欽定古今圖書集成/經濟彙編/禮儀典/第040卷

欽定古今圖書集成
經濟彙編 第四十卷

欽定古今圖書集成經濟彙編禮儀典

　第四十卷目錄

　喪葬部彙考四

　　周四〈儀禮喪服下〉

禮儀典第四十卷

喪葬部彙考四

周四

按儀禮喪服繐衰裳牡麻絰既葬除之者

〈疏〉此繐衰，是諸侯之臣為天子，在大功下、小功上者，以其天子七月葬，既葬除，故在大功九月下，小功五月上。又縷雖如小功，升數又少，故在小功上也。此不言帶屨者，案下傳雲「小功之繐也」，則帶屨亦同小功可知。

《傳》曰：「繐衰者何？以小功之繐也。」

〈注〉治其縷，如小功而成布四升半。細其縷者，以恩輕也。升數少者，以服至尊也。凡布細而疏者謂之繐。〈疏〉《諸侯大夫》，是諸侯臣於天子為陪臣，唯有聘問接見天子，天子禮之而已，故服此服，是恩輕也。諸侯為天子服至尊，義服斬縷，如三升半。陪臣降君改服至尊，加一升、四升半也。

諸侯之大夫為天子；

《傳》曰：「何以繐衰也？」諸侯之大夫，以時接見乎天子。

〈注〉「接」，猶會也。諸侯之大夫，以時會見於天子而服之，則其士庶民不服可知。

小功布衰裳，澡麻帶絰，五月者。

〈注〉澡者，治去莩垢，不絕其本也。《小記》曰：「下殤小功，帶澡麻，不絕其本，屈而反以報之。」〈疏〉此《殤小功章》在此者，本齊衰大功之親，為殤，降在外小功，故在成人小功之上也。但言小功者，對大功是用功麤大，則小功是用功細小精密者也。自士以來，皆帶在絰下，今此帶在絰上者，以大功已上絰帶有本，小功以下斷本。此殤小功中有下殤小功帶不絕本，與大功同，故進帶於絰上，倒文以見重，故與常例不同也。且上文多直見一，絰包二，此別言帶者，亦欲見帶不絕本，與絰不同，故兩見之也。又殤大功直言無受，不言月數，此直言月，不言無受者，聖人作經，欲互見為義。大功言無受，此亦無受，此言五月，彼則九月、七月可知。又且下章言「即葛」，此章不言即葛，亦是兼見無受之義也。又不言布帶與冠，文略也。不言屨者，當與下章同吉屨無絇也。

叔父之下殤，適孫之下殤，昆弟之下殤，大夫庶子為 適昆弟之下殤，為姑姊妹女子子之下殤，為人後者 為其昆弟、從父昆弟之長殤。

〈疏〉此經自「叔父」已下，至女子子之下殤八人，皆是成人期。長殤、下殤大功，已在《上殤大功章》，以此下殤小功，故在此章也。仍以尊者在前，卑者居後。雲「為人後者為其昆弟、從父昆弟之長殤」，此二者以本服大功，今長殤小功，故在此章。從父昆弟情本輕，故在出降昆弟後也。

《傳》曰：問者曰：「中殤何以不見也？大功之殤，中從上；小 功之殤，中從下。」

〈注〉問者，據從父昆弟之下殤在緦麻也。大功、小功，皆謂服其成人也。大功之殤中從上，則齊衰之殤亦中從上也。此主謂丈夫之為殤者服也。凡不見者，以此求之也。

為夫之叔父之長殤。

〈注〉不見「中殤」者，中從下也。〈疏〉夫之叔父義服，故次在此。成人大功，故長殤降一等，在小功。雲「不見中殤者，中從下也」者，《下傳》云：「大功之殤，中從下主」，謂此婦人為夫之黨類，故知中從下，在緦麻也。

昆弟之子、女子子，夫之昆弟之子、女子子之下殤，為 姪庶孫、丈夫、婦人之長殤。

〈疏〉雲「昆弟之子、女子子夫之昆弟之子、女子子之下殤」者，此皆成人為之齊衰期，長中殤在大功，故下殤在此小功也。雲「為姪庶孫丈夫婦人之長殤」者，謂姑為姪成人大功，長殤在此小功，不言中殤、《中從》，上不言男子女子，而言丈夫婦人，亦是見恩疏之義。庶孫者，祖為之大功，長殤、中殤亦在此小功，言丈夫婦人，亦「是見恩疏也。」

大夫、公之昆弟、大夫之子為其昆弟、庶子，姑、姊妹、女 子子之長殤。

〈注〉大夫為昆弟之長殤，小功，謂為士者若不仕者也。以此知為大夫無殤服也。公之昆弟不言庶者，此無服，無所見也。大夫之子不言庶者，關適子亦服此殤也。雲公之昆弟為庶子之長殤，則知公之昆弟猶大夫

大夫之妾為庶子之長殤。

〈注〉君之庶子。〈疏〉妾為君之庶子，成人在大功，已見上章。今長殤降一等，在此小功。雲「君之庶子」者，若適長則成人隨女君三年，長殤在大功，與此異，故言「君之庶子」以別之也。

小功布衰裳，牡麻絰即葛，五月。

〈注〉即，就也。小功輕，三月變麻，因改衰以就葛，絰帶而五月也。《間傳》曰：「小功之葛與緦之麻同。」舊說：小功以下吉，屨無絇也。〈疏〉此是小功。《成人章》，輕於殤小功，故次之。此章有三等正降義，其衰裳之制，澡絰等與前同，故略也。雲「即葛五月」者，以此成人文縟，故有變麻從葛，故云即葛。但以日月為足，故不變衰也。不列冠屨，承上大功文略，小功又輕，故亦不言也。言日月者，成人文縟，故具言也。雲「即就也」者，謂去麻就葛也。引《間傳》，欲見小功有變麻服葛法，既葬大小同，故變同之也。

「從祖祖父母」，從祖父母報。

〈注〉祖父之昆弟之親。〈疏〉此亦從尊向卑，故先言「從祖祖父母。」以上章已先言父，次言祖，次言曾。此從祖祖父母是曾祖之子，祖之兄弟；「從祖父母」者，是從祖祖父之子，父之從父昆弟之親，故鄭並言祖父之昆弟之親。雲「報」者，恩輕，欲見兩相為服，故云報也。

從祖昆弟：

〈注〉父之從父，昆弟之子。〈疏〉此是從祖父之子，故《鄭》云：「父之從父昆弟之子，己之再從兄弟以上」三者，謂三小功也。

從父姊妹。

〈注〉父之昆弟之女。〈疏〉此謂從父姊妹在家大功，出適小功。不言出適，與在室姊妹既逆降，宗族亦逆降報之，故不辨在室及出嫁也。

孫適人者：

〈注〉《孫》者，子之子女孫在室，亦大功也。〈疏〉以女孫在室，與男孫同大功，故「出適小功也。」

「為人後者」「為其姊妹適人者。」

〈注〉不言「姑」者，舉其親者而恩輕者降可知。〈疏〉雲「不言姑者，舉其親者，而恩輕者降可知。」案《詩》云：「問我諸姑，遂及伯姊。」註云：「先姑後姊，尊姑也。」是姑尊而不親，姊妹親而不尊，故云不言姑，舉姊妹親者也。

為外祖父母。

《傳》曰：「何以小功也？以尊加也。」

〈疏〉發問者，是傳之不得決，此以雲外親之服不過緦麻，今乃小功，故發問。雲「以尊加也」者，以言祖者，祖是尊名，故加至小功。言「為」者，以其母之所生情重，故言為也。

從母丈夫婦人報。

〈注〉從母，母之姊妹。〈疏〉母之姊妹，與母一體，從於己母而有此名，故曰從母。言丈夫婦人者，母之姊妹之男女，與從母兩相為服，故曰「報。」雲丈夫婦人者，《馬氏》云：「從母報姊妹之子男女也。」丈夫婦人者，異姓，無出入降。若然，是皆成人長大為號。

《傳》曰：「何以小功也？以名加也。外親之服皆緦也。」

〈注〉外親異姓正服不過緦；丈夫婦人姊妹之子男女同。〈疏〉雲「以名加也」者，以有母名，故加至小功。雲「外親之服皆緦也」者，以其異姓，故云外親。以本非骨肉，情疏，故聖人制禮，無過緦也。言此者，見有親與母名，即加服之意耳。註雲「外親異姓」者，從母與姊妹子，舅與外祖父母，皆異姓，故總言外親也。

夫之姑姊妹，娣姒婦報。

〈注〉夫之姑、姊妹不殊在室及嫁者，因恩輕，略從降。〈疏〉夫之姑姊妹，夫為之期，妻降一等，出嫁小功。因恩疏，略從降，故在室及嫁同小功。若此釋，恐謂未當報。然文不為娣姒設，以其娣姒婦兩見，更相為服自明，何言報也？既報字不為娣姒，其報於娣姒上者，以其於夫之兄弟使之遠別，故無名，使不相為服。要娣姒婦相為服，亦因夫而有，故娣姒婦下雲「報」，使娣姒上蒙「夫」字以冠之也。

《傳》曰：「娣姒婦者，弟長也。何以小功也？」以為相與居室 中，則生小功之親焉。

〈注〉「娣姒婦」者，兄弟之妻相名也。長婦謂穉婦為娣婦，娣婦謂長婦，為姒婦。

大夫大夫之子公之昆弟為從父昆弟，庶孫，姑、姊妹 女子子適士者；

〈注〉從父昆弟及庶孫，亦謂為士者。〈疏〉「從父昆弟，庶孫本大功」，此三等以尊降，入小功。姑姊妹、女子本期，此三等出降，入大功。若適士，又降一等入小功也。此等以重出，其文，姑姊妹又以再降，故在此。

「大夫之妾為庶子適人者。」

〈注〉君之庶子女子子也。庶女子子在室，大功；其嫁於大夫，亦大功。〈疏〉此雲「適人」者，謂士，是以本在室，大功出降，故小功。鄭雲「嫁於大夫，亦大功者，直有

「出降」 ，無尊降故也。

庶婦：

〈注〉夫「將不受重」者。〈疏〉經云：「於支庶舅姑，為其婦小功。」鄭云：「夫將不受重。」則若《喪服小記》註云：「世子有廢疾，不可立，而庶子立，其舅姑，皆為其婦小功。」則亦兼此婦也。

君母之父母，從母。

〈注〉「君母」，父之適妻也。「從母」，君母之姊妹。〈疏〉此亦謂妾子為適妻之父母及君母姊妹，如適妻子，為之同也。

《傳》曰：「何以小功也？君母在，則不敢不從服。君母不在， 則不服。」

〈注〉「不敢不服」者，恩實輕也。凡庶子為君，母如適子。〈疏〉雲「不敢不從服」者，言無情實，但畏敬，故云不敢不從服也。雲「君母不在」者，或出或死。雲「如適子」者，則如適妻之子。君母在，既為君母父母，其己母之父母或亦兼服之。若《馬氏義》，君母不在，乃可伸矣。

「君子子為庶母慈己」者。

〈注〉《君子子》者，大夫及公子之適妻子。〈疏〉鄭云：「君子子者，大夫及公子之適妻子」者，《禮》之通例。雲君子與貴人，皆據大夫已上公子，尊卑比大夫，故鄭據而言焉。又國君之子，為慈母無服，士又不得稱君子，亦復自養子無三母具，故知此二人而已。必知適妻子者，妾子賤，亦不合有三母故也。

《傳》曰：「君子子者，貴人之子也。」為庶母何以小功也？以 慈己加也。

〈注〉雲君子子者，則父在也，父沒則不服之矣。以慈己加，則君子子亦以士禮為庶母緦也。《內則》云：「異為孺子，室於宮中，擇於諸母與可者，必求其寬裕慈惠，溫良恭敬，慎而寡言者，使為子師。其次為慈母，其次為保母，皆居子室，他人無事不往。」又曰：「大夫之子有食母，庶母慈己者」，此之謂也。其不慈己，則緦可矣。不言師保慈母，居中服之可知也。〈疏〉「《為庶母何以小功也》發問」者，以諸侯與士之子皆無此服，唯此貴人，大夫與公子之子猶有此服，故發問也。

緦麻三月者。

〈注〉緦，麻布衰裳而麻絰帶也。不言衰絰，略輕服，省文。〈疏〉此章五服之內，輕之極者，故以緦如絲者為衰裳，又以澡治莩垢之麻為絰帶，故曰緦麻也。「三月」者，凡喪服變除，皆法天道，故此服之輕者，法三月一時天氣變，可以除之，故三月也。雲「緦麻布衰裳」者，緦則絲也。但古之「緦」、「絲」字通用，故作緦字，直雲「而麻絰帶」也。案上《殤小功章》雲「澡麻絰帶」，況緦服輕，明亦澡麻可知。雲「不言衰絰，略輕服，省文」者，據上殤小功言絰帶，故成人小功於此緦麻有絰帶可知，故云略輕服，省文也。

《傳》曰：「緦者，十五升抽其半，有事其縷，無事其布，曰緦。」

〈注〉謂之緦者，治其縷，細如絲也。或曰：「有絲，朝服用布，何衰用絲乎？」抽猶去也。《雜記》曰：「緦冠繰纓，

族曾祖父母族、祖父母族、父母族、昆弟。」

〈注〉「族曾祖父」者，曾祖昆弟之親也；「族祖父」者，亦高祖之孫，則高祖有服明矣。〈疏〉此即《禮記大傳》雲「四世而緦，服之窮也」，名為四緦麻者也。雲「族曾祖父母」者，己之曾祖親兄弟也；雲「族祖父母」者，己之祖父、從父昆弟也。雲「族父母」者，己之父、從祖昆弟也。雲「族昆弟」者，己之三從兄弟，皆名為族。族，屬也。骨肉相連屬，以其親盡，恐相疏，故以族言之耳。此四緦麻又與己同出，高祖已上至高祖為四世，旁亦四世。旁四世既有服，於高祖有服明矣。鄭言此者，舊有人解見《齊衰三月章》，直見曾祖父母，不言高祖，以為無服，故鄭從下鄉上推之，高祖有服可知。

庶孫之婦，庶孫之中殤。

〈注〉庶孫者成人大功，其殤中從上，此當為下殤言「中殤」者，字之誤爾。又諸言「中」者，皆連「上下」也。

從祖姑姊妹適人者，報從祖父、從祖昆弟之長殤。

〈注〉不見《中殤》，「中從」下。〈疏〉此一經皆本服小功，是以此經或出適，或長殤降等皆緦麻。雲「不見中殤，中從下」者，以其小功之殤，中從下故也。其雲「從祖父長殤」，謂叔父者也。

外孫：

〈注〉「女子」，子之子。〈疏〉雲「外孫」者，以女出外適而生，故云「外孫。」

從父昆弟姪之下殤、夫之叔父之中殤、下殤。

〈注〉言「中殤」者，中從下。〈疏〉從父昆弟成人大功，長殤在小功，故下殤在此章也。姪者為姑之出降，大功，長中殤，小功，故下殤在此也。夫之叔父成人大功，長殤在小功，故中下殤在此以下傳言之。婦人為夫之族類，大功之殤，中從下，故鄭據而言之也。

從母之長殤報。

〈疏〉「從母」者，母之姊妹，成人小功，故《長殤》在此中下

之殤則無服，故不言云「報」 者，以其疏亦兩相為服也。案《小功章》已見從母報服。此殤又雲報者，以前章見兩俱成人，以小功相報，此章見從母與姊妹子亦俱在殤，死，相為報服，故二章並言報也。

庶子為父後者為其母。

〈疏〉此為「無冢適，惟有妾子。父死，庶子承後，為其母緦」也。

《傳》曰：何以緦也？《傳》曰：「與尊者為一體，不敢服其私親 也。」然則何以服緦也？有死於宮中者，則為之三月不 舉祭，因是以服緦也。

〈注〉君卒，庶子為母大功；大夫卒，庶子為母三年。士雖在，庶子為母，皆如眾人。

士為庶母。

〈疏〉上下體例，平文皆士，若非士，則顯其名位。傳雲「大夫已上為庶母無服」，則為庶母，是士可知。而經雲士者，當雲「大夫已上不服庶母」，庶人又無庶母為庶母服者，唯士而已，故詭例言士也。

《傳》曰：「何以緦也？以名服也。大夫以上為庶母無服。」

〈疏〉發問者，除士以外，皆無服庶母服，獨士有服，故發問。答雲「以名服也」，以其母名，故有服。雲「大夫已上為庶母無服」者，以其降，故無服。此傳解特稱士之意也。

「貴臣」、「貴妾。」

〈注〉此謂公士大夫之君也。殊其臣妾貴賤而為之服。貴臣，室老士也。貴妾，姪娣也。天子、諸侯降其臣妾無服。士卑無臣，則士妾又賤，不足殊。有子則為之緦，無子則已。〈疏〉「此貴妾」，謂公士大夫為之服緦以等，非南面，故服之也。知為此服者，是公卿大夫之君，得殊其臣妾貴賤，而為之服也。

《傳》曰：「何以緦也？以其貴也。」

〈疏〉發問者，以臣與妾不應服，故發問之也。答曰：「以其貴也。以非南面，故簡貴者服之也。」

乳母：

〈注〉謂「養子者有他故，賤者代之慈己。」〈疏〉案《內則》雲「大夫之子有食母」，彼註亦引此，雲「《喪服》所謂乳母」，以天子諸侯，其子有三母具，皆不為之服，士又自養其子。若然，自外皆無此法，唯有大夫之子有此食母，為乳母，其子為之緦也。雲「為養子者，有他故」者，謂三母之內，慈母有疾病或死，則使此賤者代之養子，故云乳母也。

《傳》曰：「何以緦也？」以名服也。

〈疏〉怪其餘人之子皆無此乳母，獨大夫之子有之，故發問也。答以《名服》，有母名，即為之服緦也。

從祖昆弟之子。

〈注〉族父母為之服。〈疏〉雲「從祖昆弟之子」者，據己於彼為再從兄弟之子。雲「族父母為之服」者，據彼來呼己為族父母，為之服緦也。

曾孫：

〈注〉孫之子。〈疏〉據曾祖為之緦，不言元孫者，此亦如《齊衰三月》章直見曾祖，不言高祖，以其曾孫元孫為曾高同，曾高亦為曾孫，元孫同，故二章皆略不言高祖元孫也。

父之姑。

〈注〉《歸孫》：為祖父之姊妹。〈疏〉案《爾雅》云：女子謂昆弟之子為姪，謂姪之子為歸孫，是以鄭據而言焉。

從母昆弟。

《傳》曰：「何以緦也？」以名服也。

〈疏〉《傳》問者怪外親輕而有服者。答云：「以名服者，用從母。有母名而服其子，故云以名服也。」必知不因兄弟名，以其昆弟非尊親之號，是以上《小功章》雲「為從母小功」，雲「以名加也，為外祖父母以尊加也。」知此以名者，亦因從母之名而服其子為義

甥。

〈注〉姊妹之子。〈疏〉云：「甥者，舅為姊妹之子。」

《傳》曰：「甥」者何也？謂吾舅者。吾謂之甥。何以緦也？報之 也。

〈疏〉發問者，《五服》未有此名，故問之。答云：「謂吾舅者，吾謂之甥。」以其父之昆弟有世叔之名，母之昆弟不可復謂之世叔，故名謂舅舅。既得別名，故謂之姊妹之子為甥，亦為別稱也。雲「何以緦也，報之也」者，此怪其外親而有服，故發問也。「答曰：報之」者，甥既服舅以緦，舅亦為甥以緦也。

婿：

《傳》曰：「何以緦也？報之也。」

〈疏〉「發問之」者，怪女之父母為外親女之夫服。答雲「報之」者，婿既從妻而服妻之父母，妻之父母遂報之服。前疑姪及甥之名而發問，此不疑婿而發問者，姪甥本親而疑異稱，故發問。而婿本是疏人，宜有異稱，故不疑而問之也。

妻之父母。

《傳》曰：「何以緦？從服也

〈注〉從於妻服之。〈疏〉《傳》發問者，亦怪外親而有服。答曰：「從服」，故有此服。若然，上言甥，下次言舅，此言婿，次即言妻之父母者，舅甥本親，不相報，故在後別言舅。此婿本疏，恐不是從服，故即言妻之父母也，

姑之子。

〈注〉「外兄弟」也。

《傳》曰：「何以緦？報之也。」

〈疏〉雲「外兄弟」者，姑是內人，以出外而生故也。《外兄弟傳》發問者，亦疑外親而服之，故問也。答雲「報之」者，姑之子既為舅之子服，舅之子復為姑之子，兩相為服，故云報之也。

舅。

〈注〉母之兄弟。

《傳》曰：「何以緦？從服也。」

〈注〉從於母而服之。〈疏〉《傳》發問者，亦疑於外親而有服。答：「從服」者，從於母而服之。不言報者，既是母之懷抱之親，不得言報也。

舅之子：

〈注〉內兄弟也。

《傳》曰：「何以緦？從服也。」

〈疏〉雲「內兄弟」者，對姑之子云舅子本在內不出，故得內名也。傳發問者，亦以外親服之，故問也。答雲「從服」者，亦是從於母而服之。不言報者，為舅既言從服，其子相施，亦不得言報也。

夫之姑、姊妹之長殤。

〈疏〉夫之姑、姊妹成人婦，為之小功。長殤降一等，故緦麻也。

夫之諸祖父母報。

〈注〉諸祖父母者，夫之所為小功。從祖祖父母、外祖父母。或曰曾祖父母，曾祖於曾孫之婦無服，而雲報乎？曾祖父母正服小功，妻從服緦。〈疏〉夫之姑姊妹，成人婦為之小功。長殤降一等，故緦麻也。以其本疏兩相為服，則生報名。雲「從祖祖父母外祖父母」者，此依《小功章》，夫為之小功者也。雲「或曰曾祖父母」者，或人解諸祖之中兼有夫之曾祖父母，凡言報者，兩相為服，曾祖為曾孫之婦無服，何得雲報乎？鄭破或解也。雲「曾祖父母正服小功，妻從服緦」者，此鄭既破或解，更為成人而言。若今本不為曾祖齊衰三月，而依差降服小功，其妻降一等，得有緦服。今既齊衰三月，明為曾孫妻無服。

君母之昆弟。

〈疏〉前章不雲「君母姊妹」而雲「從母」者，以其上連君之父母故也。此昆弟單出，不得直雲舅，故云君母之昆弟也。

《傳》曰：「何以緦？從服也。」

〈注〉「從於君母」，而服緦也。君母在，則不敢不從服。君母卒，則不服也。〈疏〉傳發問者，怪非己母而服之。答云：「從服」者，雖本非己親，敬君之母，故從於君母而服緦也。雲「君母在，則不敢不從服；君母卒，則不服也」者，君母之昆弟從服，與君母之父母，故亦同取於上《傳》解之也。皆徒從之，故所從亡則已也。

從父昆弟之子之長殤、昆弟之孫之長殤，為夫之從 父昆弟之妻。

〈疏〉從父昆弟之子之長殤，昆弟之孫之長殤，此二人本皆小功，故長殤在緦麻。中殤從下殤，無服。夫之從父昆弟之妻，同堂娣姒，降於親娣姒，故緦麻也。

《傳》曰：「何以緦也？以為相與同室，則生緦之親焉。長殤、 中殤降一等；下殤降二等；齊衰之殤，中從上；大功之 殤，中從下。」

〈注〉同室者，不如居室之親也。齊衰、大功，皆明其成人也。大功之殤中從下，則小功之殤亦中從下也。此主謂妻為夫之親服也。凡不見者，以此求之。

《記》。

〈疏〉《儀禮》諸篇有「記」者，皆是記經不備者也。

公子為其母練冠，麻，麻衣縓緣，為其妻縓冠，葛絰帶， 麻衣縓緣，皆既葬除之。

〈注〉公子，君之庶子也。其或為母，謂妾子也。麻者，緦麻之絰帶也。此麻衣者，如小功布深衣，為不制衰裳變也。《詩》云：「麻衣如雪。」縓，淺絳也。一染謂之縓。練冠，而麻衣縓緣，三年練之受飾也。《檀弓》曰：「練，練衣黃裏縓緣。」諸侯之妾子，厭於父，為母不得伸，權為制此服，不奪其恩也。為妻縓冠，葛絰帶，妻輕。〈疏〉雲「練冠麻，麻衣縓緣」者，以練布為冠。麻者，以麻為絰帶。又雲「麻衣」者，謂白布深衣。雲「縓緣」者，以繒為縓色，與深衣為領緣。雲「為其妾縓冠」者，以布為縓色為冠。雲「葛絰帶」者，又以葛為絰帶。雲「麻衣縓緣者，與為母同，皆既葬除之」者，與緦麻所除同也。

《傳》曰：「何以不在五服之中也？君之所不服，子亦不敢 服也。君之所為」服，子亦不敢不服也。

〈注〉「君之所不服」，謂妾與庶婦也。「君之所為服」，謂夫

《人》與適婦也，諸侯之妾，貴者視卿，賤者視大夫，皆三月而葬。

大夫、公之昆弟，大夫之子，於兄弟降一等。

〈注〉「兄弟」，猶言族親也。凡不見者，以此求之也。〈疏〉此三人所以降者，大夫以尊降，昆弟以旁尊降，大夫之子以厭降，是以總雲降一等。《上經》當已言訖，今又言之者，上雖言之，恐猶不盡，記人總結之，是以鄭雲「凡不見，以此求之。」

為人後者於兄弟降一等報。於所為後之兄弟之子、 若子。

〈注〉言「報」者，嫌其為宗子不降。〈疏〉謂支子為大宗子後反來為族親兄弟之類降一等。雲「於所為後之兄弟之子若子」者，此等之服，其義已見於《斬章》。雲「言報者，嫌其為宗子不降」者，以其出降本親，又宗子尊重，恐本親為宗子有不降服之嫌，故云報以明之，言報是兩相為服者也。

「兄弟皆在他邦」，加一等。不及知，父母，與兄弟居，加一 等。

〈注〉「皆在他邦。」謂行仕出遊，若辟仇，不及知父母，父母早卒。〈疏〉雲「在他邦加一等」者，二人共在他國，一死一不死，相愍不得辭於親眷，故加一等也。雲「不及知父母與兄弟居，加一等」者，謂各有父母，或父母有早卒者，與兄弟共居而死，亦當愍其孤幼相育，特加一等。

《傳》曰：何如則可謂之兄弟？《傳》曰：「小功以下為兄弟。」

〈注〉於此發《兄弟傳》者，嫌大功已上又加也。大功以上，若皆在他國，則親自親矣。若不及知父母，則固同財矣。〈疏〉發問者，上經及記已有兄弟，皆是降等，唯此兄弟加一等，故怪而致問。引舊傳者，以有成文，故引之。雲「小功已下為兄弟」者，以其加一等故也。鄭雲「於此發兄弟傳者，嫌大功以上又加者也。」鄭亦據於此兄弟加一等發傳者，嫌大功已上，親則親矣，又加之，故於小功發傳也。

「朋友皆在他邦」，袒免歸則已。

〈注〉謂服無親者，當為之主，每至袒時則袒，袒則去冠，代之以免。舊說雲以為免象冠廣一寸。已猶止也，歸有主則止也，主若幼少則未止。《小記》曰：「大功者，主人之喪」有三年者，則必為之再祭，朋友虞祔而已。〈疏〉鄭註謂「服無親者，當為之主」者，以其有親入五服，今言朋友，故知是義合之輕，無親者也。既孤在外，明為之作主可知。雲「每至袒時則袒」者，凡喪至小斂節，主人素冠環絰以視斂，斂訖，投冠括髮。將括髮先袒，乃括髮。括髮據正主人齊衰已下，皆以免代冠，以冠不居肉袒之禮故也。雲「歸有主則止也，主若幼少則未」止者，本以在外為無主，與之為主。今至家主，若幼少不能為主，則朋友猶為之主未止。引《小記》者，證主幼少，不能主喪，朋友為主之義，以雖有子，是三年之人，小不能為主。大功為主者，為之再祭，謂練祥朋友輕為之虞祔而已，以其有無大功已下之親，此朋友自外來，及在家朋友皆得為主，虞祔乃去。彼鄭註以義推之。又云：「小功緦麻，為之練祭可也。」是親疏差降之法也。

朋友麻

〈注〉朋友雖無親，有同道之恩，相為服緦之絰帶。《檀弓》曰：「群居則絰，出則否，其服弔服也。」《周禮》曰：「凡弔，當事則弁絰服。」弁絰者，如爵弁而素，加環絰也。其服有三：錫衰也，緦，麻也，疑衰也。王為三公六卿錫衰，為諸侯緦衰，為大夫士疑衰。諸侯及卿大夫亦以錫衰為弔服，當事則弁絰，否則皮弁，辟天子也。士以緦衰為喪服，其弔服則疑衰也。舊說以為士弔服布上素下。或曰：素委貌，冠加朝服。《論語》曰：「緇衣羔裘。」又曰：「羔裘元冠不以弔，何朝服之有乎？」然則二者皆有似也，此實疑衰也。其弁絰皮弁之時，則如卿大夫然，又改其裳以素，辟諸侯也。朋友之相為服，即士弔服疑衰素裳。庶人不爵弁，則其弔服冠素委貌。〈疏〉雲「朋友麻」者，上文據在他國加袒免，今此在國相為弔服麻絰帶而已。以緦是五服之輕，為朋友之絰帶，約與之等，故云緦之絰帶也。

君之所為兄弟服，室老降一等。

〈注〉公士大夫之君。〈疏〉天子諸侯絕期，今言「為兄弟服」，明是公士大夫之君。於旁親降一等者，室老家相降一等，不言士，士邑宰遠臣，不從服。若然，室老似止君近臣，故從君所服也。

夫之所為兄弟服；妻降一等。庶子為後者，為其外祖 父母、從母、舅，無服。不為後，如邦人。

〈疏〉妻從夫服其族親，即上經夫之諸祖父母見於《緦麻章》，夫之世叔見於《大功章》；夫之昆弟之子不降嫂叔又無服。今言從夫降一等，記其不見者，當是夫之從母之類乎？雲「庶子為後者，為其外祖父母，從母舅無服」者，以其與尊者為一體，既不得服所出母，是以母黨皆不服。不言兄弟而顯尊親之

名者，《雷氏》云：「為父後者，服其本族。若言兄弟，恐本族亦無服，故汎著其尊親之號，以別於族人也。」

宗子孤為殤。大功衰、小功衰，皆三月。親則月算如邦 人。

〈注〉言「孤有不孤」者，不孤，則族人不為殤服服之也。不孤，謂父有廢疾，若年七十而老，子代主宗事者也。孤為殤，長殤、中殤、大功衰、下殤、小功衰，皆如殤服而三月，謂與宗子絕屬者也。親，謂在五屬之內算數也。月數如邦人者，與宗子有期之親者，成人服之齊衰期。長殤大功衰九月；中殤大功衰七月；下殤小功衰五月。有大功之親者，成人服之，齊衰三月，卒哭，受以大功衰九月。其長殤、中殤，大功衰五月。下殤，小功衰三月，有小功之親者，成人服之，齊衰三月，卒哭，受以小功衰五月。其殤與絕屬者同。其緦麻之親者，成人及殤，皆與絕屬者同，

改葬緦。

〈注〉謂墳墓以他故崩壞，將亡失屍柩者也。「改葬」者，明棺物毀敗，改設之如葬時也。其奠如大斂，從廟之廟，從墓之墓，禮宜同也。「服緦」者，臣為君也，子為父也，妻為夫也。「必服緦」者，親見屍柩，不可以無服，緦三月而除之。〈疏〉雲「謂墳墓以他故崩壞，將亡失屍柩者也」者，鄭解改葬之意。雲「他故」者，謂若遭水潦漂蕩之等，墳墓崩壞，將亡失屍柩，故須別處改葬也。雲「改葬者，明棺物毀敗，改設之如葬時也」者，直言棺物毀敗而改設，不言衣服，則所設者唯此棺如葬時也。雲「其奠如大斂」者，案《既夕》記朝廟至廟中更設遷祖奠。雲如大斂奠，即此移柩向新葬之處，所設之奠，亦如大斂之奠。士用肫三鼎，則大夫以上更加牲牢，大夫用《特牲》，諸侯用少牢，天子用大牢可知。雲「從廟之廟，從墓之墓，禮宜同也」者，即設奠之禮，朝廟是也。又朝廟載柩之時，士用輁軸，大夫已上用輴，不用蜃車，飾以帷㡛，則此從墓之墓，亦與朝廟同可知，故云禮宜同也。雲「服緦」者，臣為君也，子為父也，妻為夫也。知者，若更言餘服，無妨更及齊衰已下。今直言緦之輕服，明知唯據極重而言，故以三等也。不言妾為君，以不得體君差輕故也。不言女子子婦人外成，在家，又非常，故亦不言諸侯為天子，諸侯在畿外差遠，改葬不來，故亦不言也。雲「必服緦」者，親見屍「柩，不可以無服」者，君親死已多時，哀殺已久，可以無服。但親見君父屍柩，暫時之痛，不可不制，服以表哀，故皆服緦也。故云「三月而除」者，謂葬時服之，及其除也，亦法天道一時，故亦三月除也。若然，鄭言三等，舉痛極者而言。父為長子，子為母，亦與此同也。

《童子》唯當室緦。

〈注〉「童子」，未冠之稱也。當室者為父後，承家事者為家主，與族人為禮。於有親者雖恩不至，不可以無服也。

《傳》曰：「不當室，則無緦服也。」

〈疏〉記自雲「唯當室緦」自然，不當室則無緦服。而傳言之者，案《曲禮》云：「孤子當室，冠衣不純采。」但是孤子皆不純，以采，《曲禮》言之者，嫌當室與不當室異，故言之。此傳恐不當室與當室者同，故明之也。

凡妾為私兄弟如邦人。

〈注〉嫌厭降之也。「私兄弟」，目其族親也。「女君有以尊降其兄弟」者，謂士之女為大夫妻，與大夫之女為諸侯夫人，諸侯之女為天王后者，父卒，昆弟之為父後者宗子，亦不敢降也。〈疏〉《妾》言「凡」者，總天子已下至士，故凡以該之也。

大夫弔於命婦，錫衰；命婦弔於大夫，亦錫衰。

〈注〉弔於命婦，命婦死也。弔於大夫，大夫死也。《小記》曰：「諸侯弔，必皮弁錫衰。」《服問》曰：「公為卿大夫錫衰以居，出亦如之，當事則弁絰。大夫相為亦然。為其妻，往則服之，出則否。」〈疏〉雲「弔於命婦，命婦死也」者，鄭恐以記雲「大夫弔命婦」者，以為大夫死，其妻受弔於命婦，故云命婦死也。知不弔命婦為命婦夫死者，以其記人作文，宜先弔大夫身，然後弔其婦，故以命婦死弔其夫解之也。引《小記》者，以記人直言身上衰，不言首服，故引《小記》也。言「諸侯弔必皮弁」者，言諸侯不言君，謂諸侯因朝弔異國之臣，著皮弁錫衰，雖成服後亦不弁絰也。引《服問》者，有己君，並有卿大夫與命婦相弔法。雲「以居」者，君在家服之，出亦如之，出行不至喪所亦服之。雲「當事則弁絰」者，謂當大小斂及殯皆弁絰也。雲「大夫相為亦然」者，一與君為卿大夫同，為其妻降於大功，出則否。引之者，證大夫與命婦相弔服錫衰同也。

《傳》曰：「錫者何也？麻之有錫者也。錫者，十五升抽其半， 無事其縷，有事其布曰錫。」

〈注〉謂之「錫」者，治其布，使之滑易也。錫者不治其縷，哀在內也。緦者不治其布，哀在外也。君及卿大夫弔士，唯當事皮弁錫衰而已。士之相弔，則如朋友

服疑衰，素裳。凡婦人相弔，吉笄無首，素總。

女子子適人者為其父母，婦為舅姑。惡笄有首以髽。 卒哭，子折笄首以笄，布總。

〈注〉言「以髽」，則髽有著笄者明矣。〈疏〉此二者皆期服。但婦人以飾事人，是以雖居喪內，不可頓去修容，故使惡笄而有首。至卒哭，女子子哀殺，歸於夫氏，故折吉笄之首，而著布總也。案斬衰章吉笄，尺二寸，斬衰以箭笄，長尺。《檀弓》齊衰笄亦云：尺齊衰已下，皆與斬同一尺，不可更變，故折吉笄首而已。其總斬衰已六升，長六寸。鄭註：「總六升象冠數。」正服齊衰冠八升，則正齊衰總亦八升，是以總長八寸，笄總與斬衰長短為差。但笄不可更變，折其首總可更變，宜從大功總十升之布總也。言以髽者，則髽有著笄明矣。鄭言此者，舊解《喪服小記》雲「男子免而婦人髽」，免時無笄，則髽亦無笄矣。但免髽自相對，不得以婦人與男子有笄無笄相對，故鄭以經雲「惡笄有首」，以「髽、髽、笄」連言，則髽有著笄明矣。

《傳》曰：「笄有首者，惡笄之有首也。惡笄者，櫛笄也。折笄 首者，折吉笄之首也。言笄者，象笄也。」何以言子？折笄 首而不言婦？終之也。

〈注〉「櫛笄」者，以櫛之木為笄，或曰榛笄。有首者，若今時刻鏤摘頭矣。卒哭而喪之大事畢，女子子可以歸於夫家，而著吉笄，折其首者，為其大飾也。吉笄尊，變其尊者，婦人之義也，據在夫家宜言婦。「終之」者，終子道於父母之恩。〈疏〉案《記》自雲「惡笄之有首也」，即惡笄自有首明矣。而傳更雲「笄有首」，重言之者，但惡者直木理粗，惡非木之名。若然，斬衰笄用箭，齊衰用櫛，俱是惡。傳恐名通於箭，故重疊言之。名不通於箭，直謂此齊衰櫛木為惡木也。

妾為女君，君之長子，惡笄有首，布總。

〈疏〉妾為女君之服，得與女君同，為長子亦三年，但為情輕，故與上文「婦事舅姑齊衰」同，惡笄有首，布總也。

凡衰，外削幅，裳，內削幅，幅三袧。

〈注〉削猶殺也。大古冠布衣布，先知為上，外殺其幅，以便體也；後知為下，內殺其幅，稍有飾也。後世聖人易之，以此為喪服。袧者，謂辟兩側，空中央也。祭服、朝服，辟積無數，凡裳前三幅，後四幅也。〈疏〉自此已下，盡袪尺二寸，記人記衰裳之制，用布多少尺寸之數也。雲「凡」者，總五服而言，故云「凡」以該之。雲「衰外削幅」者，謂縫之邊幅向外；「內削幅」者，亦謂縫之邊幅向內。雲「幅三袧」者，據裳而言，為裳之法，前三幅，後四幅，幅皆三辟攝之。以其七幅布幅二尺二寸，幅皆兩畔各去一寸為削幅，則二七十四丈四尺。若不辟積其要中，則束身不得就，故須辟積要中也。要中廣狹，任人麤細，故袧之辟攝，亦不言寸數多少，但幅別以三為限耳。鄭雲「大古冠布衣布」者，案《禮記郊特牲》云：「大古冠布，齊則緇之。」鄭註云：「唐虞已上曰大古也。」是大古冠布衣布也。雲「先知為上，外殺其幅，以便體也。後知為下，內殺其幅，稍有飾也」者，此亦唐虞已上，黃帝已下，故《禮運》云：「未有麻絲，衣其羽皮。」謂黃帝已前。下文云：「後聖有作，治其絲麻，以為布帛。」後聖謂黃帝，是黃帝始有布帛，是時先知為上，後知為下。「便體」者，邊幅向外；於體便有飾者，邊幅向內，觀之美也。雲「後世聖人易之，以此為喪服」者，又案《郊特牲》云：「緇布冠，冠而敝之可也。」註：「此重古而冠之耳，三代改制，齊冠不復用也，以白布冠質，以為喪冠也。」以此言之，唐虞已下，冠衣皆白布，吉凶同。齊則緇之鬼神尚幽闇。三代改制者，更制牟追、章甫、委貌為行道朝服之冠。緇布冠，三代將為始冠之冠。白布冠質，三代為喪冠也。若然，此後世聖人指夏禹身也，以其三代最先故也。雲「袧者，謂辟兩側空中央也」者，案《曲禮》以脯脩置者，左胊右末。鄭雲「屈中雲胊」，則此言袧者，亦是屈中之稱。一幅凡三處屈之，辟兩邊相著，自然中央空矣，幅別皆然也。雲「祭服，朝服辟積無數」者，朝服，謂諸侯與其臣以元冠服為朝服，天子與其臣以皮弁服為朝服。祭服者，袞冕與爵弁為祭服，不雲「元端」，亦是士家祭服中兼之。凡服，唯深衣長衣之等六幅破為十二幅，狹頭向上，不須辟積。其餘要間已外，皆辟積無數，似《喪服》三辟積無數也。然凡裳前三幅後四幅者，前為陽，後為陰，故前三後四，各象陰陽也。唯深衣之等，連衣裳十二幅，以象十二月也。

若齊，裳內衰外。

〈注〉齊，緝也。凡五服之衰，一斬四緝。緝裳者內展之，緝衰者外展之。〈疏〉據上「齊斬」，五章有一斬四齊，此據四齊而不言一斬者，上文已論五服衰裳縫之外內，斬衰裳亦在其中，此據衰裳之下緝之。「用針功」者，斬衰不齊，無針功，故不言也。言「若」者，不定辭，以其上有斬，下不齊，故云「若」也。言「裳內衰外」者，上

言衰外削幅，此齊還向外展之。上言裳內削幅，此齊還向內展之，並順上外內而緝之。此先言裳者，凡齊據下裳而緝之，裳在下，故先言裳，順上下也。鄭雲「齊，緝也」 者，據上傳而言之也。雲「凡五服之衰，一斬四緝」 者，謂齊衰至緦麻並齊。齊既有針功緦之名，則沒去齊名，而齊可知也。言展之者，若今亦先展訖，乃行針功者也。

負廣出於適寸，

〈注〉負，在背上者也。適，辟領也。負出於辟領外旁一寸。〈疏〉以一方布置於背上，上畔縫著領，下畔垂放之，以在背上，故得負名適。辟領即下文「適」也，出於辟領外旁一寸，總尺八寸也。

適博四寸出於衰。

〈注〉博，廣也。辟領廣四寸，則與闊中八寸也。兩之為尺六寸也。「出於衰」者，旁出衰不著寸數者可知也。〈疏〉此辟領廣四寸，據兩相而言。雲「出於衰」者，謂比胸前衰而言出也。雲「博，廣也」者，若言博，博是寬狹之稱，上下兩旁俱名為博。若言廣，則唯據橫闊而言。今此適四寸，據橫，故博為廣，見此義焉。雲「辟領廣四寸」者，據項之兩相向外，各廣四寸。雲「則與闊中八寸也」者，謂兩身當縫中央總闊八寸，一邊有四寸，並辟領四寸為八寸。雲「兩之為尺六寸也」者，一相闊與辟領八寸，故兩之總一尺六寸。雲「出於衰者，旁出衰外」者，以兩旁辟領向前望衰之外也。雲「不著寸數者可知也」者，以衰廣四寸，辟領橫廣總尺六寸，除中央四寸當衰衰外，兩旁各出衰六寸，故云不著寸數可知也。

衰長六寸，博四寸。

〈注〉《廣袤》，當心也。前有衰，後有負板，左右有辟領，孝子哀戚，無所不在。〈疏〉袤，長也，據上下而言也，綴於外衿之上，故得廣長當心。雲「前有衰，後有負板」者，謂負廣出於適寸，及衰長六寸，博四寸。雲「左右有辟領」者，謂左右各四寸。雲「孝子哀戚，無所不在」者，以衰之言摧，孝子有哀摧之志。「負在背」者，荷負其悲，哀在背也。雲「適」者，以哀戚之情，指適緣於父母，不兼念餘事，是其四處皆有悲痛，是無所不在也。

衣帶下尺。

〈注〉「《衣帶》下尺」者，要也。廣尺，足以掩裳上際也。〈疏〉謂衣要也。雲「衣」者，即衰也。但衰是當心，廣四寸者，取其哀摧在於遍體，故衣亦名為衰。今此雲衣，據在上曰衣，舉其實稱。雲「帶」者，此謂帶衣之帶，非大帶、革帶者也。雲「衣帶下尺」者，據上下闊一尺，若橫而言之，不著尺寸者，人有麤細，取定為限也。雲「足以掩裳上際也」者，若無要，則衣與裳之交際之間露見，表衣有要則不露見，故云「掩裳上際」也。言上際者，對兩旁有衽，掩旁兩廂下際也。

衽，二尺有五寸。

〈注〉衽，所以掩裳際也。二尺五寸，與有司紳齊也。上正一尺，燕尾二尺五寸，凡用布三尺五寸。〈疏〉雲「掩裳際也」者，對上要而言，此掩裳兩廂下際不合處也。雲「二尺五寸，與有司紳齊也」者，《玉藻》文。案彼士已上大帶垂之皆三尺。又雲有司二尺有五寸，謂府史紳即大帶也。紳，重也，屈而重故曰紳。此但垂之二尺五寸，故曰與有司紳齊也。雲「上正一尺」者，取布三尺五寸，廣一幅，留上一尺為正。正者，正方不破之言也。一尺之下，從一畔旁入六寸，乃向下邪向下一畔一尺五寸，去下畔亦六寸，橫斷之，留下一尺為正。如是則用布三尺五寸，得兩條衽衽各二尺五寸，兩條共用布三尺五寸也。然後兩旁皆綴於衣，垂之向下，掩裳際，此謂男子之服，婦人則無。以其婦人之服連衣裳，故鄭上斬章註云：「婦人之服，如深衣，則衰無帶，下又無衽」是也。

「袂」屬幅。

〈注〉屬，猶連也。《連幅》謂不削。〈疏〉屬幅者，謂整幅三尺二寸。凡用布為衣物及射侯，皆去邊幅一寸，為縫殺。今此屬連其幅，則不削去其邊幅，取整幅為袂。必不削幅者，欲取與下文衣二尺二寸同，縱橫皆二尺二寸，正方者也。故《深衣》云：「袂中可以運肘」，二尺二寸亦足以運肘也。

《衣》二尺有二寸。

〈注〉此謂袂中也。言「衣」者，明與身參齊，二尺二寸，其袖足以容中人之肱也。衣自領至要，二尺二寸，倍之，四尺四寸，加闊中八寸而又倍之。凡衣用布一丈四寸。〈疏〉雲「此謂袂中也」者，上雲袂，據從身向袪而言。此衣，據從上向掖下而言。雲「言衣者，明與身參齊」者，袂所以連衣為之，衣即身也。兩旁袂與中央身總三事，下與畔皆等，故變袂言衣，欲見袂與衣齊三也，故云與身參齊。雲「二尺二寸，其袖足以容中人之肱也」者，案《深衣》云：「袂中可以運肘。」鄭註：「肘不能不出入。」彼雲肘，此雲肱也。凡手足之度，鄭皆據中人為法，故云中人也。雲「衣自領已下」云云

者，鄭欲計衣之用布多少之數，自領至要，皆二尺二寸者，衣身有前後，今且據一相而言，故云衣二尺二寸，倍之為四尺四寸。總前後計之，故云倍之為四尺四寸也。雲「加闊中八寸」 者，闊中謂闊去中央安項處，當縫兩相，總闊去八寸，若去一相，正去四寸。若前後據長而言，則一相各長八寸，通前兩身四尺四寸，總五尺二寸也。雲「而又倍之」 者，更以一相五尺二寸並計之，故云又倍之。雲「凡衣用布，一丈四寸」 者，此唯計身，不計袂與袪及負衽之等者，彼當丈尺寸自見，又有不全幅者，故皆不言也。

《袪》尺二寸。

〈註〉《袪》，袖口也。尺二寸，足以容中人之併兩手也。吉時拱尚左手，喪時拱尚右手。〈疏〉雲「袪，袖口也」者，則袂末接袪者也。雲「尺二寸」者，據複攝而言，圍之則二尺四寸，與深衣之袪同，故云尺二寸足以容中人之併兩手也。「吉時拱尚左手，喪時拱尚右手」者，案《檀弓》云：「『孔子與門人立，拱而尚右，二三子亦皆尚右』。孔子曰：『我則有姊之喪故也。二三子皆尚左』。」鄭云：「復，正也。喪尚右，右陰也。吉尚左，左陽也。」是其吉時拱尚左，喪時拱尚右也。「以袪橫既與深衣尺二寸既」，據橫而言，不言緣之深淺尺寸者，緣口深淺亦與深衣同，寸半可知，故記人略不言也。

衰三升，三升有半，其冠六升。以其冠為受，受冠七升。

〈註〉衰，斬衰也。或曰：「三升半」者，義服也。其冠六升，齊衰之下也。斬衰正服，變而受之此服也。三升，三升半。其受冠皆同，以服至尊，宜少差也。〈疏〉自此至篇末，皆論衰冠升數多少也。以其正經言斬與齊衰及大功小功緦麻之等，並不言布之升數多少，故記之也。雲「衰三升，三升有半，其冠六升者，衰異冠同」者，以其三升半，謂縷如三升半成布，還三升，故其冠同六升也。雲「以其冠為受，受冠七升」者，據《至虞》變麻服葛時，更以初死之冠六升布為衰，更以七升布為冠，以其葬後哀殺，衰冠亦隨而變輕故也。雲「衰，斬衰也」者，總二衰皆在斬衰章也。雲「或曰三升半者，義服也」者，以其斬章有正義，「子為父」、「父為長子、妻為夫」之等，是正斬。雲「諸侯為天子、臣為君」之等，是義斬，此三升半是實義服，但無正文，故引或人所解為證也。上章《子夏傳》亦直雲「衰三升，冠六升」，亦據正斬而言。不言義服者，欲見義服成布，同三升故也。雲「六升，齊衰之下也」者，齊服之降服四升，正服五升，義服六升，以其六升是義服，故云下也。雲「齊衰正服，變而受之此服也」者，下註雲「重者輕之」故也。雲「三升，三升半，其受冠皆同，以服至尊，宜少差也」者，以父與君尊等，恩情則別，故恩深者三升，恩淺者三升。半成布還三升，故云「少差」也。

齊衰四升，其冠七升。以其冠為受，受冠八升。

〈註〉言受以大功之上也，此謂為母服也。齊衰正服五升，其冠八升；義服六升，其冠九升。亦以其冠為受。凡不著之者，服之首主於父母。〈疏〉此據父卒為母齊衰三年而言也。雲「言受以大功之上也」者，以其降服大功衰七升，正服大功衰八升，故云大功之上。雲「此謂為母服也」者，據父卒為母而言。若父在為母，在正服齊衰前已解訖。雲「齊衰正服五升，其冠八升，義服六升，其冠九升，亦以其冠為受，凡不著之者，服之首主於父母」者，上《斬》言三升，主於父；此言「四升」主於母，正服以下輕，故不言從可知也。

《繐衰》四升有半，其冠八升。

〈注〉此諸侯之大夫為天子繐衰也。「服在小功之上」者，欲著其縷之精麤也。升數在齊衰之中者，不敢以兄弟之服服至尊也。〈疏〉雲「諸侯之大夫為天子繐衰也」者，是《正經》文也。雲「服在小功之上者，欲著其縷之精麤也」者，據升數合在杖期上，以其升數雖少，以縷精麤與小功同，不得在杖期上，故在小功之上也。雲「升數在齊衰之中者，不敢以兄弟之服服至尊也」者，據縷如小功，小功已下乃是兄弟，故云不敢以兄弟之服服至尊，至尊則天子是也。

大功八升，若九升。小功十升，若十一升。

〈注〉此以小功受大功之差也。不言七升者，主於受服，欲其文相值。言服降而在大功者，衰七升，正服衰八升，其冠皆十升，義服九升，其冠十一升，亦皆以其冠為受也。《斬衰》受之已下，大功受之以正者，重者輕之，輕者從禮，聖人之意然也。其降而在小功者，衰十升，正服衰十一升，義服衰十二升，皆以即葛及緦麻，無受也。此大功，不言受者，其《章》既著之。〈疏〉雲「此以小功受大功之差也」者，以其小功大功俱有三等，此唯各言二等，故云此以小功受大功之差也。以此二小功衰，受二大功之冠為衰，二大功初死，冠還用二小功之衰，故轉相受也。雲不言七升者，主於受服，欲其文相值者，以其七升乃

是《殤大功》。《殤大功章》雲「無受」，此主於受，故不言七升者也。雲「欲其文相值，值者，當也」，以其正大功衰八升，冠十升，與降服小功衰十升同。既葬受衰十升，冠十一升。《義服》大功衰九升，其冠十一升，與正服小功衰同。既葬以其冠為受，受衰十一升，冠十二升。初死冠皆與小功衰相當，故云文相值也。是冠衰之文相值。雲「言服降而在大功者衰七升，正服衰八升，其冠皆十升；義服九升，其冠十一升。」亦皆以其冠為受也。鄭言此者，既解為文相值，又覆解文相值之事。若然，降服既無受，而亦覆言之者，欲見大功正服與降服冠升數同之意。必冠同者，以其自一斬及四齊衰，與降大功冠，皆校衰三等，及至正大功衰八升冠，十升冠，與降大功同。上校二等者，若不進正大功冠與降同，則冠宜十一升。義大功衰九升者，冠宜十二升，則小功、緦麻冠衰同則降小功衰冠當十二升。《正服》小功冠衰同十三升。《義服》：小功當冠衰十四升，緦麻冠衰當十五升。十五升即與朝服十五升同，與吉無別。故聖人之意，進正大功冠，與降大功同，則緦麻不至十五升。若然，正服大功不進之，使義服小功正十四升，緦麻十五升，抽其半，豈不得為緦乎？然者，若使義服小功十四升，則與疑衰同，非五服之差故也。又雲「斬衰受之已下，大功，受之以正者，重者輕之，輕者從禮，聖人之意然也」者，聖人之意，重者恐至滅性，故抑之，受之「以輕服，《義服》齊衰六升是也。輕者從禮」者，正大功八升，冠十升，既葬衰十升，受以降服。小功義服，大功衰九升，冠十一升，既葬衰十一升，受以正服。小功二等，大功皆不受，以義服小功，是從禮也。是聖人有此抑揚之義也。雲「其降而在小功者，衰十升，正服衰十一升，義服衰十二升，皆以即葛及緦麻」無受者，此鄭雲「皆以即葛及無受」，文出《小功緦麻章》，以其小功因故衰，唯變麻服葛為異也。其降服小功已下升數，文出《間傳》，故彼云：「斬衰三升，齊衰四升、五升、六升；大功七升、八升、九升；小功十升、十一升、十二升。緦麻十五升去其半，有事其縷，無事其布曰緦。」此衰之發於衣服者也。鄭註云：「此齊衰多二等，大功小功多一等，服主於受」，是極列衣服之差也。鄭彼註顧此文校多少而言云「服主於受」，據此文不言降服大功、小功、緦麻之受，以其無受，又不言正服義服齊衰者，二者雖有受，齊斬之受，主於父母，故亦不言。若然，此言十升、十一升小功者，為大功之受而言，非小功有受，彼註雲「是極列衣服之差」者，據彼經總言「是極盡陳。」衣服之差降，故其言之與此異也