潜夫论/卷二

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明喑第六

国之所以治者，君明也；其所以乱者，君喑也。君之所以明者，兼听也；所以喑者，偏信也。是故人君通必兼听，则圣日广矣；庸说偏信，则过日甚矣。诗云：“先民有言，询于刍尧。”夫尧舜之治，辟四门，明四目，达四聪，是以天下辐凑而圣无不昭。故共鲧之徒，弗能塞也；靖言庸回，弗能惑也。秦之二世，务隐藏己，而断百僚，隔捐疏贱，而信赵高，是以听塞于贵重之臣，明蔽于骄妒之人。故天下溃叛，弗得闻也。皆高所杀，莫敢言之。周章至戏乃始骇，阎乐进劝乃后悔，不亦晚矣！故人兼听纳下，则贵臣不得诬，而远人不得欺也。慢贱信贵，则朝廷谠言无以至，而洁士奉身伏罪于野矣。

夫朝臣所以统理，而多比周则乱；贤人所以奉己，而隐遁伏野。则君孤而能存者，未之尝有也。是故明君位众，务下言以昭外，敬纳卑贱以诱贤也。其无距言，未必言者之尽可用也；其无慢贱，未必其人尽贤也。乃惧慢不肖而绝贤望也。是故圣王责小以厉大，赏鄙以招贤，然后良士集于朝，下情达于君也。故上无遗失之策，官无乱法之臣，此君民之所利，而奸佞之所患也。昔张禄一见而穰侯免，袁丝进说而周勃黜。是以当涂之人，恒嫉正直之士，得一介言于君，以矫其邪也。故饰伪辞以彰主心，下设威权以固士民。

赵高乱政，恐恶闻上，乃预要二世曰：“屡见群臣，众议政事，则黩，黩且示短，不若藏己独断，神且尊严，天子称朕，固但闻名。”二世于是乃深自幽隐，独进赵高。赵高入称好言以说主，出倚诏令以自尊。天下鱼烂，相帅叛秦，赵高恐惧，归恶于君，乃使阎乐责而杀，愿一见高，不能而死。夫田常囚简公，踔齿悬氵昏王，二世亦既闻之矣。然犹复袭其败迹者，何也？过在于不纳卿士之箴规，不受民氓之谣言，自以己贤于简、氵昏。而赵高贤。于二臣也，故国已乱而上不知，祸既作而下不杀。此非众共弃君，乃君以众命系赵高，病自绝于民也。后末世之君，危何知之哉！

舜曰：“予违汝弼，汝无面从，退有后言。”故治国之道，劝之使谏，宣之使言，然后君明察而治情通矣。且凡骄臣之好隐贤也，既患其正义以绳己矣，又耻居上位而明不及下，尹其职而策不出于己。是以郤宛得众，而子常杀之；屈原得君，而椒兰挺谗；耿寿建常平，而严延妒其谋；陈汤杀郅支，而匡衡救其功。由此观之，处位卑贱而欲效善于君，则必先与宠人为仇。恃旧宠沮之于内，接贱欲自信于外，思善之君，愿忠之士，所以虽并生一世，忧心相，而终不得遇者也。

考绩第七

凡南面之大务，莫急于知贤；知贤之近途，莫急于考功。功诚考则治乱暴而明，善恶信则直贤不得见障蔽，而佞巧不得窜其奸矣。夫剑不试则利钝暗，弓不试则劲挠诬，鹰不试则巧拙惑，马不试则良驽疑。此四者之有相纷也，由不考试，故得然也。今群臣之不试也，其祸非直止于诬暗疑惑而已，又必致于怠慢之节焉。设如家人有五子十孙，父母不察精？，则勤力者懈弛，而惰慢者遂非也，耗业破家之道也。父子兄弟一门之计，犹有若此，则又况乎群臣总猥治公事者哉？传曰：“善恶无彰，何以沮劝？”是故大人不考功，则子孙惰而家破穷；官长不考功，则吏怠傲而奸宄兴；帝王不考功，则直贤抑而诈伪胜。故《书》曰：“三载考绩，黜陟幽明。”盖所以昭贤愚而劝能否也。

圣王之建百官也，皆以承天治地，物养万民者也。是故有号者必称典，名理者必效于实，则官无废职，位无非人。夫守相令长效在治民，州牧刺史在宪聪明，九卿分职以佐三公，三公总统典和阴阳，皆当考治以效实为王休者也。侍中大夫博士议郎，以言语为职，谏诤为官。及选茂才、孝廉、贤良方正、惇朴、有道、明经、宽博、武猛、治剧，此皆名自命而号自定，群臣所当尽情竭虑，称君诏也。今则不然，令长守相，不思立功；贪残专恣，不奉法令；侵冤小民，州司不治。令远诣阙，上书讼诉，尚书不以责三公，三公不以让州郡，州郡不以讨县邑，是以凶恶狡猾，易相冤也。侍中博士，谏议之官，或处位历年，终无进贤嫉恶拾遗补阙之语，而贬黜之忧。群僚举士者，或以顽鲁应茂才，以桀逆应至孝，以贪饕应廉吏，以狡猾应方正，以谀谄应直言，以轻薄应敦厚，以空虚应有道，以嚚暗应明经，以残酷应宽博，以怯弱应武猛，以愚顽应治剧，名实不相副，求贡不相称，富者乘其材力，贵者阻其势要，以钱多为贤，以刚强为上。凡在位所以多非其人，而官听所以数乱荒也。

古者诸侯贡士，一适谓之好德，载适谓之尚贤，三适谓之有功，则加之赏。其不贡士也，一则黜爵，载则黜地，三黜则爵土俱毕。附下罔上者刑，与闻国政而无益于民者斥，在上位而不能进贤者逐。其受事而重选举，审名实而取赏罚也。如此，故能别贤愚而获多士，成教化而安民氓，三有于世，皆致太平。圣汉践祚，载祀四八而犹未者，教不假而功不考，赏罚稽而赦赎数也。谚曰：“曲水恶直绳，重罚恶明证。”此群臣所以乐总猥而恶考功也。

夫圣人为天口，贤者为圣译。是故圣人之言，天之心也；贤者之所说，圣人之意也。先师京君，科察考功，以遗贤俊。太平之基，必自此始；无为之化，必自此来也。是故世主不循考功，而思太平，此犹欲舍规矩而为方圆，无舟楫而欲济大水，虽或云纵，然不知循其虑度之易且速也。群寮师尹，咸有典司，各居其职，以责其效；百郡千县，各因其前，以谋其后；辞言应对，各缘其文，以核其实。则奉职不解，而陈言者不得诬矣。《书》云：“赋纳以言，明试以功，车服以庸。谁能不让，谁能不敬应？”此尧舜所以养黎民而致时雍也。

思贤第八

国之所以存者，治也；其所以亡者，乱也。人君莫不好治而恶乱，乐存而畏亡。然常观上记，近古已来，亡代有三，秽国不数。夫何哉？察其败，皆由君常好其所乱而忘其所治，憎其所以存而爱其所以亡。是虽相去百世，县年一纪，限隔九州，殊俗千里，然其已征败迹，若重规袭矩，稽节合符。故曰：“虽有尧舜之美，必考于周颂；虽有桀纣之恶，必讥于版荡。殷鉴不远，在夏后之世。”

夫与死人同病者，不可生也；与亡国同行者，不可存也。岂虚言哉！何以知人且病也？以其不嗜食也；何以知国之将乱也？以其不嗜贤也。是故病家之厨，非无嘉馔也，乃其人弗之能食，故遂于死也。乱国之官，非无贤人也，其君弗之能任，故遂于亡也。夫生饭粳粱，旨酒甘醪，所以养生也；而病人恶之，以为不若菽麦糠糟欲清者，此其将死之候也。尊贤任能，信忠纳谏，所以为安也，而暗君恶之，以为不若奸佞𪻐茸谗谀言者，此其将亡之征。老子曰：“夫唯病病，是以不病。”易称“其亡其亡，系于苞桑”。是故养寿之士，先病服药；养世之君，先乱任贤，是以身常安而国永永也。

上医医国，其次下医医疾。夫人治国，固治身之象。疾者身之病，乱者国之病也。身之病待医而愈，国之乱待贤而治。治身有黄帝之术，治世有孔子之经。然病不愈而乱不治者，唯针石之法误，而五经之言诬也。乃因之者非其人，苟非其人，则规不圆而矩不方，绳不直而准不平，钻燧不得火，鼓石不下金，金马不可以追速，土舟不可以涉水也。凡此八者，天之张道，有形见物，苟非其人，犹尚无功，则又况乎怀道术以抚民氓，乘六龙以御天心者哉？

夫治世不得真贤，譬犹治疾不得良医也。治疾当真人参，反得支罗服；当得麦门冬，反烝横麦。已而不识真，合而服之，病以侵剧，不自知为人所欺也，乃反谓方不诚，而药皆无益于病，因弃后药而弗敢饮，而便求巫觋者，虽死可也。人君求贤，下应以鄙，与真不以枉，已不引真，受猥官之，国以侵乱，不自知为下所欺也，乃反谓经不信，而贤皆无益于救乱，因废真贤，不复求进，更任俗吏，虽灭亡可也。三代以下皆以支罗服烝横麦合药，病日痁而遂死也。

《书》曰：“人之有能，使循其行，国乃其昌。”是故先王为官择人，必得其材，功加于人，德称其位，人谋鬼谋，百姓与能，务顺以动天地如此。三代开国建侯，所以传嗣百世，历载千数者也。自春秋之后，战国之制，将相权臣，必以亲家，皇后兄弟，主婿外孙，年虽童妙，未脱桎梏，由籍此官职，功不加民，泽不被下，而取侯多受茅土，又不得治民效能，以报百姓，虚食重禄，素餐尸位，而但事淫侈，坐作骄奢，破败而不及传世者也。子产有言：“未能操刀而使之割，其伤实多。”是故世主之于贵戚也，爱其嬖媚之美，不量其材而受之官。不使立功，自托于民，而苟务高其爵位，崇其赏赐，令结怨于下民，县罪于恶，积过既成，岂有不颠陨者哉？此所谓“子之爱人，伤之而已”哉。

先王之制，官民必论其材，论定而后爵之，位定然后禄之。人君也此君不察，而苟以亲戚邑官之人典官者，譬犹以爱子易御仆，以明珠易瓦砾，虽有可爱好之情，然而其覆大车而杀病人也必矣。《书》称“天工人其代之”，传曰：“夫成天地之力者，未尝不蕃昌也。”由地观之，世主欲无功之人，而强富之，则是与天斗也。使无德况之人，与皇天斗而欲久立，自古以来，未之尝有也。

本政第九

凡人君之治，莫大于和阴阳。阴阳者，以天为本，天心顺则阴阳和，天心逆则阴阳乖。天以民为心，民安乐则天心顺，民愁苦则天心逆。民以君为统，君政善则民和治，君政恶则民冤乱。君以恤民为本，臣忠良则君政善，臣奸枉则君政恶。以选为本，选举实则忠贤进，选虚伪则邪党贡。选以法令为本，法令正则选举实，法令诈则选虚伪。法以君为主，君信法则法顺行，君欺法则法委弃。君臣法令之功，必效于民。故君臣法令善，则民安乐；民安乐则天心总；天心总则阴阳和；阴阳和则五谷丰；五谷丰而民眉寿；民眉寿则兴于义；兴于义而无奸行，无奸行则世平而国家宁，社稷安而君尊荣矣。

是故天心阴阳，君臣民氓，善恶相辅至，而代相征也。夫天者，国之基也；君者，民之统也；臣者，治之材也。工欲善其事，必先利其器。是故将致太平者，必先调阴阳；调阴阳者，必先顺天心；顺天心者，必先安其人；安其人者，必先审择其人。是故国家存亡之本，治乱之机，在于明选而已矣。圣人知之，故以为黜陟之首。《书》曰：“尔安百姓，何择非人。”此先王致太平而发颂声也。否泰消息，阴阳不并，观其所聚，而兴衰之端可见也。稷卨、皋、陶聚而致雍熙，皇父、蹶、踽聚而致灾异。夫善恶之象，千里合符，百世累迹，性相近而习相远。是故贤愚在心，不在贵贱；信欺在性，不在亲疏。二世所以共亡天下者，丞相御史也；高祖所以共取天下者，缯肆狗屠也。骊山之徒，巨野之盗，皆为名将。

由此观之，苟得其人，不患贫贱；苟得其材，不嫌名迹。远迹汉元以来，骄贵之臣，每受罪诛。党与在位，并伏辜者，常十二三。由此观之，贵宠之臣，未尝不播授私人，进奸党也。是故王莽与汉公卿牧守夺汉，光武与汉之遗民弃士共诛。如贵人必贤而忠，贱人必愚而欺，则何以若是？自成帝以降至于莽，公卿列侯，下讫令尉，大小之官，且十万人，皆自汉所谓贤明忠正，贵宠之士也。莽之篡位，唯安众侯刘崇，东郡太守翟义，思事君之礼，义勇奋发，欲诛莽。功虽不成，志节可纪。夫以十万之计，其能奉报恶，二人而已。由此观之，衰世群臣，诚少贤也。其官益大者罪益重，位益高者罪益深尔。故曰：治世之德，衰世之恶，常与爵位自相副也。

孔子曰：“国有道，贫且贱焉，耻也；国无道，富且贵焉，耻也。”《诗殇》“皎皎白驹，在彼空谷，巧言如流，俾躬处休。”盖言衰世之士，志弥洁者身弥贱，佞弥巧者官弥尊也。方以类聚，物以群分；同明相见，同听相闻；唯圣知圣，唯贤知贤。今当涂之人，既不能昭练贤鄙，然又却于贵人之风指，胁以权势之嘱托，请谒阗门，礼贽辐凑，追于目前之急，则且先之。此正士之所独蔽，而群邪之所党进也。周公之为宰辅也，以谦下士，故能得真贤。祁奚之为大夫也，举仇荐子，故能得正人。今世得位之徒，依女妹之宠以骄士，藉亢龙之势以陵贤，而欲使志义之士，匍匐曲躬以事己，毁颜谄谀以求亲，然后乃保持之。则贞士采薇冻馁，伏死岩穴之中而已尔，岂有肯践其阙而交其人者哉。

潜叹第十

凡有国之君者，未尝不欲治也；而治不世见者，所任不贤故也；世未尝无贤也，而贤不得用者，群臣妒也。主有索贤之心，而无得贤之术；臣有进贤之名，而无进贤之实。此以人君孤危于上，而道犹抑于下也。夫国君之所以致治者，公也，公法行则轨乱绝；佞臣之所以便身者，私也，私术用则公法夺；列士所以建节者，义也，正节立则丑类代。此奸臣乱吏，无法之徒，所谓日夜杜塞贤君义士之间，咸使不相得者也。夫贤者之为人臣，不损君以奉佞，不阿众以取容，不惰公以听私，不挠法以吐刚。其明能照奸，而义不比党，是以范武归晋而国奸逃，华元反朝而鱼氏亡。故正义之士，与邪枉之人不两立之。

夫人君之取士也，不能参听民氓，断之聪明，反徒信乱臣之说，独用污吏之言，此所谓与仇迁使，令囚择吏者也。《书》云：“谋及乃心，谋及庶人。”孔子曰：“众好之，必察焉；众恶之，必察焉。”故圣人之施舍也，不必任众，亦不必专己，必察彼己之为，而度之以义。或舍人取己，故举无遗失，而政无废灭也。或君则不然，己有所爱则因以断正，不稽于众，不谋于心，苟眩于爱，唯言是从，此政之所以败乱，而士之所以放佚者也。

昔纣好色，九侯闻之，乃献厥女。纣则大喜，以为天下之丽莫若此也。以问妲己，妲己惧进御而夺己爱也，乃伪俯而泣曰：“君王年即耆邪？明既衰邪？何貌恶之若此，而覆谓之好也？”纣于是渝而以为恶。妲己恐天下之愈进美女者，因白“九侯之不道也，乃欲以此惑君王也，王而弗诛，何以革后”？纣则大怒，遂脯厥女而烹九侯。自此之后，天下之有美女者，乃皆重室昼闭，唯恐纣之闻也。赵高专秦，将杀二世，乃先示权于众，献鹿于君，以为骏马。二世占之曰鹿，高曰： “马也。”二世收目独视，曰：“丞相误邪！此鹿也。”高终对以马，问于朝臣，朝臣或助二世而非高，高因白二世，此皆阿主惑上，不忠莫大，乃尽杀之。自此之后，莫敢正谏，而高遂杀二世于望夷，竟以亡。

夫好之与恶放于目，而鹿之与马者，著于形者也。已又定矣，还至谗如，臣妾之饰伪言而作辞也。则君王失己心，而人物丧我体矣。况乎逢幽隐囚人，而待校其信，不若察妖女之留意也。其辨贤不肖也，必若辨鹿马之审固也。此二物者，皆得进见于朝堂，暴质于心臣矣。及欢爱苟媚佞说巧辩之惑君也，犹炫耀君目，变夺君心，便以好丑，以鹿为马，而况于效野之贤，阙外之士，未尝得见者乎？

夫在位者之好蔽贤而务进党也，自古而然。昔唐尧之大圣也，聪明宣昭；虞舜之大圣也，德音发闻。尧为天子，求索贤人，访于群后，群后不肯荐舜，而反称共鲧之徒。赖尧之圣，后乃举舜而放四子。夫以古圣之质也，尧聪之明也，舜德之彰也，君明不可欺，德彰不可蔽也。质鲜为佞，而位者尚直若彼。今夫列士之行，其不及尧舜乎达矣，而俗之荒唐，世法滋彰。然则求贤之君，哀民之士，其相合也，亦必不几矣。文王游畋，遇姜尚于渭滨，察言观志而见其心，不谘左右，不诹群臣，遂载反归，委之以政，用能造周。故尧参乡党以得舜，文王参己以得吕尚。岂若殷辛秦政，既得贤人，反决滞于仇，诛杀正直，而进任奸臣之党哉。

是以明圣之君于正道也，不专驱于贵宠，惑于嬖媚，不弃疏远，不轻幼贱，又参而任之，故有周之制也。天子听政，使三公至于列士献典，良史献书，师箴瞍赋蒙诵，百工谏，庶人传语，近臣尽规，亲戚补察，珝叟教诲，耆艾修之，而后王斟酌焉，是以事行而无败也。末世则不然，徒信贵人骄妒之议，独用苟媚蛊惑之言，行丰礼者蒙愆咎，论德义者见尤恶。于是谀臣又从以诋訾之法，被以议上之刑，此贤士之始困也。夫诋訾之法者，伐贤之斧也。而骄妒者，噬贤之狗也。人君内秉伐贤之斧，权噬贤之狗，而外招贤，欲其至也。不亦悲乎！