琴易堂先生文集/卷五

记

净友亭记

凡物之可与为友者，己独知之，人莫之知也，天独许之，人莫之许也。斯友也，其诸异乎人之友之欤！古之人，不偶于时则尚友于千古，不谐于人则托意于外物，斯皆己知而人不知，天许而人不许者之所为也。

李侯刺永嘉之明年，于衙墉内得沮洳地，石而增之，茅而宇之，种荷其中，名曰净友，托其素知邑人裵龙吉，录其立亭月日与夫名亭本末。

夫莲之为物，濂溪先生一说尽之，此外惟李谪仙诗曰“清水出芙蓉，天然去雕饰”者，妙入三昧。后之人，虽欲巧加形容，奈《阳春白雪》何？若夫刺史立亭之意，则可以敷演而次第之也。刺史，君子人也。其取友也端，其所寄兴，不于妖花艶卉纷红骇白之物，而独眷眷于君子之丛，世之于莲也，能知而赏之者有几人耶？或有取于松菊梅竹者，非不美也，皆取夫一节而好之，岂若斯莲之为君子全德耶？

中虚似道，外直似志，香远似德，温然可爱似仁，不为物染似义，不与春葩争辉似节，子延人寿似才，翠藕襜如似威仪。是故，惟君子为能友莲，非君子，虽有莲，不友之也。故善友莲者，因以反诸身而进吾德，若仁者之于山；智者之于水也。

刺史力行古道，为政以慈祥为务，非道乎；立心以的确为主，非志乎；风化感人，非德乎；民得尽情，非仁乎；不犯秋毫，非义乎；智足以免世氛，节也；有临民之具，才也；可畏而可象，威仪也。此乃深得莲之情性，不友之以目而友之以心。心融神会，不知净友之为莲，莲之为净友，真所谓忘形之友也，辅仁之友也。其视世之酒食游戏相征逐，仕宦得志相慕悦，一朝临利害，反眼若不相识者，亦迳廷矣。

余亦盆于莲，而玩之无斁，其知之也，亦可谓不浅矣。异日不吿于侯而直造斯亭，讽咏抚玩而还，侯其不加诮否？抑亦倒屣而迎之，闭门投辖，不许其出，而使之留连，同于看竹主人否？若侯之才之德，可谓全矣。苟效世人炎冷之交，则翺翔台阁，直与金马玉堂人相伴久矣。性本恬静，不喜附会，适与君子花气味暗合，故只得优游于簿牒敲扑之间矣。然鹤鸣子和，宫钟外闻，府民豫忧其不得信宿于斯亭，而留渚鸿之思也。

侯名某字某，侯曾奏减本府无名税布七百馀疋，又知学校典籍毁于兵火，用《周官》匀金束矢之法，不私于己，而将贸圣经贤传，以开来学，斯其为君子之实心，而外此小惠，今不暇及。后之登斯亭者，友斯友而心侯心，则境中孑遗，其亦庶乎永赖矣。

涵碧台记

余闻野城之清心，为东海楼观之最。粮不必宿舂，而未成一往者，于今五十年。乡友权守之便养乞外，以天官郞出守斯邑，废举坠修，政声藉甚。

今年夏，余欲畅叙幽郁，拨病独游，主人大喜跫然，楼于席湖于船，盩厔胜地，无不先导而登眺。其牵挽留连之厚意，甚于见其似者，而困于《陈遵》之投辖，未免郑伯之逃归。主人又追而送之七八里外，野次仓卒，图占爽垲，遂寻一台而上焉。

台在三杞里之北，九梅村之南。断厓千尺，斗临碧溪，松棚蔽日，虫蚁不壤。盖邑人游赏之地，而掩于清心楼，不见知于官人。而溪山形胜，亦为一邑之胜。主人俛仰之间，悼前之遗，酒半，执盏言曰：“愿吾子名而记之。”余曰：“岂以斯地而终无称谓也？古人必有先获者矣。”主人曰：“不然。台不是穷山僻谷，而其为官人所知，则昉于吾两人，纵有闾巷之云云，乌足以显于今而垂诸后？吾辈当荡涤其陈迹，而新其号，为一代风流之宗，可也，愿吾子之终惠焉。”余不敢固辞，作而言曰：“环台皆山，而水经其下，澄然成潭。迩涵山色，高混天光，碧凝黛蓄，万象俱映。若是者，名之曰涵碧何如？”主人曰：“诺。”于是遂白台上树而书之。

噫！溪山虽胜，苟不得人焉而赏之，则地秘天悭，历千万世而埋光铲彩，不称于世者非一二矣。之台也，一为主人之所知，而山为之益明，水为之益丽，不待救度筑削之劳，而已屹然岿然矣，岂不有光于清心乎？闻者，勃然不悦曰：“吾子与主人，俱是逆旅之客。一朝得荒台于断麓榛莽之间，铺张夸诩，若是之侈，得不近于一言而为不知者耶？何取舍颠倒之若是耶？”余曰：“姑舍是。主人专不咸之德，守三里之郭，仁恩浃烝黎之骨，政声彻九重之耳。而楼之游者博，台之赏者专，斯台之为异日岘首也无疑矣。怀去后之思而望螭落泪者，其在清心乎？抑在此台乎？邑人之轻重，其判于此矣。”闻者谢曰：“命之矣。”

主人名泰一，性慈祥恺悌，文学政事，为当今最是可记也已，岂独溪山之美，台榭之胜而已哉！

文庙重修记_{月课代人作}

圣上即位之二十五年壬辰夏，倭寇长驱，旬月间，陷都城，烧庙社，文庙亦不免毁。某年秋，寇退，上还都，哭宗庙旧址，旋幸文庙，败瓦颓垣，萧然满目。上为之恻然者久之，士有徘徊瞻吊文庙之墟者。上令觇，即官之。

于是，韦布之徒相与慷慨曰：“圣上之于文庙，盖有志重修，方今内修外攘，国计荡然，若俟朝廷措画，必延引时月。而况宗庙社稷，虽未复旧制，而尚焕焉轮焉，圣祖神宗之灵，后土后稷之神，已有所托，独文庙未有所建，此乃臣等之责。高丽末，文成公安珦，尚与一时宰执，出银币建学宫，臣等窃慕之，其敢不图所以彰圣上中兴右文之化耶？又况人心汹汹，未易底定。《易》之《萃ㆍ涣》两卦，皆以假庙为言，重建之谋，尤不可缓也。”

乃通谕八路士子，莫不欢然竞出泉币以助之。佣工雇力，采木于山，辇石于野，栋梁杗桷之属悉具，露阶沿砌之用咸备。甄陶锻冶，丹艧髹漆，以至工师廪积，各有司存，以大官某领之。经始于某年某月，藏事于某年某月，不期年而功吿成。殿矗重檐，亢以层基，缭以修垣。大成有门，圣哲有位，缔构坚贞，规模壮丽。大小以楹计者若干，资用以𦈏计者若干。落成之日，卿士咸集，上衣下裳，左琚右璜，二百年庙貌，顿还旧规。于是，上命文衡，书其事于石，臣某承命踧踖，既述废兴始末。

仍窃伏念圣人之道，与天地幷立；圣人之祀，与天地无极。尧、舜、汤、文之君虽不作，而孔、颜、思、孟之教实不绝。愿治之主，莫不宗之，庙貌相望，达乎四海。夫圣人之道，固无待于庙貌之兴废，而崇其庙毖其祀，固有国之恒规，王政之所先也。

恭惟主上殿下，圣德神功，卓冠百王，祖述宪章，不外祖宗，而不幸运值百六，宗社丘墟，诚千古所未有之大变也。然于兵火之馀，重建文庙，八路混一，文物焕然，可观其张皇教本，光昭先业，以致东鲁思乐泮水之美，不愧西周灵台子来之盛。呜呼至哉！之桢之颂，以宁之雅。岂特有光于祖宗？寔宗社万世无疆之福也。

藏六精舍记

距府东三十里，其县为临河，县之北二十许里，其村为桃木，村在洛水之阳，水自三陟之黄池，滔滔浩浩，奔放数百里，流入于村之西北，折而东流，又南折而出于东南，遂东折而南去。山根于宁海之日月，隆然西走百馀里，而止于村之东北者曰日出峯。〈俗名月角，先君改今名。〉峯之一麓，低衍成陇，为俭岩之石壁，斗立千尺，横截于南，折而出于东南之口，为一村形胜。精舍在岩之南，去村三里而近，实龟尾村也。

余世为府西金溪村之农民，王父参判公，爱其山明而水秀，乃移卜桃木，祖父孙三世，幷居于此今五十年矣。先大夫欲结小斋，先除地筑台于岩上，名以临渊，颜题乃退溪先生手迹也。家贫未办一间屋，而遽尔背世，呜呼痛哉！

不肖孤于壬寅春中，鸠材与瓦，缔构数间，堂曰琴易、寮曰容膝、坛曰逍遥、棚曰晞发、滩曰如斯、曰混混、曰双清，而摠名之曰藏六精舍。萧然短檐，拙于鸠巢，虽无丹碧砻琢之美，而动静之妙，尽呈于一堂之中。余性不喜华靡，足以安而乐之矣。若反求亭、啸傲轩、禁尔楼、洗心斋，将次第构起而未成，台则仍旧名，不敢改动。

或曰：“藏六之义，可得闻其详耶？吾闻管夷吾有养生之法，而其目有六，子之名堂，无乃述斯言耶？若子者，见弃于世有日矣，不求藏而自藏，何以名为。”

曰：“是何伤也？余之生于两间，一无能人尔，何也？一脚蹇，不利行，难于服贾；两手痿，不利执，难于服田，易于藏也。所未藏者，惟两物耳。今也年过半百，泄于尾而为病之根者，盖将藏之。而刚牙欲坚而易动；柔舌求静而不止，以召闹于人者，依然难藏也。故名以自榜，以刻吾心身，冀得免于纷纷之口舌矣。如夷吾者，以肆而勿遏，为养生之本，余皆反是。而尤致意于阏智之目，以为全身之方，名虽近而实不同，何述之有？

尝窃思之，天生斯民，有物有则，耳目口鼻四肢百骸，在身之物，而视听言动者其则也。父子、君臣、夫妇、朋友，在物之物，而亲义别信者其则也。以在己之物则，接在物之物则，苟不礼为之节，则视淫、听哇、言躁、动妄，亲反归于不敬，义反归于太薄，别近于嗃嗃，信近于硁硁，无以齿于人而立于天地矣。昔者，孔子吿颜渊以为仁之目也曰“非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动”，而颜氏请事之。余是何人，敢言此等事乎？气质之禀，轻疏麤暴，变化之功，比人最难。欲即物以穷理，则未易贯；欲集义以养气，则未易充，非徒未敢言也。其于孔颜之门墙，亦尝望而骇且走矣。

惟是经历世故之多，征前失而新是图，则莫六物之藏若也。苟谨于斯，正在己之物，则以求五品之逊于日用酬应之间，则过或寡焉。由寡而至无，胸中湛一，不累于非礼之物。动静有养，表里如一，口无择言，身无妄举，人无得以非之，则其藏也可庶几焉耳。所惧者，未有反躬践履之实行可副其言，终为鹦鹉之归尔。且才不适用而罪多于人，世虽不弃而自不得不弃于世，况世亦弃之矣。将藏踪灭影，优游山水之间，蟫蠧图书之中，以终馀日，则其乐当何如耶？”或者唯唯而退。遂录其说以自警。

道生书堂记

吾府永嘉，号称文献，山川朗丽，名德代出，道有隆夷，好尚时异，儒风不振，将见日替。而坊巷之间，弦诵之习，不绝如线，岂非气类所近，文种未坠，自不得泯没而然耶？独东北之境，土确民贫，好学之风，豪杰之士，未闻有兴起者，将百许年于今。

万历岁庚子，余与朴君泂、安君梦周，议立书堂，以训蒙士，众口龃龉，未之克就。余乃慷慨谓安君曰：“真所谓难与俗人道者。方今圣作物睹，治教方隆，极崇宜圮，乱离斯瘼，世道不淑，无怪不作。人免襁褓，便扮华㨾，例傲长上，孝敬风衰，此皆不知学之过。士云士云，词章之善，记诵之能云乎哉？伊川所谓礼一失则为夷狄，再失则为禽兽者，不幸而近之矣。而况此村后辈，有异于彼，而言一身则荷戈与殳之可怕；言一国则亲上事长之最急，君盍集童蒙蛾子时术之？不可以俗论之不合，而自沮也。安君喜而诺之。

遂收一村髫稺，教之句读，导之拜跪，而解其惑，虽不可谓有小裨补，而比诸不羁不絼不加鞭策者，大相迳廷，月异而岁不同矣。犹未有藏焉修焉之所，侨寄水多无僧之寺，粤甲辰春，以资易一村舍而居之，乃临河县北之美质村也。村虽无山水之观，爽垲之胜，而闾阎稍远，岑寂则有之，诚合养蒙之塾。于是，佥托堂名与记。余甚固，不足以当斯举，当请诸一乡之有齿德能言之君子，咸以为事涉猥琐，举愧恢巨，安可尘长者之耳？愿卒其请，余不敢固辞。

名其堂曰养正，东斋曰辅仁、西斋曰时习、楼曰唤醒、门曰果行、坛曰朋来，而总名之曰道生，本其村名而名之也。仍窃推原其命名之意，而为之说曰。有子曰：“君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为仁之本欤！”夫人以藐然之身，参天地之大，其故何哉？此不过禀五行之秀，而全四德之性焉耳。人之能全四德者，其质无不美。质美者之于孝悌也，若决江河，沛然莫御，及其至也，通于神明，准于四海，此乃圣人之能事，而仁道之至大者也。

顾人之禀赋，清浊粹驳，有万不齐，间有不美之质。苟非暴弃之归，虽不可骤语以仁，而凡事亲之际，自昏定晨省、出吿反面，至视于无形、听于无声，自出言举足，至莅官临阵，无一时一事而或忘，此皆命于天而根于性者。段段有义，节节有理，表里精粗，咸究其蕴，各于闺庭之间，因知能之良，尽善事之方，则日用发见，无非此仁，父母之顺，晜弟之和，可以驯致而同归于美质之人矣。

是以《小学》始功，专在于爱亲、敬兄、隆师、亲友之间，洒埽、应对、进退、周旋之节，而程子亦以为“尽性至命，必本于孝悌”。又曰：“洒埽、应对，便可到圣人事。”又曰：“洒埽应对，便是形而上者。”此岂高远难行之事哉？而今日命名之义，所以必主于孝悌者，以其专为童蒙始学者而设也。登斯堂者，亦不可外此，而别求幽深之术，只于扁额，顾名思义。习必至于悦，友必辅之仁，昏必唤之醒，而所养者无不正，所行者无不果。有所不知焉，则进而问诸师，又有所不通焉，则退而质之友。立舜人予人之志，加人百己千之功，则本立而道生，终致朋来之乐，何患乎气质之难变，而圣贤之不可学哉？曾子之一贯本于斯，颜氏之四勿本于斯，人病不为耳。为之则非由外铄我也，只在吾身上而已。他日出而立乎人之本朝，由是而忠于君，由是而顺于长，于凡天下之事，直举此而措之耳。孟子曰：“尧舜之道，孝悌而已。”政谓此也。

所惧者，科第而诱之，利禄以陷之，惟雕虫篆刻是习，惟风云月露是尚，丧其良心，人欲滔天，所学非所行，所行非所学。其在家也，阋墙紾臂，德色谇语；其在国也，患得患失，害家凶国。贻笑当世之君子，遗臭万年之青史，则其所以负父兄今日之望，而有违于立堂命名之义，岂不深且重耶，亦焉用书堂为哉？

若余者，自少至壮，所学卤莽，有不敢自任讲学训蒙之责，然在诸君。亦有一道，三人行，必有我师。傥不以人废言，取其善者，而舍其不善者，为入道基德之一助。余虽衰晚，亦将观感而兴起矣。《书》曰：“功崇惟志，业广惟勤。”勉之哉！

前府使洪公履祥，爱士右文，给寺社田之当还官者，足为蔬圃而继晷，穷年之资，亦将次第措画，是又可记也。

燕岐县燕子楼重修记

燕岐为县，介在清、公两大州之间。星轺之往来，邻邑之过从，县为辐辏之要冲。其迎送宴游之际，亭台馆宇为最切而不可忽。余南人也，不及睹全盛时，而再经兵燹，官舍荡毁，惟郎厅房燕子楼岿然独存。败瓦颓垣，鞠为茂草，过者苦之，而县之力不足以复平日之盛。

高宁申侯士中来守此县，于今四载。慈祥恺悌，惯于烹鲜，政以恻隐为先，刑以蒲鞭为毒，惠泽洋溢，雷封洽然。乃以暇日，修废举坠，募工鸠材，役游手备砖瓦，其板槛栋桷之倾圮者，髹漆丹垩之漫漶者，悉改而正之，焕焉轮焉，耳目改观。邑之父老髫稺，盖有垂涕泣而来贺者。

今年春，余来佐湖幕，是夏过之，楼于席，室于帐，居处净洁，尊俎时嘉，余甚乐之。酒半，申侯执盏，而请录重修颠末，以诏来者。余辞以辞拙，而征之益勤。

夫人之恒言曰：“亭馆兴废，何与于政之良拙？惟爱育黎元，若保赤子者，真良二千石也？”是大不然。奉上字下，宁有二道？仁以抚黎庶，恭以接使命，舍馆宇而何以？昔周单子聘楚而过陈，见其道秽而川泽不陂梁，客至不授馆，羇旅无所寓。遂知其必亡，盖城郭、道路、旅舍、寄寓，皆三代为政之法，而《周官》尤谨著之，以为御备。今申侯之举，先民之备灾，而及于宾客往来之所，于是，益知申侯之长于为政也。

遂相与执手，而登厅之南楼以眺望焉。其东则西原也，地灵人杰，出将入相，图形于烟阁云台者踵相接。其西则熊津也，刘、苏两将，约罗灭济，设府镇民，而山川形势，为东方最。其南则扶苏、落花，培𪣻于云外。其北则白岳、木觅，郁葱于天末。而兴亡之迹，了然于目，所以感游子之怀，而增志士之慨者，不一而足。相目大笑，洗盏更酌，月落参横而罢。

申侯名景洛，余同年友也。其割鸡馀才。盖将以建名立功于万里之外，岂止一官舍之重修而已。厥明，遂第次昨日陈迹，而为之记。

事清斋记

竹山安景容先生守熊津府之数月。净埽一室，左右图书，遂名其室曰事清。衙罢，必焚香端坐，若有所事。

一夕，延余至其室。坐未定，问楣扁何义，答曰：“余苦讼烦政不简，公退之暇，加工于本源之地，有志于清，而未造其阃，故必事于清。”余曰：“事清有道乎。”曰：“有。”其事之奈何，曰：“寡欲省事，对越在天。”“然则余将事先生。昔者孤竹君之二子，尝圣于清。邹孟氏山仰之，言必称伯夷目不视恶色，耳不听淫声。”“与恶人言，如以朝衣朝冠，坐于涂炭。其冠不正，望望然去之。”其终也，虽子男之邦，弃之如弊屣。此乃寡欲之方，省事之义，对越在天之道也。是以百世之下，闻其风者，顽者廉，懦者立。吾子之慕二子于今几年，弸中形外，又名其室。然则吾子晩节所造，余未易量也。当时目后世耳，其必有观感而兴起者矣。虽然，不念旧恶，得免于世，吾子勉之哉。先生曰：“善。”命录其语，幷悬诸楣。

金刚山记

金刚山在关东古獩貊之境。其蜿蟺扶舆之气，起自白头山，南延千馀里，至于海上，磅礴而郁积，上摩青冥，下压鸿厖，为峯一万二千。

环山有五邑，东曰通川、高城、杆城，西曰淮阳、金城。山名有六，曰皆骨、曰枫岳，以山之实而得名，曰金刚、曰怾怛、曰涅盘、曰众香城，出于佛家者流。余未见佛书，虽有闵渍之记，秋江之论，未知其说云何。

山有内外，内山属淮阳，外山属高城。水岭为之界，外山形色与他山不殊，特其石作峯峦，崒嵂高而大，出类拔萃。内山色白如雪为奇耳。

入山之路有五，先内山则一自淮阳由楸池，一自通川由萨岭，俱入长安。萨岭南峡狭而长，夷旷爽垲，可为隐者盘旋之地。先外山则一自钵渊由柏田城门，百川之下流也。一自朴达串，直上佛顶台，一自狗岾由楡岾，俱入摩诃衍。钵渊、萨岭、佛顶三路极峻险，鲜或由之。

外山面目，尽呈于养珍驿；内山胜槪，毕朝于正阳寺。峯之可名者曰观音、曰弥勒、曰香炉、曰兜率、曰开心台，养珍驿之所见也。曰毗卢、曰圆寂、曰雁门、曰寂灭、曰成佛、曰天灯、曰弥勒、曰观音、曰达摩、曰地庄、曰水精、曰日出、曰月出、正阳寺之所见也。洞壑之深僻者，九龙潭为之最。峯峦之峻极者，毗卢峯、万景台、望高台，莫之或先。游方者自非身有济胜之具，不能便到。

内山昙无竭所住，外山五十三佛所住。住山者，老者已尽，新者不能指某峯为某名，而昙无竭之事，传之不坠，可谓长于语怪，短于语常者。川则万瀑川与十王百川，合流于长安寺前雁门川，右经楡岾南山，与世尊百川、指空百川，合流于高城城外。世尊川上横构阁道以通人。

寺之在沿道者，若长安、若表训、若正阳、若普徳、若摩诃衍、若妙吉祥，属内山，若佛顶、若上下见性、若楡岾，属外山，而长安、表训，烬于劫火，殊非旧样。楡岾既灰而重新，缔构极壮。寺门外旧有山映楼，跨涧翚飞，水族拨刺于楼下，极可爱。近有监司姓任者，令濬涧他导，又改楼制。楼下旧涧，草树茂秽，殊不协登眺。

草树则枫、桂、枇、桧、赤木、紫檀，而枫居三之二，桂则正阳、摩诃衍两寺各有一株，而气味非真。水岭之东，枇木最多，而至楡岾，方有松栎。摩诃衍庭西畔，有指空草，僧辈筑石为坛以护重之。又有一奇草，或六出、或八九出，叶甚厚而无名，余强名之曰贝多叶。

古迹则长安有无尽灯，形制仅存，而关棙已坏，乃元顺帝所制也。寺上有泣渊，富人金同陷没之所，语涉莣诞。正阳有青舍利一个，安于琉璃尊，顺帝所舍，幢幡广且长，展则蟠于地。

万瀑洞平地石面，刻“蓬莱枫岳元化洞天”八大字，乃杨公士彦所书。千仞石角，有鹤巢，青鹤方拗颈，拳一足以眠。

普徳窟观音殿，一角安于铜柱，一角安于木柱，悬空以构，如燕巢然。复以两铁索，一端钉殿柱，一端钉岩石，以缠缚之，下临千尺，人行殿上则动摇可怕。摩诃衍一高峯有穴，可洞望妙吉祥下石壁刻弥勒像，乃延祐二年四月也。楡岾有顺帝所舍臧获敕，及本朝世祖大王舍身旨，末有惠雄、惠温、惠屹小红篆。

山之一枝，东北延于通川郡之海边，为丛石亭。沿陆四五里，石大如柱，皆出六面，长或二三丈、或五六丈，或合百馀柱为一丛，或合四五十柱为一丛。或离立海中，或附立陆地。中半以南，竖立作峯，以北横积作堆。其中四峯最高且奇，名曰四仙峯。堆者或如莲房，或如俗制龟文枕头，或如歪脚床脚，而各有条理。海中距陆六七里有岛，穴可通舟，其石断处亦皆六面，如泻蜜蜂房悬在空中。若非方舟入海，不能穷其瑰玮谲诡之观。安边国岛之石亦然，此亭之脉，必根于国岛，土人云。

跋

潜溪《求鍼录》跋

余自蚤岁，不喜词藻，非为其不切于心身而然也，性不近也。近得白氏集读之，颇有会心处，始知诗之蹊径，而窃有志焉。间有一二同志，相从于寂寞之滨，因与之讲论而乐之，顾其感物而形诸言也。无忠厚恻怛之心与劝善惩恶之意，而反有摹仿外驰之杂，其为病也大矣。是不可不知治之之术，而求鍼之录所以作也。

客咎之曰：“坡翁称白为俗，而词坛之宗，有李、有杜、有苏、有黄，子何不慎所取舍，而惑之甚耶？”余应之曰：“是则然矣。凡人之为学，不得其道者，由无入处，其无入处，由无所解悟也。余之有悟于诗，而得其入处，实此集为之本也。况其为诗也，虽无飘然洒然可惊可喜之句，而亦有深得古人讽刺之体者。至其冲闲淡泊，无外求之味，时有甚逼陶翁处。余之求为白氏之俗久，其敢有斁于心耶？且由此而溯洄李、杜之源，苏、黄之流，执两端而用之，亦无不可。”

客曰：“谪仙心肝五脏皆锦绣，故开口成文章，工部亦曰：‘读书破万卷，下笔如有神。’朱晦翁曰：‘为诗，不使今世荤膻之气一入于肺肝。’子之为人，性凡而质鲁，无李之才、杜之功，而年且迟暮，盍慎所择，以绝人诮。”应之曰：“《诗序》不云乎？‘诗者，心之所之。在心为志，发言为诗。’先王之所以经夫妇成孝敬，美教化、移风俗，动天地、感鬼神，莫非诗道之用。则余之有志于诗者，本求其陶性情，寓劝惩而已。岂独止于雕虫篆刻，俪黄媲白之云乎？且余学者也。言出而病从，病播而药闻。此吾之所以求其鍼灸于胜己者，以正其身心而已，其所得，不既多乎。何暇念年齿之衰暮乎？”客唯唯而退。因次其语，叙于编尾，以谂同志。辛卯清明节，潜夫志。

同甲会跋

万历丙申之春，会于桃村洛水之岸，修禊事也。先是，孙甲伯君逹，谓余曁权君时中曰：“吾东方齿禊尚矣。下至牛医马卒，莫不以年甲携壶榼相从。流辈中年甲之同之多，莫如吾丙丁生，半生于百年，两日于一岁，尚不得与牛医马卒比，斯不亦耻之大者乎？况生长升平，忽涉乱离，寿夭不齐，死亡太半，盍及斯时，盛集吾齿甲而一欢耶？”余等闻而矍然曰：“谨图之。”

是年秋，再会于嘉仲兄第，有故不来者二人，亦有不速而会者，摠若干员。遂增损真率约束，斯非求多于古人，盖今古异宜，而习俗不同也。约既定，嘉仲执盏言曰：“斯甚盛会也。簿姓名，立约束，同樽俎，情义郑重，无以加矣。顾以禊帖无一语，恐或有指目而论之者，盍文之以解世之惑者？”因共嘱任君卓尔，既又命余跋其尾，余辞不获。

乃衍卓尔之意而为之言曰：“昔文潞公为同甲会，绘像于资圣院，参斯会者，司马公、程公、席公也。同甲会，惟潞公外，前后无闻焉。年甲相厚，习也，古今所同，故人不表著耶？抑世之人，有行有不行，非俗所重，故无所传欤？是皆不敢知也。呜呼！世代迁革，习俗随变，事苟合宜，何必古也？彼兰亭之少长，香社之诸老，洛中之群英，是皆未得年齿之同者，姑取其气味之相似尔。若使更得一甲而禊之，其为乐，当何如耶？今余等，志未尝不合，道未尝不契，而加之以年齿之同，荀卿所谓贤友、良友，而不杂以不善人者也。春畦撷嫩，秋水采鲜，寻花问柳，嘲风咏月，人皆有曲水之风，沂上之乐矣。醉饱之极，言或出入于诙谐，而物我两忘，俱为莫逆，彼既不知此之所是，此亦焉知彼之所非？时或有醒传者之云云，余恐未得其真是真非也。谚曰：‘生同甲，死同归。’斯言也，固不可信其必然，余等姑尽其生前之欢尔。八公曰：‘水火相憎，䵻在其间，五味以和。骨肉相爱，谗贼间之而父子相危。’余等毋为谗贼所间，必执䵻以和五味。”闻者哄堂，谨书之。

《薛将军歌词》跋

乐府歌词，昉于汉、魏，盛于唐、宋。即古“诗言志依永”之遗意，其辞质而不俚，腴而不艶，被之管弦，播之乡邦，无施不宜，余尝爱而咏叹之。顾以区域既别，言音又殊，恒以不得游华夏学声调为病。

将军薛萍溪之东征也，适住安东府。余慕其风流，献名和门，将军亦酷好儒冠，色笑以待。从游半载，胆照秦镜，间出所作歌词若干篇示之。其跋涉道途，崎岖万里，凡触之目而感之心，爱君忧国，被发缨冠之义，离情客况，无聊不平之气。溢于词外，丰约合律，徐疾适节，虽古之作者，无以过之。余见天将之来镇，不下十数人，其间能横槊赋词者，惟萍溪公而已，可谓奇才矣。其奏凯还朝也，不外其辞笔之蹇拙，俯求写跋。既勤且恳。

窃念鲰生晩生偏荒，得闻其一唱三叹之妙，其声与调，既以风气之不同，不敢知其如何。若其刚而不虐，简而不傲，乐而不失之淫，哀而不失之伤，则可以考其词而知其人。

公名虎臣，字桓夫，萍溪号也。保定之定兴人。保定属冀州，迺尧都舜封也。赓载之风，千载犹传，可见于公，其绣诸梓而传于世也无疑矣。写还歌词讫，谨以管见跋其尾，效颦两章，僭附词末。知言君子，毋以不知而作为诮，幸甚。

万历二十七年春王正月，海外腐儒裵龙吉明瑞谨跋。

金溪村世契会跋

余有世业于金溪村九代于今。衣冠之族，星罗棋布于溪东西，真古之朱陈村也。岁庚申春，先大夫与同志者，约为葱竹契，契员凡八，约束凡若干条，手写其帖而序之。自先大夫背世，加之以乱离丧亡，盖上距庚申未四纪矣，而契约坠废不举者有年。

某年秋，余谒先执于村中，鹤发鸠杖，辉映溪山；芝兰玉树，罗列阶庭。余感念今昨，作而言曰：“逝者已矣，其幸存于世，而享儿齿鲐背之福者太半，为子弟者，何不续为一契，以申诸老一日之娱耶？”佥曰：“敬诺。”于是，拔贫为富，各挈壶榼，岁两会焉。春山采美，秋溪钓鲜，子弟奉觞而迭寿，父老接杯而怡颜。欢笑之极，悲感继之。

噫！兰亭邈矣，洛社忽焉。然犹为当年之盛集，后世之美谈。况此世会，作之述之，推南陔之志，歌伐木之章，何莫非广孝顺之道，惩鄙薄之风？岂寻常握手誓天，惟酒食是从者之契之比哉？噫！一堂之上，陪杖屦戏斑斓，承欢清燕者，其乐当如何？音容永閟，謦欬未闻，踽踽焉无所依赖者，其心亦如何？余于斯会也，哭泣俱不可，而终不能禁其哽咽而汍澜也。

约束不敢删润，其有异宜而难继者，自当临时酌损。咸责题其曲折于帖尾，余不得辞。诗曰：“是究是图，亶其然乎？”后之览者，亦将有感于斯言。

名堂后识

桃木村在府治东三十里洛水之上。背山临流，境界幽奥。有石壁高百馀尺，斗起为峯，横截水口，为一村形胜。自祖父移卜，四十年于今。先君子于水口石壁下，拟结斋，标以“临渊”，而贫未就。退溪先生题其额，至今藏为一家宝。龙吉孤露馀生，欲继先志，而世乱力绵，不能构鸠巢。乃豫为谋度，而名其堂曰“琴易”，识龙吉之志也。龙吉于琴于《易》，有终吾身之计。其于精义入神，钩深养性之境，虽不敢觊觎，而服膺之诚，期以死已。谨糚若干幅，请于诸老先生，愿赐镌诲之语，俾之佩服，不胜幸甚。

论

贮钱西舍论

君子之所耻，小人之所喜也。君子耻名，小人喜名，何者？君子之所重者大节也，而名在其中。小人之所喜者美名也。而节则埽地。是故，小人之心。以为既无其节而又无是名，则无以眩人目欺人耳。以罔当时而取宠保禄，故不顾其义，而能却人之馈以赌其名，而不知君子之所鄙者，正在于此也。是故，善观人者，不于其小而于其大，不于其轻而于其重。噫！以名之小者与义之大者，奚啻义大？以廉之轻者与节之重者，奚啻节重？

愚于刘温叟之贮钱西舍，窃甚鄙之。温叟，五季人也。在家而以孝母称，处乡而以好古闻，名重当时，誉流后世，闻其名则美矣。观其行则曾狗彘之不若也。温叟臣于唐，臣于晋，又臣于汉、周及宋，则其于大节，无足观者，而谓贮钱为清慎者可乎？人之所以异于禽兽者，以有礼义廉耻也。礼义廉耻，谓之四维，国而无此则亡，人而无此则禽兽矣。是故，无礼义之心，非人也；无廉耻之心，非人也。徒尚古人之糟粕者，谓之礼义之人可乎？徒辞时人之馈遗者，谓之廉耻之人可乎？况人生于三，事之如一，则视其国如逆旅，视其君如仇雠者，谓之礼义廉耻之人，尤不可也。

生或可舍，而其身不可辱也；义当可取，而其节不可亏也。身而可辱者，为生不能舍也；节而可亏者，为义不能明也。义不明而生不舍，故喜名之心生，而谋利之计作，自以为既不能致身于一君。而见讥于君子之人，则惟有曲谨小节，足以欺当时罔后世者。于是，清介以治身，方正以操心。曲拳擎跪，足以取礼法之名；浮沈谄媚，足以掠纯厚之声，其为计不亦巧乎。

一朝晋王之钱，一至于门矣；角忝纨扇，再至于门矣。而封识犹前，则不惟惊愚蒙之耳目，亦能愚豪杰之耳目矣。然而当受则受，何用贮为；当却则却，何用封识为也？而受焉藏之，独何心乎？人必好财也而后谓之贪；人必好色也而后谓之淫，假使温叟有难犯之色，则五百千钱，岂可贮于清介者之藏乎？温叟有难夺之节，则晋王之吏，岂能踵于方正者之门乎？必也温叟之心有以致之而然也。

呜呼！当是时也，守义死节者，独在于武夫十馀人。而温叟辈平日，以儒者自处者，反不能与武夫列，则好古之人，尚如此乎；执礼之人，尚如此乎？愚以故，知温叟之贮钱，出于好名而固宠也，非出诚心也。孟子曰：“不能三年之丧，而缌小功之察。”愚于温叟亦云。

谷永谏求神仙论

托苗而贼苗者，以其形之相似也；假正而害正者，以其迹之可疑也。相似也，故天下之人，鲜知苗莠之别，而莠终害苗，可疑也。故天下之人，不知邪正之分，而邪终害正。

则似是之害，非独仲尼之所恶，而乃天下万世之通患也。故观人者，欲知其人之贤否，先察心术之邪正；欲察心术之邪正，先究行事之始终。徒见其迹而不见心术，则莠可以乱苗；徒究其始而不究其终，则邪可以乱正。是以善观之道，必察心术，又究始终，以定一人之贤否。然后可以服奸心于既往，而明疑似于将来。故谦恭之迹，不掩纂夺之谋，则王莽终为汉朝之贼；九锡之止，难臧助魏之心，则文若岂免曺瞒之臣乎？

昔汉之成帝，酷好神仙之术。而其臣谷永，能尽谏诤之职，世之论者，皆以为忠乎君而合乎道，未有若永之正也。愚则以为不然。是不过挟公道而逞私忿，卖己直而为身谋也。何者？擅一国之权，而轧人主之势者，王氏也，而永则趋附焉。日星变于上，而草木妖于下者，当时之灾也，而永则不警焉。君心之邪，而永也不格；政事之失，而永也不言。独区区于神仙一事，是果有爱君忧国之诚而然乎？

迹其事而究其心，则其忠其奸、其是其非，昭然自露矣。何者？当是之时，一国威柄，一身荣辱，皆系王氏，则保宠固位，莫若谄媚权门。于是，永乃趋附下风，其为计则巧矣。而况斥王扶刘者，刘向也；救时尽忠者，刘向也。而神仙之说，向适一误，则永乃投隙深排，指以为奸人惑众，其谏则似是，而其所以言者，非也。

向使谷永，知谏诤之道，则谏诤之事，不止神仙一事；知惑众之奸，则惑众之人，不止刘向一人。而排仙之谏，必待刘向之言；斥奸之说，不为王氏而发，则永之斯谋，其不为阴中而发乎？然则其所以谏者，。为王氏也，非为汉也。其所以斥者，攻刘向也，非诤君也。内附王氏，而外谏其君；阳排神仙，而阴挤刘向，则其为计不亦巧乎？其巧若此，故当时之人，不识其机，反以为忠；后世之人，不识其机，反以为直。是以当时之人，后世之士，皆堕其计中矣，然后吾知谷永之心术至险而且巧。彼赵高者，虽欺一时而不能欺万世。若谷永则既欺一时，又欺后世，则其设心处事，岂赵高所能髣髴耶？此大圣人之所以反复深戒乎稂莠之害苗也。

曰：“永之设心虽非，而其谏则岂非正乎？”曰：“斩关之盗，虽能整人之冠，而人不贵其知礼；杀人之囚，虽能救人之斗，而人不贵其解纷者。以整冠而槪斩关，则整冠特馀事也。以救斗而槪杀人，则救斗特馀事也。彼谷永者，王氏之鹰犬，孰贵其谏乎？夫仪状齐等，而饰貌者好；性质同伦，而学问者智。若永者，果能博通经史，而能无愧于圣贤之训乎？呜呼！权门之良，乃公门之蠧也。谷永之徒，以王氏视之则忠，以成帝视之则蠹也。然则如永者，庸非汉世贼臣之尤，而《剧秦美新》之流乎？然则神仙之说，能败家国，如秦若汉，则谷永之谏，终不合道乎？”

曰：“岂可以其人而废其言乎？将之覆军者继踵，而天下不疑兵术之难行；医之杀人者接武，而天下不疑医道之难行，则天下未有因其人之罪，而幷废其言也。乌可以谷永之邪，而废神仙之谏乎？”

杜衍以韬晦戒门生论

古之君子，言行一致，物我无间。是以推诸己而及于人者，无彼此之殊；根于心而发于口者，有感应之效。苟或不然，视人己为二物，岐言行为二道，则非惟人不我信，心之所存，隐微之间，毫忽之差，亦可因是而得其一二矣。

愚于杜公之戒门生，窃有疑焉。公之平生处心行事，著于当时，垂于后世者，惟以直谅忠信闻矣。而其所以戒人者，反出于同流合污之戒，是何言与行相背，物与我有间，有愧于成己成物之道也耶？

夫韬晦者，乃君子处身行世之义，虽圣人之言，不是过也。而又曰：“毁方瓦合。”毁方者，直谅之反；瓦合者，忠信之反。世宁有毁方而能直谅，亦岂有瓦合而能忠信者乎？不直谅不忠信，而徒以毁方瓦合为得计，则其所以韬晦者，乃小人要名钓利之心，非君子相时度宜之道也。公之所言，何其与所行而戾；公之自为，何其与诲人而违也。然则公之平日以直谅闻者，非出于至公自然之本心，实乃假此而欲取名于当时者也。

夫有是根，则有是枝叶；有是源，则有是流派。虽谓公之所言，不根于心；公之待物，不异于己，愚不信也。况祸福之虑，尤非君子之所及。利害当前而苟顾祸福，则居人下而能尽其心者，有几人哉？上下之分，虽有大小，其所以事之者，顾岂有二耶？小而事长吏，顾祸福而为祸福之计，则大而事君父，宁尽忠谅之心乎？使公不遇仁宗之圣，则必不以直谅闻，而反以毁方闻。使公不遇韩、范之友，则必不以忠信闻，而反以瓦合闻矣。

《中》之为道，不偏不倚，无过不及之名，当直谅而直谅，乃是中也；当直谅而毁方，岂是中乎？当忠信而忠信，乃是中也；当忠信而瓦合，岂是中乎？事长吏，尽其直谅忠信之心，乃得为中也。如或不遇则有去而已，岂毁方瓦合，隐忍眷恋，而能不失其本心之中乎？然则公之所谓中者，乃恋爵保禄，小人之尤甚者，如是而能合于无过不及之中乎？此愚所以二言行，间物我，深为杜公之病者也。

或曰：“然则祁公之齿于韩、范，无乃太史曲笔乎？”曰：“公之尽事君之职者，愚诚愿学，而其言语之疵，自不相掩者，此愚之所以不能无疑者也。岂非《大学》格致之道，《中庸》明善之学，有所不明而然也耶？”“然则其曰韬晦者，亦不可法耶？”曰：“安可以言语凑合之病，而幷弃可法之言耶？愚于‘莫把疏英轻斗雪，好藏清艶月明中’，未尝不圭复而叹赏也。”

赵汝愚不与韩侂胄节钺论

君子之于小人，明足以卞其奸，能足以制其欲，然后能杜其渐而防其患。始不能卞其奸，而与之同事以图其功；终不能制其欲，而徒执己见以沮其赏，则灾不逮于身与国家者，未之有也。是以明者，卞之不于其终而于其始；能者，制之不于其末而于其本。不然，欲恃其智能而不集众长，防奸于终，杜渐于末，则其于卞奸斥邪之道，不亦晚乎？人皆以不与侂胄节钺，为赵知院之病。愚则以始与之同事，为知院之大病也。

呜呼！知院以贵戚之卿，当危疑之际，密谋翊戴。此何等举措，而不与君子谋，反与小人之甚者同事耶？既与之凭依定策，则此何等功劳也，而欲以小官酬之耶？况侂胄之欲，其止于防御使而已耶？始则急于成事而共谋，可谓明乎；终则沮其所愿而激成大祸，可谓能乎？知院徒知达坤听济己志，非此人不可，而不知此人得志之后，己之能不能制之也。

愚以为障洪川者，不障其流而障其源；伐恶木者，不伐其枝而伐其根。知院不知己之能不能制侂胄之姧，而欲禁其一节一钺于事成之后，不亦难乎？徒能激其怨而添其祸也已。及其奸谋已售，左腹明夷，则今年不与节钺，而明年兼枢密院都承旨矣。又明年，加保宁军节度使矣，必至于封郡王加太师而后已，则可谓不与节钺，能禁侂胄异日之奸乎？所以终之不与节钺，不若始之不与同事之为愈也。

或曰：“当是时，光宗病亟，相逃人散，庙谟危疑，国势岌岌。使知院既知侂胄之奸，则始既与之同事，终不与之节钺，以智则明，以事则正，何可深责？”愚曰：“屈寸而伸尺，圣人不为。小枉而大直，贤者耻之。与其正之于终，孰若正之于始；与其杜之于后，孰若杜之于前。是以诡遇获禽，君子不贵，行一不义而得天下，仁者不为也。故不以不与节钺，为知院之病，而以始与之同事，为知院之大病也。”

辨

郑仁弘《南冥集跋》语辨

余闻郑仁弘为江右巨擘者有年，未知其言行之实如何。顷因馆儒通文后录，始乃反复其所谓师集跋语者，而得其一二。非惟不知退溪先生，于其所师南冥先生，亦不能真知而善形容，非惟不知义理之真，于人之言语一节，亦不能尽其意。笔头到处，无非彰师失而呈心疵耳。

南冥尝撰龟岩先碑，极其褒许，先生改动其僻涩数语而书诸石，则三老道虽不同，交未尝不素厚也。苟如后来之龃龉，南冥之少许可，肯撰出揄扬人文字耶？龟岩为人，愚虽未详，趋附权门，实有其迹，则绝交丑骂，不必待黡然一事。而相知半世，必待交孚之厚，撰碑之后而轻绝久要耶？

君子交绝，恶言不出于口，其交可绝，而其言何太恶耶？出妻令可嫁，绝交令可交，古人之义，不可行耶？知人固未易，然先生之于龟岩，只以同朝之故，有往来之分，其屋漏之事，诚非隃亿。若南冥邻居不远，而觉其为人何太晚耶？人各有意，其可以不同隐之故，而断定其为人耶？所可怪者，师之言，一则曰“笃学不倦”，一则曰“己于朴实头做工”，一则曰“服中庙、仁考两大王丧，忠孝固职分内事也”。弟之言，一则曰“趋附权门”，一则曰“名利场中，头出头没”。才登厥师不虞之笔，旋陷厥弟求全之舌。师之言是，则弟之言非；弟之言是，则师之言非，二者必居一于此。设有可绝之罪如郑之所云，则南冥之不知人，甚于先生，其所以攻先生，乃所以攻其师也。若南冥之素所不言，而一失信之故，致有门徒之分朋。至于三老既殁之久，方做出人所不为之事，枉加之罪，必出于捏构陷人之举，君子之用心，固若是其险陂乎？

龟岩负约之过，不至于绝交。绝交之罪，必涉于大故。朋友之间，无大故可绝之罪，而乃以不守硁硁之小信，轻绝半生之旧要，彼当丧之歌，其罪反轻于失信，而君子不绝耶？淫奔之事，固著于《诗》、《春秋》，然圣人不过因其事而笔之于经，以垂世示惩耳。夫卫宣公，天下之大恶也，东莱吕氏犹有改过之望，君子之处心待人也，严而恕如此矣。其果屑屑蓄之心胸之间，移甲怒绝故交而不知变，以为终身一大业如南冥乎？

经筵不讲，固宋时执拗者之罪。其曰当讲者，非所以劝之，将以戒之也。凡君子于经史，苟遇此等事，当惕然戒惧，若将浼焉之不暇。抑郑其将玩味甘心，而从事于彼耶？不然，文过饰非，莫甚于斯，心术之差，不啻止于千里之远也。遁世无悯，经德不回者，虽曰中庸，顾其立脚之地，不可不谓之亭亭皎皎，如不顾千驷万锺，而乐尧、舜于畎亩者。人或加之以此言，为子弟者闻之，必以为知言，不勃然发怒如郑也。

古人多有断章取义者，以穉圭而用诸彦伦则为嘲侮，以君子而用之朋流则为平实，如为富不仁之谈，阳虎口之则为贼仁，孟子引之则为劝仁。况此数语，实有光于南冥者乎！南冥有隐德不仕之名，龟岩有仕宦显荣之名，名之于出与处也，何殊观耶？必欲以隐者为名流，而仕宦者不得为名流，则皋、虁、伊、吕不为名流。而老、庄、释氏方为名流也。孟子虽不见诸侯，诸侯有礼以先之，亦未尝不答，何尝有逾垣闭门过甚之举？

至如庄光之伦，虽有先儒之云云，实以汉季之有此人为贵耳，非以为实有德业无愧于伊、吕也。今乃径处厥师于庄光之列，而欲免一节之名，不知类甚矣。夫以南冥一生辛苦工夫，不愧于为己之学，终揆以厥弟之言，其为事物所累，不能洒然，无一事是当合于古人之迹。南冥不至于圣人地位，然窃恐其不应若是之甚也。

若吾退溪先生则异于是。其处心也谦，其待人也忠，其与曺征君一书，足以备见之矣。至于论道则继往开来，不可不严。故言语书尺，必柝秋毫，以求至当之归，仕止隐见，必务合义，以求吾心之安。其言行气象，出处行藏，自与南冥不同，后之人，虽欲强以同之，安可得耶？顾其待人也忠，故不得不以圣贤责之，此在龟岩为不为如何，亦何伤于先生耶？朋友之间，亦尽其道而已。不可以一事之差失，便轻绝之，使之不容于我也。

呜虖！郑之于南冥，尚不能深知有若此，况如先生耶？人之知郑者，徒见其好议论朝廷得失、人物长短、守令臧否，皆以为疾恶太甚而已。今也窃覸其气象，都出于忿懥，其于义理，略无见识。是以性情不得其正，而发为言论，如此谬戾。如使南冥有知，当于冥冥中鸣鼓以攻之，使不累师门，不当使之妄托门人之列也。

噫！凡人之患，舍己田而耘人田，鲜不有此等妄作，以贻有识者之嗤鄙，况渠方在堂下，而能辨堂上人曲直耶？此乃吾辈猛省克治处？不可更作剩话，与之闹争闲气也。第其师弟之间，妄相推重者，适足以累师门而不自知，故聊拈出所见，与同志商确尔。

风水辨

或问于余曰：“风水之说，昉于何代，而盛行于世，下至学士大夫，无不惑之？姑就其轻者言之，即远有期，而经时历年，暴露不臧，争人之麓，掩人之垄，以期得吉地者有之。子于一乡，号为博洽，亦有所考据欤？何子之门寥寂，无彼辈往来之迹欤？”曰：“余乃今世之人。公卿之所尊信者，余亦安得违之。顾其术之源派，未有考于经史，亦在疑信之间耳。

或曰：“《易ㆍ系》曰：‘仰以观于天文，俯以察于地理者。’何谓耶？玆非风水之原欤？”曰：“非也。理者，文也；文者，理之著者也。日月星辰之象，昭昭乎上者，天之文也；山川草木之形，秩秩乎下者，地之理也。彼圣人者，得以观察于俯仰之间，因之画卦以示人耳。考诸八卦，地高西北，故山居多，不满东南，故水所归，《艮》、《兑》二卦得以据其方。何尝有某兽某禽各有所主，作寿夭祸福贵贱于人，如世所云云耶？

其所谓五兽之说，尤无义谓。夫以二十八宿起于辰而终于巳，东方七宿，其状似龙；西方七宿，其状似虎，故假其状而谓之兽也。为风水者附会之，不问其状之如何，直以在左者为青龙，在右者为白虎，又有以龙为山，以虎为水，于义何所当耶？而况圣人必细见其昭然秩然之文，而知其昭然秩然之理也。世所谓堪舆家者流，不识义理，惟利之就者滔滔，而间有目不知文字者，其所以只把五兽之说。而谓某山吉某水凶，某坐福某向祸者，余亦何从而得以信其说耶？”

或曰：“若子之说，世必有包羲氏，然后方能仰观俯察，若包羲氏者不可复作，而历象不废至今，地理之说亦若是矣。”曰：“凡术之切于民生者，莫不原于先圣，后之人得以祖述而遵守之。风水说，子以为发于何等圣人耶？自包羲至尧、舜，自夏至周，凡历几千年，凡经几圣人耶？包羲，圣人之首，《易》是文字之祖。其说曰：‘古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树。’孟子曰：‘上世尝有不葬其亲者，亲死而委之于壑。他日过之，其颡有泚，归反蘽梩而掩之。’当是时也，棺椁尚不备，况风水耶？

逮包羲氏之王天下也，仰以观象于天，俯以观法于地，观鸟兽之文与天地之宜，近取诸身，远取诸物。于是，始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。夫仰天俯地，近身远物，莫有所遗，而风水之说，独无所取。求之十三卦，前圣之所不为者，后圣起而为之。是以为网罟者，未暇为宫室，为舟车者，未暇为棺椁。然衣食之原、器用之利、法度之章、礼乐之则、凡民生日用之具，尚象制器者，莫不毕备于数圣人之手。韩愈氏曰：‘如古之无圣人，人之类灭久矣。’圣人之生斯民，若是其劳且至，而风水之说，亦在所略。圣人之孝，大与达者，舜与周公也。舜之五十而慕也，未闻葬瞽瞍之如何。其生也以天下养，其死也必以天下葬矣。周公以善继善述之孝，追王太王王季，上祀先公以天子之礼，而丧之节文，莫备于斯时，亦未闻葬文王之如何。唐虞以上，文献不足，固无以征其说也。

成周之文，郁郁彬彬，而无一说见于传记。独仲尼之葬也，公西赤执礼，三代之器，兼取备文，而亦未闻于风水也。君子之养生，不足以当大事，惟送死可以当大事。是以亲身附棺之物，必诚必信，自岁制月制日制，至毋使土亲肤之恔，人子之于亲，力之所及，无不得为，而独于葬埋也，只有卜筮而已。未知今之君子之孝于其亲，胜于古之圣人欤？尤可怪者，年月日时之择也，古者卜日而已，月不卜也。是以‘天子七月而葬，同轨毕至，诸侯五月而葬，同盟毕至。大夫三月士逾月’，莫不定制焉。月苟有吉凶，圣人当先择之，使之趋避，安可先定法制，驱民于凶祸之域欤？

古无此说，而风俗淳厖，人皆寿考。自此说之有。而世甚浇漓，夭札相寻，何耶？世之称风水者必首景纯，而身不免刑戮，其葬先之地，吉耶凶耶？未可知也。愚故曰：‘与其信术士，宁信圣人。’假如其术果皆可信，荆、扬以南，有山有水，可以择卜，冀之南汉之阴，无一陇断，千里一野，工部所谓‘平野入青徐。’何处著龙虎说耶？汉之士，莫智于留侯，其论都长安也，但曰：‘左崤函。右陇蜀，沃野千里，天府之国而已。’何尝有五兽方位之说，而汉历几四百年，他可知也。”

或曰：“叔世大儒，莫尚于晦庵，晦庵尚且信之。子是何人，而敢肆诋訾于风水耶？如绍兴《山陵议》，亦不足信耶？”曰：“此亦痴人前说梦尔。当时君臣，举惑于台史之妖说，将葬于沙土浅薄之地，烛理之明。爱君之切如晦翁者，其可恝然而不纳约自牖耶？其曰：‘求天下之术士而改卜吉地者，其意以为与其信妖妄之台史，宁求天下之术士；与其葬沙土之穴，宁得土厚水深之地，而安君父之体魄也。’后之人不知其所以然曰，晦翁亦信之，是果知晦翁也耶？不然，其答门人山陵之问也，何以曰‘他说须要山是如何，水须从某方位盘缠，经过某方位，从某方位环抱，方可用，不知天地如何恰生这般山，依得伱这般样子耶？’可见朱子之意矣。善乎明儒朱彦修之言曰：‘人之生也，合宗族以居，为宫室以处，审曲面势，得则吉，不得则凶，其理较然。及其死也，其神则上参乎天，举以藏者枯骨耳。积岁之久，幷已朽矣，安能寿夭祸福于人？故葬不择地，而居必度室。’其所谓土宜土圭两法，用以相民宅而求地中，皆为都邑宫室设也。此说深合圣王之制矣。”

或曰：“《周礼》冢人墓大夫，何为以设也？”曰：“公墓以昭穆，邦墓以族葬，而听其讼，非为风水设也。当时之人，虽欲卜善地，兆域有定所，法令有定制，孰得以犯之？程子曰：‘地理，术中之最无义理者。’夫岂不义而程子言之？是必有道矣。”

或曰：“然则毋问冈麓，皆可葬欤？”曰：“孝子于亲，亲身附棺之物，必诚必信，何独身与棺耶？之幽之所，亦当致诚信之道也。至如信葬师之谈，而区区必欲合于《青乌》、《锦囊》之云者，非惑则狂也。然则斯弊也，若河决于孟猪之壄，子微且贱，虽切捧土之忱，奈何？”曰：“亦在反经而已，”何者？古之士，务修于己，无求于外。上之人，宾兴而尊用之，必称其德而已。是以士无苟得之心，而术从以不岐矣。后之人，于其在己而可为者，以为高远而难行，莫之留意，故既无以副上之需，别求此杳茫恍惚之术，以侥幸于万一。故邪说流行，不可救止也。故曰：“亦在反经而已。”孟子曰：“经正则庶民兴，斯无邪慝矣。”