与吕大临论中书
〈（此书其全不可复见，今只据吕氏所录到者编之。）〉
大临云：中者道之所由出。先生曰：中者道之所由出，此语有病。
大临云：谓中者道之所由出，此语有病，已悉所谕。但谕其所同，不容更有二名；别而言之，亦不可泥为一事。如所谓“天命之谓性，率性之谓道”，又曰“中者天下之大本，和者天下之达道”，则性与道，大本与达道，岂有二乎？
先生曰：中即道也。若谓道出于中，则道在中外，别为一物矣。所谓“论其所同，不容更有二名，别而言之，亦不可混为一事。”此语固无病。若谓性与道，大本与达道，可混而为一，即未安。在天曰命，在人曰性，循性曰道。性也，命也，道也，各有所当。大本言其体，达道言其用，体用自殊，安得不为二乎？
大临云：既云“率性之谓道”，则循性而行莫非道。此非性中别有道也，中即性也。在天为命，在人为性，由中而出者莫非道，所以言道之所由出也，与“率性之谓道”之义同，亦非道中别有中也。
先生曰：“中即性也”，此语极未安。中也者，所以状性之体段〈（若谓性有体段亦不可，姑假此以明彼）〉。如称天圆地方，遂谓方圆而天地可乎？方圆既不可谓之天地，则万物决非方圆之所出。如中既不可谓之性，则道何从称出于中？盖中之为义，自过不及而立名。若只以中为性，则中与性不合，与“率性之谓道”其义自异。性道不可合一而言。中止可言体，而不可与性同德。
又曰：观此义，谓不可与性同德，字亦未安。子居对以中者性之德，却为近之〈（子居，和叔之子，一云义山之字）〉。
又曰：不偏之谓中。道无不中，故以中形道。若谓道出于中，则天圆地方，谓方圆者天地所自出，可乎？
大临云：不倚之谓中，不杂之谓和。先生曰：不倚之谓中，甚善〈（语犹未莹）〉。不杂之谓和，未当。
大临云：喜怒哀乐之未发，则赤子之心。当其未发，此心至虚，无所偏倚，故谓之中。以此心应万物之变，无往而非中矣。孟子曰：“权然后知轻重，度然后知长短，物皆然，心为甚。”此心度物，所以甚于权衡之审者，正以至虚无所偏倚故也。有一物存乎其间，则轻重长短皆失其中矣，又安得如权如度乎？故大人不失其赤子之心，乃所谓允执其中也。大临始者有见于此，便指此心名为中，故前言中者道之所由出也。今细思之，乃命名未当尔。此心之状，可以言中，未可便指此心名之曰中。所谓以中形道，正此意也。“率性之谓道”者，循性而行，无往而非理义也。以此心应万事之变，亦无往而非理义也。皆非指道体而言也。若论道体，又安可言由中而出乎〈（先生以为此言未是）〉。
先生曰：“喜怒哀乐未发谓之中。”赤子之心，发而未远于中，若便谓之中，是不识大本也。
大临云：圣人智周万物，赤子全未有知，其心固有不同矣。然推孟子所云，岂非止取纯一无伪，可与圣人同乎？非谓无毫发之异也。大临前日所云，亦取诸此而已。此义，大临昔者既闻先生君子之教，反求诸己，若有所自得，参之前言往行，将无所不合。由是而之焉，似得其所安，以是自信不疑，拳拳服膺，不敢失坠。今承教，乃云已失大本，茫然不知所向。窃恐辞命不明，言不逮意，致高明或未深喻，辄露所见，求益左右。卒为赐教，指其迷谬，幸甚。圣人之学，以中为大本。虽尧、舜相授以天下，亦云“允执其中”。中者，无过不及之谓也。何所准则而知过不及乎？求之此心而已。此心之动，出入无时，何从而守之乎？求之于喜怒哀乐未发之际而已。当是时也，此心即赤子之心〈（纯一无伪）〉，即天地之心〈（神明不测）〉，即孔子之绝四〈（四者有一物存乎其间，则不得其中）〉，即孟子所谓“物皆然，心为甚”〈（心无偏倚，则至明至平，其察物甚于权度之审）〉，即《易》所谓“寂然不动，感而遂通天下之故”。此心所发，纯是义理，与天下之所同然，安得不和？大临前日敢指赤子之心为中者，其说如此。来教云：“赤子之心可谓之和，不可谓之中。”大临思之，所谓和者，指已发而言之。今言赤子之心，乃论其未发之际〈（一有窃谓字）〉，纯一无伪，无所偏倚，可以言中。若谓已发，恐不可言心。来教云：“所谓循性而行，无往而非理义，言虽无病，而圣人气味殊少。”大临反而思之，方觉辞气迫窘，无沉浸𬪩厚之风，此则浅陋之罪，敢不承教？大临更不敢拜书先生左右，恐烦往答，只令义山持此请教。蒙塞未达，不免再三浼渎，惟望乘间口谕义山，传诲一二，幸甚！幸甚！
先生曰：所云非谓无毫发之异，是有异也。有异者得为大本乎？推此一言，馀皆可见。
大临云：大临以赤子之心为未发，先生以赤子之心为已发。所谓大本之实，则先生与大临之言，未有异也，但解赤子之心一句不同尔。大临初谓赤子之心，止取纯一无伪，与圣人同〈（一有处字）〉。恐孟子之义亦然，更不曲折。一一较其同异，故指以为言，固未尝以已发不同处为大本也。先生谓凡言心者，皆指已发而言。然则未发之前，谓之无心可乎？窃谓未发之前，心体昭昭具在，已发乃心之用也。此所深疑未喻，又恐传言者失指，切望指教。
先生曰：所论意，虽以已发者为未发；反求诸言，却是认已发者为说。词之未莹，乃是择之未精尔。凡言心者，指已发而言，此固未当。心一也，有指体而言者〈（寂然不动是也）〉，有指用而言者〈（感而遂通天下之故是也）〉，惟观其所见如何耳。大抵论愈精微，言愈易差。所谓传言者失指，及反复观之，虽曰有差，亦不失大意。又如前论“中即性也”，已是分而为二，不若谓之性中〈（性中语未甚莹）〉。以谓圣人气味殊少，亦不须言圣人。第二书所以答去者，极分明矣。
Public domainPublic domainfalsefalse