與呂大臨論中書
〈（此書其全不可復見，今只據呂氏所錄到者編之。）〉
大臨云：中者道之所由出。先生曰：中者道之所由出，此語有病。
大臨云：謂中者道之所由出，此語有病，已悉所諭。但諭其所同，不容更有二名；別而言之，亦不可泥為一事。如所謂「天命之謂性，率性之謂道」，又曰「中者天下之大本，和者天下之達道」，則性與道，大本與達道，豈有二乎？
先生曰：中即道也。若謂道出於中，則道在中外，別為一物矣。所謂「論其所同，不容更有二名，別而言之，亦不可混為一事。」此語固無病。若謂性與道，大本與達道，可混而為一，即未安。在天曰命，在人曰性，循性曰道。性也，命也，道也，各有所當。大本言其體，達道言其用，體用自殊，安得不為二乎？
大臨云：既雲「率性之謂道」，則循性而行莫非道。此非性中別有道也，中即性也。在天為命，在人為性，由中而出者莫非道，所以言道之所由出也，與「率性之謂道」之義同，亦非道中別有中也。
先生曰：「中即性也」，此語極未安。中也者，所以狀性之體段〈（若謂性有體段亦不可，姑假此以明彼）〉。如稱天圓地方，遂謂方圓而天地可乎？方圓既不可謂之天地，則萬物決非方圓之所出。如中既不可謂之性，則道何從稱出於中？蓋中之為義，自過不及而立名。若只以中為性，則中與性不合，與「率性之謂道」其義自異。性道不可合一而言。中止可言體，而不可與性同德。
又曰：觀此義，謂不可與性同德，字亦未安。子居對以中者性之德，卻為近之〈（子居，和叔之子，一雲義山之字）〉。
又曰：不偏之謂中。道無不中，故以中形道。若謂道出於中，則天圓地方，謂方圓者天地所自出，可乎？
大臨云：不倚之謂中，不雜之謂和。先生曰：不倚之謂中，甚善〈（語猶未瑩）〉。不雜之謂和，未當。
大臨云：喜怒哀樂之未發，則赤子之心。當其未發，此心至虛，無所偏倚，故謂之中。以此心應萬物之變，無往而非中矣。孟子曰：「權然後知輕重，度然後知長短，物皆然，心為甚。」此心度物，所以甚於權衡之審者，正以至虛無所偏倚故也。有一物存乎其間，則輕重長短皆失其中矣，又安得如權如度乎？故大人不失其赤子之心，乃所謂允執其中也。大臨始者有見於此，便指此心名為中，故前言中者道之所由出也。今細思之，乃命名未當爾。此心之狀，可以言中，未可便指此心名之曰中。所謂以中形道，正此意也。「率性之謂道」者，循性而行，無往而非理義也。以此心應萬事之變，亦無往而非理義也。皆非指道體而言也。若論道體，又安可言由中而出乎〈（先生以為此言未是）〉。
先生曰：「喜怒哀樂未發謂之中。」赤子之心，發而未遠於中，若便謂之中，是不識大本也。
大臨云：聖人智周萬物，赤子全未有知，其心固有不同矣。然推孟子所云，豈非止取純一無偽，可與聖人同乎？非謂無毫髮之異也。大臨前日所云，亦取諸此而已。此義，大臨昔者既聞先生君子之教，反求諸己，若有所自得，參之前言往行，將無所不合。由是而之焉，似得其所安，以是自信不疑，拳拳服膺，不敢失墜。今承教，乃雲已失大本，茫然不知所向。竊恐辭命不明，言不逮意，致高明或未深喻，輒露所見，求益左右。卒為賜教，指其迷謬，幸甚。聖人之學，以中為大本。雖堯、舜相授以天下，亦云「允執其中」。中者，無過不及之謂也。何所准則而知過不及乎？求之此心而已。此心之動，出入無時，何從而守之乎？求之於喜怒哀樂未發之際而已。當是時也，此心即赤子之心〈（純一無偽）〉，即天地之心〈（神明不測）〉，即孔子之絕四〈（四者有一物存乎其間，則不得其中）〉，即孟子所謂「物皆然，心為甚」〈（心無偏倚，則至明至平，其察物甚於權度之審）〉，即《易》所謂「寂然不動，感而遂通天下之故」。此心所發，純是義理，與天下之所同然，安得不和？大臨前日敢指赤子之心為中者，其說如此。來教云：「赤子之心可謂之和，不可謂之中。」大臨思之，所謂和者，指已發而言之。今言赤子之心，乃論其未發之際〈（一有竊謂字）〉，純一無偽，無所偏倚，可以言中。若謂已發，恐不可言心。來教云：「所謂循性而行，無往而非理義，言雖無病，而聖人氣味殊少。」大臨反而思之，方覺辭氣迫窘，無沉浸醲厚之風，此則淺陋之罪，敢不承教？大臨更不敢拜書先生左右，恐煩往答，只令義山持此請教。蒙塞未達，不免再三浼瀆，惟望乘間口諭義山，傳誨一二，幸甚！幸甚！
先生曰：所云非謂無毫髮之異，是有異也。有異者得為大本乎？推此一言，餘皆可見。
大臨云：大臨以赤子之心為未發，先生以赤子之心為已發。所謂大本之實，則先生與大臨之言，未有異也，但解赤子之心一句不同爾。大臨初謂赤子之心，止取純一無偽，與聖人同〈（一有處字）〉。恐孟子之義亦然，更不曲折。一一較其同異，故指以為言，固未嘗以已發不同處為大本也。先生謂凡言心者，皆指已發而言。然則未發之前，謂之無心可乎？竊謂未發之前，心體昭昭具在，已發乃心之用也。此所深疑未喻，又恐傳言者失指，切望指教。
先生曰：所論意，雖以已發者為未發；反求諸言，卻是認已發者為說。詞之未瑩，乃是擇之未精爾。凡言心者，指已發而言，此固未當。心一也，有指體而言者〈（寂然不動是也）〉，有指用而言者〈（感而遂通天下之故是也）〉，惟觀其所見如何耳。大抵論愈精微，言愈易差。所謂傳言者失指，及反覆觀之，雖曰有差，亦不失大意。又如前論「中即性也」，已是分而為二，不若謂之性中〈（性中語未甚瑩）〉。以謂聖人氣味殊少，亦不須言聖人。第二書所以答去者，極分明矣。
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