道德真经疏义/卷十三

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道德真经疏义卷之十三

太学生江澂疏

善为士章第六十八

善为士者不武，

〈徽宗注曰：武，下道也，士尚志曰仁义而已。孔子曰：军旅之事，未之学也。〉

〈疏义曰：三军五兵之运，德之末也。末学者，古人有之而非其所先，此武所以为下道也。士志于道，故以尚志为先。《记》曰：士先志。庄子曰：贤士尚志。皆谓士之所事，在乎抗高明之志，不以德之末为务也。志之所尚，请循其本曰仁义而已。居仁之安宅，则有不忍人之心，故杀一无罪，非仁也。由义之正路，则义然后取，故非其有而取之，非义也。善为士者不武，亦恶夫杀之伤吾仁，取之害吾义而已。孔子之垂训亦曰：军旅之事，未之学也。然则士志于道，可不务本而由仁义行乎？此仲由能勇不能怯，所以得罪于圣人之门。〉

善战者不怒，

〈徽宗注曰：上兵伐谋，而怒实胜思。〉

〈疏义曰：道德之威，成乎安强诚在。夫圣武布昭，速不疾而至不行；神武不杀，幽无形而深不测。运筹次胜，收功于万里，虽有智者无所用谋，盖如兵法有取于上兵伐谋，固不战而屈人兵矣，又奚待抗兵相加而迁于怒哉？盖五行之理木胜土，则七情之中怒胜思。所谓怒实胜思者，以其非良心也，累于物为所使焉。然则上兵伐谋，固无俟于怒也。文王所以赫斯怒者，特人怒亦怒耳。人怒亦怒，是乃所以与民同息，而异乎人之私怒也。若所谓出怒不怒，则怒出于不怒者也。惟明乎此，然后可以言善战者不怒。〉

善胜敌者不争，

〈徽宗注曰：争，逆德也。争地以战，杀人盈野，争城以战，杀人盈城，胜败特未定也。不武所以成其武，不怒所以济其怒，不争所以弭其争，三者皆出于德，故曰善。〉

〈疏义曰：兵戢而时动，有道者耀德不观兵，顺民之心，从民之欲而已，此争所以为逆德也。争则强战而嗜杀，争地以战，杀人盈野，而不知御外侮，争城以战，杀人盈城，而不知消内患。若然则代翕代张，相为雌雄，胜败特未定也。惟善为士者，不武所以成其武，故仁无不怀，义无不畏，有所谓征之以仁义者矣。惟善战者，不怒所以济其怒，故动而有名，出而有功，若所谓不怒而威者矣。惟善胜敌者，不争所以弭其争，故以战则胜，以守则固，有所谓不争而善胜者矣。以此保大定功，安民和众，武之七德于是乎在。信斯三者，皆出于德。既出于德，则其尽善可知，故曰善。此有常德以立武事，所以为常武之美者欤？〉

善用人者为之下。

〈徽宗注曰：智虽落天地，不自虑也，故智者为之谋。能虽穷海内，不自为也，故能者为之役。辫虽雕万物，不自说也，故辫者为之使。〉

〈疏义曰：任道者无为而尊，任事者有为而累。上必无为而用天下，任道者也。下必有为，为天下用，任事者也。惟其任道，则任事者为之责。惟其无为，则有为者为之用。是以圣人智虽落天地，不自虑也。谓之落天地，则智通于神矣，不自虑则用人之智，故智者为之谋，所谓至智不谋是也。能虽穷海内，不自为也，不自为则用人之能，故能者为之役，所谓大巧若拙是也。辩虽雕万物，不自说也，不自说则用人之辫，故辩者为之使，所谓大辩不言是也。夫如是，则不自用而人乐为之用矣。〉

是谓不争之德，

〈徽宗注曰：德荡乎名，知出乎争，才全而德不形者，未尝闻其唱也，常和人而已。〉

〈疏义曰：成和之修，内保而不荡，何事于名？智者以恬相养，和理出于性，何事于争？德荡乎名，彼亦以名胜我矣。智出乎争，彼亦以智与我争矣。惟才全而德不形者，游心乎德之和物，视其所一而不见其所丧，然后无名争之累焉。何谓才全？不滑其和，而与物为春。何谓德不形？勿失其性，而德同于初。独立乎不争之地，未尝先人而常随人，若哀驰他之和而不唱，是必才全而德不形者也。故仲尼言未尝有闻其唱者，常和人而已矣。非不争之德，何以与此？〉

是谓用人之力，

〈徽宗注曰：聪明者竭其视听，智力者尽其谋能，而位之者无知也。〉

〈疏义曰：司耳目之任者，必有聪明以竭其视听。盖视之辫者，以明为先，听之察者，以聪为贵，惟近者献厥明，远者通厥聪，然后足以周事物之情。当心膂之寄者，必有智力以尽其谋能。盖谋之善者，其智无壅，能之善者，其力无倦，惟内能用其智，外能勤其力，然后足以收功业之效。圣人广览兼听，任贤使能，其视聪明智力特馀事耳，所以用天下而不自用者，以其体道之无为故也。《传》曰：聪明睿智，守之以愚；勇力抚世，守之以怯。所谓位之者无知也，宣其然乎？〉

是谓配天，古之极也。

〈徽宗注曰：无为为之之谓天，不争而用人，故可以配天。可以配天则至矣，不可以有加矣，故曰古之极。极，至也。木之至者，屋极是也。〉

〈疏义曰：天无为以之清，而万物职职，皆从无为殖，故无为为之之谓天。圣人处无为之事，则与天合德，不争而用人，犹太虚寥廓，造，化密移，付六子之自运而已，故可以配天。记礼者称高明配天，必继之以无为而成，是与天合德者也。与天合德，则上与造物者游，而超出万有，是谓可以配天，若是则至矣，不可以有加矣，故曰古之极。盖极言其至也，若太极者，则以高为至，若无极者，则以远为至，所谓屋极者，言木之至而已。〉

用兵有言章第六十九

用兵有言：吾不敢为主而为客，

〈徽宗注曰：感之者为主，应之者为客，迫而后动，不得已而后起，谓之应兵。应兵为客者也。〉

〈疏义曰：圣人之武，力旋天地而世莫睹其健，智极神明而人莫窥其奥，其于命将俱师出而与民同患者，感之斯应，亦不敢取强焉。惟不以强胜人，故以感之者为主，应之者为客。迫而后动，则其动也时，所谓兵戢而时动者是矣。不得已而后起，则其起也果而不得已，所谓不得已而用之，恬惔为上者是矣。若然则先为不可胜，以待敌之可胜而为应兵，应兵为客者也。为客则示之以绵绵之弱，与孙子所谓善胜者立于不胜之地同意。〉

不敢进寸而退尺。

〈徽宗注曰：不嗜杀人，故难进而易退。〉

〈疏义曰：冒矢石，临锋镝，以器则凶，以事则危，岂得已而用之哉？将以禁暴戢兵，安民和众而已。制字之义，于戎则贵其自保，于武则取其止戈，未始以乐杀为心也。不嗜杀人，故难进而易退。难进以言其有所守，非怯于进也，知以守则固而已。易退以言其有所戒，非勇于退也，不趋利犯难而已。《大司马》闲战阵之法，于田猎之间教以坐作进退，有疾徐疏密之节，或以鼓进则鸣镯以节之，或以鼓退则鸣铙以止之，况于赴敌，可不慎其进退之机乎？兵法曰：不动如山，取其止而能静。又曰：其疾如风，取其疾而能速。惟明乎此，然后能知用兵者之深意于不敢进寸而退尺，是为得之。〉

是谓行无行，

〈徽宗注曰：善为士者不武，行而无迹。〉

〈疏义曰：武于道为下，于德为末，士志于道而据于德者，故善为士者不武。又况三军五兵，爻须精神心卫之运动而后从之，微乎微乎至于无形，则武岂可觌哉？宜其行而无述，在武志而不在武事，妙而不可以边观，无盛鹤列于丽谯之间，无徒骥于锱坛之宫者欤？〉

攘无臂，

〈徽宗注曰：善战者不怒。〉

〈疏义曰：仁者必有勇，虽不怒而威。《诗》曰：如震如怒。谓之如怒，则怒出于不怒，是谓善战者不怒。〉

仍无敌，

〈徽宗注曰：善胜敌者不争。〉

〈疏义曰：仁者无敌，虽不争而胜。《诗》曰：时靡有争。夫惟不争，故人亦弭其争，是谓善胜敌者不争。〉

执无兵。

〈徽宗注曰：用人之力，故无事于执兵。〉

〈疏义曰：兵要以附民为先，用兵以人和为道，故善附民者，是乃善用兵也。仁人上下，百将一心，三军同力，若子弟之事父兄，若手臂之捍头目。延则若莫耶之长刃，婴之者断，锐则若莫耶之利锋，当之者溃，无非用人之力而已，又何事于执兵哉？孟子曰：威天下不以兵革之利，得道者多助。盖多助之至，天下顺之，有所不战，战必胜矣，所谓用人之力者如此。为弧矢以威天下，则威天下非不以兵革之利也。以本胜末，言之在用力而不在兵革，所谓无事于执兵者如此。〉

祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。

〈徽宗注曰：轻敌则好战，好战是乐杀人也。乐杀人者，丧其慈而失仁民爱物之心，不可得志于天下矣。〉

〈疏义曰：敌之不可轻也久矣，古之善用兵者，贵夫量敌而后进，戒在于轻敌故也。观《采薇》之师，于一月三捷，则言我之能胜敌；于小人所腓，则言敌之不能胜我。我虽能胜敌，敌虽不能胜我，犹不忘于日戒，则敌果可轻乎？轻敌则好战，好战是乐杀人也。惟其乐杀人，则丧其慈，而不能宝而持之矣。舍其慈且勇，则于民不能施仁，于物不能博爱，而失仁民爱物之心，是以不可得志于天下。孟子曰：不嗜杀人者，能一之。则知乐杀人者，不可得志于天下，与老氏之言不约而契。〉

故抗兵相加，则哀者胜矣。

〈徽宗注曰：圣人之用兵，救民于水火之中，取其残而已。神武不杀，而以慈为宝，故仁眇天下而无不怀，义眇天下而无不畏，是谓常胜。〉

〈疏义曰：圣人家天下，子兆民，天覆地载，海涵春育，岂使斯民堕涂炭，而不为之禁暴哉？于是不得已而用兵，救民于水火之中，取其残而已，则虐民者有所不容也。自非聪明睿智，神武而不杀者，夫其孰能与此？盖神武不杀者，不以威形服万物也，是致是附，怀之以德，而以慈为宝尔。然所谓德者，仁义而已。故七者爱人，恶人之害之也，故仁眇天下而无不怀，所谓怀于有仁是也。义者循理，恶人之乱之也，故义眇天下而无不畏，所谓德威惟畏是也。然则既曰以慈为宝，又曰仁无不怀，义无不畏者，何耶？盖由仁义行则威爱兼济，慈故能勇矣，与庄周言薰然慈仁，而不忘于以仁为恩，以义为理同意。惟仁无不怀，义无不畏，则民之归之，心悦诚服，其于次胜真馀事耳，是谓常胜，不其然乎？昔成汤以不竞不絿敷其政，则仁之事尽矣，以不震不动奏其勇，则义之事尽矣，七义两尽，故能动而不括，而收莫我敢曷之效，岂非常胜之道有在于七义耶？〉

吾言甚易知章第七十

吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。

〈徽宗注曰：道炳而易见也，故载之言则甚易知；要而易守也，故见之事则甚易行。孟子曰：道若大路然，岂难知哉？故道无难而天下无不能，有欺不能者，不知反求诸己耳。〉

〈疏义曰：道则高矣美矣，炳而易见也，故载之言则昭若日星，所以甚易知。道一以贯之，要而易守也，故见之事则画若准绳，所以甚易行。即六经之说以明之，则知道之较且易也。如温柔敦厚《诗》之教，疏通知远《书》之教，以至广博易良，洁静精微，恭俭庄钦，属辞比事，无非载之官也。因其言以求其旨，则知之非难矣。《诗》以导志，《书》以导事，以至导行，导和，导阴阳，导名分，无非见之事也。因其事以导其法，则行之非难矣。善夫孟子之言，有曰道若大路然，岂难知哉？盖道者，人所共由，犹大路也，出入往来，不外是焉。天下无不能，有欺不能者，失之冥行而已，惑多岐者有之，好小径者有之，或自崖而反，或半涂而废，皆弗思之甚也，其所以不能者，不知反求诸己耳。使其知人人有贵于己，能反而求之，则道在迩，不必求之远，而道将为汝居矣。老子垂教必曰吾言甚易知，甚易行，诚歌使天下后世皆知求诸己，深造之以道也。〉

言有宗，事有君。

〈徽宗注曰：言不胜穷也，而理为之本。事不胜应也，而道为之主。顺理而索，循道而行，天下无难矣。〉

〈疏义曰：心声之发，自无适有，不能以巧历计，是言不胜穷也。故寓之筌蹄，无非言者，理虽非荃蹄之可尽，然未始外于荃蹄，则言者理为之本也。机务之繁，日驰无穷，不可以为量数，是事不胜应也。故涉于度数，无非事者，道虽非度数之可求，然未始离于度数，则事者道为之主也。庄子曰：两家之议，孰偏于其理议？言其义必归于至理，则言以理为本可知。然理必谓之本者，与所谓请循其本同意。又曰：通于一而万事毕。事之所兼，进而至于道，则事以道为主可知。然道叉谓之主，与所谓要在于主同意。夫理可因而不可违，惟顺理而索，求则得之，使恬然理顺，然后言当于理，可遵而不可失。惟循道而行，亦允蹈之，使心与道会，然后事合于道，言当于理。事合于道，操此以为验，稽此以为次，无施而不可，天下无难矣。谓之易知易行，宁不谅哉？〉

夫惟无知，是以不吾知也。

〈徽宗注曰：小夫知之，不离于竿牍，虽曰有知而实无知也，夫岂足以知道？〉

〈疏义曰：一心虚静，远近可观，探赜索隐，钩深致远，则智亦大矣。小夫之智，蔽于己私，其所知曾不离于竿牍，是弊精神乎蹇浅。彼其有智，不出乎四域，特知在毫毛而不知大宁，虽曰有知而实无知也，夫何足以知道？非道不可以政知，以其知不能及之故也。庄子曰：知道易。惟玄览达识，以不知为真知，然后能有知。彼小智自私，未免乎累，求其知道，厥惟艰哉。〉

知我者稀，则我贵矣。

〈徽宗注曰：有高世之行者，见非于众，有独智之虑者，见惊于民，故有以少为贵者。〉

〈疏义曰：出类拔萃，高世之行也。有高世之行，殆非世俗之所识，故见非于众，以众之常情，私于好恶而已。存神索至，独智之虑也。有独智之虑，殆非小智之所及，故见骜于民，以民之至愚，沦于蔽蒙而已。非者以异而为非，骜者以敖而为骜，若鸴鸠笑南淇之进，井蛙薄东海之乐，多见其不知量也。求其所以然者，蔽于一曲，明不足以致知而已。《传》曰：天下莫不贵者，道也。道所以为天下贵者，以其不可以知知。使单见浅识皆足以知道，则何贵于道哉？惟知我者稀，则我贵矣。《记》言有以少为贵者，诚在夫知我者稀，故为天下贵。〉

是以圣人被褐怀玉。

〈徽宗注曰：圣人藏于天，而不自街鬻。　疏义曰：道之妙物未尝显，物之由道未尝知。圣人者，道之极也，入而徒于天，其藏深矣。自其全于天而言之，所循者天理，所休者天均，行而无进则为天游，动而无吵则为天机，观天而不助，乐天而无忧，是皆以天合天，妙用无用，不啻若善，力而藏之，是藏于天者也。今夫藏舟于壑，藏山于泽，可谓固矣，有时而遁。藏金于山，藏珠于渊，可谓密矣，有时而失。以所藏在物而不在道也。圣人复性之本，与天为一，其亦异于此矣，夫岂乐从事于务，以自衒鬻为心哉？衒之饰行，与衒玉而贾石之衒同。鬻之自售，与帮技而得金之鬻同。不自街鬻，则太白若辱，盛德若愚，示之以未始出吾宗也。示之以未始出吾宗，宜季咸无得而相。〉

知不知，尚矣；

〈徽宗注曰：至道之精，窈窈冥冥，至道之极，昏昏默默。知之外矣，不知内矣；知之浅矣，不知深矣。知曰不知，是谓真知，道之至也，故曰尚矣。〉

〈疏义曰：出而交物，为无所至，入而辨焉，为有所至，道之所以为至者，则入而辨于物也。入而辫于物，殆不可以知知，况其窈窈冥冥，会于浑沦之中，神之又神，而能精焉者乎？况其昏昏默默，隐于言意之表，彼物无测，而人皆以为极者乎？孰谓知之可以索其至哉？广成子所谓至道之精，窈窈冥冥，至道之极，昏昏默默，则以道非知之所能知故也。泰清问乎无穷则曰吾不知，又问乎无为则曰吾知，道以此两者为孰是孰非？是未明夫弗知乃知，知乃不知之理，此所以有深浅内外之辫，是以言知之外矣，不知内矣，不知浅矣，知之深矣者也。惟知不知之知，然后为真知。若然则造形而上出有无之表，而超然不与物偶，可以心契而默识焉。天下之物，孰尚于此？故曰知不知尚矣。〉

不知知，病矣。

〈徽宗注曰：不知至道之精，而知事物之粗，不知至道之极，而知事物之末，方且为绪使，方且为物絯，而曰趋于忧患之涂，故病。〉

〈疏义曰：明以虚政，觉以静生。泰定之宇，初无纤翳，妄见一投，则虚静者俄迁于事物，伥伥然所知者粗而不知其至精，所知者末而不知其至极，是皆以不知知者尔之人也。方且为绪使，方且为物絯，而日沦于忧息之域，其为病孰甚，又乌得达观之士为之发药，使去八疵四患，渊然自得于泰定之宇哉？〉

夫唯病病，是以不病。

〈徽宗注曰：知其愚者，非大愚也。知其惑者，非大惑也。大惑者终身不解，大愚者终身不灵。〉

〈疏义曰：愚则无知而不智，惑则多疑而昧理，皆性之病也。性之病，与孔子所谓民有三疾同意。惟知此而辫焉，故能解其蔽，袪其惑，庄子以谓知其愚者，非大愚也，知其惑者，非大惑也，以是故尔。盖知其愚，知其惑，所谓病者能言其病；非大愚，非大惑，所谓病病者，犹未病也。苟或不知出此愚而好合用，而两疑以惑，则亦终身不灵不解而已。此南荣越自知其病，未能胜大道之药，所以愿闻卫生之经也。然则病其所病，斯不病已。〉

圣人之不病，以其病病，是以不病。

〈徽宗注曰：圣人素逝而耻通于事，立本而知通于神，有真知也，而常若不知，是以不病。〉

〈疏义曰：素则无所与杂，逝则无往不存，惟能素逝，则不蕲通于事，而事无不通矣，则以立之本原，而智通于神故也。盖本原者，道之体。惟先立其大者，则与神为一，疏观坐照，无所不达，有真知也。常若不知，夫孰足以息心已。庄子以素逝而耻通于事，立之本原而知通于神为王德之人，以是故尔。〉

民不畏威章第七十二

民不畏威，则大威至矣。

〈徽宗注曰：小人以小恶为无伤，而弗去也，故恶积而不揜。《易》曰：荷校灭耳，凶。〉

〈疏义曰：善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。惟民生厚，因物有迁，舍真逐妄，外悦纷华，交战于利害之涂而恬不知惧，以小善为无益而弗为，以小恶为无伤而弗去，故恶积而不可揜，罪大而不可解。庄子所谓宵人之罹外刑，《易》所谓荷校灭耳，凶，此也。迹其所为得，非不畏其威致然耶？〉

无狭其所居，

〈徽宗注曰：居者，性之宅，人之性至大不可围，而曲士不可以语于道者，狭其所居故也。扩而充之，则充满天地，包裹六极，无自而不可。孟子曰：居天下之广居。〉

〈疏义曰：泰定之宇，充满天地而莫穷其畛域，周流六虚而莫究其端倪，则一性之宅，至大而不可围，恢恢乎有馀地矣。世之昧者，蔽于一曲，见物不见道，妄凿垣墙而植蓬蒿，而其居始狭，以曲士不可以语道故也。欲其广大流通而复性之常，必有为之发节者，然后碍者斯达，塞者斯通，扩而充之，且将上际下蟠而弥满天地，无不覆冒而包裹六极，其居为广居，而未尝狭隘褊小矣。孟子所谓居天下之广居，亦以不狭其居故也。庄子曰：狶韦氏之囿，黄帝之圃，有虞氏之宫，汤武之室。盖以道降而愈下，而居且狭故也。〉

无厌其所生。

〈徽宗注曰：生者，气之聚，人之生通乎物之所造，而厌其所生者，曰一昼之所为，有梏亡之矣。梏之反复，则夜气不足以存，彼保合大和，而无中道夭者，无猒其所生故也。〉

〈疏义曰：人之生也，杂乎芒茹，变而有气，气变而有形，形变而有生，则生者，一气之暂聚也。凡受阴阳之气以成形者，夜则静与阴同止，入而与物辫，昼则动与阳同作，出而与物交，人之生固已通乎昼夜之道，而与物之所造同矣。是故与物辩则万虑息而向晦，与物交则万绪起而泛应，苟不知存生以自卫，而多方以丧生，孟子所谓旦昼之所为，有梏亡之矣是也。梏之反复不一，虽夜气且不足以存，其勿丧良心亦云鲜矣。惟纯气之守者，以直养而无害，则天地之大和，足以保之使勿散，合之使勿离矣。夫然故可以全生，可以尽年，曷有中道之夭哉？非无猒其所生，曷致是耶？〉

夫惟不猒，是以不猒。

〈徽宗注曰：祸福无不自己求之者。〉

〈疏义曰：荣辱之来，必象其德，祸福无门，惟人所召，则善恶之报，殃庆各以其类至，未有不自己求之者也。然则秀锺五行，灵备万物，赋自然之性者，欲致其生之不猒，诚不可自猒其生也。昔封人为禾，耕而卤莽，耘而灭裂，乃各随其所报，及深耕而熟耰，则其禾繁以滋。孰谓治形理心，不有似封人之所谓欤？善养生者，宜解乎此。〉

是以圣人自知不自见，自爱不自贵，故去彼取此。

〈徽宗注曰：圣人有自知之明，而不自见以矜其能；有自爱之仁，而不自贵以临物。若是者，处物不伤物，物莫之能伤也。方且乐天而无忧，何威怒之足畏乎？圣人之所去取，抑可见矣。〉

〈疏义曰：自知者明，圣人有自知之明，虽旁烛无疆，岂自见以矜我哉？惟不自见以矜其能，乃所以为知之盛，自见者不明故也。自爱者仁之至，圣人有自爱之仁，虽博施济众，岂自贵以贱物哉？惟不自贵以临物，所以为爱之至，自后者人先之故也。以是御人群，斯能措天下安平泰，处物不伤物，物莫之能伤也。宜其乐天以保天下，而无威怒之足畏欤？圣人去彼取此，夫岂外于自知不自见，自爱不自贵者哉？〉

勇于敢则杀章第七十三

勇于敢则杀，勇于不敢则活。

〈徽宗注曰：刚强者，死之徒。柔弱者，生之徒。勇于敢者，能勇而已。能勇而不能怯，非成材也，适足杀其躯而已。故子路好勇，孔子以谓无所取材。勇于不敢，则知所以持后。持后者，处先之道也。列子曰：天下有常胜之道曰柔。〉

〈疏义曰：坚则毁·矣，锐则挫矣，刚强所以为死之徒也。柔之胜刚，弱之胜强，柔弱所以为生之徒也。世之人徒知勇于敢，毅然有进而不顾，曾不知至柔足以驰骋天下之至坚，所以为道之用者，独存而常今也。子路游圣人之门，乃不知道之用，而未免乎行行之强，能勇不能怯，又何所取材哉？适足以杀其躯而已。若夫知雄守雌者，非不能勇于敢也，盖其自处乎柔静，与物委蛇而同其波，将复归于婴儿，可谓勇于不敢则活也。此广成子处其和，以修身千二百岁，形未尝衰者，以勇于不敢故也。《传》曰：自后者，人先之。勇于不敢，则知持后之道矣。能持后则能处先，惟知常胜之道在柔者，可以语此。故列子曰：天下有常胜之道曰柔。〉

此两者，或利或害。

〈徽宗注曰：有所正者有所差，有所拂者有所宜。〉

〈疏义曰：人所谓到于道为倒，道所谓到于人为倒。勇于敢者若有所利，天实害之。勇于不敢者若有所害，天实利之。盖天下之理，有所正者有所差，有所拂者有所宜，相为代谢，相为消长，自然而然也。知此两者，则利害之理判然明矣。〉

天之所恶，孰知其故？

〈徽宗注曰：畸于人者，伴于天。人之所利，天之所恶，人孰从而知之？〉

〈疏义曰：人不胜天久矣，蔽于人而不知天者，方且以人胜天，任情而行昧。夫天之所恶，鸟能畸于人而侔于天哉？然则天之小人，人之君子，天之君子，人之小人，自然之理也。〉

是以圣人犹难之。

〈徽宗注曰：顺天者存，逆天者亡，虽圣人不敢易也。〉

〈疏义曰：惠迪吉，故顺天者存；从逆凶，故逆天者亡。知人之所为，不可不知天之所为也。庄子曰：有而为之其易邪？易之者，（白＋皋）天不宜。圣人与天为徒，配神明而赞化育，宜无所难也，犹不敢多易，况其下者乎？〉

天之道，不争而善胜，

〈徽宗注曰：万物之出，与之出而不辞，万物之归，与之归而不逢，是谓不争。消息满虚，物之与俱，而万物之多，皆所受命，是谓不争而善胜。〉

〈疏义曰：天道运而无所积，故万物成。唯运而无积，故能斡旋万物，自无出有，阳以熙之，万汇以滋，则出于机者，与之出而不辞，阴以肃之，万物以成，则归其根者，与之归而不逢。宰制维纲，千变万化，独立于不争之地，殆见俄消俄息，一满一虚，任一气之自运而已。且万物虽多有，不能逃其枢，所以生成禀贷，职职万状，咸于此受命，则善胜之道，孰过于此？〉

不言而善应，

〈徽宗注曰：天何言哉？变以雷风，示以祸福，无毫厘之差，有影响之应。〉

〈疏义曰：鼓舞万物者，雷风也。福善祸淫者，天道也。天之苍苍，不可俄而度，造化密移，潜运于太虚之中，有大美而不言。所以变化者，殆见雷以动之，风以散之，必因其时。所以示人者，殆见善则福之，淫则祸之，必从其类。原其赴感之速，无毫厘之差，直若影之随形，响之从声，未尝私于所应，天何言哉？〉

不召而自来，

〈徽宗注曰：有所受命，则出命者能召之矣。万物之纷错，而天有以制其命，孰得而召之？健行不息，任一气之自运而已。〉

〈疏义曰：干为君，首出庶物者也；为父，万物资始者也。臣受命于君，子听命于父，是出命者能召之矣。惟有以出命，故能宰制万物，役使群动。凡有生之类纷错于不可为量数之中者，皆无得而召之也。无得而召，则莫之为而为，莫之致而至，周行不殆，斡旋于冥寞之中，造化密一移，健行不息，任一气之自运，不知所以然而然矣。〉

坦然而善谋。

〈徽宗注曰：德行常易以知险。〉

〈疏义曰：常易者，坦然也。知险者，善谋也。干积三阳以成体，此之谓至健。若健若难，而德行常易以知险，虽阴之险不能陷也。《易》于《上系》言干以易知，于《干》之上九知一阴之将生，则能用九而吉，非坦然而善谋之谓欤？〉

天网恢恢，疏而不失。

〈徽宗注曰：密而有间，人所为也，天则虽疏而无间。积善积恶，殃庆各以其类至，所以为不失。且争而后胜，言而后应者，人也。天则不争而善胜，不言而善应，召之则至，难于知天者，人也。天则不召而自来，坦然而善谋，惟圣人为能体此，故不就利，不违害，常利而无害，所以与天合德，异夫勇于敢者。〉

〈疏义曰：天任理，人任情。任情者，私于己见，虽密而不遍察，所以有间。任理者，公于大同，虽疏而不得逐，所以无间。则密而有间，人所为也。积善必有馀庆，积不善必有馀殃，各应其类，未始或失，岂天网有意于是哉？其于祸福也，因彼固然，咸其自取尔。世之人蔽于一曲，暗于大理，逐末忘本，触途生患，殊不知天道昭昭，常与善人，而恶者亦无所窜其察也。且知天之所为，知人之所为，至矣。争而后胜，言而后应，召之则至，难于知天，皆人也。人而不能天者，乃小智自私尔。使民去此之智，即彼之理，庸诅知天之非人乎？人之非天乎？惟圣人乃能体此，积众小不胜为大胜，若天之不争而善胜；行不言之教，若天之不言而善应；效物而动，不行而至，若天之不召而自来；平易恬惔，其神若卜，若天之坦然而善谋。是圣人不来，祸福无有，恶有人灾？宜其不就利，不违害，常利而无害也。是篇始言勇于敢者人也，终言疏而不失者天也，圣人之合天德，固异乎众人之勇于敢，所以始终言之者，盖将以发明天下后世也，学者宜加思焉。〉

民常不畏章第七十四

民常不畏死，奈何以死惧之。

〈徽宗注曰：民有常心，其生可乐。苟无常心，何死之畏？𬬱锯制焉，绳墨杀焉，椎凿央焉，是谓以死惧之，民将抵冒而终不化。〉

〈疏义曰：民之初生，本无殊赋，太易与之神，太素与之性，为万物之灵，为天地之贵，夫孰不知悦生而恶死？水不何蔽蒙者易迁于物，因无常心。苟无常心，则抵法冒禁，无不为己，及陷乎罪，则刑戮随之，则是民不畏死而以死惧之者也。惟圣人以好生之德洽于民心，然后民知乐其生，陶陶然迁善远罪，玆用不犯于有司，而刑措不用矣。其有𬬱锯制焉，绳墨杀焉，椎凿次焉，抵冒而终不化者欤？〉

若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？

〈徽宗注曰：天下乐其生而重犯法矣，然后奇言者有诛，异行者有禁，苟卿所谓犯治之罪固重也。〉

〈疏义曰：民既乐其生，则所欲莫甚于生，所恶莫甚于死，而以犯法为重。由是民各安其性命之情，言必有物，而奇言者息，知奇言有诛故也，行必有常，而异行者珍，知异行有禁故也。执而杀之，国有常宪，求其抵冒者，吾未知其有敢。苟卿所谓犯治之罪固重者，正此意也。〉

常有司杀者杀。而代司杀者杀，是代大匠者斲。

〈徽宗注曰：上必无为而用天下，下必有为而为天下用，不易之道也。代司杀者杀，代大匠斲，是上与下同德，倒道而言，迕道而说，人之所治也，安能治人？文王罔攸兼于庶言庶狱庶慎，惟有司之牧夫为是故也。〉

〈疏义曰：君任道，臣任事。任道者无为而尊，故用天下；任事者有为而累，故为天下用。上下之分，不易之道也。惟分各有常而不易，故典狱则有司杀，运斤则有大匠，君何为哉，恭己正南面而已。彼从事于务者，未尝过而问焉，使下有为也，上亦有为，是代司杀者杀，代大匠斲，是上与下同德，安能治人哉，然则倒道而言，逢道而说，人之所治也，安能治人？圣人之治，无为而天下功，所以得治之要者，在知道而已。知道则为无为，事无事，而天下为用焉。是以文王能宅俊而官，使之于庶言庶狱庶慎无所兼，惟以得有司之牧夫为急，则其无所代可知矣。〉

夫代大匠斲，希有不伤其手矣。

〈徽宗注曰：代新且不免于伤，况代杀乎？此古之人所以贵夫无为也。无为也，则任事者责矣。〉

〈疏义曰：执大象，天下往；往而不害，安平泰。圣人之御世，处无为之事，行不言之教，故能措天下于安平泰，又恶有代斲之伤乎？此庄子于《应帝王》则曰：无为事任。是无为而任事者责也。宜其于篇终乃曰：至人之用心若鉴，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。〉