道德真經疏義/卷十三

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道德真經疏義卷之十三

太學生江澂疏

善為士章第六十八

善為士者不武，

〈徽宗註曰：武，下道也，士尚志曰仁義而已。孔子曰：軍旅之事，未之學也。〉

〈疏義曰：三軍五兵之運，德之末也。末學者，古人有之而非其所先，此武所以為下道也。士志於道，故以尚志為先。《記》曰：士先志。莊子曰：賢士尚志。皆謂士之所事，在乎抗高明之志，不以德之末為務也。志之所尚，請循其本曰仁義而已。居仁之安宅，則有不忍人之心，故殺一無罪，非仁也。由義之正路，則義然後取，故非其有而取之，非義也。善為士者不武，亦惡夫殺之傷吾仁，取之害吾義而已。孔子之垂訓亦曰：軍旅之事，未之學也。然則士志於道，可不務本而由仁義行乎？此仲由能勇不能怯，所以得罪於聖人之門。〉

善戰者不怒，

〈徽宗註曰：上兵伐謀，而怒實勝思。〉

〈疏義曰：道德之威，成乎安強誠在。夫聖武布昭，速不疾而至不行；神武不殺，幽無形而深不測。運籌次勝，收功於萬里，雖有智者無所用謀，蓋如兵法有取於上兵伐謀，固不戰而屈人兵矣，又奚待抗兵相加而遷於怒哉？蓋五行之理木勝土，則七情之中怒勝思。所謂怒實勝思者，以其非良心也，累於物為所使焉。然則上兵伐謀，固無俟於怒也。文王所以赫斯怒者，特人怒亦怒耳。人怒亦怒，是乃所以與民同息，而異乎人之私怒也。若所謂出怒不怒，則怒出於不怒者也。惟明乎此，然後可以言善戰者不怒。〉

善勝敵者不爭，

〈徽宗註曰：爭，逆德也。爭地以戰，殺人盈野，爭城以戰，殺人盈城，勝敗特未定也。不武所以成其武，不怒所以濟其怒，不爭所以弭其爭，三者皆出于德，故曰善。〉

〈疏義曰：兵戢而時動，有道者耀德不觀兵，順民之心，從民之欲而已，此爭所以為逆德也。爭則強戰而嗜殺，爭地以戰，殺人盈野，而不知禦外侮，爭城以戰，殺人盈城，而不知消內患。若然則代翕代張，相為雌雄，勝敗特未定也。惟善為士者，不武所以成其武，故仁無不懷，義無不畏，有所謂征之以仁義者矣。惟善戰者，不怒所以濟其怒，故動而有名，出而有功，若所謂不怒而威者矣。惟善勝敵者，不爭所以弭其爭，故以戰則勝，以守則固，有所謂不爭而善勝者矣。以此保大定功，安民和眾，武之七德於是乎在。信斯三者，皆出于德。既出于德，則其盡善可知，故曰善。此有常德以立武事，所以為常武之美者歟？〉

善用人者為之下。

〈徽宗註曰：智雖落天地，不自慮也，故智者為之謀。能雖窮海內，不自為也，故能者為之役。辮雖彫萬物，不自說也，故辮者為之使。〉

〈疏義曰：任道者無為而尊，任事者有為而累。上必無為而用天下，任道者也。下必有為，為天下用，任事者也。惟其任道，則任事者為之責。惟其無為，則有為者為之用。是以聖人智雖落天地，不自慮也。謂之落天地，則智通於神矣，不自慮則用人之智，故智者為之謀，所謂至智不謀是也。能雖窮海內，不自為也，不自為則用人之能，故能者為之役，所謂大巧若拙是也。辯雖彫萬物，不自說也，不自說則用人之辮，故辯者為之使，所謂大辯不言是也。夫如是，則不自用而人樂為之用矣。〉

是謂不爭之德，

〈徽宗註曰：德蕩乎名，知出乎爭，才全而德不形者，未嘗聞其唱也，常和人而已。〉

〈疏義曰：成和之脩，內保而不蕩，何事於名？智者以恬相養，和理出於性，何事於爭？德蕩乎名，彼亦以名勝我矣。智出乎爭，彼亦以智與我爭矣。惟才全而德不形者，遊心乎德之和物，視其所一而不見其所喪，然後無名爭之累焉。何謂才全？不滑其和，而與物為春。何謂德不形？勿失其性，而德同於初。獨立乎不爭之地，未嘗先人而常隨人，若哀馳他之和而不唱，是必才全而德不形者也。故仲尼言未嘗有聞其唱者，常和人而已矣。非不爭之德，何以與此？〉

是謂用人之力，

〈徽宗註曰：聰明者竭其視聽，智力者盡其謀能，而位之者無知也。〉

〈疏義曰：司耳目之任者，必有聰明以竭其視聽。蓋視之辮者，以明為先，聽之察者，以聰為貴，惟近者獻厥明，遠者通厥聰，然後足以周事物之情。當心膂之寄者，必有智力以盡其謀能。蓋謀之善者，其智無壅，能之善者，其力無倦，惟內能用其智，外能勤其力，然後足以收功業之效。聖人廣覽兼聽，任賢使能，其視聰明智力特餘事耳，所以用天下而不自用者，以其體道之無為故也。《傳》曰：聰明睿智，守之以愚；勇力撫世，守之以怯。所謂位之者無知也，宣其然乎？〉

是謂配天，古之極也。

〈徽宗註曰：無為為之之謂天，不爭而用人，故可以配天。可以配天則至矣，不可以有加矣，故曰古之極。極，至也。木之至者，屋極是也。〉

〈疏義曰：天無為以之清，而萬物職職，皆從無為殖，故無為為之之謂天。聖人處無為之事，則與天合德，不爭而用人，猶太虛寥廓，造，化密移，付六子之自運而已，故可以配天。記禮者稱高明配天，必繼之以無為而成，是與天合德者也。與天合德，則上與造物者遊，而超出萬有，是謂可以配天，若是則至矣，不可以有加矣，故曰古之極。蓋極言其至也，若太極者，則以高為至，若無極者，則以遠為至，所謂屋極者，言木之至而已。〉

用兵有言章第六十九

用兵有言：吾不敢為主而為客，

〈徽宗註曰：感之者為主，應之者為客，迫而後動，不得已而後起，謂之應兵。應兵為客者也。〉

〈疏義曰：聖人之武，力旋天地而世莫睹其健，智極神明而人莫窺其奧，其於命將俱師出而與民同患者，感之斯應，亦不敢取強焉。惟不以強勝人，故以感之者為主，應之者為客。迫而後動，則其動也時，所謂兵戢而時動者是矣。不得已而後起，則其起也果而不得已，所謂不得已而用之，恬惔為上者是矣。若然則先為不可勝，以待敵之可勝而為應兵，應兵為客者也。為客則示之以綿綿之弱，與孫子所謂善勝者立於不勝之地同意。〉

不敢進寸而退尺。

〈徽宗註曰：不嗜殺人，故難進而易退。〉

〈疏義曰：冒矢石，臨鋒鏑，以器則凶，以事則危，豈得已而用之哉？將以禁暴戢兵，安民和眾而已。制字之義，於戎則貴其自保，於武則取其止戈，未始以樂殺為心也。不嗜殺人，故難進而易退。難進以言其有所守，非怯於進也，知以守則固而已。易退以言其有所戒，非勇於退也，不趨利犯難而已。《大司馬》閑戰陣之法，於田獵之間教以坐作進退，有疾徐疏密之節，或以鼓進則鳴鐲以節之，或以鼓退則鳴鐃以止之，況於赴敵，可不慎其進退之機乎？兵法曰：不動如山，取其止而能靜。又曰：其疾如風，取其疾而能速。惟明乎此，然後能知用兵者之深意於不敢進寸而退尺，是為得之。〉

是謂行無行，

〈徽宗註曰：善為士者不武，行而無迹。〉

〈疏義曰：武於道為下，於德為末，士志於道而據於德者，故善為士者不武。又況三軍五兵，爻須精神心衛之運動而後從之，微乎微乎至於無形，則武豈可覿哉？宜其行而無述，在武志而不在武事，妙而不可以邊觀，無盛鶴列於麗譙之間，無徒驥於錙壇之宮者歟？〉

攘無臂，

〈徽宗註曰：善戰者不怒。〉

〈疏義曰：仁者必有勇，雖不怒而威。《詩》曰：如震如怒。謂之如怒，則怒出於不怒，是謂善戰者不怒。〉

仍無敵，

〈徽宗註曰：善勝敵者不爭。〉

〈疏義曰：仁者無敵，雖不爭而勝。《詩》曰：時靡有爭。夫惟不爭，故人亦弭其爭，是謂善勝敵者不爭。〉

執無兵。

〈徽宗註曰：用人之力，故無事於執兵。〉

〈疏義曰：兵要以附民為先，用兵以人和為道，故善附民者，是乃善用兵也。仁人上下，百將一心，三軍同力，若子弟之事父兄，若手臂之捍頭目。延則若莫耶之長刃，嬰之者斷，銳則若莫耶之利鋒，當之者潰，無非用人之力而已，又何事於執兵哉？孟子曰：威天下不以兵革之利，得道者多助。蓋多助之至，天下順之，有所不戰，戰必勝矣，所謂用人之力者如此。為弧矢以威天下，則威天下非不以兵革之利也。以本勝末，言之在用力而不在兵革，所謂無事於執兵者如此。〉

禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。

〈徽宗註曰：輕敵則好戰，好戰是樂殺人也。樂殺人者，喪其慈而失仁民愛物之心，不可得志於天下矣。〉

〈疏義曰：敵之不可輕也久矣，古之善用兵者，貴夫量敵而後進，戒在於輕敵故也。觀《采薇》之師，於一月三捷，則言我之能勝敵；於小人所腓，則言敵之不能勝我。我雖能勝敵，敵雖不能勝我，猶不忘於日戒，則敵果可輕乎？輕敵則好戰，好戰是樂殺人也。惟其樂殺人，則喪其慈，而不能寶而持之矣。捨其慈且勇，則於民不能施仁，於物不能博愛，而失仁民愛物之心，是以不可得志於天下。孟子曰：不嗜殺人者，能一之。則知樂殺人者，不可得志於天下，與老氏之言不約而契。〉

故抗兵相加，則哀者勝矣。

〈徽宗註曰：聖人之用兵，救民於水火之中，取其殘而已。神武不殺，而以慈為寶，故仁眇天下而無不懷，義眇天下而無不畏，是謂常勝。〉

〈疏義曰：聖人家天下，子兆民，天覆地載，海涵春育，豈使斯民墮塗炭，而不為之禁暴哉？於是不得已而用兵，救民於水火之中，取其殘而已，則虐民者有所不容也。自非聰明睿智，神武而不殺者，夫其孰能與此？蓋神武不殺者，不以威形服萬物也，是致是附，懷之以德，而以慈為寶爾。然所謂德者，仁義而已。故七者愛人，惡人之害之也，故仁眇天下而無不懷，所謂懷于有仁是也。義者循理，惡人之亂之也，故義眇天下而無不畏，所謂德威惟畏是也。然則既曰以慈為寶，又曰仁無不懷，義無不畏者，何耶？蓋由仁義行則威愛兼濟，慈故能勇矣，與莊周言薰然慈仁，而不忘於以仁為恩，以義為理同意。惟仁無不懷，義無不畏，則民之歸之，心悅誠服，其於次勝真餘事耳，是謂常勝，不其然乎？昔成湯以不競不絿敷其政，則仁之事盡矣，以不震不動奏其勇，則義之事盡矣，七義兩盡，故能動而不括，而收莫我敢曷之效，豈非常勝之道有在於七義耶？〉

吾言甚易知章第七十

吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。

〈徽宗註曰：道炳而易見也，故載之言則甚易知；要而易守也，故見之事則甚易行。孟子曰：道若大路然，豈難知哉？故道無難而天下無不能，有欺不能者，不知反求諸己耳。〉

〈疏義曰：道則高矣美矣，炳而易見也，故載之言則昭若日星，所以甚易知。道一以貫之，要而易守也，故見之事則畫若準繩，所以甚易行。即六經之說以明之，則知道之較且易也。如溫柔敦厚《詩》之教，疏通知遠《書》之教，以至廣博易良，潔靜精微，恭儉莊欽，屬辭比事，無非載之官也。因其言以求其旨，則知之非難矣。《詩》以導志，《書》以導事，以至導行，導和，導陰陽，導名分，無非見之事也。因其事以導其法，則行之非難矣。善夫孟子之言，有曰道若大路然，豈難知哉？蓋道者，人所共由，猶大路也，出入往來，不外是焉。天下無不能，有欺不能者，失之冥行而已，惑多岐者有之，好小徑者有之，或自崖而反，或半塗而廢，皆弗思之甚也，其所以不能者，不知反求諸己耳。使其知人人有貴於己，能反而求之，則道在邇，不必求之遠，而道將為汝居矣。老子垂教必曰吾言甚易知，甚易行，誠歌使天下後世皆知求諸己，深造之以道也。〉

言有宗，事有君。

〈徽宗註曰：言不勝窮也，而理為之本。事不勝應也，而道為之主。順理而索，循道而行，天下無難矣。〉

〈疏義曰：心聲之發，自無適有，不能以巧歷計，是言不勝窮也。故寓之筌蹄，無非言者，理雖非荃蹄之可盡，然未始外於荃蹄，則言者理為之本也。機務之繁，日馳無窮，不可以為量數，是事不勝應也。故涉於度數，無非事者，道雖非度數之可求，然未始離於度數，則事者道為之主也。莊子曰：兩家之議，孰偏於其理議？言其義必歸於至理，則言以理為本可知。然理必謂之本者，與所謂請循其本同意。又曰：通於一而萬事畢。事之所兼，進而至於道，則事以道為主可知。然道叉謂之主，與所謂要在於主同意。夫理可因而不可違，惟順理而索，求則得之，使恬然理順，然後言當於理，可遵而不可失。惟循道而行，亦允蹈之，使心與道會，然後事合於道，言當於理。事合於道，操此以為驗，稽此以為次，無施而不可，天下無難矣。謂之易知易行，寧不諒哉？〉

夫惟無知，是以不吾知也。

〈徽宗註曰：小夫知之，不離于竿牘，雖曰有知而實無知也，夫豈足以知道？〉

〈疏義曰：一心虛靜，遠近可觀，探賾索隱，鉤深致遠，則智亦大矣。小夫之智，蔽於己私，其所知曾不離于竿牘，是弊精神乎蹇淺。彼其有智，不出乎四域，特知在毫毛而不知大寧，雖曰有知而實無知也，夫何足以知道？非道不可以政知，以其知不能及之故也。莊子曰：知道易。惟玄覽達識，以不知為真知，然後能有知。彼小智自私，未免乎累，求其知道，厥惟艱哉。〉

知我者稀，則我貴矣。

〈徽宗註曰：有高世之行者，見非于眾，有獨智之慮者，見驚于民，故有以少為貴者。〉

〈疏義曰：出類拔萃，高世之行也。有高世之行，殆非世俗之所識，故見非於眾，以眾之常情，私於好惡而已。存神索至，獨智之慮也。有獨智之慮，殆非小智之所及，故見驁於民，以民之至愚，淪於蔽蒙而已。非者以異而為非，驁者以敖而為驁，若鷽鳩笑南淇之進，井蛙薄東海之樂，多見其不知量也。求其所以然者，蔽於一曲，明不足以致知而已。《傳》曰：天下莫不貴者，道也。道所以為天下貴者，以其不可以知知。使單見淺識皆足以知道，則何貴於道哉？惟知我者稀，則我貴矣。《記》言有以少為貴者，誠在夫知我者稀，故為天下貴。〉

是以聖人被褐懷玉。

〈徽宗註曰：聖人藏于天，而不自街鬻。　疏義曰：道之妙物未嘗顯，物之由道未嘗知。聖人者，道之極也，入而徒於天，其藏深矣。自其全於天而言之，所循者天理，所休者天均，行而無進則為天遊，動而無吵則為天機，觀天而不助，樂天而無憂，是皆以天合天，妙用無用，不啻若善，力而藏之，是藏於天者也。今夫藏舟於壑，藏山於澤，可謂固矣，有時而遯。藏金於山，藏珠於淵，可謂密矣，有時而失。以所藏在物而不在道也。聖人復性之本，與天為一，其亦異於此矣，夫豈樂從事於務，以自衒鬻為心哉？衒之飾行，與衒玉而賈石之衒同。鬻之自售，與幫技而得金之鬻同。不自街鬻，則太白若辱，盛德若愚，示之以未始出吾宗也。示之以未始出吾宗，宜季咸無得而相。〉

知不知，尚矣；

〈徽宗註曰：至道之精，窈窈冥冥，至道之極，昏昏默默。知之外矣，不知內矣；知之淺矣，不知深矣。知曰不知，是謂真知，道之至也，故曰尚矣。〉

〈疏義曰：出而交物，為無所至，入而辨焉，為有所至，道之所以為至者，則入而辨於物也。入而辮於物，殆不可以知知，況其窈窈冥冥，會於渾淪之中，神之又神，而能精焉者乎？況其昏昏默默，隱於言意之表，彼物無測，而人皆以為極者乎？孰謂知之可以索其至哉？廣成子所謂至道之精，窈窈冥冥，至道之極，昏昏默默，則以道非知之所能知故也。泰清問乎無窮則曰吾不知，又問乎無為則曰吾知，道以此兩者為孰是孰非？是未明夫弗知乃知，知乃不知之理，此所以有深淺內外之辮，是以言知之外矣，不知內矣，不知淺矣，知之深矣者也。惟知不知之知，然後為真知。若然則造形而上出有無之表，而超然不與物偶，可以心契而默識焉。天下之物，孰尚於此？故曰知不知尚矣。〉

不知知，病矣。

〈徽宗註曰：不知至道之精，而知事物之粗，不知至道之極，而知事物之末，方且為緒使，方且為物絯，而曰趨于憂患之塗，故病。〉

〈疏義曰：明以虛政，覺以靜生。泰定之宇，初無纖翳，妄見一投，則虛靜者俄遷於事物，倀倀然所知者粗而不知其至精，所知者末而不知其至極，是皆以不知知者爾之人也。方且為緒使，方且為物絯，而日淪於憂息之域，其為病孰甚，又烏得達觀之士為之發藥，使去八疵四患，淵然自得於泰定之宇哉？〉

夫唯病病，是以不病。

〈徽宗註曰：知其愚者，非大愚也。知其惑者，非大惑也。大惑者終身不解，大愚者終身不靈。〉

〈疏義曰：愚則無知而不智，惑則多疑而昧理，皆性之病也。性之病，與孔子所謂民有三疾同意。惟知此而辮焉，故能解其蔽，袪其惑，莊子以謂知其愚者，非大愚也，知其惑者，非大惑也，以是故爾。蓋知其愚，知其惑，所謂病者能言其病；非大愚，非大惑，所謂病病者，猶未病也。苟或不知出此愚而好合用，而兩疑以惑，則亦終身不靈不解而已。此南榮越自知其病，未能勝大道之藥，所以願聞衛生之經也。然則病其所病，斯不病已。〉

聖人之不病，以其病病，是以不病。

〈徽宗註曰：聖人素逝而恥通於事，立本而知通於神，有真知也，而常若不知，是以不病。〉

〈疏義曰：素則無所與雜，逝則無往不存，惟能素逝，則不蘄通於事，而事無不通矣，則以立之本原，而智通於神故也。蓋本原者，道之體。惟先立其大者，則與神為一，疏觀坐照，無所不達，有真知也。常若不知，夫孰足以息心已。莊子以素逝而恥通於事，立之本原而知通於神為王德之人，以是故爾。〉

民不畏威章第七十二

民不畏威，則大威至矣。

〈徽宗註曰：小人以小惡為無傷，而弗去也，故惡積而不揜。《易》曰：荷校滅耳，凶。〉

〈疏義曰：善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。惟民生厚，因物有遷，捨真逐妄，外悅紛華，交戰於利害之塗而恬不知懼，以小善為無益而弗為，以小惡為無傷而弗去，故惡積而不可揜，罪大而不可解。莊子所謂宵人之罹外刑，《易》所謂荷校滅耳，凶，此也。迹其所為得，非不畏其威致然耶？〉

無狹其所居，

〈徽宗註曰：居者，性之宅，人之性至大不可圍，而曲士不可以語於道者，狹其所居故也。擴而充之，則充滿天地，包裹六極，無自而不可。孟子曰：居天下之廣居。〉

〈疏義曰：泰定之宇，充滿天地而莫窮其畛域，周流六虛而莫究其端倪，則一性之宅，至大而不可圍，恢恢乎有餘地矣。世之昧者，蔽於一曲，見物不見道，妄鑿垣墻而植蓬蒿，而其居始狹，以曲士不可以語道故也。欲其廣大流通而復性之常，必有為之發節者，然後礙者斯達，塞者斯通，擴而充之，且將上際下蟠而彌滿天地，無不覆冒而包裹六極，其居為廣居，而未嘗狹隘褊小矣。孟子所謂居天下之廣居，亦以不狹其居故也。莊子曰：狶韋氏之囿，黃帝之圃，有虞氏之宮，湯武之室。蓋以道降而愈下，而居且狹故也。〉

無厭其所生。

〈徽宗註曰：生者，氣之聚，人之生通乎物之所造，而厭其所生者，曰一晝之所為，有梏亡之矣。梏之反覆，則夜氣不足以存，彼保合大和，而無中道夭者，無猒其所生故也。〉

〈疏義曰：人之生也，雜乎芒茹，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，則生者，一氣之暫聚也。凡受陰陽之氣以成形者，夜則靜與陰同止，入而與物辮，晝則動與陽同作，出而與物交，人之生固已通乎晝夜之道，而與物之所造同矣。是故與物辯則萬慮息而嚮晦，與物交則萬緒起而泛應，苟不知存生以自衛，而多方以喪生，孟子所謂旦晝之所為，有梏亡之矣是也。梏之反覆不一，雖夜氣且不足以存，其勿喪良心亦云鮮矣。惟純氣之守者，以直養而無害，則天地之大和，足以保之使勿散，合之使勿離矣。夫然故可以全生，可以盡年，曷有中道之夭哉？非無猒其所生，曷致是耶？〉

夫惟不猒，是以不猒。

〈徽宗註曰：禍福無不自己求之者。〉

〈疏義曰：榮辱之來，必象其德，禍福無門，惟人所召，則善惡之報，殃慶各以其類至，未有不自己求之者也。然則秀鍾五行，靈備萬物，賦自然之性者，欲致其生之不猒，誠不可自猒其生也。昔封人為禾，耕而鹵莽，耘而滅裂，乃各隨其所報，及深耕而熟耰，則其禾繁以滋。孰謂治形理心，不有似封人之所謂歟？善養生者，宜解乎此。〉

是以聖人自知不自見，自愛不自貴，故去彼取此。

〈徽宗註曰：聖人有自知之明，而不自見以矜其能；有自愛之仁，而不自貴以臨物。若是者，處物不傷物，物莫之能傷也。方且樂天而無憂，何威怒之足畏乎？聖人之所去取，抑可見矣。〉

〈疏義曰：自知者明，聖人有自知之明，雖旁燭無疆，豈自見以矜我哉？惟不自見以矜其能，乃所以為知之盛，自見者不明故也。自愛者仁之至，聖人有自愛之仁，雖博施濟眾，豈自貴以賤物哉？惟不自貴以臨物，所以為愛之至，自後者人先之故也。以是御人羣，斯能措天下安平泰，處物不傷物，物莫之能傷也。宜其樂天以保天下，而無威怒之足畏歟？聖人去彼取此，夫豈外於自知不自見，自愛不自貴者哉？〉

勇於敢則殺章第七十三

勇於敢則殺，勇於不敢則活。

〈徽宗註曰：剛強者，死之徒。柔弱者，生之徒。勇於敢者，能勇而已。能勇而不能怯，非成材也，適足殺其軀而已。故子路好勇，孔子以謂無所取材。勇於不敢，則知所以持後。持後者，處先之道也。列子曰：天下有常勝之道曰柔。〉

〈疏義曰：堅則毀·矣，銳則挫矣，剛強所以為死之徒也。柔之勝剛，弱之勝強，柔弱所以為生之徒也。世之人徒知勇於敢，毅然有進而不顧，曾不知至柔足以馳騁天下之至堅，所以為道之用者，獨存而常今也。子路遊聖人之門，乃不知道之用，而未免乎行行之強，能勇不能怯，又何所取材哉？適足以殺其軀而已。若夫知雄守雌者，非不能勇於敢也，蓋其自處乎柔靜，與物委蛇而同其波，將復歸於嬰兒，可謂勇於不敢則活也。此廣成子處其和，以脩身千二百歲，形未嘗衰者，以勇於不敢故也。《傳》曰：自後者，人先之。勇於不敢，則知持後之道矣。能持後則能處先，惟知常勝之道在柔者，可以語此。故列子曰：天下有常勝之道曰柔。〉

此兩者，或利或害。

〈徽宗註曰：有所正者有所差，有所拂者有所宜。〉

〈疏義曰：人所謂到於道為倒，道所謂到於人為倒。勇於敢者若有所利，天實害之。勇於不敢者若有所害，天實利之。蓋天下之理，有所正者有所差，有所拂者有所宜，相為代謝，相為消長，自然而然也。知此兩者，則利害之理判然明矣。〉

天之所惡，孰知其故？

〈徽宗註曰：畸於人者，伴於天。人之所利，天之所惡，人孰從而知之？〉

〈疏義曰：人不勝天久矣，蔽於人而不知天者，方且以人勝天，任情而行昧。夫天之所惡，鳥能畸於人而侔於天哉？然則天之小人，人之君子，天之君子，人之小人，自然之理也。〉

是以聖人猶難之。

〈徽宗註曰：順天者存，逆天者亡，雖聖人不敢易也。〉

〈疏義曰：惠迪吉，故順天者存；從逆凶，故逆天者亡。知人之所為，不可不知天之所為也。莊子曰：有而為之其易邪？易之者，（白＋臯）天不宜。聖人與天為徒，配神明而贊化育，宜無所難也，猶不敢多易，況其下者乎？〉

天之道，不爭而善勝，

〈徽宗註曰：萬物之出，與之出而不辭，萬物之歸，與之歸而不逢，是謂不爭。消息滿虛，物之與俱，而萬物之多，皆所受命，是謂不爭而善勝。〉

〈疏義曰：天道運而無所積，故萬物成。唯運而無積，故能斡旋萬物，自無出有，陽以熙之，萬彙以滋，則出於機者，與之出而不辭，陰以肅之，萬物以成，則歸其根者，與之歸而不逢。宰制維綱，千變萬化，獨立於不爭之地，殆見俄消俄息，一滿一虛，任一氣之自運而已。且萬物雖多有，不能逃其樞，所以生成稟貸，職職萬狀，咸於此受命，則善勝之道，孰過於此？〉

不言而善應，

〈徽宗註曰：天何言哉？變以雷風，示以禍福，無毫釐之差，有影響之應。〉

〈疏義曰：鼓舞萬物者，雷風也。福善禍淫者，天道也。天之蒼蒼，不可俄而度，造化密移，潛運於太虛之中，有大美而不言。所以變化者，殆見雷以動之，風以散之，必因其時。所以示人者，殆見善則福之，淫則禍之，必從其類。原其赴感之速，無毫釐之差，直若影之隨形，響之從聲，未嘗私於所應，天何言哉？〉

不召而自來，

〈徽宗註曰：有所受命，則出命者能召之矣。萬物之紛錯，而天有以制其命，孰得而召之？健行不息，任一氣之自運而已。〉

〈疏義曰：乾為君，首出庶物者也；為父，萬物資始者也。臣受命於君，子聽命於父，是出命者能召之矣。惟有以出命，故能宰制萬物，役使群動。凡有生之類紛錯於不可為量數之中者，皆無得而召之也。無得而召，則莫之為而為，莫之致而至，周行不殆，斡旋於冥寞之中，造化密一移，健行不息，任一氣之自運，不知所以然而然矣。〉

坦然而善謀。

〈徽宗註曰：德行常易以知險。〉

〈疏義曰：常易者，坦然也。知險者，善謀也。乾積三陽以成體，此之謂至健。若健若難，而德行常易以知險，雖陰之險不能陷也。《易》於《上繫》言乾以易知，於《乾》之上九知一陰之將生，則能用九而吉，非坦然而善謀之謂歟？〉

天網恢恢，疏而不失。

〈徽宗註曰：密而有間，人所為也，天則雖疏而無間。積善積惡，殃慶各以其類至，所以為不失。且爭而後勝，言而後應者，人也。天則不爭而善勝，不言而善應，召之則至，難於知天者，人也。天則不召而自來，坦然而善謀，惟聖人為能體此，故不就利，不違害，常利而無害，所以與天合德，異夫勇於敢者。〉

〈疏義曰：天任理，人任情。任情者，私於己見，雖密而不徧察，所以有間。任理者，公於大同，雖疏而不得逐，所以無間。則密而有間，人所為也。積善必有餘慶，積不善必有餘殃，各應其類，未始或失，豈天網有意於是哉？其於禍福也，因彼固然，咸其自取爾。世之人蔽於一曲，闇於大理，逐末忘本，觸途生患，殊不知天道昭昭，常與善人，而惡者亦無所竄其察也。且知天之所為，知人之所為，至矣。爭而後勝，言而後應，召之則至，難於知天，皆人也。人而不能天者，乃小智自私爾。使民去此之智，即彼之理，庸詛知天之非人乎？人之非天乎？惟聖人乃能體此，積眾小不勝為大勝，若天之不爭而善勝；行不言之教，若天之不言而善應；效物而動，不行而至，若天之不召而自來；平易恬惔，其神若卜，若天之坦然而善謀。是聖人不來，禍福無有，惡有人災？宜其不就利，不違害，常利而無害也。是篇始言勇於敢者人也，終言疏而不失者天也，聖人之合天德，固異乎眾人之勇於敢，所以始終言之者，蓋將以發明天下後世也，學者宜加思焉。〉

民常不畏章第七十四

民常不畏死，奈何以死懼之。

〈徽宗註曰：民有常心，其生可樂。苟無常心，何死之畏？釿鋸制焉，繩墨殺焉，椎鑿央焉，是謂以死懼之，民將抵冒而終不化。〉

〈疏義曰：民之初生，本無殊賦，太易與之神，太素與之性，為萬物之靈，為天地之貴，夫孰不知悅生而惡死？水不何蔽蒙者易遷於物，因無常心。苟無常心，則抵法冒禁，無不為己，及陷乎罪，則刑戮隨之，則是民不畏死而以死懼之者也。惟聖人以好生之德洽于民心，然後民知樂其生，陶陶然遷善遠罪，玆用不犯于有司，而刑措不用矣。其有釿鋸制焉，繩墨殺焉，椎鑿次焉，抵冒而終不化者歟？〉

若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？

〈徽宗註曰：天下樂其生而重犯法矣，然後奇言者有誅，異行者有禁，苟卿所謂犯治之罪固重也。〉

〈疏義曰：民既樂其生，則所欲莫甚於生，所惡莫甚於死，而以犯法為重。由是民各安其性命之情，言必有物，而奇言者息，知奇言有誅故也，行必有常，而異行者珍，知異行有禁故也。執而殺之，國有常憲，求其抵冒者，吾未知其有敢。苟卿所謂犯治之罪固重者，正此意也。〉

常有司殺者殺。而代司殺者殺，是代大匠者斲。

〈徽宗註曰：上必無為而用天下，下必有為而為天下用，不易之道也。代司殺者殺，代大匠斲，是上與下同德，倒道而言，迕道而說，人之所治也，安能治人？文王罔攸兼於庶言庶獄庶慎，惟有司之牧夫為是故也。〉

〈疏義曰：君任道，臣任事。任道者無為而尊，故用天下；任事者有為而累，故為天下用。上下之分，不易之道也。惟分各有常而不易，故典獄則有司殺，運斤則有大匠，君何為哉，恭己正南面而已。彼從事於務者，未嘗過而問焉，使下有為也，上亦有為，是代司殺者殺，代大匠斲，是上與下同德，安能治人哉，然則倒道而言，逢道而說，人之所治也，安能治人？聖人之治，無為而天下功，所以得治之要者，在知道而已。知道則為無為，事無事，而天下為用焉。是以文王能宅俊而官，使之於庶言庶獄庶慎無所兼，惟以得有司之牧夫為急，則其無所代可知矣。〉

夫代大匠斲，希有不傷其手矣。

〈徽宗註曰：代新且不免於傷，況代殺乎？此古之人所以貴夫無為也。無為也，則任事者責矣。〉

〈疏義曰：執大象，天下往；往而不害，安平泰。聖人之御世，處無為之事，行不言之教，故能措天下於安平泰，又惡有代斲之傷乎？此莊子於《應帝王》則曰：無為事任。是無為而任事者責也。宜其於篇終乃曰：至人之用心若鑑，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷。〉