卷九 銮坡集
卷十
卷十一 

卷十•翰苑前集之十

编辑

洪武二年春,濂以总修《元史》被召来京。然史事贵严,诏命礼部统之,设局分科,限绝外内,将以日视其成。当是时,尚书槁城崔公,恒往来乎局中,濂因稔知公之为人。公盖名亮,字宗明,翼翼祗慎,遇事若临深渊。方今皇上受天明命,抚有万邦,日崇大礼,以修天神地祇人鬼之祀。凡牲醴之丰,祝号之雅,器币之节,燔告之严,皆命公典之。公精白一心,上承休德,夙兴夜寐,敬畏弗懈。君子以谓国家自建礼官,其莅事俨恪,未有逾于公者。公犹以为未足,且以“寅”名斋,请濂记之。

夫寅者,敬之谓也。敬固无所不在,而验之于祠飨为尤宜。方其斋明盛服,以交神明,灵飙回薄,如将见之。于斯时也,志定神一,曾有邪思之可干者乎?苟以之奉亲,以之事君,以之修身,以之治人,其心常弗变焉,其有不获其道者乎?始之终之,何莫不由于敬也。能由于敬,则成己成物之功,其又有不致其极者乎!昔者舜命伯夷典三礼,其训之有曰:“汝作秩宗,夙夜惟寅,直哉惟清。”说者谓即“敬以直内”之义也。今公所居尚书之官,古之秩宗也。所主天神地祇人鬼之祀,古之三礼也。其委任之重且专也盖如此。然而皇上神圣,端居穆清,畏天勤民,无一息之或间,固已度绝于帝舜矣。公之精白一心,上承休德,其可不以伯夷自勖者乎?此公所以名斋以“寅”之意也。虽然,修德莫若敬。德日以崇,则位日以尊,理之常也。他日位于三孤,寅亮天地,以弼于一人,濂又乌能无望于公乎?公如有取于濂言,非惟无愧于兹轩,亦且有昭于名若字者矣。

华相先生既为公发明敬怠之说,殆无馀蕴,庸敢掇其绪馀以为后记云。

吴兴林君静嗜道家言,事玄武神尤谨。

一旦,出游虎林,道逢羽客,髽髻而方瞳,揖林君曰:“吾与子生同里,何遽忘之邪?”问其里居姓名,笑而不答。强之,则曰:“□□□然也,客鳌峰之紫阳庵。”言讫,飘然而逝。未几,夜梦羽客持龟与蛇施施而来,谓林君曰:“子能往鳌峰乎?吾迟子矣。”林君异之,翼日遂行。既至,逢龟蛇出洞中,已而不见。林君因絜地获石,类凫卵,圆且黝涤而视之:玄武神,黄帕首,按剑坐云中,龟蛇在下,衣袂翩翩如淡金色。背文外为墨绿,其内正白,别有墨龟昂首行,蛇络之。所现之像,毫末备悉,虽善绘者不是过也。林君获之,欢曰:“此吾之玄征!”亟往庵中觅羽客,无有也。乃怀石以归,画成二图,征余为之记。

余闻天地之运,二气絪缊,自色自形,其变孔神。惟其孔神,凡人心思之所能及者,物具有焉。且玄武之称,见于《礼经》,其为军陈,以象天也。盖玄,黑也,北方之色也;武,龟蛇鳞甲之象也,取其能御侮也,未闻有所谓神也。迨于宋初,避圣祖讳,始易“玄”为“真”,其名真武,以为神。手按剑而足蹑龟蛇,殆起于道家傅会之说乎?其傅会固也,何为圆石之中果有显像之异乎?夫石与天地俱生,而傅会者后代也,又何为乎吻合无毫发之爽乎?将神变不可测者,偶与之合乎?抑事之未见,已兆于先乎?不特此也,梓潼之有神,亦非古也。天历中,有官于丽水者曰韩氏,亦获玄石,石文有神戴席帽,乘白骡,扬鞭而行,一苍头后从。其与林君所获无大相远者,不知果何为而然乎?岂理之常者,可以推理之变者,诚不可致诘乎?人心至灵,一念之感,其小者草木或无根而生华,其大者日星或退舍而见异。况天地间之神,出有入无,坱圠纷纭,又何所不有乎?欲徇小夫之末智,而致疑于造化之所为,可不可乎?今林君之为人,沉潜而有守,而事玄武神又甚谨,其必有所感而致于斯乎?所谓“同里”及“李自然”云者,盖示“万物之理,同出于祭然。”知同出于自然,则大道可致。大道可致,则神当在林君之心,而不在于石矣。林君勉乎哉,林君勉乎哉!

林君字子山,静其名也,以瑶台玄史为之号,博学通文词。见羽客以洪武元年八月二十五日,入梦则是月之晦,获石乃九月之朔云。

金华县东行四十五里,有地曰苓唐。山川相缪,而风气郁盘,著姓张氏,世居其中。初,张氏有讳隆府君者,字亨仲,宋建炎初,自睦而来为潘氏之赘婿,至今其村聚犹仍潘为名。府君既占名数于县,日以力本为务。未几,家寝穰,生三丈夫子,曰子政,曰子中,曰子成,皆能绍前业而无爽德。子中之子文华,倜傥尚奇行,乡先达端明殿学士王公埜甚器重之。淳祐末,公迁沿江制置使,欲辟为之属。辞弗赴。自时厥后,府君之三子遗胤日滋,遂成三大族,亡虑十百馀人。其出而仕者,既以文墨论议著称于时;而退修于家者,亦循循雅饬,无愧于士君子之行。盖自府君至是,亦十有一世矣。

府君之六世孙荣,今为一宗之长,乃慨然叹曰:“吾侪承藉其先祉,以克至于今日,有阖庐以御风雨,有丝枲膏粱以为之羞服,而先祖妥灵之无其所,不亦颠乎!”于是与族弟琰力谋之。而子姓之中,若留、镇、琮、似四人,即捐所居之厅事三楹间以为之倡。荣遂加以塈茨之功,缭以垣墉,列以龛椟与夫祭飨百须之器,莫不精且良。中奉府君,原其初迁也。旁以三子侑食,三族之所宗也。而又益之以制属君,府君之流光及是始振,示不敢忘也。然而世远属疏,祭不敢用四仲,唯据朱徽公所定祀先祖之仪,以立春生物之始,陈器具馔而行三献礼。月旦、十五日之序参,族人散处乎东西,度不能以皆至,唯正月朔旦,无小无大,咸拜于祠下,复会拜别室,以叙长幼焉。其生子已命名者,续书之于谱图而后退。若夫朝夕汛扫启闭之职,择谨愿者为之主守。祭田若干亩,则俾三族之嗣人轮掌其租入,以供孝祀燕私之事。此其大凡也。

始事于至正乙巳之冬,而迄功于丙午之春。荣帅宗人数千指,皆沐浴盛冠衣,入奉明荐,牲酒洁清,执事俨恪,周旋进退,济济跄跄。观者咸悦,以为□邑之所未睹。竣事,复遣其孙愈来征濂文,刻示后裔,俾世世无有所易。其田之乡落、步亩,则附见于石阴。

濂闻之,先王制为庙祭之礼,上下隆杀,皆有常典,牲牢器币,皆有常数,固非士庶人可得而行。然其亲亲之仁,出于物则民彝之懿者,初不以贱与贵而有异也。今荣乃能于服杀宗迁之后,以义起礼,而远祀府君,非惟使子若孙不忘其所自出,而管摄人心、聚合宗族之意,实于是乎在,不亦孝子仁人之用心也哉。呜呼,人非空桑而生,孰不本之于祖者?方其封殖自厚,长虑却顾,无所不用其极。问其所从来,则曰吾不知也。问其荐奠之礼,则又曰我未之能行也。所谓报本反始之道,顾当是邪?视荣之为,殆将愧死矣。是不可以不书。三族之嗣人,尚思是缵是承。栋宇之必葺也,毋使之震凌;黍稷之必获也,毋使之秽荒;牲牷之必腯也,毋使之瘯蠡。庶几濂之文为不徒作矣。呜呼,其懋敬之哉,其懋敬之哉!

沙门行原不远千里,逾大江而来京师,谒余而言曰:鄞之天童山,岑锐绵郁,上接空际。其支陇蜿蜒南下,争奇竞秀,苍翠相缪,信为灵僧化士之所窟宅。后唐庄宗时,人见有红光烛天,谓为浮屠氏祥征,因名其地为佛陇焉。大比丘咸启乐其幽邃可以缚禅,自天童分其徒结庐以居,已而开拓如他伽蓝。宋治平元年,赐额曰“保安”,然犹以甲乙为居守。至熙宁五年,始釐为十方禅刹。主者照玨,乃大觉琏公之法嗣,黑白瞻依,如水赴壑,于是悉撤弊陋而更新之。夫以有形之物,终归于坏,日就月将,渐致颓圮。元至正某年,住持文舜重构释迦宝殿,未及完而去。二十四年,江浙行省丞相康里公时领宣政院事,选天童内记大基丕禅师主之。禅师既至,升座说法已,环顾而叹且曰:“起废吾之责也,四辈其无忧。”居久之,岁丰人和,储积渐充。禅师曰:“可矣。”亟召匠氏补未完之殿,坚致有加。若文室,若演法之堂,则因旧而葺之;若三解脱门,则新作之;以至庑库庖湢之属,靡不修治如法。复集众因抟土设像。如来中居,二弟子旁侍。曼殊师利及普贤大士,或骑狮子,或乘白象王,东西而从。护法大神,各执其物。梵容生动,如欲语者。经始于二十五年之某月,落成于国朝洪武二年之某月。

惟禅师蚤得法于左庵良公,通外内典,梵行清白,荐绅之流皆爱敬之,故能于干戈俶扰之中成此胜缘,了无难者。今虽迁住补陀洛迦山,而犹寤寐不离于佛陇。禅师之功,我众安敢忘?莫坚匪石,愿图文归而镵诸。

予闻我佛如来,为一大事因缘出现于世,盖以众生汩没,妄尘念念,迁谢起灭不停。过去者始息,见在者纷,未来者已续,二六时中,不知暂舍,以此缠缚沈痼,出彼入此,犹如车轮回旋,无有休止。于是兴大悲心,为说三乘十二分教,谆谆诱掖,盖欲众生舍妄趋真,以成正觉。像教东渐,日新月盛,凡方州列邑,名区奥壤,莫不有梵宇禅庐,以安处其徒,众亦欲解佛之言,行佛之行,以究夫妙湛圆明之性而已。俗习下衰,或借此为利养,而不知先佛忘形为道之计。盍不思之:香积之供,五味丰美,视日中一食者为何?如穹居华寝,方床邃筵,视树下一宿者为何?如是宜精进策励,如上水舟,单篙直进;如磨铁杵,必欲成针,不至于成功不止可也。禅师之缔构难勤,其意诚出于此。圆顶方袍之士,于于而来,熙熙而处者,尚无负禅师之所望哉!

虽然,如来出红莲舌轮,遍覆大千界中,至今演说妙法,大地众生,无不得见,无不得闻。况日照而月临,风驰而雨驶,山峙而川流,真常之机,时时发见,无一刻止息。有能于此证入,世间名相,一时顿忘。其与如来清净法身,非同非别。回视是刹飞楼涌殿,虽居尘世,亦与香水海中华藏世界等,无有异。予也不敏,尽阅三藏,灼见佛言不虚,誓以文辞为佛事。今因行原之请,略为宣说,以记寺之成,使其徒知所自励。若曰专纪岁月,以告来者嗣葺之,则其意末矣。

明之广利禅寺,名列五山,为浙河东一大丛林。缁衣之士,执瓶锡而来者,动以千计。旧虽多土田,而沦没者过半。一遇乏食,必持钵走民间,以乞食为事。寺之长老普济禅师光公,既为正其侵疆,复谋买田以助之。既赍志而殁,其弟子象先舆公,恢廓而有为,乃慨然曰:“先师之志,我不可不就也。”市奉化县腴田若干亩有畸,钱以缗计者,十千九百有畸。俾其徒尝输力于其间者,若广融、若景鼒等,轮掌其事,岁收其入六百斛,荐于寺中,以补其不足。且建屋三楹间,以为储偫之所。爰伐坚石,属予为之文,而勒步亩、乡落之详于石阴。

予谓:“象先之功侈矣,固不可以不书。然为文之体,因其事而著其理,始为得之。请借田为谕,以励夫进修之士,何如?”象先曰:“不亦善乎!士之进修则不昧因果,所谓窃攘质鬻之祸不作,吾田固有永而不废矣。”予因请佛为证,结跏敷坐,为说偈曰:

大田在海滨,厥土惟涂泥。何物不可艺,艺禾乃有成。禾根入土已,当加保卫力。涵受及粪壅,耘耔复以时,勿使恶草生。若非雨露滋,亦不能生成。数者既能备,时至自然熟。嘉穗累累然,遍及郊野中。我心有如田,诸种靡不纳。青黄与白黑,随其所种生。菩提譬嘉禾,种之即有秋。持戒为保卫,忍辱为涵受。布施为粪壅,精进为耘耔。智慧为雨露,禅定道乃成。人力一不至,田虽号膏腴,蒿莱日夜长。雉兔之所藏,蛇虺共出没。化为荒秽区,欲求一粒粟,有不可得者。我心倘不治,其失亦复然。治心如治田,岂不以此故。上人最方便,市田继先志。食此缁衣众,顿免饥火煎。食者或感触,宁不思前喻。嗜道如嗜食,定知颗粒微,视如万金重。进道功或怠,亦不易消受。刻文于贞瑉,读者知自励。更加护持力,常使食轮转。

兵部尚书单公德夫,濠梁之人也。其与濂交,岁行将一周。及再会京师,公以《宁山》卷示濂曰:“名之有字,固周道之弥文也。字之外又有所谓号焉,不几于弥文之尤者乎?此盖昉于晋,流于唐,极于宋,秦汉以前无是也。虽然,行之既久,孰能废之?吾以宁山为之别称,意将取安静之义。临川先生既为之说矣,子幸为余重言之。

濂曰:“昔之人有刘彦冲者,所居在屏山之下,人因号之曰屏山。又有孙明复者,家于泰山之阳,故人亦号之曰泰山焉。皆从其地而实之,非徒为是虚称也。今有峰名荆,宝气夜浮而矗起乎濠之西;有山名杏,灵氛郁蟠而平峙乎濠之北。公欲取以为号,盍于是乎求之?然皆不彼即,而独致意于无形之宁山者,岂故与古相戾邪?”

公曰:“子言固善矣,而吾则别有意焉。夫自丧乱以来,淮、楚先被其害。崖非不高也,谷非不深也,亦罹其蹂践剪伐之苦,尽失其故态。古所谓山川鬼神莫能自宁者,无甚于斯时也。上帝震怒,乃命皇上出而平之。黄钺一挥,四海底定。非惟齐民之安,至于丘陵草木,皆克保其恒性。予驱驰戎马之间,十有馀年,冒霜露而冲雨风,无斯须之宁。今幸列仕熙朝,职司喉舌,垂绅正笏,委委蛇蛇。回视昔日之为,果何如耶?号之以宁山,所以志也。山且宁,民物其有不宁者乎?虽然,名固寓也,字之而又号之,寓之寓者也。且夫地之载物,崭绝而屹立者,人因呼之为山。山初不知其名为山也,名之为山,山且不能自知,况山之上又加其名曰某、曰某者乎?山既无定名,吾不知孰为宁山,而孰不为宁山乎?濠梁之间,吾庐在焉。环吾庐之青翠如沐者,皆山也,不止荆、杏二峰而已也。吾苟以宁山加之,山亦岂能拒予者哉?吾收山之名,而不求山之形,盖欲全其天者尔。呜呼,我则人也,非山也。山则山也,非人也。人今谓山为我,又安知山不谓我为山乎?若谓我为山,则山与我一矣。我与山一,则物我齐矣。物我既齐,而奚虚实之有?何当与子游于莽苍之区,鸿蒙之都,招亡是公而谈齐物者,可乎?”

濂矍然而谢曰:“公所见几于道矣,濂尚何言哉!”作《宁山续说》。

当涂陶君用高,盖出于晋征士元亮之裔。凡宦辙所临,必效前人,种菊花满坡。当万木摇落时,花始秀拔,低昂枝上,若赤金所铸钱,颇可玩。用高公退之馀,酌酒与花对,恍然如在柴桑篱落间,殆忘其章绶之荣,案椟之烦也。

或者疑之曰:仕者乐乎朝市,故驰而弗息。隐者慕于山林,故往而不返。有若水之与火,未易合也。昔者元亮遭时孔艰,不能为五斗米折腰向乡里小儿,因有托于菊而逃焉耳。今用高则不然,生逢有道之朝,亦既由宪史检校中书而主画于秋官矣。众咸以致君泽民期之。用高则留情于菊,若将与世相违者,无乃不可乎?

呜呼,是何言欤,是何言欤!观人之道,不于其迹,而于其心。迹固朝市也,而心则不忘乎山林,谓之吏而隐可也。迹或滞乎山林之中,而其心则艳华趋荣,无一息之不思市朝,苟谓之为隐,孰能信之?况君子之出处,可仕则仕,可隐则隐,初何容智力于其间哉。设使元亮当今之时,将不能不仕;而用高生于元亮之世,似亦不得不隐也。世之人学元亮者多矣,皆在乎去位之后。用高则见于在官之时,此盖鲁男子之善学柳下惠者也。用高诚贤乎哉。予固不敢以用高方之元亮也,以其志之或同,而他人未必能知也,聊相与一言之,并作《采菊》之辞以遗用高。曰:

我采我菊,露其和矣。今我不乐,鬓其皤矣。鬓其皤矣,吾行歌矣。我菊我采,露其晞止。今我不乐,白日驰止。白日驰止,吾颜衰止。

歌罢,用高揽衣而起曰:“赠予言者,盈三帙矣,子颇能知予之志,曷为书于新卷之端,俾诗家者流继之。他日约子于三径间,俯仰西风,歌此辞而餐落英,顾不美欤!”予不敢固辞。

用高通儒术,为人仁厚,士林中多称之云。

史皇与苍颉,皆古圣人也。苍颉造书,史皇制画,书与画非异道也,其初一致也。天地初开,万物化生,自色自形,总总林林,莫得而名也,虽天地亦不知其所以名也。有圣人者出,正名万物,高者谓何,卑者谓何,动者谓何,植者谓何,然后可得而知之也。于是上而日月风霆、雨露霜雪之形,下而河海山岳、草木鸟兽之著,中而人事离合、物理盈虚之分,神而变之,化而宜之,固已达民用而尽物情。然而非书则无以纪载,非画则无以彰施,斯二者,其亦殊途而同归乎。吾故曰:书与画非异道也,其初一致也。

且书以代结绳,功信伟矣。至于辨章服之有制,画衣冠以示警,饬车辂之等威,表旐之后先,所以弥纶其治具,匡赞其政原者,又乌可以废之哉?画缋之事,统于冬官,而春官外史专掌书令,其意可见矣。况六书首之以象形,象形乃绘事之权舆。形不能尽象,而后谐之以声。声不能以尽谐,而后会之以意。意不能以尽会,而后指之以事。事不能以尽指,而后转注、假借之法兴焉。书者,所以济画之不足者也。使画而可尽,则无事乎书矣。吾故曰,书与画非异道也,其初一致也。

古之善绘者,或画《诗》,或图《孝经》,或貌《尔雅》,或像《论语》暨《春秋》,或著《易•象》,皆附经而行,犹未失其初也。下逮汉魏晋梁之间,讲学之有图,问礼之有图,列女、仁智之有图,致使图、史并传,助名教而翼彝伦,亦有可观者焉。世道日降,人心浸不古若,往往溺志于车马士女之华,怡神于花鸟虫鱼之丽,游情于山林水石之幽,而古之意益衰矣。是故顾、陆以来,是一变也。阎、吴之后,又一变也。至于关、李、范三家者出,又一变也。譬之学书者,古籀篆隶之茫昧,而唯俗书之姿媚者是耽是玩,岂其初意之使然哉?虽然,非有卓然拔俗之资,亦未易言此也。

南徐徐君景旸攻书史,善吟古今诗,信为才丈夫也。旁通绘事,有士韵而无俗姿。一时贤公卿皆与之游,名称籍甚。有荐于朝者,景旸以母老不仕。予尤爱景旸者,于其别去,故作《画原》以赠焉。呜呼,《易》有之:“圣人有以见天下之赜,而拟诸其形容,象其物宜,是故谓之象。”然则象之事,又有包乎阴阳之妙理者,诚可谓至重矣。景旸其亦知所重乎哉。

宋子泛舟西上,夜泊彭蠡,褰蓬而坐。时长空无云,明月皎然孤照,众星环列,一一可数。

同舟有楚客者,忽指月问曰:“日月一也,此何以有亏盈乎?”宋子曰:“不然也,月圆如珠,其体本无光,借日为光。背日之半常暗,向日之半常明。其常明者,正如望夕,初无亏盈。但月之去日,度数有远近,人之观月,地势有正偏,故若有亏盈尔。”曰:“然则其有夜食,奈何?”曰:“此为地影之所隔也。月上,地中,而日居下。地影既隔,则日光不照。其隔或多或寡,故所食有浅有深。盖地居天内,如鸡子中黄,其形不过与月同大。地与月相当,则其食既矣。唯天之体,广漠无际。然其门径之数及,去地几千万里,巧筭者亦可以推之也。”

客曰:“月之为说,既闻命矣。五星盈缩,占者时有不合,此何以无定论乎?”宋子曰:“五星从黄道内外而行,考其盈缩,则于分段距度,最宜精审。近代占天象,于测景授时之法,诚可谓度越前古。至于星占,则微有不同。且如辛亥岁正月乙酉朔,火当躔房五度,彼则谓在房之一度。二月辛巳,火当入斗初度,彼则谓在三月己丑。正月己酉,金、木始当同度,彼则谓在于乙巳。其后验之天象,所失昭然。若论水星距日之度,盈缩之间,终不逾二十三度半之外,彼则谓正月癸卯,水躔斗十九度,在晨疾段中,较之日躔虚六度,已距二十七度,此尤所未解。然天道未易言,必得明理之儒如许衡者出,正之可也。”客曰:“星历之学,儒者亦在所讲乎?”宋子弗答,趣侍史具衾,入舟而寝。

问:儒、吏之分,古无有也,盖儒守道艺,吏习法律,法律固不出乎道艺之外也,奈何后世岐而二之?岐而为二,果始于何时欤?然而儒之与吏,各以才显者亦众矣。以儒言之,有以明经为郎,出守河南而民以殷富者;有以明经入仕,刺举无所避,而加光禄大夫者。以吏言之,有以治狱才高,而举为侍御史者;有以治律令而升,封为博阳侯者。其果何修而致此欤?岂皆以儒术缘饰吏事者欤?世道日降,事浸非古。为儒者不以明体适用为学,而留情于章句文辞之间。峨冠博带,论议衮衮,非不可也。及授之以政,则迂阔于事,为群吏之所卖。为吏者不以致君泽民为务,而溺志于簿书期会之末,承顺以为恭,奔走而效劳,非不能也,及察其所为,则黩货舞法,为民之大蠹。古之为儒、为吏者,其果若是欤?诚使儒而不迂,吏而不奸,皆良材也,不知何以择而用之欤?方今圣天子,提三尺剑,平定天下,如汉高帝;发政施仁,孜孜图治,过唐太宗。且以吏弊未除,而为生民之害,乃征四方布衣之士,毕升于朝,命铨曹选而官之。高者擢守令,次亦不失为州县之佐。圣德至渥,度越前代。其所以然者,欲使儒术革吏弊,而臻夫太平之治也。古语有之:“法如牛毛,弊如蜂午。”革之之道,果何先而何后孰缓而孰急欤?考之《周礼》,士多而府史少。今世之吏,数倍于前,事繁政紊,案牍纷然,所以其弊为滋甚,刘炫所谓老吏抱案而没者也。其可减去太甚,而收良吏之绩欤?稽之汉世,以四科取士,若曰某以某才堪任某职,初不专于一涂。所以去弊兴利,具有其道,董子所谓量才授官、录德定位者也。其可行之于今而收贤儒之效欤?

诸君子读往圣之书,负真儒之学,生平立志,耻与俗吏为伍,其必讲之有素矣,当斟酌古今之宜,逐问以对,毋誊纸上之陈言。一则曰在得人,二则曰在得人。

李歌者,霸州人。其母一枝梅,倡也。年十四,母教之歌舞。李艴然曰:“人皆有配偶,我可独为倡邪?”母告以衣食所仰。不得已,与母约曰:“媪能宽我不脂泽,不荤肉,则可尔。否则,有死而已。”母惧,阳从之。自是缟衣素裳,唯拂掠翠鬟。然姿容如玉雪,望之宛若仙人,愈致其妍。人有招之者,李必询筵中无恶少年乃行。未行,复遣人觇之。人亦熟李行,不敢以亵语加焉。李至,歌道家游仙辞数阕,俨容默坐。或有狎之者,辄拂袖径出,弗少留。他日或再招,必拒不往。

益津县令年颇少,以白金遗其母,欲私之。李持刀入户,以巨木撑拄骂曰:“吾闻县令为风化首,汝纵不能,而忍坏之耶?今冠裳其形,而狗彘其行,乃真贼尔,岂官人耶?汝即来,汝即来!吾先杀汝,而后自杀尔。”令惊走。时监州闻其贤,有子方读书,举秀才,聘为之妇,李尚处子也。

居数年,天下大乱,夫妇逃难,俱为贼所执。贼悦李有殊色,欲杀其夫而妻之。李抱其夫,诟曰:“汝欲杀吾夫,即先杀我,我宁死,决不从汝作贼也。”贼怒,并杀之。

吁!倡犹能有是哉,可慨也。

楚人多尚鬼,事有不直,听之。庐陵民相争,愤弗能白,舁桐偶神置诸庭,日夕祝焉。神衣红绡袍,俨如生。未几,猛虎夜至,熟视不敢动。忽风吹,神衣飘飘然举,虎以为诚人也,搏而噬。桐木之质虚,虎牙入,胶焉。虎怒,碎裂之。次夜复至,衔其豕以去,陷眢井中。众投石杀虎,欢然以神为灵。噫,使神信灵也,其当免于身乎。永新冯寅宾为予言。寅宾,名进士翼翁子,其言当不妄,记之。

初,至元二十一年甲申,僧嗣古、妙高上言,欲毁宋会稽诸陵。江南总摄杨辇真加与丞相桑哥相表里为奸,明年乙酉正月,奏请如二僧言。发诸陵宝器,以诸帝遗骨建浮屠塔于杭之故宫,截理宗顶以为饮器。

大明洪武二年戊申正月戊午,皇帝御札丞相宣国公李善长,遣工部主事谷秉毅,移北平大都督府及守臣吴勉,索饮器于西僧汝纳、监藏深惠,诏付应天府守臣夏思忠。以四月癸酉,瘗诸南门高座寺之西北。明年己酉六月庚辰,上览浙江行省进宋诸陵图,遂命藏诸旧穴云。呜呼,上之德可谓至矣哉。

吉安万安县有豪民刘仲贤,以攘牛杀邹君瑞父子五人。历时已久,邹妪始获执牒诉诸县。惧不得尸,弗录妪辞。妪哭于庭三日,县丞高昌万鹏举录之。俄有大蜂五,聚丞之案,麾去复至,如是者四三。丞乃祝曰:“尔信为邹之鬼邪?明日再聚吾案。”如期,蜂复集。丞犹未之信,连与蜂期,咸如初。丞乃上马抵刘舍,反复踪迹之,纵无所有。忽见五蜂飞集竹坡,丞亟令左右具畚锸絜之,四尸藏竹下如生。唯孩童尸未获,蜂复导丞至榆木下,环绕而悲鸣。发之,孩体已腐,唯其首独存。狱具,斩刘市中。

呜呼,人不得其死,附物以暴冤者至如是夫。昔予友杨观尹汉川,有蛙鸣跃履畔。杨曰:“汝若有所诉,当前我。”蛙即跃而去,杨蹑其后。行二里所,见一尸横焉。杨捕逆旅氏,一鞫即伏。方疑无主名,检尸衣,得遇所知为湖南贾人,遂伏辜。汉川人与予言。予窃以载籍所见固有若斯者,是殆未可信也,今观万安丞事与之正类,征诸人人言不殊,其将弗信矣乎?因谨书以为世戒。

龙舒王日休尝病六家《金刚经》所译各有未尽,乃采其文义优深、似得佛语之真者,集为一经而注释之。复患梁昭明太子所分三十二分未尽玄理,仍别立章号,析为四十有二。学佛者喜其据义之弘博也,递相流布,唯恐其不传。

余窃读而病焉。盖六朝译场,所选皆一时知名之士,然又非止一人,有译语者,有译义者,有润文者,有证梵语者,有正义者,有唐、梵相校者,不应舛错之若是也。其间或有不同,诚以佛语广大,包罗诸义,而译家各得其一意云耳。日休华人,素不通天竺之语,又未尝亲见所译梵本,何以考知其得失?佛言微妙,虽声闻缘觉,或有所未解,又何以察其伪真?是皆不能无所疑也。

昔者孙明府患诸家译是经者文句增减,违背佛意,遂据天亲、无著论颂重加刊削,修成一部,而斥长水、孤山二师,以为依句而违义,正与日休略同。大慧杲公直以毁谤圣教辟之,孙之书因不行世。日休与大慧为同时人,惜乎不及一见而箴其失也。

香岩仲模上人出示是经求题,谩书于后,以俟大慧者之出云。

昭陵既取《兰亭序》,诏供奉各临之,唯欧阳询夺真,因勒石禁中,所谓长安古本也。五季之乱,石流落人间。庆历中,为李学究者所获。宋景文公帅定武,复得于李之子,匣藏库中。熙宁间,薛师正来为守,恶其打拓有声,乃刊别本,以惠求者。已而师正之子绍彭潜模勒他石,易古本归长安,且镵损“湍”、“流”、“带”、“古”、“天”五字一二笔为识,是则定武已有二刻矣。其后又有棠梨板本,洎冯当世、钱仲耕、曹士冕、范序辰、悦生堂、新塘李氏等本,不翅五十馀家,虽皆祖定武,而其笔意相去,殆若天渊之悬隔矣。

今观大慈禅师所藏,肥不剩肉,瘦不露骨,其殆长安之初刻者欤?虽贾魏公积至八千匣之多,求其如此本者,恐指亦不能多屈也,禅师尚永宝之。

濂授经青宫时,皇太子欲学书,召秘书丞陶宗儒至殿下,下教曰:“晋人法书,选真迹之佳者以进。”宗儒奉教而退,于是用彩龙黄帕裹二十轴来上,其一即《黄庭经》,绢素精甚,几不见丝缕,遥视之莹然纸也。字画颇不类羲之,诸名卿则历书其传授,定为真本无疑。其一乃献之《鹅群帖》,却绝佳,方信苏子瞻之言不缪。余帖皆唐、宋人所钩摹,不知何以填墨,俨如一笔所挥就。因忆米襄阳最好临晋人书,王晋卿为其眩惑,惭惶几死。近代袁伯长遂谓,秘书所藏几百卷,而宣和号右军者,皆米老一手伪迹,盖亦有此理。濂请留《鹅群帖》,而以其馀还宗儒。今观此帖,有古文“芾”字印,印两首正锐,其形如米,必襄阳所临以惑人者。然神彩迥拔,亦自可宝,故识所见,题其后而归之。

此碑欧阳信本晚年所书,笔画险劲,若铸铁所成者。反复视之,定为初刻本。然而信本虽极力追仿右军,而其规矩媚趣,或得于大令为多。学大令者,羊舍人、薄给事为最优,自后鲜有闻者,唯法极师睥睨而从之。至信本之起,殆与之抗衡而无愧者也。其有名之迹,入宣和内府者凡四十纸,惜皆不存。而《金石略》所载二十三种,亦惟《邕禅师塔铭》、《昭陵六马赞》、《皇甫氏碑》、《醴泉铭》盛行耳,类皆翻勒之多,无以见孤峰崛起、四面削成之势如此本者,诚可宝玩,览者当以殷彝、周鼎视之。

唐人鲜有画梅者,至五代滕胜华,始写《梅花白鹅图》,而宋赵士雷继之,又作《梅汀落雁图》。自时厥后,丘庆馀、徐熙辈,或俪以山茶,或杂以双禽,皆傅五采。当时观者,辄称为逼真。夫梅负孤高伟特之操,而乃溷之于凡禽俗卉间,可不谓之一厄也哉。所幸仲仁师起于衡之花光山,怒而扫去之,以浓墨点滴成墨花,加以枝柯,俨如疏影横斜于明月之下。摩围老人大加赏识,既已拔梅于泥涂之辱。及逃禅老人杨补之之徒作,又以水墨涂绢出白葩,尤觉精神雅逸。梅花至是,益飘然不群矣。同郡徐原甫,清旷标韵之士也,性爱梅,行吟坐讽,无斯须离去。间参用补之法与其传神,老干倾欹,而数花翘乎其颠,真一绝也。世之好事者,往往多宝玩之。濂因推本而题之若此。士大夫有如陈去非和张规臣之作者,尚津津而有继哉。

人知中言师以善画名世,而不知其结字清逸,有晋人之风。知其字之佳者纵有其人,而又不知其超悟心宗,而有翛然出尘之趣。是以赵魏公、鲜于奉常,虽服其用笔精绝而师之,忘去翰墨町畦,玩弄于人间世者,要未必能察之也。今观此卷,或书杂诗词,或画蒲桃三数枝,意到即成,略无碍滞,而蛟龙奋迅之势,自不可掩。岂所谓天机全者,固自有异人人邪。

天台叶君见泰同易济奉玺书南谕交趾,道经贵州。州有紫泉,其源在江北,去城百馀步而近,相传天下治则出焉。洪武元年十一月己未,泉出溢流于江,其色深紫,光洁可染。州守邹天琦遂请叶君为之颂,勒诸乐石。予官左史时,临川献瑞木。木中析,有文在内,曰“天下平”,一正一反,质白而文玄,当有文处,木理随画顺成,无错逆者。予既异之,今复见紫泉之出如是,岂非大明丽天,四海将治之兆乎?《传》曰“国家将兴,必有祯祥”,信矣哉。

旴江黄氏有二伯仲,曰克明,曰克己,贤儒也。极相友恭,尚惧其道未尽,取“友怡”二字名堂以自勖。吾友王君子充实为之记。克明从子肃,复命濂申其说。昔者马遂良旅食四方,兄弟异处,顾乃以“怡”名斋。洪景卢为记其事,特假托以讥之,讥之诚是也。濂谓必若黄氏伯仲,足不出里门,埙篪日奏于一堂之上,然后始无愧“友怡”之名耳。然或者犹谓堂之有名,非古之义。殊不知盘、杅、几、杖皆有铭,自成汤、吕望以来则然。况礼以义起,纵曰非古,得不为近古者哉。子充今之景卢也,其当以濂言为可征矣乎。

余在浦阳,与贵溪叶先生赞玉交。先生之子名爱同,性颍悟特甚。尝引之升楼,出经题试之。至正己丑,先生父子皆别去。不数年,天下大乱,声迹不相闻者二十三年矣。

洪武辛亥之二月,予考试春闱。及榜出,有叶孝友名,乃贵溪人。恐为先生之子,复以名不同为疑。时车驾将幸临濠,是月壬申,会闱试事方毕,癸酉即亲策于廷。甲戌,胪传进士名午门外,即日谢恩,趋青宫听注授。写职名为丸,耦进而分拈之,孝友得为平乡丞。戊寅,锡宴中书堂。予被酒上马出,有从傍呼曰:“君非宋学士邪?”曰:“然。”曰:“子为谁?”曰:“我叶爱同也。”于是下马执手相慰劳。问何以更名,乃知有司误以其字闻。复问先生安否,则作土中人已六年矣。为之悲喜交集,喜则以先生有子,悲则以先生之学,仅止于斯也。

呜呼,二十三年之间,人事变迁,何所不有?老身幸未死,得与孝友一接,岂非天哉。然昔见孝友时,两髦初胜簪耳,今则以文辞第奉常,年且三十有八矣。余之颠毛,欲不种种,尚可得乎?俯仰古今,而不知中心之惨惨也。孝友以蔡君渊仲所撰墓铭相示,因题其后而归之。

梁太常卿任昉,著《文章缘起》一卷,凡八十有五题,未尝有所谓“题识”者。题识之法,盖始见于唐,而极盛于宋。前人旧迹,或暗而弗彰,必假能言之士历道其故而申之,有如笺经家之疏云耳,非专事于虚辞也。昧者弗之察,往往建立轩名、斋号,大书于首简,辄促人跋其后。露才之士,复鼓噪而扶摇之。呜呼,何其俗尚之不美也。

临川周友以危太史所撰母夫人墓文见示,请予申言之,予则以谓必如是而后无愧于题识耳。夫发扬其亲之德,孝子事也,何厌乎言之详?使人人皆如友,风俗其有不还淳者乎?故为记其卷末而归之。知言之士,必有取焉。

《唐临重告帖》,予尝见于内翰柳公家。相传为薛嗣通之笔,其点画肥瘦,及行位疏密,与此正同。其稍异者,南廊墨印,则在于左方耳。予以薛书飘逸为疑,质之于公。公笑曰:“古人能知变通,所以为不可及也。”逮游四方,复见薛所临唐帖一二,皆不类其书,方信公之言为足征也。今观刘先生此卷,尤觉精采焕发可玩,故为括公语于其后云。

同郡许君存礼以《北山纪游卷》示濂,请题识其后。卷间诸诗,皆乡先达司理叶公、侍讲黄公、太常胡公、礼部吴公、修撰张公之作,礼部纪游二文,亦见其中。然而待制柳公、山长吴公,颇皆有所赋咏,惜乎未及采录。因为检其遗槁,缮书以补焉,且为之言曰:

权德舆称东阳为山水佳地,今自北山言之,潜岳之峰,如宝莲华屹然中居,而三洞、双溪之胜,映带后先,佳则诚佳矣。有若先达诸公,咸文章巨儒,同生于一时,同出于一郡,岂非尤佳者乎。何以言之?人物固藉乎山川而生,而山川则专倚乎人物为之引重。而此诸公,其显而在上者,则已羽仪文化,流声四方;其隐而在下者,又能播芳誉于天朝,蔚为当世儒宗。此非人之瑰杰益以昭夫地灵者欤?侍讲之诗,盖首倡者,而作于至大庚戌之岁。自庚戌迨今五十馀年,诸公前后物故,而无一存者。间尝采芝山中,经诸公倡酬之处,岩红涧碧,其馀荣俨然在目,有不得不感慨于中者矣。呜呼,北山之雄丽不减于昔,生祥下瑞,当无时而休也,恶知无俊伟叠兴,以继诸公之轨辙者哉?大篇短韵,宜不止斯,此卷特其权舆者尔。存礼尚袭藏以俟。

存礼,许文懿公之子,学有渊源,而工于文辞,非惟其性标雅,有山水之嗜,而景行先哲之意,尤惓惓云。

林君复爱梅,逃禅翁善画梅,皆托之以见志者也。然二人风措清峻,有名于当世颇同。君复固终身不仕,思陵欲一见逃禅有不可得,则能高尚其事,尤非懦夫所可及。后世欲以绘事求其人,是未见其衡气机者也。

圜悟诸子,唯虎丘、大慧倡道为尤盛。东叟颖公,则大慧之曾孙;痴绝冲公,则虎丘之玄孙也。二公皆能克绍前烈,其以《江南八景图》相赠遗者,岂留连于光景者哉?盖心能转物,而不为物所转,虽绘事之微,一山一水,一草一木,无非见其自般若光中发现,非知道者,要未足以识此也。是卷痴绝归之东叟,东叟归之仰庵,仰庵又一、二传,而今天王讲师藏之。颇观卷中旧题,始于宋嘉熙二年戊戌,至今国朝洪武四年辛亥,已历一百三十四年。其去作画题诗时,又不知其几春秋矣。中间涉历世变,而独能傲兀于劫火之馀,岂易易者哉!中有畅文溪题识,文溪盖与剡源戴帅初游,亦名僧云。

赵魏公自云幼好画马,每得片纸必画,而后弃去,故公壮年笔意精绝。郭祐之作诗,至以“出曹、韩上”为言。公闻之,微笑不答,盖亦自负也。此图用篆法写成,精神如生,诚可宝玩也。

虎林梁君建中,妙年嗜伊、洛之学。而复有志于文辞之事,下笔滔滔数百言,不能自休。取而观之,皆典雅可玩,一时大夫士皆称誉之。建中不自以为足,复来问文于余。余也赋质凡庸,有志弗强,行年六十,曾莫能望作者之户庭。间尝出应时须,皆迫于势之不能自已者尔,当何以为建中告哉?

虽然,窃尝闻之师矣,文非学者之所急。昔之圣贤,初不暇于学文,措之于身心,见之于事业,秩然而不紊,粲然而可观者,即所谓文也。其文之明,由其德之立。其德之立,宏深而正大,则其见于言,自然光明而俊伟。此上焉者之事也。优柔于艺文之场,餍饫于今古之家,搴英而咀华,溯本而探源,其近道者则而效之,其害教者辟而绝之,俟心与理涵,行与心一,然后笔之于书,无非以明道为务。此中焉者之事也。其阅书也搜文而摘句,其执笔也厌常而务新,昼夜孜孜,日以学文为事。且曰:“古之文淡乎其无味,我不可不加秾艳焉。古之文纯乎其敛藏也,我不可不加驰骋焉。”由是好胜之心生,夸多之习炽,务以悦人,惟日不足。纵如张锦绣于庭,列珠贝于道,佳则诚佳,其去道益远矣。此下焉者之事也。呜呼,上焉者吾不得而见之,得见中焉者斯可矣,奈何中焉者亦十百之中不三四见焉,而沦于下焉者又奚其纷纷而藉藉也。此无他,为人之念弘,为己之功不切也。

余自十七、八时,辄以古文辞为事,自以为有得也。至三十时,顿觉用心之殊,微悔之。及逾四十,辄大悔之。然如猩猩之嗜屐,虽深自惩戒,时复一践之。五十以后,非惟悔之,辄大愧之。非惟愧之,辄大恨之,自以为七尺之躯,参于三才,而与周公、仲尼同一恒性,乃溺于文辞,流荡忘返,不知老之将至,其可乎哉!自此焚毁笔研,而游心于沂泗之滨矣。今吾建中孜孜缀文,思欲以明道为务,盖庶几无余之失者。而余犹为是强聒者,文之华靡,其溺人也甚易之故也。虽然,天地之间,有全文焉,具之于五经。人能于此留神焉,不作则已,作则为天下之文,非一家之文也。其视迁、固,几若大鹏之于鹪跂耳。建中尚勉之哉!建中尚勉之哉!

洪武元年冬十一月十五日,金华宋濂序。

太史公平生以文章名天下。而其该贯籍,穷极经史,蓄积浩穰,与古人争长者,人未必尽知之。纵或知而尊之,至其立心制行,敦大和雅,揆诸圣贤之道而无愧者,世固未必识也。于其大者不之识,而谓足以知文章,岂果能得其精微之意乎?今观《赠钱唐梁先生建中序》,其论文如此,则世之不足知公者,宜也。彼后生晚学,未能执笔,辄掎摭疵病以议公,曾有与之言文哉!建中克苦古学,老而不倦,亦可以观公之取友。洪武二十三年春正月十日,门人谨题。
(以上明正德間刻本《宋學士文集》卷十)
 卷九 ↑返回顶部 卷十一