鑾坡集/10
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卷十•翰苑前集之十
編輯洪武二年春，濂以總修《元史》被召來京。然史事貴嚴，詔命禮部統之，設局分科，限絕外內，將以日視其成。當是時，尚書槁城崔公，恆往來乎局中，濂因稔知公之為人。公蓋名亮，字宗明，翼翼祗慎，遇事若臨深淵。方今皇上受天明命，撫有萬邦，日崇大禮，以修天神地祇人鬼之祀。凡牲醴之豐，祝號之雅，器幣之節，燔告之嚴，皆命公典之。公精白一心，上承休德，夙興夜寐，敬畏弗懈。君子以謂國家自建禮官，其蒞事儼恪，未有逾於公者。公猶以為未足，且以「寅」名齋，請濂記之。
夫寅者，敬之謂也。敬固無所不在，而驗之於祠饗為尤宜。方其齋明盛服，以交神明，靈飆回薄，如將見之。於斯時也，志定神一，曾有邪思之可幹者乎？苟以之奉親，以之事君，以之修身，以之治人，其心常弗變焉，其有不獲其道者乎？始之終之，何莫不由於敬也。能由於敬，則成己成物之功，其又有不致其極者乎！昔者舜命伯夷典三禮，其訓之有曰：「汝作秩宗，夙夜惟寅，直哉惟清。」說者謂即「敬以直內」之義也。今公所居尚書之官，古之秩宗也。所主天神地祇人鬼之祀，古之三禮也。其委任之重且專也蓋如此。然而皇上神聖，端居穆清，畏天勤民，無一息之或間，固已度絕於帝舜矣。公之精白一心，上承休德，其可不以伯夷自勖者乎？此公所以名齋以「寅」之意也。雖然，修德莫若敬。德日以崇，則位日以尊，理之常也。他日位於三孤，寅亮天地，以弼於一人，濂又烏能無望於公乎？公如有取於濂言，非惟無愧於茲軒，亦且有昭於名若字者矣。
華相先生既為公發明敬怠之說，殆無餘蘊，庸敢掇其緒餘以為後記云。
吳興林君靜嗜道家言，事玄武神尤謹。
一旦，出遊虎林，道逢羽客，髽髻而方瞳，揖林君曰：「吾與子生同里，何遽忘之邪？」問其里居姓名，笑而不答。強之，則曰：「□□□然也，客鼇峰之紫陽庵。」言訖，飄然而逝。未幾，夜夢羽客持龜與蛇施施而來，謂林君曰：「子能往鼇峰乎？吾遲子矣。」林君異之，翼日遂行。既至，逢龜蛇出洞中，已而不見。林君因絜地獲石，類鳧卵，圓且黝滌而視之：玄武神，黃帕首，按劍坐雲中，龜蛇在下，衣袂翩翩如淡金色。背文外為墨綠，其內正白，別有墨龜昂首行，蛇絡之。所現之像，毫末備悉，雖善繪者不是過也。林君獲之，歡曰：「此吾之玄徵！」亟往庵中覓羽客，無有也。乃懷石以歸，畫成二圖，徵余為之記。
余聞天地之運，二氣絪縕，自色自形，其變孔神。惟其孔神，凡人心思之所能及者，物具有焉。且玄武之稱，見於《禮經》，其為軍陳，以象天也。蓋玄，黑也，北方之色也；武，龜蛇鱗甲之象也，取其能禦侮也，未聞有所謂神也。迨於宋初，避聖祖諱，始易「玄」為「真」，其名真武，以為神。手按劍而足躡龜蛇，殆起於道家傅會之說乎？其傅會固也，何為圓石之中果有顯像之異乎？夫石與天地俱生，而傅會者後代也，又何為乎吻合無毫髮之爽乎？將神變不可測者，偶與之合乎？抑事之未見，已兆於先乎？不特此也，梓潼之有神，亦非古也。天曆中，有官於麗水者曰韓氏，亦獲玄石，石文有神戴席帽，乘白騾，揚鞭而行，一蒼頭後從。其與林君所獲無大相遠者，不知果何為而然乎？豈理之常者，可以推理之變者，誠不可致詰乎？人心至靈，一念之感，其小者草木或無根而生華，其大者日星或退舍而見異。況天地間之神，出有入無，坱圠紛紜，又何所不有乎？欲徇小夫之末智，而致疑於造化之所為，可不可乎？今林君之為人，沉潛而有守，而事玄武神又甚謹，其必有所感而致於斯乎？所謂「同里」及「李自然」云者，蓋示「萬物之理，同出於祭然。」知同出於自然，則大道可致。大道可致，則神當在林君之心，而不在於石矣。林君勉乎哉，林君勉乎哉！
林君字子山，靜其名也，以瑤台玄史為之號，博學通文詞。見羽客以洪武元年八月二十五日，入夢則是月之晦，獲石乃九月之朔云。
金華縣東行四十五里，有地曰苓唐。山川相繆，而風氣鬱盤，著姓張氏，世居其中。初，張氏有諱隆府君者，字亨仲，宋建炎初，自睦而來為潘氏之贅婿，至今其村聚猶仍潘為名。府君既占名數於縣，日以力本為務。未幾，家寢穰，生三丈夫子，曰子政，曰子中，曰子成，皆能紹前業而無爽德。子中之子文華，倜儻尚奇行，鄉先達端明殿學士王公埜甚器重之。淳祐末，公遷沿江制置使，欲辟為之屬。辭弗赴。自時厥後，府君之三子遺胤日滋，遂成三大族，亡慮十百餘人。其出而仕者，既以文墨論議著稱於時；而退修於家者，亦循循雅飭，無愧於士君子之行。蓋自府君至是，亦十有一世矣。
府君之六世孫榮，今為一宗之長，乃慨然歎曰：「吾儕承藉其先祉，以克至於今日，有闔廬以禦風雨，有絲枲膏粱以為之羞服，而先祖妥靈之無其所，不亦顛乎！」於是與族弟琰力謀之。而子姓之中，若留、鎮、琮、似四人，即捐所居之廳事三楹間以為之倡。榮遂加以塈茨之功，繚以垣墉，列以龕櫝與夫祭饗百須之器，莫不精且良。中奉府君，原其初遷也。旁以三子侑食，三族之所宗也。而又益之以制屬君，府君之流光及是始振，示不敢忘也。然而世遠屬疏，祭不敢用四仲，唯據朱徽公所定祀先祖之儀，以立春生物之始，陳器具饌而行三獻禮。月旦、十五日之序參，族人散處乎東西，度不能以皆至，唯正月朔旦，無小無大，咸拜於祠下，復會拜別室，以敘長幼焉。其生子已命名者，續書之於譜圖而後退。若夫朝夕汛掃啟閉之職，擇謹願者為之主守。祭田若干畝，則俾三族之嗣人輪掌其租入，以供孝祀燕私之事。此其大凡也。
始事於至正乙巳之冬，而迄功於丙午之春。榮帥宗人數千指，皆沐浴盛冠衣，入奉明薦，牲酒潔清，執事儼恪，周旋進退，濟濟蹌蹌。觀者咸悅，以為□邑之所未睹。竣事，復遣其孫愈來徵濂文，刻示後裔，俾世世無有所易。其田之鄉落、步畝，則附見於石陰。
濂聞之，先王制為廟祭之禮，上下隆殺，皆有常典，牲牢器幣，皆有常數，固非士庶人可得而行。然其親親之仁，出於物則民彝之懿者，初不以賤與貴而有異也。今榮乃能於服殺宗遷之後，以義起禮，而遠祀府君，非惟使子若孫不忘其所自出，而管攝人心、聚合宗族之意，實於是乎在，不亦孝子仁人之用心也哉。嗚呼，人非空桑而生，孰不本之於祖者？方其封殖自厚，長慮卻顧，無所不用其極。問其所從來，則曰吾不知也。問其薦奠之禮，則又曰我未之能行也。所謂報本反始之道，顧當是邪？視榮之為，殆將愧死矣。是不可以不書。三族之嗣人，尚思是纘是承。棟宇之必葺也，毋使之震淩；黍稷之必獲也，毋使之穢荒；牲牷之必腯也，毋使之瘯蠡。庶幾濂之文為不徒作矣。嗚呼，其懋敬之哉，其懋敬之哉！
沙門行原不遠千里，逾大江而來京師，謁余而言曰：鄞之天童山，岑銳綿鬱，上接空際。其支隴蜿蜒南下，爭奇競秀，蒼翠相繆，信為靈僧化士之所窟宅。後唐莊宗時，人見有紅光燭天，謂為浮屠氏祥徵，因名其地為佛隴焉。大比丘咸啟樂其幽邃可以縛禪，自天童分其徒結廬以居，已而開拓如他伽藍。宋治平元年，賜額曰「保安」，然猶以甲乙為居守。至熙寧五年，始釐為十方禪剎。主者照玨，乃大覺璉公之法嗣，黑白瞻依，如水赴壑，於是悉撤弊陋而更新之。夫以有形之物，終歸於壞，日就月將，漸致頹圮。元至正某年，住持文舜重構釋迦寶殿，未及完而去。二十四年，江浙行省丞相康裏公時領宣政院事，選天童內記大基丕禪師主之。禪師既至，升座說法已，環顧而歎且曰：「起廢吾之責也，四輩其無憂。」居久之，歲豐人和，儲積漸充。禪師曰：「可矣。」亟召匠氏補未完之殿，堅致有加。若文室，若演法之堂，則因舊而葺之；若三解脫門，則新作之；以至廡庫庖湢之屬，靡不修治如法。復集眾因摶土設像。如來中居，二弟子旁侍。曼殊師利及普賢大士，或騎獅子，或乘白象王，東西而從。護法大神，各執其物。梵容生動，如欲語者。經始於二十五年之某月，落成於國朝洪武二年之某月。
惟禪師蚤得法於左庵良公，通外內典，梵行清白，薦紳之流皆愛敬之，故能於干戈俶擾之中成此勝緣，了無難者。今雖遷住補陀洛迦山，而猶寤寐不離於佛隴。禪師之功，我眾安敢忘？莫堅匪石，願圖文歸而鑱諸。
予聞我佛如來，為一大事因緣出現於世，蓋以眾生汩沒，妄塵念念，遷謝起滅不停。過去者始息，見在者紛，未來者已續，二六時中，不知暫舍，以此纏縛沈痼，出彼入此，猶如車輪迴旋，無有休止。於是興大悲心，為說三乘十二分教，諄諄誘掖，蓋欲眾生舍妄趨真，以成正覺。像教東漸，日新月盛，凡方州列邑，名區奧壤，莫不有梵宇禪廬，以安處其徒，眾亦欲解佛之言，行佛之行，以究夫妙湛圓明之性而已。俗習下衰，或藉此為利養，而不知先佛忘形為道之計。盍不思之：香積之供，五味豐美，視日中一食者為何？如穹居華寢，方床邃筵，視樹下一宿者為何？如是宜精進策勵，如上水舟，單篙直進；如磨鐵杵，必欲成針，不至於成功不止可也。禪師之締構難勤，其意誠出於此。圓頂方袍之士，於於而來，熙熙而處者，尚無負禪師之所望哉！
雖然，如來出紅蓮舌輪，遍覆大千界中，至今演說妙法，大地眾生，無不得見，無不得聞。況日照而月臨，風馳而雨駛，山峙而川流，真常之機，時時發見，無一刻止息。有能於此證入，世間名相，一時頓忘。其與如來清淨法身，非同非別。回視是剎飛樓湧殿，雖居塵世，亦與香水海中華藏世界等，無有異。予也不敏，盡閱三藏，灼見佛言不虛，誓以文辭為佛事。今因行原之請，略為宣說，以記寺之成，使其徒知所自勵。若曰專紀歲月，以告來者嗣葺之，則其意末矣。
明之廣利禪寺，名列五山，為浙河東一大叢林。緇衣之士，執瓶錫而來者，動以千計。舊雖多土田，而淪沒者過半。一遇乏食，必持缽走民間，以乞食為事。寺之長老普濟禪師光公，既為正其侵疆，復謀買田以助之。既齎志而歿，其弟子象先輿公，恢廓而有為，乃慨然曰：「先師之志，我不可不就也。」市奉化縣腴田若干畝有畸，錢以緡計者，十千九百有畸。俾其徒嘗輸力於其間者，若廣融、若景鼒等，輪掌其事，歲收其入六百斛，薦於寺中，以補其不足。且建屋三楹間，以為儲偫之所。爰伐堅石，屬予為之文，而勒步畝、鄉落之詳於石陰。
予謂：「象先之功侈矣，固不可以不書。然為文之體，因其事而著其理，始為得之。請借田為諭，以勵夫進修之士，何如？」象先曰：「不亦善乎！士之進修則不昧因果，所謂竊攘質鬻之禍不作，吾田固有永而不廢矣。」予因請佛為證，結跏敷坐，為說偈曰：
大田在海濱，厥土惟塗泥。何物不可藝，藝禾乃有成。禾根入土已，當加保衛力。涵受及糞壅，耘耔復以時，勿使惡草生。若非雨露滋，亦不能生成。數者既能備，時至自然熟。嘉穗累累然，遍及郊野中。我心有如田，諸種靡不納。青黃與白黑，隨其所種生。菩提譬嘉禾，種之即有秋。持戒為保衛，忍辱為涵受。布施為糞壅，精進為耘耔。智慧為雨露，禪定道乃成。人力一不至，田雖號膏腴，蒿萊日夜長。雉兔之所藏，蛇虺共出沒。化為荒穢區，欲求一粒粟，有不可得者。我心倘不治，其失亦復然。治心如治田，豈不以此故。上人最方便，市田繼先志。食此緇衣眾，頓免饑火煎。食者或感觸，寧不思前喻。嗜道如嗜食，定知顆粒微，視如萬金重。進道功或怠，亦不易消受。刻文於貞瑉，讀者知自勵。更加護持力，常使食輪轉。
兵部尚書單公德夫，濠梁之人也。其與濂交，歲行將一周。及再會京師，公以《寧山》卷示濂曰：「名之有字，固周道之彌文也。字之外又有所謂號焉，不幾於彌文之尤者乎？此蓋昉於晉，流於唐，極於宋，秦漢以前無是也。雖然，行之既久，孰能廢之？吾以寧山為之別稱，意將取安靜之義。臨川先生既為之說矣，子幸為余重言之。
濂曰：「昔之人有劉彥衝者，所居在屏山之下，人因號之曰屏山。又有孫明復者，家於泰山之陽，故人亦號之曰泰山焉。皆從其地而實之，非徒為是虛稱也。今有峰名荊，寶氣夜浮而矗起乎濠之西；有山名杏，靈氛鬱蟠而平峙乎濠之北。公欲取以為號，盍於是乎求之？然皆不彼即，而獨致意於無形之寧山者，豈故與古相戾邪？」
公曰：「子言固善矣，而吾則別有意焉。夫自喪亂以來，淮、楚先被其害。崖非不高也，谷非不深也，亦罹其蹂踐剪伐之苦，盡失其故態。古所謂山川鬼神莫能自寧者，無甚於斯時也。上帝震怒，乃命皇上出而平之。黃鉞一揮，四海底定。非惟齊民之安，至於丘陵草木，皆克保其恆性。予驅馳戎馬之間，十有餘年，冒霜露而衝雨風，無斯須之寧。今幸列仕熙朝，職司喉舌，垂紳正笏，委委蛇蛇。回視昔日之為，果何如耶？號之以寧山，所以誌也。山且寧，民物其有不寧者乎？雖然，名固寓也，字之而又號之，寓之寓者也。且夫地之載物，嶄絕而屹立者，人因呼之為山。山初不知其名為山也，名之為山，山且不能自知，況山之上又加其名曰某、曰某者乎？山既無定名，吾不知孰為寧山，而孰不為寧山乎？濠梁之間，吾廬在焉。環吾廬之青翠如沐者，皆山也，不止荊、杏二峰而已也。吾苟以寧山加之，山亦豈能拒予者哉？吾收山之名，而不求山之形，蓋欲全其天者爾。嗚呼，我則人也，非山也。山則山也，非人也。人今謂山為我，又安知山不謂我為山乎？若謂我為山，則山與我一矣。我與山一，則物我齊矣。物我既齊，而奚虛實之有？何當與子遊於莽蒼之區，鴻蒙之都，招亡是公而談齊物者，可乎？」
濂矍然而謝曰：「公所見幾於道矣，濂尚何言哉！」作《寧山續說》。
當塗陶君用高，蓋出於晉徵士元亮之裔。凡宦轍所臨，必效前人，種菊花滿坡。當萬木搖落時，花始秀拔，低昂枝上，若赤金所鑄錢，頗可玩。用高公退之餘，酌酒與花對，恍然如在柴桑籬落間，殆忘其章綬之榮，案櫝之煩也。
或者疑之曰：仕者樂乎朝市，故馳而弗息。隱者慕於山林，故往而不返。有若水之與火，未易合也。昔者元亮遭時孔艱，不能為五斗米折腰向鄉里小兒，因有托於菊而逃焉耳。今用高則不然，生逢有道之朝，亦既由憲史檢校中書而主畫於秋官矣。眾咸以致君澤民期之。用高則留情於菊，若將與世相違者，無乃不可乎？
嗚呼，是何言歟，是何言歟！觀人之道，不於其跡，而於其心。跡固朝市也，而心則不忘乎山林，謂之吏而隱可也。跡或滯乎山林之中，而其心則豔華趨榮，無一息之不思市朝，苟謂之為隱，孰能信之？況君子之出處，可仕則仕，可隱則隱，初何容智力於其間哉。設使元亮當今之時，將不能不仕；而用高生於元亮之世，似亦不得不隱也。世之人學元亮者多矣，皆在乎去位之後。用高則見於在官之時，此蓋魯男子之善學柳下惠者也。用高誠賢乎哉。予固不敢以用高方之元亮也，以其志之或同，而他人未必能知也，聊相與一言之，並作《採菊》之辭以遺用高。曰：
我采我菊，露其和矣。今我不樂，鬢其皤矣。鬢其皤矣，吾行歌矣。我菊我采，露其晞止。今我不樂，白日馳止。白日馳止，吾顏衰止。
歌罷，用高攬衣而起曰：「贈予言者，盈三帙矣，子頗能知予之志，曷為書於新卷之端，俾詩家者流繼之。他日約子於三徑間，俯仰西風，歌此辭而餐落英，顧不美歟！」予不敢固辭。
用高通儒術，為人仁厚，士林中多稱之云。
史皇與蒼頡，皆古聖人也。蒼頡造書，史皇製畫，書與畫非異道也，其初一致也。天地初開，萬物化生，自色自形，總總林林，莫得而名也，雖天地亦不知其所以名也。有聖人者出，正名萬物，高者謂何，卑者謂何，動者謂何，植者謂何，然後可得而知之也。於是上而日月風霆、雨露霜雪之形，下而河海山嶽、草木鳥獸之著，中而人事離合、物理盈虛之分，神而變之，化而宜之，固已達民用而盡物情。然而非書則無以紀載，非畫則無以彰施，斯二者，其亦殊途而同歸乎。吾故曰：書與畫非異道也，其初一致也。
且書以代結繩，功信偉矣。至於辨章服之有制，畫衣冠以示警，飭車輅之等威，表旐之後先，所以彌綸其治具，匡讚其政原者，又烏可以廢之哉？畫繢之事，統於冬官，而春官外史專掌書令，其意可見矣。況六書首之以象形，象形乃繪事之權輿。形不能盡象，而後諧之以聲。聲不能以盡諧，而後會之以意。意不能以盡會，而後指之以事。事不能以盡指，而後轉注、假借之法興焉。書者，所以濟畫之不足者也。使畫而可盡，則無事乎書矣。吾故曰，書與畫非異道也，其初一致也。
古之善繪者，或畫《詩》，或圖《孝經》，或貌《爾雅》，或像《論語》暨《春秋》，或著《易•象》，皆附經而行，猶未失其初也。下逮漢魏晉梁之間，講學之有圖，問禮之有圖，列女、仁智之有圖，致使圖、史並傳，助名教而翼彝倫，亦有可觀者焉。世道日降，人心浸不古若，往往溺志於車馬士女之華，怡神於花鳥蟲魚之麗，遊情於山林水石之幽，而古之意益衰矣。是故顧、陸以來，是一變也。閻、吳之後，又一變也。至於關、李、范三家者出，又一變也。譬之學書者，古籀篆隸之茫昧，而唯俗書之姿媚者是耽是玩，豈其初意之使然哉？雖然，非有卓然拔俗之資，亦未易言此也。
南徐徐君景暘攻書史，善吟古今詩，信為才丈夫也。旁通繪事，有士韻而無俗姿。一時賢公卿皆與之遊，名稱籍甚。有薦於朝者，景暘以母老不仕。予尤愛景暘者，於其別去，故作《畫原》以贈焉。嗚呼，《易》有之：「聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。」然則象之事，又有包乎陰陽之妙理者，誠可謂至重矣。景暘其亦知所重乎哉。
宋子泛舟西上，夜泊彭蠡，褰蓬而坐。時長空無雲，明月皎然孤照，眾星環列，一一可數。
同舟有楚客者，忽指月問曰：「日月一也，此何以有虧盈乎？」宋子曰：「不然也，月圓如珠，其體本無光，借日為光。背日之半常暗，向日之半常明。其常明者，正如望夕，初無虧盈。但月之去日，度數有遠近，人之觀月，地勢有正偏，故若有虧盈爾。」曰：「然則其有夜食，奈何？」曰：「此為地影之所隔也。月上，地中，而日居下。地影既隔，則日光不照。其隔或多或寡，故所食有淺有深。蓋地居天內，如雞子中黃，其形不過與月同大。地與月相當，則其食既矣。唯天之體，廣漠無際。然其門徑之數及，去地幾千萬里，巧筭者亦可以推之也。」
客曰：「月之為說，既聞命矣。五星盈縮，占者時有不合，此何以無定論乎？」宋子曰：「五星從黃道內外而行，考其盈縮，則於分段距度，最宜精審。近代占天象，於測景授時之法，誠可謂度越前古。至於星占，則微有不同。且如辛亥歲正月乙酉朔，火當躔房五度，彼則謂在房之一度。二月辛巳，火當入斗初度，彼則謂在三月己丑。正月己酉，金、木始當同度，彼則謂在於乙巳。其後驗之天象，所失昭然。若論水星距日之度，盈縮之間，終不逾二十三度半之外，彼則謂正月癸卯，水躔斗十九度，在晨疾段中，較之日躔虛六度，已距二十七度，此尤所未解。然天道未易言，必得明理之儒如許衡者出，正之可也。」客曰：「星曆之學，儒者亦在所講乎？」宋子弗答，趣侍史具衾，入舟而寢。
問：儒、吏之分，古無有也，蓋儒守道藝，吏習法律，法律固不出乎道藝之外也，奈何後世岐而二之？岐而為二，果始於何時歟？然而儒之與吏，各以才顯者亦眾矣。以儒言之，有以明經為郎，出守河南而民以殷富者；有以明經入仕，刺舉無所避，而加光祿大夫者。以吏言之，有以治獄才高，而舉為侍御史者；有以治律令而升，封為博陽侯者。其果何修而致此歟？豈皆以儒術緣飾吏事者歟？世道日降，事浸非古。為儒者不以明體適用為學，而留情於章句文辭之間。峨冠博帶，論議袞袞，非不可也。及授之以政，則迂闊於事，為群吏之所賣。為吏者不以致君澤民為務，而溺志於簿書期會之末，承順以為恭，奔走而效勞，非不能也，及察其所為，則黷貨舞法，為民之大蠹。古之為儒、為吏者，其果若是歟？誠使儒而不迂，吏而不奸，皆良材也，不知何以擇而用之歟？方今聖天子，提三尺劍，平定天下，如漢高帝；發政施仁，孜孜圖治，過唐太宗。且以吏弊未除，而為生民之害，乃徵四方布衣之士，畢升於朝，命銓曹選而官之。高者擢守令，次亦不失為州縣之佐。聖德至渥，度越前代。其所以然者，欲使儒術革吏弊，而臻夫太平之治也。古語有之：「法如牛毛，弊如蜂午。」革之之道，果何先而何後孰緩而孰急歟？考之《周禮》，士多而府史少。今世之吏，數倍於前，事繁政紊，案牘紛然，所以其弊為滋甚，劉炫所謂老吏抱案而沒者也。其可減去太甚，而收良吏之績歟？稽之漢世，以四科取士，若曰某以某才堪任某職，初不專於一塗。所以去弊興利，具有其道，董子所謂量才授官、錄德定位者也。其可行之於今而收賢儒之效歟？
諸君子讀往聖之書，負真儒之學，生平立志，恥與俗吏為伍，其必講之有素矣，當斟酌古今之宜，逐問以對，毋謄紙上之陳言。一則曰在得人，二則曰在得人。
李歌者，霸州人。其母一枝梅，倡也。年十四，母教之歌舞。李艴然曰：「人皆有配偶，我可獨為倡邪？」母告以衣食所仰。不得已，與母約曰：「媼能寬我不脂澤，不葷肉，則可爾。否則，有死而已。」母懼，陽從之。自是縞衣素裳，唯拂掠翠鬟。然姿容如玉雪，望之宛若仙人，愈致其妍。人有招之者，李必詢筵中無惡少年乃行。未行，復遣人覘之。人亦熟李行，不敢以褻語加焉。李至，歌道家遊仙辭數闋，儼容默坐。或有狎之者，輒拂袖徑出，弗少留。他日或再招，必拒不往。
益津縣令年頗少，以白金遺其母，欲私之。李持刀入戶，以巨木撐拄罵曰：「吾聞縣令為風化首，汝縱不能，而忍壞之耶？今冠裳其形，而狗彘其行，乃真賊爾，豈官人耶？汝即來，汝即來！吾先殺汝，而後自殺爾。」令驚走。時監州聞其賢，有子方讀書，舉秀才，聘為之婦，李尚處子也。
居數年，天下大亂，夫婦逃難，俱為賊所執。賊悅李有殊色，欲殺其夫而妻之。李抱其夫，詬曰：「汝欲殺吾夫，即先殺我，我寧死，決不從汝作賊也。」賊怒，並殺之。
吁！倡猶能有是哉，可慨也。
楚人多尚鬼，事有不直，聽之。廬陵民相爭，憤弗能白，舁桐偶神置諸庭，日夕祝焉。神衣紅綃袍，儼如生。未幾，猛虎夜至，熟視不敢動。忽風吹，神衣飄飄然舉，虎以為誠人也，搏而噬。桐木之質虛，虎牙入，膠焉。虎怒，碎裂之。次夜復至，銜其豕以去，陷眢井中。眾投石殺虎，歡然以神為靈。噫，使神信靈也，其當免於身乎。永新馮寅賓為予言。寅賓，名進士翼翁子，其言當不妄，記之。
初，至元二十一年甲申，僧嗣古、妙高上言，欲毀宋會稽諸陵。江南總攝楊輦真加與丞相桑哥相表裏為奸，明年乙酉正月，奏請如二僧言。發諸陵寶器，以諸帝遺骨建浮屠塔於杭之故宮，截理宗頂以為飲器。
大明洪武二年戊申正月戊午，皇帝御劄丞相宣國公李善長，遣工部主事谷秉毅，移北平大都督府及守臣吳勉，索飲器於西僧汝納、監藏深惠，詔付應天府守臣夏思忠。以四月癸酉，瘞諸南門高座寺之西北。明年己酉六月庚辰，上覽浙江行省進宋諸陵圖，遂命藏諸舊穴云。嗚呼，上之德可謂至矣哉。
吉安萬安縣有豪民劉仲賢，以攘牛殺鄒君瑞父子五人。歷時已久，鄒嫗始獲執牒訴諸縣。懼不得屍，弗錄嫗辭。嫗哭於庭三日，縣丞高昌萬鵬舉錄之。俄有大蜂五，聚丞之案，麾去復至，如是者四三。丞乃祝曰：「爾信為鄒之鬼邪？明日再聚吾案。」如期，蜂復集。丞猶未之信，連與蜂期，咸如初。丞乃上馬抵劉舍，反覆蹤跡之，縱無所有。忽見五蜂飛集竹坡，丞亟令左右具畚鍤絜之，四屍藏竹下如生。唯孩童屍未獲，蜂復導丞至榆木下，環繞而悲鳴。發之，孩體已腐，唯其首獨存。獄具，斬劉市中。
嗚呼，人不得其死，附物以暴冤者至如是夫。昔予友楊觀尹漢川，有蛙鳴躍履畔。楊曰：「汝若有所訴，當前我。」蛙即躍而去，楊躡其後。行二里所，見一屍橫焉。楊捕逆旅氏，一鞫即伏。方疑無主名，檢屍衣，得遇所知為湖南賈人，遂伏辜。漢川人與予言。予竊以載籍所見固有若斯者，是殆未可信也，今觀萬安丞事與之正類，徵諸人人言不殊，其將弗信矣乎？因謹書以為世戒。
龍舒王日休嘗病六家《金剛經》所譯各有未盡，乃采其文義優深、似得佛語之真者，集為一經而注釋之。復患梁昭明太子所分三十二分未盡玄理，仍別立章號，析為四十有二。學佛者喜其據義之弘博也，遞相流布，唯恐其不傳。
余竊讀而病焉。蓋六朝譯場，所選皆一時知名之士，然又非止一人，有譯語者，有譯義者，有潤文者，有證梵語者，有正義者，有唐、梵相校者，不應舛錯之若是也。其間或有不同，誠以佛語廣大，包羅諸義，而譯家各得其一意云耳。日休華人，素不通天竺之語，又未嘗親見所譯梵本，何以考知其得失？佛言微妙，雖聲聞緣覺，或有所未解，又何以察其偽真？是皆不能無所疑也。
昔者孫明府患諸家譯是經者文句增減，違背佛意，遂據天親、無著論頌重加刊削，修成一部，而斥長水、孤山二師，以為依句而違義，正與日休略同。大慧杲公直以毀謗聖教辟之，孫之書因不行世。日休與大慧為同時人，惜乎不及一見而箴其失也。
香岩仲模上人出示是經求題，謾書於後，以俟大慧者之出云。
昭陵既取《蘭亭序》，詔供奉各臨之，唯歐陽詢奪真，因勒石禁中，所謂長安古本也。五季之亂，石流落人間。慶曆中，為李學究者所獲。宋景文公帥定武，復得於李之子，匣藏庫中。熙寧間，薛師正來為守，惡其打拓有聲，乃刊別本，以惠求者。已而師正之子紹彭潛模勒他石，易古本歸長安，且鑱損「湍」、「流」、「帶」、「古」、「天」五字一二筆為識，是則定武已有二刻矣。其後又有棠梨板本，洎馮當世、錢仲耕、曹士冕、范序辰、悅生堂、新塘李氏等本，不翅五十餘家，雖皆祖定武，而其筆意相去，殆若天淵之懸隔矣。
今觀大慈禪師所藏，肥不剩肉，瘦不露骨，其殆長安之初刻者歟？雖賈魏公積至八千匣之多，求其如此本者，恐指亦不能多屈也，禪師尚永寶之。
濂授經青宮時，皇太子欲學書，召秘書丞陶宗儒至殿下，下教曰：「晉人法書，選真跡之佳者以進。」宗儒奉教而退，於是用彩龍黃帕裹二十軸來上，其一即《黃庭經》，絹素精甚，幾不見絲縷，遙視之瑩然紙也。字畫頗不類羲之，諸名卿則曆書其傳授，定為真本無疑。其一乃獻之《鵝群帖》，卻絕佳，方信蘇子瞻之言不繆。余帖皆唐、宋人所鉤摹，不知何以填墨，儼如一筆所揮就。因憶米襄陽最好臨晉人書，王晉卿為其眩惑，慚惶幾死。近代袁伯長遂謂，秘書所藏幾百卷，而宣和號右軍者，皆米老一手偽跡，蓋亦有此理。濂請留《鵝群帖》，而以其餘還宗儒。今觀此帖，有古文「芾」字印，印兩首正銳，其形如米，必襄陽所臨以惑人者。然神彩迥拔，亦自可寶，故識所見，題其後而歸之。
此碑歐陽信本晚年所書，筆畫險勁，若鑄鐵所成者。反覆視之，定為初刻本。然而信本雖極力追仿右軍，而其規矩媚趣，或得於大令為多。學大令者，羊舍人、薄給事為最優，自後鮮有聞者，唯法極師睥睨而從之。至信本之起，殆與之抗衡而無愧者也。其有名之跡，入宣和內府者凡四十紙，惜皆不存。而《金石略》所載二十三種，亦惟《邕禪師塔銘》、《昭陵六馬讚》、《皇甫氏碑》、《醴泉銘》盛行耳，類皆翻勒之多，無以見孤峰崛起、四面削成之勢如此本者，誠可寶玩，覽者當以殷彝、周鼎視之。
唐人鮮有畫梅者，至五代滕勝華，始寫《梅花白鵝圖》，而宋趙士雷繼之，又作《梅汀落雁圖》。自時厥後，丘慶餘、徐熙輩，或儷以山茶，或雜以雙禽，皆傅五采。當時觀者，輒稱為逼真。夫梅負孤高偉特之操，而乃溷之於凡禽俗卉間，可不謂之一厄也哉。所幸仲仁師起於衡之花光山，怒而掃去之，以濃墨點滴成墨花，加以枝柯，儼如疏影橫斜於明月之下。摩圍老人大加賞識，既已拔梅於泥塗之辱。及逃禪老人楊補之之徒作，又以水墨塗絹出白葩，尤覺精神雅逸。梅花至是，益飄然不群矣。同郡徐原甫，清曠標韻之士也，性愛梅，行吟坐諷，無斯須離去。間參用補之法與其傳神，老幹傾欹，而數花翹乎其顛，真一絕也。世之好事者，往往多寶玩之。濂因推本而題之若此。士大夫有如陳去非和張規臣之作者，尚津津而有繼哉。
人知中言師以善畫名世，而不知其結字清逸，有晉人之風。知其字之佳者縱有其人，而又不知其超悟心宗，而有翛然出塵之趣。是以趙魏公、鮮于奉常，雖服其用筆精絕而師之，忘去翰墨町畦，玩弄於人間世者，要未必能察之也。今觀此卷，或書雜詩詞，或畫蒲桃三數枝，意到即成，略無礙滯，而蛟龍奮迅之勢，自不可掩。豈所謂天機全者，固自有異人人邪。
天台葉君見泰同易濟奉璽書南諭交趾，道經貴州。州有紫泉，其源在江北，去城百餘步而近，相傳天下治則出焉。洪武元年十一月己未，泉出溢流於江，其色深紫，光潔可染。州守鄒天琦遂請葉君為之頌，勒諸樂石。予官左史時，臨川獻瑞木。木中析，有文在內，曰「天下平」，一正一反，質白而文玄，當有文處，木理隨畫順成，無錯逆者。予既異之，今復見紫泉之出如是，豈非大明麗天，四海將治之兆乎？《傳》曰「國家將興，必有禎祥」，信矣哉。
旴江黃氏有二伯仲，曰克明，曰克己，賢儒也。極相友恭，尚懼其道未盡，取「友怡」二字名堂以自勖。吾友王君子充實為之記。克明從子肅，復命濂申其說。昔者馬遂良旅食四方，兄弟異處，顧乃以「怡」名齋。洪景盧為記其事，特假託以譏之，譏之誠是也。濂謂必若黃氏伯仲，足不出里門，塤篪日奏於一堂之上，然後始無愧「友怡」之名耳。然或者猶謂堂之有名，非古之義。殊不知盤、杅、几、杖皆有銘，自成湯、呂望以來則然。況禮以義起，縱曰非古，得不為近古者哉。子充今之景盧也，其當以濂言為可徵矣乎。
余在浦陽，與貴溪葉先生讚玉交。先生之子名愛同，性潁悟特甚。嘗引之升樓，出經題試之。至正己丑，先生父子皆別去。不數年，天下大亂，聲跡不相聞者二十三年矣。
洪武辛亥之二月，予考試春闈。及榜出，有葉孝友名，乃貴溪人。恐為先生之子，復以名不同為疑。時車駕將幸臨濠，是月壬申，會闈試事方畢，癸酉即親策於廷。甲戌，臚傳進士名午門外，即日謝恩，趨青宮聽注授。寫職名為丸，耦進而分拈之，孝友得為平鄉丞。戊寅，錫宴中書堂。予被酒上馬出，有從傍呼曰：「君非宋學士邪？」曰：「然。」曰：「子為誰？」曰：「我葉愛同也。」於是下馬執手相慰勞。問何以更名，乃知有司誤以其字聞。復問先生安否，則作土中人已六年矣。為之悲喜交集，喜則以先生有子，悲則以先生之學，僅止於斯也。
嗚呼，二十三年之間，人事變遷，何所不有？老身幸未死，得與孝友一接，豈非天哉。然昔見孝友時，兩髦初勝簪耳，今則以文辭第奉常，年且三十有八矣。余之顛毛，欲不種種，尚可得乎？俯仰古今，而不知中心之慘慘也。孝友以蔡君淵仲所撰墓銘相示，因題其後而歸之。
梁太常卿任昉，著《文章緣起》一卷，凡八十有五題，未嘗有所謂「題識」者。題識之法，蓋始見於唐，而極盛於宋。前人舊跡，或暗而弗彰，必假能言之士歷道其故而申之，有如箋經家之疏云耳，非專事於虛辭也。昧者弗之察，往往建立軒名、齋號，大書於首簡，輒促人跋其後。露才之士，復鼓譟而扶搖之。嗚呼，何其俗尚之不美也。
臨川周友以危太史所撰母夫人墓文見示，請予申言之，予則以謂必如是而後無愧於題識耳。夫發揚其親之德，孝子事也，何厭乎言之詳？使人人皆如友，風俗其有不還淳者乎？故為記其卷末而歸之。知言之士，必有取焉。
《唐臨重告帖》，予嘗見於內翰柳公家。相傳為薛嗣通之筆，其點畫肥瘦，及行位疏密，與此正同。其稍異者，南廊墨印，則在於左方耳。予以薛書飄逸為疑，質之於公。公笑曰：「古人能知變通，所以為不可及也。」逮遊四方，復見薛所臨唐帖一二，皆不類其書，方信公之言為足徵也。今觀劉先生此卷，尤覺精采煥發可玩，故為括公語於其後云。
同郡許君存禮以《北山紀遊卷》示濂，請題識其後。卷間諸詩，皆鄉先達司理葉公、侍講黃公、太常胡公、禮部吳公、修撰張公之作，禮部紀遊二文，亦見其中。然而待制柳公、山長吳公，頗皆有所賦詠，惜乎未及采錄。因為檢其遺槁，繕書以補焉，且為之言曰：
權德輿稱東陽為山水佳地，今自北山言之，潛嶽之峰，如寶蓮華屹然中居，而三洞、雙溪之勝，映帶後先，佳則誠佳矣。有若先達諸公，咸文章巨儒，同生於一時，同出於一郡，豈非尤佳者乎。何以言之？人物固藉乎山川而生，而山川則專倚乎人物為之引重。而此諸公，其顯而在上者，則已羽儀文化，流聲四方；其隱而在下者，又能播芳譽於天朝，蔚為當世儒宗。此非人之瑰傑益以昭夫地靈者歟？侍講之詩，蓋首倡者，而作於至大庚戌之歲。自庚戌迨今五十餘年，諸公前後物故，而無一存者。間嘗采芝山中，經諸公倡酬之處，岩紅澗碧，其餘榮儼然在目，有不得不感慨於中者矣。嗚呼，北山之雄麗不減於昔，生祥下瑞，當無時而休也，惡知無俊偉疊興，以繼諸公之軌轍者哉？大篇短韻，宜不止斯，此卷特其權輿者爾。存禮尚襲藏以俟。
存禮，許文懿公之子，學有淵源，而工於文辭，非惟其性標雅，有山水之嗜，而景行先哲之意，尤惓惓云。
林君復愛梅，逃禪翁善畫梅，皆託之以見志者也。然二人風措清峻，有名於當世頗同。君復固終身不仕，思陵欲一見逃禪有不可得，則能高尚其事，尤非懦夫所可及。後世欲以繪事求其人，是未見其衡氣機者也。
圜悟諸子，唯虎丘、大慧倡道為尤盛。東叟穎公，則大慧之曾孫；癡絕衝公，則虎丘之玄孫也。二公皆能克紹前烈，其以《江南八景圖》相贈遺者，豈留連於光景者哉？蓋心能轉物，而不為物所轉，雖繪事之微，一山一水，一草一木，無非見其自般若光中發現，非知道者，要未足以識此也。是卷癡絕歸之東叟，東叟歸之仰庵，仰庵又一、二傳，而今天王講師藏之。頗觀卷中舊題，始於宋嘉熙二年戊戌，至今國朝洪武四年辛亥，已歷一百三十四年。其去作畫題詩時，又不知其幾春秋矣。中間涉歷世變，而獨能傲兀於劫火之餘，豈易易者哉！中有暢文溪題識，文溪蓋與剡源戴帥初遊，亦名僧云。
趙魏公自云幼好畫馬，每得片紙必畫，而後棄去，故公壯年筆意精絕。郭祐之作詩，至以「出曹、韓上」為言。公聞之，微笑不答，蓋亦自負也。此圖用篆法寫成，精神如生，誠可寶玩也。
虎林梁君建中，妙年嗜伊、洛之學。而復有志於文辭之事，下筆滔滔數百言，不能自休。取而觀之，皆典雅可玩，一時大夫士皆稱譽之。建中不自以為足，復來問文於余。余也賦質凡庸，有志弗強，行年六十，曾莫能望作者之戶庭。間嘗出應時須，皆迫於勢之不能自已者爾，當何以為建中告哉？
雖然，竊嘗聞之師矣，文非學者之所急。昔之聖賢，初不暇於學文，措之於身心，見之於事業，秩然而不紊，粲然而可觀者，即所謂文也。其文之明，由其德之立。其德之立，宏深而正大，則其見於言，自然光明而俊偉。此上焉者之事也。優柔於藝文之場，饜飫於今古之家，搴英而咀華，溯本而探源，其近道者則而效之，其害教者辟而絕之，俟心與理涵，行與心一，然後筆之於書，無非以明道為務。此中焉者之事也。其閱書也搜文而摘句，其執筆也厭常而務新，晝夜孜孜，日以學文為事。且曰：「古之文淡乎其無味，我不可不加穠豔焉。古之文純乎其斂藏也，我不可不加馳騁焉。」由是好勝之心生，誇多之習熾，務以悅人，惟日不足。縱如張錦繡於庭，列珠貝於道，佳則誠佳，其去道益遠矣。此下焉者之事也。嗚呼，上焉者吾不得而見之，得見中焉者斯可矣，奈何中焉者亦十百之中不三四見焉，而淪於下焉者又奚其紛紛而藉藉也。此無他，為人之念弘，為己之功不切也。
余自十七、八時，輒以古文辭為事，自以為有得也。至三十時，頓覺用心之殊，微悔之。及逾四十，輒大悔之。然如猩猩之嗜屐，雖深自懲戒，時復一踐之。五十以後，非惟悔之，輒大愧之。非惟愧之，輒大恨之，自以為七尺之軀，參於三才，而與周公、仲尼同一恆性，乃溺於文辭，流蕩忘返，不知老之將至，其可乎哉！自此焚毀筆研，而遊心於沂泗之濱矣。今吾建中孜孜綴文，思欲以明道為務，蓋庶幾無余之失者。而余猶為是強聒者，文之華靡，其溺人也甚易之故也。雖然，天地之間，有全文焉，具之於五經。人能於此留神焉，不作則已，作則為天下之文，非一家之文也。其視遷、固，幾若大鵬之於鷦跂耳。建中尚勉之哉！建中尚勉之哉！
洪武元年冬十一月十五日，金華宋濂序。
（以上明正德間刻本《宋學士文集》卷十）