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五禮通考 (四庫全書本)/全覽2

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　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷二十七
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　吉禮二十七
　　明堂
　　舊唐書禮儀志武德初季秋祀五方天上帝於明堂元帝配牲用蒼犢二五人帝五官並從祀用方色犢十唐書禮樂志武德中季秋祀五方天帝於明堂以元帝配　季秋大享於明堂天子親祠不能則有司攝事五方帝大享於明堂太尊實汎齊著尊實醴齊犧尊實盎齊山罍實酒各二五人帝從享於明堂以著尊實醴齊皆二祀以四圭有邸與配帝之幣皆以蒼五方帝籩八豆八簋一簠一㽅一俎一五人帝籩四豆四簋一簠一俎一
　　舊唐書禮儀志隋代季秋大享恆在雩壇設祀髙祖受禪不遑創儀太宗平定天下命儒官議其制貞觀五年太子中允孔頴達以諸儒立議違古上言曰臣伏尋前勅依禮部尚書劉伯莊等議以爲從崑崙道上層祭天又尋後勅雲爲左右閣道登樓設祭臣檢六藝羣書百家諸史皆名基上曰堂樓上曰觀未聞重樓之上而有堂名孝經雲宗祀文王於明堂不雲明樓明觀其義一也又明堂法天聖王示儉或有翦蒿爲柱葺茅作葢雖復古今異制不可恆然猶依大典惟在樸素是以席惟槀秸器尚陶匏用蠒栗以貴誠服大裘以訓儉今若飛樓架道綺閣凌雲考古之文實堪疑慮案郊祀志漢武明堂之制四面無壁上覆以茅祭五帝於上座祀后土於下防臣以上座正爲基上下防惟是基下既雲無四壁未審伯莊如何上層祭神下有五室且漢武所爲多用方士之說違經背正不可師祖又盧寛等議雲上層祭天下堂布政欲使人神位別事不相干臣以古者敬重大事與接神相似以朝覲祭祀皆在廟堂豈有樓上祭祖樓下視朝閣道昇樓路便窄隘乘輦相儀接神不敬步往則勞曳聖躬侍衛在旁百司供奉求之典誥全無此理臣非敢固執愚見以求已長伏以國之大典不可不慎乞以臣言下羣臣詳議侍中魏徵議曰稽諸古訓參以舊圖其上圓下方複廟重屋百慮一致異軫同歸洎當塗膺籙未遑斯禮典午聿興無所取則裴頠以諸儒持論異端蜂起是非舛互靡所適從遂乃以人廢言止爲一殿宋齊即仍其舊梁陳遵而不改雖嚴配有所祭享不匱求之典則道實未𢎞夫孝因心生禮縁情立心不可極故備物以表其誠情無以盡故飾宮以廣其敬宣尼美意其在茲乎臣等親奉德音令參大議凡聖人有作義重隨時萬物斯覩事資通變若據蔡邕之說則至理失於文繁若依裴頠所爲則又傷於質略求之情理未允厥中今之所議非無用捨請爲五室重屋上圓下方既體有則象又事多故實下室備布政之居上堂爲祭天之所人神不雜禮亦宜之其髙下廣袤之規几筵尺丈之制則並隨時立法因事制宜自我而作何必師古議未決
　　蕙田案祭與聽政有堂室之分無上下之別鄭公謂下室布政上堂祭天人神不雜舛矣至謂髙下廣袤几筵丈尺自我而作何必師古可謂通達之見
　　十七年五月秘書監顔師古議曰明堂之制爰自古昔求之簡牘全文莫覩究其指要實布政之宮也徒以經禮湮亡今之所存傳記雜說理實蕪昧然周書之敘明堂紀其四面則有應門雉門據此一塗固是王者之常居耳其青陽總章𤣥堂太廟左個右個與月令四時之次相同則路寢之義足爲明證又文王居明堂之篇帶以弓䪅祠於髙禖下九門磔禳以禦疾疫置梁除道以利農夫令國有酒以合三族凡此事等皆合月令之文觀其所爲皆在路寢者也戴禮昔周公朝諸侯於明堂之位天子負斧扆南向而立明堂也者明諸侯之尊卑也周官又雲周人明堂度九尺之筵東西九筵堂一筵據其制度即大寢也尸子亦曰黃帝曰合宮有虞氏曰總章殷曰陽館周曰明堂斯皆路寢之徵知非別處大戴所說初有近郊之言復稱文王之廟進退無據自爲矛盾原夫負扆受朝常居出令既在臯庫之內亦何雲於郊野哉孝經傳雲在國之陽又無里數漢武有懐創造詢於搢紳言論紛然終無定據乃立於汶水之上而宗祀焉明其不拘逺近無擇方面孝成之代表行城南雖有其文厥功靡立平帝元始四年大議營創孔牢等乃以爲明堂辟雍太學其實一也而有三名金襃等又稱經傳無文不能分別同異中興之後蔡邕作論復雲明堂太廟一物二名鄭𤣥則曰在國之陽三里之外七里之內丙巳之地潁容釋例亦云明堂太廟凡有八名其體一也茍立同異競為巧說並出自胸懐曾無師祖審夫功成作樂理定製禮草創從宜質文遞變旌旗冠冕古今不同律度權衡前後不一隨時之義斷可知矣假如周公舊章猶當擇其可否宣尼彞則尚或補其闕漏況鄭氏臆說淳于謏聞匪異守株何殊膠柱愚謂不出墉雉邇接宮闈實允事宜諒無所惑但當上遵天㫖祇奉德音作皇代之明堂永貽範於來葉區區碎議皆略而不論又上表曰明堂之制陛下已發德音久令詳議但以學者專固人人異言損益不同是非莫定臣愚以爲五帝之後兩漢已前髙下方圓皆不相襲惟在陛下聖情創造即爲大唐明堂足以傳於萬代何以論戸牖之多少疑階廷之廣狹若恣儒者互說一端久無斷決徒稽盛禮昔漢武欲草封禪儀博望諸生所說不同莫知孰是惟御史大夫倪寛勸上自定製度遂成登封之禮臣之愚誠亦望陛下斟酌繁省爲其節文不可謙拒以淹大典尋以有事遼海未暇營創
　　蕙田案師古號稱博綜其論明堂乃背經傳而乖舛若此不得其說請以聖情創造異哉
　　唐書禮樂志貞觀初明堂以髙祖配
　　舊唐書音樂志季秋享上帝於明堂樂章八首〈貞觀中禇亮等作今行用〉
　　降神用豫和〈詞同冬至圜丘〉　皇帝行用大和〈詞同冬至圜丘〉登歌奠玉帛用肅和　象天御宇乘時布政嚴配申䖍宗禋展敬罇罍盈列樹羽交映玉幣通誠祚隆皇聖
　　迎俎用雍和　八牖晨掖五精朝奠霧凝璇篚風清金縣神滌備全明粢豐衍載結彞俎陳誠以薦皇帝酌獻飲福用夀和〈詞同冬至圜丘〉
　　送文舞出迎武舞入用舒和　御扆合宮承寳歴席圓重節奉明靈偃武修文九圍泰沈烽靜柝八荒寧武舞用凱安〈詞同冬至圜丘〉　送神用豫和〈詞同冬至圜丘〉
　　通典永徽二年又奉太宗配祠明堂有司遂以高祖配五天帝太宗配五人帝
　　舊唐書禮儀志永徽二年七月二日勅曰上元幽贊處崇高而不言皇王提象代神功而理物是知五精降德爰應帝者之尊九室垂文用紀配天之業且合宮靈符創鴻規於上代太室總章標茂範於中葉雖質文殊制奢儉異時然則立天中作人極布政施教其歸一揆朕嗣膺下武丕承上烈思所以答眷上靈聿遵孝享而法宮曠禮明堂寢構今國家四表無虞人和歲稔作範垂訓今也其時宜令所司與禮官學士等考覈故事詳議得失務依典禮造立明堂庶曠代闕文獲申於茲日因心展敬永垂於後昆其明堂制度令諸曹尚書及左右丞侍郎太常國子秘書官𢎞文館學士同共詳議於是太常博士柳宣依鄭𤣥義以爲明堂之制當爲五室內直丞孔志約據大戴禮及盧植蔡邕等義以爲九室曹王友趙慈皓秘書郎薛文思等各造明堂圖諸儒紛爭互有不同上初以九室之議爲是乃令所司詳定形制及辟雍門闕等
　　明年六月內出九室様仍更令有司損益之有司奏言內様堂基三重每基階各十二上基方九雉八角高一尺中基方三百尺高一筵下基方三百六十尺高一丈二尺上基象黃琮爲八角四面安十二階請從內様爲定基髙下仍請凖周制高九尺其方共作司約凖一百四十八尺中基下基望並不用又內室各方三筵開四闥八牕屋圓楣徑二百九十一尺案季秋大饗五帝各在一室商量不便請依兩漢季秋合饗總於太室若四時迎氣之祀則各於其方之室其安置九室之制增損明堂故事三三相重太室在中央方六丈其四隅之室謂之左右房各方二丈四尺當太室四面青陽明堂總章元堂等室各長六丈以應太室闊二丈四尺以應左右房室間並通巷各廣一丈八尺其九室並巷在堂上總方一百四十四尺法坤之䇿屋圓楣楯檐或爲未允請據鄭元盧植等說以前梁爲楣其徑二百一十六尺法乾之䇿圓柱旁出九室四隅各七尺法天以七紀柱外餘基共作司約凖面別各餘一丈一尺內室別四闥八牕檢與古同請依爲定其戸依古外設而不閉內外有柱三十六毎柱十梁內有七間柱根以上至梁高三丈梁以上至屋峻起計高八十一尺上圓下方飛檐應規請依內様爲定其屋葢形制仍望據考工記改爲四阿並依禮加重檐凖太廟安鴟尾堂四向五色請依周禮白盛爲便其四向各隨方色請施四垣及四門辟雍案大戴禮及前代說辟雍多無水廣內徑之數蔡邕雲水廣二十四丈四周於外三輔黃圖雲水廣四周與蔡邕不異仍雲水外周堤又張衡東京賦稱造舟爲梁禮記明堂位隂陽録雲水左旋以象天商量水廣二十四丈恐傷於闊今請減爲二十四步垣外量取周足仍依故事造舟爲梁其外周以圓堤並取隂陽水行左旋之制殿垣案三輔黃圖殿垣四周方在水內高不蔽日殿門去殿七十二步凖今行事陳設猶恐窄小其方垣四門去堂步數請凖太廟南門去廟基逺近爲制仍立四門八觀依太廟門別各安三門施元閫四角造三重魏闕此後羣儒紛競各執異議尚書左僕射于志寧等請爲九室太常博士唐眕〈眕通典作昕未知孰是〉等請爲五室高宗令於觀德殿依兩議張設親與公卿觀之帝曰明堂之禮自古有之議者不同未果營建今設兩議公等以何者爲宜工部尚書閻立德對曰兩議不同俱有典故九室似闇五室似明取捨之宜斷在聖慮上以五室爲便議又不定由是且止
　　蕙田案此議頗合古惟房室通巷及辟廱爲謬耳既別有巷九室闇矣宜以五室爲便而終不定也
　　舊唐書禮儀志顯慶元年太尉長孫無忌與禮官等奏議曰臣等謹尋方冊歴考前規宗祀明堂必配五郊預入明堂自縁從祀今以太宗作配理有未安伏見永徽二年七月詔建明堂伏惟陛下天縱聖德追奉太宗已遵嚴配時高祖先在明堂禮司致惑竟未遷祀率意定儀遂便著令乃以太宗皇帝降配五人帝雖復亦在明堂不得對越天帝深乖明詔之意又與先典不同謹案孝經雲孝莫大於嚴父嚴父莫大於配天昔者周公宗祀文王於明堂以配上帝伏惟詔意義在於斯今所司行令殊爲失㫖又尋漢魏晉宋歴代禮儀並無父子同配明堂之義唯祭法雲周人禘嚳而郊稷祖文王而宗武王鄭元注云禘郊祖宗謂祭祀以配食也禘謂祭昊天於圜丘郊謂祭上帝於南郊祖宗謂祭五帝五神於明堂也尋鄭此注乃以祖宗合爲一祭又以文武共在明堂連祍配祀良爲謬矣故王肅駮曰古者祖有功而宗有德祖宗自是不毀之名非謂配食於明堂者也審如鄭義則孝經當言祖祀文王於明堂不得言宗祀也凡宗者尊也周人既祖祀廟又尊其祀孰謂祖於明堂者乎鄭引孝經以解祭法而不曉周公本意殊非仲尼之義㫖也又解宗武王雲配勾芒之類是謂五神位在堂下武王降位失君敘矣又案六韜曰武王代紂雪深丈餘五車二馬行無轍跡詣營求謁武王怪而問焉太公對曰此必五方之神來受事耳遂以其名召入各以其職命焉既而克殷風調雨順豈有生來受職歿則配之降尊敵卑理不然矣故春秋傳禘郊祖宗報五者國之祀典也傳言五者故知各是一事非謂祖宗合祀於明堂也臣謹上考殷周下洎貞觀並無一代兩帝同配於明堂南齊蕭氏以武明昆季並於明堂配食事乃不經未足援據又檢武德時令以元皇帝配於明堂兼配感帝至貞觀初縁情革禮奉祀高祖配於明堂奉遷世祖專配感帝此即聖朝故事已有遞遷之典取法宗廟古之制焉伏惟太祖景皇帝搆室有周建絶代之丕業啟作汾晉創歴聖之洪基德邁發生道符立極又世祖元皇帝潛鱗韞慶屈道事周導濬發之靈源肇光宅之垂裕稱祖清廟萬代不遷請停配祀以符古義伏惟高祖太武皇帝躬受天命奄有神州創制改物體元居正爲國始祖抑有舊章昔者炎漢高帝當塗太祖皆以受命例並配天請遵故實奉祀高祖於圜丘以配昊天上帝伏惟太宗文皇帝道格上元功清下黷拯率土之塗炭協大造於生靈請準詔書宗祀於明堂以配上帝又請依武德故事兼配感帝作主斯乃二祖德隆永不遷廟兩聖功大各得配天逺協孝經近申詔意
　　蕙田案明堂之配此議爲是
　　唐書禮樂志顯慶二年禮部尚書許敬宗與禮官等議曰明堂本以祭天而鄭𤣥以爲祭太微五帝皆謬論也由是盡黜𤣥説明堂大享祭昊天上帝
　　乾封二年詔明堂兼祀昊天上帝及五帝又詔明堂以高祖太宗並配
　　高宗改元總章分萬年置明堂縣示欲必立之而議者益紛然或以爲五室或以爲九室而高宗依兩議以帟幕爲之與公卿臨觀而議益不一乃下詔率意班其制度至取象黃琮上設鴟尾其言益不經而明堂亦不能立
　　舊唐書禮儀志乾封二年二月詳宜略定乃下詔曰朕以寡薄忝承丕緒奉二聖之遺訓撫億兆以初臨馭朽兢懐推溝在念而上元垂祐宗社降休歲稔時和人殷俗阜車書混一文軌大同檢玉泥金升中告禪百蠻執贄萬國來庭朝野懽娛華夷胥悅但爲郊禋嚴配未安太室布政施行猶闕合宮朕所以日昃忘疲中宵輟寢討論墳籍錯綜羣言採三代之精微探九皇之至賾斟酌前載製造明堂棟宇方圓之規雖兼故實度筵陳俎之法獨運財成宣諸內外博考詳議求其長短冀廣異聞而鴻生碩儒俱稱盡善搢紳士子並奏該通創此宏模自我作古因心既展情禮獲伸永言宗祀良深感慰宜命有司及時起作務從折中稱朕意焉於是大赦天下改元爲總章分萬年置明堂縣
　　明年三月又具規製廣狹下詔曰合宮聽朔闡皇軒之茂範靈府通和敷帝勛之景化殷人陽館青珪備禮姬氏元堂彤璋合獻雖運殊驪翰時變質文至於立天中建皇極軌物施教其歸一揆考圖汶上僅存公玉之儀度室圭躔才紀中元之製屬炎精墜駕璿宮毀籥四海淪於沸鼎九土陷於塗原高祖太武皇帝杖龯唐郊收鈐雍野納祥符於蒼水受靈命於丕山飛沈泳沫動植游源太宗文皇帝盟津光誓協降火而登壇豐谷斷蛇應屯雲而鞠旅封金岱嶺昭累聖之鴻勲勒石九都成文考之先志固可以作化明堂顯庸太室傍羅八柱周建四門木工不琢土事無文豐約折衷經始勿亟闕文斯備大禮聿修其明堂院每面三百六十步當中置堂案周易乾之䇿二百一十有六坤之䇿一百四十有四總成三百六十故方三百六十步當中置堂處二儀之中定三才之本構茲一宇臨此萬方自降院每面三門同爲一宇徘徊五間案尚書一朞有四時故四面各一所開門毎時有三月故每一所開三門一朞十有二月故周廻總十二門所以面別一門應茲四序既一時而統三月故於一舎而置三門又周易三爲陽數二爲隂數合而爲五所以每門舎五間院四隅各置重樓其四墉各依本方色案淮南子地有四維故四樓又案月令水火金木土五方各異色故其墻各依本方之色基八面象八方案周禮黃琮禮地鄭𤣥注琮者八方之玉以象地形故以祀地則知地形八方又案漢書武帝立八觚壇以祀地登地之壇形象地故令爲八方之基以象地形基高一丈二尺徑二百八十尺案漢書陽爲六律陰爲六呂陽與陰合故高一丈二尺又案周易三爲陽數八爲陰數三八相乗得二百四十丈案漢書九會之數有四十合爲二百八十所以基徑二百八十尺故以交通天地之和錯綜陰陽之數以明陽不獨運資隂和以助成陰不孤行待陽唱而方應陰陽兩順天地咸亨則百寳斯興九疇攸序基每面三階周廻十二階每階爲二十五級案漢書天有三階故每面三階地有十二辰故周廻十二階又案文子從凡至聖有二十五等故每階二十五級所以應符星而設階法台耀以䟽陛上擬霄漢之儀下則地辰之數又列茲重級用準聖凡象皇極之高居俯庶類而臨耀基之上爲一堂其宇上圓案道德經天得一以清地得一以寧侯王得一以爲天下貞又曰道生一一生二二生三三生萬物又案漢書太極元氣函三爲一又曰天子以四海爲家故置一堂以象元氣並取四海爲家之義又案周禮蒼璧禮天鄭𤣥注璧圓以象天故爲宇上圓堂每面九間各廣一丈九尺案尚書地有九州故立九間又案周易陰數十故間別一丈九尺所以規模厚地準則陰陽法二氣以通基置九州於一宇堂周廻十二門每門高一丈七尺闊一丈三尺案禮記一嵗有十二月所以置十二門又案周易陰數十陽數七故高一丈七尺又曰陽數五陰數八故闊一丈三尺所以調茲玉燭應彼金輝葉二氣以循環逐四序而迎節堂周迴二十四窻高一丈三尺闊一丈一尺二十三櫺二十四明案史記天有二十四氣故置二十四窻又案書一年十二月並象閏故高一丈三尺又案周易天數一地數十故闊一丈一尺又天數九地數十並四時成二十三故二十三櫺又案周易八純卦之本體合二十四爻故有二十四明列牖䟽象風候氣逺周天地之數曲準隂陽之和堂心八柱各長五十五尺案河圖八柱承天故置八柱又案周易大衍之數五十有五故長五十五尺聳茲八柱承彼九間數該大衍之規形符立極之制且柱爲陰數天實陽元柱以陰氣上昇天以陽和下降固陰陽之交泰乃天地之相承堂心之外置四柱爲四輔案漢書天有四輔星故置四柱以象四星內以八柱承天外象四輔明化上交下泰表裏相成葉台耀以分輝契編珠而拱極八柱四輔外第一重二十柱案周易天數五地數十並五形之數合而爲二十故置二十柱體二儀而立數葉五位以裁規式符立極之功允應剛柔之道八柱四輔外第二重二十八柱案史記天有二十八宿故有二十八柱所以仰則乾圖上符景宿考編珠而紀度觀列宿以迎時八柱四輔外第三重三十二柱案漢書有八節八政八風八音四八三十二柱調風御節萬物資以化成布政流音九區仰而貽則外面周廻三十六柱案漢書一朞三十六旬故法之以置三十六柱所以象歲時而致用順寒暑以通微璿璣之度無衍玉歴之期永契八柱之外修短總有三等案周易天地人爲三才故置柱長短三等所以擬三才以定位高下相形體萬物以資生長短兼運八柱之外都合一百二十柱案禮記天子置三公九卿二十七大夫八十一元士合爲一百二十是以置一百二十柱分職設官翊化資於多士開物成務構廈藉於羣材其上檻周迴二百四柱案周易坤之䇿一百四十有四又漢書九會之數有六十故置二百四柱所以採坤䇿之元妙法甲乙之精㣲環迴契辰象之規結搆凖隂陽之數又基以象地故葉䇿於坤元柱各依方復規模於甲子重楣二百一十六條案周易乾之䇿二百一十有六故置二百一十六條所以規模易象擬法乾元應大衍之深元葉神䇿之至數大小節及拱總六千三百四十五案漢書會月之數六千三百四十五故置六千三百四十五枚所以逺採三統之文傍符會月之數契金儀而調節偶璇歴以和時重幹四百八十九枚案漢書章月二百三十五閏月周迴二百五十四總成四百八十九故置四百八十九枚所以法履端之奧義象舉正之芳猷規模歴象發明章閏下枊七十二枚案易緯有七十二候故置七十二枚所以式模芳節取規貞候契至和於昌歴偶神數於休期上枊八十四枚案漢書九會之數有七十〈疑脫六字〉又案莊子六合之外聖人存而不論司馬彪注天地四方爲六合總成八十四故置八十四枚所以模範二儀包羅六合準會陰陽之數周通氣候之源枅六十枚案漢書推太歲之法有六十故置六十枚所以兼該歴數包括陰陽採甲乙之深㣲窮辰子之元奧連栱三百六十枚案周易當朞之日三百有六十故置三百六十枚所以葉周天之度準當期之日順平分而成歲應晷運以循環小梁六十枚案漢書有六十甲子故置六十枚構此虹梁遐規鳯歴傍竦四宇之製遙符六甲之源㯠二百二十八枚案漢書章中二百二十八故置二百二十八枚所以應長歴之規象中月之度廣綜陰陽之數傍通寒暑之和方衡一十五重案尚書五行生數一十有五故置十五重結棟分間法五行而演秘䟽楹疊構葉生數以成規南北大梁二根案周易太極生兩儀故置二大梁軌範乾坤模擬天地象元黃之合德表覆載以生成陽馬三十六道案易緯有三十六節故置三十六道所以顯茲嘉節契此貞辰分六氣以燮陰陽環四象而調風雨椽二千九百九十根案漢書月法二千三百九十二通法五百九十八共成二千九百九十所以偶推步之規合通法之數是知䟽椽構宇則大壯之架斯隆積月成年則會歴之規無爽大梠兩重重別三十六條總七十二案淮南子太平之時五日一風一年有七十二風故置七十二條所以通規瑞歴葉數祥風遙符淳俗之源逺則休徴之契飛檐椽九百二十九枚案漢書從子至午其數九百二十九所以採辰象之宏模法周天之至數且午爲陰本子實陽源子午分時則生成之道自著陰陽合德則覆載之義茲隆堂檐徑二百八十八尺案周易乾之䇿二百一十六易緯雲年有七十二候合爲二百八十八故徑二百八十八尺所以仰葉乾䇿逺承貞候順和氣而調序擬圓葢以照臨堂上棟去基上面九十尺案周易天數九地數十以九乘十數當九十故去基上面九十尺所以上法圓清下儀方載契陰陽之至數葉交泰之貞符又以茲天九乘於地十象陽唱而陰和法乾施而坤成檐去地五十五尺案周易大衍之數五十有五故去地五十五尺所以擬大易之嘉數通惟神之至賾道合萬象理貫三才上以清陽玉葉覆之案淮南子清陽爲天合以清陽之色詔下之後猶羣議未決終高宗之世未能創立
　　唐書禮樂志孝經曰宗祀文王於明堂以配上帝而三代有其名而無其制度故自漢以來諸儒之論不一至於莫知所從則一切臨時增損而不能合古然推其本㫖要於布政交神於王者尊嚴之居而已其製作何必與古同然爲之者至無所據依乃引天地四時風氣乾坤五行數象之類以爲倣像而衆說亦不克成
　　蕙田案此猶顔師古所謂聖情創造者也附會愈多規制愈大去古愈逺宜終弗克立矣
　　舊唐書禮儀志儀鳯二年七月太常少卿韋萬石奏曰明堂大享惟古禮鄭𤣥議祀五天帝王肅議祀五行帝貞觀禮依鄭𤣥議祀五天帝顯慶以來新修禮祀昊天上帝奉乾封二年勅祀五帝又奉制兼祀昊天上帝復奉上元三年三月勅五禮俱以貞觀年禮爲定又奏去年勅並依周禮行事今用樂須定所祀之神未審依古禮及貞觀禮爲復依見行之禮時髙宗及宰臣並不能斷依違久而不決尋又詔尚書省及學士詳議事仍不定自此明堂大享兼用貞觀顯慶二禮
　　唐書武后本紀垂拱四年正月庚午毀乾元殿作明堂十二月辛亥改明堂爲萬象神宮
　　舊唐書禮儀志則天臨朝儒者屢上言請創明堂則天以高宗遺意乃與北門學士議其制不聽羣言垂拱三年春毀東都之乾元殿就其地創之四年正月五日明堂成凡高二百九十四尺東西南北各三百尺有三層下層象四時各隨方色中層法十二辰圓葢葢上盤九龍捧之上層法二十四氣亦圓葢亭中有巨木十圍上下通貫栭櫨橕棍藉以爲本亘之以鐵索葢爲鸑鷟黃金飾之勢若飛翥刻木爲瓦夾紵漆之明堂之下施鐵渠以爲辟雍之象號萬象神宮因改河南縣爲合宮縣詔來年正月一日可於明堂宗祀三聖以配上帝宜令禮官博士學士內外明禮者詳定儀禮務從典要速以奏聞
　　唐書王求禮傳武后時爲左拾遺監察御史後方營明堂琱飾譎怪侈而不法求禮以爲鐵鸑金龍丹雘珠玉乃商瓊臺夏瑤室之比非古所謂茅茨採椽者不報
　　武后本紀永昌元年正月乙卯享於萬象神宮大赦改元賜酺七日戊午布政於萬象神宮頒九條以訓百官
　　舊唐書禮儀志永昌元年正月元日始親享明堂大赦改元其月四日御明堂布政頒九條以訓於百官文多不載翌日又御明堂饗羣臣賜縑纁有差自明堂成後縱東都婦人及諸州父老入觀兼賜酒食久之乃止吐蕃及諸夷以明堂成亦各遣使來賀武后本紀載初元年春正月神皇親享明堂大赦天下依周制建子月爲正月改永昌元年十一月爲載初元年十二月爲臘月改舊正月爲一月
　　禮儀志載初元年冬正月庚辰朔日南至復親饗明堂大赦改元用周正翼日布政於羣後其年二月則天又御明堂大開三教內史邢文偉講孝經命侍臣及僧道士等以次論議日昃乃罷
　　天授二年正月乙酉日南至親祀明堂合祭天地以周文王及武氏先考先妣配百神從祀並於壇位次第布席以祀之於是春官郎中韋叔夏奏曰明堂正禮唯祀五帝配以宗祖及五帝五官神等自外餘神並不合預伏惟陛下追逺情深崇禋志切於明堂享祀加昊天上帝皇地祗重之以先後配享此乃補前王之闕典𢎞嚴配之䖍誠往以神都郊壇未建乃於明堂之下廣祭衆神葢義出權時非不刋之禮也謹案禮經其內官中官五嶽四瀆諸神並合從祀於二至明堂總奠事乃不經然則宗祀配天之親雜與小神同薦於嚴敬之道理有不安望請毎歲元日惟祀天地大神配以帝后其五嶽以下請依禮於冬夏二至從方丘圜丘庶不煩黷從之
　　則天皇后紀天授三年正月大享明堂
　　長夀二年春一月大享明堂
　　唐書則天皇后傳長夀二年享神宮自製大樂舞工用九百人以武承嗣爲亞獻三思爲終獻
　　舊唐書音樂志則天大聖皇后享明堂樂章十二首〈御撰〉
　　外辨將出　總章陳昔典衢室禮惟神宏規則天地神用葉陶鈞負扆三春旦充庭萬宇賔顧已誠虛薄空慙馭兆人
　　皇帝行用黃鐘宮　仰膺歴數俯順謳歌逺安邇肅俗阜時和化光玉鏡訟息金科方興典禮永戢干戈皇嗣出入昇降　至人光俗大孝通神謙以表性恭惟立身洪規載啓茂典方陳譽隆三善祥開萬春迎送王公　千官肅事萬國朝宗載延百辟爰集三宮君臣得合魚水斯同睿圖方永周歴長隆
　　登歌〈大呂均無射羽〉　禮崇宗祀志表嚴禋笙鏞合奏文物惟新敬遵茂典敢擇良辰潔誠斯著奠竭方申配饗　笙鏞間鳴玉文物昭清暉粹影臨芳奠休光下太㣲孝忠期有感明潔庶無違
　　宮音　履艮苞羣望居中冠百靈萬方資廣運庶品荷裁成神功諒匪測盛德實難名藻奠申誠敬恭祀表惟馨
　　角音　出震位開平秩扇條風乗甲乙龍德盛鳥星出薦珪篚陳誠實
　　徴音　赫赫離精御炎陸滔滔熾景開隆暑冀延神鍳俯蘭罇式表䖍襟陳簋俎
　　商音　律則夷則序應收成功宣建武儀表惟明爰申禮奠庶展翹誠九秋是式百穀斯盈
　　羽音　葭律肇啟隆冬蘋藻攸陳饗祭黃鐘既成玉燭紅粒方殷稔歲
　　武后本紀三年春一月大享明堂
　　唐書武后本紀天冊萬歲元年正月改元證聖丙申萬象神宮火
　　舊唐書武后本紀證聖元年明堂災至明而並從煨燼庚子以明堂災告廟手詔責躬
　　禮儀志時則天又於明堂後造天堂以安佛像高百餘尺始起建構爲大風振倒俄又重營其功未畢證聖元年正月丙申夜佛堂災延燒明堂至曙二堂並盡尋時又無雲而雷起自西北
　　唐書武后本紀萬歲通天元年臘月甲申封於神岳改元曰萬歲登封三月丁巳復作明堂改曰通天宮大赦改元賜酺七日
　　神功元年四月置九鼎於通天宮
　　舊唐書禮儀志天冊萬歲二年三月重造明堂成號爲通天宮四月朔日又行親享之禮大赦改元爲萬嵗通天翼日則天御通天宮之端扆殿命有司讀時令布政於羣後其年鑄銅爲九州鼎既成置於明堂之庭各依方位列焉神都鼎高一丈八尺受一千八百石冀州鼎名武興雍州鼎名長安兗州名日觀青州名少陽徐州名東源揚州名江都荊州名江陵梁州名成都其八州鼎高一丈四尺各受一千二百石司農卿宗晉卿爲九鼎使都用銅五十六萬七百一十二觔鼎上圖寫本州山川物産之像仍令工書人著作郎賈膺福殿中丞薛昌容鳳閣主事李元振司農録事鍾紹宗等分題之左尚方署令曹元廓圖畫之鼎成自元武門外曳入令宰相諸王南北衙宿衛兵十餘萬人並仗內大牛白象共曳之則天自爲曳鼎歌令相唱和其時又造大儀鐘歛天下三品金竟不成九鼎初成欲以黃金千兩塗之納言姚璹曰鼎者神器貴於質朴無假別爲浮飾臣觀其狀光有五彩輝煥錯雜其間豈待金色爲之炫燿乃止其年九月又大享於通天宮以契丹破滅九鼎初成大赦改元爲神功
　　蕙田案本紀於萬歲通天元年書四月親享二年書正月親享九月改元神功今志以爲即元年之九月則本紀當稱神功二年不當直稱二年矣然考通鑑於萬歲通天元年書更造明堂成明年神功元年書鑄九鼎成正與紀合則此併爲一年者誤也通典雲明年九月又享通天宮與此月同而年異豈其字當爲明字之誤歟
　　聖歴元年正月又親享及受朝賀尋制每月一日於明堂行告朔之禮司禮博士辟閭仁諿奏議曰謹案經史正文無天子每月告朔之事而鄭𤣥注玉藻聽朔以秦制月令有五帝五官之事遂雲凡聽朔必持牲告其時帝及其神配以文王武王此鄭注之誤也故漢魏至今莫之用案月令雲其帝太昊其神勾芒者謂宣布時令告示下人其令詞雲其帝其神耳所以爲敬授之文欲使人奉其時而務其業每月有令故謂之月令非謂天子月朔日以配帝而祭告之其毎月告朔者諸侯之禮也故春秋左氏傳曰公既視朔遂登觀臺又鄭注論語禮雲人君每月告朔於廟有祭謂之朝享魯自文公始不視朔是諸侯之禮明矣今王者行之非所聞也案鄭所謂告其帝者即太昊等五人帝其神者即重黎等五行官雖並功施於人列在祀典無天子毎月拜祭告朔之文臣等謹檢禮記及三禮義宗江都集禮貞觀禮顯慶禮及祠令並無天子每月告朔之事若以爲代無明堂故無其告朔之禮則江都集禮貞觀禮顯慶禮及祠令著祀五方上帝於明堂即孝經宗祀文王於明堂也此則無明堂而著其享祭何爲告朔獨闕其文若以君有明堂即合告朔則周秦有明堂而經典正文無天子每月告朔之事臣等歴觀今古博考載籍既無其禮不可習非望請停毎月一日告朔之祭以正國經竊以天子之尊而用諸侯之禮非所謂頒告朔令諸侯使奉而行之義也鳳閣侍郎王方慶又奏議曰天子以孟春正月上辛日於南郊總受十二月之政還藏於祖廟月取一政班於明堂諸侯孟春之月朝於天子受十二月之政藏於祖廟月取一政而行之人君以其禮告廟則謂之告朔聽視此月之政則謂之視朔亦曰聽朔雖有三名其實一也今禮官議稱經史正文無天子每月告朔之事者臣謹案春秋文公六年閏十月不告朔榖梁傳曰閏附月餘日天子不以告朔左氏傳雲閏月不告朔非禮也閏以正時時以作事事以厚生生人之道於是乎在矣不告閏朔棄時政也臣據此文則天子閏月亦告朔矣寧有他月而廢其禮者乎博考經籍其文甚著何以明之周禮太史職雲頒告朔於邦國閏月告王居門終月又禮記玉藻雲閏月則闔門左扉立於其中並是天子閏月而行告朔之事也禮官又稱玉藻天子聽朔於南門之外周禮天官太宰正月之吉布政於邦國都鄙干寳注云周正建子之月告朔日也此即玉藻之聽朔矣今每歲首元日通天宮受朝讀時令布政事京官九品以上諸州朝集使等咸列於庭此聽朔之禮畢而合於周禮玉藻之文矣禮論及三禮義宗江都集禮貞觀禮顯慶禮及祠令無王者告朔之事者臣謹案玉藻雲𤣥冕而朝日於東門之外聽朔於南門之外鄭注云朝日春分之時也東門皆謂國門也明堂在國之陽毎月就其時之帝而聽朔焉卒事反宿於路寢凡聼朔必以特牲告其時帝及其神配以文王武王臣謂今歲首元日通天宮受朝讀時令及布政自是古禮孟春上辛受十二月之政班於明堂其義昭然猶未行也即如禮官所言遂闕其事臣又案禮記月令天子毎月居青陽明堂總章元堂即是每月告朔之事先儒舊說天子行事一年十八度入明堂大享不問卜一入也每月告朔十二入也四時迎氣四入也廵狩之年一入也今禮官立議王惟歲首一入耳與先儒既異臣不敢同鄭𤣥雲凡聽朔告其帝臣愚以爲告朔之日則五方上帝之一帝也春則靈威仰夏則赤熛怒秋則白招拒冬則葉光紀季月則含樞紐也並以始祖而配之焉人帝及神列在祀典亦於其月而享祭之魯自文公始不視朔子貢見其禮廢欲去其羊孔子以羊存猶可識其禮羊亡其禮遂廢故云爾愛其羊我愛其禮漢承秦滅學庶事草創明堂辟雍其制遂闕漢武帝封禪始造明堂於泰山既不立於京師所以無告朔之事至漢平帝元始中王莽輔政庶㡬復古乃建明堂辟雍焉帝祫祭於明堂諸侯王列侯宗室子弟九百餘人助祭畢皆益戶賜爵及金帛増秩補吏各有差漢末䘮亂尚傳其禮爰至後漢祀典仍存明帝永平二年郊祀五帝於明堂以光武配祭牲各一犢奏樂如南郊董卓西移載籍湮滅告朔之禮於此而墜暨於晉末戎馬生郊禮樂衣冠掃地總盡元帝過江是稱狼狽禮樂制度南遷葢寡彞典殘缺無復舊章軍國所資臨事議之既闕明堂寧論告朔宋朝何承天纂集其文以爲禮論雖加編次事則闕如梁代崔靈恩撰三禮義宗但捃摭前儒因循故事而已隋大業中煬(「旦」改為「𠀇」)帝命學士撰江都禮集只抄撮禮論更無異文貞觀顯慶禮及祠令不言告朔者葢為歴代不傳其文遂闕各有由緒不足依據今禮官引為明証在臣誠實有疑陛下肇建明堂聿遵古典告朔之禮猶闕舊章欽若稽古應須補葺若每月聽政於明堂事亦煩數孟月視朔恐不可廢上又命奉常廣集衆儒取方慶仁諿所奏議定得失當時大儒成均博士吳揚吾太學博士郭山惲曰臣等謹案周禮禮記及三傳皆有天子告朔之禮夫天子頒告朔於諸侯秦政焚滅詩書由是告朔禮廢今明堂肇建總章新立紹百王之絶軌樹萬代之鴻規上以嚴配祖宗下以敬授人時使人知禮樂道適中和災害不生禍亂不作今若因循頒朔毎月依行禮貴隨時事須沿革望依王方慶議用四時孟月日及季夏於明堂修復告朔之禮以頒天下其帝及神亦請依方慶用鄭元義告五時帝於明堂上則嚴配之道通於神明至孝之德光於四海制從之張齊賢傳聖歴初為太常奉禮郎武后詔百官議告朔於明堂讀時令布政事太常博士辟閭仁諝請罷告朔月祭齊賢不韙其說質曰榖梁氏稱閏月天子不告朔它月故告朔矣左氏言魯不告閏朔為棄時政則諸侯雖閏告朔矣周太史頒朔於邦國玉藻閏月王居門是天子雖閏亦告朔二家去聖不逺載天子諸侯告朔事顯顯弗繆今議者乃以太宰正月之吉布治邦國而言天子元日一告朔殊失其㫖一歲之元六官自布所職之典干寳為〈當作謂〉吉為朔故世人繆吉為告據繆失經不得為法議者又引左氏說專在諸侯不知玉藻與左說正同而獨於天子言歲首一告何去取之恣也又謂時帝五人帝也元於時帝包天人故以文武作配是並告兩五帝為不疑諸侯受朔天子藏於廟天子受朔於天宜在明堂故告時帝配祖考議者曰天子月告祭頒朔則諸侯安得藏之故太宰歲首布一歲事太史頒之也是不然周太史頒朔邦國是總頒十二朔於諸侯天子猶月告者頒官府都鄙也內外異言之也禮不可罷鳳閣侍郎王方慶又言若月一聽則近於煩毎孟月視朔惟制定其禮臣下不敢專成均博士吳揚吾等請兼如齊賢方慶議不數歲禮亦廢
　　蕙田案齊賢之論最當如方慶楊吾之說則仍是五時迎氣何告朔之有且方慶自言告朔十二而忽病其煩其為師心棄禮夫亦自知之矣
　　舊唐書禮儀志長安四年始制元日明堂受朝停讀時令
　　蕙田案武后以周簒唐實為元惡而違天動衆非禮興作尤屬妖妄著其矯誣正以嚴其斧龯也馬氏通考幾於削而棄之今取其有關事跡者載之以彰世宙之變而槩降一格以貶其文至諸臣立武氏之朝而紛紛議禮誠如子昻傳賛所云薦圭璧於房闥以脂澤汗漫之者亦可醜矣更何足論其得失乎
　　唐書中宗本紀神龍元年九月壬午祀天地於明堂大赦
　　舊唐書禮儀志中宗即位神龍元年九月親享明堂合祭天地以高宗配禮畢曲赦京師明年駕入京於季秋大享復就圜丘行事迄於睿宗之世
　　蕙田案唐初本無明堂武后創之而中宗反承用之以是行禮曾不若復就圜丘之為愈矣
　　唐書陳貞節傳明年帝將大享明堂貞節惡武后所營非古所謂木不鏤土不文之制乃與馮宗上言明堂必直丙巳以憲房心布政太㣲上帝之所武后始以乾元正寢占陽午地先帝所以聽政故毀作堂撤之日有音如雷庶民譁訕以為神靈不悅堂成災火從之後不修德俄復營構殫用極侈詭禳厥變又欲嚴配上帝神安肯臨且宻邇掖庭人神雜擾是謂不可放物者也二京上都四方是則天子聽政乃居便坐無以尊示羣臣願以明堂復為乾元殿使人識其舊不亦愈乎詔所司詳議刑部尚書王志愔等僉謂明堂壊怪不法天燼之餘不容大享請因舊循制還署乾元正寢正至天子御以朝會若大享復寓圜丘制曰可
　　舊唐書禮儀志開元二年八月太子賔客薛謙光獻九鼎銘其蔡州鼎銘天后御撰曰羲農首出軒昊膺期唐虞繼踵湯禹乗時天地光宅域中雍熙上天降鍳方建隆基紫㣲令姚崇奏曰聖人啓運休兆必彰請宣付史館從之五年正月幸東都將行大享之禮太常少卿王仁忠博士馮宗陳貞節等議以武氏所造明堂有乖典制奏議曰明堂之建其所從來逺矣自天垂象聖人則之蒿柱茅簷之規上圓下方之制考之大數不踰三七之間定之方中必居丙巳之地者豈非得房心布政之所當太㣲上帝之宮乎昔漢氏承秦經籍道息孝武初議立明堂於長安城南遭竇太后不好儒術事乃中廢孝成之代又欲立於城南議其制度莫之能決至孝平元始四年始創造於南郊以申嚴配光武中興元年立於國城之南自魏晉迄於梁朝雖規制或殊而所居之地常取丙巳者斯葢百王不易之道也高宗永徽三年詔禮官學士議明堂制度羣儒紛競各執異端久之不決因而遂止則天太后以為乾元大殿承慶小寢當正陽亭午之地實先聖聽斷之宮乃起工徒挽令催覆既毀之後雷聲隱然衆庶聞之或以為神靈感動之象也於是増土木之麗因府庫之饒煙熖蔽日梁柱排雲人斯告勞天實貽誡煨燼甫爾遽加修復況乎地殊丙巳未答靈心跡匪膺期乃申嚴配事昧彝典神不昭格此其不可者一也又明堂之制木不鏤土不文今體式乖宜違經紊禮雕鐫所及窮侈極麗此其不可者二也高明爽塏事資䖍敬宻邇宮掖何以祈天人神雜擾不可放物此其不可者三也況兩京上都萬方取則而天子闕當陽之位聽政居便殿之中職司其憂豈容沉黙當須審攷歴之計擇煩省之宜不便者量事改修可因者隨宜適用削彼明堂之號克復乾元之名則當寧無偏人識其舊矣詔令所司詳議奏聞刑部尚書王志愔等奏議咸以此堂所置實乖典制多請改削依舊造乾元殿自是駕在東都常以元日冬至於乾元受朝賀季秋大享祀依舊於圜丘行事
　　十年復題乾元殿為明堂而不行享祀之禮
　　通典開元十五年太常博士錢嘉會上議曰准月令九月農功畢大享五帝於明堂貞觀及神龍皆於南郊報祭中間寢廢有虧祀典準孝經宗祀文王於明堂以配上帝請每年九月於南郊雩壇行享禮以睿宗皇帝配從之
　　二十年季秋大享於明堂祀昊天上帝以睿宗配又以五方帝五官從祀籩豆罇罍之數與雩禮同
　　唐書王仲丘傳開元中上言貞觀禮季秋祀五方帝五官於明堂顯慶禮祀昊天上帝於明堂臣謂周郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝先儒以天為感帝引太㣲五帝著之上帝則屬之昊天鄭𤣥稱周官旅上帝祀五帝各文而異禮不容並而為一故於孝經天上帝申之曰上帝亦天也神無二主但異其處以避后稷今顯慶享上帝合於經然貞觀嘗祀五方帝矣請二禮皆用詔可
　　蕙田案仲丘傳本無年月據通典當在此年又案是年大享新舊書本紀並失載然杜
　　氏必可信且據舊書本紀開元新禮適以是年九月告成則正行大享尤為得情否則大享一門為虛設矣
　　通典開元禮纂類皇帝季秋大享於明堂〈攝事附〉　將祀有司卜日如別儀前祀七日戒誓百官皇帝散齋致齋並如圜丘儀〈祀官齋戒同〉
　　陳設　前祀三日尚舎直長施大次於明堂東門之外道北尚舎奉御鋪御座守宮設文武侍臣次於大次之後文官在左武官在右俱北向諸祀官次於璧水東門之外道南從祀官文官九品以上於祀官之東東方南方蕃客又於其東俱重行每等異位北向西上介公酅公於璧水西門之外道南武官九品以上於介公酅公西西方北方蕃客又於其西俱重行每等異位北向東上〈褒聖侯於文官三品之下若有諸州使人分方各於文武官之後惟攝事無大次以下儀守宮設祀官公卿已下次於璧水東門外道南北向西上〉設陳饌幔於璧水東門之內道北南向前祀二日太樂令設宮懸之樂於明堂前庭如圜丘之儀右校清掃明堂內官郊社令積柴於燎壇〈其壇于樂懸之南〉方一丈高丈二尺開上南出戶方六尺前祀一日奉禮設御位於堂之東南西向設祀官公卿位於東門之內道南〈攝事設祀官公卿位於明堂東南〉執事者位於公卿之後近南每等異位俱重行西面北上設御史位於堂下一位在東南西向一位在西南東向令史各陪其後設奉禮位於樂懸東贊者二人在南差退俱西向設協律郎位於堂上午陛之東西向設太樂令位於北懸之間〈攝則於此下便設望燎位於柴壇之北南向無太祝已下至褒聖侯之位也〉太祝奉玉帛位於柴壇之南皆北向設從祀文官九品已上於執事之南東方南方蕃客又於其南俱每等異位重行西面北上介公酅公位於西門之內道南武官九品已上於介公酅公之後西方北方蕃客於武官之南俱每等異位重行東面北上〈其褒聖侯於文武三品之下若有諸州使人分方位各於文武之後〉又設祀官及從祀羣官等門外位於東門外道南皆如設次之式設牲牓於東門之外當門西向南上牲數如雩祀之儀設酒罇之位明堂之上下昊天上帝太罇二著罇二犧罇二山罍二在室內神座之左象罇二壺罇二山罍二在堂下東南西向配帝著罇二犧罇二象罇二罍二在堂下神座之左五方帝各太罇二著罇二犧罇二罍二各於室內神座之內左向五帝各著罇二在堂上各於神座之左俱內向五官各象罇二在階下皆於神座之左俱右向〈堂上之罇皆於坫階下之罇皆藉以席俱加勺冪設爵於罇下〉設御洗於東階東南〈攝事設祝官洗〉亞獻之洗又於東南俱北向罍水在洗東篚在洗西南肆〈篚實以巾爵〉設五官罍洗篚冪各於酒罇之左俱右向其執罇罍篚冪者各位於其後各設玉幣之篚於堂之上下罇坫之間祀日未明五刻太史令郊社令升設昊天上帝神座於明堂太室之內中央南向席以藁秸設睿宗大聖真皇帝神座於上帝之東南西向席以莞設青帝於木室西向赤帝於火室北向黃帝於太室南戶之西北向白帝於金室東向黑帝於水室南向席皆以藁秸設太昊炎帝軒轅少昊顓頊之座各於五方帝之左俱內向差退〈若非明堂五室皆如雩祀圜丘設座之禮〉設五官座於明堂之庭各依其方俱內向席皆以莞設神位各於座首
　　省牲器〈如別儀〉　鑾駕出宮〈如圜丘儀〉
　　奠玉帛　祀日未明三刻諸祀官各服其服設罇罍玉幣升行掃除門外位儀舞人就位皇帝出行宮之次羣官入就位近侍臣陪從儀並同圜丘〈攝亦如圜丘攝事〉皇帝至版位西向立〈每位立定太常卿與博士退立於左〉太常卿前奏稱請再拜退復位皇帝再拜奉禮曰衆官再拜衆官在位者皆再拜謁者引諸獻官俱詣東陛升堂立於罇所太祝與諸獻官皆跪取玉幣於篚立於東南隅東向北上五方帝五配帝太祝立於西南隅東向北上五方帝五官諸太祝及獻官又取幣於篚立於罇所太常卿引皇帝太和之樂作〈皇帝每行皆張太和之樂〉皇帝升自南陛侍中中書令已下及左右侍衛量人從升〈已下皆如之攝則謁者引太尉升南陛奠玉帛〉皇帝升堂北面立樂止太祝加玉於幣以授侍中侍中奉玉帛西向進皇帝搢鎮珪受玉帛〈凡受物皆搢鎮珪奠訖執珪俛伏興〉登歌作肅和之樂以大呂之均太常卿引皇帝進北向跪奠於昊天上帝神座俛伏興太常卿引皇帝立於南方北面五方帝之太祝奉玉帛各奠於神座還罇所皇帝再拜訖太祝又以配帝之幣授侍中〈攝事皆謁者賛授太尉上下皆然〉侍中奉幣西向進皇帝受幣太常卿引皇帝進西面跪奠於睿宗大聖真皇帝神座前俛伏興太常卿引皇帝立於東方西向五帝之獻官各奠幣於神座各還五官之祝次奠幣神座各還罇所皇帝再拜訖登歌止太常卿引皇帝樂作皇帝降自南陛還版位西向立樂止初羣官拜訖祝史皆奉毛血之豆立於堂下於登歌止祝史奉毛血各由其階升諸太祝迎取於堂上俱進奠於神座諸太祝與祝史退立於罇所
　　進熟　皇帝既升奠玉帛其設饌盥洗罇爵一如圜丘之儀〈攝則太尉既升奠〉太常卿引皇帝立於南方北向太祝一人持版進於皇帝之右西面跪讀祝文曰維某年歲次某月朔日子嗣天子臣某敢昭告於〈攝事雲天子臣某謹遣太尉封臣名敢昭告於〉昊天上帝惟神覆燾羣生甄陶庶類不言而信普博無私謹擇元辰祗率恆禮敬以玉帛犧齊粢盛庶品肅恭禋祀式展誠敬皇考睿宗大聖真皇帝配神作主尚饗訖興皇帝再拜初讀祝文訖樂作太祝進奠版於天帝神座還罇所皇帝拜訖樂止太常卿引皇帝詣配帝酒罇所執罇者舉冪侍中取爵於坫進引皇帝受爵侍中賛酌汛齊訖樂作太常卿引皇帝進睿宗大聖真皇帝座前西向跪奠爵俛伏興太常卿引皇帝立於東方西向謁者五人引五方帝之太祝詣罍洗盥手俱取匏爵於坫酌汎齊各進奠於其神座前還罇所樂止配帝太祝一人持版進於皇帝之左北面跪讀祝文曰維某年歲次月朔日孝子開元神武皇帝臣某敢昭告於皇考睿宗大聖真皇帝祇率舊章肅恭恆禮敬致禋祀於昊天上帝惟皇考德光宇宙道葉乾元申錫無疆實膺嚴配謹以制幣犧齊粢盛庶品肅恭明薦侑神作主尚饗訖興皇帝再拜初讀祝文訖樂作太祝進奠版於神座前還罇所皇帝拜訖樂止太常卿引皇帝南方北向立樂作其飲福還宮並如圜丘儀〈攝事亦同雩祀攝事〉
　　舊唐書禮儀志二十五年駕在西京詔將作大匠康䛒素往東都毀之䛒素以毀拆勞人乃奏請且拆上層卑於舊制九十五尺又去柱心木平座上置八角樓樓上有八龍騰身捧火珠又小於舊制圜五尺覆以真瓦取其永逸依舊為乾元殿
　　蕙田案通典新舊唐書皆作康䛒素惟通考脫素字誤
　　元宗本紀二十七年冬十月將改作明堂訛言官取小兒埋於明堂之下以為厭勝村野童兒藏於山谷都城騷然咸言兵至上惡之遣主客郎中王佶往東都及諸州宣慰百姓久之乃定冬十一月毀東都明堂之上層改拆下層為乾元殿
　　蕙田案史文連書冬十月當衍其一否則後當為十一月之誤
　　文獻通考自是迄唐之世季秋大享皆寓圜丘
　　代宗永泰二年禮儀使杜鴻漸奏季秋大享明室祀昊天上帝請以肅宗配製可
　　憲宗元和元年太常禮院奏季秋大享明堂祀昊天上帝今太廟祔享禮畢大饗之日準禮合奉皇考順宗配神作主詔曰敬依典禮
　　十五年〈時穆宗已即位〉禮院奏大享明堂案禮文皇考配坐今奉憲宗配神作主詔曰敬依典禮
　　蕙田案此三大饗新舊書紀志俱不載馬氏必別有所考
　　右唐明堂










　　五禮通考卷二十七
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷二十八
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　吉禮二十八
　　明堂
　　宋史仁宗本紀皇祐二年三月戊子朔詔季秋有事於明堂己丑以大慶殿為明堂戊戌詔明堂禮成羣臣毋上尊號夏五月丁亥朔新作明堂禮神玉六月己未出新製明堂樂八曲九月辛亥大饗天地於明堂以太祖太宗真宗配如圜丘大赦百官進秩一等
　　文獻通考宋初因唐舊制毎歲冬至圜丘正月上辛祈榖孟夏雩祀季秋大享凡四祭昊天上帝　太宗雍熙元年詔季秋大享以太祖配上帝　淳化四年詔季秋大享以宣祖配真宗時季秋大享以太祖配宋史禮志真宗乾興元年真宗崩詔禮官定遷郊祀配帝乃請明堂以真宗配奏可
　　玉海太祖開寳八年十一月丙申西京明堂殿成蕙田案皇祐以前明堂未立故紀志直以皇祐為始馬氏據大享致祭則以太宗真宗為端夫大享專主明堂既無明堂安得以郊壝之寓祭託大享之名而即屬之於明堂也況祭天以冬至為重宋帝以不能親郊而併行之於明堂尚非大享之正況並不在明堂耶斷以宋史為是故附載通考而識其説雲又案玉海稱開寳八年明堂殿成未詳何據
　　宋史樂志景祐大享明堂二首
　　真宗配位奠幣誠安　思文聖考對越在天侑神作主奉幣申䖍
　　酌獻徳安　偃革興文封蠻考瑞威烈巍巍允膺宗祀
　　蕙田案此仁宗以真宗配享之樂歌不過季秋之祭而實非明堂也
　　禮志宋初雖有季秋大享之文然未嘗親祠命有司攝事而已真宗始議行之屬封岱宗祀汾隂故亦未遑皇祐二年三月仁宗謂輔臣今年冬至日當親祀圜丘欲以季秋行大享明堂禮然自漢以來諸儒各為論議駮而不同夫明堂者布政之宮朝諸侯之位天子之路寢乃今之大慶殿也況明道初合祀天地於此今之親祀不當因循尚於郊壝寓祭也其以大慶殿為明堂分五室於內仍詔所司詳定儀注以聞禮院請依周禮設五室於大慶殿舊禮明堂五帝位皆為幔室今旁帷上幕宜用青繒朱裏四戶八牖赤綴戶白綴牖宜飾以朱白繒詔曰祖宗親郊合祭天地祖宗並配百神從祀今祀明堂正當親郊之期而禮官所定祭天不及地祗配坐不及祖宗未合三朝之制且移郊為大享葢亦為民祈福宜合祭皇地祗奉太祖太宗真宗並配而五帝神州亦親獻之日月河海諸神悉如圜丘從祀之數禮官議諸神位未決帝諭文彥博等曰郊壇第一龕者在堂第二第三龕設於左右夾廡及龍墀上在壝內外者列於堂東西廂及後廡以象壇壝之制仍先繢圖令輔臣禮官視設神位昊天上帝堂下山罍各四〈此六字內恐有脫誤〉皇地祗大尊著尊犧尊山罍各二在堂上室外神坐左象尊二壺尊二山罍四在堂下中陛東三配帝五方帝山罍各二於室外神坐左神州大尊著尊山罍各一在堂上神坐左牲各用一犢毛不能如其方以純色代籩豆數用大祠日月天皇大帝北極大尊各二在殿上神坐左籩豆數用中祠五官數用小祠內官象尊各二毎方岳鎮海瀆山尊各二在堂左右中官壺尊各二在丹墀龍墀上外官每方丘陵墳衍原隰概尊各二衆星散尊各二在東西廂神坐左右配帝席蒲越五人帝莞北極以上藁秸加褥五官五星以下莞不加褥餘如南郊景靈宮升降置黃道褥位致齋日陳法駕鹵簿儀仗壝門大次之後設小次知廟卿酌奠七祠文臣分享奉慈後廟近侍宿朝堂行事及從升堂百官分宿昇龍門外內庭省司宿本所諸方客宿分館設宿爟火於望燎位東南牲増四犢羊豕依郊各十六以薦從祀帝謂前代禮有祭玉燔玉今獨有燔玉命擇良玉為琮璧皇地祗黃琮黃幣神州兩圭有邸黑幣日月圭璧皆置神坐前燔玉加上幣五人帝五官白幣日月內官以下幣從方色九月二十四日未漏上水一刻百官朝服齋於文徳殿明日未明二刻鼓三嚴帝服通天冠絳紗袍玉輅警蹕赴景靈宮即齋殿易袞圭薦享天興殿畢詣太廟宿齋其禮具太廟未明三刻帝鞾袍小輦殿門契勘門下省奉寳輿先入及大次易袞圭入至版位樂舞作沃盥自大階升禮儀使導入太室詣上帝位奠玉幣於神坐次皇地祗五方帝神州次祖宗奠幣酌獻之敘亦然皇帝降自中階還版位樂止禮生引分獻官奉玉幣祝史齋郎助奠諸神坐乃進熟諸太祝迎上帝皇地祗饌升自中階青帝赤帝神州配帝大明北極太昊神農氏饌升自東階黃帝白帝黑帝夜明天皇大帝軒轅少昊高陽氏饌升自西階內中官五官外官五星諸饌隨便升設亞獻將升禮生分引獻官俱詣罍洗各由其階酌獻五人帝日月天皇北極下及左右夾廡丹墀龍墀庭中五官東西廂外官衆星坐禮畢帝還大次觧嚴改服乗輦御紫宸殿百官稱賀乃常服御宣徳門肆赦文武內外官遞進官有差宣制畢宰臣百僚賀於樓下賜百官福胙及內外致仕文武升朝官以上粟帛羊酒
　　蕙田案是年明堂未建一切權制苟簡而已合祭天地祖宗並配百神從祀揆諸古制無一是者且圜丘本是正祭今乃移郊為大享凡合祭並配從祀諸非禮俱不得不然可謂名實俱舛矣
　　宋仁宗實録皇祐二年五月丁亥朔禮院新作明堂禮神玉及燔玉初上謂輔臣曰前代禮神有祭玉燔玉今獨有燔玉無乃於祀典缺乎文彥博對曰唐太和中太常卿王起以當時祀事止有燔玉因請造璧琮等九器止用珉葢唐以來禮神之玉已不復備上曰朕奉天地祖宗盡物盡志豈於玉寳有所愛乎其有司備製之時沙州適貢玉乃擇其良者製為琮璧等九器其黝璜尤粹祭玉始備己酉御製明堂樂曲及二舞名十月辛未詔禮神玉令少府擇寛潔之室奉藏
　　文獻通考先是宋庠建議以今年當郊而日至在晦用建隆故事宜有所避因請季秋大享於明堂乃下詔以大慶殿為明堂揭御篆明堂二字飛白明堂之門四字祠已藏宗正寺　判太常寺兼儀事宋祁等檢詳典禮條請　一據明堂制有五室當大享時即設昊天上帝座於太室中央南向配帝位於上帝東南西向青帝室在東西向赤帝室在南北向黃帝室在太室內少西南北向白帝室在西東向黑帝室在北南向今大慶殿初無五室欲權為幔室以准古制每室為四戶八牖或不為幔室即止依方設版位於禮亦不至妨闕其五神位即設於庭中東南　一明堂古制南面三階三面各二階今大慶殿惟南向一面有兩階其三面之制即難備設欲於南向權設五階以備乗輿登降　一明堂大饗唯真宗崇配據禮合止告一室伏縁乗輿入廟仰對列聖若專享一室禮未厭情今欲罷有司今年孟秋時饗請皇帝親行朝享之禮即七室皆徧可盡恭䖍於禮為便其真宗室祝冊兼告崇配之意自餘齋宿如南郊之儀　一南郊禮畢自大次輦還帷宮鈞容鼓吹導引自帷宮還內諸營兵夾路鼓吹奉迎今明堂禮畢還文徳殿以須旦明登樓肆赦縁宮禁地近難用鈞容鼓吹其鈞容合在宣徳門外排列營兵鼓吹合在馳道左右排列欲𠉀禮成乗輿離大次還文徳殿時自內傳呼出外許鈞容及諸營鼓吹一時振作俟乗輿至文徳殿御幄即傳呼令罷
　　蕙田案周人以后稷配天故將郊必告祖廟文王配上帝則大享之前亦先告文王廟可知矣告祭只在一室不徧七廟以其非歲祀之常也宋祁因明堂告祭請罷孟秋時饗失之矣
　　太常禮院言昨赴大慶殿詳度陳列天地以下神位今參比郊壇壝兆上下位敘如左殿上五室內太室中北昊天上帝位皇地祗在左皆南面太祖太宗真宗位在東西向黃帝在太室中西南北面人帝在左少退青帝赤帝白帝黑帝各從本室人帝在左少退神州地祗日月北極天皇大帝並設於五室之間其位少退〈五帝神州日月北極天皇大帝郊壇為第一龕位〉五官勾芒以下設於明堂廷中少東南別為露幄五緯十二次紫㣲垣內官五方嶽鎮海瀆嵗星元枵鈎星以下七十二位於東西夾廡下版設〈於郊壇為第二龕位〉二十八舍黃道內天官角宿攝提五方山林川澤以下一百七十九位於丹墀龍墀道東西版設〈於郊壇為第三龕位〉黃道外天官及衆星五方墳衍原隰以下四百九十六位並東西廡周環殿後版設以北為上〈於郊壇為內壝之內外位〉倣古明堂之制又稍與壇壝位敘相類及今修內司並少府司天監量廣深丈尺約陳列祭器不至併隘如得允當望下司天監繪圖以進
　　蕙田案宋合祭天地其郊壇神位錯雜已甚宋祁判太常不能講求更定乃令明堂大享亦倣而行之是踵唐武后之失也至祁之條請曰明堂大享唯眞宗崇配則其初議固不主泛配之説矣
　　玉海皇祐二年二月十八日乙亥上謂輔臣曰孝莫大於嚴父嚴父莫大於配天今冬至日當親祀圜丘欲以季秋有事於明堂行饗帝饗親之禮以極孝恭然前代諸儒議論皆異將安適從先是宋庠建議請季秋享明堂文彥博等奏曰臣等檢討舊典昊天上帝一歲四祭皆於南郊以公卿攝事惟至日圜丘率三歲一親祠開寳中藝祖幸西京以四月庚子有事於南郊行大雩禮淳化四年至道二年太宗皆以正月上辛躬行祈穀之祀悉如南郊之祀唯季秋大享缺而未舉真宗祥符初以元符昭降議行此禮以魯國諸生東土耆老徯望昇平只有事於岱宗故未遑合宮之事將上帝祖宗之意以俟陛下三月一日戊子朔御札曰事天事地邦國之善經享帝享親聖王之盛節緬稽先憲祇事穹祗祈穀於春祭雩以夏迨升禋於景至嘗親展於國容惟明堂布政之方尊嚴父配天之禮雖崇精享未即躬行言念及茲心焉載惕今將涓季秋之吉旦舉宗祀之上儀躬接神明奉將牲幣庶幾繼孝豈敢憚勤朕取今年九月二十七日辛亥有事於明堂其今年冬至親祀南郊宜即輟罷恩賞依南郊例至日御宣徳門行禮己丑詔以大慶殿為明堂〈先是禮官議王者郊用辛葢取齋戒自新之義又通禮祀明堂亦用辛遂下司天擇日得辛亥〉戊戌詔羣臣毋得請上尊號於時宰相文彥博為大禮使宋庠為禮儀使王貽永為儀仗使龎籍為鹵簿使高若訥為橋道頓遞使己亥詔乗輿服御務裁簡丙辰判太常禮儀事宋祁上明堂通議二篇四月丁巳朔禮院言周禮夏世室鄭𤣥雲堂上有五室象五行木室於東北火東南金西南水西北土中央崔靈恩亦如之請如崔鄭之説設五室於大慶殿又舊禮五帝位為縵室今旁帷上幕宜用青繒朱裏四戶八牖赤綴戶白綴牖宜飾以朱白繒從之乙丑手詔合祭天地祖宗並配百神從祀因謂彥博等曰禮非天降地出縁人情耳禮官習拘儒之舊傳捨三聖之成法朕甚不取彥博曰惟聖明能達禮之情適禮之變翌日奏五帝神州命官分獻上曰朕於大祀豈敢憚勞甲午禮院上明堂五室制度圖六月己巳鹵簿使言用法駕鹵簿減大駕三分之一兵部無字圖詔禮官定圖七月戊子出御製樂曲宮垂登歌舞佾之奏凡九十一曲徧作之上服鞾袍八月乙卯朔罷前一夕警塲辛未上鹵簿字圖法駕用萬一千八十八人九月丁亥御崇政殿閲試雅樂五日詔乗新玉輅丙申詔杜衍任布陪祠皆力辭不至賜衣帶器幣庚子太常禮院言大慶殿牓當以黒繒金書明堂二字門牓以朱繒墨書明堂之門四字上曰朕當親書二字金篆四字飛白書于禁中鞾袍書二牓自晝至夜而畢宣示羣臣〈一本雲乙巳書兩牓禮畢詔表飾加軸藏宗正寺又摹刻為副本頒二府及近侍中外榮之五使請各以銜名書二軸之後許之〉戊申齋於文徳殿閣輔臣宗室夕於齋次百官致齋明堂先是積雨彌旬上䖍禱方午而霽至夜月星明朗己酉上服通天絳紗具法駕乗玉輅薦享景靈宮禮畢謁太廟庚戌祼獻七室質明還文徳齋次辛亥未明三刻服鞾袍乗小輦至大次侍中奏嚴辦袞冕執圭禮儀使太常卿奉導入明堂中門至版位樂舞作自大階升詣天地一祖二宗坐奠玉幣毎詣神坐行禮畢鞠躬卻行須盡褥位方改歩移嚮又令侍臣徧諭獻官及進徹爼豆悉安徐謹嚴質明禮畢還大次解嚴改服乗輦御紫宸殿百僚稱賀常服御宣徳樓肆赦下詔止絶請託曰成湯以六事責躬女謁苞苴之先戒管氏以四維正國禮義廉恥之具張應內降恩澤及原減罪犯者中書宻院執奏不得施行臣庶有結託貴近者御史諫官覺察論奏於是中外咸竦彥博等六人各進詩兩禁館閣及中外之臣上詩賦頌凡奏御者三十有八詔褒答十月癸酉以大饗慶成謁太平興國寺開先殿酌獻又詣啟聖院永隆殿慈孝寺彰徳殿萬夀觀翼日謁㑹靈祥源觀賜從官食初上將宗祀命罷秋宴十三日賜飲福宴於集英殿上舉觴屬羣臣畢釂曰與卿等均受其福酒至九行罷乙亥燕京畿父老百五十人於錫慶院　五月一日丁亥朔禮院言奉詔詳定明堂祭玉今惟蒼璧不用外定用四圭有邸黃琮圭璧各二青珪赤璋白琥黝璜兩圭有邸凡十一玉並合擇佳玉准三禮圖參選周禮義疏造依聶崇義所説指尺為度從之仍令內侍盧昭序領焉一以禮神置於神位禮畢藏之少府一以為燔玉加牲體之上並燎燔之
　　樂志皇祐親享明堂六首
　　降神誠安　維聖享帝維孝感親肇圖世室躬展精禋鏞鼓既設籩豆既陳至誠攸感保格上神
　　奠玉幣鎮安　乾亨坤慶育函生路寢明堂致潔誠玉帛非馨斯感格降康億載保登平
　　酌獻慶安　肅肅路寢祀維明堂二儀鑒止三聖侑旁靈期訢合祠節齊莊至誠並貺降福無疆
　　三聖配位奠幣信安　祖功宗徳啓隆熙嚴配交修太室祠圭幣薦誠知顧享本支錫羨固邦基
　　酌獻孝安　藝祖造邦二宗紹徳肅雍孝享登配圜極先訓有開菲躬何力歆馨錫羨保民麗億
　　送神誠安　我將我享辟公顯助獻終豆徹禮成樂具飾駕上遊升煙高騖神保聿歸介茲景祚
　　仁宗本紀皇祐三年二月宰官文彥博進大享明堂記玉海皇祐三年二月丙戌文彥博等上大享明堂記二十卷目一卷又言明堂記起三月戊子下詔迄季秋辛亥禮成廣記備言垂萬世法然簡牘頗繁慮煩乙覽因纂成大享明堂紀要以聞庚寅內出御製序賜彥博令崇文院鏤版賜近臣彥博言先帝東薦岱牒右奠汾琮祀譙苦之宻都䇿天祖之徽稱並存注記
　　蕙田案明堂宗祀非常巨典玉海載當日情事歴歴如繪大都皆為非禮之禮而潞公委蛇其間未聞匡正且見之記載伊豈疎於稽古夫亦憚於興作抑時勢所趨積重難返耶
　　仁宗本紀嘉祐七年七月壬子詔季秋有事於明堂八月己亥朔出明堂樂章肄於太常九月辛亥大饗明堂以真宗配大赦
　　禮志嘉祐七年七月詔復有事於明堂有司言皇祐參用南郊百神之位不應祭法宜如隋唐舊制設昊天上帝五方帝位以真宗配而五人帝五官神從祀皆罷又前一日親享太廟嘗停孟冬之薦考詳典禮宗廟時祭未有因嚴配而輟者今明堂去孟冬畫日尚逺請復薦廟前者祖宗並侑今用典禮獨配前者地祗神州並享今以配天而罷是皆變於禮中之大者也開元開寳二禮五帝無親獻儀舊禮先詣昊天奠獻五帝並行分獻以侍臣奠幣皇帝再拜次詣真宗神坐於禮為允而帝欲盡恭於祀事五方帝位並親獻焉朝廟用犢一羊七豕七昊天上帝配帝犢各一羊豕各二五方五人帝共犢五豕五羊五五官從祀共羊豕十
　　蕙田案大饗前一日親饗太廟此告祭也准禮合止告配帝之廟不應徧祭七室禮院此言雖足以正宋祁停罷時享之失而於徧祭七廟之非猶未暇置論也其謂罷五人帝五官神從祀極是
　　樂志嘉祐親享明堂二首
　　降神誠安　爗爗房心下照重屋我嚴帝親匪配之凟西顥沆碭夕景已肅靈其來娭嘉薦芳郁
　　送神誠安　明明合宮莫尊享帝禮樂熙成精與神契桂尊初闌羽駕倐逝遺我嘉祥於顯萬世
　　文獻通考英宗治平元年冬十月詔明堂奉仁宗配時禮院奏乞與兩制同議仁宗皇帝配侑明堂錢公輔等奏曰三代之法郊以祭天而明堂以祭五帝郊之祭以始封之祖有聖人之德者配焉故孝經曰昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝又曰孝莫大於嚴父嚴父莫大於配天則周公其人也以周公言之則嚴父也以成王言之則嚴祖也後世失禮不足考據請一以周事言之臣竊謂聖宋崛起非有始封之祖也則創業之君是為太祖矣太祖則周之后稷配祭於郊者也太宗則周之文王配祭於明堂者也此二配至重萬世不遷之法也真宗則周之武王宗乎廟而不祧者也雖有配天之功而無配天之祭未聞成王以嚴父之故廢文王配天之祭而移於武王也仁宗則周之成王也雖有配天之功而無配天之祭亦未聞康王以嚴父之故廢文王配天之祭而移於成王也以孔子之心推周公之志則嚴父也以周公之心攝成王之祭則嚴祖也嚴祖嚴父其義一也下至於兩漢去聖甚逺明堂配祭東漢為得在西漢時則孝武始營明堂而以髙帝配之其後又以景帝配之孝武之後無聞焉在東漢時則孝明始建明堂而以光武配其後孝章孝安之後無聞焉當始配之代適符嚴父之説及時異事遷而章安二帝亦弗之變此最為近古而合乎禮者也有唐始在孝和時則以高宗配之在明皇時則以睿宗配之在永泰時則以肅宗配之禮官杜鴻漸王淮軰皆不能推明經訓務合古初反雷同其論以惑時主延及於今牢不可破當仁宗之初尚有建是論者配天之祭當在乎太宗矣當時無一人言者故使宗周之典禮不明於聖代而有唐之曲學流弊乎後人願陛下深詔有司博謀羣賢使配天之祭不膠於嚴父而嚴父之道不專於配天循宗周之典禮替有唐之曲學治平元年正月上於是又詔臺諫及講讀官與兩制再詳定以聞
　　宋史禮志觀文殿學士孫抃等曰易稱先王作樂崇德薦之上帝以配祖考葢祖考並可配天符於孝經之説不可謂必嚴其父也祖考皆可配郊與明堂而不同位不可謂嚴祖嚴父其義一也雖周家不聞廢文配而移於武廢武配而移於成然易之配考孝經之嚴父歴代循守不為無説魏明帝祀文帝於明堂以配上帝史官謂是時二漢之制具存則魏所損益可知亦不可謂章安之後配祭無傳遂以為未嘗嚴父也唐至本朝講求不為少所以不敢異者舍周孔之言無所本也今以為我將之詩祀文王於明堂而歌者安知非孔子刪詩存周全盛之頌被於管絃者獨取之也仁宗繼體守成置天下於泰安四十二年功徳可謂極矣今祔廟之始抑而不得配帝甚非所以宣章嚴父之大孝諫官司馬光呂誨曰孝子之心孰不欲尊其父聖人制禮以為之極不敢踰也詩曰思文后稷克配彼天又我將祀文王於明堂下此皆不見於經前漢以高祖配天後漢以光武配明堂以是觀之自非建邦啟土造有區夏者皆無配天之文故雖周之成康漢之文景明章徳業非不美也然而不敢推以配天避祖宗也孔子以周公有聖人之德成太平之業制禮作樂而文王適其父故引以證聖人之徳莫大於孝以答曾子非謂凡有天下者皆當尊其父以配天然後為孝也近代祀明堂者皆以其父配上帝此乃誤釋孝經之義而違先王之禮也景祐中以太祖為帝者之祖比周之后稷太宗真宗為帝者之宗比周之文武然則祀真宗於明堂以配上帝亦未失古禮仁宗雖豐功美徳洽於四海而不在二祧之位議者乃欲舍真宗而以仁宗配恐於祭法不合詔從抃議御史趙鼎請遞遷真宗配雩祭太宗配祈穀神州用唐故事學士王珪等以為天地大祭有七皆以始封受命創業之君配神作主明堂用古嚴父之道配以近考故在真宗時以太宗配在仁宗時以真宗配今則以仁宗配仁宗始罷太宗明堂之配太宗先已配雩祀祈穀及神州之祭本非遞遷今明堂既用嚴父之道則真宗配天之祭於禮當罷不當復分雩祭之配也
　　王博文傳博文子疇遷給事中時詔近臣議仁宗配祭故事冬夏至祀昊天上帝皇地祗以太祖配正月上辛祈穀孟夏雩祀孟冬祀神州地祗以太宗配正月上辛祀感生帝以宣祖配季秋大享明堂祀昊天上帝以真宗配而學士王珪等與禮官上議以為季秋大饗宜以仁宗配為嚴父之道知制誥錢公輔獨謂仁宗不當配祭疇以為珪等議遺真宗不得配公輔議遺宣祖真宗仁宗俱不得配於禮意未安乃獻議曰請依王珪等議奉仁宗配饗明堂以符大易配考之説孝經嚴父之禮奉遷真宗配孟夏雩祀以仿唐貞觀顯慶故事太宗依舊配正月上辛祈穀孟冬祀神州地祗餘依本朝故事如此則列聖並侑對越昊穹厚澤流光聖裕萬祀必如公輔之議則陷四聖為失禮導陛下為不孝違經戾古莫此為甚因此公輔不悅而朝廷以疇論事有補帝與執政大臣皆器異之遷翰林學士尚書禮部侍郎同提舉諸司庫務數月拜樞宻副使
　　〈顧我鈞嚴父配天論周公之禮縁祀帝而立配者也孔子孝經之言縁論孝而及於配帝者也其為事體語勢固自不同宋錢公輔及司馬文正公辨析之詳亦足以破除嚴父之惑矣然而孫抃諂辭卒見依允甚矣夫愚陋之識知以私為孝而不知以禮為孝也夫聖人製作義各有取冬至郊天一陽之始生也故以始封之祖配之季秋大享萬物之告成也故以成功之祖配之此其義類灼然無可疑者夫所謂成功之祖將屬之創業者乎屬之守成者乎當創業之日其功固已成矣雖有成康文景不過襲前人之業而繼序之非有所加也即在守文中主䝉業苟安亦未嘗遽至於大壊奈何可代之配帝乎今必以大功之成歸美於父是必開創以來有隳先業而失之者而後人起而光復之若漢之光武可也苟先世未失而歸功於父是誣之也誣其祖以尊其父其罪大矣且人各有父由父而溯之創業之祖勢益逺分益疎固其情也聖人惟以功徳斷之使後之子孫雖歴萬世而不忘其祖所以為敬之至也夫以祖宗之最疎者而敬之若此則逓而近者其無不敬可知也而豈慮其不敬於父乎故曰所以教孝也今乃逓而遷之廢其祖而以父易之則他時傳子之後將必廢其父而以已易之不待言矣由是言之則明堂之配乃以教不孝也夫父之功德雖有不同宋之仁宗不可謂非成康文景之儔也然一雲嚴父則禮意已失又不可以父之優劣而進退之矣使英宗當日能從二公之議專以太祖配天太宗配帝則有宋祀典百世遵之可矣乃以姑息之私甘從孫抃之請相沿不止至紹興之世而配帝乃屬之徽宗是周室東遷之日罷文王而配幽王也其與周公嚴父之義相去何如哉〉
　　蕙田案禮院兩制及溫公呂公議卓然得禮之正朱子亦從之惜乎不行而反從抃議也趙鼎王疇調停阿附直襲唐之陋説耳已詳明堂饗帝宗祀條
　　治平四年九月大享明堂以英宗配
　　文獻通考治平四年七月〈時神宗已即位〉翰林學士承㫖張方平等言季秋大享明堂請以英宗皇帝配神作主以合嚴父之意詔恭依
　　神宗本紀熙寧四年九月辛卯大饗明堂以英宗配赦天下內外官進秩有差
　　文獻通考熙寧四年六月詔以今年季秋有事於明堂冬至更不行南郊之禮恩賞就明堂禮畢施行
　　太常禮院言親祀明堂惟昊天上帝英宗皇帝及五方帝並皇帝親獻五人帝五官神位即命分獻從之蕙田案宋之南郊沿五季陋習例有恩赦賞賚時君苦之而迫於悍卒邀恩久慣一不遂其欲則且囂然思變故雖知其非禮而不能改也茲以明堂輟郊可謂失禮而恩賞獨如故其亦有所迫而然與
　　宋史樂志熙寧享明堂二首
　　英宗奠幣誠安　於皇聖考克配上帝永言孝思昭薦嘉幣
　　酌獻徳安　英聲邁古徳施在民允秩宗祀賔延上神
　　神宗本紀元豐三年七月丁亥罷羣神從祀明堂九月辛巳大饗明堂以英宗配赦天下
　　玉海元豐三年七月丁亥詔逺而尊者祖則祀於圜丘而配天邇而親者禰則祀於明堂而配上帝圜丘祀天則對越諸神明堂則上帝而已歴代以來合宮所配既紊於經至雜以六天之説朕甚不取祀英宗於明堂以配上帝餘從祀羣神悉罷
　　禮志元豐中詳定禮文所言祀帝南郊以天道事之則雖配帝用犢禮所謂帝牛不吉以為稷牛是也享帝明堂以人道事之則雖天帝用太牢詩所謂我將我享維羊維牛是也自梁用特牛隋唐因之皆用特牲非所謂以人道享上帝之意也皇祐熙寧所謂犢與羊豕皆未應禮今親祠上帝配帝五方帝五人帝請用牛豕各一太常禮院言今歲明堂尚在慈聖光獻皇后三年之內請如熙寧元年南郊故事惟祀事用樂鹵簿鼓吹宮架諸軍音樂皆備而不作警場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）止鳴金鉦鼓角而已自是凡國有故皆用此制六月詔曰歴代以來合宮所配雜以先儒六天之説朕甚不取將來祀英宗皇帝於明堂惟以配上帝餘從祀羣神悉罷詳定所言案周禮有稱昊天上帝有稱上帝有稱五帝者一帝而已將來祀英宗於明堂合配昊天上帝及五帝欲以此修入儀注並據知太常禮院趙君錫等狀案周官掌次職曰王大旅上帝則張氊案祀五帝則設大次小次又司服職曰祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之明上帝與五帝異則宗祀文王以配上帝者非可兼五帝也自鄭氏之學興乃有六天之説而事非經見晉泰始初論者始以為非遂於明堂惟設昊天上帝一坐而已唐顯慶禮亦然請如詔祀英宗於明堂惟配上帝以稱嚴父之意又請以莞席代藁秸蒲越以玉爵代匏爵其豆登簋爼尊罍並用宗廟之器苐以不祼不用彞瓚罷爟火及設褥上帝席以藁秸配帝以蒲越皆加褥其上飲福受胙俟終三獻並從之監察御史裏行王祖道言前詔以六天之説為非古今復欲兼祀五帝是亦六天也禮官欲去四圭而廢祀神之玉殊失事天之禮望復舉前詔以正萬世之失仍並詔詳定合用圭璧詳定所言宋朝祀天禮以蒼璧則燎玉亦用蒼璧禮神以四圭有邸則燎玉亦用四圭有邸而議者欲以蒼璧禮神以四圭有邸從燎義無所主開寶開元禮祀昊天上帝及五帝於明堂禮神燔燎皆用四圭有邸今詔惟祀上帝則四圭有邸自不當設宜如南郊禮神燔燎皆用蒼璧又請宿齋於文徳殿祭之旦服通天冠絳紗袍至大次改祭服行事如郊廟之禮
　　文獻通考楊氏曰孝經曰昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝而註疏家言明堂者皆曰祀五帝然則上帝之與五帝同乎異乎山隂黃度曰昊天上帝者天之大名也五帝分王於四時者也周人祀天於圜丘祀上帝於明堂皆報本也祀五帝於四郊所以致其生物之功也大宗伯言禋祀昊天上帝而不言祀五帝義可知矣由此觀之則明堂祀上帝者祀天也非祀五帝也而註疏家言明堂者皆曰祀五帝其説何從始乎遭秦滅學專用夷禮漢興襲秦四畤增之為五畤自是以後郊祀用新垣平之言則祠五帝明堂用公玉帶之言則祠五帝皆以五畤為主不知有上帝五帝之分也成帝即位用匡衡之説改郊祀明年衡坐事免官衆庶多言不當變動祭祠者遂復甘泉泰畤及雍五畤如故夫明堂祀五帝自武帝首行之光武中興以後始建明堂明帝章帝安帝遵行不變大抵以武帝汶上明堂為法不知周人祀上帝於明堂之意矣是故漢儒之注釋明堂者皆云祀五帝葢其見聞習熟然也其後晉泰始中有言明堂南郊宜除五帝座只設昊天上帝一位未幾韓楊建言以漢魏故事兼祀五帝無祀一天者竟復明堂五帝位是又習熟漢魏故事而然也抑又有甚焉者唐開元中王仲丘奏謂禋享上帝有合經義而五帝並祀行之已久請二禮並行以成大享之義本朝皇祐中宋祁奏以上帝五帝二禮並存以明聖人尊天奉神之義不敢有所裁抑夫祀上帝於明堂周禮也祀五帝於明堂漢禮也合周漢而並用之既並祀五帝又祀上帝其義何居是説也創於王仲丘襲於宋祁後之言禮者習熟見聞又將循此以為不易之典甚矣知天之學不明諸儒惑於古今同異而莫知所決行之既久而莫覺其誤也肆我神祖聖學高明洞見周人明堂以文王配上帝之深意屏黜邪説斷然行之不以為疑非聰明睿知不惑之至其孰能與於此哉
　　蕙田案是年詳定禮文所之議其合於禮者有六天帝用太牢一也大䘮惟祀事用樂餘皆備而不作二也宗祀上帝不兼五帝三也用宗廟之器四也不祼不用彞瓚五也罷爟火六也因神宗卓識特罷羣神從祀為一時曠舉故禮臣亦遂引經以證事而漸近乎禮皆由有以導之故也楊氏論祀天祀五帝之辨義理正大援據詳明聖人復起不能易已厥後明太祖聽廷臣之議六天五帝之説廓清掃除千古快事豈非諸儒之議開其先歟經術之有功如是
　　又案明堂兼祭上帝五帝自漢元封五年始祀明堂即祀太一五帝太一在漢為天神最尊者即上帝矣是其説固非創於王仲丘也
　　元豐六年詳定禮文所言本朝親祠明堂習儀於大慶殿近於瀆伏請明堂習儀於尚書省以逺神為恭哲宗本紀元祐元年九月辛酉大享明堂以神宗配赦天下
　　文獻通考詔明堂禮畢御紫宸殿羣臣起居不奏祥瑞御樓唯行肆赦儀稱賀並罷以太常寺言司馬光薨故也
　　宋史呂希純傳元祐祀明堂將用皇祐故事並饗天地百神皆以祖宗配希純言皇祐之禮事不經見嘉祐既已釐正至元豐中但以英宗配上帝悉罷從祀羣神得嚴父之義請循其式從之
　　四年八月太皇太后詔今後明堂大禮毋令百官拜表稱賀九月戊寅致齋垂拱殿辛巳大饗明堂赦天下百官加恩賜賚士庶高年九十以上者
　　禮志先是三省言案天聖五年南郊故事禮畢行勞酒之禮如元㑹之儀今明堂禮畢請太皇太后御會慶殿皇帝於（⿱𥫗亷）-- 簾內行恭謝之禮百僚稱賀訖升殿賜酒太皇太后不許
　　文獻通考太皇太后詔曰皇帝臨御海內晏安五經季秋再講宗祀以享天心顧吾何功獲被斯福今有司因天聖之故事修㑹慶之盛禮將俾文武稱慶於庭吾自臨決萬幾〈疑脫二字〉祇畏豈以菲薄之徳自比章獻之明矧復皇帝致賀于禁中羣臣奉表於闈左禮文既具夫又何求前朝舊儀吾不敢受將來明堂禮畢更不受賀百官並內東門拜表
　　六年太常博士趙叡言本朝親享之禮自明道以來即大慶殿以為明堂至於有司攝事之所乃尚寓於圜丘竊見南郊齋宮有望祭殿請就行禮從之
　　哲宗本紀紹聖二年九月辛亥大饗明堂赦天下禮志元符元年尚書左丞蔡卞言每嵗大享明堂即南郊望祭殿行禮制度隘窄未足以仰稱嚴事之意今新作南郊齋宮端誠殿實天子潔齋奉祠及見羣臣之所高明邃深可以享神即此行禮於義為合初元豐禮官以明堂寓大慶路寢別請建立以盡嚴奉而未暇講求至是蔡京為相始以庫部員外郎姚舜仁明堂圖議上詔依所定營建明年正月以彗出東方罷大觀元年大享猶寓大慶殿
　　樂志元符親享明堂十一首
　　皇帝升降儀安　嚴父配天孝乎明堂與奠升階降音以將天歩有節帝容必莊辟公憲之禮無不臧上帝位奠玉幣鎮安　聖能享帝孝克事親於皇宗祀盛節此陳何以薦䖍二精有煒何以致祥上天鑒止
　　神宗奠幣信安　合宮禮備時維哲王堂筵四敞明德馨香聖孝來格降福穰穰承承繼繼萬祀其昌奉爼禧安　奕奕明堂天子即事奠我聖考配於上帝凡百有職疇敢不祇爼潔牲肥其登有儀
　　上帝位酌獻慶安　惟禮不瀆所以嚴親惟孝不匱所以教民陟配文考享於大神重禧累福祚裔無垠配位酌獻德安　隆功駿德兩有烈光陟配宗祀惠我無疆
　　退文舞迎武舞穆安　舞以象功樂惟崇徳文經萬邦武靖四國一張一弛其儀不忒神鑒孔昭孝思維則
　　亞獻穆安　於昭盛禮嚴父配天盡物盡誠莫匪吉蠲重觴既薦九奏相宣神介景福億萬斯年
　　飲福胙安　莫尊乎天莫親乎父既享既侑誠申禮舉戞擊堂上八音始具天子億齡飲神之助
　　徹豆欽安　穆穆在堂肅肅在庭於顯辟公來相思成神既歆止有聞無聲錫我休嘉燕及羣生
　　歸大次憩安　有奕明堂萬方時㑹宗子聖考作帝之配樂酌虞典禮從周志釐事既成於皇來暨蕙田案元符雖罷享而樂章先已撰定故宋史編入今從之
　　文獻通考徽宗崇寧四年詔營建明堂已度地鳩工俟過來歲取㫖興後明年以彗出西方遂詔罷之
　　宋史徽宗本紀大觀元年九月辛亥大饗明堂赦天下樂志大觀宗祀明堂五首
　　奠玉幣鎮安　交於神明內心為貴外致其文亦效精意嘉玉既陳將以量幣肅肅雝雝惟帝之對　有邦事神享帝為尊內心致徳外示彌文嘉玉效珍薦以量幣恭欽伊何惟以宗祀
　　配位奠幣信安　肇祀明堂告成大報顒顒祇祗率見昭考涓選休辰齋明朝夕於維皇王孝思罔極酌獻孝安　若昔大猷孝思維則永言孝思丕承其徳於昭明威侑於上帝賚我思成永綏福祉
　　配位酌獻大明　於昭皇考大明體神憲章文思宜民宜人嚴父之道陟配於天躬行孝告有孚於先
　　禮志九月大享於明堂猶寓大慶殿
　　徽宗本紀政和五年秋七月丁丑詔建明堂於寢殿之南八月己酉以秘書省地為明堂
　　禮志政和五年詔宗祀明堂以享上帝寓於寢殿禮葢雲闕崇寧之初嘗詔建立去古既逺歴代之模無足循襲朕刺經稽古度以九筵分其五室通以八風上圓下方參合先王之制相方視址於寢之南僝工鳩材自我作古以稱朕昭事上帝率見昭考之心既又以言者明堂基宜正臨丙方近東以據福徳之地乃徙秘書省宣徳門東以其地為明堂又詔明堂之制朕取考工互見之文得其製作之本夏后氏曰世室堂脩二七廣四脩一五室三四歩四三尺九階四旁兩夾窗考夏后氏之制名曰世室又曰堂者則世室非廟堂脩二七廣四脩一則度以六尺之歩其堂脩十四歩廣十七歩之半又曰五室三四歩四三尺者四歩益四尺中央土室也三歩益三尺木火金水四室也每室四戶兩夾窗此夏制也商人重屋堂脩七尋崇三尺四阿重屋而又曰堂者非寢也度以八尺之尋其堂脩七尋又曰四阿重屋阿者屋之曲也重者屋之複也則商人有四隅之阿四柱複屋則知下方也周人明堂度以九尺之筵三代之制不相襲夏曰世室商曰重屋周曰明堂則知皆室也東西九筵則東西長南北七筵則南北狹所以象天則知上圓也名不相襲其製則一唯歩尋筵廣狹不同而已朕益世室之度兼四阿重屋之制度以九尺之筵上圓象天下方法地四戶以合四序八窗以應八節五室以象五行十二堂以聽十二朔九階四阿每室四戶夾以八窗享帝嚴父聽朔布政於一堂之上於古皆合其制大備宜令明堂使司遵圖建立於是內出圖式宣示於崇政殿命蔡京為明堂使開局興工日役萬人京言三代之制脩廣不相襲夏度以六尺之歩商度以八尺之尋而周以九尺之筵世毎近制每廣今若以二筵為太室方一丈八尺則室中設版位禮器已不可容理當增廣今從周制以九尺之筵為度太室脩四筵〈三丈六尺〉廣五筵〈四丈五尺〉共為九筵木火金水四室各脩三筵益四五〈三丈一尺五寸〉廣四筵〈三丈六尺〉共七筵益四尺五寸十二堂古無脩廣之數今亦廣以九尺之筵明堂𤣥堂各脩四筵〈三丈六尺〉廣五筵〈四丈五尺〉左右個各脩廣四筵〈三丈六尺〉青陽總章各脩廣四筵〈三丈六尺〉左右個各脩四筵〈三丈六尺〉廣三筵益四五〈三丈一尺五寸〉四阿各四筵〈三丈六尺〉堂柱外基各一筵〈九尺〉堂總脩一十九筵〈一十七丈一尺〉廣二十一筵〈一十八丈九尺〉蔡攸言明堂五門諸廊結瓦古無制度漢唐或葢以茅或葢以瓦或以木為瓦以夾紵漆之今酌古之制適今之宜葢以素瓦而用琉璃縁裏及頂葢鴟尾綴飾上施銅雲龍其地則隨所向甃以五色之石欄楯柱端以銅為文鹿或辟邪象明堂設飾雜以五色而各以其方所尚之色八窗八柱則以青黃緑相間堂室柱門欄楯並塗以朱堂階為三級級崇三尺共為一筵庭樹松梓檜門不設㦸殿角皆垂鈴詔以𤣥堂犯祖諱取平在朔易之義改為平朔門亦如之仍改敷祐門曰左敷佑左承天門曰右敷佑右承天門曰平秩更衣大次曰齊明殿
　　文獻通考其明堂青陽總章𤣥堂太室五門並御書榜之
　　蕙田案明堂之制自漢以後屢議屢更未有通九為五堂室階隅屋宇戶牖方圓脩廣契經合傳如政和內出圖式者也其指在取互見之文得製作之本是以纎悉周備毫髪無憾而漢唐之陋説不入焉至於辨世室非廟重屋非寢夏商周名不相襲惟歩尋筵廣狹不同尤為的確惟寢室之南為地太近與淳于説不合然宗祀告朔朝㑹布政天子常親臨視自當以國中為是然則此議可為考三王而不謬俟百世而不惑者矣與今考定之圖恰合詳見前宮室制度條
　　又案當時増廣丈尺古今權宜自可酌從所謂不以人廢言
　　徽宗本紀政和七年明堂成八月癸亥詔明堂並祠五帝九月辛卯大饗明堂赦天下十月乙卯朔初御明堂頒朔布政
　　禮志七年四月明堂成有司請頒常視朔聽朝詔明堂專以配帝嚴父餘悉移於大慶文徳殿羣臣五表陳請乃從之禮制局言祀天神於冬至祀地祗於夏至乃有常日無所事卜季秋享帝以先王配則有常月而未有常日禮不卜常祀而卜其日所謂卜日者卜其辛爾葢月有上辛次辛請以吉辛為正又言周禮祀昊天上帝則大裘而冕祀五帝亦如之享先王則袞冕葢於大裘舉正位以見配位於袞冕舉配位以見正位以天道事之則舉卑明尊大裘象道袞冕象徳明堂以人道享上帝請服袞冕郊祀正位設蒲越明堂正配位以莞葢取禮記所謂莞簟之安請明堂正配位並用莞簟又周禮以蒼璧禮天又曰四圭有邸以祀天旅上帝然説者謂禮神在求神之前祀神在禮神之後葢一祭而並用也夏祭方澤兩圭有邸與黃琮並用明堂大享蒼璧及四圭有邸亦宜並用圜丘方澤執𤣥圭則搢大圭執大圭則奠𤣥圭禮經祀大神祗享先王一如明堂親祠宜如上儀其正配二位請各用籩二十六簠八簋八登三鉶三柶槃神位席幣篚祝篚玉爵反坫瑤爵牛羊豕鼎各一併局𠤎畢茅冪爼六大尊山尊著尊犧尊象尊各二壺尊六皆設而弗酌尊加冪犧尊象尊壺尊犧罍象罍壺罍各五加勺冪御槃匜一併篚勺巾飲福受黍豆一以玉飾飲福受胙爼一亞獻終獻盥洗罍爵洗爵並篚勺巾各一神廚鸞刀一又言明堂用牲而不設庶羞之鼎案元豐禮明堂牲牢正配各用牛一羊一豕一宗祀止用三鼎而不設庶羞之鼎其爼亦止合用六宗廟祭祀五齊三酒有設而弗酌者若酒正所謂以法共五齊三酒以實八尊是也有設而酌者若司尊彞所謂醴齊縮酌盎齊涚酌凡酒脩酌是也今太廟明堂之用請以大尊實泛齊山尊實醴齊著尊實盎齊犧尊實緹齊象尊實沈齊壺尊實三酒皆為弗酌之尊又以犧尊實醴齊為初獻象尊實盎齊為亞獻並陳於阼階之上犧在西象在東壺尊實清酒為終獻陳於阼階之下皆為酌尊尊三其貳以備乏匱明堂雖嚴父然配天與上帝所以求天神而禮之宜同郊祀用禮天神六變之樂以天帝為尊焉皇祐以來以大慶殿為明堂奏請致齋於文德殿禮成受賀於紫宸殿今明堂肇建宜於大慶殿奏請致齋於文德殿禮成受賀宿齋奏嚴本以警備仁宗詔明堂直端門故齋夕權罷今明堂在寢東南不與端門直將來宗祀大慶殿齋宿皇城外不設鹵薄儀仗其警場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）請列於大慶殿門之外王者祀上帝於郊配以祖祀於明堂配以禰今有司行事乃寓端誠殿未盡禮意請非親祀歲有司行事亦於明堂改儀仗使曰禮衛鹵簿使曰禮器橋道頓遞使曰禮頓大禮禮儀二使仍舊制又設季秋大享登歌並用方士初禮部尚書許光凝等議明堂五室祀五帝而王安石以五帝為五精之君昊天之佐故分位於五室與享明堂神宗詔惟以英宗配帝悉去從祀羣神陛下肇新宏規得其時制位五帝於五室既無以禰槩配之嫌止祀五帝又無羣神從祀之凟則神考絀六天於前陛下正五室於後其揆一也至是詔罷從祀而親祀五室焉尋詔毎嵗季秋大享親祀明堂如孟月朝獻禮罷有司攝事及五使儀仗等已而太常寺上明堂儀皇帝散齋七日於別殿致齋三日於內殿有司設大次於齋明殿設小次於明堂東階下祀日行事執事陪祀官立班殿下東西相向皇帝服袞冕太常卿東上閤門官太常博士前導禮部侍郎奏中嚴外辦太常卿奏請行禮太常卿奏禮畢禮部郎中奏解嚴其禮器牲牢酒饌奠獻玉幣升煙燔首祭酒讀冊飲福受胙並樂舞等並如宗祀明堂儀其行事執事陪祠官並前十日受誓戒於明堂行事執事官致齋三日前一日並服朝服立班省饌祀日並祭服陪位官致齋一日祀前二日仍奏告神宗配侑自是迄宣和七年歲皆親祀明堂
　　文獻通考禮制局列上明堂七議一曰古者朔必告廟示不敢專請視朝聽朔必先奏告以見繼述之意二曰古者天子負扆南向以朝諸侯聽朔則各隨其方請自今御明堂正南向之位布政則隨月而御堂其閏月則居門焉三曰禮記月令天子居青陽總章毎月異禮請稽月令十二堂之制修定時令使有司奉而行之四曰月令以季秋之月為來歲受朔之日請以毎歲十月於明堂受新歴退而頒之郡國五曰古者天子負扆公侯伯子男蠻夷戎狄四塞之國各以內外尊卑為位請自今元正冬至及朝會並御明堂遼使依賔禮蕃國各隨其方立於四門之外六曰古者以明堂為布政之宮自今若有御札手詔並請先於明堂宣示然後榜之廟堂頒之天下七曰赦書德音舊制宣於文德殿自今請非御樓肆赦並請於明堂宣讀九月詔頒朔布政自十月為始其月皇帝御明堂平朔左個頒天運政治及八年戊戌歲運歴數於天下百官常服立明堂下乗輿自內殿出負扆坐於明堂大晟樂作百官朝於堂下大臣陞階進呈所頒布時令左右丞二員跪請付外施行宰相承制可之左右丞乃下授頒政官頒政官受而讀之訖出閤門奏禮畢皇帝降御座百官乃退自是以為常玉海政和七年六月明堂成御製上梁文及明堂頌七月二十三日詔以明堂制度編類成書與明堂記相為表裏十一月御明堂朝百辟
　　蕙田案禮制局所議度數儀文與古略有出入凡卜辛服袞冕設莞簟搢圭執圭奠圭以及籩豆尊鉶酒齊樂舞頒朔布政朝諸侯皆可據為典則惟親祠五室究爲非禮而登歌用方士為不經耳惜其書之不存後嗣不能率而由之也
　　宋史徽宗本紀重和元年四月詔每歲以季秋親祀明堂如孟月朝獻禮　九月辛巳大饗明堂〈通考作辛卯〉蕙田案依本紀當為辛巳通考卯字誤
　　宣和元年九月辛酉大饗明堂　二年九月辛亥大饗明堂　三年九月辛未大饗明堂　四年九月辛酉大饗明堂　五年九月辛酉大饗明堂　六年九月辛巳大饗明堂　七年九月辛巳大饗明堂
　　欽宗本紀靖康元年春二月丙午省明堂頒朔布政劉豫傳紹興五年七月豫廢明堂為講武殿暴風連日
　　蕙田案政和明堂最為合古豫一朝舉而廢之宜天心之不從也惜哉















　　五禮通考卷二十八
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷二十九
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　吉禮二十九
　　明堂
　　宋史高宗本紀紹興元年九月辛亥合祭天地於明堂太祖太宗並配大赦
　　禮志紹興元年禮部言國朝冬祀大禮神位六百九十行事官六百七十餘員今鹵簿儀仗祭器法物散失殆盡不可悉行宗廟行禮又不可及天地明堂之禮可舉而行乞詔有司討論以聞禮部御史太常寺言仁宗明堂以大慶殿爲之今乞於常御殿設位行禮乃下詔曰肇稱吉禮已見於三歲之郊載考彞章當間以九筵之祀因秋成物輯古上儀會天地以同禋升祖宗而並配乃以九月十八日行事先是紹興初權禮部尚書胡直孺等言國朝配祀自英宗始配以近考司馬光呂誨爭之以爲詘祖進父然卒不能奪王珪孫抃之諂辭其後神宗謂周公宗祀在成王之世成王以文王爲祖則明堂非以考配明矣王安石亦對以誤引孝經嚴父之説惜乎當時無有辨正之者今或者曰后稷爲周之祖文王武王是爲二祧高祖爲漢之祖孝文孝武特崇兩朝皆子孫世世所奉承者太祖爲帝者祖太宗真宗宜爲帝者宗皇祐以一祖二宗並配議出於此直孺等聞前漢以高祖配天後漢以光武配明堂葢古之帝王非建邦啓土者皆無配天之祭故雖周之成康漢之文景明章其德業非不美也然而子孫不敢推以配天者避祖宗也有宋肇基創業之君太祖是已太祖則周之后稷配祭於郊者也太宗則周之文王配祭於明堂者也此二祭者萬世不遷之法皇祐宗祀合祭天地固宜以太祖太宗配當時葢拘於嚴父故配帝並及於真宗今主上紹膺大統自真宗至於神宗均爲祖廟獨躋則患在於無名並配則幾同於祫享今參酌皇祐詔書請合祭昊天上帝皇地祗於明堂奉太祖太宗以配唯禮專而事簡庶幾可致力於神萬世行之可也
　　蕙田案此議宗祀之理極是但合祭天地祖宗並配則非禮也宜未幾爲章誼所駁矣
　　文獻通考時太常少卿蘇遲等則請用皇祐詔書之意兼采景祐禮官之請即常御殿南向西上設昊天上帝皇地祗位西向北上設太祖太宗真宗神位於殿之東廡設圜丘第一龕九位於殿之西廡設方澤第一成一十六位庶幾誠意可展儀物可備如以不徧及列聖爲未足則大禮前一日有親詣太廟之文今神主在溫州恐當命大臣於某處攝行祀事如以不徧及百神爲未足則請即行在天慶觀之〈恐有脫字〉大享後擇一日取祖宗大禮既畢恭謝之文亦命大臣簡其儀物悉舉以告亦足以盡祈報之心詔依禮部新儀一遵皇祐二年詔書仍以明堂大禮爲稱於常御殿設位行禮　禮部言凖詔參酌皇祐詔書合祭天地於明堂奉太祖太宗以配合用神位四位元係御筆明金青字出雕木鏤金五綵裝蓮花戲龍座黃紗明金罩子黃羅夾軟罩子黃羅襯褥朱紅漆腰摺套匣黃羅夾帕事件全昨縁揚州渡江失去乞下所屬製造從之　先時有司請議明堂禮部侍郎陳與義議曰竊惟明堂之禮有漢武帝汶上之制紹興元年實已行之若再舉而行適宜於今事無戾於古典或謂自維揚南郊之後至於今日再遇當郊之歲不可以踰六年而不郊以臣考之郊之䟽數本無定製或以周公嚴父之文爲疑則既有治平中司馬光呂誨之議又有熙寧中祖宗之聖訓與王安石之説足以破萬世之惑矣或以並配之禮爲疑謹案皇祐詔書其略曰國朝自祖宗以來三歲一郊今祀明堂正當三歲親郊之期而禮官所定配坐不及祖宗宜並配以稱朕恭事祖宗之意葢太祖則周之后稷當配祭於郊者也太宗則周之文王當配祭於明堂者也郊當祭太祖而以當郊之歲舉明堂之禮則不可以遺太祖而不祭稽之神理本之人情則皇祐詔書之本意可以爲萬世不刋之典詔從之葢中興郊祀明堂合祭天地並配祖宗之禮參考推明至與義之議而始定於是太常寺條具乞以明堂大禮爲稱左僕射誓行事執事陪祠官於尚書省刑部尚書蒞誓明堂殿上下徹去黃道䄄褥入殿門不張葢百官不得囘班御燎從物繖扇更不入殿行禮前衞士不起居呼萬歲讀冊官讀冊至御名勿興詔並從之
　　王居正傳建炎中遷禮部員外郎建議合祭天地於明堂請奉太祖太宗配范宗尹是之議遂定
　　宋史高宗本紀二年閏四月己未詔自今明堂專祀昊天上帝以太宗配
　　章誼傳詔集議明堂配享胡直孺等請合祭天地而以太祖太宗配誼言稽之經㫖則未合參之典故則未盡施之事帝則未爲簡嚴今國家既以太祖配天於郊比周之后稷則太宗宜配帝於明堂以比周之文王仁宗皇祐二年始行明堂合祭天地並配祖宗乃一時變禮至嘉祐七年再行宗祀已悟皇祐之非乃罷配享仍徹地示之位故有去並侑煩文之詔如嘉祐之詔則太祖地示已不與祭元豐正祀典之詔則悉罷羣祀臣等謂將來明堂大饗宜專祀昊天上帝而以太宗配後不果行
　　四年四月詔明堂用皇祐典禮兼祀天皇大帝神州地祗以下諸神六月作明堂行禮殿於教塲九月辛酉合祭天地於明堂大赦
　　玉海初紹興宗祀止設天地祖宗四位至四年始設從祀神位四百四十三用祭器七千五百七十一登歌樂四十祭服六十三玉十二犢四羊豕各二十有二分獻官五十八奉禮郎四樂舞工各二百八十七而五帝神州地祗上不親獻用崇寧禮也始議設從祀諸神七百十一位議者請裁省禮官言十二階三百六十位無神名請每階各設三十五位七月戊辰請如祖宗故事權御臺門肆赦議者以宮門地隘儀衞不能容乃止赦於常御殿前赦文雲遵皇祐之遺則舉合祀並配之儀續會稽之闕文處四望六宗之位
　　宋史禮志四年太常寺看詳國子監丞王普言明堂有未合禮者十一事其一謂陶匏用於郊丘玉爵用於明堂今茲明堂實兼郊禮宜用陶匏他日正宗祀之禮當奉玉爵其二禮經太牢當以牛羊豕爲序今用我將之詩遂以羊豕牛爲序所謂以辭害意豈有大用牲作元祀而反在羊豕之後者其三陳設尊罍宜倣周官司尊彞秋嘗之制其四泛齊醴齊宜代以今酒而不易其名其五其六祭器冕服當從古制其七皇帝未後詣齋室則是致齋二日有半乞用質明以成三日之禮其八齋不飲酒茹葷乞罷官給酒饌俾得專心致志交於神明其九設神位版及升煙奠冊不當委之散吏其十十一皆論樂並從之
　　文獻通考國子監丞王普言大禮明堂有未合典禮之事正配每位設太尊三著尊三犧尊象尊壺尊山尊各一又設罍如尊之數太尊一實供內法酒一實汎齊一實醴齊著尊一實祠祭法酒一實盎齊犧尊實醍齊象尊實沈齊壺尊實昔酒山尊實事酒大罍一實清酒餘皆實明水謹案周禮春祠夏禴用兩犧尊兩象尊秋嘗冬烝用兩著尊兩壺尊四時之間祀用兩太尊兩山尊又曰凡祭祀供五齊三酒以實八尊然則六尊之數凡十有二其當時所用者四其設而不酌者八明堂乃季秋大享則初獻當用兩著尊一實𤣥酒一實醴齊亞終獻當用兩壺尊一實𤣥酒一實盎齊皆有罍如尊之實又設兩太尊兩山尊兩犧尊兩象尊實五齊三酒而不酌罍亦如之今祭祀所用惟九尊而首設太尊者三以供內法酒及泛齊醴齊實之又設著尊者二以祠祭法酒及盎齊實之又設犧尊象尊壺尊山尊各以醍齊沈齊事酒昔酒實之尊之數不足以盡五齊三酒也又設大罍以清酒實之𤣥酒不與齊酒對設也則又爲八罍以實之且在三酒之後焉葢不論所設之適與所陳之義但取遍於尊罍之數而已實無經據也宜倣司尊彞秋嘗之制設兩著尊一實𤣥酒一實醴齊以俟初獻又設兩壺尊一實𤣥酒一實盎齊以俟亞獻終獻其餘八尊以實五齊三酒設而不酌悉如周官之制其醴齊請以祠祭法酒代之其盎齊請以供內法酒代之增三尊爲十二之數庶與周官相應又言案祭器實倣聶崇義三禮圖制度如爵爲爵形負盞於背則不可以反坫簠簋如桶其上爲龜則不可以卻葢此類甚多葢出於臆度而未嘗親見古器也自劉敞著先秦古器記歐陽修著集古録李公麟著古器圖呂大臨著攷古圖乃親得三代之器騐其欵式可以爲據政和新成禮器制度皆出於此其用銅者嘗有詔許外州以漆木爲之至主上受命於應天郊祀於維揚皆用新成禮器初未嘗廢止縁渡江散失無有存者昨來明堂所用乃有司率意略倣崇義三禮圖其制非是宜並從古器制度爲定其簠簋尊罍之屬仍以漆木代銅庶幾易得成就
　　七年九月辛巳合祭天地於明堂大赦
　　文獻通考時徽宗升遐上躬行三年之䘮禮部太常寺言景德熙豐南郊故事皆在諒陰中當時親郊行禮除郊廟景靈宮合用樂外所有鹵簿鼓吹及樓前宮架諸軍音樂皆備而不作其逐處警場止鳴金鉦鼓角乞依累朝故事行太常傅士孫邦乞自受誓戒日皇帝暨百僚禁衞等權易吉服至禮成還內仍舊中書舍人傅崧卿援嚴父之文欲陞徽宗配享詔令侍從臺諫禮官同議禮部侍郎陳公輔言陛下方居道君皇帝之䘮而道君皇帝神靈方在几筵豈可遽預配祭之禮況梓宮未還祔廟未有定議臣愚以爲當先期一日陛下盡哀致奠奏於道君皇帝以將有事明堂暫離几筵暫假吉服葢國家故事不敢廢也然後即齋宮入太廟行明堂事事畢服䘮如初斯謂合禮
　　宋史禮志陳公輔言今梓宮未還廟社未定疆土未復臣竊意祖宗上皇神靈所望於陛下者必欲興衰撥亂恢復中原迎還梓宮歸藏陵寢以隆我宋無疆之業若如議者之言以陛下貴爲天子上皇北狩十有一年未獲天下之養今不幸而崩且欲因明堂之禮追配上帝謂是足以盡人子之孝則於陛下之志恐亦小矣宜依故事合祭天地祖宗並侑太上升配似未可行
　　文獻通考吏部尚書孫近等議引司馬光之説曰近世祀明堂者皆以其父配此乃誤認孝經之意而違先王之禮不可以爲法況梓宮未還几筵未除山陵未下而遽議配侑之事乎臣等伏請今年明堂大禮權依紹興元年詔書請俟削平僣亂恢復大業然後定郊祀明堂之議一從成周庶不失禮經之正詔從之
　　宋史朱震傳故事當䘮無享廟之禮時徽宗未祔廟太常少卿吳表臣奏行明堂之祭震因言王制䘮三年不祭惟天地社稷爲越紼而行事春秋書夏五月乙酉吉禘於莊公公羊傳曰譏始不三年也國朝景德二年眞宗居明德皇后䘮既易月而除服明年遂享太廟合祀天地於圜丘當時未行三年之䘮專行以日易月之制可也在今日行之則非也詔侍從臺諫禮官參議卒用御史趙渙禮部侍郎陳公輔言大饗明堂
　　玉海紹興九年八月討論明堂祭服禮器
　　高宗本紀十年九月庚戌合祀天地於明堂大赦玉海十年九月十日辛亥復行明堂禮太常定儀注自誓戒致齋至飲福燎瘞是歲始用大樂飲福用金爵蕙田案紀稱庚戌玉海稱辛亥必有一誤
　　文獻通考太常寺修定明堂大禮儀注
　　誓戒〈同郊祀〉
　　致齋〈三日一日於文德殿一日於太廟一日再赴文德殿儀並同郊祀但改大慶殿爲文德殿〉
　　奏告
　　前祀二日奏告太祖皇帝太宗皇帝室如常告之儀陳設〈內玉幣籩豆簠簋爼實尊罍酒齊數目並同郊祀不重録惟實爼増羊腥豕腥如牛腥之數〉
　　前祀三日有司設大次於垂拱殿門內東廊又設小次於明堂阼階下之東稍南西面設文武侍臣次於明堂門外行事執事陪祠宗室及有司次於明堂門外設東方南方客使次於文臣之後西方北方客使次於武臣之後設饌幔於明堂門外稍西南向前祀二日太社令帥其屬掃除明堂之內外置燎壇於明堂庭之東南隅太社令積柴於燎壇光祿牽牲詣祠所太常設登歌之樂於堂上前楹間稍南北向設宮架於庭中立舞表於酇綴之間前祀一日太常設神位版昊天上帝皇地祗位於堂上北方南面西上太祖皇帝太宗皇帝位於堂上東方西向北上〈告潔畢權徹〉五方帝神州地祗大明夜明天皇大帝北極五行五官五嶽位二十五北斗天一太一帝座五帝內座五星十二辰河漢內官五鎮四海四瀆二十八宿中官山林川澤外官丘陵墳衍原隰位三百八十有二衆星位三百有六十並分設於兩廊東西相向以北爲上內南廊所設衆星重行北向以西爲上鋪設席皆以莞奉禮郎禮直官設皇帝位版於阼階之上西向飲福位於昊天上帝之西南北向望燎位於殿隔門上當中南向贊者設亞終獻位於堂下阼階之東少南西向大禮使左丞相又於其南行事吏部戸部禮部兵部刑部工部尚書吏部禮部刑部侍郎光祿卿讀冊舉冊官光祿丞於大禮使左丞相之後〈光祿丞稍卻〉執事官位又於其後奉禮郎摶黍太祝太社太官令位於亞獻之北少東俱西向北上監察御史位四二於堂下西階之西東向北上一於殿隔門外東階下一於殿隔門外西階下協律郎位二一於堂上磬虡之北少西一於宮架之西北俱東向押樂太常丞位於登歌鐘虡之北押樂太常卿位於宮架之北俱北向分獻官奉禮郎各立於從祀神位之前俱北向良醖令於酌尊所北向又設陪祀文武官位於行事執事之南東西相向諸方客使在文武官之南隨其方國光祿陳牲於明堂門外東向祝史各位於牲後太常設省牲位於牲東大禮使左丞相在北南向東上分獻官位於其後行事吏部戸部禮部兵部刑部工部尚書吏部禮部刑部侍郎押樂太常卿光祿卿讀冊舉冊官押樂太常丞光祿丞奉禮協律郎摶黍太祝太社太官令在南北向東上〈太常丞以下位皆稍卻〉監察御史在吏部尚書之東異位稍卻光祿陳禮饌於行禮殿隔門外稍東南向設省饌位版於禮饌之南大禮使左丞相在南北向西上分獻官位於其後監察御史位四在西南向北上吏部戸部禮部兵部刑部工部尚書吏部禮部刑部侍郎押樂太常卿光祿卿讀冊舉冊官押樂官太常丞光祿丞奉禮協律郎摶黍太祝太社太官令在東西向北上禮部率其屬設祝冊案於神位之右司尊彞率其屬設玉幣篚於酌尊所次設籩豆簠簋之位正配位皆左二十有五籩右二十有五豆俱爲四行爼三二在籩前一在豆前又爼六在豆右爲二重登一在籩豆間鉶三皆有柶在登之前簠七簋七在籩豆外三爼間簠在左簋在右又設尊罍之位毎位皆著尊二壺尊二皆有罍加勺羃爲酌尊太尊二山尊二犧尊二象尊二皆有罍加羃設而不酌並在堂上稍南北向西上〈配位設於正位酒尊之東每位三爵一有坫〉又設從祀諸神籩豆簠簋之位五方帝以下二十有五位皆左十籩右十豆俱爲三行爼二在籩豆前登一在籩豆間簠二簋二在爼間簠在左簋在右爵一在爼前有坫〈內神州地祗五行五官五嶽毎位皆加槃一在登之前〉其餘神位皆左二籩右二豆爼一在籩豆前簠簋在爼前簠在左簋在右爵一次之登一在籩豆間〈衆星三百六十位皆不設登〉又設從祀尊坫之位五方帝神州地祗大明夜明天皇大帝北極每位各設太尊二著尊二於籩前之左又各於東西廊五行五官五嶽神位之前稍北共設犧尊二象尊二又於東西廊帝座北斗以下神位之前稍北共設犧尊二象尊二壺尊二槩尊二又於東西廊東鎮西鎮以下神位之前稍北共設山尊二蜃尊二散尊二又於東西南廊衆星神位之前共設散尊二十有四又設正配位籩豆簠簋槃各一爼各三於饌幔內設御盤匜於阼階上進盤匜帨巾內侍位於皇帝版位之後分左右〈奉盤者北向奉匜及執巾者南向〉又設亞終獻盥洗爵洗於其位之北〈盥洗在東爵洗在西〉罍在洗東加勺篚在洗西南肆實以巾〈若爵洗之篚則又實以篚〉執罍篚者位於其後分獻官盥洗十二並罍勺篚巾分設於東西廊下執罍篚者各位於其後祀日丑前五刻太社令與太史官屬各服其服陞設昊天上帝皇地祗太祖皇帝太宗皇帝神位版於堂上又設五方帝神州地祗大明夜明天皇大帝北極五行五官五嶽二十五位於兩朶殿太府卿少府監帥其屬入陳玉幣於篚光祿卿率其屬入實正配位籩豆簠簋大官令帥其屬入實爼良醖令帥其屬入實尊罍又實從祀神位之饌又實從祀神位之尊太常官設燭於神位之前又設大禮使以下行事執事官攝位於明堂門外如省牲位有司設神位版幄又設冊幄於明堂門外
　　皇帝自太廟詣文德殿〈並同郊祀車駕詣青城儀止改青城齋宮爲麗正門〉
　　省牲器〈並同郊祀止改郊壇爲明堂〉
　　奠玉幣〈並同郊祀〉
　　行事
　　皇帝自齋殿服通天冠絳紗𫀆乗輿以出近侍及扈從之官導從至垂拱殿門內大次皇帝降輿入大次（⿱𥫗亷）-- 簾降禮儀使樞宻院官太常卿閤門官太常博士禮直官分立於大次外之左右次引禮部侍郎詣大次前奏請中嚴少頃又奏外辦符寶郎奉寶陳於宮架之側禮儀使當次前俛伏跪奏禮儀使臣某言請皇帝行事奏訖俛伏興還侍立〈禮儀使奏禮畢准此〉（⿱𥫗亷）-- 簾捲皇帝服袞冕以出侍衞如常儀禮儀使以下前導至明堂殿西於班門殿中監跪進大圭前導皇帝入門〈侍衞不應入者止於門外〉協律郎跪俛伏舉麾興工鼔柷宮架儀安之樂作〈皇帝升降行止皆奏儀安之樂〉由西廊降階自宮架前至阼階下偃麾戞敔樂止〈凡樂皆協律郎跪俛伏舉麾興工鼔柷而後作偃麾戞敔而後止之也〉陞自阼階大禮使從〈皇帝升降大禮使皆從左右侍衛之官量人數從升〉登歌樂作至版位西向立樂止禮儀使以下分左右侍立〈凡行禮皆禮儀使樞宻院官太常卿閤門官太常博士禮直官前導至位則分立於左右〉禮儀使前奏有司謹具請行事宮架作成安之樂右文化俗之舞樂作三成止先引左丞相吏部尚書侍郎陞堂詣昊天上帝神位前立左丞相吏部尚書俱西向北上吏部侍郎東向樂作六成止太社令陞煙燔牲首禮儀使奏請再拜皇帝再拜贊者曰再拜在位官皆再拜內侍取玉幣於篚立於尊所內侍各執盤匜帨巾以進宮架樂作禮儀使奏請皇帝搢大圭盥手內侍進盤匜沃水皇帝盥手又奏請帨手內侍進巾皇帝帨手訖又奏請皇帝執大圭樂止禮儀使前導登歌鎮安之樂作殿中監跪進鎮圭禮儀使奏請搢大圭執鎮圭前導皇帝詣昊天上帝神位前北向立內侍先設繅藉於地禮儀使奏請跪奠鎮圭於繅藉執大圭俛伏興又奏請搢大圭跪內侍加玉於幣以授吏部尚書吏部尚書以授左丞相西向跪以進禮儀使奏請受玉幣皇帝受奠訖吏部侍郎東向跪受以興進奠於昊天上帝神位前左丞相吏部尚書侍郎俱詣皇地祗神位前以俟禮儀使奏請執大圭俛伏興內侍舉鎮圭授殿中監內侍又以繅藉詣皇地祗神位前先設繅藉於地禮儀使奏請再拜皇帝再拜訖樂止禮儀使前導皇帝詣皇地祗太祖皇帝太宗皇帝神位前奠鎮圭玉幣並如上儀〈皇地祗位作嘉安之樂太祖皇帝位作廣安之樂太宗皇帝位作化安之樂配位唯不奠玉皇帝東向受幣左丞相北向進幣吏部侍郎南向受幣〉左丞相吏部侍郎權於堂上稍西東向立吏部尚書降復位禮儀使前導皇帝還版位登歌樂作至位西向立樂止內侍舉鎮圭繅藉以鎮圭授殿中監以授有司初皇帝將奠配帝之幣贊者引分獻官俱詣盥洗位搢笏盥手帨手執笏各陞詣五方帝神州地祗以下從祀神位前各搢笏跪奉禮郎以幣授分獻官〈五嶽以上奉禮自奉幣餘從祀執事者奉幣〉分獻官受幣奠之執笏俛伏興再拜訖俱退復位〈內五方帝神州地祗大明夜明五嶽神位前奠玉幣〉祝史奉毛血槃立於堂下陞自西階太祝迎於堂上俱進奠於神位前太祝祝史退立於尊所
　　進熟
　　祀日有司陳鼎十二於神廚各在鑊右大官令帥進饌者詣廚以𠤎畢陞牛於鑊實於一鼎〈肩臂臑肫胳正脊一直脊一橫脊一長脅一短脅一代脅一皆二骨以並〉次陞羊如牛陞豕如羊各實於一鼎〈毎位牛羊豕各一鼎〉皆設扃羃祝史對舉陳於饌幔內重行南向西上太常實籩豆簠簋於饌幔內〈籩實以粉餈簠實以粱豆實以糝食簋實以稷〉次引禮部侍郎詣饌所視腥熟之節俟皇帝陞奠玉幣訖復位樂止引禮部尚書詣饌所執籩豆簠簋以入戸部兵部工部尚書詣饌所奉爼以入〈戸部奉牛兵部奉羊工部奉豕〉舉鼎官舉鼎大官令引入正門宮架禧安之樂作由宮架東折方進行陳於西階下北向北上祝史抽扃委於鼎右除羃初鼎序入有司執匕畢及爼以從至西階下各設爼於鼎北匕畢加於鼎大官令以匕畢陞牛及羊豕各於一爼其載如牛〈毎位牛羊豕各一爼〉鼎先退祝史進徹毛血槃以次出引禮部尚書搢笏執籩豆簠簋戸部兵部工部尚書搢笏奉爼以陞執事者各迎於堂上禮部尚書奉籩豆簠簋詣昊天上帝神位前北向跪奠啟葢於下訖執笏俛伏興有司設籩於糗餌前豆於酏食前簠於稻前簋於黍前次引戸部兵部工部尚書奉爼詣昊天上帝神位前北向跪奠先薦牛次薦羊次薦豕各執笏俛伏興有司設於豆右腸胃膚之前〈皆牛在左羊在中豕在右〉次詣皇地祗太祖皇帝太宗皇帝神位前〈配位並東向〉跪奠並如上儀樂止俱降復位太祝取菹擩於醢祭於豆間三又取黍稷肺祭如初皆藉以茅退還尊所次引左丞相吏部侍郎陞詣昊天上帝神位前立左丞相西向吏部侍郎東向又引吏部侍郎陞堂詣昊天上帝酌尊所跪取玉爵於坫詣皇帝版位前奉爵北向立內侍各執槃匜帨巾以進宮架樂作禮儀使奏請皇帝搢大圭盥手內侍進槃匜沃水皇帝盥手又奏請帨手內侍進巾皇帝帨手訖奏請皇帝洗爵吏部侍郎進爵內侍沃水皇帝洗爵奏請拭爵內侍進巾皇帝拭爵訖樂止又奏請執大圭吏部侍郎受爵奉爵詣昊天上帝酌尊所西向立執尊者舉羃良醖令酌著尊之醴齊訖先詣皇地祗酌尊所北向立禮儀使前導登歌慶安之樂作皇帝詣昊天上帝神位前北向立禮儀使奏請搢大圭跪吏部侍郎以爵授左丞相左丞相西向跪以進禮儀使奏請執爵皇帝執爵祭酒〈三祭於茅苴〉奠爵吏部侍郎以爵復於坫禮儀使奏請執大圭俛伏興又奏請皇帝少立樂止左丞相吏部侍郎先詣皇地祗神位前西向立以俟舉冊官搢笏跪舉祝冊讀冊官搢笏東向跪讀冊文訖奠冊各執笏興先詣皇地祗神位前東向立禮儀使奏請再拜皇帝再拜訖禮儀使前導皇帝詣皇地祗太祖皇帝太宗皇帝神位前酌獻並如上儀〈皇地祗位作光安之樂太祖皇帝位作彰安之樂太宗皇帝位作韶安之樂其配位酌獻皇帝東向左丞相北向進爵讀冊官南向讀冊文〉左丞相以下俱復位禮儀使前導皇帝還版位登歌樂作至版位西向立樂止禮儀使奏請皇帝還小次登歌樂作前導皇帝降自阼階樂止宮架樂作將至小次禮儀使奏請釋大圭殿中監跪受大圭入小次（⿱𥫗亷）-- 簾降樂止文舞退武舞進宮架穆安之樂作舞者立定樂止禮直官太常博士引亞獻詣盥洗位北向立搢圭盥手帨手執圭詣爵洗位北向立搢圭洗爵拭爵以爵授執事者執圭陞堂詣昊天上帝酌尊所西向立宮架作穆安之樂威功睿德之舞執事者以爵授亞獻亞獻搢圭跪執爵執尊者舉羃大官令酌壺尊之盎齊訖先詣皇地祗酌尊所北向立亞獻以爵授執事者執圭興詣昊天上帝神位前北向搢圭跪執事者以爵授亞獻亞獻執爵祭酒〈三祭於茅苴〉奠爵執圭俛伏興少退北向再拜次詣皇地祗太祖皇帝太宗皇帝神位前酌獻並如上儀樂止降復位初亞獻行禮將畢禮直官太常博士引終獻詣洗及升堂酌獻並如亞獻之儀訖降復位初亞獻將陞次引分獻官俱詣盥洗位搢笏盥手帨手執笏各陞詣從祀神位前搢笏跪執爵三祭酒於地奠爵執笏俛伏興再拜訖各復位
　　飲福
　　望燎〈儀並同郊祀〉
　　紫宸殿稱賀
　　前期有司率其屬設御座於紫宸殿於殿後設御閤如儀俟皇帝行禮訖還大次奏解嚴鼔吹振作皇帝服靴𫀆出大次樂作乗輦入紫宸殿降輦樂止歸後幄內侍催班先管軍臣僚並行門一班北向立定〈太史局奏祥瑞官面西側立〉閤門引樞宻使知閤門官以下至看班祇候並橫行及諸司祇應武功大夫並行事武功大夫至保義郎並常服於管軍後北向立次御史臺閤門太常寺分引宰臣使相執政以下並諸軍指揮使員僚並常服詣紫宸殿下分東西相向立定閤門提㸃引皇太子常服東壁立班定皇帝服靴袍出鳴鞭禁衛等迎駕自奏聖躬萬福皇帝座舍人揖管軍臣僚至行門躬贊拜兩拜班首不離位躬奏聖躬萬福訖班首出班俛伏跪致詞賀訖俛伏興歸位舍人揖躬贊拜兩拜三呼萬歲始宣諭俟宣諭訖又贊拜兩拜三呼萬歲贊各祇候直身立管軍臣僚赴東壁侍立行門分左右排立次太史局官赴當殿北向立舍人揖躬贊拜兩拜不離位躬奏聖躬萬福訖自出班躬奏祥瑞訖歸位舍人揖躬贊拜兩拜贊祇候東出次舍人揖樞宻使以下躬舍人當殿面北直身通某官姓名以下起居稱賀通訖轉身西向立舍人贊拜樞宻使以下兩拜搢笏舞蹈又兩拜班首不離位躬奏聖躬萬福訖又兩拜舍人引班首出班俛伏跪致詞賀訖俛伏興歸位舍人揖躬贊拜兩拜起搢笏舞蹈又兩拜起且躬身知閤門官當殿躬承㫖訖西向稱有制樞宻使以下兩拜起且躬身知閤門官宣答訖歸侍立位舍人贊拜樞宻使以下兩拜起搢笏舞蹈又再拜贊各祇候樞宻使由西階升殿侍立知閤門官以下赴殿下東壁面西侍立餘官分出引舍人揖皇太子以下就位躬舍人當殿面北直身通文武百僚皇太子某以下起居稱賀通訖舍人提㸃引皇太子以下橫行北向立〈兩省官並宗室遙郡以下依舊相向立〉稱賀並如上儀〈典儀贊拜樞宻當御座前承㫖退於折檻東稱有制宣答〉賀訖〈宣答樞宻歸侍立位宰臣參知政事並由東階升殿東壁侍立〉皇太子以下並退皇帝興〈殿下侍立宰臣參知政事並退〉自殿乗輦樂作出紫宸殿赴文德殿至殿降輦樂止
　　玉海紹興十三年六月禮官言十年明堂設昊天地祗太祖太宗天皇神州以下從祀四百四十三位共四百四十七位今郊祀增設衆星三百二十四位通七百七十一位從之
　　二十九年五月二日詔曰孝莫大於嚴父禮莫重於饗帝宗祀昭配之儀久闕不講何以彰皇考之烈令有司討論典禮
　　三十年八月禮官言徽宗配帝明堂若依皇祐徧祀羣神其禮煩依元豐罷從祀其禮略欲如熙寧設五方五人帝五方神從祀位從之
　　蕙田案此亦調停之論非禮也
　　文獻通考禮部太常寺言明堂大禮車輅鹵簿法駕儀仗禮合預行討論欲依政和五禮新儀宗祀上帝有司陳法駕鹵簿車駕自太廟乗玉輅詣文德殿皇祐明堂記大駕字圖用萬有八千二百五十六人大中祥符元年法駕用萬有六百六十一人較之昨禮令三分減一爲率禮官所定凡萬有一千八十八人昨紹興二十五年至二十八年郊祀大禮大駕鹵簿捧日奉宸隊等共一萬五千二百二十二人今討論明堂大禮乞依紹興二十八年例三分減一用一萬一百四十人從之
　　宋史高宗本紀三十一年九月辛未宗祀徽宗於明堂以配上帝大赦
　　禮志三十一年以欽宗之䘮用元祐故事前期朝獻景靈宮朝享太廟皆遣大臣攝事唯親行大享之禮禮畢宣赦樂備不作祔廟畢如故事享罷合祭奉徽宗配祀五天帝五人帝於堂上五官神於東廂仍罷從祀諸神位用熙寧禮也
　　文獻通考三十一年七月二十七日臣僚言伏遇宗祀徽考於明堂以配上帝聞有司將設五方帝位於朶殿五人帝五官神位於兩廊悉於典故未合望詔禮官更加詳議禮部太常寺討論今行禮殿難設五室欲依臣僚所乞升祀五方帝位五人帝於堂各依方向鋪設神位內五人帝從位各於其左稍卻五官神位於殿下東廊稍南設位俱西向以北爲上並差官分獻行禮其五帝五人帝既升祀於堂依禮例逐位各用十二籩豆從之
　　宋史樂志紹興親享明堂二十六首
　　皇帝入門儀安　唯我有宋昊天子之三年卜祀百世承基施及沖眇奉牲以祠敢忘齋栗偏舉上儀升堂儀安　於赫明堂肇稱禋祀祖宗來游亦侑於帝九州駿奔百辟咸事斂時純休錫我萬世
　　降神誠安　噫神何親惟德是輔玉牲具陳誠則來顧我開明堂遵國之故尚蒙居歆以篤宗祜
　　盥洗儀安　肇開九筵維古之倣皇皇大神來顧來享庶儀交脩百辟顯相㣲誠自中交際天壤
　　上帝位奠玉幣鎮安　皇皇后帝周覽四方眷我前烈燕娭此堂金支秀發黼帳高張世歆明祀曰宋是常
　　皇地祗位奠玉幣嘉安　至哉坤元持載萬物繼天神聖觀世治忽頌祗之堂薦以圭黻孰爲邦休四海無拂
　　太祖位奠幣廣安　推尊太元重屋爲盛誰其配之我祖齊聖開基握符正位凝命於萬斯年孝孫有慶太宗位奠幣化安　帝神來格靡祀不從侑坐而食獨升祖宗在庭祇肅展采錯重三獻之禮百年之容徽宗位奠幣泰安　於穆帝臨至矣元造克配其儀唯我文考仁恩廣覃奕葉永保宗祀唯初以揚孝道皇帝還位儀安　耳聽銷玉目瞻熉珠樂備周奏儀參漢圖神人並況天地同符亦既見帝王心則愉尚書捧爼禧安　展牲登爼簫韶在庭羞陳五室意徹三靈匪物斯享唯誠則馨永作祭主神其億寧昊天上帝位酌獻慶安　日在東陸維時上辛肇開陽館恭禮尊神蒼玉輝夜紫煙煬晨祖宗並配天地同禋
　　皇地祗位酌獻彰安　地禩泰圻歌同我將黝牲純潔絲竹發揚博厚而久含洪以光扶持宗社曰篤不忘
　　太祖位酌獻孝安　一德開基百年垂統中天禘郊薄海朝貢寶龜相承器鼎加重澤深慶綿帝復命宋太宗位酌獻韶安　紹天承業繼世立功帷幄屢勝車書始同武掃氛霧文垂日虹遺澤所及孰知其終徽宗位酌獻成安　欽唯合宮承神至尊祇戒專精儼然若存奠茲嘉觴茝蘭其芬發祉隤祥以子以孫皇帝還小次儀安　匏尊既舉鞂席未移有德斯顧靡神不娭物情肅穆天宇清夷宅中受命永復邦基文舞退武舞進穆安　神之歘至慶陰杳冥風馬雲車恍若有承備形聲容於昭文明庶幾嘉虞來享來寧
　　亞獻穆安　四阿有嚴神既戾止備物雖儀潔誠唯已有來振振相我熙事載酌陶匏以成毖祀
　　終獻穆安　誠一爲專禮三而稱孰陪邦祠唯我同姓金絲屢調玉圭交映是謂熙成福來神聽
　　皇帝飲福胙安　孰謂天逺至誠則通孰謂地厚與天則同惠我純嘏克成大功握圖而治如日之中徹豆歆安　工祝告休笙鏞雲闋酒茅既除牲爼斯徹幽明罔恫中外咸悅禮成伊何天地同節
　　送神誠安　奕奕宗祀煌煌禮文高靈下墮精意升聞熙事既畢忽乗青雲敢拜明貺永清世氛
　　望燎儀安　載酌載獻以純以精歌傳夜誦物備秋成報本斯極聽卑則明願儲景貺福我羣生
　　望瘞儀安　禮協豐融誠交彷彿辟公受膰宗祀臨瘞貽我來牟以興嗣歲山川出雲天地同氣
　　還大次憩安　應天以實已事而竣氊案朝帝竹宮拜神靈光下燭協氣斯陳福祿時萬基圖日新蕙田案明堂自政和建立以後制度之詳宗祀之典其合於古者葢十有八九誠千載之嘉會也高宗南渡雖文物散失而典章尚有可考迺不思率由舊章俾盈庭築舍舉一切非禮之事踵而仍之合祭天地並配祖宗宗祀嚴父從祀諸神至七百七十一位大駕字圖用一萬一百四十人壇座龎雜儀衞繁費何其舛也厥後承訛益謬國勢遂以日削不亦惜哉
　　禮志孝宗乾道五年太常少卿林栗乞四祭並即圜壇禮部侍郎鄭聞謂明堂當從屋祭不當在壇有司攝事當於望祭殿行禮從之
　　文獻通考中興後昊天上帝四祀春祈夏雩秋享冬報其二在南郊圜壇其二在城西惠照院望祭齋宮紹興十九年八月葺惠照望祭殿建齋宮於其西凡十有一區
　　孝宗本紀淳熙六年九月辛未合祭天地於明堂大赦禮志淳熙六年以羣臣議復合祭天地並侑祖宗從祀百神如南郊
　　文獻通考先時詔今歲行明堂大禮令禮部太常寺詳議宰執進呈禮寺議狀竊觀黃帝拜祀上帝於明堂唐虞祀五帝於五府厯時既久其詳莫得而聞至禮記始載明堂位一篇言天子負斧依南向而立內之公侯伯子男外之蠻夷戎狄以序而立故曰明堂也者明諸侯之尊卑也孟子亦曰明堂者王者之堂也周禮大司樂有冬至圜丘之樂夏至方丘之樂宗廟九變之樂三者皆大祭祀唯不及明堂豈非明堂者布政會朝之地周成王時嘗於此歌我將之頌宗祀其祖文王乎後暨漢唐雖有沿革至於祀帝而配以祖宗多由義起未始執一本朝仁宗皇祐中破諸儒異同之論即大慶殿行親享之禮並侑祖宗從以百神前期朝獻景靈宮享太廟一如郊祀之制太上皇帝中興斟酌家法舉行皇祐之制於紹興之初亦在殿庭合祭天地並配祖宗葢得聖經之遺意且國家大祀有四春祈穀夏雩祀秋明堂冬郊祀是也陛下即位以來固嘗一講祈穀四躬冬祀唯合宮雩壇之禮猶未親行今若據已行典禮及用仁宗時名儒李覯明堂嚴祖説並治平中呂誨司馬光錢公輔等集議近歲李燾奏劄所陳特舉秋享於義爲允上曰明堂合祭天地並侑祖宗從祀百神並依南郊禮例可依詳議事理施行
　　蕙田案九變之樂不及明堂者天神同也乃專以爲布政會朝之地而以祀帝配祖爲義起謬矣周人宗祀文王何嘗有二配乎不舉政和之典而以紹興之初舉行皇祐之制爲得聖經遺意將誰欺耶雖當時國勢僝弱不能興復大禮爲茍且簡便之計然有其廢之不舉則已耳不得以非禮爲正而踵行之也周必大玉堂雜記時必大爲禮部尚書特主此議過矣
　　禮部太常寺言明堂所設神位並依南郊禮例繫七百七十一位今大慶殿鋪設昊天上帝皇地祗太祖皇帝太宗皇帝四位其從祀神位凡七百六十有七於東西兩朶殿鋪設五方帝至五嶽二十五位餘從祀衆星東廊二百八十位西廊二百四十八位南廊六十六位欲於南廊前連簷修葢瓦屋與東西廊相接設一百四十八位依議令合設饌幔欲於新置便門外幔道下結縳搭葢屋二間及合用祝冊幄次乞於南宮門裏過道門下面東兩壁釘設其禮部捧冊職掌等乞於過道門面南壁宿齋其皇帝位版幄次乞於內藏庫相對廊上釘設從之
　　太史局言將來明堂大禮合祭天地並侑祖宗從祀百神並依南郊禮例今照得明堂兩朶殿上鋪設神位版共二十五位其上十位〈五方帝昊天上帝皇地祗神州地祗夜明大明共十位〉並金面青字大版內一十五位〈五行五官五瀆〉皆朱紅漆面金字小版將來鋪設大小不等乞下所屬創造朱紅漆面金字大版神位一十五位從之
　　御書明堂明堂之門六字並嗣天子臣御名恭書七字令修內司製造牌二面將來明堂大禮其明堂牌於行禮殿上安掛其明堂之門牌於行禮殿西門新置便門上安掛
　　蕙田案當時誕慢之景宛然可見國事如此其可爲乎
　　〈周必大玉堂雜記己亥三月丁卯詔今歲郊祀以例約束省費下禮部太常寺議明堂大禮予以禮部尚書兼翰林學士與諸儒議以聞乙亥有㫖從之辛酉午時集官受誓戒丙寅大雨丁卯鎖院草赦戊辰百執事冒雨入麗正門過後殿請皇帝致齋己巳上乗逍遙車朝獻景靈宮入太廟宿齋四日之間雨晝夜傾注通衢殆如溪澗有㫖來早不乗玉輅止用逍遙車徑入北門趨文德殿致齋朝服導駕官皆改常服應儀仗排立人並放趙相爲大禮使宻諭有司未得放散黃昏後雨驟止夜分內侍李思恭傳㫖御史臺閤門太常寺仍舊乗玉輅府合行事件疾速施行庚午昧爽駕來登輅必大執綏上喜曰且得晴霽辛未行禮月色如畫上拜起不倦以迄於成黎明登樓肆赦簮花過德夀宮人情熙然赦書乃必大視草其間雲唯周成宗祀洛中陟配於文王唯漢武合祠汶上推嚴於高帝皆用親郊之禮具殫尊祖之誠於鑠本朝若稽前代俶經路寢有皇祐之彞儀徧秩羣神有紹興之近制不愆於素可舉而行葢欲明著古禮以示來世也後數日加恩羣臣必大復草趙相制雲祼將太宮霖潦驟霽陟恪大寢月華正中又雲鎮定大事如彥博之恢宏貫通羣經如宋庠之博洽皆紀一時之事且以仁宗初行明堂二公實爲相也〉蕙田案己亥必大奉詔議狀即通考第一條摘録者是也並祭合祀其論起於皇祐宋庠之議文潞公附和成之方爲明堂典禮之累紹興旋覺其非大經集議斷自宸衷始克追復古制乃觀其所議及草制雲俶經路寢有皇祐之彞儀徧秩羣神有紹興之近制又雲鎮定大事如彥博之恢宏貫通羣經如宋庠之博洽其意直以皇祐爲是而靦然自以爲得斯亦陋矣
　　宋史孝宗本紀淳熙九年九月辛巳大享明堂
　　十五年九月辛丑大享明堂以太祖太宗配
　　禮志十五年九月有事於明堂上問宰執配位周必大奏昨己申請高宗几筵未除用徽宗故事未應配坐且當以太祖太宗並配畱正亦言之上曰有紹興間典故可參照無疑
　　尤袤傳淳熙十四年將有事於明堂詔議升配袤主紹興孫近陳公輔之説謂方在几筵不可配帝且歴舉郊歲在䘮服中者凡四維元祐明堂用呂大防請升配神考時去大祥止百餘日且祖宗悉用以日易月之制故升侑無嫌今陛下行三年之䘮高宗雖已祔廟百官猶未吉服詎可近違紹興而逺法元祐升侑之禮請俟喪畢議之詔可
　　文獻通考淳熙十五年大享明堂以在高宗諒闇之內自受誓戒以後權易吉服禮畢仍舊其朝獻景靈宮朝饗太廟恭謝景靈宮並遣官分詣行禮仍免紫宸殿稱賀太常寺言今年九月有事於明堂檢照紹興三十一年六月十六日禮官議案禮經喪三年不祭唯祭天地社稷爲越紼而行事元祐之初大享明堂而哲宗居神祖之喪禮官謂景靈宮太廟當用三年不祭之禮遣大臣攝事或謂聖祖爲天神非廟享也當時雖從其説然黃帝實我宋之所自出豈得不同於宗廟今秋有事於明堂以孝慈淵聖皇帝升遐主上持斬衰之服考之禮經及元祐已行故事並當時禮官所議竊謂前期朝獻景靈宮朝享太廟皆當遣大臣攝事主上唯親行大享之禮其玉帛牲牢禮料器服樂舞凡奉神之物依典禮外鑾駕既不出宮所有車輅儀仗供張宿頓之屬令有司更不排辦禮畢於殿庭宣赦及朝享景靈宮朝享太廟縁皇帝在高宗聖神武文憲孝皇帝諒闇之內乞依上件典故從之
　　權禮部侍郎尤袤等言逐次明堂大禮所設神位沿革不一紹興四年七年十年設昊天上帝皇地祗太祖皇帝太宗皇帝並天皇大帝以下從祀四百四十三位紹興三十一年設昊天上帝徽宗皇帝並五方帝五人帝五官神從祀共一十七位淳熙六年九年設昊天上帝皇地祗太祖皇帝太宗皇帝並天皇大帝已下從祀共七百七十一位宰執進呈禮官申請明堂畫一上曰配位如何周必大奏禮官昨己申請高宗几筵未除用徽宗故事未應配坐且當以太祖太宗並配他日高宗几筵既除自當別議大抵前代儒者多用孝經嚴父之説便謂宗祀專以考配殊不知周公雖攝政而主祭則成王自周公言之故曰嚴父耳晉紀瞻答秀才䇿曰周制明堂宗其祖以配上帝故漢武帝汶上明堂捨文景而逺取高祖爲配此其證也畱正奏嚴父莫大於配天則周公其人也是嚴父專指周公而言若成王則其祖也上曰有紹興間典故自可參照可以無疑
　　〈建炎以來朝野雜記明堂者仁宗皇祐中始行之其禮合祭天地並配祖宗又設從祀諸神如郊丘之數政和七年既建明堂於大內自是歲以九月行之然獨祀上帝而配以神宗惟五帝從祀紹興元年上在㑹稽將行明堂禮命邇臣議之王剛中居正爲禮部郎官首建合祭之議宰相范覺民主之乃以常御殿爲明堂但設天地祖宗四位而已四年始設從祀諸神七年復祀明堂而徽宗崩問已至中書舍人傅崧卿請增設道君太上皇帝配位於太宗之次禮部侍郎陳公輔言道君方在几筵未可配帝乃不行三十一年始宗祀徽宗於明堂以配上帝而祀五天帝五人帝於明堂上五官神於東廂罷從祀諸神位用熙寧禮也乾道以後説者以徳壽宮爲嫌止行郊禮淳熙六年用李仁父周子充議復行明堂之祭並侑焉逮十四年高宗崩明年秋季乃用嚴父之典今郊祀從紹興明堂從皇祐惟歲時常祀則以太祖配冬至圜丘太宗配祈穀大雩髙宗配明堂宗祀葢尤延之爲禮官時所請雲〉
　　光宗本紀淳熙十六年閏五月癸酉詔季秋有事於明堂以高宗配
　　文獻通考淳熙十六年光宗既受禪閏五月禮官言冬祀配以太祖而春夏秋皆配以太宗祖有功宗有德故推以配上帝高宗身濟大業紹開中興揖遜之美越超於古功德茂盛爲宋高宗秋享明堂宜奉以升侑又謂我將祀文王實在成王之時錢公輔司馬光呂誨皆以爲嚴祖今以高宗配於周制爲合於是高宗始配上帝宋史樂志紹興淳熙分命館職定撰十七首
　　降神景安圜鐘爲宮　上直房心時惟明堂配天享親宗祀有常盛德在金日吉辰良享我克誠來格來康
　　黃鐘爲角　合宮盛禮金商令時備成熙事蒐揚上儀駿奔在庭精意肅祇來享嘉薦神靈燕娭
　　太蔟爲徴　休德孔昭靈承上帝孝極尊親嚴配於位嘉薦芬芳禮無不備神其格思享茲誠至
　　姑洗爲羽　霜露既降孝思奉先陟降上帝禮隆九筵有馨黍稷有肥牲牷神來燕娭想像肅然
　　盥洗正安　禮經之重祭典爲宗上公攝事進退彌恭庶品豐潔令儀肅雍百祥萃止惟吉之從
　　升殿正安　皇祖配帝歲祀明堂冕服陟降玉珮瑲瑲疾徐有節進止克莊維時右享日靖四方
　　上帝位奠玉幣嘉安　大享季秋百執揚厲明明太宗赫赫上帝祇薦忱誠式嚴圭幣祚我明德錫茲來裔
　　太宗位奠幣宗安　穆穆皇祖丕昭聖功聲律身度樂備禮隆祇薦量幣祀於合宮玉帛萬國驩心載同捧爼豐安　備物昭陳工祝告具維羊維牛孔碩孔庶有嘉維馨加食宜飫歛時五福永膺豐胙
　　上帝位酌獻嘉安　𤍞彼房心明明有融維聖享帝禮行合宮祀事時止粢盛潔豐昭受申命萬福攸同太宗位酌獻德安　受命溥將勲高百王寰宇大定聖治平康有嚴陟配宗祀明堂神保是格申錫無疆徹豆肅安　於皇上帝肅然來臨恭薦芳爼以達高明烹飪既事享於克誠以介景福惟德之馨
　　送神景安　帝在合宮鑒觀盛禮黍稷惟馨神心則喜禮備樂成亦既歸止億萬斯年以貺多祉
　　高宗位奠幣宗安　赫赫高廟於堯有光覆被萬祀冠冕百王有量斯幣蠲潔是將在帝左右維時降康配獻德安　炎運中興蒼生載寧九秩燕豫三紀豐凝精祀上帝陟配威靈錫羨胙祉萬世承承
　　蕙田案此高孝兩朝遞有更定史家總而載之其中已有高宗配位故列於此



　　五禮通考卷二十九
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷三十
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　吉禮三十
　　明堂
　　宋史寧宗本紀紹熙五年即位九月辛未合祭天地於明堂大赦
　　文獻通考光宗紹熙五年詔今歲郊祀大禮改作明堂大禮令有司除事神儀物諸軍賞賜依舊外其乗輿服御中外支費並從省約後以在壽皇䘮制內依淳熙十五年典故施行
　　寧宗本紀慶元六年九月辛未合祭天地於明堂大赦文獻通考寧宗慶元六年大饗明堂以諒闇用紹熙禮紹熙五年明堂孝宗未卒哭時趙汝愚朝獻景靈宮嗣秀王伯圭朝享太廟而上獨祀明堂是年光宗之䘮甫踰月而當行大禮乃命右丞相謝深甫欵天興之祠嗣濮王不儔攝宗廟之祭葢亦用紹熙禮雲
　　開禧二年九月辛卯合祭天地於明堂
　　玉海開禧二年禮部侍郎倪思奏周家明堂本爲嚴父自皇祐定製以太祖太宗真宗參配事祖嚴父於是兩盡獨壽皇累行重屋之禮是時高宗尊御德壽陛下初欵合宮而光宗頤神壽康是以上於並侑祖宗今光宗飇御在天升祔雲久望亟命有司討論舊典以光宗與祖宗並配天地詔集議參政李璧奏竊考神宗聖訓有曰周公宗祀乃在成王之世成王以文王爲祖則明堂非以配考明矣大哉王言皇祐故事後爲南郊止雲且奉三聖並侑司馬光謂孔子以周公輔成王致太平之業而文王其父也故引之以證聖人之德莫大於孝答曾子之問而已非謂凡有天下者皆當以父配天然後爲孝也近世祀明堂者皆以其父配帝此誤識孝經之意而違先王之禮不可以爲法也光所指近世謂唐故事代宗用杜鴻漸等議以考肅宗配天一時誤禮本不足據故錢公輔等於治平初推本經訓亦謂當先朝時惜無一引古義而爭者光公輔之言與神宗聖訓相爲表裏有合乎祀無豐昵之義思又奏易之豫曰配祖考則是饗帝可以兼配祖考也晉摯虞之議曰郊丘之祀掃地而祭牲用繭栗器用陶匏事反其始故配以遠祖明堂之祭備物以薦三牲並陳籩豆成列禮同人理故配以近考此諸儒之論有合於經者皇祐參配紹興專配未嘗不嚴父璧又奏淳熙詔書曰具殫尊祖之誠則是嚴父之説已經釐正足以刋千載之誤垂萬世之規欲再舉淳熙以前典禮則與壽皇所既改者又將牴牾因阜陵之已行申神考之明訓復先王之舊禮一洗魏晉以來之曲説詔祀事日迫候將來別議思又奏聖莫聖於神宗賢莫賢於司馬光固可以爲定論然熙寧四年元豐三年兩行明堂親祠實以英宗配元祐初光相哲宗而明堂之祠實以神宗配已見於議論終不敢輕改舊制葢以經文及漢晉以來典章故耳集議官謂豫卦非爲明堂立文考之正義雲配祀明堂以考文王也則是爲明堂立文分明蕙田案李璧此議宗祀配帝之義最爲曲盡
　　嘉定二年九月辛丑合祭天地於明堂大赦
　　文獻通考嘉定二年當郊詔行明堂大禮臣僚言臣聞古之王者父事天母事地一歲之間冬夏日至大雩大享以及四時迎氣之類無非躬行郊見之禮後世彌文日增乗輿出郊儀衞之供百物之須賞賚之數無名之費不一而足雖欲行禮如先王不可得已夫禮從宜苟不失乎先王之意而有得於事天之實何害其爲禮也恭惟藝祖在位十有七年親郊者四太宗在位二十二年親郊者五真宗以後三歲一郊遂爲定製逮仁宗皇祐間始有事於明堂葢稽之古典斷自聖意而以義起也陛下即位以來圜丘重屋其禮迭舉及茲三載又當親郊之期有司文移督辦錢物固已旁午於道州縣之間以應奉爲名抑配於民不知其幾軍旅之後旱蝗相仍公私之積旦暮不繼民生既囏國力大屈重以今日使命往來其費逾倍空匱之狀可爲寒心臣願陛下相時之宜權停郊祀之禮仍以季秋大享明堂既無失於事天之誠而可以省不急之費古之行禮視年之上下正此意耳昔咸平中鹽鐵使王嗣宗奏郊祀費用繁重望行謁廟之禮當是之時帑藏充溢天下富饒嗣宗猶以爲請況今日國計比之咸平萬萬不侔矣檢照國朝故事仁宗嘉祐元年恭謝天地於大慶殿四年祫祭七年明堂葢不行郊禋者九年哲宗元祐繼舉明堂者再高宗紹興繼舉明堂者三若陛下申講宗祀之儀則於祖宗舊章不爲無據欲望下臣此章令禮部詳議施行臣又聞真宗因王嗣宗之請詔三司非禋祀所須並行減省是歲減應奉雜物十萬六千計其數之可考若此則必有條目而非漫然者矣今若舉行明堂其費比之郊丘雖已不等然明堂祭祀儀物之外賜予浮費豈無合從節約者望並詔有司取其凡目參酌考訂當減者減之當去者去之一切條畫無爲具文方國用窘乏民力殫竭之餘減千則吾之千也〈疑有脫文〉若曰細㣲不足經意則真宗全盛之時視十萬六千何足道哉唯陛下果斷而行之從之
　　八年九月辛未合祭天地於明堂
　　王圻續通考寧宗嘉定八年合祭天地於明堂吳詠繳進明堂御劄狀曰臣嘗出入禮經讀郊特牲謂祭有祈有報有辟焉讀周官太祝謂祀有祈福祥有求永正有弭災兵焉所謂肇禋於郊宗祀於明堂者不但曰報而已葢海內乂安兵革不興年至於屢豐則鋪張揚厲而主報疆埸多事水旱間作民未有寧宇則禬禳祀禱而主祈此皆成周之令典國家列聖以來成法所不能廢也粵自近歲詞臣所撰赦詔類多頌美形容之詞而少愛人惻怛之意矧今兵祲未解民食孔艱陛下畏威一念如對上帝毖祀一忱若保赤子所宜因此時力致祈天永命之請臣用是輒援仁祖高宗兩朝故事載之御劄所有將來合降赦書更宜推廣此意深自貶損明示四方如建炎間臣夢得所上奏疏紹興間臣葢臣近臣世將諸臣所撰赦文則庶幾可以迓續天命感動人心仰昭陛下寅畏懷保之實
　　十一年九月辛巳合祭天地於明堂大赦
　　蕙田案文獻通考數寧宗親祀明堂七有十四年九月辛卯但紀志未載用識於此
　　宋史理宗本紀嘉定十七年嗣皇帝位九月辛卯祀明堂大赦
　　禮志嘉定十七年閏八月理宗即位大享當用九月八日在寧宗梓宮未發之前下禮官及臺諫兩省詳議吏部尚書羅㸃等言本朝每三歲一行郊祀皇祐以來始講明堂之禮至今遵行稽之禮經有越紼行事之文既殯而祭之説則雖未葬以前可以行事且紹熙五年九月在孝宗以日易月釋服之後未發引之前慶元六年九月亦在光宗以日易月釋服之後未發引之前今來九月八日前祀十日皇帝散齋別殿百官各受誓戒係在閏八月二十七日即當在以日易月未釋服之內乞下太史局於九月內擇次辛日行禮則在釋服之後正與前史相同乃用九月二十八日辛卯前二日朝獻景靈宮前一日享太廟遣官攝事皇帝親行大享禮成不賀
　　理宗本紀紹定三年九月辛丑祀明堂大赦　六年九月辛亥祀明堂大赦
　　端平三年九月辛未祀明堂大赦
　　王圻續通考端平三年詔以今年九月有事於明堂直寶謨閣知婺州陳庸熙奏當舉皇祐典禮以太祖太宗寧考並配於明堂詔令禮部太常寺討論以聞
　　宋史理宗本紀嘉熙三年九月辛巳祀明堂大赦淳祐二年九月辛卯祀明堂大赦
　　禮志淳祐三年將作少監權樞宻都承㫖韓祥言竊以明堂之禮累聖不廢嚴父配侑之典南渡以來事頗不同高廟中興徽宗北狩當時合祭天地於明堂以太祖太宗配非廢嚴父之祀以父在故也及紹興末乃以徽廟配孝宗在位二十八年娛奉堯父故無祀父之典南郊明堂惟以太祖太宗配沿襲至今遂使陛下追孝寧考之心有所未盡時朝散大夫康熙亦援倪思所著合宮嚴父爲言上曰三後並侑之説最當是後明堂以太祖太宗寧宗並侑
　　蕙田案續通考載端平三年婺州陳庸熙言當舉皇祐典禮以太祖太宗寧考並配疑禮志朝散大夫康熙即庸熙之訛也存之以俟考
　　理宗本紀淳祐五年九月辛亥祀明堂奉太祖太宗寧宗並侑大赦
　　八年九月辛酉祀明堂大赦
　　王圻續通考監察御史陳垓言祀者國之大事三歲明禋將享多非本物皆自見科市戸今仰臣監督各備正色毋以他物充代從之
　　十一年九月辛未祀明堂大赦
　　寶祐二年九月辛亥祀明堂大赦　五年九月辛酉祀明堂大赦
　　禮志寶祐五年九月辛酉復奉高宗升侑於是明堂之禮一祖三宗並配
　　王圻續通考五年三月詔曰高宗皇帝克紹大業寵綏萬民厄十世以中興恢旋乾轉坤之烈御六飛而南渡有櫛風沐雨之勞定社稷以奠鰲極之安明統系以詒燕謀之永豈有光復我家之盛未隆升陪世室之尊永言孝思稽古多闕所以採博士議郎之是酌人情禮制之宜倣有夏之祀少康法元和之尊光武合一祖三宗而並侑有德有功則參天貳地之宏規丕承丕顯用秩元祀昭宣重光陟配而多歴年以陳常於時夏會通而行典禮將大享於季秋
　　宋史理宗本紀景定元年九月辛巳祀明堂大赦禮志度宗咸淳二年將舉郊祀時復議以高宗參配時吏部侍郎洪燾等議禮者所以別等差視儀則逺而尊者配於郊近而親者配於明堂明有等也臣等謂宜如紹興故事奉太宗配將來明堂遵用先皇帝彞典以高宗參侑庶於報本之禮奉先之孝爲兩盡其至詔恭依度宗本紀咸淳五年九月辛酉祀明堂大赦丙寅明堂禮成加上皇太后尊號寶冊
　　禮志度宗咸淳五年又去寧宗以太祖太宗高宗理宗並配
　　蕙田案王氏通考有咸淳二年四年大享無五年大享今依宋史爲定
　　度宗本紀八年九月辛未明堂禮成祀景靈宮還遇大雨改乗逍遙輦入和寧門肆赦
　　王圻續通考八年起居舍人高斯得進郊天故事曰臣聞人主事天之道唯質與忱而已葢質者天地之性而忱則天之道也大路越席掃地不壇器用陶匏牲用繭栗皆尚質也立澤聽誓皮弁聽報齋明盛服三宿七戒皆致忱也外盡乎質內盡乎忱則天之親德享道也宜矣秦漢之後文縟而掩其質敬弛而汨其忱千乗萬騎以爲華寶鼎天馬以爲飾而事天之本廢矣牡荊靈旗以禱兵方士秘術以求福而事天之心蕩矣若成帝者則以文滅質以欲汨忱之尤者也甘泉泰畤之祠正承武帝奢華之後丞相匡衡欲少去華就實乃奏罷鑾輅龍鱗黻繡周張之飾更定其儀與其樂章帝雖勉從而終不能改故雄賦甘泉極道八神警蹕星陳天行萬騎中營玉車千乗之盛以致靡麗之譏是時趙昭儀又大幸每上至甘泉常陪法從故雄賦雲想西王母欣然而上壽兮屏玉女而卻虙妃玉女無所眺其清盧兮虙妃曾不得施其蛾眉以戒齊肅之事惜乎帝之馳騖於紛華湛溺於逸欲而不能用也欲以感動天地逆釐三神不亦難乎陛下穆卜季秋中辛以行暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）館之祀今有日矣咸秩之禮昭事之忱所宜早戒而預定者聖心固已孜孜於此葢自乾淳以來每遇郊禋必詔有司自事天儀物及諸軍賞給之外凡車服仗衞聲名文物之具莫不裁約而歸於儉錫賚推恩亦減承平之半或三之一可謂尚質之至矣至於前期齋殿致其精明以對越在天者尤極其嚴行事之際避黃道而不履虛小次而不御可謂至忱之極矣是以神天顧歆或積雨而頓霽或㣲恙而立瘳以樂成熙事此則陛下之家法也厥今四郊多壘財力單匱逺不逮乾淳之時臣願陛下於阜陵節約之外損之又損庶幾曰祀曰戒二者兼得乃若以忱事天又其大本記曰齋者防其邪物絶其嗜欲言不敢散其志也今距齋宿之期雖曰尚賖然臣願陛下以聖人久禱爲心兢兢業業已如上帝臨汝神在其上之時則積此精誠用於一日天人相與如響應聲天神之不降地祗之不格風雨之不節寒暑之不時臣不信也
　　蕙田案是年九月享明堂故斯得疏雲穆卜季秋行暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）館之禮南渡以後當郊之歲每以資用不足權停郊祀止享明堂葢以明堂代郊故臣僚封事統謂之郊天耳實非南郊也
　　王儀明禋儀注　明堂殿正配四位昊天上帝皇地祗太祖太宗〈各牲牢禮饌〉二十二拜〈一十三跪俛伏興〉第一上參神兩拜盥帨各詣前位跪奠鎮圭俛伏興跪奠玉幣俛伏興兩拜第二上再盥帨洗拭爵各詣前位跪三祭酒俛伏興讀冊訖兩拜請還小次〈依例不還〉第三上亞終獻畢詣飲福位兩拜跪三祭酒啐酒受爼受搏黍俛伏興兩拜送神望燎奏饌畢〈恐當作禮畢〉太廟及明堂殿並以丑時一刻行事前一刻到大次　逐處行禮讀冊官讀冊御樂傳㫖高宣御名勿興　太廟行禮祼鬯畢還版位宮架樂作御樂宣諭樂卿徐其音節毋得減促九成止　行禮歸大次東神門上御樂宣諭亞終獻列祖上帝享以多儀動容周旋實勞宣力　五使大禮使總一行大禮事務行事日復從皇帝行禮禮儀使行事日前導奏請皇帝行禮儀仗使總轄提振一行儀仗儀仗用四千一百八十九人自太廟排列至麗正門鹵簿使依禮經鹵者大盾也總一部儀仗前連後從謂之鹵簿橋道頓遞使提振修整車駕經由道路頓宿齋殿等　應奉官禮儀使禮部侍郎二員〈奏中嚴外辦御前奏〉殿中監〈進接圭兼進飲酒後受虛爵〉太常卿〈贊導〉禮部郎中二員〈奏解嚴御前奏〉太常博士四員〈引禮儀使引太常卿引亞獻引終獻〉尚醖奉御〈執尊合上尊酒酌飲福酒〉　宿齋行事官侍中一員〈奏請皇帝降座歸齋室〉
　　明堂大禮使亞獻終獻左丞相〈同景靈宮〉吏部尚書〈同前〉戶部尚書〈同前兼進飲福酒〉禮部尚書〈同前〉兵部尚書〈薦羊爼並徹〉吏部侍郎二員禮部侍郎〈省牲視腥熟節〉刑部侍郎〈同上〉讀冊官太常卿〈押樂〉光祿卿監察御史三員〈殿下隔門外東階下隔門外西階下〉舉冊官太府卿太常丞〈登歌押樂〉少府監光祿丞奉禮郎協律郎太祝太社令大官令良醖令〈酌皇帝獻酒〉執事官五員分獻官五員亞終獻執事官五員太廟行禮畢如值雨道路泥濘降指揮乗逍遙子赴文德殿宿齋應導駕官並免導駕並令常服從駕許令張雨具入麗正門應執仗官兵等與免排立並放散淳熙六年九月明堂因雨降前指揮當晚晴霽續降指揮仍舊乗輅合用執儀仗官兵等止令於側近營寨量前據數差撥前來排設開禧二年九月明堂爲值雨依前件指揮行事
　　明堂神位殿上正配四位昊天上帝皇地祗太祖皇帝太宗皇帝　東朶殿一十三位青帝感生帝黃帝大明天皇大帝木神火神土神勾芒祝融后土東岳南嶽西朶殿一十二位白帝黑帝神州地祗夜明北極金神水神蓐收𤣥㝠中嶽西嶽北嶽　東廊二百單八位北斗天乙太乙歲星熒惑鎮星𤣥枵星紀析木大火壽星鶉尾鈎星天柱天廚柱史女史御女尚書大理陰德天槍真戈天牀三師輔星相星太陽守東鎮南鎮中鎮東海南海東瀆南瀆虛宿女宿牛宿斗宿箕宿尾宿太子心宿庶子房宿宋星氐宿亢宿角宿軫宿翼宿張宿織女建星天紀日星七公帝座大角攝提人星司命司危司非司祿天津離珠羅偃天桴奚仲左旂河鼓右旂天雞輦道漸臺敗𤓰扶箱天井天棓帛度屠肆宗星宗人宗正天籥女牀侯星市樓宦者天江東肆斗星斛星天市垣列肆東咸罰宿貫索鍵閉鈎鈐周伯星西咸天乳招搖梗河元池周鼎天田平道進賢郎位郎將內五諸侯三公內座九卿內座東山南山中山東林南林中林東川南川東澤南澤天壘城璃瑜代星齊星周星晉星韓星秦星魏星燕星楚星鄭星越星趙星九坎天田狗國天淵狗星鱉星農丈杵星糠星魚星龜星傅説神官積卒從官天輻騎陣將軍陣車車騎騎官頓頏折威陽門五桂天門衡星軍樓平星南門青丘長沙土司空左右轄軍門器府東甌天廟酒旗天相東丘南丘中丘西丘北丘東陵南陵中陵西陵北陵東墳南墳中墳西墳北墳東衍南衍中衍西衍北衍東原南原中原西原北原東隰南隰中隰西隰北隰　西廊一百七十五位帝座五帝內座太白辰星鶉火鶉首實沈大梁降婁娵訾河漢天理執星內廚天牢三公文昌內階四輔八榖扛星華葢傳舍六甲鈎陳紫㣲垣西鎮北鎮西海北海西瀆北瀆星宿柳宿鬼宿井宿參宿觜宿畢宿昴宿胃宿婁宿奎宿壁宿室宿危宿太㣲垣太子明堂權星三台五車諸王月星謁者幸臣帝陳內屏從官虎賁靈臺少㣲長垣黃帝座四帝座內平太尊積薪積水北河天鐏五諸侯龯星座旗司怪天闕咸池天漢天柱天高礪石天街天船積水天讒捲舌天河積屍大陵左更天火將軍單南門右更附路閣道王良䇿星天廐土公雲雨霹靂滕蛇雷電離宮造父土公吏內杵臼星葢屋虛梁墳墓車府西山北山西林北林中川西川北川中澤西澤北澤天稷爟星天記外廚天狗南河天社矢星水星闕星狼星弧星老人星四瀆野雞軍市水府孫星子星丈人天屎天厠伐星屏星軍井玉井九斿參旗附耳九州珠口天節天園天陰天廩天苑天囷芻藁天庾天倉鈇鑕天溷外屏土司空八魁羽林軍壘壁陣斧龯敗臼天綱北落師門天錢泣星哭星　東廊西廊南廊衆星共一百五十八位
　　〈文獻通考馬氏曰右明禋親祀先公景定庚申以樞宻院編修官攝殿中監咸淳己巳以右丞相充儀仗使壬申充禮儀使此儀注則當時奉常禮院所供也喪亂以來文書散失貴謹弟游當塗於故家得之因得以參考史志會要之所未備如景靈宮太廟明堂三日行禮拜跪之節與五使以下職掌之詳從祠神祗之名數是也其餘儀文史之所有而纂輯已備者則更不贅録雲〉
　　又曰禮經言郊報天而主日配以月然則周之郊以后稷配天之外從祀唯日月而已明堂則鄭氏注謂所祀者五方五帝及五人帝五官配以文王武王而已不祀他神也自秦漢以來郊禮從祀之神漸多晉大興中賀循言郊壇之上尊卑雜位千五百神唐圜丘壇位上帝配帝以及從祀通計七百餘座然圜丘所祀者昊天則從祀者天神而已於地祗人鬼無預也自漢末始有合祭天地之禮魏晉以來則圜丘方澤之祀未嘗相溷宋承五代之弊政一番郊祀賞賚繁重國力不給於是親祠之禮不容數舉遂以后土合祭於圜丘而海岳鎮瀆山川丘陵墳隰原衍皆在從祀之例於是祭天從祀始及地祗矣至仁宗皇祐二年大享明堂葢以親郊之歲移其祀於明堂而其禮則合祭天地並祀百神葢雖祀於明堂而所行實郊禮也然既曰明堂則當如鄭氏之注及厯代所行故以太昊炎帝黃帝少昊顓頊五人帝勾芒祝融后土蓐收𤣥㝠五官神侑祀五帝於是祭天從祀又及人鬼矣中興以來國勢偏安三歲親祀多遵皇祐明堂之禮然觀儀注所具神位殿上正配四位東朶殿自青帝至南嶽十三位西朶殿自白帝至北嶽十二位東廊自北斗至北隰二百有八位西廊自帝座至哭星一百七十五位又有衆星一百五十八位共五百七十位則比晉賀循所言纔三之一唐圜丘所祀三之二耳然晉唐未嘗雜祀地祗人鬼而位數反多此則以圜丘方澤明堂所祠合爲一祠自五帝五官海岳以至於原隰而位數反少殆不可曉然晉史唐史但能言從祀之總數而不及其名位之詳故無由參稽互考而不知其纎悉也姑誌於此以俟博聞者共訂焉
　　蕙田案馬氏通考止於嘉定而明禋儀注供自咸淳中間相隔四十餘年故附度宗之末
　　宋史瀛國公本紀德祐元年九月辛巳有事於明堂赦
　　右宋明堂
　　明史世宗本紀嘉靖十七年六月丙辰定明堂大饗禮九月辛卯大享上帝於元極寶殿奉睿宗配
　　禮志明初無明堂之制嘉靖十七年六月致仕揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州府同知豐坊上疏言孝莫大於嚴父嚴父莫大於配天請復古禮建明堂加尊皇考獻皇帝廟號稱宗以配上帝下禮部會議尚書嚴嵩等言昔羲農肇祀上帝或爲明堂嗣是夏后氏世室殷人重屋周人作明堂之制視夏殷加詳焉葢聖王事天如子事父體尊而情親故制爲一歲享祀之禮冬至圜丘孟春祈穀孟夏雩壇季秋明堂皆所以尊之也明堂帝而享之又以親之也今日創制古法難尋要在師先王之意明堂圜丘皆所以事天今大祀殿在圜丘之北禁城東南正應古之方位明堂秋享即以大祀殿行之爲當至配侑之禮昔周公宗祀文王於明堂詩傳以爲物成形於帝猶人成形於父故季秋祀帝明堂而以父配之取其成物之時也漢孝武明堂之享以景帝配孝章以光武配唐中宗以高宗配明皇以睿宗配代宗以肅宗配宋真宗以太宗配仁宗以真宗配英宗以仁宗配皆世以遞配此主於親親也宋錢公輔曰郊之祭以始封之祖有聖人之功者配焉明堂之祭以繼體之君有聖人之德者配焉當時司馬光孫抃諸臣執辨於朝程朱大賢倡義於下此主於祖宗之功德也今復古明堂大享之制其所當配之帝亦唯二説而已若以功德論則太宗再造家邦功符太祖當配以太宗若以親親論則獻皇帝陛下之所自出陛下之功德即皇考之功德當配以獻皇帝至稱宗之説則臣等不敢妄議帝降㫖明堂秋報大禮於奉天殿行其配帝務求畫一之説皇考稱宗何爲不可再會議以聞於是戶部左侍郎唐胄抗疏言三代之禮莫備於周孝經曰郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝又曰嚴父莫大於配天則周公其人也説者謂周公有聖人之德製作禮樂而文王適其父故引以証聖人之孝答曾子問而已非謂有天下者必皆以父配天然後爲孝不然周公輔成王踐阼其禮葢爲成王而制於周公爲嚴父於成王則爲嚴祖矣然周公歸政之後未聞成王以嚴父之故廢文王配天之祭而移於武王也後世祀明堂者皆配以父此乃誤孝經之義而違先王之禮昔有問於朱熹曰周公之後當以文王配耶當以時王之父配耶熹曰只當以文王配又曰繼周者如何熹曰只以有功之祖配後來苐爲嚴父之説所惑亂耳由此觀之明堂之配不專於父明矣今禮臣不能辨嚴父之非不舉文武成康之盛而乃濫引漢唐宋不足法之事爲言謂之何哉雖然豐坊明堂之議雖未可從而明堂之禮則不可廢今南北兩郊皆主尊尊必季秋一大享帝而親親之義始備自三代以來郊與明堂各立所配之帝太祖太宗功德並盛比之於周太祖則后稷也太宗則文王也今兩郊及祈穀皆奉配太祖而太宗獨未有配甚爲缺典故今奉天殿大享之祭必奉配太宗而後我朝之典禮始備帝怒下胄詔獄嵩乃再會廷臣先議配帝之禮言考季秋成物之指嚴父配天之文宜奉獻皇帝配帝侑食因請奉文皇帝配祀於孟春祈穀帝從獻皇帝配帝之請而卻文皇議不行已復以稱宗之禮集文武大臣於東閣議言禮稱祖有功宗有德釋者曰祖始也宗尊也漢書注曰祖之稱始始受命也宗之稱尊有德可尊也孝經曰宗祀文王於明堂以配上帝王肅注曰周公於文王尊而祀之也此宗尊之説也古者天子七廟劉歆曰七者正法苟有功德則宗之不可預爲設數宗不在數中宗變也朱熹亦以歆之説爲然陳氏禮書曰父昭子穆而有常數者禮也祖功宗德而無定法者義也此宗無數之説禮以義起者今援據古義推縁人情皇考至德昭聞宻佑穹旻宗以其德可聖子神孫傳授無疆皆皇考一人所衍布宗以其世亦可宜加宗皇考配帝明堂永爲有德不遷之廟帝以疏不言祔廟留中不下乃設爲臣下奏對之詞作明堂或問以示輔臣大略言文皇逺祖不應嚴父之義宜以父配稱宗雖無定説尊親崇上義所當行既稱宗則當祔廟豈有太廟中四親不具之禮帝既排正議崇私親心念太宗永無配享無以謝廷臣乃定獻皇配帝稱宗而改稱太宗號曰成祖時未建明堂迫季秋遂大享上帝於元極寶殿奉睿宗獻皇帝配殿在宮右乾隅舊名欽安殿禮成禮部請帝陞殿百官表賀如郊祀慶成儀帝以大享初舉命賜宴羣臣于謹身殿已而以足疾不御殿命羣臣勿行賀禮禮官以表聞並罷宴令光祿寺分給
　　王圻續通考嘉靖十七年定大享禮
　　一前期五日上詣犧牲所視牲其先一日上告於廟及還參拜俱如大祀之儀告詞參詞改稱大祀曰大享餘並同次日以後命大臣輪視如常儀
　　一前期四日太常寺奏祭祀如常儀諭百官致齋三日
　　一前期三日上詣太廟寢殿告請睿宗配帝以酺醢酒果再拜一獻禮祝文曰維嘉靖某年某月某日孝子皇帝〈御名〉敢昭告於皇考睿宗皇帝曰茲以今月某日恭行大享禮於大享殿謹請皇考配帝侑神伏唯鑒知謹告
　　一前期二日太常卿光祿卿奏省牲如常儀
　　一前期一日上親塡祝版於文華殿夜二鼔禮部同太常堂上官詣安神御版位俱如祈穀之儀
　　一陳設上帝位犢一玉用蒼璧一帛十二〈青色〉登一簠簋各二籩十二豆十二玉爵三酒尊三篚一祝案一〈配帝位同惟不用玉〉
　　一正祭〈興祈穀同〉
　　一祝文維嘉靖某年某月某日嗣天子臣〈御名〉恭奏享於皇天上帝曰時當季秋咸成農事羣生蒙利黎兆允安邦家是賴帝德敷天臣統羣工宜爲酬享謹用玉帛犧牲祇謝生成大福備此禋燎奉皇考睿宗知天守道洪德淵仁寛穆純聖恭儉敬文獻皇帝配帝侑歆尚享
　　圖書編國朝明堂大享典禮季秋行大饗禮於南郊大饗殿省牲齋戒儀同前祈榖前三日上祭服詣睿宗廟請皇考配帝行一獻禮用祝前三日太常博士奉祝版於文華殿上塡御名訖捧安於香帛亭廚役舁至神庫供奉三更初太常官請安神位陳設如儀祭品皇天上帝南向〈騂牛一蒼璧〉皇考西向配陳設同無玉是日上常服乗輿至內西天門外神樂觀二知觀叩頭起執香爐導至神路錦衣衞官跪奏降輦上降輿導引官導上至大次具祭服出導引官導上由左門入至陛上典儀唱樂舞生就位執事官各司其事內贊對引官導上至拜位內贊奏就位典儀唱迎帝神奏樂樂止奏四拜〈傳贊百官同〉典儀唱奠玉帛奏樂奏陞壇內贊導上至上帝香案前跪奏搢圭奏上香訖上受玉帛奏獻玉帛訖奏出圭內贊導上至配位香案前〈儀同前〉奏復位樂止典儀唱進爼奏樂齊郎舁安訖奏陞壇內贊導上至上帝前奏搢圭奏進爼奏出圭內贊導上至配位前〈儀同前〉奏復位樂止典儀唱行初獻禮奏樂奏陞壇內贊導上至上帝前奏搢圭上受爵奏獻爵訖奏出圭奏詣讀祝位樂暫止奏跪〈傳贊衆官皆跪〉贊讀祝訖樂復作奏俛伏興平身〈傳贊百官同〉內贊導上至配位前同前獻爵訖奏復位樂止典儀唱行亞獻禮終獻禮〈儀同初獻惟不讀祝〉樂止太常卿立於殿西東向唱賜福胙內贊奏詣飲福位內贊導上至祝飲位光祿寺卿捧福酒胙跪進於左奏跪奏搢圭奏飲福酒訖奏受胙訖奏出圭奏俯伏興平身奏復位奏四拜〈傳贊百官同〉典儀唱徹饌奏樂樂止典儀唱送帝神樂奏四拜〈傳贊百官同〉樂止典儀唱讀祝官捧帛掌祭官捧饌各恭詣泰壇上退拜位之東立典儀唱望燎奏樂捧祝帛饌官出出殿中門奏詣望燎位內贊對引官導上至望燎位燎半奏禮畢導引官導上至大次易祭服出樂止上回明史樂志嘉靖十七年定大饗樂章
　　迎神中和之曲　於皇穆清兮𢎞覆惟仁既成萬寳兮惠此烝民祇受厥明兮欲報無因爰稽古昔兮式展明禋肅肅廣庭兮遙遙紫旻笙鏞始奏兮祥風導雲臣拜稽首兮中心孔慇爰瞻寶輦兮森羅萬神庶幾昭格兮眷命其申徘徊顧歆兮鑒我恭寅
　　奠玉帛肅和之曲　捧珪幣兮瑤堂穆將愉兮聖皇秉予心兮純一荷帝德兮溥將
　　進俎凝和之曲　歲功阜兮庶類成黍稷飶兮濡鼎馨敬薦之兮慙非輕大禮不煩兮惟一誠
　　初獻壽和之曲　金風動兮玉宇澄初獻觴兮交聖靈瞻元造兮懷鴻禎曷以酬之心怦怦
　　亞獻豫和之曲　帝眷我兮居歆紛繁會兮五音再捧觴兮莫殫臣心惟帝欣懌兮生民是任
　　終獻熙和之曲　綏萬邦兮屢豐年眇眇予躬兮實荷昊天酒三獻兮心益䖍帝命參輿兮勿遽旋徹饌雍和之曲　祀禮既洽兮神人肅雍享帝享親兮勉竭臣𠂻惟洪恩兮罔極儼連蜷兮聖容
　　送神清和之曲　九韶既成兮金玉鏗鏘百辟森立兮戚羽斯藏皇天在上兮昭考在旁嚴父配天兮祇修厥常殷薦既終兮神去無方𤣥雲上升兮鸞鵠參翔靈光回照兮郁乎芬芳載慕載瞻兮願錫亨昌子孫庶民兮惟帝是將於昭明徳兮永懐不忘
　　望燎時和之曲　龍輿杳杳兮歸上方金風應律兮燎斯揚達精誠兮合靈光帝廷納兮玉帛將顧下土兮眷不忘願錫吾民兮長阜康
　　唐胄傳帝欲祀獻皇帝明堂配上帝胄力言不可下詔獄拷掠削籍歸
　　豐熙傳子坊嘉靖二年進士出爲南京吏部考功主事尋謫通州同知免歸家居貧乏思効張璁夏言片言取通顯十七年詣闕上書言建明堂事又言宜加獻皇帝廟號稱宗以配上帝世宗大悅未幾進號睿宗配饗元極殿其議葢自坊始人咸惡坊畔父雲明年復進慶雲雅詩一章詔付史館待命久之竟無所進擢歸家悒悒以卒
　　蕙田案豐坊獻邢説以邀寵卒悒悒以卒可謂枉自爲小人矣然當時亦必有惡之而使之然者豈非公議有不可冺沒者乎諂如嚴嵩尚爲兩可之論而坊竟毅然出之異哉
　　王圻續通考十八年九月六日遣成國公朱希忠行大享禮於元極殿奉皇考配帝
　　明史禮志二十一年敕諭禮部季秋大享明堂成周禮典與郊祀並行曩以享地未定特祭於元極寶殿朕誠未盡南郊舊殿原爲大祀所昨歲已令有司撤之朕自作制象立爲殿恭薦名曰泰享用昭寅奉上帝之意乃定歲以秋季大享上帝奉皇考睿宗配享行禮如南郊陳設如祈穀明年禮部尚書費寀以大享殿工將竣請帝定殿門名門曰大享殿曰皇乾及殿成而大享仍於元極寶殿遣官行禮以爲常
　　會典嘉靖二十四年即故大祀殿之址建大享殿而建皇乾殿於大享殿北以藏神版命禮部歲用季秋奏請擇吉行大享禮已又命暫行於元極寶殿
　　明史穆宗本紀隆慶元年正月丙寅罷睿宗明堂配享禮志隆慶元年禮臣言我朝大享之禮自皇考舉行追崇睿宗以昭嚴父配天之孝自皇上視之則睿宗爲皇祖非周人宗祀文王於明堂之義於是帝從其請罷大享禮命元極寶殿仍改欽安殿
　　續通考王氏圻曰明初無明堂之制世宗執嚴父配天之説特創斯禮以追隆所生元極既配之後明年幸承天享帝於龍飛殿亦奉獻皇帝配所以尊其親者至矣其後自定規制更建泰享殿三年而後成一時創制更新典物隆備宜與合宮世室昭垂令典矣乃殿成而祀事不舉內殿殷薦止於代攝葢帝排正議崇私親雖矯強於一時終有惄然不自安者故禮臣敦請屢諭緩行非僅躭奉𤣥修憚乗輿之一出也穆宗即位以禮臣議罷之允矣
　　蕙田案明代明堂之禮肇於世宗然大享殿並非五室九階之制大祀禮行於𤣥極道士之宮並與唐宋之規摹講求者異矣至違正議而豐私昵憚親行而藉攝事不能見喻於臣民矧可希蹤於古哲耶
　　右明明堂















　　五禮通考卷三十
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷三十一
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　吉禮三十一
　　五帝
　　蕙田案五帝之祭周禮最著月令迎氣雖不言祀事而大皥炎帝黃帝少皥顓頊及勾芒祝融后土蓐收𤣥㝠所謂五人帝五人神皆與家語合說者以為五方之帝即上帝之佐故註疏家及諸儒以四郊之兆即迎氣之祭理或然也乃鄭康成創為六天之說而五帝遂與昊天上帝並尊又一一為之名字以明堂大享為總祭五帝則舛矣先儒辭而闢之不爽也三代而後秦之鄜宻上下四畤漢增北畤所祀皆五帝其所由來者舊矣東漢以降或從祀於圜丘或合祭於明堂或分祭於迎氣大抵由重即輕由繁即簡逮明而不臚於祀焉此亦不相沿襲之一大端也後世合祭之事多附見南郊大饗今復另為一門專以四時迎氣屬焉考禮者亦可知所別矣
　　周禮春官小宗伯兆五帝於四郊〈注兆為壇之營域五帝蒼曰靈威仰太昊食焉赤曰赤熛怒炎帝食焉黃曰含樞紐黃帝食焉白曰白招拒少昊食焉黒曰汁光紀顓頊食焉黃帝亦於南郊〉
　　〈鄭氏鍔曰求神各從其類故蒼帝東赤帝南白帝西黒帝北各於其郊四郊為四帝之兆黃帝之位學者之論不一餘以月令攷之中央土位於季夏之後夏火也火生土其相生也乃所以相繼也然則黃帝之兆其同位於南郊乎說者謂玉用黃琮不用赤璋其位乃同南郊何耶余以為祭之玉當放其色求之方各因其位〉
　　〈王氏昭禹曰昊天之有上帝猶國之有君五精之君猶四方之諸侯諸侯有君道故皆謂之君五精之君有帝道故皆謂之帝〉
　　〈陳氏汲曰鄭氏惑六經緯書有六天之說後世莫能廢至唐許敬宗始立論非之近世學者亦知其誕大宰掌次司服皆言祀五帝大宗伯以青圭禮東方赤璋禮南方白琥禮西方元璜禮北方小宗伯兆五帝於四郊則是為迎氣設於四郊之中立五兆所謂五帝者五行之精氣東方青帝南方赤帝西方白帝北方黒帝中央黃帝鄭氏所謂五人帝從祀之說則於義未害葢本月令之言夫人臣如重黎五行之官尚從祀則以五德之帝配食於五行精氣或者是歟案鄭氏注大宗伯青圭禮東方等謂蒼精之帝然則此所謂五帝者即鄭氏所注大宗伯之文謂五行精氣之帝也鄭氏於彼注已是於此五帝之下又別為五帝名則為誕矣〉
　　蕙田案鄭解兆字甚是五帝之說陳及之為正先儒駁註疏六天之謬及五帝與上帝之辨詳見圜丘門不重錄
　　〈劉氏彛曰天地之道隂陽二氣而已春生夏長秋實冬藏品彚於斯各正性命聖人不忘乎其所自遂即圜丘以祀昊天上帝者報本也兆於四郊以祀五帝者迎時氣也報本所以神天之道必有宰而御之者故曰昊天上帝迎氣所以神天之時以其應候晷刻差故曰五方帝六者無形也而萬物賴其生成之功無位也而聖人代其柄任之命雖欲神而報之莫知其神之所在也故望其昊昊然則圜丘報本之義生焉望其五方之色則兆於四郊之禮作焉亦猶宗廟一祖也而六享行焉故天雖曰神地雖曰祗亦強名而神之者也何以知其然哉謹案大司樂之職雲乃分樂而序之以祭以享以祀乃奏黃鍾歌大呂舞雲門以祀天神若夫地示則與四望也山川也各異其樂天神至尊一樂而已明其神之不二也又大裘而冕圜丘五兆不異此服示其同也聖人之意其在茲乎〉
　　禮記禮器因吉土以饗帝於郊饗帝於郊而風雨節寒暑時〈注吉土王者所卜而居之土也享帝於郊以四時所兆祭於四郊者也今漢亦四時迎氣其禮則簡五帝主五行之氣和而庶徴得其序也五行木為雨金為暘火為燠水為寒土為風　疏此謂祭五方之帝因其所卜吉土以為都享祭五方之帝於都之四郊又王者各祭感生之帝於南郊是也〉
　　〈方氏慤曰吉土卜土之吉者以為之兆也〉
　　蕙田案經文曰吉土曰郊自當以圜丘為正所謂因天事天為髙必因丘陵也鄭以吉土為所卜而居之土則指王者所居之都與因天之義不符矣又以郊為專主四郊之壇兆而圜丘反不與葢鄭以圜丘與郊為二故不引大司樂地上之文而專以小宗伯四郊為說意欲自掩其闕而不知其詞之曲義之漏也觀疏言王者祭感生之帝於南郊亦是則孔氏已深窺其隱而代補之矣今從先儒正說載入郊祀門仍附見於此葢經文固不專言四郊之兆而四郊當亦在其中也爰綠注說而正之
　　右五帝兆
　　家語五帝篇季康子問於孔子曰舊聞五帝之名而不知其實請問何謂五帝孔子曰昔丘也聞諸老𣆀曰天有五行水火金木土分時化育以成萬物〈王注一歳三百六十日五行各主七十二日也化生長育一歳之功萬物莫不成〉其神謂之五帝〈五帝五行之神佐天生物者而後世讖緯皆為之名字亦為妖怪妄言〉古之王者易代而改號取法五行五行更王終始相生亦象其義〈法五行更王終始相生以木德王天下其次以生之行轉相承而諸說乃謂五精之帝下生王者其為蔽惑無可言者〉故其為明王者死而配五行是以太皥配木炎帝配火黃帝配土少皥配金顓頊配水康子曰太皥氏其始之木何如孔子曰五行用事先起於木木東方萬物之初皆出焉是故王者則之而首以木德王天下其次則以所生之行轉相承也〈木生火火生土之屬〉康子曰吾聞勾芒為木正祝融為火正蓐收為金正𤣥㝠為水正后土為土正此則五行之主而不亂稱曰帝者何也孔子曰凡五正者五行之官名五行佐成上帝而稱五帝太皥之屬配焉亦云帝從其號〈天至尊物不可以同其號亦兼稱上帝上得包下五行佐成天事謂之五帝以地有五行而其精神在上故亦謂之上帝黃帝之屬故亦稱帝葢從天五帝之號故王者雖號稱帝而不得稱上帝而曰天子者子之與父其尊卑相去遠矣曰天王者言乃天下之王也〉昔少皥氏之子有四叔曰重曰該曰修曰熈實能金木及水使重為勾芒該為蓐收修及熈為𤣥㝠顓頊氏之子曰黎為祝融共工氏之子曰勾龍為后土此五者各以其所能業為官職〈各以一行之官為職業之事〉生爲上公死爲貴神別稱五祀不得同帝〈神故不得稱帝也〉康子曰陶唐有虞夏後殷周獨不得配五帝意者德不及上古耶將有限乎孔子曰古之平治水土及播殖百榖者衆矣唯勾龍兼食於社〈兼猶配也〉而棄爲稷神易代奉之無敢益者明不可與等故自太皥以降逮於顓頊其應五行而王數非徒五而配五帝是其德不可以多也
　　〈楊氏復曰此章注云五帝五行之神佐天生物者而後世讖緯皆為之名字亦為妖怪妄言夫所謂為之名字如靈威仰而下是也自伏羲始畫八卦更文王夫子而後易道偹卦象文言繫辭言天者詳矣何嘗有此等名字推原此說之所出則曰易緯乾鑿度也春秋緯文耀鉤也運斗樞也孝經緯鉤命決也援神契也抑不知易也春秋也孝經也聖人何嘗有一言一句如此信乎其為妖怪妄言矣但此章所謂五帝五行之神佐天生物者愚恐非夫子之言或謂家語王肅所作何也以易論之乾坤為父母震巽坎離艮兌為六子卦畫固有此象矣然序卦言帝出乎震齊乎巽自震巽而下皆天帝之為也謂在天有五行能生物則可謂五行佐天生物則天與五行為二矣是以程子曰不知乾坤之外甚底是六子譬如人之四肢只是一體耳學者大惑也〉
　　馬氏端臨曰案五帝之祀見於周禮五帝之義見於家語其說本正大也自秦漢間廢祀天之禮而以所謂郊祀者祀於五畤名曰五帝鄭康成解經習聞秦漢之事遂於經所言郊祀多指爲祀五帝且據緯書爲之名字於是王子雍羣儒引經傳以排之而謂五帝者太皥以下五人帝也先儒楊信齋則謂果以五人帝爲五帝則五人帝之前其無司四時者乎鄭則失矣王亦未爲得也其說善矣然楊氏之釋五帝則以爲如毛公所謂元氣昊大謂之昊天逺視蒼蒼謂之蒼天程子所謂以形體謂之天以主宰謂之帝之類則五帝乃天之別名而元未嘗有所謂五帝之神也愚謂若以爲天之別名而已則曰帝可矣何必拘以五又何必於祀上帝之外別立祀五帝之禮乎葢五帝爲五行之主而在天猶五嶽爲五行之鎮而在地家語所言盡之矣今因疑緯書靈威仰等名字而謂五帝之本無因疑五帝之本無而謂家語之非聖言亦過矣如日月星宿風伯雨師皆天神之見於祀典者經傳所言昭昭也而道家者流則以爲各有名稱甚者或爲姓字其妖妄不經甚於緯書儒者所不道也然因是而疑日月諸神之本無可乎
　　〈林氏之竒曰古之祭上帝與祭五帝之禮以經推之禮莫盛於周周之祭上帝亦曰祀天郊祀之天明堂之上帝即一也郊祀從簡為報本反始以稷配明堂從偹為大享報成以文王配稷王業所始文王王業所成從其類也祭於郊曰天於明堂曰上帝天言兆朕帝言主宰也歳之祭五帝者五周禮先言祀上帝次言祀五帝亦如之葢言祀青帝之禮亦如之祀赤帝之禮亦如之不可詳數故但曰祀五帝亦如之夫所謂祀五帝亦如之者謂大臣之贊相有司之備具至其圭幣則五帝各有方色未嘗與上帝混而同也周禮曰禮東方禮南方月令雲四立迎氣故曰歳之祭上帝者四而祭五帝者五若有故而旅則不在此矣〉
　　蕙田案家語雲天有五行水火金木土分時化育以成萬物其神謂之五帝注以爲五行之神佐天生物者此五帝之正義也下雲古之王者易代而改號取法五行更王終始相生亦象其義此言五人帝取法五行是五帝之配也文義甚明王氏注此亦本不誤乃王於周禮五帝但指爲五人帝王之蔽也辨之者遂謂家語王肅所作又諸儒之蔽也馬氏林氏之說得之矣
　　禮記月令孟春之月其帝太皥其神勾芒〈注此蒼精之君木官之臣自古以來著德立功者也太皥宓戱氏勾芒少皥氏之子曰重為木官　疏其帝太皥者謂自古以來木德之君其帝太皥也謂之皥者案異義古尚書說元氣廣大謂之昊天則皥皥廣大之意以伏羲德能同天故稱皥以東方生養元氣盛大西方收歛元氣便小故東方之帝謂之太皥西方之帝謂之少皥其神勾芒者謂自古以來主春立功之臣其祀以為神是勾芒者主木之官木初生之時勾屈而有芒角故云勾芒言太皥勾芒者以此二人生時木王主春立德立功及其死後春祀之時則祀此太皥勾芒故言也此言之據死後享祭之時不論生存之日故云其神勾芒勾芒言其神則太皥亦神也太皥言帝則勾芒當雲臣也互而相通太皥在前勾芒在後相去懸逺非是一時太皥木王勾芒有主木之功故取以相配也〉
　　蕙田案少皥在太皥之後故稱少以別之猶太康少康非有優劣也疏謂元氣有大小非
　　孟夏之月其帝炎帝其神祝融〈注此赤精之君火官之臣自古以來著德立功者也炎帝大庭氏也祝融顓頊氏之子曰黎為火官疏何允曰春秋說雲炎帝號大庭氏又為地皇作耒耜播百穀曰神農也雲黎為火官案昭二十九年左傳雲顓頊氏有子曰黎為祝融杜注云祝融明貌〉中央土其帝黃帝其神后土〈注此黃精之君土官之神自古以來著德立功者也黃帝軒轅氏也后土亦顓頊氏之子曰黎兼為土官疏案昭二十九年左傳雲顓頊氏有子曰黎為祝融共工氏有子曰勾龍爲后土后土為土官知此經后土非勾龍而為黎者以勾龍初為后土後轉為社后土官缺黎則兼之故鄭注大宗伯雲黎食於火土以宗伯別雲社稷又雲五祀勾龍為社神則不得又為五祀故云黎兼也〉
　　〈丘氏光庭曰五行獨土神稱後者後君也位居中統領四行故稱君也案左傳勾龍為后土后土為社則是勾龍一人而配兩祭非謂轉為社神也月令土既是五行之神以勾龍配之正與左傳合康成失之於前頴達狥之於後皆非也然楚語曰顓頊命南正重司天火正黎司地黎既司地豈不可配土葢黎之司地兼其職耳非有功於土也若黎可配土則重亦可配天乎且黎為火正而康成猶用兼之配土豈勾龍土官乃不可以配土乎依左氏勾龍配於兩祭不亦宜乎〉
　　蕙田案五行之中土最大其功亦最鉅故先王於五祀之外又立社稷以祀之而勾龍復配食於社焉一行而兩祀一官而兩配皆所以報其功也中央與社所祀非二故配神亦無二註疏以勾龍轉爲社黎兼土官葢誤丘氏非之是也
　　孟秋之月其帝少皥其神蓐收〈注此白精之君金官之臣自古以來著德立功者也少皥金天氏蓐收少皥氏之子曰該為金官　疏此秋雲其帝少皥在西方金位左傳昭元年雲昔金天氏有裔子曰昧為𤣥㝠師生允格臺駘稱金天氏與少皥金位相當故少皥則金天氏也又帝王世紀少皥帝號曰金天氏雲少皥氏之子曰該為金官者案左傳昭二十九年蔡墨雲少皥氏之子曰該又雲該為蓐收是為金神佐少皥於秋蓐收者言秋時萬物摧蓐而收歛〉
　　孟冬之月其帝顓頊其神𤣥㝠〈注此黒精之君水官之臣自古以來著德立功者也顓頊髙陽氏也𤣥㝠少皥氏之子曰修曰熈為水官　疏案五帝德雲顓頊髙陽氏姬姓也又帝王世紀雲生十年而佐少皥十二年而冠二十年而登帝位在位七十八年而崩以水承金也雲𤣥㝠少皥氏之子曰修曰熈者案昭二十九年左傳雲少皥氏有子曰修曰熈又雲修及熈為𤣥㝠是相代為水官也〉春秋昭公二十九年左傳蔡墨曰五行之官是謂五官實列受氏姓封爲上公祀爲貴神社稷五祀是尊是奉〈注五官之君長能修其業者死皆配食於五行之神為王者所尊奉〉木正曰勾芒〈注取木生勾曲而有芒角也其祀重焉〉火正曰祝融〈注祝融明貌其祀黎焉〉金正曰蓐收〈注秋物摧蓐而可收也其祀該焉〉水正曰𤣥㝠〈注水隂而幽㝠其祀修及熈焉〉土正曰后土〈注土為羣物主故稱後也其祀勾龍焉在家則祀中霤在野則為社〉　獻子曰社稷五祀誰氏之五官也對曰少皥氏有四叔曰重曰該曰修曰熈實能金木及水使重爲勾芒該爲蓐收修及熈爲𤣥㝠世不失職遂濟窮桑〈注少皥氏之號〉此其三祀也顓頊氏有子曰黎爲祝融共工氏有子曰勾龍爲后土此其二祀也后土爲社〈疏五官之君長死則皆為貴神王者尊奉之如祭配食於五行之神即下重該修熈黎是也王者祭木火土金水之神而以此人之神配之食非專祭此人也分五行以配四時故五行之神勾芒祝融之徒皆以時物之狀而為之名此五者本為五行之神作名耳非與重該之徒為名也晉語雲虢公夢在廟有神人靣白毛虎爪執鉞立西阿公懼而走神曰無走帝命曰使晉襲於爾門公拜稽首覺召史嚚占之對曰如君之言則蓐收也天之刑神也如彼文虢公所夢之狀必非該之貌自是金神之形耳由此言之知勾龍祝融𤣥㝠后土之徒皆是木火水土之神名非所配人之神名也雖本非配人之名而配者與之同食亦得取彼神名以為配者神名猶社本土神之名稷本榖神之名配者亦得稱社稷也此五行之官配食五行之神天子制禮使祀焉是為王者所尊奉也〉
　　蕙田案孔疏此條釋五行之神名及配神者亦得取彼名以爲名極精
　　〈葉氏夢得曰左氏記蔡墨之言謂以人司其官死而遂祀以為神者也五行本天地之氣無形可求其神必依人而行上古不可得而知矣自少皥以下各以其子為之則世或擇其能者相代如夏以柱為稷周以棄為稷是也後世五行之官不復修唯后土祭於社而勾芒立春出土則祀之祝融蓐收無常祀也陳氏祥道曰古者祭祀必有配故社配以勾龍稷配以棄四時迎氣於郊不可以無配也故迎青帝則配以太皥迎赤帝則配以炎帝配以太皥則從以勾芒配以炎帝則從以祝融以至中央秋冬之禮類皆如此葢五帝以德五神以功德則究其所乗之勢而本之也功則推其所職之事而歸之也〉
　　朱子語錄問祭先賢先聖如何朱子曰有功德在人人自當報之古人祀人帝只是如此
　　陳氏禮書有天地則有五方有五方則有五帝古者祀五帝必配以五人帝五人臣月令春夏秋中央之臣皆一人而冬有修與熈者蓋冬於方爲朔於卦爲艮於腎有左右於器有權衡於物有龜蛇於色有青黒則官有修熈宜矣
　　右五帝義及配神
　　禮記月令先立春三日太史謁之天子曰某日立春盛德在木天子乃齊立春之日天子親帥三公九卿諸侯大夫以迎春於東郊〈注太史禮官之屬掌正歳年以序事謁告也迎春祭蒼帝靈威仰於東郊之兆也王居明堂禮曰出十五里迎歳葢殷禮也周近郊五十里　疏賈馬蔡邕皆以為迎春祭太皥及勾芒鄭獨以為祭蒼帝靈威仰者以禮器雲饗帝於郊而風雨節寒暑時太皥是人帝何能使風雨寒暑時周禮司服王祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之五帝若是人帝何得與天帝同服也〉
　　楊氏復曰鄭注五帝爲天帝賈逵馬融王肅等以五帝為五人帝故爲鄭學者辨之雲饗帝於郊而風雨節寒暑時若是五人帝何能使風雨寒暑得時二說不同當以鄭氏之說爲正　鄭氏注春官宗伯謂禮五天帝而以五人帝配食謂如立春禮蒼帝於東郊而太皥勾芒食焉以其自外至者無主不止故四時別祀五帝而以五人帝配食也
　　先立夏三日太史謁之天子曰某日立夏盛德在火天子乃齊立夏之日天子親帥三公九卿大夫以迎夏於南郊〈注迎夏祭赤帝赤熛怒於南郊之兆也〉
　　先立秋三日太史謁之天子曰某日立秋盛德在金天子乃齊立秋之日天子親帥三公九卿諸侯大夫以迎秋於西郊〈注迎秋者祭白帝白招拒於西郊之兆也〉
　　先立冬三日太史謁之天子曰某日立冬盛德在水天子乃齊立冬之日天子親帥三公九卿大夫以迎冬於北郊〈注迎冬者祭黒帝汁光紀於北郊之兆也〉
　　〈方氏慤曰四立之日則其氣至矣故天子親帥其臣以迎之於郊焉所以導其氣之至也五行獨不迎土者以其居中非自外至也〉
　　〈胡氏銓曰饗帝於郊初不指言何帝竊以為蒼帝與太皥皆當祭不必分也鄭取春秋緯固不經而賈馬等亦太泥矣鄭又以此為殷禮然王居明堂禮亦何嘗指以為殷又逸禮亦豈盡足據則此謂之周禮可乎〉
　　蕙田案周禮言祀五帝而不言所祭之時月令有迎氣而無祭祀之事然兆在四郊而迎氣亦在四郊則所迎之地即所兆之地可知也祭則必於所兆而迎氣必於四立則迎氣之日即爲祭帝之日可知也鄭氏據緯書蒼帝等名字固不可從而謂祭於四郊似可信也或疑周禮言卜日而四立日則不用卜冢宰言十日戒而月令三日齊司服祀五帝大裘而冕迎氣不應均服大裘然四立雖有定日亦須卜者卜其牲再周禮泛言大祭祀故以卜日該之如南北郊亦在內非無定日也疏言示審慎蓋亦是一解冢宰先十日戒乃散齊太史先三日謁乃致齊義亦無礙至大裘而冕特言其祭服之重同於祀天耳非謂夏秋皆服大裘也〈論見郊祀服冕條下〉今姑從鄭義以俟考古者
　　右迎氣祭五帝
　　周禮天官大宰祀五帝則掌百官之誓戒與其具修〈注祀五帝謂四郊及明堂　疏月令四時迎氣及季夏六月迎土氣於南郊其餘四帝各於其郊並夏正祭所感帝於南郊故云祀五帝於四郊也鄭雲及明堂者總享五帝於明堂依月令秦用季秋鄭雲未知周以何月案下曲禮雲大享不問卜鄭雲祭五帝於明堂莫適卜也彼明堂不卜此下經雲帥執事而卜日則此祀五帝不合有明堂鄭雲及明堂者廣解祀五帝之處其實此處無明堂〉
　　前期十日帥執事而卜日遂戒〈疏四時迎氣冬至郊天等雖有常時常日猶須審慎仍卜日〉
　　秋官大司冦若禋祀五帝則戒之日涖誓百官
　　楊氏復曰案鄭氏注掌次祀五帝則張大次小次設重帟重案雲此所謂四時迎氣月令四立之祭是矣及注太宰祀五帝大司冦小司冦禋祀五帝皆云四時迎氣亦當與掌次同注又兼雲總享明堂何耶夫總享五帝於明堂漢禮則有之非周禮也漢襲秦禮郊祀及明堂皆祀五畤之帝周禮安有此哉鄭注葢約漢禮以言周禮耳
　　天官司服祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之〈鄭氏鍔曰五帝雖天之佐而與天同體故祀之服亦可得而同四圭有邸奏黃鍾歌大呂舞雲門其玉其樂皆同其服何疑之有〉
　　蕙田案祭服與昊天上帝同者明其重耳祀火帝於孟夏祀土帝於季夏必無服大裘之理行禮自有變通唐開元禮夏亦服裘冕可謂膠柱之見矣
　　春官大宗伯以青圭禮東方以赤璋禮南方以白琥禮西方以𤣥璜禮北方皆有牲幣各放其噐之色〈注禮東方以立春謂蒼精之帝而太昊勾芒食焉禮南方以立夏謂赤精之帝而炎帝祝融食焉禮西方以立秋謂白精之帝而少昊蓐收食焉禮北方以立冬謂黒精之帝而顓頊𤣥㝠食焉禮神者必象其類　疏雲禮東方以立春謂蒼精之帝者此已下皆據月令四時迎氣皆在四立之日故以立春立夏立秋立冬言之也〉
　　〈鄭氏鍔曰不言視中央者熊氏以為中央黃帝亦以赤璋然以類求神中央土色宜用黃孔氏以為當用黃琮然則土與地一類故不言〉
　　蕙田案禮中央黃帝之玉此節及覲禮祀方明俱不言說者以爲用赤璋則赤非其色以爲用黃琮則琮非祀天神之玉似俱未妥然亦無明文可攷也
　　大司樂乃奏黃鍾歌大呂舞雲門以祀天神〈注天神謂五帝及日月星辰〉
　　地官充人掌繫祭祀之牲牷祀五帝則繫於牢芻之三月〈䟽雲祀五帝者上雲掌繫祭祀之牲牷則總養天地宗廟之牲下別言祀五帝則畧舉五帝而已其實昊天及地示與四望社稷之等外神皆繫之也〉
　　天官掌次祀五帝則張大次小次設重帟重案〈注祀五帝於四郊　疏祀五帝於四郊者案引宗伯祀五帝於四郊是也此謂四時迎氣〉
　　太宰及執事眡滌濯
　　地官大司徒祀五帝奉牛牲羞其肆
　　秋官小司冦凡禋祀五帝實鑊水
　　士師祀五帝則沃屍及王盥洎鑊水
　　天官太宰及納亨贊王牲事
　　及祀之日贊玉幣爵之事
　　楊氏復曰祀五帝禮物樂章大略當與郊祀同而亦有不同者如小宗伯兆五帝於四郊乃祀五帝之位月令四立之祭乃祀五帝之時大宗伯以青圭禮東方以赤璋禮南方之類乃禮五帝之玉大宗伯牲幣各放其器之色大司徒奉牛牲之類皆祀五帝之禮也大司樂乃奏黃鍾歌大呂舞雲門以祀天神鄭注云神謂五帝及日月星辰則祀五帝之樂也又案大宗伯註疏祭五天帝以五人神配食通典雲其配祭以五人帝春以太皥夏以炎帝季夏以黃帝秋以少昊冬以顓頊其壇位各於當方之郊去國五十里內曰近郊爲兆位於中築方壇亦名曰太壇而祭之其禮七獻畢獻之後天子舞當代之樂
　　蕙田案陳氏禮書謂周官祀五帝之禮有與天同以極其隆有與天異以致其辨其說最明夫昊天上帝者猶易卦之乾也說卦傳曰乾爲天是也五帝則元亨利貞四德在天爲四時在地爲五方在行爲五行所以運轉乎陰陽寒暑之氣而爲生長收藏之主宰者也譬之在人性則乾之體也天也心則其主宰而曰君猶昊天上帝也五帝則仁義禮智信之德發爲惻隠羞惡辭讓是非之心亦各有主宰而分見者是也五帝與天同其隆者四端皆性也異於天以致其辨者偏端之見非心之全體也其理一也鄭𤣥六天之說則失之僭從緯書而各爲之名字則失之誕王肅以爲即五人帝則又失其本皆無足據至祭祀儀節詳見南郊門今擇經文之明著五帝及注可信者列於右大畧較之祭天宜少殺然不可考矣
　　右祭五帝儀
　　〈王氏應電曰或疑天一而已不應有五此後世簒入之文是不然周禮全經文誤者寡雖或簒入不應數處皆然葢天體雖一而氣之流行截然不同易曰帝出乎震齊乎巽月令曰盛德在木之類是矣故王者因其氣之至而祀之也夫天無心也一陽之生天心於是而見故冬至以祭天帝無形也五氣之易帝之主宰於是而見故於四孟季夏以祭五帝然祭雖有五但因其方氣之不同而其禮物亦異非天實有五也至其所配則以五人帝而其從祀又以五人神者葢上古聖人繼天而王其性雖無不全其厯數受命必各得其氣之盛若太皥以木德王周人以火之類又古者神明之臣皆能燮調元和司天司地各有攸職世執其功如重為勾芒黎為祝融該為蓐收修及熈為𤣥㝠其功不可掩故必配以五人帝而從以五人神也或又雲祭不欲數上帝一歳五祭無乃煩而不敬乎葢元後者天之元子故事天之禮一視其祖考是故冬至之郊視於禘五帝之祀視於時祭其餘水旱之祈禪革大故大烖大師之類告禱祠皆與祖廟並舉一如子孫之事其先王後人唯失其為上天元子之意故若疏逺而不相屬甚有五年一郊者故觀此反為數耳〉
　　蕙田案王氏雲冬至之郊視乎禘五帝之祭視乎時祭其說甚善又祭法雲埋少牢於泰昭祭時也似亦與迎氣相近然少牢用埋則非天神矣今不便採入闕疑可也
　　史記秦本紀周避犬戎難東徙雒邑襄公以兵送周平王平王封襄公爲諸侯賜之岐以西之地於是始國與諸侯通使聘享之禮乃用騮駒黃牛羝羊各三祠上帝西畤〈索隠曰襄公始列為諸侯自以居西畤西畤縣名故作西畤祠白帝畤止也言神靈之所依止也亦音市謂為壇以祭天也〉
　　蕙田案襄公所祀上帝乃白帝非昊天上帝也始皇始廢封建立郡縣襄公時安得有西畤縣縣乃因西畤而得名耳祀上帝曰西畤則西方之帝耳索隠謂爲壇以祭天誤
　　封禪書秦襄公始列爲諸侯居西垂〈注漢隴西郡縣今在秦州上邽縣西南九十里〉自以爲主少皥之神作西畤祀白帝其牲用駵駒黃牛羝羊各一雲
　　通鑑前編平王元年秦祀上帝於西畤
　　蕙田案上帝應作白帝
　　史記秦本紀文公十年初爲鄜畤用三牢
　　封禪書秦文公東獵汧渭之間卜居之而吉文公夢黃虵自天下屬地其口止於鄜衍〈鄜屬馮翊山阪曰衍〉史敦曰此上帝之徵君其祠之於是作鄜畤用三牲郊祭白帝焉自未作鄜畤也而雍旁故有吳陽武畤雍東有好畤皆廢無祠或曰自古以雍州積髙神明之隩故立畤郊上帝諸神祠皆聚雲葢黃帝時常用事雖晚周亦郊焉其語不經見搢紳者不道
　　通鑑前編平王十有五年秦作鄜畤
　　史記秦本紀德公元年初居雍城大鄭宮以犧三百牢祠鄜畤卜居雍
　　封禪書作鄜畤後七十八年秦德公既立卜居雍後子孫飲馬於河遂都雍雍之諸祠自此興用三百牢於鄜畤〈索隠曰百當為白秦君西祠少皥牲尚白牢秦諸侯也雖奢侈僭祭郊本特牲不可用三百牢以祭天葢字誤也〉
　　秦本紀秦宣公四年作宻畤
　　封禪書德公立二年卒其後六年秦宣公作宻畤於渭南祭青帝其後秦靈公作吳陽上畤祭黃帝〈徐廣曰凡去作宻畤二百五十年〉作下畤祭炎帝〈索隠曰吳陽地名葢在岳之南又上雲雍旁有故吳陽武畤今葢因武畤又作上下畤以祀黃帝炎帝〉櫟陽雨金秦獻公自以爲得金瑞故作畦畤櫟陽而祀白帝〈晉灼曰漢注在隴西西縣人先祠山下形如種韭畦　索隠曰漢舊儀雲祭人先於隴西西縣人先山山上皆有土人山下有畤如種韭畦畦中各有二土封故云畦畤〉其後百二十歳而秦滅周
　　正義括地誌雲漢有五畤在岐州雍縣南則鄜畤吳陽上畤下畤宻畤北時秦文公夢蛇自天而下屬地其口止於鄜衍作畤郊祭白帝曰鄜畤秦宣公作宻畤於渭南祭青帝秦靈公作吳陽上畤祭黃帝作下畤祀炎帝漢髙帝曰天有五帝今四何也待我而具五遂立黒帝曰北畤是也
　　蕙田案據此則五畤所祀者五帝而非上帝明矣自是五帝之祠盛於兩漢而上帝之祀淆於方士之言亂於䜟緯之說其害遂及於六經雖曰註疏之流弊實五畤為之厲階也
　　秦本紀昭襄王五十四年王郊見上帝於雍
　　封禪書秦並天下令祠官所常奉惟雍四畤上帝爲尊故雍四畤春以爲歳禱因泮凍秋涸凍冬賽祠五月嘗駒及四中之月祠春夏用騂秋冬用駵畤駒四匹木寓龍欒車一駟〈李竒曰寓寄也寄生龍形於木也索隠曰欒車謂車有鈴〉木寓車馬一駟各如其帝色黃犢羔各四珪幣各有數皆生瘞埋無爼豆之具
　　通典秦始皇既即位以昔文公出獵獲黒龍此其水德之瑞用十月爲歳首色尚黒音尚大呂
　　右秦四畤
　　漢書郊祀志髙祖立爲漢王二年東擊項籍而還入關問故秦時上帝祠何帝也對曰四帝有白青黃赤帝之祠髙祖曰吾聞天有五帝而四何也莫知其說於是髙祖曰吾知之矣乃待我而具五也乃立黒帝祠命曰北畤有司進祠上不親往悉召故秦祀官復置太祝太宰如其故儀禮因令縣爲公社
　　史記封禪書令晉巫祠五帝九天巫祠九天皆以歳時祀宮中〈索隠曰孝武本紀雲立九天廟於甘泉三輔故事雲胡巫事九天於神明臺淮南子云中央曰鈞天東方曰蒼天東北昊天北方𤣥天西北幽天西方皓天西南朱天南方炎天東南陽天是為九天也正義曰太𤣥經雲一中天二羨天三徒天四罰更天五晬天六郭天七咸天八治天九成天也〉
　　〈通考案五帝之說先儒多闢之以為帝即天也天一而已安得有五然帝者主宰之名五行之在天各有神以主之而謂之五帝猶雲可也至於九天之說則其虛誕特甚而漢初已祠之宮中索隠正義引淮南子及太𤣥經所載名字是果何所傳授而於義何所當耶後來道家有所謂九天又有所謂三十三天且各有名字然則其說所從來逺矣〉
　　文帝十三年制曰朕賴宗廟之靈社稷之福方內乂安民人靡疾間者比年登朕之不德何以饗此皆上帝諸神之賜也葢聞古者饗其德必報其功欲有增諸神祠有司議增雍五畤路車各一乗駕被具〈駕車被馬之飾〉西畤畦畤寓車各一乗寓馬四疋駕被具
　　文帝本紀十五年黃龍見成紀詔曰有異服之神見於成紀母害於民歳以有年朕親郊上帝諸神禮官議毋諱以勞朕有司禮官皆曰古者天子夏躬親禮祀祠上帝於郊故曰郊於是天子始幸雍郊見五帝以孟夏四月答禮焉
　　十六年上親郊見渭陽五帝廟
　　漢書郊祀志趙人新垣平以望氣見上言長安東北有神氣成五采若人冠冕焉或曰東北神明之舍西方神明之墓也〈張晏曰神明日也日出東方舍謂陽穀日沒於西墓謂北谷也師古曰此說非也總言神明以東北為居西方為冡墓之所故立廟於渭陽也〉天瑞下宜立祠上帝以合符應於是作渭陽五帝廟同宇帝一殿面五門各如其帝色祠所用及儀亦如雍五畤明年夏四月帝親拜霸渭之㑹以郊見渭陽五帝五帝廟臨渭其北穿蒲池溝水權火舉而祠若光輝然屬天焉於是貴平上大夫賜累千金而使博士諸生刺六經中作王制謀議巡狩封禪事文帝出長安門若見五人於道北遂因其直立五帝壇祠以五牢具史記文帝本紀其後人有上書告平所言皆詐下吏治誅夷平自是後怠於神明之事而渭陽長門五帝使祠官領以時致禮不親往焉
　　漢書景帝本紀六年冬十月行幸雍郊五畤
　　史記封禪書孝景即位十六年祠官各以歲時祠如故無有所興
　　漢書武帝本紀元光二年冬十月行幸雍祠五畤郊祀志武帝初即位尤敬鬼神之祀六年竇太后崩其明年徵文學之士明年上初至雍郊見五畤後常三歲一郊武帝本紀元狩元年冬十月行幸雍祠五畤獲白麟作白麟之歌〈應劭曰獲白麟因改元曰元狩也〉
　　郊祀志亳人謬忌奏祠太乙方曰天神貴者太乙太乙佐者五帝古者天子以春秋祭太乙東南郊日一太牢七日為壇開八通之鬼道於是天子令太祝立其祠長安城東南郊常奉祠如其方其後人上書言古者天子三年一用太牢祠三一天一地一太乙天子許之令太祝領祠之於忌太乙壇上如其方後人復有言古天子常以春解祠祠黃帝用一梟破鏡㝠羊用羊祠馬行用一青牡馬太乙臯山山君用牛武夷君用乾魚隂陽使者以一牛令祠官領之如其方而祠太乙於忌太乙壇旁後二年郊雍獲一角獸若麃然有司曰陛下肅祗郊祀上帝報享錫一角獸葢麟雲於是以薦五畤畤加一牛以燎賜諸侯白金以風符應合於天也
　　武帝本紀元狩二年冬十月行幸雍祠五畤
　　元鼎四年冬十月行幸雍祠五畤賜民爵一級女子百戸牛酒
　　五年冬十月行幸雍祠五畤
　　元封二年冬十月行幸雍祠五畤
　　四年冬十月行幸雍祠五畤
　　史記封禪書明堂禮畢又上泰山自有秘祠其巔而泰山下祠五帝各如其方黃帝並赤帝而有司侍祠焉蕙田案漢先立五畤後立渭陽五帝廟五帝廟旋領祠官而親祠五畤是爲五帝正祭其祀明堂復有五帝者葢比諸圜丘從祀之例至東漢明帝時乃專以明堂祀五帝而宋齊以下時或從之則尤誤矣然其事既行於明堂則與五畤之祀又別馬氏編輯多有兩岐今凡祀明堂者悉入明堂此不重載
　　太初二年有司言雍五畤無牢孰具芬芳不備廼令祠官進畤特牢具色食所勝〈孟康曰若火勝金則祠赤帝以白牲也〉而以木寓馬代駒焉及諸名山川用駒者悉以木寓馬代行過乃用駒他禮如故
　　漢書武帝本紀太始四年十二月行幸雍祠五畤宣帝本紀五鳳二年春三月行幸雍祠五畤
　　元帝本紀始元五年三月行幸雍祠五畤
　　永光四年三月行幸雍祠五畤
　　建昭元年春三月上幸雍祠五畤
　　成帝本紀建始二年春正月罷雍五畤
　　永始二年十一月行幸雍祠五畤　三年冬十月庚辰皇太后詔有司復甘泉泰畤汾隂后土雍五畤陳寶祠郊祀志明年〈祀南郊之明年〉匡衡坐事免官爵衆庶多言不當變動祭祀者又初罷甘泉泰畤作南郊日大風壊甘泉竹宮折㧞畤中樹木十圍以上百餘天子異之以問劉向向言家人尚不欲絶種祠〈種祠繼嗣所傳祠也〉況於國之神寶舊畤且甘泉汾陰及雍五畤始立皆有神祗感應然後營之非苟而已也武宣之世奉此三神禮敬勅備神光尤著祖宗所立神祗舊位誠未易動上意恨之後上以無繼嗣故令皇太后詔有司曰葢聞王者承事天地交接太乙尊莫著於祭祀孝武皇帝大聖通明始建上下之祀營泰畤於甘泉定后土於汾陰而神祗安之享國長久子孫蕃滋累世遵業福流於今今皇帝寛仁孝順奉循聖緒靡有大愆而久無繼嗣思其咎職殆在徙南北郊違先帝之制改神祗舊位失天地之心以妨繼嗣之福春秋六十未見皇孫食不甘味寢不安席朕甚悼焉春秋大復古善順祀其復甘泉泰畤汾陰后土如故及雍五畤陳寶祠在陳倉者天子復親郊禮如前成帝本紀元延元年三月行幸雍祠五畤　三年三月行幸雍祠五畤
　　綏和元年三月行幸雍祠五畤
　　郊祀志平帝元始五年大司馬王莽奏臣前奏徙甘泉泰畤汾陰后土皆復於南北郊謹案周官兆五帝於四郊山川各因其方〈師古曰春官小宗伯之職也兆謂為壇之營域也五帝於四郊謂青帝於東郊赤帝及黃帝於南郊白帝於西郊黑帝於北郊也各因其方謂順其所在也〉今五帝兆居在雍五畤不合於古又日月雷風山澤易卦六子之尊氣所謂六宗也星辰水火溝瀆皆六宗之屬也今或未特祀或無兆居謹與太師光大司徒宮羲和歆等八十九人議皆曰天子父事天母事地今稱天神曰皇天上帝泰一兆曰泰畤而稱地祗曰后土與中央黃靈同又兆北郊未有尊稱宜令地祗稱皇地後祗兆曰廣畤易曰方以類聚物以羣分〈師古曰易上繫之辭也方謂所向之地〉分羣神以類相從爲五部兆天地之別神中央帝黃靈后土畤及日廟北辰北斗填星中宿中宮於長安城之未地兆東方帝太昊青靈勾芒畤及雷公風伯廟歳星東宿東宮於東郊兆南方炎帝赤靈祝融畤及熒惑星南宿南宮於南郊兆西方帝少皥白靈蓐收畤及太白星西宿西宮於西郊兆北方帝顓頊黒靈𤣥㝠畤及月廟雨師廟辰星北宿北宮於北郊兆奏可於是長安旁諸廟兆畤甚盛矣
　　右西漢五畤
　　蕙田案西漢崇重五帝而不聞有迎氣之制東漢以下但有五郊迎氣而無特祭五帝之文故自此以下獨存迎氣其圜丘從祀已見於前馬氏多彼此互見今並不列
　　後漢書祭祀志立春之日皆青幡幘迎春於東郭外令一童男冒青巾衣青衣先在東郭外野中迎春至者自野中出則迎者拜之而還弗祭三時不迎
　　蕙田案五時迎氣之禮定於永平此所載迎春於東郭外三時不迎者乃縣邑所行之事故不備禮以志不書剏始年月故載於永平二年之前而附著其說如此
　　明帝本紀永平二年始迎氣於五郊
　　祭祀志迎時氣五郊之兆自永平以禮䜟及月令有五郊迎氣服色因采元始中故事兆五郊於洛陽四方中兆在未壇皆三尺階無等立春之日迎春於東郊祭青帝勾芒〈月令章句曰東郊去邑八里因木數也〉車旗服飾皆青歌青陽八佾舞雲翹之舞及因賜文官太傅司徒以下縑各有差立夏之日迎夏於南郊祭赤帝祝融〈月令章句曰去邑七里因火數也〉車旗服飾皆赤歌朱明八佾舞雲翹之舞先立秋十八日迎黃靈於中兆祭黃帝后土〈月令章句曰南郊五里因土數也〉車旗服飾皆黃歌朱明八佾舞雲翹育命之舞〈魏氏繆襲議曰漢有雲翹育命之舞不知所出舊以祀天今可兼以雲翹祀圜丘兼以育命祀方澤〉立秋之日迎秋於西郊祭白帝蓐收〈月令章句曰西郊九里因金數也〉車旗服飾皆白歌西皓八佾舞育命之舞使謁者以一特牲先祭先虞於壇有事天子入囿射牲以祭宗廟名曰貙劉語在禮儀志立冬之日迎冬於北郊祭黒帝𤣥㝠〈月令章句曰北郊六里因水數也〉車旗服飾皆黒歌𤣥㝠八佾舞育命之舞
　　獻帝本紀建安八年冬十月己巳公卿初迎冬於北郊總章始復備八佾舞
　　注獻帝起居注曰建安八年公卿迎氣北郊始復用八佾皇覽曰迎禮春夏秋冬之樂又順天道是故距冬至日四十六日則天子迎春於東堂距邦八里堂髙八尺堂階三等青稅八乗旗旄尚青田車載矛號曰助天生唱之以角舞之以羽翟此迎春之樂也自春分數四十六日則天子迎夏於南堂距邦七里堂髙七尺堂階二等赤稅七乗旗旄尚赤田車載㦸號曰助天養唱之以徵舞之以鼔鞉此迎夏之樂也自夏至數四十六日則天子迎秋於西堂距邦九里堂髙九尺階九等白稅九乗旗旄尚白田車載兵號曰助天收唱之以商舞之以干戚此迎秋之樂也自秋分數四十六日則天子迎冬於北堂距邦六里堂髙六尺堂階六等黑稅六乗旗旄尚黑田車載甲鐵鍪號曰助天誅唱之以羽舞之以干戈此迎冬之樂也
　　祭祀志肅宗建初五年始行月令迎氣樂
　　東觀記曰馬防上言聖人作樂所以宣氣致和順陰陽也臣愚以爲可因歳首發太蔟之律奏雅頌之音以迎和氣時以作樂器費多遂獨行十月迎氣樂也
　　靈帝建寧二年迎氣黃郊道於洛水西橋逢暴風雨導從鹵簿車或發葢百官霑濡還不至郊使有司行禮迎氣北郊
　　時議郎蔡邕上疏言臣自在宰府及備朱衣〈朱衣謂祭官也〉迎氣五時而車駕稀出四時致敬屢委有司雖有解除猶爲踈廢〈解除謂謝過也〉忘禮敬之大任禁忌之書拘信小故以虧大典故皇天不恱顯風霆災妖之異
　　右東漢五郊迎氣
　　宋書禮志晉武帝泰始二年詔定郊祀羣臣議五帝即天地王氣其實一神五郊宜改五精之號皆同稱昊天上帝各設一坐而已從之
　　蕙田案明堂除五帝之坐五郊改五精之號皆晉武特識超越兩漢但五帝本五行之氣同在天中而各有所主譬如人有五官不可指其一而名之曰人同稱昊天上帝於義殊爲未安也
　　蕙田又案晉宋二史郊堂以外俱不言有別祭五帝之制觀此條五郊是其指迎氣分祭無疑也又明帝太寧三年詔書有依舊詳處之文是舊有之而渡江後復設耳
　　晉書明帝本紀太寧三年詔曰郊祀天地帝王之重事自中興以來惟南郊北郊四時五郊之禮都不復設主者其依舊詳處
　　隋書禮儀志禮天子毎以四立之日及季夏乗玉輅建大旂服大裘各於其方之近郊爲兆迎其帝而祭之所謂燔柴於太壇埽地而祭者也春迎靈威仰者三春之始萬物稟之而生莫不仰其靈德服而畏之也夏迎赤熛怒者火色熛怒其靈炎至明盛也秋迎白招拒者招集拒大也言秋時集成萬物其功大也冬迎葉光紀者葉拾光華紀法也言冬時收拾光華之色伏而藏之皆有法也中迎含樞紐者含容也樞機有開闔之義紐者結也言土德之帝能含容萬物開闔有時紐結有法也然此五帝之號皆以其德而名焉梁陳後齊後周及隋制度相循皆以其時之日各於其郊迎而以太皥之屬五人帝配祭並以五官三辰七宿於其方從祀焉梁制迎氣以始祖配牲用特牛一其儀同南郊
　　天監五年明山賓請迎五帝於郊皆以始祖配饗詔依議　七年尚書左丞司馬筠等議以昆蟲未蟄不以火田鳩化爲鷹罻羅方設仲春之月祀不用牲止珪璧皮幣斯又事神之道可以不殺明矣況今祀天豈容尚此請夏初迎氣祭不用牲帝從之　八年明山賓議曰周官祀昊天以大裘祀五帝亦如之頃代郊祀之服皆用袞冕是以前奏迎氣祀五帝亦服袞冕愚謂迎氣祀五帝亦宜用大裘禮俱一獻帝從之
　　陳迎氣之法皆因梁制
　　魏書太祖本紀天興元年詔百司議定五郊立氣宣贊時令敬授民時行夏之正
　　太和十五年十有二月己酉車駕迎春於東郊　十六年三月乙亥車駕初迎氣南郊自此以爲常　十九年詔議牲色祕書令李彪曰五帝各象其方色亦有其義魏書禮志太宗泰常三年爲五精帝兆於四郊逺近依五行數各爲方壇四陛埒壝三重通四門以太皥等及諸佐隨配侑祭黃帝常以立秋前十八日餘四帝各以四立之日牲各用牛一有司主之
　　蕙田案魏書此下雲又六宗靈星風伯雨師司民司祿先農之壇皆有別兆祭有常日牲用少牢立春之日遣有司迎春於東郊祭用酒脯棗栗無牲幣此所謂祭自指六宗諸壇而言葢正祭則以少牢立春非諸壇之正祭故殺用酒脯也通典節取此文直於牛一之下接雲又立春日遣有司云云則似一日之中兩祀青帝一以牛一以酒脯知其不然矣
　　劉芳傳轉太常卿芳以所置五郊及日月之位去城裡數於禮有違乃上疏曰臣聞國之大事莫先郊祀郊祀之本實在審位是以列聖格言彪炳綿籍先儒正論昭著經史臣學謝全經業乖通古豈可輕薦瞽言妄陳管說竊見所置壇祠逺近之宜考之典制或未允衷既曰職司請陳膚淺孟春令雲其數八又雲迎春於東郊盧植雲東郊八里之郊也賈逵雲東郊木帝太昊八里許慎雲東郊八里郊鄭𤣥孟春令注云王居明堂禮曰王出十五里迎歲葢殷禮也周禮近郊五十里鄭𤣥別注云東郊去都城八里髙誘雲迎春氣於東方八里郊也王肅雲東郊八里因木數也此皆同謂春郊八里之明據也孟夏令雲其數七又雲迎夏於南郊盧植雲南郊七里郊也賈逵雲南郊火帝炎帝七里許慎雲南郊七里郊也鄭𤣥雲南郊去都城七里髙誘雲南郊七里之郊也王肅雲南郊七里因火數也此又南郊七里之審據也中央令雲其數五盧植雲中郊五里之郊也賈逵雲中央黃帝之位並南郊之季故云兆五帝於四郊也鄭𤣥雲中郊西南未地去都城五里此又中郊五里之審據也孟秋令雲其數九又曰迎秋於西郊盧植雲西郊九里郊賈逵雲西郊金帝少皥九里許慎雲西郊九里郊也鄭𤣥雲西郊去都城九里髙誘雲西郊九里之郊也王肅雲西郊九里因金數也此又西郊九里之審據也孟冬令雲其數六又雲迎冬於北郊盧植雲北郊六里郊也賈逵雲北郊水帝顓頊六里許慎雲北郊六里郊也鄭𤣥雲北郊去都城六里髙誘雲北郊六里之郊也王肅雲北郊六里因水數也此又北郊六里之審據也宋氏含文嘉注云周禮王畿千里二十分其一以爲近郊近郊五十里倍之爲逺郊迎王氣葢於近郊漢不設王畿則以其方數爲郊處故東郊八里南郊七里西郊九里北郊六里中郊在西南未地五里祭祀志雲建武二年正月初制郊兆於雒陽城南七里依採元始中故事北郊在雒陽城北四里此又漢世南北郊之明據也今地祗凖此至如三十里之郊進乖鄭𤣥所引殷周二代之據退違漢魏所行故事凡邑外曰郊今計四郊各以郭門爲限里數依上禮朝拜日月皆於東西門外今日月之位去城東西路各三十竊又未審禮又雲祭日於壇祭月於坎今計造如上詔曰所上乃有明據但先朝置立已久且可從舊
　　髙祖本紀太和十六年三月乙卯車駕初迎氣南郊自此爲常
　　隋書禮儀志後齊五郊迎氣爲壇各於四郊又爲黃壇於未地所祀天帝及配帝五官之神同梁其玉帛牲各以其方色其儀與南郊同帝及後各以夕牲日之旦太尉陳幣告請其廟以就配焉其從祀之官位皆南陛之東西向壇上設饌畢太宰丞設饌於其座亞獻畢太常少卿乃於其所獻事畢皆撤又雲立春前五日於州大門外之東造青土牛兩頭耕夫犁具立春有司迎春於東郊登青幡於青牛之傍焉
　　五郊迎氣樂辭
　　青帝降神奏髙明樂辭　歳雲獻谷風歸斗東指雁北飛電鞭激雷車遽虹旌靡青龍馭和氣洽具物滋翻降止應帝期
　　赤帝降神奏髙明樂辭　婺女司旦中呂宣朱精御節離景延根荄俊茂溫風發柘火風水應炎月執衡長物德孔昭赤旂霞曵㑹今朝
　　黃帝降神奏髙明樂辭　居中帀五運乗衡畢四時含養資羣物協德固皇基嘽緩契王風持載符君德良辰動靈駕承祀昌邦國
　　白帝降神奏髙明樂辭　風涼露降馳景颺寒精山川搖落平秩在西成葢藏成積蒸人被嘉祉從享來儀鴻休溢千祀
　　黒帝降神奏髙明樂辭　虹藏雉化告寒氷壯地坼年殫日次月紀方極九州萬邦獻力葉光是紀歳窮㣲陽潛兆方融天子赫赫明聖享神降福惟敬
　　後周五郊壇其崇及去國如其行之數其廣皆四丈其方俱百二十歩內壝皆半之祭配皆同後齊星辰七宿嶽鎮海瀆山林川澤丘陵墳衍亦各於其方配郊而祀之其星辰為壇崇五尺方二丈嶽鎮爲埳方二丈深二尺山林已下亦爲埳壇崇三尺埳深一尺俱方一丈其儀頗同南郊冡宰亞獻宗伯終獻禮畢
　　祀五帝歌辭
　　奠玉帛奏皇夏辭　嘉玉惟芳嘉幣惟量成形依禮稟色隨方神班有次歳禮惟常威儀抑抑率由舊章初獻奏皇夏　惟令之月惟嘉之辰司壇宿設掌史誠陳敢用明禮言功上神鈎陳旦闢閶闔朝分旒垂象冕樂奏山雲將廻霆策蹔轉天文五運周環四時代序鱗次玉帛循廻樽爼神其降之介福斯許皇帝初獻青帝奏雲門舞　甲在日鳥中星禮東後奠蒼靈樹春旗命青史候雁還東風起歌木德舞震宮泗濱石龍門桐孟之月陽之天億斯慶兆斯年皇帝初獻配帝奏舞　帝出于震蒼德於神其明在日其位居春勞以定國功以施人言從配祀近取諸身
　　皇帝初獻赤帝奏雲門舞　招搖指午對南宮日月相會實沈中離光布政動溫風純陽之月樂炎精赤雀丹書飛送迎朱絃絳鼓罄䖍誠萬物含養各長生皇帝獻配帝奏舞　以炎爲政以火爲官位司南陸享配離壇三和實爼百味浮蘭神其茂豫天歩艱難皇帝初獻黃帝奏雲門舞　三光儀表正四氣風雲同戊巳行初厯黃鍾始變宮平琮禮內鎮陰管奏司中齋壇芝曄曄清野桂馮馮夕牢芬六鼎安歌韻八風神光乃超忽佳氣恆蔥蔥
　　皇帝初獻配帝奏舞　四時咸一德五氣或同論猶吹鳳凰管尚對梧桐園器圜居土厚位總配神尊始知今奏樂還用我雲門
　　皇帝初獻白帝奏雲門舞　肅靈兌景承配秋壇雲髙火落露白蟬寒帝律登年金精行令瑞獸霜輝祥禽雪映司藏肅殺萬保咸宜厥田上上收功在斯皇帝初獻配帝奏舞　金行秋令白帝朱宣司正五雉歌庸九川執文之德對越彼天介以福祉君子萬年
　　皇帝初獻黒帝奏雲門舞　北辰爲政𤣥壇北陸之祀員官宿設𤣥圭浴蘭坎德陰風禦寒次律將迴窮紀微陽欲動細泉管猶調於陰竹聲未入於春絃待歸餘於送厯方履慶於斯年
　　皇帝初獻配帝奏舞　地始坼虹始藏服𤣥玉居𤣥堂沐惠氣洛蘭湯匏器潔水泉香陟配彼福無疆君欣欣此樂康
　　隋五時迎氣青郊爲壇國南明德門外道西去宮八里髙八尺赤郊爲壇國南明德門外道西去宮十三里髙七尺黃郊爲壇國南安化門外道西去宮十二里髙七尺白郊爲壇國西開逺門外道南去宮八里髙九尺黒郊爲壇宮北十一里田地髙六尺並廣四丈各以四方立日黃郊以季夏土王日祀其方之帝各配以人帝以太祖武元帝配五官及星三辰七宿亦各依其方從祀其牲依方色各用犢二星辰加羊豕各一其儀同南郊其嶽瀆鎮海各依五時迎氣日遣使就其所祭之以太牢
　　音樂志五郊歌辭五首〈迎送神登歌與圜丘同〉
　　青帝歌辭奏角音　震宮初動木德惟仁龍精戒旦鳥厯司春陽光煦物溫風先導巖處載驚膏田已冒犧牲豐潔金石和聲懐柔備禮明德惟馨
　　赤帝歌辭奏徴音　長贏開序炎上爲德執禮司萌持衡御國重離得位芒種在時含櫻薦實木槿垂蕤慶賞既行髙明可處順時立祭事昭福舉
　　黃帝歌辭奏宮音　爰稼作土順位稱坤孕金成德履艮爲尊黃本內色宮實聲始萬物資生四時咸紀靈壇汎掃盛樂髙張威儀孔備福履無疆
　　白帝歌辭奏商音　西成肇節盛德在秋三農稍已九榖行收金氣肅殺商威飂戾嚴風鼔莖繁霜殞蔕厲兵詰暴勅法慎刑神明降嘏國歩惟寧
　　黒帝歌辭奏羽音　𤣥英啟候㝠陵初起虹藏於天雉化於水嚴關重閉星迴日窮黃鍾動律廣莫生風𤣥尊示本天産惟質恩覃外區福流景室















　　五禮通考卷三十一
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷三十二
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　吉禮三十二
　　五帝
　　舊唐書禮儀志武德貞觀之制神祗大享之外毎歳立春之日祀青帝於東郊帝宓羲配勾芒歳星三辰七宿從祀立夏祀赤帝於南郊帝神農氏配祝融熒惑三辰七宿從祀季夏土王日祀黃帝於南郊帝軒轅配后土鎮星從祀立秋祀白帝於西郊帝少昊配蓐收太白三辰七宿從祀立冬祀黒帝於北郊帝顓頊配𤣥㝠辰星三辰七宿從祀毎郊帝及配座用方色犢各一籩豆各四簠簋各一㽅爼各一勾芒已下五星及三辰七宿毎宿牲用少牢毎座籩豆簠簋㽅爼各一
　　音樂志祀五方上帝於五郊樂章四十首〈貞觀中魏徴等作今行用〉祀黃帝降神奏宮音　黃中正位含章居貞既彰六律兼和五聲畢陳萬舞乃薦斯牲神其下降永祚休平
　　皇帝行用太和〈詞同冬至圜丘〉
　　登歌奠玉帛用肅和　渺渺方輿蒼蒼圓葢至哉樞紐宅中圖大氣調四序風和萬籟祚我明德時雍道泰
　　迎爼用雍和　金縣夕肆玉爼朝陳饗薦黃道芬流紫辰迺誠迺敬載享載禋崇薦斯在惟皇是賓皇帝酌獻飲福用夀和〈詞同冬至圜丘〉
　　送文舞出迎武舞入用舒和　御徵乗宮出郊甸安歌率舞遞將迎自有雲門符帝賞猶持雷鼓答天成武舞用凱安〈詞同冬至圜丘〉　送神用豫和〈詞同冬至圜丘此與太和夀和四曲以下並同〉
　　祀青帝降神用角音　鶴雲旦起鳥星昏集律候新風陽開初蟄至德可饗行潦斯挹錫以無疆烝人乃粒
　　登歌奠玉帛用肅和　𤣥鳥司春蒼龍登歳節物變柳光風轉蕙瑤席降神朱絃饗帝誠備祝嘏禮殫珪幣
　　迎爼用雍和　大樂希音至誠簡禮文物斯建聲名濟濟六變有成三登無體迎春豐潔恩覃愷悌送文舞出迎武舞入用舒和　笙歌籥舞屬年韶鷺鼓鳬鐘展時豫調露初迎綺春節承雲遽踐蒼宵馭祀赤帝降神用徴音　青陽告謝朱明戒序延長是祈敬陳椒醑博碩斯薦笙鏞備舉庶盡肅恭非馨稷黍
　　登歌奠玉帛用肅和　離位克明火中宵見峰雲暮起景風晨扇木槿初容含桃可薦芬馥百品鏗鏘三變
　　迎爼用雍和　昭昭丹陸奕奕炎方禮陳牲幣樂備篪簧瓊羞溢爼玉𨣧浮觴恭惟正直歆此馨香送文舞出迎武舞入用舒和　千里溫風飄絳羽十枚炎景勝朱干陳觴薦爼歌三獻拊石摐金會七盤祀白帝降神用商音　白藏應節天髙氣清歳功既阜庶類收成萬方靜謐九土和平馨香是薦受祚聰明
　　登歌奠玉帛用肅和　金行在節素靈居正氣肅霜嚴林凋草勁豺祭隼擊潦收川鏡九榖已登萬箱流詠
　　迎爼用雍和　律應西成氣躔南呂珪幣咸列笙竽備舉苾苾蘭羞芬芬桂醑式資宴貺用調霜序送文舞出迎武舞入用舒和　璿儀氣爽驚緹籥玉呂灰飛含素商鳴鞞奏管芳羞薦會舞安歌葆眊揚祀黒帝降神用羽音　嚴冬季月星迴風厲享祀報功方祈來歳
　　登歌奠玉帛用肅和　律周玉琯星迴金度次極陽烏紀窮隂兔火林霰雪湯泉凝沍八蜡已登三農息務
　　迎爼用雍和　陽月斯紀應鍾在候載潔牲牷爰登爼豆既髙既逺無聲無臭靜言格思惟神保佑送文舞出迎武舞入用舒和　執籥持羽初終曲朱干玉鏚始分行七德九功咸已暢明靈降福具穰穰
　　又五郊樂音十首〈太樂舊有此詞不詳所起〉
　　黃郊迎神　朱明季序黃郊土辰厚以載物甘以養人毓金爲體稟火成身宮音式奏奏以迎神
　　送神　春末冬暮徂夏杪秋土王四月時季一周黍稷已享籩豆宜收送神有樂神其賜休
　　青郊迎神　緹幕移候青郊啟蟄淑景遲遲和風習習璧玉宵備旌旄曙立張樂以迎帝神其入
　　送神　文物流彩聲明動色人竭其恭靈昭其飭歆薦無已垂禎不極送禮有章惟神還軾
　　赤郊迎神　青陽節謝朱明候改靡草雕華含桃流彩簴列鐘磬筵陳脯醢樂以迎神神其如在
　　送神　炎精式降蒼生攸仰羞列豆籩酒陳犧象昭祀有應宜其不爽送樂張音惟靈之往
　　白帝迎神　序移玉律節應金商天嚴殺氣吹警秋方槱燎既積稷奠並芳樂以迎奏庶降神光
　　送神　祀遵五禮時屬三秋人懐肅敬靈降禎休奠歆㫖酒薦享珍羞載張送樂神其上遊
　　黒郊迎神　元英戒序黒郊臨候掌禮陳彞司筵執豆寒雰斂色沍泉凝漏樂以迎神八音斯奏
　　送神　北郊時洌南陸輝處奠本䖍誠獻彌恭慮上延祉福下承歡豫廣樂送神神其整馭
　　通典永昌元年〈即嗣聖六年〉勅天無二稱帝是通名承前諸儒互生同異乃以五方之帝亦謂爲天假有經傳互文終是名實未當稱號不別尊卑相混自今郊祀之禮惟昊天上帝稱天自餘五帝皆稱帝
　　通考𤣥宗開元十一年正月十日制獻歳之吉迎氣方始敬順天時無違月令所由長吏可舉舊章
　　開元禮立春日祀青帝於東郊　以太昊配勾芒歳星三辰七宿從祀
　　立夏日祀赤帝於南郊　炎帝配祝融熒惑三辰七宿從祀
　　季夏日祀黃帝於南郊　軒轅配后土鎮星從祀立秋日祀白帝於西郊　少昊配蓐收太白三辰七宿從祀
　　立冬日祀黒帝於北郊　顓頊配𤣥㝠辰星三辰七宿從祀正座配座籩豆各十二五辰五官三辰七宿籩豆各二餘各一也
　　以上樂用本音皆以黃鍾爲均三成准周禮雲圜鍾之均六變天神皆降可得而禮記雲天神皆降明五帝日月星辰皆天神也又准周禮樂三變唯致丘陵之祗今改用六變
　　齋戒〈攝事祀官齋戒如圜丘儀〉　前祀七日平明太尉誓百官於尚書省曰某月某日祀青帝於東郊各揚其職不供其事國有常刑皇帝散齋四日致齋三日如圜丘儀
　　陳設　前祀三日尚舍直長施大次於外壝東門之內道北南向尚舍奉御鋪御座〈攝事則衛尉設祀官公卿已下次於道南北向西上〉衞尉設陳饌幔於內壝東門之外道南北向設文武侍臣次又設祀官及從祀羣官諸州使蕃客等次前祀二日太樂令設宮懸之樂於壇南壝之內設歌鐘歌磬於壇上各如圜丘之儀右校掃除壇之內外郊社令積柴於燎壇〈其壇於樂懸之南外壝之內攝事則其壇於神壇之左內壝之外〉方一丈髙丈二尺開上南出戸方六尺前祀一日奉禮設御位在壇之東南西向〈攝事則設祀官公卿位於內壝東門之內道北執事位於道南毎等異位重行西向以北為上〉設望燎位於柴壇之北南向設祀官公卿位於內壝東門之外道南分獻之官於公卿之南執事位於其後設祀官及從祀羣官位及門外等位一如圜丘〈攝事則御史位於壇上〉設牲牓於東壝之外當門西配帝牲牓少退南上設廩犧令位於牲西南御史陪其後俱北向設諸太祝位於牲東各當牲後祝史陪其後俱西向設太常卿省牲位於牲前近北南向設青帝〈夏赤帝季夏黃帝秋白帝冬黑帝〉酒罇於壇之上下太罇二著罇二犧罇二罍二在壇上東南隅北向象罇二壺罇二山罍二在壇下皆於南陛之東北向西上設配帝著罇二犧罇二象罇二罍二在壇上於青帝酒罇之東北向西上歳星三辰勾芒氏〈夏祝融季夏后土秋蓐收冬𤣥㝠已下放此〉俱象罇二各設於神座之左皆右向七宿壺罇二設於神座之右而左向〈上帝配帝之罇置於坫星辰以下罇藉以席皆加勺冪設爵於罇下〉設御洗於壇南陛東南亞獻之洗又於東南俱北向罍水在洗東篚在洗西南肆〈篚實以巾爵〉設星辰之罇罍洗篚各於其方陛道之左俱內向執罇罍篚冪者各於其後又設玉幣之篚於壇上下罇坫之所祀日未明五刻太史令郊社令設青帝靈威仰神位〈赤帝赤熛怒黃帝含樞紐白帝白招拒黒帝葉光紀〉於壇上北方南向席以藁秸設帝太昊氏神座〈夏神農季夏軒轅秋少昊冬顓頊已下放此〉於東方西向席以莞設歳星三辰之座於壇之東北七宿之座於壇之西北各於其壇南向相對爲首設勾芒氏之座於壇之東面西向席皆莞設神位各於座首
　　省牲器〈如別儀〉　鸞駕出宮〈如圜丘儀〉
　　奠玉帛　祀日未明三刻諸祀官各服其服郊社令良醖令各率其屬入實罇罍玉幣〈凡六罇之次太罇為上實以汎齊著罇次之實以醴齊犧罇次之實以盎齊象罇次之實以醍齊壺罇次之實以沈齊山罍下實以三酒配帝著罇為上實以汎齊犧罇次之實以醴齊象罇次之實以盎齊其歳星三辰勾芒氏之象罇俱實以醍齊七宿之壺罇俱實以汎齊𤣥酒各實於五齊之上罇禮神之玉東方以青珪南方以赤璋中央以黃琮西方以騶虞北方以𤣥璜其幣各隨方色長丈八尺〉太官令帥進饌者實籩豆簠簋入設於內壝東門之外饌幔內未明二刻奉禮帥贊者先入就位贊引御史博士諸太祝及令史祝史與執罇罍篚冪者入自東壝門當壇南重行北面西上立定奉禮曰再拜贊者承傳御史已下皆再拜訖執罇罍篚冪者各就位贊引引御史博士諸太祝詣卯陛升行掃除於上令史祝史行掃除於下訖引就位車駕將至謁者贊引引祝官通事舍人分引從祀羣官諸方客使先至者各就門外位駕至大次門外迴輅南向將軍降立於輅右侍中進當鑾駕前跪奏稱侍中臣某言請降輅俛伏興還侍位皇帝降輅之大次通事舍人各引文武九品已上從祀壝外位〈攝則無車駕將至下至壝外位儀〉太樂令帥工人二舞次入就位文舞入陳於懸內武舞立於懸南道西謁者引司空入陳掃除訖出復位如常儀皇帝停大次半刻頃通事舍人贊引各引從祀羣官介公酅公諸方客使先入就位太常博士引太常卿立於大次門當門北向侍中版奏外辦〈攝則初司空入謁者引祀官贊引引執事俱就門外位司空掃除訖各引入就位贊再拜謁者進太尉之左白有司謹具請行事無皇帝停大次下至太常卿奏謹具儀〉皇帝服大裘而冕〈夏服袞冕〉出次華葢侍衞如常儀博士引太常卿太常卿引皇帝〈凡太常卿前導皆博士先引〉至內壝外殿中監進大珪尚衣奉御又以鎮珪授殿中監殿中監受進皇帝搢大珪執鎮珪華葢仗衞停於門近侍者從入如常謁者引禮部尚書太常少卿陪從如常儀皇帝至版位西向立〈毎立定太常卿博士即立於左〉謁者贊引各引祀官次入就位立定太常卿前奏稱請再拜退復位皇帝再拜奉禮曰衆官再拜衆官在位者皆再拜〈其先拜者不拜〉太常卿前奏有司謹具請行事退復位協律郎跪俛伏舉麾鼓柷奏角音〈夏徴音季夏宮音秋商音冬羽音〉乃以黃鍾之均文舞之舞樂六成偃麾戞敔樂止太常卿前奏稱請再拜退復位皇帝再拜〈攝事拜〉奉禮曰衆官再拜衆官在位者皆再拜上下諸太祝俱取玉幣於篚各立於罇所其奠玉幣及毛血並如圜丘儀〈攝則太尉為初獻受玉幣登歌作肅和之樂餘亦如圜丘攝事之儀〉
　　進熟　皇帝既升奠玉帛其設饌盥洗奠皆如圜丘之儀〈攝事如圜丘攝事儀〉太祝持版進於神座之右東向跪讀祝文曰維某年歳次某月朔某日子嗣天子臣某〈攝事雲嗣天子臣某謹遣太尉封臣名〉敢昭告於青帝靈威仰獻春伊始時維發生品物昭蘇式遵恆禮敬以玉帛犧齊粢盛庶品肅恭燔祀暢茲和德帝太昊氏配神作主尚饗訖興〈夏雲昭告於赤帝赤熛怒朱明戒序長贏馭節庶品蕃碩用遵恆典敬以玉帛犧齊粢盛庶品恭敬禋祀肅昭養德帝神農氏配神作主季夏雲黃帝含樞紐爰茲溽暑實惟土潤戊巳統位黃鐘在宮敬以玉帛犧齊粢盛庶品恭修燔祀式䖍厚德帝軒轅氏配神作主秋雲白帝白招拒素秋伊始品物收成祗率舊章展其恆禮帝少昊氏配神作主冬雲黒帝葉光紀𤣥㝠戒序庶類安寧資此積歳祗率恆典帝顓頊氏配神作主〉皇帝再拜初讀祝文訖樂作太祝進奠版於神座前興還罇所皇帝拜訖樂止太常卿引皇帝詣配帝酒罇所執罇者舉冪侍中取爵侍中贊酌汎齊訖樂作太常卿引皇帝進當太昊氏神座前東向跪奠爵俛伏興太常卿引皇帝少退東向立樂止太祝持版進於神座之左北面跪讀祝文曰維某年歳次某月朔日子開元神武皇帝臣某敢昭告於帝太昊氏爰始立春盛德在木用致燔燎青帝靈威仰惟帝布茲仁政功葉上𤣥謹以制幣犧齊粢盛庶品備茲明薦配神作主尚饗訖興〈夏雲昭告於帝神農氏時維孟夏火德方融用致明禋於赤帝赤熛怒惟帝表功協德允斯作對謹以制幣犧齊粢盛庶品式陳明薦配神作主季夏雲告於帝軒轅氏時維季夏位膺土德奉明禋於黃帝含樞紐惟帝功施厚地道合上𤣥謹以云云秋雲告於帝少昊氏時維立秋金德在馭用致燔燎於白帝白招拒惟帝立茲義政葉此神功謹以云云冬雲告於帝顓頊氏時維立冬水德在馭用致禋燎於黒帝葉光紀惟帝道合乾元允茲升配謹以云云〉其飲福及亞獻至還宮並同圜丘之儀〈攝官同圜丘攝事〉
　　文獻通考開元二十五年十月一日制自今已後毎年立春之日朕當帥公卿親迎春於東郊其後夏及秋常以孟月朔於正殿讀時令仍令禮官即修撰儀注既爲常式及是常禮務從省便無使勞煩也
　　唐書𤣥宗本紀開元二十六年正月丁丑迎氣於東郊舊唐書禮儀志開元二十六年又親往東郊迎氣祀青帝以勾芒配歳星及三辰七宿從祀其壇本在春明門外𤣥宗以祀所隘狹始移於滻水之東面而位望春宮其壇一成壇上及四面皆青色勾芒壇在東南歳星已下各爲一小壇在青帝壇之北親祀之時有瑞雪壇下侍臣及百寮拜賀稱慶
　　文獻通考肅宗元年建卯月一日赦文朕敬授人時慎徽月令庶無極憊以獲休徴自今以後毎至四孟月迎氣之日令所司明案典禮宣讀時令朕當與百辟卿士舉而行之
　　舊唐書禮儀志德宗貞元元年十月二十七日詔郊祀之義本於至誠制定禮名合從事實使名實相副尊卑有倫五方配帝上古哲王道濟蒸人禮著明祀論善計功則朕德不類統天御極則朕位攸同而祝文所有稱臣以祭既無益於誠敬徒有黷於等威宜從改正以敦至禮自今以後祀五方配帝祝文並不須稱臣其餘禮數如舊
　　舊唐書歸崇敬傳時有術士巨彭祖上疏雲大唐土德千年合符請毎四季郊祀天地詔禮官儒者議之崇敬議曰案舊禮立春之日迎春於東郊祭青帝立夏日迎夏於南郊祭赤帝先立秋十八日迎黃靈於中地祀黃帝秋冬各於其方黃帝於五行爲土王在四季生於火故火用事之末而祭之三季則否漢魏周隋共行此禮國家土德乗時亦以毎歳六月土王之日祀黃帝於南郊以后土配所謂合禮今彭祖請用四季祠祀多憑緯候之說且據隂陽之說事渉不經恐難行用又議祭五人帝不稱臣雲太昊五帝人帝也於國家即爲前後之禮無君臣之義若於人帝而稱臣則於天帝復何稱也議者或雲五人帝列於月令分配五時則五神五音五祀五蟲五臭五榖皆以備其時之色數非謂別有尊崇也
　　宋史禮志五方帝宋因前代之制冬至祀昊天上帝於圜丘以五方帝日月五星以下諸神從祀又以四郊迎氣及土王日專祀五方帝以五人帝配五官三辰七宿從祀各建壇於國門之外青帝之壇其崇七尺方六歩四尺赤帝之壇其崇六尺東西六歩三尺南北六歩二尺黃帝之壇其崇四尺方七歩白帝之壇其崇七尺方七歩黒帝之壇其崇五尺方三歩七尺
　　文獻通考太宗太平興國八年詔祀土德於黃帝壇如大祠之制
　　淳化三年正月上辛親祀南郊五方帝並列從祀詔罷本壇之祭
　　宋史禮志真宗景德二年鹵簿使王欽若言五方帝位版如靈威仰赤熛怒皆是帝名理當恭避望下禮官詳定禮官言案開寶通禮義纂靈威仰赤熛怒含樞紐白招拒葉光紀者皆五帝之號漢書注五帝自有名即靈符文祖之類是也既爲美稱不煩迴避詔可
　　蕙田案五帝特主宰五氣之神緯書各爲之名字先儒斥爲妖怪妄言是矣王欽若以爲名諱當避禮官又以爲美稱未知何據而云然不亦誕乎
　　宋史樂志景德以後祀五方帝十六首
　　青帝降神髙安〈六變〉　四序伊始三陽肇新氣迎東郊蟄戸咸春功宣播殖澤被生民祝史正辭昭事惟寅奠玉幣酌獻並用嘉安　條風始至盛德在木平秩東作種獻穜穋律應青陽氣和玉燭惠被兆民以介景福
　　送神髙安　備物致用薦羞明神禮成樂舉克享克禋
　　酌獻佑安　條風斯應候律維新陽和啟蟄品物皆春篪簧協奏簠簋畢陳精羞豐薦景福攸臻
　　赤帝降神髙安　長贏戒序候正南訛功資蕃育氣應清和鼎實嘉爼樂備登歌神其來享降福孔多奠玉幣酌獻嘉安〈景祐用祐安辭亦不同〉　象分離位德配炎精景風協律化神含生百嘉茂育乃順髙明神無常享享於克誠
　　送神髙安　籩豆有踐黍稷惟馨禮終三獻神歸杳㝠
　　黃帝降神髙安　坤輿厚載黃裳元吉宅中居正含章抱質分王四季其功靡秩育此羣生首茲六律奠玉幣酌獻嘉安〈景祐用祐安辭亦不同〉　中央定位厚德維新五行攸正四氣爰均笙鏞以間簠簋斯陳為民祈福肅奉明禋
　　送神髙安　上德居中方輿配位樂以送神式申昭事
　　白帝降神髙安　西顥騰晶天地始肅盛德在金百嘉茂育彍弩射牲築場登榖明靈格思旌䍐紛屬奠玉幣酌獻嘉安〈景祐用祐安辭亦不同〉　博碩肥腯以炰以烹嘉栗㫖酒有瀰斯盈肴核惟旅肅肅烝烝吉蠲備物享於克誠
　　送神髙安　飇翰戾止景燭靈壇金奏繹如白露漙漙
　　黒帝降神髙安　隆冬戒序歳厯順成一人有慶萬物由庚有㫖斯酒有碩斯牲報功崇德正直聰明奠玉幣酌獻嘉安〈景祐用祐安辭亦不同〉　大儀斡運星紀環周三時不害黍稷盈疇克誠致享品物咸羞禮成樂變錫祚貽休
　　送神髙安　管磬咸和禮獻斯畢靈馭言旋神降之吉
　　文獻通考仁宗時制四立土王日祭五方帝
　　宋史禮志仁宗天聖六年詔太常葺四郊宮少府監遣吏齎祭服就給祠官光祿進胙登祭使封題
　　文獻通考皇祐定壇如唐郊祀錄各廣四丈其髙用五行八七五九六為尺數　慶厯用羊豕各一正位太罇各二不用犧罇增山罍為二在壇上簠簋爼各增為二嘉祐加羊豕各二
　　宋史禮志仁宗嘉祐元年以集賢校理丁諷言案春秋文耀勾為五帝之名始下太常去之
　　元祐六年知開封府范百祿言每歳迎氣於四郊祀五帝配以五神國之大祀也古者天子皆親帥三公九卿諸侯大夫以䖍恭重事而導四時之和氣焉今吏所差三獻皆常參官其餘執事贊相之人皆班品卑下不得視中祠行事者之例請下禮部與太常議宜以公卿攝事從之
　　政和五禮新儀五方帝壇廣四丈〈青帝壇髙八尺赤帝壇髙七尺黃帝壇髙五尺白帝壇高九尺黑帝壇髙六尺壇飾依方色〉立春祀青帝以帝太昊氏配以勾芒氏歳星三辰七宿從祀〈勾芒位於壇下卯階之南歳星析木大火夀星於壇下子階之東西上角宿亢宿氐宿房宿心宿尾宿箕宿位於壇下子階之西東上〉立夏祀赤帝以帝神農氏配以祝融氏熒惑三辰七宿從祀〈祝融位於壇下卯階之南熒惑鶉首鶉火鶉尾位於子階之東西上井宿鬼宿柳宿星宿張宿翼宿軫宿位於子階之西東上〉季夏祀黃帝以帝軒轅氏配以后土鎮星從祀〈后土位於壇下卯階之南鎮星位於壇下子階之東〉立秋祀白帝以帝少昊氏配以蓐收太白三辰七宿從祀〈蓐收位於壇下卯階之南太白大梁降婁實沈位於壇下子階之東西上奎宿婁宿胃宿昴宿畢宿觜宿參宿位於子階之西東上〉立冬祀黒帝以帝髙陽氏配以𤣥㝠辰星三辰七宿從祀〈𤣥㝠位於壇下卯階之南辰星娵訾𤣥枵星紀位於子階之東西上斗宿牛宿女宿虛宿危宿室宿壁宿位於子階之西東上〉皇帝祀五方帝儀皇帝服袞冕祀黑帝則服裘被袞配位登歌作承安之樂餘並如祈穀祀上帝儀
　　宋史高宗本紀紹興三年夏四月己亥復舉五帝之祀禮志紹興初仍祀五帝於郊
　　文獻通考紹興三年司封員外郎鄭士彥請以立春立夏季夏土王日立秋立冬祀五帝於四郊
　　九年國子監丞張希亮言祀五帝今用酒脯乞依大祀用牲牢
　　宋史髙宗本紀紹興二十七年五月辛卯復以五帝為大祀
　　樂志紹興以後祀五方帝六十首
　　青帝降神髙安圜丘宮〈三奏〉　於神何司而德於木蕭然顧歆則我斯福我祀孔時我心載祗匪我之私神來不來
　　黃鍾為角〈一奏〉　神兮焉居神在震方神以為宅秉天之陽神之來矣道修以阻望神未來使我心苦太蔟徴〈一奏〉　神在途矣習習以風百靈後先敢一不恭奔走癘疫拔除菑凶顧瞻下方逍遙從容
　　姑洗羽〈一奏〉　溫然仁矣熈然春矣龍駕帝服穆將臨矣我酒清矣我肴烝矣我樂備矣我神顧矣
　　升殿正安　在國之東有壇崇成節以和樂式降式登潔我珮服璆琳鏘鳴匪壇斯髙曷妥厥靈
　　青帝奠玉幣嘉安　物之熈熈胡為其然蒙神之休乃敢報㫋有邸斯珪有量斯幣於以奠之格此精意太昊氏位奠幣嘉安　卜歳之初我迎春祗孰克侑饗曰古宓戱於皇宓戱萬世之德再拜稽首敢愛斯璧
　　奉爼豐安　靈兮安留煙燎既升有碩其牲有爼斯承匪牲則碩我德惟馨緩節安歌庶幾是聽
　　青帝酌獻祐安　百末布蘭我酒伊㫖酌以匏爵洽我百禮帝居青陽顧予嘉觴右我天子宜君宜王太昊酌獻祐安　五德之王誰實始之功括造化與天無期酌我清酤盥獻載飭神鑒孔饗天子之德亞終獻文安　貳觴具舉承神嘉虞神具醉止眷焉此都我歳方新我畝伊殖時暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）時雨繄神之力送神髙安　忽而來兮格神鴻休忽而往兮神不予留神在天兮福我夀我千萬春兮髙靈下墮
　　赤帝降神髙安圜鐘為宮　離明御正德協於火有感其生惟帝是荷帝圖炎炎貽福錫我鑒於妥䖍髙靈下墮
　　黃鍾為角　赤精之君位於朱明茂育萬物假然長贏我潔我盛我蠲我誠神其下來雲車是承
　　太蔟為徵　八卦相盪一氣散施隆熾恢台職神屍之肅肅飈御神戾於天於昭神休天子萬年
　　姑洗為羽　𤍞𤍞其光炳炳其靈窅其如容歘其如聲扇以景風導以朱斿我德匪類神其安留
　　升殿正安　除地國南有基崇崇載陟載降式䖍式恭燎煙既燔黻冕斯容神如在焉肆予幽通
　　赤帝奠玉幣嘉安　太微呈祥炎德克彰佑我基命格於明昌一純二精有嚴典祀於以奠之以介繁祉神農氏奠幣嘉安　練以纁黃有篚將之肸蠁斯答有神昭之維神於民實始貨食歸德報功敢怠王國奉爼豐安　有牲在滌從以騂牡或肆或將有潔其爼神嗜飲食飶飶芬芬莫腆於誠神其顧歆
　　赤帝酌獻祐安　四月維夏兆於重離帝執其衡物無厲庛於皇帝功思樂㫖酒奠爵既成垂福則有神農氏酌獻祐安　猗歟先農肇茲黍稷既殖既播有此粒食秬鬯潔清𢑴罇疏冪竭我瑤斚莫報嘉績亞終獻文安　盥爵奠斚載䖍載恭籩豆靜嘉於樂鼓鐘禮備三獻神具醉止孰顯神德揚光紛委送神髙安　神來何從馺然靈風神去何之杳然幽蹤伊神去來霧散雲烝從遺休祥山崇川增
　　黃帝降神髙安圜鍾為宮　維帝奠位乃咸於時孰主張是而樞紐之穀我腹我比予於兒告我冠服迨其委蛇
　　黃鍾角　蓀無不在日與我居孰不可求肸蠁斯須象服龍駕淵淵鼔桴蓀不汝多多汝意孚
　　太蔟徵　樂哉帝居逝留無常爾信我宅爾中我鄉乃眷茲土於赫君王翩然下來去未遽央
　　姑洗羽　澹兮撫琴啾兮吹笙神之未來肅穆以聽繽紛羽旄姣服在中神既來止亦無惰容
　　升殿正安　民生地中動作食息與我周旋莫匪爾極捕鰈東海搴茅南山彼勞如何矧升降間
　　黃帝奠玉幣嘉安　萬櫝之寶一絇之絲孕之育之誰為此施歸之後神神曰何為不宰之功蕩然四垂有熊氏位奠幣嘉安　維有熊氏以土勝王其後皆㳂茲德用壯黼黻幅舄裳衣是創幣之𤣥纁對此昭亮
　　奉爼豐安　王曰欽哉無愛斯牲登我元祀亦有皇靈以將以享或剝或烹大夫之爼天子之誠
　　黃帝酌獻祐安　黍以為翁鬱以為婦以侑元功以酌大斗伊誰歆之皇皇帝后伊誰嘏之天子萬夀有熊氏酌獻祐安　昔在綿邈有曰公孫登政撫辰節用良勤所蓄既大所行宜逺載其華罇從以簫管亞終獻文安　羽觴更陳厥味清涼飲之不煩又有蔗漿夜未艾止明星浮浮願言妥靈靈兮淹留送神髙安　靈不肯留沛兮將歸玉節猋逝翠旗並馳顧瞻佇立悵然佳期蹇千萬年無斁人斯
　　白帝降神髙安圜鍾為宮　白藏啟序庶彚向成有嚴禋祀用答幽靈風馬雲車來燕來寧洋洋在上休福是承
　　黃鍾角　素精肇節金行固藏氣沖炎伏明河翻霜功收有年禮薦有章祗越眇㝠鴻基永昌
　　太蔟徵　昊天之氣揫歛萬彚涓日潔齊有嚴厥祀有牲惟肥有酒維㫖神之燕娭錫茲福祉
　　姑洗羽　執矩斯兊實惟素靈受職儲休萬寶以成饗於西郊奠玉陳牲侑以雅樂來歆克誠
　　升殿正安　素猋諧律西顥墮靈肇復元祀晨煬肅清下土層陔嘉薦芳馨以御蕃祉介我西成
　　白帝奠玉幣嘉安　惟時素秋肇舉元祀禮備樂作降登有數洋洋在上神既來止神之格思錫我繁祉少昊祀位奠幣嘉安　西顥肅清羣生茂遂有嚴報典孔明祀事珪幣告成神靈燕喜賚我豐年以錫民祉
　　奉爼豐安　洽禮既陳諧音具舉有滌斯牲孔碩為爼維帝居歆介我稷黍樂哉有秋繄神之祜
　　白帝酌獻祐安　徂商肇祀靈葢孔饗恭承嘉禧湛澹秬鬯監此馨香靈其安留疇惠下民匪靈之休少昊氏位酌獻祐安　沆碭西顥功載萬世乗金宅兊侑我明祀嘉觴布蘭牲玉潔精神之燕虞肅用有成
　　亞終獻文安　肅成萬物泬㵳其秋惟茲祀事戾止靈斿酌獻具舉典禮是求兾福斯成黍稷盈疇送神髙安　沆碭白藏順成萬寶有來德馨於昭神妥露華晨晞飇馭聿還介我嗣歳澤均幅員
　　黑帝降神髙安圜鍾為宮　吉日壬癸吉中應鍾國有故常北郊迎冬乃蕆祀事必祗必恭明黙雖異感而遂通
　　黃鍾為角　良月盈數四氣推遷吉蠲是時典司其權髙靈下墮降祉幅員神之聽之祀事罔愆
　　太蔟為徵　北方之神執權司冬三時務農於焉告功禮備樂作歸功於神風馬來游承錫斯民
　　姑洗為羽　天地閉塞盛德在水黑精之君降福羨祉洋洋在上若或見之齊莊承祀其敢斁思
　　升殿正安　昧爽昭事煌煌露光滌溉蠲潔容儀肅莊牲肥酒㫖薦此芬芳降陟有序禮無越常
　　黑帝奠玉幣嘉安　晨曦未升天宇肅穆祗若元祀將以幣玉神之格思三獻茅縮明靈懌豫下土是福髙陽氏位奠幣嘉安　飇馭雲葢神之顧歆丕昭禮容發揚樂音祀事既舉仰當神心申以嘉幣式薦誠諶
　　奉爼豐安　辰牡孔碩奉牲以告祕祝非祈豐年宜報至意昭徹交乎神明降福穰穰用燕羣生
　　黑帝酌獻祐安　赫赫神遊周流八極德馨上聞於焉來格不腆酒醴用伸悃愊神其歆之民用饗德髙陽氏酌獻祐安　十月納禾民務藏葢不有神休民罔攸賴孟冬之吉禮行不昧神隆百祥昭著蓍蔡亞終獻文安　萬彚揫斂時維冬序蠢爾黎氓入此室處酌獻告神禮以時舉賴此隂騭民有所祜送神髙安　神之戾止天門夜開禮備告成雲軿亟回旗纛晻靄萬靈喧豗獨遺祉福用澤九垓
　　蕙田案五帝之祭遼金元不見於史明太祖定禮緣諸儒天一而已安得有六之說郊壇專祀昊天上帝不列五帝從祀之位又無四時迎氣之祭相沿惟立春出土牛迎春祭勾芒不祭青帝而五帝遂不臚於祀典此外火神尚有專祠𤣥㝠則道家真武廟意畧相近黃帝白帝無聞矣竊意天地之氣流行四序各有主宰聖人敬而祀之在天為五帝猶在地有五嶽也五嶽有祭則五帝亦不宜闕考元明以來太歳月將不見於經者猶行祀事矧其為周禮之大祀耶夫積月以成時積時而成歳太歳主一歳干支之神六十年而一周四時則歳歳無改月將主一月之建分四時為孟仲季五帝則為之統綱品其秩當不在太歳月將下秩祀典者或亦有俟論定與
　　右厯代祭五帝
　　祭四時〈附〉
　　禮記祭法埋少牢於泰昭祭時也〈注昭明也亦謂壇也時四時也亦謂隂陽之神也埋之者隂陽出入於地中也　疏此明四時所祭之處春夏為陽秋冬為陰若祈陰則埋牲祈陽則不應埋之今總雲埋者以陰陽之氣俱出入於地中而生萬物故並埋之〉
　　〈馬氏晞孟曰四時有生物之功地主於成物此其所以埋少牢以祭之也〉
　　蕙田案祭法此句孔安國謂六宗之一蔡氏書傳因之然考諸他書及後世禮制無有議及此者不若寒暑日月星水旱四方可自為一祭今因祭四時與四時迎氣相近姑附於此然泰昭之義未詳豈在四郊五帝兆之南昭明之地與而少牢用埋又似祭地祗而非天神不可強釋闕疑可也
　　右祭四時
　　祭寒暑
　　蕙田案周禮春官籥章有中春逆暑中秋迎寒之樂祭法相近於坎壇祭寒暑也說者以為即禋六宗之一自秦有伏臘祠而逆暑迎寒之禮廢但於藏氷開氷時有司寒一祭厯代不廢故唐開元禮有享司寒儀通典通志但存享司寒一門文獻通考則仍祭寒暑名目然自南宋以後即享司寒亦不著祀典矣
　　禮記祭法相近於坎壇祭寒暑也〈注相近當為禳祈聲之誤也禳猶郤也祈求也寒暑不時則或禳之或祈之寒於坎暑於壇祭用少牢　疏祭寒暑者或寒暑太甚祭以禳之或寒暑頓無祭以祈之〉
　　張子曰寒暑無定暑近日𣋊寒近月坎而已故曰相近於坎壇祭寒暑也註謂相近為禳祈者非
　　〈陸氏佃曰迎寒則與寒相近於坎迎暑則與暑相近於壇相近一作祖迎〉
　　右寒暑坎壇
　　周禮春官籥章掌土鼓豳籥〈注杜子春曰上鼔以瓦為匡以革為兩面可擊也鄭司農雲豳籥豳國之地竹豳詩亦如之𤣥謂豳籥豳人吹籥之聲章明堂位曰土鼓蒯桴葦籥伊耆氏之樂疏後鄭雲豳人吹籥之聲章雲豳人吹籥其義難明謂作豳人吹籥之聲章商祝夏祝之類聲章即下文豳詩之等是也明堂位曰土鼓蒯桴葦籥伊耆氏之樂者鄭注禮運雲土鼓築土為鼓也蒯桴桴謂擊鼔之物以土塊為桴〉中春晝擊土鼔龡豳詩以逆暑〈注豳詩豳風七月也龡之者以籥為之聲七月言寒暑之事迎氣歌其類也此風也而言詩詩總名迎暑以晝求諸陽　疏中春二月也言迎暑者謂中春晝夜等已後漸暄故預迎之耳又曰鄭知龡之者以籥為之聲者以發首雲掌土鼓豳籥故知詩與雅頌皆用籥龡之也雲七月言寒暑之事者七月雲一之日觱發二之日栗烈七月流火之詩是寒暑之事迎暑以晝求諸陽者對下迎寒以夜求諸陰也〉中秋夜迎寒亦如之〈疏言亦如之亦當擊土鼓吹豳詩也〉
　　〈朱子豳風七月詩集傳周禮籥章中春晝擊土鼓吹豳詩以逆暑中秋夜迎寒亦如之即謂此詩也楊氏曰籥章不文凡穀祈年于田祖疏曰此祈年于田祖並迎暑迎寒並不言祀事既告神當有祀事可知但以告祭非常故不言之耳若有禮物不過如祭法埋少牢之類〉
　　〈易氏袚曰民事終始實關天時之消長故必先之以迎寒逆暑逆如逆女之義自外而入於內以我為主謂陽常居大夏而主歳功迎如迎賓之義自內而出於外以彼為客謂隂常居大冬時出而佐陽中春為歳陽之中晝為日陽之中如是而逆暑與堯典所謂日中星鳥寅賓出日同意中秋為歳陰之中夜為宵陰之中如是而迎寒與堯典所謂宵中星虛寅餞納日同意萬物生於土反於土則土者物之終始也逆暑迎寒所以皆擊土鼓焉〉
　　張子曰當春之晝吾方逆暑則三之日於耜四之日舉趾葢有以逆其氣當秋之夜吾方迎寒則一之日觱發二之日栗烈葢有以迎其氣
　　〈楊氏復曰陰陽積而為寒暑寒暑相推而成歳寒暑不時無以成歳故迎之逆之所以道其氣陽生於子冬至日在牽牛陰生於午夏至日在東井聖人向明而治於中春逆暑背其所向則不順故謂之逆中秋迎寒面其所向則順故謂之迎〉
　　禮記月令仲春之月天子乃鮮羔開冰〈注鮮當為獻聲之誤也獻羔謂祭司寒也祭司寒而出冰薦於宗廟乃後賦之　疏按詩豳風七月雲四之日其蚤獻羔祭韭故知鮮為獻也雲獻羔謂祭司寒者以經雲獻羔啟冰先薦寢廟恐是獻羔寢廟故云祭司寒左傳直雲獻羔而啟之知祭司寒者以傳雲祭寒而藏之既祭司寒明啟時亦祭之薦於宗廟謂仲春也乃後賦之謂孟夏也故凌人云夏頒冰左傳雲火出而畢賦是也畢盡也謂應是得氷之人無問尊卑盡賦與之〉
　　〈方氏慤曰古者鑿氷於建丑之月則以重陽方固而逹陽氣也藏氷於建寅之月則以少陽尚㮚而閉陰氣也開氷於建卯之月則以陽方中而順中氣也頒氷於建巳之月則以陽方盛而禦暑氣也夫開氷陽事也不以羊而以羔者方少陽用事之時而又品物少故也〉
　　〈陸氏佃曰鮮讀如字擊牲曰鮮言鮮者嫌於不殺知然者以下雲祀不用犧牲據此小祀用牲唯開氷〉
　　春秋昭公四年春王正月大雨雹左氏傳大雨雹季武子問於申豐曰雹可禦乎對曰聖人在上無雹雖有不為災古者日在北陸而藏氷〈注禦止也申豐魯大夫陸道也謂夏十二月日在虛危氷堅而藏之　疏釋天雲北陸虛西陸昴也孫炎雲陸中也北方之宿虛為中也西方之宿昴為中也彼以陸為中杜以陸為道者陸之為中為道皆無正訓各以意言耳周禮凌人正歳十有二月令斬冰詩云二之日鑿氷沖沖月令季冬氷盛水腹命取氷鄭元雲腹厚也以此知日在北陸謂夏之十二月也〉西陸朝覿而出之〈注謂夏三月日在昴畢蟄䖝出而用氷春分之中奎星朝見東方　疏覿見也西道之宿有早朝見者於是而出之謂奎星晨見而出氷也西方凡有七宿專言西陸朝覿於傳之文未知何宿覿也杜以西陸朝覿實是春分二月故杜此注云春分之中奎星朝見東方及下獻羔啟之注云謂二月春分獻羔祭韭是皆據初出其氷公始用之時也所以杜注云謂夏之三月日在昴畢蟄䖝出而用氷者以此傳雲西陸朝覿而出之下傳覆之雲其出之也朝之祿位賓食喪祭於是乎用之則是普賜羣臣故杜雲謂夏三月又下注云言不獨共公是據普班之時也故下傳又雲火出而畢賦是也然氷之初出在西陸始朝覿之時氷之普出在西陸朝覿之後總而言之亦得稱西陸朝覿而出之也〉其藏氷也深山窮谷固陰沍寒於是乎取之〈注沍閉也必取積陰之氷所以道達其氣使不為災〉其出之也朝之祿位賓食喪祭於是乎用之〈注言不獨共公　疏此謂公家用之也朝廷之臣食祿在位大夫以上皆當賜之氷也其公家有賓客享食公家有喪有祭於是乎用之言其不獨共公身所用也周禮凌人云春始治鑑凡內外饔之膳修鑑焉凡酒漿之酒醴亦如之祭祀共氷鑑賓客共氷大喪共夷槃氷是公家所用氷也〉其藏之也黑牡秬黍以享司寒〈注黑牡黑牲也秬黒黍也司寒𤣥㝠北方之神故物皆用黑有事於氷故祭其神　疏此祭𤣥㝠之神非大神且非正祭計應不用大牲杜言黒牡黑牲當是黒牡羊也秬黑黍釋草文也啟氷唯獻羔祭韭藏氷則祭用牲黍者啟唯告而已藏則設享祭之禮祭禮大而告禮小故也月令於冬雲其神𤣥㝠故知司寒是元㝠也〉其出之也桃弧棘矢以除其災〈注桃弓棘箭所以禳除凶邪將御至尊之故　疏說文雲弧木弓也謂空用木無骨節也服䖍雲桃所以逃凶也棘矢者棘亦有箴取其名也葢出氷之時置此弓矢於凌室之戶所以禳除凶邪將御至尊故慎其事為此禮也〉其出之也時食肉之祿氷皆與焉〈注食肉之祿謂在朝廷治其職事就官食者〉大夫命婦喪浴用氷祭寒而藏之獻羔而啟之公始用之火出而畢賦〈注命婦大夫妻享司寒謂二月春分獻羔祭韭始開氷室公先用優尊火星昏見東方謂三月四月中　疏周禮雲夏頒氷謂正歳之夏即四月是也故杜兼言四月〉自命夫命婦至於老疾無不受冰〈注老致仕在家者〉其藏之也周其用之也徧則冬無愆陽夏無伏陰春無淒風秋無苦雨雷出不震〈注愆過也謂冬溫伏陰謂夏寒淒寒也霖雨為人所患苦　疏雷出不震言有雷而不為霹靂也下雲雷不發而震言無雷而有霹靂也〉無菑霜雹癘疾不降〈疏霜雹即是災言無此災害之霜雹也寒暑失時則民多癘疾天氣為之故云降也〉民不夭札〈注短折為夭夭死為札〉今藏川池之氷棄而不用風不越而殺雷不發而震〈疏風不以理舒散而暴疾害物雷不徐緩動發而震擊為害〉雹之為菑誰能禦之七月之卒章藏氷之道也〈注七月詩豳風卒章曰二之日鑿氷沖沖謂十二月鑿而取之三之日納於凌陰凌陰氷室也四之日其蚤獻羔祭韭謂二月春分蚤開氷室以薦宗廟〉
　　〈周禮凌人疏曰公始用之謂二月之時蠅䖝已生公始用之四月已後暑氣漸盛則賜及羣下服氐雲火出於夏為三月於商為四月於周為五月爾雅雲北陸虛也服氏雲陸道也北陸言在謂十二月在危一度西陸朝覿不言在則不在昴謂二月在婁四度謂春分時至婁晨見東方而出氷是公始用之今鄭注引朝覿而出之謂經夏頒氷則西陸爾雅曰西陸昴也朝覿而出氷羣臣用之若然日體在昴在三月內得為夏頒氷者據三月末之節氣故証夏頒氷此言夏據得夏之節氣春秋言火岀者據周正干七月詩二之日云云孫皓問藏之既晚出之又早何鄭答豳土晚寒故夏正月納氷夏二月仲春大蔟用事陽氣出地始溫故禮應開氷先薦寢廟是公始用之也〉
　　詩國風豳風二之日鑿氷沖沖三之日納於凌陰四之日其蚤獻羔祭韭〈傳氷盛水腹則命取氷於山林沖沖鑿氷之意凌陰氷室也　箋古者日在北陸而藏氷西陸朝覿而出之祭司寒而藏之獻羔而啟之其出之也朝之祿位賓食喪祭於是乎用之月令仲春天子乃獻羔開氷先薦寢廟周禮凌人之職夏頒氷掌事秋刷上章備寒故此章備暑后稷先公禮教備也　疏毛以為豳公教民二之日之時使人鑿氷沖衝然三之日之時納於凌陰之中四之日其早朝獻黒羔於神祭用韭菜而開之所以禦暑言先公之教寒暑有備也月令季冬氷方盛水澤腹堅命取而藏之注云腹堅厚也此月日在北陸氷堅厚之時昭四年左傳說藏氷之事雲深山窮谷於是乎取之是於氷厚之時命取氷也左傳言取氷於山耳此兼言林者以山木曰林故連言之沖沖非貌非聲故云鑿氷之意納於凌隂是藏氷之處故知為氷室也案天官凌人云正歳十有二月令斬氷三其凌注云凌氷室也三之者為消釋度也杜子春雲三其凌者三倍其氷此言凌陰始得為凌室彼直言凌此亦得為凌室者凌氷一物既雲斬氷而又雲三其凌則是斬氷三倍多於凌室之所容故知三其凌者謂凌室不然單言凌者止得為氷體不得為氷室也凌人十二月斬氷即以其月納之此言三之日納於凌陰四之日即出之藏之既晚出之又早者鄭答孫晧雲豳土晚寒故可夏正月納氷夏二月仲春大蔟用事陽氣出地始溫故禮應開氷先薦寢廟言由寒晚得晚納氷依禮須早開故也月令孟春律中大蔟二月律中夾鍾言二月大蔟用事者以大蔟為律夾鍾為呂呂者助律宣氣律統其功故雖至二月猶雲大蔟用事自於是乎用之以上皆昭四年左傳文彼說藏氷之事其末雲七月之卒章藏氷之道與此同故具引之釋天雲北陸虛也西陸昴也孫炎曰陸中也北方之宿虛為中也西方之宿昴為中然則日在北陸謂日體在北方之中宿是建丑之月夏之十二月也劉歆三統厯術十二月小寒節日在女八度大寒中日在危一度是大寒前一日日猶在虛於此之時可藏氷也西陸朝覿而出之謂日行已過於昴星在日之後早朝出現也三統術四月立夏節日在畢十二度星去日半次然後見是立夏之日日去昴星之界已十二度昴星得朝見也於此之時可出氷也祭司寒而藏之還謂建丑之月祭主寒之神而藏此氷也獻羔而啟之謂建卯之月獻羔以祭主寒之神開此氷也二月開氷君始用之未賜臣也至於夏初其出之也朝之祿位賓食喪祭於是乎普用之乃是頒賜臣下也服䖍雲祿位謂大夫以上賓客食喪有祭祭祀是其普用之事也服䖍以西陸朝覿而出之謂二月日在婁四度春分之中奎始晨見東方蟄䖝出矣故以是時出之給賓客喪祭之用服說如此知鄭不與同者以鄭答孫皓曰西陸朝覿謂四月立夏之時周禮曰夏班氷是也鄭以西陸朝覿謂四月與服異也鄭意所以然者以西陸為昴爾雅正文西陸朝覿當為昴星朝見不得為奎星見也故知出之為四月賜非二月初開也傳下句別言祭司寒而藏之獻羔而啟之乃謂十二月始藏之二月初開之耳傳言祭寒而藏之不言司寒箋引彼文加司字者彼文上句雲以享司寒下句重述其事畧其司字箋以經有藏氷獻羔二事故畧引下句以當之不引上句故取上句之意加司字以足之服䖍雲司寒司陰之神𤣥㝠也將藏氷致寒氣故祀其神鄭意或亦然也箋又引其出之以下者解此藏氷之意言為此頒氷故藏之也傳文其出之也在司寒之上此引之倒者以其不証經文故退令在下月令仲春天子乃獻羔開氷先薦寢廟月令文也彼作鮮羔注云鮮當為獻此已破之証經獻羔之事在二月也祭羔韭者葢以時韭新出故用之王制雲庶人春薦韭亦以新物故薦之也周禮凌人之職夏班氷掌事秋刷天官凌人文彼注云暑氣盛王以氷頒賜則主為之刷清也秋涼氷不用可以清除其室也案傳以啟之下雲火出而畢賦又雲火出於夏為三月則是三月頒氷周禮言夏頒氷者凡言時事總舉天象不可必其月也以三月火始見四月則立夏時相接連氷以暑乃賜之故當在於四月是火出之後故傳以火出言之上章蠶績裳裘是備寒之事故此章又說藏氷是備暑之事言后稷先公禮教備也以序言后稷故兼言之〉
　　〈朱子集傳鑿氷謂取氷於山也沖沖鑿氷之意周禮正歳十二月令斬氷是也納藏也藏氷所以備暑也凌隂氷室也豳土寒多正月風未解凍故氷猶可藏也蚤蚤朝也韭菜名獻羔祭韭而後啟之月令仲春獻羔開氷先薦寢廟是也〉
　　〈黃氏一正曰司寒之神藏氷時先以黒牡秬黍享之至開氷而又祭以羔韭也〉
　　右享司暑司寒
　　漢書志秦德公時初作伏祠〈師古曰立秋之後以金代火金畏於火故遇庚日必伏庚金也孟康曰周時無伏至此乃方有之〉磔狗邑四門以禦蠱災
　　〈文獻通考案秦祠伏磔狗之禮非古也以古有祀寒暑之禮姑附於此〉
　　宋書孝武帝本紀大明六年五月丙戌置凌室修藏氷之禮
　　禮志孝武帝大明六年五月詔立凌室藏氷有司奏季冬之月氷壯之時凌室長率山虞及輿𨽻取氷於深山窮谷涸陰沍寒之地以納於凌隂務令周宻無洩其氣先以黒牡秬黍祭司寒於凌室之北仲春之月春分之日以黑羔秬黍祭司寒啟氷室先薦寢廟夏祠用鑑盛氷室一鑑以禦溫氣蠅蚋三御殿及大官膳羞並以鑑供氷自春分至立秋有臣妾喪詔贈秘器自立夏至立秋不限稱數以周喪事繕制夷槃隨氷供給凌室在樂遊苑內置長一人吏一人保舉吏二人
　　隋書禮儀志季冬藏氷仲春開氷並用黑牡秬黍於氷室祭司寒神開氷加以桃弧棘矢
　　唐書百官志土林署季冬藏氷千段先立春三日納之氷井以黑牡秬黍祭司寒仲春啟氷亦如之
　　舊唐書禮儀志武德貞觀之制季冬藏氷仲春開氷並用黒牡秬黍祭司寒之神於氷室籩豆各二簠簋爼各一其開氷加以桃弧棘矢設於神座
　　唐書禮樂志孟冬祭司寒籩豆皆八簠一簋一爼一黑牡一
　　通志唐制先立春三日用黑牡秬黍祭司寒之神於氷室祭訖鑿氷萬段方三尺厚尺五寸而藏之仲春開氷祭如藏禮加以桃弧棘矢設於氷室戶內之右禮畢遂留之
　　開元禮孟冬祭司寒儀〈納氷開氷附〉
　　前三日諸祭官散齋二日於家正寢致齋一日於祭所右校掃除祭所衞尉陳設如常祭日未明一刻太官丞具特牲之饌未明一刻郊社丞入布神座於廟北南向設神位於座首又帥其屬設酒罇於座東南設洗於酒罇東南俱北向罍水在洗東篚在洗西南肆〈篚實以巾爵〉執罇罍篚者各位於罇罍篚之後上林令設桃弧棘矢於氷室戶內之右〈祭訖遂留之〉奉禮設上林令位於神座東南執事者陪其後俱重行西向北上質明上林令以下各服其服郊社丞良醖之屬入實罇罍太官丞監實籩豆簠簋贊引引上林令又贊引引執事者俱就門外位立定太祝與執罇罍篚冪者先入立於神座前北向俱再拜訖各就位贊引引上林令又贊引引執事者俱入就位立定贊拜上林令以下皆再拜太官丞出詣饌所贊引進上林令之左白有司謹具請行事退復位太官丞引饌入太祝迎於座首設於神座前訖太官丞以下還罇所贊引引上林令盥手洗爵詣酒罇所執罇者舉冪上林令酌酒贊引引上林令進神座前北向跪奠爵俛伏興少退北向立太祝持版進於神座之右東向跪讀祝文曰維某年歳次月朔日開元神武皇帝謹遣某官姓名敢昭告於𤣥㝠之神順茲時令增氷堅厚式遵常典將納凌陰謹以𤣥牡秬黍嘉薦清酌明祀於神尚享訖興上林令再拜太祝進跪奠版於神座俛伏興還罇所太祝以爵酌福酒進上林令之右西向立上林令再拜受爵跪祭酒遂飲卒爵太祝進受爵還罇所上林令俛伏興再拜贊引引還本位太祝進跪徹豆俛伏興還罇所太祝與執罇罍篚者俱復位立定贊引贊拜上林令以下皆再拜贊引進上林令之左白禮畢贊引引上林令以下出其祝版焚於齊所
　　五代史唐明宗本紀長興元年冬十月丁酉始藏氷文獻通考周顯德元年詔築壇北郊以孟冬祭司寒其藏氷開氷之祭俟氷室成即行之
　　宋史禮志司寒之祭常以四月命官率太祝用牲幣及黑牡秬黍祭𤣥㝠之神乃開氷以薦太廟建隆二年置藏氷署而修其祀焉
　　文獻通考太宗淳化三年秘書監李至言開氷之祭當在春分上覽奏即命正其禮
　　宋史禮志秘書監李至言按詩豳七月曰四之日獻羔祭韭葢謂周以十一月為正其四月即今之二月也春秋傳曰日在北陸而藏氷謂夏十二月日在危也獻羔而啟之謂二月春分獻羔祭韭始開氷室也火出而畢賦火星昏見謂四月中也又按月令天子獻羔開氷先薦寢廟詳其開氷之祭當在春分乃有司之失也帝覽奏曰今四月韭可苫屋矣何謂薦新遂正其禮
　　天聖新令春分開氷祭司寒於氷井務卜日薦氷於太廟季冬藏氷設祭亦如之
　　神宗詔改定小祀以藏氷出氷祭司寒
　　文獻通考神宗元豐中詳定郊廟奉祀禮文所言熈寧祀儀孟冬選吉日祭司寒國朝祀令春分日開氷季冬月藏氷祭司寒於北郊案春秋左傳曰古者日在北陸而藏氷西陸朝覿而出之其藏之也黑牲秬黍以享司寒其出之也桃弧棘矢以除其災古者司寒唯以藏氷啟氷之日孟冬非有事於氷則不應祭享其祀儀孟冬選吉日祭司寒宜從寢罷惟季冬藏氷則享司寒於氷井務牲用黑牡羊榖用秬黍仲春開氷則但用羔而已月令天子獻羔開氷孔穎達曰啟氷唯獻羔唐郊祀錄仲春開氷祭司寒於氷室以桃弧棘矢設於神座夫桃弧棘矢以禳除凶邪非禮神之物當置於凌宇之戶其啟氷獻羔當依孔頴達之說從之
　　徽宗大觀四年議禮局言春秋左氏傳以少皥有四叔其一為𤣥㝠杜預以𤣥㝠為水官故厯代祀之為司寒則𤣥㝠非天神矣本廟儀注其祭司寒禮畢燔燎是以祀天神之禮而享人鬼也請罷燔燎而埋祝幣從之宋史禮志政和議禮局言今祠儀司寒歳用羊豕一祠令小祠牲入滌一月所以備潔養之法今肉以豕又取諸市與令文相戾請諸小祠祭以少牢仍用體解〈大學衍義補丘氏濬曰祭法埋少牢於泰昭祭時也相近於坎壇祭寒暑也案一歳之間而有春夏秋冬之時四時之候而有寒暑溫涼之氣㝠㝠之間必各有神以司之古者各因其時而致其祭隨其候而行其禮本朝於春秋二時祭太歳之神及四時月將之神葢以四時之首合於太歳而四時之令分於月將其亦祭時與寒暑之遺意歟〉
　　〈圖書編章氏潢曰祭法相近於坎壇祭寒暑也周禮籥章中春晝擊土鼓歌邠詩以逆暑中秋夜迎寒亦如之其禮逆暑以晝求諸陽也迎寒以夜求諸隂也此何以祭疏謂寒暑太甚祭以禳之寒暑頓無祭以祈之理或然也然則茲祭也亦王者輔相調爕之一事歟〉
　　右厯代享司寒




　　五禮通考卷三十二
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷三十三
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　吉禮三十三
　　日月
　　蕙田案大戴禮保傳傳天子春朝朝日秋暮夕月國語天子大采朝日少採夕月周官典瑞王搢大圭執鎮圭繅藉五采五就以朝日玉藻天子朝日於東門之外祭義祭日於東祭月於西祭日於壇祭月於坎祭法王宮祭日也夜明祭月也陳用之謂日壇名王宮以有君道也月壇名夜明以昱乎夜也祭以春秋分者天地至尊故祭於陰陽之始生而以二至日月次天地故祭於陰陽之正中而以二分此日月之正祭也其餘主日配月則郊壇之從祭禮日南門禮月北門則因覲而祭祈年天宗則因蠟而祭風雨不時則因禜而祭皆非正祭周禮實柴其秩爲隆漢武東向揖日西向揖月則太簡拜於殿下則太䙝如魏黃初太和禮唐開元禮宋政和禮明集禮壇壝典禮尚不至失古制輯日月篇
　　禮記祭法王宮祭日也夜明祭月也〈注王宮日壇王君也日稱君宮壇營域也夜明亦謂月壇也　疏王君也宮亦壇也營域如宮也日神尊故其壇曰君宮也夜明者祭月壇名也月明於夜故謂其壇為夜明也〉
　　〈方氏慤曰天無二日土無二王則王有日之象而宮乃其居也故祭日之壇曰王宮祭義曰祭日於壇祭月於坎彼以形言此以明言也〉
　　〈周氏諝曰月為陰而盛於夜故曰夜明〉
　　祭義祭日於壇祭月於坎以別幽明以制上下〈注幽明者謂日照晝月照夜　疏此經及下經皆據春分朝日秋分夕月祭日於壇謂春分也祭月於坎謂秋分也〉祭日於東祭月於西以別外內以端其位〈注端正也　疏祭日於東用朝旦之時是為外祭月於西鄉夕之時是為內是以別外內以正其位也而崔氏雲祭日於壇祭月於坎還據上文郊祭之時今謂若是郊祭日與月當應同處何得祭日於壇祭月於坎日於東月於西祭不同處則崔說非也崔又雲日月有合祭之時謂郊祭天而主日配以月其禮大用牛各祭之時謂春分朝日秋分夕月其禮小故祭法用少牢今謂小司徒雲小祭祀奉牛牲鄭注謂𤣥冕所祭自𤣥冕皆用牛也何得用少牢今謂祭法日月用少牢鄭雲禱祈之祭也崔氏說又非崔氏又雲迎春之時兼日月者今案諸文迎春迎秋無祭日月之文小宗伯雲兆五帝於四郊四望四類亦如之謂四望四類之祭亦如五帝在四郊故鄭雲兆日於東郊兆月與風師於西郊不謂兆五帝之時即祭日月崔說又非〉
　　日出於東月生於西陰陽長短終始相巡以致天下之和〈疏隂謂夜也陽謂晝也夏則陽長而隂短冬則陽短而陰長〉
　　〈慕容氏彥逢曰此明分祭之禮所謂春分朝日秋分夕月是也日昱乎晝月昱乎夜則日月以晝夜而分幽明日以陽為尊上道也月以陰為卑下道也則日月以陰陽而定上下壇出乎上而明坎出乎下而幽祭以類而求焉故可得而禮矣〉
　　〈方氏慤曰壇之形則圜而無所虧以象日之無所虧而盈也坎之形則虛而有所受以象月之有所受而明也壇髙而顯坎深而隱一顯一隱所以別陰陽之幽明一髙一卑所以制陰陽之上下東動而出西靜而入出則在外入則反內故東西所以別陰陽之外內東為陽中西為隂中中則得位故東西所以端陰陽之位日出於東月生於西此又覆明祭日月於東西之意也日之出入也歴朝夕晝夜而成一日月之死生也歴晦朔弦望而成一月日徃則月來月徃則日來終則有始相巡而未嘗絶故以是致天下之和也〉
　　周禮春官小宗伯兆五帝於四郊四類亦如之鄭註〈四類日月星辰兆日於東郊兆月於西郊〉
　　蕙田案祭日於壇祭月於坎祭日於東祭月於西註疏謂春分朝日秋分夕月是也崔氏謂還據上文郊祭之時祭法王宮祭日夜明祭月注先儒亦有謂從祀於郊者皆非是夫圜丘祭天誠敬專一既無兼祭百神之禮而他神亦皆有致祭之兆亦無庸雜然並附於郊壇況壇與坎幽明上下判然迥別豈有於郊壇之上復爲日壇月坎乎理不可通孔氏辨之極是
　　宗元案南郊祀天北郊禮地而兆日則於東兆月則於西此自上古以來皆然正先天乾南坤北離東坎西之本位也益信伏羲卦位邵子據說卦經文而摹出者爲確不可易若如漢唐人但以文王卦位爲易之本圖則南郊宜兆日北郊宜兆月而祀天則於西北禮地則於西南先王制禮不乃俱亂其位乎然則文王卦位又何爲而悉反之曰是從先王制禮中一本而分亦一時並行者爾夫圜丘固在南郊方丘固在北郊矣而祭天則於冬日至祭地則於夏日至是即後天乾北坤南之義也朝日固在春分夕月固在秋分矣而朝覲則禮日於南門之外禮月於北門之外是即後天離南坎北之義也此先天後天所以相爲體用而不可相無也是以不能達化窮神者不能制禮作樂此亦其一端之可見者乎
　　玉藻朝日於東門之外〈注朝日春分之時也東門謂國門也〉
　　禮器大明生於東月生於西
　　〈方氏慤曰日月皆有明日本明月受日而明大明生於東經所謂日出於東是也月生於西揚雄所謂載魄於西是也此隂陽所以分也〉
　　國語周語古者先王既有天下又崇立於上帝明神而敬事之於是乎有朝日夕月以教民事君〈註明神日月也禮天子以春分朝日以秋分夕月拜日於東門之外然則夕月在西門之外必矣〉
　　魯語天子大采朝日與三公九卿祖識地德日中考政與百官之政事師尹維旅牧相宣序民事〈注禮天子以春分朝日示有尊也虞說曰大采袞織也祖習也識知也地徳所以廣生昭謂禮玉藻天子𤣥冕以朝日𤣥冕冕服之下則大采非袞織也周禮王搢大圭執鎮圭藻藉五采五就以朝日則大采謂此也言天子與公卿因朝日以修陽政而習地德因夕月以治陰教而紏天刑日照晝月照夜各因其明以修其事也〉
　　少採夕月與大史司載紏䖍天刑日入監九御使潔奉禘郊之粢盛而後即安〈注夕月以秋分紏恭也䖍敬也刑法也或雲少採黼衣也昭謂朝日以五采則夕月其三采也載天文也司天文謂馮相氏保章氏與大史相儷偶也此因夕月而恭敬觀天法攷行度以知妖祥也監視也九御九嬪之官主粢盛祭服者即就也〉
　　春秋莊公十八年榖梁傳王者朝日故雖爲天子必有尊也貴爲諸侯必有長也故天子朝日諸侯朝朔〈疏天子朝日於東門之外服𤣥冕其諸侯則玉藻雲皮弁以聽朔於太廟與天子禮異其禮雖異皆早旦行事〉大戴禮保傅篇三代之禮天子春朝朝日秋暮夕月所以明有別也〈注祭日東壇祭月西壇以別內外以端其位〉
　　蕙田案漢書賈誼傳同
　　右日月坎壇正祭
　　儀禮覲禮天子乗龍路載大旂象日月升龍降龍出拜日於東門之外反祀方明禮日於南門外禮月與四瀆於北門外
　　〈黃氏直卿曰覲禮載朝日之禮葢時會殷同王既揖諸侯於壇乗龍路載大旂出拜日於東門之外反祀方明此所謂大朝覲者也常歳春朝朝日諸侯有修歳事而朝者豈亦帥之而出歟國語大采朝日少採夕月葢日朝焉〉
　　蕙田案國語大采朝日少採夕月韋註亦以春秋分之祭釋之葢古者無旦夕拜日月之禮也旦夕常於殿下拜日月乃漢氏之禮魏文嘗以煩䙝譏之良是黃氏以國語所云爲日朝殆非也　又案此條因覲而祭
　　禮記郊特牲郊之祭也大報天而主日也
　　祭義郊之祭大報天而主日配以月
　　逸周書作雒周公作大邑成周於土中乃設立兆於南郊配以后稷日月農星先王皆與食
　　宗元案郊祭大報天而主日又配以月楊氏謂垂象著明莫大乎日月故祭天而主日配月非必百神從祀也此說誠是則註疏謂徧報天之諸神以日爲諸神之主者非也然既不及諸神則惟祭一天可矣何爲又主乎日而以月配之此義葢未有發明之者孔疏乃謂如君燕羣臣以膳宰爲之主則甚得聖人尊祖配天之㣲意葢主乃賓主之主以人臣無敢當尊者故另以宰夫爲之主況天尊無上可以直擬上帝而薦享之耶惟日爲陽宗以是爲主庶可藉以上通帝座日月同類既主日即以月配耳則其以始祖配天者亦是此意聖人敢自謂我有功德遂可直達於天哉故積吾之誠意以昭格乎祖庶藉祖之神靈以對越乎天純是聖人䖍恭寅畏之至意而無一毫侈張誇大之私心者也此義不明郊壇從祀至於千五百餘神則益雜矣今逸周書所云日月農星先王皆與食者無乃不能遏其端而反爲之推波助瀾也歟
　　蕙田案以上三條因郊而祭
　　月令天子乃祈來年於天宗〈注此周禮所謂蜡祭也天宗謂日月星辰也　疏雲天宗謂日月星者以蜡祭唯公社不祭地故知祭天宗者不祭天若是祭天何須稱宗下季冬雲天之神是天之衆神有司中司命不稱宗明稱宗者謂日月星也案異義六宗賈逵等以為天宗三謂日月星地宗三謂泰山河海鄭𤣥六宗以為星也辰也司中也司命也風師也雨師也不同賈逵之義今此雲天宗謂日月星者尚書六宗文承肆類上帝之下凡郊天之時日月從祀故祭以日月配日月在上帝之中故六宗不得復有日月此不雲六宗而雲天宗與彼別也蔡邕雲日為陽宗月為隂宗北辰為星宗也〉
　　蕙田案以上一條因蠟而祭
　　春秋昭元年左氏傳日月星辰之神則雪霜風雨之不時於是乎禜之
　　蕙田案以上一條因禜而祭
　　右因事祭日月
　　周禮春官大宗伯以實柴祀日月〈注實柴實牛柴上也實柴或為賓柴　疏祭義曰郊之祭也大報天而主日配以月則郊祭並祭日月可知〉
　　蕙田案凡祀日月星辰皆用實柴以其爲天神故升煙氣以享之也疏専以郊祭從祀釋之葢誤
　　典瑞王晉大圭執鎮圭繅藉五采五就以朝日〈註繅有五采文所以薦玉木為中幹用韋衣而畫之就成也王朝日者示有所尊訓民事君也天子常春分朝日秋分夕月覲禮曰拜日於東門之外晉讀為搢紳之搢謂揷於紳帯之間若帯劍也　疏雲王朝日者示有所尊訓民事君也者王者父天母地兄日姊月故春分朝日秋分夕月以王者至尊猶朝日夕月況民得不事君乎是訓民事君也雲天子常春分朝日秋分夕月知者案祭義雲祭日於東祭月於西又玉藻雲𤣥端而朝日於東門之外又覲禮春拜日於東門之外既春拜日於東明秋夕月於西故知春分朝日秋分夕月也〉
　　圭璧以祀日月〈註圭其邸為璧取殺於上帝　疏祭日月謂若春分朝日秋分夕月並大報天主日配以月又月令雲祈來年於天宗鄭雲天宗日月星辰亦是也祭法埋少牢已下祭日月星辰謂禱祈而祭亦用此圭璧以禮神也雲圭其邸為璧者上文四圭兩圭及下璋邸皆言邸鄭皆以邸為璧但此圭雲璧不言邸故鄭還以邸解璧也雲取殺於上帝者郊天及神州之神雖相對但天尊地卑故四二有異鄭直雲象不言殺也今日月星天神故以殺言之也言殺者取降殺以二為節也〉
　　考工記玉人圭璧五寸以祀日月〈疏此圭璧謂以璧為邸旁有一圭〉禮記玉藻天子𤣥端而朝日於東門之外〈注端當為冕字之誤也𤣥衣而冕冕服之下　疏案宗伯實柴祀日月星辰則日月為中祀而用𤣥冕者以天神尚質〉
　　〈方氏慤曰經有曰𤣥冕曰𤣥冠曰𤣥端何也葢𤣥端者祭服燕服之總名衣𤣥衣而加𤣥冕則為祭服衣𤣥衣而加𤣥冠則為燕服或冠冕通謂之端𤣥端而朝日則是𤣥冕者也𤣥端而居則是加𤣥冠者也〉
　　大戴禮朝事篇天子冕而執鎮圭尺有二寸帥諸侯朝日於東郊
　　周禮天官掌次朝日則張大次小次設重帟重案〈注朝日春分拜日於東門之外次謂幄也重帟復帟重案牀重席也　疏知朝日春分者祭義雲祭日於東故鄭約用春分也雲拜日於東門之外者謂在東郊〉
　　春官大司樂乃奏黃鍾歌大呂舞雲門以祀天神〈注天神謂五帝及日月星辰也　疏此下又不見日月星別用樂之事故知此天神中有日月星辰可知〉
　　尚書大傳古者帝王以正月朝迎日於東郊所以爲萬物先而尊事天也祀上帝於南郊所以報天德迎日之辭曰維某年月上日明光於上下勤施於四方旁作穆穆維予一人某敬拜迎日東郊
　　蕙田案禮家言朝日以春分而大傳獨雲正月豈迎日之禮又與朝日有間乎其迎日詞襲用洛誥美周公之文殆非古也姑存之以備參考
　　陳氏禮書古者之祀日月其禮有六郊特牲曰郊之祭大報天而主日配以月一也玉藻曰朝日於東門之外祭義曰祭日於東郊月於西郊二也大宗伯四類於四郊兆日於東郊兆月於西郊三也大司樂樂六變而致天神月令孟春祈來年於天宗天宗者日月之類四也覲禮拜日於東門之外反祀方明禮日於南門之外禮月於北門之外五也雪霜風雨之不時於是乎禜之六也夫因郊蠟而祀之非正祀也類禜而祀之與覲諸侯而禮之非常祀也春分朝之於東門之外秋分夕之於西門之外此祀之正與常者也日言朝則於日出之朝朝之也月言夕則於月出之夕夕之也日壇謂之王宮以其有君道故也月壇謂之夜明以其昱於夜故也其次則大次小次設重帟重案其牲體則實柴其服則𤣥冕𤣥端其圭之繅藉則大采少採禮之之玉則一圭邸璧祀之之樂則奏黃鍾歌大呂舞雲門玉藻十有二旒龍袞以祭𤣥端以朝於東門之外則龍袞𤣥端皆言其衣也衣𤣥冕之衣則用𤣥冕矣鄭氏改𤣥端爲𤣥冕不必然也虞氏釋國語謂朝日以袞冕然祀上帝以袞冕而朝日以圭璧與張次設帟一切殺於上帝則其不用袞冕可知矣周禮於掌次之次帟案與典瑞之大圭鎮圭繅藉言朝而已則夕月之禮又殺乎此也漢武帝因郊泰畤朝日行宮東向揖日其夕西向揖月則失東西郊之禮也魏文帝正月祀日於東門之外則失春分之禮也齊何佟之曰王者兄日姊月馬鄭用二分盧植用立春佟之以爲日者太陽之精月者太陰之精春分陽氣方永秋分陰氣向長天地至尊故用其始而祭以二至日月次天地故祭以二分則融與康成得其義矣魏薛靖曰朝日宜用仲春之朔夕月宜用仲春之朏此尤無據也後周於東門外爲壇以朝日燔燎如圜丘於西門外爲壇於坎中方四丈深四丈以夕月燔燎如朝日隋唐壇坎之制廣狹雖與後周差異大㮣因之
　　蕙田案兆爲之營域鄭註小宗伯雲兆日月於東西郊葢指其壇坎而言非祭也祭義言祭於壇坎即祭於所兆之處非有二也禮書分爲二禮誤矣祀日月之義經文有並言之者如禮之以圭璧燔之以實柴之類至於𤣥端之服圭之搢執次帟案之張設經皆止言朝日而不及月葢從省文非有隆殺之辨葢日月雖有陰陽之分而其爲天之貴神則一故祭義曰主日配月則祀之之儀不應有二所異者兆有東西制有壇坎名有王宮夜明時有春秋候有朝暮采有大少其見於經者如此其他則無所別禮書雲夕月之禮殺乎朝日亦未知所據至杜氏通典仍崔氏之謬今不載
　　楊氏復曰典瑞朝日注云天子當春分朝日秋分夕月玉藻朝日於東門之外注云朝日於春分之時馬融鄭康成皆同此說賈𧨏亦曰三代之禮春朝朝日秋暮夕月所以明有敬也葢冬至祭天夏至祭地此祭天地之正禮也春分朝日秋分夕月此祭日月之正禮也陳氏雲天地至尊故用其始而祭以二至日月次天地故祭以二分此言是也所謂兆日於東郊兆月於西郊祭日於壇祭月於坎祭日於東祭月於西王宮祭日夜明祭月即春分朝日秋暮夕月之事也此外則因事而祭如大報天而主日配以月此因郊而祭也覲禮拜日於東門之外禮日於南門外禮月於北門外此因覲而行禮也月令祈來年於天宗此因蠟而祈也日月星辰之神則雪霜風雨之不時於是乎禜之此因禜而祭也
　　蕙田案易曰懸象著明莫大乎日月先天卦離爲日居東坎爲月居西所以肖其體也後天卦離爲日爲火居南坎爲月爲水居北所以著其用也坎離代乾坤用事是以二郊之外次以日月二至祭天地陰陽之始也二分祭日月陰陽之中也此聖人所以通乎晝夜之道而知幽明之故也三代之禮其祭有正有告有報有祈有禳兆日於東兆月於西東乃出震西則生明端其位也兆於東郊者以壇兆於西郊者以坎壇圜而明坎虛而受昭其象也朝以春分之朝夕以秋分之夕因其時也朝日則日中考政夕月則日入紏刑法其德也祀以實柴圭璧五寸繅藉五就𤣥端而冕樂奏黃鍾舞以雲門次以重帟重案辨其秩也此每年之正祭禮之常也其因郊而祭者主日配月從祀上帝崇其功而報之也因蠟而祭者周禮候嘉慶順豐年兾其福而祈之也雖皆非正而常祭者也因禜而祭者郤凶咎寧風旱值其沴而禳之也因覲而祭者告其事而拜日於東門之外仍其體之正也反祀方明而禮日於南門外禮月於北門外效其用之大也皆非正與常也此先王崇立明神而敬事之祭日月之大端也
　　右祭日月儀
　　書經堯典分命羲仲宅嵎夷曰暘谷寅賓出日蕙田案蔡傳賓禮接之如賓客亦帝嚳歴日月而迎送之意據此則迎之而已迎日之禮不傳未便輯入祀典附識以俟考
　　楚辭九歌東君〈朱子註今案此日神也禮曰天子朝日於東門之外漢志亦有東君〉拾遺記炎帝神農築圜丘以祀朝日飾瑤階以揖夜光
　　史記五帝本紀帝嚳髙辛氏歴日月而迎送之羅泌路史帝嚳髙辛氏以日至設丘兆於南郊以祀上帝日月星辰
　　〈柳宗元朝日說柳子為御史主祀事將朝日其寮問曰古之名曰朝日而已今而曰祀朝日何也余曰古之祀者則朝拜之雲也今而加祀焉者則朝旦之雲也今之所云非也問者曰以夕而偶諸朝或者今之是乎余曰夕之名則朝拜之偶也古者旦見曰朝暮見曰夕故詩曰邦君諸侯莫肯朝夕左氏傳曰百官承事朝而不夕禮記曰日入而夕又曰朝不廢朝夕不廢夕晉侯將殺豎襄叔向夕楚子之留乾谿右尹子革夕齊之亂子我夕趙文子礱其椽張老夕智襄子為室美士茁夕皆暮見也漢儀夕則兩郎向瑣闈拜謂之夕郎亦出是名也故曰大采朝日小采夕月又曰春朝朝日秋夕夕月若是其類足矣又加祀焉葢不學者為之也寮曰欲子之書其說吾將施於世可乎予從之〉
　　蕙田案柳子釋朝夕義詳矣而以加祀爲不學者爲之殆非也古人之於神也一飲食之微蔬食菜羮必祭焉朝日夕月而有祀宜也
　　右日月附錄
　　史記封禪書始皇東遊海上祠八神六曰月主祠之萊山在齊北渤海七曰日主祠成山成山斗入海最居齊東北隅以迎日出各用一牢具祠而巫祝所損益珪幣雜異焉
　　漢書郊祀志髙祖六年長安置祠祀官女巫晉巫祠東君以歳時祠宮中〈師古曰東君日也〉
　　武帝本紀元鼎五年十一月辛巳朔旦冬至立泰畤於甘泉天子親郊見朝日夕月〈師古曰春朝朝日秋暮夕月葢常禮也郊泰畤而揖日月此又別儀〉
　　郊祀志祭日以牛祭月以羊彘特泰一祝宰則衣紫及繡五帝各如其色日赤月白十一月辛巳朔旦冬至昒爽天子始郊拜泰一朝朝日夕夕月則揖而見
　　通典漢武帝立二十八年始郊泰一朝日夕月改周法其後常以郊泰畤質明出行竹宮東向揖日其夕西向揖月即爲郊日月又不在東西郊遂朝夕常於殿下東面拜日羣公無四朝之事
　　蕙田案西漢無郊天之禮安得有祀日月之事漢書所載乃郊見泰一時所行耳至於朝夕於殿下拜之可見有不能自己於其心者則典禮之宜講明矣
　　漢書武帝本紀太始三年二月幸瑯邪禮日成山〈孟康曰禮日拜日也如淳曰祭日於成山也〉
　　郊祀志宣帝修武帝故事盛車服敬齊祀之禮頗作詩歌祠成山於不夜萊山於黃成山祠日萊山祠月京師近縣鄠則有日月祠
　　地理志東萊郡不夜有成山日祠〈師古曰齊地記雲古有日夜出見於東萊故萊子立城以不夜為名〉
　　郊祀志成帝建始二年匡衡張譚復條奏罷雍舊祠二百三所成山萊山皆罷
　　元始五年丞相衡等議復長安南北郊莽又頗改其祭禮曰四望葢謂日月星海也三光髙而不可得親海廣大無限界故其樂同祀天則天文從祭地則地理從三光天文也山川地理也天地合祭其旦東鄉再拜朝日其夕西鄉再拜夕月然後孝弟之道備而神祗嘉享萬福降輯後莽又奏言日月靁風山澤易卦六子之尊氣今或未特祀或無兆居謹與太師光大司徒宮羲和歆等議日廟於長安城
　　晉書禮志漢儀毎月旦太史上其月歴有司侍郎尚書見讀其令奉行其正朔前後二日牽牛酒至社下故以祭日日有變割羊以祀社用救日變執事長官衣絳領袖緣中衣絳緣以行禮如故事
　　魏志文帝本紀黃初二年春正月乙亥朝日於東郊晉書禮志禮春分祀朝日於東秋分祀夕月於西漢武帝郊泰畤平旦出竹宮東向揖日西向揖月即郊日月又不在東西郊也後遂旦夕常拜故魏文帝詔曰漢氏不拜日於東郊而旦夕常於殿下東西拜日月煩䙝似家人之事非祀天神之道也黃初二年正月乙亥祀朝日於東郊之外又違禮二分之義
　　通典秘書監薛靖論雲案周禮朝日無常日鄭𤣥雲用二分秋分之時月多東昇西向拜之背實逺矣朝日宜用仲春之朔夕月宜用仲秋之朔〈據魏書所引則此朔字當為朏字之誤〉淳于睿駁之引禮記雲祭日於東祭月於西以端其位周禮秋分夕月並行於上代西向拜月雖如背實亦猶月在天而祭之於坎不復言背也猶如天子東西遊幸朝堂之官及拜官猶北向朝拜寧得以背實爲疑
　　魏志明帝本紀太和元年春二月丁亥祀朝日於東郊八月己丑祀夕月於西郊
　　宋書禮志太和元年二月丁亥朔朝日於東郊八月己丑夕月於西郊此古禮也白虎通王者父天母地兄日姊月此其義也
　　晉書禮志武帝太康二年有司奏春分依舊請車駕祀朝日寒溫未適可不親出詔曰禮儀宜有常若如所奏與故太尉所撰不同復爲無定製也間者方難未平故每從所奏今戎事弭息惟此爲大案此詔帝復爲親祀朝日也此後廢
　　南齊書禮志永元元年歩兵校尉何佟之議曰葢聞聖帝明王之治天下也莫不尊奉天地崇敬日月故冬至配天於圜丘夏至祭地於方澤春分朝日秋分夕月所以訓民事君之道化下嚴上之義也故禮雲王者必父天母地兄日姊月周禮典瑞雲王搢大圭執鎮圭藻藉五采五就以朝日馬融雲天子以春分朝日秋分夕月覲禮天子出拜日於東門外〈此處當有脫文觀下盧鄭二條並是解玉藻可見〉盧植雲朝日以立春之日也鄭𤣥雲端當爲冕朝日春分之時也禮記朝事議雲天子冕而執鎮圭尺有二寸率諸侯朝日於東郊所以教尊尊也故鄭知此端爲冕也禮記保傅雲天子春朝朝日秋暮夕月所以明有敬也而不明所用之定辰馬鄭雲用二分之時盧植雲用立春之日佟之以爲日者太陽之精月者太陰之精春分陽氣方永秋分陰氣向長天地至尊用其始故祭以二至日月禮次天地故朝以二分差有理據則融𤣥之言得其義矣漢世則朝朝日暮夕月魏文帝詔曰覲禮天子拜日東門之外反祀方明朝事議曰天子冕而執鎮圭率諸侯朝日於東郊以此言之葢諸侯朝天子祀方明因率朝日也漢改周法羣公無四朝之事故不復朝於東郊得禮之變矣然旦夕常於殿下東向拜日其禮太煩今採周春分之禮損漢日拜之儀又無諸侯之事無所出東郊今正殿即亦朝會行禮之庭也宜常以春分於正殿之庭拜日其夕月文不分明其議奏魏秘書監薛循請〈魏書通典俱作薛靖循請二字並衍誤〉論雲舊事朝日以春分夕月以秋分案周禮朝日無常日鄭𤣥雲用二分故遂施行秋分之夕月多東昇而西向拜之背實逺矣謂朝日宜用仲春之朔夕月宜用仲秋之朔淳于睿駁之引禮記雲祭日於東祭月於西以端其位周禮秋分夕月並行於上世西向拜月雖如背實亦猶月在天而祭之於坎不復言背月也佟之案禮器雲爲朝夕必放於日月鄭𤣥雲日出東方月出西方又雲大明生於東月生於西此陰陽之分夫婦之位也鄭𤣥雲大明日也知朝日東向夕月西向斯葢各本其位之所在耳猶如天子東西遊幸朝堂之官及拜官者猶北向朝拜寧得以背實爲疑邪佟之謂魏世所行善得與奪之衷晉初棄圜丘方澤於兩郊二至輟禮至於二分之朝致替無義江左草創舊章多闕宋氏因循未能反古竊惟皇齊應天御極典教惟新謂宜使盛典行之盛代以春分朝於殿庭之西東向而拜日秋分於殿庭之東西向而拜月此即所謂必放日月以端其位之義也使四方觀化者莫不欣欣而頌美旒藻之飾葢本天之至質也朝日不得同昊天至質之禮故𤣥冕三旒也近代祀天著袞十二旒極文章之義則是古今禮之變也禮天朝日既服宜有異頃世天子小朝會著絳紗袍通天金博山冠斯即今朝之服次袞冕者也竊謂宜依此拜日月甚得差降之宜也佟之任非禮局輕奏大典實爲侵官伏追慙震從之
　　蕙田案佟之議甚得禮意但謂於殿庭間東向西向拜之非是
　　魏書太祖本紀天興三年二月丁亥詔有司祀日於東郊
　　禮志天興三年春帝始祀日於東郊用騂牛一秋分祭月於西郊用白羊一
　　太和十五年八月甲寅集羣官詔曰近論朝日夕月皆欲以二分之日於東西郊行禮然月有餘閏行無常凖若一依分日或值月出於東而行禮於西尋情即禮不可施行昔秘書監薛靖等常論此事以爲朝日以朔夕月以朏卿等意謂朏朔二分何者爲是尚書游明根對曰考案舊式推校衆議宜從朏月
　　髙祖本紀太和十六年二月甲午初朝日於東郊遂以爲常八月庚寅車駕初夕月於西郊遂以爲常
　　蕙田案自漢以後朝日夕月之禮至魏髙祖始合於經義
　　周書孝閔帝本紀元年二月癸酉朝日於東郊
　　隋書禮儀志禮天子以春分朝日於東郊秋分夕月於西郊漢法不俟二分於東西郊常以郊泰畤旦出竹宮東向揖日其夕西向揖月魏文帝譏其煩䙝似家人之事而以正月朝日於東門之外前史又以爲非時及明帝太和元年二月丁亥朝日於東郊八月己丑夕月於西郊始合於古後周以春分朝日於國東門外爲壇如其郊用特牲青幣青圭有邸皇帝乗青輅及祀官俱青冕執事者青弁司徒亞獻宗伯終獻燔燎如圜丘秋分夕月於國西門外爲壇於埳中方四丈深四尺燔燎禮如朝日
　　周書武帝本紀保定元年春二月甲午朝日於東郊宣帝本紀宣政元年六月即位秋八月丙寅夕月於西郊
　　隋書髙祖本紀開皇七年二月丁巳祀朝日於東郊禮儀志隋因周制開皇初於國東春明門外爲壇如其郊毎以春分朝日又於國西開逺門外爲坎深三尺廣四丈爲壇於坎中髙一尺廣四尺毎以秋分夕月牲幣與周同
　　北史劉芳傳芳轉太常卿以所置日月之位去城裡數於禮有違乃上疏曰臣聞國之大事莫先郊祀郊祀之本實在審位臣學謝全經業乖通古豈可輕薦瞽言妄陳管說竊見所置壇祀逺近之宜考之典制或未允衷既曰職司請陳膚淺據殷周漢魏所行故事依禮朝拜日月皆於東西門外今日月之位去城東西路各三十竊又未審禮又雲祭日於壇祭月於坎今計造如上云云詔曰所上乃有明據但先朝置立已久且可從舊隋書音樂志朝日夕月歌詩二首〈迎送神登歌與圜丘同〉
　　朝日奏誠夏辭　扶木上朝暾嵫山沉暮景寒來遊晷促暑至馳輝永時和合璧耀俗泰重輪明執圭盡昭事服冕罄䖍誠
　　夕月奏諴夏辭　澄輝燭地域流耀鏡天儀歴草隨弦長珠胎逐望虧成形表蟾兔竊藥資王母西郊禮既成幽壇福惟厚
　　唐書禮樂志春分朝日於東郊秋分夕月於西郊廣四丈髙八尺者朝日之壇也爲坎深三尺縱廣四丈壇於其中髙一尺方廣四丈者夕月之壇也
　　舊唐書禮儀志武德貞觀之制春分朝日於國城之東秋分夕月於國城之西各用方色犢一籩豆各四簠簋㽅爼各一
　　音樂志祀朝日樂章八首〈貞觀中作今行用〉
　　降神用豫和〈詞同冬至圜丘〉　皇帝行用太和〈詞同冬至圜丘　夕月同〉登歌奠玉帛用肅和　惟聖格天惟明饗日帝郊肆類王官戒吉珪奠春舒鐘歌曉溢禮雲克備斯文有秩
　　迎神用雍和　晨儀式薦明祀惟光神物爰止靈暉載揚𤣥端肅事紫幄興祥福履攸假於昭令王皇帝酌獻飲福用夀和〈詞同冬至圜丘　夕月同〉
　　送文舞出迎武舞入用舒和　崇牙樹羽延調露旋宮扣律掩承雲誕敷懿德昭神武載集豐功表睿文武舞用凱安〈詞同冬至圜丘〉　送神用豫和〈詞同冬至圜丘　夕月同〉
　　又祀朝日樂章二首〈太樂舊有此辭不詳所起〉
　　迎神　太陽朝序王宮有儀蟠桃彩駕細柳光馳軒祥表合漢歴彰竒禮和樂備神其降斯
　　送神　五齊兼飭百羞具陳樂終廣奏禮畢崇禋明鑒萬㝢昭臨兆人永流洪慶式動曦輪
　　祀夕月樂章八首〈貞觀中作今行用〉
　　登歌奠玉帛用肅和　測妙爲神通㣲曰聖坎祀貽則郊禋展敬璧薦登光金歌動暎以載嘉德以流曾慶
　　迎爼用雍和　朏晨爭舉天宗禮闢夜典涼秋陰明湛夕有𨣧斯㫖有牲斯碩穆穆其暉穰穰是積送文舞出迎武舞入用舒和　合吹八風金奏動分容萬舞玉鞘驚詞昭茂典光前烈夕耀乗功表盛明















　　五禮通考卷三十三



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷三十四
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　吉禮三十四
　　日月
　　舊唐書禮儀志王仲丘撰成一百五十卷名曰大唐開元禮以日月爲中祀
　　開元禮皇帝春分朝日於東郊儀〈秋分夕月及攝事附〉
　　齋戒
　　前祀五日皇帝散齋三日致齋二日如圜丘儀諸應祀之官齋戒如別儀
　　陳設〈如祀五帝儀唯不設配帝位及罇罍燎壇方八尺髙一丈開上南出戸方三尺〉鑾駕出宮〈如圜丘之儀〉
　　奠玉帛
　　祀日未明三刻諸祀官各服其服郊社令良醖令各帥其屬入實罇罍玉幣〈凡罇之次太罇為上實以醴齊著罇次之實以盎齊罍罇實以清酒其𤣥酒各實於上罇罍罇無𤣥酒禮神之玉以圭有邸其幣大明以青夜明以白〉太官令帥進饌者實諸籩豆簠簋入設於內壝東門之外饌幔內未明二刻奉禮帥贊者先入就位贊引引御史太祝及令史與執罇罍筐冪者入自東門當壇南重行北靣以西爲上〈凡引導者毎曲一逡巡〉立定奉禮曰再拜贊者承傳〈凡奉禮有詞贊者皆承傳〉御史以下皆再拜訖執罇者升自東陛立於罇所壇下執罍洗篚冪者各就位贊引引御史太祝詣壇東陛升行埽除於上令史祝史行埽除於下訖引降就位駕將至謁者贊引各引祀官及從祀羣官諸國蕃客使俱就門外位駕至大次門外迴輅南向將軍降立於輅右侍中進當鑾駕前跪奏稱侍中臣某言請降輅俛伏興還侍立皇帝降輅之大次通事舍人引文武五品以上從祀之官皆就門外位太樂令帥工人二舞次入就位文舞入陳於懸內武舞立於懸南道西謁者引司空入就位立定奉禮曰再拜司空再拜訖謁者引司空詣壇東陛升行埽除於上降行樂懸於下訖引出就位皇帝停大次半刻頃通事舍人分引從祀文武羣官介公酅公諸國客使先入就位太常博士引太常卿立於大次門外當門北向侍中版奏外辦皇帝服𤣥冕出次華葢侍衞如常儀〈侍中負寶陪從如式〉博士引太常卿太常卿引皇帝〈凡太常卿前導皆博士先引〉至南內壝門外殿中監進大圭尚衣奉御又以鎮圭授殿中監殿中監受進皇帝搢大圭執鎮圭華葢仗衞停於門外近侍者從入如常謁者引禮部尚書太常少卿陪從如常皇帝至版位西靣立〈毎立定太常卿與博士退立於左〉謁者贊引各引祀官次入就位立定太常卿前奏稱請再拜退復位皇帝再拜奉禮曰衆官再拜在位者皆再拜太常卿前奏有司謹具請行事〈攝則初司空入謁者贊引各引祀官以次入就位贊拜訖謁者進太尉之左曰請行事凡獻皆以太尉為初獻〉退復位協律郎跪俛伏舉麾興〈凡取物者皆跪俯伏而取以興奠物則奠訖俛伏而後興〉鼓柷奏元和之樂乃以圜鍾之均以文舞之舞樂舞六成偃麾戞敔樂止〈凡樂皆協律郎舉麾工鼓柷而後作偃麾戞敔而後止〉太常卿前奏稱請再拜退復位〈攝則奉禮贊曰衆官再拜〉皇帝再拜奉禮曰衆官再拜在位者皆再拜太祝取玉幣於篚立於罇所太常卿引皇帝太和之樂作〈皇帝毎行皆作太和之樂〉皇帝詣壇升自南陛侍中中書令已下及左右侍從量人從升〈以下皆如之〉皇帝升壇北向立樂止〈攝則謁者引太尉升奠〉太祝加玉於幣以授侍中侍中奉玉帛東向進皇帝搢鎮圭受玉帛〈毎受物搢鎮圭奠訖執圭俛伏興〉登歌作肅和之樂乃以大呂之均太常卿引皇帝進北面跪奠於大明〈夕月雲夜明〉神座俛伏興太常卿引皇帝少退北向再拜訖登歌止太常卿引皇帝樂作皇帝降自南陛還版位西向立樂止〈攝則謁者引太尉〉初羣官拜訖祝史奉毛血之豆立於門外俟登歌止祝史奉毛血入升自南陛太祝迎取於壇上進奠於神座前太祝與祝史退立於罇所
　　進熟
　　皇帝既升奠〈攝則太尉既升奠〉玉帛大官令出帥進饌者奉饌陳於內壝門外謁者引司徒出詣饌所司徒奉爼初皇帝既入至位樂止大官令引饌入爼初入門雍和之樂作以黃鍾之均饌至陛樂止祝史進徹毛血之豆降自東陛以出饌升南陛太祝迎引於壇上設於神座前〈籩豆葢冪先徹乃升簠簋既奠卻其葢於下〉設訖謁者引司徒以下降自東陛復位太祝還罇所太常卿引皇帝詣罍洗樂作〈其盥洗之儀如圜丘〉太常卿引皇帝樂作皇帝詣壇升自南陛樂止謁者引司徒升自東陛立於罇所齋郎奉爼從升立於司徒之後太常卿引皇帝詣罇所執罇者舉冪侍中贊酌醴齊訖夀和之樂作〈皇帝毎酌獻及飲福皆作夀和之樂〉太常卿引皇帝少退北向立樂止太祝持版進於神座之右東面跪讀祝文曰維某年歳次月朔日子嗣天子臣某〈攝則雲謹遣太尉臣名〉敢昭告於大明惟神宣布太陽照臨下土動植咸賴幽隱無遺時惟仲春敬遵常禮〈夜明雲昭著𤣥象輝燿陰精理歴授時仰觀取則爰茲仲秋用率常禮〉謹以玉帛犧齊粢盛庶品祗祀於神尚享訖興皇帝再拜初讀祝文訖樂作太祝進奠版於神座還罇所皇帝拜訖樂止太祝以爵酌上罇福酒授侍中侍中受爵西向進皇帝再拜受爵跪祭酒啐酒奠爵俛伏興太祝帥齋郎進爼太祝減神前胙肉加於爼太祝持爼以授司徒司徒奉爼西向進皇帝受以授左右〈攝則太尉受以授齋郎〉謁者引司徒降復位皇帝跪取爵遂飲卒爵侍中進受爵以授太祝太祝受爵復於坫皇帝俛伏興再拜樂止太常卿引皇帝樂作皇帝降自南陛還版位西向立樂止文舞出鼓柷作舒和之樂出訖戞敔樂止武舞入鼓柷作舒和之樂立定戞敔樂止皇帝獻將畢謁者引太尉詣罍洗盥手〈攝則太尉獻將畢謁者引太常卿為亞獻下皆倣此〉洗匏爵訖謁者引太尉自東陛升壇詣罇所執罇者舉冪太尉酌盎齊武舞作謁者引太尉進大明神座前北向跪奠爵興謁者引太尉少退北向再拜太祝以爵酌罍福酒進太尉之右西向立太尉再拜受爵跪祭酒遂飲卒爵太祝進受爵復於坫太尉興再拜謁者引太尉降復位初太尉獻將畢謁者引光祿卿〈皇帝儀與攝事同以光祿卿為終獻〉詣罍洗盥洗匏爵升酌盎齊終獻如亞獻之儀訖謁者引光祿卿降復位武舞六成樂止舞獻俱畢太祝進徹豆還罇所〈徹者籩豆各少移於故處〉奉禮曰賜胙贊者唱衆官再拜在位者皆再拜〈已飲福受胙者不拜〉太和之樂作太常卿前奏稱請再拜退復位皇帝再拜奉禮曰衆官再拜在位皆再拜樂一成止太常卿前奏請就望燎位太常卿引皇帝樂作〈攝則謁者引太尉〉皇帝就望燎位南向立樂止於羣官將拜太祝執篚進神座前跪取玉帛祝版齋郎以爼載牲體黍稷飯爵酒興降自南陛南行經懸內當柴壇南東行自南陛登柴壇以玉幣祝版饌物寘於柴上戶內訖奉禮曰可燎東西各四人以炬燎火半柴太常卿前奏禮畢太常卿引皇帝還大次樂作皇帝出內壝門殿中監前受鎮珪以授尚衣奉御殿中監又前受大珪華葢仗衞如常儀皇帝入次樂止謁者贊引引祝官及從祝羣官諸國蕃客以次出贊引引御史以下俱復執事位立定奉禮曰再拜御史以下俱再拜贊引引出工人二舞以次出
　　鑾駕還宮〈如圜丘之儀〉
　　冊府元龜天寶三載三月戊寅詔曰祭之爲典以陳至敬名或不正是相奪倫日月照臨下土式瞻既超言象之外宜極尊嚴之禮列爲中祀頗紊大猷自今已後升爲大祀仍以四時致祭庶昭報之誠格於上下欽崇之稱合於典則
　　蕙田案開元禮最得禮意𤣥宗則既行之矣乃天寶改元旋自反汗郊天之禮屢用移易日月中祀禮之常經忽又升爲大祭二分朝夕祭之大倫忽又致以四時其意何居
　　唐書新羅傳新羅元日相慶是日拜日月神
　　宋史禮志天禧初太常禮院以監察御史王博文言詳定凖禮春分朝日於東郊秋分夕月於西郊國語大采朝日少採夕月又曰春朝朝日秋夕夕月唐柳宗元論雲夕之名者朝拜之偶也古者旦見曰朝暮見曰夕案禮秋分夕月葢其時晝夜平分太陽當午而陰魄已生遂行夕拜之祭以祀日未前十刻大官令率宰人割牲未後三刻行禮葢是古禮以夕行朝祭之儀又案禮雲從子至已爲陽從午至亥爲陰參詳典禮合於未後三刻行禮
　　蕙田案夕月祭刻此爲合禮
　　樂志景德朝日三首
　　降神髙安〈六變〉　陽德之母羲御寅賓得天久照首茲三辰正辭備物肅肅振振淪精降監克享明禋奠玉幣酌獻嘉安　醴齊良潔有牲斯純大采𤣥冕乃昭其文王宮定位粢盛苾芬民事以敘盛德升聞送神髙安　懸象著明照臨下土降福穰穰德施周普
　　夕月三首
　　降神髙安〈六變〉　凝陰稟粹照臨八紘麗天垂象繼日代明一氣資始四時運行靈祇昭格備物薦誠奠玉幣酌獻嘉安　夕曜乗秋功存㝢縣金奏在縣以時致薦祀事孔寅明靈降眷潔粢豐盛倉箱流衍送神髙安　夙陳籩豆潔誠致祈垂休保佑景祚巍巍
　　禮志慶歴三年定朝日之圭夕月之圭皆五寸　朝日夕月慶歴用羊豕各二籩豆十二簠簋爼二
　　皇祐五年定朝日壇舊髙七尺東西六歩一尺五寸增爲八尺廣四丈如唐郊祀錄夕月壇與隋唐制度不合從舊則壇小如唐則坎深今定坎深三尺廣四丈壇髙一尺廣二丈四方爲陛降入坎中然後升壇壇皆兩壝壝皆二十五歩增大明夜明壇山罍二籩豆十二禮生引司天監官分獻上香奠幣爵再拜
　　通考元豐六年禮部言熈寧祀儀朝日壇廣四丈夕月壇廣二丈以唐王涇郊祀錄考之夕月壇方廣四丈今止二丈葢禮儀之誤請依制廣改造夜明壇從之宋史樂志大觀秋分夕月四首
　　降神髙安　至陰之精虧而復盈輪髙僊桂階應祥蓂玉兔影孤金莖露溢其駕星車顧於茲夕
　　奠玉幣　玉鈎初彎氷盤乍圓扇掩秋後烏飛枝邊精凝蟾蜍輝光嬋娟歆於明祀弭芳節焉
　　酌獻　名稽漢儀歌參唐宗往於卿少乗秋氣中周天而行如姊之崇可飛霞佩下瑠璃宮
　　送神　四扉大開五雲車立霓裾娣從風翿童執搖曵胥來鏘洋爰集歆我嚴禋西靣以揖
　　禮志五禮新儀定二壇髙廣坎深如皇祐無所改文獻通考政和三年議禮局上五禮新儀朝日壇廣四丈髙八尺四出陛兩壝二十五歩夕月坎深三尺廣四丈壇髙一尺廣二丈四方各爲陛入坎中然後升壇兩壝毎壝二十五歩
　　宋史髙宗本紀紹興三年四月己亥復舉五帝日月之祀
　　文獻通考紹興三年司封員外郎鄭士彥言春分朝日秋分夕月祀典未舉望詔禮官講求從之其後於城外惠照院望祭位版日書曰大明月書曰夜明玉用圭璧大明幣用赤夜明幣用白禮如祀感生帝
　　宋史樂志紹興朝日十首
　　降神髙安圜鍾爲宮　𤣥鳥既至序屬春分朝於太陽厥典備存載嚴大采示民有尊揚光下燭煜爚東門
　　黃鍾爲角　升暉麗天陽德之母率無頗偏兼燭下土恭事崇壇禮樂具舉頓御六龍裴回容與
　　太蔟爲徴　周祀及闇漢制中營肸蠁是屆禮神以兄我潔斯璧我肥斯牲神兮燕享鑒觀孔明
　　姑洗爲羽　屹爾王宮泛臨翊翊惠此萬方豈惟五色以修陽政以習地德雲景杳㝠施祥無極
　　初獻升殿正安　天宇四霽嘉壇聿崇肅祗嚴祀登降有容仰瞻曜靈位居其中既安既宴沛哉豐融奠玉幣嘉安　物之備矣以交於神時惟炎精不忘顧歆經緯之文璆琳之質燦然相輝其儀秩秩奉爼豐安　扶桑朝暾和氣肸飭奉此牲牢爲爼孔碩芬馨進聞介我黍稷所將以誠茲用享德
　　酌獻嘉安　匏爵斯陳百味㫖酒勺以獻之再拜稽首鐘鼓在列靈方安留眷然加薦惟時之休
　　亞終獻文安　禮罄沃盥誠意肅將包茅是縮奠畢重觴煥矣情文既具醉止熈事備成靈其有喜送神禮安　羲和駕兮其容杲杲將安之矣言歸黃道光赫萬物無古無今人君之表咸仰照臨
　　夕月十首
　　降神髙安圜鍾爲宮　金行告道玉律分秋禮蕆西郊毖祀聿修精意潛達永孚於休神之聽之爰格飇斿
　　黃鍾爲角　時維秋仲夜寂天清實嚴姊事用答陰靈壇壝斯設黍稷惟馨雲車來下庶歆厥誠
　　太蔟爲徴　遡日著明麗天作配潔誠以祠禮行肅拜光凝冕服氣肅環珮庶幾昭格祗而不懈
　　姑洗爲羽　穆穆流輝太陰之精盈虧靡忒寒暑以均克禋克祀揆日涓辰牲碩酒㫖來燕來寧
　　升殿正安　猗歟崇基右平左墄祗率典常屆茲秋夕陟降惟寅威儀抑抑神其鑒觀穰簡是集
　　奠玉幣嘉安　少採陳儀實曰坎祭禮備樂舉嚴恭將事於以奠之嘉玉量幣神兮昭受陰隲萬彚奉爼豐安　榖旦其差有牲在滌工祝致告爲爼孔碩肸蠁是期祚我明德備茲孝欽式和民則
　　酌獻嘉安　白藏在序享惟其時躬即明壇禮惟載祗斟以瑤爵神靈燕娭歆馨顧德錫我蕃釐
　　亞終獻文安　肅雍嚴祀聖治昭彰清酒既載或肆或將禮匝三獻終然允臧神具醉止其樂且康送神理安　歌奏雲闋式禮莫愆以我齊明罄其吉蠲神保聿歸降康自天蘿圖永固億萬斯年
　　遼史太祖本紀天贊三年九月庚子拜日於蹛林穆宗本紀應歴二年冬十一月己卯日南至始用舊制行拜日禮
　　禮志拜日儀皇帝升露臺設褥向日再拜上香閤門使通閣使或副應拜臣僚殿左右階陪位再拜皇帝升座奏牓訖北班起居畢時相以下通名再拜不出班奏聖躬萬福又再拜各祗候宣徽以下橫班同諸司閣門北靣先奏事餘同教坊與臣僚同
　　聖宗本紀統和元年十二月戊申千齡節祭日月禮畢百僚稱賀
　　統和四年十一月癸未祭日月爲駙馬都尉勤德祈福開泰二年夏四月甲子拜日　四年六月庚戌上拜日如禮秋七月上又拜日遂幸秋山　七年夏四月拜日金史禮志朝日壇曰大明在施仁門外之東北當闕之卯地門壝之制皆同方丘夕月壇曰夜明在彰義門外之西北當闕西掘地汙之爲壇其中春分朝日於東郊秋分夕月於西郊
　　太宗本紀天會四年春正月丁卯朔始朝日
　　禮志朝日夕月儀齋戒陳設省牲器奠玉幣進熟其節並如大祀之儀朝日玉用青璧夕月用白璧幣皆如玉之色牲各用羊一豕一有司攝三獻司徒行事其親行朝日金初用本國禮天會四年正月始朝日於乾元殿而後受賀
　　熈宗天眷二年定朔望朝日儀皇帝服靴袍百官常服有司設爐案御褥位於所御殿前陛上設百官褥位於殿門外皆向日宣徽使奏導皇帝至位南向再拜上香又再拜各門皆相應贊殿門外臣僚陪拜如常儀世宗大定二年以無典故罷
　　十五年言事者謂今正旦並萬春節宜令有司定拜日之禮有司援據漢唐春分朝日升煙奠玉如圜丘之儀又案唐開元禮南向設大明神位天子北向皆無南向拜日之制今已奉勅以月朔拜日宜遵古制殿前東向拜詔姑從南向其日先引臣僚於殿門外立陪位立殿前班露臺左右皇帝於露臺香案拜如上儀
　　十八年上拜日於仁政殿始行東向之禮皇帝出殿東向設位宣徽贊拜皇帝再拜上香訖又再拜臣僚並陪拜依班次起居如常儀
　　章宗本紀明昌五年三月庚辰初定日月常祀
　　宣宗本紀貞祐元年閏九月戊辰朔拜日於仁政殿自是毎月吉爲常
　　元史世祖本紀至元十六年十二月甲申祀太陽　二十五年春正月庚寅祭日於司天臺
　　成宗本紀至元三十一年四月即位五月祭太陽於司天臺
　　蕙田案司天臺所以測日觀星葢司天者所應用之地猶官府之有衙署錢糧之有倉庫也豈所以交神致祭乎要之壇坎不必務廣大而其地不可不特設也
　　武宗本紀至大三年冬十月丙午三寶奴及司徒田忠良等言曩奉㫖舉行南郊配位從祀北郊方丘朝日夕月典禮臣等議春秋朝日夕月實合祀典有㫖所用儀物其令有司速備之
　　明史禮志洪武三年禮部言古者祀日月之禮有六郊特牲曰郊之祭大報天而主日配以月一也玉藻曰朝日於東門之外祭義曰祭日於東郊祭月於西郊二也大宗伯肆類於四郊兆日於東郊兆月於西郊三也月令孟冬祈來年於天宗天宗日月之類四也覲禮拜日於東門之外反祀方明禮日於南門之外禮月於北門之外五也霜雪風雨之不時則禜日月六也說者謂因郊祀而祀之非正祀也類禜而祀之與覲諸侯而禮之非常祀也唯春分朝之於東門外秋分夕之於西門外者祀之正與常也葢天地至尊故用其始而祭以二至日月次天地春分陽氣方永秋分陰氣方長故祭於二分爲得陰陽之義自秦祭八神六曰月主七曰日主雍又有日月廟漢郊太乙朝日夕月改周法常以郊泰畤質明出竹宮東向揖日西向揖月又於殿下東西拜日月宣帝於成山祠日萊山祠月魏明帝始朝日東郊夕月西郊唐以二分日朝日夕月於國城東西宋人因之升爲大祀元郊壇以日月從祀其二分朝日夕月皇慶中議建立而未行今當稽古正祭之禮各設壇専祀朝日壇宜築於城東門外夕月壇宜築於城西門外朝日以春分夕月以秋分星辰則祔祭於月壇從之其祀儀與社稷同
　　明集禮壇制築朝日壇於城東門外髙八尺方廣四丈築夕月壇於城西門外髙六尺方廣四丈俱兩壝毎壝二十五歩燎壇方八尺髙一丈開上南出戸方三尺神位版以松柏爲之長二尺五寸闊五寸趺髙五寸朱漆金字唯祝冊朝日曰唯神陽靈東升運行於天神光下燭無私無偏歳紀聿新昭天之德萬物具瞻黃道弗忒國有時祀古典式遵曦馭既格海宇咸春夕月曰唯神太陰所鍾承光於日配陽之德麗於穹碧惟此秋夕雲斂氣清仰瞻素輝神馭以升夜明有壇用伸報祭唯神鑒臨萬古不昧星辰曰唯神羅列周天耿耿其輝既瞻月馭衆象以㣲上之所躔下必有應爰遵古典用伸報稱季秋禮祀設壇既崇神其歆格鑒此寸衷
　　蕙田案星辰從祀月壇本不應讀祝所撰祝文但當用之專祭耳然集禮所載夕月儀則星辰另自讀祝故此亦載入以仍其舊實繁文也
　　祭器並設太尊二著尊二山罍二在壇上東南隅北靣象尊二壺尊二山罍二在壇下籩豆各十簠簋各四玉幣玉並用圭璧五寸幣大明用赤夜明星辰並用白牲大明用赤犢夜明用白犢星辰用純色犢𤣥酒齊
　　太尊實醴齊著尊實盎齊山罍實清酒其明水𤣥酒各實於上尊　籩豆之實籩實以石鹽乾魚乾棗栗黃榛子仁菱仁芡仁鹿脯白餅黒餅豆實以韭葅醓醢菁葅鹿醢芹葅兔醢筍葅魚醢脾析葅豚拍　祭服服袞冕皇帝春朝朝日儀注　時日以春分日行事　齋戒皇帝散齋三日致齊二日陪祭官執事官並齊五日如常儀　省牲前期二日所司設皇帝大次於壝外東門內道北南向設省牲位於內壝東門外先祭一日導駕官同太常卿導引車駕詣大次太常卿奏請中嚴皇帝服皮弁太常卿奏外辦導駕官同太常卿導引皇帝詣省牲位執事者各執乃事廩犧令帥其屬牽牲自東行過御前省訖牽詣神廚執事者取毛血實於豆太常卿奏請詣神廚導駕官同太常卿導引至神廚太常卿奏請視鼎鑊請視滌濯遂烹牲導駕官同太常卿導引皇帝還大次　陳設前祭一日所司陳設如圖儀　鑾駕出宮鹵簿導從同圜丘儀　正祭祭日清晨太常卿帥執事者各實尊罍籩豆簠簋登俎又實幣於篚加圭璧陳於尊所祝版寘於神位之右樂生舞生入就位諸執事官陪祭官各入就位太常卿奏請中嚴皇帝服袞冕太常卿奏外辦導駕官同太常卿導引皇帝至御位南向立　迎神贊禮唱迎神協律郎跪俛伏舉麾奏熙和之曲樂一成止贊禮唱請行禮太常卿奏有司謹具請行事奏鞠躬拜興拜興平身皇帝鞠躬拜興拜興平身贊禮唱皇太子以下在位官皆再拜傳贊唱鞠躬拜興拜興平身皇太子以下鞠躬拜興拜興平身　奠玉幣贊禮唱奠玉幣太常卿奏請詣盥洗位導駕官同太常卿導引皇帝詣盥洗位太常卿贊盥曰前期齊戒今晨奉祭加其清潔以對神明太常卿奏搢圭皇帝搢圭司執洗者舉盥進巾太常卿奏盥手帨手出圭皇帝盥手帨手出圭太常卿奏請升壇賛曰神明在上整肅威儀升自午陛太常卿奏請詣大明神位前司玉幣者奉玉幣以俟協律郎跪俛伏舉麾奏保和之曲導駕官同太常卿導引皇帝至神位前北向立太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官舉香跪進於皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香司玉幣者奉玉幣跪進於皇帝之右皇帝受玉幣奠於大明神位前太常卿奏出圭鞠躬拜興拜興平身皇帝出圭鞠躬拜興拜興平身〈樂止〉太常卿奏復位導駕官同太常卿導引皇帝復位　進熟贊禮唱進爼齋郎舉爼至壇前進爼官舉爼升自午陛協律郎跪俛伏舉麾奏〈缺〉　之曲導駕官同太常卿導引皇帝至大明神位前太常卿奏搢圭皇帝搢圭進爼官以爼進於皇帝之右皇帝以爼奠於大明神位前太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏復位導駕官同太常卿導引皇帝復位　初獻贊禮唱行初獻禮太常卿奏請行初獻禮請詣爵洗位導駕官同太常卿導引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭執爵官以爵進皇帝受爵滌爵拭爵以爵授執爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏請詣酒尊所導駕官同太常卿導引皇帝升壇至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭執爵官以爵進皇帝執爵司尊者舉冪酌泛齊皇帝以爵授執爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏請詣大明神位前協律郎跪俛伏舉麾奏安和之曲武功之舞導駕官同太常卿導引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官捧香跪進於皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香執爵官捧爵跪進於皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵〈樂舞止〉太常卿奏出圭皇帝出圭讀祝官取祝版於神右跪讀訖〈樂舞作〉太常卿奏俛伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身皇帝俛伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身〈樂舞止〉太常卿奏請復位導駕官同太常卿導引皇帝復位亞獻並同初獻儀惟尊酌醴齊樂奏中和之曲文德
　　之舞奠爵後不讀祝　終獻並同亞獻儀惟尊酌盎齊樂奏肅和之曲文德之舞　飲福受胙贊禮唱飲福受胙太常卿奏請詣飲福位導駕官同太常卿導引皇帝升壇至飲福位北向立太常卿奏鞠躬拜興拜興平身皇帝鞠躬拜興拜興平身太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭奉爵官酌福酒跪進於皇帝之左贊曰唯此酒餚神之所與賜以福慶億兆同霑皇帝受福酒祭酒飲福酒以爵寘於坫奉胙官奉胙跪進於皇帝之右皇帝受胙以胙授執事者執事者跪受於皇帝之右太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏俛伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身皇帝俛伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身太常卿奏請復位導駕官同太常卿導引皇帝復位　徹豆贊禮唱徹豆協律郎跪俛伏舉麾奏凝和之曲掌祭官徹豆贊禮唱賜胙太常卿奏皇帝飲福受胙免拜贊禮唱皇太子以下在位官皆再拜傳贊唱鞠躬拜興拜興平身皇太子以下皆鞠躬拜興拜興平身〈樂止〉　送神贊禮唱送神協律郎跪俛伏舉麾奏夀和之曲太常卿奏鞠躬拜興拜興平身皇帝鞠躬拜興拜興平身贊禮唱皇太子以下在位官皆再拜傳贊唱鞠躬拜興拜興平身皇太子以下皆鞠躬拜興拜興平身贊禮唱祝人取祝帛人取帛詣望燎位讀祝官捧祝捧帛官捧帛掌祭官取饌及爵酒詣柴壇寘戸上〈樂止〉　望燎贊禮唱望燎導駕官同太常卿導引皇帝至望燎所贊禮唱可燎東西靣各二人以炬燎火柴半燎太常卿奏禮畢導駕官同太常卿導引皇帝還大次解嚴　鑾駕還宮鹵簿導從如來儀大樂鼓吹振作
　　皇帝秋夕夕月儀注　時月以秋分日行事　齊戒省牲　陳設　鑾駕出宮　正祭　迎神〈以上並同朝日儀惟迎神奏凝和之曲〉奠玉幣並同朝日儀〈樂止後〉太常卿奏請詣星辰神位前導駕官同太常卿導引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官捧香跪進於皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香司幣者捧幣跪進於皇帝之右皇帝受幣奠於星辰神位前太常卿奏出圭鞠躬拜興拜興平身皇帝出圭鞠躬拜興拜興平身太常卿奏復位導駕官同太常卿導引皇帝復位　進熟並同朝日儀出圭後導駕官同太常卿導引至星辰神位前進爼官以爼進於皇帝之右太常卿奏搢圭皇帝搢圭以爼奠於星辰神位前太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏復位導駕官同太常卿導引皇帝復位　初獻並同朝日儀〈樂舞止後〉太常卿奏請詣酒尊所導駕官同太常卿導引皇帝至酒尊所執爵官以爵進皇帝受爵司尊舉冪酌泛齊以爵授執爵官太常卿奏請詣星辰神位前樂作導駕官同太常卿導引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官捧香跪搢於皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香執爵官捧爵跪進於皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭讀祝官取祝版於神位之右跪讀訖太常卿奏俛伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身皇帝俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身太常卿奏請復位導駕官同太常卿導引皇帝復位　亞獻　終獻並同朝日儀其詣星辰神位並同初獻儀惟不讀祝不上香　飲福受胙同朝日儀　徹豆同朝日儀樂奏夀和之曲　送神同朝日儀樂奏豫和之曲　望燎同朝日儀
　　蕙田案集禮所載夕月之儀悉如朝日之儀亞獻終獻之儀悉如初獻之儀今節錄之
　　明史樂志朝日樂章〈洪武三年定〉
　　迎神熈和之曲　吉日良辰祀典式陳純陽之精惟是大明濯濯厥靈昭鑒我心以候以迎來格來歆奠幣保和之曲　靈旗涖止有赫其威一念潛通幽明弗違有幣在篚物薄而微神兮安留尚其饗之初獻安和之曲　神兮我留有薦必受享祀之初奠茲醴酒晨光初升祥徴應候何以侑觴樂陳雅奏亞獻中和之曲　我祀維何奉茲犧牲爰酌醴齊載觴載升洋洋如在式燕以寧庶表微衷交於神明終獻肅和之曲　執事有嚴品物斯祭黍稷非馨式將其意薦茲酒醴成我常祀神其顧歆永言樂只徹豆凝和之曲　春祈秋報率爲我民我民之生賴於爾神惟神祐之康寧是臻祭祀雲畢神其樂歆送神夀和之曲　三獻禮終九成樂作神人以和既燕且樂雲車風馭靈光照灼瞻望以思邈彼寥廓望燎豫和之曲　爼豆既徹禮樂已終神之雲還倐將焉從以望以燎庶幾感通時和歳豐維神之功
　　夕月樂章
　　迎神凝和之曲　吉日良辰祀典式陳太陰夜明以及星辰濯濯厥靈昭鑒我心以候以迎來格來歆奠幣以下樂章並與朝日同
　　大政紀洪武四年正月詔定親祀朝日夕月服袞冕陪祭官各服本品梁冠祭服九月乙亥詔親祀日月齋三日降香齋一日著爲令
　　洪武二十一年三月增修南郊壇壝於大祀殿丹墀內疊石爲臺四東西相向以爲日月星辰四壇從祀其朝日夕月禜星之祭悉罷之
　　蕙田案洪武初集禮所定頗合典禮自郊壇改爲合祭而諸禮俱廢惜哉
　　明史禮志嘉靖九年帝謂大報天而主日配以月大明壇當與夜明壇異且日月照臨其功甚大太歳等神歳有二祭而日月星辰止一從祭義所不安大學士張璁亦以爲缺典遂定春秋分之祭如舊儀而建朝日壇於朝陽門外西向夕月壇於阜成門外東向壇制有隆殺以示別朝日䕶壇地一百畝夕月䕶壇地三十六畝朝日無從祀夕月以五星二十八宿周天星辰共一壇南向祔焉春祭時以寅迎日出也秋祭時以亥迎月出也王圻續通考嘉靖九年用夏言議改建四郊兆日於東郊兆月於西郊每歳春分行朝日禮秋分行夕月禮朝日壇在朝陽門外方廣五丈髙五尺九寸壇面甎青色琉璃四出陛九級圓壝墻七十五丈髙八尺一寸厚二尺三寸櫺星門六正西三南東北各一外圍墻前方後圓西北各三門墻西北有石坊曰禮神街夕月壇在阜成門外方廣四丈髙四尺六寸壇面甎白色琉璃四出陛六級方壝墻二十四丈髙八尺厚二尺二寸八分櫺星門六正東三南北西各一外圍方墻東北各三門墻東北有石坊亦曰禮神街　朝日壇儀注一前期三日夕月前二日太常寺奏祭祀如常儀諭百官致齋二日一前期二日夕月前一日太常卿同光祿卿奏省牲
　　如常儀　一前期一日夕月是日上親填祝版於文華殿遂告於廟〈紅楮版硃書如遇遣官之歳則中書官代填日月用白楮版墨書〉　一陳設大明之神西向夕月夜明之神東向犢一羊一豕一登一鉶一簠簋各二籩十豆十玉爵三夕月金爵三酒尊三紅瓷夕月白瓷酒盞三十紅瑪瑙玉一夕月白璧帛一紅色夕月白色篚一祝案一夕月有從位一壇南向籩十豆十帛十青紅黃𤣥各一白六　一正祭是日免朝錦衣衞備隨朝駕上常服乗輿由東長安門出夕月由西長安門出至壇北門入至具服殿具祭服夕月則具皮弁服出導引官導上由左門入夕月由中門入典儀唱樂舞生就位執事官各司其事內贊奏就位上就拜位典儀唱迎神樂作樂止內贊奏四拜夕月則兩拜典儀唱奠玉帛樂作內贊奏陞壇導上至大明神位前夕月則夜明神位前奏跪奏搢圭司香官捧香跪進於上左內贊奏上香上香三上香訖捧玉帛官以玉帛跪進於上右內贊奏獻玉帛上受玉帛奠訖奏出圭奏復位樂止典儀唱行初獻禮樂作內贊奏陞壇導上至神位前奏搢圭捧爵官以爵跪進於上右上受爵內贊奏獻爵上獻訖奏出圭奏詣讀祝位奏跪傳贊衆官皆跪樂暫止贊讀祝讀祝官跪讀祝畢樂復作奏俛伏興平身奏復位樂止典儀唱行亞獻禮樂作儀同初獻但不讀祝樂止典儀唱行終獻禮樂作儀同亞獻樂止太常卿進立於壇前之右唱賜福胙內贊奏詣飲福位導上至飲福位奏跪奏搢圭光祿官捧福酒跪進於上右內贊奏飲福酒上飲訖光祿官捧福胙跪進於上右內贊奏受胙上受訖奏出圭俛伏興平身奏復位上復位奏兩拜傳贊百官同典儀唱徹饌樂作執事官徹饌訖樂止典儀唱送神樂作內贊奏四拜夕月則兩拜興平身樂止典儀唱讀祝官捧祝進帛官捧帛掌祭官捧饌各詣燎位夕月則詣瘞位樂作內贊奏禮畢樂止導引官導上至具服殿易常服陞輦還參拜於廟參拜畢上還宮遣官則否　一夕月壇分獻官儀注初獻讀祝獻官朝上跪至俛伏興平身贊引引獻官由北級上至神位前贊搢笏上香獻帛獻爵訖贊出笏復位亞終獻同上復位贊引引獻官至神位前贊搢笏獻爵出笏復位一祝文維某年某月某朔某日嗣天子御名謹昭告
　　於大明之神惟神陽精之宗列聖之首神光下照四極無遺功垂今昔率土仰賴茲當仲春式遵古典以玉帛牲醴之儀恭祀於神伏惟鑒歆錫福黎庶尚享　維某年某月某朔某日嗣天子御名謹昭告於夜明之神惟神鍾陰之精配陽之德繼明於夕有生共賴既惟五星列宿咸司下土各有攸分眇予之資仰承帝命君此生民茲者時惟秋分爰遵典禮以玉帛牲醴之儀用修常祭於神惟神歆鑒福我邦民尚享
　　圖書編朝日壇嘉靖九年罷從祀建壇朝陽門外二里許爲制一成壇靣紅琉璃東西南北堦九級俱白石內𣠄星門四西門外爲燎爐瘞池西南爲具服殿東北爲神庫神廚宰牲亭燈庫鐘樓北爲遣官房外建天門二北天門外西北爲禮神坊西天門外迤南爲陪祀齋宿房䕶壇地一百畝歳春分祭大明之神於朝日壇西向甲丙戊庚壬年上祭服親祀餘年遣文大臣攝之　夕月壇嘉靖九年建壇阜成門外之南二里許爲制一成壇用白琉璃東西南北堦六級俱白石內櫺星門四東門外爲瘞池東北爲具服殿南門外爲神庫西南爲宰牲亭神廚祭器庫北門外爲鐘樓遣官房外天門二東門外北爲禮神坊䕶壇地三十六畝七分歳秋分祭夜明之神於夕月壇東向從祀木火土金水星二十八宿周天星辰南向丑辰未戌年上皮弁服親祀餘年遣武大臣攝之
　　蕙田案朝日之祭用天干之五夕月之祭用地支之四六十年中祭日者三十祭月者二十而又有甲辰甲戌等十年日月皆親祭丁卯己巳等二十年皆不親祭
　　明史樂志嘉靖九年復定朝日樂章
　　迎神熈和之曲　仰瞻兮大明位尊兮王宮時當仲春兮氣融爰遵祀禮兮報功微誠兮祈神昭鑒願來享兮迓神聰
　　奠玉帛凝和之曲　神靈壇兮肅其恭有帛在篚兮赤琮奉神兮祈享以納予躬奠兮忻以顒
　　初獻夀和之曲　玉帛方奠兮神歆酒行初獻兮舞呈齊芳馨兮犧色騂神容恱兮鑒予情
　　亞獻時和之曲　二齊升兮氣芬芳神顔怡和兮喜將予令樂舞兮具張願垂普照兮民康
　　終獻保和之曲　慇懃三獻兮告成羣職在列兮周盈神錫休兮福民生萬世永賴兮神功明
　　徹饌安和之曲　一誠盡兮予心懌五福降兮民獲禧仰九光兮誠己申終三獻兮徹敢遲
　　送神昭和之曲　祀禮既周兮樂舞揚神享以納兮還青鄉予當拜首兮奉送願恩光兮普萬方永耀熹明兮攸賴烝民咸仰兮恩光
　　望燎之曲　覩六龍兮御駕神變化兮鳳翥鸞翔束帛殽羞兮詣燎方佑我皇明兮基緒隆長
　　夕月樂章
　　迎神凝和之曲　陰曰配合兮承陽宗式循古典兮齋以恭覩太陰來格兮星辰羅從予拜首兮迓神容初獻夀和之曲　神其來止有嚴其誠玉帛在篚清酤方盈奉而奠之願鑒微情夫祀兮云何祈祐兮羣氓
　　亞獻豫和之曲　二觴載斟樂舞雍雍神歆且樂百職惟供願順歸兮五行祈民福兮惟神必從
　　終獻康和之曲　一誠以申三舉金觥鐘鼓鍧鍧環珮琤琤鑒予之情願永保我民生
　　徹饌安和之曲　禮樂肅具精意用申位坎居歆納茲藻蘋徹之弗遲儀典肅陳神其鑒之佑我生民送神保和之曲　禮備告終兮神喜旋穹碧澄輝兮素華鮮星辰從兮返神鄉露氣清兮霓裳蹁躚望瘞之曲　殽羞兮束帛薦之於瘞兮罔敢愆予拜首兮奉送願永貺兮民樂豐年
　　禮志十年禮部上朝日夕月儀朝日迎神四拜飲福受胙兩拜送神四拜夕月迎神飲福受胙送神皆再拜飲並如舊儀
　　圖書編嘉靖十年夕月壇以鐵爐置於坎上焚燎不必造燎壇以稱祭月於坎之義
　　明史禮志隆慶三年禮部上朝日儀言正祭遇風雨則設小次於壇前駕就小次行禮其升降奠儀俱以太常寺執事官代制曰可
　　蕙田案明集禮朝日夕月皆以清晨行事續文獻通考稱隆慶以前朝日以卯時夕月以酉時明史稱嘉靖時朝日以寅夕月以亥互有不同宋夕月以未後三刻稍爲近之惟
　　本朝日以卯月以酉爲得陰陽出入之正矣
　　右歴代祀日月














　　五禮通考卷三十四
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷三十五
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　吉禮三十五
　　星辰
　　蕙田案祭法雲王宮祭日夜明祭月幽宗祭星此日月與星辰異壇矣春朝朝日秋莫夕月此日月之正祭其星辰正祭不見於經而祭之之秩與日月相等故宗伯實柴典瑞圭璧月令祈年左𫝊禜祭皆以日月星辰連言至大宗伯以槱燎杞司中司命風師雨師天府祭天之司民司祿説者以為六者皆星若果皆星則何不統之實柴內而別以槱燎祀之以為非星則風師雨師非星可也司中司命司民司祿何得謂之非星以理揆之實柴槱燎乃祀之秩實柴所祀五緯十二辰二十八宿其餘衆星不與其衆星之中職有所司有功烈於民者乃列名祀之秩尊故燔柴實牲秩卑故槱燎不實牲此周禮所以別言之也其獻民數祭司民獻穀數祭司祿校人祭馬祖諸侯祭分野乃係専祭不在星辰壇至靈星所以祈農禮經不見僅見周頌絲衣詩序漢時頗崇祀亦係専祭與實柴槱燎之文無涉今以類相依以星辰門統之若後世所祀九宮太乙太歲等亦星辰之餘並附見焉
　　禮記祭法幽宗祭星也〈注宗當為禜字之誤也幽禜亦謂星壇也星以昏始見禜之言營也春秋傳曰日月星辰之神則雪霜風雨之不時於是乎禜之　疏幽宗祭星壇名也幽闇也宗廟為禜禜壇域也葢星至夜而始出故謂之幽也為營域而祭之故謂之幽禜也〉
　　〈方氏慤曰幽言其隠而小揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄曰視日月而知衆星之蔑故祭星之所謂之幽宗焉幽雩皆謂之宗宗尊也祭祀無所不用其尊詩曰靡神不宗無所不用其尊之謂也泰壇泰折不謂之宗者天地之大不嫌於不尊也〉
　　蕙田案鄭氏改宗為禜似屬無據方氏訓如字自可通但鄭以禜為營䟽謂為營域而祭之方氏謂祭星之所謂之幽宗義固相同也然不言營域在何方何所今案祭祀之地見於經而有據者祀天於南郊祭地於北郊兆五帝於四郊朝日於壇在東門之外夕月於坎應在西門之外而祭寒暑先儒謂相近於日月之坎壇祭四方又有四坎壇雩宗則諸神自郊徂宮亦各有常祭之處唯祭時之泰昭祭星之幽宗則未甞別見今案此節所祭皆承上燔柴泰壇瘞埋泰折而言意者昭為陽明之意幽為陰闇之意豈四時乃天地之氣四方皆有之或在四郊壇兆之南南為離明相見之地故曰昭星乃天象隨月而見於夜或在西郊月坎之北坎為隠伏故曰幽與言泰言宗皆尊之之意註疏及方氏説義似未足今姑繹其字義而略為之説以俟考
　　周禮春官大宗伯以實柴祀星辰〈注實柴實牛柴上也星謂五緯辰謂日月所㑹十二次　疏雲星謂五緯者五緯即五星東方歲星南方熒惑西方太白北方辰星中央鎮星言緯者二十八宿隨天左轉為經五星右旋為緯案元命包雲文王之時五星以聚房也星備雲五星初起牽牛此雲星明是五緯又案星備雲歲星一日行十二分度之一十二歲而周天熒惑日行三十三分度之一三十三歲而周天鎮星日行二十八分度之一二十八歲而周天太白日行八分度之一八歲而周天辰星日行一度一歲而周天是五緯所行度數之事且諸文皆星辰合解之故尚書堯典雲歴象日月星辰洪範五紀亦云星辰鄭皆星辰合釋者餘文於義不得分為二故合釋此文上下不見祭五星之文故分星為五緯與辰別解若然辰雖據日月㑹時而言辰即二十八星也案昭七年左傳晉侯問伯瑕曰何謂六物對曰歲時日月星辰是也公曰多語寡人辰而莫同何謂辰對曰日月之㑹是為辰故以配日是其事但二十八星面有七不當日月之㑹直謂之星若日月所㑹則謂之宿謂之辰謂之次亦謂之房故尚書𦙍征雲辰弗集於房孔注云房日月所會是也〉
　　蕙田案星兼經星緯星而言辰天之無星處皆是是以日月所㑹大略分之則為十二次耳非即指二十八宿也北辰辰之最尊者並無星象亦不在二十八宿之內是其徵矣注専以五緯釋星䟽即以二十八宿為辰皆非
　　典瑞圭璧以祀星辰〈疏星辰所祭謂小宗伯四類亦如之注云禮風師雨師於郊之屬〉考工記玉人之事圭璧五寸以祀星辰
　　春官大司樂乃奏黃鍾歌大呂舞雲門以祀天神〈注天神謂五帝日月星辰〉
　　凡以神仕者掌三辰之灋以猶鬼神示之居辨其名物〈注猶圖也居謂坐也天者羣神之精日月星辰其著位也以此圖天神地祗人鬼之坐者謂布祭衆寡與其居句　疏神有衆寡多少或居方為之或句曲為之也〉
　　〈薛氏季宣曰日月星辰謂之三辰日陽也月隂也星辰亦有隂陽焉隂陽之氣有消息盈虛之理而三辰之法未甞不由之三辰之數有升降出入往來之變而鬼神示之居未甞不從之推陰陽而考三辰觀三辰以居鬼神祗非知幽明之故者不能也〉
　　以冬日至致天神人鬼〈注天人陽也陽氣升而祭鬼神葢用祭天之明日　疏大司樂冬日至於地上之圜丘奏之若樂六變天神皆降但其時天之神皆降仍於祭天之明日更祭此等小神祗故於此別之也當冬至之日正祭天神事繁不可兼祭此等雖無正文鄭以意解之故云葢用祭天之明日也〉肆師立次祀用牲幣立小祀用牲〈注鄭司農曰次祀日月星辰小祀司命以下〉
　　禮記月令孟冬之月天子乃祈來年於天宗〈注謂祭日月星辰也〉春秋昭元年左氏傳日月星辰之神則雪霜風雨之不時於是乎禜之〈注禜祭為營攅用幣以祈福祥星辰之神若實沈者　疏雲星辰之神若實沈者言此禜祭祭其先世主星辰者之神矣非獨祭此星辰之神也〉
　　爾雅釋天祭星曰布〈疏李巡曰祭星者以祭布露也故曰布孫炎曰既祭布散於地似星布列也〉
　　蕙田案祭法一條見祭星辰之處大宗伯典瑞考工記大司樂四條見祭星辰之儀凡以神仕一條見祭星辰之時月令左傳二條見因事祭星辰爾雅一條總言祭星辰之名若其正祭則於經無見也故合為一類而以祭星辰統之
　　右統祭星辰
　　周禮春官大宗伯以槱燎祀司中司命〈注槱積也詩曰芃芃棫樸薪之槱之積柴實牲體焉燔燎而升煙所以報陽也鄭司農雲司中三能三階也司命文昌宮星𤣥謂司中司命文昌第五第四星或曰中能上能也　疏先鄭雲司中三能三階也者案武陵太守星𫝊雲三台一名天柱上台司命為太尉中台司中為司徒下台司祿為司空雲司命文昌宮星者亦據星𫝊雲文昌宮第四曰司命第五曰司中二文俱有司中司命故兩載之云云司中司命文昌第五第四星者此破先鄭也何則先鄭以為司中是三台司命是文昌星今案三台與文昌皆有司中司命何得分之故後鄭雲文昌第五第四星必先言第五後言第四者案文昌第四雲司命第五雲司中此經先雲司中後雲司命後鄭欲先説司中故先引第五証司中後引第四証司命故文倒也案武陵太守星𫝊雲文昌宮六星第一曰上將第二曰次將第三曰貴相第四曰司命第五曰司中第六曰司祿是其本次也雲或曰中台者亦據武陵太守星𫝊而言云三台一名天柱上台司命為太尉中台司中為司徒下台司祿為司空引此破先鄭也〉
　　楚辭九歌大司命朱子註周禮大宗伯以槱燎祀司中司命疏引星𫝊雲三台上台曰司命又文昌宮第四星亦曰司命故有兩司命也　少司命註案前篇註説有兩司命則彼固為上台而此則文昌第四星歟
　　蕙田案司命之説二鄭訖無定論朱子亦但隨文解之葢楚俗祠祀固不足以考禮而名稱既古又分兩祭則知兩岐之説古已有之葢不始於二鄭矣
　　〈黃氏幹曰司中司命文昌第五第四星未可信鄭又以為中能上能則當時已有兩説矣三代之禮散亡久矣諸儒之説於經有據而理安者方可信出於䜟緯不經與凡臆度義起而於理不安者皆難信楊氏復曰先鄭釋司中司命是一説後鄭又是一説竊謂惟皇上帝降中於民非帝之外別有司中之神也乾道變化各正性命非乾道之外別有司命之神也葢統言之則曰帝曰乾祀典専指一事之所指而祀之以報其徳則曰司中曰司命義與司民司祿同註家穿鑿異同又以星象言之過矣〉
　　〈方氏苞曰先王制司命司中之祀葢以人受天地之中以生必有賦之以性者湯所謂降中是也既生而有形氣又必有制其死生脩短之數者孔子所謂命是也王者相協生民之中欲登之於仁夀而消其疵厲夭札故特立神號以祀之亦使民知所受之有中以正其徳所稟之有命以定其志也葢禮以義起者也既有典祀祝號然後天文家以三能文昌諸星當之〉
　　蕙田案二鄭釋司中司命説雖不同然其以星名當之則一而已朱子註九歌兩司命則猶先鄭之意也楊氏謂統言之則曰帝曰乾専指則曰司中曰司命而不以星象言之是明與鄭異矣方氏謂既有典祀祝號天文家遂以星當之則舉兩説而合之矣夫謂之非星者失之空専以三台文昌言者失之鑿竊意宗伯祀典如五帝四方風雲雷雨一皆天地之氣化其始非必各有一神以黙主之而王者崇報之意因其有功於天地也故亦各為類以祀之司中主理司命主氣亦猶是耳至星象之見於天因其為精氣之所聚故義類感召亦遂各有所主此天文家所以以星當之也
　　右祭司中司命
　　周禮秋官小司寇孟冬祀司民獻民數於王王拜受之〈注司民星名謂軒轅角也小司寇於祀司民而獻民數於王重民也　疏大比登民數於天府據三年大比而言此則據年年民數皆有增減於孟冬春官祭司民之時小司寇以民數多寡獻於王也〉
　　司民三年大比以萬民之數詔司寇司寇及孟冬祀司民之日獻其數於王王拜受之登之於天府〈注鄭司農雲文昌宮三能屬軒轅角相與為體近文昌為司命次司中次司祿次司民𤣥謂司民軒轅角也天府主祖廟之藏者疏曰及孟冬祀司民之日者謂司寇於春官孟冬祭祀司民星之日以與司寇為節此日司寇獻其民數於王雲王拜受之登於天府者重此民數民為邦本故也先鄭雲文昌宮三能屬軒轅角相與為體近文昌為司命次司中次司祿次司民武陵太守星𫝊文昌第一曰上將第二曰次將第三曰貴相第四曰司命第五曰司中第六曰司祿不見有司民三台六星兩兩相居起文昌東南則在太微亦無司民之事故後鄭不從雲司民軒轅角也者案軒轅星有十七星如龍形有兩角角有大民小民故依之也〉
　　〈鄭氏鍔曰軒轅之角有大民小民之星其神實主民説者謂春官祭之然春官天府但受其數耳司民之官言司寇及孟冬祀司民之日獻其數則司民之祀正司寇之所主明矣先王以為民之登耗必有神主之故毎歲孟冬物成之時使司寇祀之司寇刑官也宜無與於民數大比之年則以戶口之數詔之何也以刑之繁簡民之息耗繫焉所以告之者使省刑而已司寇得其數於祀司民之日則獻於王以為民之所以生者屬乎天亦隠有神者相之而其權在王王能恤天之所生則已得以省刑矣司民天之星也王者以名官所以法之也〉
　　〈髙氏愈曰司寇濫刑則民日耗故以民數詔之使不敢殘刑以逞也司民主民生死夀夭故祀之以祈繁衍王拜受者天地之性人為貴且以為邦本故也〉
　　春官天府若祭天之司民司祿而獻民數榖數則受而藏之〈注司祿文昌第六星或曰下能也祿之言榖也年榖登乃後制祿祭此二星者以孟冬既祭之而上民榖之數於天府　疏此主祭祀者祭天之司民司祿在孟冬之時鄭知祭此二星在孟冬者見月令孟冬雲祈來年於天宗即日月星是知祭在孟冬也〉
　　〈楊氏復曰當獻民數之時而祭司民所以報天生烝民之徳也當獻榖數之時而祭司祿所以報天生百榖之徳也然則所謂天者其昊天上帝歟曰莫非天也凡天之生物只氣數到自生天生烝民有烝民之氣數百穀雖植物亦有百榖之氣數氣數之所主處便自有神亦如五土之神五榖之神之類是也即一事之所主而名之曰司因一事之功而祭報之則曰司民司祿之神亦如司春司夏司寒司中司命之類是也其大者如乾坤六子之神日月星辰之神嶽瀆山川之神亦不越乎氣數所以成變化而行鬼神者此也先鄭後鄭以星言之人各一説此不可以為據〉
　　文獻通考馬氏曰祀司中司命司民司祿出於周禮注家以為四司皆星也未知何據而星宿之名多出於緯書又先後鄭之説自為牴牾此後人之所以難據以為信也但信齋楊氏皆歸之於天與氣數而以為非有一星以主之則其説又似太𣺌茫葢天之有日月星辰猶君之有百司庶府也謂品物歲功一出於天而無日月星辰以司之猶謂政教號令一出於君而無百司庶府以行之也況金木水火土人間有此五物則天上亦有此五星以主之而洪範言星有好風星有好雨則司風雨者亦星也然則司中司命司民司祿何害其為星乎
　　右祭司民司祿
　　春秋襄公九年左氏傳古之火正或食於心或食於咮以出內火是故咮為鶉火心為大火〈注謂火正之官配食於火星建辰之月鶉火星昏在南方則令民放火建戌之月大火星伏在日下夜不得見則令民內火禁放火　疏昭二十九年傳五行之官有木正火正金正水正土正後世祀之火正之官居職有功祀火星之時以此火正之神配食也有天下者祭百神天子祭天之時因祭四方之星諸侯祭其分野之星其祭火星皆以正配食也火正配火星而食有此傳文其金木水土之正不知配何神而食經典散亡不可知也〉
　　陶唐氏之火正閼伯居商丘祀大火而火紀時焉相土因之故商主大火〈注閼伯髙辛氏之子傳曰遷閼伯於商丘主辰辰大火也今為宋星然則商丘在宋地相土契孫湯之祖也始代閼伯之後居商丘祀大火　疏祀大火者閼伯祀此大火之星居商丘而祀大火星也相土因之復主大火是商丘之地屬大火也然則在地之上各有上天之分周禮保章氏以星土辨九州之地所封封域皆有分星鄭𤣥雲星土星所主土也封猶界也大界則曰九州州中諸國之封域於星亦有分焉其書亡矣今其存可言者十二次之分也星紀吳越也𤣥枵齊也娵訾衛也降婁魯也大梁趙也實沈晉也鶉首秦也鶉火周也鶉尾楚也夀星鄭也大火宋也析木燕也是言地屬於天各有其分之事也鄭唯雲其存可言不知存者本是誰説其見於傳紀者則此雲商主大火昭元年傳雲參為晉星二十八年傳雲龍宋鄭之星則蒼龍之方有宋鄭之分也又曰以害鳥帑周楚惡之則朱鳥之方有周楚之分也昭七年四月日食傳稱魯衛惡之去衛地如魯地則春分之日在魯衞之分也又十年傳曰今茲歲在顓頊之墟姜氏任氏實守其地則於時歲星在齊薛之分也又三十二年傳曰越得歲而吳伐之凶則於時歲星在吳越之分也晉語雲實沈之墟晉人是居周語雲歲在鶉火我有周之分野是有分野之言也天有十二次地有九州以此九州當彼十二次周禮雖雲皆有分星不知其分誰分之也何必所分能當天地星紀在於東北吳越實在東南魯衞東方諸侯遙屬戌亥之次又三家分晉方始有趙而韓魏無分趙獨有之漢書地理志分郡國以配諸次其地分或多或少鶉首甚多鶉火極狹徒以相傳為説其源不可得而聞之堯封閼伯於商邱比及相土應歴數世故云代閼伯之後居商邱祀大火也〉
　　昭公元年左氏傳子産曰昔高辛氏有二子伯曰閼伯季曰實沈居於曠林不相能也日尋干戈以相征討後帝不臧遷閼伯於商丘主辰商人是因故辰為商星〈注商人湯先相土封商丘因閼伯故國祀星辰　疏襄九年傳雲閼伯居商丘祀大火相土因之故商主大火辰即大火星也故商人祀辰星商謂宋也宋商後故稱商人也〉遷實沈於大夏主參唐人是因以服事夏商其季世曰唐叔虞當武王邑姜方震大叔夢帝謂已余命而子曰虞將與之唐屬之參及成王滅唐而封大叔焉故參為晉星由是觀之則實沈參神也
　　右祭分野星
　　周禮夏官校人春祭馬祖〈注馬祖天駟也孝經説曰房為龍馬　疏馬與人異無先祖可尋而言祭祖者則天駟也故取孝經説房為龍馬是馬之祖春時通淫求馬蕃息故祭馬祖〉詩小雅吉日吉日維戊既伯既禱〈疏伯長也馬祖始是長也鄭雲馬祖天駟釋天雲天駟房也孫炎曰龍為天馬故房四星謂之天駟鄭亦引孝經説房為天駟是也〉
　　〈嚴氏粲曰伯是馬祖之神言既伯是既有事於馬祖謂祭之也〉
　　右祭房星
　　詩周頌絲衣序絲衣繹賔屍也高子曰靈星之屍也〈疏經之所陳皆繹祭始末之事也子夏作序則惟此一句而已後世有髙子者別論他事雲靈星之屍言祭靈星之時以人為屍後人以髙子言靈星尚有屍宗廟之祭有屍必矣故引髙子之言以証賔屍之事高子者不知何人公孫丑稱髙子之言以問孟子則髙子與孟子同時靈星者不知何星漢書郊祀志雲髙祖詔御史其今天下立靈星祠張晏曰龍星左角曰天田則農祥也晨見而祭之史傳之説靈星唯有此耳〉
　　〈何楷世本古義曰絲衣祭靈星也靈星農祥也先王祀之而配以后稷歌絲衣之詩以樂之此詩有二説雲繹賔屍也又引髙子曰靈星之屍也愚以本文絲衣其紑載弁俅俅自羊徂牛三語定之當從髙子之説陳祥道亦云髙子以絲衣之屍為靈星之屍是也靈星者農祥也東方蒼龍七宿房心通有農祥之稱周語虢文公曰農祥晨正土乃脈發韋昭以為房星也立春之日晨中於午農事之𠉀故曰農祥又伶州鳩曰昔武王伐殷月在天駟月之所在辰馬農祥也我太祖后稷之所經緯也晉語董因曰大火閼伯之星也是謂大辰辰以成善后稷是相韋昭謂心星所在大辰辰次為天駟駟馬也故曰辰馬辰為農祥周先后稷之所以成善道戒農事也合前二説則房心皆謂農祥亦以二星相近故也而應劭則引賈逵説以為龍第三有天田星靈者神也故祀以報功辰之星為靈星故以壬辰日祀靈星於東南金勝木為土相也張晏亦曰龍星左角曰天田則農祥也晨見而祭之范氏亦引舊説以龍左角為天田星主榖祀用壬辰日祠之壬為水辰為龍從其類也據此則靈星乃専指天田而為之名攷星經則天田二星在角北者是也故服䖍以靈星為角星又有天田九星在牛東南非此天田也唐志雲歲星主農祥后稷馮焉故周人常閲其禨祥以觀善敗其始王也次於鶉火以逹天黿其衰也淫於𤣥枵以害鳥帑逸周書作洛篇雲周公作大邑成周於土中乃設丘兆於南郊以祀上帝配以后稷日月農星先王皆與食是則農星有祭自周公時已然以周家農事開基而此星獨主農祥故特著之祀典不與凡星同所謂后稷之所經緯者也杜佑通典載周制仲秋之月祭靈星於國之東南以為東南祭之就歲星之位也歲星五星之始最尊故就其位王充論衡亦云今靈星秋雩也而漢舊儀則謂古時歲再祭靈星春秋用太牢要之古禮無文俱莫能定其是否愚以是詩証之則正孟冬蜡祭時事其謂祭於仲秋謂春秋再祭者誤也何者蜡祭之禮皮弁素服他祭不然據此詩曰絲衣曰載弁此足表明其為蜡祭矣絲衣之為蜡祭者何也禮月令篇孟冬之月天子祈來年於天宗與祭八蜡祠大社門閭同時而舉即此祭也靈星之為天宗者何也祭法曰幽宗祭星也是星有宗之名虞書禋於六宗賈逵謂天宗三日月星地宗三河海岱是星又有天宗之名然星與日月雖並稱天宗而日月及他星皆無闗農事其晨見之時當歲功之始而獨主榖者唯靈星耳故周公郊祀特舉與日月並列固以重民事亦以彰祖徳美其名則曰靈星尊其神則曰天宗也漢興髙祖五年或言周興而邑立后稷之祠至今血食天下於是制詔御史其令天下立靈星祠言祀后稷而謂之靈星者以后稷配食星也亦名赤星祠龍左角色赤也牲用太牢縣邑令長侍祠舞者用童男十六人舞者象教田初為芟除次耕種耘耨驅爵及穫刈舂簸之形象其功也孝武遊登五嶽尊祠靈星建武二年立靈星祠有司掌之晉令縣祀靈星唐以立秋後辰日祠靈星祝曰九榖方成三時不害馮茲多祐介其農穡開元祀於國城東南天寳四載升中祀宋皇祐中立靈星壇東西丈三尺南北亦如之葢歴代靈星之見於祀典者如是祠之設専為祈田毎𨽻郡邑唯周之肇祀反其所自始與后稷比隆制固淵乎逺矣風俗通載俗説縣令問主簿靈星在城東南何法主簿仰答曰唯靈星所以在東南者亦不知也毎思其詼諧啞然失笑嗚呼以髙子筆之於詩序之後而先儒猶未能明其制而信其是且詆以為誤彼縣令主簿皆俗吏其能知之也哉羅泌雲於祭有屍見君子氤氳事神之盡也宗廟有屍以盡孝也而自天地社稷山川羣小祀一皆有屍則亦以事父母之心事之也大抵神鬼隂屬非附陽體則不可以見是故屍以託之繹賔之屍髙子以為靈星是三辰亦有屍矣〉
　　蕙田案絲衣載弁乃士助祭之服何氏據此為蜡祭之証且以月令之天宗為専指靈星愚皆不敢以為然特所載靈星祀典頗詳故録以備考
　　五經通義靈星為立屍故云絲衣其紑載弁俅俅言王者祭靈星公屍所服也
　　逸周書作洛篇周公作大邑成周於土中乃設丘兆於南郊以祀上帝配以后稷日月農星先王皆與食通典周制仲秋之月祭靈星於國之東南〈注東南祭之就歲星之位也歲星為星之始最尊故就其位王者所以復祭靈星者為人祈時以種五榖故別報其功也〉風俗通祀典既以立稷又有先農無為靈祀后稷也左中郎將賈逵説以為龍第三有天田星靈者神也故祀以報功辰之神為靈星故以壬辰日祀靈星於東南金勝木為土相
　　蕙田案髙子説詩雖無他証佐然可見靈星之祀葢自古有之不始於漢矣靈星或以為歲星或以為房星心星或以為天田星而天田又有二一在角北一在牛東南今亦無以的知其然否要其為農祥而祀之以祈民事則信而有徴也又考逸周書作洛之説農星亦從祀郊壇而農星或即靈星與
　　又案歲在五緯中房心在二十八宿中皆當祭之於幽宗不應特祀於國之東南則以靈星為天田者近是
　　右祭靈星農星
　　史記封禪書秦並天下而雍有日月參辰南北斗熒惑太白歲星填星二十八宿風伯雨師四海九臣十四臣諸布諸嚴諸逑之屬百有餘廟於下邽有天神灃滈有昭明於社亳有夀星祠〈索隠曰漢書舊儀雲祭參辰於池陽谷口夾道左右為壇也雍地名也爾雅祭星曰布或雲諸布是祭星之處案樂彥引河圖雲熒惑星散為昭明夀星葢南極老人星也見則天下理安故祠之以祈福也〉
　　漢書郊祀志髙祖六年長安置祠祀官女巫荊巫祠司命以歲時祠宮中〈師古曰司命説者雲文昌第四星也〉
　　風俗通謹案詩云芃芃棫樸薪之槱之周禮槱燎司中司命文昌也司中文昌上六星也槱者積薪燔柴也今民間獨祀司命耳刻木長尺二寸為人像行者擔篋中居者別作小屋齊天地大尊重之汝南餘郡亦多有皆祠以臘率以春秋之月
　　漢書郊祀志八年或言曰周興而邑立后稷之祠至今血食天下於是高祖制詔御史其令天下立靈星祠常以歲時祠以牛〈張晏曰龍星左角曰天田則農祥也晨見而祭之〉
　　通典漢髙祖八年命郡國郡邑立靈星祠〈時或言周興而邑立后稷之祀至今血食以其有播種之功也於是髙祖命立靈星祠三輔故事長安城東十里有靈星祠一雲靈星龍左角為天田主榖農祥晨見而祭之言祠后稷而謂之靈星者以后稷又配食星也〉常以歲時祠以牛〈古時歲再祭靈星春秋用少牢〉壬辰位祠之〈壬為水辰為龍就其類也〉縣邑令長侍祠舞者童男十六人〈即古之二羽〉舞象教田初為芟除次耕種次芸耨驅爵及穫刈舂簸之形象成功也唐類函嵩山記雲漢武廵遊祭五嶽尊事靈星乃作殿堂周迴種松柏祠前兩傍立石碣以表之
　　漢書郊祀志宣帝立歲星辰星太白熒惑南斗祠於長安城旁
　　漢舊儀祭參辰星於池陽谷口夾道左右為壇塋各周三十六里
　　漢書郊祀志成帝時匡衡奏罷雍舊祠二百三所唯山川諸星十五所為應禮雲
　　後漢書禮儀志仲秋之月祀老人星於國都南郊老人廟季秋之月祠心星於城南壇心星廟
　　古今注元和三年初為郡國立稷及祠社靈星禮器也
　　通典晉以仲秋月祀老人星於國都南逺郊老人星廟季秋祀心星於南郊壇心星廟
　　文獻通考東晉以來靈星老人星心星配享南郊不復特祀
　　隋書禮儀志陳制令太中署常以二月八日於署庭中以太牢祀老人星兼祀天皇大帝太一日月五星鈎陳北極北斗三台二十八宿丈人星子孫星都四十六座凡應預祠享之官大醫給除穢氣散藥先齋一日服之以自潔其儀本之齊制
　　魏書禮志天興二年十月立星神一歲一祭常以十二月用馬鹿各一牛豕各一雞一太祖初有兩彗星見劉後使占者占之曰祈之則當掃定天下後從之故立其祀
　　髙祖太和三年禱星於苑中　十五年詔曰先恆有水火之神四十餘名及城北星辰今圜丘之下既祭風伯雨師司中司命明堂祭門戶井竈中霤每神皆有此四十神計不須立悉可罷之
　　北史劉芳𫝊芳轉太常卿以靈星之祀不應𨽻太常乃上䟽曰靈星本非禮事兆自漢初専為祈田恆𨽻郡縣郊祀志雲髙祖五年制詔御史其令天下立靈星祀牲用太牢縣邑令長得祠晉祠令雲郡縣國祀社稷先農縣又祠靈星此靈星在天下諸縣之明據也今移太常恐乖其本臣以庸蔽謬忝今職考括墳籍博採羣議既無異端謂粗可依據詔曰所上乃有明據但先朝置立已久且可從舊
　　隋書禮儀志星辰四望等為中祀司中司命及諸星為小祀養牲在滌中祀三旬小祀一旬
　　通典隋於國城西北十里亥地為司中司命司祿三壇同壝祠以立冬後亥日
　　唐書禮樂志四時祭靈星司中司命司人司祿籩八豆八簋一簠一爼一五官五星三辰七宿皆少牢靈星司中司命司人司祿皆羊一
　　文獻通考唐制立秋後辰日祀靈星於國城東南立冬後亥日祀司中司命司民司祿於國城西北不用樂籩豆各八簋俎等各一
　　開元禮以星辰為中祀司中司命諸星之屬為小祀立冬後亥日祀司中司命司人司祿於國城西北有司行事毎座象罇二於壇上東南隅北向皆有坫以西為上設司中司命司人司祿神座於壇上近北南向以西為上初獻司中祝文曰時屬安寧兆庶康乂用率常禮報茲祉福次獻司命祝文曰賴茲正直黎庶康寧資此良辰用申常禮次獻司人祝文曰星紀已周兆庶寧阜備茲蠲吉式薦馨香次獻司祿祝文曰元英紀時歲事雲畢聿遵典故修其常祀〈飲福行事如風師儀〉　立秋後辰日祀靈星有司行事祝文曰維九榖方成三時不害憑茲多祐介其農穡
　　舊唐書禮儀志開元二十四年七月己巳初置夀星壇祭老人星及角亢等七宿
　　冊府元龜開元二十四年七月庚子有上封事者言月令雲八月日月㑹於夀星居列宿之長五者土之數以生為大臣竊以夀者聖人之長也土者皇家之徳也陛下首出夀星之次旅於土徳之數示五運開元之期萬夀無疆之應伏請兩京各改一殿以萬夀為名至千秋節㑹百僚於此殿如受元之禮毎至八月社日配夀星祠至於大社壇享之詔曰徳莫大於生成福莫先於夀考苟有所主得無祀之今有上事者言仲秋日月㑹於夀星以為朕生於是月欲以配社而祭於義不倫且夀星角亢也既為列宿之長復有夀星之名豈唯朕躬獨享其應天下萬姓寧不是懐葢秦時已有夀星祠亦云舊矣宜令所司特置夀星壇甞以千秋節日修其祀典申勅夀星壇宜祭老人星及角亢七宿著之常式
　　玉海天寳十四載三月時雨未降令給事中王維等分祭五星壇
　　冊府元龜徳宗貞元六年春二月甲申復祀司中司命司人司祿及靈星
　　五代史唐本紀同光二年九月壬子置水於城門以禳熒惑
　　宋史禮志景徳三年太常禮院言案月令八月命有司享夀星於南郊注云秋分日祭夀星於南郊夀星南極老人星也爾雅雲夀星角亢也注云數起角亢列宿之長故云夀星唐開元中特製夀星壇常以千秋節日祭老人星及角亢七宿請用祀靈星小祠禮其壇亦如靈星壇制築於南郊以秋分日祭之
　　文獻通考知樞宻院事王欽若言夀星之祀肇自開元伏以陛下光闡鴻猷並秩羣祀而蕭薌之祭獨略此祠縉紳之談皆謂闕典加以周伯星出實居角亢之間天既垂休禮罔不答伏望特詔禮官俾崇祀事庶百祥之允集介萬夀以無疆詔有司詳定遂請以秋分日饗夀星及角亢七宿為壇南郊髙三尺周回八步四尺四陛下壝其祭器祀禮咸以靈星為凖奏可
　　禮志諸星祠有夀星周伯靈星之祭大中祥符二年翰林天文邢中和言景徳中周伯星出角亢下案天文志角亢為太山之根果符上封之應望於親郊日特置周伯星位於亢宿間詔禮官與司天監定議且言周伯星出氐三度然亢氐相去不逺並鄭分兗州夀星之次宜如中和奏設位氐宿之間以為永式
　　天禧四年從靈臺郎皇甫融請凡修河致祭増尾宿天江天記天社等諸星在天河內者凡五十位
　　文獻通考慶歴四年靈臺郎王太明言案占書主河江淮濟溝渠溉灌之事十九星汴口祭河瀆七位而不及星司天監定亢池主渡水往來迎送之事北河為胡門北戒南河為越門南戒土司空掌水土功事皆不主江淮濟箕計奎三星顓注津瀆太明所遺請與東井天津天江咸池積水天淵天潢水位水府四凟九坎天船王良羅堰等十七星在天河內者當祠二月詔汴口祭河兼祠十七星
　　宋史仁宗本紀康定元年十二月癸未詔南京祠大火禮志大火之祀康定初南京鴻慶宮災集賢校理胡宿請修其祀而以閼伯配焉禮官議閼伯為髙辛火正實居商丘主祀大火後世因之祀為貴神配火侑食如周棄配稷后土配社之比下歴千載遂為重祀祖宗以來郊祀上帝而大辰已在從祀閼伯之廟每因赦文及春秋委京司長吏致奠咸秩之典未始雲闕然國家有天下之號實本於宋五運之次又感火徳宜因興王之地商丘之舊為壇兆祀大火以閼伯配建辰建戌出內之月內降祝版留司長吏奉祭行事乃上壇制高五尺廣二丈四陛陛廣五尺一壝四面距壇各二十五步位牌以黒漆朱書曰大火位配位曰閼伯位牲用羊豕一器凖中祠歲以三月九月擇日令南京長吏以下分三獻州縣官攝太祝奉禮
　　慶歴以立秋後辰日祀靈星其壇東西丈三尺南北丈二尺夀星壇方丈八尺皇祐定如唐制二壇皆周八步四尺其享禮籩八豆八在神位前左右重三行俎二在籩豆外簠簋一在二俎間象尊二在壇上東南隅北向西上七宿位各設籩一豆一在神位前左右俎一在籩豆外中設簋一簠一在俎左右爵一在神位正前壺尊二在神位右光祿實以法酒
　　元豐中禮文所言時今秋冬享夀星於南郊熙寧祀儀於壇上設夀星一位南向又於壇下夘陛之南設角亢氐房心尾箕七位東向案爾雅所謂夀星角亢非此所謂秋分所享夀星也今於壇下設角亢位以氐房心尾箕同祀尤為無名又案晉天文志老人一星在弧南一曰南極常以秋分之旦見於丙春分之夕沒於丁見則治平主夀昌常以秋分𠉀之南郊後漢於國都南郊立老人星廟常以仲秋祀之則夀星謂老人矣請依後漢於壇上設夀星一位南向祀老人星其壇下七宿位不宜復設〈案通考作元豐四年〉
　　元豐詳定局言周禮小宗伯之職兆五帝於四郊四類亦如之鄭氏曰兆為壇之營域星辰運行無常以氣類為之位兆司中司命於南郊以氣類祭之熙寧祀儀兆司中司命於國城西北亥地則是從其星位而不以氣類也請稽舊禮兆司中司命司祿於南郊祀以立冬後亥日其壇兆則從其氣類其祭辰則從其星位仍依熙寧儀以司民從司中司命司祿之位
　　元符元年左司員外郎曾旼言今令文北極天皇而下皆用濕香至於衆星之位香不復設恐於義未盡於是每陛各設香又言先儒以為實柴所祀者無玉槱燎所祀者無幣今太常令式衆星皆不用幣葢出於此然考典瑞玉人之官皆曰圭璧以祀日月星辰則實柴所祀非無玉矣槱燎無幣恐或未然至是遂命衆星隨其方色用幣
　　宋史樂志司中司命五首
　　迎神欣安　冠峩峩兮服章蕤蕤靈來下兮進止委蛇我涓我壇我潔我俎降輿卻旌於茲享御
　　升降歛安　神緌舒舒佩環鏗鏗陟降上下壇燎光明有盥於罍有帨於巾不吳不敖庶以安神
　　奠幣容安　我誠既潔我豆既豐神來降斯有儼其容薦此嘉幣肅肅雍雍何以侑之於樂鼓鐘
　　酌獻雍安　酌茲㫖酒既盈且芬式用來歆衎衎熏熏何以迎神薦有嘉籩何以錫民曰唯豐年
　　送神欣安　雲兮飄飄風兮稜稜颷馭反空杲日來昇歸斾揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）衆樂鏘鏘我神式懽恵我嘉祥
　　東坡志林紹聖二年五月望日敬造真一法酒成請羅浮道士鄧守安拜奠北斗真君將奠雨作已而清風肅然雲氣解駁月星皆見魁標皆爽徹奠隂雨如初
　　禮志建中靖國元年又建陽徳觀以祀熒惑因翰林學士張康國言天下崇寧觀並建火徳真君殿仍詔正殿以離明為名太常博士羅畸請宜倣太一宮遣官薦獻或立壇於南郊如祀靈星之儀有司請以閼伯從祀離明殿又請增閼伯位案春秋傳曰五行之官分為上公祀為貴神祝融高辛氏之火正也閼伯陶唐氏之火正也祝融既為上公則閼伯亦當服上公袞冕九章之服既又建熒惑壇於南郊赤帝壇壝外令有司以時致祭增用圭璧火德熒惑以閼伯配俱南向五方火精神等為從祀壇廣四丈髙七尺四陛兩壝壝二十五歩從新儀所定
　　徽宗本紀崇寧元年秋七月甲申朔建長生宮以祠熒惑　四年秋七月辛丑置熒惑壇
　　禮志政和新儀夀星壇改定壇高三尺東西袤丈三尺南北袤丈二尺四出陛一壝二十五步初乾興祀靈星值屠牲有禁乃屠於城外至是勅有司凡祭祀牲牢無避禁日著為令
　　政和之制司中司命司民司祿為四壇各廣二十五步同壝又言周禮樂師之職凡國之小事用樂者令奏鐘鼓説者曰小祀也小師職注小祭祀謂司中司命是也既已有鐘鼓則是有樂明矣請有司祀司中司命用樂仍製樂章以為降神之節又言周禮小司徒之職凡小祭祀奉牛牲羞其肆又肆師雲小祭祀用牲所謂小祭祀即司中司命司民司祿之類是也後世以有司攝事難於純用太牢猶宜下同大夫禮用羊豕可也今祀儀司中司命司民司祿用羊豕一祠令小祠牲入滌一月所以備潔養之法今每位肉以豕又取諸市與令文相戾請諸小祀祭以小牢仍月體解請司中司命止薦熟從之
　　文獻通考政和三年四月議禮局議上五禮新儀立秋後辰日祀靈星
　　高宗本紀紹興三年正月癸酉復祭大火
　　禮志紹興三年詔祀大火太常寺言應天府祀大火今道路未通宜於行在春秋設位
　　高宗本紀紹興七年五月壬申命禮官舉熒惑夀星之祀六月壬辰命歲辰戌月祀大火配以閼伯
　　通考紹興七年太常博士黃積言立春後丑日祀風師立夏後申日祀雨師雷神秋分日饗夀星立夏日祀熒惑從之夀星禮料用籩一鹿脯豆一鹿臡著尊一實以法酒
　　通考紹興十八年禮部侍郎沈該言國家乗火徳之運以王天下先朝建陽徳觀専奉火徳配以閼伯而祀以夏至舊典可舉望詔有司於宮觀內別建一殿専奉火徳配以火伯以時修祀益固炎圖詔禮部太常寺討論太常寺討論得應天府祀大火繫以季春秋擇日差官於本廟致祭今道路未通從宜於行在春秋設位臣僚言多事以來大火之祀弗舉比年多災雖縁有司不戒然預防之計宜無所不用其至望命有司參酌舊典即行在每建辰戌出納之月設位望祭豈特昭炎徳昌熾之福亦弭災之道尋太常寺請以季春出火日於東郊季秋納火日於西郊各建壇壝以大祀之禮禮火神禮料依感生帝
　　宋史樂志紹興祀大火樂章十二首
　　降神高安圜鍾為宮　五緯相天各率其職司禮與視則維熒惑至陽之精屆我長嬴於以求之祀事孔明
　　黃鍾為角　有出有藏伏見靡常相我國家鑒觀四方視罔不正終然允臧神其來格明徳馨香
　　太簇為徴　小大率禮不愆於儀展采錯事秩祀孔時維今之故閱我數度修厥典常神其來顧
　　姑洗為羽　於赫我宋以火徳王永永丕圖繄神之相神之來矣維其時矣禮備樂奏神其知矣
　　升殿正安　有儼其容有潔其衷屹屹崇壇伊神與通神肯降格嘉神之休䖍恭降登神乎安留
　　熒惑位奠玉幣嘉安　馨香接神肹蠁恍惚求神以誠薦誠以物有藉斯玉有篚斯幣是用薦陳昭茲精意
　　商丘宣明王位奠幣嘉安　熒惑在天唯火與合繄神主火純一不雜作配熒惑祀功則然不腆之幣於茲告䖍
　　捧俎豐安　火遵其令無物不長視此牲牢務得其養豢以祀神有腯其肥非神之宜其將曷歸
　　熒惑位酌獻祐安　皇念有神介我戩榖登時休明有此美祿酌言獻之有飶其香神兮燕娭醉此嘉觴宣明王位酌獻祐安　誰其祀神知神嗜好閼伯祀火為神所勞睠言配食既與火俱於樂㫖酒承神嘉虞
　　亞終獻文安　神既貺施嗜我飲食申以累獻以承靈億神方常羊咸畢我觴於再於三於誠之將送神用理安　登降上下奠璧獻斚音送粥粥禮無違者已虞至旦神其將歸顧我國家遺以繁釐
　　出火祀火辰十二首
　　降神高安圜鍾為宮　𤍞𤍞我宋火徳所畀用火紀時允維象類神自類歆誠繇類至有感斯通孚我陽燧
　　黃鍾為角　樂音上逹粵惟出虛火性炎上亦生於無我鏞我磬我笙我竽氣同聲應昭哉合符
　　太簇為徴　火在六氣獨處其兩感生維君繫辰克相何以騐之占茲垂象騰駕蒼虯歘其來饗
　　姑洗為羽　星入於戌與火俱詘火出於辰與星俱伸一伸一詘孰操縱之利用出入民咸用之
　　升殿正安　屹彼嘉壇赤伏始屆掞光曜明洋乎如在俛仰重離黙與精㑹隨我降升肅聴環珮
　　大辰位奠玉幣嘉安　維莫之春五陽發舒日之夕矣三星在隅莫量匪幣莫嘉匪玉明薦孔時神光下矚
　　商丘宣明王位奠幣嘉安　二七儲神與天地並孰儷厥徳聿唯南正功懋陶唐澤流億姓作配嚴禋贄列唯稱
　　捧俎豐安　有嚴在滌陳彼牲牢孔碩其俎薦此血毛厥初生民飲茹則然以燔以炙伊誰雲先
　　大辰位酌獻祐安　孰為大辰唯北有斗曾是彗星斯名孔有幽禜報功潔齊敢後容與嘉觴式歆㫖酒宣明王位酌獻祐安　周設司爟雖列夏官仍襲孔易闓端實難相彼商丘永懐初造不腆桂椒匪以為報
　　亞終獻文安　潛之伏矣柞槱既休有俶其來榆栁是求靈駕紛羽尚其安留飲我三爵言言油油送神理安　五運唯火實宗衆陽宿壯用明千載愈光神保聿歸安處火房鬱攸不作炎圖永昌
　　納火祀大辰十二首
　　降神髙安圜鍾為宮　赫赫皇圖炎炎火徳侈神之賜奄有方國粢盛既豐俎豆有飶於萬斯年報祀無斁
　　黃鍾為角　火星之躔有𤍞其光表於神位伏於戌方時和歲稔仁顯用藏告爾萬民出納有常
　　太簇為徴　季秋之月律中無射農事備收火功告畢克禋克祀有嚴有翼風馬雲車尚其來格
　　姑洗為羽　明明我後重祭欽祠有司肅事式薦晨儀禮唯其稱物唯其時神之聴之福祿來為
　　升殿正安　猗與明壇右平左墄冕服斯皇玉珮有節陟降惟寅匪徐匪疾式崇大祀禮文咸秩
　　大辰位奠玉幣嘉安　金行序晚玉露晨清齋戒豐潔肅恭神明嘉幣惟量嘉玉惟精於以奠之庶幾來聴
　　商丘宣明王位奠幣嘉安　恭惟火正自陶唐氏邑於商丘配食辰祀有功在民有徳在位敢替典常惟恭奉幣
　　捧俎豐安　萬彚攸成四方寧謐工祝致告普存民力迺薦斯牲為俎孔碩介以繁祉式和民則
　　大辰位酌獻祐安　庶功備矣休徳昭明天地釀和鬱鬯斯清玉瓚以酌瑤觴載盈周流常羊來燕來寧宣明王位酌獻祐安　廣大建祀式崇其配馨香在茲清酒既載穆穆有暉洋洋如在聿懐嘉慶繫神之賚
　　亞終獻文安　幣玉肅陳笙簧具舉桂醑浮觴瓊羞溢俎禮有三獻式和且序神具醉止慶流寰宇送神理安　神靈降鑒天地迴旋唯馨薦矣既醉歆焉諸宰斯徹式禮莫愆隤祉降祥天子萬年
　　禮志乾道五年太常少卿林栗等言本寺已擇九月十四日依㫖設位望祭應天府大火以商丘宣明王配二十一日內火祀大辰以閼伯配大辰即大火閼伯即商丘宣明王也縁國朝以宋建號以火紀徳推原發祥之所自崇建商丘之祠府曰應天廟曰光徳加封王爵錫 --（右上『日』字下一橫長出，類似『旦』字的『日』與『一』相連）謚宣明所以追嚴者備矣今有司旬日之間舉行二祭一稱其號一斥其名義所未安乞自今祀熒惑大辰其配位稱閼伯祝文位版並依應天府大火禮例改稱宣明王以稱國家崇奉火正之意
　　元史世祖本紀至元五年十二月勅二分二至及聖誕節日祭星於司天臺
　　王圻續通考十七年正月祭斗
　　元史世祖本紀十八年春正月丁巳制以六祖李全祐嗣五祖李居夀祭斗　二十二年八月辛酉命有司祭斗三日十二月辛夘勅有司祭北斗　二十六年十二月丁亥命回回司天臺祭熒惑
　　王圻續通考至元二十七年命回回司天臺祭熒惑二十八年命元教宗師張留孫寘醮祠星三日
　　元祀儀皆禮官所擬而定於中書日星始祭於司天臺而回回司天臺遂以禜星為職事
　　元史成宗本紀至元三十一年成宗即位五月壬子祭太陽太歲火土等星於司天臺庚申祭紫微星於雲仙臺
　　元貞元年十二月庚子朔遣集賢院使額爾根薩里等祭星於司天臺
　　大徳九年八月己夘命太常卿綽羅昭文館大學士靳徳進祭星於司天臺
　　仁宗本紀武宗至大四年仁宗即位秋七月禜五星於司天臺
　　皇慶二年夏四月甲子禜星於司天臺
　　延祐五年五月戊辰遣平章政事王毅禜星於司天臺三晝夜　六年春正月己夘禜星於司天臺二月丁亥改禜星於回回司天臺九月壬辰禜星於司天臺英宗本紀延祐七年英宗即位八月戊申禜星於司天監十二月乙丑禜星於回回司天監四十晝夜
　　至治元年六月丁夘禜星於司天臺　二年五月戊子禜星於五臺山
　　泰定帝本紀至治三年泰定帝即位十一月乙夘禜星於司天監十二月壬申禜星於司天監
　　泰定元年五月癸丑命司天監禜星七月丁未禜星於上都司天監十一月甲午禜星於回回司天監　二年二月丁酉禜星於回回司天監七月甲寅禜星於上都司天監　三年三月壬子禜星於司天監　四年夏四月乙未禜星於回回司天臺
　　文宗本紀天歴元年九月丁丑命司天監禜星辛巳命司天監禜星　二年五月己未遣翰林學士承㫖額琳特穆爾北迎大駕命司天監禜星八月庚寅明宗崩己亥帝復即位於上都甲辰命司天監及回回司天監禜星
　　至順元年秋七月壬子命西僧禜星
　　順帝本紀至正八年六月丙戌立司天臺於上都明史禮志靈星諸神洪武元年大常寺奏周禮以槱燎祠司中司命風師雨師天府若祭天之司民司祿而獻民數榖數受而藏之漢高帝命郡國立靈星祠唐制立秋後辰日祀靈星立冬後亥日遣官祀司中司命司民司祿以少牢宋祀如唐而於秋分日祀夀星今擬如唐制分日而祀為壇於城南從之
　　二年從禮部尚書崔亮奏每歲聖夀日祭夀星同日祭司中司命司民司祿示與民同受其福也八月望日祀靈星皆遣官行禮
　　三年罷夀星等祀
　　大政紀三年正月禮部定星辰祔祭於月壇
　　明史禮志洪武三年帝謂中書省臣日月皆専壇祭而星辰乃祔祭於月壇非禮也禮部擬於城南諸神享祭壇正南向增九間朝日夕月祭周天星辰俱於是行禮朝日夕月仍以春秋分祭星辰則於天夀節前三日從之
　　四年九月帝躬祀周天星辰正殿共十壇中設周天星辰位儀如朝日
　　大政紀四年正月詔定親祭星辰用皮弁服陪祭官各服本品梁冠祭服九月乙亥詔親祀星辰齋三日降香齋一日著為令
　　明史樂志洪武四年祀周天星辰樂章
　　迎神凝和之曲　星辰垂象布列元穹擇茲吉日祀禮是崇濯濯厥靈昭鑒我心謹𠉀以迎庶幾來歆奠帛保和之曲〈詞同朝日〉
　　初獻保和之曲　神兮既留品物斯薦奉祀之初醴酒斯奠仰惟靈耀以享以歆何以侑觴樂奏八音亞獻中和之曲　神既初享亞獻再升以酌醴齊仰薦於神洋洋在上式燕以寧庶表微衷交於神明終獻肅和之曲　神既再享終獻斯備不腆菲儀式將其意薦茲酒醴成我常祀神其顧歆永言樂只徹豆豫和之曲　祀事將畢神既歆只徹茲俎豆以成其禮唯神樂欣無間始終樂音再作庶達微悰送神雍和之曲〈詞同朝日〉
　　望燎雍和之曲　神既享祀靈馭今旋燎煙既升神帛斯焚巍巍霄漢倐焉以適拳拳余衷瞻望弗及
　　禮志二十一年以星辰既從祀南郊罷禜星之祭
　　右歴代祭星辰
　　星辰〈附〉
　　蕙田案禮經祀典但有星辰寒暑四時之祭葢星辰有分主職事分主土地若天子立六官之掌五等之封也寒暑四時則分主一時分主一氣若天子設羲和之官以正春夏秋冬者也至於歲之運行則不聞別祭其神者葢古人所云歲在鶉火歲在元枵皆以星紀為次而更無他神則已並列星辰而無庸別祀也自唐元宗信術士之言別立九宮貴神之祭後人或以為列星或曰司水旱風雨霜雹疾疫葢皆依倣之辭而實無攷究何也既謂之星則星辰本有正祭又當從祀圜丘不應獨遺此九星而須別祭也且稱之曰星則已有天蓬天內諸名矣而其神則又有太乙攝提諸號然則五行二十八宿諸星其神又當何號耶又以為司水旱風雨夫水旱風雨已非一神又與星辰各別何此九星者乃併古之三祀為一也又以為分方守位則應如九州分野之星而復雲飛碁廵行二十五年而移一宮則又如五行迭旺之氣葢其説之支離膠擾大抵出於道家之附㑹而無當於禮典者也然唐宋及金舉行不一又不可缺而弗述今故於星辰之後為類以附而以太乙太歲月將繼其後葢甞以意測之天地運行其中必有主之者安得謂之無神然則九宮太乙者其大運之流行二十餘年而一易者乎太歲則歲之所建一年一易四時則時之所司一時一易者乎寒暑則時之所極積二時而一當其權月將則月之所值一月而一躔其位以是推之理亦宜然然古之聖人非不知歲與月之皆有神也而祭止於四時寒暑者豈非以歲之運行既以星辰主之固不必更生區別耶後世既秩於祀典今考而録之以備議禮者之參稽統低一字以小變其例雲
　　唐書𤣥宗本紀天寳三載十二月癸丑祠九宮貴神於東郊大赦
　　舊唐書禮儀志天寳三載有術士蘇加慶上言請於京東朝日壇東置九宮貴神壇其壇三成成三尺四陛其上依位置九壇壇尺五寸東南曰招搖正東曰軒轅東北曰太隂正南曰天一中央曰天符正北曰太乙西南曰攝提正西曰咸池西北曰青龍五為中戴九履一左三右七二四為上六八為下符於遁甲四孟月祭尊為九宮貴神禮次昊天上帝而在太清宮太廟上用牲牢璧幣類於天地神祗𤣥宗親祀之如有司行事即宰相為之
　　文獻通考天寳三載術士蘇加慶上言請於城東置九宮神壇每歲四孟月祭尊為九宮貴神十月十六日勅無文咸秩有功必祀漢則八神是禱晉則六宗置壇皆議葉當時禮髙羣望惟九宮貴神實司水旱功佐上帝徳庇下民冀嘉榖歲登災害不作至於祀典歴代猶闕豈有享於幽贊之功而無昭報之禮宜令所司即擇處以來月甲子日立壇仍議其牲牢禮秩毎至四時初節令中書門下往攝祭者著以成式垂之不刋其年十二月二十四日親祀九宮貴神於東郊
　　冊府元龜天寳三載十二月癸巳制曰唯神之主必恭禋祀率先之訓義在躬親朕欽若昊穹子育黎庶通明靈之徳以洽和平之理是修闕典咸秩無文如在之誠久陳於郊廟懐柔之至亦徧於山川況九宮所主百神之貴上分天極下統坤維隂騭生靈功深亭育故式昭新典肇建明祠將以為人載祈孚祐宜葉元辰之吉用申大祭之禮可以今月立春朕親祀九宮壇仍令中書門下與禮官等即詳定儀注奏聞癸丑親祠九宮貴神於東郊
　　唐孫逖親祭九宮壇大赦文制曰勵精為理三紀於茲上荷宗廟延祥克開厥後下賴股肱葉徳以致雍熙而麟鳯龜龍近遊郊藪蠻夷戎狄逺輸琛賮乗時年之休運恢皇王之逺圖是以圜丘方澤之儀昇中告類之禮靡典不舉靡神不懐恭惟九宮明祀尚闕載深兢惕用建靈壇爰以元辰親執奠獻葉青陽發生之慶祈黔庶吉祐之福
　　蕙田案開元禮頒行未幾天寳改元即為非禮作俑異哉
　　唐書肅宗本紀乾元二年正月丁丑祀九宮貴神三年復祀九宮貴神
　　舊唐書禮儀志乾元三年正月又親祀之初九宮神位四時改位呼為飛位乾元之後不易位　太和二年八月監察御史舒元輿奏七月十八日祀九宮貴神臣次合監祭職當監察禮物伏見祝版九片臣伏讀既竟竊見陛下親署御名及稱臣於九宮之神臣伏以天子之尊除祭天地宗廟之外無合稱臣者王者父天母地兄日姊月比以九宮為目是宜分方而守其位臣又觀其名號乃太乙天乙招搖軒轅咸池青龍太隂天符攝提也此九神於天地猶子男也於日月猶侯伯也陛下尊為天子豈可反臣於天之子男耶臣竊以為過縱隂陽者流言其合祀則陛下當合稱皇帝遣某官致祭於九宮之神不宜稱臣與名臣實愚瞽不知其可伏縁行事在明日雞初鳴時成命己行臣不敢滯伏乞聖慈異日降明詔禮官詳議冀明萬乗之尊無所虧降悠久誤典因此可正詔都省議皆如元輿議乃降為中祠祝版稱皇帝不署文獻通考三年以祀九宮壇舊是大祠太常博士崔龜從議曰九宮貴神經典不載天寳中術士奏請遂立祠壇事出一時禮同郊祀臣詳其圖法皆是星名縱司水旱兵荒品秩不過列宿今者五星悉是從祀日月猶在中祀豈容九宮獨越常禮備列王事誡誓百官尊卑乖儀莫甚於此若以常在祀典不可廢除臣請降為中祀從之
　　舊唐書禮儀志武宗㑹昌元年十二月中書門下奏凖天寳三載十月六日勅九宮貴神實司水旱功佐上帝徳庇下人冀嘉榖歲登災害不作毎至四時初節令中書門下往攝祭者凖禮九宮次昊天上帝壇在太清宮太廟上用牲牢璧幣類於天地天寳三載十二月𤣥宗親祠乾元二年正月肅宗親祠伏自累年以來水旱愆𠉀恐是有司禱請誠敬稍虧今屬孟春合修祀典望至明年正月祭日差宰臣一人禱請向後四時祭並請差僕射少師少保尚書太常卿等官所冀稍重其事以申嚴敬臣等十一月二十五日己於延英面奏伏奉聖㫖合檢儀注進來者今欲祭時伏望令有司崇飾舊壇務於嚴潔勅㫖依奏舊唐書武宗本紀㑹昌二年春正月中書奏百官議九宮壇本大祠請降為中祠宰相崔珙陳夷行奏定左右僕射上事儀注
　　禮儀志二年正月四日太常禮院奏凖監察御史闗牒今月十三日祀九宮貴神已勅宰相崔珙攝太尉行事合受誓誡及有司徒司空否伏以前件祭本稱大祠凖太和三年七月二十四日勅降為中祠昨據勅文秪稱崇飾舊壇務於嚴潔不令別進儀注更有改移伏恐不合卻用大祀禮料伏𠉀裁㫖中書門下奏曰臣凖天寳三載十月六日勅九宮貴神實司水旱臣等伏覩既經兩朝親祀必是祈請有徴況自太和己來水旱愆𠉀陛下常憂稼穡每念烝黎臣等合副聖心以修墜典伏見太和三年禮官狀雲縱司水旱兵荒品秩不過列宿今者五星悉是從祀日月猶在中祀竊詳其意以星辰不合比於天官曽不知統而言之則為天地在於辰象自有尊卑謹案後魏王鈞志北辰第二星盛而常明者元星路寢太帝常居始由道奧而為變通之跡又天皇大帝其精曜魄寳葢萬神之秘圖河海之命紀皆稟焉據元説即昊天上帝也天乙掌八氣九精之政令以佐天極徴明而有常則隂陽序大運興太乙掌十有六神之法度以輔人極徴明而得中則神人和而王道昇平又北斗有權衡二星天乙太乙參居其間所以財成天地輔相神道也若一槩以列宿論之實為淺近案漢書曰天神貴者太乙佐曰五帝古者天子以春秋祭太乙列於祀典其來久矣今五帝猶為大祀則太乙無宜降祀稍重其祀固為得所劉向有言曰祖宗所立神祗舊典誠未易動又曰古今異制經無明文至尊至重難以疑説正也其意不欲非祖宗舊典以劉向之博通尚難於改作況臣等學不究於天人識尤懵於祀典欲為參酌恐未得中伏望更令太常卿與學官同詳定庶獲明據從之檢校左僕射太常卿王起廣文博士盧就等獻議曰伏以九宮貴神位列星座往因致福詔立祠壇降至尊以稱臣就東郊以親拜在祀典雖雲過禮庇羣生豈患無文恩福黔黎特申嚴奉誠聖人屈已以安天下之心也厥後祝史不明精誠亦怠禮官建議降處中祀今聖徳憂勤期臻夀域兵荒水旱寤寐軫懐爰命台臣緝興墜典伏惟九宮所稱之神即太乙攝提軒轅招搖天符青龍咸池太隂天乙者也謹案黃帝九宮經及蕭嵩五行大義一宮其神太乙其星天蓬其卦坎其行水其方白二宮其神攝提其星天內其卦坤其行土其方黒三宮其神軒轅其星天衝其卦震其行木其方碧四宮其神招搖其星天輔其卦㢲其行木其方緑五宮其神天符其星天禽其卦離其行土其方黃六宮其神青龍其星天心其卦乾其行金其方白七宮其神咸池其星天柱其卦兌其行金其方赤八宮其神太隂其星天任其卦艮其行土其方白九宮其神天乙其星天英其卦離其行火其方紫觀其統八卦運五行土飛於中數轉於極雖敬事迎釐不聞經見而範圍亭育有助昌時以此兩朝親祀而臻百祥也然以萬物之精上為列星星之運行必繋於物貴而居者則必統八氣⿰糹⿱丿㤙 -- 總萬神幹權化於混茫賦品彚於隂騭與天地日月誠相參也豈得繄賴於敷祐而屈降於等夷又據太尉攝祀九宮貴神舊儀前七日受誓誡於尚書省散齋四日致齋三日牲用犢祝版御署稱嗣天子臣圭幣樂成比類中祀則無等級今據江都集禮又開元禮蜡祭之日大明夜明二座及朝日夕月皇帝致祝皆率稱臣若以為非泰壇配祀之時得主日報天之儀卑縁厭屈尊用徳伸不以箸在中祠取類常祀此則中祠用大祠之義也又據太社大稷開元之制列在中祠天寳三載二月十四日勅改為大祠自後因循復用前禮長慶三年正月禮官獻議始凖前勅稱為大祠唯御署祝文稱天子謹遣某官某昭告文義以為殖物粒人則宜増秩致祝稱禱有異方丘不以伸為大祠遂屈尊稱此又大祠用中祠之禮也參之日月既如彼考之社稷又如此所謂功鉅者因之以殊禮位稱者不敢易其文是前聖後儒陟降之明徴也今九宮貴神既司水旱降福禳災人將賴之追舉舊章誠為得禮然以立祠非古宅位有方分職既異其司存致祝必參乎等列求之折衷宜有變通稍重之儀有以為比伏請自今已後卻用大祠之禮誓官備物無有降差唯御署祝文以社稷為本伏縁已稱臣於天帝無二尊故也勅㫖依之付所司蕙田案九宮貴神出於術士荒唐之言𤣥宗惑之崇祀類於天地在太廟之上可謂過矣文宗從崔龜從之議降為中祀稍得其平然不逕除之者以其名託星辰有其舉之莫敢廢也武宗崇信道家言時相逢其意遂復升大祀此與漢匡衡奏罷雍舊祠二百三所於祀典大有廓清之力乃未久而復二事頗相類夫邪説之不勝正論常也然自大道不明人心易惑彼邪説者雖一時為正論之所屈而旋息旋作鮮有久而不變者是以定禮制匡流俗不可不先正其本也
　　宋史禮志太乙九宮神位在國門之東郊壇之制四陛外西南又為一陛曰坤道俾行事者升降由之其九宮神壇再成第一成東西南北各百八尺各相去一丈六尺初用中祀咸平中改為大祀壇増兩壝玉用兩圭有邸藉用稿秸加褥如幣色其御書祝禮如社稷尋以封禪別建九宮壇泰山下行宮之東壇二成成一尺面各長五丈二尺四陛及坤道各廣五丈上九小壇相去各八尺四隅各留五尺壇下兩壝依大祠禮及祀汾隂亦遣使祀焉自後親郊恭謝皆遣官於本壇別祭
　　文獻通考宋制二仲祀九宮貴神為大祀咸平四年駕部員外郎直祕閣杜鎬上言案封禪書天神貴者太乙太乙之佐曰五帝今禮以五帝為大祠太乙為中祠況九宮所主風雨霜雹疾疫之事唐朝𤣥肅二宗並甞親祀㑹昌中陞次昊天上帝欲望復為大祀從之
　　宋史樂志景徳祀九宮貴神三首
　　降神高安　倬彼垂象照臨下土躔次運行功徳周普九宮既位唯徳是輔神之至止皇皇斯覩奠玉幣酌獻嘉安　靈禋既肅明神既秩在國之東協日之吉升歌有儀六變中律懐和萬靈降茲隂騭
　　送神高安　祗薦有常唯神無方回飈整馭垂休降祥
　　文獻通考大中祥符元年東封泰山於行宮東築壇二成俱高三尺上成縱廣各五丈下成五丈二尺上為小壇餘如京城祀壇牲用太牢以祀九宮
　　宋史禮志景祐二年學士章得象等定司天監生於淵役人單訓所請祀九宮太一依逐年飛移位次之法案郄良遇九宮法有飛碁立成圖毎歲一移推九州所主災福事又唐術士蘇加慶始置九宮神壇一成高三尺四陛上太一西南曰攝提正西曰咸池西北曰青龍五數為中戴九履一左三右七二四為上六八為下符於遁甲此則九宮定位設祭以四孟隨歲改位行棋謂之飛位自乾元以後止依本位祭之遂不飛易仍減冬夏二祭國朝因之今於淵等所請合天寳初祭之禮又合良遇飛棋之圖然其法本術家時祭之文經理不載議者或謂不必飛宮若日月星辰躔次周流而祭有常所此則定位之祀所當從也若其推數於回後𠉀神於恍惚因方弭沴隨氣考神則飛位之文固可遵用請依唐禮遇祭九宮之時遣司天監一員詣祠所隨毎年貴神飛棋之方旋定祭位仍自天聖己巳入歴太一在一宮歲進一位飛棋廵行周而復始詔可
　　文獻通考九宮慶歴儀每座籩豆十二簠簋俎二皇祐増定壇如郊祀録三成成三尺四階上依位寘小壇九皆高尺五寸縱廣八尺西南為坤階　治平初樞宻副使胡宿言九宮司水旱國家列於常祀至和中光祿小吏慢於祭而震死二人威靈所傳耳目未逺今春夏垂盡而時雨尚愆有惻上仁徧走羣望宜特遣近臣並祠九宮禮院以為舊制毎歲雩祀外水旱稍久皆遣官告天地宗廟社稷及諸寺觀宮廟貴神亦宜准此從之
　　宋史禮志元豐中太常博士何洵直言熙寧祀儀九宮貴神祝文稱嗣天子臣某以禮秩論之當與社稷為比請依祀儀為大祀其祝版即依㑹昌故事及開寳通禮書御名不稱臣又近制諸祠祭牲數正配以全體觧割各用一牢貴神九位悉是正座異壇別祝尊為大祀而共用二少牢於腥熟之俎骨體不備謂宜毎位一牢凡九少牢詔下太常修入祀儀　元祐七年監察御史安鼎言案漢武始祠太乙一位唐天寳初兼祀八宮謂之九宮貴神漢祀太乙日用一犢凡七日而止唐祀類於天地今春秋祀九宮太乙用羊豕其四立祭太乙宮十神皆無牲以素饌加酒焉載詳星經太乙一星在紫宮門右天一之南號曰天之貴神其佐曰五帝飛行諸方躡三能以上下以天極星其一明者為常居主使十六神知風雨水旱兵革饑饉疾疫災害之事唐書曰九宮貴神實司水旱太乙掌十六神之法度以輔人極國朝㑹典亦云天之尊神及十精十六度並主風雨由是觀之十神太乙九宮太乙與漢所祀太乙共是一神今十神皆用素饌而九宮並薦羊豕似非禮意詔禮官詳定十神九宮太乙各有所主即非一神故自唐迄今皆用牲牢別無祠壇用素食禮遂依舊制
　　樂志元祐祀九宮貴神二首
　　降神景安〈六變〉　上天貴神九宮設位功徳及物乃秩明祀望拜紫壇赫然靈氣奠玉薦幣歆之無愧送神景安　天之貴神推移九宮厥位靡常降康則同來集於壇顧歆恪恭歌以送之颷靜旋穹
　　禮志崇寧三年太常博士羅畸言九宮諸神位無禮神玉惟有燔玉竊謂宜用禮神玉少倣其幣之色薦於神坐議禮局言先王制禮用圭璧以祀日月星辰所謂圭璧者圭其邸為璧以取殺於上帝也今九宮神皆星名而其玉用兩圭有邸夫兩圭有邸祀地之玉以祀星辰非周禮也乞改用圭璧以應古制五禮新儀仲春仲秋祀九宮貴神壇三成一成縱廣十四丈再成縱廣十二丈三成縱廣十丈各高三尺其上依方位寘小壇九各高一尺五寸縱廣八尺四陛又西南為一陛曰坤道兩壝每壝二十五步禮志紹興十一年太常亟朱輅言九宮貴神所主風雨霜雪雹疫所係甚重請舉行祀典太常寺主簿林大鼐亦言十神太乙九宮太乙皆天之貴神國朝分為二並為大祀比一新太乙宮而九宮貴神尚寓屋而不壇乃詔臨安府於國城之東建築九宮壇壝其儀如祀上帝
　　高宗本紀紹興十八年六月甲辰築九宮貴神壇於東郊
　　樂志紹興祀九宮貴神十首
　　降神景安圜鍾為宮　紫闕幽宏唯神靈尊輔成泰元贊役乃坤曰雨曰暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）緼豫調紛享薦隕光蒙祉如屯
　　黃鍾為角　載陽衍徳農祥孔昭賚茲元嘏穰穰黍苗象輿眇㝠金奏逺姚無閼厥靈丹衷匪恌太蔟為徴　於赫九宮天神之貴煌煌彪列下土是蒞幽贊髙穹隂騭萬類肅若舊典有嚴祗事姑洗為羽　練時吉良聿崇明祀粢盛潔豐牲碩酒㫖肅唱和聲來燕來止嘉承天休賚及含齒初獻升壇正安　於昭毖祀周旋有容歴階將事趨進鞠躬改步如初沒階彌恭左墄右平陟降雍雍
　　太乙位奠玉幣嘉安　煌煌九宮照臨下土隂騭庶類功施周普恪修祀典禮備樂舉嘉玉量幣馨非稷黍〈攝提權星招搖天符青龍咸池太隂太乙位樂曲並同〉
　　奉俎豐安　靈鑒匪逺誠心肅祗是烝是享俎實孔時禮行樂奏肸蠁是期雲車風馬神其燕娭太乙位酌獻嘉安　惟天丕冒彪列九神財成元化隂騭下民有酒斯㫖登薦苾芬昭哉降鑒茀祿來臻
　　亞終獻文安　均調大化隂騭下民駿功有赫誕舉明禋嘉觴中貳執事惟寅清明鬯矣福祿攸臻送神景安　薦獻有序降登無違禮樂備舉昭格燕娭雲車縹緲神曰還歸報以景貺翊我昌期
　　王圻續通考金宣宗興定元年七月以久旱祀九宮貴神於東郊
　　右九宮貴神






　　五禮通考卷三十五
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷三十六
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　吉禮三十六
　　星辰〈附〉
　　楚辭九歌東皇太一
　　宋朱子註太一神名天之尊神祠在楚東以配東帝也故云東皇漢書雲天神貴者太一太一佐曰五帝中宮天極星其一明者太一常居也淮南子曰太微者乃太一之庭紫宮者太一之居
　　蕙田案以太一為尊神其事始於漢武而屈子九歌乃在其前二百餘年則流俗相傳其來已久葢道家之説流布民間而後遂置為祀典也故録之以誌其始
　　前漢書郊祀志置夀宮神君〈孟康曰夀宮奉神之宮也〉神君最貴者曰太一其佐曰太禁司命之屬皆從之非可得見聞其言言與人音等時去時來來則風肅然居室帷中時晝言然常以夜天子袚然後入〈孟康曰崇潔自除祓然後入〉因巫為主人闗飲食所欲言行下〈李竒曰神所欲言下之於巫〉又置夀宮北宮張羽旗設供具以禮神君神君所言上使受書其名曰畫法〈孟康曰策畫之法也〉其所言世俗之所知也無絶殊者而天子心獨喜其事秘世莫知也
　　文獻通考馬氏曰案太一莫知其何神天官書言中宮天極星其一明者太一常居則其為星也明矣祭法雖有幽禜之禮然敘其事於祭天地四時寒暑日月之後則亦非祀典之首也漢承秦制以祀五帝為郊天至武帝時採謬忌之説則以為五帝特太一之佐於是具太一祠壇在五帝之上帝親郊拜則以祀天之禮事之矣然郊祀明堂巍然受祭天之禮何其崇極也至於因巫為主人闗飲食所欲言行下則又何其猥屑也武帝惑於方士求仙延年之説故所以事鬼神者其謟且凟至於
　　如此
　　蕙田案漢書天子郊拜太一如雍郊禮其尊在五畤上所謂泰畤也其立祀之意與唐宋所祀九宮太一干神太一不同此條夀宮神君有太禁司命之佐則非如郊祀所云矣特為編入以為後世惑方士崇淫祀之始
　　舊唐書肅宗本紀乾元元年夏六月己酉初置太一神壇於圜丘東命宰相王璵攝行祠事
　　蕙田案此於九宮貴神外別置太一神壇之始
　　宋史太宗本紀太平興國八年五月丁夘詔作太一宮於都城南十一月己未太一宮成
　　石林燕語太平興國中司天言太一或有五福大游小游四神天一地一真符君基臣基民基凡十神皆天之貴神而五福所臨無兵疫凡行五宮四十五年一易今自甲申嵗入黃室巽宮當吳分野請即蘇州建宮祠之已而復有言今京城東南蘇村可應姑蘇之名乃改築於蘇村京師建太一宮自此始
　　蕙田案甲申即太平興國八年之明年改為雍熙元年
　　雍熙元年八月丁酉親祀太一宮
　　真宗本紀大中祥符二年二月乙巳幸上清宮祈雨戊申遣使祠太一祠𤣥㝠
　　仁宗本紀天聖六年三月壬戌作西太一宮九月癸夘祠西太一宮十二月癸亥祠西太一宮
　　神宗本紀熙寧四年十一月丁亥作中太一宮
　　禮志熙寕四年司天中宮正周琮言太一經推算七年甲寅嵗太一陽九百六之數復元之初故經言太嵗有陽九之災太一有百六之厄皆在入元之初終今陽九百六當癸丑甲寅嵗為災厄之㑹然五福太一移入中都可以稍異為祥竊詳五福太一自國朝雍熙元年甲申歲入東南㢲宮時修東太一宮天聖七年己巳嵗五福太一入西南坤位修西太一宮請稽詳故事崇建祠宇迎之京師詔建中太一宮於集禧觀十太一神並用通天冠絳紗袍
　　熙寧六年十一月癸丑中太一宮成乙夘親祝太一宮
　　文獻通考熙寧六年中太一宮成命王安石為奉安太一使吳充孫固為前導官主管鹵簿奉安神像降徳音於天下
　　太常禮院言中太一宮冠服依東西太一而東西太一唯五福君基冠通天冠太游以下皆冠道冠案史記天神貴者太一太一佐者五帝又方士言十太一皆天之尊神請並用通天冠絳紗袍從之
　　禮部言五福十太一祝版青詞稱嗣天子臣某謹案古之祝詞以天子至尊雖祗事天地宗廟示民嚴上葢未有稱臣者故禮曰踐阼臨祭祀內事曰孝王某外事曰嗣王某內謂宗廟外謂郊社大戴禮載祀天祝文稱予一人某漢承古禮稱天子以事天其贊享辭又曰皇帝魏明帝始詔天地明堂五郊可稱天子臣某東晉賀循製策祝文稱皇帝臣某沿襲至今葢用魏晉之制本朝儀注祀儀於上帝五帝日月並稱臣檢㑹九宮貴神祝版進書已不稱臣五福十太一當依熙寧六年以前故事其被遣之官自宜稱臣如此則不失輕重之體從之
　　宋史禮志元豐詔改定大祀太一東以春西以秋中以冬夏
　　文獻通考政和三年議禮局上五禮新儀立春祀東太一宮立夏季夏土旺日祀中太一宮立秋日祀西太一宮立冬日祀中太一宮　中太一宮真室殿五福太一在中君棋太一在東大遊太一在西俱南向延休殿四神太一承釐殿臣棋太一在東西向北上凝祐殿直符太一臻福殿民棋太一在西東向北上歴慶殿小游太一在中天一太一在東地一太一在西靈貺殿太嵗在中太隂在西俱南向三皇五方帝日月五星二十八宿十日十二辰天地水三官五行九宮八卦五嶽四海四瀆十二山神等並為從祀東西太一宮凖此東太一宮大殿五福太一在東君棋太一在西俱南向大游太一殿在大殿之北南向臣棋太一殿在西北向小游太一直符太一四神太一殿在大殿之東西向北上天一太一民棋太一地一太一殿在大殿之西東向北上西太一宮黃庭殿五福太一在中君棋太一在東大游太一在西均福殿小游太一在中俱南向延貺殿天一太一在中四神太一在南臣棋太一在北俱西向資祐殿地一太一在中民棋太一在南直符太一在北俱東向
　　紹興十八年詔擇地建太一宮先是命禮官考典故十月癸夘上之曰太平興國初司天楚芝蘭建言太一有十曰五福君基大游小游天一臣基直符民基四神地一天之尊神也五福所在無兵疫人民豐樂自雍熙元年入㢲宮吳分蘇州請建宮都城東南蘇村以應蘇臺之名乃建東太一宮八年宮成合千一百區凡十殿四廊圖三皇五帝九曜七元天地水三官南斗三台二十八宿天曹四司十精太一五嶽儲副佐命十二山神八卦六丁五行四瀆本命等神及四直靈官三十六神將象五百二十四軀天聖六年司歴者言太一入蜀之坤宮又建西宮於八角鎮前後東西凡四殿又建齋殿塑像自內出始鑄印給之熙寧四年十月司天言甲寅五福當入中都又建中宮於集禧觀政和間改龍徳宮為北太一宮今四立日皆望祀太一於惠照設位宜擇地建宮詔兩浙漕臣營之癸丑詔製像於新宮十一月甲戌禮官謂太一冠服不載於傳記略記東西宮像服通冠仙衣侍臣二人服道衣童子二人青衣執紅絲拂中太一宮道流朱忠煥亦謂十神太一皆服通天冠絳服執圭從臣梁冠絳服執笏童子執紅絲拂請如其飾及名諸殿十八年正月癸未又請上書其榜太一殿曰靈休殿門曰崇真挾殿曰瓊章寳室三清殿曰金闕寥陽火徳殿曰明離本命殿曰介福齋殿曰齊明三月宮成凡百七十有四區十太一位於殿上南面西上從祀東廡九十有八西廡九十有七皆北上乙亥設宮牓丙子奉安神像用細仗二百人鈞容樂親從威儀道士皆百人宰臣為奉安使上親謁太一宮前期有司張帟於齋殿設褥位於靈休殿介福殿上之東西向及香案之前設羣臣次宮之內外質明帝服履袍自崇政殿乘輦出宮北門至齋殿降輦羣臣先入班於靈休殿下皆北面帝自齋殿後步至宮之東廡入便門升殿東側階至褥位西面立再拜羣臣皆再拜凡帝拜羣臣皆拜帝進五福太一前三上香再拜次至君基大遊小遊天一地一四神臣基民基直符前皆如五福之儀還褥位再拜羣臣自西廡班於介福殿下帝降由東廡升介福殿東側階至褥位西向立再拜進建生星斗君前三上香再拜次至本命元辰真君前亦如之帝還褥位若命宰臣炷香則宰臣升自西階以次上香畢降階帥羣臣再拜帝再拜還齋殿羣臣皆退帝還宮
　　太常寺簿林大鼐言十神太一皆天之貴神國朝分而為二並為大祀比新太一宮而九宮貴神尚寓屋而不壇與小祀雜乃詔臨安府於國城之東擇爽塏地建九宮貴神壇壝其儀如祀上帝以太一攝提權星招搖天符青龍咸池太隂天一為序牲以少牢籩豆十有二玉以圭璧太一幣以黒攝提招搖天符以黃權星以青青龍以紫咸池以白太隂以紅天一以赤
　　王圻續通考宋理宗淳祐十二年詔建西太一宮於延祥觀左以十月三日親行欵謁恭謝之禮
　　時牟子才上奏曰自漢武帝始祠太一其後或隨太一所在築室迎祠大率皆因方士雜引道經星歴之學而為之比者國家以五福太一臨蜀分乃建西太一於西河之濵以為禬禳之地雖厥有故事然是役也土木鉅麗一時囊封匭奏已交言其非而或者又竊議陛下他日必因欵謁而為湖山遊幸之舉今宗祀禮成親行恭謝陛下葢將敬休神天禔福庶民夫豈以觀遊為意然道途之言皆謂有司飭橋梁除道路辦供給過為勞擾又傳是日欲張水嬉陳樂伎萬一果出於此豈不實或者遊幸之説而有失陛下敬天愛民之初意乎伏惟陛下察臣愚衷深入宸慮自以其意特召大臣詳議其事明詔有司亟止此行庶幾舉動合宜青史書之可為萬世法而疑慮消宗廟社稷幸甚　又曰臣比者西太一指揮初下之時嘗宻告陛下乞自以聖意明詔有司亟止此行葢區區忠愛之志欲救正於未然力量淺薄未能感動繼聞諸臣陸續亦有奏疏是公議不謀而同非臣一人之私言也二十四日伏睹內批陛下非不儆悟此意而欵謁之行終未即止是猶以臣等之言為未然也臣又案漢史武帝元鼎五年立泰畤於甘泉親祠太一武帝即位幾三十年而有此舉措葢其學不足以明理情不足以制欲無足怪者陛下講學於今三十年餘此乃聖徳成就之日所當同符堯舜而乃欲效武帝親祀太一之舉臣實惜之始武帝既祠太一遂下詔稱揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）以為望見太一若景光十有二廼心侈然其後益封泰山祠后土幸建章巡海上作甘泉通天蜚亷殆無虛嵗葢其侈心一萌不能自止可不懼哉且祠太一所以致福而臣以漢史考之其初祠太一之年日有食之自是旱蝗河決蛇鬭無嵗無有而南越之叛匈奴之寇亦在是年至於東方盜起巫蠱禍作干戈相尋所謂禍者乃如此武帝晚年始悟下詔以為平生所為狂悖嗚呼亦已晚矣武帝自謂其所為狂悖試觀其所為豈不真狂悖可笑而奈何欲效之乎望陛下痛察臣衷改降指揮特寢前命以弭人言
　　元史世祖本紀至元十八年十一月乙亥召法師劉道真問祠太一法
　　成宗本紀大徳元年春正月辛夘建五福太一神壇王圻續通考五福太一壇時以道流主之
　　元史文宗本紀至順元年九月乙未以立冬祀五福十神太一真君
　　至順二年正月甲辰勅每嵗四祭五福太一星二月庚午建五福太一宮於京城乾隅
　　王圻續通考乾隅西北方也張美和曰五福太一之貴神以二百二十五年行五宮自乾而艮艮而巽巽而坤坤而中宮又至乾每宮住四十五年所至之宮澤福是年在乾宮
　　二十年三月祀太一　二十一年復祀太一
　　元史泰定帝紀二年二月戊申命道士祭五福太一神
　　蕙田案太一之名始見於楚辭不過習俗師巫附㑹天神之一而非以為極尊無上之號也至史記封禪書漢武帝用方士言専祠太一而以五帝配祀則直以昊天上帝當之逮匡衡奏罷泰畤然後太一之説始息是當其未罷以前泰畤固若即漢之圜丘也東漢至隋皆未有言太一者唐明皇既信術士祀九宮而九宮之神一曰太一是太一特九宮之一耳至肅宗又於九宮之外別置太一壇煩凟不經日甚一日宋太宗真宗復行之仁宗立西太一神宗立中太一加五福之名増十神之位徽宗又有北太一踵事繁文荒誕已極元代猶沿其謬至明而始廓清焉夫以太一為獨尊亦僅尊於彼八宮之神耳至増之為十太一則是九宮皆可稱太一而又餘其一以此擬諸漢武之太一其為大小尊卑葢截然其不侔矣今取唐宋元祭太一事另為一類附諸九宮貴神之後以為後世鑒
　　右太一
　　圖書集成宋王安石景靈宮修葢神御殿上梁祭告太嵗已下諸神祝文伏以欽奉僊游肇營寳構舉修梁而揆日具蠲餚以寧神祓此後艱仰繄天祐案太嵗之祀漢唐宋以來不載祀典而安石有祭太嵗諸神文豈宋時已有其祀耶
　　元史成宗本紀至元三十一年夏四月即皇帝位五月壬子祭太陽太嵗火土等星於司天臺
　　王圻續通考元每有大興作祭太嵗月將日值於太史院
　　餘冬序録國初肇祀太嵗禮臣上言太嵗之神自唐宋以來祀典不載惟元有大興作祭於太史院亦無常祭國朝始有定祀是以壇之制於古無稽案説文太嵗木星也一嵗行一次應十二辰而一周天其為天神明矣亦宜設壇露祭但壇制無考應照社稷壇築造髙廣尺寸差為減殺庶於禮適宜詔可
　　蕙田案此以木星為太嵗
　　明史禮志古無太嵗月將壇宇之制明始重其祭太祖既以太嵗諸神從祀圜丘又合祭羣祀壇已而命禮官議専祀壇壝禮臣言太嵗者十二辰之神案説文嵗字從歩從戌木星一嵗行一次歴十二辰而周天若歩然也隂陽家説又有十二月將十日十二時所值之神若天一天罡太一功曹太衝之類雖不經見歴代因之元毎有大興作祭太嵗月將日直時直於太史院宜以太嵗風雲雷雨諸天神合為一壇諸地祗為一壇春秋専祀乃定驚蟄秋分日祀太嵗諸神於城南三年復以諸神隂陽一氣流行無間乃合二壇為一而増四季月將又改祭期與地祗俱用驚熱秋分後三日
　　蕙田案此以十二辰之神為太嵗仍主木星
　　王圻續通考國初令祀太嵗及四季月將風雲雷雨岳鎮海瀆山川城隍旗纛諸神嘗建山川壇於天地壇之西正殿七壇曰太嵗曰風雲雷雨曰五嶽曰四鎮曰四海曰四瀆曰鍾山兩廡從祀六壇左京畿山川夏冬季月將右都城隍春秋季月將西南有先農壇東有旗纛廟南有藉田至是始議為一壇春秋専祭先是上親祀之至是始遣官祭乃春用驚蟄後秋用秋分後三日是日上皮弁御奉天殿降香中嚴陞御殿獻官復命解嚴還宮
　　餘冬序録國初肇祀太嵗禮官雜議因及隂陽家説十二時所直之神太祖乃定祭太嵗於山川壇之正殿而以春夏秋冬四月將分祀兩廡或謂月將非經見者案禮祭法埋少牢於泰昭祭時也相近於坎壇祭寒暑也太嵗實統四時而月將四時之𠉀寒暑行焉今祭太嵗月將則四時與寒暑之神也載諸祀典孰謂非經見耶
　　蕙田案此以太嵗月將即四時寒暑之神
　　春明夢餘録洪武七年令春秋上旬擇日祭太嵗未幾以諸神從祀南郊遂省春祭
　　明㑹典嘉靖八年令以每嵗孟春及嵗暮特祀太嵗月將之神與享太廟同日又太嵗月將嘉靖八年定前期十日太常寺請命大臣一員行事一前三日太常寺奏祭祀如常儀一陳設太嵗神位犢一羊一豕一登一鉶一簠簋各二籩豆各十爵三酒盞三十尊三帛一筐一兩廡月將共四壇每壇犢一羊一豕一登一鉶一簠簋各二籩豆各十爵三酒盞三十尊三帛三筐一一正祭典儀唱樂舞生就位執事官各司其事贊引贊就位典儀唱迎神奏樂樂止贊兩拜典儀唱奠帛行初獻禮奏樂執事官捧帛爵詣各神位前奠訖樂暫止贊引贊跪典儀唱讀祝讀訖樂復作贊俛伏興平身樂止典儀唱行亞獻禮奏樂儀同初獻惟不獻帛讀祝樂止典儀唱終獻禮奏樂儀同亞獻樂止掌祭官西向立唱賜福胙執事官捧福酒跪進於遣官右贊跪搢笏贊飲福酒訖執事官捧福胙跪進於遣官右贊受胙訖贊出笏贊俯伏興平身贊兩拜典儀唱徹饌奏樂樂止典儀唱送神奏樂贊兩拜樂止典儀唱讀祝官捧祝掌祭官捧帛饌各詣燎位奏樂捧祝帛饌官過遣官前訖贊禮畢
　　明史樂志嘉靖八年祀太嵗月將樂章
　　迎神　吉日良辰祀典式陳輔國佑民太嵗尊神四時月將功曹司辰濯濯厥靈昭鑒我心以𠉀以迎來格來歆
　　奠帛以後俱同神祗
　　禮志嘉靖十年命禮部考太嵗壇制禮官言太嵗之神唐宋祀典不載元雖有祭亦無常典壇宇之制於古無稽太嵗天神宜設壇露祭凖社稷壇制而差小從之遂建太歲壇於正陽門外之西與天壇對中太嵗殿東廡春秋月將二壇西廡夏冬月將二壇帝親祭於拜殿中每嵗孟春享廟嵗暮祫祭之日遣官致祭
　　春明夢餘録嘉靖十年即山川壇為天神地祗二壇以仲秋中旬致祭別建太嵗壇専祀太嵗東廡為春秋月將西廡為冬夏月將各二壇前為拜殿宰牲亭南為川井即山川壇舊井有龍蟄其中壇西南有先農壇東旗纛廟壇南耤田在焉又太嵗壇在山川壇內中為太嵗壇東西兩廡南為拜殿殿之東南砌燎爐殿之西為神庫神廚宰牲亭亭南為川井外四天門東門外為齋宮鑾駕庫外為東文門
　　明㑹典隆慶元年議罷神祗壇惟太嵗月將特祭於山川壇如故　禮部㑹議太嵗仍於嵗暮孟春遣官専祭正月遣太常寺官祭太嵗月將之神
　　蕙田案太嵗之祭始自元明於禮固無可考然就其所謂歲神或以為木星或以為十二辰葢既雲木星歲行一次十二歲一周天乃五緯之一而非別有一神若以所行之次毎歲一易者當之是即十二辰也天無星處皆謂之辰而此十二次之辰則皆取附近之星以識別之是已在二十八宿之中而又非別有一神也惟以為與月將即四時寒暑之神庶幾近之歲星所次凡十有二以子丑寅夘等十二辰紀之而斗柄所指謂之月建者亦十有二於是有月將之説逐日之神亦十有二於是又有日值之説葢皆出於釋道隂陽卜筮擇日堪輿星命之流大抵皆自星辰之類而遞推衍以及之者今撮其祀事以附星辰之末雲
　　右太歲月將
　　風師雨師〈附雲神雷神〉
　　蕙田案風雨雲雷之屬皆陰陽闔闢噓吸之氣也謂各有神司之者葢有一物必有一物之精氣物愈大而其氣之發揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）變化者則謂之神鄭司農注周禮雲風師箕也雨師畢也皆以星宿目之顔師古注漢書則雲風伯飛亷也雨師屏翳也志既言二十八宿又有風伯雨師則知非箕畢二説皆非也洪範所謂好風好雨者特以星稟隂陽五行之氣而風氣燥雨氣潤其氣同者自足相感召故月行至箕畢恆有風雨之應如民之有嗜好然乃取以相況非謂二星即風雨之神也據易㢲為風坎為雨則風雨固屬隂陽之氣所為氣感而神即憑之此所以有風師雨師之名周禮以實柴祀星辰又以槱燎祀風師雨師使二神即箕畢則星辰足以該之何故別言於下而其祀之之法又有實柴槱燎之異也此可知鄭説之未的矣顔氏據漢志而知風師雨師非箕畢良是但從楚詞而為之名字非由經典儒者所不敢道也
　　周禮大宗伯以槱燎祀風師雨師〈疏春秋緯雲月離乎箕風必揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）沙是風師箕也詩云月離於畢俾滂沱矣是雨師畢也〉
　　〈崔氏曰祭風師雨師之法皆謂隨其類祭之兆風師於西方不從箕星者箕星天位耳兆雨師於北郊者水位在北也〉
　　丘氏濬曰註疏謂風師雨師皆星葢以洪範星有好風星有好雨好風箕宿也好雨畢宿也臣竊以謂人間有此物則夫蒼蒼之表必有所以司之者大而天天則有帝次而五行有此質則有此氣有此氣則有此神隂陽不測之謂神祀之以神必指為箕畢則執泥矣風而為箕雨而為畢可矣則夫後世所祀之雲雷又指何星以主之乎本朝郊祀既已設星辰二壇於上又有風雲雷雨之壇則亦不以風雨為星也
　　爾雅祭名祭風曰磔〈注今俗當大道中磔狗雲以止風此其象　疏祭風曰磔者謂披磔牲體象風之散物因名雲〉
　　左傳哀公六年是歲也有雲如衆赤烏夾日以飛三日楚子使問諸周太史周太史曰其當王身乎若禜之可移於令尹司馬王曰除腹心之疾而寘諸股肱何益不榖不有大過天其夭諸有罪受罰又焉移之遂弗禜楚辭九歌雲中君〈朱注謂雲神也亦見漢書郊祀志〉
　　蕙田案周禮但言風師雨師無有言祭雲雷神者然觀左傳楚辭則雲神之祭三代已有之唯雷神未見明文耳
　　風俗通楚辭説後飛廉使奔屬飛亷風伯也案周禮以槱燎祀風師風師者箕星也箕主簸揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）能致風氣易㢲為長女也長者伯故曰風伯鼓之以雷霆潤之以風雨養成萬物有功於人王者祀以報功也戌之神為風伯故以丙戌日祀於西北火勝金為木相也春秋左氏傳説共工之子為𤣥㝠師鄭大夫子産
　　禳於𤣥㝠雨師也案周禮以槱燎祀雨師雨師者畢星也詩云月離於畢俾滂沱矣易師卦也土中之衆者莫若水衆者師也雷震百里風亦如之至於泰山不崇朝而徧雨天下異於雷風其徳散大故雨獨稱師也丑之神為雨師故以己丑日祀雨師於東北土勝水為火相也
　　蔡邕獨斷風伯神箕星也其象在天能興風雨師神畢星也其象在天能興雨祠此神以報其功也
　　史記封禪書及秦並天下而雍有風伯雨師廟各以歲時奉祀
　　漢書郊祀志高祖六年天下已定長安置祠祀官女巫其晉巫祠雲中君以歲時祀宮中〈師古曰雲中君謂雲神也〉
　　平帝元始五年王莽奏分雷公風伯廟於東郊兆雨師廟於北郊兆奏可
　　後漢書祭祀志縣邑常以丙戌日祠風伯於戌地以己丑日祠雨師於醜地用羊豕
　　隋書禮儀志晉元帝建武元年毎以仲春仲秋並令郡國縣兼祀風伯雨師
　　晉束晳風伯雨師不得避諱議元康七年詔書稱咸寧元年詔下尊諱風伯雨師皆為詁訓又公官文書吏人上事稱引經書者復多迴避使大義不明諸經傳咸言天神星宿帝王稱號皆不得變易本文但省事言語臨時訓避而已　又議太常博士華簡言周禮大宗伯職雲槱燎祭司中司命風師雨師此禮文正稱應如丙辰詔書不改其名事下五府博議案風伯之名所由來逺其在漢魏固已有之非晉氏避諱始造此號也若以異於周禮宜當變改則今國家行事神物稱號多因近代不皆率古葢亦簡易而從仍舊隨時之制不能悉變唯雨師之名實繇避諱宜如舊稱
　　魏書禮志泰常三年為五精帝兆於四郊又風伯雨師之壇皆有別兆祭有常日牲用少牢
　　隋書禮儀志舊禮祀司中司命風師雨師之法皆隨其類而祭之兆風師於西方者就秋風之勁而不從箕星之位兆雨師於北郊者就水位在北也隋制國城東北七里通化門外為風師壇祀以立春後丑國城西南八里金光門外為雨師壇祀以立夏後申壇皆三尺牲以一少牢
　　高祖受命欲新制度乃命國子祭酒辛彥之議定祀典風師雨師為小祀養牲在滌一旬
　　唐書禮樂志有司歲所常祀者立春後丑日祀風伯立夏後申日祀雨師皆一獻祝稱天子謹遣
　　舊唐書禮儀志武徳貞觀之制立春後丑祀風師於國城東北立夏後申祀雨師於國城西南各用羊一籩豆各二簠簋各一
　　唐書禮樂志小祀風伯雨師其高皆三尺廣皆丈者小祀之壇也小祀皆二象尊實醍齊上尊亦實明水四時祭風師雨師籩八豆八簠一簋一俎一羊一
　　開元禮祀風師雨師靈星司中司命司人司祿儀立春後丑日祀風師前祀三日諸應祀之官散齋二日致齋一日並如別儀前祀一日晡後一刻諸衛令其屬各以其方器服守衛壝門俱清齋一宿衛尉設祀官次於東壝之外道南北向以西為上陳饌幔於內壝東門之外道南北向郊社令積柴於燎壇〈其壇在神壇之左內壝之外〉方五尺高五尺開上南出戶祀日未明三刻奉禮郎設祀官位於內壝東門之內道北執事位於道南毎等異位俱重行西向皆以北為上設望燎位當柴壇之北南向設御史位於壇上西南隅東向令史陪其後於壇下設奉禮位於祀官西南贊者二人在南差退俱西向又設奉禮贊者位於燎壇東北西向北上設祀官門外位於東壝之外道南毎等異位重行北向以西為上郊社令帥齋郎設酒罇於壇上東南隅象罇二寘於坫北向西上設幣篚於罇坫之所設洗於壇南陛東南北向罍水在洗東篚在洗西南肆〈篚實以巾爵〉執罇罍篚冪者各位於罇罍篚冪之後太官令帥宰人以鑾刀烹牲於廚祀日未明二刻太史令郊社令升設風師神座於壇上近北南向席以莞設神位於座首未明一刻諸祀官各服其服郊社令良醖令各帥其屬入實罇罍及幣〈實以醍齊其𤣥酒實以上罇〉太官令帥進饌者實諸籩豆簠簋入設於內壝東門之外饌幔內奉禮帥贊者先入就位贊引引御史太祝及令史與執罇罍篚冪者入當壇南重行北面以西為上立定奉禮曰再拜贊者承傳〈凡奉禮有詞贊者皆承傳〉御史以下皆再拜執罇者陞自東陛立於罇所執罍洗篚冪者各就位贊引引御史太祝詣壇東陛升行掃除於上令史行掃除於下訖各引就位質明謁者引祀官贊引引執事者俱就門外位謁者贊引各引祀官以次入就位立定奉禮曰衆官再拜在位者皆再拜謁者進獻官之左白有司謹具請行事退復位太官令出帥進饌陳於門外初太官令出太祝跪取幣於篚興立於罇所謁者引獻官升自南陛進當神座前北向立太祝以幣東向進獻官受幣進北向跪奠於神座俛伏興少退北面再拜訖謁者引獻官降復位太官令引饌入詣南陛升壇太祝迎引於壇上設於神座前〈籩豆葢冪先徹乃升簠簋既奠卻其葢於下〉設訖太官令以下降復位太祝還罇所謁者引獻官詣罍洗盥手洗爵訖謁者引獻官自南陛升壇詣罇所執罇者舉冪獻官酌醍齊訖謁者引獻官進神座前北向跪奠爵俛伏興少退北向立太祝持版進於神座之右東面跪讀祝文曰維某年歲次月朔日子嗣天子謹遣具位臣姓名敢昭告於風師含生開動必佇振發功施造物實彰祀典謹以制幣犧齊粢盛庶品明薦於神尚享訖興獻官再拜太祝進跪奠版於神座興還罇所獻官拜訖謁者引獻官立於南方北向太祝以爵酌福酒進獻官之右西向立獻官再拜受爵跪祭酒遂飲卒爵太祝進爵復於坫獻官俛伏興太祝帥齋郎進俎太祝跪減神前胙肉加俎興以俎西向進獻官受以授齋郎謁者引獻官降復位太祝進跪徹豆籩還罇所〈徹者籩豆各一少移於故處〉奉禮曰賜胙贊者唱衆官再拜在位者皆拜〈已飲福受胙者不拜〉謁者進獻官之左白請就望燎位遂引獻官就望燎位南向立太祝執篚跪取幣祝版齋郎以俎載牲體黍稷飯爵酒興自南陛降壇南行當柴壇南東行自南陛登柴壇以幣祝版饌物寘柴上戶內訖奉禮曰可燎東西面各二人以炬燎火半柴謁者進獻官之左白禮畢遂引獻官出贊引引執事者以次出贊引引御史以下俱復執事位立定奉禮曰再拜御史以下皆再拜贊引引出
　　立夏後申日祀雨師有司行事祝文曰百昌萬寳式仰膏澤率遵典故用備常祀〈其首尾與風伯文同〉
　　文獻通考天寳四載勅風伯雨師濟時育物謂之小祀頗紊彞倫前載衆星已為中祀永言此義固合同升自今以後並宜入中祀仍令諸郡各置一壇因春秋祭社之日同升享祠九月十六日勅諸郡風伯壇置在社壇之東雨師壇在社壇之西各稍北數十步其壇卑小於社壇其祀風伯用立春後丑祀雨師用立夏後申各用羊一籩豆各十簠簋俎一酒三斗應縁祭須一物已上並以當郡公廨社利充如無即以當處官物充其祭官准祭社例取太守以下充
　　蕙田案風師雨師皆天神也而天寳祥符皆命設壇於社壇東西天神之祭接之北郊不知於義何取
　　天寳五載詔曰發生振蟄雷為其始畫卦陳象威物效靈氣實本乎隂陽功先施於動植今雨師風伯久列於常祀惟此震雷未登於羣望其已後毎祀雨師宜以雷師同壇祭共牲別置祭器
　　〈丘氏濬曰此後世祀雷之始周禮有風師雨師漢以丙戌日祀風師於戌地以己丑日祀雨師於醜地宋人兆風師於西郊祠以立春後丑日兆雨師於北郊祀以立夏後申日兆司中司命司祿於南郊祠以立秋後亥日以雷師從雨師之位以司民從司中司命司祿之位皆各壇為祭未甞合而為一本朝於風雨雷之外又加以雲合以為一壇以從獻於郊天大祀又為壇於郊壇之西毎歲仲秋天子又躬祀焉其與並祀者太歲及五嶽五鎮四海四瀆之神而以京畿山川四季月將京都城隍從享所謂太歲月將城隍與夫風雨雷師之外而加以雲皆前代所未甞祀者也其視前代所祀九宮貴神之屬葢有間矣夫雲興而雨霈既祀夫雨而獨遺乎雲可乎峙形於兩間者既已享祀而流行於四時以司民興作耕作之𠉀者而無其祭可乎名山大川遼絶於千萬里之外者既皆入於望祀而宸居所涖之地六宮百司三軍百姓之所居止者反遺之可乎聖祖之見所以卓越千古非獨人蒙其至治之澤而凡㝠漠之中有焄蒿之感者莫不咸受其職焉嗚呼至哉〉
　　圖書集成肅宗實録乾元二年四月以久旱祭風伯雨師
　　舊唐書禮儀志代宗永泰二年禮儀使右常寺於休烈請依舊祠風伯雨師於國門舊壇復為中祠從之冊府元龜徳宗貞元二年四月壬午太常寺奏祭風伯雨師祝版准開元禮凡有司攝事祝版應御署者進署訖皆北面再拜其風伯雨師本是小祀並有司行事天寳三載始升諸星為中祀亦無皇帝親祀風伯雨師之文命有司自是常典不同攝祭其祝版准中祀例合進署其再拜案禮無文詔曰風師雨師升為中祀有烈祖成命況在風雨事切蒼生令雖無文朕當屈已再拜以申子育萬民之意
　　貞元三年閏五月徙風師壇於滻水東
　　文獻通考憲宗元和十五年太常禮院奏來年正月三日皇帝有事於南郊同日立春後丑祀風師案周禮大宗伯以槱燎祀風師鄭𤣥雲風箕星也故今禮立春後丑於城東北就箕星之位為壇祭之禮祀昊天上帝於圜丘百神咸秩箕星從祀之位在壇之第三等伏以皇帝有事南郊徧祭之儀百神咸在其五方帝並日月神州已下緣對昊天上帝皇地祗尊不得申並為從祀悉無上公行事並御署祝版之儀風師既是星神厭降之儀便當陪祭如非遇郊祀其特祭如常儀
　　宋史禮志凡祀典皆領於太常歲之中祀九立春後丑日祀風師立夏後申日祀雨師其諸州祀風雨並如小祀
　　太宗太平興國五年十一月車駕北征前一日遣官祭告天地於圜丘磔風於風伯壇祀雨師於本壇並用少牢仍遣內侍一人監祭
　　真宗咸平二年旱詔有司祠雷師雨師
　　禮志風伯雨師諸州亦致祭大中祥符初詔惟邊地要劇者令通判致祭餘皆長吏親享未幾澤州請立風伯雨師廟乃令禮官考儀式頒之有司言唐制諸郡置風伯壇社壇之東雨師壇於西各稍北數十歩卑下於社壇祀用羊一籩豆各八簠簋各二
　　舊制風師壇高四尺東西四步三尺南北減一尺皇祐定髙三尺周三十三步雨師壇雷師壇高三尺方一丈九尺皇祐定周六步
　　元豐詳定局言周禮小宗伯之職兆五帝於四郊四類亦如之鄭氏曰兆為壇之營域四類日月星辰運行無常以氣類為之位兆日於東郊兆月與風師於西郊兆司中司命於南郊兆雨師於北郊各以氣類祭之謂之四類漢儀縣邑常以丙戌日祀風伯於戌地以己丑日祀雨師於醜地亦從其類故也熙寧祀儀兆日東郊兆月西郊是以氣類為之位至於兆風師於國城東北兆雨師於國城西北則是各從其星位而不以氣類也請稽舊禮兆風師於西郊祀以立春後丑日兆雨師於北郊祀以立夏後申日其壇兆則從其氣類其祭辰則從其星位仍依熙寧儀以雷師從雨師之位
　　樂志熙寧祭風師五首
　　迎神欣安　飄颻而來淅瀝而下爰張其旂爰整其駕有豆有豋有兆有壇弭旌柅輈降止且安
　　升降欽安　盥帨於下有盤有匜饋酌於上有豋有𢑴服容柔止進退優止即事寅恭神其休止
　　奠幣容安　育我嘉生神惠是仰載致斯幣庶幾用享鼓之舞之式繄爾神錫福無疆佑此下民
　　亞終獻雍安　慄慄壇坫載是豆觴醇烈氤氳普薦芬芳酌之維宜獻之惟時民有服侑靈用安之送神欣安　奠獻紛紛靈心欣欣超然而返衆御如雲其施伊何多黍多稌其祥伊何不愆厥敘
　　文獻通考哲宗元符祀風師雨師雷師儀注
　　陳設　前祀二日有司預修除壇之內外設祀官次於壇東壇壝之外道南北向以西為上祀日掌事者設神位版於壇上席以莞執尊罍者設祭器掌饌者實之毎位籩豆在神位前左重三行豆八在神位前右重三行俎二在籩豆外分左右簠簋各一在二俎間設尊於壇上東南隅北向尊寘坫加勺冪設洗於壇南陛之東南北向罍在洗東加勺冪篚在洗西南肆寘巾爵設三獻位於壇夘陛之東西北向上設祝位二於壇南北向西上雨師於兩壇間又設位於壇上西向北上雨師雷壇飲福位凖此設初獻飲福位於壇上神座之東北向設望燎位於壇南南向燎壇積柴於上開上南出戶置香爐合併燭於神座之前幣置篚陳於左祝版置坫陳於右
　　行禮　祀日質明諸祀官各服其服贊禮者引三獻官以下入就位立贊禮者少前初獻之左贊請行事執事者升煙燔牲首贊唱者曰拜獻官以下皆再拜訖祝升自東陛就西向立祝跪取幣於篚興立於神座左贊禮者引初獻詣罍洗南北向執罍者酌水初獻搢笏盥手執篚者取巾於篚授初獻帨手訖即授巾奠於篚執笏初獻升自午陛詣神座前北向搢笏跪三上香祝以幣西向跪授初獻訖興復位初獻受幣奠於神座前執笏俛伏興再拜〈內雨師行禮訖降壇次詣雷師壇位前行禮如上儀〉降陛復位少頃引初獻再詣罍洗南立北向執罍者酌水初獻搢笏盥手帨手訖又取爵以授初獻執罍者酌水初獻洗爵又授巾初獻拭爵訖巾奠於篚執笏初獻升自午陛執事者引初獻詣酒尊所舉冪酌酒於爵初獻詣神座前北向搢笏跪執爵三祭酒奠爵執笏俛伏興少退北向立祝持版於神座之右東向跪讀祝畢初獻再拜祝奠版於神座右坫興〈讀祝訖先詣雷師神位初獻三祭酒奠爵興祝持版於神座右跪讀祝畢奠版於神座右坫興復位〉初獻降復位次引亞獻詣罍洗北向搢笏盥手帨手洗爵執爵執笏升自東陛詣神座前搢笏跪執爵三祭酒奠爵執笏俛伏興再拜訖降復位〈詣雷師壇並如上儀〉次引終獻詣罍洗升獻如亞獻之儀訖降復位〈詣雷師壇並如上儀〉次引初獻升自午陛詣飲福位北向立執事者各以爵酌酒合寘一爵持爵詣初獻之左東向立初獻再拜搢笏跪受爵祭酒啐酒奠爵執饌者以俎減神座前胙肉合寘一俎上又以豆取稷黍飯合寘一豆先以飯授初獻受訖又以俎授初獻受訖皆以授執饌者初獻取爵飲卒爵執事受虛爵復於坫初獻執笏俛伏興再拜降復位初獻以下就望燎位南向立執事者以篚詣神位前跪取版幣降自東陛寘於燎柴贊唱者曰可燎以炬燎柴半贊者少前北面贊禮畢引初獻以下退大觀祭風師六首
　　降神欣安　羽旗雲車飄颻自天猗歟南箕欣嘉升煙牲餼粢盛俎簋鉶籩維神戾止從空泠然
　　初獻升降欽安　明昭惟馨威儀孔時鏘鏘鳴佩欽薦牲犧惟恭惟祇無愆無違周旋中禮肅恭委蛇奠幣容安　吹噓於喁披拂氤氳衆竅咸作潛運化鈞恩大功豐酬神維恭嘉贈盈箱於物有容
　　酌獻雍安　犧尊斯陳清酤盈中芬芬苾苾馨香交通明靈來思歆我精衷維千萬祀品物芁芃
　　亞終獻雍安　清酤洋洋䖍恭注茲條暢敷宣神用歆之尊罍靜嘉金奏諧熙於皇肆祀休我羣黎送神欣安　窈㝠無窮肹蠁斯融來終嘉薦歸返遙空惟神之歸欣安導和惟神之澤於彼滂沱
　　雨師五首
　　迎神欣安　神之無象亦可思索維雲隂隂惟風莫莫降止壇宇來顧芳馨侑以鼔歌薦此明誠
　　升降欽安　珮玉璆如黼黻䄡如承神不懈訖獲嘉虞聖皇命祀臣敢弗恭凡爾在位翼翼雍雍
　　奠幣容安　崇崇壇堦靈既降止有嚴執奠承祀茲始明靈在天式顧庶察澤潤以時永拂荒札
　　酌獻亞終獻雍安　寅恭我神惟上之使俾我康年民徯休祉折俎既登㪺酒既盈匪薦是専配以明誠送神欣安　牲俎告徹嘉樂休成卒事有嚴燕虞髙靈蕃我民人育我稷黍萬有千祀承神之祜
　　禮志政和中定五禮新儀以雷神為中祀州縣祀風伯雨師雷神為小祀政和之制風壇廣二十三步雨雷壇廣十五步皆高三尺四陛並一壝二十五步其雨師雷師二壇同壝又言周禮大宗伯以槱燎祀司中司命風師雨師所謂周人尚臭升陽以報陽也今天神之祀皆燔牲首風師雨師請用柏柴升煙以為歆神之始又言周禮樂師之職曰凡國之小事用樂者令奏鐘鼓説者曰小祀也小師職注小祭祀謂風師是也既已有鐘鼓則是有樂明矣請有司祀風師雨師用樂仍製樂章以為降神之節請諸小祀祭以少牢仍用體觧又言社稷五祀先薦爓次薦熟至於羣小祀薦熟而已請風師雨師止薦熟從之
　　文獻通考徽宗政和三年議禮局上五禮新儀風師雨師雷師壇高三尺四出陛並一壝二十五步風師壇廣二十三步雨師雷師壇廣十五歩又言本朝都城壇壝之制風師在城之西雨師在城之北雷師從雨師之位為二壇同壝州縣風師在社之東雨師在雷師之西非所謂各依其方類求神者請倣都城方位之制仍以雷師從雨師之位為二壇同壝從之
　　宋史高宗本紀紹興七年五月壬申命禮官舉風雷雨師之祀
　　文獻通考紹興七年太常博士黃積言立春後丑日祀風師立夏後申日祀雨師雷師望下有司舉行從之宋史樂志紹興祭風師六首
　　迎神欣安　夫物絪緼神氣撓之誰歟其司維南之箕俶哉明庶我祀維時我心孔勞神其下來
　　初獻升降盥洗欽安　神哉沛矣厥靈載揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）靈如何剡剡皇皇我其承之繩繩齊莊往從鬱人爰挾斯芳
　　奠幣容安　物之流形甚畏瘥癘八風平矣嘉生以遂絲縷之積有量斯幣惟本之報匪物之貴
　　酌獻雍安　我求於神無臭無聲神之燕享惟時専精大磬在列槱燎在庭侑我桂酒娭其以聴
　　亞終獻　禮有三祀儀物視帝神臨消搖疇敢跛倚重觴載申百味孔㫖神兮樂康答我以祉
　　送神〈曲同迎神〉　荃其止乎禗禗其容奄橫四海蹇莫之窮時不驟得禮焉有終荃其行乎余心𢥞𢥞
　　雨師雷神七首
　　迎神欣安　衆萬之託動之潤之昭格孔時維神之依洽然後先肆我肯顧是耶非耶紛其來下
　　初獻盥洗升降欽安　言言祠宮爰考我禮維西有罍維東有洗爰潔爰滌載薦其醴神在何斯匪逺具邇
　　奠幣容安　霈兮隠兮蹶其陰威相我有終胡寧不知我幣有陳我邸斯珪豈惟有陳於以奠之
　　雨師位酌獻雍安　山川出雲裔裔而縷載霔載濛其徳乃溥自古有年胡然莫祖無簡我觴無怠我俎雷神位酌獻〈曲同雨師〉　瞻彼南山有虺其出維蟄之奮維癘之息眷焉顧饗在夏之日觴豆匪報皇忍忘徳亞終獻〈曲同初獻〉　作解之徳形聲一兮爰展獻侑酌則三兮我興有假雲胡有私下土是冒庶其逺而送神〈曲同迎神〉　隂旄載旋鼓車其鞭問神安歸㝠然而天皇有正命祀事孔蠲其臨其歸億萬斯年
　　遼史聖宗本紀統和二年四月辛夘祭風伯　七年五月辛巳祭風伯於儒州白馬村
　　開泰元年夏四月己酉祭風伯　八年二月丙辰祭風伯
　　禮志清寧元年皇帝射栁訖詣風師壇再拜
　　金史章宗本紀明昌二年五月戊辰詔諸郡邑風雨師神壇墮廢者復之
　　明昌五年三月庚辰初定日月風雨雷師常祀
　　禮志明昌五年禮官言國之大事莫重於祭王者奉神靈析福祐皆為民也我國家自祖廟禘祫五享外惟社稷嶽鎮海瀆定為常祀而天地日月風雨雷師其禮尚闕宜詔有司講定儀注以聞尚書省奏天地日月或親祀或令有司攝事若風雨雷師乃中祀合令有司攝之且又州縣之所通祀者也合先舉行制可乃為壇於景豐門外東南闕之㢲地歲以立春後丑日以祀風師牲幣進熟如中祀儀又為壇於端禮門外西南闕之坤地以立夏後申日以祀雨師其儀如中祀羊豕各一是日祭雷師於位下禮同小祀一獻羊一無豕其祝稱天子謹遣臣某雲
　　宣宗本紀興定五年三月丙午以旱築壇祀雷雨師元史世祖本紀至元七年十二月勅歲祀風師雨師雷師
　　祭祀志至元七年十二月大司農請於立春後丑日祭風師於東北郊立夏後申日祭雷雨師於西南郊　風雨雷師之祀仁宗延祐五年乃即二郊定立壇壝之制其儀注闕
　　圖書編明太祖洪武元年詔立春後丑日祭風師於東北郊立夏後申日祭雨師雷師於西南郊祭風師雨師給米三石
　　春明夢餘録洪武二年以風雲雷雨諸神止令祀於城南諸神享祀之所未有壇壝等祀非隆敬神祇之道命禮官考古制以聞禮官奏風雨師之祀見於周官秦漢隋唐亦皆有祭天寳中増雷師於雨師之次因升風雲雷雨為中祀宋元因之今國家開創之初常以風雲雷雨與太歲嶽瀆城隍皆祀於城南享祀之所既非専祀又室而不壇非理所宜考之唐制以立春後申日祭雨雷於城東南以今觀之天地之生物動之以風潤之以雨發之以雷隂陽之機本一氣使然而各以時別祭甚失享祀本意今宜以風雲雷雨與太歲嶽瀆城隍合為一壇春秋祀之詔可
　　明㑹典洪武中令有司各立壇廟祭風雲雷雨
　　明集禮専祀風雲雷雨師儀注
　　風師雨師之祀見於周官秦漢隋唐亦皆有祭天寳中又増雷師於雨師之次因升風雨雷師為中祀宋元因之國朝既於圜丘以太歲風雨雷師從祀且増雲師於風師之次復以春秋驚蟄秋分後之三日専祀風師雲師雷師雨師於國南羣祀壇天子降香遣官行事其郡縣風雲雷雨師之祭一如前代之儀雲
　　壇制〈時日附〉　風雲雷雨之祀月令以立春後丑日祭風師於國城東北立夏後申日祀雨師於國城西南兆之於東北西南者從箕畢星位也以春秋分祭風雲雷雨於國南其制屋而不壇若各府州縣之祀風雲雷雨師則仍築壇於城西南祭用驚蟄秋分日
　　牲幣　太歲風雲雷雨師各用一太牢其幣則以白祭器　太歲風雲雷雨各用尊三籩八豆八簠二簋二酒齊　太歲風雲雷雨酌尊皆同宋制宋設尊其八實五齊三酒其八實明水元酒酌尊犧尊實泛齊象尊實醴齊
　　粢盛　皆簠實黍稷簋實稻粱
　　籩豆之實　皆籩實以石鹽乾魚棗栗榛菱芡鹿脯白黒餅豆實以韭菹醓醢菁葅鹿醢芹葅兎醢筍葅魚醢脾析葅豚拍
　　樂　用雅樂
　　風雲雷雨樂章
　　迎神中和之曲　吉日良辰祀典式陳太歲尊神雷雨風雲濯濯厥靈昭鑒我心以𠉀以迎來格來歆〈餘並同朝日〉
　　降香遣官祀風雲雷雨師儀注
　　時日　春以驚蟄後三日秋用雷收聲時秋分後三日行事
　　齋戒　前期三日皇帝齋戒獻官及各執事官俱散齋二日致齋一日
　　降香　前祀一日清晨有司立仗百官具公服侍班皇帝服皮弁服陞奉天殿捧香授獻官獻官捧由中陛降中道出至午門外置龍亭內儀仗鼓吹導引至祭所陳設　前祀一日有司陳設如圖儀
　　省牲　前祀一日獻官公服詣壇東省牲贊禮引至省牲位執事者牽牲省訖詣神廚視鼎鑊視滌濯畢遂烹牲執事者以豆取毛血寘於饌所
　　正祭　祭日清晨執事者入實尊罍簠簋籩豆牲俎並陳毛血豆於神位前列篚幣於酒尊所贊引引獻官及應祀官各入就位
　　迎神　贊禮唱迎神協律郎舉麾奏中和之曲〈樂　成止〉贊禮唱有司已具請行禮唱鞠躬拜興拜興平身獻官及在位者皆鞠躬拜興拜興平身〈樂止〉
　　奠幣　贊禮唱奠幣贊引引獻官詣盥洗位搢笏盥手帨手出笏詣太歲神位前協律郎奏保和之曲贊禮唱跪獻官北向跪搢笏三上香執事者奉幣東向跪授獻官獻官受幣贊禮唱奠幣獻官興奠幣於神位前贊禮唱鞠躬拜興拜興平身次詣風師雲師雷師雨師上香奠幣皆如太歲神位前之儀奠訖〈樂止〉復位
　　進俎　贊禮唱進俎執事者舉俎升階協律郎跪俛伏舉麾奏〈缺〉　之曲贊禮引獻官至太歲神位前搢笏以俎奠於神位訖出笏〈以下四位進俎皆同〉
　　初獻　贊禮唱行初獻禮贊引引獻官詣爵洗位搢笏滌爵拭爵以爵授執事者〈以下四位爵其滌拭授皆同〉詣酒尊所司尊者舉冪執爵者以爵進酌醴齊以爵授執事者〈以下四位進爵酌醴授執事皆同〉出笏贊禮唱詣太歲神位前協律郎舉麾奏安和之曲〈缺〉　之舞贊禮引至神位前跪搢笏三上香三祭酒奠爵出笏俛伏興平身少退鞠躬拜興拜興平身次詣風師以下四位上香祭酒退拜皆如上儀拜畢〈樂舞止〉贊禮唱讀祝獻官跪讀祝官取祝版於神右跪讀畢〈樂舞作〉贊禮唱俛伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身〈樂舞止〉
　　亞獻終獻並如初獻儀〈唯不讀祝〉
　　飲福受胙　贊禮唱飲福受胙贊引引獻官詣飲福位鞠躬拜興拜興平身稍前跪搢笏進爵祭酒飲福酒以爵復於坫奉俎者進俎獻官受俎以俎授執事者出笏俛伏興平身鞠躬拜興拜興平身復位
　　徹豆　贊禮唱徹豆掌祭官徹豆贊禮唱賜胙贊唱已飲福受胙者不拜在位官皆再拜鞠躬拜興拜興平身送神　贊禮唱送神協律郎舉麾奏豫和之曲贊禮唱鞠躬拜興拜興平身獻官以下皆再拜祝人取祝幣人取幣詣望燎位
　　望燎　贊禮唱望燎贊引引獻官詣望燎位執事者以祝版幣饌寘於燎壇贊禮唱可燎執事者舉炬火燔之柴半燎贊禮唱禮畢獻官以下各以次出
　　王國祭風雲雷雨
　　齊戒　前期王散齊二日於別殿王相府官於正寢王致齊一日於正殿王相府官於公廨
　　省牲　先祭二日執事設王次於廟壇南門外道之東南向先祭一日典儀典祠導王至次執事者各執事典儀典祠導王至省牲位執事者自東牽牲西行過王前省訖執事牽牲詣神廚典儀典祠導王詣神廚視鼎鑊視滌濯訖典儀典祠導王還次
　　陳設　先祭一日典祠依圖陳設
　　正祭　祭日清晨典祠率執事者各實尊罍籩豆登鉶寘幣篚於案祝版於神位之右大樂入就位諸執事及陪祭官入就位典祠啓王服逺遊冠絳紗袍典祠典儀導王至位北向立典祠典儀分左右立於王之前迎神　司禮唱迎神〈大樂作〉司禮唱請行禮典祠啓有司謹具請行事啓鞠躬拜興拜興平身司禮唱在位官再拜司贊唱鞠躬拜興拜興平身王與在位官皆鞠躬拜興拜興平身〈樂止〉
　　奠幣初獻　司禮唱奠幣行初獻禮典祠啓詣盥洗位〈大樂作〉典儀典祠導王至盥洗位〈樂止〉典祠啓搢圭王搢圭典祠啓盥手司盥洗者酌水王盥手訖司巾者以巾進典祠啓帨手王帨手訖典祠啓出圭王出圭典祠啓詣爵洗位典祠典儀導王至爵洗位典祠啓搢圭王搢圭執爵官以爵進典祠啓受爵王受爵典祠啓滌爵司爵洗者酌水王滌爵訖典祠啓拭爵司巾者以巾進王拭爵典祠啓以爵授執事者王以爵授執爵官典祠啓出圭王出圭啓詣風雲雷雨神位前〈大樂作〉典祠典儀導王至神位前〈樂止〉奉爵奉幣者前行典祠啓跪王跪掌祭詣案取香跪進於王之左典祠啓搢圭王搢圭啓上香上香三上香王三上香訖奉幣者奉幣跪進於王之右王受幣奠於神位前奉爵者奉爵跪進於王之右王受爵典祠啓祭酒祭酒三祭酒奠爵王三祭酒奠爵訖典祠啓出圭王出圭讀祝官取祝跪讀於神位之右讀畢復以祝寘於案典祠啓俛伏興拜興拜興平身王俛伏興〈大樂作〉拜興拜興平身〈樂止〉典祠啓復位典祠典儀導王復位
　　亞獻　司禮唱行亞獻禮典祠啓行亞獻禮掌祭官至神位前爵內斟酒典祠啓鞠躬拜興拜興平身王鞠躬〈大樂作〉拜興拜興平身〈樂止〉
　　終獻如亞獻之儀
　　飲福受胙　司禮唱飲福受胙執事舉香案寘於王拜位前執事酌福酒舉胙肉典祠啓飲福受胙〈大樂作〉典祠典儀導王至香案前位典祠啓鞠躬拜興拜興平身王鞠躬拜興拜興平身典祠啓跪搢圭王跪搢圭執事捧爵東向跪進於王王受爵訖啓飲福酒王祭酒少許飲福酒以爵寘於坫執事官東向跪進胙於王王受胙以胙授左右左右西向跪受興典祠啓出圭啓俛伏興拜興拜興平身王俛伏興〈大樂作〉拜興拜興平身〈樂止〉典祠啓復位典祀典儀導王復位
　　徹豆　司禮唱徹豆掌祭官徹豆司禮唱賜胙典祠啓王飲福受胙者免拜司禮唱陪祭官皆再拜司贊唱鞠躬拜興拜興平身陪祭官皆鞠躬〈大樂作〉拜興拜興平身〈樂止〉
　　送神　司禮唱送神典祠啓鞠躬拜興拜興平身司禮唱在位官皆再拜司贊唱鞠躬拜興拜興平身王與陪祭官皆鞠躬〈大樂作〉拜興拜興平身〈樂止〉
　　望燎　司禮唱望燎讀祝官取祝捧幣者取幣掌祭官取饌詣燎所典祠啓詣望燎位〈大樂作〉典祠典儀導王至望燎位〈樂止〉司禮唱可燎𠉀燎半典祠啓禮畢導引王還次司禮引陪祭官出
　　各府州縣祭風雲雷雨師儀
　　時日　春以驚蟄日秋用秋分日行事
　　齋戒　前三日三獻官散齋二日於別寢致齋一日於祭所執事人員齋各一日於祭所
　　陳設　前祭二日有司掃除壇上下設三獻官次於壇門外前一日執事者設省牲位於南門外設神位於壇上近北南向每位設籩四於神位之左豆四於神位之右簠簋各一於籩豆之間毛血豆於簠簋前俎二又於其前香燭案於俎前爵坫沙池於香案之前祝版位於神位之右設酒尊所於壇上東南隅犧尊一山罍一設幣篚位附於酒尊所設盥洗位於壇下之東爵洗位於盥洗位之北初獻位於壇下正中之南亞獻位於初獻位之左終獻位於初獻位之右稍後從祭官位於獻官之後引贊位於獻官之左右贊禮二人位於壇下之東讀祝位於神位之右掌祭二人位於神位之左右司尊司爵司洗捧幣位各於其所設望燎位於壇之西南省牲　前祭一日執事者引三獻官至省牲位執事者自東門牽牲東行過獻官前執事者告腯訖牽詣神廚獻官詣廚視鼎鑊滌溉訖遂烹牲以豆取毛血置於饌所
　　正祭奠幣　丑前五刻行事執事者入實尊罍籩豆簠簋豋鉶陳毛血豆祝版三獻官服公服簽祝版於次執事者各冠垂腳唐㡌圓領白襴衫烏角帶各入就位引贊引獻官入就壇下拜位贊禮唱有司已具請行事贊禮唱鞠躬拜興拜興平身贊者唱奠幣引贊引初獻官詣盥洗位搢笏盥手帨手出笏引詣風雲雷雨師神位前贊禮唱跪搢笏執事者以幣跪進於初獻之右初獻受幣奠於神位前訖稍後引贊唱俛伏興拜興拜興平身復位
　　初獻　贊禮唱行初獻禮引贊引獻官詣爵洗位搢笏受爵滌爵拭爵以爵授執事者出笏次引初獻自南陛升壇詣酒尊所搢笏受爵司尊者舉冪酌犧尊之緹齊以爵授執事者出笏引詣神位前北向立引贊唱跪搢笏掌祭官捧香跪進於獻官之左引贊唱上香上香三上香初獻三上香訖執爵者捧爵跪進於初獻官之右受爵引贊唱祭酒祭酒三祭酒初獻三祭酒奠爵出笏讀祝官取祝版跪於神位之右讀訖引贊唱俛伏興拜興拜興平身
　　亞獻終獻其行事並與初獻同〈唯不讀祝〉
　　飲福　贊禮唱飲福贊引引初獻官詣飲福位西向立掌祭者以爵酌福酒持詣獻官之左引贊唱鞠躬拜興拜興平身初獻官再拜訖引贊唱跪搢笏初獻官跪搢笏掌祭者舉福酒爵進於初獻之左初獻官受爵祭酒少許飲福酒奠爵掌祭官減神位前胙肉跪進於初獻之左初獻受胙以胙授執事者引贊唱出笏俛伏興拜興拜興平身初獻再拜訖引復位贊禮唱賜胙初獻官飲福受胙免拜在位者皆再拜唱鞠躬拜興拜興平身亞獻官以下皆鞠躬拜興拜興平身
　　望燎　贊禮唱詣望燎位引贊引初獻官以下詣望燎位祝人取祝幣人取幣掌祭取饌寘於燎所贊禮唱可燎東西面各一人舉炬火燔之柴半燎贊引唱禮畢引初獻官以下及諸從祭官以次出
　　明㑹典洪武二十六年風雲雷雨之神凡各布政司府州縣春秋仲月上旬擇日同壇設祭帛四俱白色附郭府州縣官止隨班行禮不必別祭其祭物祭器獻官及齋戒省牲陳設正祭迎神並與社稷禮同但臨祭時執事者先以毛血瘞於坎通贊不唱瘞毛血奠帛初獻先詣神位前次詣讀祝所亞獻終獻同初獻〈不唱奠帛讀祝〉飲福受胙其胙於風雲雷雨神位前取羊一腳徹饌送神望燎亦同社稷儀但改瘞字為燎字
　　永樂六年駕幸北京東宮監國凡風雲雷雨之神豫期勅皇太子攝祭
　　明史樂志嘉靖九年復分祀天地神祇樂章
　　迎天神保和之曲　吉日良辰祀典式陳景雲甘雨風雷之神赫赫其靈功著生民參贊元化宣布蒼仁爰茲報祀鑒茲藻蘋
　　奠帛以後俱如舊
　　圖書編嘉靖十一年釐正祀典改敘雲雨風雷祭期歲仲春秋上旬擇日行事獻官齋戒省牲並同社稷儀注正祭日將行禮起鼓初嚴遍燃庭燎香燭鼓再嚴執事者各敘立於兩階鼓三嚴贊引引各獻官立𠉀行禮通贊唱執事者各司其事陪祭官各就位獻官就位迎神鞠躬拜興拜興拜興拜興平身奠帛行初獻禮贊引唱詣盥洗所搢笏出笏詣酒罇所司尊者舉冪酌酒詣雲雨風雷神位前跪搢笏奠帛獻爵出笏俯伏興平身詣讀祝位跪通贊唱衆官皆跪贊引唱讀祝通引同唱俯伏興平身贊引唱復位通贊唱行亞獻禮贊引唱詣酒罇所司罇者舉冪酌酒詣雲雨風雷神位前跪搢笏獻爵出笏俯伏興平身復位通贊唱行終獻禮贊引唱詣酒罇所司罇者舉冪酌酒詣雲雨風雷神位前跪搢笏獻爵出笏俯伏興平身復位通贊唱飲福受胙贊引唱詣飲福位搢笏跪飲福酒受胙出笏俯伏興平身復位通贊唱鞠躬拜興拜興平身徹饌送神鞠躬拜興拜興拜興拜興平身讀祝者捧祝進帛者捧帛各詣燎所望燎贊引唱詣望燎位通贊唱焚帛者一段至七段皆唱禮畢
　　岱史風伯雨師在州治東先是廟廢止遺石碣成化丙午旱或油然雨狀輙為風散知府蔡晟詣其所祭之風頓息大雨如注因復立廟廟圯知州鄭豸易以壇
　　右風師雨師













　　五禮通考卷三十六
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷三十七
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　吉禮
　　方丘祭地
　　蕙田案周禮大司樂以冬日至祀天於圜丘夏日至祭地於方澤此王者父事天母事地之正禮稽之經傳凡壇壝圭璧瘞埋樂舞祝詞皆與祀天逈別漢初郊祀之禮廢五畤太乙天帝已無正祭而渭陽汾陰后土之祭漫焉不倫建始初始建南北郊旋復旋廢至王莽剏合祭之議後世樂便安憚勞費往往仍而不改其間惟魏太和周建德隋開皇唐開元宋元豐明嘉靖隔數百載一舉行分祭之典而朝議齗齗紛若聚訟然主分祭者理正而有據主合祭者雖一時迎合附㑹曲意文飾亦終不敢斷然以分祭為非則定論固自有屬矣我
　　朝製作明備南北郊之典
　　天子嵗必親行法古垂後凖禮經而超百代矣至經生家妄爲祭社即祭地之說尤屬不經人主亦未有行之者茲輯祭地門先經後史詳載諸儒辨論稍稍正其紕繆而祭祀儀莭及後世祭地郊壇已附見祀天門者不重出焉
　　禮記曲禮天子祭天地〈疏天地有覆載大功天子主有四海故得總祭天地以報其功〉呂氏大臨曰天子繼天而王君天下而有之冬日至祀天夏日至祭地
　　劉氏炫曰天子以下俱荷地徳皆當祭地但名位有髙下祭之有等級天子祭地祭大地之神也諸侯不得祭地使之祭社也家又不得祭社使之祭中霤也霤亦地神所祭小故變其名
　　劉氏彜曰唯為天子者乃得以主天地之祀地之為祗一也其濟生於物隨人大小不可以一祀而報之也故天子必父天而母地夏至之日祭於澤中之方丘則曰皇地祗也祭之於庫門內之西則曰大社為羣姓祈豐年也祭之於藉田之壇則曰王社為宗廟祈粢盛也諸侯為民而祭者曰國社為藉而祭者曰侯社大夫成羣而祭者曰置社司徒令其鄉黨而祭者曰里社是皆地示也而方丘之祭主之者獨天子焉方氏愨曰祭天地則天下之事故於天子言之蕙田案祭地乃天子之事故下文雲諸侯祭社稷則祭地與祭社其為尊卑廣狹大有別矣註疏及兩劉氏方氏說得之詳見後條
　　禮器因地事地〈注地事因下者以事也〉
　　周禮大宗伯之職掌建邦地示之禮〈疏經先雲人鬼後雲地示鄭則先雲地示後雲人鬼者經先雲人鬼欲見天在上地在下人藏其間鄭後雲人鬼者據下經陳吉禮十二先地示後人鬼據尊卑為次故也〉
　　〈王氏傳曰地之靈曰示〉
　　大司樂以祭地示　若樂八變則地示皆出可得而禮矣　凡以神仕者以夏日至致地示
　　詩周頌昊天有成命序曰郊祀天地也〈疏郊祀天地之樂歌也祭之於南郊祭之於北郊雖南北有異祭俱在郊故總言郊祀也〉
　　書召誥丁巳用牲於郊牛二
　　蔡傳郊天地也故用二牛
　　欽定書傳說用牲於郊注案祭天地分合從古聚訟此經雲用牲於郊牛二註疏謂以后稷配故牛二蔡傳則雲祭天地也蔡但言祭天地不言合者天地各攻其位位成而祭之也疑此時南北郊之名已立言郊者統天地言之歟周禮大宗伯有蒼璧禮天黃琮禮地之說大司樂有圜丘方澤之說又祭法言燔柴於太壇祭天也瘞埋於太折祭地也用騂犢此皆天地並言祭天地異所王者尊天而親地未有祭天而不及地者亦未有言其合者也然則兆於南郊就陽位也禮固明言之而北郊未有明文此經之偶闕耳註疏之家鄭康成賈公彥孔頴達軰皆已補言之周禮典瑞雲兩圭有邸以祀地註疏皆謂祀於北郊又牧人言陽祀隂祀註疏亦謂隂祀祭地北郊又如禮記太壇太折之文疏雲此經論祭帝於南郊地示於北郊也此皆北郊之說鑿鑿可據者以此言之祭地之位不待推而可知也雖有冬夏至之分而此於位之初成非常祀之時可比故同日而舉也
　　蕙田案天地分祭本於周禮朱子曰古時天地定不是合祭又曰天地合祭於南郊千五六百年無人整理葢信之深而望之切也祭地北郊自當以周禮朱子之說爲定先儒葉秀發陳用之楊信齋皆主之詳見圜丘門我
　　朝既定南北郊之祭復
　　欽定書經傳說折衷羣言証明北郊之可據發前人所
　　未發聖人復起不能易矣
　　又案北郊字經文雖未明言祭地而周禮天官內宰中春詔後帥外內命婦始蠶於北郊以為祭服禮記祭統王后蠶於北郊以共純服夫祭天於南郊故天子親耕於南郊以純陽爲尊而就陽位也祭地於北郊故王后親蠶於北郊以純陰爲尊而就陰位也經文毎多互見親蠶在北郊則祭地北郊可知即不得謂北郊之不見於經文也漢匡衡引禮記之文曰祭地於大折在北郊則其所本者逺葢不止註疏之言爲可據矣
　　附諸儒辨註疏崑崙神州兩地示
　　〈曲禮天子祭天地孔疏案地統書括地象雲地中央曰崑崙又雲其東南萬五千里曰神州以此言之崑崙在西北別統四方九州其神州者是崑崙東南一州耳於神州中更分為九州則禹貢之九州是也周禮大宗伯以黃琮禮地鄭注禮地以夏至謂神在崑崙者也　大司樂以祭地示鄭注謂神州之神典瑞兩圭有邸以祀地鄭注謂所祀於北郊神州之神賈疏案河圖括地象崑崙東南萬五千里神州是也　地示皆出鄭注地示則主崑崙　禮器為下必因川澤鄭注謂夏至祭地在方澤之中孔疏祭崑崙之神〉
　　陳氏禮書周禮或言大示或言地示或言土示葢大示則地之大者地示則凡地之示與焉土示則五土之示而已禮記言兆於南郊就陽位也南郊祀天則北郊祭地矣祀天就陽位則祭地就陰位矣大宗伯以黃琮禮地牲幣各放其器之色而牧人陰祀用黝牲則牲有不同也典瑞兩圭有邸以祀地則玉有不同也大司樂奏太蔟歌應鍾以祀地示凡樂函鍾爲宮若樂八變地示皆出則樂有不同也葢先王之於神示求之然後禮禮之然後祀函鍾爲宮求之之樂也太蔟應鍾祀之之樂也若夫玉之黃琮兩圭牲幣之黃黒葢祭有不一而牲幣器亦從而異也鄭氏之徒謂夏至於方丘之上祭崑崙之示七月於太折之壇祭神州之示此惑於讖緯之說不可考也
　　楊氏復曰大司樂奏太蔟歌應鍾舞咸池以祀地示鄭注云地示所祭於北郊及社稷牧人陰祀用黝牲毛之鄭注云陰祀祭地北郊及社稷夫祭地唯有夏至北郊方澤之禮此外則有社祭亦祭地也鄭氏亦既知之矣及注曲禮天子祭天地大宗伯黃琮禮地典瑞兩圭祀地又雲地神有二嵗有二祭夏至祭崑崙之神於方澤夏正祭神州之神於北郊何也葢祭地唯北郊及社稷此三代之正禮而釋經之正説鄭氏所不能違也有崑崙又有神州有方澤又有北郊析一事以為二事此則惑於緯書而牽合聖經以文之也知有正禮而又汨之以緯書甚矣其惑也馬氏端臨曰如通典則依鄭氏注以方丘為祭崑崙之神丘在國之北禮神之玉以黃琮牲用黃犢幣用黃繒〈所謂各如其器之色〉王及屍同服大裘配以后稷〈服與配經文不載注家以為同祭天之禮故服大裘配后稷〉其樂則大司樂之函鍾為宮云云至八變則地示皆出可得而禮是也神州地示則為壇於北郊名太折玉用兩圭五寸有邸牲用黝犢〈陰祀用黝牲〉幣用黒繒〈幣經無文據牲用黒知當從其色〉配亦以后稷其樂則奏太蔟歌應鍾舞咸池以祭地示是也案鄭氏解經於天地之祀皆分而爲二是有二天二地矣然古人祀天之祀郊與明堂本二處所配之祖又不同則因宗祀文王於明堂以配上帝一語而指其帝為五精之神感生之帝猶可雲也至於祭地則經文所載唯方澤而已乃以爲此所祀者崑崙而又有神州則祭之於北郊又因祭法有太折之語而以爲太折即北郊又非方澤也其支離不通彌甚矣
　　劉氏迎曰祭地示即樂之八變而出者鄭既謂地示則主崑崙又謂祭神州之神及社稷不知神州崑崙何所據
　　蕙田案天子祭方丘祭社皆祭地示而廣狹不同方丘所祭統乎職載之地言無有疆域界限此地與天對乾父坤母之義也社之祭主乎所有之地言其不入版章者不與此社與稷對土爰稼穡之義也鄭氏分崑崙神州兩地示意亦如此但崑崙神州之號頗為不經況神州不係之社而係之太折誤分方丘太折爲二於祭地既屬重疊以太折之名侵祭社之實則祭社又成贅旒義兩無取諸儒辨二說之誤已詳但未指明神州一祭已該祭社之內恐尚無以盡其情而服其心耳
　　附辨鄭氏說地示不同
　　〈地官鼓人以靈鼓鼓社祭鄭注社祭祭地示也　大宗伯血祭貍沈疈辜鄭注此皆地示〉
　　蕙田案鄭氏於大司樂既分神州崑崙兩地示於鼓人又以社祭爲祭地示於大宗伯又以社稷五祀山林川澤四方百物皆爲地示解地示凡四說其實方澤所祭止一地示以其爲大地之示故亦曰大示社稷五祀山林川澤之類皆地示之屬不足以當地示之號猶日月星辰皆天神之屬而不足以當天神之號也
　　周禮春官大司樂於澤中之方丘奏之〈疏地言澤中方丘者因髙以事天故於地上因下以事地故於澤中取方丘者水鍾曰澤不可以水中設祭故亦取自然之丘方象地方故也薛氏圖曰陰以方為體性靜地陰而靜故為方丘在國北之澤以祀之亦各從其類〉
　　禮記祭法瘞埋於太折祭地也〈注折昭晳也必為昭明之名尊神也〉廣雅方澤大折祭地也
　　通典方丘在國之北
　　明集禮大折封土祭地之處折曲也言方丘之形四方曲折象地
　　附諸儒社與方澤是一辨
　　〈張子曰郊者郊天之位社者祭地之位郊外無天神之祀社外無地示之祀澤中方丘亦社也故凡言社者即地示之祭　胡氏宏曰古者祭地於社猶祀天於郊也故泰誓曰郊社不修而周公祀於新邑亦先用二牛於郊後用太牢於社也記曰天子將出類於上帝宜於社又曰郊所以明天道社所以神地道周禮以禋祀祀昊天上帝以血祭祭社稷而別無地示之位四圭有邸舞雲門以祀天神兩圭有邸舞咸池以祀地示而別無祭社之說則以社對郊可知矣後世既立社又立北郊失之矣〉
　　楊氏復曰愚案禮經天子祭天地諸侯祭社稷莫重於天地而社稷其次也胡氏乃合祭地祭社二者而一之何也曰社者五土之神是亦祭地也而有廣狹之不同曰里社則所祭者一里之地而已曰州社則所祭者一州之地而已諸侯有一國其社曰侯社則所祭者一國之地一國之外不及也天子有天下其社曰王社則所祭者天下之地極其地之所至無界限也故以祭社爲祭地惟天子可以言之凡胡氏所引皆天子社也且雲後世既立社又立北郊失之矣此則未然有正祭有告祭冬至祭天於南郊順陽時因陽位夏至祭地於北郊順陰時因陰位以類求類故求諸天而天神降求諸地而地示出所謂正祭也匠人營國左祖右社以社與祖對尊而親之若因事而告地則祭社亦可知矣記曰天子將出類於上帝宜乎社之類是也說者曰類者依郊祀正禮而為之也宜者有事乎社求福佑也此所謂告祭也知祭各有義不可以一說拘則知聖人制禮精微之意矣觀承案天子祭天地證之周官戴記必截然分爲二祭者洵不刋之論已然天地匹也天於冬至外尚有孟春孟夏季秋之三祭地則夏至而外寂爾無聞何也社爲土神說者謂非大地之神不得爲祭地社既不得爲祭地則更以何者爲祭地乎夫合祭天地之所以不得不辨者以南郊合祭而遂廢北郊之禮故朱子謂社祭之外自應別有方丘一祭此誠是也今欲正祭地之專在方丘因斥凡社之皆無與於祭地至使方丘外天子竟嵗無祭地之時以此而報兩大生成無乃疏數不均之甚乎竊意社亦不同大社王社者天子之社也國社侯社者諸侯之社也諸侯之社固方隅之地而非大地天子之社則合萬國九州之地而一之矣王者無外其可限以方隅而不爲大地乎楊氏謂天子之社即是祭地者良是觀經傳之文多以郊社對言其意皆以社爲祭地而對天也惟社稷連文則但爲土榖之神而非地五土之示則如天之有五帝而非昊天上帝爾且冬至啟蟄龍見之祭皆在圜丘而季秋享帝則於明堂是祭天固亦不拘一所也則謂祭地之方丘雖在北郊而大社王社之亦爲祭地者即在庫門內其亦說之可通者歟或謂社與方丘之祭其儀文器數有大相徑庭者固未可統稱祭地是亦不然夫社與方丘之儀文器數雖不同其爲祭地則同也猶之冬至與明堂之禮亦固有不能盡同者而其爲祭天則同也葢惟冬夏二至為大報本之祭其餘則固可逓為等殺耳禮經殘闕所執各殊要惟㑹而通之以得其當則禮雖先王未之有可以義起況六經本無社非祭地之文乎附識於此以俟考禮者正之
　　山堂考索社乃地示之屬而非地猶五帝為天之尊神而非天
　　欽定書傳說彚纂社於新邑謂此所以祀地也非也若以此社爲祭地則王制所云祭天地社稷地與社豈重累而舉之乎
　　周氏世樟曰朱文公不信北郊之說而取胡五峰之言以爲經文無北郊只社便是祭地然考之諸書地與社鑿然不同山堂考索雲地者后土之總稱社者地示之屬而非即地猶五帝爲天之尊神而非即天也所以地爲大祀社爲中祀祭地則用騂犢祭社則用太牢祭地則用七獻祭社則用三獻祭地則服袞衣祭社則服希衣祭地則以后稷配祭社則以句龍配王制言天子祭天地諸侯祭社稷地與社之不同明矣呉澄雲祭地之禮北郊方澤為至重唯天子得行之其次則祭地於社天子而下皆得行之斯言最爲明確經傳中有天與地並稱者此南北郊之禮也其禮地與天敵有郊與社並稱者此郊社之禮也其禮社不與郊敵今人弗深考遂謂社即是方澤誤矣宗元案圜丘方澤各自爲祭朱子言之不一而足語類此條因經文無北郊而反取胡五峰之言若非記録之訛即是朱子未定之說耳周氏乃單摘此條議之而不加別白尚欠分曉顧所論社與地示之判則頗明辨然亦但謂社不是方澤耳非社之必不可祭地也葢社連稷言地示自不在內若社對郊言即以爲地示在內亦何不可古人之文毎多互見大宗伯於天神言昊天上帝而不及五帝舉大以見小也於地示言社稷而不及方澤舉小以見大也小宗伯則言社稷五帝而並無天地大司樂又但言天地而並無社稷五帝亦皆互見以相備雲爾即如中庸郊社之禮禘嘗之義亦是舉郊以該明堂舉社以該后土舉禘以該大祫舉嘗以該時祭也讀經貴細剖以研其異又貴統㑹以觀其同方不觸處成礙耳
　　黃氏澤曰殷革夏周革殷皆屋其社是辱之也旱乾水溢則變置社稷是責之也王者父事天母事地豈有可責可辱之理則社非祭地明矣
　　李氏光地曰祀天神祭地示其時其地詳見大司樂而大宗伯以蒼璧禮天黃琮禮地典瑞職四圭有邸以祀天兩圭有邸以祀地王制天子祭天地諸侯祭社稷則地示之祭自不得以社當之然大宗伯職序祭有社無示司徒鼓人職以雷鼓鼓神祀以靈鼓鼓社稷亦言社而不及示典瑞職以圭璧禮諸神祀地之外不著社稷大司樂分樂以祭亦不別著社稷於祭地之後二者又言示而不及社似乎彼此互見而示祭社祭禮無殊也黃勉齋曰社祭土稷祭榖土榖之祭達於上下故方丘與社皆祭地也而宗伯序祭有社無示舉社則其禮達於下舉示則天子獨用之鼓人職不曰祭示而曰社祭亦以其禮達於上下也大司樂靈鼓靈鞀以祭地示則示祭社祭其用同矣此說較之賈疏所謂以小該大者尤爲長於理而合於經也
　　蕙田案周氏所引騂犢太牢七獻三獻袞衣希衣以見祭示祭社之不同而祭社不可謂之祭地也李氏所據鼓人職言社而不及示大司樂言示而不及社彼此互見祭禮無殊又以見祭示祭社之所同祭示之外必仍祭社而祭社之不得爲祭地也二說似異而實相發葢其所不同者大小之品秩其所同者社與示無二道也所謂因地事地也
　　方氏苞曰胡仁仲謂王者父天而母地掃地而祭者唯昊天上帝地示則唯有社祭並無所謂方澤葢據大宗伯禋祀祀昊天上帝及鼓人以靈鼓鼓社祭皆不言大示而諸傳記亦多以郊社對舉故妄為此說戴記曰器用陶匏以象天地之性也又曰天地之牛角繭栗則祀天祀地儀物皆同可知矣又曰因天事天因地事地又曰燔柴於太壇祭天也瘞埋於太折祭地也又曰以祀天地山川社稷先古七十子之徒各記所聞而大體不易不得謂社祭之外別無方澤之祭昭昭然矣
　　蕙田案祭地不同於祭社經有明文曲禮天子祭天地諸侯祭社稷今考其禮之不同者十有三周禮大司樂夏日至於澤中之方丘奏之又凡以神仕者以夏日至致地示此祭非諸侯所得與其不同一也詩周頌載芟序春藉田而祈社稷良耜序秋報社稷豐年序秋冬報月令孟冬之月大割祠於公社或以春或以秋冬從未有以夏至者是祭之時不同二也月令仲春之月擇元日命民社郊特牲日用甲用日之始也夏日至陰生日之甲陽始是祭之日不同三也方丘在澤中社稷在庫門內是祭之地不同四也儀禮祭地瘞周禮以血祭祭社稷是祭之名不同五也禮器瘞埋於泰折用騂犢郊特牲社稷太牢是牲不同六也郊特牲器用陶匏象天地之性犧尊疏布羃周禮鬯人社壝用大罍是祭器不同七也祭地用袞衣祭社稷希冕是祭服不同八也祭地七獻祭社三獻是獻不同九也祭地以后稷配祭社以句龍配是配不同十也地爲大祀社爲次祀是秩不同十一也周禮或言大示或言地示或言土示大示則地之大者地示則凡地之示與焉土示則五土之示而已是祭之稱示不同十二也周禮大司樂五變而致土示八變而致地示是樂之致示不同十三也經傳所載祭地祭社之不同如此乃胡五峰謂祭地即祭社楊氏章氏非之極是夫天子一嵗祭天有四而地則唯夏至一祭者詩載芟良耜豐年月令割祠公社凡軍旅㑹同田獵災眚皆有事焉祭社稷皆所以祭地而夏至方丘之正祭不嫌於一舉矣正祭不嫌於一舉而社又無乎不祭此社之祭所由與郊並稱書之郊社不修中庸郊社之禮禮記郊社之義皆對舉以言而地之正祭反有時不及胡氏之誤所由自來若明乎天子所祭者地唯方澤一祭則社之祭土不得混於祭地矣胡氏之雲豈足以紊先王之大典哉
　　附辨蔡氏方澤澤宮是一
　　〈蔡徳晉禮圖說大社稷壇一名太折一名方丘一名方澤其制於雉門之右度方百二十歩之地為澤宮周之以垣垣北正中為門垣內為方澤澤北正中為橋澤內近北空地為習射處郊特牲雲王立於澤親聽誓命射義天子將祭必先習射於澤司弓矢雲澤供射椹質之弓矢是澤中社稷壇前有空地為誓戒習射處也　又曰社壇在國中王宮之右謂之方丘亦曰太折又名冢土四面有水以象四海故又謂之澤宮〉
　　郊特牲鄭注既卜必到澤宮擇可與祭祀者因誓勅之以禮也孔疏以射擇士因呼為澤宮至澤宮射以擇助祭之人
　　陸氏佃曰毛詩傳曰雍澤也然則澤葢學宮辟雍是矣
　　郝氏敬曰澤宮即璧雝泮宮之別名
　　蕙田案方澤與社稷非一諸儒論之詳矣此禮圖說不特合方澤社稷而一之併合澤宮方澤而一之不知澤宮即學宮非祭地之方澤爾雅疏宮穹也言屋見於垣上穹崇然也記曰亡國之社屋之天子之社壇而不屋亦不可稱宮又古者僇人於社未聞擇士於社則澤宮與社壇尤無渉矣
　　又案地道配天故易首乾坤自合祭行而地無正祭以社為地而地並無祭矣以土為地猶漢以五畤爲天周禮大宗伯所謂掌建地示之禮者何謂耶兩說盡破而地之正祭始明矣
　　右方丘正祭
　　書商書湯誥敢昭告於上天神後〈蔡傳神後后土也〉
　　周書武成告於皇天后土
　　召誥丁巳用牲於郊牛二
　　〈王氏充耘曰郊社大事也周召以人臣行之可乎葢因事告祭奉天冊命以行事非常祭之比也〉
　　周禮大宗伯王大封則先告后土〈注后土土神黎所食者〉
　　大祝建邦國先告后土用牲幣〈注后土社神〉
　　黃氏曰註疏說后土非也古人常以后土對皇天春秋傳曰君履后土而戴皇天后土地也五行之神后土黎所食者稱號同耳周禮大封告后土不曰社而曰后土社生物后土主土
　　附辨註疏說后土不同
　　〈春秋僖十五年左傳君履后土而戴皇天孔疏以地神后土言之后土者地之大名也履后土指謂地為后土也　此以后土為地之大名〉
　　〈大宗伯王大封則先告后土鄭注后土土神也黎所食者賈疏言后土有二若五行之官東方木官句芒中央土官后土此等后土土官也黎為祝融兼后土故云黎所食者若左氏傳雲君戴皇天而履后土彼為后土神與此后土同也若句龍生為后土官死配社即以社為后土其實社是五土總神非后土但以后土配社食世人因名社為后土耳　此以后土為中央土神〉
　　〈商書湯誥敢昭告於上天神後蔡傳神後后土也　此以后土為神後〉
　　〈月令仲春之月命民社鄭注社后土也　檀弓君舉而哭於后土鄭注后土社也　周書武成告於皇天后土孔傳后土社也　小雅甫田以社以方毛傳社后土也　此俱以后土為社〉
　　〈周書武成蔡傳句龍為后土　此以后土為人神〉
　　〈月令中央土其神后土鄭注后土顓頊之子曰黎兼為土官孔疏案昭二十九年左傳雲顓頊氏有子曰黎為祝融共工氏有子曰句龍為后土后土為土官知此經后土非句龍而為黎者以句龍初為后土後轉為社后土官缺黎則兼之故鄭注大宗伯雲黎食於火土以宗伯別雲社稷又雲五祀句龍為社神則不得又為五祀故云黎兼也　祭法共工氏之覇九州也其子曰后土能平九州故祀以為社孔疏共工後世之子孫為后土之官能治九州五土之神故祀以為配社之神　昭二十九年左傳共工氏有子曰句龍為后土后土為社孔疏句龍既為后土又亦配社故言后土為社也　鄭志答趙商雲后土為社謂輔作社神趙商問郊特牲社祭土而主陰氣大宗伯職曰王大封則先告后土注云后土土神也若此之義后土則社社則后土二者未知云何敢問后土祭誰社祭誰乎答曰句龍本后土後遷之為社大封先告后土𤣥注云后土土神不雲后土社也田瓊問周禮大封先告后土注云后土社也前答趙商曰當言后土土神言社非也檀弓曰國亡大縣邑或曰君舉而哭於后土注云后土社也月令仲春命民社注云社土神中庸雲郊社之禮所以事上帝也注云社祭地神不言后土省文此三者皆當定之否答曰后土土官之名也死以為社神而祭之故曰句龍為后土後轉為社故世人謂社為后土無可怪也欲定者定之亦可不須　此俱以后土為土官〉
　　陳氏禮書古者正祭有常數非正祭無常時故嵗祭天者四詩序曰春夏祈榖於上帝又曰豐年秋冬報則春祈榖左氏所謂啟蟄而郊是也夏祈榖所謂龍見而雩是也秋報月令所謂季秋大饗是也冬報周禮所謂冬日至於地上之圜丘是也凡此正祭也祭地之禮周禮所謂夏日至於澤中之方丘正祭也禱祠之屬非正祭也然先王親地有社存焉禮曰饗帝於郊祀社於國又曰郊所以明天道社所以神地道又曰郊社所以祀上帝又曰明乎郊社之義或以社對帝或以社對郊則祭社乃所以親地也大宗伯以血祭祭社稷又曰大封先告后土大祝大師大㑹同宜於社又曰建邦國先告后土則后土非社矣鄭氏釋大宗伯謂后土土神黎所食者釋月令其神后土謂后土黎也釋大祝謂后土社神也既曰土神又曰社神是兩之也書曰敢昭告於皇天后土左氏曰君戴皇天而履后土漢武帝祀后土於汾陰宣帝祠后土於河東而宋梁之時祠地皆謂之后土則古者亦命地示爲后土矣然周禮有大示有地示有土示有后土則所謂后土者非地示也
　　蕙田案陳氏分正祭告祭極是但以冬至圜丘正祭爲冬報以祈榖雩大享爲正祭尚未的說見祀天門以方澤爲地示正祭以祀社為親地則千古不刋之論也至周禮有大示有地示有土示有后土又有社稷陳氏辨注既曰土神又曰社神是兩之也可謂抵鄭之隙矣但謂后土非地示畢竟后土何所指則不得其說矣竊謂大示即地示地示即后土對天神而言則曰地示以其配天神而非五土之示則曰大示以其尊於土示而君之則曰后土后土亦即地示也若土示則五土之示社稷則建國之土神而已鄭氏注后土為土神又注為社神自岐其指疎矣
　　右后土告祭
　　中庸郊社之禮所以事上帝也〈注社祭地不言后土者省文〉
　　仲尼燕居郊社之義所以仁鬼神也〈注郊社所以祭天地〉
　　周書泰誓郊社不修
　　〈召誥孔疏社亦名后土地名后土名同而義異也〉
　　蕙田案王者尊天而親地郊天與明堂五帝皆為祀天而莫尊於郊方澤與社皆為祭地而尤親於社故天子一嵗祭天凡四地雖止夏日方澤一祭他如載芟春祈良耜秋報豐年秋冬報月令孟冬大割祠與夫軍旅㑹同田獵災眚皆有事於社葢祭社亦是祭地故曰祀社於國所以列地利凡書中郊社並稱者於天舉所尊於地舉所親皆言其理而非言其制也乃世儒不察見郊社對舉遂以祭社當方丘之祭地誤矣
　　右祭地稱社
　　周禮春官大司樂夏日至於澤中之方丘奏之〈疏禮地示必於夏至之日者以地是隂夏至一隂生是以還於隂生之日祭之也〉
　　〈劉氏彛曰陰生而祭地以助乎坤元資生之徳〉
　　凡以神仕者以夏日至致地示〈注地陰也陰氣升而祭地示所以順其物也疏五月一陰生之日當陰氣升而祭之也〉
　　蕙田案天子一嵗祭天冬至祈榖大雩明堂凡四而唯冬日至爲正祭方丘地之正祭也見於經者唯夏日至一祭而已孔疏謂地神有二嵗有二祭夫一地安得有二神而夏正之月亦未嘗有北郊之祭其繆甚矣
　　又案月令仲春之月擇元日命民社郊特牲日用甲用日之始也疏社是國中之貴神甲是旬日之初始周諝曰甲者陽中之陽社用甲而不用乙欲其以陽召陰是祭社之日經有明文澤中夏至取其隂時隂位仲春甲日取其陽時陽日是地與社之祭日非惟不相似而且相反矣
　　附辨孔賈祭神州月不同
　　〈曲禮天子祭天地孔疏夏正之月祭神州地示於北郊或雲建申之月祭之與郊天相對　春官典瑞兩圭有邸以祀地賈疏三王之郊一用夏正未知神州何月祭之或解郊用三陽之月神州既與郊相對宜用三陰之月當七月祭也　杜氏通典東晉咸和中議北郊用正月隋以孟冬祭神州於北郊唐因隋制依舊十月致祭開元禮以立冬祭神州於北郊〉
　　陳氏汲曰祭地止夏至方澤豈得崑崙神州之異哉其曰三王之郊一用夏正是月令孟春天子以元日祈榖於上帝者非郊天也
　　蕙田案註疏於夏至祭方澤之外添出神州一祭宜求其祭月不可得而徒為是紛紛也
　　附辨諸家地有二祭四祭
　　〈曲禮天子祭天地孔疏地神有二嵗有二祭夏至之日祭崑崙之神於方澤一也夏正之月祭神州地示於北郊二也　蔡氏禮圖說天子一嵗祭地有四大司樂夏日至於澤中之方丘奏之凡以神仕者以夏日至致地□物□此夏至祭地於方澤一也詩小雅甫田以社以方頌有良耜此秋報二也月令孟冬大割祠於公社此冬祠三也大司馬仲春獻禽以祭社月令仲春擇元日命民社頌有載芟此春祈四也又曰天子一嵗四祭以夏至為大秋報冬祠春祈皆於方澤〉
　　蕙田案地示無二方澤非社前辨已詳此嵗有二祭緣分崑崙神州為二也嵗有四祭緣合方澤社稷為一也一分一合二者胥失之陳及之楊信齋固雲祭地止夏至方澤一祭耳
　　右祭日
　　通典配以后稷〈本注案鉤命訣釋孝經雲郊祀后稷以配天地祭天南郊就陽位祭地北郊就陰位后稷為天地主文王為五帝宗〉
　　明集禮配地之神周禮無文鄭𤣥以孝經緯雲后稷爲天地主則后稷配天南郊亦當配地北郊矣其說無據至漢平帝用王莽之說以呂太后配光武時改薄太后為髙皇后以配後魏道武以神元靈後配則愈不經矣
　　蕙田案祭地之配經無明文通典本註疏引緯書以后稷配明集禮謂為無據是也然王者父天母地中庸謂博厚配地髙明配天雖以徳言固三才之道也如配祭則周當以后稷而後世配天之祖亦當以配地此禮之以義起者也至地示無二配帝亦無二乃註疏裂崑崙神州為二示以嚳稷分配太平御覽載禮記外傳以后土后稷分配說愈支理愈窒至漢以呂太后配後魏以神元竇後配北齊以武徳皇后配無稽益甚矣
　　右配神
　　禮記祭義天子為耤千畆躬秉耒耜以事天地山川社稷先古以為醴酪齍盛
　　蕙田案親耕粢盛秬鬯以事上帝本兼祭地在內詳見祀天門茲祭義一條明以天地社稷分別言之亦祭社非祭地之一證也
　　右親耕粢盛醴酪
　　周禮春官大宗伯以黃琮禮地〈注禮謂始告神時薦於神坐禮地以夏至謂神在崑崙者也禮神者必象其類琮八方象地　疏雲琮八方以象地者天圎以對地方地有四方是八方也易日天元而地黃今地用黃琮隨地色〉
　　〈王氏與之曰鄭氏以大宗伯有蒼璧黃琮之文典瑞無之而雲四圭有邸以祀天兩圭有邸以祀地遂以蒼璧所禮者冬至圜丘之祭四圭所禮者夏正郊天之祭黃琮所禮者崑崙之神兩圭所禮者神州之神其說甚誕〉
　　蕙田案黃琮謂上為兩圭而以黃琮為邸也琮方象地黃則象其色土具五色以黃為主
　　典瑞兩圭有邸以祀地〈注兩圭者以象地數二也僢而同邸　疏僢而同邸者案王制注臥則僢彼僢謂兩足相向此兩圭亦兩足同邸是足相向之義故以僢言之則主四圭同邸者亦是各自兩足相向但就此兩足相向而言之也〉
　　陳氏汲曰宗伯所謂蒼璧黃琮典瑞所謂四圭兩圭也蒼璧黃琮言其色四圭兩圭言其形以此推之若祀天則用四圭之蒼璧祭地則用兩圭之黃琮祭天地之處止於圜丘方澤安有天地之別崑崙神州之異哉
　　考工記玉人兩圭五寸以祀地
　　〈趙氏溥曰兩圭亦是用玉琢成方琮卻於琮兩邊琢出兩圭相對其圭各長五寸邸者取其托宿之意天則以璧為邸地以琮為邸必以五寸則以地數不過五如書五曰土也此亦植在神坐前欲地示降而依憑存宿於中非所執之玉也此則典瑞兩圭有邸以祀地旅四望玉人制此器故特言其寸數易氏祓曰兩圭祀地對四圭祀天而言也天以健為體其徳無不周故其用為四圭其數為尺二寸地以順為體其徳有所止故半之而為兩圭殺之而其數為五寸知四圭尺有二寸而邸於璧則知兩圭五寸而托於琮〉
　　蕙田案兩圭前後各一圭以黃琮為趺兩圭象地之有剛柔其本著於一琮象其得一以寧也五寸亦象地之有五方也鄭氏分作兩玉以祀兩地陳氏趙氏論之明矣
　　春官大宗伯皆有牲幣各放其器之色
　　〈明集禮周制禮地示之幣以黃〉
　　蕙田案黃琮蒼璧是色不同兩圭四圭是制不同五寸尺有二寸是數不同祀天祭地之玉其別如此
　　右玉幣
　　尚書湯誥敢用𤣥牡敢昭告於上天神後
　　召誥用牲於郊牛二
　　〈林氏之竒曰用牛二者先儒以為后稷配不如王博士曰昊天有成命郊祀天地也葢祭地亦可以郊言之唯郊於天地故用二牛也〉
　　〈周氏諝曰言郊則天神與地示也詩序曰昊天有成命郊祀天地也書曰用牲於郊牛二葢一則用於南郊以祀天神一則用於北郊以祭地⽰〉
　　〈陳氏禮書大禮必簡小禮必繁簡則內心而貴誠繁則外心而貴味此所以郊特牲而社稷太牢諸侯膳天子用犢而天子禮諸侯以太牢也葢南郊所以祀天神北郊所以祭地示其謂之郊則同而其所以用特牲亦同故周頌曰郊祀天地是天地之祀皆謂之郊也書曰用牲於郊牛二是天地之牲皆用犢也〉
　　周禮地官牧人陰祀用黝牲毛之〈注陰祀北郊及社稷也鄭司農雲黝讀為幽黒也　疏天神與宗廟為陽地與社稷為隂案大宗伯雲蒼璧禮天黃琮禮地謂圜丘方澤下雲牲幣各放其器之色則昊天與崑崙牲用蒼用黃四時迎五方天帝又各依其方色牲則非此騂牲黝牲惟有郊天及宗廟社稷一等不見牲色在此陽祀隂祀之中可知案郊特牲雲郊之祭也大報天而主日兆於南郊就陽位也牲用騂是南郊用騂也檀弓雲殷尚白周尚赤是祭宗廟時赤也據此而言則祭天於南郊及宗廟用騂也郊特牲雲社祭土而主隂氣也是社稱陰孝經緯鈎命訣雲祭地於北郊就陰位彼對郊天就陽位則是神州之神在北郊而稱陰以是知陰祀中有祭地於北郊及社稷也不從先鄭陽祀春夏者周祭宗廟四時同用騂夏至祭地方澤牲用黃春夏迎氣各隨方之色明不得同用騂故不從也雲黝讀為幽幽黒也者以其幽是北方故從幽為黒也〉
　　〈易氏袚曰黝者黒色之微〉
　　〈陳氏禮書大宗伯牲幣各放其器之色則天以蒼不以騂地以黃不以黝牧人所言亦大率而已詩云來方禋祀以其騂黒則四方有用騂黒者孔子曰犁牛之子騂且角山川其舍諸則山川亦有用騂者〉
　　禮記祭法瘞埋於太折祭地也用騂犢〈注地陰祀用黝牲與天俱用犢連言耳　疏雲陰祀用黝牲毛之鄭康成注云陰祀祭地北郊及社稷也又郊特牲雲郊之用犢貴誠也彼文雖主南郊其北郊與天相對故知俱用犢也〉
　　王制祭天地之牛角繭栗
　　蕙田案祭天用犢而地亦用犢者尊地以配天也故郊之祭同陽祀用騂陰祀用黝祀天燔而祭地瘞者兩儀判而髙卑分也故郊之南北不同此聖人尊天親地之微意也至郊用特牲而社稷太牢方性夫曰於牲言特以見太牢之非一於牢言太以見特牲之用犢也孕牲祭地弗用則社稷容或用焉是祭地之牲又不同於社稷也
　　右犧牲
　　郊特牲器用陶匏以象天地之性也
　　蕙田案郊祭兼圜丘方澤其體多相同故經言郊則統天地言之凡酒醴粢盛籩豆器用據周禮所載非惟祭地無明文即祭天亦統於祭大神之內故郊特牲所載毎多渾言惟此條明㸃出地字推之可見也　又案郊祭用犧尊社壝用大罍器用之不同於祭社亦一證
　　右器用
　　禮記月令季夏之月令婦官染采黼黻文章必以法故以給郊廟祭祀之服
　　蕙田案祭地之服經無明文統於祭天也統於祭天者統於袞冕也大裘特為冬至設耳故春官司服但言冕不言袞袞之章從乎冕未有冕而不袞者也祀天大裘葢謂異乎諸祭之服但袞冕耳郊特牲祭之日王被袞以象天家語天子大裘以黼之則固袞而備黼黻文章矣祭地去大裘而袞冕則郊祭之服同也乃註疏謂祭天地同服大裘是誤以祭天為但服大裘而不被袞並誤以祭地為同服大裘但知天地之祭同服而不知同者袞冕而非大裘也觀月令此條不惟祭地之不服大裘可見而祭天之服裘被袞亦可證矣何乃泥於大裘而冕一語致穿鑿無理如是耶
　　附辨賈孔祭地服大裘
　　〈天官司裘掌為大裘賈疏以其祭天地之服故以大言之　王制一命卷孔疏祭地之服無文案詩昊天有成命郊祀天地也天地相對則祭地亦用大裘故孝經援神契雲祭地之禮與祭天同亦據衣服同故也　杜氏通典王及屍同服大裘注祭地之服無文崔靈㤙賈公彥孔穎達皆云與祭天同服今案郊特牲雲器用陶匏以象天地之性是同器也王制雲天地之牛角繭栗是同牲也又鈎命訣雲地配以后稷又配祭同也此類頗多凡覆載功齊煦嫗徳一尚質之義安有二哉〉
　　程子曰元祐時朝廷議行北郊只因五月間天子不可服大裘皆以爲難行不知郊天郊地禮制自不同天是資始故凡物皆尚純藉用藳秸器用陶匏服用大裘是也地則資生安可亦用大裘當時諸公知大裘不可服不知別用一服是時蘇子瞻便據昊天有成命之詩謂郊祀同文潞公便謂譬如祭父母作一處何害曰此詩冬至夏至皆歌豈不可耶郊天地又與共祭父母不同也此是報本之祭須各以其類祭豈得同時耶
　　蕙田案程子謂天資始而尚純是大裘無袞冕也推之地資生則宜尚華尚備服用袞冕而不用大裘可矣於器用陶匏以象天地之性二句義便不合是程子此條論祭地不服裘則是論祭天服裘為純色義尚未確
　　楊氏復曰自漢以來分冬至夏至二祀為南北郊南郊則周人之圜丘也北郊則周人之方澤也然後之人主欲行親郊之禮者未聞以南郊為難而常以北郊為難夫五月雖盛暑之月他事之當舉他禮之當行者未甞廢也而獨難於北郊何也諸儒謬誤之說惑之也案司服王祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之惟祀地之服經無明文鄭注亦未甞及之賈公彥始為之疏曰崑崙神州亦服大裘可知夫賈公彥一時率爾之言未甞深考其故豈有夏至陽極之月而可服大裘哉而崔靈恩孔頴達與杜佑通典亦為是說於是祀天地之服不問寒暑必服大裘而北郊遂為不可行之禮至本朝元祐中議北郊禮論者猶以大裘不可服為言於是始有請於冬至南郊而合祭天地者矣若顧臨等所言是也有援虞周告祭之禮以證祀地之正祭者矣如蘇軾之言是也因諸儒一時謬誤之言而欲廢祀地之大典可不惜哉又曰王者事天明事地察祭祀冕服同乎異乎曰
　　冬至祀天夏至祀地蒼璧禮天黃琮禮地各因其類以象天地之性者不容以不異也冕服者王之所服以事昊天上帝后土地示不容以不同也但夏至不用大裘爾周官屨人曰凡四時祭祀以宜服之夫屨猶辨四時之宜則冕服可知矣唐長孫無忌曰天子祀天地服大裘冕案周郊祀被袞以象天戴冕璪十二旒與大裘同月令孟冬天子始裘以禦寒冬至報天啟蟄祈榖服裘可也孟夏迎氣龍見而雩如之何而可服故歴代惟服袞章斯言也信而有証矣
　　右服冕
　　儀禮覲禮祭地瘞
　　〈敖氏繼公曰瘞埋也皆順其性而為之〉
　　禮記祭法瘞埋於太折祭地也用騂犢〈疏謂瘞繒埋牲〉
　　〈方氏慤曰瘞埋則藏之幽藏之幽者地道也謂瘞繒埋牲於土〉
　　禮運祭地瘞繒〈注埋牲曰瘞幣帛曰繒或作贈　疏瘞繒者瘞埋也謂祀地埋牲也祭法雲瘞埋於太折祭地也幣帛曰繒繒之言贈也謂埋告又贈神也〉
　　〈方氏慤曰繒帛藏之於幽故言瘞〉
　　〈馬氏彥醇曰古者蒼璧禮天黃琮禮地未甞有瘞埋之玉也先儒謂燔柴瘞埋俱有玉以降天神出地示肆師曰大祀用玉帛牲牷雲漢雲圭璧既卒皆謂禮神之玉此經燔柴瘞埋有帛而無玉也葢祭天不燔玉而燔帛祭地不瘞玉而瘞繒禮運雲祭祀瘞繒是也正如諸侯之禮三帛二生一死贄則受之而五玉卒乃復也〉
　　爾雅釋天祭地曰瘞埋〈注既祭埋藏之　疏祭法瘞埋於太折祭地然則祭神州地示於北郊瘞繒埋牲因名祭地曰瘞埋李廵曰祭地以玉埋地中曰瘞埋孫炎曰瘞者翳也既祭翳藏地中〉文獻通考宋元豐元年九月陳襄等言陰祀自血始然則瘞血以致神明不可不在先也及致示矣方有事焉至於禮畢則以牲幣之屬瘞之然後為禮之終故儀禮謂祭地瘞而鄭氏謂祭禮終矣備矣先儒有謂於瘞之始即用牲幣之屬既不經見而又未薦神遽以瘞之則是備於先而闕於後也至後世知瘞牲幣於祭末而不知致神於其始則是備於後而闕於先也請祀北郊先行瘞血之禮俟薦獻禮畢即瘞牲幣之屬則始終之禮備從之
　　〈陳氏禮書曽子問曰天子將出必以幣帛皮圭告於祖禰反必告釋奠卒歛幣玉藏之兩階之間君薨而世子生太祝執束帛升奠帛於殯東几上遂朝奠小宰升舉幣則宗廟之瘞在既事之後矣祭天曰燔柴祭地曰瘞埋又周人尚臭而升煙瘞埋乃臭氣也則天地之燔瘞在行事之前矣賈公彥謂天神中非直有升煙玉帛牲亦有禮神者也地示中非直有瘞埋牲亦有禮神者也以為瘞埋在作樂降神之後而禮神又燔瘞之後則燔瘞之與禮神固有二玉二帛二牲矣以宗廟之祭考之升首所以報陽則天地燔瘞固用首矣漢用牲首葢禮意也周官羊人凡釁積共其羊牲犬人凡祭祀共犬牲伏瘞亦如之鄭司農曰瘞謂埋祭祭地曰瘞埋則燔瘞用犬羊矣此豈施於天地之大祀與夫次祀小祀者乎周魏之間燔柴皆於祭末郭璞雲祭天既祭積柴燒之祭地既祭瘞埋藏之恐先王之時祭祀事畢亦有燔瘞之禮其詳不可考也書金縢稱周公曰爾之許我我其以璧與圭瘞俟爾命則禮神之玉其終固燔瘞矣〉蕙田案燔瘞之禮當以宋元豐陳襄議為是陳氏禮書謂燔瘞用牲首及燔瘞有玉皆非是詳見祀天門　祭地曰瘞周禮以血祭祭社稷是祭名不同也
　　右瘞埋
　　周禮春官大司樂凡樂函鍾為宮太蔟為角姑洗為徴南呂為羽靈鼓靈鞀孫竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至於澤中之方丘奏之若樂八變則地示皆出可得而禮矣〈注禘大祭也地示則主崑崙函鍾林鍾也林鍾生於未之氣未坤之位或曰天社在東井輿鬼之外天社地神也地宮林鍾林鍾上生太蔟太蔟下生南呂南呂上生姑洗鄭司農雲靈鼓靈鞀四面𤣥謂靈鼓靈鞀六面孫竹竹枝根之末生者空桑山名疏言六變八變九變者謂在天地及廟庭而立四表舞人從南表向第二表為一成一成則一變從第二至第三為二成從第三至北頭第四表為三成舞人各轉身南向於北表之北還從第一至第二為四成從第二至第三為五成從第三至南頭第一表為六成則天神皆降若八變者更從南頭北向第二為七成又從第二至第三為八成地示皆出若九變者又從第三至北頭第一為九變人鬼可得禮焉此約周之大武象武王伐紂故樂記雲且夫武始而北出再成而滅商三成而南四成而南國是疆五成而分陜周公左召公右六成復綴以崇其餘大濩已上雖無滅商之事但舞人須有限約亦應立四表以與舞人為曲別也雲函鍾林鍾也者月令謂之林鍾是也雲林鍾生於未之氣未坤之位者林鍾在未八卦坤亦在未故云或曰天社在東井輿鬼之外者案星經天社六星輿鬼之南是其輿鬼外也天社神位皆是地示故以林鍾為地宮也地宮林鍾林鍾上生太簇太簇為角太簇下生南呂南呂為羽先生後用也南呂上生姑洗姑洗為徴後生先用四聲足矣雲孫竹竹枝根之未生者案詩毛傳雲枝幹也幹即身也以其言孫若子孫然知竹根未生焉〉
　　〈薛氏士隆曰林鍾丑之衡為地統與其他之律皆相生之次而用地靜而不變以生為本故以相生為用不與圜丘宗廟同〉
　　〈王氏詳說曰林鍾上生太簇太簇下生南呂南呂上生姑洗然先姑洗而後南呂以姑洗數多而南呂數少耳相生者地之功故於地言之〉
　　〈鄭氏鍔曰地功始於寅故用太蔟為角角言功之始地功成於辰故用姑洗為徴徴言功之成地功終於酉故用南呂為羽羽言功之終天神而地靈故以靈名其鼓與鞀　樂用函鍾言地為萬物之君終於南呂象其作成萬物之效鼓鞀言其徳之靈管象其生之衆空桑言其道無所不容咸池言其澤無所不徧而丘之體又象地之方祭之日用夏至一陰始生之日以類求類如此安有神之不出乎〉
　　蔡氏徳晉曰函鍾即林鍾屬未其位為坤地勢坤萬物皆致養焉故祀地用以為宮不曰林而曰函與易坤卦含宏同意林鍾生太蔟太蔟生南呂南呂生姑洗者律之相生者也相生者地之功故祀地取之函鍾為宮蕤賓為之合太簇為角應鍾為之合姑洗為徴南呂為羽而交相合焉宮之旋而在地者其合降而三也鼓鞀以靈名靈為地之徳也孫竹竹旁生而柔穉者其音和平於祭地示宜也樂八變者咸池之樂以八變而終也天神在上故曰降地示在下故曰出言皆出者亦謂后土來格而諸地示隨之也方氏苞曰天之體動故其感較速地之體靜故其感較遲上言五變而致土祇此言八變而地示皆出何也上列序五地土祗者原隰之祗耳記曰大旅具矣不足以享帝則方澤之祭較之原隰之祗其感召必有難易可知也
　　蕙田案此致示之樂
　　乃奏太簇歌應鍾舞咸池以祭地示〈注太簇陽聲第二應鍾為之合咸池大咸也　疏地示卑於天神故降用太簇陽聲第二及咸池也雲太簇陽聲第二應鍾為之合者以黃鍾之初九下生林鍾之初六林鍾之初六上生太簇之九二是陽聲之第二也太簇寅之氣也正月建焉而神在娵訾應鍾亥之氣也而辰在析木是應鍾為之合也雲咸池大咸也者此雲咸池上文雲大咸以為一物故云大咸也〉
　　〈鄭氏鍔曰太簇者建寅之律陽聲之第二應鍾雖非陽聲之第二然其位在亥寅與亥相合之辰故奏太簇必歌應鍾之調取其合也〉
　　〈易氏祓曰池以象地之澤唐堯氏之樂唐堯氏徳與地合故咸池之樂起於太簇之寅應以應鍾之亥是太簇為六律之次應鍾為六同之次咸池為六舞之次以祭地示類也〉
　　蔡氏徳晉曰太簇屬寅陽聲第二應鍾屬亥陰聲第六為之合寅與亥合也咸池六樂第二
　　蕙田案此祭示之樂
　　右樂
　　周禮春官大祝凡祭示逆屍相屍禮
　　小祝大祭祀送逆屍沃屍盥
　　〈曲禮孔疏天子祭天地社稷山川四方百物皆有屍〉
　　右屍
　　周禮春官大祝掌六祝之詞以事鬼神示
　　辨六號三曰示號〈注號謂尊其名更為美稱焉示號若雲后土地示〉
　　祭示則執明水火而號祝〈註明水火司烜所共日月之氣以給烝享執之如以六號祝明比圭潔也〉
　　〈劉氏敞曰祭示祭地方澤禮最大故特言〉
　　大戴禮公符篇古祝詞溥溥之土承天之神興甘風雨庶卉百榖莫不茂者既安且寧維予一人敬拜下土之靈維某年某月上日
　　右祝
　　周禮天官冢宰前期十日帥執事而卜日遂戒祀大示亦如之
　　春官大宗伯祭大示帥執事而卜日
　　凡祭大示宿眂滌濯涖玉鬯詔大號治其大禮詔相王之大禮
　　天官大宰及執事視滌濯祀大示亦如之
　　春官大宗伯凡祭大示涖玉鬯省牲鑊奉玉齍〈注玉禮神之玉也　疏即黃琮之等兩圭之類皆是禮神置於神坐也〉
　　秋官蠟氏凡國之大祭祀令州里除不蠲禁刑者任人及凶服者以及郊野〈疏大祭祀謂郊祭天地〉
　　大祝凡祭示逆牲
　　天官大宰及納烹贊王牲事祀大示亦如之
　　春官大宗伯祭大示省牲鑊
　　天官大宰贊玉幣爵之事祀大示亦如之
　　小宰凡祭祀贊玉幣爵之事
　　蕙田案祀天圜丘祭地方澤皆謂之郊然其禮有與祀天異者有與祀天同者澤中方丘夏日至玉幣犧牲瘞埋樂舞皆與天異者從其類也至卜日誓戒陳設省視酒醴粢盛籩豆器用服冕車旗及祭日儀節始終之序皆與天同者均其尊也今特舉其異而明著大示者編列如右其同者已詳祀天門不復載閱者參互考之可其見禮之等殺焉
　　右儀節

　　五禮通考卷三十七
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷三十八
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　吉禮
　　方丘祭地
　　文獻通考秦始皇帝即位三年祠八神二曰地主祠泰山梁父葢天好隂祠之必於髙山之下山之上命曰畤地貴陽祭之必於澤中圜丘雲
　　漢書髙祖本紀二年六月令祠官祀天地四方上帝山川以時祀之　六年詔御史令長安置祠祀官女巫其梁巫祠天地
　　文獻通考漢文帝初祭地於渭陽以髙帝配
　　漢書武帝本紀元鼎四年冬十月行幸雍自夏陽東幸汾隂十一月甲子立后土祠於汾隂脽上禮畢行幸滎陽還至洛陽詔曰祭地冀州瞻望河洛廵省豫州觀於周室邈而無祀詢問耆老乃得孽子嘉其封嘉為周子南君以奉周祀
　　郊祀志天子郊雍曰今上帝朕親郊而后土無祀則禮不答也有司與太史令談祠官寛舒議天地牲角繭栗今陛下親祠后土后土宜於澤中圜丘為五壇壇一黃犢牢具已祠盡瘞而從祠衣上黃〈侍祠之人着黃衣〉於是天子東幸汾陰汾陽男子公孫滂洋等見汾旁有光如絳上遂立后土祠於汾陰脽上如寛舒等議上親望拜如上帝禮
　　漢舊儀漢法三嵗一祭地於河東汾陰后土宮以夏至日祭地地神出祭五帝於雍畤又曰祭地河東汾陰后土宮宮曲入河古之祭地澤中方丘也禮儀如祭天名泰一曰丘
　　武帝本紀元鼎五年冬十一月祭后土
　　元封四年春三月祠后土詔曰朕躬祭后土地祗見光集於靈壇一夜三燭其赦汾陰死罪以下　六年春三月行幸河東祠后土詔曰朕禮首山昆田出珍物化或爲黃金祭后土神光三燭其赦汾陰殊死以下賜天下貧民布帛人一匹
　　太初元年十二月䄠髙里祠后土　二年春三月行幸河東祠后土令天下大酺五日夏四月詔曰朕用事介山祭后土皆有光應其赦汾陰安邑殊死以下
　　天漢元年春三月行幸河東祠后土
　　蕙田案漢郊祀歌有祀后土樂章見圜丘門
　　宣帝本紀神爵元年三月行幸河東祠后土
　　五鳳三年春三月幸河東祠后土詔赦天下
　　元帝本紀初元四年春三月幸河東祠后土赦汾陰徒賜民爵一級
　　永光五年三月幸河東祠后土
　　建昭二年春三月行幸河東祠后土
　　成帝本紀建始元年作長安南北郊罷汾陰后土祠二年三月辛丑上始祠后土於北郊
　　永始三年冬十月皇太后詔復汾陰后土祠　四年三月行幸河東祠后土賜吏民
　　元延二年三月行幸河東祠后土　四年三月行幸河東祠后土
　　綏和元年三月行幸河東祠后土　二年皇太后詔復長安南北郊
　　哀帝即位寢疾復甘泉泰畤汾陰后土祠
　　文獻通考平帝時王莽奏罷甘泉泰畤復長安南北郊又奏以天地合祭以孟春正月上辛若丁天子親合祀天地於南郊以髙帝髙後配夏日至使有司奉祭北郊以髙後配議稱墬祗曰后土與中央黃靈同又兆北郊未有尊稱宜令墬祗稱皇墬後祗兆曰廣畤奏可後漢書祭祀志建武元年爲壇祭告天地未以祖配天地共犢
　　文獻通考建武二年正月郊別祀地祗位南面西上髙皇后配西面北上皆在壇上地理羣神從食皆在壇下如元始故事〈岳瀆位見山川門〉地祗髙皇后用犢各一頭五嶽共牛一頭海四瀆共牛一頭羣神共二頭奏樂亦如南郊既送神瘞俎實於壇北
　　黃圖載元始儀后土壇方五丈六尺茅營去壇十歩外土營方二百歩限之其五零壇土茅營如上帝五神去營歩數神道四通廣各十歩宮內道廣各二丈有闕　爲周道后土宮外徑九歩營岱宗西門之外河北門之外海東門之外徑各六十歩壇方二丈髙二尺　爲周道前望之外徑六歩列望亞前望道外三十六歩壇廣一丈五尺髙一尺五寸　爲周道列望之外徑六歩卿望亞列望道外徑三十五歩壇廣一丈髙一尺　爲周道卿望之外徑六歩大夫望亞卿望道之外徑十九歩壇廣八尺髙八寸　爲周道大夫望之外徑九歩士望亞大夫望道外徑十二歩壇廣六尺髙六寸　爲周道士望之外徑六歩凡地宗后土宮壇營方二里周八里營再重道四通　常以嵗之孟春正月親郊祭天南郊以地配天地位皆南向同席地差在東共牢而食夏至使有司奉祭地祗於北郊髙皇后配
　　後漢書世祖本紀建武十八年三月壬午幸蒲坂祀后土
　　漢官儀祭地於河東汾陰后土宮宮曲入河古之祭地澤中方丘也以夏至日祭其禮儀如祭天蒲坂縣屬河東郡后土祠在今蒲州汾陰縣北
　　中元元年十月甲申使司空告祠髙廟曰呂太后不宜配食髙廟同祧至尊薄太后母徳仁慈其上薄太后尊號曰髙皇后配食地祗遷呂太后廟主於園是嵗初起北郊
　　祭祀志中元元年初營北郊遷呂太后於園上薄太后尊號曰髙皇后當配地郊髙廟北郊在雒陽城北四里爲方壇四陛
　　世祖本紀中元二年春正月初立北郊祀后土
　　祭祀志三十三年正月辛未郊別祀地祗位南面西上髙皇后配西面北上皆在壇上地理羣神從食壇下如元始中故事
　　漢官儀北郊壇在城西北角去城一里所謂方壇四陛但存壇祠舍而已其鼓吹樂及舞人御帳皆從南郊之具地祗位南面西上髙皇后配西面皆在壇上地理羣神從食壇下南郊焚犢北郊埋犢
　　禮儀志凡齋天地七日大喪地以下皆百日後乃齋如故事
　　右秦漢祭地
　　宋書禮志蜀漢先帝章武二年詔丞相諸葛亮營北郊於成都
　　通典魏明帝景初元年詔祀方丘所祭曰皇皇后地以舜妃伊氏配北郊所祭曰皇地之祗以武宣後配時髙堂隆上表雲古來娥英姜姒盛徳之妃未聞配食於郊者也漢文初祭地祗於渭陽〈西漢武帝時始立汾陰后土祠孝文時無祭地祗於渭陽事〉以髙帝配孝武立后土宜依古典以武皇配天地
　　文獻通考馬氏曰案鄭康成分圜丘與南郊為二方澤與北郊為二而所祀天地亦各有二名曹魏郊祀遵用其說然鄭說祀天則有昊天有五帝而魏圜丘所祀曰皇皇帝天南郊所祀曰皇天之神鄭說祀地則有崑崙有神州而魏方澤所祀曰皇皇后地北郊所祀曰皇地之祗徃徃見靈威仰及崑崙等名不雅馴故有以易之然不知皇天之與天神后土之與地祗果可分而為二乎可笑也
　　右蜀魏祭地
　　晉書禮志晉武帝泰始二年定郊祀地郊先後配是年並圜方二丘於南北郊更修壇兆其二至之祀合於二郊〈時從有司議雲古者郊丘不異〉十一月庚寅冬至帝親祠於南郊自後方澤不別立
　　元帝泰興二年北郊未立地祗共在天郊
　　明帝太寧三年詔立北郊未及建而帝崩
　　太寧三年七月始詔立北郊及成帝咸和八年正月追述前㫖於覆舟山南立之地郊以五嶽四望四海四瀆五湖五帝之佐沂山嶽山白石山霍山醫無閭山蔣山松江㑹稽山錢塘江先農凡四十四神也江南諸小山葢江左所立猶如漢西京小水皆有祭秩也是月辛未祀北郊始以宣穆張皇后配地魏氏故事非晉舊也建元元年正月將北郊太常顧和表泰始中合二至之禮於二郊北郊之月古無明文或以夏至或同用陽漢光武正月辛未始建北郊此則與南郊同月及中興草創百度從簡合北郊於一丘憲章未備權用斯禮葢時宜也至咸和中議別立北郊同用正月魏承後漢正月祭天以配地時髙堂隆等以為禮祭天不以地配而稱周禮三王之郊一用夏正於是從和議是月辛巳北郊帝親奉
　　蕙田案髙堂隆稱祭天不以地配是矣所稱三王之郊一用夏正仍用鄭氏緯書之說非周禮也
　　晉書樂志地郊饗神歌　整泰折竢皇祗衆神感群靈儀陰祀設吉禮施夜將極時未移祗之體無形象潛泰幽洞忽荒祗之出薆若有靈無逺天下母祗之來遺光景照若存終㝠㝠祗之至舉欣欣舞象徳歌成文祗之坐同歡豫澤雨施化雲布樂八變聲教敷物咸亨祗是娯齊既潔侍者肅玉觴進咸穆穆饗嘉慶歆徳馨祚有晉暨羣生溢九壤格天庭保萬夀延億齡
　　右晉祭地
　　宋書禮志宋武帝永初二年親祀南北郊
　　少帝本紀永初三年九月司空羨之尚書令亮等奏髙祖武皇帝宜配天郊至於地祗之配雖禮無明文先代舊章毎所因循魏晉故典足為前式謂武敬皇后宜配北郊明年孟春有事於二郊請宣攝內外詳依舊典詔可
　　通典孝武帝大明三年移北郊於鍾山北道西與南郊相對後還舊處
　　初晉始置於覆舟山南至於此移之廢帝以舊地吉祥復之
　　宋書禮志北郊齋夕牲進熟及乗輿百官到壇三獻悉如南郊之禮惟事訖太祝令牲玉饌物詣塪置牲上訖又以一牲覆其上治禮舉手曰可霾二十人俱時下土填塪欲半博士仰白事畢帝出
　　右宋祭地
　　南齊書禮志齊髙祖建元二年正月次辛祀北郊犧牲之色因舊不改而無配詔可〈用王儉議〉
　　武帝永明二年祠部郎中蔡履議漢東京禮儀志南郊禮畢次北郊明堂太學博士王祐議正月上辛宜祭南郊次辛有事明堂後辛饗祀北郊兼博士劉蔓議若依漢書五供便應先祭北郊然後明堂則是地先天食所未可也兼太常丞蔡仲熊議魏髙堂隆表九日南郊十日北郊十一日明堂十二日宗廟案隆此言是審於時定製尚書陸澄議明堂用日宜依古在北郊後漢唯南郊備大駕自北郊以下車駕十省其二尚書王儉議春秋感精符雲王者父天母地則北郊之祀應在明堂之先漢魏北郊亦有親奉太常顧和秉議今宜親祀北郊明年正月上辛祀昊天次辛瘞后土後辛祀明堂御並親奉詔可
　　武帝本紀永明三年春二月辛丑車駕祀北郊
　　齊書樂志北郊樂歌辭案周頌昊天有成命郊祀天地也是則周漢以來祭天地皆同辭矣宋顔延之享地神辭一篇餘與南郊同齊北郊羣臣入奏肅咸樂牲入奏引牲薦豆毛血奏嘉薦皇帝入壇東門奏永至飲福酒奏嘉胙還便殿奏休成辭並與南郊同迎送神昭夏登歌異
　　迎地神奏昭夏之樂　詔禮崇營敬享元畤靈正丹帷月肅紫墀展薦登華風縣凝鏘神惟戾止鬱葆遙荘昭望嵗芬環游辰太穆哉尚禮橫光秉藹
　　皇帝升壇登歌　佇靈敬享禋肅彜文縣動聲儀薦絜牲芬陰祗以貺昭司式慶九服熙䖍六農祥正皇帝初獻奏地徳凱容之樂　繕方丘端國陰掩珪晷仰靈心詔原委遍丘林〈八句〉禮獻物樂薦音〈此下除二十二句餘皆顔辭〉
　　次奏昭徳凱容之樂　慶圖濬邈藴祥祕瑤俔天炳月嬪光紫霄邦化靈懋閫則風調儷徳方儀徽載以昭
　　送神奏昭夏之樂　薦神升享序楙掩玉俎停金奏寳斾轉旒駕旋溢素景鬱紫躔靈心顧留宸睠洽外瀛瑞中縣
　　瘞埋奏𨽻幽之樂　後皇嘉慶定祗元畤承帝休圖祗敷靈祉篚羃周序軒朱凝㑹牲幣芬壇精明佇葢調川瑞昌警岳祥泰
　　右齊祭地
　　隋書禮儀志梁武帝制北郊為方壇於北郊上方十丈下方十二丈髙一丈四面各有陛其外為壝再重與南郊間嵗正月上辛以一特牛祀后土之神於其上以徳後配禮以黃琮制幣五官之神先農五嶽沂山嶽山白石山霍山無閭山蔣山四海四瀆松江㑹稽山錢塘江四望皆從祀太史設埋次於壬地焉
　　通典省除四望座〈博士明山賓議北郊有岳鎮海瀆之座而又有四望座疑重遂省四望座〉松江浙江五湖鍾山白石山並留之如故帝行一獻之禮
　　梁書武帝本紀天監四年何佟之雲周禮地曰祗今地不稱祗地攢宜題曰後地座又北郊用上和香以地於人親宜加雜馥並從之
　　五年明山賓稱周以五月祭地殷以六月祭地夏以七月祭地自頃代以來南北二郊同用夏正皆以始祖配饗詔依議
　　隋書音樂志梁北郊迎神諴雅一曲三言　地徳普崑丘峻揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）羽翟鼓應朄出尊祗展誠信招海瀆羅岳鎮惟福祉咸昭晉
　　送神諴雅一曲四言〈詞同南郊〉
　　皇帝初獻奏登歌二曲四言　方壇既塪地祗已岀盛典弗諐羣望咸秩乃升乃獻敬成禮卒靈降無兆神饗載謐允矣嘉祚其升如日　至哉坤元實惟厚載躬茲奠饗誠交顯晦或升或降搖珠動佩徳表成物慶流皇代純嘏不諐祺福是賚
　　右梁祭地
　　通典陳武帝受禪亦以間嵗正月上辛用特牛一祀地於北郊以皇妣昭後配
　　陳書髙祖本紀永定二年春正月乙巳輿駕親祀北郊文帝本紀天嘉元年春正月辛未車駕親祀北郊　三年春正月辛酉輿駕親祀北郊　五年春正月辛巳輿駕親祀北郊
　　隋書禮儀志文帝天嘉中北郊改以徳皇帝配
　　光大中以昭後配北郊
　　宣帝本紀太建三年春正月辛未親祀北郊　七年春正月辛巳親祀北郊　九年春正月辛卯輿駕親祀北郊
　　通典宣帝即位以郊壇卑下更増廣之〈祠部郎中王元規議舊壇上徑廣九丈三尺請加七尺以則地義下徑廣十五丈取三分益一髙丈五寸請加尺五寸取二倍漢家之數〉
　　右陳祭地
　　魏書太祖本紀天興三年春正月癸亥有事於北郊分命諸官循行州郡觀民風俗察舉不法賜羣臣布帛各有差
　　禮志天興三年正月癸亥瘞地於北郊以神元竇皇后配五嶽名山在中壝內四瀆大川於外壝內后土神元後牲共用元牲一玉用兩珪幣用束帛五嶽等用牛一祭畢瘞牲體右於壇之北亥地從陰也乙丑赦京師畿內五嵗刑以下其後夏至祭地於方澤用牲帛之屬與二郊同
　　髙祖本紀太和十三年五月庚戌車駕有事於方澤十八年二月己丑行幸河陰規建方澤之所　二十年五月丙戌初營方澤於河陰丁亥車駕有事於方澤
　　蕙田案北魏方丘歌辭見圜丘門
　　右北魏祭地
　　隋書禮儀志北齊方澤三年一祭謂之禘祀為壇在國北郊廣輪四十尺髙四尺面各一陛其外為三壝相去廣狹同圜丘壝外大營廣輪三百二十歩營壍廣一十二尺深一丈四面各通一門又為瘞坎於壇之壬地中壝之外廣深一丈二尺以黃琮束帛夏至之日禘崑崙皇地祗於其上以武明皇后配其神州之神社稷岱嶽沂鎮㑹稽鎮云云山亭亭山蒙山羽山澤山崧岳霍岳衡鎮荊山內方山大別山敷淺原山桐柏山陪尾山華岳泰岳鎮積石山龍門山江山岐山荊山嶓冢山壺口山雷首山底柱山析城山王屋山西傾朱圉山鳥鼠同穴山熊耳山敦物山蔡蒙山梁山㟭山武功山太白山恆岳醫無閭山鎮陰山白登山碣石山太行山狼山封龍山漳山宣務山閼山方山苟山狹龍山淮水東海泗水沂水淄水濰水江水南海漢水榖水洛水伊水漾水沔水河水西海黒水澇水渭水涇水鄷水濟水北海松水京水桑乾水漳水呼沲水衛水洹水延水並從祀其神州位在青陛之北甲寅地社位赤陛之西未地稷位白陛之南庚地自餘並內壝之內內向各如其方合用牲十二儀同圜丘其後諸儒定禮北郊嵗一祀皆以正月上辛
　　北齊書武成帝本紀河清二年春正月丁丑以武明皇后配祭北郊
　　隋書禮儀志後齊北郊為壇如南郊壇為瘞坎如方澤坎祀神州神於其上以武明皇后配禮用兩圭有邸各用黃牲一儀瘞如北郊
　　右北齊祭地
　　周書孝閔帝本紀元年春正月辛丑即皇帝位癸卯祀方丘
　　明帝本紀元年九月甲子即天王位冬十月丙戌祠方丘武帝本紀保定元年春正月壬子祀方丘
　　天和二年春正月丁亥初立郊丘壇壝制度
　　隋書禮儀志周方丘在國陰六里之郊丘一成八方下崇一丈方六丈八尺上崇五尺方四丈方一階尺一級其壝八面徑百二十歩內壝半之　神州之壇崇一丈方四丈在北郊方丘之右其壝如方丘　北郊方丘以神農配後地之祗神州則以獻後莫那配焉　用牲祭皇地祗以其方色
　　通典莫那周明帝之逺祖自隂山南徙始居遼西
　　周書武帝本紀建德六年夏五月己丑祀方丘
　　宣帝本紀宣政元年六月皇太子即皇帝位秋七月戊申祀方丘
　　右周祭地
　　隋書禮儀志高祖受命議定祀典為方丘於宮城之北十四里丘再成成髙五尺下成方十丈上成方五丈夏至之日祭皇地祗於其上以太祖配神州迎州冀州戎州拾州柱州營州咸州揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州其九州山海川林澤丘陵墳衍原隰並皆從祀地祗及配帝在壇上用黃犢二神州九州神座於第二等八陛之間神州東南方迎州南方冀州戎州西南方拾州西方柱州西北方營州北方咸州東北方揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州東方各用方色犢一九州山海以下各依方面八陛之間其冀州山林川澤丘陵墳衍於壇之南少西加羊豕各九北郊孟冬祭神州之神以太祖武元皇帝配牲用犢二
　　髙祖本紀開皇三年夏五月辛酉有事於方澤
　　禮儀志煬(「旦」改為「𠀇」)帝大業元年孟冬祀神州改以髙祖文帝配文獻通考北齊後周隋北郊迎送神等歌詞同南郊隋書音樂志方丘歌辭四首
　　迎神奏昭夏辭　柔功暢陰徳昭陳瘞典盛元郊篚羃清膋鬯馥皇情䖍具寮肅笙頌合鼓鞀㑹出桂旗屯孔葢敬如在肅有承神胥樂慶福膺
　　奠玉帛登歌　道惟生育器乃包藏報功稱範殷薦有常六瑚已饋五齊流香貴誠尚質敬洽義彰神祚惟永帝業増昌
　　皇地祗歌辭奏諴夏辭　厚載垂徳崑丘主神陰壇吉禮北至良辰鑒水呈絜牲栗表純樽壺夕視幣玉朝陳羣望咸秩精靈畢臻祚流於國祉被於人送神歌辭奏昭夏辭　奠既徹獻己周竦靈駕逝逺遊洞四極帀九縣慶方流社恆遍埋玉氣掩牲芬晰神理顯國文
　　方澤歌辭
　　降神奏昭夏　報功陰澤展禮元郊平宗鎮瑞方鼎升庖調歌絲竹縮酒江茅聲舒鐘鼓器質陶匏列耀秀華凝芳都荔川澤茂祉丘陵容衛雲飾山罍蘭浮汎齊日至之禮歆茲大祭
　　奠玉奏昭夏　曰若厚載欽明方澤敢以敬恭陳之玉帛徳包含養功藏靈跡斯箱既千子孫則百初獻奏登歌辭〈舞辭同圜丘〉質明孝敬求陰順陽壇有四陛琮為八方牲牷蕩滌蕭合馨香和鑾戾止振鷺來翔威儀簡簡鐘鼓喤喤聲和孤竹韻入空桑封中雲氣坎上神光下元之主功深葢藏
　　望坎位奏皇夏　司筵撤席掌禮移次廻顧封壇恭臨坎位瘞玉埋俎藏芬歛氣是曰就幽成斯地意
　　右隋祭地
　　舊唐書禮儀志武徳初定令毎嵗夏至祭皇地祗於方丘亦以景帝配其壇在宮城之北十四里壇制再成下成方十丈上成五丈毎祀則地祗及配帝設位於壇上神州及五嶽四鎮四瀆四海五方山林川澤丘陵墳衍原隰並皆從祀神州在壇之第二等五嶽以下三十七座在壇下外壝之內丘陵等三十座在壝外其牲地祗及配帝用犢三神州用黝犢一嶽鎮以下加羊豕各五孟冬祭神州於北郊景帝配牲用黝犢二
　　蕙田案夏至祭方丘至唐乃合於禮然神州之祭尚仍襲鄭注之謬也
　　通典太宗貞觀時奉髙祖配地郊
　　中書令房𤣥齡與禮官議以為禮有益於人則祀之神州者國之所託餘八州則又不相及近代通祭九州今除餘州等八座唯祭皇地祗及神州以正祀典
　　舊唐書音樂志夏至祭皇地祗於方丘樂章八首〈貞觀中禇亮等作〉
　　迎神用豫和　萬物資以化交泰屬昇平易從業惟簡得一道斯寧具儀光玉帛送舞變咸英黍稷良非貴明徳信惟馨
　　皇帝行用太和〈詞同冬至圜丘〉
　　登歌奠玉帛用肅和　至矣坤徳皇哉地祗開元統紐合大承規九宮肅列六典相儀永言配命長保無虧
　　迎俎用雍和　柔而能方直而能敬厚徳以載大亨以正有滌斯牲布聲斯盛介茲景福祚我休慶皇帝酌獻飲福用夀和〈詞同冬至圜丘〉
　　送文舞出迎武舞入用舒和　玉幣牲牷分薦享羽旄干戚遞成容一徳惟寧兩儀泰三才保合四時邕武舞用凱安〈詞同冬至圜丘〉
　　送神用順和　陰祗葉贊厚載方貞牲幣具舉簫管備成其豐惟肅其徳惟明神之聽矣式鑒䖍誠
　　祭神州樂章二首〈太樂舊有此詞不詳所起〉
　　迎神　黃輿厚載赤寰歸徳含育九區保安萬國誠敬不怠禋祀有則樂以迎神其儀不忒
　　送神　神州陰祀洪恩廣濟草樹霑和飛沉沐恵禮修鼎俎奠歆瑤幣送樂有章靈軒其逝
　　祭神州於北郊樂八章〈貞觀中禇亮作〉
　　迎神用順和〈詞同夏至方丘〉皇帝行用太和〈詞同冬至圜丘〉
　　登歌奠玉帛用肅和　大矣坤儀至哉神縣包含日域牢籠月竁露潔三清風調六變皇祗屆止式歆恭薦
　　迎俎用雍和　泰折嚴享陰郊展敬禮以導神樂以和性黝牲在列黃琮俯暎九土既平萬邦貽慶皇帝酌獻飲福用夀和〈詞同冬至圜丘〉
　　送文舞出迎武舞入用舒和　神道降祥和庶品靈心載徳厚羣生水土既調三極泰文武畢備九區平武舞用凱安〈詞同冬至圜丘〉　送神用順和〈詞同冬至圜丘〉
　　髙宗永徽中廢神州之祀
　　禮部尚書許敬宗議方丘在祭地之外別有神州謂之北郊分地為二既無典據理又不通請合於一祀以符古義仍並循附式令永垂後則可之
　　唐書蕭徳言傳方丘既祭地又祭神州北郊皆不載經請止一祠詔曰可
　　蕙田案鄭氏神州之謬至是乃破
　　文獻通考乾封初詔依舊祀神州皇地祗壇依舊於渭水安置
　　奉常博士陸遵等議北郊之月古無明文漢光武正月辛未始建北郊東晉成帝咸和中議北郊用正月皆無指據武徳來禮令即用十月為是陰用事故於此時祭之請依舊十月致祭從之
　　蕙田案是時圜丘五方明堂感帝神州皆以髙祖太宗並配則天垂拱元年郊丘諸祠以髙祖太宗髙宗並配開元十一年以髙祖配而罷三祖並配至二十年蕭嵩等定禮而祖宗之配始定不復改矣
　　武后天冊萬嵗元年親享南郊合祭天地
　　睿宗景雲三年將祀南郊有司請設皇地祗位
　　蕙田案賈曾表議詳見圜丘條下
　　唐書睿宗本紀先天元年夏五月戊寅有事於北郊辛巳大赦改元曰延和賜內外官陪禮者勲一轉民酺五日
　　舊唐書音樂志睿宗太極元年祭皇地祗於方丘樂章八首〈不詳撰者〉
　　迎神用順和〈黃鍾宮三變太簇角一變姑洗徴一變南呂羽一變〉　坤厚載物徳柔垂祉九域咸雍四溟為紀敬因良節䖍修陰祀廣樂式張靈其降止
　　金奏〈新加太簇宮〉　坤元至徳品物資生神凝博厚道葉髙明列鎮五嶽環流四瀛於何不載萬寳斯成皇帝行用太和〈詞同貞觀冬至圜丘黃鍾宮〉　登歌奠玉帛用肅和〈詞同貞觀太廟肅和應鍾均之夷則〉　迎俎及酌獻用雍和〈詞同貞觀太廟雍和〉　送文舞出迎武舞入用舒和〈詞同皇帝朝羣臣舒和〉　武舞用凱安〈詞同貞觀冬至圜丘〉　送神用順和〈林鍾宮〉　樂備金石禮光樽俎大享爰終洪休是舉雨零感節雲飛應序應紱載辭皇靈具舉
　　唐書𤣥宗本紀開元十一年二月壬子如汾陰祀后土文獻通考開元十一年上將還西京便幸并州兵部尚書張說進言曰陛下今因行幸路由河東有漢武后土之祀此禮久闕歴代莫能行之願陛下紹斯墜典以為三農祈榖此誠萬姓之福至十二年二月二十二日祠后土於汾陰脽上太史奏榮光出河休氣四塞祥風繞壇日揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）其光〈初有司奏修壇掘地獲古銅鼎二其大者容四升小者容一升色皆青又獲古甎長九寸有篆書千秋萬嵗字及長樂未央字又有赤兎見於壇側舊祠堂為婦人素像則天時移河西梁山神素像就祠中配焉至十一年有司遷梁山神像於祠外之別室焉兼以中書令張嘉貞為壇塲使將作少監張景為壇塲副使張說為禮儀使〉
　　舊唐書𤣥宗本紀開元二十年九月乙巳中書令蕭嵩等奏上開元新禮十一月庚申祀后土於脽上大赦天下
　　唐書𤣥宗本紀開元二十年十一月庚申如汾陰祠后土
　　文獻通考開元二十年車駕欲幸太原中書令蕭嵩上言云十一年親祠后土為蒼生祈榖自是神明昭祐累年豐登有祈必報禮之大者且漢武親祠脽上前後數四伏請准舊事至后土行報賽之禮上從之至十一月二十一日祀后土於脽上其文曰恭唯坤元道昭品物廣大茂育暢於生成庶憑休和恵及黎獻博厚之位粵在汾陰肅恭時廵用昭舊典敬以琮幣犧牲粢盛庶品備茲瘞禮式展誠慤睿宗皇帝配神作主禮畢令所司刋石於祠所〈上自為文〉
　　舊唐書音樂志𤣥宗開元十一年祭皇地祗於汾陰樂章十一首
　　迎神用順和林鍾宮〈以下各再變　黃門侍郎韓思復作〉　太樂和暢殷薦明神一降通感八變必臻有求斯應無徳不親降靈載止休徴萬人　太蔟角〈中書侍郎盧從願作〉　坤元載物陽樂發生播殖資始品彚咸亨列俎棊布方壇砥平神歆禋祀後徳惟明　姑洗徴〈司勲郎中劉晁作〉　大君出震有事郊禋齋式既肅馨香畢陳樂和禮備候暖風春恭惟降福實賴明神　南呂羽〈禮部侍郎韓休作〉　於穆濬哲維清緝熙肅事昭配永言孝思滌濯靜嘉馨香在茲神之聽之用受福釐
　　皇帝行用太和黃鍾宮〈吏部尚書王晙作〉　於穆聖皇六葉重光太原刻頌后土疏揚寳鼎陳符歊雲降祥禮樂備矣降福穣穣
　　登歌奠玉帛用肅和蕤賓均之夾鍾羽〈刑部侍郎崔元暐作〉聿修嚴配展事禋宗祥符寳鼎禮備黃琮祝詞以信明徳惟聰介茲景福永永無窮
　　迎俎用雍和黃鍾均之南呂羽〈徐州刺史賈曽作〉　蠲我餴饎潔我膋薌有豆孔碩為羞既臧至誠無昧精意惟芳神其醉止欣欣樂康
　　酌獻飲福用夀和黃鍾宮〈禮部尚書蘇頲作〉　禮物斯備樂章乃陳誰其作主皇考聖真對越在天聖明佐神窅然汾上厚澤如春
　　送文舞出迎武舞入用舒和太簇宮〈太常少卿何鸞作〉　樂奏雲闋禮章載䖍禋宗於地昭假於天惟馨薦矣既醉歆焉神之降福永永萬年
　　武舞用凱安黃鍾均之林鍾徴〈主爵郎中蔣挺作〉　維嵗之吉維辰之良聖君紱冕肅事壇場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）大禮已備大樂斯張神其醉止降福無疆
　　送神用順和〈尚書右丞源光裕作〉　方丘既膳嘉享載謐齊敬畢誠陶匏貴質秀簠豐薦芳俎盈實永永福流其昇如日
　　舊唐書禮儀志開元二十年蕭嵩為中書令改撰新禮祀地一嵗有二
　　開元禮祭地儀夏至日祭皇地祗於方丘壇上以髙祖神堯皇帝配座〈毎座籩豆各十二簠簋篚俎各一百七十二座〉祭神州地祗於壇第一等〈籩豆各四餘如上也〉祭五嶽四鎮四海四瀆五山五川五林五澤五丘五陵五墳五衍五原五隰於內壝之外各依方所〈毎座籩豆各一簠簋俎各一皆凖舊禮為定〉立冬後祭神州地祗於北郊以太宗文武聖皇帝配座〈毎座籩豆各十二簠簋篚俎各一也〉舊樂用姑洗三成准周禮雲函鍾之均八變則地祗皆降可得而禮鄭元雲祭地有二一是大地崑崙為皇地祗則宗伯黃琮所祭者二是帝王封域內之神州則兩圭有邸所祭者國家後禮則不立神州之祀今依前禮爲定既曰地祗其樂合用函鍾之均八變
　　皇帝夏日至祭方丘儀〈后土同孟冬祭神州及攝事並附〉
　　齋戒
　　前祭七日戒誓皇帝服袞冕前祭二日太尉告髙祖神堯皇帝廟如常告之儀〈告以配神作主〉孟冬祭神州則告太宗文武聖皇帝廟餘並如圜丘之儀
　　陳設
　　前祭三日尚舍直長施大次於外壝東門之外道北南向〈攝事衛尉設祭官公卿以下次於東壝外道南北向西上〉尚舍奉御鋪御座衛尉設文武侍臣次於大次之後文官在左武官在右俱南向設祭官次於東壝之外道南北向西上三師於南壝之外道東諸王於三師之南俱西向北上文官九品以上於祭官之東北向西上介公酅公於南壝之外道西東向諸州使人東方南方於諸王東南西向西方北方於介公酅公西南東向皆北上諸國之客東方南方於諸州使人之南西向西方北方於諸州使人之南東向皆北上武官三品以下七品以上於西壝之外道南北向東上〈其褒聖侯於文官三品之下攝事無御座以下至此儀〉設陳饌幔於內壝東門西門之外道北面南向〈壇上及神州東方南方之饌陳於東門外西向西方北方之饌陳於西門外東向神州無西門之饌〉前祭二日太樂令設宮縣之樂於壇南內壝之外樹靈鼓於北縣之內道之左右餘如圜丘儀又為瘞塪於壇之壬地內壝之外方深取足容物南出陛前祭一日奉禮設御位〈攝事無御位〉於壇之東南西向設望瘞位於壇西南當瘞塪北向設祭官公卿位於內壝東門之外道南分獻官於公卿之南執事者位於其後毎等異位俱重行西向北上設御史位於壇上正位於東南隅西向副位西南隅東向設奉禮位於樂縣東北贊者二人在南差退俱西向北上設奉禮贊者位於瘞塪西南東向南上設協律郎位於壇上南陛之西東向設太樂令位於北縣之間當壇北向設從祭之官三師位於縣南道東諸王位於三師之東俱北向西上介公酅公位於道西北向東上文官從一品以下九品以上位於執事之南毎等異位重行西向武官三品以下九品以上位於西方當文官毎等異位重行東向皆北上諸州使人位東方南方於諸王東南重行北面西上西方北方於介公酅公西南重行北面東上設諸國客使位於內壝南門之外東方南方於諸州使人之東毎國異位重行北面西上西方北方諸州使人之西毎國異位重行北面東上〈攝事無三師以下至此儀〉設門外位祭官公卿以下皆於東壝之外道南毎等異位重行北面西上三師位於南壝之外道東諸王於三師之南俱西向介公酅公於道西東向皆北上文官從一品以下九品以上位於東壝之外祭官之南毎等異位重行北向西上武官三品以下九品以上位於西壝之外道南毎等異位重行北面東上諸州使人位東方南方於諸王東南重行西面西方北方於介公酅公西南重行東面俱北上設諸國客位東方南方於諸州使人之南毎國異位重行西面西方北方於諸州使人之南毎國異位重行東面皆北上〈攝事無三師以下至此儀〉牲牓於東壝之外當門西向黃牲一居前又黃牲一在北少退𤣥牲一在南少退後廩犧令位於牲西南祝史陪其後俱北向設諸太祝位於牲東各當牲後祝史陪其後俱西向設太常卿省牲位於牲前近北南向設皇地祗酒尊於壇之上下太尊二著尊二犧尊二罍一在壇上東南隅北向象尊二壺尊二山罍二在壇下皆於南陛之東北向俱西上設配帝著尊二犧尊二象尊二罍一在壇上皆於皇地祗酒尊之東北向西上〈孟冬北郊酒尊於神州酒尊之東如夏至之儀〉神州太尊二在第一等毎方嶽鎮海瀆俱山尊二山川林澤俱蜃尊二丘陵墳衍原隰俱概尊二凡尊各設於神座之左而右向〈神州以上之尊置於坫以下之尊俱藉以席皆加勺羃設爵於尊下孟冬儀壇上之尊置於坫壇下之尊藉以席〉設御洗及設玉幣之篚等並如圜丘儀〈孟冬祭同〉祭日未明五刻太史令郊社令各服其服帥其屬升設皇地祗神座於壇上北方南向席以藳秸設髙祖神堯皇帝神座〈孟冬神州則設太宗文武聖皇帝神座〉於東方西向席以莞設神州地祗神座於第一等東南方席以藳秸又設岳鎮海瀆以下之座於內壝之內各於其方皆有原隰丘陵墳衍之座又設中嶽以下之座於壇之西南俱內向自神州以下六十八位席皆以莞設神位各於座首
　　省牲器〈如別儀〉
　　鑾駕出宮服以袞冕餘如土辛圜丘儀〈孟冬北郊同圜丘〉
　　奠玉帛
　　祭日未明三刻諸祭官服其服郊社令良醖令各帥其屬入實尊罍玉幣〈凡六尊之次太尊為上實以泛齊著尊次之實以醴齊犧尊次之實以盎齊象尊次之實以醍齊壺尊次之實以沈齊山罍為下實以三酒配帝著尊為上實以沈齊犧尊次之實以醴齊象尊次之實以盎齊以上孟冬同神州太尊實以沈齊五方岳鎮海瀆之山尊實以醍齊山川林澤之蜃尊實以沈齊丘陵以下之散尊實以清酒𤣥酒各實於諸齊之上尊禮神之玉皇地祗以黃琮其幣以黃配帝之幣亦如之神州之玉以兩圭有邸其幣以元孟冬同岳瀆以下之幣各從方色〉太官令帥進饌者入實饌及禮官就位御史太祝行掃除等並如圜丘儀〈孟冬同〉駕將至謁者贊引各引祭官從祭官客使等俱就門外位駕至大次門外廻輅南向將軍降立於輅左侍中進當鑾駕前跪奏稱侍中臣某言請降輅跪俯伏興還侍位五品以上從祭之官皆就壝外位〈攝事無駕至大次下儀〉大樂令帥工人二舞次入就位文舞入陳於縣內武舞立於縣南道西謁者引司空入行掃除訖出復位皇帝停大次半刻頃謁者贊引各引祝官通事舍人分引從祀羣官介公酅公諸方客使皆先入就位太常博士引太常卿立於大次門外當門北向侍中版奏外辦皇帝服袞冕〈孟冬神州大裘而冕〉出次華葢侍衛如常儀〈侍中負寳陪從如式〉博士引太常卿太常卿引皇帝至中壝門外殿中監進大圭尚衣奉御又以鎮圭授殿中監皇帝搢大圭執鎮圭華葢仗衛停於門外侍者從入謁者引禮部尚書太常少卿陪從如常儀皇帝至版位太常卿請再拜及請行事並如圜丘儀〈攝事如圜丘攝事儀〉協律郎舉麾工鼓柷奏順和之樂乃以林鍾為宮太蔟為角姑洗為徴南呂為羽作文武之舞樂舞八成〈林鍾太蔟姑洗南呂皆再成〉偃麾戞敔樂止太常卿前奏稱請再拜退復位皇帝再拜奉禮曰衆官再拜在位者皆再拜皇帝奠玉幣及奏樂之節並如圜丘〈攝事則太尉奠玉帛下倣此〉登歌作肅和之樂以應鍾之均太常卿引皇帝進北向跪奠於皇地祗〈孟冬神州〉神座俯伏興及奠配座並如圜丘儀〈攝事同圜丘攝事儀〉
　　進熟
　　皇帝既升奠玉幣太官令陳饌之儀如圜丘俎初入門奏雍和之樂以太蔟之均〈自後接神之樂用太蔟〉饌至陛樂止祝史俱進跪徹毛血之豆降自東陛以出〈皇地祗之饌升自南陛配帝之饌升自東陛神州之饌升自北陛孟冬神州升自南陛〉諸太祝迎引於壇上各設於神座前設訖謁者引司徒太官令帥進饌者降自東陛以出司徒復位諸太祝還尊所又進設岳鎮以下之饌相次而畢太常卿引皇帝詣罍洗樂作其盥洗酌獻跪奠奏樂之儀並如圜丘〈攝事如圜丘攝事儀〉太祝持版進於神座之右東向跪讀祝文曰維某年嵗次月朔日子嗣天子臣某〈攝則雲謹遣太尉臣名下倣此〉敢昭告於皇地祗乾道運行日躔北至景風應序離氣效時嘉承至和肅若舊典敬以玉帛犧齊粢盛庶品備茲祗瘞式表誠慤髙祖神堯皇帝配神作主尚享太祝俯伏興〈孟冬神州雲包含區夏載植羣生溥被域中賴茲厚徳式遵彜典揀此元辰敬以玉帛犧齊粢盛庶品明獻厥誠備茲祗瘞皇祖太宗文武聖皇帝配神作主〉皇帝再拜〈攝則太尉再拜〉初讀祝文訖樂作太祝進跪奠版於神座興還尊所皇帝拜訖樂止太常卿引皇帝詣配帝酒尊所執尊者舉冪侍中取爵於坫進皇帝受爵侍中贊酌沈齊訖樂作太常卿引皇帝進髙祖神堯皇帝神座前東向跪奠爵俯伏興太常卿引皇帝少退東向立樂止太祝持版進於神座之左北向跪讀祝文曰維某年嵗次月朔日子孝孫開元神武皇帝臣某敢昭告於髙祖神堯皇帝時唯夏至肅敬訓典用祗祭於皇地祗唯髙祖徳葉二儀道兼三統禮膺光配敢率舊章〈孟冬雲皇曽祖太宗文武聖皇帝徳被乾坤格於上下昭配之儀欽率舊章〉謹以制帛犧齊粢盛庶品肅雍明薦作主侑神尚享太祝俯伏興皇帝再拜初讀祝文訖樂作太祝進奠版於神座興還尊所皇帝飲福受胙及亞獻終獻盥洗酌獻飲福並如圜丘儀〈唯皇地祗太尉亞獻酌醍齊時武舞作合六律六呂為異耳〉初太尉將升獻謁者一人引獻官詣罍洗盥匏爵訖升自己陛詣酒尊所執尊者舉冪酌沈齊進奠於神州座前引降還本位謁者五人次引獻官各詣罍洗盥洗訖各詣酒尊所俱酌醍齊訖引獻官各進奠爵於諸方岳鎮海瀆首座餘皆祝史助奠相次而畢引還本位又贊引五人各引獻官詣罍洗盥洗詣酒尊所酌沈齊獻山川林澤如岳鎮之儀訖又引獻官詣罍洗盥洗訖詣酒尊所俱酌清酒獻丘陵以下及齋郎助奠如上儀訖各引還本位武舞六成樂止舞獻俱畢諸祝徹豆及賜胙皇帝再拜奏樂並如圜丘儀太常卿前奏請就望瘞位太常卿引皇帝樂作皇帝就望瘞位北向立樂止於羣官將拜上下諸祝各執篚進神座前取玉帛齋郎以俎載神州以上牲體稷黍飯爵酒各由其陛降壇北行當瘞塪西行諸太祝以玉幣饌物置於塪諸祝又以岳鎮以下之禮幣及牲體皆從瘞奉禮曰可瘞塪東西廂各六人寘土半塪太常卿前奏禮畢引皇帝還大次樂作從祀羣官諸方客使御史以下出並如圜丘儀其祝版燔於齋所
　　鑾駕還宮如圜丘儀
　　開元二十一年詔夏至日祀皇地祗於方丘以髙祖配立冬祭神州於北郊以太宗配
　　天寳五年詔皇王之典聿修於百代郊祭之義允屬於三靈聖人既因時以制宜王者亦緣情以革禮且尊莫大於天地禮莫崇於祖宗嚴配昭升豈宜異數今烝嘗之獻既著於常式南北之郊未展於時享自今已後毎載四時孟月先擇吉日祭昊天上帝其皇地祗合祭以次日祭九宮壇皆令宰臣行禮奠祭務崇蠲潔稱朕意焉
　　蕙田案唐𤣥宗定開元禮後天寳元年改合祭天地於南郊終唐之世莫之或改故地祗之祭闕焉詳見圜丘門
　　冊府元龜代宗大歴十二年秋八月増修北郊壇齋宮二十五間
　　唐文宗太和三年六月太常寺奏北郊祀皇地祗壇先闕齋宮請准祠列置一所可之
　　右唐祭地










　　五禮通考卷三十八
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考巻三十九
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　吉禮三十九
　　方丘祭地
　　宋史禮志北郊宋初方丘在宮城之北十四里以夏至祭皇地祇別為壇於北郊以孟冬祭神州地祗建隆以來迭奉四祖崇配二壇
　　文獻通考宋制夏至祭皇地祗孟冬祭神州地祗遂為大祀南郊親祠昊天上帝則併設皇地祗之位南郊四祭〈冬至圜丘　正月上辛祈榖孟夏雩祀　季秋大享〉及感生帝皇地祗神州地祗凡七祭並以四祖迭配太祖親郊者並以宣祖配太宗即位其七祭但以宣祖太祖更配方丘在宮城北十四里常以夏至祭皇地祗別為壇於北郊以孟冬祭神州地祗
　　真宗景徳三年四月太常寺言神州壇壝中有坑塹及車馬之跡又兩壝歩數廹隘不合禮文望令改擇壇位及依令式封標諸壇外壝禁人耕墾樵牧奏可即徙壇於方丘之西焉
　　四年正月以朝陵遣工部尚書王化基詣汾陰后土祠致祭用太祠禮
　　汾陰后土漢武帝元鼎中所立脽上祠宣帝元帝成帝後漢光武唐𤣥宗皆親祭是後曠其禮開寳九年徙廟稍南是年始遣使致祭其後又詔自今凡告天地仍詣祠告祭命禮官考定衣冠制度令有司調製遣奉上
　　宋史樂志景徳祀皇地祗三首
　　降神靜安　至載厚徳陟配天長沉潛剛克廣大無疆資生萬物神化含章同和八變神靈效祥
　　奠玉幣酌獻嘉安　於昭祀典政享坤儀備物咸秩柔祗格思功宣敏樹日益鴻禧持載品彚率土攸宜送神靜安　妙用無方倐來忽逝蠲潔寅恭式終禋瘞
　　宋史真宗本紀大中祥符三年六月庚戌河中府父老千餘人請祀后土不許七月辛丑文武官將校等三上表請祀汾陰后土八月丁未朔詔明年春有事於汾陰州府長吏勿以修貢助祭煩民戊申陳堯叟為祀汾陰經度制置使己酉王旦為祀汾陰大禮使王欽若為禮儀使庚戌詔汾陰路禁弋獵不得侵占民田如東封之制
　　文獻通考有司定製玊冊金玉匱度廟庭擇地為塪中置石匱匱方五尺厚二尺中容玊匱刻金繩道三闊一寸深五分繫繩處刻深四寸方三寸五分容天下同文寳俟祀畢太尉奉玉匱置其中將作監領徒舉石覆之石厚一尺繫繩填泥印寳悉如社首封䃭之制皇帝省視訖加葢其上封固為小壇廣厚五尺從之九月經度制置使詣脽上築壇如方丘之制廟北古雙柏旁有堆阜即就其地焉十月禮儀使王欽若言凖儀注祀畢太尉封玉冊於廟庭石匱百官班於庭中皇帝謁廟禮畢至石匱南北向省視
　　大中祥符四年春正月辛巳詔執事汾陰懈怠者罪勿原乙酉習祀后土儀丁亥將祀汾陰謁啟聖院太宗神御殿普安院元徳皇后聖容二月辛酉祀后土地祗是夜月重輪還奉祗宮紫氣四塞
　　文獻通考四年正月丁酉備鑾駕出京師二月丙辰至奉祗宮戊午致齋召近臣登延慶亭南望仙掌北瞰龍門自宮至脽丘列植嘉樹六師環宿行闕旌旗帟幕照耀郊次眺覽久之己未遣入內都知鄧永遷詣祠上衣服供具庚申羣臣宿祠所辛酉其法駕詣脽壇夾路設燎火其光如晝盤道紆曲周以黃麾仗至壇次服袞冕登壇祀后土地祗備三獻奉天書於神座之左以太祖太宗並配悉如封禪之禮先是脽上多風及行禮頓止黃氣繞壇月重輪衆星不見唯太角光明少頃改服通天冠絳紗袍乗輦詣廟設登歌奠獻省封石匱遣官分奠諸神登鄈丘亭望河汾還行宮鼓吹振作紫氣四塞觀者溢路民有扶老擕幼不逺千里而至者壬戌御朝覲壇肆赦是行塗中屢有甘澍之應皆夕降晨霽從官衛兵無霑服之患又農事方興耕民懽忻相屬三月駐驆西京四年詔脽上后土廟宜上額為太寧正殿
　　文獻通考慶歴時夏至祭皇地祗用犢羊豕各一白其後禮官馮浩言皇地祗壇角再成面廣四丈九尺東西四丈六尺上等髙四尺五寸下等髙五尺方五丈三尺陛廣三尺五寸大抵卑陋不應禮典禮院請如唐郊祀錄増廣因詳制度之未合禮者五年諸壇皆改嘉祐配位七十一加羊豕各五諌官司馬光奏告大行謚號於圜丘而皇地祗止於望告下同腏食失尊卑之序下禮院定非次祭告皇地祗請差官就壇行事
　　景祐二年詔有司孟冬祭神州地祗遣內臣降香春秋朝陵諸祠祈解亦然
　　宋史樂志景祐夏至祀皇地祗二首
　　太祖奠幣恭安　赫矣淳耀俶載帝基一戎以定萬國來儀寅恭潔祀博厚皇祗威靈攸在福祿如茨酌獻英安　丕命惟皇萬物咸覩卜年邁周崇功冠禹有煜炎精大昌聖祚酌鬯祈年永錫繁祜
　　文獻通考慶歴用羊豕各五正配山罍簠簋二皇祐定壇髙三尺廣四十八歩四出陛
　　宋史樂志熙寧祀皇地祗十二首
　　迎神導安　昭靈積厚混混坤輿配天作極陰慘陽舒齊明薦享百福其儲庶其來止風馬雲車
　　升降靖安　有來穆穆臨此方丘其行風動其止霆收躬事匪懈豐盛潔羞百昌咸殖允矣神休
　　奠幣釐安　純誠昭融芳美嘉薦肅將二精以享以奠休光四充靈祗來燕其祥伊何永世錫羨
　　太祖肇安　於皇烈祖維帝所興光輝宗祀如日之升告靈作配孝享烝烝錫茲祉福百世其承
　　司徒奉俎承安　我修祀事於何致誠罔敢怠佚視茲碩牲納烹薦俎侑以和聲格哉休應世濟皇明酌獻和安　猗嗟富媼博厚含𢎞發榮敷秀動植茲豐爰酌茲酒肸蠁交通衆祥萃止垂祜無窮
　　太祖侑安　光大含𢎞坤元之力海宇咸寧列祖之徳作配方壇不僭不忒子孫其承母替厥則
　　飲福禔安　載登壇阼載酌尊彜牲酒嘉止福祿純熙其福惟何萬物咸宜其祿惟何永承神禧
　　送文舞迎武舞威安　雍雍肅肅建我采旄舞以玉戚不呉不敖其將其肆脾臄嘉肴何以侑樂鐘鼓管簫
　　亞終獻儀安　折俎在籩胾羮在豆何以酌之酒醴是侑何以錫之貽爾眉夀何以格之永爾康阜徹豆豐安　曵我黼黻履舄接武鏘我珩璜降升圉圉其將徹兮既曰不侮其終徹兮恭飲惟主
　　送神阜安　神兮來下享此苾芬酌獻雍雍執事孔勤神之還矣忽乗飛雲遺我祺祥物象忻忻
　　常祀皇地祗五首
　　迎神寧安〈八變〉　坤元之徳光大無疆一氣交感百物阜昌吉蠲致享精明是將介茲景福鼎祚靈長升降正安　禮經之重祭典為宗上公攝事登降彌恭庶品豐潔令儀肅雍百祥萃止惟吉之從
　　奉俎豐安　禮崇禋祀神鑒孔明牲牷博腯以炰以烹馨香蠲潔品物惟精錫之純嘏享茲至誠
　　退文舞迎武舞威安　進旅退旅載揚干揚不愆於儀容服有章式綏式侑神保是聽鼓之舞之神永安寧
　　送神迎安　物備百嘉樂周八變克誠是享明徳斯薦神鑒孔昭蕃禧錫羨回馭飄然邈不可見
　　宋史禮志神宗元豐元年二月郊廟奉祀禮文所言古者祀天於地上之圜丘在國之南祭地於澤中之方丘在國之北其牲幣禮樂亦皆不同所以順陰陽因髙下而事之以其類也由漢以來乃有夫婦共牢合祭天地之說殆非所謂求神以類之意本朝親祀上帝即設皇地示位稽之典禮有所未合遂詔定更改以聞於是陳襄王存李清臣張璪黃履陸佃何洵直楊完等議或以當郊之嵗冬夏至日分祭南北郊各一日而祀徧或以圜丘之旁別營方丘而望祭或以夏至盛暑天子不可親祭改用十月或欲親郊圜丘之嵗夏至日遣上公攝事於方丘議久未決
　　三年翰林學士張璪言先王順陰陽之義以冬至祀天夏至祀地此萬世不可易之理議者乃欲改用他月無所據依必不得已宜即郊祀之嵗於夏至之日盛禮容具樂舞遣冢宰攝事雖未能皆當於禮庶先王之遺意猶存焉於是禮官請如璪議設宮架樂文武二舞改製樂章用竹冊匏爵増配帝犢及捧俎分獻官廣壇壝齊宮修定儀註上之既而曽肇言今冬至若罷合祭而夏至又以有司攝事則不復有親祭地示之時於父天母地之義若有隆殺請遇親祀南郊之嵗以夏至日備禮躬欵北郊以存事地之義
　　曽鞏傳弟肇字子開同知太常禮院太常自秦以來禮文殘闕先儒各有臆說無所稽據肇在職多所釐正親祀皇地祗於北郊葢自肇發之異端莫能奪其議
　　四年四月乃詔親祀北郊並以南郊之儀有故不行即以上公攝事
　　六年禮部太常寺上親祀儀並如南郊其攝事唯改舞名及不備官其籩豆樂架玉幣之數盡如親祠是嵗十一月甲辰冬至祀昊天上帝以太祖配始罷合祭不設皇地示位
　　黃履傳改崇政殿說書兼知諌院神宗嘗詢天地合祭是非對曰國朝之制冬至祭天圜丘夏至祭地方澤毎嵗行之皆合於古猶以有司攝事未足以盡於是三嵗一郊而親行之所謂因時制宜者也雖施之方今為不可易惟合祭之非在所當正然今日禮文之失非獨此也願勑有司正羣祠為一代損益之制詔置局詳定命履董之北郊之議遂定
　　哲宗初立未遑親祠有司攝事如元豐儀
　　元祐五年夏至祭皇地示命尚書右丞許將攝事將言王者父天母地三嵗冬至天子親祠徧享宗廟祀天圜丘而夏至方澤之祭乃止遣上公則皇地示遂永不在親祀之典此大缺禮也望博詔儒臣講求典故明正祀典為萬世法禮部尚書趙彥若請依元豐所定郊祀之嵗親祀方丘及攝事已合禮之正更不須聚議禮部郎中崔公度請用陳薦議仍合祭天地從祀百神復詔尚書侍郎兩省及侍從臺諌禮官集議於是翰林學士顧臨等八人請合祭如故事竢將來親祠北郊則合祭可罷宋興一祖六宗皆合祭天地其不合祭者唯元豐六年一郊耳去所易而就所難虛地示之大祭失今不定後必悔之吏部侍郎范純禮等二十二人皆主北郊之議中書舍人孔武仲又請以孟冬純陰之月詣北郊親祠如神州地示之祭彭汝礪曽肇復上疏論合祭之非文多不載
　　九月三省上顧臨等議太皇太后曰宜依仁宗皇帝故事呂大防言諸儒獻議欲南郊不設皇地示位於祖宗之制未覩其可范百祿以圜丘無祭地之禮記曰有其廢之莫可舉也先帝所廢稽古據經未可輕改大防又言先帝因禮文所建議遂令諸儒定北郊祀地之禮然未經親行今皇帝臨御之始當親見天地而獨不設地示位恐亦未安況祖宗以恩霈四方慶賚將士非三嵗一行則國力有限今日宜為勉行權制俟北郊議定及太廟享禮行之未晚太皇太后以大防之言為是而蘇頌鄭雍皆以古者人君嗣位之初必郊見天地今皇帝初郊而不祀地恐未合古乃下詔曰國家郊廟特祀祖宗以來命官攝事唯三嵗一親郊則先享清廟冬至合祭天地於圜丘元豐間有司援周制以合祭不應古義先帝乃詔定親祀北郊之儀未之及行是嵗郊祀不設皇地示位而宗廟之享率如權制朕方修郊見天地之始其冬至日南郊宜依熙寧十年故事設皇地示位以嚴並況之儀厥後躬行方澤之祀則修元豐六年五月之制俟郊禮畢集官詳議典禮以聞十一月冬至親祠南郊遂合祭天地而詔罷飲福宴
　　七年帝初郊合祭地祗於圜丘
　　八年禮部尚書蘇軾復陳合祭六議令禮官集議以聞已而下詔依元祐七年故事合祭天地於南郊仍罷集議
　　文獻通考紹聖元年以右正言張商英言先帝制詳定禮文所謂合祭非古據經而正之元祐之臣乃復行合祭請再下禮官議御史中丞黃履謂南郊合祭因王莽謟事元後遂躋地位同席共牢迨先帝親郊大臣以宣仁同政復用莽意合祀瀆亂典禮帝以詢輔臣章惇曰北郊嵗謂之社黃履曰郊者交於神明之義所以天地皆稱郊社者土之神耳豈有祭大祗亦可謂之社乎乃以履奏送禮部太常寺權禮部侍郎盛陶太常丞王誼等言宜用先帝北郊儀注以時躬行罷合祭禮三省言合祭既非禮典但盛夏祭地必難親行詔令兩省臺諌禮官同議可以親祀北郊然後可罷合祭之禮曽布言天地宗廟四時皆有祭未聞盛夏可以廢祭祀也若謂議可以親祀北郊然後可議罷合祭則先帝罷合祭為不當矣四月翰林學士錢勰刑部侍郎范純禮議先帝親祀之詔所宜遵守但當斟酌時宜省去繁文末節以行親祠之禮若謂盛夏難於出郊則姑從權變禮以循祖宗故事吏部侍郎韓宗師兵部侍郎王古殿中侍御史井亮采監察御史常安民又以南郊合祭當循祖宗舊制權戶部侍郎李琮以乗輿出郊暑雨不常合祭權宜亦難輕罷太常博士傅楫以事天地不可以暑暍廢大禮給事中虞䇿權給事中劉定中書舍人盛陶太常少卿黃裳請用十月親祭皇地祗於北郊吏部侍郎豐稷請於夏至前三日皇帝致齋於文徳殿遺官奏告太廟至日五鼓詣北郊齋殿質明行事禮畢還宮不甚炎溽若遇陰雨大慶殿可陳望祭之禮起居舍人葉祖洽謂北郊之禮主於事地而太廟景靈宮自可差官攝事皇帝致齋於文徳殿前事一日夙興至郊外齋宮次日五鼓行事質明禮畢還內則是乗輿宿外不過一日無憚暑之虞於理為可戶部尚書蔡京禮部尚書林希翰林學士蔡卞御史中丞黃履工部侍郎呉安持秘書少監晁端彥侍御史翟思殿中侍御史郭知章正言劉拯監察御史黃慶基董敦逸等請罷合祭天地自後間因大禮嵗以夏至之日親祀北郊其親祠北郊之嵗更不親祀南郊明年乃詔罷合祭自今間因大禮之嵗以夏至之日躬祭地祗於北郊應緣祀事儀物及壇壝道路帷宮等宜令有司參酌詳具以聞葢用蔡京等議然北郊親祀終帝世未克舉雲
　　權禮部侍郎黃裳等言南郊用大駕鹵簿儀仗二萬六十一人明堂祫享用法駕計一萬八千八十八人今親祠北郊備物則當用大駕如以盛暑之月稍減煩文即依明堂禮用法駕鹵簿詔依南郊用大駕鹵簿
　　又言南郊朝祭服皆以羅綾為之今北郊盛暑之月難用祫服謹案月令孟夏初衣暑服孟冬始裘欲依袞冕制度改用單衣從之
　　宋史哲宗本紀紹聖三年春正月戊午詔罷合祭間因大禮之嵗夏至日躬祭地祗於北郊六月乙酉立北郊齋宮於瑞聖園
　　元符元年春正月甲戌幸瑞聖園觀北郊齋宮
　　文獻通考元符元年帝幸瑞聖園觀新城北郊齋宮故事郊宮悉設以幕帟其費不貲上命繕營不日而成曰三嵗一郊次舍之費縑帛三十餘萬工又倍之易以屋室一勞永逸所省多矣
　　徽宗崇寧元年禮部尚書黃裳言南郊壇十二龕壝中布列從享星位具載其名凡三百三十有八至於北郊苐以岳鎮海瀆山林川澤丘陵墳衍原隰之目別以四方寘於成壝而不列其名雖從享於大祗莫非山澤而何者來格今茲講行北郊大禮尚未論著是為闕典乞令太常寺丞陳暘考其名位取其可以從祀者詳具以聞列於成壝從之
　　二年禮部員外郎陳暘奏臣聞天一與地六合而生水於北其神𤣥㝠地二與天七合而生火於南其神祝融天三與地八合而生木於東其神勾芒地四與天九合而生金於西其神蓐收天五與地十合而生土於中其神后土葢地乗陰氣播五行於四時常有帝以為之主必有神以為之佐也五行之帝既從享於南郊第一成則五行之神亦當列於北郊第一成矣上辛大雩帝及五時迎氣並以五人神配而不設五行之神是取小而遺大也神宗皇帝嘗詔地祗之祭以五行之神從享以五人神配然尚立岳鎮海瀆之間臣今欲陞之第一成又雲地示之祭先儒之說有二或繫於神州皆有所經見唯爾雅曰西北之美者有崑崙之球琳琅玕焉河圖括象曰崑崙東南萬五千里曰神州是崑崙不過域於西北神州不過域於東南也神宗皇帝嘗詔禮官討論北郊祀典位崑崙於方丘第一成之西北位神州於第一成之東南而其上設地祗位焉崑崙神州之說雖出不經然古人有其舉之莫敢廢也特降於從享之列耳欲望明推神考詔㫖列崑崙神州於從享之位又言三代而上山川之神有望秩之祭故五嶽之秩視三公四瀆之秩視諸侯五嶽不視侯而視公猶未極乎推崇之禮聖朝始帝五嶽而王四瀆切唯天莫尊於上帝而五方帝次之地莫尊於大示而五嶽帝次之神宗皇帝親祠上帝於南郊而五方帝列於第一成然則五嶽帝其可尚與四鎮海瀆而並列乎今欲陞之於第一成並從之
　　蕙田案五行之帝即五行之神陳暘二之非是崑崙神州既知其不經而又曰有其舉之莫敢廢也亦依違之見帝五嶽而王四瀆尤非是
　　宋書禮志政和三年詔禮制局議方壇制度是嵗新壇成初元豐三年七月詔改北郊圓壇為方丘六年命禮部太常定北郊壇制哲宗紹聖三年權尚書侍郎黃裳等言南郊青城至壇所五百一十八歩自瑞聖園至皇地祗壇之東壇五百五十六歩相去不逺其壇係國初所建神靈顧享已久元豐間有司請地祗神州並為方壇壇之外為坎詔止改圓壇為方請下有司比類南郊増飾制度除治四面稍令低下以應澤中之制詔禮部再為詳定指畫興築至是禮制局言方壇舊制三成第一成髙三尺第二成第三成皆髙二尺五寸上廣八丈下廣十有六丈夫圎壇既則象於乾則方壇當效法於坤今議方壇定為再成一成廣三十六丈再成廣二十四丈毎成崇十有八尺積三十六尺其廣與崇皆得六六之數以坤用六故也為四陛陛為級一百四十有四所謂坤之䇿百四十有四者也為再壝壝二十有四歩取坤之䇿二十有四也成與壝俱再則兩地之義也齋宮大內門曰廣禋東偏門曰東秩西偏門曰西平正東門曰含光正西門曰咸亨正北門曰至順南內大殿門曰厚徳東曰左景華西曰右景華正殿曰厚徳便殿曰受福曰坤珍曰道光亭曰承休後又増四角樓為定式其神位崇寧初禮部員外郎陳暘言五行於四時有帝以為之主必有神以為之佐今五行之帝既從享於南郊第一成則五行之神亦當列於北郊第一成天莫尊於上帝而五帝次之地莫尊於大祗而岳帝次之今尚與四鎮海瀆並列請升之於第一成至是議禮局上新儀皇地祗位於壇上北方南向席以稾秸太祖皇帝位於壇上東方西向席以蒲越木神勾芒東岳於壇第一龕東鎮海瀆於第二龕東山林川澤於壇下東丘陵墳衍原隰於內壝之內皆在卯階之北以南為上神州地祗火神祝融南嶽於壇第一龕南鎮海瀆於第二龕南山林川澤於壇下南丘陵墳衍原隰於內壝之內皆在午階之東以西為上土神后土中嶽於壇第一龕中鎮於第二龕中山林川澤於壇下中丘陵墳衍原隰於內壝之內皆在午階之西以西為上金神蓐收西嶽於壇第一龕西鎮海瀆於第二龕崑崙西山林川澤於壇下西丘陵墳衍原隰於內壝之內皆在酉階之南以北為上水神𤣥㝠北嶽於壇第一龕北鎮海瀆於第二龕北山林川澤於壇下北丘陵墳衍原隰於內壝之內皆在子階之西以東為上神州地祗席以稾秸餘以莞席皆內向其餘並如元豐儀壇壝之制其位版之制皇地祗位板長二尺取兩地之數厚六寸取坤元用六之數廣一尺取地之成數書徽號以黃色取黃琮之義皆以金飾配位板各如天地之制又言大禮格皇地祗玉用黃琮神州地祗五嶽以兩圭有邸今請二者並施於皇地祗求神以黃琮薦獻以兩圭有邸神州惟用圭邸餘不用玉琮之制當用坤數宜廣六寸為八方而不剡兩圭之長宜共五寸並宿一邸色與琮同牲幣如之又言常祭地祗配位各用冰鑑一今親祀盛暑請増正配及從祀位冰鑑四十一並從之
　　文獻通考政和三年詔自今每遇冬大禮後一嵗夏至祭地於方澤其儀物儀衛應奉行事悉從簡省從祭臣僚與隨駕衛士量行支賜簡而易行無偏而不舉之失以稱朕意可令禮制局裁定以聞
　　宋史徽宗本紀政和四年夏五月丙戌始祭地於方澤以太祖配降徳音於天下
　　禮志政和四年五月夏至親祭地於方澤以皇弟燕王俁為亞獻越王偲為終獻皇帝散齋七日於別殿致齋七日於內殿一日於齋宮前一日告配太祖室其有司陳設及皇帝行事並於郊祀之儀是後七年至宣和二年五年親祀者凡四
　　陸佃傳徽宗欲親祀北郊大臣以為盛暑不可徽宗意甚確朝退皆曰上不以為勞當遂行之李清臣不以為然佃曰元豐非合祭而是北郊公之議也今反以為不可耶清臣乃止
　　文獻通考四年五月丙戌夏至日帝始親祭地於方澤以太祖皇帝配禮成帝親製二表遣觀文殿學士鄧洵武告於永泰陵詔以其日為景貺節故事大禮御札皆前期六月乃降六年冬祀夏祭始同一札五使亦同日命之遂為定製前期皇帝散齋七日於別殿致齋七日於內殿一日於齋宮〈舊儀侍從官設次青城內餘就草塲今聽於青城附近官舍設次日給食錢更不具食〉祭前一日奏告太祖皇帝室殿中監設大次於外壝西門之內道北南向小次於第二成子階之西東向設皇帝褥位於小次前東向設文武侍臣次於大次前陪祀行事官宗室及有司次於外壝南門之外設饌幔於內壝東西門之外開瘞坎於壇子階之北壬地光祿牽牲詣祀所大晟陳登歌之樂於壇上稍北南向設宮架於壇北內壝之外立舞表於酇綴之間祭前一日大史設皇地祗位於壇上南方北向席以藳秸太祖皇帝位於壇上西方東向席以蒲越神州地祗位於第二成午階席以藳秸五官神岳鎮海瀆各以其方設位於第二成山林川澤丘陵墳衍原隰各以其方設位於壇下內壝之內皆席以莞內向奉禮郎禮直官設皇帝位版於第二成子階之西東向飲福位於壇上皇地祗神位東北南向望瘞位於瘞坎之南北向設爟火於望瘞位之西北向司尊彜帥其屬設玉幣篚於酌尊所又設籩豆簠簋之位正配位皆左十有一籩右十有一豆俱為三行俎一在籩前二在豆右為二重豋一在籩豆間血槃一在豋之前簠一簋一在籩豆外簠在左簋在右又設尊罍之位毎位太尊三著尊二犧尊象尊壺尊山尊各一尊皆有罍以東為上尊南罍北又設篚一於第二成子階之北〈實以槃匜中爵〉坫二於正配尊罍之次又設內侍供奉皇帝盥帨位於皇帝版位之前又設象尊二壺尊二在壇下子階之西俱南向東上皆加杓冪並實水又設第二成從祀毎位皆左十籩右十豆俱為三行俎二在籩豆前豋一槃一〈神州地示五官神用〉在籩豆間簠一簋一在籩豆外簠在左簋在右爵一置於俎上內壝神位毎位皆左二籩右二豆俎一在神位前爵一次之簠一簋一在爵之前簠在左簋在右登一在籩豆之間又設尊罍之位二成毎方各犧尊二山尊二壇下毎方設蜃尊二散尊二在神位之左蜃尊散尊外餘皆有罍副之凡尊罍皆加杓冪又設正配位籩豆簠簋俎斗鼎各一於饌幔之內太府卿少府監帥其屬陳玉幣於篚皇地祗玉以黃琮幣以黃配帝幣亦如之神州帝祗玉以兩圭有邸幣以黒五行五官五方岳鎮海瀆諸神幣各從其方色禮神之玉各置於神位前瘞玉加於幣〈先是郊祀尊彜籩豆簠簋之類習用前代無所考正上逺稽三代作郊廟社稷之器至是舉而用之粲然大備手詔具親祀圜壇門〉前期一日尚輦奉御進輿於垂拱殿皇帝服通天冠絳紗袍乗輿以出稱警蹕如常儀乗黃令進玉輅於宣徳門外左輔奏請降輿升輅至齋宮明禋殿前廻輅南向左輔奏請䧏輅乗輿入齋殿侍衛如常儀祭日皇帝服通天冠絳紗袍乗輿至大次禮儀使等分立大次前有司奏請行事皇帝服袞冕以出禮儀使等前導至中壝門外殿中監跪進大圭皇帝執以入宮架儀安之樂作至午階樂止登歌樂作至第二成版位東向立樂止禮儀使奏請有司謹具請行事宮架作寧安之樂廣生儲祐之舞八成止皇帝再拜禮儀使奏請搢大圭盥手登歌樂作帨手訖執大圭至壇樂止登歌嘉安之樂作殿中監進鎮圭皇帝搢大圭執鎮圭詣皇地祗神位前南向跪奠鎮圭於繅藉執大圭俯伏興搢圭禮儀使奏請受玉幣奠訖俯伏興再拜樂止恭安樂作詣太祖皇帝神位前西向奠圭幣如前儀禮儀使前導皇帝還版位登歌樂作至位東向立樂止禮部戶部尚書以下奉饌俎宮架豐安之樂作奉奠訖樂止皇帝再詣罍洗搢大圭盥手登歌樂作帨手洗爵拭爵訖執大圭至壇上樂止登歌光安之樂作詣皇地祗神位前搢大圭跪執爵祭酒三奠爵訖執圭俯伏興樂止太祝讀冊皇帝再拜訖登歌英安之樂作詣太祖皇帝神位前如前儀皇帝還版位登歌樂作至位樂止皇帝還小次登歌樂作殿中監跪受大圭簾䧏樂止文舞退武舞進宮架文安之樂作舞者立定樂止亞獻盥帨訖作降安之樂厚載凝福之舞禮畢樂止終獻行禮如前儀皇帝詣飲福位登歌樂作至位樂止禧安之樂作皇帝再拜搢圭跪受爵祭酒三啐酒奠爵受俎尊俎受搏黍豆既奠再受爵飲福訖奠爵執圭俯伏興再拜樂止皇帝還版位如前儀禮部戶部尚書徹俎豆登歌成安之樂作卒徹樂止禮部尚書等降復位禮直官曰賜胙行事陪祀官再拜宮架寧安之樂作一成止皇帝詣望瘞位登歌樂作降自子階樂止宮架樂作至位北向立樂止禮直官曰可瘞舉爟火瘞半坎禮儀使跪奏禮畢宮架樂作皇帝岀中壝門殿中監受大圭皇帝至大次樂止有司奏解嚴皇帝常服乗大輦還齋宮鼓吹振作皇帝升御座百官稱賀皇帝降座鳴鞭殿上侍立官以次退所司放仗還內如常儀
　　宣和二年五月丁巳祭地於方澤　五年五月癸酉祭地於方澤
　　宋史徽宗本紀政和七年五月己丑如玉清和陽宮上承天效法厚徳光大后土皇地祗徽號寳冊辛丑祭地於方澤降徳音於諸路
　　文獻通考馬氏曰北郊之議始於元豐初至元豐六年始罷合祭元祐七年復合祭紹聖以後復罷之政和四年始親祀地祗於方澤葢自元豐六年至宣和之末共四十二年凡十一郊唯元祐七年一次合祭及政和四年以後四次親祠方澤而已其餘六郊則遂廢地祗之祀矣夫本以合祭為非禮分祭為禮至分合之議不決則廢親祠而權以上公攝事者且二十年葢病其非禮而反至於廢禮以為不當並祀於圜丘而終不能親祀於方澤則固不若一遵祖宗之法三嵗並祀南郊之為愈也要之周禮冬至圜丘夏至方澤其禮甚正亦無難行者諸儒議論所以不能以時決者其拘牽有二禮文煩縟則憚勞賞賚優渥則憚費如陳古靈之說毎遇親郊之嵗一日宿太廟以告一日宿北郊以祭地一日宿南郊以祭天是欲以二祀併祭一時則不至倍費矣而執禮之勞加甚如曽曲阜之說親郊之嵗依古禮以夏至親祠方澤一如郊禮至冬至則舉圜丘之祀是以二祀分在二時則不至甚勞矣而賞賚之費倍増然禮文乃百王相承之大典不可損畧而賞賚則五季姑息之𡚁政何難更張則如政和三年之詔以郊天後一嵗祭地方澤應奉支賜務從簡省毋使有偏而不舉之失乃為至論但恐當時方倡豐豫之說繁費未必能省所以中興之後國勢倥傯則不復能遵而行之也蕙田案馬氏之論極中時𡚁至以為不如並祀南郊之為愈乃有激之詞非篤論也
　　文獻通考髙宗紹興元年禮部太常寺討論夏日至祭皇地祗以太祖皇帝配正配二位毎位尊爵籩豆各一實以酒酺鹿臡以獻官一員行禮立冬祭神州地祗以太宗皇帝配於天慶觀望祭
　　宋史禮志紹興二年太常少卿程瑀言皇地祗當一依祀天儀式詔從之又言國朝祀皇地祗設位於壇之北方南向政和四年禮局議設於南方北向令北面望祭北向為難且於經無據請仍南向從之
　　文獻通考太常寺毎嵗常祀夏日至祭皇地祗係於行在錢湖門外恵照院望祭齋宮設位行禮以太祖皇帝配三獻官依儀初獻係差宰職亞獻禮部尚書侍郎有故或闕次輪別曹長貳次給舍諌議終獻太常卿及禮部郎官有故或闕差北司官次輪別曹郎官合用禮料牲牢〈羊一口豕一口〉籩二十有六〈菱二芡二栗二鹿脯二乾棗濕棗乾桃濕桃乾䕩榛栗實䵄蕡白黒形塩膴鮑魚鱐糗餌粉餈〉簠八〈稻粱各四〉豋一〈大羮〉槃一〈毛血〉簋八〈黍稷各四〉豆二十有六〈𩛆食糝食芹兎醢深蒲醓醢二菭葅雁醢筍魚醢二葵蠃醢脾析蠯醢大蛤蚳醢豚拍韭昌本菁鹿臡𦭘麋臡二〉俎八〈羊腥七獻豕腥七體羊熟十一豕熟十一羊腥腸胃肺羊熟腸胃肺豕腥膚豕熟膚〉尊罍共二十有四〈著尊二一實𤣥酒明水一實盎齊太尊二一實泛齊一實醴齊山尊二一實盎齊一實醍齊犧尊二一實沈齊一實事酒象尊二一實昔酒一實清酒以上各加罍二隻係實明水〉
　　紹興祀皇地祗十五首
　　迎神寧安函鍾為宮　至哉厚徳物生是資直方維則翕闢攸宜於昭祀典致享坤儀禮罔不答神之格思
　　太蔟為角　蕆事方丘舊典時式至誠感神馨非黍稷肸蠁來臨鑒茲明徳永錫坤珍時萬時億
　　姑洗為徴　至哉坤元乃順承天厚徳載物含洪八埏日北多暑祀儀吉蠲式昭母事敢告恭䖍
　　南呂為羽　蕆事方丘情文孔時名山大澤侑祭無遺牲陳黝犢樂備咸池柔祗皆出介我繁禧
　　盥洗正安　於穆盛禮肅肅在宮嵗事有初直於東榮滌濯是謹惟寅惟清祗薦柔嘉享義克誠
　　升殿正安　景風應時聿嚴毖祀用事方丘鏘鏘濟濟登降有節三獻成禮神其格思錫我繁祉
　　正位奠玉幣嘉安　坤元博厚對越天明辰事方澤神惟顧馨嘉玉量幣祗薦純精錫我繁祉燕及函生太祖位奠幣定安　毖祀泰折柔祗是承於赫藝祖道格三靈式嚴配侑厚徳惟寧爰昭薦幣享於克誠捧豆豐安　丕答靈貺蕆事方丘豆登在列登俎斯儔牲牷告具寅畏彌周柔祗昭格颷至雲流
　　正位酌獻光安　祗事坤元飭躬敢憚爰潔粢盛載嚴圭瓚清明內融嘉㫖外粲介我繁釐時億時萬太祖位酌獻英安　皇矣藝祖九圍是式至哉柔祗萬彚允殖保茲嘉邦介我黍稷酌鬯告䖍作配無極文舞退武舞進正安　於穆媼神嫓徳彼天我修毖祀以莫不䖍肆陳時夏干羽相宣靈其來游降福綿綿
　　亞終獻文安　禮有祈報國惟典常籩豆豐潔降升齊荘備物致志式薦累觴昭格來享自天䧏康徹豆娯安　承天效法其道貴誠牲羞黃犢薦徳之馨芳俎告畢禮備樂盈既靜既安庶物霑生
　　送神寧安　至厚至深其動也剛精神黙通或出其蔵神之言歸化斯有光相我炎圖萬世無疆
　　䧏神靜安　膴膴郊原茫茫㝢縣畫野分疆禹功疏奠靈祗是臻豆籩祗薦幽贊皇圖視之不見
　　奠玉幣酌獻嘉安　肹蠁儲靈肅恭用幣鏘洋導和洪休允契嘉氣雲蒸浹於華裔式薦坤珍聿符明世送神靜安　獻奠雲畢純嘏祁祁威靈藏用邈矣何之
　　蕙田案天地分合之議莫甚於宋詳載圜丘門
　　右宋祭地
　　金史禮志金海陵天徳以後始有南北郊之制北郊方丘在通元門外當闕之亥地方壇三成成為子午夘酉四正陛方壝三周四面三門夏至日祭皇地祗於方丘方丘儀注　齋戒祭前三日質明有司設三獻以下行事官位於尚書省初獻南面監祭御史位於西東向監禮博士位於東西向俱北上司徒亞終獻位於南北向次光祿卿太常卿次第一等分獻官司天監次第二等分獻官光祿丞郊社令太樂令良醖令廩餼令司尊彜次內壝內外分獻官太祝官奉禮郎協律郎諸執事官就位立定次禮直官引初獻就位初獻讀誓曰今年五月某日夏至祭皇地祗於方丘所有攝官各揚其職其或不敬國有常刑讀畢禮直官贊七品以下官先退餘官對拜訖退散齋二日宿於正寢治事如故齋禁並如郊祀守壝門兵衛與大樂工人俱清齋一宿行禮官前期習儀於祠所
　　陳設祭前三日所司設三獻官以下行事執事官次於外壝東門之外道南北向西上隨地之宜又設饌幕於內壝東門之外道北南向祭前二日所司設兵衛各服其服守衛壝門毎門二人太樂令帥其屬設登歌之樂於壇上如郊祀郊社令帥其屬掃除壇之上下為瘞坎在內壝外之壬地祭前一日司天監郊社令各服其服帥其屬升設皇地祗神座於壇上北方南向席以藳秸又設配位神座於東方西向席以蒲越又設神州地祗神座於壇之第一等東南方席以藳秸又設五神五官岳鎮海瀆二十九座於第二等階之間各依方位又設崑崙山林川澤二十一座於內壝之內又設丘陵墳衍原隰三十座於內壝之外席皆以莞又設神位版各於座首子階之西水神𤣥㝠北嶽北鎮北瀆於壇之第二等北山北林北川北澤於內壝內北丘北陵北墳北衍北隰北原於內壝外皆各為一列以東為上夘陛之北木神勾芒東岳長白山東鎮東海東瀆於壇之第二等東山東林東川東澤於內壝內東丘東陵東墳東衍東原東隰於內壝外皆各為一列以南為上午陛之東神州地祗於壇之第一等火神祝融南嶽南鎮南海南瀆於壇之第二等南山南林南川南澤於內壝內南丘南陵南墳南衍南原南隰於內壝外皆各為一列以西為上午陛之西土神后土中嶽中鎮於壇之第二等中山中林中川中澤於內壝內中丘中陵中墳中衍中原中隰於內壝外皆各為一列以南為上酉陛之南金神蓐收西嶽西鎮西海西瀆於壇之第二等崑崙西山西林西川西澤於內壝內西丘西陵西墳西衍西原西隰於內壝外皆各為一列以北為上其皇地祗及配位神州地祗之座並禮神之玉設訖俟告潔畢權徹祭日早重設其第二等以下設定不收奉禮郎禮直官又設三獻官位於夘陛之東稍北西向司徒位於夘陛之東道南西向太常卿光祿卿次之第一等分獻官司天監位於其東光祿丞郊社令大官令犧廩令位又在其東毎等異位重行俱西向北上又設太祝奉禮郎及諸執事位於內壝東門外道南毎等異位重行俱西向北上設監祭御史二位一於壇下午陛之西南一於子陛之西北俱東向設監禮博士二位一於壇下午陛之東南一於子陛之東北俱西向奉禮郎位於壇之東南西向協律郎位於樂簴西北東向大樂令位於樂簴之間西向司尊彜位於酌尊所俱北向設望瘞位於坎之南北向又設牲牓位於內壝東門之外西向太祝祝史各位於牲後俱西向設省饌位於牲西太常卿光祿卿太官令位於牲北南向西上監祭監禮位在太常卿之西稍卻西上廩犧令位於牲西南北向又陳禮饌於內壝東門之外道北南向設省饌位於禮饌之南太常卿光祿卿太官令位在東西向監祭監禮位在西東向俱北上設祝版於神位之右司尊及奉禮郎帥其屬設玉幣篚於酌尊所次及籩豆之位正配位各左有十一籩右有十一豆俱為三行豋三在籩豆間鉶三在豋前簠一簋一各在鉶前又設尊罍之位皇地祗太尊二著尊二山罍二在壇上東南隅配位著尊二犧尊二象尊二山罍二在正位酒尊之東俱北向西上皆有坫加勺羃為酌尊所又設皇地祗位象尊二壺尊二山罍四在壇下午陛之西配位犧尊二壺尊二山罍四在酉陛之北東向北上皆有坫加羃設而不酌神州地祗位左八籩右八豆豋一在籩豆間簠一簋一在豋前爵坫一在神座前又設第二等諸神位毎位籩二豆二簠一簋一俎一爵坫一內壝之內外諸神毎位籩一豆一簠簋俎一爵坫一陳列皆與上同又設神州地祗太尊二著尊二皆有坫第二等諸神毎方山尊二內壝內毎方蜃尊二內壝外毎方概尊二皆加勺羃又設正配位籩一豆一簠一簋一俎三及毛血豆一併神州地祗位俎一各於饌羃內又設二洗於壇下夘陛之東北向盥洗在東爵洗在西並有罍加勺篚在洗西南肆實以巾爵洗之篚實以匏爵加坫又設第一等分獻官盥洗爵洗位第二等以下分獻官盥洗位各於其方道之左罍在洗左篚在洗右俱內向執爵篚者各於其後祭日丑前五刻司天監郊社令帥其屬升設皇地祗及配位神座於壇上設神州地祗座於第一等又設玉幣皇地祗玉以黃琮神州地祗玉以兩圭有邸皆置於匣正配位幣並以黃色神州地祗幣以𤣥色五神五官岳鎮海瀆之幣各從其方色皆陳於篚太祝取瘞玉加於幣上禮神之玉各置於神座前光祿卿帥其屬入實正配位籩豆籩三行以右為上豆三行以左為上其實並如郊祀豋實以太羮鉶實以和羮又設從祭第一等神州地祗之饌籩三行以右為上豆三行以左為上其實並如郊祀豋實以太羮簠實以稷簋實以黍第二等毎位左二籩栗在前鹿脯次之右二豆菁菹在前鹿臡次之簠實以稷簋實以黍俎一羊一豕內壝內外毎位左籩一鹿脯右豆一鹿臡簠黍簋稷俎以羊良醖令帥其屬入實酒尊皇地祗太尊為上實以泛齊著尊次之實以醴齊犧尊次之實以盎齊象尊次之實以醍齊壺尊次之實以沈齊山罍為下實以三酒配位著尊為上實以泛齊犧尊次之實以醴齊象尊次之實以盎齊壺尊次之實以醍齊山罍為下實以三酒皆左實明水右實𤣥酒皆尚醖代次實從祭第一等神州地祗酒尊太尊為上實以泛齊著尊次之實以醴齊第二等山尊實以醍齊內壝內蜃尊實以泛齊內壝外概尊實以三酒以上尊皆左以明水右以𤣥酒皆尚醖代之太常卿設燭於神座前
　　省牲器祭前一日午後八刻去壇二百歩禁止行者未後二刻郊祀令率其屬掃除壇之上下司尊與奉禮郎帥執事者以祭器入設於位郊社令陳玉幣於篚未後三刻廩犧令與諸太祝祝史以牲就省位禮直官贊者分引太常卿光祿卿丞監禮監祭太官令等詣內壝東門外省牲位其視濯滌告潔省牲饌並同郊祀俱畢廩犧令諸太祝祝史以次牽牲詣廚所晡後一刻太官令帥宰人以鸞刀割牲祝史各取毛血實以豆置於饌幔遂烹牲又祝史取瘞血貯於盤
　　奠玉幣祭日丑前五刻獻官以下行事官各服其服有司設神位版陳玉幣實籩豆簠簋尊罍俟監祭監禮案視壇之上下乃撤去葢冪大樂令帥工人及奉禮郎贊者先入禮直官贊者分引分獻以下監祭監禮諸太祝祝史齋郎與執事官入自南壝東門當壇南重行北向西上立定奉禮郎贊拜獻官以下皆再拜訖以次分引各就壇陛上下位次引監祭監禮案視壇之上下訖退復位禮直官分引三獻官以下行事官俱入就位行禮官皆自南壝東門入禮直官進立初獻之左白曰有司謹具請行事退復位協律郎髙舉笏執麾者舉麾俯伏興工鼓柷樂作坤寧之曲八成偃麾戛敔樂止俟太常卿瘞血訖奉禮郎贊拜在位者皆再拜又贊諸執事者各就位禮直官引諸執事各就其位俟太祝跪取玉幣於篚立於尊所諸位太祝亦各取玉幣立於尊所禮直官引初獻詣盥洗位樂作肅成之曲至位北向立樂止搢笏盥手帨手執笏詣壇樂作肅寧之曲凡初獻升降皆作肅寧之曲升自夘陛至壇樂止詣皇地祗神座前北向立樂作靜寧之曲搢笏跪太祝加玉於幣西向跪以授初獻初獻受玉幣奠訖執笏俯伏興再拜興樂止次詣配位神座前東向立樂作億寧之曲奠幣如上儀樂止降自夘陛樂作復位樂止初獻將奠配位之幣贊者引第一等分獻官詣盥洗位搢笏盥手帨手執笏由夘陛詣神州地祗神座前搢笏跪太祝以玉幣授分獻官分獻官受玉幣奠訖執笏俯伏興再拜訖退初第一分獻官將升贊者引第二分獻官詣盥洗位盥手帨手執笏各由其陛升唯不由午陛詣於首位神座奠幣如上儀餘以次祝史齋郎助奠訖各引還位初獻奠幣將畢祝史奉毛血豆各由午陛升諸太祝迎於壇上進奠於正配位神座前太祝與祝史俱退立於尊所
　　進熟初獻既升奠玉幣有司先陳牛鼎二羊鼎二於神廚各在鑊右大官令帥進饌者詣廚以𠤎升牛羊豕自鑊實於各鼎牛羊豕各肩臂臑肫賂正脊一橫脊一長脇一短脇一代脇一共五體並列冪之祝史以扃各對舉鼎有司執𠤎以從陳於饌幔內從祀之俎實以羊更陳於饌幔內光祿卿實以籩豆簠簋籩實以粉餈豆實以糝食簠實以稷簋實以黍實訖去鼎之扃冪匕加於鼎大官令以匕升牛羊豕載於俎肩臂臑在上端肫胳在下端脊脇在中俟初獻還位樂止禮直官引司徒出詣饌所同薦籩豆簠簋俎齋郎各奉皇地祗配位之饌升自夘陛諸太祝各迎於壇上司徒詣皇地祗神座前搢笏奉籩豆簠簋次奉俎北向跪奠訖執笏俯伏興設籩於糗餌之前豆於醯醢之前簠簋在豋前俎在籩前次於夘陛奉配位之饌東向跪奠於神座前並如上儀各降自夘陛還位大官令又同齋郎奉神州地祗之饌升自夘陛太祝迎於壇陛之道間奠於神座前左籩前訖樂止大官令進饌者降自卯陛還位禮直官引初獻官詣盥洗位樂作至位北向立搢笏盥手帨手執笏詣爵洗位至位北向立搢笏洗爵拭爵以授執事者執笏詣壇樂作升自夘陛至壇上樂止詣皇地祗酌尊所西向立執事者以爵授初獻初獻搢笏執爵司尊舉冪良醖令跪酌太尊之泛齊酌訖初獻以爵授執事者執笏詣皇地祗神座前北向立搢笏跪執事者以爵授初獻初獻執爵三祭酒於茅苴奠爵〈三獻奠爵皆執事者受之以興〉執笏俯伏興少退跪樂止舉祝官跪對舉祝版讀祝太祝東向跪讀祝訖俯伏興舉祝奠版於案再拜興次詣配位酌尊所執事者以爵授初獻搢笏執爵司尊舉冪良醖令跪酌著尊之泛齊樂作太蔟宮保寧之曲初獻以爵授執事者執笏詣配位神座前東向立搢笏跪執事者以爵授初獻初獻執爵三奠酒於茅苴奠爵執笏俯伏興少退跪樂止讀祝訖樂作就拜興拜興降自夘陛讀祝舉祝俱從樂作復位樂止次引亞獻詣盥洗位北向立搢笏盥手帨手執笏詣爵洗位北向立搢笏洗爵拭爵授執事者執笏升自夘陛詣皇地祗酌尊所西向立執事者以爵授亞獻亞獻搢笏執爵司尊舉冪良醖令酌著尊之醴齊酌訖以爵授執事者執笏詣皇地祗神座前北向立搢笏跪執事以爵授亞獻亞獻執爵三祭酒於茅苴奠爵執笏俯伏興少退再拜次詣配位酌獻如上儀唯酌犧尊為異樂止降復位次引終獻詣盥洗位盥手帨手洗爵拭爵以爵受執事者升壇正位酌犧尊之盎齊配位酌象尊之醴齊奠獻並如亞獻之儀禮畢降復位初終獻將升贊者引第一等分獻官詣盥洗位搢笏盥手帨手洗爵拭爵以爵授執事者執笏詣神州地祗酌尊所搢笏執事者以爵授獻官獻官執爵執事者酌太尊之泛齊酌訖以爵授執事者進詣神座前搢笏跪執事者以爵授獻官獻官執爵三祭酒於茅苴奠爵俯伏興少退跪再拜訖還位初第一等分獻官將升贊者分引第二等分獻官詣盥洗位搢笏盥手帨手執笏詣酌尊所執事以爵授分獻官酌以授執事者進詣首位神座前奠獻並如上儀祝史齋郎以次助奠訖各引還位諸獻既畢諸太祝進徹籩豆各一少移故處樂作豐寧之曲卒徹樂止奉禮官贊曰賜胙衆官再拜樂作一成止初送神樂止引初獻官詣望燎位樂作太蔟宮肅寧之曲至位南向立樂止初在位官將拜諸太祝祝史各奉篚進詣神座前玉幣從祭神州地祗以下並以俎載牲體並取黍稷飯爵酒各由其陛降壇北諸瘞物實於坎中又以從祭之位禮幣皆從瘞禮直官曰可瘞東西六行寘土半坎禮直官贊禮畢引初獻出禮官贊者各引祭官及監祭監禮太祝以下俱復壇南北向立定奉禮郎贊曰再拜監祭以下皆再拜訖奉禮以下及工人以次出光祿卿以胙奉進監祭監禮展視其祝版燔於齋方
　　樂志方丘樂歌
　　迎神鎮寧之曲林鍾宮再奏太蔟角再奏姑洗徴再奏南呂羽再奏辭同　至載坤儀萬彚資生稱物平施流謙變盈禮修泰折祭極精誠皇皇靈睠永奠寰瀛
　　初獻盥洗太蔟宮肅寧之曲　禮有五經無先祭禮即時申䖍惟時盥洗品物吉蠲威儀濟濟錫之純嘏來歆愷悌
　　初獻升壇應鍾宮肅寧之曲　無疆之徳至哉坤元沉潛剛克資生實蕃方丘之儀惟敬無文神其來思時歆薦殷
　　初獻奠玉幣太蔟宮億寧之曲　禮行方澤文物備舉惟皇地祗昭格來下奠瘞玉幣純誠內著神保是享陟降斯祜
　　司徒捧俎太蔟宮豐寧之曲　四階秩儀壇於方澤昭事皇祗即陰以墌潔祀於祊孔嘉且碩神其福之如幾如式
　　正位酌獻太蔟宮溥寧之曲　蕩蕩坤徳物無不載柔順利貞含洪光大籩豆既陳金石斯在四海永寧福祿攸介
　　配位酌獻〈配太宗也〉太蔟宮保寧之曲詞闕
　　亞終獻升壇太蔟宮咸寧之曲　卓彼嘉壇奠玉方澤百辟祗肅八音純繹祀事孔明柔祗感格
　　徹豆應鍾宮豐寧之曲　修理方丘吉蠲是宜籩豆靜嘉登於有司苾芬馨香來享來儀郊儀將終聲歌徹之
　　送神林鍾宮鎮寧之曲　因地方丘濟濟多儀樂成八變靈祗格思薦餘徹豆神貺昭垂億萬斯年永祐丕基
　　詣望燎位太蔟宮肅寧之曲詞同升壇
　　右金祭地
　　續文獻通考元世祖時毎嵗遣使代祀后土
　　至元五年建后土祠於太寧宮　十三年又立后土祠於平陽之監湯
　　元史祭祀志成宗大徳九年禮官博士奏冬至圜丘唯祀昊天上帝其方丘祭地之禮續議以聞制曰可武宗本紀至大二年十一月乙酉尚書省臣及太常禮儀院言今南郊之禮已行而未備北郊之禮尚未舉行明年夏至祭地北郊請以世祖皇帝配製可
　　至大三年冬十月丙午三寳努及司徒田忠良等言曩奉㫖舉行南郊配位從祀北郊方丘朝日夕月典禮臣等議欲祀北郊必先南郊今嵗冬至祀圜丘尊太祖皇帝配享來嵗夏至祀方丘尊世祖皇帝配享實合祀典有㫖所用儀物其令有司速備之
　　祭祀志三年正月中書禮部移太常禮儀院下博士擬定北郊從祀朝日夕月禮儀博士李之紹蔣汝礪䟽曰案方丘之禮夏以五月商以六月周以夏五月其丘在國之北禮神之玉以黃琮牲用黃犢幣用黃繒配以后稷其方丘之制漢去都城四里為壇四陛唐去宮城北四里為方壇八角三成毎成髙四尺上闊十六歩設陛上等陛廣八尺中等陛廣一丈下等陛廣一丈二尺宋至徽宗始定為再成歴代制雖不同然無出於三成之式今擬取坤數用六之義去都城北六里於壬方選擇善地於中為方壇三成四陛外為三壝仍依古制自外壝之外治四面稍令低下以應澤中之制宮室墻圍器皿色並用黃其再成八角八陛非古制難用其神州地祗以下從祀自漢以來歴代制度不一至唐始因隋制以岳鎮海瀆山林川澤丘陵墳衍原隰各從其方從祀今盍參酌舉行
　　仁宗延祐元年四月丁亥太常寺臣請立北郊帝謙遜未遑北郊之議遂輟
　　泰定帝泰定四年特加皇地祗黃犢一將祀之夕勅送新獵鹿二唯至大三年冬至正配位蒼犢皆一五方帝犢各一皆如其方之色大明青犢夜明白犢皆一馬一羊鹿野豕各十有八兎十有二　四年四月如之其犧牲品物香酒皆㕘用國禮而豐約不同
　　文宗至順二年遣秘書少監王珪代祀后土
　　右元祭地


　　五禮通考卷三十九
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷四十
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　吉禮四十
　　方丘祭地
　　明史太祖本紀呉三年八月癸丑方丘成
　　春明夢餘錄太祖未即大位之先建方丘於太平門外鍾山之陰分祀地洪武元年李善長等進方丘說曰三代祭地之禮見於經傳者夏以五月商以六月周人以夏日至禮之於澤中方丘葢王者事天明事地察故冬至報天夏至報地所以順陰陽之義也祭天於南郊之圜丘祭地於北郊之方澤所以順陰陽之位也然先王親地有社存焉禮曰享帝於郊祀社於國又曰郊所以明天道社所以神地道又曰郊社所以事上帝又曰明乎郊社之禮或以社對帝或以社對郊則祭社乃所以親地也書曰敢昭告於皇天后土左氏曰戴皇天履后土則古者亦命地祗為后土矣曰地祗曰后土曰社皆祭地也此三代之正禮而釋經之正說自鄭𤣥惑於緯書而謂夏至於方丘之上祭崑崙之祗七月於泰折之壇祭神州之祗析一事為二事後世宗之一嵗二祭自漢武用祀官寛舒議立后土祠於汾陰脽上禮如祀天而後世又宗之於北郊之外仍祠后土元始間王莽奏罷甘泉太畤復長安南北郊以正月上辛若丁天子親合祀天地於南郊而後世又因之多合祭焉皆非禮經之正義矣由漢歴唐千餘年間親祀北郊者唯魏文帝之太和周武帝之建徳隋髙祖之開皇唐𤣥宗之開元四祭而已宋元豐中議專祭北郊故政和中專祭者凡四南渡以後則唯行攝祀而已元皇慶間議夏至專祭地未及施行今當以經為正夏日至親祀皇地祗於方丘以五嶽五鎮四海四瀆從祀上是之
　　明史禮志壇壝之制明初建方丘於太平門外鍾山之陰方丘壇二成上成廣六丈四出陛南一丈東西北八尺皆八級下成四面各廣二丈四尺髙六尺四出陛南丈二尺東西北一丈皆八級壝去壇十五丈髙六尺外垣四面各六十四丈餘制同南郊有浴室瘞坎在內壝外壬地
　　太祖本紀洪武二年五月癸卯始祀地於方丘
　　明㑹典二年始奉仁祖淳皇帝配享
　　明史禮志二年夏至祀皇地祗於方丘其儀並同圜丘唯迎神後瘞毛血祭畢奉牲帛祝饌而埋之與郊天異神位方丘洪武二年夏至正壇第一成皇地示南向祭器北郊同南郊　玉帛牲牢皇地⽰黃琮郊祀制
　　帛地⽰黃配位白方丘黃犢配位各純犢配位天下山川牛一羊豕各三祝冊祝版長一尺一分廣八尺厚二分用楸梓木　籩豆之實以下同圜丘
　　明集禮神位版正位題曰皇地祗配帝題曰仁祖淳皇帝位版並黃質金字從祀題曰五嶽之神四海之神四瀆之神五鎮之神神位版並赤質金字　配位洪武三年五月二十日親祀北郊奉皇考仁祖淳皇帝配　從祀以五嶽五鎮四海四瀆四位從祀方丘　神席用龍椅龍案錦座褥配位同從祀位並設於案不設席　祝冊洪武元年五月十四日夏至親祀方丘祝文曰維洪武三年五月二十四日親祀方丘正位祝文曰時當夏至萬物咸亨用遵彜典謹率臣僚以玉帛犧齊粢盛庶品奉茲瘞祀皇考仁祖淳皇帝配神作主尚享　配位祝文曰時當夏至萬物咸亨謹率臣僚恭祀皇地祗奉以玉帛犧齊粢盛庶品用修典禮伏惟敬慎瞻仰永為配位尚享　祭器設皇地祗太尊二著尊一犧尊一山罍一於壇上皆有勺有羃有坫設太尊一山罍一於壇下有坫有冪配帝同其從祀則設五嶽四瀆著尊二犧尊二於左設五鎮四瀆著尊二犧尊二於右上帝及配帝籩豆各十二有簠簋各二豋盤篚各一牲案各一爵坫各三沙池香案各一其從祀則籩豆各十簠簋各二牲案各一爵坫沙池香案各一　禮神之玉方丘正位用黃琮　帛方丘正位幣仍以黃從祀幣各從方色配位帛用白　牲用黃犢二從祀岳鎮海瀆各用純色犢一　樂舞方丘迎神奏中和之曲奠玉幣奏肅和之曲奉俎奏凝和之曲初獻奏夀和之曲亞獻奏豫和之曲終獻奏禧和之曲徹豆奏雍和之曲送神奏安和之曲望瘞奏時和之曲其盥洗升降飲福受胙俱不奏樂祭服夏至祭地皇帝服袞冕其侍祠服亦如祀天禮酒齊正配位太尊實泛齊醴齊著尊實盎齊犧尊實醍齊山罍實昔酒在壇上太尊實沈齊山罍實事酒清酒在壇下從祀著尊實醴齊盎齊犧尊實事酒　粢盛正配位從祀並簠實以黍稷簋實以稻梁　籩豆之實方丘正配位籩各實以鹽藳魚棗栗榛菱芡鹿脯黒餅白餅糗餌粉餈豆各實以韭葅醓醢菁葅鹿醢芹葅兎醢筍葅魚醢脾折葅豚拍𩛆食糝食從祀籩減糗餌粉餈豆減𩛆食糝食　褥位用緋同郊天禮　車旂同祀天禮　執事人員設皇帝大次皇太子幙次官二人掃除壇上下官一人御史監掃除二人灑掃齋舍神廚官二人設饌幔官二人設皇地祗仁祖淳皇帝龍椅龍案從祀神席官一人設御位皇太子位官二人設燔柴官二人設分獻及文武官諸執事官版位官二人設儀仗官二人設庭燎墳燭官二人設牲榜省牲位及割牲官二人宰牲十五人掌鼎鑊視滌濯官二人協律郎一人舞士一人樂生一人舞生一人撰祝書祝官各一人讀祝兼捧祝官一人導駕官奏禮官六人導引皇太子官四人分獻官執事八人引陪祭官執事四人紏儀御史四人奉爵官六人捧幣官六人司香官六人掌祭官十二人舉飲福案官二人進福酒官二人進俎官二人授胙執事官一人司御洗捧匜一人進巾一人司分獻罍洗各酌水二人進巾二人司御盥洗酌水一人進巾一人司分獻盥洗位酌水一人進巾一人司御酒尊所官一人司分獻酒尊所各二人進正配位饌官六人舉案齋郎十二人舉從祀饌案四十八人　陳設設皇帝大次於外壝之東其禮亦准祀天之儀於祀前一日有司掃除壇上下開瘞坎設皇太子幕次於大次之右祭前一日設省牲位於內壝之東門外設樂縣於壇下之南設正位於壇第一層之北正中配位於壇上之東設五嶽五鎮四海四瀆位於壇第二層五嶽四海在東五鎮四瀆在西設正配位著尊於壇上設尊於壇下玉幣篚位次之又設五嶽四海酒尊於神座之次幣篚位次之設五鎮四瀆酒尊於神座之右幣篚位次之設正配位籩十二於神位之左豆十二於神位之右簠簋各二豋一在籩豆之間俎一在簠簋之前香燭案在俎之前爵坫沙池在香案之前設五嶽五鎮四海四瀆籩十在左豆十在右簠簋各二豋一在籩豆之間俎一在簠簋之前香燭案在俎之前爵坫沙池在香燭案之前又設御盥洗位於壇之東分獻官盥洗位於樂懸之東西設御褥位於壇之南設皇太子褥位於御位之右設分獻官於御位之南文武陪祭官於分獻官之南讀祝官於神之右司尊司洗捧幣捧爵各於其所設望瘞位於壇東南告天下神祗　祀前十日設天下神祗位於方丘之壇東西向以酒脯祭之祝文曰某年某月某日皇帝將有事於方丘咨爾百神克相祀事北郊祀畢復以籩豆簠簋羊豕各六即壇以祭祝文曰皇帝敬遣某官某致祭於天下神祗　齋戒散齋七日致齋三日致齋第一日百官朝服親受誓戒於御前如祀天禮　省牲器並同祀天禮　飲福　方丘三獻禮畢飲福受胙儀及贊詞並同祀天禮
　　齋宮　洪武二年十二月詔太常禮部議築齋宮於方丘之側
　　告廟　同祀天篇
　　樂協律郎一人幞頭紅羅袍荔枝帶皂靴手執麾旛樂生六十二人服緋袍展腳幞頭革帶皂靴　樂器　編鐘十六編磬十六琴十瑟四搏拊四敔一柷四壎四箎四簫四橫笛笙八應鼓一
　　舞舞士一人幞頭紅羅袍荔枝帶皂靴手執節舞生百二十八人文舞六十四人引舞二人各執羽籥服紅袍展腳幞頭革帶皂靴舞生六十二人服紅袍展腳幞頭革帶皂靴手執羽籥　武舞六十四人引舞二人各執干戚服緋袍展腳幞頭革帶皂靴舞生六十二人服緋袍展腳幞頭革帶皂靴手執干戚
　　方丘樂章
　　迎神中和之曲　坤徳博厚物資以生承天時行光大且寧穆穆皇祗功化順成來御方丘嚴恭奉迎奠玉幣肅和之曲　地有四維大琮以方土有正色制幣以黃敬存於中是薦是將奠之几筵臨監洋洋奉俎凝和之曲　奉時純牡其牡童犢烹鼎既嚴豋俎維肅升壇昭薦神光下燭眷佑邦家報效唯篤初獻夀和之曲　午為盛陽陰徳和萌天地相遇品物光榮吉日令辰明祀攸行進以醇醴展其潔清亞獻豫和之曲　至廣無邊道全持載山嶽所慿海瀆咸賴民資水土既安且泰酌酒掲䖍功徳惟大終獻熈和之曲　庸眇之資有此疆宇匪臣攸能仰承佑助恩崇父母臣歡鼓舞八音宣揚疊侑明醑徹豆雍和之曲　牲牷在俎籩豆有實臨之肹蠁匪惟飲食登歌乃徹薦獻爰畢執事奉承一其嚴慄送神安和之曲　神化無方妙用難量其功顯融其祀悠長飈輪雲旋龍控鸞翔拜送稽首瞻禮餘光望瘞時和之曲　牲體制幣餕饌唯馨瘞之於坎以逹神靈奉神於陰典禮是程企而望之厚壤寛平
　　夏至親祀方丘儀注　齋戒前期皇帝散齋四日致齋二日陪祀官執事官並齋七日　告天下神祗散齋第五日於方丘壝外之東設壇置天下神祗位西向具酒脯祭告　省牲先祭二日設皇帝大次於壝外東門內道北南向省牲位於內壝東門外先祭一日導駕官導引車駕詣大次太常卿奏中嚴皇帝服皮弁服太常卿奏外辦導駕官同太常卿導引皇帝詣省牲位執事者各執事廩犧令帥其屬牽牲自東西行過御前省訖牽牲詣神廚執事者取毛血實於豆太常卿奏請詣神廚導駕官同太常卿導引至神廚太常卿奏請視鼎鑊請視滌濯遂烹牲導駕官同太常卿導引皇帝還大次陳設先祭一日陳設如圜丘儀鑾駕出宮前一日太常寺告示文武官具朝服乗馬導從兵馬司灑掃御道侍衛催整班行和聲備樂金吾衛備兵仗拱衛司備儀仗車輅典牧所備仗馬至日擊鼓初嚴內使監陳御輿於謹身殿前南向拱衛司設繖扇擎執於御輿之左右設黃麾仗於丹墀中道之東西設玉輅於奉天門外正中南向和聲郎設樂於午門外金吾衛陳仗於午門外近南東西相向陳金鼓隊於雲集街橋南東西相向舍人催文武官各具朝服擊鼓二嚴侍儀版奏中嚴舍人引文武官分立於雲集街橋北文東武西擊鼓三嚴侍儀奏外辦皇帝御謹身殿御用監令跪奏服冕服興皇帝服冕服訖侍衛奏請升輿皇帝升輿侍儀同導駕官導引御輿至丹墀儀仗前導至奉天門外侍儀跪奏降輿皇帝降輿侍儀奏升輅皇帝升輅侍儀跪取㫖勅文武官上馬舍人傳㫖勅文武官上馬訖侍儀跪奏進發玉輅進發前金鼓隊分左右行次旗仗分左右行次百官前導分左右行次護衛次仗馬次儀仗次侍儀導駕官次將軍次內使擎執各分左右行次內使監拱衛司光祿寺御用監官扈從於玉輅之後次鼓吹次旗幟次兵仗各後扈從駕將至兵仗周衛於大次文武官下馬侍立於御道之左右金鼓仗馬大樂儀仗分列於大次之南東西相向駕至大次前回輅侍儀跪奏降輅皇帝降輅侍儀與導駕官導引皇帝入大次侍儀跪取㫖勅文武官各還齊次　正祭祭日清晨太常少卿率執事者各實尊罍籩豆豋俎簠簋又實幣於篚加玉置於酒尊所祝版置於皇地祗配帝位之右樂生舞生入就位諸執事入就位太常卿奏請中嚴皇帝服袞冕太常卿奏外辦導駕官同太常卿導引皇帝自左南門入至位北向立　迎神贊禮唱迎神協律郎跪俯伏舉麾奏中和之曲贊禮唱瘞毛血郊社令瘞毛血〈樂六成止〉贊禮唱請行禮太常卿奏有司謹具請行事奏鞠躬拜興拜興平身贊禮唱皇太子以下在位官皆再拜傳贊唱鞠躬拜興拜興平身皇太子以下皆鞠躬拜興拜興平身　奠玉帛贊禮唱奠玉幣太常卿奏請詣盥洗位導駕官同太常卿導引皇帝詣盥洗位太常卿贊盥曰前期齋戒今晨奉祭加其清潔以對神明太常卿奏搢圭皇帝搢圭司執洗者奉盥進巾太常卿奏盥手帨手出圭皇帝盥手帨手出圭太常卿奏請升壇贊曰神明在上整肅威儀升自午陛太常卿奏請詣皇地祗神位前司玉幣者奉玉幣以俟協律郎跪俯伏舉麾奏肅和之曲導駕官同太常卿導引皇帝至神位前北向立太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官舉香跪進於皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香司玉幣者奉玉幣跪進於皇帝之右皇帝受玉幣奠於皇地祗神位前太常卿奏出圭鞠躬拜興拜興平身皇帝出圭鞠躬拜興拜興平身〈樂止〉太常卿奏請詣仁祖淳皇帝神位前導駕官同太常卿導引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官奉香跪進於皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香司幣者奉幣跪進於皇帝之右皇帝受幣奠於仁祖淳皇帝神位前太常卿奏出圭鞠躬拜興拜興平身皇帝出圭鞠躬拜興拜興平身太常卿奏復位導駕官同太常卿導引皇帝復位　進熟贊禮唱進俎齊郎舉俎至壇前進俎官舉俎升自午陛協律郎跪俯伏舉麾奏凝和之曲導駕官同太常卿導引皇帝至皇地祗神位前太常卿奏搢圭皇帝搢圭進俎官以俎進於皇帝之右皇帝以俎奠於皇地祗神位前太常卿奏出圭皇帝出圭導駕官同太常卿導引皇帝至仁祖淳皇帝神位前太常卿奏搢圭皇帝搢圭進俎官以俎進於皇帝之右皇帝以俎奠於仁祖淳皇帝神位前太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏復位導駕官同太常卿導引皇帝復位　初獻贊禮唱行初獻禮太常卿奏行初獻禮請詣爵洗位導駕官同太常卿導引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭執爵官以爵進皇帝受爵滌爵拭爵以爵授執爵官執爵官又以爵進皇帝受爵滌爵拭爵以爵授執爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏請詣酒尊所導駕官同太常卿導引皇帝升壇至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭執爵官以爵進皇帝受爵司尊者舉冪酌泛齊皇帝以爵授執爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏請詣皇地祗神位前協律郎跪俯伏舉麾奏夀和之曲武功之舞導駕官同太常卿導引皇帝至皇地祗神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官奉香跪進於皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香執爵官奉爵跪進於皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵〈樂舞止〉太常卿奏出圭皇帝出圭讀祝官取祝版於神右跪讀訖〈樂舞作〉太常卿奏俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身皇帝俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身〈樂舞止〉太常卿奏請詣酒尊所導駕官同太常卿導引皇帝至酒尊所執爵官以爵進皇帝受爵司尊者舉冪酌泛齊以爵授執爵官太常卿奏請詣仁祖淳皇帝神位前導駕官同太常卿導引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官奉香跪進於皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香執爵官奉爵跪進於皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭皇帝出圭讀祝官取祝版於神位之右跪讀訖太常卿奏俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身皇帝俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身太常卿奏請復位導駕官同太常卿導引皇帝復位　亞獻贊禮唱行亞獻禮太常卿奏行亞獻禮請詣爵洗位導駕官同太常卿導引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭執爵官以爵進皇帝受爵滌爵拭爵以爵授執爵官執爵官又以爵進皇帝受爵滌爵拭爵以爵授執爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏請詣酒尊所導駕官同太常卿導引皇帝升壇至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭執爵官以爵進皇帝受爵司尊官舉冪酌醴齊皇帝以爵授執爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏請詣皇地祗神位前協律郎跪俯伏舉麾奏豫和之曲文徳之舞導駕官同太常卿導引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭執爵官奉爵跪進於皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身皇帝出圭俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身〈樂舞止〉太常卿奏請詣酒尊所導駕官同太常卿導引皇帝至酒尊所執爵官以爵進皇帝受爵司尊者舉冪酌醴齊皇帝以爵授執爵官太常卿奏請詣仁祖淳皇帝神位前導駕官同太常卿導引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭執爵官奉爵跪進於皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身皇帝出圭俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身〈樂舞止〉太常卿奏復位導駕官同太常卿導引皇帝復位　終獻贊禮唱行終獻禮太常卿奏行終獻禮請詣爵洗位導駕官同太常卿導引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭執爵官以爵進皇帝受爵滌爵拭爵以爵授執爵官執爵官又以爵進皇帝受爵滌爵拭爵以爵授執爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏請詣酒尊所導駕官同太常卿導引皇帝升壇至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭執爵官以爵進皇帝受爵司尊官舉冪酌盎齊皇帝以爵授執爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏請詣皇地祗神位前恊律郎跪俯伏舉麾奏熙和之曲文徳之舞導駕官同太常卿導引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭執爵官奉爵跪進於皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身皇帝出圭俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身太常卿奏請詣酒尊所導駕官同太常卿導引皇帝至酒尊所執爵官以爵進皇帝受爵司尊者舉冪酌盎齊皇帝以爵授執爵官太常卿奏請詣仁祖淳皇帝神位前導駕官同太常卿導引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭執爵官奉爵跪進於皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身皇帝出圭俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身太常卿奏復位導駕官同太常卿導引皇帝復位　分獻贊禮俟行終獻時唱分獻官行禮贊引各引分獻詣盥洗位贊搢笏贊盥手司盥者酌水分獻官盥手贊帨手司巾者以巾進分獻官帨手贊出笏分獻官出笏贊請詣爵洗位贊引引分獻官至爵洗位贊搢笏分獻官搢笏執爵官以爵進分獻官受爵滌爵拭爵以爵授執爵官贊引贊出笏分獻官出笏贊請詣各從祀神位前贊引引分獻官至神位前贊跪搢笏分獻官跪搢笏司香者以香跪進於分獻官之左贊引贊上香上香三上香分獻官上香上香三上香執爵官以爵跪進於分獻官之右分獻官受爵贊引贊祭酒祭酒三祭酒奠爵分獻官祭酒祭酒三祭酒奠爵贊引贊出笏俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身分獻官出笏俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身贊引唱復位分獻官復位　飲福受胙贊禮唱飲福受胙太常卿奏請詣飲福位導駕官同太常卿導引皇帝升壇至飲福位北向立太常卿奏鞠躬拜興拜興平身皇帝鞠躬拜興拜興平身太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭奉爵官酌福酒跪進於皇帝之左贊曰唯此酒餚神之所與賜以福慶億兆同沾皇帝受福酒祭酒飲福酒以爵置於坫奉胙官奉胙跪進於皇帝之右皇帝受胙以胙授執事者執事者跪於皇帝之右受胙太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身皇帝俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身太常卿奏請復位導駕官同太常卿導引皇帝復位　徹豆贊禮唱徹豆協律郎跪俯伏舉麾奏雍和之曲掌祭官徹豆贊禮唱賜胙太常卿奏皇帝飲福受胙免拜贊禮唱皇太子以下在位官皆再拜傳贊唱鞠躬拜興拜興平身皇太子以下皆鞠躬拜興拜興平身〈樂止〉　送神贊禮唱送神協律郎跪俯伏舉麾奏安和之曲太常卿奏鞠躬拜興拜興平身皇帝鞠躬拜興拜興平身贊禮唱皇太子以下在位官皆再拜傳贊唱鞠躬拜興拜興平身皇太子以下皆鞠躬拜興拜興平身贊禮唱祝人取祝幣官取幣詣望瘞位讀祝官取祝奉幣人取幣掌祭官取饌及爵酒詣瘞坎置戶上〈樂止〉　望瘞贊禮官唱望瘞導駕官同太常卿導引皇帝至望瘞位贊禮唱可瘞東西面各二人以毛血瘞俟半瘞太常卿奏禮畢導駕官同太常卿導引皇帝還大次解嚴　鑾駕還宮鹵簿導從如來儀大樂鼓吹振作
　　王圻續通考洪武二年方丘在北郊嵗夏至皇帝大祭地於方澤皇地祗北向以五嶽五鎮四海四瀆諸神配服袞冕方丘壇南建殿九間風雨於此望祭　三年増祀天下山川之神於方丘五月戊申祀地於方丘以仁祖配
　　明史禮志洪武四年改築方丘上成廣二丈九尺四寸髙三尺九寸下成毎面廣丈五尺五寸髙三尺八寸通徑七丈四寸壇至內壝墻四面皆八丈九尺五寸內壝墻至外壝墻四面各八丈二尺
　　王圻續通考洪武七年増設天下神祗壇於南北郊明史樂志洪武八年御製方丘樂章
　　迎神　仰皇祇兮駕來川岳從迎兮威靈備開香煙繚繞兮神臨御街漸升壇兮穆穆靄瑞氣兮應結樓臺以㣲𠂻兮率職幸望聖恱兮心諧但允臣兮固請願嘉烝民兮永懐
　　奠玉幣　臣奉兮以筐玉帛是進兮嵗奠以常百辟陪祀兮珮聲琅琅惟南薫兮解慍映燎炎兮煌煌迎胙　庖人兮浄湯大烹牲兮氣靄而芳以微𠂻兮獻上曰享兮曰康
　　初獻　初獻行兮捧觴聖靈穆穆兮洋洋為烝民兮永康鑒豐年兮耿光
　　亞獻　雜殽羞兮已張法前王兮典章臣固展兮情悃用酌醴兮載觴
　　終獻　爵三獻兮禮將終臣心眷戀兮無窮恐殽羞兮未具將何報兮神功
　　徹饌　俎豆徹兮神熈鸞輿駕兮旋歸百神翼翼兮雲衣敬奉行兮弗敢違
　　送神　祥風興兮悠悠雲衢開兮民福留嵗樂烝民兮大有想洋洋兮舉觴載酒
　　望瘞　殽羞玉帛兮瘞坎中遙瞻隱隱兮龍旂從祀事成兮盡微𠂻感厚徳兮民福雍雍
　　王圻續通考洪武九年定郊社之禮雖有三年之䘮不廢　十年太祖感齋居陰雨命作大祀殿於南郊遂定毎嵗合祀於孟春為永制　十一年十月甲子大祀殿成
　　明史太祖本紀洪武十二年正月己夘始合祀天地於南郊
　　蕙田案明太祖勤於郊祀奕世仍之自改大祀殿合祀後太祖親祀者二十恭閔親祀者三成祖親祀者十一詳見圜丘門
　　禮志永樂十八年京都大祀殿成規制如南京
　　蕙田案自此年北京肇建大祀殿合祭天地至世宗嘉靖九年建南北郊壇皇帝親祀者凡一百有一見圜丘門
　　明㑹典嘉靖九年遵初制建方澤於安定門外毎嵗夏至祭地以五嶽五鎮四海四瀆陵寢諸山從祀俱止奉太祖一位配享而罷太宗之配　建皇地祗室於方澤南以藏皇地祗及從位主　是年既分建四郊遂號祖陵山曰基運皇陵山曰翊聖孝陵鍾山曰神烈顯陵山曰純徳並天夀山俱從祀方澤居岳鎮之次仍俱祀於地祗壇
　　春明夢餘錄嘉靖九年從給事中夏言之請建改地壇在安定門外之北繚以垣墻壇為制二成夏至祭皇地祗北向太祖西向俱一成上東一壇中嶽東岳南嶽西嶽北嶽基運山翊聖山神烈山西向西一壇中鎮東鎮南鎮西鎮北鎮天夀山純徳山東向東二壇東海南海西海北海西向西二壇大江大淮大河大漢東向俱二成上壇制一成面方六丈髙六尺二成面方十丈六尺髙六尺各成面甎用六八陰數皆黃色琉璃青白石包砌四出陛各八級周圍水渠一道長四十九丈四尺四寸深八尺六寸闊六尺內壝方墻二十七丈髙六尺厚二尺內櫺星門四北門外西為瘞位瘞祝帛配位帛則燎之東為燈䑓南門外為皇地祗室藏神版而太祖版則以祭之前一日請諸廟外櫺星門四西門外迤西為神庫神廚宰牲亭祭器庫北門外西北為齋宮又建四天門西門外為鑾駕庫遣官房南為陪祀官房又外為壇門又外為泰折街牌坊護壇地一千四百七十六畆
　　王圻續通考嘉靖祀方澤儀注　一前期十日太常寺題請視牲次請命㸔牲分獻大臣各四員　一前期五日上詣犧牲所視牲其前一日上告廟及還參拜俱如大祀之儀告辭曰明日出視方澤大祭牲犧回還餘並同大祀參畢回宮次日命大臣輪視如常儀　一前期四日太常寺奏祭祀進銅人如常儀諭百官致齋三日上親填告請太祖祝版於文華殿　一前期三日上詣太廟請太祖配神以脯醢酒果行再拜一獻禮祝文曰維嘉靖某年嵗次某月某朔某日孝元孫嗣皇帝御名敢昭告於太祖髙皇帝曰茲以今月日夏至恭祭皇地祗於方澤謹請髙祖作主侑神伏惟鑒知謹告　一前期二日太常卿同光祿卿奏省牲如常儀　一前期一日太常卿詣太廟寢請太祖御位至皇祗室奉安上親填祝版於文華殿〈黃楮版黑字〉遂告於廟告辭曰孝元孫嗣皇帝御名明日恭詣北郊行祭地禮謹詣祖宗列聖帝后神位前恭預告知　一祭之日五鼓太常卿俟上御奉天門跪請聖駕詣地壇錦衣衛備隨朝駕上常服乗輿由長安左門出入壇之西門太常官導上至具服殿易祭服出導引官導上由方澤右門入典儀唱樂舞生就位執事官各司其事內贊奏就位上就位典儀唱瘞毛血唱迎神樂作樂止內贊奏四拜〈傳贊百官同〉典儀唱奠玉帛樂作內贊升壇導上至皇祗香案前奏跪奏搢圭司香官捧香跪進於上右內贊奏上香上三上香訖捧玉帛官以玉帛跪進於上右上受玉帛內贊奏獻玉帛上奠訖奏出圭導至太祖香案前〈儀同〉奏復位樂止典儀唱進俎樂作齋郎舁俎安訖內贊奏升壇導上至皇祗俎匣前奏搢圭奏進俎奏出圭導上至太祖俎匣前〈儀同〉奏復位樂止典儀唱行初獻禮樂作內贊奏升壇導上至皇祗前奏搢圭捧爵官以爵跪進於上右上受爵內贊奏獻爵上獻爵訖奏出圭奏詣讀祝位奏訖〈傳贊衆官皆跪〉樂暫止內贊贊讀祝讀祝官跪讀祝畢樂復作內贊奏俯伏興平身〈傳贊百官同〉導上至太祖前奏搢圭捧爵官以爵跪進於上右上受爵內贊奏獻爵上獻訖奏出圭奏復位樂止典儀唱行亞獻禮樂作儀同初獻惟不讀祝樂止典儀唱行終獻禮儀同亞獻樂止太常卿進立壇左東向唱賜福胙內贊奏詣飲福位內贊對引官導上詣飲福位奏跪奏搢圭光祿卿捧福酒跪進於上右內贊奏飲福酒上飲訖光祿卿捧福胙跪進於上右內贊奏受胙上受訖奏出圭奏俯伏興平身奏復位奏四拜傳贊百官同典儀唱徹饌樂作執事官徹饌訖樂止典儀唱送神樂作內贊奏四拜傳贊百官同樂止典儀唱讀祝官捧祝進帛官捧帛掌祭官捧饌各詣瘞位典儀唱望瘞內贊奏詣望瘞位內贊對引官導上至望瘞位祝帛瘞訖配帝帛燎半內贊奏禮畢導引官導上至具服殿易服太常卿捧太祖御位入安於太廟寢駕還詣廟參拜致詞曰孝元孫嗣皇帝御名恭詣北郊祭地禮成謹詣祖宗烈聖帝后神位前恭行㕘拜畢還宮　一分獻官儀注典儀唱行初獻禮讀祝訖俯伏興平身贊引引獻官各詣神位前贊跪贊搢笏上香獻帛獻爵訖贊出笏復位典儀唱行亞獻禮終獻禮贊引引獻官各詣神位前贊搢笏獻爵出笏復位至唱望瘞贊引引獻官至燎所燎半贊禮畢　一祝文維嘉靖某年嵗次某月某朔某日嗣天子臣御名敢昭告於皇地祗曰時當夏至羣物方亨生長發育有生咸賴功徳至厚上配皇天爰遵典禮謹率臣僚以玉帛牲齊粢盛庶品奉茲禋祀奉太祖髙皇帝配神尚享　一陳設正位〈北向〉犢一黃璧一帛一〈黃色〉豋一簠簋各二籩十二豆十二黃玉爵三尊三篚一祝案一配位〈西向〉陳設同〈無玉〉帛一〈白色〉從四壇五嶽基運山翊聖山神烈山共一壇〈東設西向〉犢一羊一豕一豋一帛八〈黃一青一白四紅一𤣥一〉鉶一籩十簠簋各二豆十黃瓷爵三篚一酒盞三十尊三五鎮天夀山純徳山共一壇〈西設東向〉陳設同帛七〈黃一青一紅一白三𤣥一〉四海一壇〈東設西向〉陳設同帛四〈𤣥色〉
　　明史樂志嘉靖九年復定方丘樂章
　　迎神中和之曲　俯瞻兮鳳輦來靈風兮拂九垓川岳從兮後先百辟列兮襄陪臣拜首兮迓迎願臨享兮幸哉
　　奠玉帛廣和之曲　祀禮有嚴兮奉䖍玉帛在笥兮來前皇靈垂享兮以納烝民率土兮樂豐年
　　進俎咸和之曲　殽羞馨兮氣芳庖人奉役兮和湯奉進兮皇祗歆慰臣稽首兮敬將
　　初獻夀和之曲　酒行初獻兮樂舞張齊醴明潔兮馨香願垂享兮以歆生民安兮永康
　　亞獻安和之曲　載獻兮奉觴神顔和懿兮以嘗功隆厚載兮配天民感徳兮無量
　　終獻時和之曲　三進兮玉露清百職奔繞兮佩環鳴鳬鐘鷺鼓兮韻錚鍧願留福兮羣生
　　徹饌貞和之曲　禮告終兮徹敢遲深惟一念兮誠意微神垂博容兮聽納恐未備兮惟慈依
　　送神寧和之曲　禮成兮誠已伸駕還兮法從陳靈祗列兮以隨百辟拜兮恭寅望坤宮兮奉辭願普福兮烝民
　　望燎曲同寧和
　　〈春明夢餘錄潘潢議大祀之殿義不可墮案尚書孝經春秋凡言郊不卜郊郊祀用牲於郊皆斷名之曰郊不別雲某郊凡言郊以明天道郊則天神格祭天於郊皆直繫之天更不並雲天地是知祭天之外無郊郊祭之中無地易明也匡衡徒見天子有兆於南郊之語妄意祭地當於北郊其言本孝經緯於經無據且北既陰方地象母位則郊配亦當以其類矣嚴母莫大於配地古有之乎是故北郊之謬義不可襲王者受命有天下謂之有土是故古者天子大社丘方五丈封土五色祭后土焉凡封建諸侯則各割其方色之土苴以白茅而錫之使各立社祭於其國亦曰胙土是天子大社五土王社自祭畿內分土諸侯獨得祭其方土而已故曰王者有分土祭天地諸侯方祭祭土而尚書周官禮記皆謂祭地曰社或曰后土曰冢土⽰曰大⽰亦曰地⽰又曰土⽰丘方曰方丘折曰泰折天下之社莫大焉曰大社社所以明地道列地利命降乎社之謂殽地社之為大⽰昭昭矣自鄭𤣥諸儒牽附䜟緯誤分泰折為祭崑崙方丘為祭神州於是大社自為五土之神而夏至祭地別在北郊夫五土之神非地而何旅五帝獨非祭天耶周禮宗伯甸師用牲於社大祝大師大㑹同宜於社小祝寇戎之事保郊祀於社大司馬蒐田獻禽祭⽰大合軍以先愷樂獻功於社大司冦軍旅之事涖戮於社類皆言社而不及稷臣謂此天子大社也張載曰大社王為羣姓所立必在國外王社王所自立必在城內夫大社既在國外則小宗伯建國之神位所謂右社稷左宗廟者固王自立之社而大社無稷矣漢儒乃謂大社有稷王社無稷是無怪其以社為地別體而雜求諸泰折方丘卒起後來紛紛之議非胡宏王炎諸臣相維講正流惑可勝慨乎〉
　　蕙田案潘潢以大社爲祭地於社禮之外又添一社而地無祭矣謬極
　　〈編修歐陽鐸議竊惟二儀定位天髙而地下先王制禮天尊而地親故我太祖皇帝兆圜丘於鍾山之陽兆方丘於鍾山之陰用周禮也行之十年乃更為大祀之殿定合祀之儀又行之二十餘年而太宗皇帝承之百十年來論者類疑其非古然以太祖非無為而變太宗非無據而承況土木一興財費不貲事干國典不敢易言耳茲遇陛下博稽古典臣工何容異議雖然古不可悖亦不可泥參之酌之與時宜之是在陛下聖明而已況周禮固有不可知者臣請先舉其畧而後效其愚謹案周禮冬至圜丘夏至方澤可以見天地之分祀矣然未知其兆於南郊歟抑南北二郊歟不可考也及考大宗伯掌建邦禮則禋祀祀天血祭祭社而無祭地之禮小宗伯掌建神位則右社稷左宗廟五帝四郊而無地祗之位司服則祀天大裘祭社希冕而無祭地之服乃若大宗伯蒼璧禮天黃琮禮地圭璋琥璜禮四方則無禮社之玉典瑞四圭祀天兩圭祀地璋邸射祀山川則無祀社之圭何其缺畧如此耶或謂天子之社非諸侯各祭一方者比古無北郊社以祭地也故尊與郊等親與廟並故武王伐商類於上帝即宜於冢土成王遷洛用牲於郊即社於新邑周禮葢言地即不言社言社即不言地耳信斯言也則既謂右社稷又曰澤中方丘何其乖錯如此耶意者國門之內除地為澤而築丘祭社如古者壇墠之制歟或社稷在國都之右因澤為丘不必於門內歟是又未可考也臣故曰古不可悖亦不必泥得其意不踐其跡時之為貴可也〉蕙田案歐陽鐸之議周禮誠不知而妄為之說也曰禋祀祀天血祭祭社無祭地之禮彼黃琮禮地兩圭祀地者何禮耶曰右社稷左宗廟五帝四郊無地祗之位彼澤中方丘非地祗之位耶曰祀天大裘祭社希冕無祭地之服夫冬至寒故大裘而袞冕未有冕而不袞者祭地夏至則袞冕爾何謂無服曰黃琮禮地而無禮社之玉兩圭祀地而無祀社之圭夫周禮序官毎多互見靈鼓鼓社祭言社而不及⽰大司樂分樂又言⽰而不言社葢祭祗不可謂之祭社而祭社則可謂之祭地故其禮有異者以秩其等有同者以著其徳周禮不及者其禮同也何得謂之缺畧耶至謂國門之內除地為澤而築丘祭社意欲併而為一而不知悖於因地事地之義矣又謂社稷在國都之右因澤為丘不必於門內吾不知其何說矣
　　又案春明夢餘錄又載姚淶一議以周人建子可以冬至郊天夏至祭地用夏正則先地後天尤為謬妄呉鼎顧我鈞痛辨之載圜丘門可參觀也
　　王圻續通考穆宗隆慶元年㑹議典禮郊祀之禮分祀已久似難紛更宜照例於南北二郊於冬夏至日聖駕親詣致祭仍奉太祖髙皇帝配從之命夏至方澤以卯時行禮　五月辛酉上親祀地於方澤
　　先是冬至祀天孟秋享太廟春秋祭社稷先師孔子歴代帝王俱用子時祭朝日壇以卯時夕月壇以酉時孟春孟夏孟冬時享及祫享太祖俱午時惟夏至祀地未定至是太常寺以請遂定卯時
　　二年五月丙寅上親祀地於方澤
　　崇禎十五年五月二十六日甲午夏至先是上傳親祭地於方澤所司者皆如儀是日四鼓後鳴鐘上乘輿從午門端門承天門長安左門安定門詣北郊至行幄具祭服時曙色漸開上繙閱章䟽久之報卯時上歩出大次從內壝靈星右門歩入行大祭禮樂九奏上升壇者五而對越盡禮仍至大次易常服而還正位黒犢一黃琮黃帛黃玉爵配位同惟無玉四從位黒犢四北羊四豬四計用犢六隻北羊及豬各四隻北羊者角灣下價最髙山羊角直上價亷大祀不用山羊　南郊配位藏於泰神殿北郊配位在太廟臨祭前一日請出壇祭畢仍奉入
　　右明祭地












　　五禮通考卷四十
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷四十一
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　吉禮四十一
　　社稷
　　蕙田案周禮小宗伯建國之神位右社稷左宗廟社祭土神稷祭榖神人非土無以立非榖無以養國以民為本故建國以社稷為先郊特牲社祭土而主隂氣也土亦是地而與祭地異者隤然下凝皆地也其職主載惟天子得祭之於地之中別而為土職主稼穡以養人洪範土爰稼穡是也故自天子下及庶民被其功徳者均得美報此土榖之祭所以達乎上下也世儒以祭社為祭地誤矣有天子社有諸侯社有大夫社有庶民社有亡國之社有春祈有秋報有冬蠟其配句龍后稷其牲黝牲其祭血祭其尊大罍其服希冕其樂應鍾其鼓靈鼓其舞帗舞其儀三獻凡軍旅會同田獵災𤯝皆有事焉見於經文班班可考今悉採其文條列之間附以諸儒異同之論其歴代制度典禮詳焉
　　周禮地官大司徒以天下土地之圖周知九州之地域廣輪之數設其社稷之壝〈注社稷后土及田正之神疏謂於中門之外右邊設大社大稷王社王稷又於廟門之屏設勝國之社稷其外皆壝埒於四面〉
　　〈黃氏度曰社祭土稷祭穀郊丘祭天地天子之禮也土穀之祭達乎上下故方丘與社皆地祭也而宗伯序祭有社無⽰舉社則其禮達乎上下舉⽰則天子獨用之鼓人職曰以雷鼔鼓神祀以靈鼔鼓社祭不曰⽰祭而曰社祭亦見其禮之達乎上下也大司樂雷鼓雷鞀以祭天神靈鼔靈鞀以祭地⽰是則⽰祭社祭其用同矣非天子不祭天而天子與庶人皆得祭社尊父親母之義也〉
　　小司徒凡建邦國立其社稷〈疏諸侯亦有三社三稷謂國社侯社勝社皆有稷配之言立其社稷謂以文書法度與之不可國國身徃〉
　　〈鄭氏鍔曰大司徒設其社稷之壝矣小司徒又立之蓋地官掌貳權重位尊諸侯受土以置社或為之設壝或為之立祀則權在朝廷而諸侯不敢以自擅矣〉
　　封人掌設王之社壝〈注壝謂壇及堳埒也不言稷者稷社之細也　疏雲掌設王之社壝者謂王之三社三稷之壇及壇外四邊之壝皆設置之直言壝不言壇舉外以明內之有壇可知也又曰壝謂壇及堳埒也者堳埒即壝經不言壇故鄭兼見之也案孝經緯社是五土總神稷是原隰之神原隰即是五土之一耳故云稷社之細舉社則稷從之矣故言社不言稷也雲社謂后土者舉配食者而言耳〉
　　蕙田案鄭以稷為社之細猶以望為郊之細雲爾然以此解社稷則難通
　　〈鄭氏鍔曰考大司徒於邦國都鄙言制其畿疆而溝封之又言制其地域而封溝之俱謂聚土為封則知康成聚土之説為是司徒制封溝之封制其法也封人為聚土之封為其事也惟其為聚土之事故於王社則掌設其壝又為畿封而植木以為表於諸侯國之社稷亦掌設其壝為之封土以表其界之所非特王社之畿與諸侯國之封為然造都鄙表封域亦然蓋俱循大司徒所立之法而為壇壝堳埒與小封疆也〉
　　凡封國設其社稷之壝造都邑亦如之〈疏禹貢徐州貢土五色注云王者封五色土為社建諸侯則各割其方色土與之使立社是封諸侯立社稷之法〉
　　右建設社稷
　　春官小宗伯掌建國之神位右社稷左宗廟〈注庫門內雉門外之左右　疏言右社稷左宗廟者案匠人亦云左祖右社彼掌其營作此掌其成事位次耳地道尊右故社稷在右是尚尊尊之義此據外神在國中者社稷為尊故鄭注郊特牲雲國中神莫大於社祭義注周尚左者據內神而言若據衣服尊卑先王袞冕先公鷩冕亦貴於社稷故云周尚左各有所對故注不同也又曰鄭知庫門內雉門外者後鄭義以雉門為中門故知雉門外庫門內之左右也〉
　　〈易氏紱曰古者建國王宮居中左者人道所親故立祖廟於王宮之左右者地道所尊故立國社於王宮之右〉
　　〈鄭氏鍔曰左所以本仁右所以明義〉
　　考工記匠人營國左祖右社〈注王宮所居也祖宗廟疏左右前後者據王宮所居處中而言之〉
　　白虎通社稷在中門之外外門之內何尊而親之與先祖同也不置中門內何敬之示不䙝瀆也
　　右社稷神位
　　書禹貢徐州厥貢惟土五色〈孔傳王者封五色土為社建諸侯則各割其方色土與之使立社燾以黃土苴以白茅茅取其潔黃取王者覆四方　疏燾覆也四方各依其方色皆以黃土覆之其割土與之時苴以白茅用白茅裹土與之必用白茅者取其潔清也易稱藉用白茅茅色白而潔美韓詩外傳雲天子社廣五丈東方青南方赤西方白北方黒上冒以黃土將封諸侯各取其方色土苴以白茅以為社明有土謹敬潔清也〉
　　傳説彚纂水經注姑幕縣有五色土王者封建諸侯隨方授之元和志徐州彭城郡開元貢五色土各一斗
　　詩大雅緜迺立冢土〈毛傳冢土大社也起大事動大衆必先有事乎社而後出謂之宜美大王之社遂為大社也　孔疏大社者天子社名諸侯不得稱大社也冢土非諸侯之社雲遂為大社皆言大王所作遂為文王之法也郊特牲曰社所以神地之道也禮運雲命降於社之謂殽地是社為土之神也冢既為大土為社主故知冢土大社也傳以大社者天子社名大王時實諸侯而雲乃立冢土以天子之名言之者美此大王之社而遂為大社言大王立此社文王後取其制以為天子之社故以冢土言之毛所以為此説者蓋以祭法雲王為羣姓立社曰大社郊特牲雲天子大社必受霜露風雨之氣也以為大社之名惟施於天子其諸侯不得名大社故也〉
　　〈朱子曰冢土大社也亦大王所立後遂因以為天子之制〉
　　〈何氏楷曰山項之髙腫起者曰冢故以為髙大之義社説文雲地主也郊特牲雲家主中霤而國主社孔雲冢土訓為大社未即名為大社祭法王為羣姓立社曰大社郊特牲雲天子大社必受霜露風雨之氣以為大社之名惟施於天子諸侯雖不可名大社可以言冢土矣乃立冢土正是諸侯之法案泰誓言類於上帝宜於冢土則猶仍大王舊稱以未為天子故也〉
　　汲冢周書作雒篇諸侯受命於周乃建大社於國中〈注受封也〉其位東青土南赤土西白土北驪土中央舋以黃土將建諸侯鑿取其方一面之土苞以黃土苴以白茅以為土封故曰受削土於周室〈注其方謂建東方諸侯以青土而覆茅苴裹土封之為社也〉
　　白虎通其壇大如何春秋傳曰天子有大社焉東方青色南方赤色西方白色北方黑色上冒以黃土故將封東方諸侯青土苴以白茅謹敬潔清也
　　蔡邕獨斷天子大社以五色土為壇皇子封為王者受天子之社土以所封之方色東方受青南方受赤他如其方色苴以白茅受之各以其所封方之色歸國以立社故謂之受茅土漢興以皇子封為王者得茅土其他功臣及鄉亭他姓公侯各以其戶數租入為限不受茅土亦不立社也天子社稷土壇方廣五丈諸侯半之社稷二神同功故同堂別壇俱在未位通志社壇在東稷壇在西俱北面壇築壇門四面門天子之社則以五色土各依方色為壇廣五丈諸侯則但用當方之色為壇
　　〈周禮圖曰社稷壇相並社壇在東稷壇在西各三級壝在四隅如矩曲方〉
　　右社稷壇
　　禮記郊特牲社祭土而主隂氣也〈疏土謂五土山林川澤丘陵墳衍原隰也以時祭之故云社祭土土是隂氣之主故云主隂氣也〉
　　〈馬氏晞孟曰古人之言社必有稷此言社而不言稷者蓋社以總祭五土之神而山林川澤丘陵墳衍原隰皆是也稷則止於原隰而已言社可以兼稷也祭法言天子諸侯立社而不言稷亦以此〉蕙田案馬氏言社可以兼稷是也雲稷則止於原隰而已此依鄭義非是
　　社所以神地之道也地載萬物天垂象取財於地取法於天是以尊天而親地也故教民美報焉家主中霤而國主社示本也〈疏言立社之祭是神明於地之道發此句為下張本也地載萬物者釋地所以得神之由也天垂象者欲明地故引天為對地有其物天皆垂其象所謂在天成象在地成形也財並在地出故為人所取人知四時早晚皆放日月星辰以為耕作之候是取法於天故尊而祭之天子祭天是也所取財者故親而祭之一切親地而共祭社是也地既為民所親故與庶民祭之以教民美報故也卿大夫之家主祭土神於中霤天子諸侯之國主祭土神於社以土神生財以養官與民故皆祭土神示其生養之本也　社稷之義先儒所解不同鄭康成之説以社為五土總神稷為原隰之神勾龍以有平水土之功配社祀之稷有播種之功配稷祀之鄭必以為此説者案郊特牲雲社祭土而主隂氣又雲社所以神地之道又禮運雲命降於社之謂殽地又王制雲祭天地社稷為越紼而行事據此諸文故知社即地神稷是社之細別別名曰稷稷乃〉〈原隰所生故以稷為原隰之神若賈逵馬融王肅之徒以社祭勾龍稷祭后稷皆人鬼也非地神故聖證論王肅難鄭雲禮運雲祀帝於郊所以定天位祀社於國所以列地利社若是地應雲定地位而言列地利故知社非地也為鄭學者馬昭之等通之雲天體無形故須雲定位地有形不須雲定位故唯雲列地利肅又難鄭雲祭天牛角繭栗而用特牲祭社牛角尺而用大牢又祭天地大裘袞冕祭社稷絺冕又唯天子令庶民祭社社若是地神豈庶民得祭地乎為鄭學者通之雲以天神至尊而簡質事之故牛角繭栗而用特牲服著大裘天〉〈地至尊天子至貴天子社稷是地之別體有功於人報其載養之功故用大牢貶降於天故角尺也祭用絺冕〉〈取其隂類庶人䝉其社功故亦祭之非是方澤神州之地也肅又難鄭雲召誥用牲於郊牛二明后稷配天故〉〈知二牲也又雲社於新邑牛一羊一豕一明知唯祭勾龍更無配祭之人為鄭學者通之雲是后稷與天尊卑〉〈既別不敢同天牲勾龍是上公之神社是地祗之別尊卑不甚懸絶故云配同牲也肅又難鄭雲后稷配天孝經有配天明文后稷不稱天也祭法及昭二十九年傳雲勾龍能平水土故祀以為社不雲祀以配社明知社即勾龍也為鄭學者通之雲后稷非能與天同功惟尊祖配之故云不得稱天勾龍與社同功故得雲祀以為社而得稱社也肅又難雲春秋雲伐鼓於社責上公不雲責地祗明社是上公也又月令命民社鄭注云社后土也孝經注云后稷土也勾龍為后土鄭注云社后土則勾龍也是鄭自相違反為鄭學者通之雲伐鼓責上公者以日食臣侵君之象故以責上公言之勾龍為后土之官其地神亦名後工故左傳雲君戴皇天而履后土地稱后土與勾龍稱后土名同而實異也鄭注云后土者謂土神也非謂勾龍也故中庸雲郊社之禮注云社祭地神又鼔人云以靈鼓鼓社祭注云社祭祭地祗也是社為地祗也異義今孝經説曰社者土地之主主地廣博不可徧敬故封五土以為社古左氏説共工為后土后土為社許君謹案亦曰春秋稱公社今人謂社神謂社公故知社是土公非地祗𤣥駁之雲社祭土而主隂氣又雲社者神地之道謂社神皆言上公失之矣今人亦謂雷曰雷公天曰天公豈上公也異義稷今孝經説稷者五榖之長穀衆多不可徧敬故立稷而祭之古左氏説烈山氏之子曰柱死祀以為稷稷是田正周棄亦為稷自商以來祀之許君謹案禮縁生及死故社稷人事之既祭稷榖不得但以稷米祭稷反自食同左氏義鄭駁之雲宗伯以血祭祭社稷五祀五嶽社稷之神若是勾龍社棄不得先五嶽而食又引司徒五土名又引大司樂五變而致介物及土⽰土⽰五土之總神即謂社也六樂於五地無原隰而有土祗則土祗與原隰同用樂也又引詩信彼南山雲畇畇原隰下之黍稷或雲原隰生百穀黍為之長然則稷者原隰之神若達此義不得以稷米祭稷為難〉
　　通典説曰王者諸侯所以立社稷者為萬人求福報功也人非土不立非榖不生不可徧敬故立社稷而祭焉自經籍灰燼互執不同鄭𤣥注社稷者土榖之神勾龍后稷以配食也案所據郊特牲雲社祭土而主隂氣君南嚮於北墉下答隂之義又雲社者神地之道又周禮以血祭祭社稷五祀五嶽樂用靈鼓大喪三年不祭唯天地社稷越紼而行事王肅雲勾龍周棄並為五官故祀為社稷案所據左氏傳雲勾龍為后土祀以為社故曰伐鼓於社責上公也今俗猶言社公上公之義耳又牲用太牢與地不同若稷是榖神祭之用稷反自食乎崔靈恩雲二家之説雖各有通途但昔來所習謂鄭為長故依鄭義試評曰案崔靈恩以鄭為長當矣何者案公者尊稱以人尊社故曰社公王肅以俗言社公及以社為上公者俗言天公雷公豈上公乎又日蝕伐鼓於社責隂助陽之義也夫陽為君隂為臣日蝕者隂蝕陽也君弱臣強是以伐鼓於社雲責上公耳若句龍周棄為社則不得先五嶽而埋血也以人鬼雖用血而不埋復雲以無配食字是正神者周人禘嚳而郊稷祖文王而宗武王亦無配食之説豈得不謂郊天者乎且人鬼之道不用靈鼓不得越紼而祭也稷者土有生長之功立其神因以稷名之鄭據孝經説曰社者土地之神稷者能生五穀之神孝經援神契雲稷乃原隰之中能生五穀之祗今案本無正神人感其功欲美報之因以稷名所以稷名神者五穀之長故也
　　楊氏復曰王鄭之學互有得失若鄭雲勾龍有平水土之功配社祀之后稷有播種之功配稷祀之則鄭説為長
　　蕙田案兩家互有得失鄭得者勾龍配社后稷配稷一也地稱后土勾龍稱后土名同而實異二也駁社是上公駁勾龍棄先五嶽而食三也其失者社即地示一也稷為原隰之神二也稷是社之細別三也王得者社非祭地一也定地位一難牲牢裘冕二難二也駁鄭自相違反三也其失者社祭勾龍稷祭后稷皆人鬼一也無配食明文不得稱配二也稷米祭稷反自食三也朱子註孟子云社土神稷榖神最為明白簡當雲土神則隨土之大小皆得祭之若雲地⽰則惟天子乃得祭而非社之謂矣
　　〈馬氏晞孟曰天逺於人則尊而不親地近於人則親而不尊故在天則明之欲民尊而親之也在地則神之欲民親而尊之也萬物本乎天而亦本乎土故家以中霤為主國以社為主者示其不敢忘本之意也周氏諝曰周官以血祭祭社稷五祀中霤五祀之一而社稷之次故有國者以社為主而有家者則中霤而已〉
　　禮運命降於社之謂殽地〈注降於社謂教令由社下者也社土地之主也周禮土㑹之法有五地之物生　疏命者政令之命降下於社謂從社而來以降民也社即地也指其神謂之社指其形謂之地法社以下教令故云殽地周禮大司徒五地則山林川澤丘陵墳衍原隰地有五土生物不同人君法地亦養物不一也〉
　　〈王氏安石曰命者命祀之謂也出命而降於社天子有社諸侯亦可以有社謂之殽地諸侯可以祭社而不可以祭天故也殽者雜而分也天子大社兼土五色使諸侯立社各以其方色之土授之殽地之謂也〉
　　祀社於國所以列地利也〈疏出財故云列地利〉
　　〈劉氏彞曰祀社於國也生物享其報而民不敢慢於其神矣〉
　　〈方氏慤曰天則逺人而尊故祭帝於郊地則近人而親故祀社於國郊謂郊之南南者陽之盛故曰所以定天位國謂國之右右者隂之盛故曰所以列地利定天位則天下達於尊卑之禮矣列地利則天下達於施報之禮矣且位以祭之所言也利以祭之物言也位欲其一故言定物慾其陳故言列天神曰祀地⽰曰祭而此於天曰祭者郊所以明天道故也於地曰祀者社所以神地道故也〉
　　禮行於社而百貨可極焉〈疏祀社盡禮則五穀豐稔金玉露形盡為國家之用故云可極〉
　　禮器社稷山川之事鬼神之祭體也
　　荀子社祭社稷祭稷
　　白虎通王者所以有社稷何為天下求福報功人非土不立非榖不食土地廣博不可徧敬也五榖衆多不可一一而祭也故封土立社示有土尊稷五榖之長故封稷而祭之也尚書曰乃社於新邑孝經曰保其社稷而和其民人蓋諸侯之孝也稷者得隂陽中和之氣而用尤多故為長也不謂之土何封土為社故變名謂之社利於衆土也為社立祀始謂之稷語不自變有內外或曰至稷不以稷為社故不變其名事自可知也
　　後漢蔡邕陳留索昏庫上里社碑社祀之建尚矣在昔聖帝有五行之官而共工子勾龍為后土及其沒也遂為社祀故曰社者土地之主也周禮建為社位左宗廟右社稷戎醜攸行於是受脤土膏恆動於是祈農又頒之於兆民春秋之中命之供祠故自有國至黎庶莫不祀焉
　　附諸家論社神稷神
　　仲長統社祭土神答　自漢諸儒論勾龍即是社主或雲是配其議甚衆後荀彧問仲長統以社所祭者何神也統答所祭者土神也侍中鄧義以為不然而難之彧令統答焉統答義曰前見逮及敢不敬對退熟惟省郊社之祭國之大事誠非學淺思薄者所宜興論重復亦以鄧君難事有先漸議則既行可謂辭而不可得因而不可得已者也屯有經綸之義暌有異同之辭歸於建國立家通志斷類也意則欲廣其㣲以宗實備其論以求真先難而後易出異而歸同乎難曰社祭土主隂氣正所謂勾龍土行之官為社則主隂明矣不與記説有違錯也答曰今記之言社輒與郊連體有本末辭有上下謂之不錯不可得禮運曰政必本於天殽以降命命降於社之謂殽地參於天地並於鬼神又曰祭帝於郊所以定天位也祀社於國所以列地利也郊特牲曰社所以神地之道也地載萬物天垂象取財於地取法於天是以尊天而親地家主中霤國主社示本也相此之類元尚不道配食者也主以為勾龍無乃失歟難曰信如此所言土尊故以為首在於上宗伯之體所當列上下之序上句當言天神地祗人鬼何反先人而後地上文如此至下何以獨不可而雲社非勾龍當為地哉答曰此形成著體數自上來之次言之耳豈足據使從人鬼之例邪三科之祭各指其體今獨擿出社稷以為但勾龍有烈山氏之子恐非其本意也案記言社土而云何得之為勾龍則傳雖言祀勾龍為社亦何嫌反獨不可謂之配食乎祭法曰周人禘嚳郊稷祖文王宗武王皆以為配食者若復何須謂之不祭天乎備讀傳者則真土獨據記者則疑勾龍未若交錯參伍致其義以相成之為善也難曰再特於郊牛者后稷配故也社於新邑牛一羊一豕一所以用二牲者立社位祀勾龍縁人事之也如此非祀地明矣以宮室新成故立社耳又曰軍行載社者當行賞罰明不自專故告祖而行賞造社而行戮二主明皆人鬼人鬼故以告之必若所云當言載地主於齋車又當言用命賞於天不用命戮於地非其謂也所以有死社稷之義者凡賜命受國造建宮室無不立社是奉言所受立不可棄捐苟免而去當死之也易勾龍為其社傳有見文今欲易神之相令記附食宜明其徴祀國大事不可不重據經依傳庶無咎悔答曰郊特牲者天至尊無物以稱專誠而社稷太牢者土於天為卑縁人事以牢祭也社禮今亡並特之義亦未可得明也昭告之文皆於天地何獨人鬼此言則未敢取者也郊社之次天地之序也今使勾龍載冒其名耦文於天以度言之不可謂安矣土者人所依以固而最近者也故立以為守祀居則事之時軍則告之以行戮自順義也何為當戮於地不言用命賞於天乎帝王兩儀之參宇中之莫尊者也而盛一官之臣以為土之貴神置之宗廟之上接之郊禘之次俾守之者有死無失何聖人製法之參差用禮之偏頗其列在先王人臣之位其於四官爵侔班同比之司徒於數居二縱復令王者不同禮儀相變或有尊之則不過當若五卿之與冢宰此坐之上下行之先後耳不得同祖與社言俱坐處尊位也周禮為禮之經而禮記為禮之傳案經傳求索見文在於此矣鈞之兩者未知孰是去本神而不祭與貶勾龍為土配比其輕重何謂為甚經有條例紀有明義先儒未能正不可稱是鈞校典籍論本考始矯前易故不從常説不可謂非孟軻曰予豈好辨哉乃不得已也鄭司農之言正此之謂也
　　丘光庭兼明書　社始或問社之始答曰始於上古穴居之時也故禮記雲家主中霤而國主社者古人掘地而居開中取明雨水霤入謂之中霤言土神所在皆得祭之在家為中霤在國為社也由此而論社之所始其來尚矣　稷始或問稷之始答曰始有粒食之時也故祭法曰厲山氏之有天下也其子曰農能殖百榖夏之衰也周棄繼之故祀以為稷厲山氏神農之號則神農之時有稷矣　社神先儒以社祭五土之神五土者一曰山林二曰川澤三曰丘陵四曰墳衍五曰原隰明曰社者所在地土之名也凡土之所在人皆賴之故祭之也若惟祭斯五者則都邑之土人不賴之乎且邑外之土分為五事之外無餘地也何必歴舉其名乎以此推之知社神所在土地之名也或問曰五土之名出自周禮非乎答曰案周禮地官唯雲辨五土之名物不雲五土為社也又問曰社既土神而夏至祭皇地祗於方丘又何神也答曰方丘之祭祭大地之神社之所祭邦國鄉原之土神也　社名或問曰社既土神不言祗而雲社者何也答曰社以神地之道蓋以土地人所踐履而無崇敬之心合其字從⽰其音為社皆所以神明之也稷神先儒皆以稷祭百榖之神鄭康成以稷原隰之神明曰鄭義非也且原隰亦土也社既祭土何故更分原隰而別祭之乎又稷之名義不與原隰相侔縱令鄭義有徴亦是不分真偽諸儒所識可謂不一稷名或問曰稷既百榖之神不言榖而雲稷者何也答曰稷屬土而為諸榖之長故月令謂之首種首種者種最在前也諸榖不可徧舉故舉其長而為言之以等之也若直以榖言之則為人所䙝慢也
　　朱子語類堯卿問社稷神曰説得不同或雲稷是山林原隰之神或雲榖神看來榖神較是社是土神又問社如何有神曰能生物便是神也
　　〈丘氏濬曰社以祀土神稷以祀榖神而配以人尚矣祭法謂祀后土以為社而春秋傳則謂勾龍為后土蓋后土掌水土之官勾龍嘗居是官一以人名一以官名也鄭𤣥謂勾龍以有平水土之功配社祀之稷有播種之功配稷祀之非謂即祀之以為社為稷也〉
　　蕙田案社神榖神鄭王兩家之辨詳矣鄧義仲長統之論難不喻其指比而觀之自以仲説為長而最後一答則尤為鄭學者所未到然以為五土之神原隰之神則猶泥而不圓正不如丘氏所云社為土地所在之名稷為百榖之神其義正大而的當也蓋人非土不立非榖不養古之人享其功者必祭之報其功也天子有天下而始尊天下有百榖而民育故天子之社天下之社也所以報其萬邦作乂烝民粒食之功也諸侯分土而始有國有土有財有民故諸侯之社一國之社也所以守其胙土保其宗廟而和其民人也若一州之社大夫以下之社則由大而漸小由廣而漸狹矣大如天下次如一國猶可雲五土也若一鄉一里何山林川澤原隰丘陵墳衍之有則主人鬼者固非而謂為五土之⽰者亦未是矣至以稷為原隰之神則不惟與五土中原隰重複而失五榖養人之義自當以朱子生物之論為穩
　　右社稷名義
　　禮記祭法厲山氏之有天下也其子曰農能殖百榖夏之衰也周棄繼之故祀以為稷共工氏之伯九州也其子曰后土能平九州故祀以為社〈注厲山氏炎帝也起於厲山或曰有烈山氏棄后稷名也共工氏無録而王謂之伯在太昊炎帝之間　疏其子曰農能殖百榖者農謂厲山氏後世子孫名柱能殖百榖故國語雲神農之名柱作農官因名農是也夏之衰也周棄繼之者以夏末湯遭大旱七年欲變置社稷故廢農祀棄以配稷之神其子曰后土能平九州故祀以為社者是共工後世之孫為后土之官後君也為君而掌土能治九州五土之神故祀以為配社之神〉
　　〈葉氏夢得曰自夏以上蓋世以烈山氏主稷勾龍氏主社而易稷以代烈山氏者自殷以來為之也故祀后稷為稷祀勾龍氏為社至於今守之吾讀禮至此然後知逸書作夏社之意書序雲湯勝夏欲遷其社不可作夏社意者湯既黜夏殷人有歸罪於社稷之不能保其國而易之者后稷之功在天下而人所共知故以代柱無嫌而勾龍氏未有昭然如稷可代者則不可以苟易所以遷烈山氏而不遷勾龍氏歟〉
　　春秋昭公二十九年左氏傳蔡墨曰共工氏有子曰勾龍為后土〈注共工在太昊後神農前以水名官者其子勾龍能平水土故死而見祀　疏言共工有子謂後世子耳不知勾龍之為后土在於何代〉
　　后土為社〈疏句龍既為后土又亦配社故言后土為社也〉
　　稷田正也〈注掌播殖也　疏國語雲宣王不藉千畝虢文公諫曰民之大事在農是故稷為大官然則百穀稷其長遂以稷名為農官之長正長也稷是田官之長〉
　　有烈山氏之子曰柱為稷〈注烈山氏神農世諸侯　疏魯語及祭法皆云烈山氏之有天下也其子能殖百穀故祀以為稷言有天下則是天子矣杜注不得為諸侯也買逵鄭𤣥皆云烈山炎帝之號杜言神農世諸侯者案帝王世紀神農本起烈山然則初封烈山為諸侯後為天子猶帝堯初為唐侯然也此與魯語皆云其子曰柱祭法雲其子曰農者劉炫雲蓋柱是名其官曰農猶呼周棄為稷〉
　　自夏以上祀之〈注祀柱也〉
　　周棄亦為稷〈注棄周之始祖能播百穀湯既勝夏廢柱而以棄代之　疏棄為周之始祖能播殖百穀經傳備有其事以其後世有天下號國曰周故以周冠棄棄時未稱周也〉
　　自商以來祀之
　　〈左傳土正曰后土杜注土為羣物主故稱後也其祀句龍焉在家則祀中霤在野則為社　疏後者君也羣物皆土所載故土為羣物之主以君言之故云后土也賈逵雲勾芒祀於戶祝融祀於竈蓐收祀於門𤣥冥祀於井后土祀於中霤今杜雲在家則祀中霤是同賈説也家謂宮室之內對野為文故稱家非卿大夫之家也言在野者對家為文雖在庫門之內尚無宮室故稱野且卿大夫以下社在野田故周禮大司徒雲辨其邦國都鄙之數制其畿疆而溝封之設其社稷之壝而樹之田主各以其野之所宜木遂以名其社鄭𤣥雲社稷后土及田正之神田主田神后土田正之所依也詩人謂之田祖所宜木謂若松柏栗也是在野則祭為社也此野田之社民所共祭即月令仲春之月擇元日命民社是也劉炫雲天子以下俱荷地徳皆當祭地但名位有髙下祭之有等級天子祭地祭大地之神也諸侯不得祭地使之祭社也家又不得祭社使祭中霤也霤亦地神所祭小故變其名賈逵以勾芒祀於戶云云言雖天子之祭五神亦如此耳杜以別祭五行神以五官配之非祀此五神於門戶井竈中霤也門戶井竈直祭門戶等神不祭勾芒等也惟有祭后土者亦是土神故特辨之雲在家則祀中霤在野則為社言彼與中霤亦是土神但祭有大小郊特牲雲社所以神地之道也地載萬物取材於地教民美報焉家主中霤而國主社示本也是在家則祀中霤也大司徒以下同此禮也〉
　　家語五帝孔子曰古之平治水土及播植百榖者衆矣唯勾龍氏兼食於社而棄為稷神易代奉之無敢易者明不可與等也
　　漢書郊祀志自共工氏伯九州其子曰句龍能平水土死為社祠有烈山氏王天下其子曰柱能植百榖死為稷祠湯放桀欲遷夏社不可作夏社迺遷烈山子柱而以周棄代為稷祀〈應劭曰遭大旱七年明徳以薦而旱不止故遷社以棄代為稷欲遷勾龍徳莫能繼故作夏社説不可遷之義也〉
　　通鑑前編成湯二十有四祀祀棄為稷
　　尚書序湯既勝夏欲遷其社不可〈孔傳湯承堯舜禪代之後順天應人逆取順守而有慙徳故革命創制改正易服變置社稷而後世無及句龍者故不可而止　疏湯於初時社稷俱欲改之周棄功多於柱即令廢柱祀棄而上世治水土之臣其功無及句龍者故不可遷而止孟子曰犧牲既成粢盛既潔祭祀以時然而旱乾水溢則變置社稷鄭𤣥因此乃雲湯伐桀之時大旱既置其禮祀明徳以薦而猶旱至七年故更置社稷乃謂湯即位之後七年大旱方始變之若實七年乃變何書繫之勝夏勝夏猶尚不可況在湯誓前乎且禮記雲夏之衰也周棄繼之商興七年乃變安得以夏衰為言也若商革夏命猶七年祀柱左傳亦不得斷為自夏以上祀柱自商以來祀棄也由此而言孔稱改正朔而變置社稷所言得其㫖也漢世儒者説社稷有二左傳説社祭勾龍稷祭柱棄惟祭人神而已孝經説社為土神稷為榖神勾龍柱棄是配食者也孔無明説而此經雲遷社孔傳雲無及勾龍即同賈逵馬融等説以社為勾龍也〉
　　邱光庭兼明書　社配春秋昭二十九年左傳曰共工氏之子句龍為后土為社是勾龍生而后土之官死故以之配祭於社今之祭配社以后土配坐即句龍也　稷配明曰有能播百榖者謂之曰正正長也謂為農之長死後以配祭於稷謂之后稷後君也謂為榖之君傳曰有烈山氏之子曰柱為稷自夏以上祀之周棄亦為稷自商以來祀之祭稷配以后稷者周棄也
　　蕙田案句龍配社柱棄配稷當以左傳祭法為正王肅即以人神為社稷者誤也
　　右社稷配神
　　禮記祭法王為羣姓立社曰大社王自為立社曰王社〈注羣衆也　疏羣姓謂百官以下及兆民言羣姓者包百姓也大社在庫門內之右故小宗伯雲右社稷王自為立社曰王社者其王社所在書傳無文或曰與大社同處王社在大社之西崔氏雲王社在籍田王自所祭以共粢盛今從其説故詩頌雲春藉田而祈社稷是也〉
　　〈張子曰大社王為羣姓所立必在國外也民各有社不害為大社王自為立社必在城內在漢猶有大社在唐只見一社　又曰天子立大社為羣姓必不但為城中之民為天下也諸侯國社則是一國也郊者郊天之位社者祭地之位郊外無天神之祀社外無地⽰之祀澤中方丘亦社也故凡言社者即地⽰之祭如大社王社又分而言之大社祭天下之地⽰王社祭京師之地⽰五祀祭宮中之地⽰〉蕙田案祀社於國所以列地利張子謂大社為羣姓所立必在國外恐非蓋左祖右社天子諸侯同之也王社疏謂與大社同處崔氏謂在藉田張子謂必在城內則猶註疏之説也至謂社即是祭地社外無地祗之祭則惑矣詳見祭地門
　　陳氏禮書先儒謂王社或建於大社之西或建於藉田然國語王藉則司空除壇農正陳藉禮而歴代所祭先農而已不聞祭社也故詩曰春藉田而祈社稷非謂社稷建於藉田也
　　又曰西漢及魏有官社無官稷晉之時有帝社無帝稷類皆二社一稷議者紛然或欲合二社以為一或欲異二社之所向是雖違經悖禮然亦二社同設於國中未聞藉田有之也
　　蕙田案註疏引崔氏説謂王社在藉田禮書辨之甚力夫大社為民而立尚在國中王自為立社似不宜在國外陳氏説恐是疏謂與大社同處理或有之然不可考矣
　　郊特牲天子大社必受霜露風雨以達天地之氣也〈注大社王為羣姓所立　疏風雨至則萬物生霜露降則萬物成故不為屋以受霜露風雨是天地氣達也〉蔡邕獨斷天子之宗社曰大社天子所為羣姓立社也天子之社曰王社一曰帝社古者有命將行師必於此社授以政尚書曰用命賞於祖不用命戮於社
　　右天子社稷
　　禮記王制諸侯祭社稷〈禮運同〉
　　〈馬氏晞孟曰社稷者土穀之神也諸侯者為天子守土也故祭社稷在上者可以兼下故天子祭天地社稷五祀在下者不可以兼上故諸侯祭社稷〉
　　祭法諸侯為百姓立社曰國社諸侯自為立社曰侯社〈疏諸侯國社亦在公宮之右侯社在藉田〉
　　曲禮問國君之年長則曰能從宗廟社稷之事矣幼則曰未能從宗廟社稷之事也
　　國君去其國止之曰奈何去社稷也〈注臣民殷勤之言〉國君死社稷
　　〈呂氏大臨曰以社稷為言指其所本也先王之建國必為之置社稷使其君守之為土地人民之主此有國者所以以社稷為言也〉
　　禮運故國有患君死社稷謂之義
　　〈方氏慤曰諸侯為守土之臣故死於社稷謂之義義之為言宜也〉
　　孟子諸侯不仁不保社稷
　　孝經保其社稷而和其民人蓋諸侯之孝也
　　蔡邕獨斷諸侯為百姓立社曰國社諸侯之社曰侯社
　　白虎通王者諸侯俱兩社何俱有土之君禮記三正曰王者二社大社為天下報功王社為京師報功大社尊於王社土地久故而報之
　　陳氏禮書諸侯有侯社國社亡國社與天子同其祭用少牢與天子異先儒謂天子社廣五丈諸侯半之天子社五色冒以黃而諸侯受土各以其方之色亦冒以黃其言雖不經見然五土數黃土色則天子社廣五丈冒以黃信矣諸侯之禮常半天子天子六軍諸侯三軍天子六卿諸侯三卿天子六宮諸侯三宮天子辟雍諸侯泮宮天子之馬十二閑諸侯之馬六閑則社半五丈信矣禹貢徐州貢土五色以為社則大社五色諸侯受土各以其方之色信矣
　　附辨諸家社不置稷
　　〈陳氏禮書王社侯社國中之土⽰而已無預農事故不置稷大社國社則農之祈報在焉故皆有稷　西漢及魏有官社無官稷類皆二社一稷　王與諸侯皆三社二稷〉
　　〈史氏浩曰王社侯社皆不置稷者王與諸侯以寳土地為任也大社國社有稷侑之者民以食為天也鄭氏鍔曰王自為立社是為土⽰而稷無預與封人所設之社壝謂地茲所以不立稷也〉
　　周禮小司徒賈疏諸侯有三社三稷謂國社侯社勝國之社皆有稷配之〈州長疏同〉
　　馬氏晞孟曰古人之言社必有稷祭法言天子諸侯立社而不言稷言社可以兼稷也
　　書召誥孔疏經有社無稷稷是社類知其同告之告立社稷之位其祭用太牢故牛羊豕各一也句龍能平水土祀之以為社后稷能殖百榖祀以為稷左傳魯語祭法皆有此文漢世儒者説社稷有二左氏説社稷唯祭句龍后稷人神而已是孔之所用孝經説社為土神稷為榖神句龍后稷配食者是鄭之所從而武成篇雲告於皇天后土孔以后土為地言后土社也者以泰誓雲類於上帝宜於冢土故以后土為社也小劉雲后土與皇天相對以后土為地若然左傳雲句龍為后土豈句龍為地乎社亦名后土地名后土名同而義異也社稷共牢經無明説郊特牲雲社稷太牢二神共言太牢故傳言社稷共牢也此經上句言於郊此不言於社此言社於新邑上句不言郊於新邑上句言用牲此言牛羊豕不言用告天不言告地告社不言告稷皆互相足從省文也
　　通志天子三社諸侯三社大夫以下一社立名雖異其神則同皆以句龍配之稷周棄配之
　　蕙田案據註疏王社侯社在藉田詩周頌載芟序曰春藉田而祈社稷也是王社侯社亦皆有稷也
　　又案王與諸侯皆立兩社先儒謂大社國社為公王社侯社為私夫社以祭土天下之土皆天子之土也一國之土皆諸侯之土也又何公私之有竊謂大社天子為羣姓所立即所稱五色之土用以分封諸侯與天下共之者乎王自立社則畿內之土神王所自主而與畿內公卿大夫士共之者乎諸侯國社即分封茅土之社與國同為存亡百姓之所繋屬者乎自立之社則國邑之土神所謂旱乾水溢可以變置者乎春祈秋報則兩社皆可並行如此雖畧有分別而皆屬於公於義為合觀大夫以下成羣立社無有一家自立一社者亦可証也
　　右諸侯社稷
　　周禮春官喪祝掌勝國邑之社稷之祝號以祭祀禱祠焉〈注勝國邑所誅討者社稷者若亳社是矣存之者重神也蓋揜其上而棧其下為北牖　疏以祭祀禱祠者祭祀謂春秋正祭禱祠謂國有故祈請求福曰禱得福報賽曰祠雲勝國邑所誅討者據武王伐紂取其社稷而事之故云若亳社是也據其地則曰亳據彼國喪亡即為亡國之社稷此主勝之即為勝國之社稷是以郊特牲雲喪國之社春秋謂之亳社也君自無道被誅社稷無罪故存之是重神也公羊白掩其上即屋之也棧其下者非直不受天陽亦不通地隂〉
　　〈劉氏彛曰周勝於商取其社以祭之故曰勝焉弇上以絶天之陽也棧下以絶地之生也北其牖而祭之為其國亡也故喪祝掌其祀事〉
　　〈陳氏傅良曰鄭謂存之重神也存先代之後忌子夘之日陳垂和之器古人如此皆有深意如詩云有客白馬助祭於廟皆是此意若曰商之賢聖六七作豈謂其處此哉皆儆戒修省之意作夏社與此意同〉
　　秋官士師若祭勝國之社稷則為之屍〈注以刑官為屍略之也周謂亡殷之社為亳社　疏案鳧鷖詩宗廟社稷七祀皆稱公屍不使刑官今祭勝國之社稷士師為屍故鄭雲用刑官為屍略之也雲周謂亡殷之社為亳社者據周勝殷謂之勝據殷亡即雲亡國即郊特牲雲廢國之社屋之是也據地而言即言亳社春秋亳社災是也〉
　　〈鄭氏鍔曰勝國國為吾所勝也則無主後矣然實我用兵以勝之如周之勝商不廢亳社以湯之故不絶祀是以祭之〉
　　〈易氏祓曰社祭土而主隂氣也又曰天子大社必受霜露風雨以達天地之氣喪國之社屋之不受天陽也亳社北牖使隂明也言亳社則勝國之社也亳社以隂為主而刑乃隂之類媒氏以男女之隂訟而聴於勝國之社類也此祭勝國之社而刑官為之屍亦類也〉
　　〈劉氏彞曰鳧鷖之詩宗廟社稷七祀皆有屍未聞用刑官為之勝國之社稷其祭五土之神與先稷與夫與王之社稷無以異矣必屋其壇用士師為之屍祭其社稷而威其亡國之妖邪耳〉
　　蕙田案古者凡祭外神亦皆有屍此其明文
　　地官媒氏凡男女之隂訟聴之於勝國之社〈注陰訟爭中冓之事以觸法者勝國亡國也亡國之社奄其上而棧其下使無所通就之以聴隂訟之情明不當宣露其罪　疏雲勝國亡國也者此社有四名若此徃勝得彼國將社來謂之勝國即此文是也若據彼國喪亡則謂之亡國之社引公羊傳者是也又名喪國之社郊特牲雲喪國之社必屋之是也據其地則曰亳社則左傳雲亳社災是也故云勝國亡國也故鄭引公羊傳雲勝國亡國也雲亡國之社者公羊傳文雲奄其上者即郊特牲屋之不受天陽者是也雲棧其下者謂於下著柴以棧之使不通隂故也故云使無所通也雲就之以聴隂訟之情明不當宣露者以其勝國社上下不通是不宣露中冓之言亦不宣露故就而聴之也若然案詩召伯聴男女之訟於甘棠之下不在勝國社者彼謂周公未制禮前此據制禮之後故不同〉
　　禮記郊特牲喪國之社屋之不受天陽也薄社北牖使隂明也〈注屋之北牖絶其陽通其隂而已薄亳殷之社殷始都薄　疏喪國禮社者謂周立殷社以為戒天是生法無生義故屋隔之塞其三面惟開北牖示絶陽而通隂隂明則物死也〉
　　尚書序湯既勝夏欲遷其社不可作夏社〈孔傳湯承堯舜禪代之後順天應人逆取順守而有慚徳故革命剏制改正易服變置社稷作夏社言夏社不可遷之義〉
　　春秋襄三十年左氏傳鳥鳴於亳社如曰嘻嘻
　　定公六年左氏傳陽虎盟國人於亳社
　　哀公四年六月辛丑亳社災〈杜注亳社殷社諸侯有之所以戒亡國范氏寗曰殷都於亳武王克紂而班列其社於諸侯以為亡國之戒劉向曰災亳社戒人君縱恣不能儆戒之象〉　榖梁傳亳社者亳之社也亳亡國也亡國之社以為廟屏戒也其屋亡國之社不得達上也〈范注亳即殷也殷都於亳故因謂之亳社立亳之社於廟之外以為屏蔽取其不得通天人君瞻之而致戒心必為之作屋不使上通天也縁有屋故言災　楊疏周禮建國之神位左宗廟右社稷彼謂天子諸侯之正社稷霜露者周禮又雲決隂事於亳社明不與正同處明一在西一在東故左氏曰間於兩社為公室輔是也〉　公羊傳蒲社災蒲社者何亡國之社也社者封也其言災何亡國之社蓋掩之掩其上而柴其下蒲社災何以書記災也〈何注掩柴之者絶不得使通天地四方以為有國之戒戒社者先王所以威示教戒諸侯使事上也是後宋事強呉齊晉前驅滕薛俠轂魯衛驂乘故天去戒社若曰王教絶滅雲爾　疏蒲社者先世之亡國在魯竟者公羊解以為蒲者古國之名天子滅之以封伯禽取其社以戒諸侯使事上今災之者若曰王教絶雲爾左氏穀梁以為亳社者殷社也武王滅殷遂取其社賜諸侯以為有國之戒然則傳説不同不可為難案今穀梁經傳皆作亳字范氏曰殷都於亳武王克紂而班列其社於諸侯以為亡國之戒而賈氏雲公羊傳曰蒲社也者蓋所見異〉
　　哀公七年左氏傳以邾子益來獻於亳社
　　白虎通王者諸侯必有誡社者何示有存亡也明為善者得之為惡者失之故春秋公羊傳曰亡國王社掩其上柴其下郊特牲曰喪國之社屋之自言與天地絶也在門東明自下之無事處也或曰皆當置明誡當近君置宗廟之牆南禮曰亡國之社稷必以為宗廟之屏示賤之也
　　漢書五行志亳社災董仲舒劉向以為亡國之社所以為誡也
　　韓詩外傳亡國之社以戒諸侯人之戒在於挑殳陳氏禮書孔子謂哀公曰君出魯之四門以望魯之四郊亡國之墟必有數焉君以此思懼則懼將焉不至然則天子諸侯必有勝國之社其意亦若此也記言天子大社繼之以亡國之社屋之天子之亳社也春秋書亳社災魯之亳社也左傳曰鳴於亳社宋之亳社也社必有稷少司冦祭勝國之社稷則為屍是也位必在左春秋傳所謂間於兩社是也掩上棧下不受天陽設於北牖使隂明焉以其不能生成萬物而趨於幽也男女之訟於此聴者以其當隱蔽而不敢䙝也祭之而刑官為屍者以其滅亡刑之類也宗廟之制天子外屏諸侯內屏不容以亡國之社為之榖梁以亡國之社為廟屏此不可考孔穎達曰亡國之社或在廟或在庫門內之東是穎達亦疑榖梁之説
　　蕙田案榖梁立亳社於廟之外以為屏蔽非如內屏外屏之屏也特因其蔽於外而取屏蔽之意以為喻耳禮書似泥
　　右勝國社稷











　　五禮通考卷四十一
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷四十二
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　吉禮四十二
　　社稷
　　禮記祭法大夫以下成羣立社曰置社〈注大夫以下謂下至庶人也大夫不得特立社與民族居百家以上則共立一社今時里社是也郊特牲曰惟為社事單出里　疏大夫以下成羣立社曰置社者大夫以下謂包士庶成羣聚而居其羣衆滿百家以上得立社為衆特置故曰置社大夫至庶人等共在一處也大夫北面之臣不得自專土地故不得特立社社以為民故與民居百家以上則可以立社知百家者詩頌雲百室盈止殺時犉牡故曰百家言以上者不限多少故鄭駁異義引州長職曰以嵗時祭祀州社是二千五百家為社也雖雲百家以上惟治民大夫乃得立社故鄭駁異義雲有國及治民之大夫乃有社稷是也此大夫所主立社稷則田主是也故鄭駁異義引大司徒職雲樹之田主各以其野之所宜木遂以名其社與其野注云田主田神后土田正之所依也后土則社神田正則稷神其義已具郊特牲疏馬氏晞孟曰社者土神而有生物之功故王諸侯大夫立社皆所以教民美報而有反本復始之意也王謂之王社諸侯有君之道謂之國社謂之侯社至於大夫以下皆北面之臣則謂之置社〉
　　〈張子曰社土神也大夫以下成羣立社曰置社若謂大夫長於㕓里之間與百姓居者立社則大夫與百姓同事於社稷似非其類也恐是士大夫以下各以其輩類立社天子諸侯皆有自為立社士大夫不敢自各為社則恐結輩類以為社共事之然士大夫方社之日當從其君以禮社則所事於置社者或以子弟家老行事也今貴而至天子賤而至農夫皆知禮社獨士大夫之家不預社事是不知身之所從來殊無戴天履地之報古者丘乘共粢盛恐十里之中立一社也〉
　　白虎通大夫有民其有社稷者亦為報功也禮祭法曰大夫成羣立社曰置在月令曰擇元日命民社論語曰季路使子羔為費宰曰有民人焉有社稷焉蔡邕獨斷大夫以下成羣立社曰置社大夫不得特立社與民族居百姓以上則共一社今之里社是也陳氏禮書大夫以下其社之大者則二千五百家為之周禮所謂州社是也其小則二十五家亦為之左傳所謂書社千社是也左傳昭二十五年齊侯致千社於魯哀十五年齊人與衛地自濟以西禚媚杏以南書社五百杜氏注二十五家為一社鄭氏謂百家以上共立一社若今時里社此以漢制明古也周禮六鄉之內族祭酺黨祭禜雖百家以上亦不祭社特州然後祭之者黨族非不祭也姑以別社禜酺之等差耳禮曰唯為社事單出里唯為社田國人竭作唯社丘乘供粢盛則牢醴亦在所共皇氏曰大夫以下無藉田祭社則丘乘之民共之其説是也左傳有清丘之社月令仲春命民社先儒以為自秦以下民始得立社然禮言大夫以下則民社不始於秦
　　周禮地官州長若以嵗時祭祀州社則屬其民而讀法〈疏此雲嵗時謂嵗之二時春秋耳春祭社以祈膏雨望五榖豐熟秋祭社者以百穀豐稔所以報功故云祭祀州社也凡讀法皆因節會以聚民今既祭因聚民而讀法〉
　　凡州之大祭祀涖其事〈注大祭祀謂州社稷也涖臨也疏言大祭祀謂州社稷者以上文雲嵗時祭祀州社此經又因言州之大祭祀故知還是上文州社也知有稷者以其天子諸侯三社皆稷對之黨祭禜族祭酺故此特言州社也〉
　　閭胥凡春秋之祭祀聚衆庶〈注祭祀謂州社黨禜族酺也　疏知祭祀謂州社黨禜族酺者以其鄉黨之內所以祭祀無過此三者而已〉
　　〈鄭司農曰二千五百家為州二十五家為閭〉
　　〈丘氏濬曰此一州之祭也後世命郡縣祭社本此〉
　　右州社
　　周禮天官內宰凡建國佐後立市祭之以隂禮〈注市朝者君所以建國也建國者必面朝後市王立朝而後立市隂陽相成之義鄭司農雲佐後立市者始立市後立之也祭之以隂禮者市中之社先後所立社也隂禮婦人之祭禮　疏王者建國非定一所隨世而遷謂若自契至湯八遷太王遷岐文王遷豐武王遷鎬成王營洛皆是建國故云凡以該之雲建國者必面朝後市乃冬官匠人文雲王立朝者即三朝皆王立之也而後立市者即此文是也祭之以隂禮者市乃先後所立故以隂禮為市之社亦先後所立社也〉
　　右市社
　　禮記郊特牲唯為社事單出里〈注單出里皆徃祭社於都鄙二十五家為里疏社事祭社是也單盡也里居也社既為國之本故若祭社則合里之家並出故云單出里也此唯每家出一人不人人出也〉
　　春秋昭二十五年左傳請致千社孔疏禮有里社故特牲稱惟為社事單出里以二十五家為里故知二十五家為社也
　　右里社
　　周禮春官小宗伯若大師則帥有司而立軍社〈注出軍必先有事於社及遷廟而以其主行社主曰軍社遷主曰祖春秋傳曰軍行祓社釁鼔祝奉以從曾子問曰天子巡守以遷廟主行載於齊車言必有尊也書曰用命賞於祖不用命戮於社　疏鄭知有司是大祝者見大祝職雲大師設軍社故也鄭知王出軍必先有事於社及遷廟而以其主行者見泰誓及王制將出軍皆云類於上帝宜於社又曾子問雲以遷廟主行載於齊車故知也雲社主曰軍社者以其載社在于軍中故以軍社言之〉大祝大師設軍社〈注鄭司農説設軍社以春秋傳曰所謂君以師行祓社釁鼓祝奉以從者也　疏設軍社者此則據社在軍中故云設軍社司農引春秋傳者定四年左氏傳案彼祝鮀雲君以軍行者師則軍也故尚書雲大巡六師詩云六師及之皆以師名軍引之者證社在軍謂之軍社之事〉
　　〈鄭氏鍔曰古者大帥則先有事於社與廟然後載社主與遷廟之主以行不用命戮於社故載社主將以行戮用命賞於祖故載廟之主將以行賞小宗伯掌社稷宗廟之禮宜載以行乃言立者蓋社本不在軍因用師始立之立者出於一時之故廟主為尊載之以行不敢忽也故言奉奉以言其肅欽之至帥有司者蓋帥太祝也〉
　　〈郝氏敬曰軍社以齊車載社主與遷廟主于軍中賞功告祖戮罪告社〉
　　夏官量人營軍社之所里〈注軍社社主在軍者里居也疏在軍不用命戮於社故將社之石主而行所居有步數故職在量人〉
　　秋官大司冦大軍旅涖戮於社
　　右軍社
　　春秋定公六年左氏傳陽虎又盟公及三桓於周社莊公二十有三年夏公如齊觀社〈注齊國祭社蒐軍實故公徃觀之〉國語魯語嚴公如齊觀社曹劌諫曰夫齊棄太公之法而觀民於社君為是舉而徃觀之非故業也何以訓民土發而社助時也今齊社而徃觀旅非先王之訓也天子祀上帝諸侯會之受命焉諸侯祀先王先公卿大夫佐之受命焉臣不聞諸侯之相會祀也祀又不法〈韋注舉動也土發春分也周語曰土乃脈發社者助時祈福為農始也旅衆也上帝上天也受命助祭受政命也事職事也不法謂觀民〉
　　春秋閔公二年左氏傳間於兩社為公室輔〈注兩社周社亳社兩社間朝廷執政所在　疏為羣姓立社在庫門內之西自為立者在藉田之中其亡國之社穀梁傳雲以為廟屏戒或在廟或在庫門內之東則亳社在東也故左傳雲間於兩社為公室輔魯之外朝在庫門之內東有亳社西有國社朝廷執政之處故云間於兩社〉
　　哀十五年左氏傳與衛地自濟以西禚媚杏以南書社五百〈注二十五家為一社籍書而致之〉
　　昭二十五年左氏傳齊侯曰自莒疆以西請致千社〈注二十五家為社千社二萬五千家欲以給公〉
　　右社名
　　周禮地官大司徒設其社稷之壝而樹之田主各以其野之所宜木遂以名其社與其野〈注田主田神后土田正之所依也詩人謂之田祖所宜木謂若松柏栗也若以松為社者則名松社之野以別方面〉
　　〈薛氏季宣曰言社則稷在其中曰各雲者為邦國都鄙設耳〉
　　〈王氏安石曰各以其野所宜木則新甿欲有所植不謀而知其土壤所宜公上欲有所斂不視而知其木所出〉
　　〈鄭氏鍔曰國之所以有立者有社稷也農之所以祈報者有先農也故壇壝不可以不設田主不可以不樹〉
　　〈訂義王氏曰立之田主使鬼神有所依附民心有所歸向此先王係人心處〉
　　春官小宗伯若大師則帥有司而立軍社奉主車丘氏濬曰社之主樹以木出師則不可載以行意者當時壇壝之上則樹以木而又以石為主如喪之車然遇有徵行則奉之以車而行乎後世遂因之不用木而用石也不然則是臨行旋為之故曰有司立軍社謂之立者前故未有也
　　春秋襄二十五年左氏傳鄭子産伐陳入之陳侯免擁社以待於朝〈注免喪服擁社抱社主示服〉
　　論語哀公問社於宰我宰我對曰夏后氏以松殷人以柏周人以栗〈朱注三代之社不同者古者立社各樹其土之所宜木以為主也〉
　　〈蔡氏清曰既曰各樹其土之所宜木為主則夏后氏以松未必舉天下之諸侯社皆以松也殷人以柏亦未必舉天下之諸侯社皆以柏也周人以栗亦未必舉天下之諸侯社皆以栗也宰我此對甚疎下句尤鑿縱使告以各樹其土之所宜木亦未得立社之本意集注姑且就其言之謬而正之耳未暇深論也陳氏祥道曰後世宋有禖社豐有枌榆社先儒謂諸侯社皆立樹以為主以象其神大夫以下但各以地之所宜木立之於義或然〉
　　白虎通社稷所以有樹何尊而識之使民人望見師敬之又所以表功也故周官曰司社而樹之各以土地所生尚書曰大社唯松東社唯柏南社唯梓西社唯栗北社唯槐
　　附論諸家社主用石用木不同
　　春官小宗伯帥有司而立軍社鄭注社之主蓋用石為之　賈疏案許慎雲今山陽俗祠有石主彼雖施於神祠要有石主主類其社其社既以土為壇石是土之類故鄭注社主蓋以石為之無正文故云蓋以疑之也　夏官量人賈疏在軍不用命戮於社故將社之石主而行
　　陳氏禮書周禮小宗伯若大師則帥有司而立軍社奉主車春秋傳曰軍行祓社釁鼓祝奉以從鄭氏曰社之主蓋用石為之唐神龍中議立社主韋叔夏等引呂氏春秋及鄭𤣥議以為社主用石又後魏天平中大社石主遷於社宮是社主用石矣又檢舊社主長二尺五寸方一尺七寸在禮無文案韓詩外傳雲天子大社方五丈諸侯半之蓋以五是土數故壇方五丈其社主凖五數長五尺凖隂之二數方二尺剡其上以象物生方其下以體地體埋其半以根在土中而本末均也蓋石地類也先儒謂社主石為之其長不過尺五寸其短以寸計之唐之時舊主一尺六寸方一尺七寸蓋有所傳然也而議者謂宜長五尺方二尺埋其半於土中此臆論也古者天子諸侯有載社之禮而陳侯嘗擁社以見鄭子展果埋其半則不可迎而載果石長五尺方二尺則不可取而擁朱子語録問古者各樹其所宜木以為社不知以木造主還便以樹為主朱子曰看古人意思只以樹為社主使神依焉如今人説神樹之類以木名社如櫟社枌榆之類　問社主平時藏何處曰但以所宜木為主如今世俗之神木然非是將木來作主也答許慎之曰古人立木於社使民知所存着知社之神必有所司則國君所以守社稷其嚴乎
　　邱光庭兼明書社所以依神表域也各隨其地所宜而樹之宰我謂欲使人畏敬戰慄失其義也
　　程氏迥曰古者以木為主今也以石為主非古也蕙田案社主用石本周禮鄭注之説非有明証夫軍行載社主陳侯擁社主皆非石主所宜且己埋其半於土中如何復載之擁之也朱子雖雲各樹其土之所宜木以為主然語録又雲非是將木來作主則又非以木為主也是石主木主兩皆無據不如古之樹木以依神者為當而臨祭則用後世木主可耳
　　論社有主稷無主
　　朱子答社壇説曰舊法社有主而稷無主不曉其意恐不可以己意增添其言壇上之南方非壇之中也蓋神位坐南向北而祭器設於神位之北故此石主當壇上南陛之上若在壇中央即無設祭處矣蕙田案石是土類故古有社主用石之説畢竟無所憑據故疏及禮書皆疑之況稷是榖神推其氣類不宜用石而用木明矣然木主不可以露設徃徃祭畢藏之瞻其壇者遂謂社有主稷無主耳非真稷無主也明制祭日設社稷兩木主於壇上祭畢貯之庫中仍設社石主稷壇中㣲露其末又似社有二主矣以義揆之或如古制平日壇內樹木依神以為社主臨祭則設兩木主祭畢供之神庫師行載之以設軍社或亦禮以義起者乎
　　右社木社主
　　禮記郊特牲唯為社田國人畢作〈疏唯為社田國人畢作者田獵也畢盡也作行也既人人得社福故若祭社先為社獵則國中之人皆盡行無得住家也〉
　　〈馬氏晞孟曰古者唯田與追胥竭作唯為社事單出里此近於家出一人也國人畢作此所謂竭作而其餘無羨也唯為社田國人畢作人不愛其力也〉
　　〈周氏諝曰社田畢作欲其皆曉於戰陣也〉
　　季春出火為焚也然後簡其車賦而歴其卒伍而君親誓社以習軍旅左之右之坐之起之以觀其習變也而流示之禽而鹽諸利以觀其不犯命也求服其志不貪其得故以戰則克以祭則受福〈注凡出火以火出建辰之月火始出焚謂焚萊也簡歴謂算具陳列之也君親誓社誓吏士以習軍旅既而遂田以祭社也言祭社則此是仲春之禮也仲春以火田田止𡚁火然後獻禽至季春火出而民乃用火今雲季春出火乃親誓社記者誤也社或為省流猶行也行行田也鹽讀為艶行田示之以禽使歆艶之觀其用命否也謂禽為利者凡田大獸公之小禽私之失伍而獲猶為犯命是求服其志不貪其得也　疏此一節論仲春祭社之前田獵取禽以祭社獲福之事祭社既用仲春焚當在仲春記者以季春民始出火遂悞以天子諸侯用焚為季春也焚謂焚燒除治宿草出火謂出陶冶之火案春秋火出為夏三月故左氏昭六年鄭人鑄刑書火未出而用火故晉士文伯譏之若田獵之火則昆蟲蟄後得火田以至仲春也既焚之後簡選車馬及兵賦器械之屬歴其百人之卒五人之伍君親誓此士衆以習軍旅既而遂田以所得之禽獸因以祭故云親誓社或左或右或坐或起戒勅之以習軍旅君親自觀於習武變動之事教陣訖而行田禮驅禽於陣前以示士卒示流示之禽也利則禽也驅禽示之而歆艶之以小禽之利也於此之時觀其士卒犯命與不犯軍命者求欲服其士卒之志使進退依禮不欲貪其犯命苟得於禽言失伍得禽不免罰也其所為得禮故戰則克勝祭則受福〉
　　〈方氏慤曰田獵之禮周官則行之於仲月而與此異邠詩月令則行之於季月而與此同此之所言亦泛記異代耳〉
　　右社田君親誓社
　　詩周頌載芟序曰春藉田而祈社稷也〈箋藉田甸師氏所掌王載耒耜所耕之田天子千畝諸侯百畝藉之言借也借民力治之故謂之藉田　疏載芟詩者春藉田而祈社稷之樂歌也謂周公成王太平之時王者於春時親耕藉田以勸農業又祈求社稷使民獲其年豐嵗稔詩人述其豐熟之事而為此歌焉經陳下民樂治田業收穫𢎞多釀為酒醴用以祭祀是由王者耕藉田祈社稷勸之使然故序本其多穫所由言其作頌之意經則主説年豐故其言不及藉社所以經序有異也月令孟春天子躬耕帝藉仲春擇元日命民社大司馬仲春教振旅遂以蒐田獻禽以祭社然則天子祈社亦以仲春與耕藉異月而連言之者雖則異月俱在春時故以春總之祭法曰王為羣姓立社曰大社王自為立社曰王社此二社皆應以春社之但此為百姓祈祭文當主於大社其稷與社共祭亦當為大社社稷焉〉
　　良耜序曰秋報社稷也〈疏良耜詩者秋報社稷之樂歌也謂周公成王太平之時年穀豐稔以為由社稷之所祐故於秋物既成王者乃祭社稷之神以報生長之功詩人述其事而作此歌焉經之所陳其末四句是報祭社稷之事婦子寧止以上言其耕種多穫以明報祭所由亦是執之事也經言百室盈止婦子寧止乃是場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）功畢入當十月之後而得言秋報者作者先陳人事使畢然後言其報祭其實報祭在秋寧止在冬也〉
　　〈黃氏度曰良耜言殺時犉牡者則專主祭社稷而言也〉
　　豐年序曰秋冬報也〈疏天地社稷之神雖則常祭謂之祈報　朱子傳此秋冬報賽田事之樂歌蓋祀田祖先農方社之屬也〉
　　禮記月令孟冬之月大割祠於公社〈注此蜡祭也大割殺羣牲割之也疏謂大割牲以祠公社以上公配祭故云公社皇氏雲社是報功故云大割〉
　　〈方氏慤曰公社親而不尊在致味以祭之故曰大割〉
　　明堂位春社秋省而遂大蜡天子之祭也〈注省讀為獮獮秋田名也春田祭社秋田祀祊〉
　　〈方氏慤曰社與省春與秋皆有之其所異者春社以祈為主秋社以報為主春省以耕為主秋省以斂為主耳此於社言春以該秋於省言秋以該春其實一也〉
　　〈山堂考索載芟載柞其耕澤澤此春祈社稷之詩也其崇如墉其比如櫛此秋報社稷之詩也夫廬居族處非土不生枵腹張頤非榖不食知土榖之不容一日廢則社稷之祭如之何其廢之是故人臣有平土之功則取以配社如共工氏之子龍髙陽氏之子黎是也有播榖之功取以配稷如烈山氏之子柱厲山氏之子農是也古人崇重之意如何如祭之以春官卜之以肆師擇之以元日重蕆事也行之於新邑禱之於枌榆正之於洛陽示尊敬也其不崇重之意又為何如蓋自不立官稷而社稷之禮始廢不建州社而祀社之禮始壞一廢於漢之中世再壞於唐之建州況復有載芟良耜之遺意乎吁此張文琮所以有何觀之嘆然而社用羊豕稷用黍稷用黍稷又奚為不用犢祭蓋用犢乃祭地之禮社稷雖地⽰之屬而非地猶五帝為天之尊神而非天也社安得不用羊豕稷安得不用黍稷乎吾於此又知社稷為土榖之正神實非人為之也〉
　　月令仲春之月擇元日命民社〈注社后土也使民祀焉神其農業也祀社日用甲　疏后土者五官之后土即社神也與左傳僖十五年雲君履后土者別也但句龍為配社之神又為后土之官也雲祀社日用甲者解經元日也案郊特牲雲祀社日用甲用日之始也召誥戊午乃社於新邑用戊者周公告營洛邑位成非常祭也〉
　　〈方氏慤曰祭法曰大夫以下成羣立社曰置社則民固有社矣然非天子命之無敢專祭焉故擇元日而命之也且社土⽰也方春土發生之時擇元日而祭之亦祈其土之利無不善而已郊特牲言社日用甲則此言元日蓋甲日也社日用甲則得其善矣故謂之元日焉凡祭社而稷必從之此止言命民社者特舉重以見輕耳〉
　　丘光庭兼明書　社日或問曰月令雲擇元日命民社註雲元日近春分前後戊日郊特牲雲日用甲日之始也與今註月令不同何也答曰召誥雲越翼日戊午乃社於新邑則是今註月令取召誥為義也不取郊特牲為義者以社祭土土畏木甲屬木故不用甲也用戊者戊屬土也召誥周書則周人不用甲也郊特牲雲甲者當是異代之禮也　稷日或問曰祭稷不別與社同日者何也答曰以百榖生於土戊屬土故可與社同日而祭也
　　〈應氏鏞曰元日祈於上帝所以祀天也元日命民社所以祀地也乾始坤生事之如一不容有異心也故祈帝祀社皆曰元日而親耕則曰元辰而已載芟之詩曰春藉田而祈社稷則藉田固以祈社稷矣而此復曰命民社者蓋藉田之祈王所自為之王社也命民社者王為羣姓所立之大社也同於為社而先後則有等差因事以為教也〉
　　〈丘氏濬曰此一里之祭也後世命民主里社本此然郊特牲祭社用甲日而召誥用戊日戊者土之氣也因土氣以祭社神當用上戊為是況所謂元者非但訓善也亦有首始之義謹考官歴春秋二社皆在仲月臣竊以為官府祭社宜用仲月上戊而里民所祭者當用官歴所定社日為宜又徃徃見有司祭社偶遇春秋二仲月之上旬戊在丁後必先釋奠而後祭社吁豈所謂上戊哉亦豈古人所以秩祭祀之意哉蓋秩之為言次序之謂也周禮肆師以嵗時序其祭祀正謂此爾況社稷大祀先師中祀自當循其次序〉
　　郊特牲日用甲用日之始也〈注國中之神莫貴於社故日用甲也　疏社是國中之貴神甲是旬日之初始故用之也社之祭一嵗有三仲春命民社一也詩曰以社以方謂秋祭二也孟冬雲大割祠於公社是三也〉
　　〈方氏慤曰社必用日之始何也蓋陽始於甲而物生隂極於辛而物成地雖以隂而成物然始地事者存乎陽故社用甲以原其始焉天雖以陽而生物然終天功者存乎隂故郊用辛以要其終焉夫獨隂不生獨陽不成天地相須之義也故聖人制禮以致其義焉〉
　　〈馬氏晞孟曰日用甲用日之始則郊用辛用日之成也以乾知大始坤作成物則郊宜用甲社宜用辛天雖主於生物亦有以成之則天之道所以明地雖主於成物亦有以生之則地之道所以神蓋郊所以明天道故用辛社所以神地道故用甲曲禮曰外事用剛日內事用柔日郊者外事也社者內事也而此言郊用辛日之柔社用甲日之剛者説者以為郊社至尊之祭不可同於內外此説得之　又曰凡日始於甲物成於辛日始於甲而社用之者地以形成物而肇地事者氣也氣自甲而始故用是以社物成於辛而郊用之者天以氣始物而終天事者形也形至辛而成故用是以郊天地相合萬物資焉故曰郊以明天道社以神地道萬物資氣於天故郊於孟春資生於地故社於仲春〉
　　〈應氏鏞曰郊用辛乾位也氣之藏也超乎物無為之尊天之道也社用甲震方也物之生也役於乾有用而勞土之象也〉
　　〈周氏諝曰甲者陽中之陽也社用甲而不用乙欲其以陽召隂也辛者隂中之隂也郊用辛而不用庚欲其以隂召陽也以甲為用日之始則誤矣〉
　　祭統崇事宗廟社稷則子孫順孝
　　周禮地官封人令社稷之職〈注將祭之時令諸侯有職事於社稷者也郊特牲曰惟為社事單出里惟為社田國人畢作惟為社丘乘供粢盛所以報本反始也　疏春秋祭社皆有職事令之者使各依職司而行故須令之也〉
　　〈鄭氏鍔曰諸侯當守社稷之職又慮其廢而不祀封人則令之使無敢廢職如是則其國之民亦為社事而單出里為社田而竭作為社祭而共粢盛亦不敢失其職〉
　　〈郝氏敬曰社稷之職謂典守壇壝之人皆封人令之〉
　　右社稷祈報正祭
　　禮記王制天子社稷皆太牢諸侯社稷皆少牢〈通考案書曰乃社於新邑牛一羊一豕一是天子用太牢也〉
　　〈方氏慤曰牢者圈也以能有所畜故所畜之牲皆曰牢也太牢具牛羊豕焉以其大故曰太少牢則羊豕而已以其小故曰少天子之社稷主天下之土榖故用太牢以祭之諸侯之社稷主一國之土榖故用少牢以祭之此隆殺之別也〉
　　郊特牲社稷太牢〈疏社五土總神稷是原隰之神功及於人人賴其功故以太牢報祭其牲則黝色也〉
　　〈方氏慤曰於牲言特以見太牢之非一於牢言太以見特牲之用犢也特則牢所畜之物牢則牲所畜之地互相備也牲孕祭帝弗用則社稷容或用焉〉
　　月令季夏之月命四監大合百縣之秩芻以養犧牲令民無不咸出其力以祠社稷之靈以為民祈福〈注四監主山林川澤之官百縣鄉遂之屬地有山林川澤者也秩常也百縣給國養犧牲之芻多少有常民皆當出力艾芻養牲以供祠神靈為民祈福也〉
　　季冬之月乃命太史次諸侯之列賦之犧牲以共社稷之饗〈注此所與諸侯共者也列國有大小賦之犧牲大者出多小者出少饗獻也　疏列次也來嵗祭祀所須犧牲出諸侯之國國有大小故命太史書列之以共賦也社稷王之社稷也諸侯自有社稷而始封亦割王社土與之故賦牲共王社稷也〉
　　周禮地官牧人隂祀用黝牲毛之〈注毛之取純毛也隂祀祭地北郊及社稷也鄭司農雲黝讀為幽幽黒也　疏郊特牲雲社祭土而主隂氣也是社稱隂孝經緯鈎命決雲祭地於北郊就隂位彼對郊天就陽位則是神州之神在北郊而稱隂以是知隂祀中有祭地於北郊及社稷也鄭氏鍔曰用黝豈徒色之黒哉必欲其毛純乎黒牧人毛之然後五官奉之是禮官之事亦牧人之事〉
　　春官大宗伯以血祭祭社稷〈注隂祀自血起貴氣臭也疏此地之次祀先薦血以歆神且社稷亦土神故舉社以表地⽰鼔人亦云靈鼓鼓社祭亦舉社以表地此其類也雲隂祀自血起者對天為陽祀自煙起貴氣臭同也〉
　　〈項氏安世曰血毛告幽全之物又曰血祭盛氣也則以地道有幽隂之義而求之以血也〉
　　〈鄭氏鍔曰血之為物有象而非虛有形而非實物之幽蓋亦求之於虛實之間〉
　　肆師立次祀用牲幣〈注𤣥謂次祀又有社稷〉
　　〈易氏祓曰牲色之純者謂之牷上言牲牷下特言牲則其色之不必純也幣帛一也自其質言之謂之帛制而用之謂之幣〉
　　周書召誥乃社於新邑牛一羊一豕一〈孔傳告立社稷之位用太牢也〉白虎通以三牲何重功故也尚書曰乃社於新邑牛一羊一豕一王制曰天子社稷皆太牢諸侯社稷皆少牢宗廟俱太牢社稷少牢何宗廟太牢所以廣孝道也社稷為報功諸侯一國所報者少故也
　　右牲
　　周禮春官鬯人掌共秬鬯而飾之凡祭祀社壝用大罍〈注秬鬯不和鬱者飾之謂設巾壝謂委土為墠壇所以祭也大罍瓦罍　疏壝謂委土為墠壇所以祭者謂四邊委土為壝於中除地為墠墠內作壇謂若三壇同墠之類也此經雲社壝謂若封人及大司徒皆云社壝皆直據外壝而言也知大罍是瓦罍者瓬人為瓦簋據外神明此罍亦用瓦取質略之意也〉
　　〈鄭氏鍔曰社壝者社之外委土為壝埒其中為壇社祭土以瓦罍出於土器雖出於土然非用人工以陶冶器無自而成祭祀社壝則用大壘以盛秬鬯以見土者人所用功而社神有功於土〉
　　〈王氏昭禹曰社壝則封人所設王之社壝王社之⽰比於天地之神為近人情則宜交之以人道故有秬鬯言於人道則非鬼故不加鬱而不祼〉
　　蕙田案社必有壝故言社壝亦舉社以該稷
　　禮記祭義天子為藉千畝躬秉耒以事天地山川社稷先古以為醴酪齍盛
　　郊特牲惟社丘乘共粢盛所以報本反始也〈注丘十六井也四丘六十四井曰甸或謂之乘乘者以於車賦出長轂一乘乘或為鄰　疏惟社丘乘共粢盛者嚮説祭社用牲此言祭社用米也丘乘者都鄙井田也九夫為井四井為邑四邑為丘四丘為乘惟祭社而使丘乘共其粢盛也粢稷也稷曰明粢在器曰盛所以報本反始結美報也皇氏曰天子諸侯祭社則用藉田之榖大夫以下無藉田若祭社則丘乘共之示民出力也國人畢作是報本而丘乘共粢盛是反始言粢盛是社所生故云反始也方氏慤曰丘言其地也乘言其賦也夫社者隂之神軍者隂之事使軍賦之家而共粢盛於社各從其類也故將出征則宜乎社不用命則戮於社軍行則祓於社凱旋則獻於社皆以是耳故此不曰丘民而必曰丘乘也以非祭社則不必如是故每言惟焉則以本始有在乎此而報反之禮不可不重故也張子曰古者丘乘共粢盛恐十里之中立一社也〉
　　〈劉氏彛曰天子諸侯郊社宗廟粢盛取於神倉大夫都鄙粢盛取於丘乘也衣食本乎土故曰報本知平水土始於句龍知播五穀始於后稷故以為配是曰反始焉〉
　　詩小雅甫田以我齊明與我犧羊以社以方〈傳器實曰粢在器曰盛社后土也方迎四方氣於郊也　箋雲以潔齊豐盛與我純色之羊秋祭社與四方為五穀成熟報其功也疏經傳多齊盛連文故傳因齊解盛春官肆師祭之日表粢盛告潔注云粢六穀也則六榖總為齊天官甸〉
　　〈師注云粢稷也惟以稷為粢者以稷是榖之長為諸穀之總名六榖皆為器之實故曰器實曰齊指榖體也在器曰盛據已盛於器也故桓六年左傳曰潔粢豐盛言為穀則潔清在器則豐滿是指器實為粢在器為盛也〉
　　右酒醴粢盛
　　周禮春官司服祭社稷則希冕〈注希刺粉米無畫也其衣一章裳二章凡三也疏雲希刺粉米無畫也者衣是陽應畫今希冕三章在裳者自然刺繡但粉米不可畫之物今雖在衣亦刺〉
　　〈之不變故得希名故鄭特言粉米也然則毳冕之粉米亦刺之也〉
　　〈鄭氏鍔曰希冕惟有粉米黼黻三章其章為罕故其字用希本又作絺字粉米兩物共為一章言粉其米以為章其在裳則當繡及為三章之首則當畫以在衣不可繡也　社稷五祀五嶽同於血祭此則用七章之服以祀四望山川又用五章之服以祭社稷五祀蓋此言山川在社稷之上殆非丘陵墳衍之山川也指四望之山川耳何則丘陵墳衍之山川當比羣小祀以元冕祭之不當處社稷之上觀祀五帝享先王祭社稷祭羣小祀而獨於四望山川之祭謂之祀四望山川則其尊可知　粉米者養人之物社稷者土榖之養人者也五祀之神則能平五行之政亦有功利以生人者也故祭則同服或謂絺為細葛布上刺繡布豈可繡哉或謂其字音蕭蕭者縫也凡冕服皆𤣥衣纁裳𤣥冕惟有黻之一章刺於裳而已其衣無章但見其元色〉
　　〈黃氏度曰宗伯序社稷五祀先於五嶽司服序四望山川先於社稷祭之秩當如宗伯司服自以服為序地祭以社稷見不別出則方丘不服大裘矣諸儒紛紛蓋未嘗考先王制祀之義〉
　　右冕服
　　周禮春官大司樂乃奏太蔟歌應鍾舞咸池以祭地⽰〈注地⽰所祭於北郊及社稷　疏知及社稷者以六冕差之社稷雖在小祀若據薦祭言之大宗伯雲以血祭祭社稷五祀五嶽用血祭與郊同又在五嶽之上故知用樂亦與神州同〉
　　地官鼓人以靈鼓鼓社祭〈注靈鼔六面鼔也社祭祭地⽰也　疏郊特牲雲社祭土神地之道故舉社以表地⽰大宗伯亦云血祭祭社稷五祀亦舉社以表地⽰其實地之大小之祭皆用靈鼓鄭氏鍔曰地道有形可見而靈者神之降而有騐故名靈者以鼓社祭則宜言鼓神祀鼓鬼享不言地⽰乃曰鼓社祭何也記曰社祭土而主地蓋社者地神之尤貴言社則地⽰見矣觀大宗伯掌天神人鬼地⽰之禮亦只言以血祭祭社稷意蓋類此〉
　　舞師教帗舞帥而舞社稷之祭祀
　　〈地官鼓人孔疏案樂師注帗五采繒令靈星舞子持之〉
　　〈史氏浩曰帗舞執五采繒如帗〉
　　〈王氏昭禹曰社稷土榖之神所以生養人者欲其無災害之厲民而有帗除之功帗有祓除之義也故教帗舞帥而舞社稷之祭祀〉
　　詩周頌載芟載芟載柞其耕澤澤千耦其耘徂隰徂畛侯主侯伯侯亞侯旅侯彊侯以有嗿其饁思媚其婦有依其士有略其耜俶載南畝播厥百榖實函斯活驛驛其達有厭其傑厭厭其苖緜緜其麃載穫濟濟有實其積萬億及秭為酒為醴烝畀祖妣以洽百禮有飶其香邦家之光有椒其馨胡考之寧匪且有且匪今斯今振古如茲〈疏載芟詩者春藉田而祈社稷之樂歌也〉
　　〈詩緝李氏曰噫嘻豐年其説為略載芟良耜其説為詳蓋祈上帝所以尊之也故其詞略祭社稷所以親之也故其詞詳〉
　　良耜畟畟良耜俶載南畝播厥百榖實函斯活或來瞻女載筐及筥其饟伊黍其笠伊糾其鎛斯趙以薅荼蓼荼蓼朽止黍稷茂止穫之挃挃積之慄慄其崇如墉其比如櫛以開百室百室盈止婦子寧止殺時犉牡有捄其角以似以續續古之人〈疏良耜詩者秋報社稷之樂歌也　傳黃牛黒脣曰犉牡社稷之牛角尺　疏釋畜直雲黒脣以言黒脣明不當與身同色牛之黃者衆故知黃牛也某氏亦云黃牛黒脣曰犉取此傳為説也地官牧人云凡隂祀用黝牲毛之注云隂祀祭地北郊及社稷也然則社稷用黝牲角以黒而用黃者蓋正禮用黝至於報功以社是土神故用黃色仍用黒脣也以經言角辨角之長短故云社稷之牛角尺也王制雲祭天地之牛角繭栗宗廟之牛角握賓客之牛角尺社稷之牛卑於宗廟宜與賓客同尺也禮緯稽命徴雲宗廟社稷角握此箋不易毛傳蓋以禮緯難信不據以為正也社稷太牢獨雲牛者牛三牲為大故特言之〉
　　〈詩緝黃氏曰載芟言以洽百禮者仍其豐年之慶而百神之祀皆無所缺也良耜言殺時犉牡者則專主祭社稷而言也〉
　　白虎通祭社有樂樂記曰樂之施於金石絲竹越於聲音用之於宗廟社稷
　　右樂舞
　　禮記郊特牲君南鄉於北墉下答隂之義也〈注牆謂之墉北墉社內北牆也　疏社既主隂隂宜在北故祭社時以社在南設主壇上北面而君來在北牆下而南向祭之是答隂之義也〉
　　白虎通王者自親祭社稷何社者土地之神也土生萬物天下之所主也尊重之故自祭也
　　禮器三獻文〈注謂祭社稷五祀其神稍尊比羣小祀禮儀為文飾也　疏希冕三章祭社稷五祀故知三獻祭社稷五祀也〉
　　三獻爓〈注三獻祭社稷五祀爓沈肉於湯也〉
　　通典三獻禮取血先瘞於所祭之處以為祭始次則禮神以玉屍前薦爓肉及脯醢籩豆王則酌大罍中酒以獻屍所謂朝踐之獻是為一獻也至薦熟時宗伯亦攝後酌以亞獻所謂再獻屍食訖賓長酌酳屍謂之三獻
　　右君親祭三獻
　　春秋閔二年左氏傳受脤於社〈注脤宜社之肉盛以脤器　疏釋天雲起大事動大衆必先有事乎社而後出謂之宜知出兵必祭社祭社名為宜周禮大宗伯以脤膰之禮親兄弟之國定十四年天王使石尚來歸脤知脤是器物可執之以賜人也今言受脤於社明是祭社之肉盛以脤器賜元帥也地官掌蜃祭祀共蜃器之蜃鄭𤣥雲蜃大蛤蜃之器以蜃飾因名焉〉
　　右受脤
　　周禮春官肆師社之日涖卜來歳之稼〈注社祭土為取財焉卜者問後嵗稼所宜　疏此社亦是秋祭社之日也言涖卜來嵗之稼者祭社有二時謂春祈秋報報者報其成熟之功今卜者來嵗亦如今年宜稼與不但春稼秋穡不言穡而言稼者秋穡由於春稼故據稼而言之郊特牲雲社祭土而主隂氣也取財於地取法於天故云社祭土而取財焉〉
　　〈鄭氏鍔曰詩人言大田多稼以社以方故知稼為田苖之事祭社有二春祈秋報知此社非春祈者以嘗與獮無非秋事知此為秋報祭之社也〉
　　右卜稼
　　詩大雅綿乃立冢土戎醜攸行
　　爾雅起大事動大衆必先有事乎社而後出謂之宜〈郭注冢土大社戎醜大衆有事祭也周官所謂宜乎社　邢疏孫炎曰大事兵也有事祭也宜求見使祐也此文本解戎醜攸行之意言國家起發軍旅之大事以興動其大衆必先有祭事於此社而後出行其祭之名謂之為宜以師行必須宜祭以告社故言戎醜攸行也以兵凶戰危慮有負敗祭之以求其福宜故謂之宜〉
　　春官大祝大師宜於社及軍歸獻於社〈疏言大師者王出六軍親行征伐故曰大師雲宜於社者軍將出宜祭於社即將社主行不用命戮於社及軍歸獻於社者謂征伐有功得囚俘而歸獻捷於社〉
　　〈鄭氏鍔曰大師必載社主與遷廟之主以行故有宜社造社之祭祭社曰宜蓋以事宜而祭之非春秋之所報祭〉
　　大會同宜於社反行舍奠〈注曾子問曰凡告必用牲幣反亦如之〉
　　〈陳氏祥道曰釋奠者設牲饌酌奠而已無迎屍以下事古者釋奠或施於山川或施於廟社或施於學〉
　　小祝有冦戎之事則保郊祀於社〈注鄭司農雲謂保守郊祭諸祀及社無令冦侵犯之杜子春讀禩為祀書亦或為祀𤣥謂保祀互文郊社皆守而祀之彌災兵〉
　　〈鄭氏鍔曰有冦戎則事出不虞兵自外作則出而保郊四郊兆域皆神之所處人心不安神或失所依小祝事神者也故就其所保而守之以安神也社在國內但祀以弭災兵可也鄭康成以保郊祀於社為一句其説不可用〉
　　〈黃氏度曰郊非有司所當祀也直保之祀社而已〉
　　〈王氏昭禹曰保郊以防患祀社以弭兵〉
　　肆師凡師甸用牲於社宗則為位〈注社軍社也宗遷主也　疏雲社軍社也者在軍不用命戮於社又君以軍行祓社釁鼓故名軍社也鄭知宗遷主者曾子問雲師行必以遷廟主行載於齊車故知遷主也〉
　　〈易氏祓曰師甸者田而後用師者必載社之石主祖之木主示有所受命〉
　　夏官大司馬若師有功則左執律右秉鉞以先愷樂獻於社〈注功勝也律者以聴軍聲鉞所以為將威也　疏趙商問大司樂王師大獻則令奏愷樂注云獻於祖與此異鄭答曰司馬主軍事之功故獻於社大司樂宗伯之屬宗伯主宗廟故獻於祖若然軍有功二處俱獻以出軍之時告於祖宜於社故反必告也〉
　　〈王氏詳説曰祖本仁故獻愷在春官社本義故獻愷在秋官〉
　　〈鄭氏鍔曰司馬主九伐之法故獻於社示法隂而行誅伐也〉
　　若師不功則厭而奉主車
　　〈蔡氏徳晉曰奉主車奉䕶廟社主之車而歸也〉
　　禮記王制天子將出征宜乎社
　　大傳牧之野武王之大事也既事而退祈於社
　　〈陳氏祥道曰武王之出師受命文考類於上帝宜於冢土所以告其伐也既事而退柴於上帝祈於社設奠於牧室所以告其成也〉
　　周書泰誓宜於冢土〈孔傳冢土社也祭社曰宜　疏孫炎曰宜求見福祐也冢訓大也社是土神故冢土社也〉
　　〈林氏之奇曰宜於冢土與王制宜於社其曰宜者亦當是非祭祀之常禮權其事宜以制其禮則謂之宜也〉
　　春秋定四年左氏傳子魚曰祝社稷之常𨽻也社稷不動祝不出竟官之制也若以軍行祓社釁鼓祝奉以從於是乎出竟〈注師出先有事祓禱於社謂之宜社於是殺牲以血塗鼔鼙為釁鼔奉社主也〉
　　蕙田案以上九條出師祭社
　　周禮夏官大司馬仲春教振旅遂以蒐田有司表貉誓民鼓遂圍禁火弊獻禽以祭社〈注春田為蒐有司大司徒也掌大田役治徒庶之政令表貉立表而貉祭也誓民誓以犯田法之罰也誓曰無干車無自後射立旌遂圍禁旌弊爭禽而不審者罰以假馬禁者虞衡守禽之厲禁也既誓令鼓而圍之遂蒐田火弊火止也春田主用火因焚萊除陳草皆殺而火止獻猶致也屬也田止虞人植旌衆皆獻其所獲禽焉詩云言私其豵獻豜於公春田主祭社者土方施生也鄭司農雲貉讀為禡禡謂師祭也書亦或為禡　疏此因田獵而祭非月令仲春祭社也鄭氏鍔曰將田之初有司行表貉之祭司馬以軍法誓民所謂有司者肆師甸祝也肆師大田獵祭表貉則為位甸祝掌四時之田表貉之祝號則有司謂此二官明矣鄭康成以為大司徒無表貉事其説非也〉
　　蕙田案此條田獵祭社
　　春官小宗伯凡天地之大災類社稷宗廟則為位〈注禱祈禮輕類者依其正禮而為之　疏天災謂日月食星辰奔隕地災謂震裂則類祭社稷及宗廟則亦小宗伯為位祭之〉
　　〈王氏昭禹曰大災若日月食山冢崩皆非常之變則合聚社稷宗廟之神而禱祀焉故曰類鄭氏鍔曰天神曰類而社稷宗廟亦曰類者蓋當變故之祭依倣其正禮聚一處以禱祀故以類言之〉
　　大祝國有大故天災彌祀社稷禱祠〈注大故兵冦也天災疫厲水旱也彌猶徧也徧祀社稷及諸所禱既則祠之以報焉〉
　　〈鄭氏鍔曰國有災故祀社稷之神以弭息之始禱祈終報祠皆掌之〉
　　春秋襄二十五年左氏傳祝祓社〈注祓除也　疏周禮女巫掌嵗時祓除釁浴鄭𤣥雲嵗時祓除如今三月上已如水上之類彼言祓除知此祓社是祓除也〉
　　周禮夏官小子掌珥於社稷〈注鄭司農雲珥社稷以牲頭祭也𤣥謂珥讀為衈衈者釁禮之事也衈社稷五祀謂始成其宮兆時也　疏先鄭雲珥以牲頭祭漢時祈禱有牲頭祭後鄭不從者案禮記雜記釁廟之禮雲門夾室用雞其衈皆於屋下衈既為釁禮此刉與衈連文則刉亦是釁禮非祭祀之法何得為牲頭祭乎是以後鄭為釁法解之〉
　　〈王氏與之曰珥當為弭如小祝所謂弭兵災非釁事也〉
　　〈黃氏度曰社稷人所依以生者故有禱祈之事〉
　　詩大雅雲漢方社不莫〈箋祭四方與社不晚　朱子傳曰方祭四方社祭土神也〉春秋莊公二十五年六月辛未朔日有食之鼓用牲於社〈注鼔伐鼔也用牲以祭社傳例曰非常也〉
　　秋大水鼔用牲於社於門〈注門國門也傳例曰亦非常也〉
　　文公十五年六月辛丑日有食之鼓用牲於社　左傳非禮也日有食之天子不舉伐鼓於社諸侯用幣於社伐鼓於朝
　　蕙田案以上八條禱祈祭社
　　禮記王制天子將出宜乎社諸侯將出宜乎社〈疏此論天子巡守之禮將出謂初出時也知此是巡守者以下別雲出征也宜乎社者巡行方事誅殺封割應載社主也雲宜者令誅罰得宜又社主乎地也〉
　　〈馬氏晞孟曰宜者以事之宜而告於社而其禮則略於祭地〉
　　〈葉氏夢得曰諸侯臣也臣則地道故宜乎社理有宜而巡守所出皆理所宜行故於社皆言宜也〉
　　蕙田案此條巡狩祭社
　　曾子問諸侯適天子命祝史告社稷宗廟山川
　　蕙田案此條君行告社
　　周禮春官大祝建邦國先告后土用牲幣〈注后土社神也鄭氏鍔曰先告后土然後分封示不敢專也大宗伯掌其禮大祝則掌告也告之之時其事用牲其禮用幣以為割裂土宇故用盛禮焉〉
　　周書召誥乃社於新邑牛一羊一豕一〈孔傳告立社稷之位用太牢也王氏充耘曰郊社大事也周召以人臣行之可乎蓋因事祭告奉王冊命以行事非常祭之比也〉書傳説彚纂社於新邑謂此乃所以祀地者非也王為羣姓立社曰大社王自為立社曰王社諸侯為百姓立社曰國社諸侯自為立社曰侯社又大夫以下成羣立社曰置社鄭雲此今時里社也又月令命民社仲春之祭也詩以社以方秋祭也孟冬則雲大割祀於公社是一嵗三社也社之日自天子以至於士庶人皆得共之其名至多名同而義則各異茲之社於新邑乃社稷之社位在庫門之右者若以此社為祭地則王制所云祭天地社稷地與社豈重累而舉之乎
　　蕙田案以上二條建國告祭
　　右因事祭社稷
　　孟子民為貴社稷次之〈朱子注社土神稷穀神建國則立壇壝以祀之〉
　　犧牲既成粢盛既潔祭祀以時然而旱乾水溢則變置社稷〈趙注犧牲已成肥腯粱稻已成潔清祭祀社稷常以春秋之時然而其國有旱乾水溢之災則毀社稷而更置之　孫疏社稷無功以及民亦在所更立有功於民者為之也社稷者蓋先王立五土之神祀以為社立五穀之神祀以為稷以古推之自顓帝以來用句龍為社柱為稷及湯之旱以棄易其柱是知社稷之變置又有見於湯之時然也〉
　　〈朱子注祭祀不失禮而土榖之神不能為民禦災捍患則毀其壇壝而更置之亦年不順成八蜡不通之意〉
　　右變置社稷
　　禮記郊特牲疏其社稷制度白虎通雲天子之社壇方五丈諸侯半之説者又雲天子之社封五色土為之若諸侯受封各割其方色土與之則東方青南方赤之等是也上皆以黃土也其天子諸侯皆有二社者祭法雲王為羣姓立社曰大社王自為立社曰王社諸侯為百姓立社曰國社諸侯自為立社曰侯社是各有二社又各有勝國之社故此雲喪國之社屋之是天子有之也案春秋亳社災公羊雲亡國之社蓋掩之掩其上而柴其下是魯有之也襄三十年左傳雲鳥鳴於亳社是宋有之也此是天子諸侯二社之義其所置之處小宗伯雲右社稷左宗廟鄭雲庫門內雉門外之左右為羣姓立社者在庫門內之西自為立社者在藉田之中其亡國之社稷榖梁傳雲亡國之社以為廟屏戒或在廟或在庫門內之東則亳社在東也故左傳雲間於兩社為公室輔蓋魯之外朝在庫門之內東有亳社西有國社廟庭執政之處故云間於兩社也其卿大夫以下案祭法雲大夫以下成羣立社曰置社注云大夫不得特立社與民族居百家以上則共立一社今時里社是也如鄭此言則周之政法百家以上得立社其秦漢以來雖非大夫民二十五家以上則得立社故云今之里社又鄭志雲月令命民社謂秦社也自秦以下民始得立社也其大夫以下所置社者皆以土地所宜之木則論語雲夏后氏以松殷人以柏周人以栗故大司徒雲而樹之田主各以其野之所宜木是也其天子大社之等案尚書無逸篇曰大社唯松東社唯柏南社唯梓西社唯栗北社唯槐其天子諸侯大夫等皆有稷也故註司徒田主田神后土田正之所依也田正則稷神也田主尚然故知天子諸侯社皆有稷其亡國之社亦有稷故士師雲若祭勝國之社稷則為之屍是有稷也但亡國之社稷故略之用刑官為屍其祭餘社為屍不用刑官也其社之祭一嵗有三仲春命民社一也詩云以社以方謂秋祭二也孟冬雲大割祠於公社是三也其社主用石故鄭注宗伯雲社之主蓋用石案條牒論稷壇在社壇西俱北向營並壇共門或曰在社壇北其用主無文不可強言今禮用兩圭有邸
　　蕙田案疏稱王社在藉田社主用石於經無考唯雲天子諸侯皆有稷極是
　　陳氏禮書社所以祭五土之⽰稷所以祭五穀之神而命之稷以其首種先成而長百榖故也稷非土無以生土非稷無以見生生之效故祭社必以稷以其同功均利而養人故也祭必有配而社配以句龍稷配以柱商之時又易柱以棄以其功利足以侔社稷故也王與諸侯之社皆三其二社所以盡祈報之誠其勝國之社所以示鑒戒之理王之大社則土五色而冒以黃夏之時徐州厥貢惟土五色孔安國以社言之是也諸侯之國社則受其方色之土於天子而苴以茅漢之時有受青土赤土蔡邕以茅社言之是也其位則中門之右社主隂故也其壝則北面社向隂故也其飾則不屋記所謂大社必受霜露風雨以達天地之氣是也其表則木傳所謂夏以松商以柏周以栗是也其方廣則五丈其主則石為之其列則社東而稷西先儒之説蓋有所受之也先王之祭社稷春有祈秋有報孟冬大割祠春祈而歌載芟秋報而歌良耜此祭之常者也凡天地大災之類祭大故天災之彌祀君行有宜宮成有衈此祭之不常者也祭之常者用甲其他則唯吉而已祭之牲以太牢其遇天災則用幣而已考之於禮王之祭也南面其服也希冕其牲用黝其祭血祭其罇大罍其樂應鍾其舞帗舞其鼓靈鼓凡皆因其物以致其義非深知禮樂之情者孰與此哉先儒有以王社有稷壝原隰為稷神有以句龍為社而非配社柱為稷而非配稷後世又有以夏禹為社配有以戌亥為社日有以先農為帝社有以大稷為稷社皆臆論也
　　又曰有天下之社有一國之社有衆人之社有一人之社有失國之社大社天下之社也國社一國之社也置社衆人之社也王社侯社一人之社也喪國之社屋之失國之社也三社之制大社為大此孟子所謂民為貴社稷次之君為輕也喪國之社天子所以為戒則又次於王社矣以言安不可以忘危也書曰夏社禮與春秋曰亳社皆以為戒而已然則諸侯有國社侯社與春秋之亳社亦三社矣天子之社在雉門之右而緜詩曰乃立應門繼之曰乃立冢土冢土社也則諸侯之社亦在門內也天子之牲太牢則諸侯當用少牢若郊特牲曰社事單出里丘乘共粢盛此大夫以下之社也社稷之重於古也如此而孟子旱乾水溢變置社稷夫水旱者天事也人事不勝故天變見於時而社稷土⽰也豈其罪哉然則謂之變者猶曰以變置諸侯耳
　　蕙田案禮書謂王社無稷壝非是
　　禮經會元小宗伯建國之神位右社稷左宗廟有國則有社稷矣古者立君則曰奉社稷取女則曰共社稷死國則曰死社稷去國則曰去社稷社稷之重亦明矣是故大司徒辨制邦國都鄙之畿疆而首設社稷之壝小司徒凡建邦國立其社稷正其畿疆封人掌設王之社壝而樹之凡封國則必設社稷之壝造都邑亦如之以此見王畿都鄙邦國皆有社稷矣鄭康成曰社稷土榖之神有徳者配食焉共工氏之子曰句龍有厲山氏之子曰柱食於稷湯遷之而祀棄此社稷之神然也大宗伯則以血祭祭社稷小宗伯大災類社稷則為位舞師帥舞社稷之祭祀大祝國有大故天災則彌祀社稷禱祀小子則掌珥於社稷凡所用於社稷者豈非以其與天時相為休咎歟喪祝則掌勝國之社稷祝號以祭祀禱祠士師則祭勝國之社稷而為之屍是亡國之社稷亦存矣古人崇重社稷如此豈非以其與國祚相為存亡歟故載芟之詩曰春祈社稷也良耜之詩曰秋報社稷也豈非以其與嵗事相為豐耗歟然古者之奉社稷犧牲必成粢盛必潔苟有旱乾水溢之災則變置社稷説者謂湯伐桀時旱明牲以薦而猶旱至七年故湯遷柱而以棄代之欲遷句龍以無可繼者於是故止果如是説則社稷可以變置其神乎曰此即大宰祭祀馭神之意也蓋聖人之制祭祀也以勞定國則祀之能禦大災則祀之水旱為沴故社稷不享矣故變置者變易其祭祀之禮而已豈以社稷之神而改易之歟湯之遷柱祀棄也以棄之功大於柱也非以旱而遷也且湯既放桀欲遷夏社猶以為不可勝國之社猶不可遷則必無遷句龍之意句龍不遷則遷柱祀棄者必不以旱遷之矣漢人除秦社稷立漢社稷豈識周存勝國社稷之意乎抑嘗以封人考之曰掌設王之社壝而不言稷鄭康成謂稷社之細也若是則周人果重社而輕稷乎后稷周之先祖殷人祀之以為稷周之子孫尤宜加敬今考之周禮宗伯甸師則用牲於社大祝大師則宜於社大會同則宜於社小祝冦戎之事則保郊祀於社大司馬蒐田獻以祭社大司冦大軍旅則涖戮於社類皆言社而不言稷蓋以稷司稼穡之事非師旅田役殺伐之事可凂也周人祖以后稷而郊祀之以配天詩曰思文后稷克配彼天又非社事配地之所得比也觀封人言設王社而不言稷又以見周人尊祖重農之意歟
　　蕙田案葉氏論變置社稷一條良是
　　唐氏仲友曰先王之祀上下達禮未有社稷者也耕耨斂藏人力所可勉旱乾水溢則繫於神祗故凡先王神祗之事皆為民祈榖也天尊地親故事之不同噫嘻事之以誠載芟事之以力載芟良耜人事盡矣不敢謂人事之盡而忽於神也故祈焉不敢謂人事之盡而忘於神也故報焉祈非吾過求也振古如茲矣報非止於今也欲其有繼焉所謂以似以續續古之人者涖卜來嵗之稼之意也諸侯危社稷而變置者古有之矣旱乾水溢而變置社稷者未聞焉孟子謂民為貴社稷次之故舉是禮以言人君固不可舍已而求之神也雲漢之詩曰祈年孔夙方社不莫又曰自郊徂宮后稷不克宮社宮也意吾常禮之未修則祈社修矣意吾變禮之未舉則郊宮徂矣而終不敢以責神也自反而已自勉而已周先王其於豐凶之祭所以敬事社稷者蓋如此故社稷國之主也兵農之事繫焉古者兵出於鄉遂丘乘其本在社有社斯有民有民斯有兵乃立冢土戎醜攸行故奉之主車戮則行焉勝則獻焉報本反始焉耳言公社以別私言民社以別官王與諸侯為羣姓立者公也自為立者私也里社民社也百室以上官社也命民社則下通於二十五家之里社大割祠於公社則王之大社而已祀地之禮有公而又有私者親地也尊無二上故事天明獨行於天子而無二尊事地察故下達於庶人而且有公私焉尊親之辨如此
　　右總論社稷

　　五禮通考卷四十二
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷四十三
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　吉禮四十三
　　社稷
　　漢書高祖本紀二年二月癸未令民除秦社稷立漢社稷
　　郊祀志髙祖初起禱豐枌榆社〈鄭氏曰枌榆鄉名晉灼曰枌白榆也社在豐東北十五里師古曰以此樹為社神因立名蓋髙祖里社也〉
　　蕙田案禮有勝國之社故商有夏社周有殷社示誡也髙祖除秦社稷則勝國之社稷亡矣
　　二年入關因命縣為公社〈李竒曰猶官社〉
　　蕭何傳漢二年何守關中立宗廟社稷
　　郊祀志六年天下已定詔御史令豐治枌榆社常以時春以羊彘祠之長安置祠祀官梁巫祠天社秦巫祠社主〈師古曰即五社主也〉
　　蕙田案枌榆社周禮所云樹之田主各以所宜木名其社也
　　十年春有司請令縣常以春二月及臘祠稷以羊彘民里社各自裁以祠〈謂隨其祠具之豐儉也〉
　　漢舊儀官大社及大稷一嵗各再祠太祝令常以二月八日以一太牢使者監祠南向立不拜　天下祠社稷社者古司空主平水土共工氏之子勾龍氏能平水土植百榖祭於社以報其功稷者司馬官長助后稷耕種祭於稷以報其功祠社稷各官長諸侯丞相中二千石二千石以下令長侍祠
　　文獻通考成帝初衡譚奏罷雍舊祠社主有五祠置其一
　　漢書平帝本紀元始三年夏立官稷
　　郊祀志平帝時大司馬王莽上書帝王建立社稷百王不易社者土也宗廟王者所居稷者百榖之主所以奉宗廟共粢盛人所食以生活也王者莫不尊重親祭自為之主禮如宗廟詩曰乃立冢土〈師古曰大雅綿之詩也冢大也土土神謂大社也〉又曰以御田祖以祈甘雨〈師古曰小雅甫田之詩也田祖稷神也言設樂以御祭於神為農求甘雨也〉禮記曰唯祭宗廟社稷為越紼而行事〈李竒曰引棺車謂之紼當祭天地五祀則越紼而行事不以私喪廢公祀師古曰紼引車索也〉聖漢興禮儀稍定已有官社未立官稷〈臣瓚曰髙帝除秦社稷立漢社稷禮所謂大社也時又立官社配以夏禹所謂王社也見漢祀令而未立官稷至此始立之世祖中興不立官稷相承至今也〉遂於官社後立官稷以夏禹配食官社后稷配食官稷稷種榖樹〈師古曰穀樹楮樹也其子類穀故於稷種〉徐州牧嵗貢五色土各一㪷蕙田案髙祖立漢社稷有大社大稷即周禮王為羣姓立之大社也又有官社而未立官稷王莽立之亦猶古王社矣但古者大社王社皆以勾龍配而莽又以夏禹配之妄矣
　　右漢社稷
　　後漢書世祖本紀建武元年八月壬子祭社稷　二年正月壬子建社稷於洛陽
　　祭祀志建武二年立大社稷於洛陽在宗廟之右方壇無屋有門牆而已二月八月及臘一嵗三祠皆太牢具使有司祠孝經援神契曰社者土地之主也稷者五榖之長也禮記及國語皆謂共工氏之子曰勾龍為后土官能平九土故祀以為社烈山氏之子曰柱能植百榖疏自夏以上祀以為稷至殷以柱久逺而堯時棄為后稷亦植百榖故廢柱祀棄為稷大司農鄭𤣥説古者官有大功則配食其神故勾龍配食於社棄配食於稷郡縣置社稷太守令長侍祠牲用羊豕惟州所治有社無稷以其使官古者師行平有載社主不載稷也〈案平字當考〉蕙田案後漢社稷壇位配神祭祀之禮俱合古用康成説也州社無稷非是
　　章帝本紀章和元年八月南巡守戊子幸梁己丑遣使祠豐枌榆社
　　文獻通考漢儀朔前後各二日皆牽羊酒至社下以祭日日有變割羊以祠社用救日〈何休注公羊傳曰日有食之鼔用牲於社求乎隂之道也以朱絲縈社或曰脅之或曰為闇恐人犯之故縈之也何休曰脅之與責求同義社者主地之主也月者土地之精也上繫於天而犯日故鳴鼔而攻之脅其本也朱絲縈之助陽抑隂也或曰為闇者社者土地之主尊也為日光盡天闇冥恐人犯歴之故縈之然此説非也先言鼓後言用牲者明先以尊者命責之後以臣子禮接之所以為順也白虎通曰日食必救之隂侵陽也鼓攻之以陽責隂也故春秋日食鼔用牲於社所以必用牲者土地別神也尊之不敢虛責也日食大水則鼓用牲大旱則雩祭求雨非虛言也助陽責下求隂之道也〉
　　蕙田案此即左傳伐鼓用牲之意蓋漢猶行之也
　　右後漢社稷
　　晉書禮志漢至魏但大社有稷而官社無稷故常二社一稷
　　通典明帝景初中立帝社博士孔晁議漢氏及魏初皆立一社一稷至景初之時更立大社大稷又特立帝社雲禮記祭法雲王為羣姓立社曰大社言為羣姓下及士庶皆使立社非自立也今並立二社一神二位同時俱祭於事為重於禮為黷宜省除一社以從舊典劉喜難曰祭法為羣姓立社若如晁議當言王使不得言為下雲王為羣姓立七祀諸侯自立為五祀若是使羣姓私立何得踰於諸侯而祭七祀乎卻為羣姓立七祀乃王之祀也夫人取法於天取財於地普天率土無不奉祀而何言乎一神二位以為煩凟
　　蕙田案孔晁之議出於臆説劉喜難之是也
　　明帝時祭社但稱皇帝〈王肅議太尉等祭祀但稱名不稱臣每有事須告皆遣祝史〉
　　魏曹植社頌〈余前封鄄城侯轉雍丘皆欲為上宅宇初造以府庫尚豐志在善公夫務完圃而已農桑一無所營經離十載塊然守空饑寒備嘗聖朝閔之故封此縣田則膏腴桑則天下之甲第故封此桑以為田社乃作頌雲〉
　　於惟太社官名后土是曰勾龍功著上古徳配帝王實為靈主克明播殖農正日舉尊以作稷豐年是與義與社同方神北宇建國成家莫不攸敘
　　右魏社稷
　　晉書武帝本紀太康九年春二月壬辰初並二社為一禮志前漢但制官社而無官稷王莽置官稷漢至魏但太社有稷而官社無稷故常二社一稷晉初仍魏無所損益至太康九年改建宗廟而社稷祠壇與廟俱徙乃詔曰社實一神其並二社之祀於是車騎司馬傅咸表曰祭法王社太社各有其義天子尊事宗廟故冕而躬耕躬耕也者所以重孝享之粢盛親耕故自報自為立社者為籍田而報者也國以人為本人以榖為命故又為百姓立社而祈報焉事異報殊此社之所以有二也王景侯之論王社亦謂春祈藉田秋而報之也其論太社則曰王者布下圻內為百姓立之謂之太社不自立之於京都也景侯此論據祭法祭法大夫以下成羣立社曰置社景侯解曰今之里社是也景侯解祭法則以置社為人間之社矣而別論復以太社為人間之社未曉此㫖也太社天子為百姓而祀故稱天子社郊特牲曰天子太社必受霜露風雨以羣姓之衆王者通為立社故稱太社也若夫置社其數不一蓋以里所為名左氏傳盟於清丘之社是也衆庶之社既已不稱太矣若復不立之京師當安所立乎祭法又曰王為羣姓立七祀王自為立七祀言自為者自為而祀也為羣姓者為羣姓而祀也太社與七祀其文正等説者窮此因雲墳籍但有五祀無七祀也案祭五祀國之大祀七者小祀周禮所云祭凡小祀則墨冕之屬也景侯解大厲曰如周社鬼有所歸乃不為厲今雲無二社者稱景侯祭法不謂無二則曰口傳無其文也夫以景侯之明擬議而後為解而欲以口論除明文如此非但二社當見思惟景侯之解亦未易除也前被勅尚書召誥乃社於新邑惟一太牢不二社之明義也案郊特牲曰社稷太牢必援一牢之文以明社之無二則稷無牲矣説者則曰舉社則稷可知苟可舉社以明稷何獨不舉一以明二國之大事在祀與戎若有過而除之不若過而存之況存之有義而除之無據乎周禮封人掌設社壝無稷字今帝社無稷蓋出於此然國主社稷故經傳動稱社稷周禮王祭社稷則絺冕此王社有稷之文也封人所掌社壝無稷字説者以為略文從可知也謂宜仍舊立二社而加立帝社之稷時成粲議社稷景侯論太社不立京都欲破鄭氏學咸重表以為如祭法之論景侯之解交以此壞大雅雲乃立冢土毛公解曰冢土大社也景侯解詩即用此説禹貢惟土五色景侯解曰王者取五色土為太社封四方諸侯各割其方色王者覆四方也如此太社復為立京都也不知此論何從而出而與解乖上違經記明文下壞景侯之解臣雖頑蔽少長學問不能黙已謹復續上劉實與咸議同詔曰社稷一神而相襲二位象議不同何必改作其便仍舊一如魏制蕙田案景侯不自立之京師之説與孔晁同義傅咸以為人間之社不稱太足以折服之矣景侯解禹貢又與已説相矛盾然此解卻是
　　武帝本紀太康十年六月庚子復置二社
　　禮志摰虞奏以為臣案祭法王為羣姓立社曰太社王自為立社曰王社周禮大司徒設其社稷之壝又曰以血祭祭社稷則太社也又曰封人掌設王之社壝又有軍旅宜乎社則王社也太社為羣姓祈報祈報有時主不可廢故凡祓社釁鼓主奉以從是也此皆二社之明文前代之所尊以尚書召誥社於新邑三牲各文詩稱乃立冢土無兩社之文故廢帝社惟立太社詩書所稱各指一事又皆在公旦製作之前未可以易周禮之明典祭法之正義前改建廟社營一社之處朝議沸然執古匡今世祖武皇帝躬發明詔定二社之義以為永制宜定新禮從二社詔從之
　　元帝本紀建武元年春三月立宗廟社稷於建康禮志元帝建武元年又依洛京立二社一稷其太社之祝曰地徳普施惠存無疆乃建太社保佑萬方悠悠四海咸賴嘉祥其帝社之祝曰坤徳厚載邦畿是保乃建帝社以神地道明祀惟辰景福來造
　　晉殷仲堪合社文　里社之由來尚矣今二三宗親思桑梓之遺風遵先聖之明誥絜齊牲牢庶乎自祐以來一日之澤然三人之行必有其師故復選中正立三老者惟公理以御衆稽舊章以作憲
　　王廙春社櫟頌　吉辰兮上戊明靈兮唯社百室兮畢集祈祭兮樹下濯卵兮□韮齧菻兮擗鮓縹醪兮浮蟻交觴兮並坐氣和兮體適心怡兮志可
　　右晉社稷
　　宋書禮志祀太社帝社大稷常以嵗二月八月二社日祀之太祝令夕牲進熟如郊廟儀司空太常大司農三獻也官有其注周禮王親祭漢以來有司行事
　　通典宋仍晉舊無所改作
　　宋何承天社頌　余以永初三年八月大社聊為此文實唯隂祇稷為穀先率育萬類協靈昊乾霸徳方將世號共工厥有才子實曰勾龍稱物平賦百姓熙雍唐堯救災決河流江棄亦播殖作乂萬邦克配三祀以報勲庸勲庸伊何厚載生民倉廩既實禮節斯行人亦有言因物思人矧乃大徳功彼陶鈞豈伊百世萬代不冺蒸哉帝王肇建皇極體國經野設官分職峩峩二社剖榦比殖嵗雲其秋晷漏均程牲牢既潔嘉薦惟馨乃家乃國是奉是尊
　　南齊書禮志永明元年十二月有司奏今月三日臘祀太社稷一日合朔日蝕既在致齋內未審於社祀無疑不曹檢未有前准尚書令王儉議禮記曾子問天子嘗禘郊社五祀之祭簠簋既陳惟大喪乃廢至於當祭之日火日蝕則停㝷伐鼓用牲由來尚矣而簠簋初陳問所不及據此而言致齋初日仍值薄蝕則不應廢祭又初平四年士孫瑞議以日蝕廢社而不廢郊朝議從之王者父天親地郊社不殊此則前准為不宜廢詔可永明十一年兼祠部郎何佟之議案禮記郊特牲社祭土而主隂氣也君南向於北墉下答隂之義也鄭𤣥雲答猶對也北墉社內北牆也王肅雲隂氣北向故君南向以答之答之為言是相對之稱知古祭社北向設位齋官南向明矣近代相承帝社南向太社及稷並東向而齋官位在帝社壇北西向於神位後行禮又名稷為稷社甚乖禮意及未知失在何時原此禮當未久竊以皇齊改物禮樂維新中國之神莫貴於社若遂仍前謬懼虧盛典謂二社語其義則殊論其神則一位並宜北向稷若北向則成相背稷是百榖之總神非隂氣之主宜依先東向齋官在社壇東北南向立東為上諸執事西向立南為上稷依禮無兼稱今若欲尊崇正可名為太稷耳豈得謂為稷社耶臘祀太社日近案奏事御改定儀注儀曹稱治禮學士議曰郊特牲又雲君之南向答陽也臣之北向答君也若以陽氣在南則位應向北隂氣在北則位宜向南今南北二郊一限南向皇帝奠幣黒瓚階東西向故知壇墠無繋於隂陽設位寧拘於南北羣臣小祀類皆限南面薦享之時北向行禮蓋欲申靈祇之尊表求幽之義魏世秦靜使社稷別營稱自漢以來相承南向漢之於周世代未逺鄗上頽基商邱餘樹猶應尚存迷方失位未至於此通儒達識不以為非庾蔚之昔已有此議後徐爰周景逺並不同仍舊不改佟之議來難引君南向答陽臣北向答君敢問答之為言為是相對為是相背相背則社位南向君亦南向可如來議郊特牲雲臣之北向答君復是君背臣今言君南臣北向相稱答則君南不得稱答矣記何得雲祭社君南向以答隂邪社果同向則君亦宜西向何故在社南向在郊西向邪解則不然記雲君之南向答陽此明朝㑹之時盛陽在南故君南向對之猶聖人南面而聴向明而治之義耳寧是祈祀天地之日乎知祭社北向君答故南向祀天南向君答宜北向矣今皇帝黒瓚階東西向者斯蓋始入之別位非接對之時也案記雲社所以神地之道也又雲社祭土而主隂氣又雲不用命戮於社孔安國雲社主隂隂主殺傳曰日蝕伐鼓於社杜預雲責羣隂也社主隂氣之盛故北向設位以本其義耳餘祀雖亦地祇之貴而不主此義故位向不同不得見餘隂祀不北向便謂社應南向也案周禮祭社南向君求幽宜北向而記雲君南向答隂之義求幽之論不乖歟魏權漢社社稷同營共門稷壇在社壇北非古制後移宮南自當如靜此言乃是顯漢社失周法見漢世舊事爾時祭社南向未審出何史籍就如議者靜所言是祭社位向仍漢舊法漢又襲周成規因而不改者則社稷三座並應南向今何改帝社南向泰社及稷並東向邪治禮又難佟之凡三徃反至建武二年有司議治禮無的然顯據佟之議乃行
　　蕙田案郊特牲君南向以答隂則社北向可知以為社稷並南向固非以為社南向稷東向是以稷為社之配位矣勾龍后稷之配更宜何向耶佟之駁稷社名得之治禮解臣北向答君非是祈祀天地之日亦是也
　　右宋齊社稷
　　隋書禮儀志梁社稷在太廟西其初蓋晉元帝建武元年所創有太社帝社太稷凡三壇門牆並隨其方色每以仲春仲秋並令郡國縣祠社稷先農縣又兼祀靈星風伯雨師之屬及臘又各祀社稷於壇百姓則二十五家為一社其舊社及人稀者不限其家春秋祠水旱禱祈祠具隨其豐約
　　蕙田案梁社稷壇承晉制仲春仲秋祠之郡國各有祠也
　　舊太社廩犧吏牽牲司農省牲太祝吏贊牲天監四年明山賓議以為案郊廟省牲日則廩犧令牽牲太祝令贊牲祭之日則太尉牽牲郊特牲雲社者神地之道國主社稷義實為重今公卿貴臣親執盛而令㣲吏牽牲頗為輕末且司農省牲又非其義太常禮官實當斯職禮祭社稷無親事牽之文謂宜以太常省牲廩犧令牽牲太祝令贊牲帝惟以太祝贊牲為疑又以司農省牲於理似傷犧吏執紖即事誠卑議以太常丞牽牲餘依明議於是遂定大同初又加官社官稷並前為五壇焉
　　右梁社稷
　　隋書禮儀志陳制皆依梁舊而帝社以三牲首餘以骨體薦粢盛為六飯粳以敦稻以牟黃粱以簠白粱以簋黍以瑚粢以璉〈通典其儀本之齊制敦音對〉
　　陳書髙祖本紀永定三年六月丁酉髙祖不豫遣兼太宰中書令謝哲告太社
　　隋書禮儀志陳宣帝大建中議從雙祀崑崙皇地⽰位神州位在青陛之北甲寅地社在赤陛之西未地稷位白陛之南庚地
　　右陳社稷
　　北魏書太祖本紀天興元年七月遷都平城始營宮室建宗廟立社稷十有一月辛亥詔儀曹郎中董謐撰郊廟社稷之儀
　　禮志天興二年冬十月置太社太稷帝社於宗廟之右為方壇四陛祀以二月八月用戊皆太牢句龍配社周棄配稷皆有司侍祠
　　劉芳傳芳以社稷無樹又上疏曰依合朔儀注日有變以朱絲為繩以繞係社樹三匝而今無樹又周禮司徒職雲設其社稷之壝而樹之田主各以其社之所宜木鄭𤣥注云所宜木謂若松栢栗也此其一證也又小司徒封人職雲掌設王之社壝為畿封而樹之鄭𤣥雲不言稷者王主於社稷社之細也此其二證也又論語曰哀公問社於宰我宰我對曰夏后氏以松殷人以栢周人以栗是乃土地之所宜也此其三證也又白虎通雲社稷所以有樹何也尊而識之也使民望見即敬之又所以表功也案此正解所以有樹之義了不論有之與無也此其四證也此雲社稷所以有樹何然則稷亦有樹明矣又五經通義雲天子太社王社諸侯國社侯社制度奈何曰社皆有垣無屋樹其中以木有木者土主生萬物萬物善於木故樹木也此其五證也此最其丁寧備解有樹之意也又五經要義雲社必樹之以木周禮司徒職曰班社而樹之各以土地所生尚書無逸篇曰太社唯松東社唯栢南社唯梓西社唯栗北社唯槐此其六證也此又太社及四方皆有樹別之明據也又見諸家禮圖社稷圖皆畫為樹惟誡社誡稷無樹此其七證也雖辯有樹之據猶未正所植之木案夏后氏以松殷人以栢周人以栗便是世代不同而尚書無逸篇則雲太社惟松東社惟栢南社惟梓西社惟栗北社惟槐如此便以一代之中而五社各異也愚以為宜植以松何以言之逸書雲太社惟松今者植松不慮失禮惟稷無成證乃社之細蓋亦不離松也世祖從之
　　髙祖本紀孝文帝太和二十三年春正月戊辰車駕至自鄴庚子告廟社
　　禮志天平四年四月七帝神主既遷於太廟太社石主將遷於社宮禮官雲應用幣中書侍郎裴伯茂時為祖祀文伯茂據故事太和中遷社宮髙祖用牲不用幣遂以奏聞於是議者或引大戴禮遷廟用幣今遷社宜不殊伯茂據尚書召誥應用牲詔遂從之
　　右北魏社稷
　　隋書禮儀志後齊立太社帝社太稷三壇於國右每仲春仲秋月之元辰及臘各以一太牢祭焉皇帝親祭則司農卿省牲進熟司空亞獻司農終獻
　　右北齊社稷
　　周書孝閔帝本紀元年春正月甲辰祠太社二月戊寅祠太社八月戊辰祠太社
　　隋書禮儀志後周社稷皇帝親祀則冢宰亞獻宗伯終獻
　　通典後周立社稷於左
　　明帝本紀元年冬十月甲午祠太社
　　武帝本紀保定元年春正月乙卯祠太社
　　右北周社稷
　　隋書髙祖本紀開皇二年二月甲子即皇帝位景寅脩廟社
　　禮儀志開皇初社稷並列於含光門內之右仲春仲秋吉戊各以一太牢祭焉牲色用黒孟冬下亥又臘祭之州郡縣二仲月並以少牢祭百姓亦各為社
　　髙祖本紀開皇三年秋八月戊子上有事於太社　七年十一月甲午幸馮翊親祠故社父老對詔失㫖上大怒免其縣官而去
　　禮儀志大業七年征遼東煬(「旦」改為「𠀇」)帝遣諸將於薊城南桑乾河上築社稷二壇設方壝行宜社禮帝齋於臨朔宮懷芳殿預告官及侍從各齋於其所十二衛士並齋帝袞冕玉輅備法駕禮畢御金輅服通天冠還宮
　　樂志社稷歌辭四首〈迎送神登歌與方丘同〉
　　春祈社奏諴夏辭　厚地開靈方壇崇祀達以風露樹之松梓勾萌既甲芟柞伊始恭祈粢盛載膺休祉春祈稷奏諴夏辭　粒食興教播厥有先尊神致絜報本惟䖍瞻榆束耒望杏開田方慿戩福佇詠豐年秋報社奏諴夏辭　北墉申禮單出表誠豐犧入薦華樂在庭原隰既平泉流又清如雲已望髙廩斯盈秋報稷奏諴夏辭　人天務急農亦勤止或蓘或藨惟𧄸惟芑涼風戒時嵗雲秋矣物成則報功施必祀
　　右隋社稷
　　舊唐書髙祖本紀武徳九年二月戊寅親祠社稷禮儀志武徳貞觀之制仲春仲秋二時戊日祭大社大稷社以勾龍配稷以后稷配社稷各用太牢一牲色並黒籩豆簠簋各二鉶俎各三季冬蠟之明日又祭社稷於社宮如春秋二仲之禮
　　通典唐社稷亦在含光門內之右
　　冊府元龜武徳九年正月丙子詔曰厚地載物社主其祭嘉榖養民稷惟元祀列聖垂範昔王通訓建邦正位莫此為先爰暨都邑建於州里率土之兵咸極莊敬所以勤農務本修始報功敦序教義整密風俗末代澆浮祀典虧替時逢喪亂仁恵弛薄壇壝闕昭備之禮鄉閭無紀合之訓朕握圖受歴菲食卑宮奉珪璧以尊嚴潔粢盛而槱燎尚想躬稼厲精治本永言享祀宜存億紀是以吉日惟戊親祀大社率從百僚以祈九榖今既南畝俶載東作方興州縣致祀宜盡祇肅四方之民咸勤殖藝隨其性類命為宗社京邑庶士臺省羣官里閈相從共遵社法以時供祀各申祈報兼行宴醑之義用洽鄉黨之歡且立節文明為典制進退俯仰登降折旋明加誨厲遞相勸奬齊之以禮有恥且格布告天下即宜遵用戊寅親祀社稷
　　通典唐初為帝社亦曰籍田壇貞觀三年太宗將親耕給事中孔頴達議曰禮天子藉田南郊諸侯東郊晉武帝猶東南今帝社乃東壇未合於古太宗曰書稱平秩東作而青輅黛耜順春氣也吾方位少陽田宜於東郊乃耕於東郊
　　舊唐書髙宗本紀咸亨五年五月己未詔春秋二社本以祈農如聞此外別為邑㑹此後除二社外不得聚集有司嚴加禁止
　　唐書武后本紀長壽元年九月大赦改元改用九月社中宗本紀神龍元年五月乙酉立太廟社稷於東都禮樂志先農唐初為帝社亦曰籍田壇垂拱中武后籍田壇曰先農壇神龍元年禮部尚書祝欽明議曰周頌載芟春藉田而祈社稷禮天子為籍千畝諸侯百畝則縁田為社曰王社侯社今曰先農失王社之義宜正名為帝社太常少卿韋叔夏博士張齊賢等議曰祭法王者立太社然後立王社所置之地則無傳也漢興已有官社未立官稷乃立於官社之後以夏禹配官社以后稷配官稷臣瓚曰髙紀立漢社稷所謂太社也官社配以禹所謂王社也至光武乃不立官稷相承至今魏以官社為帝社故摰虞謂魏氏故事立太社是也晉或廢或置皆無處所或曰二社並處而王社居西崔氏皇甫氏皆曰王社在藉田案衛宏漢儀春始東耕於籍田引詩先農則神農也又五經要義曰壇於田以祀先農如社魏秦靜議風伯雨師靈星先農社稷為國六神晉太始四年耕於東郊以太牢祀先農周隋舊儀及國朝先農皆祭神農於帝社配以后稷則王社先農不可一也今宜於藉田立帝社帝稷配以禹棄則先農帝社並祠葉於周之載芟之義欽明又議曰藉田之祭本王社古之祀先農勾龍后稷也烈山之子亦謂之農而周棄繼之皆祀為稷共工之子曰后稷湯勝夏欲遷而不可故二神社稷主也黃帝以降不以羲農列常祀豈社稷而祭神農乎社稷之祭不取神農耒耜大功而專於共工烈山蓋以三皇洪荒之跡無取為教彼秦靜何人而知社稷先農為二而藉田有二壇乎先農王社一也皆后稷勾龍異名而分祭牲以四牢欽明又言漢祀禹謬也今欲正王社先農之號而未決乃更加二祀不可叔夏齊賢等乃奏言經無先農禮曰王自為立社曰王社先儒以為在籍田也永徽中猶曰籍田垂拱後乃為先農然則先農與社一神今先農壇請改曰帝社壇以合古王社之義其祭準令以孟春吉亥祠后土以勾龍氏配於是為帝社壇又立帝稷壇於西如太社太稷而不設方色以異於太社
　　蕙田案社在籍田本無明據唐始以帝社為籍田壇繼以籍田為先農壇合社與先農而一之謬矣叔夏等又欲合先農帝社並祠而為二壇尤謬矣後乃改先農之名而曰帝社稍為得之然立社於籍田而奪先農之祀終非禮也
　　張齊賢傳齊賢遷博士時東都置大社禮部尚書祝欽明問禮官博士周家田主用所宜木今社主石奈何齊賢與太常少卿韋叔夏國子司業郭山惲尹知章等議春秋君以軍行祓社釁鼓祝奉以從故曰不用命戮於社社稷主用石以可奉而行也崔靈恩曰社主用石以地産最實歟呂氏春秋言殷人社用石後魏天平中遷太社石主其來尚矣周之田主用所宜木其民間之社歟非太社也於是舊主長尺有六寸方尺七寸問博士云何齊賢等議社主之制禮無傳天子親征載以行則非過重禮社祭土主隂氣韓詩外傳天子社祭方五丈諸侯半之五土數社主宜長五尺以準數五方二尺以準隂偶剡其上以象物生方其下以象地體埋半土中本末均也請度以古尺雲又問社稷壇隨四方用色而中不數尺冒黃土謂何齊賢等曰天子太社度廣五尺分四方上冐黃土象王者覆被四方然則當以黃土覆壇上舊壇上不數尺覆被之狹乖於古於是以方色飾壇四面及陛而黃土全覆上焉祭牲皆太牢其後改先農曰帝社又立帝稷皆齊賢等㕘定
　　舊唐書禮儀志起居舍人王仲丘撰成一百五十卷名曰大唐開元禮二十年九月頒所司行用焉以社稷帝社為中祀州縣之社稷為小祀
　　唐書禮樂志社稷之壇廣五丈以五土為之社以后土稷以后稷配以太罍實醍齊著尊實盎齊皆二山罍一州縣之社稷以象尊二實醍齊以兩圭有邸幣以黒小祀幣以白籩豆皆十簋二簠二鉶三俎三州縣祭籩豆皆八簋二簠二俎三春秋祭牲皆太牢以黒孟春祭帝社及配坐籩豆皆十簋二簠二㽅三鉶三俎三
　　開元禮仲春仲秋上戊祭太社太稷舊樂用姑洗之均三變社稷之祀於禮為尊豈同丘陵止用三變合依地祇用函鍾之均八變之樂
　　皇帝仲春仲秋上戊祭太社太稷儀〈攝事附〉
　　齊戒〈如方丘儀〉
　　陳設　前祭三日尚舍直長施大次於社宮西門之外道北南向尚舍奉御鋪御座衛尉設文武侍臣次於大次之後文官在左武官在右俱南向設諸祭官次於齋坊之內〈攝事無設大次儀但守臣設祭官次〉三師於北門之外諸王於三師之北俱東向南上文官從一品以下九品以上於齋坊南門之外重行東向北上介公酅公於北門之外道東西向以南為上諸州使人東方南方於諸王西北東面西方北方於介公酅公東北俱南上武官三品以下九品以上於東門之外道北南向以西為上諸國之客於東門之外東方南方於武官東北南向西方北方於道南北向俱以西為上〈攝事無三師以下至此儀〉前祭二日太樂令設宮縣之樂於壇北東方西方磬簴起南鍾簴次之南方北方磬簴起東鍾簴次之設十二鎛鍾於編懸之間各依辰位樹靈鼓於南懸之內道之左右植建鼔於四隅置柷敔於懸內〈柷在左敔在右〉設歌鍾歌磬各於壇上近北南向皆磬簴在西其匏竹者各立於壇下南向相對為首〈凡縣皆展而編之〉諸工人各位於懸後東方西方以南為上南方北方以東為上右校清掃內外又為瘞塪二於南門之內於稷壇西南〈攝事為埋坎二于樂縣之北〉方深取足容物北出陛　前祭一日奉禮設位北方之內當社稷壇北南向〈將祭奉禮郎一人守之在版位東北立五步所南向〉又設望瘞位西門之內當瘞塪南向〈攝事無御位以下至此儀〉設祭官公卿位於西門之內道北執事位於其後少北每等異位俱重行東面以南為上設御史位於壇上正位於太社壇東北隅西向副位於太稷壇西北隅東向〈攝事令史陪後〉設奉禮位于樂縣西北贊者二人在北差退俱東面南上又設奉禮贊者位於瘞塪西北東向北上〈攝事無奉禮位〉設協律郎位各於壇之上東北隅俱西向設太樂令位於南縣之門南向設祭官位三師位於北門之內道西俱南面東上設介公酅公位於道東南面西上文官從一品以下九品以上位於執事北每等異位俱重行東向武官三品以下九品以上位於東方值文官每等異位重行西向皆以南為上諸州使人位東方南方於北門之內道西於諸王西北重行南向以東為上西方北方於道東於介公酅公東北重行南向以西為上諸蕃客位於北門之內東方南方諸州使人之西每國異位重行南向以東為上西方北方於諸州使人之東每國異位俱重行南向以西為上設門外位祭官公卿以下皆於西門之外道南每等異位重行北向以東為上三師位於北門之外道西諸王於三師之北俱東向介公酅公位於道東西向皆以南為上文官從一品以下九品以上位西門之外祭官之南每等異位重行北向以東為上武官三品以下九品以上位於東門之外道北每等異位重行南向以西為上諸州使人位東方南方於諸王西北重行東向西方北方於介公酅公東北西向俱南上設諸國客位東方南方於武官東北每國異位俱重行南向西方北方於道南每國異位重行北向皆以西為上〈攝事無三師北門內位至此儀但設祭官門外之位〉設酒罇之位太社大罇二著罇二罍二壇上西北隅南向設后土氏象罇二著罇二罍二於太社酒罇之西俱南向東上各置於坫皆加勺羃〈爵皆置於罇下〉設太稷后稷酒罇於其壇上如太社后稷之儀設御洗各於太社太稷壇之西北南向亞獻之洗又各於西北南向俱罍水在洗西篚在洗東北肆〈篚實以巾爵〉執罇罍篚羃者位於罇罍篚羃之後各設玉幣之篚於壇上罇坫之所晡後謁者引光祿卿詣廚省譔具訖還齋所祭日未明十刻太官令帥宰人以鑾刀割牲祝史以豆取毛血〈攝事齋郎取毛血〉置於饌所遂烹牲〈牲皆用黝〉未明五刻太史令郊社令各服其服升設太社太稷神座各於壇上近南北向設后土氏於太社神座之右后稷氏於太稷神座之左俱東向席皆以莞設神座各於座首
　　鑾駕出宮〈如方丘之儀〉
　　奠玉帛　祭日未明三刻諸祭官各服其服郊社令良醖令各帥其屬入實罇罍玉幣〈大罇為上實以醴齊著罇次之實以盎齊罍為下實以清酌配座之罇亦如之齊加明水酒加𤣥酒各實於上罇禮神之玉太社太稷兩圭有邸幣色各以𤣥〉太官令帥進饌者實諸籩豆簠簋皆設於神廚未明二刻奉禮帥贊者先入就位贊引引御史諸太柷及令史祝史與執尊罍篚羃者入自西門當太社壇北重行南面以東為上〈凡引導者每曲一逡巡〉立定奉禮曰再拜贊者承傳〈凡奉禮有詞贊者皆承傳〉御史以下皆再拜訖執罇者各升自西陛立於罇所執罍洗篚羃者各就位贊引引御史諸太祝詣太社壇西陛升行掃除於上令史祝史行掃除於下降又詣太稷壇行掃除如太社之儀訖各引就位駕將至謁者贊引各引祭官通事舍人分引從祭羣官客使俱就門外位駕至大次門外迴輅南向將軍降立於輅右侍中進當鑾駕前跪奏稱侍中臣某奏請降輅俯伏興還侍立皇帝降輅之大次謁者引文武五品以上從祭羣官皆就門外立〈攝事謁者贊引引祭官各就位無駕將至至此儀〉太樂令帥工人二舞次入就位文舞入陳於懸內武舞立於懸北道東謁者引司空入就位立定奉禮曰再拜司空再拜訖謁者引司空詣壇西陛升行掃除於上升稷壇亦如之訖降行樂懸於上訖引就門外位皇帝停大次半刻頃謁者贊引各引祭官通事舍人分引從祭文武羣官介公酅公諸國客使先入就位太常博士引太常卿立於大次門外當門北向侍中版奏外辦皇帝服繡冕次華蓋侍衛如常儀〈侍中負璽陪從如式〉博士引太常卿太常卿引皇帝〈凡太常卿前導皆博士前引〉至社宮西門外殿中監進大圭尚衣奉御又以鎮圭授殿中監受進皇帝搢大圭執鎮圭華蓋侍衛停於門外近侍者從入如常儀謁者引禮部尚書太常少卿陪從如常皇帝至版位南向立〈每立定太常卿與博士退立於左〉謁者贊引各引祭官次入就位立定太常卿前奏稱請再拜退復位皇帝再拜奉禮曰衆官再拜在位者皆再拜其先拜者不拜太常卿前奏有司謹具請行事退復位〈攝事謁者白太尉下倣此〉協律郎跪俯伏舉麾〈凡取物者跪俯伏取以興奠物則奠訖俯伏而後興〉鼓柷奏順和之樂乃以函鍾為均文舞八成偃麾戞敔樂止〈凡樂皆協律郎舉麾工鼓柷而後作偃麾戛敔而後止〉太常卿前奏稱請再拜退復位皇帝再拜奉禮曰衆官再拜在位者皆再拜諸太祝俱取玉幣於篚各立於罇所太常卿引皇帝太和之樂作〈皇帝每行皆作太和之樂〉皇帝詣太社壇升自北陛侍中中書令下及左右侍衛量人從升〈以下皆如之〉皇帝升壇上南向立樂止太祝加玉於幣以授侍中侍中奉玉幣西向進皇帝搢鎮圭受玉幣〈凡受物皆搢鎮圭奠訖執圭俯伏興〉登歌作肅和之樂乃以應鍾之均太常卿引皇帝進南向跪奠於太社神座俯伏興太常卿引皇帝少退南向再拜太常卿引皇帝立於東方西向太祝以幣授侍中侍中奉幣南向進皇帝受幣太常卿引皇帝進西向跪奠於后土氏神座俯伏興太常卿引皇帝少退西向再拜訖登歌止太常卿引皇帝降自北陛樂作太常卿引皇帝詣太稷壇升自北陛南向立樂止太祝加玉於幣以授侍中侍中奉玉帛西向進皇帝受玉帛登歌作太常卿引皇帝進南向跪奠於太稷神座俯伏興太常卿引皇帝少退南向再拜訖太常卿引皇帝立於東方西向又太祝以幣授侍中侍中奉幣南向進皇帝受幣登歌作太常卿引皇帝進奠於后稷氏神座俯伏興太常卿引皇帝少退西向再拜訖登歌止太常卿引皇帝降自北陛樂作皇帝還版位南向立樂止初羣官拜訖祝史各奉毛血之豆立於門外登歌止祝史奉毛血入各由其陛升諸太祝迎取於壇上俱進奠於神座前諸太祝與祝史退立於罇所遂進熟食皇帝既升奠玉帛太官令出帥進饌者奉饌陳於西門外謁者引司徒出詣饌所司徒奉太社之俎初皇帝既至位樂止太官令引饌入太社太稷之饌入自正門配座之饌入自左闥俎初入門雍和之樂作以太蔟之均饌至陛樂止祝史各進徹毛血之豆降自西陛以出太社太稷之饌升自北陛配座之饌升自西陛諸太祝迎引於壇上各設於神座前〈籩豆蓋羃先徹乃升簋簠奠訖卻其蓋於下〉設訖謁者引司徒以下降自西陛復位諸太祝還罇所太常卿引皇帝詣罍洗樂作其盥洗之儀並如圜丘太常卿引皇帝樂作皇帝詣太社壇升自北陛樂止謁者引司徒升自西陛立於罇所齋郎奉俎從升立於司徒之後太常卿引皇帝詣太社酒罇所執罇者舉羃侍中贊酌醴齊壽和之樂作〈皇帝每酌獻及飲福皆作夀和之樂〉太常卿引皇帝進太社神座前南面跪奠爵俯伏興太常卿引皇帝少退南向立樂止太祝持版進於神座之右西面跪讀祝文曰維某年嵗次月朔日子嗣天子某〈攝事雲謹遣太尉封臣名下同〉敢昭告於太社維神徳兼博厚道著方直載生品物含𢎞庶類謹因仲秋仲春祇率常禮敬以玉帛一元大武柔毛剛鬛明粢薌合薌萁嘉蔬嘉薦醴齊備茲煙瘞用伸報本以后土勾龍氏配神作主尚享興皇帝再拜初讀祝文訖樂作太祝進奠版於神座前還罇所皇帝拜訖樂止太常卿引皇帝詣后土氏酒罇所執罇者舉羃侍中取爵於坫進皇帝受爵侍中贊酌醴齊樂作太常卿引皇帝進后土氏神座前西向跪奠爵俯伏興太常卿引皇帝少退西向立太祝持版進於神座之左南面跪讀祝文曰維某年嵗次月朔日子開元神武皇帝某敢昭告於后土氏爰茲仲春仲秋揆日惟吉恭修常祀薦於太社唯神功著水土平易九州昭配之義實唯通典謹以制幣一元大武柔毛剛鬛明粢薌合薌萁嘉薦醴齊陳於表位作主侑神尚享訖興皇帝再拜初讀祝文訖樂作太祝進奠版於神座前還罇所皇帝拜訖樂止太常卿引皇帝進太社神位前南向立樂作太祝各以爵酌上尊福酒合置一爵訖太祝持爵授侍中侍中受爵東向進皇帝拜受爵跪祭酒啐酒奠爵俯伏興太祝帥齋郎進俎太祝減大社神座前三牲胙肉各置一俎上太祝以俎授司徒司徒持俎東向以次進皇帝每受以授左右皇帝跪取爵遂飲卒爵侍中進受爵以授太祝太祝受爵復於坫皇帝俯伏興再拜樂止太常卿引皇帝樂作皇帝降自北陛詣罍洗樂止謁者引司徒降壇西陛以從皇帝至罍洗盥手洗爵侍中黃門侍郎贊洗如常訖太常卿引皇帝樂作皇帝詣太稷壇升自比陛樂止謁者引三公三公與齊郎奉俎升自西陛立於罇所皇帝詣太稷酒罇所執罇者舉羃侍中贊酌醴齊樂作太常卿引皇帝進太稷神座前南向跪奠爵俯伏興太常卿引皇帝少退南向立樂止太祝持版進於神座之西右向跪讀祝文曰維某年嵗次月朔日子嗣天子某敢昭告於太稷唯神播生百榖首茲八政用而不匱功濟氓黎恭以玉帛一元大武柔毛剛鬛明粢薌萁薌合嘉薦醴齊式陳瘞祭備修常禮以后稷棄配神作主尚享訖皇帝再拜祝讀祝文訖樂作太祝進奠版於神座還罇所皇帝拜訖樂止太常卿引皇帝詣后稷氏酒罇所執罇者舉羃侍中取爵於坫進皇帝受爵侍中贊酌醴齊樂作太常卿引皇帝詣后稷氏神座前西向跪奠爵俯伏興太常卿引皇帝少退西向立樂止太祝持版進於神座之左南面跪讀祝文曰維某年嵗次月朔日子開元神武皇帝某敢昭告於后稷氏爰以仲春式揀吉辰敬修常禮薦於太稷唯神功葉稼穡闡修農政允茲從祀用率舊章謹以制幣一元大武柔毛剛鬛明粢薌合薌萁嘉薦醴齊陳於表位作主配神尚享訖興皇帝再拜初讀祝文訖樂作太祝進奠版於神座前還罇所皇帝拜訖樂止太常卿引皇帝進太稷神座前南向立樂作皇帝飲福受胙如太社之儀訖樂止太常卿引皇帝樂作皇帝降自北陛還版位南向立樂止謁者引司徒降自西陛復位文舞出鼓柷作舒和之樂出訖戞敔樂止武舞入鼓柷作舒和之樂立定戞敔樂止皇帝獻后土氏將畢謁者引太尉〈攝事則引太常卿下同〉詣罍洗盥手洗爵訖謁者引太尉自西陛升壇詣太社酒罇所執尊者舉羃太尉酌盎齊武舞作謁者引太尉進太社神座前南向跪奠爵興謁者引太尉少退南向再拜謁者引太尉詣后土氏酒罇所取爵於坫執尊者舉羃太尉酌盎齊謁者引太尉進后土氏神座前南向跪奠爵興謁者引太尉少退西向再拜謁者引太尉進太社神座前南向立太祝各以爵酌罍福酒合置一爵訖太祝持爵進太尉之右東向立太尉再拜受爵跪祭爵遂飲卒爵太祝進受爵復於坫太尉興再拜謁者引太尉降自西陛詣罍洗爵詣太稷壇升獻如太社之儀訖引降復位初太尉獻后土將畢謁者引光祿卿〈攝事同與光祿卿為終獻〉詣罍洗盥手洗爵升酌盎齊終獻如亞獻之儀訖謁者引光祿卿降復位武舞六成樂止舞獻俱畢諸太祝各徹豆還罇所奉禮曰賜胙贊者唱衆官再拜在位者皆再拜已飲福受胙者不拜順和之樂作太常卿奏稱請再拜退復位皇帝再拜奉禮曰衆官再拜在位者皆再拜樂一成止太常卿前奏請就望瘞位太常卿引皇帝樂作皇帝就望瘞位南向立樂止羣官將拜諸太祝各執篚進神座前取幣齋郎以俎載牲體稷黍飲爵酒各由其陛壇南行當瘞塪西行諸太祝以玉幣饌置於塪訖奉禮曰可瘞塪東西面各四人寘土半塪太常卿前奏禮畢太常卿引皇帝還大次樂作皇帝出門殿中監前受鎮圭以授尚衣奉御殿中監又前授大圭華蓋侍衛如常儀皇帝入次樂止謁者贊引引祭官通事舍人分引從祭羣官諸方客使以次出贊引引御史以下俱復執事位立定奉禮曰再拜御史以下皆再拜贊引引工人二舞以次出其祝版燔於齋所
　　鑾駕還宮〈如方丘之儀〉
　　諸州祭社稷儀〈諸縣祭社稷附〉
　　前三日刺史〈縣則縣令下倣此〉散齋於別寢二日致齋於㕔事一日亞獻以下應祭之官散齋二日各於正寢致齋一日皆於壇所〈上佐為亞獻録事㕘軍及判司為終獻若判司及上佐等有故並次差攝之縣則丞為亞獻主簿及尉通為終獻若縣令已下有故亦以次差不足則川官及比縣官充〉諸從祭之官各清齋於公館一日〈從祭官刺史未出之前先赴祭所齊皆如別儀〉前二日本司先修除壇之內外〈其壇方二丈五尺髙三尺四寸出階三等〉為瘞塪二於壇西門之外道北南向〈縣塪於壇北方深足容物〉設刺史次於社壇西門之外道北南向〈縣令同〉諸祭官已下次於刺史次西北俱南向以東為上前一日晡後本司帥其屬守社稷壇四門去壝九十步所〈縣七十步〉禁止行人本司設刺史位於北門之內道西南向〈若刺史有故攝祭初獻位於亞獻之前東面縣令位同〉設亞獻終獻位於社稷壇西北設掌事者位於西門之內道北俱每等異位東向南上設贊唱者位於終獻東北東面南上設州官位於祭官掌事者之北東面〈縣從祭官位同〉府官位於東方當州官西面俱重行南上〈縣無府官以下至此儀〉設望瘞位於塪北南向東上設門外位祭官以下於西門之外道南州官於祭官之南俱重行北面以東為上〈縣從祭官位同〉府官於東門之外道南重行北面以上〈祭器之數每座罇二籩八豆八簋二簠二俎三羊豕皮臘各一俎縣同〉掌事者以罇坫升自西階各設於壇上西北隅配座之罇在西俱南向東上皆加勺羃社稷皆一爵配座皆爵四各置於坫設洗於社稷北陛之西去壇三步所南向罍水在洗西加勺羃篚在洗東北肆實爵六巾二加羃〈執尊罍洗篚者各位於尊罍洗篚之後〉祭日未明烹牲於廚〈祝以豆二取牲血〉夙興掌饌者實以祭器〈牲醴羊豕皆載右胖前腳三節肩臂臑節一叚皆載之後腳三節節一叚去下一節載上肫胳二節又取正脊脡脊橫脊短脇正脇代脇各二骨以並餘皆不設簋實黍稷簠實稻梁籩實石鹽乾魚棗栗菱芡鹿脯豆實虀葅醯醢菁葅鹿醢韮葅兔醢筍葅魚醢若土無者各以其類充之〉本司帥掌事者以席入自西門詣壇西階升設社稷神座各於壇上近南北向又設后土氏神座於社神之左后稷氏神座於稷神之左俱東向〈席皆以莞〉質明諸祭官及從祭之官各服其服〈祭官服祭服從祭之官應公服者公服非公服者常服〉本司帥掌事者入實罇罍〈每座尊二一實𤣥酒為上一實醴齊次之〉祝版各置於坫祝以幣各置於篚與血豆俱設於饌所〈社稷之幣皆用黒各長丈八尺〉贊唱者先入就位祝與執罇罍篚者入自西門當社壇北重行南向以東為上立定贊唱者曰再拜祝以下皆再拜執罇者升自西階立於罇所執罍篚者各就位詣社壇升自西階行掃除訖降詣稷壇升掃除如社壇之儀降掃除於下訖皆就位刺史將至〈縣則縣令將至下倣此〉贊禮者引祭官及從祭之官與掌事者俱就門外位刺史至㕘軍事引之次贊唱者先入就位〈縣令贊者引下倣此〉刺史停於次少頃服祭服出次㕘軍事引刺史入自西門就位南向㕘軍事立於刺史之東少退南向贊禮者引祭官以下及從祭之官以次入就位〈凡導引者每曲一逡巡〉立定贊唱者曰再拜刺史以下皆再拜㕘軍事少進刺史之左西面白請行事退復位本司帥執饌者奉饌陳於西門之外祝以幣授刺史㕘軍事引刺史北階升社壇南向跪奠幣於社神座前訖興少退再拜祝又以幣授刺史㕘軍事引刺史升稷壇南向跪奠幣於稷神座如社壇之儀訖㕘軍引刺史降復位本司引饌入社稷之饌升自北階配座之饌升自西階諸祝迎引於壇上設於神座前〈籩豆蓋羃先徹乃升簠簋既奠卻其蓋於下籩居右豆居左簠簋居其間羊豕二俎橫而重於右臘特於左〉本司與執饌者降自西階復位諸祝各還罇所㕘軍事引刺史〈縣贊禮者引縣令下同〉詣罍洗執罍者酌水執洗者跪取盤興承水刺史盥手執篚者跪取巾於篚興進刺史帨手訖執篚者受巾跪奠於篚遂取爵興以進刺史受爵執罍者酌水刺史洗爵執篚者又取巾於篚興進刺史拭爵訖受巾奠於篚奉盤者跪奠盤興㕘軍事引刺史自社壇北階升詣社神酒罇所執尊者舉冪刺史酌醴齊㕘軍事引刺史詣社神座前南向跪奠爵興少退南向立祝持版進於神座之右西向跪讀祝文曰維某年嵗次月朔日子某官姓名敢昭告於社神唯神徳兼博厚道著方直載生品物含養庶類謹因仲春祇率常禮恭以制幣犧齊粢盛庶品備茲明薦用伸報本以后土勾龍氏配神作主尚享〈縣祝文以下並同〉訖祝興刺史再拜祝進跪奠版於神座興還罇所刺史拜訖㕘軍事引刺史詣配座酒罇所取爵於坫執罇者舉冪刺史酌醴齊㕘軍事引詣后土氏神座前西向跪奠爵興少退西向立祝持版進於后土氏前祝文曰爰茲仲春厥日唯戊敬修常祀薦於社神唯神功著水土平易九州昭配之義實通祀典謹以犧齊粢盛庶品式陳明薦作主侑神尚享祝興刺史再拜祝進跪奠版於神座興還罇所刺史拜訖㕘軍事引刺史進當社神座南向立祝各以爵酌福酒合置一爵祝持爵進於刺史之右東向立刺史再拜受爵跪祭啐酒奠爵興祝帥執饌者以俎進減社神座前胙肉〈各取前腳第二骨〉共置一俎上興祝持俎東向進刺史受以授左右刺史跪取爵飲卒爵祝進受爵復於坫刺史興再拜㕘軍事引刺史降自北階詣罍洗盥手洗爵自稷壇北階升詣稷神酒罇所執罇者舉冪刺史酌醴齊㕘軍事引刺史詣稷神座前南向跪奠爵興少退南向立祝持版進於神座之右曰敢昭告於稷神唯神播生百榖首茲八政用而不匱功濟氓黎恭以制幣犧齊粢盛庶品祇奉舊章備茲瘞禮以后稷棄配神作主尚享訖祝興刺史再拜祝進跪奠版於神座興還罇所刺史拜訖㕘軍事引刺史詣配座酒罇所刺史取爵於坫執罇者舉冪刺史酌醴齊㕘軍事引刺史詣后稷氏座前西向跪奠爵興少退西向立祝持版進於神座之右南面跪讀祝文曰敢昭告於后稷氏爰以仲春恭修常禮薦於稷神唯神功葉稼穡闡修農政允茲從祀用率舊章謹以犧齊粢盛庶品式陳明薦作主配神尚享訖祝興刺史再拜祝進跪奠版於神座興還罇所刺史拜訖㕘軍事引刺史詣稷神座前南向立飲福受胙如社壇之儀訖㕘軍事引刺史降自本階還本位初刺史獻將畢贊者引亞獻詣罍洗盥手洗爵升獻如刺史之儀〈唯不讀祝文不受胙〉亞獻將畢贊禮者引終獻詣罍洗升爵終獻如亞獻之儀訖降復位諸祝各進神座前跪徹豆興還罇所贊唱曰賜胙再拜非飲福受胙者皆再拜贊唱者又曰再拜刺史已下皆再拜㕘軍事少進刺史之左西面白請就望瘞位㕘軍事引刺史就望瘞位西向立祝於神前取幣及血寘於塪贊唱者曰可瘞埋東西面各二人寘土半塪㕘軍事進刺史左白禮畢遂引刺史出還次贊禮者引祭官以下次出諸祝及執罇罍篚者降復掌事位贊唱者曰再拜祝以下皆再拜以出其祝版燔於齋所
　　諸里祭社稷儀
　　前一日社正及諸社人應祭者各清齋一日於家正寢〈正寢者為人家前堂待賓之所〉應設饌之家先修治神樹之下又為瘞塪於神樹之北深取足容於物掌事者設社正位於稷座西北十步東面諸社人位於其後東面南上設祝奉血豆位於瘞塪之北南向祭器之數每座罇酒二並勺一以巾覆之俎一籩二豆二爵二簠二簋二〈無禮器者量以餘器充之〉祭日未明烹牲於廚〈唯以特豕祝以豆取牲血置於饌所〉夙興掌饌者實祭器〈牲體載右胖折節如州縣制分載二俎其罇一實𤣥酒為上一實清酒次之籩實棗栗豆實葅醢簠實黍稷簋實稻粱〉掌事者以席入社神之席設於神樹下稷神之席設於神樹西俱北向質明社正以下各服其服掌事者以盥水器入設於神樹北十步所加勺巾二爵一於其下盛以箱又以酒罇入設於神北近西社神之罇在東稷神之罇在西俱東上南向置爵二及祝版於罇下執罇者立於罇後掌事者入實罇酒訖祝及執罇者〈其祝以社人有學識者充之〉入當社神北南向以東為上皆再拜執酒罇者就罇後立其執盥者就盥器後立贊禮者引社正以下俱就位立定贊禮者贊再拜社正以下皆再拜祝詣罇所贊禮者再拜社正以下皆再拜掌事者以饌入各設於神座前葅醢居前左右箱黍稷在其間俎居其外訖掌事者出贊禮者引社正詣盥器所執盥者酌水社正洗手取巾拭手訖洗爵拭爵訖贊禮者引社正詣社神酒罇所酌酒訖贊禮者引社正詣社神座前跪奠爵於饌右興少退南向立祝持版進社神座東西面跪讀祝文曰維某年嵗次月朔日子某坊〈村則雲某村次下准此〉社正姓名合社若干人等今昭告於社神唯神載育黎元長茲庶物時屬仲春日唯吉戊謹率常禮恭用特牲清酌粢盛庶品祇薦社神尚享祝興社正以下及社人等俱再拜贊禮者引社正詣稷神罇所取爵酌酒訖贊禮者引社正詣稷神座前南向跪奠酒於饌右興少退南向立祝持版進於稷神座西東向跪讀祝文曰若干人等敢昭告於稷神唯神主茲百榖粒此羣黎今仲春吉戊〈秋雲仲秋〉謹率常禮恭以特牲清酌粢盛庶品祇薦於稷神尚享祝興社正以下及社人俱再拜贊禮者引社正立於社神座前南向立祝以爵酌社稷神福酒合置一爵進社正之右社正再拜受酒訖跪祭酒遂飲卒爵祝受爵還罇所社正興再拜贊禮者引社正還本位立定贊禮者再拜社正及社人俱再拜訖祝以血置於塪塪東西各一人寘土半塪贊禮者少前白禮畢遂引社正等出祝與執罇者復位再拜訖出其餘饌社人等俱於此餕如常會之儀其祝版燔於祭所
　　唐會要開元二十二年三月詔州縣社仍用牲牢天寳元年十月戊寅九日詔社為九土之尊稷乃五榖之長祭官宜加精潔其社壇側禁樵牧　三載二月戊寅詔社稷升為大祀以四時致祭後又依開元禮為中祀
　　通典天寳三載詔社稷列為中祀頗紊大猷自今以後社稷及日月五星並升為大祀仍以四時致祭
　　舊唐書肅宗本紀至徳二載秋九月壬寅廣平王統朔方安西回紇南蠻大食之人與賊將戰於香積寺西北賊軍大敗棄京城東走癸未復西京甲辰捷書至行在即日遣裵冕入京啟告郊廟社稷
　　文獻通考開元十九年正月三十日勅普天率土崇徳報功饗祀唯殷刲割滋廣非所以全恵養之道協靈祇之心其春秋二時社及釋奠天下諸州府縣等並停牲牢唯用酒脯務存修潔足展誠敬自今以為常式至二十二年三月二十五日勅春秋祈報郡縣常禮比不用牲豈雲血祭隂祀貴臭神何以歆自今已後州縣祭祀特以牲牢宜依常式其年六月二十八日勅大祀中祀及州縣社稷依式合用牲牢餘並用酒脯至貞元五年九月十二日國子祭酒包佶奏春秋祭社稷准禮天子社稷皆太牢至大厯六年十月三日勅中祀少牢社稷是中祠至今未改勅㫖宜准禮用太牢
　　舊唐書音樂志　祭太社樂章八首〈貞觀中禇亮等作〉
　　迎神用順和〈詞同夏至方丘〉皇帝行用太和〈詞同冬至圜丘〉
　　登歌奠玉帛用肅和　后土凝徳神功葉契九域底平兩儀交際戊期應序隂墉展幣靈車少留俯歆樽柱
　　迎俎用雍和　美報崇本嚴恭展事受露疏壇承風啟地潔粢登俎醇犧八饋介福逺流羣生畢遂皇帝酌獻飲福用壽和〈詞同冬至圜丘〉
　　送文舞出迎武舞入用舒和　神道發生敷九稼隂陽乘仁暢八埏緯武經文陶景化登祥薦祉啟豐年武舞用凱安〈詞同冬至圜丘〉送神用順和〈詞同冬至圜丘〉
　　又太社樂章二首〈太社舊有此詞不詳所起〉
　　迎神　烈山有子后土有神播種百榖濟育兆人春官緝禮宗伯司禋戊為吉日迎享茲辰
　　送神　告祥式就酬功載畢親地尊天禮文經術貺徴令序福流初日神馭爰歸祠官其出
　　右唐社稷










　　五禮通考卷四十三
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷四十四
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　吉禮四十四
　　社稷
　　宋史禮志社稷自京師至州縣皆有其祀嵗以春秋二仲月及臘日祭太社太稷州縣則春秋二祭刺史縣令初獻上佐縣丞亞獻州博士縣簿尉終獻如有故以次官攝若長吏職官或少即許通攝或別差官代之牲用少牢禮行三獻致齋三日其禮器數正配坐尊各二籩豆各八簠簋各二俎三從祀籩豆各二簠簋俎各一太社壇廣五丈髙五尺五色土為之稷壇在西如其制社以石為主形如鍾長五尺方二尺剡其上培其下半四面宮垣飾以方色面各一屋三門每門二十四㦸四隅連飾罘罳如廟之制中植以槐其壇三分宮之一在南無屋又大祀春秋二仲及臘日祭太社太稷州縣祭社稷如小祀
　　太宗淳化三年十二月將郊常奏告外又告太社太稷真宗本紀咸平二月八月戊午社宴近臣於中書　四年八月戊辰社宴宰相於中書
　　文獻通考景徳四年戶部員外郎判太常禮院言天下祭社稷釋奠長吏多不親行事及闕三獻之禮甚非為民祈福尊師設教之意望令禮官申明舊典詔付有司宋史禮志慶歴三年定報社稷兩圭有邸祈不用玉慶歴三年定社稷牲牢籩豆之數　慶歴祭社稷用羊豕各二正配位籩豆十二山罍簠簋俎二祈報象尊一仁宗本紀至和元年四月甲午朔日有食之用牲於社嘉祐四年正月丙申朔日有食之用牲於社
　　禮志治平四年十二月詔以來嵗正旦日食命翰林學士承㫖王珪祭社
　　元豐三年詳定所言社稷祝版牲幣饌物請並瘞於坎更不設燔燎又周禮大宗伯以血祭祭社稷社為隂祀血者幽隂之物是以類求神之意郊天先薦血次薦腥次薦爓次薦熟社稷五祀先薦爓先薦熟至於羣小祀薦熟而已今社稷不用血祭又不薦爓皆違經禮請以埋血為始先薦爓次薦熟古者祭社君南向於北牖下所以答隂也今社稷壝內不設北牖而有司攝事乃設東向之位非是請設北牖以備親祀南向答隂之位有司攝事則立北牖下少西王制曰天子社稷皆太牢諸侯社稷皆少牢今一用少牢殊不應禮夫為一郡邑報功者當用少牢為天下報功者當用太牢所有春秋祈報太社太稷請於羊豕外加角握二牛又言社稷之祭有瘞玉而無禮玉開元禮奠太社太稷並以兩圭有邸請下有司造兩圭有邸二以為禮神之器仍詔於壇側建齋㕔三楹以備望祭先是州縣社主不以石禮部以為社稷不屋而壇當受霜露風雨以達天地之氣故用石主取其堅久又禮諸侯之壇半天子之制請令州縣社主用石尺寸廣長亦半太社之制遂下太常修入祀儀
　　蕙田案此議有合禮處
　　六年詳定禮文所言太社太稷皆瘞牲之左髀以報隂文獻通考元豐七年詔諸州社稷於壇側建齋㕔三楹以備望祭
　　宋史禮志元祐中又從博士孫諤言祭太社太稷皆設登歌樂
　　元符三年四月朔太陽虧遣官告太社
　　徽宗本紀崇寧二年九月甲辰詔郡縣謹祀社稷禮志大觀議禮局言太社獻官太祝奉禮皆以法服至於郡邑則用常服請下祭服制度於郡縣俾其自製敝則聴勅造之
　　文獻通考徽宗政和三年儀禮局上五禮新儀太社太稷壇四門同一壝二十五步壇飾各隨方色燾以黃土政和五年知歙州歙縣盧知原言社稷之祭郡邑以長吏及以次官充三獻官著於甲令比來州郡多委曹掾攝事請申嚴有司應奉祀官非實有疾故不得輒委他官行禮從之
　　宋史髙宗本紀紹興元年二月壬申初定嵗祀天地社稷如奏告之禮
　　禮志紹興元年以春秋二仲及臘前祭太社太稷於天慶觀又望祭於臨安天寧觀
　　髙宗本紀紹興七年秋七月乙酉詔即建康權正社稷之位
　　文獻通考紹興八年改祀於恵照齋宮以言者謂用血祭始用羊豕皆四籩豆皆十有二備三獻如祀天地之儀徙齋宮之櫺星門於南除其地以設牲器
　　蕙田案祀社稷如祀天地之儀過矣
　　宋史髙宗本紀紹興十三年正月甲子製郊廟社稷祭器三月乙巳建社稷壇
　　禮志始築壇壝於觀橋之東立大主置太社令一員備牲宰器幣進熟望燎如儀
　　文獻通考孝宗淳熙四年命臨安守臣立望祭社稷殿及庖室齋廬儀視神州惟設太社太稷位於壇之南方北向后土氏勾芒氏后稷氏位於其西東向
　　祀社稷儀注　陳設　前祀二日本司修除壇之內外設祀官次於壇西門之外道北南向祀日掌事者設神位版於壇上席以莞執尊罍者設祭器掌饌者實之正配每位籩八在神位前左重三行豆八在神位前右重三行俎二在籩豆外分左右槃一在籩豆之間簠簋各一在二俎之間設尊二於壇上西北隅配位之尊在西俱南向西上尊置於坫加以勺羃設洗二各於子陛之西南向〈社稷各一〉罍在洗西加勺羃篚在洗東北肆置巾爵設三獻位於壇西北祝位二又於其西俱道北南向東上又設祝位於稷壇上東向南上設初獻飲福位於稷壇上神座之東北南向設望瘞位於瘞塪之南北向東上開瘞塪各於壇之北壬地方深取足容物南出陛置香爐合併燭於神座之前幣置篚陳於左祝版置坫陳於右行禮　祀日質明諸祀官各服其服贊禮者引三獻
　　官以下入就位立贊禮者少前初獻之左贊請行事執事者瘞血贊唱者曰拜獻官以下皆再拜訖祝詣社壇升自酉陛就位東向立俟初獻將詣罍洗祝詣社壇跪取幣於篚興立於社神座左贊禮者引初獻詣社壇罍洗北南向執罍者酌水初獻搢笏盥手執篚者取巾於篚授初獻帨手訖即受巾奠於篚初獻執笏升自子陛詣社神座前南向搢笏跪三上香祝以幣東向跪授初獻訖興詣配位前南向立初獻受幣奠於社神座前執笏俯伏興再拜訖引初獻詣后土神座前西向如上儀訖祝次詣稷神座前東向立初獻降壇詣稷壇罍洗升獻並如社壇之儀訖降還位祝復位立少頃引初獻再詣社壇罍洗南向執罍者酌水初獻搢笏盥手帨手訖又取爵以授初獻執罍者酌水初獻洗爵又授巾初獻拭爵訖巾奠於篚初獻執笏升自子陛執事者引初獻詣社神酒尊所舉羃酌酒於爵初獻詣社神座前南向搢笏跪執爵三祭酒奠爵執笏俯伏興少退南向立初獻將詣罍洗祝詣社壇持版於社神座之右西面跪讀祝訖初獻再拜祝奠版於神座右坫興次詣配位前北向立執事者引初獻詣配位酒尊所舉羃酌酒於爵初獻詣后土氏神座前西向跪執爵三祭酒奠爵初獻執笏俯伏興少退西向立祝持版於后土神座之右北面跪讀祝畢初獻再拜祝奠版於神座右坫興詣稷神座前西向立初獻降壇詣稷壇罍洗盥帨洗爵訖升自子陛執事者詣稷神酒尊所舉冪酌酒於爵初獻詣稷神座前南向搢笏跪執爵三祭酒奠爵執笏俯伏興少退南向立祝持版於稷神之右西面跪讀祝畢初獻再拜祝奠版於神座右坫興次詣配位前北向立執事者引初獻詣配位酒尊所舉羃酌酒於爵初獻詣后稷氏神座前西向跪執爵三祭酒奠爵執笏俯伏興少退西向立祝持版於后稷神座之右北面跪讀祝畢初獻再拜祝奠版於神座右坫興初獻降復位次引亞獻詣社壇罍洗北南向搢笏盥手帨手洗爵執笏升自酉陛詣社神座前南向搢笏跪執爵三祭酒奠爵執笏俯伏興再拜次詣后土氏神座前如上儀訖降壇詣稷壇罍洗升獻並如社壇之儀訖降復位次引終獻詣社稷壇罍洗升獻如亞獻之儀降復位次引初獻詣稷壇升自子陛詣飲福位南向立執事者各以爵酌酒合置一爵持爵詣初獻之左西向立初獻再拜搢笏跪受爵祭酒啐酒奠爵執饌者以俎減社稷神座前胙肉合置一俎上又以豆取稷黍飯合置一豆先以飯授初獻受訖又以俎授初獻受訖皆以授執饌者初獻取爵飲卒爵執事者受虛爵復於坫初獻執笏俯伏興再拜降復位引初獻以下詣社稷壇望瘞位北向立執事者以篚詣神位跪取祝版幣及饌物牲之左髀寘於塪以火焚半贊禮者曰可瘞寘土半塪訖贊禮者少前贊禮畢引初獻以下出退
　　舊制用羊豕各一口籩十二菱芡栗鹿脯榛實乾桃乾䕩乾棗形鹽魚鱐糗餌粉餈豋二大羮鉶脂鼎三鉶羮盤一毛血簋二黍稷簠二稻粱豆十二芹筍葵菁韭酏食魚醢羮醯豚胉鹿臡醓醢糝食兔俎八羊腥七體羊熟十一羊腥胃肺羊熟腸胃豚豕腥七體豕熟十一豕腥膚豕熟膚尊罍二十四實以酒並同皇地祇
　　七年權禮部侍郎齊慶胄奏郡縣春秋祈報社稷壇壝器服之度升降跪起之節鄙野不經請以祥符所頒祭器圖制元豐郊廟祀禮政和五禮新儀與其㳂革及今所用冕服壇壝之制祭祀之儀㕘類為書鏤版以賜禮官謂祥符祭器圖製以竹木今臨安上丁上戊及祀風雷亦用之請以祥符圖製及郡縣壇壝冕服祀儀類為一書命臨安守臣刻之摹上禮部下之四方名曰淳熙編類祀祭儀式從之
　　朱子州縣社稷壇説　州縣社壇方二丈五尺〈四步今每步六分之一凡言方者皆徑也此言方二丈五尺者從東至西二丈五尺從南至北二丈五尺也壝二十五步其説亦然〉髙三尺〈既言壇髙三尺又言壇分三級則是以一尺為一級也〉四出陛〈此陛之級即壇之級也但於四面陛之兩傍各以石砌作幔道隔斷使其中為陛級外為壇級可也〉稷壝如社壇之制〈社以石為主其形如鐘長二尺五寸方一尺一寸剡其上培其下半舊法唯社有主而稷無主不曉其意恐不可以己意増添其言壇上之南方非壇之中也蓋神位坐南向北而祭器設於神位之北故此石主當壇上南陛之上若在壇中央即無設祭處矣〉四門同一壝二十五步〈壝方二十五步者亦是徑二十五步謂從東至西二十五步以丈計之六尺為步則為十五丈也四角築土為壝髙三尺許使壇上與齋㕔相望得見壝上不用瓦蓋以磚兩面砌使其走水尤為堅固四門當中開門古法不言濶狹恐須濶一丈餘庶㡬行禮執事之人徃來寛展不相妨礙兩旁各立一華表髙一丈許上以橫木貫之如門之狀華表於禮無文但見州縣有如此者或恐易得損壞不作亦得但壇面二丈五尺乃是上一級之數下面更兩級一級須展一尺即壇腳須徑二丈九尺壇飾各隨方色上蓋以黃土古者社稷不屋有明文不用磚砌無所考然亦不須磚砌者中原土密雖城壁亦不用磚今南方土疎不砌恐易壊赤土飾之又恐僭於郊壇不可用也〉瘞坎於壇之北壬地南出陛方深取足容物〈瘞坎在壇之北壬地即是合在北壝門內兩壇邊各於中央下日隔取壬地各用磚石砌作一小天井深濶三四尺許某南作踏道上下閒時以土實之臨祭即令人取去土掃令潔淨祭畢即使人持幣及祝版之屬從踏道下送入坎中然後下土築實依條差人守視　又曰右出政和五禮新儀以行事儀考之二壇東西相並坐南向北石主在壇上之南方北門壝外空地須令稍寛可容縣官席位空地之北乃作齋㕔以備風雨設獻官位獻官南面行事社各植之以土之所宜木壇壝等當用古尺不當用大尺〉
　　右宋社稷
　　金史熙宗本紀皇統三年五月甲申初立社稷
　　海陵本紀貞元元年閏十二月癸巳定社稷制度禮志貞元元年有司奏建社稷壇於上京
　　世宗大定七年七月建社稷壇於中都
　　社為制外四周為垣南向開一神門門三間內又四周為垣東西南北各開一神門門三間各列二十四㦸四隅連飾罘罳無屋於中稍南為壇位令三方廣濶一級四陛以五色土各飾其方中央覆以黃土其廣五丈髙五尺其主用白石下廣二尺剡其上形如鐘埋其半壇南栽栗以表之近西為稷壇如社壇之制而無石主四壝門各五間兩塾三門門列十二㦸壝有角樓樓之面皆隨方色飾之饌幔四楹在北壝門西北向神廚在西壝門外南向廨在南圍牆外東西向有望祭堂三楹在其北雨則於是堂望拜堂之南北各為屋二楹三獻官及司徒致齋幕次也堂下南北相向有齋舍二十楹外門止一間不施䲭尾祭用春秋二仲月上戊日樂用登歌遣官行事太尉一司徒一以上奏差亞獻太常卿一終獻光祿卿一省牲太常卿一光祿卿一郊社令一學士院官一請御署祝版大樂令一大官令二監祭御史二太常博士二廩犧令一奉禮郎一協律郎二司尊罍二奉爵酒官一太祝七祝史四盥洗官二洗爵官二執巾篚官四齋郎四十八贊者一禮直官十以上部差守衛十二人各衣其方色其服官給舉瘞四衣皂軍人內差其衣自備　前三日質明行事官受誓戒於尚書省御史臺太常寺引衆官就位禮直官贊揖對揖訖太尉誓曰某月某日上戊祭於大社各揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）爾職其或不恭國有常刑讀訖對拜訖退凡與祭官散齋二日致齋一日已齋而缺者通攝行事習禮於社宮諸衛令帥其屬各以其方器服通衛社宮門大樂工人俱清齋一宿　前三日陳設局設祭官公卿以下次於齋房之內及設饌幔四於社宮西神門之外門南西向前二日郊社令帥其屬掃除壇之上下大樂令設
　　樂於壇上郊社令為瘞坎位於壬地方深取足容物南出陛又設望瘞位於坎之北南向　前一日奉禮郎帥禮直官設祭官公卿已下褥位於西神門之內道南執事官於道北每等異位俱重行東向南上設御史位二於壇下一在太社東北西向一在太稷西北東向博士各在其北設奉禮郎位於稷壇上西北贊者一在北東向設協律郎位二於壇上東北隅俱西向設太樂令位於兩壇之間南向設獻官褥位於壇上神位前設省牲位於西神門外設牲榜於當門黝牲二居前又黝牲二少退北上設廩犧令位於牲東北南向設諸太祝位於牲西各當牲後祝史陪其後俱東向設太常卿省牲位於前近南北向又設御史位於太常卿之東北向太常卿帥其屬設酒罇之位太罇二著罇二犧罇二山罍二在壇上北隅南向象罇二壺罇二山罍二在壇下北陛之西南向后土氏象罇二著罇二山罍二在太社酒罇之西俱東向南上設太稷后稷酒罇於壇之上下如太社后土之儀設洗位二於社壇西北南向罍在洗東篚在洗西北肆司尊罍篚冪者各位於其後設玉帛之篚於壇上尊坫之所設四座各籩十豆十簠二簋二鉶三盤一俎三坫四內籩一豆一簠一簋一俎三各設於饌幔內光祿卿帥其屬入實籩之實魚鱐乾棗形鹽鹿脯榛實乾䕩桃菱芡栗以序為次豆之實筍葅芹葅葵葅菁葅韭葅魚醢兔醢豚胉鹿臡醓醢以序為次鉶實以羮加芼滑簠實以稻粱簋實以黍稷粱在稻前稷在黍前太官令入實尊罍以酒各一尊實以𤣥酒　祭日未明五刻郊社令升設太社太稷神座各於壇上近南北向設后土氏神座於太社神座之左后稷氏神座於太稷神座之左席皆以莞加裀褥如幣之色神位版各於座首前一日諸衛之屬禁㫁行人郊社令與其屬以尊坫罍洗篚冪入設於位司尊罍奉禮郎及執事者升自太社壇西陛以俟其省牲器視滌溉並如郊廟儀祭日未明十刻太官令率宰人以鸞刀割牲祝史以豆取毛血各置於饌所以盤取血置神座前遂烹牲未明三刻諸祭官各服其服郊社令太官令入實玉幣尊罍太官令帥進饌者實諸籩豆簠簋未明一刻奉禮郎贊者先入就位禮直官引光祿卿御史博士諸太祝祝史司罇罍篚羃者入自西門當太社壇北重行南向東上立定奉禮曰再拜贊者承傳御史以下皆再拜訖司罇罍篚冪者皆就位奉盤血祝史與太祝由西陛升壇各於尊所立祝史以俟瘞血太祝以次取玉幣太樂令率工人入禮直官各引祭官入就位立定奉禮曰衆官再拜贊者曰在位者皆再拜其先拜者不拜禮直官進太尉之左曰有司謹具請行事退復位禮直官引光祿卿就瘞血所又引祝史奉盤血降自西陛至瘞位引光祿卿瘞血訖復位祝史以盤還饌幔以俟奉毛血豆奉禮曰衆官再拜在位者皆再拜諸太祝取玉幣於篚各立於尊所禮直官引太尉詣盥洗位協律郎跪俯伏舉麾樂作太蔟宮正寧之曲〈後盥洗同〉至洗位南向立樂止搢笏盥手帨手訖詣太社壇樂作應鍾宮嘉寧之曲〈後升壇同〉升自北陛樂止南向立太祝以玉帛西向授太尉太尉受玉帛〈禮神之玉奠於神前瘞玉加於幣配位不用玉玉用兩圭有邸盛以匣瘞玉以玉石為之帛用黒繒長一丈八尺〉樂作太蔟宮嘉寧之曲〈太稷同〉禮直官引太尉進南向跪奠於太社座前俯伏興引太尉少退詣褥位南向再拜太祝以幣授太尉太尉受幣西向跪奠於后土神座前俯伏興禮直官因太尉少退西向再拜訖樂止禮直官引太尉降自北陛詣太稷壇盥洗升奠玉幣如太社后土之儀祝史奉毛血入各由其陛升〈毛血豆係別置一豆〉諸太祝迎取於壇上俱進奠於神座前祝史退立於尊所太尉既升奠玉幣太官令出帥進饌者奉饌陳於西門外禮直官引司徒出詣饌所司徒奉太社之俎諸太祝既奠毛血禮直官太官令引太社太稷之饌入自正門配座之饌入自左闥饌初入門樂作太蔟宮正寧之曲饌至陛樂止祝史俱進徹毛血豆降自西陛以出太社太稷之饌升自北陛配座之饌升自西陛諸太祝迎取於壇上各於神座前設訖禮直官引司徒以下降自西陛樂作復位樂止諸太祝還尊所禮直官引太尉詣罍洗位樂作至位樂止盥手洗爵訖禮直官引太尉詣太社壇升自北陛樂作至太社酒尊所樂止執尊者舉冪執事者以爵授太尉執爵太官令酌酒訖樂作太蔟宮阜寧之曲〈太稷同〉太尉以爵授執事者禮直官引太尉詣太社神座前執事者以爵授太尉南向跪奠爵訖以爵授執事者俯伏興太尉少退樂止讀祝官與捧祝官進於神座前右西向跪讀祝讀訖讀祝官就一拜各還尊所太尉拜訖詣配位酒尊所執事者舉冪執事者以爵授太尉太尉執爵太官令酌酒訖樂作太簇宮昭寧之曲太尉以爵授執事者禮直官引太尉進后土神座前執事者以爵授太尉西向跪奠爵訖以爵授執事者俯伏興太尉少退樂止讀祝如上儀太尉再拜訖禮直官引太尉降自北陛樂作至罍洗位樂止盥手洗爵訖禮直官引太尉詣太稷壇升自北陛並如太社后土之儀〈樂曲同〉訖禮直官引太尉還本位亞終獻盥洗升獻並如太社之儀禮直官引終獻降復位樂止太祝各進徹豆樂作應鍾宮娯寧之曲還尊所樂止徹者籩豆各一少移於故處奉禮曰賜胙贊者曰衆官再拜在位者皆再拜禮直官進太尉之右請就望瘞位御史博士從南向立於衆官將拜之前太祝執篚進於神座前取玉幣齋郎以俎載牲體稷黍飯爵酒〈體謂牲之左髀〉各由其陛降壇以玉幣饌物置於坎訖奉禮曰可瘞坎東西各二人置土半坎訖禮直官進太尉之左曰禮畢遂引太尉出祭官以下以次出禮直官引御史博士以下俱復執事位立定奉禮曰再拜御史以下皆再拜訖出工人以次出祝版燔於齋坊光祿卿以胙奉進御史就位展視光祿卿望闕再拜乃退其州縣祭享一遵唐宋舊儀
　　石琚傳大定十年二月祭社有司奏請御署祝版上問琚曰當署乎琚曰故事有之上曰祭祀典禮卿等慎之無使後世譏誚熙宗尊謚太祖宇文虛中定禮儀以常朝服行事當時朕雖童稺猶覺其非琚曰祭祀大事也非故事不敢行
　　章宗本紀明昌四年始以春秋二仲月上戊日祭社稷五年正月甲戌祭社稷以宣獻皇后忌辰用熙寧祀儀樂懸而不作
　　宣宗本紀貞祐四年二月甲辰命禮部尚書張行信提控修奉社稷三月己巳以將修社稷遣太子少保張行信預告冬十月丁卯以奉安社稷遣官預告戊辰命張行信攝太尉奉安社稷禮樂咸殺其數
　　興定二年秋七月己卯遣官祭太社太稷
　　右金社稷
　　元史世祖本紀至元七年十二月詔嵗祀太社太稷十一年八月甲辰朔頒諸路立社稷壝儀式
　　十六年三月甲戌中書省下太常寺講究州郡社稷制度禮官折衷前代㕘酌儀禮定擬祭祀儀式及壇壝祭器制度圖寫成書名曰至元州縣社稷通禮上之二十年二月戊子定以春秋仲月上戊日祭社稷二十九年秋七月壬申建社稷和義門內壇各方五丈髙五尺白石為主飾以五方色土壇南植松一株北墉瘞坎壝垣悉倣古制別為齋廬門廡三十三楹
　　蕙田案古者立社樹以土之所宜木為依神也神無依不止樹有生意又土之所生其氣相得恐木不盛不足以久故必以所宜木聖人之意㣲矣後世依鄭注易以石主殊為弗類元社壇植松一株猶得古之遺意似可法也
　　祭祀志至元七年十二月有詔嵗祀太社太稷三十年正月始用御史中丞崔彧言於和義門內少南得地四十畝為壝垣近南為二壇壇髙五尺方廣如之社東稷西相去約五丈社壇土用青赤白黒四色依方位築之中間實以常土上以黃土覆之築必堅實依方面以五色泥飾之四面當中各設一陛道其廣一丈亦各依方色稷壇一如社壇之制惟土不用五色其上四周純用一色黃土壇皆北向立北墉於社壇之北以㙛為之飾以黃泥瘞坎二於稷壇之北少西深足容物二壇周圍壝垣以磚為之髙五丈廣三十丈四隅連飾內壝垣櫺星門四所外垣櫺星門二所每所門三列㦸二十有四外壝內北垣下屋七間南望二壇以備風雨曰望祀堂堂東屋五間連廈三間曰齊班㕔㕔之南西向屋八間曰獻官幕又南西向屋三間曰院官齋所又其南屋十間自北而南曰祠祭局曰儀鸞庫曰法物庫曰都監庫曰雅樂庫又其南北向屋三間曰百官廚外垣南門西壝垣西南北向屋三間曰大樂署其西東向屋三間曰樂工房又其北北向屋一間曰饌幕殿又北南向屋三間曰饌幕又北稍東南向門一間院內南南向屋三間曰神廚東向屋二間曰酒庫近北少卻東向屋三間曰犧牲房井有亭望祀堂後自西而東南向屋九間曰執事齋郎房自北折而南西向屋九間曰監祭執事房此壇壝次舍之所也社主用白石長五尺廣二尺剡其上如鍾於社壇近南北向埋其半於土中稷不用主后土氏配社后稷氏配稷神位版二用栗素質黒書社樹以松於社稷二壇之南各一株此作主樹木之法也祝版四以楸木為之各長二尺四寸濶一尺二寸厚一分文曰維年月日嗣天子敬遣某官某敢昭告於太社之神配位曰后土之神稷曰太稷之神配位曰后稷之神玉幣社稷皆黝圭一繅藉瘞玉一以黝石代之𤣥幣一配位皆𤣥幣一各長一丈八尺此祝文玉幣之式也牛一其色黝其角握有副羊四野豕四籩之實皆十無糗餌粉餈豆之實亦十無𩛆食糝食簠簋之實皆四鉶之實和羮五齊皆以尚醖代之香用沈龍涎神席一縁以黒綾黒綾褥方七尺四寸太尊著尊犧尊山罍各二有坫加勺羃象尊壺尊山罍各二有坫羃設而不酌籩豆各十有一其一設於饌幕鉶三簠三簋三其一設於饌幕俎八其二設於饌幕盤一毛血豆一爵一有坫沙池一玉幣篚一木柶一勺一香鼎一香盒一香案一祝案一皆有衣紅髹器一以盛馬湩盥洗位二罍二洗二白羅巾四實以篚朱漆盤五已上社稷皆同配食有象尊無太尊設而不酌者無象尊餘皆與正位同此牲齊祭器之等也饌幕省饌殿香殿黃羅幕三黃羅額四黃絹帷一百九十五幅獻攝版位三十有五紫綾拜褥百蒲葦席各二百木燈籠四十絳羅燈衣百一十紅挑燈十剪燭刀二鐵籸盆三十有架黃燭二百雜用燭二百麻籸三百松明清油各百觔此饌幕版位燭燎之用也初獻官一亞獻官一終獻官一攝司徒一助奠官二太常卿一光祿卿一廩犧令一太官令一巾篚官四祝史四監祭御史二監禮博士二司天監二良醖令一奉爵官一司尊罍二盥洗官二爵洗官二太社令一太社丞一太樂令一太樂丞一協律郎二奉禮郎二讀祝官一舉祝官二奉幣官四剪燭官二太祝七齋郎四十有八贊者一禮直官三與祭官無定員此獻攝執事之人也凡祭之日以春秋二仲月上戊
　　成宗本紀至元三十一年成宗即位八月戊子初祀社稷用堂上樂
　　祭祀志元貞二年冬復下太常議置壇於城西南二壇方廣視太社太稷殺其半壺尊三籩豆皆八而無樂牲用羊豕餘皆與太社太稷同三獻官以州長貳為之仁宗本紀延祐六年春二月丁亥改祀社稷於中戊祭祀志延祐六年改用中戊其儀注之節有六一曰迎香前一日有司告諭坊市灑掃經行衢路設香案至日質明有司具香酒樓轝三獻官以下及諸執事官各具公服五品以下官齋郎等皆借紫詣崇天門三獻官及太常禮儀院官入奏祝及御香尚尊酒馬湩自內出監祭御史監禮博士奉禮郎太祝分左右兩班前導控鶴五人一人執繖四人執儀仗由大明門正門出教坊大樂作至崇天門外奉香酒馬湩者各安置於輿導引如儀至紅門外百官乘馬分班行於儀仗之外清道官行於儀衛之先兵馬司巡兵夾道次之金鼓又次之京尹儀從左右成列又次之教坊大樂一隊次之控鶴弩手各服其服執儀仗左右成列次之拱衛使行其中儀鳳司細樂又次之太常卿與博士御史導於輿前獻官司徒助奠官從於輿後若駕幸上都三獻官以下及諸執事官則詣健徳門外皆具公服於香輿前北向立異位重行俟奉香酒官驛至太常官受而奉之各置於輿禮直官贊班齊鞠躬再拜興平立班首稍前搢笏跪衆官皆跪三上香出笏就拜興平立退復位北向立鞠躬再拜興平立衆官下馬分班前導如儀至社稷壇北神門外皆下馬分左右入自北門序立如儀太常卿博士御史前導獻官司徒助奠等官後從至望祀堂下三獻官奉香酒馬湩陞階置於堂中黃羅幕下禮直官引三獻官以次而出各詣齋次釋服二曰齋戒前期三日質明有司設三獻官以下行事執事官位於中書省太尉南向監察御史位二於其西東向監禮博士位二於其東西向俱北上司徒亞獻終獻位於其南北向次助奠稍卻次太常卿光祿卿太官令司尊彛良醖令太社令廩犧令光祿丞太樂令太社丞次讀祝官奉爵官太祝祝史奉禮郎協律郎司天生諸執事齋郎每等異位重行俱北向西上贊者引行事執事官各就位立定禮直官引太尉初獻就位讀誓曰某年某月某日上戊日祭於太社太稷各揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）其職其或不敬國有常刑散齋二日宿於正寢致齋一日於祠所散齋日治事如故不弔喪問疾不作樂不判署刑殺文字不決罰罪人不與穢惡事致齋日惟祭事得行其餘悉禁凡與祭之官巳齋而闕者通攝行事七品以下官先退餘官對拜守壝門兵衛與大樂工人俱清齋一日行禮官前期習儀於祠所三曰陳設前期三日所司設三獻以下行事執事官次於齋房之內及設饌幕四於西神門之外稍南西向北上今有饌幕殿在西壝門外近北南向陳設如儀前祭二日所司設兵衛各以其方色器服守衛壝門每門二人每隅一人大樂令帥其屬設登歌之樂於兩壇上稍北南向磬簴在東鐘簴在西柷一在鐘簴南稍東敔一在磬簴南稍西搏拊二一在柷南一在敔南東西相向歌工次之餘工位在縣後其匏竹者位於壇下重行南向相對為首太社令帥其屬掃除壇之上下為瘞坎二於壬地方深足以容物南出陛前祭一日司天監太社令帥其屬升設太社太稷神座各於壇上近南北向設后土神座於太社神座之左后稷神座於太稷神座之左俱東向席皆以莞裀褥如幣之色設神位版各於座首奉禮郎設三獻官位於西神門之內道南亞獻終獻位稍卻司徒位道北太常卿光祿卿次之稍卻司天監光祿丞又次之太社令太官令良醖令廩犧令太社丞讀祝官奉爵官太祝以次位於其北諸執事者及祝史齋郎位於其後每等異位重行俱東向南上又設監祭御史位二監禮博士位二於太社壇子陛之東北俱西向南上設奉禮郎位於稷壇之西北隅贊者位於北稍卻俱東向協律郎位二於各壇上樂簴東北俱西向太樂令位於兩壇樂簴之間南向司尊彛位於酌尊所俱南向設望瘞位於坎之南北向又設牲榜於西神門外東向諸太祝位於牲西祝史次之東向太常卿光祿卿太官令位在南北向東上監祭監禮位於太常卿之東稍卻俱北向東上廩犧令位於牲東北南向又設禮饌於牲東設省饌於禮饌之北今有省饌殿設位於其北東西相向南上太常卿光祿卿太官令位於西東向監祭監禮位於東西向俱南上禮部設版案各於神位之側司尊彛奉禮郎帥執事者設玉幣篚於酌奠所次設籩豆之位每位各籩十豆十簠二簋二鉶三俎五盤一又各設籩一豆一簠一簋一俎三於饌幕內毛血別置一豆設尊罍之位社稷正位各太尊二著尊二犧尊二山罍二於壇上酉陛之西北隅南向東上設配位各著尊二犧尊二象尊二山罍二在正位酒尊之西俱南向東上又設正位各象尊二壺尊二山罍二於壇下子陛之東南向東上配位各壺尊二山罍二在卯陛之南西向南上又設洗位二於各壇子陛之西北南向篚在洗東北四執罍篚者各位於其後祭日丑前五刻司天監太社令各服其服帥其屬升設正配位神位板於壇上又陳玉幣正位禮神之玉一兩圭有邸置於匣正配位幣皆以𤣥各長一丈八尺陳於篚太祝取瘞玉加於幣實於篚瘞玉以玉石為之及禮神之玉各置於神座前光祿卿帥其屬入實籩豆簠簋每位籩三行以右為上第一行乾䕩在前乾棗形鹽魚鱐次之第二行鹿脯在前榛實乾桃次之第三行菱在前芡栗次之豆三行以左為上第一行芹菹在前筍菹葵菹菁菹次之第二行韭菹在前魚醢兔醢次之第三行豚拍在前鹿臡醓醢次之簠實以稻粱簋實以黍稷鉶實以羮良醖令帥其屬入實尊罍正位太尊為上實以泛齊著尊實以醴齊犧尊實以盎齊象尊實以醍齊壺尊實以沈齊山罍實以三酒配位著尊為上實以泛齊犧尊實以醴齊象尊實以盎齊壺尊實以醍齊山罍實以三酒凡齊之上尊實以明水酒之上尊實以𤣥酒酒齊皆以尚醖代之太常卿設燭於神座前四曰省牲器前期一日午後八刻諸衛之屬禁止行人未後二刻太社令帥其屬掃除壇之上下司尊彛奉禮郎帥執事者以祭器入設於位司天監太社令升設神位版及禮神之玉幣如儀俟告潔畢權徹祭日重設未後二刻廩犧令與諸太祝祝史以牲就位禮直官贊者分引太常卿監祭監禮太官令於西神門外省牲位立定禮直官引太常卿贊者引監祭監禮入自西神門詣太社壇自西陛升自滌濯於二執事者皆舉冪曰潔次詣太稷壇如太社之儀訖降復位禮直官稍前曰告潔畢請省牲引太常卿稍前省牲訖退復位次引廩犧令出班巡牲一匝東向折身曰充復位諸太祝俱巡牲一匝上一員出班東向折身曰腯復位禮直官稍前曰省牲畢請就省饌位引太常卿以下各就位立定省饌畢還齋所廩犧令與太祝祝史以次牽牲詣廚授太官令次引光祿卿以下詣廚省鼎鑊視滌溉畢乃還齋所晡後一刻太官令帥宰人以鸞刀割牲祝史以豆取血各置於饌冪祝史又取瘞血貯於盤遂烹牲五曰奠玉幣祭日丑前五刻三獻官以下行事執事官各服其服有司設神位板陳玉幣實籩豆簠簋等罍俟監祭監禮案視壇之上下及徹去蓋冪未明二刻大樂令帥工人入奉禮郎贊者入就位禮直官贊者入就位禮直官贊者分引監祭監禮諸太祝祝史齋郎及諸執事官自西神門南偏門入當大社壇北墉下重行南向立以東為上奉禮曰再拜贊者承傳監祭監禮以下皆再拜次贊者分引各就壇上下位祝史奉盤血大祝奉玉幣由西階升壇各於尊所立次引監祭監禮案視壇之上下糾察不如儀者退復位質明禮直官贊者各引三獻以下行禮執事官入就位皆由西神門南偏門以入禮直官進初獻之左曰有司謹具請行事退復位協律郎跪俯伏舉麾興工鼓柷樂作八成偃麾戛敔樂止禮直官引太常卿瘞血於坎訖復位祝史以盤還饌幕以俟奉毛血豆奉禮曰衆官再拜在位者皆再拜又贊諸執事者各就位禮直官贊者分引執事官各就壇上下位諸太祝各取玉幣於篚立於尊所禮直官引初獻詣太社壇盥洗位樂作至位南向立樂止搢笏盥手帨手執笏詣壇樂作升自北陛至壇上樂止詣太社神座前南向立樂作搢笏跪太祝加玉於幣東向跪以授初獻初獻受玉幣奠訖執笏俯伏興少退再拜訖樂止禮直官引初獻降自北陛詣太稷壇盥洗位樂作至位樂止盥洗訖升壇奠玉幣並如太社后土之儀奠畢降自北陛樂作復位樂止初獻奠玉幣將畢祝史各奉毛血豆立於西神門外俟奠玉幣畢樂止祝史奉正位毛血入自中門配位毛血入自偏門至壇下正位者升自北陛配位者升自西陛諸太祝迎取於壇上各進奠於神位前太祝祝史俱退立於尊所六曰進熟初獻既奠玉幣有司先陳鼎八於神廚各在於鑊右太官令出帥進饌者詣廚以匕升羊豕於鑊各實於一鼎冪之祝史以扃對舉鼎有司執匕以從各陳於饌冪內俟光祿卿出帥其屬實籩豆簠簋訖乃去鼎之扃冪匕加於鼎太官令以匕升羊豕各載於俎俟初獻還位樂止禮直官引司徒出詣饌所帥進饌者各奉正配位之饌太官令引以次自西神門入正位之饌入自中門配位之饌入自偏門饌初入門樂作饌至陛樂止祝史俱進徹毛血豆降自西陛以出正位之饌升自北陛配位之饌升自西陛諸太祝迎取於壇上各跪奠於神座前訖俯伏興禮直官引司徒太官令及進饌者自西陛各復位諸太祝還尊所贊者曰太祝立茅苴於沙池禮直官引初獻官詣太社壇盥洗位樂作至位南向立樂止搢笏盥手帨手執笏詣爵洗位至位南向立搢笏洗爵拭爵以爵授執事者執笏詣壇樂作升自北陛至壇上樂止詣太社酌尊所東向立執事者以爵授初獻初獻搢笏執爵司尊者舉冪良醖令跪酌太尊之泛齊樂作初獻以爵授執事者執笏詣太社神座前南向立搢笏跪執事者以爵授初獻初獻執爵三祭酒奠爵執笏俯伏興少退立樂止舉祝官跪對舉祝版讀祝官西向跪讀祝文讀訖俯伏興舉祝官奠祝版於案興初獻再拜訖樂止次詣后土氏酌尊所東向立執事者以爵授初獻初獻搢笏執爵司尊彛舉冪良醖令跪酌著尊之泛齊樂作初獻以爵授執事者執笏詣后土神座前西向立執笏跪執事者以爵授初獻初獻執爵三祭酒奠爵訖執笏俯伏興少退立樂止舉祝官跪對舉祝版讀祝官南向跪讀祝文讀訖俯伏興舉祝官奠祝版於案興初獻再拜訖樂止降自北陛詣太稷壇盥洗位樂作至位樂止盥洗升獻並如太社后土之儀降自北陛樂作復位樂止讀祝舉祝官亦降復位亞獻詣兩壇盥洗升獻並如初獻之儀終獻盥洗升獻並如亞獻之儀終獻奠獻畢降復位樂止執事者亦復位太祝各進徹籩豆樂作卒徹樂止奉禮曰賜胙衆官再拜贊者承傳在位者皆再拜訖送神樂作一成止禮直官進初獻之左曰請詣望瘞位御史博士從樂作至位北向立樂止初在位官將拜諸太祝各執篚進於神座前取瘞玉及幣齋郎以俎載牲體並黍稷爵酒各由其陛降置於坎訖贊者曰可瘞東西各二人置土半坎禮直官進初獻之左曰禮畢禮直官各引獻官以次出禮直官引監祭太祝以下執事官俱復於壇北墉下南向立定奉禮曰再拜監祭以下皆再拜訖出祝史齋郎及工人以次出祝版燔於齋所光祿卿監祭監禮展視酒胙訖乃退其告祭儀告前三日三獻官以下諸執事官各具公服赴中書省受誓戒告前一日省牲器告日質明三獻官以下諸執事各服其服禮直官引監祭監禮以下諸執事官入自北墉下南向立定奉禮郎贊曰再拜在位官皆再拜訖奉禮郎贊曰各就位立定監祭監禮視陳設畢復位立定禮直官引三獻以下太常卿光祿卿入就位立定禮直官贊有司謹具請行事降神樂作八成止太常卿瘞血復位立定奉禮郎贊再拜皆再拜訖禮直官引初獻官詣盥洗位盥手訖詣社壇正位神座前南向執笏跪三上香奠玉幣執笏俯伏興再拜訖詣配位神座前西向搢笏跪三上香奠幣執笏俯伏興再拜訖詣稷壇盥洗位盥手詣升壇並如上儀俱畢降復位司徒率齋郎進饌奠訖降復位禮直官引初獻官詣盥洗位盥手訖詣爵洗位洗爵訖詣酒尊所酌酒訖詣社壇神位座前南向立搢笏跪三上香執爵三祭酒於茅苴爵授執事者執笏俯伏興俟讀祝官讀祝文訖再拜興詣酒尊所酌酒訖諸配位神座前西向搢笏跪三上香執爵三祭酒於茅苴爵授執事者執笏俯伏興俟讀祝文訖再拜興詣稷壇盥洗位盥手洗爵酌獻並如上儀俱畢降復位禮直官引亞獻並如初獻之儀惟不讀祝俱畢降復位禮直官引終獻並如亞獻之儀俱畢降復位太祝徹籩豆訖奉禮郎贊賜胙衆官再拜訖禮直官引三獻司徒太常卿詣瘞坎位南向立定禮直官贊可瘞禮畢出禮直官引監祭監禮太祝齋郎至北墉下南向立定奉禮贊再拜皆再拜訖出
　　樂志社稷樂章
　　降神奏鎮寧之曲林鍾宮二成　以社以方國有彛典大哉元徳基祚綿逺農功萬世於焉報本顯相黙佑降監壇墠
　　太蔟角二成　錫民地利厥功甚溥昭代典禮清聲律呂榖旦於差洋洋來下相此有年根本日固姑洗徴二成　平厥水土百榖用成長扶景運宜歆徳馨五祀為大千古舉行感通肸蠁登歌鎮寧南呂羽二成　幣齊䖍修粢盛告備倉庾坻京繄誰之賜崇壇致恭幽光孔邇享於精誠休祥畢至初獻盥洗奏肅寧之曲太蔟宮　禮備樂陳辰良日吉挹彼樽罍馨哉黍稷濯溉揭䖍維巾及羃萬年嚴祀蹌蹌受職
　　初獻升壇奏肅寧之曲降同應鍾宮　春祈秋報古今彛章民天是資神靈用彰功崇禮嚴人阜時康雍雍為儀燔芬苾香
　　正配位奠玉幣奏億寧之曲太蔟宮　地祇嚮徳稽古美報幣帛斯陳圭璋式繅載烈載燔餚羞致告雨暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）時若丕圖永保
　　司徒捧俎奏豐寧之曲太蔟宮　我稼既同羣黎徧徳我祀如何牲牷孔碩有翼有嚴隨方布色報功求福其儀不忒
　　正位酌獻奏保寧之曲太蔟宮　異世同徳於皇聖造降茲嘉祥衛我大寳生我烝民侔徳覆燾厥作祼將有相之道
　　配位酌獻奏保寧之曲太蔟宮　以御田祖皇家秩祀有民人焉盍究本始惟敘惟修誰實介止酒㫖且多盛徳宜配
　　亞終獻奏咸寧之曲太蔟宮　以引以翼來處來燕豆籩牲牢有楚有踐庸答神休神亦錫羨土穀是依成此醻獻
　　徹豆奏豐寧之曲應鍾宮　文治修明相成田功功為特殊儀為特隆終如其初誠則能通明神毋忘時和嵗豐
　　送神奏鎮寧之曲林鍾宮　不屋受陽國所崇敬以興來嵗苞秀堅頴雲軿莫〈主〉神其諦聴景命有僕與國同永
　　望瘞位奏肅寧之曲太蔟宮　雅奏肅寧繁釐降格篚厥𤣥黃丹誠烜赫肇視以歸瞻言咫尺萬年攸介丕承帝徳
　　英宗本紀至治元年二月戊申祭社稷八月戊申祭社稷　二年二月戊申祭社稷八月戊辰祭社稷
　　文宗本紀天歴元年十一月壬申遣官告祭社稷順帝本紀元統二年八月戊午祭社稷　至元元年二月戊午祭社稷八月戊午祭社稷　二年二月戊寅朔祭社稷八月戊寅祭社稷　三年八月戊辰祭社稷四年二月戊辰祭社稷八月戊辰祭社稷　五年二月戊戌祭社稷八月戊子祭社稷　六年二月戊子祭社稷八月戊子祭社稷　至正元年二月戊寅祭社稷八月戊申祭社稷　二年二月戊申祭社稷八月戊申祭社稷　三年二月戊戌祭社稷八月戊戌祭社稷　四年二月戊戌祭社稷八月戊午祭社稷　五年二月戊午祭社稷八月戊午祭社稷　六年八月戊申祭社稷九年二月戊辰祭社稷　十四年二月戊戌祭社稷
　　右元社稷













　　五禮通考卷四十四
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷四十五
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　吉禮四十五
　　社稷〈城隍附〉
　　明史太祖本紀呉元年八月社稷壇成
　　王圻續通考先是丙午十二月定議以明年丁未為呉元年羣臣建言制度宜早定上以國之所重莫先於宗廟社稷於是令有司立宗廟社稷
　　洪武元年二月定社稷禮嵗必親祀以為常
　　大政紀洪武元年正月恭詣社稷壇行禮十二月己丑頒社稷壇制於天下
　　春明夢餘録洪武元年命儒臣定諸祀典李善長等進社稷議曰周制小宗伯掌建國之神位右社稷左宗廟社稷之祀壇而不屋必受霜露風雨以達天地之氣起大事動大衆必先告於社而後出其禮可謂重矣蓋古者天子社以祭五土之祗稷以祭五穀之神其制在中門之外外門之內尊而親之與先祖等人非土不立非榖不食以其同功均利以養人故祭社必及稷所以為天下祈福報功之道也然天子有三社為羣姓而立者曰大社其自為立者曰王社有所謂勝國之社屋之不受天陽國雖亡而存之以重神也後世天子之禮惟立大社大稷以祀之社皆配以句龍稷皆配以周棄漢因髙祖除亡秦社稷立官大社大稷一嵗各再祀光武立大社大稷於雒陽在宗廟之右春秋二月及臘一嵗三祀唐因隋制並建社稷為大祀仍以四時致祭宋制每嵗以春秋二仲月及臘日祭之元世祖營社稷於和義門內少南以春秋二仲月上戊日致祭今宜祀以春秋二仲月上戊日皆從之上親祭大社大稷大社設正位在東配以后土西向大稷設正位在西配以后稷東向各用玉兩邸幣黒色牲用犢一羊一豕一籩豆各十后土后稷位並同不用玉祭畢賜羣臣享胙於奉天門明史禮志社稷之祀自京師以及王國府州縣皆有之其壇在宮城西南者曰太社稷明初建太社在東太稷在西壇皆北向洪武元年二月太祖親祀太社太稷帝服皮弁服省牲通天冠絳紗袍行三獻禮初帝命中書省翰林院議創屋備風雨學士陶安言天子太社必受風雨霜露亡國之社則屋之不受天陽也建屋非宜若遇風雨則請於齋宮望祭從之　十二月頒社稷壇制於天下郡邑
　　明集禮社稷建壇於宮城之右春用二月上戊日秋用八月上戊日致祭　配位祭法厲山氏之有天下也其子曰農能殖百穀夏之衰也周棄繼之故祀以為稷共工氏之霸九州也其子曰后土能平九州故祀以為社蔡墨曰共工氏有子曰句龍為后土后土為社稷田正也有烈山氏之子曰柱為稷自夏以上祀之周棄亦為稷自商以來祀之鄭康成以社為五土總神稷為原隰之神句龍以有平水土之功配社祀之稷有播種之功配稷祀之王肅以社祭句龍稷祭后稷皆人鬼也二家之説不同而鄭氏為優故後世並以句龍配社周棄配稷　壇壝二壇坐南向北社壇在東稷壇在西各濶五丈髙五尺四出陛五級壇用五色土築各依方位上以黃土覆之二壇同一壝壝方廣三十丈髙三尺用磚砌四方開四門各濶一丈東門飾以青西門飾以白南門飾以紅北門飾以黒周圍築以牆仍開四門南為櫺星門北面㦸門五間東西㦸門各三間皆列㦸二十四瘞坎用唐制開瘞坎於稷壇西南用磚砌濶四尺深一丈降神樂止先瘞血送神樂止執事官取祝幣牲饌置瘞坎坎實半土　社主社主用石髙五尺濶二尺上㣲尖半在土中近南向北祭時唯稷與二神配位用神位版　神席設主於案不用席　祭器社稷正配位皆用酒尊三加勺羃篚箱一籩豆各十鉶三簠簋各二俎三爵坫一沙池一盥盆一　玉禮神之玉用兩圭有邸幣社稷幣以元色用黒繒四各長一丈八尺　祝洪武元年八月一日祭社文曰唯神厚載功深資生徳大涵宥庶品造化斯成謹以仲秋祇率常禮敬以牲幣嘉薦醴齊備茲禋瘞用伸報本以后土句龍氏配神作主尚享后土氏文曰爰茲仲秋揆日唯吉恭修常禮薦於太社唯神水土平治永賴其功載稽典彛禮宜昭配謹以牲幣嘉薦醴齊陳於表位作主配神尚享祭稷文曰唯神嘉種生成明粢唯首帝命率育立我烝民敬以牲幣嘉薦醴齊式陳瘞祭備修常禮以后稷棄配神作主尚享后稷氏文曰爰以仲秋揆日唯吉恭修常禮薦於太稷唯神勤農務本政成稼穡生民立命百世之功謹以牲幣嘉薦醴齊陳於表位作主配神尚享　牲正配四位各用犢一羊一豕一　酒齊社稷正配位酒尊皆實以醍齊盎齊事酒　粢盛簠二簋二實以黍稷稻粱籩豆之實籩則實以鹽藁魚棗栗榛菱芡鹿脯白黒餅豆實以韭菹醓醢菁菹鹿醢芹菹兔醢筍菹魚醢脾析豚胉簠簋實以黍稷稻粱鉶以肉羮　樂舞親祀太社稷迎神奏廣和之曲奠玉幣奏肅和之曲進俎奏凝和之曲初獻奏壽和之曲武功之舞亞獻奏豫和之曲文徳之舞終獻奏熙和之曲文徳之舞徹豆奏雍和之曲送神奏安和之曲望瘞奏時和之曲盥洗升降俱不用樂　祭服親祭服袞冕　職掌人員親祀太社太稷設大次皇太子幙次官二人設百官幙次官四人設燎明燭官四人協律郎二人撰祝官祝官一人掃除壇場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）官二人掌祭官二人掌設省牲位並牽牲割牲官二人掌鼎鑊候視滌溉官一人牽牲十人贊省牲禮官一人設御位東宮位官二人設文武陪祀諸執事版位官一人捧玉幣徹豆兼捧幣饌官八人司罍洗爵洗官二人司尊官二人執爵官四人司香官二人瘞毛血官二人讀祝官一人捧祝官一人贊禮二人通贊禮生二人引文武二班陪祀官四人監禮御史二人導駕官六人導引東宮官四人奏禮官一人進福酒官一人割胙進胙官一人受胙官一人舉飲福案官二人掌瘞坎實土官二人　陳設前祭二日有司掃除壇上下開瘞坎灑掃齋次饌室神廚設大次於北門內皇太子幙次於大次之右前祭一日設省牲位於北門之外設樂縣於壇下之北執事拂拭社主設后土氏配位於社壇之東西向設太稷神位於稷壇之南正中設后稷配位於稷壇之西東向正配每位各設十籩於神位之左十豆於神位之右簠簋各二登鉶各三於籩豆之間俎三於簠簋之前香燭案於俎前爵坫沙池於香案之前祝版位於神位之右正位尊四於壇之側社在東稷在西配位各四尊次之玉幣篚位於酒尊之北爵洗位於稷壇之東北御洗位於爵洗位之北御位於兩壇北之正中皇太子位於御位之右稍後文武陪祭官位於御位之後文東武西讀祝官位於神位之右導駕及奏禮官六人位於御位之左右稍前東西相向御史二人位於兩壇下之東西贊禮二人位於壇南承傳二人位於贊禮之北引班四人於陪祭官之左右俱東西相向協律郎二人于樂縣之東西樂生位於縣前舞生位於縣後司尊司洗司爵捧幣各於其所望瘞位於壇之西北　齋戒齋戒之日如唐制　樂協律郎一人幞頭紅羅公服荔枝帶皂靴手執麾幡樂生六十二人服緋袍展腳幞頭革帶皂靴樂器編鐘編磬琴瑟搏拊敔柷塤箎簫橫笛應鼓笙舞舞士一人幞頭紅羅公服荔枝帶皂靴手執節舞
　　生一百二十八人文舞六十四人引舞二人各執羽籥服紅袍展腳幞頭革帶皂靴舞生六十二人服紅袍展腳幞頭革帶皂靴各執羽籥武舞六十四人引舞二人各執干戚服紅袍展腳幞頭革帶皂靴舞生六十二人服紅袍展腳幞頭革帶皂靴各執干戚
　　明史樂志洪武元年太社稷異壇同壝樂章
　　迎神廣和之曲　五土之靈百穀之英國依土而寧民以食而生基圖肇建祀禮修明神其來臨肅恭而迎
　　奠幣肅和之曲　有國有人社稷為重昭事雲初玉帛䖍奉維物匪竒敬實將之以斯為禮冀達明祇奉俎凝和之曲　崇壇北向明禋方闡有潔犧牲禮因物顯大房載設中情以展景運既承神貺斯衍初獻壽和之曲　太社雲髙為山林深為川澤崇丘廣衍亦有原隰惟神所司百靈效職清醴初陳顒然昭格　句龍配雲平治水土萬世神功民安物遂造化攸同嘉恵無窮報祀宜豐配食尊嚴國家所崇太稷雲黍稷稻粱來牟降祥為民之天豐年穰穰其功甚大其恩甚長乃登芳齊以享以將　后稷配雲皇皇后稷克配於天誕降嘉種樹藝大田生民粒食功垂萬年建壇於京歆茲吉蠲
　　亞獻豫和之曲　太社雲廣厚無偏其體𢎞兮徳侔坤順萬物生兮錫民地利神化行兮恭祀告䖍國之禎兮　句龍配雲周覽四方偉烈昭彰九州既平五行有常壇壝以妥牲醴之將是崇是嚴煥然典章太稷雲億兆林林所資者穀雨暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）應時家給人足倉庾坻京神介多福祗薦其儀昭事維肅　后稷配雲躬勤稼穡有相之道不稂不莠實堅實好農事開國王基永保有年自今常奉蘋藻
　　終獻豫和之曲〈詞同亞獻〉
　　徹豆雍和之曲　禮展其勤樂奏其節庶品苾芬神明是達有嚴執事俎豆乃徹穆穆雍雍均其欣悅送神安和之曲　維壇潔清維主堅貞神之所歸依茲以寧土宇靖安年穀順成祀典昭明永致昇平望瘞時和之曲　晨光將發既侑既歆瘞茲牲幣達於幽隂神人和悅實獲我心永久禋祀其始於今
　　明集禮祭太社太稷儀注　齋戒皇帝散齋四日致齋三日陪祭官執事官並齋七日致齋第一日陪祭官執事官受誓戒　省牲器先祭二日儀鸞司設大次於社稷北門外道西南向設皇太子幙次於大次之旁先祭二日設省牲位於北門外皇帝服皮弁服備法駕出宮詣大次導駕官同太常卿導引皇帝至省牲位南向立執事官各執事廩犧令帥其屬牽牲自東行過御前省訖牽牲詣神廚執事官以豆取毛血太常卿奏請諸神廚導駕官同太常卿導引至神廚太常卿奏請視鼎鑊請視滌溉訖遂烹牲導駕官同太常卿導引皇帝還大次　陳設先祭執事官陳設如圖儀　正祭享日清晨諸執事官各實尊罍簠簋籩豆登鉶實玉帛於篚置祝版於神位之右車駕至大次太常卿奏請中嚴皇帝服袞冕樂生舞生及諸執事官陪祭官入就位太常卿奏外辦導駕官同太常卿導引皇帝至御位南向立　迎神贊禮唱迎神協律郎跪俯伏舉麾奏廣和之曲贊禮唱請行禮太常卿奏有司謹具請行事奏鞠躬拜興拜興平身皇帝鞠躬拜興拜興平身贊禮唱皇太子以下在位官皆再拜傳贊唱鞠躬拜興拜興平身皇太子以下在位官皆鞠躬拜興拜興平身　奠玉帛贊禮唱奠玉帛太常卿奏請詣盥洗位導駕官同太常卿導引皇帝至盥洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭司盥洗者奉匜進巾太常卿奏盥手帨手出圭皇帝盥手帨手出圭太常卿奏請詣太社神位前導駕官同太常卿導引至神位前協律郎跪俯伏舉麾奏肅和之曲太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官奉香跪進於皇帝之右太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香司玉帛者奉玉帛跪進於皇帝之右皇帝受玉帛奠於神位前太常卿奏出圭鞠躬拜興拜興平身皇帝出圭鞠躬拜興拜興平身〈樂止〉太常卿奏請詣后土句龍氏神位前導駕官同太常卿導引皇帝至神位前奠帛如前儀訖太常卿奏請詣太稷神位前導駕官同太常卿導引皇帝降自子陛詣太稷壇升自子陛行禮如前儀訖太常卿奏請詣后稷神位前如前儀訖太常卿奏請復位導駕官同太常卿導引皇帝復位　進熟贊禮唱進俎協律郎跪俯伏舉麾奏凝和之曲齋郎舉俎至太社壇前進俎官以俎升自子陛太常卿奏請升壇導駕官同太常卿導引皇帝至太社神位前太常卿奏搢圭皇帝搢圭進俎官以俎進皇帝以俎奠於太社神位前太常卿奏出圭皇帝出圭奏請詣后土神位前如前儀訖進俎官降自酉陛導駕官同太常卿導引皇帝降自子陛齋郎舉俎至太稷壇前進俎官以俎升自子陛導駕官同太常卿導引皇帝至太稷神位前太常卿奏搢圭皇帝搢圭進俎官以俎進皇帝以俎奠於太稷神位前太常卿奏出圭皇帝出圭奏請詣后稷神位前如前儀訖進俎官降自酉陛導駕官同太常卿導引皇帝降自子陛復位初獻贊禮唱請行初獻禮太常卿奏行初獻禮請詣
　　爵洗位導駕官同太常卿導引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭執爵官以爵進皇帝受爵滌爵拭爵以爵授執爵官執爵官復以爵進皇帝受爵滌爵拭爵以爵授執爵官太常卿奏出圭皇帝出圭奏請詣酒尊所導駕官同太常卿導引至酒尊所執爵官從行太常卿奏搢圭皇帝搢圭執爵官以爵進皇帝執爵司尊者舉羃酌醴齊畢皇帝以爵授執爵官執爵官從行太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏請詣太社神位前協律郎跪俯伏舉麾奏壽和之曲武功之舞導駕官同太常卿導引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官奉香跪進於皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香執爵官奉爵跪進於皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵〈樂舞止〉太常卿奏出圭皇帝出圭讀祝官取祝版於神右東向跪讀訖〈樂舞作〉太常卿奏俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身皇帝俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身〈樂舞止〉太常卿奏請詣后土氏神位前奏詣酒尊所導駕官同大常卿導引至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭執爵官以爵進皇帝執爵司尊者舉羃酌醴齊畢皇帝以爵授執爵官執爵官從行太常卿奏出圭皇帝出圭導駕官同太常卿導引皇帝至神位前如前儀訖導駕官同太常卿導引皇帝降自北陛太常卿奏請詣爵洗位導駕官同太常卿導引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭執爵官以爵進皇帝受爵滌爵拭爵以爵授執爵官執爵官復以爵進皇帝受爵滌爵拭爵以爵授執爵官太常卿奏出圭皇帝出圭奏請詣酒尊所導駕官同太常卿導引至酒尊所執爵官從行太常卿奏搢圭皇帝搢圭執爵官以爵進皇帝執爵司尊者舉羃酌醴齊畢皇帝以爵授執爵官執爵官從行太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏請詣太稷神位前協律郎跪俯伏舉麾奏壽和之曲武功之舞導駕官同太常卿導引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官奉香跪進於皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香執爵官奉爵跪進於皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵〈樂舞止〉太常卿奏出圭皇帝出圭讀祝官取祝版於神右東向跪讀訖〈樂舞作〉太常卿奏俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身皇帝俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身〈樂舞止〉太常卿奏請詣后稷神位前奏詣酒尊所導駕官同太常卿導引至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭執爵官以爵進皇帝執爵司尊者舉羃酌醴齊畢皇帝以爵授執爵官執爵官從行太常卿奏出圭皇帝出圭導駕官同太常卿導引皇帝至神位前如前儀訖太常卿奏請復位導駕官同太常卿導引皇帝復位　亞獻贊禮唱行亞獻禮太常卿奏請行亞獻禮請詣爵洗位導駕官同太常卿導引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭執爵官以爵進皇帝受爵滌爵拭爵以爵授執爵官執爵官復以爵進皇帝受爵滌爵拭爵以爵授執爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏請詣酒尊所導駕官同太常卿導引至酒尊所執爵官從行太常卿奏搢圭皇帝搢圭執爵官以爵進皇帝受爵司尊者舉羃酌盎齊畢皇帝以爵授執爵官執爵官從行太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏請詣太社神位前協律郎跪俯伏舉麾奏豫和之曲文徳之舞導駕官同太常卿導引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭執爵官奉爵跪進於皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身皇帝出圭俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身〈樂舞止〉太常卿奏請詣酒尊所導駕官同太常卿導引皇帝至酒尊所執爵官以爵進皇帝受爵司尊者舉羃酌盎齊畢皇帝以爵授執爵官執爵官從行〈樂舞作〉太常卿奏請詣后土氏神位前導駕官同太常卿導引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭執爵官奉爵跪進於皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身皇帝出圭俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身〈樂舞止〉導駕官同太常卿導引皇帝降自北陛太常卿奏請詣爵洗位導駕官同太常卿導引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭執爵官以爵進皇帝受爵滌爵拭爵以爵授執爵官執爵官復以爵進皇帝受爵滌爵拭爵以爵授執爵官太常卿奏出圭皇帝出圭奏請詣酒尊所導駕官同太常卿導引至酒尊所執爵官從行太常卿奏搢圭皇帝搢圭執爵官以爵進皇帝執爵司尊者舉羃酌醴齊畢皇帝以爵授執爵官執爵官從行太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏請詣太稷神位前協律郎跪俯伏舉麾奏豫和之曲文徳之舞導駕官同太常卿導引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭執爵官奉爵跪進於皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身皇帝出圭俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身〈樂舞止〉太常卿奏請詣酒尊所導駕官同太常卿導引皇帝至酒尊所執爵官以爵進皇帝受爵司尊者舉羃酌醴齊畢皇帝以爵授執爵官執爵官從行〈樂舞作〉太常卿奏請詣后稷神位前導駕官同太常卿導引皇帝至神位前太常卿跪奏搢圭皇帝跪搢圭執爵官奉爵跪進於皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身皇帝出圭俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身〈樂舞止〉太常卿奏請復位導駕官同太常卿導引皇帝復位　終獻贊禮唱行終獻禮太常卿奏請行終獻禮請詣爵洗位導駕官同太常卿導引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭執爵官以爵進皇帝受爵滌爵拭爵以爵授執爵官執爵官復以爵進皇帝受爵滌爵拭爵以爵授執爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏請詣酒尊所導駕官同太常卿導引皇帝至酒尊所執爵官從行太常卿奏搢圭皇帝搢圭執爵官以爵進皇帝受爵司尊者舉羃酌盎齊畢皇帝以爵授執爵官執爵官從行太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏請詣太社神位前協律郎跪俯伏興麾奏熙和之曲文徳之舞導駕官同太常卿導引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭執爵官奉爵跪進於皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身皇帝出圭俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身〈樂舞止〉太常卿奏請詣酒尊所導駕官同太常卿導引皇帝至酒尊所執爵官以爵進皇帝受爵司尊者舉羃酌盎齊畢皇帝以爵授執爵官執爵官從行〈樂舞作〉太常卿奏請詣后土氏神位前導駕官同太常卿導引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭執爵官奉爵跪進於皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身皇帝出圭俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身〈樂舞止〉太常卿奏飲福受胙導駕官同太常卿導引至正位前飲福位南向立太常卿奏鞠躬拜興拜興平身稍前跪搢圭皇帝鞠躬拜興拜興平身稍前跪搢圭執事官就神前酌福酒跪進於皇帝之右贊曰唯此酒殽神之所與賜以福慶億兆同霑皇帝受福酒祭酒少許飲福酒以爵置於坫奉胙官就神前取胙跪進於皇帝之右皇帝受胙以胙授執事者執事者跪受於皇帝之右太常卿奏出圭俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身皇帝出圭俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身導駕官同太常卿導引皇帝降自北陛太常卿奏請詣爵洗位導駕官同太常卿導引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭執爵官以爵進皇帝受爵滌爵拭爵以爵受執爵官執爵官復以爵進皇帝受爵滌爵拭爵以爵授執爵官太常卿奏出圭皇帝出圭奏請詣酒尊所導駕官同太常卿導引至酒尊所執爵官從行太常卿奏搢圭皇帝搢圭執爵官以爵進皇帝執爵司尊者舉羃酌醴齊畢皇帝以爵授執爵官執爵官從行太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏請詣太稷神位前協律郎跪俯伏舉麾奏熙和之曲文徳之舞導駕官同太常卿導引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭執爵官奉爵跪進於皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身皇帝出圭俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身〈樂舞止〉太常卿奏請詣酒尊所導駕官同太常卿導引皇帝至酒尊所執爵官以爵進皇帝受爵司尊者舉羃酌醴齊畢皇帝以爵授執爵官執爵官從行〈樂舞作〉太常卿奏請詣后稷氏神位前導駕官同太常卿導引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭執爵官奉爵跪進於皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身皇帝出圭俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身〈樂舞止〉太常卿奏飲福受胙導駕官同太常卿導引至正位前飲福位南向立太常卿奏鞠躬拜興拜興平身稍前跪搢圭皇帝鞠躬拜興拜興平身稍前跪搢圭執事官就神前酌福酒跪進於皇帝之右贊曰唯此酒殽神之所與賜以福慶億兆同霑皇帝受福酒祭酒少許飲福酒以爵置於坫奉胙官就神前取胙跪進於皇帝之右皇帝受胙以胙受執事者執事者跪受於皇帝之右太常卿奏出圭俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身皇帝出圭俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身太常卿奏復位導駕官同太常卿導引皇帝復位　徹豆贊禮唱徹豆協律郎跪俯伏舉麾奏雍和之曲掌祭官各徹豆〈樂止〉贊禮唱賜胙太常卿奏皇帝飲福受胙免拜贊禮唱皇太子以下在位官皆再拜傳贊唱鞠躬拜興拜興平身皇太子以下在位官皆鞠躬拜興拜興平身　送神贊禮唱送神協律郎跪俯伏舉麾奉安和之曲太常卿奏鞠躬拜興拜興平身皇帝鞠躬拜興拜興平身贊禮唱皇太子以下在位官皆再拜傳贊唱鞠躬拜興拜興平身皇太子以下在位官皆鞠躬拜興拜興平身〈樂止〉贊禮唱祝人取祝幣人取幣詣望瘞位讀祝官取祝奉幣官取幣掌祭官取牲饌諸瘞所置於坎內望瘞贊禮唱望瘞協律郎跪俯伏舉麾奏時和之曲太常卿奏詣詣望瘞位導駕官同太常卿導引皇帝至望瘞位〈樂止〉贊禮唱可瘞東西面各二人置土於坎實土至半太常卿奏禮畢導駕官同太常卿導引皇帝還大次解嚴
　　遣官祭告社稷儀注　前期告官及陪祀官執事官齋三日散齋二日宿於公廨致齋一日於祭所前一日有司掃除壇上下開瘞坎執事恭視社主設太社神位於社壇之南正中設后土氏配位於社壇之東設太稷神位於稷壇之南正中設后稷配位於稷壇之西設告官拜位於壇下之北南向陪祀官位於告官之北南向贊禮二人位於告官拜位之南東西相向設盥洗位於兩壇下之西爵洗位於稷壇之東北酒尊位干爵洗位之南幣篚位又於尊之南又設司尊司爵洗司盥洗執爵位各於其所其日清晨執事官陳設幣帛肉脯實酒尊然香燭設祝版於正配神位之右贊引引告祭官陪祀官各服法服入就拜位皆南向立贊禮唱行禮引禮詣告官前曰有司謹具請行事贊禮唱鞠躬拜興拜興平身告官及陪位官皆鞠躬拜興拜興平身贊禮唱奠幣贊引引告官詣盥洗位贊引唱搢笏告官搢笏贊引唱盥手司盥者酌水告官盥洗訖唱帨手司巾者以巾進告官帨手訖贊引唱出笏告官出笏贊引詣告官前曰請詣太社神位前司幣者捧幣從行贊引引至神位前唱跪搢笏告官跪搢笏司香取香於案跪進於告官之左贊引唱上香上香三上香告官上香上香三上香訖司幣者取幣於篚跪進於告官之右告官受幣奠於神位前贊引唱出笏告官出笏唱鞠躬拜興拜興平身告官鞠躬拜興拜興平身次引至后土神位前如前儀訖贊引引告官降自北陛詣告官前曰請詣太稷神位前至神位前奠幣及詣后稷神位前並如前儀訖贊引引告官復位少立贊禮唱酌獻贊引引告官詣爵洗位贊引唱搢笏告官搢笏執爵者以爵進贊引唱受爵告官受爵唱滌爵司爵洗者酌水滌爵訖唱拭爵司帨者以巾進告官拭爵訖唱以爵授執爵者告官以爵授執爵者執事者復以爵進告官告官受爵滌爵拭爵如前儀訖贊引唱出笏告官出笏贊引唱請詣酒尊所引至酒尊所贊引唱搢笏告官搢笏執爵者以爵進告官受爵司尊者舉羃酌酒以爵授執爵者執爵者復以爵進告官受爵酌酒如前儀訖贊引唱出笏告官出笏贊引詣告官前曰請詣太社神位前贊引唱跪搢笏告官跪搢笏執爵者以爵跪進於告官之右告官受爵贊引唱祭酒祭酒三祭酒奠爵告官祭酒祭酒三祭酒奠爵於坫贊引唱出笏告官出笏讀祝官取祝版於神位之右跪讀祝文訖贊引唱俯伏興拜興拜興平身告官俯伏興拜興拜興平身次引至后土神位前如前儀訖贊引引告官降自北陛詣爵洗位酒尊所引至太稷神位前后稷神位前行禮皆如前儀訖贊引引告官復位贊禮唱鞠躬拜興拜興平身告官及陪位官皆鞠躬拜興拜興平身贊禮唱望瘞讀祝官取祝捧幣官取幣詣瘞所贊引引告官至望瘞位北向立贊禮唱可瘞東西面各二人置土於坎實土至半贊禮唱禮畢引告官及在位者以次出
　　王圻續通考郡邑社稷壇建於城西北右社左稷各方二丈五尺髙三尺四出陛各三級社以石為主其形如鍾長二尺五寸方一尺一寸剡其上培其下之半在壇之南壇周垣百步祭用春秋二仲月上戊日每壇正配位籩豆各四簠簋各二鉶各一俎二共用羊豕各一帛一長官行三獻禮餘官陪祭四年定王府社稷之制立於王國宮門之右壇方三丈五尺髙三尺五寸四出陛兩壇相去亦三丈五尺壝廣二十丈髙五尺各置櫺星門外垣三門置屋列㦸十二惟南門無屋社主用石長二尺五寸濶一尺五寸剡其上埋其半其制上不同於太社下異郡邑之制
　　明史禮志洪武三年於壇北建祭殿五間又北建拜殿五間以備風雨
　　大政紀洪武四年正月詔定親祭社稷用皮弁服陪祭官各服本品梁冠祭服五月詔立大社壇於中都九月詔親祀社稷齋三日降香齋一日著為令
　　明會典七年定天下府州縣社稷之神正配位各用羊一豕一
　　洪武十年改建社稷壇於午門外之右先是社主用石髙五尺濶二尺上㣲尖立於社壇半埋土中近南北向稷不用主至是埋石主於社稷壇之正中㣲露其尖仍用木為神牌而丹漆之祭則設於壇上祭畢貯庫壇設太社神牌居東太稷神牌居西俱北向奉仁祖神牌配神西向而罷勾龍后稷配自奠幣至終獻皆同時行禮春明夢餘録洪武十年上以太社太稷分祭配祀皆因前代制欲更建之為一代之典遂下禮部議尚書張籌詳議奏曰案通典顓頊祀共工氏子勾龍為社烈山氏子柱為稷稷田正也髙辛唐虞夏皆因之周棄亦為稷自商以來祀之此社稷之祀所由始也商湯以旱而遷社以后稷代柱欲遷勾龍無可繼者故止然王肅以為社祭勾龍稷祭后稷皆人鬼非地祗而陳氏禮書又謂社所以祭五土之祗稷所以祭五榖之神鄭康成亦謂社為土總神稷為原隰之神勾龍以有平水土之功故配社祀之稷以有播種之功故配稷祀之二説為不同漢元始五年以夏禹配食官社后稷配食官稷唐宋及元則又以勾龍配社周棄配稷蓋本鄭氏之説此配祀之説縁於古昔初無一定之論也至於社稷分合之義書召誥言社於新邑孔氏註曰社稷共牢又封人掌設王之社壝註雲不言稷者舉社則稷從之如是則當時社與稷固已合而一之矣陳氏禮書曰稷非土無以生土非稷無以見生生之數故祭社必及稷以其同功均利而養人也而山堂考索則曰土爰稼穡其本一也是則社稷之祭合而一之於古自有明證至於壇位則考之周制小宗伯掌建國之神位右社稷左宗廟起大事動大衆以先告於社而後出其制在中門之外外門之內尊而親之與先祖等漢遣官祭大社大稷光武立大社大稷於雒陽在宗廟之右唐因隋制建於含光門之右大抵皆本成周左祖右社之意社主之言周禮大司徒設其社稷之壝而樹之主各以野之所宜木名其社小宗伯立軍社鄭氏注社主用石為之蓋以石者土之所生最為堅實故也唐神龍中議立社韋叔夏引鄭𤣥議以為社主用石韓詩外傳雲天子社主長五尺方二尺剡其上以象物生方其下以象地體埋其半以象根在土中而本末均宋初祭社稷正配位用神位版大社又以石為主其形如鐘長五尺方二尺剡其上培其下半其中植槐是則木主石主前代蓋兼用矣今擬社稷合祭共為一壇皆設木主而丹漆之祭則設於壇上祭畢收藏仍用石主埋壇中如唐宋之制至於勾龍配社周棄配稷雖唐虞農官而勾龍共工氏之子也祀之無義商湯欲遷之而未果漢嘗易以夏禹而今以列祀帝王之次棄稷亦配享先農請罷勾龍與棄配位謹奉仁祖配享大社大稷以成一代之盛典以明社尊而親之之道上覽奏稱善遂定合祭之禮十月工完於是合祭社稷奉仁祖配
　　明史禮志初社稷列中祀及以仁祖配乃升為上祀具冕服以祭行奉安禮
　　太祖實録十月新建社稷壇成先是禮部尚書張籌言天地社稷宗廟崇敬之禮一也後世列社稷為中祀失所以崇奉之意至唐升為上祀國初仍列中祀祭服或具通天冠絳紗𫀆或以皮弁制未有定今既考用古制右社稷左宗廟有事社稷奉仁祖配其禮重矣宜升為上祀具冕服以祭帝是之至是行奉安禮帝冕服乘輅百官具祭服詣舊壇以遷主告祭行一獻禮畢執事起石主舁之具儀衛作樂百官前導帝乘輅至新壇執事奉安石主於壇上別設木主於神位具牲醴庶品升為上祀奉仁祖淳皇帝配
　　明史張籌傳洪武九年籌為尚書乃更議合社稷為一壇罷勾龍棄配位奉仁祖配享遂以社稷與郊廟並列上祀識者竊非之
　　蕙田案建國神位左祖右社是宗廟與社稷體制相並未聞祭社稷而以祖宗配食也明太社罷句龍后稷配而以仁祖配殊為創典嘉靖時去祖宗配仍以句龍后稷配乃合於古矣
　　明史禮志十一年春祭社稷行新定儀迎神飲福送神凡十二拜餘如舊
　　王圻續通考是年祭太社太稷前祭二日詣奉先殿告仁祖淳皇帝配神祭日陳設太社在東太稷在西俱北向仁祖淳皇帝在東西向太社太稷位各用犢一羊一豕一登一鉶二籩豆各十二簠簋各二玉用兩圭有邸帛一黑色仁祖配位同不用玉共設酒尊三於壇之西北東向爵九玉篚二帛篚一祝文一其儀典儀唱樂舞生就位執事者各司其事皇帝詣盥洗位搢圭盥手出圭就位典儀唱瘞毛血唱迎神奏樂樂止內贊奏四拜百官同典儀唱奠玉幣行初獻禮奏樂執事官以爵受酒皇帝詣太社神位前搢圭執事官以玉帛跪進皇帝奠玉帛執事官以爵跪進皇帝獻爵出圭次詣大稷神位前次詣仁祖淳皇帝神位前俱如前儀詣讀祝位跪讀祝官以祝跪讀訖皇帝俯伏興平身復位樂止典儀唱行亞獻禮奏樂皇帝詣太社神位前搢圭獻爵出圭次詣太稷神位前次詣仁祖淳皇帝神位前俱如前儀復位樂止典儀唱行終獻禮儀同亞獻畢典儀唱飲福受胙皇帝詣飲福位跪搢圭光祿寺官以爵進皇帝受爵飲福酒光祿寺官以胙進皇帝受胙出圭俯伏興平身復位四拜百官同典儀唱徹饌奏樂樂止唱送神奏樂皇帝四拜百官同樂止讀祝官捧祝掌祭官捧帛饌各詣瘞位皇帝詣望瘞位內贊奏禮畢祝文曰維神贊輔皇祗發生嘉榖粒我烝民萬世永賴時當仲春禮嚴告祀謹以玉帛牲齊粢盛庶品備茲瘞祭皇考仁祖淳皇帝配神
　　明史樂志洪武十一年合祭太社稷樂章
　　迎神廣和之曲　予惟土榖兮造化工為民立命兮當報崇民歌且舞兮朝雍雍備筵率職兮候迓迎想聖來兮祥風生欽當稽首兮告年豐
　　初獻壽和之曲　氤氳氣合兮物遂䝉民之立命兮荷隂功予將玉帛兮獻㣲衷初斟醴薦兮民福洪亞獻豫和之曲　予令樂舞兮再捧觴願神昭格兮軍民康思必穆穆兮靈洋洋感恩厚兮拜祥光終獻熙和之曲　干羽飛旋兮酒三行香煙繚繞兮雲旌幢予今稽首兮忻且惶神顔悅兮霞彩彰徹饌雍和之曲　粗陳㣲禮兮神喜將琅然絲竹兮樂舞揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）願祥普降兮遐邇方烝民率土兮盡安康送神安和之曲　氤氳氤氳兮祥光張龍車鳳輦兮駕飛揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）遙瞻稽首兮去何方民福留兮時雨暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）望瘞時和之曲　捧殽羞兮詣瘞方鳴鑾率舞兮聲鏗鏘思神納兮民福昂予今稽首兮謝恩光
　　禮志中都亦有太社壇壇洪武四年建取五方土以築直𨽻河南進黃土浙江福建廣東西進赤土江西湖廣陜西進白土山東進青土北平進黑土天下府縣千三百餘城各土百觔取於名山髙爽之地
　　王國社稷洪武四年定十一年禮臣言太社稷既同壇合祭王國各府州縣亦宜同壇稱國社國稷之神不設配位詔可十三年九月復定製兩壇一壝如初式十八年定王國祭社稷山川等儀行十二拜禮
　　府州縣社稷洪武元年頒壇制於天下郡邑俱設於本城西北右社左稷十一年定同壇合祭如京師獻官以守禦武臣為初獻文官為亞獻終獻十三年溧水縣祭社稷以牛醢代鹿醢禮部言定製祭物缺者許以他物代帝曰所謂缺者非土地所産溧水固有鹿有司故為苟簡也百司所以能理其職而盡民事者以其常存敬懼之心耳神猶忽之於人事又何懼焉命諭如律乃敕禮部下天下郡邑凡祭祀必備物苟非地産無從鬻者聴其缺十四年令三獻皆以文職長官武官不與里社每里一百戶立壇一所祀五土五穀之神
　　明會典洪武二十六年初定儀天下府州縣社稷洪武禮制社稷同壇制東西二丈五尺南北二丈五尺髙三尺俱營造尺四出陛各三級壇下前十二丈或九丈五尺東西南各五丈繚以周牆四門紅油北門入石主長二尺五寸方一尺埋於壇南正中去壇二尺五寸止露圓尖餘埋土中神號各布政司寓治之所雖係布政司官致祭亦合稱府社府稷府稱府社之神府稷之神州稱州社之神州稷之神縣稱縣社之神縣稷之神神牌二以木為之朱漆青字身髙二尺二寸濶四寸五分厚九分座髙四寸五分濶八寸五分厚四寸五分臨祭設於壇上以矮桌盛頓祭畢藏之房屋神廚三間用過梁通連深二丈四尺中一間濶一丈五尺九寸傍二間每間濶一丈二尺五寸鍋五口每口二尺五寸庫房間架與神廚同內用壁不通連宰牲房三間深二丈二尺五寸三間通連中一間濶一丈七尺五寸九分傍二間各濶一丈於中一間正中鑿宰牲小池長七尺深二尺濶三尺甎砌四面安頓木架於上宰牲血水聚於池內祭畢擔去仍用蓋房門用鎖宰牲房前舊有小池者仍舊制不必更改無者不必鑿池止於井內取水滌牲桶四隻寛大可以容牲祝版以木為之白紙冩文貼其上祭畢焚之祭器牲匣四以木為之朱漆底蓋各髙六寸長三尺三寸濶二尺二寸蓋兩頭用銅環二箇底兩傍用銅環四箇籩豆簠簋俱用瓷楪簠簋楪稍大酒尊三用瓷尊每尊用蓋布巾一酌酒杓一爵六用瓷爵鉶一用瓷椀香爐二設於壇之左右案桌神牌案二髙一尺一寸濶一尺九寸長三尺三寸籩豆簠簋案四髙一尺一寸濶一尺九寸長三尺三寸牲匣案四髙六寸濶二尺四寸長三尺五寸祝案一髙一尺二寸濶一尺九寸長三尺三寸酒尊案一髙二尺七寸五分濶一尺五寸長五尺桌面剜三孔仍用木板一片橫裝於剜孔之下以盛酒尊爵帛案一髙二尺七寸五分濶二尺三寸長三尺盥具尊一用瓷器酌水杓一盆一錫銅瓷隨用帨布一案一髙二尺七寸五分濶二尺三寸長三尺祭物羊一豕一帛一黒色長一丈八尺鉶一盛和羮籩四棗栗鹽槀魚豆四韭葅醯醢豬肉鮓菁葅鹿醢或用鹿兔簠二黍稷簋二稻粱祭期每嵗仲春仲秋上戊日獻官各布政司及府州縣凡遇祭祀隨處但長官一員行三獻禮餘官止陪祭武官並不預祭儀注正祭前三日獻官並陪祭官執事人等沐浴更衣散齋二日各宿別室致齋一日同宿祭所散齋仍理事務惟不飲酒不食蔥韭蒜薤不弔喪問疾不聴樂不行刑不判署刑殺文字不預穢惡事致齋唯理祭事正祭前一日執事者設香案於宰牲房外贊引引獻官常服詣省牲所贊省牲執事者牽牲從香案前過贊引贊省牲畢遂宰牲以毛血少許盛於盤其餘毛血以浄器盛貯祭畢埋之其牲須連皮煮熟供祭前期執事掃除壇之上下並設獻官幙次於中門外執事者依圖陳設其日清晨執事者各實籩豆酒尊等器並滌爵臨祭獻官免滌獻官具祭服僉祝版於幙次執事置祝於案置帛於篚取毛血盤置神位前牲案下將行禮執事者以牲匣盛牲置於案未啟蓋通贊唱執事者各司其事陪祭官各就位唱獻官就位贊引引獻官入就位通贊唱瘞毛血執事者以毛血瘞於坎遂啟牲匣蓋通贊唱迎神鞠躬拜興拜興拜興拜興平身獻官陪祭官皆四拜興平身通贊唱奠帛行初獻禮捧帛者捧帛執爵者執爵以俟贊禮唱詣盥洗所贊引引獻官至盥洗所贊搢笏執事者酌水進巾獻官盥手帨手訖〈盥手帨手不贊〉贊出笏獻官出笏贊詣酒尊所贊司尊者舉冪酌酒執事者各以爵受酒贊詣某社神位前引獻官詣神位前贊跪搢笏獻官跪搢笏捧帛者跪進於獻官之右獻官受帛獻帛以帛授執事者奠於案執爵者跪進於獻官之右獻官受爵贊獻爵獻官獻爵以爵授執事者奠於神位前凡進帛進爵皆在獻官之右奠帛奠爵皆在獻官之左贊出笏獻官出笏贊俯伏興平身獻官俯伏興平身贊詣某稷神位前同上儀贊詣讀祝位獻官詣讀祝位贊跪獻官跪贊讀祝讀祝者取祝跪讀於獻官之左畢興置祝於案贊俯伏興平身獻官俯伏興平身贊復位獻官復位通贊唱行亞獻禮贊引引獻官詣酒尊所贊司尊者舉冪酌酒執事者各以爵受酒贊詣某社神位前引獻官詣神位前贊跪贊搢笏獻官跪搢笏執爵者跪進於獻官之右獻官受爵贊獻爵獻官獻爵以爵授執事者奠於神位前贊出笏獻官出笏贊俯伏興平身獻官俯伏興平身贊詣某稷神位前同上儀贊復位獻官復位終獻同亞獻儀通贊唱飲福受胙執事者設飲福位於壇之中稍北執事者先於社神前取羊一腳置於盤執事者於酒尊所酌酒一爵立俟於飲福位之右贊引引獻官詣飲福位贊跪搢笏獻官跪搢笏執事者以爵跪進於獻官之右獻官受爵贊飲福酒獻官飲訖以虛爵授執事者執事者跪受爵於獻官之左以退贊受胙執事者以胙跪進於獻官之右獻官受胙以胙授執事者執事者跪受於獻官之左捧由中道出贊出笏獻官出笏贊俯伏興平身獻官俯伏興平身贊復位通贊贊兩拜獻官陪祭官皆兩拜通贊唱徹饌執事者各詣神位前以籩豆稍移動通贊唱送神贊鞠躬拜興拜興拜興拜興平身獻官陪祭官皆四拜興平身通贊唱讀祝官捧祝進帛官捧帛各詣瘞所獻官陪祭官移身分東西立俟捧帛祝者由中道過獻官拜位通贊唱望瘞贊引贊詣望瘞位獻官至望瘞位執事者以祝帛焚於坎中將畢以土實坎贊引通贊同唱禮畢　里社凡各處鄉村人民每里一百戶內立壇一所祀五土五穀之神專為祈禱雨暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）時若五穀豐登每嵗一戶輪當會首常川潔淨壇場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）遇春秋二社預期率辦祭物至日約聚祭祀其祭用一羊一豕酒果香燭隨用祭畢就行會飲會中先令一人讀抑強扶弱之誓其詞曰凡我同里之人各遵守禮法毋恃力凌弱違者先共制之然後經官或貧無可贍周給其家三年不立不使與會其婚姻喪𦵏有乏隨力相助如不從衆及犯姦盜詐偽一切非為之人並不許入會讀誓詞畢長幼以次就坐盡歡而退務在恭敬神明和睦鄉里以厚風俗儀注前祭一日會首及與祭之人各齋戒一日會首前遣執事人掃除壇所為瘞坎於壇所之西北方深取足容物會首洗滌廚房鑊器以淨室為饌所至晚宰牲執事者以楪取毛血與祭器俱置於饌所〈祭器俱用瓷瓦器〉祭日未明執事者於廚中烹牲設五土五穀神位於壇上五土居東五穀居西設讀祝所於壇所居中間設會首拜位於壇下俱南向設預祭神位於其後設引禮及諸執事人位又於其後執事者於饌所實祭物於楪內解牲體置於二俎置酒於尊書祝文於紙祭物既備執事者各捧設於神位前燃香明燭自會首以下各服常服盥手入就拜位立定執事者執壺於尊中取酒立於五土神位之左引禮者唱鞠躬拜興拜興平身會首以下皆鞠躬拜興拜興平身執事者取毛血瘞於坎中引禮引會首詣五土神位前唱跪會首詣五土神位前跪舉盃執壺者斟酒引禮唱三祭酒會首三祭酒訖引禮唱俯伏興平身執壺者詣五榖神位之左引禮引會首詣五穀神位前唱跪會首詣五穀神位前跪舉盃執壺者斟酒引禮唱三祭酒會首三祭酒訖引禮唱俯伏興平身會首俯伏興平身引禮唱就讀祝位讀祝者取祝立於讀祝位之左會首詣讀祝所引禮唱跪會首跪唱讀祝讀祝者跪讀祝訖興置祝於案引禮唱俯伏興平身會首俯伏興平身引禮唱復位會首復位引禮唱鞠躬拜興拜興平身會首以下皆鞠躬拜興拜興平身執事者徹祭物讀祝者取祝文焚瘞於坎所禮畢行會飲讀誓文禮
　　蕙田案里社之禮至明而盡善非特祈報而已寓讀法講約之意焉因神以聚民因聚而觀禮可謂得三代之遺風矣
　　太常紀惠帝建文元年二月祀社稷奉太祖配撤仁祖位
　　明會典永樂中北京社稷壇成位置陳設悉如南京舊制
　　成祖實録永樂元年五月罷祀北京國社國稷帝以北平為舊封國有國社國稷今既為北京其社稷宜為定製禮部官言古制無兩京並立太社太稷之禮今北京舊有國社國稷宜改設官守䕶遇上巡狩即壇內設太社太稷位以祭仍於順天府別建府社府稷令北京行部官以時祭祀從之
　　大政記永樂三年二月吏部尚書蹇義等議今趙王留守北京當別建國社國稷山川等壇致祭如禮部尚書所議從之
　　成祖實録五年七月交阯立社稷交阯布政司言安南夷俗惟尚浮屠法不知敬事祀典神祗宜設風雷雲雨山川社稷等壇以時致祭使知崇報之道從之
　　十九年正月北京社稷壇成時北京郊社宗廟成是月帝躬詣太廟奉安祖宗神主命皇太子詣南郊奉安上帝地祗神位社稷壇遣太孫行事其壇制祀禮一如其舊
　　大政記永樂十九年正月朔晨命皇太孫詣社稷壇奉安太社太稷神主二月丁酉祭大社大稷八月戊戌祭大社大稷
　　成祖實録三月祀社稷奉太祖配帝自即位及遷都北京每嵗春秋必躬祀惟巡狩親征遣皇太子攝
　　仁宗實録洪熙元年二月祭社稷奉太祖太宗配命禮部永為定式
　　明史禮志洪熙後奉太祖太宗同配舊制上丁釋奠孔子次日上戊祭社稷
　　宣宗實録宣徳二年二月祀社稷仍用上戊日是日適當萬壽節禮官以祭期妨慶典請改用中旬帝以祖宗定製不可改至日行禮如常
　　明會典正統二年令應天府建社稷壇春秋祈報以守臣行事
　　孝宗實録故事社稷壇春秋祭每用鋪壇五色土二百六十石順天府民取而輸之神宮監石加八斗𢎞治五年正月順天府尹言土以飾壇義取別其方色初不以多為貴況小民取之山谷勞費不貲請著為定例庶民勞可紓而有司亦無延誤之失命工部尚書賈俊會神宮監太常寺覈用土多寡之數俊等至壇相度言常年所輸土用以鋪壇厚可二寸四分若厚止一寸則僅用百一十石而足遂命鋪壇土止以厚一寸為度今後依此數辦納
　　明史禮志𢎞治十七年八月上丁在初十日上戊在朔日禮官請以十一日祀社稷御史金洪劾之言如此則中戊非上戊矣禮部覆奏言洪武二十年嘗以十一日為土戊失不始於今日命遵舊制仍用上戊
　　蕙田案御史之言是也
　　嘉靖九年諭禮部天地至尊次則宗廟又次則社稷今奉祖配天又奉祖配社此禮官之失也宜改從皇祖舊制大社以句龍配太稷以后稷配乃以更正社稷壇配位禮告太廟及社稷遂藏二配位於寢廟更定行八拜禮
　　〈春明夢餘録嘉靖九年諭禮部曰祭太社太稷奉我太祖太宗配朕有疑焉夫天地至尊次則宗廟又次則社稷此次序尊殺之禮也奉祖配天則正矣又奉祖配社則失其序或謂以祖配社乃我皇祖時禮官張籌之失然與否與又議者謂后土句龍氏乃共工之子祭之無義夫句龍氏有平水土之功故取之配社猶以后稷配稷也當論其功況父不善而可惡及其子乎至如奉祖配社屈其所尊義實未安茲當改正仍如髙皇帝制太社以后土句龍氏配太稷以后稷氏配雖合祭如故而使祖宗百餘年之配位一旦撤之人有遺譏焉〉
　　蕙田案句龍配社后稷配稷此三代以來數千百年聖賢定製也後世亦無有議易之者明太祖忽欲以祖配而禮官張籌以迎合之私違禮經之正附和行之其失大矣世宗改正極為卓識乃孫承澤反以為祖宗百餘年之配一旦撤之人有遺譏獨何心歟此與郊天載姚淶霍韜之議同一謬也
　　明會典嘉靖九年更定儀一前期二日太常寺卿同光祿寺卿面奏省牲如常儀一陳設太社居東北向太稷居西北向后土句龍氏居東西向后稷氏居西東向陳設並如舊制惟帛春用告祀秋用禮神一正祭上乘輿由西闕門入至壇北門東降輿導引官導上由右門入至具服殿上具祭服導引官導上由拜殿右門出典儀唱樂舞生就位執事官各司其事上至御拜位內贊奏就位上就位典儀唱瘞毛血迎神樂作內贊奏陞壇導上至太社神前奏跪奏搢圭奏上香司香官捧香跪於上左上三上香內贊奏出圭導上至太稷神前儀同奏出圭奏復位太常卿上配位香樂止奏四拜傳贊百官同典儀唱奠玉帛行初獻禮樂作執事官捧玉帛爵於各神位前跪奠訖樂暫止內贊奏跪傳贊衆官皆跪典儀唱讀祝讀祝官跪讀訖樂復作俯伏興平身傳贊百官同樂止典儀唱行亞獻禮樂作執事者捧爵於各神位前跪奠訖樂止典儀唱行終獻禮樂作儀同亞獻樂止太常卿於壇左東向立唱賜福胙內贊奏跪上跪奏搢圭光祿卿捧酒跪於上右內贊奏飲福酒上飲訖光祿官捧胙跪於上右內贊奏受胙上受胙訖奏出圭俯伏興平身奏四拜傳贊百官同典儀唱徹饌樂作樂止典儀唱送神樂作奏四拜傳贊百官同樂止典儀唱讀祝官捧祝掌祭官捧帛饌各詣瘞位樂作捧祝帛饌官過御前訖奏禮畢上至具服殿易服還宮一祝文稱嗣天子及后土句龍氏后稷氏配神餘並同
　　世宗實録九年冬帝以來春二月三日為章聖太后生辰是日上戊當祀社稷於稱觴上壽未便詔自今凡仲春祭社稷若值太后生辰則別諮吉日於是禮部請於癸亥日行禮從之
　　十年三月幸西苑祭帝社帝稷初親耕禮成以給事中王璣言欲推衍耕耤之道禮部議西苑地寛宜令農夫墾藝其中上以春秋臨幸觀省收其所入輸之神倉既悉小民艱苦之狀且得致潔清於神明耕耤之實孰大於是帝可其議命建土榖壇於豳風亭西
　　明史禮志壇在西苑豳風亭之西者曰帝社稷東帝社西帝稷皆北向始名西苑土榖壇嘉靖十年帝謂土榖壇亦社稷耳何以別於太社稷張璁等言古者天子稱王今若稱王社王稷與王府社稷名同前定神牌曰五土榖之神名義至當采帝耤之義改為帝社帝稷以上戊明日祭後改次戊次戊在望後則仍用上已春告秋報為定製
　　明會典帝社帝稷壇壇趾髙六尺方廣二丈五尺甃以細甎實以浄土繚以土垣北為櫺星門髙六尺八寸廣五尺八寸神位以木為之各髙一尺八寸廣三寸題曰帝社之神帝稷之神俱朱漆質金書壇之南置石龕以藏神位髙六尺廣二尺壇之西為祭器庫樂器庫壇之北樹二坊以表之曰帝社街每嵗以仲春秋次戊日上躬行祈報禮如次戊在望後則以上已日臨期命文武大臣十二員陪拜一前期四日太常寺奏齋戒一前期一日太常寺奏省牲上親填祝版於文華殿一陳設帝社牛一羊一豕一登一鉶一籩豆各八簠簋各二帛一𤣥色春用告祀秋用禮神帝稷陳設同一正祭是日辰刻上具皮弁服乘版輿至豳風亭東降輿導引官導上至櫺星門內典儀唱樂舞生就位執事者各司其事上至御拜位典儀唱迎神樂作內贊導上陞壇至帝社帝稷香案前各三上香奏復位樂止奏兩拜通贊陪拜官同典儀唱奠帛行初獻禮樂作執事者捧帛爵於各神前奠訖樂暫止奏跪上跪通贊同內贊贊讀祝讀訖樂復作奏俯伏興平身通贊同樂止典儀唱行亞獻禮樂作樂止唱行終獻禮樂作樂止唱徹饌樂作樂止唱送神樂作奏兩拜通贊同樂止典儀唱讀祝官捧祝掌祭官捧帛饌各詣瘞位樂作奏禮畢上至豳風亭易服還宮
　　明史樂志嘉靖十年初立社稷樂章
　　迎神時和之曲　東風兮地脈以融首務兮稼穡之工〈秋祭雲金風兮萬寳以充忻成兮稼穡之工〉祀神於此兮苑中願來格兮慰予衷
　　初獻壽和之曲　神兮臨止禮薦清醇菲幣在笥初獻式遵神其鑒茲享斯藻蘋我祀伊何祈報是因神兮錫祉則阜吾民
　　亞獻雍和之曲　二觴載舉申此殷勤神悅兮以納祥靄兮氤氳
　　終獻寧和之曲　禮終兮酒三行喜茂實兮黍稷粱農事待兮豐康予稽首兮以望
　　徹饌保和之曲　祀事告終三獻既周徹之罔遲惠注田疇迓以休貺庇茲有秋
　　送神廣和之曲　耕耨伊首〈秋祭雲耕耨告就〉力事豆籩粢盛賴之於此大田予將以祀神其少延願留嘉祉副我潔䖍肅駕兮雲旋普予兮有年
　　望瘞曲同
　　沈徳符萬歴野獲編嘉靖十年上於西苑隙地立帝社帝稷之壇用仲春仲秋次戊日躬行祈報禮蓋以上戊為祖制社稷祭期故抑為次戊內設豳風亭無逸殿其後添設戶部尚書或侍郎專督西苑農務又立恆裕倉收其所穫以備內殿及世廟薦新先蠶等禮蓋又天子之私社稷也其後日事元修即其地營永壽宮雖設官如故而上所創春祈秋報大典悉遣官代行矣
　　世宗本紀十八年三月帝至承天秩於國社國稷禮志隆慶元年禮部言帝社稷之名自古所無嫌於煩數宜罷從之
　　王圻續通考隆慶元年禮部會議社稷之禮國初建太社太稷異壇同壝以句芒后稷配洪武十年改建同壇同壝罷句龍后稷配以仁祖配永樂中北京壇成位置如故洪熙間又奉成祖配嘉靖九年遵復初制以句龍后稷配十年復於西苑隙地墾田樹榖麥帝社帝稷二壇每嵗以仲春秋上戊次日行祈報禮會議社祭土祗稷祭榖神宜舉太社太稷之祭其帝社帝稷宜罷　二月戊子上親祭太社太稷是日鳴鐘樂設而不作餘如舊儀　三年八月戊申上親祭太社太稷
　　右明社稷
　　城隍〈附〉
　　蕙田案祈報之祭達於王公士庶京國郡邑而無乎不徧者在古唯社稷而後世則有城隍且其義其秩頗與社稷類而威靈赫濯奔走巫祝為民物之保障官吏之所倚庇者則更甚於社稷在易泰之上六曰城復於隍禮記天子大蜡八伊耆氏始為蠟水庸居七水隍也庸城也詩大雅曰崇墉言言墉與庸同説者謂即古祭城隍之始夫聖王之制祀也功施於民則祀之能禦災捍患則祀之況有一物則有一物之神近而居室飲食如門井戶竈中霤尚皆有祀矧夫髙城深溝為一方之屏翰者哉孟子曰三里之城七里之郭環而攻之而不勝是天時不如地利又曰築斯城也鑿斯池也與民守之效死而民弗去是城隍直與地方民物相依為命誠不殊於社稷矣民為貴社稷次之其祀顧不重歟但社稷所以養人而城隍所以衛人且濬隍為城亦土之功用則社宜足以該之然而古人必別有水墉之祭而後世且盛於社稷者竊意三代時封建法行分茅胙土首重社稷即降而卿大夫莫不有采地下而農夫亦有井田衣租食力專以土榖為重故自天子諸侯而外大夫以下成羣置社祈焉報焉如是而已雖城與隍不過秩諸百神之列而索饗之亦其宜也後世易封建為郡縣而兵戈盜賊戰攻防守之事起遂專以城池為固守土之臣齋肅戰栗而嚴事之平時則水旱疾疫於以祈禳有事則衛民禦敵於焉請禱亦理勢之不得不然者故自兩漢以後廟祀見於乗志者則有吳赤烏之年號而北齊書慕容儼傳載儼守郢城禱城隍神獲祐事唐諸州長史刺史如張説張九齡杜牧軰皆有祭文傳於世逮後唐清泰中遂封以王爵宋建隆後其祀徧天下明初京都郡縣並為壇以祭加封爵府曰公州曰侯縣曰伯洪武三年去封號二十年改建廟宇俱如公廨設座判事如長吏狀迄於今牧守縣令朔望展謁文廟外則唯城隍偶有水旱鞠跽拜叩呼號祈請實唯城隍迎神賽會百姓施捨恐後亦唯城隍銜寃牒訴辨訟曲直疫癘死亡幽㝠譴謫麗法輸罪亦莫不奔走歸命於城隍至廟貌之巍峩章服之鮮華血食品饌之豐繁歲時伏臘隂晴朝莫史巫紛若殆無虛日較之社稷之春祈秋報割祠繫絲用牲伐鼓葢什百矣夫明有禮樂幽有鬼神苟可以庇民利國者揆之聖人神道設教之意列之祀典固所不廢雖古今事殊其誼一也今以義類相近附諸社稷之末雲
　　太平府志城隍廟在府治東承流坊始於吳赤烏二年創建歴代增修
　　春明夢餘録城隍之名見於易若廟祀則莫究其始唐李陽冰謂城隍神祀典無之惟吳越有爾宋趙與時辯其非以為成都城隍祠太和中李徳裕建李白作韋鄂州碑有城隍祠又杜牧刺黃州韓愈刺潮州麴信陵刺舒州皆有城隍之祭則不獨吳越然矣而蕪湖城隍祠建於吳赤烏二年則又不獨唐而已記曰天子大蜡八伊耆氏始為蠟注曰伊耆氏堯也葢蜡祭八神水庸居七水則隍也庸則城也此正城隍之祭之始春秋傳鄭災祈於四鄘宋災用馬於四鄘皆其証也庸字不同古通用耳由是觀之城隍之祭葢始於堯矣
　　北齊書慕容儼傳清河王岳帥師江上遣儼鎮郢城始入便為梁大都督侯瑱任約率水陸軍奄至城下儼隨方備禦瑱等不能尅又於上流鸚鵡洲上造荻葓竟數里以塞船路人信阻絶城守孤懸衆情危懼儼道以忠義又悅以安之城中先有神祠一所俗號城隍神公私每有祈禱於是順士卒之心乃相率祈請冀獲㝠祐須臾衝風欻起驚濤涌激漂斷荻葓約復以鐵鏁連緝防禦彌切儼還共祈請風浪夜驚復以斷絶如此者再三城人大喜以為神助
　　蕙田案城隍之神見於正史自此始
　　圖書集成城隍祀典部藝文　唐張説祭城隍文維大唐開元五年歲次丁巳四月庚午朔二十日己丑荊州大都督府長史上柱國燕國公張說謹以清酌之奠敢昭告於城隍之神山澤以通氣為靈城隍以積隂為徳致和産物助天育人人之仰恩是闗禮典說恭承朝命綱紀南邦式崇薦禮以展勤敬庶降福四甿式登百榖猛獸不搏毒蠱不噬精誠感通昭鑒非逺尚享
　　蕙田案祭城隍文始於此
　　張九齡祭洪州城隍神祈晴文維開元十五年嵗次丁夘六月壬寅朔十日辛亥中散大夫使持節都督洪州諸軍事洪州刺史上柱國曲江縣開國男張九齡謹以清酌脯醢之奠敬祭於城隍之神恭惟明神懿此潛徳城池是保甿庶是依精靈以康正直攸好九齡忝牧茲郡敢忘在公道雖隔於幽明事或同於表裏今水潦所降亦惟其時而淫雨不止恐害嘉榖榖者人之所以為命人者神之所以有祀祀不可以為利義不可以不福闔境山川能致雲雨豈無節制預達精誠以時弭災無或失稔則理人有助是有望於神明尚享
　　蕙田案此城隍水潦祈晴之祭
　　杜牧祭城隍神祈雨文下土之人天實有之五榖豐實寒暑合節天實生之苗方甲而水湮之苗方秀而旱莠之饑則必死天實殺之天實有人生之孰敢言天之仁殺之孰敢言天之不仁刺史吏也三嵗一交如彼管庫敢有其寳玉如彼傳舍敢治其居室東海孝婦吏寃殺之天實寃之殺吏可也東海之人於婦何辜而三年旱之刺史性愚治或不至厲其身可也絶其命可也凶惡殃罰止當其身胡為降旱毒彼百姓謹書誠懇佈之於神神能格天為我申聞
　　蕙田案此城隍禱水旱之祭
　　李商隱祭桂州城隍神祝文維大中元年嵗次丁夘八月甲午朔二十七日庚申桂州管內都防禦觀察處置等使正議大夫使持節桂州諸軍事桂州刺史兼御史中丞上柱國賜紫金魚袋鄭某謹遣直官攝功曹㕘軍文林郎守陽朔縣令莊敬質謹以㫖酒庶饈之奠祭於城隍之神濬洫崇墉所以固吾圉春祈秋報所以輔農功今白露雷收蟲壞水涸念時暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）而時雨將乃積而乃倉敢以吉辰式陳常典神其保茲正直歆彼馨香聿念前修勿虧明鑒昔房豹變樂陵之井味任延易九真之風土豈獨人謀抑由冥助今猶古也神實聴之
　　蕙田案此城隍報祀常祭
　　前人為安平公兗州祭城隍文年月日致祭於城隍之神四民攸居是分都邑五兵未息爰假金湯神受命上元守職茲土擁長雲之壘提卻月之弓張主威靈彈厭氛祲某方宣朝㫖永總藩條帳中之位既安幕內之籌敢失神其守同石堡䕶等玉關長令崒若岸焉無使復於隍也
　　蕙田案此因守城祭城隍
　　前人為懷州李使君祭城隍文某謬䝉朝奬叨領藩條熊軾初臨虎符適至敢資靈於水土冀同固於金湯況彼潞人實逆天理固承明之地以作巢窠敺庶樂之民以為蟊賊一至於此其能久乎惟神廣扇威靈劃開聲勢俾犯境者望飛鳥而自遁此滔天者聴唳鶴以虛聲崇墉載嚴巨壍無壅今來古徃永無川竭之因萬嵗千秋莫有土崩之事神其聴之無易我言
　　蕙田案此用師祭城隍
　　冊府元龜後唐廢帝清泰元年十一月詔杭州城隍神改封順義保寧王湖州城隍神封阜俗安成王越州城隍神封興徳保闉王從兩浙節度使錢元瓘奏也
　　蕙田案此城隍封號之始
　　後漢隱帝乾祐三年八月以䝉州城隍神為靈感王從湖南請也時海賊攻州城州人禱於神城得不陷故有是請
　　宋史禮志太祖建隆元年太祖平澤潞祭城隍征揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州河東並用此禮
　　建隆四年十一月詔以郊祀前一日遣官奏告城隍如儀
　　蕙田案城隍告祭見於正史者始此
　　蘇緘傳緘知邕州蠻入冦城陷亟還州治殺其家三十六人縱火自焚緘沒後交人謀冦桂州行數舍其衆見大兵從北來呼曰蘇城隍領兵來報怨懼而引歸邕人為緘立祠
　　蕙田案以人鬼為城隍始見於此
　　續文獻通考宋孝宗隆興元年上建寧府城隍為惠寧侯加號福應
　　元史世祖本紀世祖至元五年正月庚子上都建城隍廟
　　明集禮元封燕京城隍為䕶國王
　　蕙田案城隍建廟封王見於正史始此
　　至治中加封溧水城隍為靈祐廣惠侯
　　元史文宗本紀天歴二年八月加封上都城隍神為䕶國保寧王夫人為䕶國保寧王妃
　　蕙田案城隍封號兼及王妃始此
　　明會典都城隍廟洪武二年封京都城隍祀之
　　蕙田案都城隍廟始此
　　圖書編洪武二年封京師及天下城隍
　　明集禮國初循舊制嘗封城隍京都為承天鑒國司民統神昇福大帝各府為鑒察司民城隍威靈公各州為鑒察司民城隍靈祐侯各縣為鑒察司民城隍顯佑伯大學衍義補太祖皇帝勅封鑒察司民城隍制詞曰帝王受天明命行政教於天下必有生聖之瑞受命之符此天示不言之妙而人見聞所及者也神司淑慝為天降祥亦必受天之命所謂明有禮樂幽有鬼神天理人心其致一也朕君四方雖明知弗類代天理物之道實罄於衷思應天命此神所鑒而簡在帝心者君道之大惟典神天有其舉之承事惟謹某州城隍聰明正直聖不可知固有超於髙城深池之表者世之崇於神者則然神受命於天者蓋不知也茲於臨御之初與天下更始凡城隍之神皆新其命
　　春明夢餘録洪武二年以城隍止合祀於城南諸神享祀之所未有壇壝非隆敬神祗之道命禮官考古制以聞禮官奏城隍之祀莫詳所始先儒謂既有社矣不應復有城隍故唐李陽冰謂城隍祀典無之惟呉越有之然成都城隍祠太和中李徳裕所建張説有祭城隍文杜牧有祭黃州城隍文則不獨呉越為然又蕪湖城隍祠建於呉赤烏二年髙齊慕容儼梁武陵王祀城隍神皆書於史又不獨唐而已宋以來其祀徧天下或賜廟額或頒封爵至或遷就附會各指一人以為神之姓名如鎮江慶元寧國太平華亭蕪湖等郡邑皆以為紀信龍且贛袁瑞吉建昌臨江南康皆以為灌嬰是也張説祭荊州城隍文曰致和産物助天育人張九齡祭洪州城隍文曰方隅是保甿庶是依則歴代崇祀之意有在也今國家開創之初嘗以京都城隍及天下城隍祀於城南享祀之所既非専祀又室而不壇非理所宜今宜以城隍及太嵗風雨等合為一壇春秋祀之詔可蕙田案此城隍之神合祭於風雲雷雨壇
　　三年夏六月始正各城隍等稱號各處府州縣城隍稱某府城隍之神某州城隍之神某縣城隍之神未㡬復降儀注凡府州縣新官到任必先宿齋城隍廟謁神與誓在隂陽表裏以安下民
　　明會典洪武三年正城隍號命從祀於山川壇
　　明集禮合祭山川城隍及遣使分祀每壇各尊三籩八豆八簠二簋二登二
　　蕙田案改祀城隍山川壇從地祗之類也
　　明史禮志洪武六年製中都城隍神主成遣官齎香幣春安
　　春明夢餘録洪武二十年改建城隍廟詔劉三吾曰朕設京師城隍俾統若府州縣之神以監察民之善惡而禍福之俾幽明舉不得僥倖而免其書所由於石丘氏濬曰城隍之名不經見而史亦不書惟唐李陽冰有當塗縣城隍廟記陽冰唐開元以後人則在唐已有矣因其名而求其義伏讀聖訓所謂超於髙城深池之表則是神之司乃城隍之主者夫天地間有一物則有一神山林有山林之神川谷有川谷之神聚一方之民而為髙城深池以衛之必有所以主之者此城隍之神所以神歟國初承前代之舊洪武元年皆加以封爵府曰公州曰侯縣曰伯三年詔革去封號止稱某府某州某縣城隍之神是年六月二十一日又降㫖各處城隍廟屏去閒雜神道越二日又降命各府州縣城隍廟宇俱如其公廨設公座筆硯如其守令造為木主毀其塑像舁置水中取其泥塗壁繪以雲山其在兩廡如之京師既以其神祔享於山川壇又設為廟宇命京尹主其祭府州縣者守令主之新官到任則俾其與神誓案周禮有司民之祭今國初詔封其神為鑒察司民意或有取於此歟制詞有雲明有禮樂幽有鬼神蓋置守令以治民生於昭昭之際設城隍以司民命於冥冥之中而加之以鑒察之名而又俾有司到任之初特與神誓蓋又付之鑒視糾察之任使有民社者不敢以非理厲吾民也我聖祖主典神人兼用禮樂鬼神以為治幽明之間各受其職其所以克相上帝寵綏萬方者至矣
　　明會典洪武二十一年春附祭於郊秋祭仍舊後又罷惟每嵗八月祭帝王後一日遣南京太常寺官祭明集禮王國祭城隍儀　齋戒前期王散齋二日於別殿王相府官於正寢王致齋一日於正殿王相府官於公廨　省牲先祭二日執事設王次於廟壇南門外道之東南向先祭一日典儀典祠導王至次執事者各執事典儀典祠導王至省牲位執事者自東牽牲西行過王前省記執事牽牲詣神廚典儀典祠導王詣神廚視鼎鑊視滌濯訖典儀典祠導王還次　陳設先祭一日典祠依圖陳設　正祭祭日清晨典祠率執事者各實尊罍籩豆簠簋登鉶置幣篚於案祝版於神位之右大樂入就位諸執事及陪祭官入就位典祠啟王服逺遊冠絳紗𫀆典祠典儀導王至位北向立典祠典儀分左右立於王之前　迎神司禮唱迎神〈大樂作〉司禮唱請行禮典祠啟有司謹具請行事啟鞠躬平身司禮唱在位官再拜司贊唱鞠躬拜興拜興平身王鞠躬平身在位官鞠躬拜興拜興平身〈樂止〉　奠幣初獻司禮唱奠𡚁行初獻禮典祠啟詣盥洗位〈大樂作〉典儀典祠導王至盥洗位〈大樂止〉典祠啟搢圭王搢圭典祠啟盥手司盥洗者酌水王盥手訖司巾者以巾進典祠啟帨手王帨手訖典祠啟出圭王出圭典祠啟詣爵洗位典祠典儀導王至爵洗位典祠啟搢圭王搢圭執爵官以爵進典祠啟受爵王受爵典祠啟滌爵司爵洗者酌水王滌爵訖典祠啟拭爵司巾者以巾進王拭爵典祠啟以爵授執事者王以爵授執爵官典祠啟出圭王出圭啟詣城隍神位前〈大樂作〉典儀典祠導王至神位前北向立〈樂止〉典祠啟搢圭王搢圭啟上香上香三上香王三上香訖捧幣者以幣進於王之右王受幣奠於神位前捧爵者以爵進於王之右王受爵典祠啟祭酒祭酒三祭酒奠爵王三祭酒奠爵訖典祠啟出圭王出圭讀祝官取祝讀於神位之右讀訖復以祝置於案典祠啟鞠躬王鞠躬〈大樂作〉典祠啟平身王平身典祠啟復位典祠典儀導王復位〈樂止〉亞獻司禮唱行亞獻禮典祠啟行亞獻禮典祠典儀
　　導王至神位前掌祭官於神位前爵內斟酒典祠啟鞠躬〈大樂作〉王鞠躬啟平身王平身典祠典儀導王復位終獻如亞獻之儀　飲福受胙司禮唱飲福受胙執事轝香案置於王位前執事酌福酒舉胙肉典祠啟飲福受胙〈大樂作〉典祠典儀導王至香案前位典祠啟鞠躬平身王鞠躬平身典祠啟搢圭王搢圭執事捧爵東向進於王王受爵啟飲福酒王祭酒少許飲福酒以爵置於坫執事官東向進胙於王王受胙以胙授左右左右西向受之典祠啟出圭王出圭典祠啟鞠躬平身〈大樂作〉王鞠躬平身典祠啟復位典祠典儀導王復位〈樂止〉　徹豆司禮唱徹豆掌祭官徹豆司禮唱賜胙典祠啟王飲福受胙者免禮司禮唱陪祭官皆再拜司贊唱鞠躬拜興拜興平身陪祭官皆鞠躬〈大樂作〉拜興拜興平身〈樂止〉　望燎司禮唱望燎讀祝官取祝捧幣者取幣掌祭官取饌詣燎所典祠啟詣望燎位〈大樂作〉典祠典儀導至望燎位〈樂止〉候燎半司禮唱可燎典祠啟禮畢導引王還次引禮引陪祭官出
　　明史禮志永樂中建廟都城之西曰大威靈祠
　　嘉靖九年罷山川壇從祀嵗以仲秋祭旗纛日並祭都城隍之神凡聖誕節及五月十一日神誕皆遣太常寺堂上官行禮國有大災則告廟在王國者王親祭之在各府州縣者守令主之
　　王圻續通考國初都城隍之神嵗以五月十一日為神之誕辰及萬壽聖節各遣官致祭後倪岳上疏所有前項祭告煩瀆無據遂罷之
　　倪岳請正祀典疏略京都城隍之神謹案易坎卦有曰王公設險以守其國蓋謂人君者觀坎之象知險之不可陵也故設為城郭溝池以守其國以保其民人傳記謂其制自黃帝始歴代建國必有髙地深隍上以保障宗社朝廷下以捍衛百官萬姓其所係甚重其為功不小故國朝之制天下府州縣皆有城隍廟之祭京都城隍廟舊順天府西南累朝皆加修葺嵗以五月十一日為神之誕辰及萬壽聖節各遣官致祭夫廟祀城隍之神本非人鬼安得誕辰可謂謬妄況每嵗南郊大祀壇八月山川壇俱有各祭之禮事體已重此於天下府州縣之祭不同前項祭告煩瀆無據俱各罷免奉㫖是
　　日下舊聞嘉靖九年改定風雲雷雨神牌次序曰雲雨風雷上曰雲雨風雷天神也岳鎮海瀆地祗也城隍人鬼也焉可雜於一壇而祭之議以城隍之神歸之本廟於常祭外添祭一壇
　　觀承案城隍之神不見於經説者乃推本於八蜡之水庸亦似有理其昔㣲今盛則由封建變為郡縣故城隍之保障特重洵篤論也蓋禮與時宜則神隨代立城隍固國庇民之功允宜咸秩無文以補祀典之缺其體制則洪武初年為壇立主與社稷同最得古意然屍法既亡塑像亦近屍之義愚民疑耳而信目文告不如像設之竦觀而懾志也則立廟塑像亦不可厚非者爾至如紀信灌嬰龍且蘇環之事則近乎誕矣然達觀之亦復於理可通古者五行之帝本天神而配之以五人帝佐之以五人臣則人鬼也而天神之矣社本土神稷本榖神而勾龍與柱配焉商人又以棄易柱而為稷則人鬼也而土神之榖神之矣夫生而為英者死而為靈幽明本無二理也如彼紀灌諸人雖不可與聖賢並然亦各表見於時而非碌碌者比則死為城隍亦如古之配食者然何足深怪哉昔栁子厚治栁有績死而見神於羅池韓子因碑而實之亦猶行古之道也若夫誕辰之祝夫人之封則附會太甚固不足辨耳
　　右歴代祭城隍



　　五禮通考卷四十五
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷四十六
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　吉禮四十六
　　四望山川
　　蕙田案虞書望於山川又望秩於山川是祭山川皆稱望而周禮四望之祭與山川不同小宗伯兆五帝於四郊四望四類亦如之兆山川丘陵墳衍各因其方是兆不同典瑞兩圭有邸旅四望璋邸射以祀山川是玉不同大司樂奏姑洗歌南呂舞大㲈以祀四望奏蕤賔歌函鐘舞大夏以祭山川是樂不同又周禮於四望則曰祀於山川則曰祭是秩不同葢同一山川逺而望祭之則名曰望祭於其地則直曰祭山川也而郊後之望不能徧及故獨祭其宗鄭氏所謂岳瀆是也而名山大川不以封其禮不通於諸侯故魯之三望僭也春秋譏之若夫山川之祭則凡能興雲雨者皆足以濟民澤物而祈報由辟之典天子則及天下近者就祭之小宗伯所謂兆山川因其方也逺者或因事祭之書所謂柴望詩所謂陟高山是也或命有司祭之月令所謂祈祀是也諸侯則祭境內左傳所謂並走羣望曾子問所謂命祝史告於山川是也朱子曰天子有天下則天下鬼神屬焉諸侯守一國則一國鬼神屬焉明為所統屬則精神相通也詳考書傳専言山川則岳瀆在其中故禮謂名山大川五嶽視三公四瀆視諸侯其餘視伯子男對四望言則四望大而秩隆山川小而秩卑故周禮壇壝牲玉樂舞之屬皆有等差通典通考以山川一門兼四望然經有明文不可強合今先列四望後列山川分為兩節其漢以後祀典不常不可析別仍為合敘而封禪本非正禮因其有事於山川附綴於末焉
　　周禮春官小宗伯兆五帝於四郊四望四類亦如之〈注鄭司農雲四望道氣出入𤣥謂四望五嶽四鎮四瀆兆為壇之營域　疏司農雲四望道氣出入者案上注司農以為日月星海後鄭不從矣今此雲道氣出入與上注不同者以無正文故兩注有異若然雲道氣出入則非日月星海謂五嶽之等也故後鄭就足之還為五嶽之屬解之天子四望諸侯三望境內山川案僖三十一年夏四月猶三望服氏雲三望分野星國中山川又上文先鄭雲四望日月星海後鄭必知望祭中無天神者案哀六年雲初楚昭王有疾卜曰河為祟王弗祭大夫請祭諸郊王曰三代命祀祭不越望江漢睢漳楚之望也爾雅又雲梁山晉望又案尚書雲望於山川則知望祭中無天神可知若天神日月之等當入四類之內也若然尚書雲望於山川必知四望非山川是五嶽四瀆者以其下雲兆山川丘陵之等山川既在下故知此四望是五嶽之屬山川之大者也〉
　　〈鄭氏鍔曰魯有三望之祭或以為分野星及國中山川或以為日月星海考之書雲望於山川唯山川則望而祭之故楚昭王曰三代命祀祭不越望江漢睢漳楚之望也即是論之則四望之為五嶽四鎮四瀆明矣諸侯得祭其境內山川而禮下於天子故望止於三天子有天下祭及於四方故凡名山大川在四方者皆望而祭之四望之祭亦如五帝因其方而為之兆也〉
　　〈丘氏濬曰自古所以祀五嶽四瀆山川者皆以其能出歛雲雨也出雲雨則便不至於旱暵歛雲雨則便不至於淫潦無非欲其生五穀五穀熟而民人育則君位安矣又曰所謂四望者葢以五嶽四鎮四瀆乃天下山川之大者天子兼有天下之大不能親臨其地故遙望而祭之也又曰鄭司農解周禮四望以謂日月星海鄭𤣥謂禮無祭海之文考周頌般序及觀學記謂三王祭川先河後海則是海之祭三代已有矣烏可謂無祭海之禮乎〉
　　附辨禮書望兼上下之神
　　〈陳氏禮書天子四望逹於四方魯三望太山河海而已書曰海岱及淮維徐州諸侯之望皆其境內之名山大川也望雖以名山大川為主而其實兼上下之神故詩於柴望言懐柔百神及河喬岳周禮於望皆言祀而不言祭又典瑞四望與山川異玉大司樂四望與山川異樂左氏曰望郊之細也又曰望郊之屬也公羊曰方望之事無所不通則望兼上下之神可知矣鄭司農釋大宗伯曰四望日月星海杜預釋左傳曰望祀分野之星及封內山川許慎日四望日月星辰河海大山其說葢有所受之也鄭康成釋小宗伯曰四望五嶽四瀆釋大司樂又兼之以司中司命風伯雨師釋舞師又以四望為四方其言異同不可考也望之禮有二而其用不一男巫掌望祀望衍鄭氏讀衍為延謂望祀有牲與粢盛望衍用幣致神而已然鄭氏於大祝衍祭亦以為延祭禮文殘闕不可考也〉
　　楊氏復曰四望之說惟鄭氏註小宗伯雲四望五嶽四鎮四瀆其說為是葢言望祭天下之名山大川也所謂懐柔百神者言合祭四方名山大川之神故云百神非必兼上下之神也舜即位類於上帝禋於六宗望於山川徧於羣神類也禋也望也各是一事非望兼上下之神可知也
　　蕙田案小宗伯四郊之兆各為一壇以望祀一方之名山大川舜典望於山川典瑞兩圭有邸以祀地旅四望司服王祀四望山川則毳冕是四望為祭山川而屬地祗也春秋僖公三十一年四卜郊不從乃免牲猶三望公羊傳曰天子有方望之事無所不通三望者何祭太山河海也鄭康成以魯境不及河乃以淮易之左傳哀公六年楚昭王曰三代命祀祭不越望江漢睢漳楚之望也爾雅梁山晉望也皆祭山川名望之証也鄭衆以四望為日月星海許慎以為日月星辰河海太山賈逵服䖍杜預以三望為魯分野之星及國中山川陳氏禮書因謂兼上下之神非也大宗伯以血祭祭五嶽以埋沈祭山林川澤王制說苑天子祭天下名山大川五嶽視三公四瀆視諸侯山川視子男葢四望祭山川之大且逺者山川則凡近且小者就而祭之也公羊方望之事無所不通是言天子之疆域無所不屆非謂其兼上下之神也楊信齋駁之當矣
　　又案鄭康成大小宗伯注以四望為五嶽四鎮四瀆是矣而以公羊傳河海潤於千里及學記三王之祭川皆先河而後海推之則四望中當有四海邱瓊山之言亦是
　　觀承案禮有望祭其類不十考之尚書周禮春秋其稱望者率指山川而言先鄭解大宗伯四望謂日月星海而康成不從專以五嶽四鎮四瀆當之是也故此編亦以四望定為山川之禮以昭畫一也然義有可通則其說亦不得不並存古者祭祀之禮有定名而亦有通號如五天帝稱五帝而五人帝亦稱五帝門行屍竈中霤稱五祀而左傳五官之神亦稱五祀望本遙祭之名祭山川者固秩於望祀而凡望祀者則不獨山川也周禮大司樂分樂而序有祀享祭之別而祀四望乃與祭山川對舉祀祭雖散文可通而對文則別是山川地類故稱祭四望必天類故稱祀耳康成注先以岳鎮四瀆還其本稱而後曰此言祀者司中司命風師雨師或亦用此樂歟可謂讀經精審而據本文祀字以疑之不為無徴也則左氏謂望者郊之細又曰郊之屬杜氏謂望祀分野之星及封內山川許慎謂日月星辰河海大山而康成釋舞師又以四望為四方者夫亦各有所受而未可一概屏除者乎但其常祀則主於山川而已
　　右四望壇
　　禮記王制五嶽視三公四瀆視諸侯〈注視三公視諸侯視其牲器之數也楊氏復曰舜望秩於山川秩序也以次序而祭之五嶽視三公四瀆視諸侯特言其禮有隆殺重輕耳〉
　　書舜典望秩於山川〈疏祭五嶽如祭三公之禮祭四瀆如祭諸侯之禮祭山川如祭伯子男之禮〉
　　〈蔡傳望望秩以祀山川也秩者其牲幣祝號之次第也〉
　　右秩望祀
　　書舜典望於山川〈蔡傳山川名山大川五嶽四瀆之屬望而祭之故曰望〉
　　〈王氏樵曰山川名山大川五嶽四瀆之屬不能親詣望所在而祭之故曰望〉
　　周禮春官司服祀四望則毳冕〈注鄭司農雲毳罽衣也元謂毳畫虎蜼謂宗彛也其衣三章裳二章凡五也　疏雲毳罽衣也者案爾雅雲毳氂謂之罽則續毛為之若今之毛布但此毳則宗彛謂虎蜼而先鄭以為罽衣於義不可故後鄭不從也〉
　　〈鄭氏鍔曰毳冕虎蜼二物不可以偏言以其皆毛物故因名曰毳虎西方之義獸蜼遇雨則以其尾塞鼻獸之有智者二者皆山林之物故服之以祭四望山川而祀四瀆亦服之者以山川通氣故也王氏詳說曰四望山川國之阻固以扞禦於外者故以虎蜼之服〉
　　典瑞兩圭有邸以旅四望〈注兩圭者以象地數二也〉
　　〈王氏昭禹曰旅四望則五嶽四瀆在焉〉
　　考工記玉人之事兩圭五寸有邸以旅四望〈疏此亦依典瑞所解謂國有故旅祭四望〉
　　〈林氏希逸曰四望之旅祭用之屬地也〉
　　地官牧人望祀各以其方之色牲毛之〈注望祀五嶽四鎮四瀆也　疏知望祀是四望者以其言望與四望義同故知是四望五嶽等也〉
　　〈鄭氏鍔曰各倣其方之色豈徒東青西白南赤北黒哉必欲其毛之純乎青白赤黒也〉
　　春官大司樂奏姑洗歌南呂舞大㲈以祀四望〈注姑洗陽聲第三南呂為之合四望五嶽四鎮四瀆　疏四望又卑於神州故降用陽聲第三及用大㲈也又曰云姑洗陽聲第三南呂為之合者以其南呂六二上生姑洗之九三是陽聲第三也姑洗辰之氣也三月建焉而辰在大梁南呂酉之氣也八月建焉而辰在夀星是南呂為之合也雲四望五嶽四鎮四瀆者以大宗伯五嶽在社稷下山川上此文四望亦在社稷下山川上故知四望是五嶽四鎮四瀆也〉
　　〈陸氏佃曰南呂則隂之所成者事〉
　　〈易氏祓曰㲈紹也言舜之繼堯而能紹其道也故大㲈之樂起於姑洗之辰而應以南呂之酉以舜之柴望於方岳而四岳四鎮四海四瀆之神咸秩以祀四望亦其類也〉
　　周禮春官男巫掌望祀旁招以茅〈注杜子春雲旁招以茅招四方之所望祭者〉
　　〈鄭氏鍔曰用茅以招之神來無方其招亦非一方也故曰旁招茅之為物柔順潔白惟潔白可以見誠敬之心惟柔順可以致懐柔之禮〉
　　禮記禮器五獻察〈注察明也　疏謂祭四望山川其神既尊神靈明察又曰毳冕五章祀四望山川故知五獻祭四望山川也〉
　　通典杜氏曰其祭之嶽鎮則升血為始次薦豆籩及爓肉為朝踐　大祭用腥則次祀用爓也爓為沈肉於湯故鄭雲湯肉為爓　時王酌盎齊以獻所謂朝踐之獻也大宗伯亞獻亦以盎齊至熟王酌清酒以獻屍亞者亦清酒所謂饋食之獻通前四獻也屍食訖王又酌清酒以酳屍凡五獻也
　　右望正祭禮物儀節
　　大戴禮三正記郊後必有望
　　通典杜氏曰一嵗凡四祭一者謂迎氣時二者郊天時三者大雩時四者大蜡時
　　蕙田案春秋書不郊猶三望則望祭行於郊後可知三正記之言當非無據也
　　右郊後望
　　書舜典嵗二月東廵守至於岱宗柴望秩於山川五月南廵守至於南嶽如岱禮八月西廵守至於西嶽如初十有一月朔廵守至於北嶽如西禮〈孔傳岱宗太山為四岳所宗故名柴燔柴祭天告至東嶽諸侯境內名山大川如其秩次望祭之謂五嶽牲禮視三公四瀆視諸侯其餘視伯子男〉朱子曰燔柴以祀天而遂望祭東方之山川又各以其秩次而就祭之也　註家以至岱宗柴為句某謂當以柴望秩於山川為一句如柴望大告武成漢郊祀志亦云柴望秩於山川
　　禮記王制嵗二月東廵守至於岱宗柴而望祀山川覲諸侯
　　〈陳氏祥道曰廵守之禮凡大山川於其所至則望之故時邁言廵守告祭柴望也於其所過則祀之故般言廵守而祀四岳河海也柴望先於覲諸侯尊神也方氏慤曰柴而望祀山川即詩時邁言廵守告祭柴望是也以天之髙故燔柴以上逹以山川之逺故望而祀之皆所以告至而已〉
　　〈葉氏夢得曰或曰望祀或曰望秩者秩其無文而祀其在祀典者也〉
　　詩周頌時邁序時邁廵守告祭柴望也　〈疏武王既定天下廵行其守土諸侯至於方岳之下作告至之祭柴祭昊天望祭山川安祀百神乃是王者盛事周公既致太平追念武王之業故述其事而為此歌焉〉
　　懐柔百神及河喬岳〈毛傳懐來也柔安也喬髙也髙岳岱宗也　疏百神者謂天與山川之神廵守之禮必始於東方故以岱宗言之其實兼四岳也〉
　　〈朱子集傳懐柔百神以至於河之深廣岳之崇髙而莫不感格〉
　　〈廖氏剛曰河之善溢於地岳之峻極於天其神為難懐柔而言及之則山川莫不寧可知矣是信能成天使之傳序之意也〉
　　國語晉語成王盟諸侯於岐陽楚為荊蠻置茅蕝設望表與鮮卑守燎〈韋注置立也蕝謂束茅而立之所以縮酒望表謂望祭山川立木以為表表其位也鮮卑東夷國燎庭燎也〉
　　蕙田案以上四條廵守望
　　周禮春官小宗伯若軍將有事則與祭有司將事於四望〈注軍將有事將與敵合戰也　疏其四望者謂五嶽四鎮四瀆王軍將有事與敵合戰之時則小宗伯與祭有司大祝之等祭四望之神以求福但四望之神去戰處逺者不必祭之王之戰處要有近之者祭之故以四望言之也先鄭以與祭以上絶讀之若然則與祭者與祭何神其有司將事於四望則有司自有事於四望矣不於小宗伯輙於此言之見何義也於義不然故鄭合為一事解之也〉
　　〈鄭氏鍔曰軍將有事則與祭者主帥奉祭小宗伯以職當立之奉之故當與也小宗伯已與祭于軍中則四望之祭必遣其所屬之有司往行事焉理之宜也先鄭知此意故讀與祭以上為絶句康成以與祭連有司以下讀之恐不成文理戰必禱於神欲氣勢之增倍而四望又山川之尤大者國家所賴以為阻固是其為兵之捍蔽〉
　　〈黃氏度曰春秋有事於太廟有事祭也軍將有事謂將以軍旅有事於鬼神也祭有司主祭禱者也與如字祭禱自有主者小宗伯與之偕軍事重將事於四望謂將其事以往也兩將字各義〉
　　蕙田案鄭氏黃氏解與註不同似黃氏為優先鄭後鄭俱未穏
　　大祝國將有事於四望則前祝〈疏雲國將有亊於四望者謂軍行所過山川造祭乃過據此經四望以上為出時獻於社為歸時皆大祝前祝以辭告之〉
　　〈鄭氏鍔曰國有事於四望則將戰地之四望與夫軍有功歸而獻於社凡此二事大祝處前告神故曰前祝〉
　　肆師封於大神則為位〈注封謂壇也大神社及方岳也疏知兼有方岳者見小宗伯雲軍將有事於四望謂將戰時今戰訖所告明兼祭方岳方岳即四望也〉
　　〈鄭氏鍔曰封者累土增高非山川之大神則無累土為壇以封崇之禮非常祭故為之位〉
　　周書武成柴望大告武成〈孔傳燔柴郊天望山川先祖後郊自近始〉
　　〈蔡傳既告祖廟燔柴祭天望祀山川以告武功之成由近而逺由親而尊也〉
　　蕙田案以上四條行師望
　　周禮春官大宗伯國有大故則旅四望〈注故為凶災旅陳也陳其祭祀以祈焉禮不如祀之偹也鄭司農雲四望日月星海𤣥謂四望五嶽四鎮四瀆　賈疏此旅是祈禱之名是以知是凶災凶謂年榖不熟災謂水火也雲旅陳也陳其祭事以祈焉禮不如祀之備者但祈謂祈請求福得福乃祠賽之祠賽則備而與正祭同故知禮不如祀之備也鄭司農雲四望日月星海後鄭不從者禮無祭海之文又山川稱望故尚書雲望秩於山川是也𤣥謂四望五嶽四鎮四瀆知者祭山川既稱望案大司樂有四鎮五嶽崩四瀆又與五嶽相配故知四望中有此三者言四望者不可一往就祭當四向望而為壇遙祭之故云四望也〉
　　蕙田案旅祭名旅四望當即在四郊之兆詩所謂自郊徂宮郊不止天地當有四望在內疏謂四向望而為壇祭之非是
　　又案此條因災而祭
　　右祈告望
　　春秋僖公三十一年夏四月四卜郊不從乃免牲猶三望〈杜注三望分野之星國中山川皆因郊祀望而祭之魯廢郊天而修其小祀故曰猶猶者可止之辭　孔疏公羊傳曰三望者祭太山河海且魯竟不及於河禹貢海岱及淮惟徐州徐即魯地三望謂淮海岱也賈逵服䖍以為三望分野之星國中山川今杜亦從之〉　左氏傳非禮也望郊之細也不郊亦無望可也　公羊傳天子有方望之事無所不通諸侯山川有不在其封內者則不祭也〈何注方望謂郊時所望祭四方羣神日月星辰風伯雨師五嶽四瀆及餘山川凡六所天子盡八極之內天之所覆地之所載無所不至故得郊也魯郊非禮也〉三望者何望祭也然則曷祭祭太山河海曷為祭太山河海山川有能潤於百里者天子秩而祭之觸石而出膚寸而合不崇朝而徧雨乎天下者唯太山爾河海潤於千里猶者何通可以己也何以書譏不郊而望也〈注側手為膚案指為寸言其觸石理而出無有膚寸而不合崇重也不重朝言一朝也亦能通氣致雨潤澤及於千里〉
　　蕙田案公羊此傳論天子諸侯望祭之事極有精理可為經傳望祭的解方望無所不通對下不在封內是言其疆域之大非兼上下百神也何注兼日月星辰言之大非
　　胡傳望祭也有虞氏受終而望因於類廵守而望因於柴皆天子之事也天子有方望無所不通諸侯非名山大川在其封內者則不祭魯得用重禮視王室則殺故望止於三比諸侯則隆故河海雖不在其封而亦祭然非諸侯之所得為也
　　吳氏澄曰天子郊祀上帝必望祭山川望祭在郊祀之後因郊而望也魯諸侯也以成王之賜許用王禮四望缺其一殺於天子然郊禮既廢則望禮可以不舉魯既不郊而猶三望故書以譏其非禮
　　汪氏克寛曰周官四望葢望四方今魯三望葢太山在魯西海在魯東而河在魯北殺天子之禮也
　　宣公三年春王正月猶三望左氏傳望郊之屬也不郊亦無望可也
　　成公七年春王正月猶三望
　　右魯望
　　春秋哀公六年左氏傳楚昭王曰三代命祀祭不越望江漢睢漳楚之望也〈注諸侯望祀竟內山川星辰江漢睢漳四水在楚界〉
　　朱子曰諸侯祭山川也只祭得境內底如楚昭王病卜雲河為祟時諸大夫欲去祭河昭王自言楚之分地不及於河河非所以為祟孔子所以美之雲楚昭王知大道矣其不失國也宜哉這便見得境外山川與我不相關自不當祭之
　　爾雅梁山晉望也
　　右列國望
　　春秋襄公二十六年左氏傳王子朝曰至於夷王王愆於厥身諸侯無不並走其望以祈王身
　　昭七年左氏傳韓宣子謂子産曰寡君寢疾並走羣望〈注晉所望祀山川皆走往祈禳〉
　　昭十三年左氏傳楚共王無冢適有寵子五人無適立焉乃大有事於羣望而祈曰請神擇於五人者使主社稷乃徧以璧見於羣望曰當璧而拜者神所立也
　　右祈禳走羣望
　　周禮春官大宗伯以血祭祭五嶽〈注隂祀自血起貴氣臭也五嶽東曰岱宗南曰衡山西曰華山北曰恆山中曰嵩髙山不見四瀆者四瀆五嶽之匹或省文　疏雲五嶽東曰岱宗南曰衡山西曰華山北曰恆山中曰嵩髙山者此五嶽所在據東都地中為說案大司樂雲四鎮五嶽崩注云華在豫州岳在雍州彼據鎬京為說彼必據鎬京者彼據災異若據洛邑則華與嵩髙並在豫州其雍州不見有災異之事故注有異也案爾雅江河淮濟為四瀆為定五嶽不定者周國在雍州時為西嶽故權立吳岳為西嶽非常法爾雅不載以東都為定故爾雅載之也若然此南嶽衡山案爾雅霍山為南嶽者霍山即衡山也故地理志揚州霍山為南嶽者山今在廬山彼霍山與兾州霍山在嵩華者別雲不見四瀆者四瀆五嶽之匹或省文者五嶽四瀆相對若天地故設經省文唯見五嶽也若然下雲貍沈祭山林川澤五嶽歆神雖與社稷同用血五嶽四瀆山川之類亦當埋沈也爾雅雲祭山曰庪縣者或異代法耳若然庪縣既非周法而校人云凡將事於四海山川則飾黃駒注云王廵守過大山川則有殺駒以祈沈禮與玉人云天子以廵守宗祝以前馬注云其祈沈以馬宗祝亦執爵以先之彼亦言祈沈者祈沈雖非周法引以況義無嫌也〉
　　〈黃氏度曰鄭謂四瀆五嶽之匹非四瀆川祭四望則四瀆在焉春秋傳曰觸石而出膚寸而合不崇朝而雨徧天下者唯太山乎其功用大故與社稷同其秩祭〉
　　劉氏向曰五嶽者何謂也泰山東岳也霍山南嶽也華山西嶽也常山北嶽也嵩髙山中嶽也五嶽何以視三公能大布雲雨焉能大歛雲雨焉施徳博大故視三公四瀆者何謂也江河淮濟也四瀆何以視諸侯能蕩滌垢濁焉能通百川於海焉能出雲雨千里焉為施甚大故視諸侯也山川何以視子男也能出物焉能潤澤物焉能生雲雨為恩多然品類以百數故視子男也
　　〈金氏履祥曰案李氏心傳辨周禮五嶽謂周都豐鎬則華山乃中嶽崧髙不得為中嶽據爾雅河西嶽河南華河東泰江南衡則岳山乃西嶽而華乃中嶽嵩髙之為中嶽葢東遷之後也今以此說推之禹貢兾州自有太岳今猶謂之霍太山則堯都兾州葢以太岳為中嶽爾雅河西嶽周禮雍州其山鎮曰岳山即禹貢岍山一名岳山又名吳岳今在隴州者是也然則唐虞西嶽當以岍為西嶽太岳為中嶽而東岱南衡北恆爾衡山最逺黃帝以潛霍為山之副然則秦以岍為西嶽漢武徙衡山之神於霍山厯代加封岷山多以西嶽為言葢有自來矣虞書獨東岳稱岱宗而南西北三岳不名葢當時廵守四岳取肆覲羣後道里之宜爾不必拘於嵩華之為岳也敢因李氏之言以傳其疑〉
　　〈蔡氏徳晉曰職方九州皆有山鎮澤藪川浸大司樂言四鎮五嶽葢岳亦為鎮岱衡華恆岳為五鎮其餘沂㑹醫霍又為四鎮通為九鎮而有不同五嶽四瀆四海定自開闢以來不可更易州鎮則每代不同舜肇十二州封十二山即為十二鎮禹別九州奠髙山大川周制又殊故鎮與澤浸不得與岳瀆等川則流行宇內不得以州域分如河自積石而下稱西河唐以來名西瀆以其厯兾豫幽兗而入海故職方以為幽兗之川是也涇與渭洛皆川而職方以渭洛為浸言澤則遺洞庭彭蠡青艸南旺言川則遺黒水赤水遼水固知職方僅舉其大略非可援以定祀典也大宗伯書大傳王制說苑皆特表岳瀆而其餘山川並從同不易之制矣或又疑職方五嶽無嵩山有岳山何也說者謂據鎬京而言權立吳岳為西嶽而以華山為中嶽若以東都為定則華山自是西嶽嵩山自是中嶽不知雍豫二州山鎮係傳寫錯誤豫州山鎮當作岳山即嵩山也嵩為中嶽故獨得岳名雍州山鎮當作華山周之雍州兼梁州之域故華山在雍也〉蕙田案漢郊祀志雲三代之居皆河洛之間故嵩髙為中嶽自五帝以至秦其禮損益世殊不可勝記是五嶽之名從古變易金氏蔡氏之言是也
　　以貍沈祭山林川澤〈注祭山林曰埋川澤曰沈順其性之含藏　疏經埋沈祭山林川澤總言不析別而說故鄭分之以其山林無水故埋之川澤有水故沈之是其順性之含藏也〉
　　〈崔氏靈恩曰祭之法各當其時山林於壇川澤於坎故禮記雲四坎壇祭四方牲用少牢王服𤣥冕牲玉各放其方之色樂則奏蕤賔歌函鍾舞大夏〉
　　〈鄭氏鍔曰山林有功於埋藏川澤有功於涵容祭山林之牲則埋之祭川澤之牲則沈之各象其徳〉
　　儀禮覲禮祭山丘陵升祭川沈
　　〈敖氏繼公曰升謂縣之瘞埋也此皆順其性而為之也〉
　　爾雅祭山曰庪縣祭川曰浮沈〈邢疏庪縣祭山之名也庪謂埋藏之大宗伯雲以埋沈祭山林川澤鄭注云祭山林曰埋是也縣謂縣其牲幣於山林中郭雲或庪或縣置之於山是也又山海經曰縣以吉玉是也浮沈郭雲投祭水中或浮或沈大宗伯雲以埋沈祭山林川澤鄭注云祭川澤曰沈順其性之含藏是也〉
　　右望祭法
　　禮記祭法四坎壇祭四方也山林川谷丘陵能出雲為風雨見怪物皆曰神〈注四方即謂山林川谷丘陵之神也祭山林丘陵於壇川谷於坎每方各為坎為壇怪物雲氣非常見者也　疏四坎壇四方各為一坎一壇山林川谷丘陵能出雲為風雨見怪物此四壇坎所祭之神也怪物慶雲之屬風雨雲露並益於人壇以祭山林丘陵坎以祭川谷泉澤也馬氏晞孟曰山林川谷丘陵民之所取財用也而又能出雲為風雨而有澤以利於人見怪物而有威以敬於人皆有不可測之神故皆曰神〉
　　右山川壇
　　禮記祭法山林川谷丘陵民所取材用也非此族也不在祀典〈注族猶類也祀典謂祭祀也〉
　　樂記三王之祭川也皆先河而後海或源也或委也此之謂務本〈注源泉所出也委流所聚也始於一勺卒成不測　疏三王祭百川之時皆先祭河後祭海或先祭其源或後祭其委河為海本源為委本總之則皆曰川也源委謂河海之外諸大川也或解雲源則河也委則海也申明先河而後海義亦通矣先祭本是務重其本本小而後至大是小為大本先學然後至聖是學為聖本也〉
　　朱子曰先河後海者以其或是源故先之或是委故後之疏有二說此說是也
　　〈沈氏清臣曰海者源也河者委也昔有人問何以謂海為源應之曰海者水之所㑹也其河之所流者皆其泉脈也譬之人之一身元氣則其海也其經絡則其河也元氣不充實則經絡不運行矣謂經絡為源則非也謂元氣為委則非也鄭氏謂源者泉所出委者流所聚葢不知吾之說也然則所謂先河而後海者以河之近故先祭之海之逺故後祭之非故後之也亦務其本者當如是也〉
　　蕙田案此以朱子說為是沈氏說非
　　禮器晉人將有事於河必先有事於惡池齊人將有事於太山必先有事於配林〈注呼池嘔夷并州川也配林林之名疏惡池小川配林是太山之從祀者先告惡池配林然後祭河及太山此皆積漸從小至大之義也〉
　　〈方氏慤曰有事謂祭也將有事於大必先有事於小焉所謂有由始也林則木之所積以其從祀於太山故曰配林〉
　　〈馬氏晞孟曰天子祭名山大川諸侯祭山川之在其地者齊人有事於太山亦非禮也然而祭者取之而不非者取其有大小先後之序也〉
　　〈陸氏佃曰晉人告惡池以配河齊人告配林以配太山雖曰告之實以肄習其禮即事有漸也〉
　　王制山川神祇有不舉者為不敬不敬者君削以地〈注舉祭也　疏山川有外神故云不舉不舉不敬也山川在其國故削以地〉
　　〈方氏慤曰神祇衆矣止以山川為言者葢諸侯之所守以山川為大故魯頌言錫之山川經又雲諸侯祭名山大川之在其地者皆此意也天曰神地曰⽰此以山川為神祗者自其無所屈言之皆可謂之神自其有所別言之皆可謂之祗〉
　　右祭山川名義
　　書禹貢奠髙山大川
　　曾氏曰定其山之髙峻川之深大者為其州之鎮秩其祭而使其國主之也　孔氏曰奠定其差秩祀禮所視
　　易隨卦上六王用亨於西山
　　〈朱子本義自周而言岐山在西凡筮祭山川者得之其誠意如是則吉也〉
　　〈項氏安世曰大有九三王用亨於天子隨上六王用亨於西山益六二王用亨於帝升六四王用亨於岐山四爻句法皆同古文亨即享字今讀益作享讀者俗師不議古字獨於享帝不敢作亨帝也何氏楷曰如王之祭享於西山誠意顓篤雖鬼神可格而況於人乎王謂九五古文亨即享字西山岍隴諸山其尊者吳岳在正西兌方又地祗隂神也故兊之隂畫為西山又兊為巫〉
　　升卦六四王用亨於岐山
　　〈何氏楷曰王文王也文王三分有二侯度益謹惟祭境內之山川止矣終不敢越分而修禋祀者也岐山在禹貢雍州境南坤西南象又按儀禮雲祭山邱陵升疏雲祭山曰庪縣不言升此山邱陵雲升者升即庪縣也〉
　　禮記王制天子祭天下名山大川五嶽視三公四瀆視諸侯諸侯祭名山大川之在其地者〈注視三公視諸侯視其牲器之數也諸侯祭名山大川若魯人祭太山晉人祭河是也〉
　　〈周氏諝曰天子百神之主故祭天下之名山大川諸侯境內之主惟名山大川之在境內者則祭之〉張氏栻曰古者諸侯各得祭其境內山川山川所以為神靈者以其氣之所感能出雲雨潤澤羣物是故為之壇壝立之祝史設之牲幣所以致吾禱祝之實而交孚乎隠顯之際誠之不可掩如此後世有山川之祠而人其形宇其地則其失乆矣夫山峙川流是其形也而人之也何居其氣之流通可以相接也而宇之也何居無其理而強為之雖百拜而祈備物以享其有時而應亦偶然而已
　　朱子曰一家之主則一家鬼神屬焉諸侯守一國則一國鬼神屬焉天子有天下則天下鬼神屬焉看來為天子者這一個神明是甚麽大如何有些子差忒得若縱欲無度天上許多星辰地下許多山川如何不變怪　又曰古人祭山川只是設壇位以祭之祭時便有祭了便無故不至褻瀆後世卻先立個廟貎如此所以反致惑亂人心僥求非望無所不至
　　曲禮天子祭山川嵗徧諸侯方祀祭山川嵗徧〈疏祭山川者周禮兆五帝於四郊四望四類亦如之也諸侯既不得祭天地又不得總祭五方之神唯祀當方故云方祀祭山川者王制雲在其地則祭之亡其地則不祭是也〉
　　〈呂氏大臨曰天子有天下故得祭天地四方山川五祀言無所不及也諸侯有國國必有方祭其所居之方而已非所居之方及山川不在其境內者皆不得祭故曰方祀祭山川祭五祀言有及有不及也陳氏祥道曰山川周禮所謂以血祭祭五嶽以埋沈祭山林川澤王制所謂名山大川是也諸侯方祀春秋傳所謂三代命祀祭不越望是也山川王制所謂名山大川在其竟內是也於天子言天地則日月星辰司中司命風師雨師之類舉矣於天子諸侯言四方方祀則社稷之類舉矣言山川則林澤丘陵墳衍之類舉矣〉
　　陳氏禮書望祀或設於郊天之後或設於廵守之方或旅於大故之時則望有常有不常之祀也崔靈恩謂四望之祭嵗各有四不知何據然也望祀其兆四郊其牲各放其方之色其樂姑洗南呂大㲈其玉兩圭有邸其服毳冕其位茅以辨之而植表於其中周禮所謂旁招以茅晉語所謂茅蕝設表望是也白虎通謂周公祭太山以召公為屍其言無所經見
　　右山川正祭
　　禮記月令孟春之月命祀山林川澤
　　仲夏之月命有司為民祈祀山川百源〈注陽氣盛而常旱山川百源能興雲雨者也衆水始所出為百源　疏雩之與禱所以異者考異郵說雲天子禱九州山川諸侯禱封內大夫禱所食邑又僖公三時不雨帥羣臣禱山川以過自讓凡雩必先禱故此經雲乃命百縣祈祀山川百源始大雩帝是也〉
　　〈陳氏祥道曰禮有先其大而後其小者亦有先其小而後其大者先其大而後其小者異尊卑也祫而後時祭郊而後三望之類是也先其小而後其大者致敬文也魯人將有事於上帝必先有事於頖宮晉人將有事於河必先有事於惡池是也二者之禮雖殊其所以為尊尊則一而已月令仲夏為民祈祀山川百源然後大雩帝此致敬盡文之意也〉
　　仲冬之月天子命有司祈祀四海大川名源淵澤井泉〈注順其徳盛之時祭之也〉
　　〈馬氏晞孟曰盛徳在水故應是而祈焉以為民致福也〉
　　〈講義四海者衆水之所聚大川名源者若江淮河濟之類是也江之源出於岷山河之源出於崑崙淮之源自桐柏濟之源自沇水故謂之名源也淵澤者水之所鍾而息者也井泉者汲取之無窮者也仲冬之月水歸於澤而復其本源矣故命有司祈祀之〉
　　〈應氏鏞曰夏祈山川百源火勝水弱遵其流委而廣其潤澤也冬祀四海川源淵澤井泉盛徳在水鍾其淵源厚其渟蓄也三王之祭川皆先河而後海以海為委而河為源也水重冬祀亦豈非源乎〉
　　季冬之月乃畢山川之祀〈注四時之功成於冬孟月祭其宗至此可以祭其佐也疏案上孟冬祈來年於天宗大割祠於公社臘先祖五祀是為蜡祭並祭山川也是岳瀆及衆山川也孟冬不見者文不具孟冬祭岳瀆因及衆山川至此又更祭衆山川山川小於岳瀆是孟月祭其宗此月祭其佐也〉
　　右祭山川之時
　　周禮春官小宗伯兆山川丘陵墳衍各因其方〈注順其所在疏案大司徒職雲地有十等此不言林澤原隰亦順所在可知故略不言也〉
　　〈鄭氏鍔曰五嶽四瀆神之最尊者也此言山川則祭法所謂山林川谷丘陵能出雲為風雨見怪物皆曰神之山川耳不為兆域唯因其所在之方為其卑也李氏嘉平曰原隰則卑下不祭〉
　　司服祀山川則毳冕
　　典瑞璋邸射以祀山川〈注璋有邸而射取殺於四望鄭司農雲射剡也　疏此祀山川謂若宗伯雲兆山川丘陵各於其方亦隨四時而祭則用此璋邸以禮神〉
　　〈鄭氏鍔曰半圭曰璋射者琰而出也半圭之璋邸於琮而從下向上皆邪郤而琰出故謂之射璋以象隂之盛事又從而邪殺之如矢之射見通贊之義以此祀山川則小宗伯所謂兆山川邱陵墳衍者是也易氏祓曰琮方固所以象地半圭所邸於地道為不足於以祀山川〉
　　蕙田案山川有大小故玉人職璋有長短大璋中璋九寸邉璋七寸又牙璋中璋七寸雖非此璋可例推也
　　考工記玉人璋邸射素功以祀山川〈注鄭司農雲素功無瑑飾也趙氏溥曰璋邸者就方琮上出一璋以璋而邸於琮琮之方所以象地之體以琮為依託之邸所以象山川之麗於地也與圭璧之意同亦欲山川之神降而依存於璋邸中亦植在神坐前非手所執之玉易氏祓曰射言剡而出而貫於邸素功則朴質而無瑑飾之文所以象山川有阻固之功〉
　　禮記月令季夏之月命四監大合百縣之秩芻以養犧牲令民無不咸出其力以共名山大川四方之神〈注四監王山林川澤之官百縣鄉遂之屬地有山林川澤者也秩常也百縣給國養犧牲之芻多少有常民皆當出力艾芻養牲以供祠神靈為民求福也　疏案周禮有山虞澤虞林衡川衡之官秩芻出於山林又季冬雲收秩薪柴薪柴亦出於山林川澤鄭知百縣非諸侯而雲鄉遂之屬者以取芻養牲不可大逺故知是畿內鄉遂仲夏雲百縣雩祀則兼外內諸侯也此雲鄉遂不兼公卿大夫之采邑也〉
　　〈方氏慤曰四監者天子之縣內監郡之大夫也古者千里百縣縣有四郡郡使大夫監之故謂之四監春秋傳所謂下大夫受郡是也〉
　　〈馬氏晞孟曰四監則郊各以監有受其入也百縣則甸服之內所使納總銍秸服者也既卜而芻焉皆謂之牲將殺而告具焉皆謂之犧令民無不咸出其力則所謂祭祀者非獨恭也謂民力之普存也〉
　　季冬之月命宰厯卿大夫至於庶民土田之數而賦犧牲以共山林名川之祀〈注此所與卿大夫庶民共者也厯猶次也卿大夫采地亦有大小其非采地以其邑之民多少賦之　疏宰小宰也卿大夫謂畿內有采地者庶民受田準田多少之數賦之犧牲以供山林名川之祀不雲士者上舉卿大夫下舉庶民則士在其中省文耳卿大夫無采地則出其邑之賦稅庶人無邑則出其賦稅以與邑宰邑宰以共上〉
　　〈陸氏佃曰厯而數之小宰之事也〉
　　凡在天下九州之民者無不咸獻其力以共山林名川之祀〈注民非神之福不生雖有其邦國采地此賦要由民出　疏以經雲天下九州之民不雲諸侯卿大夫獨雲民故鄭注言此賦要由民出也〉
　　周禮夏官小子凡沈辜候禳飾其牲〈注鄭司農雲沈謂祭川爾雅曰祭川曰浮沈辜謂磔牲以祭也月令曰九門磔禳以畢春氣候禳者候四時惡氣禳去之也〉
　　〈王氏昭禹曰沈謂貍沈辜謂疈辜候謂候福禳謂卻禍〉
　　〈易氏祓曰飾其牲被之以文繡謂羊牲也〉
　　秋官犬人凡幾珥沈辜用駹可也
　　〈易氏祓曰幾祈也珥弭也沈以祭川辜以磔門四者用牷正也無則以駹代之亦可也〉
　　禮記月令孟春之月犧牲毋用牝〈注為傷妊生之類疏犧牲毋用牝者以山林川澤其祀既卑餘月之時牲皆用牝唯此月不用故注為傷妊生之類者天地宗廟大祭之時雖非正月皆不用牝〉
　　〈方氏慤曰祀不止於山林川澤然止以是為言者葢天地宗廟之祭非春亦未嘗用牝故也〉
　　論語子謂仲弓曰犁牛之子騂且角雖欲勿用山川其舎諸
　　〈朱注犁雜文騂赤色周人尚赤牲用騂角角周正中犧牲也用用以祭也山川山川之神也言人雖不用神必不舍也〉
　　〈陳氏埴曰祭天地之牛角繭栗宗廟之牛角握社稷之牛角尺以其色既赤又且角中程度也〉
　　大戴禮曾子天圓篇山川曰犧牷〈注色純曰犠體完曰牷〉
　　周禮春官鬯人掌共秬鬯而飾之凡山川四方用蜃凡祼事用概〈注祼當為埋字之誤也故書蜃或為謨杜子春雲謨當為蜃書亦或為蜃蜃水中蜃也蜃畫為蜃形蚌曰含漿尊之象概尊以朱帶者　疏鄭破祼為埋者若祼則用鬱當用彛尊不合在此而用概尊故破從埋也埋謂祭山林則山川用蜃者大山川雲蜃畫為蜃形者亦謂漆畫之雲蚌曰含漿尊之象者蚌蛤一名含漿含漿則是容酒之類故畫為蜃而尊名也雲概尊以朱帶者𤣥纁相對既是黒漆為尊以朱帶落腹故名概概者橫概之義故知落腹也〉
　　〈鄭氏鍔曰四方山川則用漆尊而畫為蜃形先儒謂為蚌蛤一名含漿則是容酒之類余謂此乃海上能吐氣為樓臺者非蚌蛤之比四方山川為國扞蔽通氣乎天地之間蜃之為物外堅有阻固扞蔽之義且能一闔一闢其通亦有時焉故四方山川之祼尊則畫以為飾祼事用雞鳥六彜見於司尊彞之官鬱人亦曰凡祭祀賓客之祼事和鬱鬯以實彛而陳之則祼事不用概明矣大宗伯有貍沈疈辜之祭此下有疈事用散之文則此祼字為埋字無疑矣祼事用概概亦漆尊也上下黒漆以朱落其腹為飾猶橫概然山林川澤財用百物之所出入人所取足而為之神者初無私焉其功利及物可謂平矣〉
　　〈黃氏度曰鄭改祼為埋埋沈祭山川之名此指言山川用蜃凡祼事則不獨祭也知賓客享適子冠凡用祼者皆以概盛鬯〉
　　〈王氏昭禹曰凡祼必和鬱鬯而多少之齊宜適平故以罍以朱帶為飾而橫概落腹以概能平物故也〉
　　大司樂乃奏蕤賓歌函鍾舞大夏以祭山川〈注蕤賓陽聲第四函鍾為之合函鍾一名林鍾　疏雲蕤賓陽聲第四者應鍾之六三上生蕤賓之九四是陽聲第四也雲函鍾為之合者蕤賓午之氣也五月建焉而辰在鶉首函鍾未之氣也六月建焉而辰在鶉火是函鍾之為合也雲函鍾一名林鍾者此周禮言函鍾月令雲林鍾故云一名林鍾也〉
　　〈易氏祓曰夏大也言禹之治水而能大中國也故大夏之樂起於蕤賓之午應以函鍾之未以禹之奠髙山大川而懐襄昏墊之患始息以祀山川亦其類也〉
　　〈陸氏佃曰林鍾以夏為庇物言之〉
　　〈李氏嘉㑹曰林者物已成林坤當涵而養之故曰函見蓄養萬物〉
　　地官舞師掌教兵舞帥而舞山川之祭祀〈賈疏掌教兵舞謂教野人使知之國有祭山川則舞師還帥領往舞山川之祀已下皆然〉
　　〈王氏昭禹曰兵舞干舞也山川為國阻固故以干舞之干之言扞也〉
　　山虞若祭山林則為主而修除且蹕〈注為主主辦䕶之也修除治道路場壇　疏此山林在畿內王國四方各依四時而祭雲則為主者謂主當祭事者也而修除者謂掃除糞灑雲且蹕者且復蹕止行人也云為主主辦䕶之也者案中侯握河紀堯受河圗雲帝立壇磬折西向禹進迎舜契陪位稷辦䕶注云辦䕶者供時用相禮儀則此雲辦䕶者亦謂共時用相禮儀者也雲修除道路場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）壇者案守祧職雲其廟則有司修除之鄭雲有司恆主脩除謂埽除糞灑場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）謂墠即除地之處壇神位之所也王氏安石曰修修祭事除除地為墠蹕止人犯其祭虞主山林掌其政令且為之厲禁也〉
　　禮記禮器五獻察〈孔疏謂祭四望山川〉
　　白虎通周公祀太山召公為屍
　　右祭山川禮物儀節
　　書禹貢梁州蔡蒙旅平
　　陳氏大猷曰古人舉事必祭況治水土大事必不敢忽然旅獨於梁雍言之者葢九州終於梁雍以見前諸州名山皆有祭也旅獨於蔡蒙荊岐言之者葢紀梁之山終於蔡蒙紀雍之山始於荊岐以見州內諸名山皆有祭也故下文復以九山刋旅總結之然特言於諸州之後其先成民而後致力於神之意歟
　　雍州荊岐既旅
　　九山刋旅九川滌源九澤既陂
　　陳氏曰九州之山槎木通道已可祭告
　　〈王氏樵曰刋旅舉始末以包中間刋者治水之始旅者功成祭告〉
　　蕙田案以上三條治水祭山川
　　詩周頌般序般廵守而祀四岳河海也〈疏武王既定天下廵行諸侯所守之土祭祀四岳河海之神神皆享其祭祀降之福祚至周公成王太平之時詩人述其事而作此歌焉中嶽無事故序不言漢書溝洫志雲四瀆河為宗然則河為四瀆之長言河可以兼之經無海而序言海者海是衆川所為歸經雖不說祭之可知〉
　　於皇時周陟其髙山嶞山喬嶽允猶翕河敷天之下裒時之對時周之命〈傳高山四嶽也嶞山之狹小者也翕合也裒聚也鄭箋陟登也喬髙也允信也敷徧也對配也徧天下之神皆如是配而祭之是周之所以受天命而王也　疏天子廵守所至則登其髙山而祭之謂每至其方告祭其方之岳也堯典及王制說廵守之禮皆言望秩於山川則知嶞山喬岳允猶翕河皆謂秩祭之事〉
　　〈釋文曰嶞山形狹長也〉
　　〈何氏楷曰此詩言武王先於喬岳之上祭天又旁及諸山川皆在喬岳之上望而祭之無所不徧葢天子省方告祭所以承天命而答人之心禮當如此〉
　　周禮夏官校人凡將事於四海山川則飾黃駒〈注四海猶四方也王廵守過大山川則有殺駒以祈沈禮與玉人職有宗祝以黃金勺前馬之禮　疏雲四海猶四方也者王廵守唯至方岳不至四海夷狄故以四海為四方雲有殺駒以祈沈禮與者爾雅雲祭山曰庪縣祭川曰浮沈今鄭雲以祈沈者總解過山川二事言與者爾雅據正祭此則行過之約與彼同故云與以疑之也引玉人職者證過山川設禮用馬牲之事也〉
　　〈鄭氏鍔曰若有祭祀於四海山川則必擇黃色之駒加文飾以將事焉此皆校人之職或謂大宗伯以沈貍祭川澤而祭祀之牲各放其色四海山川乃均用黃駒何耶以玉人之職考之王廵守過大山川所用之璋不同然皆以黃金勺前馬則知均用黃駒者海與山川均為地道黃者地之中色若夫用駒則以廵守而行四方駒有千里之足而行地莫如馬駒雖馬之小者禮以小為貴飾黃駒乃郊用犢之意〉
　　考工記玉人大璋中璋九寸邊璋七寸射四寸厚寸黃金勺青金外朱中鼻寸衡四寸有繅天子以廵守宗祝以前馬〈注射琰出者也勺故書或作約杜子春雲當為勺謂酒尊中勺也鄭司農雲鼻謂勺龍頭鼻也衡謂勺柄龍頭也𤣥謂鼻勺流也凡流皆謂龍口也衡古文橫假借字也衡謂勺徑也三璋之勺形如圭瓚天子廵守有事山川則用灌焉於大山川則用大璋加文飾也於中山川用中璋殺文飾也於小山川用邉璋半文飾也其祈沈以馬宗祝亦執勺以先之禮王過大山川則大祝用事焉將有事於四海山川則校人飾黃駒疏此經說王廵守出行過山川禮敬之事三璋據為勺柄黃金勺以下據為勺頭又曰射琰出者也者向上〉
　　〈謂之出謂琰半已上其半已下為文飾也先鄭雲鼻謂勺龍頭鼻後鄭増成其義衡謂勺柄龍頭後鄭不從元為衡古文為橫謂勺徑破先鄭為勺柄雲三璋之勺形如圭瓚者圭瓚之形前註已引漢禮但彼口徑八寸下有盤徑一尺此徑四寸徑既倍狹明所容亦少但形狀相似耳故云形如圭瓚也知用灌者以其圭瓚灌宗廟明此廵守過山川用灌可知於大山川已下至半文飾皆無正文鄭君以意解之雲祈沈以馬者取校人飾黃駒故知馬也知宗祝亦執勺以先之者即引大祝職雲王過大山川則大祝用事焉是大祝用此經黃金勺之事也雲將有事於四海山川則校人飾黃駒者校人職文引之者見禮山川非直灌亦有牲牢以山川地神故用黃駒也大祝職雲王過大山川大祝用亊不言中山川小山川者舉大而言或使小祝為之也〉尚書大傳虞傳曰維元祀廵守四岳八伯壇四奧沉四海封十有二山兆十有二州〈注奧內也安也四方之內人所安居也為壇祭之謂祭四方之帝四方之神也祭水曰沈祭者必封封亦壇也十有二山十有二州之鎮也兆域也為營域以祭十二州之分星也壇沈封兆皆因所宜為之名〉樂正定樂名元祀代太山貢兩伯之樂焉東岳陽伯之樂舞侏離其歌聲比余謡名曰晳陽儀伯之樂舞鼚哉其歌聲比大謡名曰南陽中祀大交霍山貢兩伯之樂焉夏伯之樂舞謾彧其歌聲比中謡名曰初慮羲伯之樂舞將陽其歌聲比大謡名曰朱於秋祀栁榖華山貢兩伯之樂焉秋伯之樂舞蔡俶其歌聲比小謡名曰花落和伯之樂舞𤣥鶴其歌聲比中謡名曰歸來幽都𢎞山祀貢兩伯之樂焉冬伯之舞齊落歌曰縵縵並論八音四會〈注陽伯猶言春伯春官秩宗也伯夷掌之侏離舞曲名言象物生育離根株也徒歌謂之謡其聲清濁比如余謡然後應律也晳當為析春厥民析晳陽樂正所定也是時契為司徒掌地官矣後又舉禹掌天官儀當為羲仲之後也鼚動貌哉始也言象物應雷而動始出見也南任也中仲也古字通春為元夏為仲五月南廵守仲祭大交氣於霍山也南交稱大交書曰宅南交也夏伯夏官司馬也棄掌之謾猶曼也彧長貌猶物象之滋曼彧然也初慮陽上極隂始謀也謾或為謗將陽言象物之秀實動搖也於大也八月西廵守祭栁榖之氣於華山也栁聚也齊人語秋伯秋官士臯陶掌之蔡猶衰也俶始也言象物之始衰也和伯和仲之後也𤣥鶴象陽鳥之南也歸來言反其本也𢎞山恆山也十有一月朔廵守祀幽都之氣於恆山也互言之者明祭山北稱幽都也冬伯冬官司空也垂掌之齊落終也言象物之終也齊或為聚此上下有脫辭其說未聞〉
　　蕙田案以上四條廵守告山川之禮
　　儀禮覲禮禮四瀆於北門外禮山川邱陵於西門外〈敖氏繼公曰禮四瀆於北禮山川邱陵於西皆隨其地之隂陽而為之禮川不於北者四瀆尊宜避之也此三禮者皆與上事相屬而舉之天子廵守有懐柔百神望秩山川之禮此諸侯以天子不廵守之故而來覲故天子於此亦畧修祀事以放廵守之禮雲〉
　　周禮春官大祝大㑹同過大山川則用事焉〈注用事亦用祭事告行也玉人職有宗祝以黃金勺前馬之禮是謂過大山川與曾子問曰凡告必用牲幣反亦如之　疏大㑹同者王與諸侯時見曰㑹殷見曰同或在畿內或在畿外亦告廟而行言用事亦用祭事告行也者言亦如上經
　　大師用祭事告行引玉人職者案玉人職大璋中璋九　　　　寸邉璋七寸射四寸厚寸黃金勺青金外天子以廵守宗祝以前〉〈馬此雲有宗祝以黃金勺前馬之禮非是彼正文義略言之耳雲是謂過大山川與者彼不過雲山川此言過大山川此不言用黃金勺彼言以黃金勺以義約為一故言與以疑之彼注云大山川用大璋中山川用中璋小山川用邉璋此直見過大山川不見中小者欲見中小山川共大山川一處直告大山川不告中小故不見中小山川各自別處則用中璋邉璋此所過山川非直用黃金勺酌獻而已亦有牢故校人職雲將有事於四海山川則飾黃駒注云四海猶四方王廵守過大山川則有殺駒以祈沈之禮與是其牲牢也〉
　　禮記曾子問孔子曰諸侯適天子命祝史告於社稷宗廟山川凡告用牲幣反亦如之　〈疏必知天子用牲者校人云王所過山川則飾黃駒是用牲也必知諸侯不用牲者約下文雲幣帛皮圭以告故知不用牲也或天子諸侯出入有告有祭故告用制幣一丈八尺其卿大夫唯入祭而已故聘禮既使而反祭用牲也〉
　　諸侯相見命祝史告於五廟所過山川反命祝史告至於前所告者〈注山川所不過則不告貶於適天子也〉
　　春秋襄公十一年左氏傳載書曰司慎司盟名山名川〈注二司天神　疏名山山之有名者謂五嶽四鎮也名川謂四瀆也〉
　　蕙田案以上四條朝㑹祭山川
　　周書武成底商之罪告於皇天后土所過名山大川〈孔傳名山華岳大川河　疏周適商路過河華故知所過名山華岳大川河也山川大乃有名名大互言之耳周禮大祝雲王過大山川則用事焉鄭雲用事用祭祀告行也〉
　　周禮春官肆師祭兵於山川則為位〈注山川葢軍之所依止　疏雲山川葢軍之所依止者以其山川衆多不可並祭軍旅思險阻軍止必依山川故知祭軍所依止者也鄭氏鍔曰兵之所在必增髙以祭之非頓兵之山川則無類禡之祭兵之所在則宜有祭此非常祭故為之位〉
　　〈王氏與之曰祭兵於山川若武成告所過名山大川〉
　　春秋宣公十二年左氏傳楚子敗晉師於邲祀於河襄公十八年左氏傳晉侯伐齊將濟河獻子以朱絲係玉二㲄而禱曰齊環怙恃其險負其衆庶棄好背盟陵虐神主曾臣彪將率諸侯以討焉其官臣偃實先後之苟捷有功無作神羞官臣偃無敢復濟唯爾有神裁之沈玉而濟〈杜注雙玉曰㲄環齊靈公名負依也神主民也謂數伐魯殘民人彪晉平公名稱臣者明上有天子以謙告神曽臣猶末臣官臣守官之臣偃獻子名　疏王制雲五嶽視三公四瀆視諸侯則諸侯於河神其辭不得稱臣故解其意稱臣者以明上有天子言已是天子之臣以謙告神也曾祖曽孫者曽為重義諸侯之於天子無所可重曽臣猶末臣謙彼之意耳〉
　　昭公十七年左氏傳晉侯使屠蒯如周請有事於雒與三塗萇𢎞謂劉子曰客容猛非祭也其伐戎乎九月丁夘晉荀吳帥師涉自棘津使祭史先用牲於雒陸渾人弗知師從之庚午遂滅陸渾
　　蕙田案以上五條行師告山川
　　春秋成公五年左氏傳梁山崩重人曰國主山川故山崩川竭君為之不舉降服乗縵徹樂出次祝幣史辭以禮焉其如此而已〈注主謂所主祭去盛饌損盛服車無文息八音舎於郊陳玉帛自罪責禮山川〉
　　右因事祭山川
　　春秋僖公十九年左氏傳秋衛大旱卜有事於山川不吉
　　昭公元年左氏傳山川之神則水旱癘疫之災於是乎禜之〈注有水旱之災則禜祭山川之神若臺駘者周禮四曰禜祭為營攢用幣以祈福祥　疏水旱癘疫在地之災山川帶地故祭山川之神也禜是祈禱之小祭耳若大旱而雩則徧祭天地百神不復別其日月與山川也杜言山川之神若臺駘者言此禜祭祭其先世主山川之神耳非獨祭此山川之神也〉
　　昭公十六年左氏傳鄭大旱使屠擊祝欵豎拊有事於桑山斬其木不雨子産曰有事於山蓻山林也而斬其木其罪大矣奪之官邑
　　淮南子曰湯旱以身禱於桑山之林
　　右禜祭山川







　　五禮通考卷四十六
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷四十七
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　吉禮四十七
　　四望山川
　　史記封禪書昔三代之君皆在河洛之間〈漢書注師古曰謂夏都安邑殷都朝歌周都洛陽〉故嵩髙爲中嶽而四嶽各如其方四瀆咸在山東至秦稱帝都咸陽則五嶽四瀆皆並在東方自五帝以至秦軼興軼衰名山大川或在諸侯或在天子其禮損益世殊不可勝記〈師古曰代代殊異故不可盡記〉及秦並天下令祠官所常奉天地名山大川鬼神可得而序也於是自殽以東〈索隠曰殽即崤山杜預雲崤在𢎞農澠池縣西南即今之二崤山是也亦音豪〉名山五大川祠二曰太室太室嵩髙也恆山泰山㑹稽湘山〈索隱曰地里志湘山在長沙〉水曰濟曰淮〈索隱曰風俗通雲濟廟在臨邑淮廟在平氏也〉春以脯酒爲歳祠因泮凍〈服䖍曰解凍〉秋涸凍〈漢書注師古曰涸讀與沍同沍凝也音下故反春則解之秋則凝之春秋左氏傳曰固隂沍寒禮記月令曰孟冬行春令則凍閉不宻〉冬賽禱祠〈索隱曰賽音先代反謂報神福也〉其牲用牛犢各一牢具圭幣各異自華以西名山七名川四曰華山薄山薄山者襄山也〈漢書注師古曰説者雲薄山在河東一曰在潼闗北十餘里而此志雲自華以西者則今閿鄉之南山連延西山並得華山之名〉岳山岐山吳山鴻冢瀆山瀆山蜀之岷山也〈漢書注師古曰周禮職方氏雍州其山曰岳爾雅亦云河西曰岳説者咸雲岳即吳岳也今志有岳又有吳山則吳岳非一山之名但未詳岳之所在耳徐廣雲岳山在武功據地理志武功但有垂山無岳山也岐山即在今之岐山縣其山両岐俗呼為箭括嶺吳山在今隴州吳山縣鴻冡釋在下岷山在湔氐道〉水曰河祠臨晉〈漢書注師古曰即今之同州朝邑縣界〉沔祠漢中〈漢書注師古曰沔漢水之上名也漢中今梁州是也沔音彌善反〉湫淵祠朝那〈蘇林曰秋淵在安定朝那縣方四十里停水不流冬夏不増減不生草木湫音將蓼反漢書注師古曰此水今在涇州界清澈可愛不容穢濁或喧汚輙興雲雨土俗亢旱毎於此求之相傳雲龍之所居也而天下山川隈曲亦徃徃有之湫音子由反〉江水祠蜀〈正義曰括地誌雲江瀆祠在益州成都縣南八里秦並天下江水祠蜀〉亦春秋泮涸禱賽如東方名山川而牲牛犢牢具圭幣各異而四大冢鴻岐吳嶽皆有嘗禾〈孟康曰以新榖祭〉陳寳節來祠〈服䖍曰陳寳神應節來也〉其河加有嘗醪此皆在雍州之域近天子之都故加車一乗駵駒四灞滻長水灃澇涇渭皆非大川㠯近咸陽盡得此山川祠而無諸加〈韋昭曰無車駵之屬〉汧洛二淵鳴澤蒲山嶽𡹲山之屬爲小山川亦皆歳禱賽泮涸祠禮不必同
　　漢書郊祀志秦始皇即帝位三年東游海上行禮祠名山川及八神諸此祠皆太祝常主以嵗時奉祠之至如它名山川諸神及八神之屬上過則祠去則已郡縣逺方祠者民各自奉祠不領於天子之祝官祝官有秘祝即有災祥輒祝祠移過於下
　　史記封禪書二世元年東廵碣石並海南歴太山至會稽皆禮祀之
　　右秦祀山川
　　漢書髙祖本紀二年夏六月令祠官祀天地四方上帝山川以時祀之
　　郊祀志髙祖初悉召故秦祀官復置太祝太宰如其故儀禮下詔曰吾甚重祠而敬祭今山川之神當祠者各以時禮祠之如故後四歳天下已定置祠祀官女巫令河巫祠河於臨晉而南山巫祠南山秦中
　　文帝即位十三年下詔曰秘祝之官移過於下朕甚弗取其除之始名山大川在諸侯諸侯祝各自奉祠天子官不領及齊淮南國廢令太祝盡以歲時致禮如故明年廣増諸祀壇場珪幣河湫漢水王加各二
　　文帝本紀十五年夏四月修名山大川嘗祀而絶者有司以歲時致禮
　　武帝本紀建元元年夏五月詔曰河海潤千里其令祠官修山川之祠爲歲事曲加禮
　　郊祀志武帝元狩元年濟北王上書獻泰山及其旁邑天子以它縣償之常山王有罪𠨩〈師古曰𠨩與遷同〉天子封其弟真定以續先王祀而以常山爲郡然後五嶽皆在天子之邦
　　〈文獻通考馬氏曰案古者天子祭四望五嶽四瀆其大者也然王畿不過千里千里之外則皆諸侯之國所謂嶽瀆豈必在畿內而後祭之如舜都蒲坂而一歳廵五嶽俱有望秩之禮是也始皇雖併六國而禮典廢墜所祠祭山川皆因其遊觀所至處與封禪求仙則及之而其領之祠官以嵗時致祭且雜以淫祀者大率多秦中山川也至漢則名山大川之在諸侯國者不領於天子之祠官必俟齊淮南常山之國廢及濟北王獻地而後舉五嶽之祭俱非古義也〉
　　武帝本紀元封元年春正月行幸緱氏詔曰朕用事華山至於中嶽親登嵩髙御史乗屬在廟旁吏卒咸聞呼萬歲者三登禮罔不答其令祠官加増太室祠禁無伐其草木以山下戸三百爲之奉邑名曰崇髙獨給祠復亡所與
　　郊祀志元封元年春三月東幸緱氏禮登中嶽太室從官在山上聞若有言萬歲雲問上上不言問下下不言迺令祠官加増太室祠
　　武帝本紀元封五年冬行南廵狩至於盛唐望祀虞舜於九嶷登灊天柱山自潯陽浮江薄樅陽而出遂北至琅琊並海所過禮祠其名山大川
　　郊祀志五年上廵南郡至江陵而東登禮灊之天柱山號曰南嶽〈師古曰灊廬江縣天柱山在焉武帝以天柱山爲南嶽〉浮江自潯陽出樅陽過彭蠡禮其名山大川
　　武帝本紀天漢三年春三月幸北地祠常山瘞𤣥玉郊祀志自封太山後十三歲而周遍於五嶽四瀆矣宣帝神爵元年制詔太常夫江海百川之大者也今闕焉無祠其令祠官以禮爲歲事〈師古曰言每嵗常祠之〉以四時祠江海雒水祈為天下豐年焉自是五嶽四瀆皆有常禮東嶽泰山於博中嶽太室於嵩髙南嶽灊山於灊西嶽華山於華隂北嶽常山於上曲陽〈師古曰上曲陽常山郡之縣也〉河於臨晉〈師古曰馮翊之縣也〉江於江都淮於平氏〈師古曰南陽之縣也〉濟於臨邑界中〈師古曰東郡之縣也〉皆使者持節侍祠惟泰山與河歲五祠江水四餘皆一禱而三祠雲
　　哀帝建平三年莽改祭禮大合樂祀四望祭山川四望葢謂日月星海也三光高而不可得親海廣大無限界故其樂同於山川地理也
　　風俗通五嶽東方泰山詩云泰山巖巖魯邦所瞻尊曰岱宗岱者長也萬物之始隂陽交代雲觸石而出膚寸而合不崇朝而徧雨天下其唯泰山乎故爲五嶽之長岱宗廟在博縣西北三十里山虞長守之十月日合凍臘月日涸凍正月日解凍皆太守自侍祠若有穢疾代行事法七十萬五千三牲燔柴上福脯三十朐縣次𫝊送京師四岳皆王同禮南方衡山一名霍霍者萬物盛長垂枝布葉霍然而大廟在廬江灊縣西方華山華者華也萬物滋然變華於西方也廟在𢎞農華隂縣北方恆山恆者常也萬物伏藏於北方有常也廟在中山上曲陽縣中央曰嵩髙嵩者高也詩云嵩髙維嶽峻極於天廟在潁川陽城縣四瀆河出燉煌塞外崑崙山發源注海易河圖聖人則之禹貢九河既道詩曰河水洋洋廟在河南滎陽縣河隄謁者掌四瀆禮祠與五嶽同江出蜀郡湔流互徼外㟭山入海詩云江漢陶陶禹貢江漢朝宗於海廟在廣陵江都縣淮出南陽平氏桐栢大復山東南入海禹貢海岱及淮淮沂其又詩云淮水湯湯廟在平氏縣濟出常山房子贊皇山東入海禹貢浮於汶逹於濟廟在東郡臨邑縣
　　後漢書明帝本紀永平六年冬十二月幸陽城遣使者祀中嶽
　　章帝本紀元和二年春二月詔曰今山川鬼神應典禮者尚未咸秩其議増修羣祀以祈豐年丙辰東廵守辛未幸太山柴告岱宗有黃鶴三十從西南來經祀壇上東北過於宮屋翺翔升降進幸奉髙
　　三年春正月丙申北廵守二月戊辰進幸中山遣使者祀北嶽出長城三月己卯進幸趙庚辰祀房山於靈壽安帝本紀延光三年春二月辛卯幸太山柴告岱宗祭祀志延光三年上東廵守至太山柴祭及祀汶上明堂如元和三年故事
　　右兩漢祀山川
　　三國魏志文帝本紀黃初二年六月初祀五嶽四瀆咸秩羣祀
　　晉書禮志二年禮五嶽四瀆瘞沈珪璧
　　六年七月帝以舟軍入淮九月壬戌遣使者沈璧於淮三國魏志明帝本紀太和四年八月辛巳行東廵遣使者以特牛祠中嶽
　　青龍元年夏五月詔諸郡國山川不在祀典者勿祠陳留王本紀咸熙元年春正月行幸長安使使者以璧幣祀華山
　　右三國魏祀山川
　　晉書禮志太始元年十二月詔曰昔聖帝明王修五嶽四瀆名山川澤各有定製所以報隂陽之功故也然以道蒞天下者其鬼不神其神不傷人故祝史薦而無媿辭是以其人敬慎幽㝠而滛祀不作末世信道不篤僣禮瀆神縱欲祈請曽不敬而逺之徒偷以求幸祅妄相煽舍正爲邪故魏朝疾之其案舊禮具爲之制使功著於人者必有其報而祅滛之鬼不亂其間
　　隋書禮儀志建武元年令郡國有五嶽者置宰祝二人及有四瀆若海應祠者皆以孟春仲冬祠之
　　晉書明帝本紀太寜三年七月詔曰自中興以來五嶽四瀆名山大川載在祀典應望秩者悉廢而未舉主者其依舊詳處
　　禮志穆帝昇平中何琦備論五嶽祠曰唐虞之制天子五載一廵狩順時之方柴燎五嶽望於山川徧於羣神故曰因名山升中於天所以昭告神祗饗報功徳是以災厲不作而風雨寒暑以時降及三代年數雖殊而其禮不易五嶽視三公四瀆視諸侯著在經記所謂有其舉之莫敢廢也及秦漢都西京涇渭長水雖不在祀典以近咸陽故盡得比大川之祠而正立之祀可以闕哉自永嘉之亂神州傾覆茲事替矣唯灊〈音潛〉之天柱在王略之內也舊臺選百戶吏卒以奉其職中興之際未有官守廬江郡常遣太史兼假四時禱賽春釋寒而冬請氷咸和迄今又復墮替計今非典之祠可謂非一考其正名則滛昏之鬼推其糜費則百姓之蠧而山川大神更為簡闕良由頃國家多難日不暇給草建廢滯事有未遑今元憝〈徒對反〉已殲宜修舊典嶽瀆之域風教所被而神明禋祀未之或甄崇明前典將候皇輿北旋稽古憲章大釐制度爼豆牲牢祝嘏大辭舊章靡記可令禮官作式歸諸誠簡以逹明徳馨香如斯而已其諸妖孽可粗依法令先去其甚俾邪正不黷時不見省
　　右晉祀山川
　　宋書世祖本紀大明七年春二月甲寅車駕廵南豫南兗二州丙辰詔曰江漢楚望咸秩周禋禮九嶷於盛唐祀蓬萊於渤海皆前載流訓列聖遺式霍山是曰南嶽實維國鎮韞靈呈瑞肇光宋道朕駐蹕於野有事岐陽瞻睇風雲徘徊以想可遣使奠祭
　　禮志大明七年六月丙辰有司奏詔奠祭霍山未審應奉使何官用何牲饌進奠之日又用何器殿中郎丘景先議修祀川岳道光列代差秩珪璋義昭聨冊但業曠中葉儀漏典文尋姬典事繼宗伯漢載持節侍祠血祭霾沈經垂明範酒脯牢具悉有詳例又名山著珪幣之異大冡有嘗禾之加山海祠霍山以太牢告玉此凖酌記傳其可言者也今皇風緬畼輝祀通岳愚謂宜使以太常持節牲以太牢之具羞用酒脯時榖禮以赤璋纁幣又鬯人之職凡山川四方用脤則盛酒當以蠡桮其餘器用無所取説案郊望山瀆以質表誠器用陶匏藉以茅席近可依凖山川以兆宜爲壇域參議景先議爲允令以兼太常持節奉使牲用太牢加以璋幣器用陶匏時不復用脤宜同郊祀以爵獻凡肴饌種數一依社祭爲允詔可
　　右宋祀山川
　　隋書禮儀志梁令郡國有五嶽者置宰祀三人及有四瀆若海應祠者皆以孟春仲冬祠之
　　右梁祀山川
　　北魏書禮志泰常三年立五嶽四瀆廟於桑乾水之隂春秋遣有司祭有牲及幣四瀆唯以牲牢凖古望秩雲其餘山川及海若諸神在州郡者合三百二十四所每歲十月遣祀官詣州鎮遍祀有水旱災厲則牧守各隨其界內祈謁其祭皆用牲王畿內諸山川皆列祠次祭若有水旱則禱之
　　太宗本紀泰常四年秋八月辛未東廵遣使祭恆岳禮志四年八月幸代至雁門闗望祀恆岳
　　八年正月南廵恆岳祀以太牢幸洛陽遣使以太牢祀嵩髙華岳還登太行五月至自洛陽諸所過山川羣祀之
　　世祖本紀太延元年六月甲午詔守宰祭界內名山大川十二月癸卯遣使者以太牢祀北嶽
　　禮志太延元年立廟於恆岳華岳嵩岳上各置侍祀㡬十人歲時祈禱水旱其春秋泮涸遣官率刺史祭以牲牢有玉幣
　　太平真君十一年十一月世祖南征逕恆山祀以太牢浮河濟祀以少牢過岱宗祀以太牢
　　文成皇帝即位三年正月遣有司詣華岳修廟立碑數十人在山上聞虛中若音聲聲中稱萬歲雲
　　和平元年正月帝東廵歴橋山祀黃帝幸遼西望祀醫無閭山遂縁海西南幸冀州北至中山過恆岳禮其神而返
　　二年帝南廵過石門遣使者用玉璧牲牢禮恆岳皇興二年以青徐既平遣中書令兼太常高允奉玉幣祀於東岳
　　髙祖本紀太和四年二月癸巳詔曰朕承乾緒君臨海內夙興昩旦如履薄氷今東作方興庶類萌動品物資生膏雨不降歲一不登百姓饑乏朕甚懼焉其勅天下祀山川羣神及能興雲雨者修飾祀堂薦以牲璧十九年春正月己亥車駕濟淮夏四月己未行幸瑕丘遣使以太牢祀岱嶽
　　禮志太和十九年帝南征正月車駕濟淮命太常致祭又詔祀岱嶽
　　右北魏祀山川
　　北齊書宣帝本紀天保元年六月己亥詔分遣使人致祭於五嶽四瀆
　　右北齊祀山川
　　文獻通考後周大將出征遣太祝以羊一祭所過名山大川
　　右後周祀山川
　　隋書禮儀志開皇十四年閏十月詔東鎮沂山南鎮㑹稽山北鎮醫無閭山〈山逺則遙祀〉冀州鎮霍山並就山立祠東海於㑹稽縣界南海於南海鎮南並近海立祠及四瀆吳山並取側近巫一人主知灑掃並令多蒔松栢其霍山雩祀日遣使就焉
　　大學衍義補丘氏濬曰鄭𤣥注周禮四望有五嶽四鎮四瀆後世祀典止有五嶽四瀆而無四鎮至是始祀之而又以冀州霍山爲中鎮是爲五鎮
　　隋書髙祖本紀開皇十五年春正月壬戌車駕次齊州親問疾苦丙寅旅三符山庚午上以歲旱祀泰山以謝愆咎大赦天下三月己未至自東廵狩望祭五嶽海瀆六月辛丑詔名山大川未在祀典者悉祀之
　　禮儀志十六年正月又詔北鎮於營州龍山立祠東鎮晉州霍山鎮若修造並准西鎮吳山造神廟
　　煬帝本紀大業四年八月辛酉親祀恆岳河北道郡守畢集
　　禮儀志大業中煬帝因幸晉陽遂祭恆嶽其禮頗採高祖拜岱宗儀増置二壇命道士女官數十人於壝中設醮十年幸東都過祀華嶽築塲於廟側事乃不經葢非有司之定禮也　隋制行幸所過名山大川則有司致祭岳瀆以太牢山川以少牢
　　右隋祀山川
　　唐書禮樂志唐制嶽鎮海瀆祭於其廟無廟則爲之壇坎廣一丈四向爲陛者海瀆之壇也嶽鎮海瀆以山尊實醍齊山林川澤以蜃尊實沈齊皆二嶽鎮海瀆以兩圭有邸幣如其方色嶽鎮海瀆山林川澤籩豆各二簋簠爼各一丘陵墳衍原隰籩豆各一簋簠爼各一四時祭五嶽四鎮四海四瀆爲籩豆十簋二簠二爼三犢皆少牢
　　髙祖本紀武徳二年十月甲子祠華山　三年四月丙申祠華山
　　冊府元龜武徳七年六月幸仁智宮以少牢祭宮所山川
　　文獻通考唐武徳貞觀之制五嶽四鎮四海年別一祭各以五郊迎氣日祭之東嶽岱山祭於兗州東鎮沂山祭於沂州東海於萊州東瀆大淮於唐州南嶽衡山于衡州南鎮㑹稽山于越州南海於廣州南瀆大江於益州中嶽嵩山於洛州西嶽華山於華州西鎮吳山於隴州西海及西瀆大河於同州北嶽恆山於定州北鎮醫無閭山於營州北海及北瀆大濟於洺州其牲皆用太牢禮官以當界都督刺史充
　　冊府元龜貞觀十九年征遼三月丁丑幸定州經北嶽帝自爲文祭之
　　唐書武后本紀中宗嗣聖五年〈即武后垂拱四年〉七月丁巳改洛水爲永昌洛水封其神爲顯聖侯加特進禁漁釣改嵩山爲神嶽封其神爲天中王太師使持節大都督〈蕙田〉案山川之神加以人爵封號葢始於此非禮之端肇之者則天也
　　文獻通考武后萬歲通天元年尊神嶽天中王爲神嶽天中皇帝神龍元年復爲天中王先天二年封華嶽爲金天王
　　〈蕙田〉案古者四望山川之祭壇而不屋易以廟號非古也況復封之爲王爲帝尊號頻加頻改不益惑之甚乎
　　舊唐書𤣥宗本紀開元四年二月以闗中旱遣使祈雨於驪山應時澍雨以少牢致祭仍禁樵採
　　冊府元龜開元五年十二月戊寅詔曰國之大事在祀神之所歆惟敬潔誠而齋精意以享則可臻介福致休祥深慮有司未副厥㫖所縁岳瀆等祭宜令禮官博士斟酌古今務加䖍肅合於典禮即詳定奏聞
　　八年三月勅頃嵗未登水旱不節今春事方起農桑是憂宜令太常長官分祭華岳溫湯
　　十一年四月庚申勅曰河東冀方其鎮惟霍神爲天吏山有岳靈在昔皇業初興肇蒙嘉祉今者省方旋軫重獲休徵同受三神之貺獨㤀百邑之禮其霍山宜崇飭祠廟秩視諸侯蠲山下十戸以爲灑掃晉州刺史春秋致祀
　　十二年十一月庚午幸東都勅有司所經名山大川精意致祭以酒脯時果用代牲牢丙寅至華州命刺史徐知仁與信安王禕勒石於華嶽祠南之通衢帝親製其文
　　文獻通考十三年封泰山神爲天齊王禮秩加三公一等
　　冊府元龜開元十六年六月丁亥詔曰爰自首春有𠎝時雨朕憂勤黎庶精禱靈祗遂蒙九元垂福百神效祉膏澤頻降嘉年繁育睠彼山川能興雲雨報功享徳祀典存焉諸州所管名山大川宜令當處長官設祭務盡誠敬以昭典禮庚寅詔曰宗社垂祐隂陽順成甘澤應時庶物繁育祗奉靈慶寅畏載深宜令中書門下肅事昭報仍令有司奏聞
　　舊唐書𤣥宗本紀開元十八年百僚及華州父老累表請上尊號並封西嶽不允
　　冊府元龜開元十八年正月丁巳親迎氣於東郊禮畢詔凡海內五嶽四瀆諸鎮名山大川及靈跡各令郡縣逐處設祭
　　開元二十年四月戊申命有司擇日就祭五嶽四瀆十一月庚申祀后土於脽上命有司陳禮帝質明而享是日大赦制五嶽四瀆名山大川各令致祭務竭誠敬唐開元禮祭五嶽四鎮四海四瀆儀〈四祭毎座籩豆各十簠簋各二爼二〉諸嶽鎮海瀆毎年一祭各以五郊迎氣日祭之〈設祭州界已具歴代祀山川篇〉　前祭五日諸祭官各散齋三日致齋二日如別儀　前一日嶽令瀆令清掃內外又爲瘞塪於壇壬地方深取足容物〈海瀆則塪內爲壇髙丈四尺皆爲陛〉贊禮者設初獻位於壇東南亞獻終獻於初獻南少退俱西向北上設掌事者位於終獻東南重行西靣以北爲上設贊唱等諸位於終獻西南西向北上設獻官等望瘞位於瘞坎之東北西向〈祭海瀆無望瘞位〉設祭官以下門外位於南門之外道東重行西向以北爲上祭器之數罇六籩十豆十簋二簠二俎三嶽瀆令帥其屬詣壇東陛升設罇於壇上東南隅北向西上〈尊皆加勺冪有坫以置爵〉設玉篚於罇坫之所設洗於南陛東南北向罍水在洗東篚在洗西南肆〈篚實以巾爵〉執罇罍洗篚者各位於罇罍篚之後祭日未明烹牲於廚〈其牲各隨方色齋郎以豆先取毛血置於饌所〉夙興掌饌者實祭器〈牲體牛羊豕皆載右胖前腳三節節一叚肩臂臑皆載之後腳三節節一叚去下節載上肢胳二節又取正脊脡脊橫脊短脅正脅代脅各二骨以並餘皆不設簋實黍稷簠實稻粱籩十實石塩乾魚棗栗榛菱芡鹿脯白餅黒餅豆十實韭葅醢醢菁葅鹿醢芹葅兎醢筍葅魚醢脾菜葅豚胉若土無者各以其類充之〉凡祭官各服其服〈三品毳冕四品繡冕五品𤣥冕六品以下爵弁若有二品以下各依令〉嶽令瀆令帥其屬入詣壇東陛升設嶽神瀆神座於壇上近北靣南向席以莞又實罇罍及玉〈凡罇一實醴齊一實盎齊一實清酒其𤣥酒各實於上罇祭神之玉雨圭有邸〉祝版置於坫嶽令瀆令又以幣置於篚齋郎以豆血皆設於饌所〈其幣長丈八尺各隨方色〉贊唱者先入就位祝與執罇罍篚者入當壇南重行北靣以西爲上立定贊唱者曰再拜祝以下俱再拜執罇者升自東陛立於罇所執罍篚者各就位祝詣壇東陛升行掃除於上降行掃除於下訖〈瀆則掃除塪外訖〉各就位質明贊禮者引祭官以下俱就門外位立定一刻須贊禮者曰再拜在位者皆再拜贊禮者進初獻之左白有司謹具請行事退復位贊唱者曰再拜在位者皆再拜祝跪取玉幣於篚興立於罇所〈凡取物者皆跪俛伏而取以興奠物奠訖俛伏而後興〉掌饌者帥齋郎奉饌陳於東門之外贊禮者引初獻詣壇升自南陛進神座前北向立祝以玉幣東向進初獻受玉幣還罇所贊禮者引初獻進北向跪奠於神座興少退北向再拜贊禮者引初獻降還本位掌饌者引饌入升自南陛祝迎引於壇上設於神座前掌饌者帥齋郎降自東階復位祝還罇所贊禮者引初獻詣罍洗盥手洗爵升自南陛詣酒罇所執罇者舉冪初獻酌醴齊贊禮者引初獻進詣神座前北向跪奠爵興少退北向立祝持版進於神座之右東面跪讀祝文曰維某年嵗次月朔日子嗣天子某謹遣某官某敢昭告於東嶽岱宗唯神贊飬萬品作鎮一方式因春始〈南嶽雲夏始中嶽雲季夏西嶽雲秋始北嶽雲冬始〉謹以玉幣犧齊粢盛庶品朝薦於東嶽岱宗尚享　東瀆大淮雲惟神源流深泌潛潤溥洽阜成百榖流滌三川青春伊始用遵典秩　南瀆大江雲惟神總合大川朝宗巨海功昭潤化徳表靈長敬用夏首修其常典　西瀆大河雲惟神上通靈漢光啟圖書分導九枝旁潤千里素秋戒序用率典常　北瀆大濟雲惟神泉源清潔浸彼遐逺播通四氣作紀一方𤣥冬肇節聿修典制訖興初獻再拜祝進奠版於神座還罇所祝以爵酌清酒進初獻之右西向立初獻再拜受爵跪祭酒啐酒奠爵祝帥齋郎以爼進減神座前胙肉前腳第二節共置一爼上以授初獻初獻受以授齋郎初獻跪取爵遂飲卒爵祝進受爵復於坫初獻興再拜贊禮者引初獻降復位於初獻飲福酒贊禮者引亞獻詣罍洗盥手洗爵升自東陛詣罇所執罇者舉冪亞獻酌盎齊贊禮者引亞獻詣神座前北靣跪奠爵興少退北向再拜祝以爵酌清酒進於亞獻之右西向立亞獻再拜受爵跪祭酒遂飲卒爵祝受虛爵復於坫亞獻興再拜贊者引亞獻降復位初亞獻將畢贊禮者引終獻盥洗升獻飲福如亞獻之儀訖贊禮者引終獻降復位祝進神座前徹豆還罇所贊唱者曰再拜非飲福受胙者皆再拜贊禮者進初獻之左白請就望瘞位西向立於獻官將拜嶽令進神座跪取幣齋郎以爼載牲體黍稷飯詣瘞塪以饌物置於塪〈祭海瀆獻官拜訖瀆令及齋郎以幣血沈於瀆瀆令退就位〉東西廂各二人寘土半塪贊者進初獻之左白禮畢遂引初獻以下立祝與執罇罍篚冪者俱復執事位立定贊唱者曰再拜訖遂出祝版燔於齋所
　　舊唐書𤣥宗本紀開元二十二年春正月癸卯朔制岳瀆海鎮用牲牢餘並以酒脯充奠二月壬寅秦州地震命尚書左丞相蕭嵩往祭山川
　　冊府元龜開元二十二年六月詔曰春來多雨歲事有妨朕自誠祈靈祇降福以時開霽迄用登成永惟休徵敢㤀昭報宜令高品官祭五嶽四瀆其天下名山大川各令所在長官致祭務盡誠潔用申精意
　　二十三年正月乙亥詔五嶽四瀆名山大川並令所在長官以禮致祭
　　二十五年十月戊申勅曰時和年豐神所福也精意備物祭之義也朕毎爲蒼生嘗祈稔嵗㣲誠有感丕應乃彰今宗社降靈神祗効祉三時不害百榖用成使京坻遍於天下和平之氣既無逺而不通禋祀之典亦有期而必報宜令兵部尚書兼中書令晉國公李林甫工部尚書同中書門下三品豳國公牛仙客即分祭郊廟社稷尚書左丞相裴耀卿祭中嶽禮部尚書杜暹祭東岳御史大夫李適之祭西嶽太子賔客王丘祭北嶽國子祭酒張説祭南嶽其四瀆四海四鎮及諸名山靈跡等各委所由州長官祭仍令所司即擇日開奏務修蠲潔之禮以致精明之徳冀申誠懇如朕意焉
　　文獻通考開元時天台道士司馬承禎言今五嶽神祠是山林之神也非正真之神也五嶽皆有洞府有上清真人降任其職山川風雨隂陽氣序是所理焉冠冕服章佐從神仙皆有名數請別立齋祠之所上竒其説因勅五嶽各置真君祠一所
　　〈蕙田〉案以五嶽之神爲真君始此方士之謬也
　　冊府元龜天寳元年正月丁未改元制曰前王重典在乎祭祀況屬惟新事宜昭告五嶽四瀆名山大川諸靈跡並令所繇州縣致祭是日甲寅得靈符於尹喜臺西百官請崇徽號壬申詔曰神仙所緘造化同固爰初有待經韞櫝而多時潛應改元若符契之相合景福修介祗畏良深而羣官宗室抗䟽於外元良諸子屢請於中逮夫緇黃兼彼耆老以至誠懇不已前後相仍願加天寳之名用益開元之號顧惟菲薄何以當之然則元貺在乎欽承人心難以稱拒順天從衆義葉至公敬依所請實用多愧斯葢上元厚載爰自百神孚佑效靈通於睿祖幽贊惟新之歴克彰永代之祥宜遵祀典式陳昭報宜差公卿擇日祭五嶽四瀆其名山大川各令所在長官備禮陳祭務申誠敬副朕意焉十二月乙亥詔曰歲之豐儉雖繫於常數天之感應實在於精誠頃者案以隂陽求諸推歩至於今歲不合有年朕所以齋心妙門懇其元徳靈徵不逺丕應乃彰果獲西成頗爲善熟葢至道儲祉恵於蒸人亦羣神葉贊錫以昭報詩不云乎無徳不報宜令光祿卿嗣鄭王希言祭東岳太子詹事嗣許王瓘祭中嶽太常卿韋縚祭北嶽所司即擇日録奏其四瀆及諸名山大川或逺近不同各委所繇郡長官便擇吉日致祭務崇豐潔以稱朕懐三載四月丙辰遣使分祀岳瀆詔曰務農勸穡雖用天道人和歲稔實賴休徵頃者春夏之交稍愆時雨収穫之際復屬秋霖慮害農功毎祈孚佑遂得百神降福羣望效靈既不爲災仍多羙熟幽贊之徳普洽於生人昭報之儀式遵於祀典宜令太子詹事嗣許王瓘祭東岳光祿卿嗣鄭王希言祭中嶽宗正卿濮陽郡王徹祭西嶽少府監李知柔祭南嶽衛尉卿嗣吳王祗祭淮瀆光祿少卿彭果祭河瀆所司擇日録奏其名山大川有路近處亦合便祭僻逺處委所繇長官備禮致祭務陳蠲潔以逹精誠十一月壬申勅曰敬惟明神普存於祀典咸秩羣望式重於邦畿頃者分命使臣致誠岳瀆山川便近亦已有處分其闗輔之內屢有陳祈王者所都禮亦異數應関內名山大川各委所繇郡縣長官稍優於常禮致祭京兆府界宜委蕭照同與少尹分祭倍崇精潔以副誠祈舊唐書𤣥宗本紀天寳五載春正月封中嶽爲中天王南嶽爲司天王北嶽爲安天王天下山水名稱或同義且不經多因於里諺宜令所司各據圖籍改定
　　冊府元龜天寳五載正月乙亥詔曰五方定位岳鎮總其靈萬物阜成雲雨施其潤上帝攸敘寰區是仰且岱宗西華先已封崇其中嶽等三方典禮所尊未齊名秩永言光被用葉靈心其中嶽神宜封爲中天王南嶽神爲司天王北嶽神爲安天王應須告祭仍令所司擇日聞奏
　　舊唐書𤣥宗本紀天寳六載正月詔五嶽既已封王四瀆當昇公位封河瀆爲靈源公濟瀆爲清源公江瀆爲廣源公淮瀆爲長源公
　　〈蕙田〉案四瀆封公爵始此
　　冊府元龜天寳六載正月戊子詔曰四瀆五嶽雖差秩序興雲播潤葢同利物崇號所及錫命宜均其五嶽既已封王四瀆當昇公位遞從加等以答靈心其河瀆宜封靈源公濟瀆封清源公江瀆封廣源公淮瀆封長源公仍令所司擇日差使告祭併五嶽及名山大川並令所在長官致祭
　　舊唐書𤣥宗本紀天寳七載十二月改㑹昌山爲昭應山封山神爲元徳公仍立祠宇
　　冊府元龜天寳八載六月詔曰九州之鎮實著禮經三代之典必崇望秩事既屬於報功義有符於錫命其九州鎮山除入諸岳外宜並封公仍各置祠守者量更増修儲慶發祥當申昭報宜令所在長官各陳祭祀名山大川亦量事致祭九月命宗正卿褒郡信王璆祭西嶽太僕少卿兼單于安北副大都䕶張齊丘祭北海蜀郡長史鮮于仲通祭江瀆太子詹事李旭祭北嶽尚書右丞李通遷祭河瀆詔白朕肅恭明祀祈福上元冀敷佑於黎蒸將昭報於靈應頃蠻夷欵附萬里廓清稼穡豐穰羣方樂業豈惟菲徳以致元和實賴神休永綏景貺思崇望秩用展䖍誠宜令宗正卿褒信郡王璆等即分往五嶽四瀆及四海致祭所經道次者名山大川亦便致祭務令精意以稱朕懐
　　〈蕙田〉案九鎮封公號始此
　　天寳九載四月詔曰五材並用時表上靈八水分流實稱美利京師奧壤秦甸王畿灞滻通於涇渭澇潏匯於灃滈蓄洩雷雨滋育稼穡雖恵澤已及於蒸民而䖍誠猶闕於祀典聿崇精享庶達明神其涇渭灞滻䓁八水宜令左庶子韋述取今月二十九日一時備禮致祭務陳蠲潔稱朕意焉
　　舊唐書𤣥宗本紀天寳十載正月癸丑分遣嗣吳王祗等十三人祭岳鎮海瀆
　　冊府元龜天寳十載正月甲子制曰岳瀆山川藴靈毓粹雲雨之澤利及生人春秋之義存乎祀典況正其運序式遵咸秩其五嶽四瀆及諸鎮山宜令專使分徃致祭其名山大川及諸靈跡先有廟者各令郡長官逐便致祭是月丁未封東海爲廣徳王南海爲廣利王西海爲廣潤王北海爲廣澤王二月己亥分遣嗣吳王祗祭東岳齊天王嗣魯王宇祭南嶽司天王秘書監崔秀祭中嶽中天王國子祭酒班景倩祭西嶽金天王宗正少卿李成裕祭北嶽安天王衛尉少卿李澣祭江瀆廣源公京兆少尹韋嘗祭河瀆靈源公太子左諭徳栁偡祭淮瀆長源公河南少尹豆盧回祭濟瀆清源公嗣道王錬祭沂山東安公江東道採訪使吳郡太守趙居貞祭㑹稽山永興公大理少卿李禎祭吳岳山成徳公潁王府長史甘守黙祭霍山應靈公范陽郡司馬畢悅祭醫巫閭山廣寜公並取三月十七日庚子一時致祭申命太子中允李隨祭東海儀王府長史張九章祭南海太子中允栁奕祭西海太子洗馬李隨榮祭北海加王位且行冊禮也四月辛巳制曰王者臨馭萬國莫不尊五嶽至於迎氣致祭必在辨方正位朕丕冐眷命肅事嚴禮庶有合於乾坤用永垂於典實加以厚徳載物莫先於土推誠導氣必葉於時在厯數之有徵諒國家之所感含𢎞廣大利用豐功隨王雖布於四方歸本且闕於中位朕式明統緒用答元符爰創新儀再修墜典頃者毎祝黃帝乃就南郊義實有乖禮亦非便稽諸體式理固不然宜於皇城內西南就坤地改置黃帝壇朕當親祠以昭誠敬仍令中書門下與禮官更審參詳奏聞文獻通考天寳七載八載十載皆以歳豐遣官分祭嶽瀆冊府元龜天寳十二載二月制五嶽四瀆及名山大川並靈跡之處各委郡縣長官致祭其祠宇頽毀者量事修葺
　　十四載八月辛卯制曰書雲咸秩羣望詩曰懐柔百神永惟明徵豈㤀昭報今秋稼穡頗勝常年實賴靈祗福臻稔歲其五嶽四瀆所在山川及得道昇仙靈跡之處宜委郡縣長官至秋後各令醮祭務崇嚴潔式展誠享是月癸未詔曰朕永念蒸人祈榖上帝而隂陽式序風雨不愆今獲稼穡阜成允賴神明幽贊也頃者䖍心精享己申昭告其五嶽四瀆及天下諸郡山川近令秋後展祭収穫既就農畆事隙報功咸秩抑推其時宜令所在郡縣長官即擇良辰以崇明祀
　　舊唐書禮儀志至徳二年春帝在鳯翔改汧陽郡吳山爲西嶽増秩以祈靈助
　　冊府元龜上元元年閏四月己夘御明鳯門大赦改元詔曰自古明王聖帝名山大川並委州縣長吏擇日致祭
　　文獻通考肅宗上元二年改封華山爲太山華隂縣爲太隂縣
　　冊府元龜廣徳二年二月詔五嶽四瀆名山大川宜令所管致祭三月丙午勅曰三代之初皆有神降監其徳也天實啟之恭惟王業之初師及霍邑堅城未下大將阻兵連雨積旬糧儲不給有白衣父老忽詣軍門稱霍山之神謁大唐皇帝雲東南取路八日雨止助帝破敵盡如其言巖巖霍山九州之鎮興雲致雨功已洽於生人親道輔徳力更宣於王室朕纘承大寳膺受鴻休肸蠁之間誠明可接永言幽贊茲謂有孚惟天命神據我斯意宜令禮儀使判官司封員外郎薛頎即徃霍山致祭正詞以薦稱朕意焉
　　永泰元年正月癸巳改元制曰書稱咸秩詩羙懷柔仰惟衆靈念茲多祐其五嶽四瀆名山大川宜令所管牧宰精誠致祭
　　大厯元年十一月甲子日長至御含元殿大赦改元制曰五嶽四瀆名山大川祀典攸存神理昭著宜以禮致祭
　　五年六月詔曰五嶽四瀆名山大川神明所居風雨是主宜委中書門下分使致祭以達精誠
　　唐書歸崇敬傳大歴八年遣祀衡山未至而哥舒晃亂廣州監察御史憚之請望祀而還崇敬正色曰君命豈有畏耶遂徃
　　文獻通考徳宗貞元二年詔太常卿裴郁等十人各就方鎮祭岳瀆等舊禮皆因郊祀望而祭之天寳中始有遣使祈福之祠非禮之正也
　　冊府元龜貞元四年五月初復御署祭嶽鎮海瀆祝版文獻通考太常卿董晉奏五嶽四瀆伏準開元禮毎年各以五郊迎氣日祭之其祝版並合御署自上元元年中祠小祠一切權停自後因循不請御署其祝版欲至饗祭日所司準程先進取御署附驛祭遣勅㫖宜依仍所司毎至時先奏附中使送徃
　　冊府元龜順宗以貞元二十一年正月即位四月冊皇太子詔五嶽四瀆名山大川委所在長吏量加祭祀憲宗元和七年十月庚戌制冊皇太子五嶽四瀆名山大川委所在長吏量加祭祀
　　文宗太和八年二月庚寅以疾瘳大赦詔曰百靈所佑獲遂痊和䖍奉神休敢忘昭報其五嶽四瀆名山大川各委所在長吏致祭仍加豐潔以副精誠
　　九年六月封雞翁山爲侯先是溫造爲興元節度使初往漢中遇大雨平地水尺餘不可進禱雞翁山疾風驅雲即時清霽及是帝憶聞其事㑹造爲御史大夫入見得詳言當時靈貺明日下詔封之
　　文獻通考文宗開成二年四月十一日勅毎聞京師舊説以爲終南山興雲即必有雨若晴霽雖宻雲佗至竟不沾濡況茲山北靣闕庭日當顧矚修其望祀寵數宜及今聞都無祠宇巖谷湫卻在命祀終南山未偹禮秩湫爲山屬捨大從細深有闕於興雲致雨之祀也宜令中書門下且差官設奠宣告致禮便令擇立廟處所回日以聞命有司即時建立其年九月勅終南山宜封爲廣恵公準四鎮例以本府都督刺史充獻官每年一祭以季夏土王日祭之
　　僖宗乾寜五年勅封少華山爲佑順侯
　　昭宗天佑二年勅封洞庭湖君爲利渉侯青草湖君爲安流侯
　　右唐祀山川
　　冊府元龜後唐愍帝應順元年閏正月詔曰朕猥以沖人獲膺大寳賴神祗之贊助顯天地之休禎夷夏駿奔式符於睠命聲教綿逺䖍荷於炳靈徳薄承祧憂深馭朽克奉治平之道諒繇㝠助之功集是殊祥敢不寅畏賴隂陽之行運致時雨以應期稼穡順成得歲功而葉望咸臻上瑞普泰兆民宜令三京諸道州府界內名山大川祠廟有益於民者以時精䖍祭祀稱朕意焉清泰元年五月壬申詔曰吳嶽成徳公昨遇享期克申幽贊宜加王號以表神功可進封靈應王其祀享官屬仍舊同五嶽擇日冊命初帝在鳯翔將有沈閼之釁遣房暠祀之有應至是欲加封爵下有司檢討奏曰天寳十載正月封吳山爲成徳公與沂山㑹稽醫無閭同制封公至徳二年十二月改吳山爲嶽祠享官屬視五嶽今國家以靈應告祥宜示殊等故有是命至二年四月庚午授冊於少府監烏昭達徃吳山祠封靈應王
　　右後唐祀山川
　　冊府元龜後晉髙祖天福二年三月詔廵幸汴州中書奏車駕經過河南府河陽鄭州汴州管界所有名山大川去路十里內者伏請下本州府各排比祗候車駕過日以酒酺醢祭告從之五月湖南馬希範奏青草等四廟各乞進封勅青草廟安流侯宜進封廣利公洞庭廟利渉侯進封靈濟公磊石廟昭靈侯進封威顯公黃陵二妃廟舊封懿節廟改封昭烈廟八月詔曰負固者天地不容爲逆者神人共怒永惟躬饗實有感通昨出師之時將帥䖍禱頗聞隂佑成此戰功唐衛國公宜封靈顯王其餘鄭州並汜水管內神祠宜令長吏差官㸃簡如有墮損處便委量事修葺貴申嚴飭以合隂功五嶽承天四瀆紀地自正當陽之位未伸望秩之儀宜令差官徧徃告祭兼下逐州府量事修崇所有近廟山林仍宜禁斷樵牧十月丙戌命使祠五嶽四瀆
　　遼史太宗本紀㑹同三年冬十月庚申晉遣使貢布及請親祠南嶽從之〈案遼㑹同三年即晉天福五年〉
　　冊府元龜天福六年詔曰嶽鎮司方海瀆紀地載諸祀典咸福蒸民將保豐穰宜申䖍敬俾加崇飾以奉神明其嶽鎮海瀆廟宇等宜令各修葺仍禁樵蘇
　　七年二月敕唐州湖陽縣蓼山神祠宜賜名為蓼山顯聖之神仍下本州修葺廟宇初襄州安從進作逆舉軍北來東京教坊使充南靣先鋒都諌陳思讓進軍南行與從進相遇接蓼山列障俗以蓼與了字同音傳爲不祥遂祈戰勝奏立廟額從進既敗行營都部署髙行周以狀奏聞因有是勅
　　右後晉祀山川
　　冊府元龜後周太祖廣順二年五月親征兗州遣翰林學士竇儀祭東嶽廟
　　玉海周世宗顯徳四年止祭沂山其諸鎮不祭
　　右後周祀山川
　　宋史太祖本紀乾徳元年三月戊寅克復朗州湖南平夏四月乙酉遣使祭南嶽繼令有司製諸嶽神衣冠劍履遣使易之
　　玉海乾徳六年詔祭四鎮准開元禮七月十日復南嶽四瀆常祭八月修霍山祠
　　圖書編宋初縁舊制祭東嶽泰山於兗州西嶽華山於華州北嶽恆山於定州中嶽嵩山於河南府
　　文獻通考乾徳六年有司言祠官所奉止四嶽令案祭典請祭南嶽于衡州東鎮沂山於沂州南鎮㑹稽山于越州西鎮吳山於隴州中鎮霍山於晉州東海於萊州南海於廣州西海河瀆並於河中府北海濟瀆並於孟州淮瀆於唐州其江瀆準顯徳五年勅祭於揚州楊子江口今請復祭於成都府北鎮醫無閭山在營州界未行祭享從之〈其後望祭北鎮於定州北嶽祠〉
　　宋史太祖本紀開寳四年二月廣南平六月癸酉遣使祀南海
　　禮志廣南平遣司農少卿李繼芳祭南海除去劉鋹所封僞號及宮名易以一品服又命李昉盧多遜王祐扈蒙等分撰嶽瀆祠及歴代帝王碑遣韓林待詔孫崇望等分詣諸廟書於石
　　文獻通考開寳五年詔自今嶽瀆並東海南海廟各以本縣令兼廟令尉兼廟丞專掌祀事常加案視務於蠲潔仍籍其廟宇祭器之數受代日交以相付本州長吏毎月一詣廟察舉縣近廟者遷治所就之
　　宋史禮志開寳六年遣使奉衣冠劍履送西鎮吳嶽廟太祖本紀開寳九年秋七月丁亥命修五嶽四瀆祠廟玉海太宗太平興國四年六月八日平太原還次定州遣使祀北嶽
　　宋史禮志太宗太平興國八年河決滑州遣樞宻直學士張齊賢詣白馬津以一太牢沈祠加璧自是九河決溢修塞皆致祭
　　玉海淳化二年二月秘書監李至請五郊迎氣祭其方嶽鎮海瀆北鎮於北嶽望祭八月十三日禮官言顯徳中祭江瀆於揚請如故事祭於益
　　宋史禮志秘書監李至言案五郊迎氣之日皆祭逐方嶽鎮海瀆自兵亂後有不在封域者遂闕其祭國家克復四方間雖奉詔特祭未著常祀望遵舊禮就迎氣日各祭於所𨽻之州長吏以次爲獻官其後立春日祀東嶽岱山於兗州東鎮沂山於沂州東海於萊州淮瀆於唐州立夏日祀南嶽衡山于衡州南鎮㑹稽山于越州南海於廣州江瀆於成都府立秋日祀西嶽華山於華州西鎮吳山於隴州西海河瀆並於河中府西海就河瀆廟望祭立冬祀北嶽恆山北鎮醫無閭山並於定州北鎮就北嶽廟望祭北海濟瀆並於孟州北海就濟瀆廟望祭土王日祀中嶽嵩山於河南府中鎮霍山於晉州
　　玉海至道元年二月八日以旱祀五嶽故事御書祝版學士言五嶽視三公稱名恐非古上曰唐徳宗猶拜風雨朕爲民祈福無憚桑林之禱舊制豈可廢
　　宋史真宗本紀景徳元年閏九月壬申江南旱遣使祀境內山川
　　文獻通考景徳元年上封事者言案開元禮儀鑑雲車駕行幸路次有名山大川去三十里內則祭之名臣十里內則祭之今朝陵有期縁州縣所祀山川祠宇名多僞俗望委禮官先檢詳事跡以聞可下太常禮院禮院言同開封府孟鄭州所供山川神祠除京城神祠舊係祀典者今約定祠宇請下逐州差官以禮致祭從之玉海景徳三年七月以汴口復通祭河瀆十二月己夘詔澶州於河南置河瀆廟初帝幸澶淵大河不冰敵若見隂兵助戰故立祠
　　文獻通考真宗景徳三年令澶州置河瀆廟上幸大名也禱之有應及元年駐蹕澶淵戎騎在郊河流不冰故立祠春秋致祭
　　宋史真宗本紀景德四年二月辛卯車駕發西京甲午次鄭州遣使祀中嶽
　　禮志景徳四年二月次西京遣告汾陰中嶽太行河洛啟母少姨廟東還奏告如常儀
　　真宗本紀大中祥符二年四月河北旱遣使祀北嶽五月陜西旱遣使禱西嶽河瀆諸祠三年八月旱洪潤州屢火遣使祀境內山川九月華州言父老二千餘人請幸西嶽
　　四年二月壬子出潼闗渡渭河遣近臣祀西嶽乙丑加號西嶽五月乙未加上五嶽帝號作奉神述九月向敏中等爲五嶽奉冊使冬十月戊申御朝元殿發五嶽冊禮志真宗封禪畢加號泰山爲仁聖天齊王遣職方郎中沈維宗致告又封威雄將軍爲炳靈公通泉廟爲靈派侯亭山神廟爲廣禪侯嶧山神廟爲靈巖侯各遣官致告詔泰山四面七里禁樵採給近山二十戸以奉神祠社首徂徠山並禁樵採車駕次澶州祭河瀆廟詔進號顯聖靈源公遣右諌議大夫薛映詣河中府比部員外郎丁顧言詣潭州祭告祕書丞董溫其言漢以霍山爲南嶽望令壽州長吏春秋致祭禮官言雖前漢嘗以霍山爲南嶽縁今嶽廟已在衡山難於改制其霍山如遇水旱祈求及非時準別勅致祭即委州縣奉行詔封江州馬當上水府福善安江王太平州採石中水府順聖平江王潤州金山下水府昭信泰江王及祀汾陰命陳堯叟祭西海曹利用祭汾河車駕至潼闗遣官祀西嶽及河瀆並用太牢備三獻禮庚午親謁華陰西嶽廟羣臣陪位廟垣內外列黃麾仗遣官分奠廟內諸神加號嶽神爲順聖金天王還至河中親謁奠河瀆廟及西海望祭壇五月乙未加上東嶽曰天齊仁聖帝南嶽曰司天昭聖帝西嶽曰金天順聖帝北嶽曰安天元聖帝中嶽曰中天崇聖帝命翰林禮官詳定儀注及冕服制度崇飾神像之禮其玉冊制如宗廟謚冊帝自作奉神述備紀崇奉意俾撰冊文有司設五嶽冊使一品鹵簿及授冊黃麾仗載冊輅袞冕輿於乾元門外各依方所羣臣朝服序班仗衛如㑹儀改服袞冕御乾元殿中書侍郎引五嶽玉冊尚衣奉袞冕升殿上爲之興奉冊使副班於香案前侍中宣制曰今加上五嶽帝號遣卿等持節奉冊展禮咸承制再拜奉冊使以次升自東階受冊御座前降西階副使受袞冕輿於丹墀隨冊使降立丹墀西玉冊發至於朝元門外帝復坐冊使奉冊升輅鼓吹振作而行東嶽北嶽冊次於瑞聖園南嶽冊次於玉津園西嶽中嶽冊次於瓊林苑及廟內外列黃麾仗設登歌奉冊於車奉袞冕於輿使副袴褶騎從遣官三十員前導及門奉置幄次以州長吏以下充祀官致祭畢奉玉冊袞冕置殿內又加上五嶽帝后號東曰淑明南曰景明西曰肅明北曰靖明中曰正明遣官祭告詔嶽瀆四海諸廟遇設醮除青詞外増正神位祝文又改唐州上源桐栢廟爲淮瀆長源公加守䕶者帝自製五嶽醮告文遣使醮告即建壇之地構亭立石柱刻文其上
　　文獻通考十一月車駕過澶州幸河瀆廟酌奠進號河瀆曰顯聖靈源公遣官徃河東府澶州祭告二年八月秘書丞董溫其上言漢以霍山爲南嶽望令夀州長吏春秋致祭詔禮官與崇文院檢討詳定上奏曰案爾雅雲江南衡山注云衡山南嶽又霍山爲南嶽注云即天柱山潛水所出此即非特霍山爲南嶽舜五月南廵周之王制皆以衡山爲南嶽惟漢武帝以衡山遼逺取讖緯之説而祭灊霍至隋復以衡山爲嶽況奉祀已久國家疆宇敻廣難於改制其霍山如有所請及特致祭即委州縣奉行從之
　　〈陳氏淳曰泰山曰天齊仁聖帝在唐爲天齊王至本朝以東方主生加仁聖二字封帝帝只一上帝而已安有山而謂之帝今立廟儼然人形貌垂旒端冕衣裳而坐又立後殿於其後不知又是何山可以當其配而爲夫婦耶據泰山魯封內惟魯公可以祭今隔一江一淮與南方地脈絶不相干渉而在在州縣皆立東嶽行祠亦失於講明之故〉
　　〈丘氏濬曰有此天地即有此山川有此山川即有所以主之者是則所謂神也世俗乃以三月二十八日爲嶽神初度之辰嗚呼自天一生水凝而爲山其所以凝而成形也亦有時日耶此無稽之甚也甚者惑於釋氏地獄之説謂人死其魂皆必經嶽祠考掠而有二十四案之像其説尤爲不經乞下有司屏除毋俾得以惑世欺民〉
　　宋史樂志大中祥符五嶽加帝號祭告八首
　　迎神靜安　鍾石既作爼豆在前雲旗飛揚神光肅然當駕飈歘來乎青圓言備縟禮享茲吉蠲
　　冊入門正安　節彼喬嶽神明之府秩秩威儀肅肅靈宇懿號克崇庶物咸覩帝籍升名式綏九土酌獻東嶽嘉安　節彼岱宗有嚴廟貌惟辟奉天依神設教帝典焜煌嘉薦普淖至靈格思殊祥是效南嶽　作鎮炎夏畜茲靈光敷與萬物既阜既昌爰刻溫玊式薦徽章昭嘏神意福熙穰穰
　　西嶽　瞻言太華奠方作鎮典冊是膺等威以峻上公奉儀祀宮薦信介祉萬邦永配坤順
　　北嶽　仰止靈嶽鎮於朔方増崇懿號度越彛章祗薦嘉樂式陳令芳永資純佑國祚蕃昌
　　中嶽　巖巖神岳作鎮中央肅奉徽冊尊名孔章聿䧏飈駕載獻蘭觴熙事允洽寳祚彌昌
　　送神靜安　祗薦鴻名寅威明祀有楚之儀如在之祭奠獻既終禮容克備神鑒孔昭福禧來暨
　　天安殿冊封五嶽帝一首
　　冊出入正安　名嶽奠方帝儀克舉吉日惟良九賔咸旅溫玊縷文纁裳正寧禮備樂成篤神之祜
　　真宗本紀大中祥符五年八月己未作五嶽觀
　　玉海五年二月命晁迴等撰五嶽碑　六年正月辛亥修淮瀆廟九月辛卯修南海廟　七年十月十九日上親製東嶽醮告文　八年三月十四日製五嶽醮告文刋石於廟
　　宋史禮志天禧四年從靈臺郎皇甫融請凡修河致祭増龍神及尾宿天江天紀天社等諸星在天河內者凡五十位
　　仁宗本紀景祐四年六月乙亥杭州江潮壊堤遣使致祭
　　文獻通考仁宗康定二年増封海瀆逐處遣官致祭東海爲淵聖廣徳王南海爲洪聖廣利王西海爲通聖廣潤王北海爲沖聖廣澤王江瀆爲廣源王河瀆爲靈源王淮瀆爲長源王濟瀆爲清源王
　　宋史禮志康定二年三月以黃河水勢甚淺致分流入汴未能通濟遣使祭河瀆及靈津廟又澶州曹村埽方開減水直河而水自流通遣使祭謝
　　文獻通考慶厯二年儂智髙反圍廣州數有風雨遂遁乃詔益封南海神爲洪聖廣利昭順王
　　宋史仁宗本紀慶厯三年夏四月丙辰以春夏不雨遣使祠禱於嶽瀆
　　禮志皇祐四年以靈臺郎王大明言汴口祭河兼祀箕斗奎與東井天津天江咸池積水天淵天潢水位水府四瀆九坎天船王良羅堰等十七星在天河內者皇祐五年以儂智髙遁益封南海洪聖廣利昭順王〈蕙田〉案禮志與文獻通考年次不同必有一誤
　　仁宗本紀嘉祐元年春正月帝不豫遣諸州長吏禱於嶽瀆諸祠
　　玉海嘉祐六年閏八月辛卯修北嶽祠
　　宋史神宗木紀熙寜元年春正月庚辰遣使祭南嶽南海告以南伐十一月乙亥以安南行營將士疾疫遣同知太常禮院王存禱南嶽遣中使建祈福道塲
　　文獻通考神宗元豐三年集賢校理陳侗言案周禮小宗伯之職兆五帝於四郊四望四類亦如之鄭氏注四望謂五嶽四瀆也四類日月里辰也今四郊有五帝及日月星辰之壇而獨四望之壇不建或遇朝廷有祈焉則設位皇地祗壇下甚非古制請依周禮建四望壇於四郊以祭五嶽四鎮四瀆庶合於經詔下詳定禮文所詳定請以國朝祠令所載嶽鎮海瀆兆四望於四郊岱山沂山東海大淮於東郊衡山㑹稽山南海大江嵩山霍山大海於南郊華山吳山西海大河於西郊常山醫無閭山北海大濟於北郊毎方嶽鎮則共爲一壇海瀆則共爲一坎以五時迎氣日祭之皆用血祭瘞埋有事則請禱之又以四方山川各附於本方嶽鎮海瀆之下別爲一壇一坎水旱則禱之其北郊從祀及諸州縣就祭如故詔毎方嶽鎮共爲一壇望祭餘從之
　　宋史樂志熙寧望祭嶽鎮海瀆十七首
　　東望迎神凝安　盛徳惟木勾芒御神沂岱淮海厥功在民爰熙壇坎裒對庶神於以歆格靈貽具臻升降固安　紳韠襜兮玉佩橤兮於我將事神燕喜兮帝命望祀敢有不共徃返於位肅肅雍雍
　　奠玉幣明安　祀以崇徳幣則有儀肅我將事登降孔時精明純潔㒺有弗祗史辭無愧神用來娭酌獻成安　肇茲東上含潤無疆維時發春嘉薦令芳祭用薶沈順性含藏不涸不童誕降祺祥
　　送神迎安　神之至止熙壇爲春神之將歸旂服振振歘兮迴飈窅兮旋雲佑於東方永施厥仁
　　南望迎神凝安　嵩嵇衡霍暨厥海江時維長養恵我南邦肆嚴牲幣神式來降以侑以妥百福是龎酌獻成安　景風應律朱鳥開辰肅肅明祀嘉籩列陳牲用牷物樂奏蕤賔克綏永福祐此下民
　　送神凝安　鼔鐘云云龡管依依神既醉飽曰送言歸山有厚藏水有靈徳物其水依徃奠炎宅
　　中望迎神凝安　維土作徳維帝御行含養載育萬物以成有嚴祀典薦我徳馨神其歆止永用億寧酌獻成安　高廣融結實維中央宣氣報功利彼一方坎壇以祀六樂鏘鏘靈其有喜酌以大璋
　　送神凝安　言旋其處以奠中域無替厥靈四方是則神永不息祀永不愆以享以報於萬斯年
　　西望迎神凝安　品物順説時司金行於郊迎氣以望庶靈雅歌惟樂圭薦惟牲作民之祉永相厥成酌獻成安　西顥沆碭執矩司秋諏言協靈時祀孔修禮有薦獻爰視公侯秩而祭之百福是遒
　　送神凝安　我樂我神簋爼牲饔曰神之還西土是宮於蕃禽魚於衍草木富我藪隰滋我高陸
　　北望迎神凝安　帝徳乗坎時御閉藏爰潔牲醴兆茲北方海山攸宅神施無疆具享蠲吉降福孔穰酌獻成安　淒寒凝陰隕蘀滌塲百物順成黍稷馨香欵於北郊爰因其方何以侑神薦此嘉觴
　　送神凝安　維山及川奠宅幽方我度其靈降止靡常肅肅坎壇既迎既將促樂徹爼是送是望
　　禮志吳山舊封成徳公元豐八年封王
　　元祐元年十二月以華州鄭縣山摧命太常博士顔復往祭西嶽
　　玉海元符三年修東嶽廟命曽肇爲碑爲殿三曰嘉寧蕃祉儲佑
　　宋史禮志東海大觀四年加號助順廣徳王
　　徽宗本紀政和三年八月戊寅封四鎮山爲王
　　禮志沂山舊封東安公政和三年封王㑹稽舊封永興公政和封永濟王醫無閭舊封廣寧公政和封王霍山舊封應聖公政和封應靈王
　　文獻通考徽宗政和三年議禮局上五禮新儀五方嶽鎮海瀆壇各髙五尺周四十歩四出陛兩壝毎壝二十五歩壇飾依方色祭嶽鎮海瀆設位南向以西爲上山川從祀西向以北爲上諸嶽鎮海瀆年別一祭以祭五帝日祭之東嶽泰山於兗州界東鎮沂山於青州界東海於萊州界東瀆大淮於唐州界南嶽衡山於潭州界南鎮㑹稽山于越州界南海於廣州界南瀆大江於益州界中嶽嵩山於河南府界中鎮霍山晉州界西嶽華州界西鎮吳山於隴州界西海西瀆大河於河中府界北嶽常山及遙祀北鎮醫無閭山於定州界北海北瀆大濟於孟州界太常寺言大中祥符中封五嶽爲帝四海爲王獨五鎮封爵尚仍唐舊元豐八年始封西鎮吳山爲成徳王而未及四鎮詔並封王
　　玉海高宗建炎元年九月權太常少卿滕康請如虞望秩周時邁車駕廵幸祭所過名山大川詔望祭
　　宋史髙宗本紀紹興七年五月命禮官舉嶽鎮海瀆之祀
　　文獻通考紹興七年太常博士黃積厚言百神之祀曠歲弗修如中祀未舉者嶽瀆海鎮中嶽中鎮是也望舉而行之從之
　　毎歲以四立日季夏土王日設祭其禮料初依奏告例後比擬舊制用羊豕各一口籩十菱芡栗鹿脯榛實乾桃乾䕩乾棗形鹽魚鱐簠二稻粱簋二黍稷鉶鼎三鉶羮登二大羮脂盤一毛血豆十芹筍葵菁韭魚醢兎醢腸胃鹿臡醓醢爼八羊腥七體羊熟十一羊腥腸胃羊熟腸胃肺豕腥七體豕熟十一豕腥膚豕熟膚尊罍二十四實酒並同皇地祗
　　三十一年知樞宻院事督視軍馬葉義問言敵逼江上與鎮江建康太平諸郡纔隔一水先報敵謀開第二港河欲徑衝丹徒施工累日一夕大風沙漲截斷不得渡以爲水府陰佑所以致然乞詔禮官考其制乞依五嶽例峻加帝號令建康守臣擇地建廟其金山採石二水府乞増封遣官精潔祭告詔令禮部太常寺討論已而太常寺言江瀆已封廣源王止係二字欲特贈加六字作八字王擬昭靈孚應威烈廣源王令建康守臣擇爽塏之地建廟賜額曰佑徳其乞峻加帝號一節恢復中原日別議封冊兼契勘廣源王本廟係在成都府今來所封廟額並増八字王令本廟一等稱呼從之
　　孝宗乾道五年太常少卿林栗言國家駐蹕東南東海南海實在封域之內檢照國朝祀儀立春祭東海於萊州立夏祭南海於廣州其西北獨即方州行二時望祭之禮自渡江以後惟南海廣利王廟歲時降御書祝文令廣州行禮並紹興七年加封至八字王爵如東海之祠但以萊州隔絶不曽令沿海官司致其時祭殊不知通泰明越溫台泉福皆東海分界也紹興辛巳敵入侵李寳等舟師大㨗於膠西是時神靈助順則東海之神於國爲有功矣謹案東海祠隋祭於㑹稽縣界唐祭於萊州界本朝沿唐制萊州立祠元豐元年建廟於明州定海縣既成命知制誥鄧潤甫撰記二年加封淵聖之號崇寧二年本朝嵗度道士一員大觀四年又加助順二字則東海之祠本朝累加崇奉皆在明州不必泥於萊州矣欲乞行下禮部參照南海已封禮例將李寳等昨來立功事跡顯著特封東海之神八字王爵自今後立春及大禮告謝乞依見令廣州祭南海禮例闗報所屬請降香祝下明州排辦差官行禮詔從之
　　〈蕙田〉案國勢偏安不克振作徒以加封神號爲望佑之舉所謂聽命於神也其可乆乎
　　宋史樂志紹興祀嶽鎮海瀆四十三首
　　東方迎神凝安　帝奠九壥孰非我疆翳我東土山川相望祀事孔明肅雍不忘睪峩濛鴻郁哉洋洋初獻盥洗同安　青陽肇開祀事孔飭鬰人贊溉其馨苾苾敬爾威儀亦孔之則神之格思無我有斁奠玉幣明安　司歴告時惟孟之春爰舉時祀旅於有神鼔鐘既設珪帛具陳阜蕃庶物以福我民東嶽位酌獻成安　巖巖天齊自古在昔膚寸之雲四方其澤惟時東作祀事乃飭恵我無疆恩霑動植東鎮位　惟山有鎮雄於其方東孰爲雄於河之疆祀事有時爰舉舊章我望匪遙庶㡬燕享
　　東海位　澒洞鴻濛天與無極導納江漢節宣南北順助其功善下維徳我祀孔時以介景福
　　東瀆位　我祀伊何於彼長淮導源桐栢委注蓬萊扞齊䕶楚宣威示懐豆籩列陳亦孔之偕
　　亞終獻酌獻〈四位並同〉　我祀孔肅神其安留容與裴回若止若浮洽此重觴申以百羞無我斁遺萬邦之休送神凝安　蹇兮紛紛神實戾止以飲以食以享以祀眑兮㝠㝠神亦歸止以醉以飽以錫爾祉
　　南方迎神凝安　朱明盛長我祀用飭厥祀伊何山川咸秩如將見之䋲䋲齊栗神哉沛兮消搖來格初獻盥洗升降同安　爰熙嘉壇揭䖍毖祀鬰人沃盥贊我祼事於降於登以作以止莫不肅雍告靈享矣
　　奠玉幣明安　我祀我享儀物孔周一純斯舉二精聿修璞兮其溫絲兮其紑是薦潔蠲神兮安留南嶽位酌獻成安　神曰司天居南之衡位焉則帝於以奠方南訛秩事望禮有常庶㡬嘉虞介福無疆南鎮位　維南有山於彼㑹稽作鎮在昔神則司之厥有舊典以祀以時百味惟㫖靈其燕娭
　　南海位　維水善下利物曰功逶迤百川誰歟朝宗蕩蕩大受於焉㑹同膋蕭列陳以答鴻濛
　　南瀆位　四瀆之利經營中國南曰大江險兮天設維爾有神隃其廟食望秩孔時我心翼翼
　　亞終獻酌獻　神之游兮洋洋對越澹乎容與肸蠁斯答乃奏既備八音攸節重觴申陳百禮以洽送神〈曲同迎神〉　薦徹豆籩熙事備成靈兮將歸羽旄紛紜飄其逝矣浮空籋雲悵然顧瞻有撫懷心
　　中央迎神凝安　天作髙山屹然中峙經營厥宇萬億咸遂火熙土王爰舉時祀繩繩宣延彷彿來止初獻盥洗升降同安　思來感格肅雍不忘禮儀既備濟濟蹌蹌潔蠲致敬徃薦其方交若有承神兮孔饗
　　奠玉幣明安　練日有望高靈來下何以告誠心惟物假有篚斯實有寳斯藉於以奠之神光燭夜中嶽位酌獻成安　與天齊極伊嵩之高顯靈効異神休孔昭飭我祀事實爼鸞膋以侑㫖酒其馨有椒中鎮位　禹畫九州河內曰冀霍山崇崇作鎮積勢我祀如何百末㫖味承神燕娭諸神畢至
　　亞終獻酌獻　禮樂既成肅容有常奄留消搖申畢重觴仰臚所求降福滂洋師象山則以況皇章送神〈曲同迎神〉　虞至旦兮靈亦有喜蹇欲驤兮象輿已轙粥音送兮靈聿歸矣長無極兮錫我以祉
　　西方迎神凝安　有岌斯安有涵斯洽聿相厥成允祀是答爰飭乃奏廼奏既協於昭降止是尊是接初獻盥洗升降同安　靡實不新靡陳不濯人之弗蠲矧敢將酌載晞之帨載濡之勺洸儀告備陟降時若
　　奠玉幣明安　彼林有屐彼澤有沈倚與西望弗菲弗滛廼追斯邸廼㡛斯尋卬禮既卒是用是歆西嶽位酌獻成安　屹削厥方風雲斯所陰邑有宮侐侐俁俁清酤在尊靈脊在下於爼獻兮則莫我吐西鎮位　維吳崇崇於汧之西瞻彼有隴赫赫不迷克俾於嶽我酌俶齊於凡有旅眡公維躋
　　西海位　奄浸坤軸滋殖其濊而典斯稽有陛有壝弗替時舉元斚斯酹胡先於河實委之㑹
　　西瀆位　自彼崐虛於以潛流念茲誕潤豈侯不猶在昔中府暨海聿修迄既望止神保先卣
　　亞終獻　肅肅其又既㫖既溢迨其畢酌偏茲博碩祀事既遂不敢誶射神武醉止我心斯懌
　　送神〈曲同迎神〉　廼羞既徹廼奏及闋無餕斯爼式聽致謁不蹇不蹶不沸不決厲魃其祛永庇有截
　　北方迎神凝安　我土綿綿孰匪疆里惟時幽都匪曰隃止滌哉良月朔風其同曷阻曷深其亦來降初獻盥洗升降同安　壽宮輝煌聿將時祀繽其昭矣吉蠲以娭居乎昻昻行乎遂遂敬爾攸司展采錯事
　　奠玉幣明安　相予陰威厥功浩浩一歲之功何以爲報府有珪幣我其敢私肅肅孔懷於以將之北嶽位酌獻成安　瞻彼芒芒曰北之常既高既厚廼紀廼綱薦鬯伊始靈示孔將𤣥服鐡駕覧此下方北鎮位　赫赫作鎮幽朔之垂兼福我民食哉其宜克配彼嶽有嚴等衰蠲我灌禮其敢不祗
　　北海位　八裔皆水此一㑹同沄沄天墟洞蕩洪濛至哉維坎不有斯功所秩伊何黃流在中
　　北瀆位　水星之精播液發靈不脅於河既介以清翼翼盥薦椒糈芬馨載止載留爰弭翠旌
　　亞終獻　爼豆紛披金石繁㑹侑以貳尊匪凟匪怠我儀既周我心孔戒憺兮容與彷彿如在
　　送神〈曲同迎神〉　靈既醉飽禮斯徹兮靈亦樂康樂斯闋兮雲征飈舉不可尼兮薦福錫祉SKchar有極兮
　　理宗本紀淳祐十二年十二月癸亥詔海神爲大祀春秋遣從臣奉命徃祠奉常其條具典禮來上
　　樂志淳祐祭海神十六首
　　迎神延安宮一曲　堪輿之間最鉅惟瀛包乾括坤吐日滔星祀典載新禮樂孔明鑒吾嘉賴來燕來寧角一曲　四溟廣矣八紘是紀我宅東南廻復萬里洪濤飃風安危所倚祀事特隆神其戾止
　　徵一曲　若稽有唐克致崇極祝號既升爰増祭式從享於郊神斯受職我祀肇新式祈陰騭
　　羽一曲　猗與祀禮四海㑹同靈之來沛鞭霆馭風肹蠁彷彿在位肅雍佑我烝民式徼神功
　　升降欽安　靈之來至垂慶陰陰靈之已至飭茲五音壇殿聿嚴陟降孔欽靈宜安留鑒我徳心
　　東海位奠玉幣徳安　百川所歸天地之左澒洞鴻濛功高善下行都依依百祿是荷制幣嘉玉以佑以妥
　　南海位奠玉幣瀛安　祝融之位貴乎三神吞納江漢廣大無垠長爲委輸佑我黎民敬陳明享允鑒恭勤
　　西海位奠玉幣潤安　蒲昌之澤派引天潢羲娥出入浩𣺌微茫葢髙斯覆猶隔封疆我思六合肇正吉昌
　　北海位奠玉幣瀚安　瀚海重潤地紀亦歸吞受百瀆限制北陲一視同仁我心則怡嘉薦玉幣神其格思
　　捧爼豐安　昭格靈貺祀典肇升牲牷告充雕爼是承薦䖍効物省徳惟馨靈其有喜萬宇肅澄
　　東海位奠酌獻熙安　滄溟之徳東南具依熬波出素國計攸資石臼卻敵濟我王師神其享錫益畀燕綏
　　南海位酌獻貴安　南溟浮天旁通百蠻風檣迅疾琛舶來還民商永賴坐消宼姦薦茲嘉觴弭矣驚瀾西海位酌獻類安　積流䟽派被於流沙布潤施澤功均邇遐我秩祀典四海一家祗薦令芳靈其享嘉北海位酌獻溥安　備忽㑹同裴回安留牲肥酒香晨事聿修惟徳之涼曷奄九州帝命是祗多福是求亞終獻饗安　籩豆有楚貳觴斯旅神其醉飽式燕以序百靈祕怪蜿蜒飛舞錫我祺祥有永終古送神成安　告靈享矣錫我嘉祚乾端坤倪開豁呈露元雲聿收羣龍咸鶩滅除凶菑六幕清豫
　　右宋祀山川


　　五禮通考卷四十七
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷四十八
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　吉禮四十八
　　四望山川
　　遼史太祖本紀太祖七年十一月祠木葉山
　　禮志太祖幸幽州大悲閣遷白衣觀音像建廟木葉山尊爲家神於拜山儀過樹之後増詣菩薩堂儀一節然後拜神非和掄罕之故也
　　太祖本紀天贊三年八月登阿勒坦音徳爾山以麃鹿祭
　　王圻續通考太宗天顯四年三月望祀羣神
　　遼史太宗本紀天顯四年秋七月戊寅祠木葉山王圻續通考㑹同二年十月晉遣使請親祀南嶽從之遼史穆宗本紀應歴十二年六月甲午祀木葉山及潢河
　　應歴十四年七月以酒脯祀黒山
　　景宗本紀保寧元年十一月甲辰朔行柴冊禮祠木葉山
　　聖宗本紀統和七年二月遣巫覡祭名山大川三月壬午朔遣使祭木葉山
　　十三年八月詔修山澤祠宇以時祀之
　　興宗本紀重熙十四年冬十月甲子望祀木葉山禮志興宗先有事於菩薩堂及木葉山遼河神然後行拜山儀冠服節文多所變更後因以爲常
　　右遼祀山川
　　金史世宗本紀大定四年六月甲子以雨足命有司祭謝嶽鎮海瀆於北郊定祭四嶽五瀆禮
　　禮志大定四年禮官言嶽鎮海瀆當以五郊迎氣日祭之詔依典禮以四至土旺日就本廟致祭其在他界者遙祀立春祭東嶽於泰安州東鎮於益都府東海於萊州東瀆大淮於唐州立夏望祭南嶽衡山南鎮㑹稽山於河南府南海南瀆大江於萊州季夏土旺日祭中嶽於河南府中鎮霍山於平陽府立秋祭西嶽華山於華州西鎮吳山於隴州望祭西海西瀆於河中府立冬祭北嶽恆山於定州北鎮醫無閭山於廣寕府望祭北海北瀆大濟於孟州其封爵並仍唐宋之舊
　　王圻續通考七年或有言前代都長安及汴洛以太華等山列爲五嶽令既都燕當別議五嶽名時太常寺官或取嵩高䟽周都豐鎬以吳嶽爲西嶽范拱以爲非是議略曰軒轅居上谷在恆山之西舜居蒲阪在華山之北以此言之未嘗據所都而改嶽祀也後遂不改金史世宗本紀大定八年五月庚寅改旺國崖曰靜寧山哈斯滸東川曰金蓮川
　　禮志鎮安公舊名旺國崖太祖伐遼嘗駐蹕於此大定八年五月更名靜寧山後建廟
　　大定十二年有司言長白山在興王之地禮合尊崇議封爵建廟宇十二月禮部太常學士院奏奉勅㫖封興國靈應王即其北山地建廟宇
　　大定十五年三月奏定長白山封冊儀物冠九旒服九章玊圭玊冊函香幣祝冊遣使副各一員詣㑹寧府行禮官散齋二日致齋一日所司於廟中陳設如儀廟門外設玊冊袞冕幄次牙仗旗鼔從物等視一品儀禮用三獻祭如嶽鎮其冊文雲皇帝若曰自兩儀剖判山嶽神秀各鍾於其分野國將興者天實作之對越神休必以祀事故肇基王跡有若岐陽望秩山川於稽虞典厥惟長白載我金德仰止其高實惟我舊邦之鎮混同流光源所從出秩秩幽幽有相之道列聖蕃衍熾昌迄於太祖神武徵應無敵於天下爰作神主肆予沖人紹休聖緒四海之內名山大川靡不咸秩矧王業所因瞻彼旱麓可儉其禮服章爵號非位於公侯之上不足以稱焉今遣某官某持節偹物冊命茲山之神爲興國靈應王仍勅有司歲時奉祀於戲廟食之享亘萬億年惟金之禎與山無極豈不偉歟自是毎嵗降香命有司春秋二仲擇日致祭
　　昭應順濟聖后大定十七年都水監言陽武上埽黃河神聖后廟宜依唐仲春祭五龍祠故事
　　大定十九年有司言盧溝河水勢泛決嚙民田乞官爲封冊神號禮官以祀典所不載難之已而特封安平侯建廟
　　二十一年冊封山陵地大房山神爲保陵公冕八旒服七章圭冊香幣使副持節行禮並如冊長白山之儀其冊文雲皇帝若曰古之建邦設都必有名山大川以爲形勝我國既定鼎於燕西顧郊圻巍然大房秀㧞混厚雲雨之所出萬物之所瞻祖宗陵寢於是焉依仰惟嶽鎮古有秩序皆載祀典矧茲大房禮可闕歟其爵號服章俾列於侯伯之上庶足以稱今遣某官某備物冊命神爲保陵公申勅有司歲時奉祀其封域之內禁無得樵採弋獵著爲令是後遣使山陵行禮畢山陵官以一獻禮致奠
　　混同江大定二十五年有司言昔太祖征遼䇿馬徑渡江神助順靈應昭著宜修祠宇加賜封爵迺封神爲興國應聖公致祭如長白山儀冊禮如保陵公故事其冊文雲昔我太祖武元皇帝受天明命掃遼季荒茀成師以出至於大江浩浩洪流不舟而濟雖穆滿渡江而黿梁光武濟河而水冰自今觀之無足言矣執徐之歲四月孟夏朕時邁舊邦臨江水嘆仰藝祖之開基佳江神之效靈至止上都議所以尊崇之典葢古者五嶽視三公四瀆視諸侯至有唐以來遂享帝王之尊稱非直後世彌文而崇徳報功理亦有當然者矧茲江源出於長白經營帝鄉實相興運非錫以上公之號則無以昭答神休今遣某官某持節備物冊命神爲興國應聖公申命有司歲時奉祀於戲嚴廟貌正封爵禮亦至矣惟神其衍靈長之徳用輔我國家彌億年神亦享廟食於無窮豈不休哉
　　嘉蔭侯大定二十五年勅封上京䕶國林神爲䕶國嘉蔭侯毳冕七旒服五章圭同信圭遣使詣廟以三獻禮祭告其祝文曰蔚彼長林實壯天邑廣袤百里惟神主之廟貌有嚴侯封是享歆時蠲潔相厥滋榮是後遇月七日上京幕官一員行香著為令
　　大定二十七年春正月尚書省言鄭州河隂縣聖后廟前代河水爲患屢禱有應嘗加封號廟額今因禱祈河遂安流乞加褒贈上從其請特加號曰昭應順濟聖后廟曰靈徳善利之廟毎歲委本縣長官春秋致祭如令盧溝河神大定二十七年奉㫖毎歲委本縣長官春秋致祭如令
　　章宗本紀明昌四年十二月甲寅冊長白山之神爲開天𢎞道聖帝
　　禮志明昌四年十月備袞冕玉冊儀物上御大安殿用黃麾立仗八百人行仗五百人復冊爲開天𢎞道聖帝章宗本紀明昌六年九月甲申冊靜寧山神爲鎮安公呼圗哩巴山神爲瑞聖公十二月乙亥詔加五鎮四瀆王爵
　　禮志明昌六年八月以冕服玉冊冊靜寜山神爲鎮安公冊文曰皇帝若曰古之名山咸在祀典軒皇之世神靈所奉者七千虞氏之世望秩毎及於五載葢惟有益於國是以必報其功逮乎後王申以徽冊至於嶽鎮之外或亦封爵之加故太白有神應之稱而終南有廣惠之號禮由義起事與時偕載籍所傳於今猶監朕修和有夏咸秩無文眷茲靜寧秀峙朔野緼澤布氣幽贊乎坤元導風出雲協符乎乾造一方之表萬物所瞻南直都畿北維障徼連延廣厚寳藏攸興盤固髙明謻宮斯奠昔有遼嘗恃以富國迄大定更爲之錫名洪惟世宗功昭列聖亦越顯考徳利生民爰即歳時駕言臨幸兵革不試逺人輯寧雨暘常調品彚蕃廡此上帝無疆之貺亦英靈有相之符比即輿情載修故事顧先皇駐蹕之地開累世承平之風迓續遺休式甄神祐肆象徳以畀號仍班台而闡儀宇象一新采章具舉今遣使某副某持節備物冊命神爲鎮安公仍勅歲時奉祀於戲容典焜燿精明感通惟永億年翊我昌運神其受職豈不偉歟
　　瑞聖公即瑪達哈山也章宗生於此世宗愛此山勢衍氣清故命章宗名之後更名呼圗哩巴山建廟明昌六年八月以袞服玉冊封山神爲瑞聖公建廟命撫州有司春秋二仲擇日致祭爲常其冊文曰皇帝若曰國家之興命歴攸屬天地元化惟時合符山川百神無不受職粹精薦瑞明聖繼生著丕應於殊禎啟昌期於幽贊裒對信猶之典咸修望秩之文嘉乃名山奠茲勝地下綿乾分上直樞靜盤析木之津達中原之氣廓除氛祲函毓太和仰惟光烈昭垂徽音如在即髙明而清暑克靜壽以安仁周廬安寧厚澤浹洽朕祗循祖武順講時廵感羙號以興懐佩聖謨而介福言念誕彌之初度抑由翊衛之効靈然猶祀秩無章神居不屋非所以盡報功崇徳之義副追始樂原之心爰飾名稱載新祠宇勒忱辭於貞琰涓良日於元龜彰服采以辨威潔庪縣而致祭闡揚茂實敷繹多儀今遣使某副某持節備物冊命神爲瑞聖公仍勅有司歲時奉祀於戲尚其聰明歆此誠意孚休惟永亦莫不寧
　　王圻續通考料石岡祠　海陵嘗過此祠持杯筊禱曰使吾有天命當得吉卜投之吉又禱曰果如所卜他日當有報否則毀爾祠宇投之又吉及即位貞元元年十月封料石岡神爲靈應侯
　　章宗明昌六年十二月詔加五嶽四瀆王爵
　　金史禮志明昌間從沂山道士楊道全請封沂山爲東安王吳山爲成徳王霍山爲應靈王㑹稽山爲永興王醫無閭山爲廣寜王淮爲長源王江爲㑹源王河爲顯聖靈源王濟爲清源王毎歲遣使奉御署祝版奩薌乗驛詣所在率郡邑長貳官行事禮用三獻讀祝官一捧祝官二盥洗官二爵洗官二奉爵官一司尊彛一禮直官四以州府司吏充前三日應行事執事官散齋二日治事如故宿於正寢如常儀前二日有司設行事執事官次於廟門外掌廟者掃除廟之內外前一日有司牽牲詣祠所享官以下常服閲饌物視牲充腯享日丑前五刻執事者設祝版於神位之右置於坫及以血豆陳於饌所次設祭器皆藉以席掌饌者實之左十籩爲三行以右爲上實以乾䕩乾𬃷形鹽魚鱐鹿脯榛實乾桃菱芡栗右十豆爲三行以左爲上實以芹菹筍菹韭菹菁菹葵菹魚醢兎醢豚拍鹿臡醓醢次設犧尊二象尊二在堂上東南隅北向西上犧尊在前實以法酒犧尊初獻官酌象尊亞終獻酌又設太尊一山尊一在神位前設而不酌有司設燭於神位前洗二在東階之下直東霤北向罍在洗東加勺篚在洗西南肆實以巾執罍篚者位於其後又設揖位於廟門外初獻在西東向亞終及祝在東南向北上開瘞坎於廟內庭之壬地享日丑前五刻執事官各就次掌饌者帥其屬實饌具畢凡祭官各服其服與執事官行止皆贊者引㸃視陳設訖退就次引初獻以下詣廟南門外揖位立定贊禮者贊揖次引祝升堂就位立次引初獻詣盥洗位北向立搢笏盥手帨手執笏詣爵洗位北向立搢笏洗爵以爵授執事者執笏升堂詣酌罇所西向立執事者以爵授初獻初獻搢笏執爵執罇者舉冪執事者酌酒初獻以爵授執事者執笏詣神座前北向立搢笏跪執事者以爵授初獻初獻執爵三祭酒奠爵訖執笏俛伏興少立次引祝詣神位前東向立搢笏跪讀祝訖執笏興退復位初獻再拜贊禮者引初獻復位次引亞獻酌獻並如初獻之儀次引終獻並如亞獻之儀贊者引初獻官詣神位前北向立執事者以爵酌清酒進初獻之右初獻跪祭酒啐酒奠爵執事者以爼進減神座前胙肉前腳第二節共置一爼上以授初獻初獻以授執事者初獻取爵遂飲卒爵執事者進受爵復於坫初獻興再拜贊者引初獻復位贊者曰已飲福受胙者不拜亞獻官以下皆再拜拜訖次引初獻以下就望瘞位以饌物進於坎東西廂各二人贊者曰可瘞寘土半坎又曰禮畢遂引初獻官以下出祝與執尊罍篚冪者俱復位立定贊者曰再拜再拜訖遂出祝版燔於齋所
　　宣宗本紀貞祐三年十一月壬申遣參知政事侯摯祭河神於宜村
　　王圻續通考哀帝天興三年正月冊柴潭神爲䕶國靈應王
　　右金祀山川
　　元史世宗本紀中統二年秋七月乙丑遣使持香幣祀嶽瀆冬十月辛卯遣道士訾洞春代祀東海廣徳王廟祭祀志嶽鎮海瀆代祀自中統二年始凡十有九處分五道後乃以東嶽東海東鎮北鎮爲東道中嶽淮瀆濟瀆北海南嶽南海南鎮爲南道北嶽西嶽后土河瀆中鎮面海西鎮江瀆爲西道既而又以驛騎迂逺復爲五道道遣使二人集賢院奏遣漢官翰林院奏遣蒙古官出璽書給驛以行中統初遣道士或副以漢官
　　世祖本紀至元三年秋七月丙午遣使祀五嶽四瀆祭祀志至元三年夏四月定歲祀嶽鎮海瀆之制正月東嶽鎮海瀆土旺日祀泰山於泰安州沂山於益都府界立春日祀東海於萊州界大淮於唐州界三月南嶽鎮海瀆立夏日遙祭衡山土旺日遙祭㑹稽山皆於河南府界立夏日遙祭南海大江於萊州界六月中嶽鎮土旺日祀嵩山於河南府界霍山於平陽府界七月西嶽鎮海瀆土旺日祀華山於華州界吳山於隴縣界立秋日遙祭西海大河於河中府界十月北嶽鎮海瀆土旺日祀恆山於曲陽縣界醫無閭於遼陽廣寧路界立冬日遙祭北海於登州界濟瀆於濟源縣祀官以所任守土官爲之既有江南乃罷遙祭
　　世祖本紀至元四年春正月癸丑勅封實圗美山爲武定山其神曰武定公泉爲靈淵其神曰靈淵侯夏四月辛未遣使祀嶽瀆
　　十二年二月甲辰立河瀆等廟於河中解州洪洞趙城庚午命吹丹察罕布哈侍儀副使闗思義真人李徳和代祀嶽瀆
　　十三年五月乙未遣使代祀嶽瀆秋七月丙辰遣使持香幣祀嶽瀆
　　十四年二月甲子遣使代祀嶽瀆五月乙卯命真人李德和代祀濟瀆秋七月丁巳回水窩淵聖廣源王加封善佑常山靈濟昭應王加封廣惠安丘雹泉靈霈侯追封靈霈公
　　十五年春正月賜湖州長興縣金沙泉名爲瑞應泉金沙泉不常出唐時用此水造紫筍茶進貢有司具牲幣祭之始得水事訖輙涸宋末屢加浚治泉迄不出至是中書省遣官致祭一夕水溢可溉田千畆安撫司以事聞故賜今名八月制封泉州神女號䕶國明著靈惠協正善慶顯濟天妃
　　祭祀志凡名山大川忠臣義士在祀典者所在有司主之惟南海女神靈惠夫人至元中以䕶海運有竒應加封天妃神號積至十字廟曰靈慈直沽平江周涇泉福興化等處皆有廟
　　世祖本紀至元十六年五月丙子進封桑乾河神洪濟公爲顯應洪濟公
　　十七年二月遣使代祀嶽瀆十二月修桐柏山淮瀆祠二十一年五月辛巳加封衛輝路小清河神曰洪濟威恵王
　　二十二年春正月甲申遣使代祀五嶽四瀆東海冬十月甲辰修南嶽廟
　　二十三年春正月壬午太陰犯軒轅太民遣使代祀嶽瀆東海
　　二十六年春正月辛丑遣使代祀嶽瀆東南海
　　二十七年春正月丁巳遣使代祀嶽瀆海神九月辛亥修東海廣徳王廟
　　二十八年饑二月己卯遣官持香詣中嶽南海淮瀆致禱丁酉詔加嶽瀆四海封號各遣官詣祠致告
　　王圻續通考至元二十八年正月帝謂中書省臣言曰五嶽四瀆祠事朕宜親徃道逺不可大臣如卿等又有國務宜遣重臣代朕祠之漢人選名儒及道士習祀事者其禮物則毎處歲祀銀香盒一重二十五兩五嶽組金幡二鈔五百貫四瀆織金幡二鈔二百五十貫四海五鎮銷金幡二鈔二百五十貫至則守臣奉詔使行禮皇帝登寳位遣官致祭降香幡盒如前禮惟各加銀五十兩五嶽各中統鈔五百貫四瀆四海五鎮各中統鈔二百五十貫或他有禱禮亦如之
　　是年春二月加上東嶽爲齊天大生仁聖帝南嶽司天大化昭聖帝西嶽金天大利順聖帝北嶽安天大貞元聖帝中嶽中天大寧崇聖帝加封江瀆爲廣源順濟王河瀆靈源𢎞濟王淮瀆長源博濟王濟瀆清源善濟王東海廣徳靈㑹王南海廣利靈孚王西海廣潤靈通王北海廣澤靈祐王
　　時東平布衣趙天麟上䇿日臣聞天子祭天地及天下之名山大川諸侯祭社稷及名山大川之在其地者大夫祭五祀士祭宗廟庶人祭祖考於寢上得兼下下不得僣上皆有制以節之今國家稱秩元祀咸秩無文既有禮部及太常司侍儀司以備其節文又詔令所在官司歲時致祭五嶽四瀆名山大川歴代聖帝明王忠臣節士之載在祀典者皆其宜也竊見方令小民不安常典妄事神明其類甚多不可枚舉夫東嶽者太平天子告成之地東方藩侯當祀之山今乃有娼優戲謔之徒貨殖屠沽之子毎年春季四方雲聚有不逺千里而來者有提挈全家而至者干越邦典渫凟神明停廢産業耗損食貨亦已甚矣昔季氏魯國之上卿旅於泰山孔子猶欲其宰救之況小民之賤乎大人之教不以名器分之則將紊矣小民之心不以名器䋲之則將恣矣況滛祀者事神之誠極寡希福之貪甚多且父慈子孝何用焚香上安下順何須楮幣不然則雖竭天下之香繼爐而焚之罄天下之楮爲幣而爇之臣知其斷無益矣然而聖人立祀禮者報其當然之本行吾當然之義也伏望陛下申明前詔使天下郡縣官各祭名山大川聖帝明王忠臣節士之在其地者凡下民當祭之神如祖考及門庭戸竈等聽之凡非典所當祀而祀者禁之無令妄凟凡祈神賽社漿酒藿肉飾立神像泥金鏤木者禁之無令妄費如是則非但巫風寢消抑亦富民一助〈蕙田〉案山川之祀其來自古天子諸侯之秩祀本無與於小民自後世加封晉號非時淫祀一切皆邀福之心小民化之遂至如此趙天麟所奏切中時𡚁有益世教此風至今猶然不可禁止人心之惑非一朝一夕之故矣
　　元史世祖本紀至元二十九年二月遣使代祀嶽瀆四海
　　三十年正月丁亥遣使代祀嶽瀆東海
　　成宗本紀元貞二年二月遣使代祀嶽瀆
　　大徳元年六月甲午諸王伊爾根遣使乗驛祀五嶽四瀆命追其驛劵仍切責之
　　二年二月癸未詔諸王駙馬毋擅祀嶽鎮海瀆三月壬子詔加封東鎮沂山爲元徳東安王南鎮㑹稽山爲昭徳順應王西鎮吳山爲成德永靖王北鎮醫無閭山爲貞德廣寧王中鎮霍山爲崇徳應靈王勅有司歲時與嶽瀆同祀著爲令式
　　四年遣使祠東嶽
　　武宗本紀至大元年三月遣使祀五嶽四瀆名山大川仁宗本紀延祐四年冬十月遣御史大夫布呼參知政事王桂祭陜西嶽鎮名山
　　祭祀志南海女神靈惠夫人皇慶以來歲遣使齎香編祭金幡一合銀一鋌付平江官漕司及本府官用柔毛酒醴便服行事祝文雲維年月日皇帝特遣某官等致祭於䕶國庇民廣著福惠明著天妃
　　英宗本紀至治元年五月辛卯海漕糧至直沽遣使祀海神天妃　三年二月海漕糧至直沽遣使祀海神天妃
　　泰定帝本紀泰定元年二月加封廣德路祠山神張真君曰普濟寧國路廣惠王曰福祐
　　王圻續通考泰定元年遣使代祀嶽瀆又以鹽官州海水溢遣使祀海神
　　二年遣使代祀龍虎武當二山又遣使代祀嶽瀆名山大川
　　元史泰定帝本紀泰定三年三月乙巳朔帝以不雨遣使分祀五嶽四瀆名山大川及京城寺觀秋七月甲辰遣使祀海神天妃八月辛丑作天妃宮於海津鎮鹽官州大風海溢遣使祭海神十一月戊午加封盧陵江神曰顯應
　　四年秋七月乙丑遣使祀海神天妃閏九月甲戌命致祭五嶽四瀆名山大川冬十月甲辰改封建徳路烏龍山神曰忠顯靈澤普祐孚惠王
　　致和元年春正月甲申遣使祀海神天妃加封幸淵龍神福應昭惠公三月甲申遣戶部尚書李嘉努往鹽官祀海神仍集議修海岸夏四月甲寅改封蒙山神曰嘉惠昭應王鹽池神曰靈富公洞庭廟神曰忠惠順利靈濟昭佑王
　　文宗本紀天歴元年九月壬戌遣使祭五嶽四瀆二年冬十月己亥加封天妃爲䕶國庇民廣濟福惠明著天妃賜廟額曰靈慈遣使致祭遣使代祀嶽瀆山川十一月戊午遣使代祀天妃
　　王圻續通考至順二年冬十月遣秘書太監王珪等代祀嶽鎮海瀆
　　三年遣使分祀嶽鎮海瀆
　　五年加北嶽之神爲安天大貞元皇帝
　　順帝至元元年加封真定路滹沱河神爲昭佑靈源侯元史順帝本紀至正二年春正月癸巳遣翰林學士三寳等代祀五嶽四瀆
　　九年九月遣御史中丞李獻代祀河瀆
　　王圻續通考十年詔加封河瀆神爲靈源神祐𢎞濟王仍重建河瀆及西海神廟
　　元史順帝本紀十四年冬十月詔加海神爲輔國䕶聖庇民廣濟福惠明著天妃
　　二十一年十一月戊辰黃河自平陸三門磧下至孟津五百餘里皆清凡七日命秘書少監程徐祀之
　　右元祀山川
　　明㑹典國初建山川壇於天地壇之西正殿七間祭太歲風雲雷雨五嶽五鎮四海四瀆鍾山之神東西廡各十五間祭京畿山川春夏秋冬四季月將及都城隍之神壇西南有先農壇東有旗纛廟南有籍田
　　明史禮志嶽鎮海瀆山川之祀洪武二年太祖以嶽瀆諸神合祭城南未有專祀又享祀之所屋而不壇非尊神之道禮官言宜以嶽鎮海瀆及天下山川城隍諸地祗合爲一壇與天神埒春秋專祀遂定祭日以清明霜降前期一日皇帝躬省牲至日服通天冠絳紗袍詣嶽鎮海瀆前行三獻禮山川城隍分獻官行禮是年命官十八人祭天下嶽鎮海瀆之神帝皮弁御奉天殿躬署御名以香祝授使者百官公服送至中書省使者奉以行黃金合貯香黃綺幡二白金二十五兩市祭物春明夢餘録洪武二年以嶽鎮海瀆山川之神享祀之所未有壇壝非隆敬神祗之道命禮官考古制以聞禮官奏嶽鎮海瀆之祀虞舜以四仲月廵狩而祭四嶽東嶽泰山四嶽之宗也故文曰岱宗南嶽曰衡山西嶽曰華山北嶽曰恆山而未言五嶽王制曰天子祭天下名山大川五嶽四瀆始有五嶽之稱葢以中嶽嵩山並列又周官小宗伯兆四望於四郊鄭𤣥謂四望爲四嶽四瀆四瀆者江河淮濟也四鎮者東曰沂山西曰吳山南曰㑹稽北曰醫無閭詩又曰廵狩而祀四嶽河海則又有四海之祭葢天子方望之祀無所不通而嶽鎮海瀆在諸侯封內諸侯亦各以其方祀之秦罷封建嶽瀆皆領於祠官及漢復建諸侯則侯國各祀其封內山川天子無預焉武帝時諸侯或分或廢五嶽皆在天子之邦宣帝時嶽瀆始有使者持節祀之禮由魏及隋嶽鎮海瀆皆即其地立祠命有司致祭唐宋之制有命本界刺史縣令之祀有因郊祀而望祭之祀又有遣祭之祀元遣使祭嶽鎮海瀆分東西南北中爲五道其天下山川之祀虞書望於山川徧於羣神周頌曰懐柔百神周禮小宗伯兆山川丘陵墳衍各因其方王制凡山川之小者其祭秩視伯子男劉向謂山川能生物出雲雨施潤澤品類以百數故視伯子男其在諸侯封內者諸侯又自祭之如楚祭睢漳晉祭惡池齊祭配林是也秦罷封建則皆領於祠官焉由漢唐以及宋元嶽鎮海瀆之外又有其餘山川之祀不獨嶽瀆也今國家開創之初嘗以嶽鎮海瀆及天下山川與太歲風雲雷雨城隍皆祀於城南享祀之所既非專祀又室而不壇非理所宜夫海嶽之神其氣本流通暢達無有限隔今宜以嶽鎮海瀆及天下山川與太歲風雲雷雨城隍合爲一壇春秋祀之詔可
　　明史禮志洪武二年建山川壇於正陽門外天地壇西合祀諸神凡設壇十九太歲春夏秋冬四季月將爲第一次風雲雷雨次五嶽次五鎮次四海次四瀆次京都鍾山次江東次江西次湖廣次淮東淮西次浙東浙西福建次廣東廣西海南海北次山東山西河南河北次北平陜西次左江右江次安南高麗占城諸國山川次京都城隍次六纛大神旗纛大將五方旗神戰舡金鼔銃礟弓弩飛鎗飛石陣前陣後諸神皆躬自行禮先祭禮官奏祝文太歲以下至四海凡五壇稱臣者親署御名其鍾山諸神稱余者請令禮官代署帝曰朋友書牘尚親題姓名況神明乎遂加親署後又定驚蟄秋分後三日遣官祭山川壇諸神七年令春秋仲月上旬擇日以祭
　　明㑹典洪武三年正嶽鎮海瀆城隍諸神號合祀太歲月將風雲雷雨嶽鎮海瀆山川城隍旗纛諸神又令毎歲用驚蟄秋分各後三日遣官祭山川壇諸神是日上皮弁服御奉天殿降香中嚴坐殿上獻官復命解嚴還宮　是年又合祭東嶽泰山於山川壇
　　明史禮志洪武三年詔定嶽鎮海瀆神號略曰爲治之道必本於禮今依古定製並去前代所封名號五嶽稱東嶽泰山之神南嶽衡山之神中嶽嵩山之神西嶽華山之神北嶽恆山之神五鎮稱東鎮沂山之神南鎮㑹稽山之神中鎮霍山之神西鎮吳山之神北鎮醫無閭山之神四海稱東海之神南海之神西海之神北海之神四瀆稱東瀆大淮之神南瀆大江之神西瀆大河之神北瀆大濟之神帝躬署名於祝文遣官以更定神號告祭
　　日知録洪武三年六月癸亥詔曰五嶽五鎮四海四瀆之封起自唐世崇名羙號歴代有加在朕思之則有不然夫嶽鎮海瀆皆髙山廣水自天地開闢以至於今英靈之氣萃而爲神必皆受命於上帝幽㣲莫測豈國家封號之所可加瀆禮不經莫此爲甚至如忠臣烈士雖可加以封號亦惟當時爲宜夫禮所以明神人正名分不可以僣差今宜依古定製凡嶽鎮海瀆並去其前代所封名號止以山水本名稱其神郡縣城隍神號一體改正歴代忠臣烈士亦依當時初封以爲實號後世溢羙之稱皆與革去庶㡬神人之際名正言順於禮爲當用稱朕以禮事神之意其東嶽祝文曰神有歴代之封號予詳之再三畏不敢效可謂卓絶千古之見
　　丘氏濬曰我聖祖此詔可謂考諸三王而不謬質諸鬼神而無疑百世以俟聖人而不惑一滌千古之謬臣知上帝在天之靈必有以簡在於㝠㝠之中而山川鬼神亦莫不各受其職矣
　　明史禮志其他山川之神洪武元年躬祀汴梁諸神仍遣官祭境內山川二年以天下山川祔祭嶽瀆壇帝又以安南高麗皆臣附其國內山川宜與中國同祭諭中書及禮官考之安南之山二十一其江六其水六高麗之山三其水四命著祀典設位以祭三年遣使徃安南髙麗占城祀其國山川帝齋戒親爲祝文仍遣官頒革正山川神號詔於安南占城高麗六年琉球諸國已朝貢祀其國山川八年禮部尚書牛諒言京都既罷祭天下山川其外國山川亦非天子所當親祀中書及禮臣請附祭各省從之廣西附祭安南占城真臈暹羅鎖里廣東附祭三佛齊瓜哇福建附祭日本琉球渤泥遼東附祭高麗陜西附祭甘肅朶甘烏斯藏京城不復祭又從禮官言各省山川居中南向外國山川東西向同壇共祀
　　明集禮專祀嶽鎮海瀆天下山川
　　國朝既於方丘以嶽鎮海瀆天下名山從祀復於春秋清明霜降日遣官專祀嶽鎮海瀆天下山川於國城之南至於外夷山川亦列祀典若國有祈禱則又遣使降香專祀於其本界之廟若夫山川之在王國則自以時致祭
　　瘞坎　嶽鎮海瀆祭畢其祝幣牲饌嶽鎮則瘞之於坎海瀆則沈之於水其國南羣祀壇則並置於瘞坎祝版親祀祝文自署御名遣官代祀祝文稱嗣天子某謹遣臣某官姓名敢昭告於東嶽泰山之神唯神磅礴英靈參贊化育位於東方爲嶽之首及出膚寸之雲不崇朝而雨天下有滋稼苗民賴以生功被於世歴代帝王咸敦祀典或躬臨而奉祭或遣使以伸忱朕允膺天命肇造丕基禮宜親臨致祀今國治未周新附未撫或居以圖治或出而視師是用命使以表朕衷惟神鑒焉尚享西嶽曰惟神氣應金方靈鍾兌位奠於西極屹立巍巍長物養民功被於世歴代〈云云同前下並同〉南嶽曰惟神祝融諸峯奠彼南服崇高峻極徳配離明長物養民功被於世北嶽曰惟神鎮並臨代峙立朔方終始陰陽徳著悠久養民阜物功被寰中中嶽曰惟神嵩髙攸宅表此中區四嶽攸宗羣山環拱養民育物功被寰中東海曰惟神百川朝宗涵育深廣靈鍾坎徳潤衍震宗滋物養民功被於世歴代〈云云同前下並同〉西海曰惟神灝靈所鍾道里遼邈坎德深廣衍潤兌方滋物養民功被於世南海曰惟神環茲粵壤物巨靈鍾坎德深大離明斯配潤物養民功被於世北海曰惟神𤣥㝠攸司遐逺莫即鍾靈坎德奠位隂方潤物養民功被於世江瀆曰惟神岷蜀發源浩𣺌萬里朝宗於海坎徳靈長潤物養民澤被於世歴代〈云云同前下並同〉河瀆曰惟神發源崐崘亘絡中土配精天漢坎徳靈長潤物養民澤被於世淮瀆曰惟神源深桐柏演迤楚甸出雲致雨潤物養民坎徳靈長澤被於世濟瀆曰惟神沈浸覃懐功配三瀆流澄蕩濁潤物養民坎德靈長澤被於世東鎮曰惟神鎮彼瑯琊羣山所仰宣澤布氣毓秀鍾靈生物養民功被於世歴代〈云云同前下鎮並同〉西鎮曰惟神作鎮汧陽羣山所仰宣澤布氣育秀鍾靈生物養民功被於世南鎮曰惟神作鎮㑹稽羣山所仰宣澤布氣育秀鍾靈阜物養民功被於世北鎮曰惟神鎮彼平營羣山所仰宣澤布氣育秀鍾靈阜物養民功被於世中鎮曰惟神鎮彼霍邑三晉所瞻育秀暢靈奠茲中土生殖庶物功被寰宇洪武三年正月專遣使致祭於外夷山川其安南祝文曰惟神磅礴深廣流峙西南靈秀所鍾福庇一方使其國君世保境土當歴代中國帝王之興即能慕義歸化得免兵戈靖安民庶神功爲大朕本布衣因四方雲擾廓清羣雄混一天下以承正統皆賴天地神明而至於此自臨御以來海嶽鎮瀆俱已致祭邇者安南奉表稱臣考之典禮天子於山川之祀無所不通故特遣使以牲幣之祭徃答神靈尚享其髙麗祝文曰高麗爲國奠於海東山勢磅礴水徳汪洋實皆靈氣所鍾故能使境土安寧國君世享富貴尊慕中國以保生民神功爲大朕起自布衣今混一天下以承正統比者高麗奉表稱臣朕嘉其誠已封王爵考之古典天子於山川之祀無所不通是用遣使敬將牲帛修其祀事以答神靈惟神鑒之尚享其占城祝文曰惟神靈秀磅礴源流深廣以濟民物保安海邦使其國君世守境土尊附中國其功多矣朕起自布衣仰荷天地眷祐混一疆宇以承正統邇者占城奉表稱臣考之典禮天子於天下山川之祀無所不通故特遣使以牲幣之祭往答神靈惟神鑒之尚享五月降詔嶽鎮海瀆復遣使代祀其祝文曰惟洪武三年歲次庚戌六月戊午朔越二十二日己卯某官臣某今蒙中書省㸃差欽賫祝文致祭於東嶽泰山之神皇帝制曰磅礴東海之西中國之東參穹靈秀生同天地形勢巍然古昔帝王登之觀滄海察地利以安生民故祀曰泰山於敬則誠於禮則宜自唐始加神之封號歴代相因至今曩者元君失馭海內鼎沸生民塗炭余起布衣承上天后土之命百神陰佑削平暴亂正位稱尊職當奉天地享鬼神以依時統一人民法當式古今寰宇既清特修祀儀因神有歴代之封號予起寒㣲詳之再三畏不敢效葢神與穹壤同始靈鎮東方其來不知歲月幾何神之所以靈人莫能測其職必受命於上天后土爲人君者何敢預焉予懼不敢加號特以東嶽泰山名其名依時祀神唯神鑒知尚享南嶽中嶽西嶽北嶽祝文並同其東鎮祝文曰屹立沂州作鎮東方生同天地形勢巍然古先帝王察地利以安民生故祀之曰沂山於敬則誠於禮則宜自唐始加神之封號歴代相因至今曩者元君失馭海內鼎沸生民塗炭予起布衣承上天后土之命百神陰佑削平暴亂正位稱尊職當奉天地享鬼神以依時統一人民法當式古今寰宇既清特修祀儀因神有歴代之封號予起寒㣲詳之再三畏不敢效葢神與穹壤同始靈鎮東方其來不知歲月幾何神之所以靈人莫能測其職必受命於上天后土爲人君者何敢預焉予懼不敢加號特以東鎮沂山名其名依時祀神惟神鑒知尚享其起句南鎮則曰屹立㑹稽作鎮南方中鎮則曰屹立霍州作鎮中央西鎮則曰屹立隴州作鎮西方北鎮則曰屹立營州作鎮北方〈餘並同東鎮〉其東海祝文曰生同天地浩瀚之勢既雄深淺之處莫測古昔人君名之曰海神而祀之於敬則誠於禮則宜自唐以及近代皆加以封號予因元君失馭四方鼎沸起自布衣承上天后土之佑百神之助削平暴亂以主中國職當奉天地享鬼神以依時式古法以昭民今寰宇既清特修祀儀因神有歴代之封號予起寒㣲詳之再三畏不敢效葢觀神之所以生與穹壌同立於世其來不知歲月幾何凡施爲造化人莫可知其職必受命於上天后土爲人君者何敢預焉予懼不敢加號特以東海名其名依時祭祀神其鑒知尚享〈南海西海北海文並同〉其東瀆大淮祝文曰源始桐柏潔而東逝納諸川以歸海古者人君尊曰淮瀆之神未嘗加號於敬則誠於禮則宜自唐始加神之封號歴代相因至今曩者元君失馭海內鼎沸予起布衣承上天后土之命百神陰佑削平暴亂正位稱尊職當奉天地享鬼神以依時統一人民法宜式古今寰宇既清特修祀儀因神有歴代之封號予起寒㣲詳之再三畏不敢效葢神與穹壌同始其來不知歲月㡬何神之所以靈人莫能知其造化必受命於上天后土爲人君者何敢預焉予懼不敢加號特以東瀆大淮名其名依時祀神惟神鑒知尚享其南瀆則曰源於岷山生同天地廣納諸川東逝於海古者人君尊曰江瀆之神〈餘文並同東鎮〉其西瀆則曰源於崐崘其行也屈曲其激也有聲於山不徙於平壌則流蕩洶湧莫測自有天地則有之古之人君尊曰河瀆之神〈餘文並同東鎮〉其北瀆則曰源始王屋伏流而出潔異衆水古者人君尊曰曰濟瀆之神〈餘文並同東鎮〉
　　代祀嶽鎮海瀆碑文　洪武二年春正月四日羣臣來朝皇帝若曰朕自起義臨濠率服渡江宅於金陵毎獲城池必祭其境內山川於今十有五年㒺敢或怠邇者命將出師中原底定嶽鎮海瀆悉在封域朕托天地祖宗之靈武功之成雖藉人力然山川之神嘿實相予自古帝王之有天下莫不禮秩尊崇朕曷敢違於是親選敦樸廉潔之臣賜以衣冠俾齊沐端竦以俟遂以十月五日授祝幣而遣焉臣某承詔將事惟謹某月某日祭於祠下威靈歆格祀事孔明礱石鐫文用垂悠久惟神收藏萬類奠於東方〈西南北隨方改用〉典禮既崇綱維斯在尚期隂陽以和風雨以時物不疵癘民庶乂安是我聖天子之所望於神明者而亦神明助我邦家之靈騐也代祀外夷山川碑文　洪武三年春正月三日癸巳皇帝御奉天殿受羣臣朝乃言曰朕賴天地祖宗眷祐位於臣民之上郊廟社稷以及嶽鎮海瀆之祭不敢不恭邇者占城〈安南髙麗並同〉遣使奉表稱臣朕已封其王爲占城國王〈安南髙麗同〉則其國之境內山川既歸職方考諸古典天子望祭雖無不通然未聞行實禮達其境者今當具牲幣遣朝天宮道士某人前徃用答神靈禮部尚書崔亮欽承上㫖惟謹乃諭臣某致其誠潔以俟於是上齋戒七日親爲祝文至十日庚子上臨朝以香授臣某將命而行臣某以某月某日至其國設壇城南某月某日敬行祀事於某國某山及諸山之神某水及諸水之神禮用告成臣某聞帝王之勤民者必致敬於神欽惟皇上受天明命丕承正統四海內外悉皆臣屬思與普天之下共享昇平之治故遣臣某致祭於神神既歆格必能庇其國王世保境土使風雨以時年榖豐登民庶得以靖安庶昭聖天子一視同仁之意是用刻文於石以垂示永久臣某謹記某國王臣某陪臣某官某
　　祭器　合祭嶽鎮海瀆天下山川及遣使分祀毎壇各尊三籩八豆八簠二簋二登二州縣祀本境山川則尊二籩二豆二簠一簋一
　　玉幣　望祀用幣不用玉諸王同遣使奉祠嶽鎮海瀆各降真香一炷沉香一合金香合一共一觔黃紵絲旛一對幣帛一段長丈有八尺銀三十五兩其外夷山川則高麗旛用青安南占城旛用紅餘並同嶽鎮海瀆牲　合祭嶽鎮海瀆山川各用犢一羊一豕一遣使代祀各廟並同州縣祭本境山川用羊一豕一
　　酒齊　合祭嶽鎮海瀆天下山川及遣使代祀犠尊實醴齊象尊實沈齊山罍實事酒州縣祭本境山川則象尊實緹齊壺尊實事酒
　　粢盛　合祭嶽鎮海瀆天下山川及遣使分祀並如宋制其州縣祭本境山川簠實以稷簋實以粱
　　籩豆之實　合祭嶽鎮海瀆於國城之南及毎歲遣使分祀各廟並籩實以石鹽魚鱐𬃷栗榛菱芡脯豆實以韭葅醯醢菁葅鹿醢芹葅兎醢筍葅魚醢州縣祭本境山川則籩實以栗脯豆實以葵葅鹿醢
　　樂　望祀用雅樂諸王祭本國山川則用大樂遣使代祀不用樂
　　祭服　遣官攝祀並用公服
　　專祀地⽰壇諸神樂章
　　迎神保和之曲　吉日良辰祀典式陳惟地之⽰百靈繽紛嶽鎮海瀆山川城隍內而中國外及四方濯濯厥靈昭鑒我心以俟以迎來格來歆
　　奠幣安和之曲　靈旗涖止有赫其威一念潛通幽明弗違有幣在篚物薄而㣲神兮安留尚其饗之初獻中和之曲　神兮我留有薦必受享祀之初奠茲醴酒晨光初升祥徵應候何以侑觴樂陳雅奏亞獻肅和之曲　我祀維何奉茲犧牲爰酌醴齊貳觴載升洋洋如在式燕以寧庶表㣲衷交於神明終獻凝和之曲　執事有嚴品物斯祭黍稷非馨式將其意薦茲酒醴成我常祀神其顧歆永言樂只徹豆壽和之曲　春祈秋報率爲我民我民之生賴於爾神維神佑之康寧是臻祭祀雲畢神其樂歆送神豫和之曲　三獻禮終九成樂作神人以和既燕且樂雲車風馭靈光昭灼瞻望以思邈彼寥廓望瘞熙和之曲　爼豆既徹禮樂已終神之雲還倐將焉從以望以瘞庶幾感通時和歲豐維神之功
　　降香遣官祀嶽鎮海瀆天下山川儀注　時日春以清明日秋以霜降日行事　齋戒皇帝散齋二日致齋一日獻官〈以省臺官充〉及各執事官俱散齋二日致齋一日降香前祀一日清晨有司立仗百官具公服侍班皇帝服皮弁升奉天殿捧香授獻官獻官捧由中陛降中道出至午門外寘龍亭內儀仗鼔吹導引至祭所　陳設前祀一日有司陳設如圖儀　省牲前祀一日獻官公服詣壇東省牲贊禮引至省牲位執事者牽牲省訖詣神廚視鼎鑊視滌濯畢遂烹牲　正祭祭日清晨執事者入實尊罍簠簋籩豆牲爼並陳毛血豆於神位前列篚幣於酒尊所贊引引獻官及應祀官各入就位　迎神贊禮唱迎神協律郎舉麾奏保和之曲執事者以毛血瘞於坎〈樂止〉贊引唱有司已具請行禮唱鞠躬拜興拜興平身獻官及在位者皆鞠躬拜興拜興平身〈樂止〉復位　奠幣贊禮唱奠幣贊引引獻官詣盥洗位搢笏盥手帨手出笏詣五嶽神位前協律郎奏安和之曲贊禮唱跪獻官北向跪搢笏三上香執事者捧幣東向跪授獻官獻官受幣贊禮唱奠幣獻官興奠幣於神位前贊禮唱鞠躬拜興拜興平身次詣五鎮神位前〈奠幣如上儀訖〉次詣四海四瀆鍾山江東兩淮兩浙江西湖廣山東山西河南陜西北平福建廣東廣西海南海北左右兩江山川之神並京都外夷山川之神皆以次自左而右逐位上香奠幣皆如五嶽神位前之儀奠訖〈樂止〉復位　進爼贊禮唱進爼執事者舉爼升階協律郎跪俛伏舉麾奏熙和之曲贊禮引獻官至五嶽神位前搢笏以爼奠於神位前訖出笏〈以下二十一位進爼皆同〉初獻贊禮唱行初獻禮贊引引獻官詣爵洗位搢笏滌爵拭爵以爵授執事者〈以下二十一位爵其滌拭授皆同〉詣酒尊所司尊者舉冪執爵者以爵進酌醴齊以爵授執事者〈以下二十一位進爵酌醴授執事皆同〉出笏贊禮唱引詣五嶽神位前協律郎舉麾奏中和之曲武功之舞贊禮引至神位前跪搢笏三上香三祭酒奠爵出笏俛伏興平身少退鞠躬拜興拜興平身次詣五鎮以下二十一位其上香祭酒退拜皆如上儀拜畢〈樂舞止〉贊禮唱讀祝獻官跪讀祝官取祝版於神右跪讀畢〈樂舞作〉贊禮唱俛伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身〈樂舞止〉　亞獻終獻並如初獻儀〈惟不讀祝〉　飲福受胙贊禮唱飲福受胙贊引引獻官詣飲福位鞠躬拜興拜興平身稍前跪搢笏進爵祭酒飲福酒以爵復於坫奉爼者進爼獻官受爼以爼授執事者出笏俛伏興平身鞠躬拜興拜興平身復位　徹豆贊禮唱徹豆掌祭官徹豆贊禮唱賜胙傳贊唱已飲福受胙者不拜在位官皆再拜鞠躬拜興拜興平身　送神贊禮唱送神協律郎舉麾奏豫和之曲贊禮唱鞠躬拜興拜興平身獻官以下皆再拜祝人取祝幣人取幣詣望瘞位　望瘞贊禮唱望瘞贊引引獻官詣望瘞位執事者以祝版幣饌置於坎贊禮唱可燎執事者舉炬火燔至半東西靣各二人以土寘於坎贊禮唱禮畢獻官以下各以次退　諸侯王祭封內山川　三代命祀祭不越望故諸侯祭名山大川之在其地者如魯人祭泰山晉人祭河楚人祭江漢睢漳是也苟不在其封內者則不敢以祭漢文帝時名山大川在諸侯封內者其國各自奉祠隋唐宋元郡不封建故缺其禮國朝封建諸皇子為王始得各祭其國內山川一遵周漢故事雲　祝文洪武三年某月皇帝制曰朕以一身渡江始立太平郡次駐金陵於今十有六年枝葉茂盛子孫十有一人已命長子爲皇太子其餘幼者於今年四月初七日皆封以王爵第二子某建國於秦國內山川之祀王實主之因其年幼未能徃祭欲令作詞以奉神其詞必非已出然久不告神朕心甚慊今朕以詞實告遣使賫香幣陳牲醴特伸祭告唯神鑒知尚享〈其晉燕趙吳楚潭齊魯靖江九國制文同〉秦國則西嶽華山之神及諸山之神西瀆大河之神及諸水之神晉國則中鎮霍山之神及諸山之神汾水之神及諸水之神燕國則北鎮醫無閭山之神及諸山之神易水之神及諸水之神趙國則北嶽恆山之神及諸山之神滹沱河之神及諸水之神吳國則南鎮㑹稽山之神及諸山之神浙江之神及諸水之神楚國則大別山之神及諸山之神江漢水之神及諸水之神潭國則南嶽衡山之神及諸山之神洞庭水之神及諸水之神齊國則東嶽泰山之神及諸山之神東海之神及諸水之神魯國則嶧山之神及諸山之神沂水之神及諸水之神靖江則舜山之神及諸山之神灕江之神及諸水之神
　　王國祭山川壇儀　齋戒前期王散齋二日於別殿王相府官於正寢王致齊一日於正殿王相府官於公廨省牲先祭二日執事設王次於廟壇南門外道之東
　　南向先祭一日典儀典祠導王至次執事者各執事典儀典祠導王至省牲位執事者自東牽牲西行過王前省訖執事牽牲詣神廚典儀典祠導王詣神廚視鼎鑊視滌濯訖典儀典祠導王還次　陳設先祭一日典祠依圗陳設　正祭祭日清晨典祠率執事者各實尊罍簠簋籩豆登鉶寘篚幣於案祝版於諸神位之右大樂入就位諸執事及陪祭官入就位典祀啟王服逺遊冠絳紗袍典祠典儀導王至位北向立典祠典儀分左右立於王之前　迎神司禮唱迎神〈大樂作〉司禮唱請行禮典祠啟有司謹具請行事啟鞠躬拜興拜興平身司禮唱在位官再拜司贊唱鞠躬拜興拜興平身王與在位官皆鞠躬拜興拜興平身〈大樂止〉　奠幣初獻司禮唱奠幣行初獻禮典祠啟詣盥洗位〈大樂作〉典儀典祠導王至盥洗位〈大樂止〉典祠啟搢圭王搢圭典祠啟盥手司盥洗者酌水王盥手訖司巾者以巾進典祠啟帨手王帨手訖典祠啟出圭王出圭典祠啟詣爵洗位典祠典儀導王至爵洗位典祠啟搢圭王搢圭執爵官以爵進典祠啟受爵王受爵典祠啟滌爵司爵洗者酌水王滌爵訖典祠啟拭爵司巾者以巾進王拭爵典祠啟以爵授執事者王以爵授執爵官典祠啟出圭王出圭啟詣山川神位前〈大樂作〉典祠典儀導王至神位前〈樂止〉奉爵奉幣者前行典祠啟跪王跪掌祭詣案取香跪進於王之左典祠啟搢圭王搢圭啟上香上香三上香王三上香訖奉幣者捧幣跪進於王之右王受幣奠於神位前奉爵者捧爵跪進於王之右王受爵典祠啟祭酒祭酒三祭酒奠爵王三祭酒奠爵訖典祠啟出圭王出圭讀祝官取祝跪讀於神位之右讀畢復以祝寘於案典祠啟俛伏興拜興拜興平身王俛伏興〈大樂作〉拜興拜興平身〈樂止〉典祠啟復位典祠典儀導王復位　亞獻司禮唱行亞獻禮典祠啟行亞獻禮掌祭官於神位前爵內斟酒典祠啟鞠躬拜興拜興平身王鞠躬〈大樂作〉拜興拜興平身〈樂止〉終獻如亞獻之儀　飲福受胙司禮唱飲福受胙執
　　事轝香案寘於王拜位前執事酌福酒舉胙肉典祠啟飲福受胙〈大樂作〉典祠典儀導王至香案前位典祠啟鞠躬拜興拜興平身王鞠躬拜興拜興平身典祠啟跪搢圭王跪搢圭執事捧爵東向跪進於王受爵訖啟飲福酒王祭酒少許飲福酒以爵寘於坫執事官東向跪進胙於王王受胙以胙受左右左右西向跪受興典祠啟出圭王出圭啟俛伏興拜興拜興平身王俛伏興〈大樂作〉拜興拜興平身〈樂止〉典祠啟復位典祠典儀𨗳王復位徹豆司禮唱徹豆掌祭官徹豆司禮唱賜胙典祠啟王飲福受胙者免拜司禮唱陪祭官皆再拜司贊唱鞠躬拜興拜興平身陪祭官皆鞠躬〈大樂作〉拜興拜興平身〈樂止〉送神司禮唱送神典祠啟鞠躬拜興拜興平身司禮
　　唱在位官皆再拜司贊唱鞠躬拜興拜興平身王與陪祭官皆鞠躬〈大樂作〉拜興拜興平身〈樂止〉　望燎司禮唱望燎讀祝官取祝捧幣者取幣掌祭官取饌詣燎所典祠啟詣望燎位〈大樂作〉典祠典儀導王至望燎位〈樂止〉司禮唱可燎候燎半典祠啟禮畢導引王還次引禮引陪祭官出
　　各府州縣祭山川　於王國既已祭其封內山川而郡縣亦得於本境築壇致祭凡各府州縣山川壇皆築於城西南髙三尺四出陛三級方二丈五尺祭則設主於其上以春秋清明霜降日行事牲用羊一豕一籩二實以栗黃牛脯豆二實以葵葅鹿醢簠一實以黍飯簋一實以稷飯象尊一實以緹齊壺尊一實以事酒
　　各府州縣祭山川壇儀　時日春用清明日秋用霜降日行事齋戒前三日三獻官〈守令為初獻僚屬以次為亞終獻〉散齋二日於別寢致齋一日於祭所散齋理事如舊惟不弔䘮問疾不作樂不判署刑殺文書不行刑罰不預穢惡事致齋惟祭事得行其餘悉斷執事人員齊各一日於祭所　陳設前祭二日有司掃除壇內外設三獻官執事官次於壇壝門外爲瘞坎於門外之西北方深取足容物前一日執事設省牲位於南門之外設山川神位於壇上之北正中南向毎位設籩四於神位之左豆四於神位之右簠簋各一於籩豆之間毛血豆於簠簋之前爼二又於毛血之前香燭案於爼前爵坫沙池於香案之前祝版於神位之右設酒尊位於壇上東南隅犧尊一山罍一次之設幣篚位附於酒尊所設爵洗位於壇下之東盥洗位於爵洗之東初獻官位於壇下之正中北向亞獻官位於初獻位之左終獻官位於初獻位之右掌祭官二人位於神位之左右司尊司爵司洗捧幣位各於其所設望瘞於壇之西南　省牲前祭一日執事者引三獻官至省牲位北向立執事者自門東牽牲西行過獻官前省訖執事者牽詣神廚遂烹牲執事以豆取毛血寘饌所　正祭奠幣祭日丑前五刻行事執事者入實尊罍籩豆簠簋登鉶陳毛血豆祝版執事者各服垂角唐巾盤領衫各就位引贊引獻官各服公服入就位贊引唱有司已具請行事贊禮唱鞠躬拜興拜興平身在位皆再拜贊者唱奠幣引贊引初獻官詣盥洗位引贊唱搢笏初獻官搢笏唱盥手司盥洗者酌水盥訖唱帨手司巾者以巾進帨訖唱出笏初獻官出笏引詣山川神位前北向立唱跪搢笏初獻官跪搢笏執事者以幣跪進於初獻之右初獻官受幣奠於神位前訖稍後贊引唱俛伏興拜興拜興平身初獻官俛伏興拜興拜興平身引復位　初獻贊禮唱行初獻禮引贊引初獻詣爵洗位引贊唱搢笏初獻官搢笏執爵者以爵進初獻受爵司爵洗者酌水初獻滌爵拭爵以爵授執事者引贊唱出笏初獻出笏引詣酒尊所引贊唱搢笏初獻官搢笏訖執事者以爵授初獻初獻執爵司尊者舉冪酌犧尊之緹齊以爵授執事者引贊唱出笏初獻官出笏引詣山川神位前北向立引贊唱搢笏跪初獻搢笏跪掌祭官捧香跪進於初獻之左引贊唱上香上香三上香初獻三上香訖執事者以爵跪進於初獻之右初獻受爵引贊唱祭酒三祭酒奠爵初獻三祭酒奠爵訖贊引唱出笏讀祝官取祝跪於神位之右讀訖引贊唱俛伏興拜興拜興平身初獻再拜訖引復位亞獻終獻並如初獻之儀〈惟酌山罍之事酒與不讀祝與初獻不同〉　飲福贊禮唱飲福贊禮引初獻官詣飲福位西向立掌祭者以爵酌福酒持詣獻官之左引贊唱鞠躬拜興拜興平身初獻官再拜訖引贊唱跪搢笏初獻跪搢笏掌祭舉福酒爵進於初獻之左初獻受爵祭酒少許飲福酒奠爵掌祭者減神位前胙肉跪進於初獻之左初獻受胙以胙授執事者引贊者唱出笏俛伏興拜興拜興平身初獻再拜訖引復位贊禮唱賜胙初獻官飲福受胙免拜在位者皆再拜唱鞠躬拜興拜興平身亞獻官以下皆鞠躬拜興拜興平身　望瘞贊禮唱詣望瘞位引贊引初獻官以下詣望瘞位北向立祝人取祝幣人取幣掌祭取饌寘於坎贊引唱可瘞寘土半坎贊引唱禮畢引初獻官以下及諸從祭官以次而出
　　圖書集成洪武七年令禮部頒祭嶽鎮海瀆儀於所在有司
　　明㑹典嶽鎮海瀆東嶽泰山山東泰安州祭西嶽華山陜西華陰縣祭中嶽嵩山河南河南府祭南嶽衡山湖廣衡州府祭北嶽恆山直𨽻真定府祭東鎮沂山山東青州府祭西鎮吳山陜西隴州祭中鎮霍山山西平陽府祭南鎮㑹稽山浙江紹興府祭北鎮醫無閭山遼東祭東海山東萊州府祭西海山西蒲州祭南海廣東廣州府祭北海河南懐慶府祭江瀆四川成都府祭河瀆山西蒲州祭淮瀆河南南陽府祭濟瀆河南懐慶府祭王圻續通考七年令祭山川諸神於春秋仲月上旬擇日後又以孟春郊祀時諸神既預祭壇內乃定以仲秋祭社稷後擇日祭之
　　明史禮志洪武九年復定山川壇制凡十三壇正殿太歲風雲雷雨五嶽五鎮四海四瀆鍾山七壇東西廡各三壇東京畿山川夏冬二季月將西春秋二季月將京都城隍十年定正殿七壇帝親行禮東西廡遣功臣分獻
　　王圻續通考十年太祖親祀山川壇諸神於殿中功臣分祀兩廡命官十八人分祀嶽鎮海瀆賜之制
　　明㑹典十四年令在外山川等神以文職長官一員行禮武官不預如軍民指揮使司則從本司行之
　　二十一年各設壇於大祀殿以孟春從祀山川壇惟仲秋一祭
　　明史禮志洪武二十一年増修大祀殿諸神壇壝乃敕十三壇諸神並停春祭毎歲八月中旬擇日祭之命禮部更定祭山川壇儀與社稷同
　　大政紀永樂五年三月甲子督木工部尚書宋禮奏有大木數株不藉人力一夕出大谷達於江葢川之靈相之賜其山名神木山遣禮部郎中王羽致祭建祠立碑命侍讀胡廣撰碑文
　　明㑹典永樂六年駕幸北京東宮監國凡山川之神預期勅皇太子攝祭
　　大政紀永樂八年二月己酉車駕次龍虎臺遣行在太常寺少卿朱焯祭居庸山
　　明㑹典永樂中建山川壇位置陳設悉如南京舊制唯正殿鍾山之右増祀天夀山神帛用黒色加爵篚各一春明夢餘録山川壇在正陽門南之右永樂十八年建繚以垣墻周圍六里
　　明㑹典孝宗𢎞治元年令湖廣太嶽太和山祀神油燭香炷布政司照例毎三年一次於夏稅內酌量派收陸續送山應支
　　王圻續通考世宗嘉靖初科臣陳棐題請正嶽祀略曰真定府曲陽縣有北嶽恆山廟爲朝廷秩祀之所及查其實恆山在迤北渾源州南北相去甚逺俗傳曾有飛石一方自恆山坎中飛來墜於曲陽故立廟祀今其廟扁有飛石殿臣竊疑之臣考舜典十有一月廵狩至於北嶽周禮載恆山爲并州之鎮水經謂北嶽爲元嶽天文志大梁析木以負北海其神主恆山三代而下歴漢隋唐俱於此致祭石晉失燕雲十六州之地宋未能混一北爲契丹所據無縁至幽薊之域而睹所謂北嶽者所以止得祭之於曲陽詭言飛石之謬以粉飾其削弱之跡耳然宋都汴而真定在汴京之北以爲北門不得已權宜祭之猶之可也我太祖髙皇帝統一華夏奄有萬方首定嶽鎮海瀆之號但時都金陵真定迥在京師之北所以因循未曾釐正我成祖文皇帝建都北平而真定已在京師之南使當時有禮官建明顧有南靣而登踵宋人削弱之跡哉臣因此而論及五嶽焉臣觀祀典載嵩山中嶽在河南登封縣泰山東嶽在山東泰安州衡山南嶽在湖廣衡山縣華山西嶽在陜西華陰縣祠祀皆近在本山之麓而恆山北嶽則即此大同府東南渾源州者是也今不惟北嶽之祀缺謬而東嶽行祠徧天下尤爲惑妄乞將渾源州北嶽恆山定爲秩祀之所其廟制量加修拓以後凡遣告祈請皆詣此致祭其曲陽祠廟但令有司致祭飛石殿扁並令改撤於凡東嶽行祠除京師及齊魯之境外其餘量改書院社學仍不許加修剏建以昭皇上釐正典禮之盛則治道幸甚
　　明㑹典嘉靖八年令凡親祀山川等神皆用皮弁服行禮以別於郊廟先是改山川爲中祀嘉靖中凡山川皆天子親祀國有大事則遣官祭告
　　十年建天地神祗壇於先農壇之南天神在左南向地祗在右北向附祖陵基運山皇陵翊聖山顯陵純徳山神於地祗壇並號鍾山曰神烈山
　　神祗壇國初建山川壇於天地壇之西永樂中北京山川壇成嘉靖十一年即其地爲天神地祗壇神壇方廣五丈高四尺五寸五分四出陛各九級壝墻方二十四丈髙五尺五寸厚二尺五寸櫺星門六正南三東西北各一內設雲形青白石龕四於壇北各髙九尺二寸五分祗壇靣闊十丈進深六丈高四尺四出陛各六級壝墻方二十四丈高五尺五寸厚二尺四寸櫺星門亦如神壇內設青白石龕山形三水形二於壇北光擬設於壇南北向後改各高八尺二寸左從位山水形各一於壇東右從位山水形各一於壇西各高七尺六寸又令神祗壇三年一親祭
　　嘉靖十一年改山川壇名爲天地神祗壇改序雲師雨師風伯雷師天神壇在左南向雲雨風雷凡四壇地祗壇在右北向五嶽五鎮基運翊聖神烈天夀純徳五陵山四海四瀆凡五壇從祀京畿山川西向天下山川東向以辰戌丑未年仲秋皇帝親祭餘年遣大臣攝祭其太歲月將旗纛城隍別祀之十七年加上皇天上帝尊稱預告於神祗遂設壇於圜丘外壝東南親定神祗壇位陳設儀式禮部言皇上親獻大明壇則四壇分獻諸臣不敢並列請先上香畢命官代獻帝裁定上香奠帛獻爵復位後分獻官方行禮亞終二獻執事官代餘壇俱獻官三行
　　明㑹典嘉靖十八年南廵經過處所真定望祭北嶽恆山之神用牛犢羊豕上具常服行禮如常儀五府九卿廵撫大臣吉服陪拜衛輝遣官祭濟瀆之神用太牢鈞州望祭中嶽嵩山之神用牲犢俱翰林院撰祭文禮如北嶽南陽遣官祭五當山之神用牲犢俱翰林院撰祭文
　　明史隆慶元年禮臣言天神地祗已從祀南北郊其仲秋神祗之祭不宜復舉令罷之
　　王圻續通考隆慶二年六月以陜西地震命撫臣張祉告祭西嶽華山西鎮吳山之神
　　三年三月遣太常寺官祭東嶽泰山之神以洪水爲患命總督河道都御史翁大立祭大河大濟之神廵撫鳯陽䓁處侍郎趙孔昭祭大江大淮之神廵撫山東都御史姜廷頤祭東嶽泰山東鎮沂山之神廵撫都御史谷中虛祭東海南鎮㑹稽之神廵撫保定都御史朱大器祭北嶽恆山之神
　　明史萬歴十四年廵撫胡來貢請改祀北嶽於渾源州禮臣言大明集禮載漢唐宋北嶽之祭皆在定州曲陽縣與史俱合渾源之稱北嶽止見州誌碑文經傳無可考仍祀曲陽是
　　春明夢餘録北嶽在今真定府定州曲陽縣漢爲常山郡上曲陽縣史記封禪書常山王有罪遷天子封其弟於真定以續先王祀而以常山爲郡然後五嶽皆在天子之邦漢書郊祀志祠北嶽常山於上曲陽後漢書章帝紀元和三年幸中山遣使者祠北嶽於上曲陽魏書和平元年如中山過恆嶽禮其神而返二年如中山遣使者禮恆嶽隋書大業四年帝廵河北親祀恆嶽唐書地理志定州曲陽縣元和十五年更恆嶽曰鎮嶽有嶽祠張嘉徵傳爲州刺史至州於恆嶽廟中立頌自爲文書於石其碑用白石爲之素質黒文甚爲竒麗光是嶽祠爲逺近祈賽有錢數百萬嘉徴自以爲頌文之功納其數萬自漢及唐北嶽之祭皆在曲陽一統志乃謂恆山在渾源州南二十里山西志又謂宋時因山北諸州䧟於契丹乃即曲陽致祭此謬説也
　　大學衍義補丘氏濬曰中國之地在三代不出九州之外惟揚徐青冀四州濵海而已四海惟東北濵中國而南海北海則越在荒服之外自漢以後南越始入中國而有南海然西海竟不知所在故今祀東海於登州祀南海於廣州二祀皆臨海而祭西海則望祀於蒲州北海則望祀於懐慶夫宋都汴梁而懐慶在其北是時失幽燕而以白溝河爲界無縁至遼薊之域出國門而北望以祭之可也國初都金陵因之以祭亦不爲過若今日建都於燕徃南而祭北海豈天子宅中以臨四海之義哉且古謂青州爲北海郡青去登不逺猶以是名今京師東北乃古碣石淪海之處於此立祠就海而祭於勢爲順於理爲宜況今北鎮醫巫閭山在於遼海山既可以爲北鎮川獨不可以爲北海乎若夫中國之正西在於秦隴西南則蜀稍南則滇也滇之極西百夷之外聞有大海通西南島夷此地在前代未入中國今既爲羈縻之地則王化之所及也宜於雲南望祀之如此則四海之祀皆在吾域中矣議禮之事非臣下所敢專者謹録愚見以俟採擇焉
　　又曰臣案所謂四望者葢以五嶽四鎮四瀆乃天下山川之大者天子兼有天下之大不能親臨其地故遙望而祭之也若夫所謂山川者隨所在而有則各隨其地而祭之焉本朝郊壇之外既各爲壇以分祭五嶽四鎮四瀆四海又於郊壇之右以專祀之初春大祀則從享於天地仲秋報祀天子乃躬獻於其壇焉是則所謂四望之祭也又列南京鍾山之神北京天壽山之神與之同壇而祭所謂山川之祭也又於凡天下藩府郡縣既立山川壇總祭其一方之山川又表其山林川澤之有名者以專祀之使有司躬涖其所在祀焉
　　右明祀山川







　　五禮通考卷四十八
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷四十九
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　吉禮四十九
　　四望山川〈附封禪〉
　　〈蕙田〉按封禪之名六經無之也其事始於泰始皇太史公作封禪書正義曰泰山上築土為壇以祭天報天之功故曰封泰山下小山上除地報地之功故曰禪言禪者神之也然則封禪者不過禮天祭地焉耳書望秩於山川詩時邁序曰巡狩告祭柴望也禮記曰因名山升中於天是古天子巡狩方嶽必告祭柴望所以尊天而懐柔百神也三代既衰禮失其傳陋儒諂諛遂為符瑞受命之説以希世主謂之封禪蓋春秋時已有之故管子作封禪篇然終之以詭竒之説而桓公乃止亦以著其説之足以惑聽而不可行也自始皇作俑厥後漢武光武唐髙宗𤣥宗宋真宗皆襲行之流毒當時貽譏後世斯足畏矣若所謂聖主不湏封禪凡主不應封禪許懋之論深切著明雖以梁武之中主猶深信之而毅然不為況聖君賢相秉道行義什百於梁武者哉今臚其論議事蹟附於山川之末後之覽者可以鑒矣
　　管子封禪篇桓公既霸㑹諸侯於葵丘而欲封禪管仲曰古者封泰山禪梁父者七十二家〈史記正義韓詩外傳雲孔子升泰山觀易姓而王可得而數者七十餘人不得而數者萬數也案管仲所記自無懐氏以下十二家其六十家無紀錄也〉而夷吾所記者十有二焉昔無懐氏封泰山禪云云〈漢書注鄭氏曰無懐氏古之王者在伏羲前見荘子服䖍曰云雲在梁父東山名也晉灼曰云雲山在蒙陰縣故城東北下有云云亭史記正義括地誌云云雲山在兗州博城縣西南三十里也〉虙羲封泰山禪云云神農封泰山禪云云炎帝封泰山禪云云〈史記索隠曰鄧展雲神農後子孫亦稱炎帝而登封者律歴志黃帝與炎帝戰於阪泉豈黃帝與神農身戰乎皇甫謐雲炎帝傳位八代也〉黃帝封泰山禪亭亭〈史記注徐廣曰在鉅平駰案服䖍曰亭亭山在牟陰索隠曰應劭雲亭亭在鉅平北十餘里服䖍曰亭亭在牟陰非也正義曰括地誌雲亭亭山在兗州博城縣西南三十里也　漢書志晉灼曰地理志鉅平有亭亭山師古曰晉説是也〉顓頊封泰山禪云云帝嚳封泰山禪云云堯封泰山禪云云舜封泰山禪云云禹封泰山禪會稽湯封泰山禪云云周成王封泰山禪社首〈漢書注應劭曰山名在博縣晉灼曰在鉅平南十二里師古曰晉説是也〉皆受命然後得封禪桓公曰寡人北伐山戎過孤竹西伐大夏涉流沙束馬懸車上卑耳之山南伐至召陵登熊耳山以望江漢兵車之會三而乗車之會六九合諸侯一匡天下諸侯莫違我昔三代受命亦何以異乎於是管仲睹桓公不可窮以辭因設之以事曰古之封禪鄗上之黍北里之禾〈史記注應劭曰鄗上山也鄗音臛蘇林曰鄗上北里皆地名索隠曰設以不可得之物應劭曰光武改髙邑曰鄗姚氏雲鄗縣屬常山一雲鄗上山名〉所以為盛〈漢書注師古曰盛謂以實簠簋〉江淮之間一茅三脊所以為藉也〈漢書注服䖍曰茅草有三脊也張宴曰謂靈茅也師古曰藉謂以藉地也音才夜反〉東海致比目之魚〈史記注韋昭曰各有一目不比不行其名曰鰈索隠曰鰈音答郭璞雲如牛脾身薄細鱗紫黒色一眼兩片合乃得行今江東呼為王餘亦曰阪魚　漢書注師古曰爾雅雲東方有比目魚焉不比不行其名謂之鰈〉西海致比翼之鳥〈史記注韋昭曰各有一翼不比不飛其名曰鶼鶼索隠曰山海經崇丘之山有鳥狀如鳬一翼一月相得乃飛名曰□郭璞注爾雅亦作鶼鶼漢書注師古曰爾雅曰南方而管仲乃雲西海其説異也〉然後物有不召而自至者十有五焉今鳳凰麒麟不來嘉榖不生而蓬蒿藜莠茂鴟梟數至而欲封禪毋乃不可乎於是桓公乃止
　　蕙田按封禪篇著於管子而史記引之可知其説自春秋已然矣世衰道微六經晦塞未經孔子刪定而陋儒附會如此此亦孟子所謂邪説也管子著其説而卒破之其亦有見於後世之必然而設辭以窮之乎
　　〈禮器因名山升中於天升中於天而鳳凰降龜龍假鄭注名猶大也升上也中猶成也謂巡狩至於方岳燔柴祭天告以諸侯之成功也孝經説曰封乎泰山考績燔燎禪乎梁父刻石紀號也䟽泰山謂方岳也巡守至於方岳燔柴告天告以諸侯之成功也此所謂封禪也太平乃封禪其封禪必因巡守而為之若未太平但巡守而已其未太平巡守之時亦燔柴以告之故王制説天子巡守必先柴若太平巡守之時初到方岳以燔柴告至之後乃考諸侯功績及封土為壇更燔柴祭天告諸侯之成功也此唯泰山為之餘岳則否其巡守則每岳皆至也而皇氏雲太平乃巡守案詩頌時邁巡守告祭柴望時邁武王之詩而有巡守之禮武王未太平何得雲太平乃巡守其義非也孝經説雲至刻石紀號皆孝經緯文也封乎泰山者謂封土為壇在於泰山之上考績燔燎者謂考諸侯功績燔柴燎牲以告天禪乎梁甫者禪讀為墠謂除地為墠在於梁甫以告地也梁甫是泰山之旁小山也刻石紀號也者謂刻石為文紀錄當代號諡案白虎通雲王者易姓而起必升封泰山何報告之義所以必於泰山何萬物之所交代之處也必於其上何因髙告髙順其類故升封者増髙也下禪梁甫之基廣厚也刻石紀號者著已之功跡以自勸也増泰山之髙以報天附梁甫之基以報地或曰封者金泥銀䋲或曰石泥金䋲封之印璽故孔子曰封泰山觀易姓而王可得數者七十有餘三皇禪於繹繹之山五帝禪於亭亭之山三王禪於梁甫之山繹繹無窮之意禪於有徳者而居之無窮已亭亭者制度審諦道徳著明梁甫者梁信也甫輔也信輔天地之道今案書説禪者除地為墠而白虎通雲禪以譲有徳其義非也案史記封禪書齊桓公欲行封禪管仲諫止辭雲自古封禪七十二家夷吾所識十有二焉昔有無懐氏封泰山禪云云伏羲氏封泰山禪云云神農炎帝黃帝顓頊帝嚳堯舜禹湯周成王皆封泰山惟禹禪㑹稽成王禪社首其餘皆禪云云者亦泰山傍小山名也但白虎通與史記禪處不同未知孰是也〉
　　蕙田按禮記因名山升中於天特巡狩柴望耳注䟽乃引緯書封禪以實之不亦誣聖經而賊萬世哉
　　〈史記封禪書自古受命帝王曷嘗不封禪蓋有無其應而用事者矣未有睹符瑞見而不臻乎泰山者也雖受命而功不至至梁父矣而徳不洽洽矣而日有不暇給是以即事用希傳曰三年不為禮禮必壊三年不為樂樂必廢每世之隆則封禪答焉及衰而息厥曠逺者千有餘載近者數百載故其儀闕然湮滅其詳不可得而記聞雲　又曰孔子論述六萟傳略言易姓而王封泰山禪乎梁父者七十餘王矣其爼豆之禮不彰蓋難言之詩云紂在位文王受命政不及泰山武王克殷二年天下未寧而崩爰周徳之洽惟成王成王之封禪則近之矣〉
　　〈後漢書祭祀志注莊子曰易姓而王封於泰山禪於梁父者七十有二代其有形兆填堮勒石凡千八百餘處許慎説文序曰蒼頡之初作書蓋依類象形故謂之文其形聲相溢即謂之字字者言孶乳而滋多也著於竹帛謂之書書者五帝三王之世改易殊體封於泰山者七十有二代靡有同焉〉
　　蕙田案觀莊子云雲則戰國時有其説矣
　　〈河圗真記王者封泰山禪梁父易姓奉度繼興崇功者七十二人〉
　　〈春秋漢含孳天子所以昭察以從斗樞禁令天下繼體守文宿思以合神保長久天子受符以辛日立號孝經鈎命決曰封乎泰山考績燔燎禪乎梁父刻石紀號煥炳巍巍教化顯著〉
　　蕙田案以上三書所謂讖緯之言是也
　　〈尚書中候曰昔古聖王功成道洽符瑞出乃封泰山今比目之魚不至鳯凰不臻未可以封鄭元注云比目東方異氣所生名鰈〉
　　蕙田案此即管子而重衍之
　　〈帝王世紀曰黃帝得寳鼎興封禪有景雲之瑞故以雲紀官為雲師〉
　　蕙田案此亦管子篇內所有
　　〈五經通義易姓而王太平必封泰山禪梁父何天命已為王使理羣生也或曰封以黃金為泥以銀為䋲經無明文以義説之所以止封岱泰山者五嶽之長羣神之主故獨封於泰山告太平於天報羣臣之功也禪梁父者泰山之支屬能配泰山之徳也〉
　　〈白虎通王者易姓而起必升封泰山何教告之義也始受命之時改制應天天下太平功成封禪以告太平也所以必於太山何萬物所交代之處也必於其上何因髙告髙順其類也故升封者増髙也下禪梁父之山基廣厚也刻石紀號者著已之功跡也以自效仿也天以髙為尊地以厚為徳故増泰山之髙以倣天附梁甫之基以報地明天地之所命功成事遂有益於天地若髙者加髙厚者加厚矣或曰封者金泥銀䋲或曰石泥金䋲封以印璽故孔子曰升泰山觀易姓之王可得而數者七十有餘封者廣也言禪者明以成功相傳也梁甫者泰山旁山名正以梁甫何以三皇禪於繹繹之山明已成功而去有徳者居之繹繹者無窮之意也五帝禪於亭亭者制度審諟徳著明也三王禪於梁甫之山者梁信也甫輔也輔天地之道而行之也太平乃封知告於天必也於岱宗何明知易姓也刻石紀號知自紀於百王也燎祭天報之義也望祭山川祀羣神也詩云於皇時周陟其髙山言周太平封泰山也又曰墮山喬嶽允猶翕河言望祭山川百神來歸也天下太平符瑞所以來至者以為王者承統理調和陰陽陰陽和萬物序休氣充塞符瑞並臻皆應徳而至徳至天則斗極明日月光甘露降徳至地則嘉禾生蓂莢起秬鬯出太平感徳至文表則景星現五緯順軌徳至草木朱草生木連理徳至鳥獸則鳳凰翔鸞鳥舞麒麟臻白虎到狐九尾白雉降白鹿見白鳥下徳至山陵則景雲出芝實茂陵出異丹阜出萐莆山出器車澤出神鼎徳至淵泉則黃龍見醴泉通河出龍圗洛出龜書江出大貝海出明珠徳至八方則祥風至佳氣時喜鍾律調音度施四夷化越裳貢孝道至則以萐莆者樹名也其葉大於門扇不搖自扇於飲食清涼助供養也繼嗣平明則賓連生於房戶賓連者木名連葉相承故在於房戶象繼嗣也日歴得其分度則蓂莢生於階間蓂莢樹名也月一日生一莢十五日畢至十六日去莢故莢階生似日月也賢不肖位不相踰則平路生於庭平路者樹名也官位得其人則生失其人則死狐九尾何狐死首丘不忘本也明安不㤀危也必九尾也者九妃得其所子孫繁息也於尾者何子孫常盈也景星者大星也月或不見景星常見可以夜作有益於人民也甘露者羙露也降則物無不盛者也朱草者赤草也可以染絳別尊卑也醴泉者羙泉也狀若醴酒可以養老嘉禾者大禾也成王時有三苗異畝而生同為一穟大㡬盈車長㡬充箱民有得而上之者成王訪周公而問之公曰三苗為一穟天下當和為一乎以是果有越裳氏重九譯而來矣〉蕙田案附會之説無稽之談至此已極不意孟堅而猶為此習俗移人乃至是乎
　　〈孟康曰王者功成治定告成功於天封崇也助天之髙也刻石紀號有金䇿石函金泥玉檢封之焉風俗通尚書禮天子巡守嵗二月至於岱宗孔子稱封泰山禪梁父可得而數七十有二蓋王者受命易姓改制應天天下太平功成封禪以告平也所以必於岱宗者長萬物之宗陰陽交代觸石而出膚寸而合不崇朝徧雨天下唯泰山乎封者立石髙一丈二尺尅之曰事天以禮立身以義事父以孝成名以仁四守之內莫不為郡縣四夷八蠻咸來貢職與天下無極人民蕃息天祿永得祭上元尊而俎生魚壇廣十二丈髙三尺階三等必於其上示増髙也尅石紀號著已績也或曰金泥銀繩印之璽下禪梁父禮祠地主去事之殺示増廣也禪謂壇墠當有所與也三皇禪於繹繹明已功成而去徳者居之繹繹者無所指斥也五帝禪於亭亭徳不及於皇亭亭山名其身禪予聖人三王禪於梁父者信父者子言父子相信予也孝武皇帝封廣丈二尺髙九尺其下有玉牒書秘書江淮間一茅三脊為神藉五色土益雜封縱逺方竒獸飛禽及白雉加祠兕牛犀象之屬其享曰天増授皇帝泰元神筴周而復始皇帝敬拜泰靈其夜有光如流星晝有白雲起封中於是作明堂汶上令諸侯各治邸車駕前後五至祠以元鼎六年告封改為元封武帝已年四十七矣何緣反更得十八也就若所云明神禍福必有徵應權時倒讀安能誕招期乎奉車子侯驂乗上下臣不預封事何因操印沒石乃止暴病而死悼傷無已又言武帝與仙人對博棊沒石中馬蹄跡處於今尚存虛妄若此非一事也予以空偽承乏東嶽忝素六載數聘祈祠咨問長老賢通上泰山者雲謂璽處尅石文昧難知也殊無有金篋玉牒探籌之事春秋以為傳聞不如親見見之人斯為審矣傳曰五帝聖焉死三王仁焉死五伯智焉死其隕落崩薨之日不能咸至百年詩云三後在天論語曰古皆沒太史記黃帝𦵏於橋山騎龍升天豈不怪乎烏號弓者柘桑之林枝條暢茂烏登其上下垂著地烏適飛去後從撥殺取以為弓因名烏號耳〉
　　蕙田案風俗通意似稍正而文極支離
　　〈袁宏曰夫揖讓受終必有至徳於天下征伐革命則有大功於萬物是故王者初基則有封禪之事蓋以其成功告於神明者也夫東方者萬物之所始山嶽者靈氣之所宅故求之物本必於其始取其所通必於所宅崇其壇場則謂之封明其代興則謂之禪然則封禪者王者開務之大禮也徳不周洽不得輒議斯事功不宏濟不得髣髴斯禮曠代一有其道至髙自黃帝堯舜至於三代各一得封禪未有中修其禮者也雖繼體之君時有功徳此蓋率復舊業増修其前政不得仰齊造國同符改物者也夫神道真一其用不煩天地易簡其禮尚質故藉用白茅貴其誠素器用陶匏取其易從然則封禪之禮簡易可也若夫石函玉牒非天地之性也〉
　　〈崔靈恩曰自周以前封者皆封土為壇至秦皇漢武始用石檢〉
　　〈袁准正論封禪之言惟周官有王大封之文齊桓公欲封禪聞管仲言而止焚燎祭天皆王者之事非諸侯之所為也是以學者疑焉後秦一主漢二君修封禪之事其制為封土方丈餘崇於泰山之上皆不見於經秦漢之事未可專信管仲雲禹禪㑹稽告天則同祭地不得異也㑹稽而可禪四岳皆可封也夫洛陽者天地之所合嵩髙者六合之中也今處天地之中而告於嵩髙可也奚必於泰山〉
　　蕙田案准但略言其事之不可信而未言其事之不可為識不足也末以封泰山不如告嵩髙抑惑矣
　　又案以上諸儒附會封禪之説
　　黃憲外史封禪篇齊王將進泰山問於徵君曰敝邑有封禪之山非天子不能舉也秦始以諸侯之國而舉之非僭與徵君對曰憲也聞之古者天子巡狩朝諸侯於明堂祀羣神於岱嶽觀民風以布王政未聞有封禪之舉也不經孰甚矣天子一日有萬務其勤惕也如是豈能懈其萬務率之以臣庶曠之以時月而侈心於封禪勒功徳於無知之石哉自古迄於秦好為封禪者七十有二然茫昧而不可述大抵皆侈心之主也炎漢重離我二祖光耀前後豐功令徳不能殫紀其盛然亦未嘗蹈前王之陋規而舉封禪文景紹厥休烈海內㡬刑措之風固盛王素主也至於封禪則恥之及孝武即極玩武佳兵傾海內之命運府庫之積而肆伐匈奴使百姓去家室之樂而身顯功烈之名致符瑞求神仙茂舉封禪以建榮號是以漢祚中替卒不能休隆於前也歴至於今譚封禪之事者猶昌而未熄豈非貽謀之慮與若秦之始皇又何道哉今以大王之賢而光濟王室可以跨秦而登周也誠能偃泰山之碑摧梁父之碣毀雲夢之銘修明堂之典以臨天皇而招八國之諸侯是王之顯功踰於桓文也何必慕狂秦之侈心追七十二君之陋軌哉齊王曰先生幸教不榖羙矣駿矣雅矣元矣乃命左右紀之
　　文中子封禪非古也其秦漢之侈心乎蓋其曠世不常行而於禮無所本自漢以來儒生學官議論不同而至於不能決則出於時君率意而行之爾
　　文獻通考馬氏曰案文中子曰封禪非古也其秦漢之侈心乎而太史公作封禪書則以為古受命帝王未嘗不封禪且當以文中子之言為正
　　蕙田案文中子數語切中是非而盡其事理矣有徳者必有言其信然乎
　　蘇氏轍曰郊祀天地見夫詩書固有國之常禮也三代既衰禮失其舊秦漢之間祀五畤封泰山禮汾陰雜於郊祀之外儒者以為此禮之大者然五畤廢於漢元封禪止於晉武當時自以為賢於秦漢今將考論其實此三者於唐虞三代抑嘗行之乎所謂封禪七十二君亦可信乎秦不足言漢之諸儒初不言封禪封禪之端發於相如相如之言抑可信乎
　　胡氏寅曰緯書原本於五經而失之者也而尤紊於鬼神之理幽明之故夫鬼神之理幽明之故非知道者不能識斷國論者誠能一決以聖人之經經所不載雖有緯書讖記屏而不用則庶乎其不謬於理矣登封之事原本於燔柴而失之者也詩書紀巡狩而柴者記所謂祭天也至於岱宗陟其髙山雲者記所謂因名山也有山則因以為髙無則於郊而壇其義類一也又有大事而告於上帝者武王克商始有天下故柴望而告也舍此則凟矣記以饗帝於郊與升中於天為二事則傳者之失也然則七十二君之編録詩書禮典略不經見審有是事乃天下國家之盛舉堯舜禹湯文武成康昭宣皆身致太平安得闕而不講
　　大學衍義補丘氏濬曰封禪之説詩書禮典略不經見審有是事乃天下國家之盛舉堯舜禹湯文武成康皆身致太平安得闕而弗講所謂七十二君者果何代何人哉先儒有言養生至於長生不死為國至於祈天永命皆有是理然人未有能為之者縱為之然亦不出乎身心日用之間非必由乎服食藥物徼求鬼神而後致之也然自秦漢以來千餘年矣有國家者未有一人過百年而不死者亦未有一國踰千年而不亡者則是有此説而無此事明矣是故明君欲求夀年之永莫若寡慾欲得國祚之延莫若愛民寡慾而至於全其天愛民而至於過其歴真誠有是理亦真誠有是事嗚呼世主所以甘心於不貲之費而行封禪之禮者以有秘祝之求也誠知此理反之於心知其必無驗之於古知其無效則自不為矣徐氏乾學曰韓詩外傳曰孔子升泰山觀易姓而王可得而數者七十餘氏不可得而數者萬數袁准正論曰唯周有王大封之文案成王封禪而文武皆不在七十二君而無一言見於經傳學者疑焉愚謂韓詩外傳亦漢儒附會之説即太史公所引管仲答齊桓公之説皆非事實雖書籍經秦焚烏有七十二君而不一見於經傳者乎至緯書河圖真紀之言皆漢人偽托以諛世主又案晉太康郡國志始皇立石頌徳文曰事天以禮立身以義事父以孝成人以仁四守之內莫不郡縣四屬八荒咸來貢職與天無極人庶蕃息天祿永得刻石改號有金冊石函金泥玉檢之事焉案史遷雲封藏皆秘世不得記則是漢世已無聞矣而太康志所載文亦不類秦人語特杜氏通典載之故附記於此
　　蕙田案以上數條先儒辨正封禪之説
　　右傳記諸家論封禪
　　史記始皇本紀二十八年始皇東行郡縣上鄒嶧山立石與魯諸儒生議刻石頌秦徳議封禪望祭山川之事乃遂上泰山立石封祠祀下風雨暴至休於樹下因封其樹為五大夫禪梁父刻所立石其辭曰皇帝臨位作制明法臣下修飭二十有六年初並天下罔不賓服親巡遠方黎民〈詩記宋大觀中汶陽劉跂至泰山見其碑摹之乃作親𨊩逺黎〉登茲泰山周覽東極從臣思跡本原事業祇誦功徳治道運行諸産得宜皆有法式大義休明垂於後世順承勿革皇帝躬聖既平天下不懈於治夙興夜寐建設長利專隆教誨訓經宣達逺近畢理咸承聖志貴賤分明男女禮順慎遵職事昭隔內外靡不清浄施於後嗣化及無窮遵奉遺詔永承重戒
　　封禪書秦始皇既即帝位三年東巡郡縣祀騶嶧山頌秦功業於是徵從齊魯之儒生博士七十人至乎泰山下諸儒生或議曰古者封禪為蒲車惡傷山之土石草木掃地而祭席用葅稭言其易遵也始皇聞此議各乖異難施用由此絀儒生而遂除車道上自泰山陽至巔立石頌秦始皇帝徳明其得封也從陰道下禪於梁父其禮頗采太祝之祠雍上帝所用而封藏皆秘之世不得而記也始皇之上泰山中阪遇暴風雨休於大樹下諸儒既絀不得與用於封事之禮聞始皇遇風雨則譏之於是始皇遂東㳺海上行禮祠名山川及八神始皇封禪之後十二嵗秦亡諸儒生疾秦焚詩書誅僇文學皆曰始皇上泰山為風雨所擊不得封禪
　　史記正義道書福地記雲泰山髙四千九百丈二尺周迴二千里括地誌梁父山在兗州泗水縣北八十里西接徂徠山肅然山在博城縣東六十里晉太康地誌雲肅然泰山趾東北名也
　　蕙田案始皇封禪意在誇詡功徳也
　　右秦始皇封禪
　　漢書武帝本紀元封元年春正月行幸緱氏遂東巡海上夏四月癸卯上還登封泰山降坐明堂詔曰朕以眇身承至尊兢兢焉惟徳菲薄不明於禮樂故用事八神遭天地況施著見景象屑然如有聞震於怪物慾止不敢遂登封泰山至於梁父然後升䄠肅然自新嘉與士大夫更始其以十月為元封元年行所巡至博奉髙蛇丘歴城梁父民田租逋賦貸已除加年七十以上孤寡帛人二匹四縣無出今年算賜天下民爵一級女子百戸牛酒
　　郊祀志後二年郊雍獲一角獸若麃然有司曰陛下肅祇郊祀上帝報享賜一角獸蓋麟雲於是薦五畤畤加一牛以燎賜諸侯白金以風符應合於天也於是濟北王以天子且封禪上書獻泰山及其旁邑齊人公孫卿曰今年得寶鼎其冬辛巳朔旦冬至與黃帝時等卿有札書曰黃帝得寳鼎冕服問於鬼臾區鬼臾區對曰黃帝得寳鼎神䇿是嵗己酉朔旦冬至得天之紀終而復始於是黃帝迎日推䇿後率二十嵗復朔旦冬至凡二十推三百八十年黃帝仙登於天卿因所忠欲奏之所忠視其書不經疑其妄言謝曰寶鼎事已決矣尚何以為卿因嬖人奏之上大悅迺召問卿卿對曰受此書申公申公已死上曰申公何人也卿曰齊人與安期生通受黃帝言無書獨有此鼎書曰漢興復當黃帝之時曰漢之聖者在髙祖之孫且曾孫也寶鼎出而與神通封禪封禪七十二王唯黃帝得上泰山封申公曰漢帝亦當上封禪封禪則能仙登天矣元鼎中汾陰得寳鼎上與公卿諸生議封禪封禪用希曠絶莫知其儀體而羣儒采封禪尚書周官王制之望祀射牛事齊人丁公年九十餘曰封禪者古不死之名也秦皇帝不得上封陛下必欲上稍上即無風雨遂上封矣上於是迺令諸儒習射牛草封禪儀數年至且行天子既聞公孫卿及方士之言黃帝以上封禪皆致怪物與神通欲放黃帝以接神人蓬萊髙世比徳於九皇而頗采儒術以文之羣儒既已不能辨明封禪事又拘於詩書古文而不敢騁上為封祠器視羣儒羣儒或曰不與古同徐偃又曰太常諸生行禮不如魯善周霸屬圗封事於是上黜偃霸而盡罷諸儒弗用三月乃東幸緱氏禮登中嶽太室上因東上泰山泰山草木未生迺令人上石立之泰山巔上遂東巡海上行禮祠八神齊人之上疏言神怪竒方者以萬數迺益發船令言海中神山者數千人求蓬萊神人公孫卿持節常先行候名山至東萊言夜見大人長數丈就之則不見見其跡甚大類禽獸雲羣臣有言見一老父牽狗言吾欲見鉅公已忽不見上既見大跡未信及羣臣又言老父則大以為仙人也宿留海上與方士傳車及間使求神仙人以千數四月還至奉髙上念諸儒及方士言封禪人殊不經難施行天子至梁父禮祠地主至乙夘令侍中儒者皮弁縉紳射牛行事封泰山下東方如郊祠太一之禮封廣丈二尺髙九尺其下則有玉牒書書秘禮畢天子獨與侍中奉車子侯上泰山亦有封其事皆禁明日下陰道丙辰禪泰山下阯東北肅然山如祭后土禮天子皆親拜見衣上黃而盡用樂焉江淮間一茅三脊為神藉五色土益雜封縱逺方竒獸飛禽及白雉諸物頗以加祠兕牛象犀之屬不用皆至泰山然後去封禪祠其夜若有光晝有白雲出封中天子從禪還坐明堂羣臣更上夀下詔改元為元封又曰古者天子五載一巡守用事泰山諸侯有朝宿地其令諸侯各治邸泰山下天子既已封泰山無風雨而方士更言蓬萊諸神若將可得於是上欣然庶㡬遇之復東至海上望焉奉車子侯暴病一日死上迺遂去並海上北至碣石巡自遼西歴北邊至九原五月迺至甘泉周萬八千里雲其秋有星孛於東井後十餘日有星孛於三能望氣王朔言候獨見填星出如𤓰食頃復入有司皆曰陛下建漢家封禪天其報徳星雲
　　史記平凖書武帝既得寳鼎立后土太一祠公卿議封禪事而天下郡國皆預治橋道繕故宮及當馳道縣縣治官儲設供具而望以待幸
　　漢書司馬相如傳相如既病免家居茂陵天子曰司馬相如病甚可往從悉取其書若後之矣使所忠往而相如已死家無遺書問其妻對曰長卿未嘗有書也時時著書人又取去長卿未死時為一卷書曰有使來求書奏之其遺札書言封禪事所忠奏焉天子異之相如既卒五嵗上始祭后土八年而遂禮中嶽封於泰山至梁甫禪肅然
　　司馬相如封禪文伊上古之初肇自顥穹生民歴選列辟以迄乎秦率邇者踵武逖聽者風聲紛綸葳蕤堙滅而不稱者不可勝數也繼昭夏崇號諡略可道者七十有二君罔若淑而不昌疇逆失而能存軒轅之前遐哉邈乎其詳不可得聞已五三六經載籍之傳惟見可觀也書曰元首明哉股肱良哉因斯以談君莫盛於唐堯臣莫賢於后稷后稷創業於唐公劉發跡於西戎文王改制爰周郅隆大行越成而後陵夷衰㣲千載亡聲豈不善始善終哉然無異端慎所由於前謹遺教於後耳故軌跡夷易易遵也湛恩厖洪易豐也憲度著明易則也垂統理順易繼也是以業隆於襁褓而崇冠於二後揆厥所元終都攸卒未有殊尤絶跡可考於今者也然猶躡梁父登泰山建顯號施尊名大漢之徳逢涌原泉沕潏曼羨旁魄四塞雲布霧散上暢九垓下泝八埏懐生之類霑濡浸潤協氣橫流武節焱逝爾陿㳺原迥闊泳沫首惡鬱沒晻昧昭晰昆蟲闓澤回首面內然後囿騶虞之珍羣徼麋鹿之怪獸導一莖六穗於庖犧雙觡共抵之獸獲周餘放龜於岐招翠黃乗龍於沼鬼神接靈圉賓於閒館竒物譎詭俶儻窮變欽哉符瑞臻茲猶以為徳薄不敢道封禪蓋周躍魚隕航休之以燎㣲夫斯之為符也以登介丘不亦恧乎進讓之道何其爽與於是大司馬進曰陛下仁育羣生義征不譓諸夏樂貢八蠻執䞇徳侔往初功無與二休烈浹洽符瑞
　　衆變期應紹至不特創見意者泰山梁父設壇場望幸蓋號以況榮上帝垂恩儲祉將以慶成陛下謙讓而弗發也挈三神之驩缺王道之儀羣臣恧焉或謂且天為質闇示珍符固不可辭若然辭之是泰山靡記而梁父罔㡬也亦各並時而榮咸濟厥世而屈説者尚何稱於後而雲七十二君乎夫修徳以錫符奉符
　　以行事不為進越也故聖王弗替而修禮地祗謁款天神勒功中嶽以章至尊舒盛徳發榮號受厚福以浸黎民也皇皇哉斯事天下之壯觀王者之卒業不可貶也願陛下全之而後因雜薦紳先生之略術使獲曜日月之末光絶炎以展采錯事猶兼正列其義祓飾厥文作春秋一藝將襲舊六為七攄之無窮俾萬世得激清流揚㣲波蜚英聲騰茂實前聖之所以永保鴻名而常為稱首者用此宜命掌故悉奏其儀而覽焉於是天子沛然改容曰俞乎朕其試哉乃遷思回慮總公卿之議詢封禪之事詩大澤之博廣符瑞之富乃作頌曰自我天覆雲之油油甘露時雨厥壤可逰滋液滲漉何生不育嘉穀六穗我穡曷蓄匪唯雨之又潤澤之匪唯徧我氾布濩之萬物熙熙懷而慕思名山顯位望君之來君兮君兮侯不邁哉般般之獸樂我君囿白質黑章其儀可喜旼旼穆穆君子之態葢聞其聲今視其來厥塗靡從天瑞之徵茲亦於舜虞氏以興濯濯之麟逰彼靈畤孟冬十月君徂郊祀馳我君輿帝用享祉三代之前葢未嘗有宛宛黃龍興徳而升采色炫燿煥炳煇煌正陽顯見覺寤黎烝於傳有之雲受命所乗厥之有章不必諄諄依類託寓諭以封巒披蓺觀之天人之際已交上下相發允答聖王之徳兢兢翼翼也故曰興必慮衰安必思危是以湯武至尊嚴不失肅祇舜在假典顧省厥遺此之謂也
　　兒寛傳漢武帝時議欲倣古巡狩封禪之事諸儒對者五十餘人未能有所定先是司馬相如病死有遺書頌功徳言符瑞足以封泰山上竒其書以問寛對曰享薦之義不著於經以為封禪告成合祛天地神祗祇戒精專以接神明總百官之職各稱事宜為之節文惟聖王所由制定其當非羣臣之所能列今將舉大事優㳺數年使羣臣得人人自盡終莫能成惟天子建中和之極兼總條貫金聲而玉振之以順成天慶垂萬世之基上然之乃自製儀采儒術以文焉既成將用事拜寛為御史大夫從東封泰山還登明堂寛上夀曰三代改制屬象相因間者聖統廢絶陛下發憤合指天地祖立明堂辟雍宗祀太一六律五聲幽賛聖意神樂四合各有方象以承嘉祀為萬世則天下幸甚將建大元本瑞登告岱宗發祉闓門以候景至癸亥宗祀日宣重光上元甲子肅雝永亨光輝充塞天文粲然見象日昭報降符應臣寛奉觴再拜上千萬嵗夀制曰敬舉君之觴
　　東方朔傳朔之文辭有封泰山篇
　　武帝本紀元封二年冬十月行幸雍祀五畤春幸緱氏遂至東萊夏四月還祠泰山
　　郊祀志其春公孫卿言見神人東萊山若雲欲見天子天子於是幸緱氏城拜卿為中大夫遂至東萊宿留之數日無所見見大人跡雲復遣方士求神人采藥以千數是嵗旱天子既出亡名迺禱萬里沙過祠泰山還至瓠子自臨塞決河留二日湛祀而去
　　元封三年夏旱公孫卿曰黃帝時封則天旱乾封三年上乃下詔天旱意乾封乎
　　武帝本紀五年冬行南巡守至於盛唐望祀虞舜於九嶷登灊天柱山自㝷陽浮江親射蛟江中獲之舳艫千里薄樅陽而出作盛唐樅陽之歌遂北至琅邪並海春三月還至泰山增封夏四月詔曰朕巡荊揚輯江淮物會大海氣以合泰山上天見象增修封禪其赦天下太初元年冬十月行幸泰山十二月䄠高里
　　郊祀志太初元年幸泰山十二月甲午朔上親禪髙里祀后土臨渤海將以望祀蓬萊之屬㡬至殊庭焉武帝本紀太初三年春正月行東巡海上夏四月還修封泰山䄠石閭
　　郊祀志是年冬巡海上考神仙之屬未有騐者方士有言黃帝時為五城十二樓以候神人於執期名曰迎年上許作之如方名曰明年上親禮祠上犢黃焉公玉帶曰黃帝時雖封泰山然風后封鉅岐伯令黃帝封東泰山禪凡山合符然後不死天子既令設祠具至東泰山東泰山卑小不稱其聲迺令祠官禮之而不封焉其後令帶奉祠候神物復還泰山修五年之禮如前而加禪祠石閭石閭者在泰山下阯南方方士言仙人閭也故上親禪焉
　　武帝本紀天漢三年春三月行幸泰山修封祀明堂因受計還幸北地祀常山瘞元玉
　　郊祀志自封泰山後十三嵗而周遍於五嶽四瀆矣武帝本紀太始四年春三月行幸泰山甲申修封丙戌䄠石閭夏四月幸不其祀神人於交門宮若有鄊坐拜者作交門之歌
　　征和四年三月上耕於鉅定還幸泰山修封癸巳䄠石閭
　　郊祀志上復修封於泰山東游東萊臨大海是嵗雍縣無雲如靁者三或如虹氣蒼黃若飛鳥集棫陽宮南聲聞四百里隕石二黑如黳有司以為羙祥以薦宗廟而方士之候神入海求蓬萊者終無騐公孫卿猶以大人之跡為解天子猶羈縻不絶㡬遇其真泰山五年一修封武帝凡五修封
　　文獻通考馬氏端臨曰秦始皇漢武帝之封禪也皆黜當時諸儒之議而自定其禮儀攷史氏所載則秦之諸儒進蒲車掃地之説漢之諸儒有拘於詩書古文而不敢騁之説以此拂二帝之意而不見録然封禪非古禮也竊詳諸儒之意蓋欲以古帝王巡狩望祀之禮而緣飾之然古帝王之事則省方問俗賞善罰惡凡以為民其意出於公也秦漢二主之事則誇誦功徳希求福夀凡以為已其意出於私也跡其舉措正自冰炭則又安能考詩書之説行簡質之禮乎固宜其見黜也
　　蕙田案漢武封禪意在慕黃帝之升天也
　　右漢武帝封禪
　　後漢書光武帝本紀中元元年春二月己夘幸魯進幸泰山北海王興齊王石朝於東岳辛夘柴望岱宗登封泰山甲午禪於梁父夏四月癸酉車駕還宮己夘大赦天下復嬴博梁父奉髙勿出今年田租芻藁改年為中元
　　祭祀志建武三十年二月羣臣上言即位三十年宜封禪泰山詔書曰即位三十年百姓怨氣滿腹吾誰欺欺天乎曾謂泰山不如林放何汙七十二代之編録桓公欲封管仲非之若郡縣逺遣吏上夀盛稱虛羙必髠兼令屯田從此羣臣不敢復言三月上幸魯過泰山告太守以上過故承詔祭山及梁父時虎賁中郎將梁松等議記曰齊將有事泰山先有事配林蓋諸侯之禮也河嶽視公侯王者祭焉宜無即事之漸不祭配林三十二年正月上齋夜讀河圖會昌符曰赤劉之九會命岱宗不慎克用何益於承誠善用之姦偽不萌感此文乃詔松等復案索河雒讖文言九世封禪事者松等列奏乃許焉初孝武帝欲求神仙以扶方者言黃帝由封禪而後仙於是欲封禪封禪不常時人莫知元封元年上以方士言作封禪器以示羣儒多言不合於古於是罷諸儒不用三月上東上泰山乃上石立之泰山之巔遂東巡海上求仙人無所見而還四月封泰山恐所施用非是乃秘其事語在漢書郊祀志上許梁松等奏乃求元封時封禪故事議封禪所施用有司奏當用方石再累置壇中皆方五尺厚一尺用玉牒書藏方石牒厚五寸長尺三寸廣五寸有玉檢又用石檢十枚列於石旁東西各三南北各二皆長三尺廣一尺厚七寸檢中刻三處深四寸方五寸有葢檢用金縷五周以水銀和金以為泥玉璽一方寸二分一枚方五寸方石四角又有距石皆再累枚長一丈厚一尺廣二尺皆在圓壇上其下用距石十八枚皆髙三尺厚一尺廣二尺如小碑環壇立之去壇三步距石下皆有石跗入地四尺又用石碑髙九尺廣三尺五寸厚尺二寸立壇丙地去壇三丈以上以刻書上以用石功難又欲及二月封故詔松欲因故封石空檢更加封而已松上疏爭之以為登封之禮告功皇天垂後無窮以為萬民也承天之敬尤宜章明奉圖書之瑞尤宜顯著今因舊封竄寄玉牒故石下恐非重命之義受命中興宜當特異以明天意遂使泰山郡及魯趣石工宜取完青石無必五色時以印工不能刻玉牒欲用丹漆書之會求得能刻玉者遂書書秘刻方石中命容玉牒二月上至奉髙遣侍御史與蘭臺令史將工先上山刻石文曰維建武三十有二年二月皇帝東巡守至於岱宗柴望秩於山川班於羣神遂覲東後從臣太尉憙行司徒事特進髙宻侯禹等漢賓二王之後在位孔子之後褒成侯序在東後蕃王十二咸來助祭河圖赤伏符曰劉秀發兵捕不道四夷雲集龍鬬野四七之際火為主河圖會昌符曰赤帝九世巡省得中治平則封誠合帝道孔矩則天文靈出地祗瑞興帝劉之九會命岱宗誠善用之姦偽不萌赤漢徳興九世會昌巡岱皆當天地扶丸崇經之常漢大興之道在九世之王封於泰山刻石著紀禪於梁父退省考五河圖合古篇曰帝劉之秀九名之世帝行徳封刻政河圖提劉子曰九世之帝方明聖持衡拒九州平天下予雒書甄曜度曰赤三徳昌九世會修符合帝際勉刻封孝經鉤命決曰予誰行赤劉用帝三建孝九會修專茲竭行封岱青河雒命後經讖所傳昔在帝堯聰明宻㣲譲與舜庶後裔握機王莽以舅後之家三司鼎足冢宰之權勢依託周公霍光輔幼歸政之義遂以簒叛僭號自立宗廟墮壊社稷喪亡不得血食十有八年揚徐青三州首亂兵革橫行延及荊州豪傑併兼百里屯聚往徃僭號北夷作宼千里無煙無雞鳴犬吠之聲皇天睠顧皇帝以匹庶受命中興年二十八載興兵起是以中次誅討十有餘年罪人則斯得黎庶得居爾田安爾宅書同文車同軌人同倫舟輿所通人跡所至靡不貢職建明堂立辟雍起靈臺設庠序同律度量衡修五禮五玉三帛二生一死贄吏治修職復於舊典在位三十有二年年六十二乾乾日昃不敢荒寧涉危歴險親巡黎元恭肅神祗惠恤耆老理庶遵古聰允明恕皇帝唯慎河圖雒書正文是月辛夘柴登封泰山甲午禪於梁陰以承靈瑞以為兆民永茲一宇垂於後昆百僚從臣郡守師尹咸蒙祉福永永無極秦相李斯燔詩書樂崩禮壊建武元年以前文書散亡舊典不具不能胡經文以章句細㣲相況八十一卷明者為驗又其十卷皆不昭晰子貢欲去告朔之餼羊子曰賜也爾愛其羊我愛其禮後有聖人正失誤刻石記二十二日辛夘晨燎祭天於泰山下南方羣神皆從用樂如南郊諸王王者後二公孔子後褒成君皆助祭位事也事畢將升封或曰泰山雖已從食於柴祭今親升告功宜有禮祭於是使謁者以一特牲於常祀泰山處告祠泰山如親耕貙劉先祀先農先虞故事至食時御輦升山日中後到山上更衣早晡時即位於壇北面羣臣以次陳後西上畢位升壇尚書令奉玉牒檢皇帝以寸二分璽親封之訖太常命人發壇上石尚書令藏玉牒已復石覆訖尚書令以五寸印封石檢事畢皇帝再拜羣臣稱萬嵗命人立所刻石碑乃復道下二十五日甲午禪祭地於梁陰以髙後配山川羣神從如元始中北郊故事四月己夘大赦天下以建武三十二年為建武中元元年復博奉髙嬴勿出元年租芻藁以吉日刻玉牒書函藏金匱璽印封之乙酉使太尉行事以特告至髙廟太尉奉匱以告髙廟藏於廟堂西壁石室髙主室之下
　　應劭漢官馬第伯封禪儀記曰車駕正月二十八日發雒陽宮二月九日到魯遣守謁者郭堅伯將徒五百人治太山道十日魯遣宗室諸劉及孔氏瑕邱丁氏上夀受賜皆詣孔氏宅賜酒肉十一日發十二日宿奉髙是日遣虎賁郎將先上山三案行還益治道徒千人十五日始齋國家居太守府舎諸王居府中諸侯在縣庭中齋諸卿校尉將軍大夫黃門郎百官及宋公衛公襃成侯東方諸侯雒中小侯齋城外汶水上太尉太常齋山虞馬第伯自雲某等七十人先之山虞觀祭山壇及故明堂宮郎官等郊肆處入其幕府觀治石石二枚狀博平圓九尺此壇上石也其一石武帝時石也時用五車不能上也因置山下為屋號五車石四維距石長丈二廣二尺厚尺半所四枚檢石長五尺廣六寸狀如封篋長檢十枚一紀號石髙丈二尺廣三尺厚尺二寸名曰立石一枚刻文字紀功徳是朝上山騎行徃徃道峻峭不騎步牽馬乍步乍騎且相半至中觀留馬去平地二十里南向極望無不覩仰望天闗如從谷底仰觀抗峰其為髙也如視浮雲其峻也石壁窅窱如無道徑遙望其人端如竹朽兀或為白石或雪久之白者移過樹乃知是人也殊不可上四布僵臥石上有頃復蘇亦賴齎酒脯處處有泉水目輒為之明復勉強相將行到天闗自以已至也問道中人言尚十餘里其道旁山脇大者廣八九尺狹者五六尺仰視巖石松樹鬱鬱蒼蒼若在雲中俛視谿谷碌碌不可見丈尺遂至天門之下仰視天門窔遼如從穴中視天直上七里賴其羊腸逶迤名曰環道往往有絙索可得而登也兩從者扶挾前人相牽後人見前人履底前人見後人頂如畫重累人矣所謂磨胸揑石捫天之難也初上此道行十餘步一休稍疲咽脣燋五六步一休牒牒據頓地不避濕暗前有燥地目視而兩腳不隨早食上晡後到天門郭使者得銅物銅物形狀如鐘又方柄有孔莫能識也疑封禪具也得之者汝南召陵人姓楊名通東上一里餘得木甲木甲者武帝時神也東北百餘歩得封所始皇立石及闕在南方漢武在其北二十餘步得北垂圓臺髙九尺方圓三丈所有兩陛人不得從上從東陛上臺上有壇方一丈二尺所上有方石四維有距石四面有闕鄉壇再拜謁人多置錢物壇上亦不掃除國家上見之則詔書所謂酢梨酸棗狼藉散錢處數百幣帛具道是武帝封禪至泰山下未及上百官為先上跪拜置梨𬃷錢於道以求福即此也東山名曰日觀日觀者雞一鳴時見日始欲出長三丈所秦觀者望見長安吳觀者望見會稽周觀者望見齊西北有石室壇以南有玉盤中有玉龜山南脅神泉飲之極清美利人日入下去行數環日暮時頗雨不見其道一人居其前先知蹈有人乃舉足隨之比至天門夜人定矣
　　〈太康地記曰奉髙者以事東岳帝王禪代之處也故明堂在縣南四里漢武立太壇於東山以登天下示増髙〉
　　後漢書曹褒傳褒父充持慶氏禮建武中為博士從巡狩岱宗定封禪禮
　　張純傳建武三十年純奏上宜封禪曰自古受命而帝治世之隆必有封禪以告成功焉樂動聲儀曰以雅治人風成於頌有周之盛成康之間郊配封禪皆可見也書曰嵗二月東巡狩至於岱宗柴則封禪之義也臣伏見陛下受中興之命平海內之亂脩復祖宗撫存萬姓天下曠然咸蒙更生恩徳雲行惠澤雨施黎元安寧夷狄慕義詩云受天之祜四方來賀今攝提之嵗蒼龍甲寅徳在東宮宜及嘉時遵唐帝之典繼孝武之業以二月東巡狩封於岱宗明中興勒功勲復祖統報天神禪梁甫祀地祗𫝊祚子孫萬世之基也中元元年帝乃東巡岱以純視御史大夫從並上元封舊儀及刻石文
　　文獻通考司馬彪論自上皇以來封泰山者至周七十二代易姓則改封者著一代之始明不相襲也繼世之王巡狩則有修封以祭而已自秦始皇孝武帝封泰山本因好仙信方士之言及造石檢印封之事也天道質誠約而不費故牲用犢器用陶匏殆將無事於檢封之間而樂難攻之石也夏少康周宣由廢復興不聞改封光武欲因孝武故封而梁松固爭以為必改乃當天意既封之後未有能福而松卒被誅死雖罪由身作蓋亦誣神之咎也且帝王所以能大著於後者實在其徳加於人不聞其在封矣
　　胡氏寅曰前世論登封者莫善於許懋惜乎世祖之臣智不及此陷其君於過舉而不得聞也且世祖享國至是已三十年四垂無虞中土寧謐其心浸滿是以告功皇天明示得意而不自知其多失也不法唐虞三代而法始皇武帝一失也案讖文九世當封禪則孝武之世今乃自綴於元帝而削去成哀平三君二失也玉檢秘文人不得見是必祈求永年三失也前年拒羣臣之請謂百姓怨氣滿腹吾欺天乎豈有治天下三十年民怨未除纔後兩嵗即已歡洽此四失也勅戒郡縣有上夀稱美者必髠令屯田詔墨未乾乃自令梁松等討論故事此五失也奉髙後配地祗未㡬黜降廟主歸於寢園此六失也即位改元終身不可改而又改此七失也凡此七者人君舉動之大節而疵病如此惜乎光武勇智出倫而學問不足也光武年及耳順方建中元則意在久生不言而自見矣其視向者對宗族乞復之言夀陵迭興之詔即已大異蒯徹所謂人心無常詎不然哉
　　蕙田案光武封禪信讖也
　　右後漢光武帝封禪





　　五禮通考卷四十九



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷五十
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　吉禮五十
　　四望山川〈附封禪〉
　　晉書禮志魏文帝黃初中䕶軍蔣濟曰夫帝王大禮廵守為先昭祖揚禰封禪為首是以自古革命受符未有不蹈梁父登泰山刋無竟之名紀天人之際者也故司馬相如謂有文以來七十二君或順所繇於前謹遺教於後太史公曰主上有聖明而不宣布有司之過也然則元功懿德不刋梁山之石無以顯帝王之功示兆庶不朽之觀也語曰當君而歎堯舜之美譬猶人子對厥親而生譽他人之父今大魏承百王之敝亂拯流遁之艱厄接千載之衰緒繼百代之廢業自文武至於聖躬所以參成天地之道綱維神人之化上天報應嘉瑞顯祥以比往古無所取喻至於歴世迄今未廢大禮雖志在掃盡殘盜蕩滌餘穢未遑斯事若爾三苗屈彊於江海大舜當廢東廵之儀徐夷跳梁於淮泗周成當止岱嶽之禮且去歲破呉虜於江漢今茲屠蜀賊於隴右其震蕩內潰在不復淹無累於封禪之事也此議久廢非倉卒所定宜下公卿廣撰其禮卜年考時昭告上帝以副天下之望臣待罪軍旅不勝大願冒死以聞詔曰聞蔣濟斯言使吾汗出流足自開闢以來封禪者七十餘君耳故太史公曰雖有受命之君而功有不洽是以中間廣逺者千有餘年近者數百載其儀闕不可得記吾何德之修敢庶茲乎濟豈謂世無管仲以吾有桓公登泰山之志乎吾不欺天也濟之所言華則榮矣非助我者也公卿侍中尚書常侍省之而已勿有所議亦不須答詔也天子雖距濟議而實使髙堂隆草封禪之儀以天下未一不欲便行大禮㑹隆卒不復行之
　　右魏文帝封禪未行
　　吳志孫皓天璽元年陽羨山有石室所在表為天瑞乃遣司空董朝周處等封禪國山明年改元大赦以協石文
　　右孫皓封禪附
　　晉書禮志武帝平吳混一區宇太康元年九月庚寅尚書令衛瓘尚書左僕射山濤右僕射魏舒尚書劉寔司空張華等奏曰臣聞肇自生靈則有後辟年載之數莫之能紀立德濟世揮揚仁風以登封泰山者七十有四家其諡號可知者十有四焉沈淪寂寞曾無遺聲者不可勝記大晉之德始自重黎實佐顓頊至於夏商世序天地其在於周不失其緒金德將升世濟明聖外平蜀漢海內歸心武功之興實由文德至於陛下受命踐祚𢎞建大業羣生仰毓惟獨江湖沅湘之表凶桀負固歴代不賔神謀獨斷命將出討兵威暫加數旬蕩定羈其鯨鯢赦其罪逆雲覆雨施八方來同聲教所被達於四極雖黃軒之徵大禹逺略周之奕世何以尚今若夫元石素文底號前載象以數表言以事告雖古河圖洛書之徴不是過也宜宣大典禮中嶽封泰山禪梁父發徳號明至尊享天休篤黎庶勒千載之表播流後之聲俾百世之下莫不興起斯帝王之盛業天人之至望也詔曰今逋寇雖殄外則障塞有警內則百姓未寧此盛徳之事所未議也瓘等又奏曰今東漸於海西被於流沙大漠之陰日南北戸莫不通屬芒芒禹跡今實過之天人之道己周巍巍之功已著宜修禮地祗登封泰山致誠上帝以答人神之願也乞如前奏詔曰今陰陽未和刑政未當百姓未得其所豈可以勒功告成耶詔不許瓘等又奏曰臣聞處帝王之位者必有歴運之期天命之應濟兆庶之功者必有盛德之容告成之典無不可誣有不敢讓自古道也而明詔謙沖屢辭其禮雖盛徳攸在推而未居夫三公職典天地實掌人物國之大事取義於此故漢氏封禪非是官也不在其事臣等前奏葢陳祖考之功天命又應陛下之德合同四海跡古考今宜修此禮至於克定歲月雖五府上議然後奏聞詔曰雖蕩清江表皆臨事者之勞何足以告成方望羣後思隆大化以寧區夏百姓獲乂與之休息斯朕日夜之望無所復下諸府矣瓘等又奏臣聞唐虞三代濟世𢎞功之君莫不仰承天休俯協人志登介丘履梁父未有辭焉者葢不可讓也今陛下勲髙皇德無與二茂績宏規巍巍之業固非臣等所能究論而聖㫖勞謙屢自抑損時至弗應推美不居闕皇代之上儀塞靈祗之欵望使大晉之典謨同風於三五臣等誠不敢奉詔請如前奏施行詔曰方當共思𢎞道以康庶績以俟他年無所復紛紜也王公有司又奏自古聖明光宅四海封禪名山著於史籍作者七十四君矣舜禹之有天下也廵守四岳躬行其道易著觀俗省方禮有升中於天詩頌陟其髙山皆載在方䇿文王為西伯以服事殷周公以魯藩列於諸侯或享於岐或有事於太山徒以聖徳猶得為其事自是以來功薄而僭其義者不可勝數號諡不泯以至於今況髙祖宣皇帝肇開王業海外有截世宗景皇帝濟以大功輯寧區夏太祖文皇帝受命造晉盪定蜀漢陛下應期龍興混一六合澤被羣生威震無外昔漢氏失統吳蜀鼎峙兵興以來近將百年地險俗殊人望絶塞今不羈之寇二代而平非聰明神武先天弗違孰能巍巍其成功若茲者歟臣等幸以千載得遭運㑹親服大化目覩太平至公至美誰與為讓宜祖述先明憲章古昔勒功岱嶽登封告成𢎞禮樂之制正三雍之典揚名萬世以顯祖宗是以不勝大願敢昧死以聞請告太常具禮儀復上詔曰所議誠列代之盛事也然方今未可以爾便報絶之
　　右晉武帝不行封禪
　　宋書禮志太祖在位長久有意封禪遣使履行太山舊道詔學士山謙之草封禪儀注其後索虜南寇六州荒毀其意乃息
　　世祖大明元年十一月戊申太宰江夏王義恭表曰惟皇天崇稱大道始行揖讓迄於有晉雖聿修前緒而跡淪言廢蔑記於竹素者焉可單書紹乾維建徽號流風聲被絲管自無懷以來可傳而不朽者七十有四君㒺仁厚而道滅鮮義澆而徳宣鍾律之先曠世綿絶難得而聞丘索著明者尚有遺炳故易稱先天弗違後天奉時葢陶唐姚姒商姬之主莫不由斯道也是以風化大洽光熙於後炎漢二帝亦踵曩則因百姓之心聽輿人之頌龍駕帝服鏤玉梁甫昌言明稱告成上靈況大宋表祥唐虞受終素徳山龍啟符金玉顯瑞異采騰於軫墟紫煙藹於邦甸錫冕兆九五之徴文豹赴天歴之㑹誠二祖之幽慶聖后之㝠休道冠軒堯惠深亭毒而猶執沖約未言封禪之事四海竊以恧焉臣聞惟皇配極惟帝祀天故能上稽乾式照臨黔首協和穹昊膺茲多福髙祖武皇帝明並日月光振八區拯己溺之晉濟橫流之世撥亂寧民應天受命鴻徽洽於海表威稜震乎沙外太祖文皇帝體聖履仁述業興禮正樂頌作象歴明達通於神祗𤣥澤被乎上下仁孝命世叡武英挺遭運屯否三才湮滅迺龍飛五洲鳳翔九江身先八百之期斷出人鬼之表慶煙應髙牙之建風耀符發跡之辰親剪凶逆躬清昏𭏦天地革始夫婦更造豈與彼承業繼緒拓復禹跡車一其軌書罔異文者同年而議哉今龍麟已至鳯凰已儀比李已實靈茅已茂雕氣降雰於宮榭珍露呈味於禁林嘉禾積穗於殿甍連理合榦於園籞皆耀質離宮植根蘭囿至夫霜毫𤣥文素翮赬羽泉河山嶽之瑞草木金石之祥方畿憬塗之謁抗驛絶祖之奏彪炳雜沓粵不可勝言太平之應茲焉富矣宜其從天人之誠遵先王之則備萬乗整法駕修封泰山瘞玉岱趾延喬松於東序詔韓岐於西廂麾天閽使啟闗謁紫宮朝太一奏鈞天詠雲門贊揚幽奧超聲前古豈不盛哉伏願時命宗伯具茲典度詔曰太宰表如此昔之盛王永保鴻名常為稱首由斯道矣朕遭家多難入纂絶孝德薄勲淺鑒昧崩愧頃麟鳯表禎茅禾兼瑞雖符祥顯見恧乎猶深庶仰述矢志拓清中㝢禮祗謁神朕將試哉
　　四年四月辛亥有司奏曰臣聞崇號建極必觀俗以樹教正位居體必採世以立言是以重代列聖咸由厥道𤣥勲上烈融章未分鳴光委緒歇而罔臧若其顯諡略騰軌則系綴聲采徴畧聞聽爰洎姬漢風流尚存遺芬餘榮綿映紀緯雖年絶世祀代革精華可得騰金綵奏玉潤鏤跡以燻今鐫徳以麗逺而四望埋禋歌之禮日觀弛修封之容豈非神明之業難崇功基之跡易泯自茲以降迄於季未莫不欲英𢎞徽位詳固洪聲豈徒深黙修文淵幽馭世而已諒以縢非虛奏書非妄埋擊雨恕神淳廕復樹安得紫壇肅祗竹宮載竚散火投郊流星奔座寶緯初基厭靈命歴德振弛維功濟淪象𤣥浸紛流華液幽潤規存永馭思詳樹逺太祖文皇帝以啟遘泰運景望震凝采樂調風集禮宣度祖宗相映軌跡重暉聖上韞籙蕃河竚翔衡漢金波掩照華耀停明運動時來躍飛風舉澄氛海岱開景中區歇神還靈頽天重耀儲正凝位於兼明袞岳蕃華於元列故以祥映昌基繫發篆素重以班朝待典飾令詳儀纂綜淪蕪搜騰委逸奏玉郊宮禋珪丘畤景集天廟脈壤祥農節至昕陽川丘夙禮綱威廵駐表綏中甸史流其詠民挹其風於是涵跡視陰振聲威響歴代之渠沈於望內安侯之長賢王入侍殊生詭氣奉俗還鄉羽族卉儀懷音革狀邉帛絶書爟光弛燭天岱發靈宗河開寶崇丘淪鼎振采泗淵雲皇王岳摛藻雲漢並角即音棲翔禁籞袞甲霜咮翾舞川肆榮泉流鏡後昭河源故以波沸外闗雲蒸內澤若其雪趾青毳𤣥文朱綵日月郊甸擇木弄音重以榮露騰軒蕭雲掩閣鎬頴孳萌移華淵禁山輿竚衡雲鶼竦翼海鰈泳流江茅吐蔭校書之列仰筆以飾辭濟代之蕃獻邑以待禮豈非神𢣢氣昌物瑞雲照蒱軒龜軫醴泉淳芳太宰江夏王臣義恭咀道遵英抽竒麗古該潤圖史施詳閟載表以功懋往初徳耀炎昊升文中岱登牒天闗耀冠榮名摛振聲號而道謙稱首禮以虛挹將使𤣥祇缺觀幽瑞乖期梁甫無盛徳之容介丘靡升聞之響加窮泉之野獻八代之駟交木之鄉奠絶金之楛肅靈重表珍符兼貺伏惟陛下謨詳淵載衍屬休章依徴聖靈潤色聲業諏辰稽古肅齊警列儒僚展采禮官相儀懸蕤動音洪鐘竦節陽路整衛正途清禁於是績環珮端玉藻鳴鳯竚律騰駕流文間綵比象之容昭明紀數之服徽焯天陣容藻神行翠葢懷陰羽華列照乃詔聨事掌祭賔客賛儀金支宿縣鏞石潤響命五神以相列闢九闗以集靈警衛兵而闗雲先雨祗以灑路霞凝生闕煙起成宮臺冠丹光壇浮素靄爾乃臨中壇備盛禮天降祥錫夀固皇根谷動神音山傳稱響然後辨年問老陳詩觀俗歸薦告神奉遺清廟光美之盛彰乎萬古淵祥之烈溢乎無窮豈不盛歟臣等生接昌辰肅懋明世束教管聞未足言道且章志湮㣲代往淪絶拘採遺文辨明訓誥〈闕四字〉簉訪鄒魯草縢書堙玉之禮具竦石繩金之儀和芝潤瑛鐫璽乾封懼弗軌屬上徽燀當王則謹奉儀注以聞詔曰天生神物昔王稱愧況在寡德敢當鴻貺今文軌未一可停此奏
　　右宋文帝孝武帝封禪未行
　　通典梁武帝天監中有請封㑹稽禪國山者帝命諸儒草封禪儀欲行之著作佐郎許懋建議上嘉納之因推演懋議稱制㫖以答請者由是遂止
　　梁書許懋傳懋除征西鄱陽王諮議兼著作郎待詔文德省時有請封㑹稽禪國山者髙祖雅好禮因集儒學之士草封禪儀將欲行焉懋以為不可因建議曰臣案舜幸岱宗是為廵守而鄭引孝經鈎命決雲封於太山考績柴燎禪乎梁父刻石紀號此緯書之曲說非正經之通義也依白虎通雲封者言附廣也禪者言成功相傳也若以禪授為義則禹不應傳啟至桀十七世也湯又不應傳外丙至紂三十七世也又禮記雲三皇禪奕奕謂盛德也五帝禪亭亭特立獨起於身也三王禪梁甫連延不絶父歿子繼也若謂禪奕奕為盛德者古義以伏羲神農黃帝是為三皇伏羲封太山禪云云黃帝封太山禪亭亭皆不禪奕奕而雲盛徳則無所寄矣若謂五帝禪亭亭特立獨起於身者顓頊封太山禪云云帝嚳封太山禪云云堯封太山禪云云舜封太山禪云云亦不禪亭亭若合黃帝以為五帝者少昊即黃帝子又非獨立之義矣若謂三王禪梁甫連延不絶父歿子繼者禹封太山禪云云周成王封太山禪社首舊書如此異乎禮說皆道聽所得失其本文假使三王皆封太山禪梁甫者是為封太山則有傳世之義禪梁甫則有揖讓之懷或欲禪位或欲傳子義既矛盾理必不然又七十二君夷吾所記此中世數裁可得二十餘主伏羲神農女媧大庭柏皇中央栗陸驪連赫胥尊盧混沌昊英有巢朱襄葛天陰康無懷黃帝少昊顓頊髙辛堯舜禹湯文武中間乃有共工霸有九州非帝之數云何得有七十二君封禪之事且燧人以前至周之世未有君臣人心淳樸不應金泥玉檢升中刻石燧人伏羲神農三皇結繩而治書契未作未應有鐫文告成且無懷氏伏羲後第十六主云何得在伏羲前封太山禪云云夷吾又曰惟受命之君然後得封禪周成王非受命君云何而得封太山禪社首神農與炎帝是一主而雲神農封太山禪云云炎帝封太山禪云云分為二人妄亦甚矣若是聖主不須封禪若是凡主不應封禪當時齊桓欲行此事管仲知其不可故舉怪物以屈之也秦始皇登太山中坂風雨暴至休松樹下封為五大夫而事不遂漢武帝宗信方士廣召儒生皮弁縉紳射牛行事獨與霍嬗俱上既而子侯暴卒厥足用傷至魏明使髙堂隆撰其禮儀聞隆歿歎息曰天不欲成吾事髙生舍我亡也晉武太始中欲封禪乃至太康議猶不定竟不果行孫皓遣兼司空董朝兼太常周處至陽羨封禪國山此朝君子有何功徳不思古道而欲封禪皆是主好名於上臣阿㫖於下也夫封禪者不出正經惟左傳說禹㑹諸侯於塗山執玉帛者萬國亦不謂為封禪鄭𤣥有參柴之風不能推尋正經專信緯候之書斯為謬矣葢禮雲因天事天因地事地因名山升中於天因吉土享帝於郊燔柴岱宗即因山之謂矣故曲禮雲天子祭天地是也又祈穀一報穀一禮乃不顯祈報地推文則有樂記雲大樂與天地同和大禮與天地同節和故百物不失節故祀天祭地百物不失者天生之地養之故知地亦有祈報是則一年三郊天三祭地周官有圜丘方澤者總為三事郊祭天地故小宗伯雲兆五帝於四郊此即月令迎氣之郊也舜典有嵗二月東廵守至於岱宗夏南秋西冬北五年一周若為封禪何其數也此為九郊亦皆正義至如大旅於南郊者非常祭也大宗伯國有大故則旅上帝月令雲仲春𤣥鳥至祀於髙禖亦非常祭故詩云克禋克祀以弗無子並有雩禱亦非常祭禮雲雩禜水旱也是為合郊天地有三特郊天有九非常祀又有三孝經雲宗祀文王於明堂以配上帝雩祭與明堂雖是祭天而不在郊是為天祀有十六地祭有三惟大禘祀不在此數大傳雲王者禘其祖之所自出以其祖配之異於常祭以故云大於時祭案繫辭雲易之為書也廣大悉備有天道焉有地道焉有人道焉兼三才而兩之故六六者非他三才之道也乾彖雲大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨施品物流形大明終始六位時成此則應六年一祭坤元亦爾誠敬之道盡此而備至於封禪非所敢聞髙祖嘉納之因推演懋議稱制㫖以答請者由是遂停
　　胡氏寅讀史管見封禪之事漢唐之君往往行之曾無一人建議明白如許懋者賢哉懋乎其學可謂正矣漢唐以來緯書行而經學弛重以鄭元博聞寡要不知折衷於聖人而惟緯書之信世無稽古大儒稽古言以祛羣惑遂使有天下者於無事時肆其侈心千乘萬騎廵守侈費登山琢石誇大功徳或有秘祝以祈不死取笑當代貽譏後來彼梁武之資未必如漢光武之英也一聞懋言遂遏欲行之意推廣其義以答請者則賢於光武逺矣使其舉措每如此則金甌之業何缺壞之有
　　右梁武帝不行封禪
　　通典北齊有廵守之禮並登封之儀竟不行
　　名臣奏議北齊文宣帝天保五年正月制詔問升中紀號秀州長吏樊孝謙對曰臣聞廵岳之禮勒在虞書省方之義著於易象往帝前王匪唯一姓封金刋玉億有餘人仲尼之觀梁甫不能盡識夷吾之對齊桓所存未幾然盛徳之事必待太平苟非其人更貽靈譴秦皇無道致風雨之災漢武奢淫有奉車之害及文叔受命炎精更輝四海安流天下輯睦劍賜騎士馬駕鼓車乃用張純之文始從伯陽之說至於魏晉雖各有君量徳而處莫能擬議蔣濟上言於前徒穢紙墨袁准發論於後終未施行世歴三朝年將十紀啟聖之期茲為昌㑹陛下以神武之姿天然之略馬多冀北將異山西涼風至白露下北上大行東臨碣石方欲吞巴蜀而掃崤函苑長洲而池江漢復恐迎風縱火芝艾共焚案此六軍未申九伐夫周發牙璋漢馳竹使義在濟民非聞好戰至如投䑕忌器之說葢是常談文徳懷逺之言豈識權道今三臺令子六郡良家蓄銳須時裹糧待詔未若龍駕虎服先收隴右之民電轉雷驚因取荊南之地昔秦舉長平金精食昴楚攻鉅鹿枉矢宵流況我威靈能無協讚但使彼之百姓一覩六軍似見周王若逢司𨽻然後除其苛令與其約法振旅而還止戈為武標金南海勒石東山紀天地之竒功被風聲於千載若令馬兒不死子陽尚在使欲案明堂之圖草射牛之禮比德論功多慙往列升中告禪臣用有疑
　　右北齊文宣帝封禪未行
　　隋書髙祖本紀開皇九年陳國平時朝野物議咸願登封秋七月丙午詔曰豈可命一將軍除一小國遐邇注意便謂太平以薄徳而封名山用虛言而幹上帝非朕攸聞而今以後言及封禪宜即禁絶冬十一月壬辰考使定州刺史豆盧通等上表請封禪上不許
　　禮儀志自古帝王之興皆稟五精之氣每易姓而起以致太平必封乎泰山所以告成功也封訖而禪乎梁甫梁甫者泰山之支山卑下者也能以其道配成髙德故禪乎梁甫亦以告太平也封禪者髙厚之謂也天以髙為尊地以厚為德増太山之髙以報天也厚梁甫之基以報地也明天之所命功成事就有益於天地若天地之更髙厚雲記曰王者因天事天因地事地因名山升中於天而鳯凰降龜龍格齊桓公既霸而欲封禪管仲言之詳矣秦始皇既黜儒生而封泰山禪梁甫其封事皆祕之不可得而傳也漢武帝頗採方士之言造為玉牒而編以金繩封廣九尺髙一丈二尺光武中興聿遵其故晉宋齊梁及陳皆未遑其議後齊有廵守之禮並登封之儀竟不之行也開皇十四年羣臣請封禪髙祖不納晉王廣又率百官抗表固請帝命有司草儀注於是牛𢎞辛彥之許善心姚察虞世基等創定其禮奏之帝逡廵其事曰此事體大朕何德以堪之但當東守因拜岱山耳十五年春行幸兗州遂次岱嶽為壇如南郊又壝外為柴壇飾神廟展宮懸於庭為埋埳二於南門外又陳樂設位於青帝壇如南郊帝服袞冕乗金輅備法駕而行禮畢遂詣青帝壇而祭焉
　　舊唐書禮儀志隋開皇十四年晉王廣率百官抗表固請封禪十五年幸兗州遂於泰山下為壇設祭不升山而還
　　右隋文帝不行封禪
　　冊府元龜兗州刺史薛胄以天下太平登封告禪帝王盛烈遂遣博士登太山觀古跡撰封禪圖及儀上之髙祖謙讓不許
　　右唐髙祖不行封禪
　　舊唐書太宗本紀貞觀五年正月癸未朝集使請封禪冊府元龜貞觀五年正月朝集使趙郡王孝恭等僉議以為天下一統四夷來同詣闕上表請封禪帝手詔曰省表具懷自有隋失道四海橫流百王之弊於斯為甚朕提劍鞠旅首啟戎行扶翼興運克成鴻業遂荷慈睠恭承大寶每日昃思治弗敢康寧兢兢夕惕用忘興寢履薄馭朽不足為喻頼三靈顯命百辟同心海外無塵逺夷慕義但流遁永久凋殘未復田疇多曠倉廩猶虛家給人足尚懷多愧豈可遽追前代取譏虛美所望恂恂濟濟葉力盡誠輔其不逮致之王道如得雅頌形於金石菽粟同於水火反朴還淳當如來議十二月己亥朝集使利州都督武士彠等詣朝堂又上表請封禪帝曰隋末分離羣兇競逐我提三尺劍數年之間正一四海是朕武功所定也突厥強梁世為紛更今乃襲我衣冠為我臣吏殊方異類輻輳鴻臚是朕文教所來也突厥破滅君臣為俘安養之情同於赤子是朕仁愛之道也林邑貢能言鳥新羅獻女樂憫其離本皆令反國是朕敦本也酬功録效必依賞格懲惡罰罪必據刑書割親愛捨嫌隙以𢎞至公之道是朕崇信也非朕苟自矜伐欲明聖人之教不徒然也比年榖稼頻登疾疚不作誠宜展禮名山以謝天地但以䘮亂之後民物凋殘憚於勞費所未遑也
　　舊唐書禮儀志貞觀六年平突厥年榖屢登羣臣上言請封泰山太宗曰議者以封禪為大典如朕本心但使天下太平家給人足雖闕封禪之禮亦可比徳堯舜若百姓不足夷狄內侵縱修封禪之儀亦何異於桀紂昔秦始皇自謂德洽天心自稱皇帝登封岱宗奢侈自矜漢文帝竟不登封而躬行儉約刑措不用今皆稱始皇為暴虐之主漢文為有德之君以此而言無假封禪禮雲至敬不壇掃地而祭足表至誠何必逺登髙山封數尺之土也侍中王珪曰陛下發徳音明封禪本末非愚臣之所及祕書監魏徴曰隋末大亂黎民遇陛下始有生望養之則至仁勞之則未可升中之禮須備千乗萬騎供悵之費動役數州戸口蕭條何以能給太宗深嘉徴言而中外表章不已上問禮官兩漢封山儀注因遣中書侍郎杜正倫行太山上七十二帝壇跡是年兩河水潦其事乃寢
　　大唐新語貞觀中百官上表請封禪太宗許焉唯魏徴切諌以為不可太宗謂魏徴曰朕欲封禪卿極言之豈功不髙耶德不厚耶逺夷不服耶嘉瑞不至耶年榖不登耶何為不可徴對曰陛下功則髙矣而人未懷惠徳雖厚矣而澤未旁流諸夏雖安未足以供事逺夷慕義未足供其求符瑞雖臻罻羅猶密積歲一豐倉廩尚虛此臣所以竊謂未可臣未能逺譬但喻於人今有人十年長患瘵治且愈皮骨僅存便欲使負米一石日行百里必不可得隋氏之亂非止十年陛下之良醫除其疾苦雖已人安未甚充實告成天地臣竊有疑且陛下東封萬國咸集要荒之外莫不奔走自今伊洛洎於海岱灌莽巨澤茫茫千里人煙斷絶雞犬不聞道路蕭條進退艱阻豈可引彼夷狄示之虛弱殫府竭財未厭逺人之望加年給復不償百姓之勞或水旱之災風雨之變庸夫橫議悔不可追豈獨臣言兆人咸爾太宗不能奪乃罷封禪
　　貞觀政要太宗謂房𤣥齡曰封禪是帝王盛事比表請者不絶公等以為何如魏徴對曰帝王在徳不在封禪自䘮亂以來近泰山州縣凋殘最甚若車駕既行不能全無使役此便是因封禪而勞役百姓太宗曰封禪之事不自取功績歸之於天譬如𤣥齡等功臣雖有益於國能自謙讓歸之於朕豈似不言而欲自取今向泰山功歸於天有似於此然朕意常以嵩髙既是中嶽何謝泰山公等評議
　　冊府元龜貞觀六年公卿百竂以天下太平四夷賔服詣闕請封禪者首尾相屬帝不許嘗從容而言曰朕本諸公子也始望不及此屬天下䘮亂遂有救焚拯溺之志義師入闗之始羣凶鼎沸當此之時但得三分天下亦為足矣朕以不武內稟太上皇之謀外假士大夫之力數年之間六合大定升中告禪信亦其時然朕往昔蒙犯霜露遂嬰氣疾但恐登封之後彌増誡懼有乖營衛非所以益朕也少欲自怡用安年夀公卿等勿復為言
　　舊唐書禮儀志貞觀十一年羣臣復勸封山始議其禮於是國子博士劉伯莊睦州刺史徐令言等各上封禪之事互設疑議所見不同多言新禮中封禪儀注簡畧未周太宗勅祕書少監顔師古諫議大夫朱子奢等與四方名儒博物之士參議得失議者數十家逓相駁難紛紜久不決於是左僕射房𤣥齡特進魏徴中書令楊師道博採衆議堪行用而於舊禮不同者奏之其議昊天上帝壇曰將封先祭義在告神且備謁敬之儀方展慶成之禮固當於壇下阯豫申齊潔贊享已畢然後登封既表重慎之深兼示行事有漸今請祭於泰山下設壇以祀上帝以太祖景皇帝配享壇長一十二丈髙一丈二尺又議製玉牒曰金玉重寶質性貞堅宗祀郊禋皆充器幣豈嫌華美實貴精確況乎三神壯觀萬代鴻名禮極殷崇事資藻縟玉牒玉簡式緼靈竒傳之無窮永存不朽今請玉牒長一尺三寸廣厚各五寸玉簡厚二寸長短濶狹一如玉牒其印齒請隨璽大小仍纒以金繩五周又議玉䇿曰封禪之祭嚴配作主皆奠玉䇿肅奉䖍誠今玉䇿四枚各長一尺三寸廣一寸五分厚五分每䇿五簡俱以金編其一奠上帝一奠太祖座一奠皇地祗一奠髙祖座又議金匱曰登配之䇿盛以金匱歸格藝祖之廟室今請長短令容王䇿髙廣各六寸形制如今之表函纒以金繩封以金泥印以受命璽又議方石再累曰舊藏玉牒止用石函亦猶盛書筴笥所以或呼石篋今請方石三枚以為再累其十枚石簡刻方石四邉而立之纒以金繩封以金泥印以受命璽又議泰山上圜壇曰四出開道壇場通議南面入升於事為允今請介丘上圜壇廣五丈髙九尺用五色土加之四面各設一階御位在壇南升自南階而就上封玉牒又議圜壇上土封曰凡言封者皆是積土之名利建分封亦以班社立號謂之封禪厥義可知今請於圜壇之上安置方石璽緘既畢加土築以為封髙一丈二尺而廣二丈以五色土益封牒書藏於其內祀禪之所土封制亦同此又議玉璽曰謹詳前載方石緘封玉檢金泥必資印璽以為祕固今請依令用受命璽以封石檢其玉檢既與石檢大小不同請更造璽一枚方一寸二分文同受命璽以封玉牒石檢形制依漢建武時故事又議立碑曰勒石紀號顯揚功業登封降禪肆覲之壇立碑又議設告至壇曰既至山下禮行告至柴於東方上帝望秩遍禮羣神今請其壇方八丈一尺髙三尺陛仍四出其禪方壇及餘儀式請從今禮仍請柴祭望秩同時行事又議廢石闕及大小距石曰距石之設意取牢固本資實用豈雲彫飾今既積土厚封足與天長地久其小距環壇石闕迴建事非經誥無益禮儀煩而非要請從減省太宗從其議仍令附之於禮
　　顔師古傳帝將有事泰山詔公卿博士雜定其儀而論者爭為異端師古奏臣譔定封禪儀注書在十一年於時諸儒謂為適中於是以付有司多從其說
　　冊府元龜貞觀十四年十月甲戍趙王元景等表請封禪奏曰夫功成道合古今以為隆平登封降禪聖賢謂之大典是以出震則天之後革夏變商之君繼韶夏而施尊名崇號諡而廣符瑞顧遲遲焉羣臣區區誠為此也原夫大始雲構生靈厥萌黎庶布乎穹壤皇王司其右契遐哉上古以迄於茲歴選休徴未有如今日之盛也所以敢罄窺管無懼觸鱗瀝膽披肝言亦備矣援天引聖辭亦殫矣幸蒙亭育之澤降以聽覽之恩大賚雖敷猶申後命未便渙汗方事逡巡懷生之徒不遑寧處伏乞皇帝陛下則天成務應物為心協三才之㑹昌乃霈然而動色遂萬姓之延首俯凝旒而改容雖復龍圖告徴龜書襲吉尚諮諏於四岳建明謨於兆人慾使六合之中沃心通於朝野八紘之內下問浹於華戎凡在人靈疇無抃躍今茲百辟咸集九有攸同並執玉以來庭俱式歌而且舞逺則重譯僉議近則端笏參謀欣覩増天之髙願逢加地之厚絶域忘生而越險華髪忍死而爭趨中外之心克諧愚智之情允睦掌故事者草登封而待期執羈勒者儼車徒而俟命庶官率職三事夙興逺邇昌言明靈幽贊莫不傾視俯聽希陪肆覲之禮效祉呈祥欽承告成之慶山稱萬歲企和鑾而發竒雲浮五彩佇華葢而交蔭兩儀之情轉廹萬國之望愈深臣又聞之屈已從衆至人所以稱仁絲言顯發哲王以之敷信昨奉明詔許以試之實降皇情俯同人慾寛仁之利斯博示信之道宜𢎞即日庶尹馳心咸奉章而守闕列藩翹足各伏地以祈恩所冀天慈深加昭察制可羣竂之奏尅以發軫之期頒示普天申明絶典使夫一時之士欣獨髙於萬代八荒之酋荷周露於再造則臣等死日猶生之年不任誠懇之至謹與連牽方牧等奉表詣闕固請以聞帝沖讓不許至於再三於是下詔曰自古明王君臨區宇功濟天下道被生民內外無虞年榖豐稔莫不歸功上𤣥致禮厚地騰茂實於六合飛英聲於百代今公卿在列屢屬虛心岳牧具僚固陳僉願理在難奪敬依來請顧循諸已仍懷慙德
　　唐書太宗本紀貞觀十五年四月辛卯詔以來歲二月有事於泰山六月己酉有星孛於太㣲丙辰停封泰山唐書禮樂志唐太宗已平突厥年榖屢豐羣臣請封太山太宗初頗非之已而遣中書侍郎杜正倫行太山上七十二君壇跡以是歲兩河大水而止其後羣臣言封禪者多至十五年將東幸行至洛陽而彗星見乃止冊府元龜貞觀十五年三月庚辰肅州言所部川原遍生芝草先是百僚及雍州父老詣朝堂上表請封禪四月辛卯朔下詔曰肇有蒸庶樹之司牧載籍所紀風烈猶存至於道洽品物功成宇縣天眷彰於符瑞人事表於隆平莫不増封岱宗廣禪梁甫榮鏡六合對越三神前聖所以垂其尊名後王所以仰其休烈葢由此也自火德既哀三光分裂金行失御九鼎沈淪諸華競逐彞倫大壞雖周室削平趙魏隋氏混一文軌而金革之事未戢於封疆雅頌之音弗聞於朝廷遂使至教闕如淳風莫反齊郊絶類帝之禮日觀缺升中之儀其已久矣朕丕膺景命嗣守洪基承大亂之餘當率土之責負扆興惕納隍在慮上憑宗社之靈下資士庶之力草昧伊始援干戈以靖亂區夏既平引禮樂以緯俗尉候無警菑畬有年比屋咸保其歡含氣不違其性殊方異域盡地界而來庭應圖合牒殫天符而表瑞緬懷前載詳求諸己豈伊寡德能致此乎固乃上𤣥所葉贊也而羣公卿士百辟庶僚因陳人祇之意請遵封禪之典推而不居至於數四文武之情彌切內外之議日聞誠請頻繁淹歴年載朕繼跡百王因心萬物上奉蒼昊義在薦功下撫黎元方祈厚福既廹茲理敢不祇從猥以眇身齊美上代永言夙志凜乎増惕可以來年二月有事泰山所司宜與公卿並諸儒士及朝臣有學業者詳定其儀博考聖賢之㫖以允古今之中務盡誠敬稱朕意焉於是詔太常卿韋挺為簡較封禪大使禮部侍郎令孤徳棻副焉朝廷參議其儀異端競起祕書少監顔師古乃奏稱臣撰定封禪之禮書在十一年春於時諸儒參詳以為適中詔公卿定其可否多從師古之禮六月己酉有星孛於太㣲宮犯帝位辛亥朝散大夫行起居郎禇遂良進曰陛下撥亂反正功超前烈告成升岳天下幸甚而行至雒陽彗星輒見此或有所未允合者也且漢武優柔數年始行岱禮臣愚伏願詳擇丙辰詔曰自古皇王受天之命建顯號於封禪揚洪名於竹帛者莫不功濟夷夏道葉人祇然登太山之髙刋梁甫之石未有七德靡記九部寂寥而欲齊聲於聖哲垂美於篆籀者也朕承宗廟之重當區宇之責寅畏三靈憂勤萬姓雖戡剪禍亂克定遐荒而至教猶鬱刑典未厝勝殘之化未洽於率土和平之風多慙於往烈是以覽經籍而自失想壇場而増懼亟寢縉紳之奏屢拒公卿之請逡巡大典荏苒歴載近者文武百僚州縣庶尹頻繁抗表殷勤固陳咸以為兩儀交泰四夷賔服禮讓興行年榖豐稔蒼昊呈符於上靈符不可以久替黎獻協心於下衆欲不可以固拒朕廹茲羣議敢不敬從欲薦功上𤣥大報后土升中之儀已具省方之期有日今太史奏有彗星出於西方朕撫躬自省深以戰慄良由功業之被六合猶有未著德化之覃八表尚多所闕遂使神祗垂祐警戒昭然朕畏天之威寢興靡措且曠代盛典禮數非一行途之間勞費不少冬夏凋弊多未克復將送儀仗轉運糧儲雖存節省之義終煩黎庶之力非唯上虧天意亦恐下失人心解而更張抑有故實前以來年二月有事太山宜停庶夙夜自修遂其罪已之志勤恤匪懈申其納隍之情倘蒙靈祗迴睠宗社介福朝廷同於大道風俗歸於樸素告成之美更思其宜仍命所司太山有前代帝王因封禪立碑及石函檢之類往遭離亂被賊毀發並修立瘞藏之
　　二十年十一月司徒長孫無忌與百官及方岳等上表請封禪不許司徒長孫無忌與百僚又請封禪詔曰朕念逺役初寧頗須休息深知所請甚合機宜即事省方恐生勞擾俟百姓閑逸可徐議之十二月己丑司徒長孫無忌等又詣順天門抗表請封禪曰臣聞陰陽不測陶冶生靈之謂神道德𤣥通仁育黎元之謂聖聖也者自天之攸縱也神也者代天之理物也是以惟天稱辟靈心作其㑹昌惟辟奉天至誠表其封禪升中之道抑斯之謂歟由是先王急焉當仁不讓景中必彗時至則行務在告於成功故無俟於終日伏見綸㫖辭逺役之初寧緩此嘉期託俟人之逸豫豈容前歌拔拒戢武之後辭勞拓境開疆太平之秋有勌誠如睿慮未昭百姓之心假此空言實乖千里之應臣等伏膺麟閣縱觀太始之初沈研鳥文歴選櫓巢之上悠悠栗陸未辨犧牲淼淼大庭孰知罇俎袞衣為飾尚報太帝之功茹毛充薦輕展介丘之禮西敘窮乎積石東漸廹乎滄江化未覃於九夷貢有闕於三脊猶且範圍天地斡運羲舒揚翠旌於奉髙撫朱絃於岱嶽迓百神而賔上帝契三靈而謁太壇玉牘靈文飛英華於萬古金繩祕檢騰清輝於八埏是知紀號垂名崇髙莫加於肆類推功輯瑞廣厚莫大於登封若乃靈貺所集人謀允洽雖固執於撝謙諒無得而辭也伏惟皇帝陛下研精探賾神無不照唯幾所鑒洞出象帝之初先天成則超貫混元之際由是大明揚彩麗雕軒以再中景宿騰輝藻璇題以霄映奔山車而疊軫促日馭之鳴鑾躍澤馬而相趨徴天駟之徐軔煙川清野蓄洩於奕奕之阿薫風驚途扇蕩於云云之嶠其㝠兆也如彼其顯應也若斯而陛下因事逡巡方稽大典使尊名顯號韜光於琰碑絶異殊無沮絢於瓊簡孰謂畏天之命順人之欲者歟率土悽悽深所未喻臣又聞之游海若者馮夷之宮為陋登太山者魯侯之邦葢小是知絳霄不極九垓網絡於胸中赤縣無涯四海括囊於度內何者升山巢睫竊比所以懸殊朝菌靈椿長短自然相度也若夫大樂雲替封豨盜鐘大禮既湮長鯨裂冕酌撫石於無體鈞天之響鬱興採掃地於無形禋宗之道愈劭則女希慙其創制軒後歸其正名矣至若比屋見誅農夫化為京觀稟噍無類芻牧窮於染鍔重興粒食頌棲畆之餘糧首建驂騵詠徒行之兼乗則農皇貶於推轂羲氏退以扶輪矣既而凝旒闡化中外禔福負扆勝殘飛沈遂性亭育侔於宇宙就望體於雲日荷其徳以難名用其功而無謝故乃邈髙辛之順義孕顓頊之疏通矣加以刑清政肅委金科而㒺施毀犴空囹設畫衣而莫犯通闗梁於夐服共苑囿於黎蒸擊壤而謡傳清音於戎狄耕田而食建可封於皂𨽻外戸設而不扄神獸馴而靡觸故以光融伊帝景煥虞庭至於卑宮菲膳孝享通於鬼神大路越席致敬極於嚴配黃屋建三辰之旂垂範裕於千祀元冔垂九旒之藻設法懸於萬代小正調其玉燭應祥蓂而不虧中天朗其金鏡與真明而同晷則文命以是伏膺元王於茲負笈矣洎乎翦商除害夷項墾災戮冀野而復皇猷誅疇華而清帝道提倚天之長劍拯塗炭於遊魂揮駐日之雕戈暢懷生於仁夀則駭文武之仍代吞髙光之累葉矣詮彼數君時聞一善能兼之者實歸仁聖若乃提封海外總一寰中日域窮芳華之津月竁跨濛波之表顒顒向內並為冠帶之倫飄飄駕風總萃王庭之㑹賮北荒之明月牣天府以摛光筐南州之火毛鬻旗亭而吐曜龍伯釣鰲之旅咸編列於武臣鳯洲君子之渠各委質於文吏斯乃書契之所未覩超古先而絶類矣竊惟域中三大義均一體感通由乎影響彌綸切乎交際是知徳逾厚者貺逾深功尤髙者祥尤著當今皥穹儲祉浹天紘以宅心后土錫符總坤維而服化由是百官累息萬國聳神僉發叩閽之請佇副上靈之望伏願時紆睿紱逺振天聲徴鴻儒聘鯢齒考逸義緝遺編摭秦煨之逸文採魯璧之餘蠧酌雲經而定議憲河圖而繕儀然後五路乗春金鑣肅景五牛翻其折羽六龍輝其鏤錫鼓豐隆而驚翠㣲振列缺而清緑野疑笳發岫合萬嵗於山言飛葢登巒錯五松於林秀登圜壇而接武降曜魄而齊尊俾夫一代衣冠寘其名於冊府四方夷狄鑿其竅於靈宮則普天欣賴懷生再造朝聞夕死抃若登仙臣等深荷玉成不勝至願重竭愚瞽昧死以聞詔曰朕遐觀哲王煥在方冊功既成矣咸禮備以升中道既行焉必奉符而告禪所以發揮天命昭格上靈其有建顯號以創鴻徽施尊名而騰茂烈者莫不揚輝於鏤玉絢景於塗金昭昭然麗三辰而並運滔滔焉播四㝠而極深朕誠寡徳良深景慕曩者氓俗凋弊國步甫安勉致隆平日不暇給而槐卿守闕請繼美於雲亭岳牧叩閽祈踵武於梁岱自惟菲薄至道未凝抗禮皥穹實懷疑懼緬尋幼齒運鍾交䘮忘其家以狥天下委其體以濟寰中翊戴先皇削平諸夏出於萬死首導五橫之源不顧一生光錫兆人之命越自罏炭獲返營魂拔於鬼録並登仁夀竊惟天地之大徳存於施生朕以徑寸之懷小心襲於造育降期體泰諒或繇茲不然者何能致於此也遂得池隍象浦苑囿龍沙置一侯於鶼林同六爻於鰥水實資天睠賁以咸亨豈朕㣲庸而能及此今茲列辟卿士鴻生碩徳各述靈徴累陳丹欵既廹羣議當事敬從乃詔有司廣召縉紳先生議方石圜壇之制草封禪射牛之禮修造羽儀輦輅並送之雒陽宮
　　唐書太宗本紀貞觀二十一年正月丁酉詔以來歲二月有事於泰山八月泉州海溢壬戌停封泰山
　　冊府元龜貞觀二十一年正月丁酉詔曰朕聞天髙地大首播黎方媧皇燧人肇恭元籙是知施生為徳處崇髙而不言亭毒攸資委欽明以司契洎乎三正迭建五運相遷休烈存乎典墳至道流乎雅頌其有仰齊七政俯會百神察靈眷於祥符服元功於昭告莫不罄情梁岱繼踵雲亭對越兩儀盡先聖之能事揚蕤三統垂曩哲之尊名懸鏡天衢罔不繇於此也自中陽絶組堙白水於窮流宮孽紹興阻黃星於天塹永嘉東播化金馬以為牛道武南徂飛蒼鵝以登祚周吞岳裔逮三葉而巢傾隋並舜後及二帝而舟覆莫不以凶易亂以暴代昏各肆巨壑之心規享上靈之佑郤行求進其可得乎由是寂寥千祀無懷之風不嗣泯棄七經子長之言殆絶遂使成山日觀久闕升中之儀汶上明堂疇聞類帝之義顧瞻禮樂深有可嗟朕幼踐危機愍斯窮運上同負翼下靡息肩負荷休徴投旗鞠旅肅恭儲祉吟雲躍鱗順朱鳥以行誅騫丹鳯而遐舉射九烏而懸日月區品物以煦陽和練五石以造乾坤濟摧角以全眉夀於是尊奉先帝凝旒於廟堂躬履兵鋒憂勤於燮輔既而仰逼威命俯順樂推越自唐侯言膺下武深惟憂責之重自朂若厲之懷遂致靈貺無涯剪毛頭而降錫遊魂削袵盡窮髪以開疆東苑蟠桃西池昧谷咸覃正朔並充和氣較凝禎於往代窮今古而罕聞考光澤於前皇罄練緗而莫覩豈朕眇身勤勞所逮諒由髙明垂鑒祚此隆平今茲三事大夫百僚庶尹各述天人之意請躡封禪之蹤顧惟寡薄推而不有杜絶羣言至於數四中外之情尤切企竚之望逾深朕又詳思荷財成於穹昊自古賢哲並歸功於大帝廹斯至理弗獲固辭展禮上𤣥實増慙懼可以貞觀二十二載仲春之月式遵故實有事於泰山諸內外具僚岳牧卿士既相敦喻將事告成各罄乃心無虧政道恪居職務以協時雍所司宜與縉紳先生載筆圓冠之士詳求通典裁其折中深加嚴敬稱朕意焉乃令天下諸州明揚仄陋其有學藝優洽文蔚翰林政術甄明才膺國器者並宜總集太山庶令作賦擲金不韞天庭之掞披褐懷玉無溺屠釣之間務得英竒當加不次也遣太常卿楊師道為簡較封禪大使戸部侍郎盧承慶為副後改令禮部尚書江夏郡王道宗為大使司空梁國公房𤣥齡等議雲梁甫社首二山並是古昔禪祭之所去十五年議奏請禪梁甫今更奉詔詳議梁甫去太山七十里又在東南至於行事未為穩便社首去太山五里是周家禪處臣等參詳請禪社首有詔依奏餘並依十五年議八月壬戌詔曰朕聞探𤣥賾者先實而後賔體至公者本仁而末禮名歸於已往哲存而弗務徳利於人前聖徇而為急是用範圍天地權輕重以㑹時宜取則陰陽適變通以從衆欲由古之封禪無奪事機所謂奉天咸資務隙朕仰窺前志歴選哲王無懷有巢緬逾繩契之末龜文鳯紀越在俎豆之先扣寂寞以傳疑故可畧而言也至如三元立統百物正名步驟之軌非遙損益之源可挹雖堯心廣運局疆域於流沙禹跡遐宣限隄封於碣石猶且先引即敘次展玉帛之儀首創賔門方備雲亭之典告成之義罔弗由茲況朕奄有方輿閫域該於千古仰承靈睠降福超於百王巨海所環莫非臣妾長河攸括並入封疆日者夷夏同文禎符狎至謂可鳴鑾日觀勒牒仙閭許以來春親行告禪而今延陁一姓流竄西陲控弦萬計初歸正朔新就縶維又以公卿庶僚各陳誠請遂有翠㣲之役非無版築之勞既而山谷阻深朝宗有礙重披丹懇請建玉華且復頻有興造恐致煩勞兼聞河北數州頗傷淹澇朕為人父母思濟黎元順動升中理無兼遂其介丘之禮宜且權停其玉華宮制度務從菲薄更令卑陋庶免風雨稱朕意焉
　　唐書謝偃傳太宗時偃為𢎞文館直學士撰玉牒真紀以勸封禪
　　唐實録貞觀五年正月朝集使趙郡王孝恭等請封禪手詔不許十二月己亥朝集使表請帝曰未遑六年百僚又請不許十一年帝將有事封禪國子博士劉伯莊等皆上封禪事言新禮簡畧勅名儒及顔師古朱子奢參議得失議者數十家遞相駁難不決於是𤣥齡徴師古采衆議以為永式十四年十月甲戌趙王元景等表請壬辰詔從十五年三月庚辰肅州言所部川原遍生芝草先是百僚及雍州父老詣朝堂表請四月辛卯朔詔以來歲二月有事於泰山詔太常卿韋挺為檢校封禪大使禮部侍郎令狐德棻副焉秘書少監顔師古奏臣撰禮書在十一年春詔公卿定可否多從師古之禮六月己酉有星孛太㣲宮辛亥起居郎禇遂良進曰行至洛陽彗星輒見或有未允合者丙辰停封泰山
　　〈容齋隨筆漢光武建武三十年車駕東廵羣臣上言即位三十年宜封禪泰山詔曰即位三十年百姓怨氣滿腹吾誰欺欺天乎何事汙七十二代之編録若郡縣逺遣吏上夀盛稱虛美必髠令屯田從此羣臣不敢復言後二年上齋夜讀河圖㑹昌符曰赤劉之九㑹命岱宗感此文乃詔梁松等案索河雒䜟文言九世封禪事者遂奏三十六事於是求武帝元封故事以三月行封禪禮唐太宗貞觀五年羣臣以四夷咸服表請封禪詔不許六年復請上曰卿輩皆以封禪為帝王盛事朕意不然若天下乂安家給人足雖不封禪庸何傷乎昔秦始皇封禪而漢文帝不封禪後世豈以文帝之賢不及始皇耶且事天掃地而祭何必登太山之巔封數尺之土然後可以展其誠敬乎已而欲從其請魏鄭公獨以為不可發六難以爭之至以為崇虛名而受實害㑹河南北大水遂寢十年復使房喬裁定其禮將以十六年二月有事於太山㑹星孛太㣲而罷予謂二帝皆不世出盛徳之主灼知封禪之非形諸詔誥可謂著明然不能幾時自為翻覆光武感於䜟記太宗好大喜名以今觀之葢所以累善政耳〉
　　蕙田案漢光武唐太宗皆一代令主灼知封禪之非而不免為累一則惑於讖記卒毅然行之一則上下往復歸於中止然光武之興也何由知非僕本以讖為始事故深信不疑雖初有欺天之語而亦不顧其心事固坦然明白也若太宗非力不能行特以終非盛徳之舉雖四方獻諛議協盈廷不過藉以頌述功德為快心之事故時與答勅而姑從之意在居其美而謝其名其用心更為深逺也不然以貞觀之時何難舉此一事豈彗星河決之所可止而鄭公所得而爭哉二主之心跡自不同矣
　　右唐太宗封禪未行



　　五禮通考卷五十
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷五十一
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　吉禮五十一
　　四望山川〈附封禪〉
　　通鑑顯慶四年六月詔許敬宗議封禪儀敬宗請以髙祖太宗俱配昊天上帝太穆文徳二後並配地祗從之唐書高宗本紀麟德元年七月丁未詔以三年正月有事於泰山
　　冊府元龜麟徳元年七月丁未朔詔宜以三年正月式遵故實有事於岱宗所司詳求茂典以從折衷其諸州都督刺史以二年十二月便集岳下諸王十月集東都緣邊州府襟要之處不在集限天下諸州明揚才彥或銷聲幽藪或藏器下僚並隨岳牧舉送九月乙丑詔曰來年行幸岱宗州縣不得浪有煩擾其水淺可涉不可繕造橋梁所行之處亦勿開道路諸州及寺觀並百姓不得輒獻食
　　唐書高宗本紀麟徳二年二月壬午如東都十月丁卯如泰山
　　舊唐書高宗本紀麟徳二年春正月壬午幸東都丁酉幸合璧宮甲子以發向泰山停選五月以司空英國公李勣少師髙陽郡公許敬宗右相嘉興縣子陸敦信左相鉅鹿男竇德元為檢校封禪使冬十月戊午皇后請封禪司禮太常伯劉祥道上疏請封禪丁卯將封泰山發自東都十一月丙子次於原武以少牢祭漢將紀信墓贈驃騎大將軍十二月丙午御齊州大㕔乙卯命有司祭泰山丙辰發靈巖頓
　　冊府元龜麟德二年十月丁卯帝發東都赴東岳從駕文武兵士及儀仗法物相繼數百里列營置幕彌亘郊原突厥于闐波斯天竺國罽賔烏萇崑崙倭國及新羅百濟高麗等諸蕃酋長各率其屬扈從穹廬氈帳及牛羊駝馬填候道路是時頻嵗豐稔斗米至五錢豆麥不列於市議者以為古來帝王封禪未有若斯之盛者也十二月丙午至齊州停十日丙辰發靈巖頓至於太岳之下庚申帝御行宮牙帳以朝羣臣
　　唐書高宗本紀乾封元年正月戊辰封於泰山禪於社首以皇后為亞獻壬申大赦改元
　　禮樂志高宗乾封元年封泰山為圓壇山南四里如圜丘三壝壇上飾以青四方如其色號封祀壇玉策三以玉為簡長一尺二寸廣一寸二分厚三分刻以金文玉匱一長一尺三寸以藏上帝之冊金匱二以藏配帝之冊纒以金繩五周金泥玉璽璽方一寸二分文如受命璽石䃭以方石再累皆方五尺厚一尺刻方其中以容玉匱䃭旁施檢刻深三寸三分闊一尺當繩刻深三分闊一寸五分石檢十枚以檢石䃭皆長三尺闊一尺厚七分印齒三道皆深四寸當璽方五寸當繩闊一寸五分檢立於䃭旁南方北方皆三東方西方皆二去䃭隅皆一尺䃭纒以金繩五周封以石泥距石十二分距䃭隅皆再累皆闊二尺長一丈斜刻其首令與䃭隅相應又為壇於山上廣五丈髙九尺四出陛一壝號登封壇玉檢玉牒石䃭石距玉匱石檢皆如之為降禪壇於社首山上八隅一成八陛加方丘三壝上飾以黃四方如其色其餘皆如登封其議略定而天子詔曰古今之制文質不同今封禪以玉牒金繩而瓦尊匏爵秸席宜改從文於是昊天上帝褥以蒼地祗褥以黃配褥皆以紫而尊爵亦更焉是嵗正月天子祀昊天上帝於山下之封祀壇以高祖太宗配如圜丘之禮親封玉冊置石䃭聚五色土封之徑一丈二尺髙九尺已事升山明日又封玉冊於登封壇又明日祀皇地祗於社首山之降禪壇如方丘之禮以太穆皇后文德皇后配而以皇后武氏為亞獻越國太妃燕氏為終獻率六宮以登其帷帟皆錦繡羣臣聸望多竊笑之又明日御朝覲壇以朝羣臣如元日之禮乃詔立登封降禪朝覲之碑名封禪壇曰舞鶴臺登封壇曰萬嵗臺降禪壇曰景雲臺以紀瑞焉其後將封嵩岳以吐蕃突厥寇邊而止
　　舊唐書禮儀志高宗即位公卿數請封禪則天既立為皇后又宻贊之麟徳二年二月車駕發京東廵狩詔禮官博士撰定封禪儀注有司於乾封元年正月戊辰朔先是有司齋戒於前祀七日平旦太尉誓百官於行從中臺雲來月一日封祀二日登封泰山三日禪社首各揚其職不供其事國有常刑上齋於行宮四日致齋三日近侍之官應從升者及從事羣官諸方客使各本司公館清齋一宿前祀一日諸衞㑹其屬未後一刻設黃麾半仗於外壝之外與樂工人俱清齋一宿至其年十二月車駕至山下及有司進奏儀注封祀以髙祖太宗同配禪社首以太穆皇后文德皇后同配皆以公卿充亞獻終獻之禮於是皇后抗表曰伏尋登封之禮逺邁古先而降禪之儀竊為未允其祭地祗之日以太后昭配至於行事皆以公卿以妾愚誠恐未周備何者乾坤定位剛柔之義既殊經義載陳中外之儀斯別瑤壇作配既合於方祗玉豆薦芳實歸於內職況推尊先後親饗瓊筵豈有外命宰臣內參禋祭詳於至理有紊徽章但禮節之源雖興於昔典而升降之制尚缺於遙圖且往代封岳雖雲顯號或因時省俗意在尋仙或以情覬名事深為已豈如化被乎四表推美於神宗道冠乎二儀歸功於先徳寧可仍遵舊軌靡創彞章妾謬處椒闈叨居蘭掖但以職惟中饋道屬於蒸嘗義切奉先理光於蘋藻罔極之思載結於因心祇肅之懷實深於明祀但妾早乖定省已闕侍於晨昏今屬崇禋豈敢安於帷帟是故馳情夕寢睠嬴里而翹魂疉慮宵興仰梁郊而聳念伏望展禮之日總率六宮內外命婦以親奉奠冀申如在之敬式展䖍拜之儀積此㣲誠已淹氣序既屬鑾輿將警奠璧非賖輙効丹心庶禆大禮冀聖朝垂則永播於芳規螢燭末光增輝於日月於是祭地祗梁甫皆以皇后為亞獻諸王太妃為終獻丙辰前羅舍府果毅李敬貞論封禪須明水實撙淮南子云方諸見月則津而為水髙誘注云方諸陰燧大蛤也熟摩拭令熱以向月則水生以銅盤受之下數石王充論衡雲陽燧取火於日方諸取水於月相去甚逺而火至水來者氣感之騐也漢書儀雲八月飲酎車駕夕牲以鑑諸取水於月以陽燧取火於日周禮考工記雲金有六齊金錫半謂之鑑燧之齊鄭𤣥注云鑑燧取水火於日月之器準鄭此注則水火之器皆以金錫為之今司宰有陽燧形如圓鏡以取明火陰鑑形如方鏡以取明水但比年祀祭皆用陽燧取火應時得以陰鑑取水未有得者嘗用井水替明水之處奉勅令禮司研究敬貞因説先儒是非言及明水乃雲周禮金錫相半自是造之法鄭𤣥錯解以為陰鑑之制依古取明水法合用方諸引淮南子等書用大蛤也又稱敬貞曽八九月中取蛤一尺二寸者依法試之自人定至夜半得水四五斗者敬貞所陳檢有故實又稱先經試驗確執望請差敬貞自取蚌蛤便赴泰山與所司對試是日制曰古今典制文質不同至於制度隨世代沿革唯祀天地獨不改張斯乃自處於厚奉天以薄又今封禪即用玉牒金繩器物之間復有瓦罇秸席一時行禮文質頓乖駁而不倫深為未愜其封祀降禪祈糓上帝后土位先設槀秸瓦甒瓢杯等物並宜改用䄄褥罍爵毎事從文其諸郊祀亦宜准此於是昊天上帝之座褥以蒼皇地祗褥以黃配帝及後褥以紫五方上帝及大明夜明席皆以五色內官以下席皆以莞
　　冊府元龜乾封元年正月戊辰朔有事於泰山親祀昊天上帝於封祀之壇已亡帝登於泰山封玉牒於介丘庚午降禪於社首山皇后為亞獻越國太妃燕氏為終獻先是李勣許敬宗等議封禪儀注請以髙祖太宗二座俱配昊天上帝詔從之壬申帝御朝覲壇受朝賀大赦天下癸酉帝謂羣官曰升中大禮不行來數千載近代帝王雖稱封禪其間事有不同或謂求仙克禋或以廵遊望拜皆非尊崇祖業近在隋朝䘮亂最甚老者填溝壑少壯染兵鋒高祖發自晉陽撥亂反正先朝躬擐甲冑纉成大業掃除氛祲廓清區宇遂得四海宅心萬方仰德朕丕承寶歴十有七年終日孜孜夙夜無怠屬國家無事天下泰平華夷乂安逺近輯睦所以躬親展禮褒賛先勲情在歸功固非為已逐得上應天心下允人望今大禮既畢深以為慰公等休戚是同故應共有此慶欲與公等飲宴盡歡各宜在外更衣即來相見仍勅所司撤幄帳施玉牀三品以上升壇四品以下縱列坐壇下從酒設樂羣臣及諸岳牧競來上夀起舞日晏方止戊寅詔兗州置寺觀各三所觀以紫雲仙鶴萬嵗為稱寺以封巒非煙重輪為名丙戌發自太山改號封祀壇為舞鶴臺介丘壇為萬嵗臺降禪壇為景雲臺以祀日各有弄鶴及山呼萬嵗之瑞故也
　　舊唐書禮儀志乾封三年正月帝親享昊天上帝於山下封祀之壇如圜丘之儀祭訖親封玉策置石䃭聚五色土封之圜徑一丈二尺高九尺其日帝率侍臣以下升泰山翌日就山上登封之壇封玉策訖復還山下之齋宮其明日親祀皇地祗於社首山上降禪之壇如方丘之儀皇后為亞獻越國太妃燕氏為終獻翌日上御朝覲壇以朝羣臣如元日之儀禮畢讌文武百寮大赦改元〈案本紀是年三月改元總章〉
　　大唐新語高宗乾封初封禪岱宗行初獻之禮畢執事者趨下而宮官執帷天后率六宮昇壇行禮帷席皆以錦繡為之識者咸非焉
　　上元三年二月詔今冬有事於嵩岳閏三月以吐蕃犯塞停之〈案本紀是年十一月改元儀鳯〉
　　冊府元龜上元三年二月詔以今冬有事於嵩岳命有司修撰儀注務從典故閏二月詔以吐蕃犯塞停嵩岳封禪之禮
　　舊唐書高宗本紀調露元年秋七月己卯詔以今年冬至有事嵩岳禮官學士詳定儀注冬十月單于大都䕶府突厥阿史徳溫傳及奉職二部相率反叛庚申詔封嵩山宜停
　　永淳二年春正月甲午朔幸奉天宮遣使祭嵩岳少室箕山具茨等山西王母啟母巢父許由等祠十一月癸亥幸奉天宮時天后自封岱之後勸上封中嶽每下詔草儀注即嵗饑邊事警急而止至是復行封中嶽禮上疾而止
　　禮儀志高宗既封泰山之後又欲遍封五嶽至永淳元年於洛州嵩山之南置崇陽縣其年七月勅其所造奉天宮二年正月駕幸奉天宮至七月下詔將以其年十一月封禪於嵩岳詔國子司業李行偉考功員外郎賈大隠太常博士韋叔夏裴守貞輔抱素等詳定儀注於是議立封祀壇如圜丘之制上飾以元四面依方色為圓壇三成高二丈四尺毎等高六尺壇上徑一十六步三等各闊四步設十二陛陛皆上闊八尺下闊一大四尺為三重壝距外壝三十步內壝距五十步燎壇在壇東南外壝之內高三尺方一丈五尺南出陛登封壇圓徑五丈高九尺四出陛為一壝飾以五色凖封祀壝禪祭上飾以金四面依方色為八角方壇再成髙一丈二尺毎等髙四尺壇上方十步毎等廣四步設八陛其上壇陛皆廣八尺中等陛皆廣一丈下等陛皆廣一丈二尺為三重壝之大小凖封祀為埋塪在壇之未地外壝之內方深取足容物南出陛朝覲壇於行宮之前為壇宮方三分壝二在南壇方二十四丈高九尺南面兩陛餘三面各一陛封祀登封五色土封石䃭為圜封上徑一丈二尺下徑三丈高九尺禪祭五色土封為八角方封大小凖封祀制度所用尺寸凖歴東封並用古尺諸壇並築土為之禮無用石之文並度影以定方位登封降禪四出陛各當四方之中陛各上廣七尺下廣一丈二尺封祀玉帛料有蒼璧四圭有邸圭璧禪祭有黃琮兩圭有邸無璧又定登封降禪朝覲等曰凖禮冬至祭天於圜丘其封祀請用十二日凖東封祀故事十二日祭封十三日禪祭十四日朝覲若有故須改登封已下期日在禮無妨又輦輿料雲封祀登封皇帝出乘玉輅還乗金輅皇太子往還金輅禪祭皇太子加封祀乂衣服料雲東封祀祭日天皇服袞冕近奉制依貞觀禮服大裘又雲袞冕服一具齋服之通天冠服一具迴服之翼善冠服一具馬上服之皇太子袞冕服又齋則服逺遊冠受朝則公服逺逰冠服馬上則進徳冠服
　　冊府元龜永淳二年七月庚申詔以今年十月有事於嵩岳宜令禮官學士等審定儀注務展誠敬仍令天下岳牧及京官五品以上各舉所知有孝行儒學文武之士於是詔禮官議射牛之事太常博士裴守真奏議曰據周禮及國語郊祀天地天子自射其牲漢武唯封泰山令侍中儒者射牛行事至於餘祀亦無射牲之文但親舂射牲雖是古禮久從廢省不可復行據封禪祀禮日未明十五刻宰人以鸞刀割牲質明而行事比鑾駕至祠所牢牲總畢天皇唯奠玉酌獻而已若今祀前一日射牲事即傷早祀日方始射牲事又傷晚若依漢武故事即非親射之儀事貴隨時不可行用神功破陣樂及功臣慶善樂二舞每奏上皆立對守真又議曰竊惟二舞肇興謳吟攸屬贊九功之茂烈葉萬國之歡心義均韶夏用兼賔祭皆祖宗聖徳而子孫享之詳覽傳記未有皇王立觀之禮況升中大事華夷畢集九服仰垂拱之安百蠻懷率舞之慶陶甄化育莫匪神功豈於樂舞別申嚴禁臣等詳擬奏二舞時天皇不合起立詔並從之尋以帝不豫改用來年正月行封禪之禮十月癸亥車駕幸奉天宮十一月丙戌詔曰朕聞仁者徳之本葉亭育之至途禮者道之末乃帝王之餘事歴選往初詳觀曩躅惻隠以孚其化變通以會其神朕以虛薄祇膺寶位旰食宵衣懼忝於宗社如傷若厲佇濟於黎元毎以皇基肇闢範圍覆載遺惠所覃昭格區宇䖍荷靈命嘗慮下虧鴻業遍刋羣岳不足上報𤣥功已升聞於日觀思欵謁於天臺志在告成諒非為已屬今茲豐稔方有事於嵩丘崇累聖之丕績祈兆人之嘉佑頃者分使出廵存問風俗河南河北尚有十餘州旱澇加以朔方寇盜時或侵邊闗內流離未能復業一物失所獨甚納隍數郡不寧豈宜備禮前欲以來年正月封中嶽者宜停
　　〈蕙田〉案高宗非有封禪之志者特以席太宗之盛廹武后之請絶不復權其是非而昧昧為之斯亦事理之至竒者矣禪地配後為武氏亞獻地也慢神悖禮不可言矣遂致變亂不亦宜哉
　　右唐高宗封禪
　　唐書武后本紀嗣聖十三年〈即武后萬嵗通天元年〉臘月甲戌如神岳甲申封於神岳丁亥禪於少室山
　　王𤣥感傳天授中𤣥感直𢎞文館武后時已郊遂享明堂封嵩山紹興韋叔夏等草儀具衆推練洽
　　右唐武后封禪附
　　冊府元龜𤣥宗開元十二年十二月辛酉文武百官吏部尚書裴漼等上請封東岳曰臣聞道協乾坤聖人之𤣥徳功存禮樂王者之能事故旁徴前載博考鴻名躬歴數之期遇天人之應莫不發號施令升中合符澤浸黎元以茂聲實者矣伏惟開元神武皇帝陛下握符提象出震乗圖英威邁於百王至徳加於四海梯航接武畢盡戎夷之獻耕鑿終歡不知堯舜之力惡除氛沴増日月之光輝慶襲休榮雜煙雲之氣色靈物紹至休祥沓委江茅將鄗黍均芳雙觡與一莖齊烈固可以稽典訓設壇場悉符瑞之美答神祗之貺謙而不發雖在於聖心理則難辭孰違於天意臣幸遭昌運謬齒周行咸申就日之誠願覩封巒之慶無任勤懇之至謹於朝堂奉表陳情以聞帝手詔報曰自中朝有故國步艱難天祚我唐大命集於聖真皇帝朕承奉丕業十有餘年徳未加於百姓化未覃於四海將何以擬洪烈於先帝報成功於上𤣥至若堯舜禹湯之茂躅軒後周文之懿範非朕之能逮也其有日月之瑞風雲之祥則宗廟社稷之餘慶也天平地成人和嵗稔則羣公卿士之任職也撫躬內省朕何有焉難違兆庶之情未議封崇之禮甲子侍中臣乾曜中書令臣説等奏臣聞自古受天命居大寶者必登崇髙之丘行封禪之事所以展誠敬報神祗三五迄今未之闕也是以髙宗因文武之業盛岱亭之禮方冊所記虞夏同風聖移三朝年經五紀封崇之典缺而未修山川望幸屬在今日陛下靖多難尊先朝天所啓也承大統臨萬邦天所命也焉可不陟東岱禪雲亭報上𤣥之靈思紹髙宗之洪烈則天地之意宗廟之心將何以克厭哉且陛下即位以來十有四載創九廟禮三郊大舜之孝敬也敦九族友兄弟文王之慈惠也卑宮室菲飲食夏禹之恭儉也道稽古德日新帝堯之文思也憐黔首惠蒼生成湯之深仁也化𤣥漠風太和軒皇之至理也至如日月星辰山河草木羽毛鱗介窮祥極瑞葢以薦至而為常衆多而不録正以天平地成人和嵗稔可以報於神明矣鴻生碩儒上章奏而請封禪者前後千百聖情撝揖天鑒未回臣等仰考神心旁採衆望封巒展禮時不可抑陛下縱不欲以成功告天豈不可以天休報徳臣等昧死上請以聞帝手詔報曰夫登封之禮告禪之儀葢聖人之能事明王之盛業也朕以眇身託王公之上夙夜祗懼恐不克勝幸賴羣公以保宗社至於休徵符瑞皆先帝遺慶朕何賴焉豈可以禮百神覲羣後備岱亭之禮展封祀之儀者哉雖誠精是違而宿心未暇臣乾曜説等又上言曰臣等考天人之際稽億兆之情以為治定功成登封告禪鴻名盛則屬在聖明陛下讓徳沖深未允羣議神祗闕望臣等懼馬且今四海和平百蠻率職莫不含道徳之甘實咀仁義之馨香是以上帝聿懷名山望幸珍符薦至年糓屢登開闢以來未之有也臣聞自古受命而封禪者七十二君安有殊風絶業足以方今也然猶躡梁父登泰山飛英聲騰茂實而陛下功德之美符瑞之富固以孕虞夏含殷周矣有何退讓逡廵於大禮哉夫昭報天地至敬也嚴配祖宗大孝也厚福蒼生博惠也登封紀號丕業也陛下安可以闕哉況天地之符彰矣祖考之靈著矣蒼生之望勤矣禮樂之文備矣陛下安可以辭哉故臣等願因神祗之葉贊順華夏之懇誠早稽舊章特垂新詔庶幾仲夏乘農之隙以展廵狩朝覲之儀則天下幸甚臣等昧死重請以聞帝又詔報曰夫治定然後制禮功成然後作樂朕承奉宗廟恐未克勝未能使四海乂安此禮未定也未能使百蠻效職此功未成也焉可以揚景化告成功雖欲答於神祗終候安於兆庶再省誠懇惻怵良深乾曜説等又再上言曰臣聞聖人者與天地合徳故珍符休命不可得而辭鴻名盛典不可得而讓陛下功格上天澤流厚載三五之盛莫能比崇登封告成理葉幽贊故符瑞異臻天意也書軌大同人事也菽粟屢登和平也刑罰不用至理也今陛下稽天意以固辭違人事以久讓是和平而不崇昭報至理而闕薦祖宗億兆之情猶知不可況上帝臨照神祗顧諟其可止乎願納王公卿士列岳縉紳之望廻命有司速定大典臣等不勝懇切敢冒死再拜上請以聞時儒生墨客獻賦頌者數百計帝不得已而從之丁卯下詔曰自古受命而王者曷嘗不封泰山禪梁父答厚徳告成功三代之前率由斯義自魏晉以降迄至周隋帝典闕而大道隱王綱弛而舊章闕千載寂寥封崇莫嗣物極而復天祚我唐文武二後應圖受籙洎於高宗重光累盛承至理登介丘懷百神震六合紹殷周之統接虞夏之風中宗𢎞懿鑠之休睿宗穆粹清之道巍巍蕩蕩無得而稱者也朕昔戡多難稟略先朝䖍奉慈㫖嗣膺丕業是用創九廟以申孝敬禮二郊以展嚴禋寶菽粟於水火捐珠玉於山谷兢兢業業非敢追美前王日慎一日實以遵奉遺訓至於廵狩大典封禪鴻名顧惟寡薄未遑時邁十四載於茲矣今百榖有年五材無眚刑罰不用禮義興行和氣氤氳淳風淡泊蠻夷戎狄殊方異類重譯而至者日月於闕庭奇獸神禽甘露醴泉窮祥極瑞者朝夕於林籞王公卿士罄廼誠於中鴻生碩儒獻其書於外莫不以神祗合契億兆同心斯皆烈祖聖考垂裕餘慶故朕得荷皇天之景祐賴祖宗之介福敢以眇身而顓其讓是以敬承羣議𢎞此大猷以光我高祖之丕圖以紹我太宗之鴻業永言陟配祇感載深可以開元十三年十一月十日式遵故實有事泰山所司與公卿諸儒詳擇典禮預為備具勿廣勞人務存節約以稱朕意所縁封禪儀注兵馬陪集並皆條奏布告遐邇
　　唐書禮樂志開元十二年四方治定嵗屢豐稔羣臣多言封禪中書令張説又固請乃下制以十三年有事泰山於是説與右散騎常侍徐堅太常少卿韋縚秘書少監康子元國子博士侯行果刋定儀注立圓臺於山上廣五丈髙九尺土色各依其方又於圓臺上起方壇廣一丈二尺髙九尺其壇臺四面為一階又積柴為燎壇於圓臺之東南量地之宜柴高一丈二尺方一丈開上南出戶六尺又為圓壇於山下三成十二階如圜丘之制又積柴於壇南為燎壇如山上又為玉冊玉匱石䃭皆如高宗之制𤣥宗初以謂升中於崇山精享也不可諠譁欲使亞獻已下皆行禮山下壇召禮官講議學士賀知章等言昊天上帝君也五方精帝臣也陛下享君於上羣臣祀臣於下可謂變禮之中然禮成於三亞終之獻不可異也於是三獻皆升山而五方帝及諸神皆祭山下壇𤣥宗問前世何為秘玉牒知章曰玉牒以通意於天前代或祈長年希神仙㫖尚㣲宻故外莫知帝曰朕今為民祈福無以秘為即出玉牒以示百寮乃祀昊天上帝於山上壇以高祖配祀五帝以下諸神於山下其祀禮皆如圜丘而卜日告天及廟社大駕所經及告至問百年朝覲皆如廵狩之禮其登山也為大次於中道止休三刻而後升其已祭燔燎侍中前跪稱具官臣某言請封玉冊皇帝升自南陛北向立太尉進昊天上帝神座前跪取玉冊置於案以進皇帝受玉冊跪內之玉匱纒以金繩封以金泥侍中取受命寶跪以進皇帝取寶以印玉匱侍中受寳以授符印郎太尉進皇帝跪捧玉匱授太尉太尉退復位太常卿前奏請再拜皇帝再拜退入於次太尉奉玉匱之案於石䃭南北向立執事者發石葢太尉奉玉匱跪藏於石䃭內執事者覆石葢檢以石檢纒以金繩封以石泥以玉寶遍印引降復位帥執事者以石距封固又以五色土圓封其配座玉牒封於金匱皆如封玉匱太尉奉金匱從降俱復位以金匱內太廟藏於高祖神堯皇帝之石室其禪於社首皆如方丘之禮
　　舊唐書禮儀志上詔中書令張説右散騎常侍徐堅太常少卿韋縚秘書少監康子元國子博士侯行果等與禮官於集賢書院刋撰儀注𤣥宗初以靈山好靜不欲喧繁與宰臣及侍講學士對議用山下封祀之儀於是張説謂徐堅韋縚等曰乾封舊儀禪社首享皇地祗先後配享王者父天而母地當今皇母位亦當往帝之母也子配母享亦有何嫌而以皇后配地祗非古之制也天鑒孔明福善如響乾封之禮文徳皇后配皇地祇天后為亞獻越國太妃為終獻宮闈接神有乖舊典上𤣥不祐遂有天授易姓之事宗社中圯公族誅滅皆由此也景龍之季有事圜丘韋氏為亞獻皆以婦人升壇執籩豆渫黷穹蒼享祀不潔未及踰年國有內難終獻皆受其咎掌座齋郎及女人執祭者多亦夭卒今主上尊天敬神事須革正斯禮以睿宗大聖貞皇帝配皇地祗侑神作主乃定議奏聞上從之舊禮郊祀既畢収取玉帛牲體置於柴上然後燔於燎壇之上其壇於神壇之左顯慶中禮部尚書許敬宗等因修改舊禮乃奏曰謹案祭祀之禮周人尚臭祭天則燔柴祭地則瘞血宗廟則焫蕭灌鬯皆貴氣臭同以降神禮經明白義釋甚詳委柴在祭物之初理無所惑是以三禮義宗等並雲祭天以燔柴為始然後行正祭祭地以瘞血為先然後行正祭又禮論説太常賀循上言積柴舊在壇南燎祭天之牲用犢左胖漢儀用頭今郊用脅之九個太宰令奉牲脅太祝令奉圭璧俱奠燎薪之上此即晉氏故事亦無祭天之文既雲漢儀用牲頭頭非神爼之物且祭末爼皆升右胖之脅惟有三禮賀循既雲用祭天之牲左胖復雲今儀用脅九個足明燔柴所用與升爼不同是知自在祭初別燔牲體非於祭末燒神餘饌此則晉氏以前仍遵古禮唯周魏以降妄為損益納告廟之幣事畢瘞埋因改燔柴將為祭末事無典實禮闕降神又燔柴正祭牲玉皆別蒼璧蒼犢之流柴之所用四圭騂犢之屬祀之所須故郊天之有四圭猶祀廟之有圭瓚是以周官典瑞文勢相因並事畢收藏不在燔例而今新禮引用蒼璧不顧圭瓉遂亦俱燔義既有乖理難因襲又燔柴作樂俱以降神則處置之宜須相依凖柴燔在左作樂在南求之禮情實為不類且禮論説積柴之處在神壇之南新禮以為壇左文無典故請改燔為祭始位樂懸之南外壝之內其禋祀瘞埋亦請凖此制可之自是郊丘諸祀並先焚而後祭及𤣥宗將作封禪之禮張説等參定儀注臣徐堅康子元等建議曰臣等謹案顯慶年修禮官長孫無忌等奏改燔柴在祭前狀稱祭祀之禮必先降神周人尚臭祭天則燔柴者臣等案禮迎神之義樂六變則天神降八變則地祗出九變則鬼神可得而禮矣則降神以樂周禮正文非謂燔柴以降神也案尚臭之義不為燔之先後假如周人尚臭祭天則燔柴容或燔臭先以迎神然則殷人尚聲祭天亦燔柴何聲可燔先迎神乎又案顯慶中無忌等奏稱晉氏之前猶遵古禮周魏以降妄為損益者今案郭璞晉南郊賦及注爾雅祭後方燔又案宋志所論亦祭後方燔又檢南齊北齊及梁郊祀亦飲福酒後方燔又檢後周及隋郊祀亦先祭後燔據此即周遵後燔晉不先燔無忌之言義乃相乖又案周禮大宗伯職以玉作六器以禮天地四方注云禮謂始告神時薦於神座也下文雲以蒼璧禮天以黃琮禮地皆有牲幣各如其器之色又禮器雲有以少為貴者祭天特牲是知蒼璧之與蒼牲俱各奠之神座理節不惑又雲四圭有邸以祀天旅上帝即明祀昊天上帝之時以旅五方天帝明矣其青圭赤璋白琥𤣥璜自是立春立夏立秋立冬之日各於其方迎氣所用自分別矣今案顯慶所改新禮以蒼璧與蒼牲蒼幣俱用先燔蒼璧既已燔矣所以遂加四圭有邸奠之神座蒼牲既已燔矣所以更加騂牲充其實爼混昊天於五帝同用四圭失特徃之明文加為二犢深乖禮意事乃無憑考功員外郎趙冬曦太學博士侯行果曰先焚者本以降神行之已久若從祭義後焚為定中書令張説執奏曰徐堅等所議燔柴前後議有不同據祭義及貞觀顯慶以後既先燔若欲正失禮求祭義請從貞觀禮如且因循不改更請從顯慶禮凡祭者本以心為主心至則通於天地達於神祇既有先燔後燎自可斷於聖意所至則神於神明燔之先後臣等不敢裁定元宗令依後燔及先奠之儀是後太常卿寧王憲奏請郊壇時祭並依此先奠璧而後燎柴瘞埋制從之時又有四門助教施敬本駁奏舊封禪禮八條其畧曰舊禮侍中跪取匜沃盥非禮也夫盥手洗爵人君將致潔而尊神故使小臣為之今侍中大臣也而沃盥於人君太祝小臣也乃詔祝於天神是接天神以小臣奉人君以大臣故非禮案周禮大宗伯曰鬰人下士二人贊祼事則沃盥此職也漢承秦制無鬰人之職故使近臣為之魏晉至今因而不改然則漢禮侍中行之則可矣今以侍中為之則非也漢侍中其始也㣲高帝時籍孺為之惠帝時閎孺為之留侯子辟疆年十五為之至後漢樓堅以議郎拜侍中邵闔自侍中遷步兵校尉其秩千石少府卿之屬也少府卿秩中二千石丞秩千石侍中與少府丞班同魏代蘇則為之舊侍中親省起居故謂之執獸子吉茂見謂之曰仕進不止執獸子是言其為䙝臣也今侍中名則古宦人非昔任掌同燮理寄實鹽梅非復漢魏執獸子之班異乎周禮鬰人之職行舟不息墜劍方遙驗刻而求可謂謬矣夫祝以傳命通主人之意以薦於神明非賤職也故兩君相見則卿為上儐況天人之際其肅恭之禮以兩君為喻不亦大乎今太祝下士也非所以重命而尊神之義也然則周漢太祝是禮矣何者案周禮大宗伯曰太祝下大夫二人上士四人掌六祝之辭大宗伯為上卿今禮部尚書太常卿比也小宗伯中大夫今侍郎少卿比也太祝下大夫今郎中太常丞比也上士四人今員外郎太常博士比也故可以處天人之際致尊極之辭矣又漢太祝令秩六百石與太常博士同班梁太祝令與南臺御史同班今太祝下士之卑而居下大夫之職斯又刻舟之論不異於前矣又曰舊禮謁者引太尉升壇亞獻非禮也謁者已賤升壇已重是㣲者用之於古而大體實變於今也案漢官儀尚書御史臺官屬有謁者僕射一人秩六百石銅印青綬謁者三十五人以郎中滿嵗稱給事未滿嵗稱權謁者又案漢書百官公卿表光祿勲官屬有郎中員外秩比二千石有謁者掌賔贊受事員七十人秩比六百石古之謁者秩異等今謁者班微以之從事可謂踈矣又曰舊禮尚書令奉玉牒今無其官請以中書令從事案漢武帝時張安世為尚書令遊宴後宮以宦者一人出入帝命改為中書謁者令至成帝罷宦者用士人魏黃初改祕書署中書監令舊尚書並掌制誥既置中書官而制誥樞宻皆掌焉則自魏以來中書是漢朝尚書之職今尚書玉牒是用漢禮其官既闕故可以中書令主之議奏𤣥宗令張説徐堅召敬本與之對議詳定説等奏曰敬本所議其中四條先已改定有不同者望臨時量事改攝制從之十二年十一月丙戌至泰山去山趾五里西去社首山三里丁亥帝服袞冕於行宮致齋於供帳前殿己丑日南至大備法駕至山下元宗御馬而登侍臣從先是元宗以靈山清潔不欲多人上欲初獻於山上壇行事亞獻終獻於山下壇行事召禮官學士賀知章等入講儀注因問之知章等奏曰昊天上帝君位五方精帝臣位帝號雖同而君臣異位陛下享君位於山上羣臣祀臣位於山下誠足以垂範來葉為變禮之大者也禮成於三初獻亞終合於一處𤣥宗曰朕正欲如是故問卿耳於是敕三獻於山上行事其五方帝及諸神座於山下壇行事𤣥宗因問玉牒之文前代帝王何故秘之知章對曰玉牒本是通於神明之意前代帝王所求各異或禱年算或思神仙其事微宻是故莫知之𤣥宗曰朕今此行皆為蒼生祈福更無秘事宜將玉牒出示百僚使知朕意其詞曰有唐嗣天子臣某敢昭告於昊天上帝天啓李氏運興土徳髙祖太宗受命立極高宗升中六合殷盛中宗紹復繼體不定上帝眷祐錫臣忠武底綏內難推戴聖父恭承大寶十有三年敬若天意四海晏然封祀岱宗謝成於天子孫百祿蒼生受福庚寅祀昊天上帝於山上封臺之前壇高祖神堯皇帝配享焉邠王守禮亞獻寧王憲終獻皇帝飲福酒癸巳中書令張説進稱天賜皇帝太一神䇿周而復始永綏兆人帝拜稽首山上作圓臺四階謂之封壇臺上有方石再累謂之石䃭玉牒玉冊刻玉填金為字各盛以玉匱束以金繩封以金泥皇帝以受命寶印之納二玉匱於䃭中金泥䃭際以天下同文之印封之壇東南為燎積柴其上皇帝就望燎位火發羣臣稱萬嵗傳呼至山下聲動天地山下祀壇羣臣行事已畢皇帝未離位命中書門下曰朕以薄徳恭膺大寶今封祀初建雲物休祐皆是卿等輔弼之力君臣相保勉副天心長如今日不敢矜怠中書令張説跪言聖心誠懇宿齋山上昨夜則息風收雨今朝則天清日暖復有祥風助樂青雲引燎靈跡盛事千古未聞陛下又思慎終如初長福萬姓天下幸甚先是車駕至岳西來蘇頓有大風從東北來自午至夕裂幕折柱衆恐張説倡言曰此必是海神來迎也及至岳下天地清晏𤣥宗登太山日氣和煦至齋次日入後勁風偃人寒氣切骨𤣥宗因不食次前露立至夜半仰天稱某身有過請即降罰若萬人無福亦請某為當罪兵馬辛苦乞停風寒應時風止山氣溫暖時從山上布兵至於山壇傳呼辰刻及詔命來往斯須而達夜中燃火相屬山下望之有如連星自地屬天其日平明山上清迥下望山下休氣四塞登歌奏樂有祥雲自南而止絲竹之聲飄若天外及行事日揚火光慶雲紛郁遍滿天際羣臣並集於社首山帷宮之次以候鑾駕遙望紫煙憧憧上達內外歡譟𤣥宗自山上便赴社首齋次辰已間至日色明朗慶雲不散百辟及蕃夷爭前迎賀辛卯享皇地祗於社首之太折壇睿宗大聖真皇帝配祀五色雲見日重輪藏玉策於石䃭如封壇之儀壬辰元宗御朝覲之帳殿大備陳布文武百僚二王後孔子後諸方朝集使岳牧舉賢良及儒生文士上賦頌者戎狄蠻夷羌胡朝獻之國突厥頡利發契丹奚等王大食謝䫻五天十姓崑崙日本新羅靺鞨之侍子及使內臣之番高麗朝鮮王伯濟帶方王十姓摩阿史那興昔可汗三十姓左右賢王日南西二鑿齒雕題䍧牱烏滸之酋長咸在位制曰朕聞天監惟後後克奉天既合徳以受命亦推功而復始厥初作者七十二君道洽跡著時至符出皆用事於介丘升中於上帝人神之望葢有以塞之皇王之序可得而言朕接統千嵗承光五葉惟祖宗之德在人惟天地之靈作主往者內難幽贊而集大勲間無外虞守成而纘舊服未嘗不乾乾終日思與公卿大夫上下協心聿求至理以𢎞我烈聖其庶乎馨香今九有大寧羣氓樂業時必敬授而不奪物亦順成而無夭懋建皇極幸致太和洎乃幽遐率由感被戎狄不至唯文告而來庭麟鳳已徵將覺情而在藪以故凡百執事亟言大封顧惟不徳切欲勿議伏以先聖儲祉與天同功荷傳符以在今敢侑神而無報大篇斯在朕何讓焉遂奉遵髙宗之舊章憲乾封之令典時邁東土柴告岱嶽精意上達肸蠁來應信宿行事雲物呈祥登降之禮斯畢嚴配之誠獲展百神羣望莫不懷柔四方諸侯莫不來慶斯是天下之介福邦家之耿光也無窮之休祉豈獨在予非常之惠澤亦宜逮下可大赦天下封泰山神為天齊王禮秩加三公一等仍令所管崇飾祠廟環山十里禁其樵採給近山二十戶以奉祠神元宗製紀泰山銘御書勒於山頂石壁之上其詞曰朕宅位十有四載顧惟不徳懵於至道任夫難任安夫難安茲朕未知獲戾於上下心之浩蕩若涉於大川賴上帝垂休先後儲慶宰衡庶尹交修皇極四海會同五典敷暢嵗雲嘉熟人用大和百辟僉謀唱余封禪謂孝莫大於嚴父謂禮莫尊於告天天符既至人望既積固請不已固辭不獲肆余與夫二三臣稽虞典繹漢制張皇六師震讋九寓旌旗有列士馬無譁肅肅邕邕翼翼溶溶以至於岱宗順也爾雅曰泰山為東岳周官曰兗州之鎮山實萬物之始故稱岱焉其位居五嶽之伯故稱宗焉自昔王者受命易姓於是乎啓天地薦成功序圖録紀氐號朕統承先王茲率厥典實欲報𤣥天之眷命為蒼生之祈福豈敢高視千古自比九皇哉故設壇場於山下受羣方之助祭躬封燎於山上冀一獻之通神斯亦因高崇天就廣增地之義也乃仲冬庚寅有事東岳類於上帝配我髙祖在天之神罔不畢降粵翌日禪於社首佑我聖考祀於皇祗在地之神罔不咸舉暨壬辰覲羣後上公進曰天子膺天符納介福羣臣拜稽首呼萬嵗慶合歡同乃陳誠以德大渾協度彞倫攸敘三事百揆時乃之功萬物由庚兆人允植列牧衆宰時乃之功一二兄弟篤行孝友錫類萬國時惟休哉我儒制禮我史作樂天地擾順時唯休哉蠻夷戎狄重譯來貢累聖之化朕何慕焉五靈百寶日來月集㑹昌之運朕何惑焉凡今而後儆乃在位一王度齊象法權舊章補缺政存易簡去煩苛思立人極乃見天則於戲天生蒸人惟後時能以美利利天下事天明矣地徳載物惟後時相能以厚生生萬人事地察矣天地明察鬼神著矣惟我藝祖文考精爽在天其曰懿爾幼孫克享上帝惟帝時若馨香其下丕乃曰有唐氏文武之曾孫隆基誕錫新命纘我舊業永保天祿子孫其承之餘小子敢對揚上帝之休命則亦與百執事尚綏兆人將多於前功而毖彼後患一夫不獲萬方其罪餘一心有終上天其知我朕惟寶行三徳曰慈儉謙慈者覆無疆之言儉者崇將來之訓自滿者人損自謙者天益如是則軌跡易循基搆易守磨石壁刻金石冀後之人聽辭而見心觀末而知本銘曰惟天生人立君以理維君受命奉天為子代去不留人來無已徳涼者滅道髙斯起赫赫高祖明明太宗爰革隋政奄有萬邦罄天張宇盡地開封武稱有截文表時邕高祖稽古徳施周溥茫茫九夷削平一鼓禮備封禪功齊舜禹巍巍岱宗衞我神主中宗紹運舊邦惟新恭已南面氤氳化醇告成之禮留諸後人緬余小子重基五聖匪功伐高匪徳矜盛敘若祀典丕承永命至誠動天福我萬姓古封泰山七十二君或禪亭亭或禪云云其跡不見其名可聞祇遹文祖光昭舊勲方士虛誕儒書不足佚後求仙誣神檢玉秦災風雨漢汙編録徳未合天或承之辱道在觀政名非從欲銘之絶巖播告羣岳於是中書令張説撰封祀壇頌侍中源乾曜撰社首壇頌禮部尚書蘇頲撰朝覲壇頌以紀聖徳
　　冊府元龜開元十三年四月乙丑撫州三脊茅生有上封事者言曰昔齊桓公九合諸侯一正天下將欲封禪問於夷吾夷吾對曰江淮間三脊茅生用以縮酒乃可封禪其將無茅桓公大慙而罷自歴千古今始一生昔昭王南征責楚包茅不入王祭不供則是其地其茅今高一尺至八月長足方堪縮酒特望聖恩至時令採用祭泰山並掘根於苑內植之時宰臣已遣使於岳州採沅江茅乃奏曰管夷吾為桓公是諸侯不合封禪故稱茅以拒之及伐楚之日尊周室行伯道及責楚雲包茅不入王祭不供若以茅為瑞是不知經義臣等歴任荊楚博訪貢茅沅江最勝臣已牒岳州取訖今稱撫州有茅請移根入苑且貉不踰汶橘不過江移根苑中信是虛語望勅撫州且進六束與沅江相比用之帝曰可癸酉詔朝集使各舉所部孝悌文武集於泰山之下勅曰封祀告成為萬姓祈福必資清潔以副朕心其行事官及齋郎應致齋者宜令御史行齋切勿容疎怠有雄野雞飛入齋宮馴而不去久之飛入仗衞忽不見邠王守禮等賀曰臣謹案舊典雌來者伯雄來者王又聖誕酉年雞主於酉斯葢王道遐被天命休禎臣請宣付史官以彰靈貺
　　唐書列傳張説為中書令倡封禪議受詔與諸儒草儀及登封還詔説撰登封壇頌刻之泰山
　　唐張説封禪壇頌皇唐六葉開元神武皇帝再受命致太平乃封岱宗禪社首鑿石紀號天文煥發儒臣志美立碣祠壇曰厥初生人俶有君臣其道茫昧其氣樸畧因時歘起與運而紛落泯泯沒沒而無聞焉爾後聖人取法象立名位衣裳以等之甲兵以定之於是禮樂出而書記存矣究其源致敬乎天地報其本致美乎鬼神則封禪者帝王受天命告成功之為也閲曩聖之奧訓考列辟之通術疇若天而不成曷背道而靡失由是推之封禪之義有三帝王之略有七七者何傳不云乎道徳仁義禮智信順之稱聖哲逆之號狂悖三者何一位當五行圖録之序二時會四海昇平之運三徳具欽明文思之美是謂與天合符名不死矣有一不足而雲封禪人且未許其如天何言舊史者君莫道於陶唐舜禹臣莫徳於臯陶稷卨三臣備徳皆有天下仲尼敘帝王之書繫魯秦之誓明魯祀周公用王禮秦承伯益接周統孔聖㣲㫖不其效歟然秦定天下之功高享天祿之日淺天而未忘庭堅之徳也故大命復集於皇家天之贊唐不惟舊矣其興之也元靈啓廸黃祗顧懷應歸運以義舉撫來蘇以利見濩也無放夏之慙武也無伐殷之戰高祖創業四宗重光有徳格天漏泉蒸雲濡露菌蠢滋育氤氳涵煦若天地之覆載日月之照臨溥有形而希景罄無外而宅心百有八年於茲矣皇帝攘內難而啓新命戴睿宗而纘舊服宇宙更闢朝廷始位葢羲軒氏之造皇圖也九族敦序百姓昭明萬邦咸和黎民於變立土圭以步歴革銅渾以正天葢唐虞氏之張帝道也天地四時六官著禮井田三壤五圻成賦廣九廟以尊祖定六律以和神葢三代之設王制也武緯之文經之聖謨之神化之然猶戰戰兢兢日慎一日約規誨以進徳遂忠良以代工講習乎無為之書討論乎集賢之殿寵勇爵貴經門翼乎鵷鸞之列在庭毅乎貔貅之師居鄙人和傍感神寶㳫至乾符坤珍千品萬類超圖軼牒未始聞記我後以人瑞為心不以物瑞為意王公卿士儼然進曰休哉陛下孝至於天故合於道前年祈后土人獲大穰間嵗祀圜丘日不掩朔感祥以祚聖因事以觀天天人交合其則不逺意者喬岳埽路望翠華之來上帝儲恩俟蒼璧之禮久矣焉可專讓而廢舊勛羣臣固言勤帝知罪至於再至於三帝乃揖之曰欽崇天道俯率嘉話恐徳不類敢憚於勤其撰廵狩之儀求封禪之故既而官禮不誡而備軍政不謀而輯天老練日雨師灑道六甲案隊八神警蹕孟冬仲旬乗輿乃出千旗雲列萬㦸林行霍濩燐爛飛焰揚精原野為之震動草木為之風生歴郡縣省謡俗問耆年舉百祀興墜典葺闕政攸徂之人室家相慶萬方縱觀千里如堵城邑連歡丘陵聚舞其中垂白之老樂過以泣不圖蒿里之魂復見乾封之事堯雲往舜日還神華靈鬰爛熳乎穹壤之間是月來至於岱宗祗祓齋宮滌濯靜室凝神𤣥覽將欵太一議夫泰山者聖帝受天官之宮天孫惣人靈之府自昔立國莫知萬類克升中而建號惟七十而有五我高宗六之而今七矣非夫等位盛時明徳曠代遼闊難並之甚哉先時將臻夫大封也累封壇於高岡築太壇於陽阯夫其天壇三襲辰陛十二咸秩衆靈列座有次崇牙樹羽管磬鏞鼓宮懸於重壝之內干戚釵殳鉤㦸戣戵周衞於四門之外伐國重器傳代絶瑞旅之於中庭玉輦金轂翠冒黃屋夾之於端路庶官百辟羌夷蠻貊褒成之後讓王之客敘立於禮神之場髦頭弩牙鐵馬金鏃介冑如雪旗幟如火逺匝於清禁之野於是乎以天正上元法駕徐進屯千乗於平路留羣臣於谷口皇帝御六龍陟萬仞獨與一二元老執事之人出天門臨日觀次沆壑宿巉巖赤霄可接白雲在下庚寅祀髙祖於上封以配上帝命衆官於下位以享衆神皇帝冕裘登壇奠獻俯僂金奏作佾羽舞撞黃鍾歌大呂開閶闔與天語請將信公奉斗布度懋建皇極勤恤蒼生招嘏乎未兆禳災乎未萌上下傳節而禮成樂遍福壽同歸而帝賜神策乃檢玉牒於中頂揚柴燎於高天庶衷誠而上達若憑焰而駕煙日轡方旋神心餘眷五色雲起拂馬而隨人萬嵗山呼從天而至地越翌日尊睿宗侑地祗而禮社首遂張大樂覲東後國風惟舊無黜幽削爵之誅王澤惟新有眚災大賚之慶不浹日至化洽於人心不崇朝景福遍於天下然後藏金櫃於祏室廻玉鑾於上都煌煌乎真聖朝之能事而高代之盛節者也於斯之時華戎殊俗異音同歎曰岳合多雨山峻多雲豈有大舉百萬之師尅期千里之外乃行事之日則天無㸃翳地無纎塵嚴冬變為韶景寒谷鬰為和氣非至徳孰能動天如此其順者乎昔人云自西自東自南自北無思不服今信知聖人作而萬物覩其心服之謂矣或曰祭泰折主先後非禮歟曰是禮也非宜也王者父事天母事地侑神崇孝無嫌可也且夫柴瘞外事帝王主之蒸嘗內事后妃助之是開元正人倫革弊禮起百王之法也故令千載承末光聆絶韻咀甘實潄芳潤爍𤣥妙之至精流不已之淑聲臣説作頌告於神明四皇墳而六帝典雖吉甫亦莫能名徒採彼輿人之詩曰大矣哉惟天為大維皇則之率我萬國受天之祺子孫百代人神共保綏之雲爾而已矣徐堅傳𤣥宗時堅充集賢學士從上泰山以參定儀典加光祿大夫
　　裴光庭傳𤣥宗有事岱宗中書令張説以天子東廵京師空虛恐突厥乗間竊發議欲加兵守邊召光庭與謀對曰封禪所以告成功也成功者徳無不被人無不安萬國無不懷今將告成而懼突厥非昭徳也大興力役用備不虞非安人也方謀會同而阻戎心非懷逺也此三者名實乖矣且諸蕃突厥為大贄幣往來願修和好有年矣若遣一使召大臣使赴行在必欣然應命突厥受詔則諸蕃君長必相率而來我偃旗息鼓不復事矣説曰善吾所不及因奏用其策突厥果遣使來朝契丹酋長與諸蕃長皆從行在東封還遷兵部侍郎
　　康子元傳子元越州會稽人仕歴獻陵令開元初詔中書令張説舉能治易老莊者集賢直學士侯行果薦子元及平陽敬會真於説説藉以聞並賜衣幣得侍讀子元擢累秘書少監會真四門博士俄皆兼集賢侍講學士𤣥宗將東之泰山説引子元行果徐堅韋縚商裁封禪儀初高宗之封中書令許敬宗議周人尚臭故前祭而燔柴説堅子元白奏周官樂六變天神降是降神以樂非縁燔也宋齊以來皆先嚌福酒乃燎請先祭後燔如貞觀禮便行果與趙冬曦議以為先燎降神尚矣若祭已而燔神無由降子元議挺不徙説曰康子獨出蒙輪以當一隊耶議未判説請決於帝帝詔後燔
　　酉陽雜爼明皇封禪泰山張説為封禪使説壻鄭鎰本九品官舊例封禪後自三公以下皆遷轉一級惟鄭鎰因説驟遷五品兼賜緋服因大酺次𤣥宗見鎰官位騰躍怪而問之鎰無詞以對黃旛綽曰此泰山之力也
　　右唐𤣥宗封禪















　　五禮通考卷五十一
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷五十二
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　吉禮五十二
　　四望山川〈附封禪〉
　　舊唐書𤣥宗本紀開元十八年百寮及華州父老累表請上尊號並封西嶽不允
　　開元禮封禪儀　鑾駕進發〈禪儀無此篇〉皇帝將有事於太山有司卜日如別儀告昊天上帝太廟太社皆如廵狩之禮〈告太廟高祖祝文加封祀配神作主之意告睿宗祝文加禪祭配神作主之意〉皇帝出宮備大駕鹵簿軷於國門祭所過山川古先帝王名臣烈士皆如廵狩之禮通事舍人承制問百年所經州縣刺史縣令先待於境至太山下柴告昊天上帝於圜丘壇如廵狩告至之禮〈有司攝事〉前期所司以太牢祭於太山神廟如常式　齋戒前七日太尉戒誓百官〈封雲封於太山禪雲禪於社首山齋儀同封祀〉皇帝散齋於行宮後殿四日致齋於前殿三日服袞冕結佩等並如圜丘儀〈百官如別儀〉　制度將作大匠先領徒於太山上立圜臺廣五丈高九尺土色各依其方又於圜臺上起方壇廣一丈二尺高九尺其臺壇四靣各為一陛玉版長一尺三寸廣五寸厚五寸刻牒為字以金填之用金匱盛〈其玉牒文中書門下進取進止所由承㫖請內鐫其名檢等並如後制〉郊社令積柴為燎壇於山上圜臺之東南量地之宜柴高一丈二尺方一丈開上南出戶方六尺又為圜壇於山下三成十二陛如圜丘之制隨地之宜壇上飾以𤣥四靣依方色壇外為三壝郊社令又積柴於壇南燎如山上之儀又為玉冊皆以金繩連編玉牒為之每牒長一尺二寸廣一寸二分厚三分刻玉填金為字〈少府監量文多少為之〉又為玉匱一長一尺三寸並檢方五寸當纒繩處刻為五道當封寶處刻深二分方取容受命寶印以藏正座玉冊制度如玉櫃又為黃金繩以纒玉匱金匱又為石䃭以藏玉匱用方石再累各方五尺厚一尺縱鑿石中廣深令容玉匱䃭旁施檢處皆刻深三寸三分闊一尺南北各二東西各三去隅皆七寸纒繩處皆刻深三分闊一寸五分為石檢十枚檢石䃭皆長三寸闊一尺厚七寸皆刻為三道廣一寸五分深四寸當封處大小取容寶印深二寸七分皆有小石葢制與封刻處相應以檢擫封印其檢立於䃭旁當刻處又為金繩三以纒石䃭各五周徑三分為石泥以封石䃭〈以石末和方色土為其封玉匱金匱石䃭同用受命寶並所司量時先奏請出之〉為距石十二枚皆闊二尺厚一尺長一丈斜刻其首令與䃭隅相應分距䃭四隅皆再累為五色土圓封以封石䃭上徑一丈二尺下徑三丈九尺〈禪禮制度將祭將作先於社首山禪所為禪祭壇如方丘之制八角三成每等髙四尺上闊十六歩設八陛上等陛廣八尺中等陛廣一丈下等陛廣一丈二尺為三重壝量地之宜四靣開門玉冊石䃭玉匱金匱金泥檢距圓封立碑等並如封祀之儀〉　陳設前祀三日衛尉設文武侍臣次於山下封祀壇外壝東門之內道北皆文官在左武官在右俱南向設諸祭官次於東壝之外道南北向西上三師南壝之外道東諸王於三師之南俱西向北上文官從一品以下九品以上於祀官之東皇親五等以上諸親三等以上於文官之東東方諸州刺史縣令又於文官之東俱北向西上介公酅公於南壝之外道西東向諸州使人於介公酅公之西東向諸方之客東方南方於諸王東南西向西方北方於介公酅公西南東向皆以北為上武官三品以下九品以上於西壝之外道南北向東上設諸饌幔各於內壝東門西門之外道北南向北門之外道東西向〈壇工及東方之饌陳於東門外南方及西方之饌陳於西門外北方之饌陳於北門外〉前祀二日太樂令設宮懸之樂於山下封祀壇之南內壝之外如圜丘儀右校掃除壇之內外〈禪儀祭前三日尚舍壇長施大次於外壝東門內道北尚舍鋪御座守宮設文武官次於大次前東西相向諸祭官於東壝外文官九品以上於祭官東皇親諸親又於其東蕃官又於其東介公酅公於西壝外道南武官九品於介公酅公西蕃客又於其西褒聖侯於三品文官下有諸州使分於文武官後設陳饌幔於內壝東西門外道北南向其壇上及東方饌陳於東門之外南方西方北方饌陳於西門外其陳樂懸則樹靈鼔右校掃除又為瘞埳於壇壬地〉前祀一日奉禮郎設祀官公卿位於山下封祀壇內壝東門之外道南分獻之官於公卿之南執事者位於其後每等異位重行西向北上設御史位於壇上一位於東陛之南西向一位於西陛之南東向設奉禮位于樂懸東北贊者二人在南差退俱西向設協律郎位於壇上南陛之西東向設太樂令位於北懸之間當壇北向設從祀之官位三師位於懸南道東諸王位於三師之東俱北靣西上介公酅公位於道西北靣東上文官從一品以下九品以上於執事之南東方諸州刺史縣令又於文官之南每等異位重行西向俱以北為上武官三品以下九品以上位於西方值文官皇親五等以上諸親三等以上於武官之南每等異位重行東向諸州使人位於內壝南門之外道西重行東靣皆以北為上設諸位客使位於內壝東門之外東方於諸王東南每國異位重行北向以西為上西方北方於介公酅公西南每國異位重行北靣以東為上其褒聖侯文官三品之下諸州使人各於文武官後〈禪儀奉禮設御位於壇東南設祭官位於內壝東門外道南分獻官於祭官南執事者位於後設御史位二於壇東南西向令史陪後設奉禮位於懸東北贊者二人在南差退協律郎於壇上太樂令於北懸間並如常設望瘞位於壇東北從祭官於執事南皇親又於南諸州刺史縣令又於南蕃客又於南介公酅公於內壝西門外道南武官於後蕃客於武官南設門外位於東西壝門外道南皆如設次之式〉設牲牓於山下封祝壇之外當門西向蒼牲一居前〈正座〉又蒼牲一〈配座〉青牲一在北少退南上次赤牲一次黃牲一次白牲一次元牲一〈以上五方帝座〉又青牲一〈大明〉又牲一〈夜明禪禮設牲牓於東壝外如式正座黃牲一居前配座黃牲一在北少退神州黝牲一在南少退〉設廩犧令位於牲西南史陪其後俱北向設太祝位於牲東各當牲後祝史陪其後俱西向設太常卿省牲位於牲前近北又設御史位於太常卿之西俱南向設昊天上帝酒罇於圓臺之上下太罇二著罇二犧罇二山罍二在壇上於東南隅北向象罇二壺罇二山罍四在壇下於南陛之東北靣西上設配帝著罇二犧罇二象罇二山罍二在壇上皆於昊天上帝酒罇之東北向西上其山下封祀壇設五帝日月俱太罇二在神座之左其內官每陛間各象罇二在第二等中官每陛間各壺罇二在第三等外官每陛間各概罇二於內壝之內衆星每道間各散罇二於內壝之外凡罇各設於神座之左而右向〈五帝日月以上之罇置於坫內官以下罇俱藉以席皆加勺冪設爵於罇下禪儀設皇地祗太罇二著罇二犧罇二山罍二在壇上東南隅北向象罇二壺罇二山罍四在壇下南陛之東北向俱西上設配帝著罇二犧罇二象罇二山罍二在壇上正座罇東北向西上神州太罇二在第一等每方嶽鎮海瀆俱山罇二山川林澤各蜃罇二邱陵以下各散罇二皆於壇下皆加勺冪〉設罍洗各於壇南陛東南亞獻之洗又於壇東南俱北向罍水在洗東篚在洗西南肆〈篚實以巾爵〉設分獻罍洗篚羃各於其方陛道之左俱西向執罇罍篚羃者各於罇罍篚羃之後各設玉幣之篚於壇之上下罇坫之所祀日未明五刻太史令郊社令各服其服升設昊天上帝神座於山圓臺之上北方南向以三脊茅為神藉設髙祖神堯皇帝神座於東方西向席以莞神座皆於座首又太史令郊社令設五天帝日月神座於山下封祀壇之上青帝於東陛之北赤帝於南陛之東黃帝於南陛之西白帝於西陛之南黒帝於北陛之西大明於東陛之南夜明於西陛之北席皆以藁秸設五星十二辰河漢及內官之座於第二等十有二陛之間各依方靣凡席皆內向其內官中有北斗北辰位南陛之內差在行位前設二十八宿及中官之座於第三等亦如之布外官席位於內壝之內衆星席位於內壝之外各依方次席皆以莞設神位各於座首〈禪禮神位皇地祗神座於壇上北方南向席以藁秸睿宗大聖真皇帝座於東方西向席以莞神州於第一等席以藁秸東南方嶽鎮以下於內壝內各於其方嵩嶽以下於壇西南俱內向席皆以莞〉所司陳其異寶及嘉瑞等于樂懸之東西廂〈禪禮無瑞物〉　省牲器省牲之日午後十刻去壇二百步所諸衛之屬禁斷行人晡後二刻郊社令丞帥府史三人及齋郎以罇坫罍洗篚冪入設於位〈凡升壇者各由其陛〉贊引引御史諸太祝七人與祝史行掃除於下其五星以下羊豕所司各依令先備如常儀並如別儀〈禪禮無五星以下羊豕餘同〉鑾駕上山〈禪無上山儀〉前祀三日本司宣攝內外各供其職衛尉設祀官從祀羣官五品以上便次於行宮朝堂如常儀前祀二日尚舍直長施大次於圓臺東門外道北又於山中道設止息大次俱南向尚舍奉御鋪御座衛尉設從駕文武羣官及諸方使應從升者於圓臺南門之外文東武西並如常儀郊社令設御洗於圓臺南陛之東北向罍水在洗東篚在洗西南肆〈設巾冪〉其日奉禮設御位於圓臺南當壇北向設羣官五品以上版位於御位之南文東武西重行北向相對為首設東方諸州刺史縣令位於文官之東諸州使人位於武官之後設國客位東方南方於文官東南每國異位北靣西上西方北方於武官西南每國異位北靣東上設御史位於圓臺東西如祀禮設奉禮贊者位於羣官東北西靣設執事位於東門之內道南西靣皆北上前祀一日未明七刻搥一鼓為一嚴〈三嚴時節祀前二日侍中奏裁〉未明五刻搥二鼔為再嚴侍中版奏請中嚴從祀官五品以上俱就次各服其服所司陳大駕鹵簿未明二刻搥三鼓為三嚴諸衛之屬各督其隊與鈒㦸以次陳於行宮門外謁者贊引引祀官通事舍人分引從祀羣官諸侍臣結佩俱詣行宮門外奉迎〈侍中負寶如式〉乘黃令進輦於行宮門外南向侍中版奏請登山皇帝服袞冕乘輦以出稱警蹕如常儀黃門侍郎進當輦前跪奏稱黃門侍郎臣某言請鑾輿進發俛伏興退復位鑾輿動又稱警蹕黃門侍郎侍中中書令以下夾引以出千牛將軍夾輿而趨駕至侍臣上馬所黃門侍郎奏請鑾輿權停勅侍臣上馬侍中前承制退稱制曰可黃門侍郎退稱侍臣上馬贊者承傳文武侍臣皆上馬諸侍衛之官各督其屬左右翊鑾輿在黃麾內符寶郎奉六寶與殿中監後部從在黃鉞內侍臣上馬畢黃門侍郎奏請鑾輿進發退復位鑾駕動稱警蹕如常鼓吹不鳴不得諠譁從祀官在𤣥武隊後如常〈若復先置則聽臨時節度〉車輅鼓吹皆待於山下御史大夫刺史縣令前導如式至中道止息大次前迴輦南向侍中奏請降輦如常皇帝降輦之大次羣臣皆隨便而舍停大次三刻頃侍中奏請皇帝出次升輦進發如初駕至臺東門外大次前迴輦南向侍中進當駕前跪奏稱侍中臣某言請降輅俛伏興皇帝降輦之大次如常儀通事舍人承㫖勅從祀羣官退就門外位〈禪儀鑾駕出行宮如封太山之儀〉　薦玉幣祀日未明三刻諸祀官各服其服郊社令率其屬以玉幣及玉冊置於山上圓臺壇上坫所〈禮神之玉蒼璧幣以蒼配座之幣亦如之〉又以玉匱金匱金繩金泥盛於篚置於石䃭之側良醖令帥其屬各入實罇罍玉幣〈凡六罇之次太罇為上實以汎齊著罇次之實以醴齊犧罇次之實以盎齊象罇次之實以醍齊壺罇次之實以沈齊山罍為下實以三酒配帝著罇為上實以沈齊犧罇次之實以醴齊象罇次之實以盎齊山罍為下實以清酒其𤣥酒各實於五齊之上罇禮神之玉昊天上帝以蒼璧昊天上帝及配帝之幣以蒼禪祭日未明三刻以下實罇至饌幔內與夏至北郊同也〉太官令帥進饌者實諸籩豆簠簋各設於饌幔內未明二刻奉禮帥贊者先入就位贊引引御史以下行掃除如常儀〈禪禮自未明二刻下至掃除訖就位與夏至方丘同駕將至謁者贊引各引祭官通事舍人分引從祭羣宮諸方客使俱就門外位自鑾輿至大次以下至進熟與方丘同〉未明一刻謁者贊引各引文武五品以上從祀之官皆就圓臺南立謁者引司空入行掃除訖出復位侍中版奏外辦皇帝服大裘而冕出次華葢侍衛如常儀〈侍中負寶陪從如式〉博士引太常卿太常卿引皇帝〈凡太常卿前導皆博士先引〉入自東門殿中監進大珪尚衣奉御又以鎮珪授殿中監殿中監受進皇帝搢大珪執鎮珪繅藉華葢仗衛停於門外近侍者從入如常謁者引禮部尚書太常少卿陪從如常〈大珪如搢不便請先定近侍承奉之〉皇帝至版位北靣立〈每立定太常卿與博士退立於左〉謁者贊引各引祀官次入就位立定太常卿前奏請再拜退復位皇帝再拜奉禮曰衆官再拜在位者皆再拜太常卿前奏有司謹具請行事退復位正座配座太祝取玉幣於篚各立於罇所太常卿引皇帝詣壇升自南陛侍中中書令以下及左右侍衛量人從升〈以下皆如之〉皇帝升壇北向立太祝加玉於幣以授侍中侍中奉玉幣東向進皇帝搢鎮珪受玉幣〈凡受物皆搢鎮珪奠訖執鎮珪俛伏興〉登歌作肅和之樂以大呂之均太常卿引皇帝進北靣跪奠於昊天上帝神座〈禪則皇地祗神座〉俛伏興太常卿引皇帝立於西方東向又太祝以幣授侍中侍中奉幣北向進皇帝受幣太常卿引皇帝進東靣跪奠於髙祖神堯皇帝神座俛伏興太常卿引皇帝少退東向再拜訖登歌止太常卿引皇帝樂作皇帝降自南陛還版位西向立樂止太祝還罇所山下封祀壇〈其日自山下五歩立人直至下壇逓呼萬嵗以為節侯〉祀日未明
　　三刻諸祀官各服其服郊社令率其屬以五帝及中官外官以下之玉幣各置於坫所〈五帝之玉以四珪有邸日月以珪璧幣各依方色〉良醖令帥其屬各入實罇罍玉幣〈五帝俱以太罇皆實以汎齊日月之罇實以醴齊其內官之象罇實以醍齊中官之壺罇實以汎齊外官之概罇實以清酒衆星之散罇實以㫖酒其𤣥酒各實於五齊之上罇禮神之玉青帝以青珪赤帝以赤璋黃帝以黃琮白帝以騶虞黒帝以𤣥璜日月珪邸五帝日月以下幣皆從方色〉大官令帥進饌者實諸籩豆簠簋各設於饌幔內未明二刻奉禮帥贊者先入就位贊引引御史以下入行掃除如常儀未明一刻謁者贊引各引祀官皆就位太樂令帥工人二舞次入就位文舞入陳於懸內武舞立於懸南道西謁者引司空入行掃除訖出復位於皇帝奠玉幣也封祀壇謁者贊者各引祀官入就位立定奉禮曰衆官再拜在位者皆再拜〈其先拜者不拜〉協律郎跪俛伏興舉麾鼓祝奏元和之樂乃以圜鍾之宮黃鍾為角太蔟為徴姑洗為羽〈圜鍾三奏黃鍾太蔟姑洗各一奏之〉舞文舞之舞樂舞六成偃麾戛敔樂止奉禮曰衆官再拜在位者皆再拜謁者七人各引獻官及諸太祝奉玉幣各進奠於神座如常儀將進奠登歌作肅和之樂以大呂之均餘星座幣亦如之進奠訖各還本位初羣官拜訖夜明以上祝史各奉毛血之豆立於門外登歌止祝史奉毛血各由其陛升壇以毛血各致其座諸太祝俱迎受各奠於神座前諸太祝與祝史退立於罇所　進熟皇帝既升奠玉幣太官令出帥進饌者奉饌各陳於內壝門外謁者引司徒出詣饌所司徒奉昊天上帝之爼初皇帝既至位樂止太官令引饌入爼初入門雍和之樂作以黃鍾之均〈自後接神之樂皆用雍和〉饌至陛樂止祝史俱進跪徹毛血之豆降自東陛以出〈昊天上帝之饌升自午陛配帝之饌升自卯陛〉諸太祝迎引各設於神座前設訖謁者引司徒太官令帥饌者降自東陛以出司徒復位諸太祝各還罇所太常卿引皇帝詣罍洗盥洗爵等並如圜丘儀太常卿引皇帝樂作皇帝詣壇升自南陛訖樂止謁者引司徒升自東陛立於罇所齋郎奉爼從升立於司徒之後太常卿引皇帝詣昊天上帝酒罇所執罇者舉冪侍中贊酌汎齊訖壽和之樂作〈皇帝每酌飲福皆作夀和之樂〉太常卿引皇帝進昊天上帝神座前北向跪奠爵俛伏興太常卿引皇帝少退北向立樂止太祝二人持玉冊進於神座之右東靣跪又太祝一人跪讀冊文訖俯伏興〈冊文並中書門下撰進少府監刻文〉皇帝再拜初讀冊文訖樂作太祝進奠冊於神座還罇所皇帝再拜樂止太常卿引皇帝詣配座以下至終獻光祿卿降復位並如圜丘儀皇帝將升獻太官令引饌入其山下封祀壇五帝日月以下之饌亦相次而入爼初入門雍和之樂作以黃鍾之均饌至陛樂止祝史俱進跪徹毛血之豆降自東陛以出〈木帝之饌升自寅陛火帝之饌升自巳陛土帝之饌升自未陛金帝之饌升自酉陛水帝之饌升自子陛大明之饌升自辰陛夜明之饌升自戍陛其內官中官衆星之饌所由師長皆先陳布〉諸太祝迎引於壇上各設於神座設訖謁者引司徒太官令帥進饌者俱降自東陛以出司徒復位諸太祝各還罇所於山上太尉之亞獻也封祀壇謁者七人分引五方帝及大明夜明等獻官詣罍洗盥手洗匏爵訖各由其陛升俱酌汎齊訖各引降還本位初第一等獻官將升謁者五人次引獻官各詣罍洗訖各由其陛升詣第二等內官酒罇所俱酌醴齊各進跪奠爵於內官首座興餘座皆祝史齋郎助奠相次而畢謁者四人次引獻官俱詣罍洗盥洗各由其陛升壇詣第三等中官酒罇所俱酌盎齊以獻贊引四人次引獻官詣罍洗盥洗訖詣外官酒罇所俱酌醍齊以獻贊引四人次引獻官詣罍洗盥洗詣衆星酒罇所俱酌沈齊以獻其祝史齋郎酌酒助奠皆如內官之儀訖謁者贊引各引獻官還本位武舞六成樂止舞獻俱畢上下諸祝各進跪徹豆興還罇所奉禮曰賜胙贊者唱衆官再拜在位者皆再拜元和之樂作奉禮曰衆官再拜在位者俱再拜樂作一成止　燔燎終獻將畢侍中前跪奏曰請就望燎位太常卿引皇帝就望燎位太祝奉玉幣等就柴壇置於柴上戸內訖奉禮曰可燎東西靣各六人以炬燎火半柴侍中前跪奏禮畢太常卿引皇帝出贊引引祀官以下皆出其山下封祀壇獻官獻畢奉禮曰請就望燎位諸獻官俱就望燎位諸太祝各取玉幣等就柴壇自南陛下置於柴上戸內訖奉禮曰可燎東西靣各六人以炬燎火半柴訖奉禮曰禮畢獻官以下皆出〈禪儀皇帝既升奠玉幣下至跪奠爵俛伏興與方丘同太常卿引皇帝少退北向立樂止太祝二人持玉冊進於神座之右東向跪又太祝一人跪讀冊文訖俛伏興皇帝再拜祝文並中書門下進少府監刻初讀祝文訖至配座讀冊皆亦如之其拜奠並同方丘配座初讀冊訖至寘土半埳太常卿引皇帝還版位與方丘同〉　封玉冊〈封檢附〉燔燎畢〈禪儀皇帝既就望瘞位〉侍中跪奏稱具官臣某言請封玉冊太常卿引皇帝自南陛升壇北向立〈近侍者從升如式少府監具金繩金泥等並所用物立於御側符寳郎奉受命寶立於侍中之側〉謁者引太尉進昊天上帝神座前〈禪儀進皇地祗神座前〉跪取玉冊置於案進皇帝受玉冊跪疊之內於玉匱中纒以金繩封以金泥侍中取受命寶跪以進皇帝取寶以印玉匱訖興侍中受寶以授符寶郎通事舍人引太尉進皇帝跪捧玉匱授太尉太尉跪受皇帝興太尉退復位側身奉玉匱太常卿前奏請再拜皇帝再拜訖入次如常儀太尉奉玉匱之案於石䃭南北向立執事者發石葢太尉奉玉匱跪藏於石䃭內執事者覆石葢檢以石檢纒以金繩封以石泥訖太尉以玉寶徧印訖引降復位將作帥執事者以石距封固又以五色土圜封後續令畢其功〈禪儀同〉配座玉牒〈禪儀太尉又進睿宗大聖真皇帝座跪取玉冊內金匱〉封於金匱皆如封玉匱之儀訖太尉奉金匱從降俱復位〈封禪還以金匱內太廟藏於高祖神堯皇帝之左室如別儀〉太常卿前奏禮畢〈若有祥瑞則太史監跪奏訖侍臣奉賀再拜三稱萬嵗內外皆稱萬嵗訖又再拜〉太常卿引皇帝還大次樂作皇帝出東門〈禪儀皇帝出中壝門〉殿中監前受鎮珪以授尚衣奉御殿中監又前受大珪華葢侍衛如常儀皇帝入次樂止謁者贊引各引祀官通事舍人分引從祀羣官以次出復位立定奉禮曰再拜衆官在位者皆再拜訖贊引引出工人二舞以次出〈禪禮祭訖以竒禽異獸合瑞典者皆縱之神祝所〉　鑾駕還行宮皇帝既還大次侍中版奏請觧嚴〈將士不得輒離部位〉轉仗衛於還途如來儀二刻頃侍中版奏請中嚴皇帝服通天冠絳紗袍諸祀官服朝服皇帝出次升輦降山下至圓壇所權停乗黃令進玉輅太僕升執轡以下入宮並如圜丘儀〈禪儀同〉　朝覲羣臣〈禪祭訖行此禮〉禪之明日朝覲羣臣及岳牧以下於朝覲壇如廵狩儀皇帝服袞冕乘輿以出曲直華葢警蹕侍衛入自北壝門由北陛升壇即御座符寶郎奉寶置於座扇開樂止通事舍人引三品以上及岳牧以下入就位如常儀通事舍人引上公一人舒和之樂作公至西陛就觧劍席樂止脫舄跪觧劍置於席興相禮者與通事舍人引進當御座前北靣跪稱具官臣名等言天封肇建景福惟新伏惟開元神武皇帝陛下萬壽無疆俛伏興通事舍人引上公降壇詣觧劍席跪帶劍納舄樂作通事舍人引復位立定樂止典儀曰再拜贊者承傳上公以下皆再拜侍中前承制降詣上公之東北西向稱有制上公及羣官皆再拜訖宣雲封禪之慶與公等同之上公及羣官又再拜舞蹈三稱萬嵗訖又再拜引退　考制度如廵狩儀
　　冊府元龜開元二十三年九月丁卯文武百官尚書左丞相蕭嵩等累表請封嵩華二嶽表曰臣聞封巒之運王者告成當休明而闕典乃臣子之深過伏惟神武皇帝陛下受命繼天應期光宅垂慶雲而覆露暢和氣以生成物荷深仁時惟天道文明之化洽矣穆清之風被矣淳源既泳福應咸臻盈於天壤昭於方䇿葢非愚下所能頌美且天之在上日監在茲嘉大聖之神功降𤣥符以表德恭伸昭報祗事升中古昔大猷孰先茲道臣等覩休徴以上請陛下崇謙讓以固辭事恐勞人抑其勤願德音所逮自古未聞昔虞廵四岳周在一嵗書稱其美不以為煩寧彼華嵩皆列近甸復茲豐稔又倍他年嵗熟則餘糧地近則易給況費務葢寡咸有司存儲峙無多豈煩黎庻吏當首路以望屬車陛下往封泰山不祕玉牒嚴禋上帝本為蒼生今其如何而闕斯禮伏願發揮盛事差擇元辰先檢玉於嵩山次泥金於華岳天休既答人望見從上下交歡生靈幸甚臣等昧死敢此竭誠理在至公祈於俯遂無任悃欵之至謹詣朝堂陳請以聞帝固讓不從手詔報曰升中於天帝王盛禮葢謂臻茲淳化告厥成功今兆庻雖安尚竭豐年之慶邊疆則靜猶有踐更之勞況自愧於隆周敢追跡於大舜頃年迫於萬方之請難違多士之心東封泰山於今惕厲豈可更議嵩華自貽慙恧雖藉公卿共康庻政永惟菲薄何以克堪朕意必誠宜斷來表也
　　唐書𤣥宗本紀天寶九年正月丁巳詔以十一月封華嶽三月辛亥華嶽廟災闗內旱乃停封
　　冊府元龜天寶九載正月文武百寮禮部尚書崔翹等累上表請封西嶽刻石紀榮號帝固拒不許翹等又奉表懇請曰自今月辛亥至於癸丑累表誠祈請紀榮號聖心恭黙沖讓再三臣等伏讀綸言退増祗慄敢重瀝愚懇期諸必遂臣聞聖人之言與春秋而同信上天之宰將影響而合符昭報不可以久稽成命不可以固拒今靈山警蹕望玉鑾之升中儒林展儀思金匱之盛禮發祥儲祉喻以封山人事天時不可失也伏惟開元天地大寶聖文神武應道皇帝陛下祖武宗文重熈累洽霑風化而砥礪在動植而昭蘇外戶不扃餘糧棲畆其神功至道廣瑞殊祥前表縷陳安敢浮説夫修徳以俟命勒功以告成將欲竭欵神祗雍熈帝載未為過越也伏惟覽公卿之議考封禪之禮陟華葢於翠微轉鉤陳於雲路泥金於菡蓞之上刻玉於明星之前使三五六經復再聞於唐典七十二姓不獨紀於夷吾敷景福以浸黎元錫大慶而報天地蒼生之望也朝廷之幸也無任誠懇悃欵之至謹詣朝堂奉表陳請以聞帝手詔不許曰輕修大典所不願為時或傳中㫖請紀榮號何如空雲請封西嶽乙卯羣臣又奉表請封西嶽曰臣翹等伏稽古訓上請増封再奉明㫖未蒙允諾臣等承詔惶駭失圖臣聞省方展義君人之大典登封告成王者之丕業是以古先哲後道洽則封所以答神祗之功増兆庻之福無私於已故行之者不思必順於天故言之者難奪敢昧萬責竭誠終請伏惟開元天地大寶聖文神武應道皇帝陛下紹文武之丕烈合君臣於昌運均雨露和隂陽四海無波而靜黙羣生自樂而仁壽繇是德懷蠻貊澤洎昆蟲宗廟祀典罔不祗肅要荒殊俗亦莫不庭自皇王以來載籍所記未有混區宇窮禎祥地平天成德茂道洽若今日之盛者也固可告太平之功展封崇之禮故臣與王公侯伯黎老緇黃累陳白奏備竭丹懇豈謂聖恩猶阻皇鑒未迴伏奉癸丑詔書曰輕修大典所不願為臣等戰慄匪遑寧處實以陛下功成道洽理實升中且夫龜龍咸格天意也夷夏大同人事也時和年豐太平也無為清淨至理也允應大典豈謂輕修乎奉若靈命安可不為乎臣等敢冒宸極重明其義竊以西嶽華山實鎮京國皇虞之所循省靈仙之所依憑固可封也況金方正位合陛下本命之符白帝臨壇告陛下長生之籙發祥作聖抑有明徴又可封也昔周成王以剪桐為戱唐叔因而定封葢人君之言動有成憲斯事至細猶不忽也況陛下眷言封祀宿著神明道已洽於昇平事未符於琬琰豈可抑至公於私讓棄誠信於神明乎固不可得而辭也日者封章累奏嘉應必臻一獻而甘雨流再陳而瑞雪降則知人天之意影響合符若然者陛下安得稽天命以固辭違人事以久讓太平不告其若休祥何至理不答其若神祗何伏願仰答天心允祗靈貺上以揚祖宗之盛烈下以副億兆之懇誠克崇上報永光大典臣等幸甚宗子又上表曰臣徹等伏見禎祥委積河海澄清長瞻北極之尊屢獻西封之䟽誠懇不逹天鑒未從徘徊闕庭隕越無地陛下再造區㝢肇康生人與天合符與道合契故得靈芝表瑞玉版呈文九榖嵗衍於京坻百蠻盡習其冠帶能事備於典䇿盛德光於祖宗升中告成是屬今日惟夫太華髙冠羣山當其少隂鎮此西土自有虞廵守歴祀三千夏殷以還罕能肆覲陛下雖加進寵號増崇廟宇而大禮未施精意空潔又陛下頃嵗建碑曰嘗勤報德之願未暇封崇之禮萬姓瞻予言可復也臣以為天地之主豈徒言哉神祗候望故已久矣伏願俯順百辟兆人之請明徴刻石銘山之記蹔遷萬乘降被三峯奠珪璧於中壇奏笙鏞於上帝使普天蒙福重賜無疆頻冒宸嚴並期必遂無任懇切屏營之至謹詣朝堂奉表陳請以聞凡三上表上乃許之丁巳詔曰以今載十一月有事華山中書門下及禮官詳儀注奏聞務從省便是載三月西嶽祠廟災時闗中久旱詔曰自春以來久𠎝時雨登封告禪情所未遑所封西嶽宜停
　　范氏祖禹曰封禪實自秦始古無有也且三代不封禪而王秦封禪而亡人主不法三代而法秦以為太平盛事亦已謬矣太宗初年朝多賢臣而侫者尤倡其議獨魏徴以為時未可而亦不以其事為非也其後使顔師古議其事房喬裁定之徴亦預焉貞觀之末屢欲東封以事而止高宗明皇遂徑行之終唐之世惟栁宗元以封禪為非雖韓愈之賢猶勸憲宗則其餘無足怪也嗚呼禮之失也久矣世俗之惑可勝救哉
　　右唐𤣥宗封禪
　　宋史太宗本紀太平興國八年六月己酉兗州泰山父老及瑕丘等七縣民詣闕請封禪
　　雍熙元年夏四月乙酉泰山父老詣闕請封禪戊子羣臣表請凡三上許之五月丁丑乾元文明二殿災六月壬寅詔罷封泰山
　　扈蒙傳太宗將東封蒙定議曰嚴父莫大於配天請以宣祖配天自雍熈元年罷封禪為郊祀遂行其禮議者非之
　　真宗本紀大中祥符元年春正月乙丑有黃帛曵左承天門南鴟尾上守門卒塗榮告有司以聞上詔羣臣拜迎於朝元殿啟封號稱天書丁卯紫雲見如龍鳯覆宮殿戊辰大赦改元羣臣加恩賜京師酺三月甲戌兗州父老千二百人詣闕請封禪丁夘兗州並諸路進士等八百四十人詣闕請封禪壬午文武官將校蠻夷耆壽僧道二萬四千三百七十餘人詣闕請封禪不允自是表凡五上夏四月甲午詔以十月有事於泰山遣官告天地宗廟嶽瀆諸祠乙未以知樞宻院事王欽若叅知政事趙安仁為泰山封禪經度制置使丙申以王旦為封禪大禮使馮拯陳堯叟分掌禮儀使曹濟州廣濟軍耆老二千二百人詣闕請臨幸五月壬戌王欽若言泰山醴泉出錫山蒼龍見壬午詔縁路行宮舊屋止加塗塈毋別創癸未置天書儀衛使副扶侍使都監夾侍凡有大禮即命之詔離京至封禪以前不舉樂所經州縣勿以聲伎來迓六月乙未天書再降於泰山醴泉北壬寅迎泰山天書於含芳園雲五色見俄黃氣如鳯駐殿上庚戌曲赦兗州繋囚流罪以下九月戊寅西京諸州民以車駕東廵貢獻召對勞賜之己卯以馬知節為行營都部署庚辰趙安仁獻五色金玉丹紫芝八千七百餘本乙酉親習封禪儀於崇德殿冬十月戊子上御蔬食庚寅以廵幸置考制度使副凡廵幸則命之是夕五星順行同色辛卯車駕發京師扶侍使奉天書先道丙申次澶州宴周瑩於行宮戊戌許鄆齊等州長吏赴泰山陪位辛丑駐蹕鄆州神光起昊天玉冊上甲辰詔扈從人毋壞民舍什器樹木丁未法駕入乾符縣奉高宮戊申王欽若等獻泰山芝草三萬八千餘本己酉五色雲起嶽頂庚戌法駕臨山門黃雲覆輦道經險峻降輦歩進先夕大風至是頓息辛亥享昊天上帝於圜臺陳天書於左以太祖太宗配帝袞冕奠獻慶雲繞壇月有黃光命羣臣享五方帝諸神於山下封祀壇上下傳呼萬嵗振動山谷降谷口日有冠戴黃氣紛郁壬子禪社首如封祀儀紫氣下覆黃光如星繞天書匣縱四方所獻珍禽竒獸還奉髙宮日重輪五色雲見作㑹真宮癸丑御朝覲壇之壽昌殿受羣臣朝賀大赦天下十一月丁丑帝至自泰山
　　禮志大中祥符元年兗州父老呂良等千二百八十七人及諸道貢舉之士八百四十六人詣闕陳請而宰臣王旦等又率百官諸軍將校州縣官吏蕃夷僧道父老二萬四千三百七十人五上表請始詔今年十月有事於泰山遣官告天地宗廟社稷太一宮及在京祠廟嶽瀆命翰林太常禮院詳定儀注知樞宻院王欽若叅知政事趙安仁為封禪經度制置使並判兗州三司使丁謂計度糧草引進使曹利用宣政使李神福修行宮道路皇城使劉承珪等計度發運詔禁縁路採捕及車騎蹂踐田稼以行宮側官舍佛寺為百官宿頓之所調兗鄆兵充山下丁役行宮除前後殿外並張幕為屋覆以油帊仍増自京至泰山驛馬令三司沿汴蔡御河入廣濟河運儀仗什物赴兗州發上供木由黃河浮筏至鄆州給置頓費用省輦送之役以王旦為大禮使王欽若為禮儀使叅知政事馬拯為儀仗使知樞宻院陳堯叟為鹵簿使趙安仁為橋道頓遞使仍鑄五使印及經度制置使印給之遣使詣岳州採三脊茅三十束有老人黃皓識之補州助教賜以粟帛初太平興國中有得唐𤣥宗社首玉冊蒼璧至是令瘞於舊所其前代封禪壇址摧圯者命修完之山上置圜臺徑五丈高九尺四陛上飾以青四靣如其方色一壝廣一丈圍以青繩三周燎壇在其東南髙丈二尺方一丈開上南出戶方六尺山下封祀壇四成十二陛如圜丘制上飾以𤣥四靣如方色外為三壝燎壇如山上壇制社首壇八角三成每等髙四尺上闊十六歩八陛上等廣八尺中等廣一丈下等廣一丈二尺三壝四門如方丘制又為瘞埳於壬地外壝之內以玉為五牒牒各長尺二寸廣五寸厚一寸刻字而填以金聨以金繩緘以玉匱置石䃭中金脆難用以金塗繩成之正座配座用玉冊六副每簡長一尺二寸廣一寸二分厚三分簡數量文多少匱長一尺三寸檢長如匱厚二寸闊五寸纒金繩五周當纒繩處刻為五道而封以金泥泥和金粉乳香為之印以受命寶封匱當寶處刻深二分用石䃭藏之其䃭用石再累各方五尺厚一尺鑿中廣深令容玉匱䃭旁施檢處皆刻深七寸闊一尺南北各三東西各二去隅皆七寸纒繩處皆刻三道廣一寸五分深三分為石檢十以擫䃭皆長三尺闊一尺厚七寸刻三道廣深如纒繩其當封處刻深二寸取足容寶皆有小石葢與封刻相應其檢立䃭旁當刻處又為金繩三以纒䃭皆五周徑三分為石泥封䃭泥用石末和方色土為之用金鑄寶曰天下同文如御前寶以封䃭際距石十二分距四隅皆闊二尺厚一尺長一丈斜刻其道與䃭隅相應皆再累為五色土圜封䃭上徑一丈二尺下徑三丈九尺命直史館劉鍇內侍張承素領徒封圜臺石䃭直集賢院宋臯內侍郝昭信封社首石䃭並先往規度之詳定所言朝覲壇在行宮南方九丈六尺高九尺四陛陛南靣兩陛餘三靣各一陛一壝二分在南一分在北又案唐封禪備法駕凖故事乘輿出京並用法駕所過州縣不備儀仗其圜臺上設登歌鐘磬各一具封祀壇宮架二十虡四隅立建鼓二舞社首壇設登歌如圜臺壇下宮架二舞如封祀壇朝覲壇宮架二十虡不用熊罷十二案又案六典南郊合祀天地服袞冕垂白珠十有二黝衣纁裳十二章欲望封禪日依南郊例洎禮畢御朝覲壇諸州所貢方物陳列如元正儀令尚書戸部告示並先集泰山下仍詔出京日具小駕儀仗太常寺三百二十五人兵部五百六十六人殿中省九十一人太僕寺二百九十九人六軍諸衛四百六十八人左右金吾仗各一百七十六人司天監三十七人有司言南郊惟昊天皇地祗配帝日月五方神州各用幣內官而下別設六十六段分充案開寶通禮嶽鎮海瀆幣從方色即明皆有制幣今請封祀壇內官至外官三百一十人位社首壇嶽鎮以下一十八位並用方色幣又南郊牲正坐配坐用犢五方帝日月神州共用羊豕二十二從祀七百三十七位仍以前數分充今請神州而上十二位用犢其舊供羊豕改充從祀牲又景徳中升天皇北極在第一等今請亦於從祀牲內體薦舊制郊祀正坐配坐褥以黃皇帝拜褥以緋至是詔配坐以緋拜褥以紫又以靈山清潔命祀官差減其數或令兼攝有期䘮未滿餘服未卒哭者不得預祭內侍諸司官除掌事宿衛外從升者裁二十四人諸司職掌九十三人其文武官升山者皆公服詳定所言漢書八神與歴代封禪帝王及所禪山並於前祀七日遣官致祭以太牢祀泰山少牢祀社首九月詔審刑院開封府毋奏大辟案帝習儀於崇徳殿初禮官言無帝王親習之文帝曰朕以逹寅恭之意豈憚勞也禮畢帝見禮文有未便諭宰臣與禮官再議於是詳定所言案開寶禮則燔燎畢封冊開元故事則封䃭後燔燎今如不對神封冊則未稱寅恭或封䃭後送神則並為諠凟欲望俟終獻畢皇帝升壇封玉匱置䃭中泥印訖復位飲福送神樂止舉燎火次天書降次金匱降禮儀使奏禮畢皇帝還大次俟封䃭畢皇帝再升壇省視縁祀禮已畢便不舉樂省託降壇仍詔山上亞獻終獻登歌作樂十月戊子朔禁天下屠殺一月帝自告廟即屏葷蔬食自進發至行禮前並禁音樂有司請登封日圜臺立黃麾仗至山下壇設爟火將行禮然炬相屬又出朱字漆牌遣執仗者傳付山下牌至公卿就位皇帝就望燎位山上傳呼萬嵗下即舉燎皇帝還大次觧嚴又傳呼而下祀官始退社首瘞坎亦設爟火三為準遣司天設漏壺山之上下命中官覆校日景復於壇側撃板相應自太平頂天門黃峴嶺岱嶽觀各豎長竿揭籠燈下照以相參候辛卯發京師以玉輅載天書先行次日如之至鄆州令從官衛士蔬食丁未次奉高宮戊申齋於穆清殿諸升山者官給衣令祀日沐浴服之庚戌帝服通天冠絳紗袍乘金輅備法駕至山門幄次改服鞾袍乘歩輦登山鹵簿儀衛列山下天書仗不上山與法駕仗間立知制誥朱巽奉玉冊牒及圜臺行事官先升且以回馬嶺至天門路峻絶人給橫板二長三尺許繋綵兩端施於背膺選從卒推引而上衛士皆給釘鞵供奉馬止於中路自山趾盤道至太平頂凡兩歩一人綵繒相間樹當道者不伐止縈以繒帝每經陿險必降輦徒歩亞獻寧王元偓終獻舒王元偁鹵簿使陳堯叟從祀官㸃饌習儀於圜壇是夕山下罷警場辛亥設昊天上帝位於圜臺奉天書於坐左太祖太宗並配西北側向帝服袞冕升臺奠獻悉去侍衛拂擢止於壝門籠燭前導亦徹之玉冊文曰嗣天子臣某敢昭告於昊天上帝臣嗣膺景命昭事上穹昔太祖揖讓開基太宗憂勤致治廓清寰宇混一車書固抑升中以延積慶元符錫祚衆寶效祥異域咸懐豐年屢應䖍修封祀祈福黎元謹以玉帛犧牲粢盛庻品備茲禋燎式薦至誠皇伯考太祖皇帝皇考太宗皇帝配神作主尚享玉牒文曰有宋嗣天子臣某敢昭告於昊天上帝啓運大同惟宋受命太祖肇基功成治定太宗膺圖重熙累盛粵惟沖人丕承列聖寅恭奉天憂勤聽政一紀於茲四隩來暨丕貺殊尤元符章示儲慶發祥清浄可致時和年豐羣生咸遂仰荷顧懐敢㤀繼志僉議大封聿申昭事躬陟喬嶽對越上天率禮祗肅備物吉蠲以仁守位以孝奉先祈福逮下佑神昭德惠綏黎元懋建皇極天祿無疆靈休允廸萬葉其昌永保純錫命羣官享五方帝及諸神於山下封祀壇上飲福酒攝中書令王旦跪稱曰天賜皇帝太一神䇿周而復始永綏兆人三獻畢封金玉匱王旦奉玉匱置於石䃭攝太尉馮拯奉金匱以降將作監領徒封䃭帝登圜臺閲視訖還御幄宰臣率從官稱賀山下傳呼萬嵗聲動山谷即日仗還奉高宮百官奉迎於谷口帝復齋於穆清殿壬子禪祭皇地祗於社首山奉天書升壇以祖宗配玉冊文曰嗣天子臣某敢昭告於皇地祗無私垂佑有宋肇基命惟天啓慶賴坤儀太祖神武威鎮萬寓太宗聖文德綏九土臣恭膺寶命纂承丕緒穹昊降祥靈符下付景祚延鴻祕文昭著八表以寧五兵不試九榖豐穰百姓親比方輿所資涼德是愧溥率同詞縉紳協議因以時廵亦既肆類躬承典禮祗事厚載致孝祖宗潔誠嚴配以申大報聿修明祀本支百世黎元受祉謹以玉帛犧牲粢盛庻品備茲禋瘞式薦至誠皇伯考太祖皇帝皇考太宗皇帝配神作主尚饗帝至山下服鞾袍歩出大次癸丑有司設仗衛宮懸於澶下帝服袞冕御封禪壇上之壽昌殿受朝賀大赦天下文武逓進官勲減免賦稅工役各有差改乾封縣曰奉符縣宴百官卿監以下於穆清殿泰山父老於殿門甲寅發奉符始進常膳帝之廵祭也往還四十七日未嘗遇雨雪嚴冬之候景氣恬和祥應紛委前祀之夕隂雺風勁不可以燭及行事風頓止天宇澄霽燭焰凝然封䃭訖紫氣蒙壇黃光如帛繞天書匣悉縱四方所獻珍烏異獸山下法駕還奉髙宮日重輪五色雲見鼓吹振作觀者塞路歡呼動天地改奉高宮曰㑹真宮九天司命上卿加號保生天尊青帝加號廣生帝君天齊王加號神聖各遣使祭告詔王旦撰封祀壇頌欽若撰社首壇頌陳堯叟撰朝覲壇頌圜臺奉祀官並於山上刻名封祀九宮社首壇奉祀官並於社首頌碑隂刻名扈從升朝官及內殿崇班軍校領刺史以上與番夷酋長並於朝覲頌碑隂刻名
　　樂志大中祥符封禪十首〈餘同南北郊〉
　　山上圜臺降神高安　巖巖泰山配德於天奉符展栗翼翼乾乾滌濯靜嘉罔有弗蠲上帝顧諟泠風肅然
　　昊天上帝坐酌獻奉安　皇天上帝隂騭下民道崇廣覆化洽鴻鈞靈文誕錫寶命惟新増高欽事式奉嚴禋
　　太祖配坐酌獻封安　於穆聖祖肇開鴻業我武惟揚皇威有曄四隩混同百靈震疊陟配高穹明靈是接
　　太宗配坐酌獻封安　祗若封祀神宗配天禮樂明備奠獻精䖍景靈來格休祥藹然於昭垂慶億萬斯年
　　亞獻恭安　因髙定位禮修物備薦鬯卜牲䖍恭寅畏八音克諧天神咸暨降福穣穣永錫爾類
　　終獻順安　浩浩元精無臭無聲臨下有赫得一以清備物致享薦茲至誠㤗尊奠獻夙夜齊明
　　社首壇降神靖安　至哉坤元資生伊始博厚稱徳沈潛柔止降禪方位聿修明祀寅恭吉蠲永錫蕃祉皇地祗坐酌獻禪安　坤德直方博厚無疆乘隂得一靜而有常寶藏以發乃育百昌肅茲禪祭錫祉穣穣
　　太祖配坐酌獻禪安　皇矣聖祖丕赫神武秉運宅中威加九土德厚功崇頌聲載路陟配方祗對天之祜
　　太宗配坐酌獻禪安　毖祀柔祗報功厚載思文太宗侑神嚴配鐘石斯和籩豆咸在永錫坤珍資生為大
　　又封禪四首
　　導引　民康俗阜萬國樂昇平慶海晏河清唐堯虞舜垂衣化詎比我皇明九天寶命垂丕貺雲物效祥英星羅羽衛登喬嶽親告禪雲亭〈汾隂雲星羅羽衛臨汾曲親享答資生〉　我皇垂拱恵化洽文明盛禮慶重行登封降禪燔柴畢〈汾隂雲告䖍脽上皇儀畢〉天仗入神京雲雷布澤徧寰瀛遐邇振歡聲巍巍聖壽南山固千載賀承平
　　六州　良夜永玉漏正遲遲丹禁肅周廬列羽衛繞皇闈嚴鼓動畫角聲齊金管飄雅韻逺逐輕颸薦嘉玉躬祀神祗祈動為黔黎升中盛禮増髙益厚登豐檢玉時邁合周詩〈汾隂雲方丘盛禮精嚴越古陳牲檢玉時邁展鴻儀〉　𤣥文錫慶雲五色相隨甘露降醴泉涌〈汾隂雲嘉禾合〉三秀發靈芝皇猷播史冊光耀受鴻禧萬年永固丕基吾君德蕩蕩巍巍邁堯舜文思從今寰宇休牛歸馬耕田鑿井鼓腹樂昌期
　　文獻通考先是殿中侍御史趙湘請封禪上拱揖不答王旦等曰封禪之禮曠廢已久若非盛世承平豈能振舉初王欽若既以城下之盟毀冦準上自是常怏怏他日問欽若曰今將奈何欽若度上厭兵即謬曰陛下以兵取幽薊乃可刷此恥也上令思其次欽若因請封禪以鎮服四海誇示契丹又言封禪當得天瑞又言天瑞葢有以人力為之陛下謂河圖洛書果有之乎聖人以神道設教耳上曰王旦得無不可欽若遂以上意諭旦旦黽勉而從
　　〈丁晉公談録真宗欲束封泰山問兩地大臣可否大臣曰聖駕行幸豈無甲兵隨駕只恐糧草不備時晉公為三司使真宗遂問曰朕東封糧草得備否晉公日有備真宗又曰如何是備晉公曰隨駕兵士大約不過十萬人毎日請口食米二升半一日只支計米二千五百石或遇駐蹕處所不過三日只支得米七千五百石何處州縣無七千五百石斛斗往回之間俱可有備真宗甚喜又問只與二升半米亦須與他些麫食晉公日今來所經州郡只可借路而過使逐程百姓榮觀國家大禮固不可科率臣欲省司行文字告示沿路所經州軍必恐有公用錢州軍及應文武臣僚州縣官僚僧道百姓有進蒸餬者仰先具州縣官位姓名蒸餬數目申來待憑進呈若係省錢支與一倍價錢回賜仍大駕往東封日進蒸餬回日並許進酒肉縁有公使節帥防團刺史有人可以勾當仰於經過縣鎮草市處排當經過者是州縣官員僧道百姓可於經過本州縣處進真宗聞之又甚喜又問曰或遇泥雨非次支賜鞋輪錢動要五七萬貫如何有備晉公對曰臣亦已有擘晝伏縁隨駕軍士各是披帶稍重到處若遇有支賜錢物如何將行臣欲先令殿前指揮使曹璨問諸六軍或遇路中有非次支賜置隨駕便錢一司仍各與頭子支便于軍士住營處或指定州軍便支與各人骨肉請領一則便于軍士請令二則軍士隨駕骨肉在營得便倒支錢物因茲甚安人心尋曹燦問諸六軍皆曰隨駕請得何用兼難以將行若聖恩如此皆感戴官家真宗聞之又甚喜於是以此告諸兩地臣僚遂定東封聖駕往迴路無闕誤真宗於是因晉公奏事次宻謂晉公曰今來封禪禮畢大駕往回凡百事須俱總辦集感卿用心晉公曰臣菲方遭逢陛下過有委任臣寔無所能今大禮已畢輒有二事上告陛下朝廷每有除改外靣多謗議雲某乙甚人主張某乙是甚人親戚此後每有除改外面多謗望聖聰不聼上曰朕深知不聼其如臣僚何晉公又曰只如毎遇南郊大禮外靣多竊議中書密院臣僚別有動靜今來禮畢望陛下兩地臣僚並令依舊免動人心真宗聞之甚喜彌加眷遇首台掌武聞之益多其奏議〉
　　宋史真宗本紀大中祥符二年春正月癸亥以封禪慶成賜宗室輔臣襲衣金帶器幣十二月辛丑丁謂上封禪朝覲祥瑞圖劉承珪上天書儀仗圖
　　三年九月華州言父老二千餘人請幸西嶽冬十月庚申丁謂等上大中祥符封禪記
　　右宋真宗封禪
　　禮志徽宗政和三年兗鄆耆壽道釋等及知開徳府張為等五十二人表請東封優詔不允六年知兗州宋康年請下祕閣檢㝷祥符東封典故付臣經畫時蔡京當國將講封禪以文太平預具金繩玉檢及他物甚備造舟四千艘雨具亦千萬計迄不能行
　　右宋徽宗封禪未行
　　明典彚永樂七年三月朔車駕廵狩北京駐蹕東平州望祭泰山畢顧侍臣曰昔舜廵狩至泰山舉祀禮覲諸侯一正朔考制度而已葢欲使天下同風後來秦皇漢武皆有侈心登封泰山薦道德功以誇示後世終不免後世之非議太祖一天下立法制五六十年國不異政家不殊俗朕謹遵成憲此行亦惟欲親廵撫使軍民各得其所耳
　　十四年夏祠祭郎中周訥請封禪尚書呂震請如訥言上曰今天下雖無事然水旱疾疫亦間有之朕每聞郡縣上奏未嘗不惕然於心豈敢自謂太平之世且聖經未嘗言封禪唐太宗亦不為封禪魏徴每以堯舜之聖望太宗爾欲處朕於太宗之下亦異乎徴之愛君矣爾嘗以古人自勉庻幾不忝宗伯之任
　　蕙田案封禪之事自宋以後無有踵而行者未必非成祖之言之力也且雲聖經不言封禪唐太宗亦不為封禪可知雄才大略之主舉動非可偶然成祖葢以自況彼庸庸者固無足議耳前謂唐太宗之用心深逺至是果驗
　　右明成祖論封禪




　　五禮通考卷五十二
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷五十三
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　吉禮五十三
　　五祀
　　蕙田案五祀之祭見於經傳多矣曲禮天子諸侯大夫祭五祀嵗徧士䘮禮禱於五祀是天子至士皆得祭五祀也月令五祀分祭五時孟冬臘五祀此祭之時也周禮大宗伯以血祭祭五祀司服祭五祀則希冕此祭之秩也獨祭法著七祀五祀三祀二祀一祀之法有五疑焉曲禮天子祭五祀不雲七祀儀禮士禱五祀不雲二祀一也五祀與社稷同為地示之屬司命則屬天神泰厲則屬人鬼合為七祀恐非其類二也諸侯不祭戶竈大夫以下不祭中霤恐非推報之義三也既為羣姓立七祀又自為立七祀是天子有十四祀諸侯有十祀矣四也五祀祭於宮中而以厲參之五也祭法之說本不足信康成反以為周制而以天子祭五祀為商制惑矣周禮五祀難指為商制遂以為五官之神抑又惑矣茲輯五祀門先經後史以諸儒辨論附於經後覽者詳焉
　　周禮春官大宗伯以血祭祭五祀〈注故書祀作禩鄭司農雲禩當為祀書亦或作祀五祀五色之帝於王者宮中曰五祀𤣥謂此五祀者五官之神在四郊四時迎五行之氣於四郊而祭五徳之帝亦食此神焉少昊氏之子曰重為勾芒食於木該為蓐收食於金修及熙為𤣥冥食於水顓頊氏之子曰黎為祝融后土食於火土　疏先鄭雲五祀五色之帝於王者宮中曰五祀者先鄭意此五祀即掌次雲祀五帝一也故云五色之帝後鄭不從者案司服雲祀昊天與五帝皆用大裘當在園丘與四郊上今退在社稷之下於王者宮中失之逺矣且五帝天神當在上經陽祀之中退在隂祀之內一何陋也𤣥謂此五祀者五官之神在四郊者生時為五官死乃為神配五帝在四郊知在四郊者鄭即引月令四時四立之日迎氣在四郊並季夏迎土氣是五迎氣故鄭雲四時迎五行之氣於四郊也雲而祭五徳之帝亦食此神焉者但迎氣迎五方天帝雖不言祭人帝案月令四時皆陳五徳之帝太昊炎帝黃帝少昊顓頊等五徳之帝並五人神於上明知五人神為十二月聽朔及四時迎氣而陳故鄭此注及下青圭赤璋之下注皆云迎氣時並祭五人帝五人神也〉
　　〈鄭氏鍔曰中霤土也季夏祀之井水也冬祀之門金也秋祀之戶木也春祀之竈火也夏祀之皆五行之小神在地者故其祭亦自血始或謂天子七祀此祭其五何也予以為司中泰厲以槱燎祀之矣黃氏度曰祭法七祀宗伯五祀司命泰厲非地類血祭者惟五耳〉
　　蕙田案鄭注以五祀為祭五官神非也血祭埋沈疈辜皆祭地祇左傳五官皆當從祀天神不在地祗內剛中謂五行之小神在地者信矣詳見後辨說
　　禮記曲禮天子祭天地祭四方祭山川祭五祀嵗徧諸侯方祀祭山川祭五祀歲徧大夫祭五祀嵗徧〈注五祀戶竈中霤門行也此蓋殷時制也祭法曰天子立七祀諸侯立五祀大夫立三祀士立二祀謂周制也　疏祭五祀者春祭戶夏祭竈季夏祭中霤秋祭門冬祭行也歲徧者謂五方之帝迎氣雩祀明堂及郊雖有重者諸神總徧故云嵗徧大夫祭五祀者大夫不得方祀及山川直祭五祀而已又曰云五祀戶竈中霤門行者此月令文大宗伯五祀以為五官者以其在五嶽之上此五祀在山川之下又與大夫同祭故知是戶竈等雲此蓋殷時制也者以天子諸侯大夫同雲祭五祀既無等差故疑殷時制也案王制雲大夫祭五祀文與此同而鄭雲五祀謂司命也中霤也門也行也厲也與此不同者王制之文上雲天子祭天地諸侯祭社稷大夫祭五祀既有尊卑等級疑是周禮故引祭法五祀以解之與此不同〉
　　蕙田案鄭注此五祀與月令合是已乃又以為殷禮蓋惑於祭法七祀五祀三祀二祀之說而不能強同故彼為周禮而以此為殷制不知周禮但有五祀並無七祀七祀者禮記之言漢儒之附㑹耳烏足據依疏謂疑是殷制疑是周禮夫說經必有徴信豈可以已之疑而亂聖人之經哉故周禮曲禮王制一人之注而三遷其說與郊祀之釋天帝同一病矣
　　宗元案五祀通乎上下乃五行之神之最切於民生日用者然井即水神人尤利賴何以冬祭行而不祭井程子謂古者八家同井蓋五祀皆門內之神井則非一家之所獨也然行亦非門內之神古人出門時原有軷祭以祭行道之神冬則役車其休矣何又祭行而反不及井哉考之淮南子白虎通諸書皆云冬祭井疑彼為是月令特采呂氏春秋之文未足據也然大雅后稷肇祀而雲取羝以軷以興嗣嵗正在烝祭之時則似冬之祭行古禮原是如此後得楊用修說謂行即井也八家同井由家至井井開八道乃八家所行月令時訓特互言之而非有異雖亦曲解然實為妙悟也但鄙意北方之神本有二則冬之祭行可兼井直當並祀之亦無害於義爾至王平仲說以五祀為祭之小者而大宗伯之五祀乃在五嶽之上則非門戶等可知欲從鄭氏五官之神在四郊之說則謬已五祀近而五嶽逺由近以至逺故先五祀而後五嶽其序當然何必復生一解乎且五官之神乃天神之屬宜從實柴槱燎之例而不當血祭則鄭氏益與經文為不合耳
　　王制大夫祭五祀〈注五祀謂司命也中霤也門也行也厲也此祭謂大夫有地者其無地祭三耳〉
　　蕙田案鄭注大宗伯曲禮既不同矣王制所言又與祭法相牴牾乃鄭復用祭法之說以為解既分殷周兩制更於周制中分有地無地之說支離甚矣且果如祭法所云諸侯大夫降殺以兩未聞大夫有地遂得上同諸侯也
　　通典說曰天子諸侯必立五祀五祀者為其有居處出入飲食之用祭之所以報徳也歴代同或五或七周禮天子祭七諸侯祭五降殺之差也殷天子諸侯大夫皆五鄭注云殷禮者以祭法差降殊異故言之鄭又雲竈祀老婦人古之始炊者也以此推之七祀皆應古之始造者焉馬融以七祀中之五門戶竈行中霤即勾芒等五官之神配食者勾芒食於木祝融食於火該食於金修及𤣥冥食於水勾龍食於土月令五時祭祀只是金木水火土五官之祭也許慎雲月令孟夏祀竈王者所祭古之有功徳於人非老婦也鄭𤣥云為祭五祀竈在廟門外之東祀竈禮設主於竈陘祝融乃古火官之長猶后稷為堯司馬上公也今但就竈陘而祭之屈上公之神何其陋也又月令雲其帝炎帝其神祝融文列在上與祀竈絶逺而推合之文義不次焉得為義也又左傳雲五官之神生為上公死為貴神若祭之竈陘豈得為貴神乎特牲饋食禮雲屍謖而祭饎㸑以謝先炊者之功知竈神是祭老婦報先炊之義也臧文仲燔柴於竈夫子譏之雲盛於盆尊於瓶若是祝融之神豈可以盆瓶之器寘於陘而祭之乎鄭沖雲五祀雖出天地之間隂陽之氣實非四時五行隂陽之正者也月令春祀戶祭先脾秋祀門祭先肝此順氣所宜蕆所值耳又司命則司命星下食人間司譴過小神矣袁准正論以為五行之官祭於門戶行竈中霤中霤土神也火正祀竈而水正不祀井非其類也且社奚為於人家之屋棟間哉禮記王七祀諸侯五大夫三冬其祀行是記之誤也井不輕於竈行不唯冬白虎通雲月令其祀井是也秦靜雲今月令謂行為井是以時俗或廢行而祀井魏武興復舊祀而祭門戶井竈中霤凡五祀焉〈案漢諸儒戴聖聞人通漢等白虎通議五祀則有井之說蓋當時以行中間廢缺至魏武重修舊典而祭井焉〉高堂生月令中冬祀四海井泉祭井自從小類不列五祀儒家誤以井於五祀宜除井而祀行傅𤣥曰七祀五祀月令皆云祀行而無井月令先儒有直作井者既祭竈而不祭井於事則有缺於情則不類謂之井者近是也又案白虎通曰共工之子曰脩好逺遊舟車所至足跡所達靡不窮覽故祀以為祖神〈祖者徂也徂即行之義也〉
　　蕙田案通典殷制周禮尚沿鄭注之誤又謂七祀皆應古之始造者亦非也周禮以血祭祭社稷五祀縁社稷五祀同是地示之屬隂祀自血始故皆血祭若古之始造者則是人鬼非地示矣雲祝融上公祭之竈陘為已䙝以駁馬鄭五官之神之說甚善至雲竈神是祭老婦為報先炊之義則非禮器老婦之祭嚴陵方氏以為祀竈配以先炊極是古人祭必有配門戶中霤行配祭不見於經大約以古之始造者為配耳
　　辨諸書五祀不同
　　〈禮記月令戶竈中霤門行　祭法司命中霤國門國行公厲　春秋左氏傳勾芒祝融蓐收𤣥㝠后土白虎通門井戶竈中霤　世本湯五祀戶井竈中霤行　荀子注周禮宗伯以血祭祭社稷五祀鄭雲五祀四時迎五行之氣於四郊而祭五徳之帝也或曰此五祀謂礿祠烝甞及大祫也或曰國語展禽曰禘郊祖宗報此五者國之祀典也皆王者所親臨之祭非戶竈中霤門行之五祀也〉
　　陳氏禮書五祀見於周禮禮記儀禮雜出於史傳多矣特祭法以司命泰厲為七祀而左傳昭二十五年家語五帝篇則以五祀為重該修熙黎勾龍之五官月令以五祀為門行戶竈中霤白虎通劉昭范曄髙堂隆之徒以五祀為門井戶竈中霤鄭氏釋大宗伯之五祀則用左傳家語之說釋小祝之五祀用月令之說釋王制之五祀則用祭法之說而荀卿謂五祀執薦者百人侍西房侍西房則五祀固非四方之五官侍必百人則五祀固非門戶之類然則所謂五祀者其名雖同其祭各有所主七祀之制不見他經鄭氏以七祀為周制五祀為商制然周官雖天子亦止於五祀儀禮雖士亦禱五祀無尊卑隆殺之數矣祭法自七祀推而下之至於適士二祀庶人一祀非周禮也然禮所言五祀蓋皆門戶之類而已門戶人所資以出入者也中霤人所資以居者也竈井人所資以養者也先王之於五者不特所資如此而又事有所本制度有所興此所以祀而報之也中霤土之所用事故祀於中央竈火之所用事故祀於夏井水之所用事故祀於冬戶在內而竒陽也故祀於春門在外而偶隂也故祀於秋兩漢魏晉之立五祀井皆與焉特隋唐參用月令祭法之說五祀祭行及李林甫之徒復修月令冬亦祀井而不祀行然則行神亦特軷於始行而已非先王冬日之常祀也考之於禮五祀之牲牛牲〈小司徒小祭祀供牛牲〉凡祭五祀於廟有主有屍觀月令臘先祖五祀同時則五祀祭於廟可知也曽子問既殯而祭五祀屍及三飯則五祀有屍可知也既殯而祭不酳不酢則凡祭五祀固有侑酳與酢矣老婦之祭先儒以為竈配則五祀固有配矣先儒又謂卿以上宗廟有主五祀亦有主矣大夫以下宗廟無主五祀亦如之然大夫之廟未甞無主五祀有主與否不可攷也
　　蕙田案聖人之制祀典也報功為重五祀者上棟下宇修氷火之利而奠民居厚民生者也門與戶人所由以出入井竈人所由以飲食中霤人所資以覆庇是故戶竒而陽陽出祀之門偶而隂隂長祀之順時令也夏屬火而祀竈冬屬水而祀井從其類也中霤為土於季夏祀之時之中也所謂義之修而禮之藏也若夫祭之神則五者之靈為主而以有功於五祀者配之如竈祀火神而以先炊配類而求之門戶諸神亦可知矣乃禮文散失儒者妄援經傳凡祀之有五者比而同之不知人神之有勾芒等五官也宗廟之有禘祫與四時祭也五時之有迎氣也周禮之有司命司中也此皆王者之祭不可以通乎下所謂有天下者祭百神寜可舉之以為五祀之證歟故言禘祫是以內而紊外舉五官是舍近而求逺首司命是以神而亂祇及大厲是舉異以瀆常陳氏謂諸經各有所指是也而祭法則漢儒祖述國語之言尤不可信鄭氏昩其義乃於大宗伯曰五官於小子職引月令於王制言祭法夫先自惑也已況王制為大夫之祭豈容有司命而反遺戶竈而周禮五祀上有禋祀祀上帝槱燎祀司命下有祼饋祀禴甞烝享先王諸大典若五祀已賅而存之其文不已贅乎雖然大夫以下不得祭五祀何也交神視其分行禮有其地致享備其物奔走賴於人士以貧且賤而為之何以克盡其制以致神明之感格乎士䘮禮行禱五祀先儒謂禱於平常所祭祀者意必有降殺於大夫之禮平日行之有事則告之猶宗廟之祭士以上有廟庶人則祭於寢焉耳若夫祀行廢井是秦呂氏之謬也行者將出告祭舉無定時非常行之典且井以祀水故配於冬行而以冬又何所取義乎至於門之有磔攘也井之有祈祀也非正祭也大水之用牲於門也魯之燔柴於㸑也失之誣也而五祀之正祭則固親於人而不可去垂諸典而不可紊考祀典者所當詳辨也
　　右通論五祀
　　禮記禮運降於五祀之謂制度〈注謂教令由五祀下者五祀有中霤門戶竈行之神此始為宮室制度　疏降於五祀者所施政令降於民者從五祀而來謂法此五祀之神以施政令也之謂制度者初造五祀之神既立中霤門戶竈行大小形制各有法度後王所以取為制度等級也王氏安石曰出命而降於五祀居則中霤門戶食則有竈往來則有行自天子至於卿大夫士均祀之位有尊卑禮有隆殺有一定之法焉是以謂之制度也〉
　　〈蔣氏君實曰降於五祀之謂制度蓋言門行有守內外有職而宮室以居也〉
　　五祀所以本事也〈疏五祀是制度故云本事也〉
　　〈方氏慤曰五祀出於五行而五行各因時以用事焉故曰所以本事也〉
　　〈馬氏晞孟曰五祀者中霤戶竈門行制度所出亦治天下之事也〉
　　禮行於五祀而正法則焉〈疏祭五祀以禮而天下法則各得其正〉
　　〈陳氏祥道曰禮行於五祀而正法則焉者以其有制以正法有度以正則也〉
　　右五祀之義
　　禮記月令春祀戶祭先脾〈注春陽氣出祀之於戶內陽也祀之先祭脾者春為陽中於藏直脾脾為尊凡祭五祀於廟用特牲有主有屍皆先設席於奧祀戶之禮南面設主於戶內之西乃制脾及腎為俎奠於主北又設盛於俎西祭黍稷祭肉祭醴皆三祭肉脾一腎再既祭徹之更陳鼎俎設饌於筵前迎屍畧如祭宗廟之儀　疏春陽氣出祀之於戶者戶在內從外向內戶又在內故云內陽也戶是人之出入戶則有神故祭法注七祀雲小神居人之間司察小過作譴告者爾此戶神則陽氣在戶內之神故云祀之於戶內陽也由位在戶內又秋其祀門注云秋隂氣出祀之於門者門在外從內向外門又在外故云外隂也則門神隂氣之神是隂陽別氣在門戶者與人作神也凡祭五祀於廟用特牲之下皆中霤禮文雲祭五祀於廟者設祭戶祭中霤在於廟室之中先設席於廟堂之奧若祀竈祀門祀行皆在廟門外先設席於廟門之奧雖廟室廟門有別總而言之皆謂之廟故云凡祭五祀於廟此謂殷禮也若周則七祀加司命與厲也不審祀之處所亦當與竈門行等俱在廟門之外祀也若周總在宮內故宮正注云祭社稷七祀於宮中此特牲謂特牛故小司徒雲小祭祀奉牛牲注云小祭祀王𤣥冕所祭若諸侯或亦當然其大夫所祭或特羊也雲有主有屍者謂天子諸侯若卿大夫廟無主則五祀無主也雲祀之禮設主於戶內西者先設席於奧乃更設席於廟戶西夾北嚮置主位設主之人南面設主於戶西位上使主北面雲乃制脾及腎為俎奠於主北者謂設主之後以割制之脾與腎為俎實奠於主北主既北面奠於主前雲又設盛於俎西者盛謂黍稷俎在主前稍東故黍稷之簋在主前稍西雲祭黍稷祭肉祭醴皆三者當時惟始設主未有迎屍則是祝官祭簋中黍稷祭俎中脾腎之肉祭薦之禮皆三度祭之黍亦三祭醴亦三祭肉亦三祭故云皆三雲祭肉脾一腎再者申明祭肉三度之事其祭肉三者脾尊故一祭腎卑故再祭雲既祭徹之更陳鼎俎設饌於筵前者謂既祭黍稷祭肉醴之後徹去俎之與盛更陳列鼎俎設其饌食於初設奧之筵前其時主已移於筵上主人出戶迎屍屍入即筵而坐但宗廟之祭屍入之後始祭籩豆及黍稷醴其祭戶之時已於西祭黍稷祭肉祭醴今迎屍而入則應坐而饌食不更祭黍稷祭肉祭醴故云畧如祭宗廟之儀祭戶所以先設席於奧及設饌筵迎屍皆在奧者就尊之處也中間設主祭黍稷祭肉祭醴戶西者就戶處也其餘五祀所祭設主皆就其處也〉
　　蔡邕獨斷戶春為少陽其氣始出生養祀之於戶祀戶之禮南面設主於門內之西
　　白虎通春祭戶戶者人所出入亦春萬物始觸戶而出也
　　右祀戶
　　禮記月令夏祀竈祭先肺〈注夏陽氣盛熱於外祀之於竈從熱類也祀之先祭肺者陽位在上肺亦在上肺為尊也竈在廟門外之東祀竈之禮先席於門之奧東面設主於竈陘乃制肺及心肝為俎奠於主西又設盛於俎南亦祭黍三祭肺心肝各一祭醴三亦既祭徹之更陳鼎俎設饌於筵前迎屍如祀戶之禮　疏雲竈在廟門外之東者案少牢及特牲禮皆竈在廟門外之東西面北上雲祀竈之禮以下皆逸中霤禮文雲先席於門之奧謂廟門外西室之奧以神位在西故知在西室之奧以祀戶在戶內故祭在廟室之奧祀竈在門外故設主在門室之奧各從其義雲東面設主於竈陘者謂設主人東面也竈陘謂竈邊盛器之物以土為之雲配竈神而祭者是先炊之人禮器雲奧者是老婦之祭〉
　　蔡邕獨斷竈夏為太陽其氣長養祀之於竈祀竈之禮在廟門外之東先席於門奧西東設主於竈陘也白虎通夏祭竈竈者火之主人所以自養也夏亦火王長養萬物
　　論語王孫賈問曰與其媚於奧寜媚於竈何謂也子曰不然獲罪於天無所禱也〈朱注室西南隅為奧竈者五祀之一夏所祭也凡祭五祀皆先設主而祭於其所然後迎屍而祭於奧略如祭宗廟之儀如祀竈則設主於竈陘祭畢而更設饌於奧以迎屍也〉
　　〈朱子語録陘是竈門外平正可頓柴處陘非可做好安排故又祭於奧以成禮五祀皆然問五祀皆有屍以誰為之曰今無可攷但墓祭以冢人為屍以此推之祀竈之屍恐膳夫之類祀門之屍恐閽人之類祀山川則虞衡之類儀禮周公祭泰山召公為屍又問主與屍其別如何既設主祭於其所又迎屍祭於其奧本是一神以奧為尊以主為卑何也曰不是尊奧而卑主但祭五祀皆設主於其處則隨四時更易皆迎屍於奧則四時皆然而其尊有常處耳〉
　　〈饒氏雙峰曰五祀先設主席而祭於其所親之也後迎屍而祭於奧尊之也祭於其所近於䙝止祭於奧又非神所棲故兩祭之以盡求神之道也〉
　　〈唐陸龜䝉祀竈解竈壊煬者請新之既成又請擇吉日以祀告之曰竈在祀典聞之舊矣祭法曰王為羣姓立七祀其一曰竈達於庶人庶士立一祀或立戶或立竈飲食之事先自火化以來生民賴之祀之可也說者曰其神居人間伺察小過作譴告者又曰竈鬼以時録人功過上白於天當祀之以祈福祥此近出漢武帝時方士之言耳苟行君子之道以謹養老以慈撫幼寒同而飽均䘮有哀祭有敬不㤀禮以約已不忘樂以和心室闇不欺屋漏不愧雖嵗不一祀竈其誣我乎苟為小人之道盡反君子之行父子兄弟夫婦人執一㸑以自糊口専利以飾詐崇奸而樹非雖一歲百祀竈其私我乎天至髙竈至下帝至尊嚴鬼至幽仄果能欺而告之是不忠也聽而受之是不明也下不忠上不明又果可以為天帝乎〉
　　禮記禮器孔子曰臧文仲安知禮夏父弗綦逆祀而弗止也燔柴於奧夫奧者老婦之祭也盛於盆尊於瓶〈注奧當為㸑字之誤也或作竈禮屍卒食而祭饎㸑饔㸑也時人以為祭火神乃燔柴老婦先炊者也盆瓶炊器也明此祭先㸑非祭火神燔柴似失之　疏禮祭㸑神言其有功於人人得飲食故祭報之弗綦謂是火神燔柴祭之文仲又不能諫止又為不知禮㸑者是老婦之祭其祭卑唯盛食於盆盛酒於瓶卑賤若此何得燔柴祭之故鄭注謂奧當為㸑也祝融並奧及㸑三者不同祝融乃古火官之長五祀之神祀於郊奧者正是竈之神常祀在夏以老婦配之有爼及籩豆設於竈陘又延屍入奧㸑者宗廟祭後直祭先炊老婦之神在於㸑竈三者所以不同也〉
　　〈朱子曰有問竈可祭否答曰飲食所係亦可祭又問竈屍答曰想是以庖人為之〉
　　〈方氏慤曰奧者西南隅致養之地故祀竈於奧以竈能化飲食以養人故也配以先炊故謂之老婦之祭猶以后稷配天而謂之郊祀后稷也〉
　　〈應氏鏞曰奧者西南隅之地而燔柴以焚牲也文仲不知正其順祀之為禮徒以昵於所親之為孝時僖公之死未久既升其祀於上又即其所居之奧而焚牲以為祭夫子謂此特老婦之祭耳蓋五祀設主而迎祭於奧皆室人親薦而婦人之老者主其祀物則盛於盆酒則尊於瓶是其所以為媚事之能耳而何益於孝乎或曰奧即廟中之奧蓋是既逆祀故加此於二廟以為媚也〉
　　蕙田案應說非是當以方氏配祭之說為長
　　右祀竈
　　禮記月令中央祀中霤祭先心〈注中霤猶中室也土主中央而神在室古者複穴是以名室為霤雲祀之先祭心者五藏之次心次肺至此心為尊也祀中霤之禮設主於牖下乃制心及肝肺為俎其祭肉心肺肝各一他皆如祀戶之禮　疏鄭意言中霤猶中室乃是開牖象中霤之取明則其地不當棟而在室之中央故䘮禮雲浴於中霤飯於牖下明中霤不闗牖下也主中央而神在室者所以必在室中祭土神之義也土五行之主故其神在室之中央也是明中霤所祭即土神也故杜注春秋雲在家則祀中霤在野則為社也又郊特牲雲家主中霤而國主社社神亦中霤神也雲古者複穴是以名室為霤雲者解所以謂室中為中霤之由也古者謂未有宮室之時也複穴者謂窟居也古者窟居隨地而造若平地則不鑿但累土為之謂之為複言於地上重複為之也若髙地則鑿為坎謂之為穴其形皆如陶竈故詩云陶復陶穴是也故毛雲陶其土而復之陶其壤而穴之鄭雲復者復於土上鑿地曰穴皆如陶然庾蔚雲複謂地上累土謂之穴則穿地也複穴皆開其上取明故雨霤之是以後因名室為中霤也雲祀之先祭心者五藏之次心次肺至此心為尊也雲祀中霤之禮設主於牖下者開牖象霤故設主於牖下也五祀皆先席於室之奧此不言者前祀戶注已備言也此別設主當廟室牖內之下而北向也雲乃制心及肺肝為俎其祭肉心肺肝各一它皆如祀戶之禮者亦祭竟徹之更陳鼎俎迎屍如祭戶也〉
　　蔡邕獨斷中霤季夏之月土氣始盛其祀中霤霤神在室祀中霤設主於牖下也
　　白虎通六月祭中霤中霤者象土石中央也六月亦土旺也
　　郊特牲家主中霤而國主社示本也〈注中霤亦土神也疏卿大夫之家主祭土神於中霤天子諸侯之國祭土神於社以土神生財以養官與民故皆祭土神示其生養之本也張子曰家主中霤家非止卿大夫之家也祭中霤者祭其明也亦報天之義以不敢祭天故祭此明而已周氏諝曰周官以血祭祭社稷五祀中霤五祀之一而社稷之次故有國者以社為主而有家者則中霤而已〉
　　論註疏中霤不同
　　〈郊特牲家主中霤鄭註中霤土神也　月令祀中霤鄭註中霤猶中室也　祭法七祀孔疏中霤者主堂室神　檀弓掘中霤而浴孔疏中霤室中也〉
　　蕙田案中霤之說鄭氏解不同今合而考之月令註中霤猶中室也土主中央而神在室古者複穴是以名室為霤疏複穴謂窟居古者窟居隨地而造平地累土謂之為複髙地鑿坎謂之為穴其形皆如陶竈詩云陶復陶穴是也復穴皆開其上取明故雨霤之是以後因名室為中霤也許慎曰霤屋水流也孔穎達謂霤屋檐水流之處夫古者複穴開上取明本在室之中央而雨從此霤入故謂之中霤後世易複穴為宮室則殿屋四注四面皆檐溜夏屋兩注兩面皆檐霤是檐霤與中霤之霤不同中霤在室中而檐霤在屋外特因其為雨之所霤故亦名之曰霤而非古者中霤之霤也中霤之霤本在室中古人之祀原起於陶復陶穴之時霤既在中而中央之土神遂祀於此禮以義起也後世既有檐霤則霤不在室中而土神終當祀於中央故雖無復穴之中霤而仍以室中為中霤也鄭註郊特牲曰土神是對社言之而以神為尊也注祭法曰堂室居處之神是對戶竈門井言之而以宮室為重也注月令檀弓曰室中曰中室則專以居中之位言以合於中央土神之義也語雖各殊其意有在至檀弓掘中霤而浴疏掘室中之地作坎以浴蓋殷道與周人士䘮禮掘坎於階間不同不得以此而議其矛盾也其餘經傳所載鄉飲酒禮磬階間縮霤燕禮設洗匪當東霤又曰賓所執脯以賜鐘人於門內霤雜記禭者受爵於門內霤檀弓曽子弔於季孫渉內霤又曰池視重霤左傳三進及溜雖其地不同皆指後世屋簷之霤言與中霤之霤無涉陳氏禮書曰坊記䘮禮每加以逺浴於中霤飯於牖下小斂於戶內大歛於阼阼遠於戶內戶內遠於牖下牖下逺於中霤則中霤為中室可知昔齊諸大夫之陳乞之家乞使力士舉巨囊至於中霤亦中室也其論確矣乃程大昌郝仲輿謂中霤今人家堂檐天井中是不知檐霤特同霤之名而非古之中霤也
　　右祀中霤
　　禮記月令秋祀門祭先肝〈注秋隂氣出祀之於門外隂也祀之先祭肝者秋為隂中於藏直肝肝為尊也祀門之禮北面設主於門左摳乃制肝及肺心為俎奠於主南又設盛於俎東其他皆如祭竈之禮　疏雲北面設主於門左樞者謂廟門外左樞北面以在門外故主得南向而北面設之雲乃制肝及肺心為俎奠於主南設盛於俎東者皆約中霤禮文也其他皆如祭竈之禮者謂祭心肺肝各一及祭醴三並設席於奧迎屍之屬也〉
　　蔡邕獨斷門秋為少隂其氣收藏祀之於門祀門之禮北面設主於門左樞
　　白虎通秋祭門門以閉藏自固也秋亦萬物成熟內備自守
　　右祀門
　　禮記月令冬祀行祭先腎〈注冬隂盛寒於水祀之於行從辟除之類也祀之先祭腎者隂位在下腎亦在下腎為尊也行在廟門外之西為軷壤厚二寸廣五尺輪四尺祀行之禮北面設主於軷上乃制腎及脾為俎奠於主南又設盛於俎東祭肉腎一脾再其他皆如祀門之禮　疏知行在廟門外西者約檀弓雲毀宗躐行自此以下皆中霤禮文廣五尺輪四尺者謂軷壇東西為廣南北為輪常祀行神之壇則然若於國外祖道軷祭其壇隨路所向而為廣輪尺數同也案鄭注聘禮雲禮畢乗車轢而遂行惟車之一輪轢耳所以然者以兩輪相去八尺今軷惟廣五尺故知不兩輪俱轢雲北面設主軷上者以主湏南嚮故人北面設之其主則鄭注大馭雲蓋以菩芻棘柏為神主也〉
　　蔡邕獨斷行冬為太隂盛寒為水祀之於行在廟門外之西㧞壤厚二尺廣五尺輪四尺北面設主於㧞上〈一作軷壤〉
　　右祀行
　　禮記月令孟冬之月臘五祀〈注臘謂以田獵所得禽祭也五祀門戶中霤竈行也疏臘五祀者臘獵也謂獵取禽獸以祭五祀也其臘先祖五祀謂之息民之祭其服則黃衣黃冠又曰臘謂〉
　　〈田獵所得禽祭者以欲臘祭之時暫出田獵以取禽非仲冬大閱之獵也左傳雲唯君用鮮則天子諸侯祭用鮮獸皇氏雲仲冬獵得禽獸以為乾豆至臘用之其義非也〉
　　〈方氏慤曰五祀衆而不一在自盡以饗之故曰臘〉
　　右臘祭五祀
　　周禮春官大宗伯以血祭祭五祀〈注隂祀自血起貴氣臭也〉
　　司服祭五祀則希冕〈注希讀為絺或作黹字之誤也希刺粉米無畫也其衣一章裳二章凡三也　疏希讀為絺或作黹字之誤也者本有此二文不同故云誤當從絺為正也雲希刺粉米無畫也者衣是陽應畫今希冕三章在裳者自然刺繡但粉米不可畫之物今雖在衣亦刺之不變故得希名故鄭特言粉米也然則毳冕之粉米亦刺之也〉
　　禮記禮器三獻文〈注謂祭社稷五祀〉
　　三獻爓〈注三獻祭社稷五祀　疏皇氏曰三獻之祭血腥與爓一時同薦凡薦爓之時皆在薦腥之後但社稷五祀初祭降神之時已埋血宗伯之文是也至正祭薦爓之時又祭血此文是也〉
　　白虎通祭五祀天子諸侯以牛卿大夫以羊一說戶以羊竈以雞中霤以豚門以犬井以豕或曰中霤用牛餘不得用牛者用豕井以魚
　　荀子禮論天子祭五祀執薦者百人侍西房〈注周禮宗伯以血祭祭社稷五祀鄭雲五祀四時迎五行之氣於四郊而祭五徳之帝也或曰此五祀謂禴祠烝甞及大祫也或曰國語展禽曰禘郊祖宗報此五者國之祀典也皆王者所親臨之祭非若戶竈中霤門行之五祀也薦謂薦陳之物籩豆之屬也西房西廂也侍或為待〉
　　文獻通考馬氏曰古者雖有五祀七祀而不言其所祭之地然以七者觀之獨司命與厲當有祭之之所而若中霤若門若戶若行若竈則所祭之神即其地也祭法言王及諸侯立門行二祀則曰國門國行大夫士則曰門曰行而已竊謂有國者祀此二神則當於國門祭之而大夫以下則當在其家之門首至若中霤戶竈則凡居室皆有之皆可祀於其地義或然也而隋唐乃祀之於太廟以時享祖宗之時並祭之蓋本鄭康成之說然康成注禮記月令其祀戶條下則言凡祭五祀於廟注周禮宮正凡邦之事蹕條下則言邦之祭社稷七祀於宮中而正義則謂於廟者殷禮於宮者周禮蓋康成解經於制度之不脗合處則以為或殷禮或周禮今鄭注自為異同而正義所以釋之者亦復如是皆臆說也然二說之中宮中之義為優蓋此五祀者皆人生日用起居之所係故當即宮居而祭之若廟則所以崇奉祖宗不當雜祭它鬼神於其地如門中霤廟亦有之因時享而並祀於其地猶雲可也至於若司命若竈若行則於廟何闗又王之所祀泰厲乃帝王之無後者蓋非我族類也今即太廟之中為位而祭之得母有相奪予享之患乎
　　〈王氏份曰月令以春祀戶夏祀竈季夏祀中霤秋祀門冬祀行為五祀而祭法則益以司命泰厲謂為七祀為周制五祀為商制禮書雲周官雖天子止五祀儀禮雖士亦祀五祀五祀無尊卑隆殺之數則祭法所云非也但白虎通解五祀則以井易行論者謂井不輕於竈行不唯冬祀井為是程子亦謂行宇廊也其功幾何井人所重奈何遺其重者然朱子則主月令說且從之可也至所祭之地經無明文鄭氏則謂皆祀於廟蓋戶及中霤則先設席廟堂中廟室之奧竈門行則先設席廟門外門室之奧既各祭於其處乃迎屍於奧而祭之蓋以其奧之或在廟室中或在廟門外也故曰皆祭於廟然鄭氏注周禮宮正又言祭社稷七祀於宮中與前說不合馬貴與謂廟所以奉祖宗不當雜祭他鬼神則所謂奧者不在於廟而在其所居之室矣〉
　　右祀五祀之儀
　　周禮春官小祝設道齎之奠分禱五祀〈注杜子春雲齎當為粢道中祭也漢儀每街路輒祭𤣥謂齎猶送也送道之奠謂遣奠也分其牲體以祭五祀告王去此宮中不復反故興祭祀也王七祀五者司命大厲平生出入不以告　疏齎送也送道之奠謂將𦵏於祖廟之庭設大遣奠遣送死者故謂之送道之奠因分此奠以告五祀言王去此宮中也子春雲讀齎為粢粢謂黍稷以為道中祭也者引漢法為證後鄭不從者案既夕禮祖廟之庭禮道中無祭法𤣥謂齎猶送也送道之奠謂遣奠也者案既夕禮祖廟之庭厥明設大遣奠包牲取下體是也雲分其牲體以祭五祀告王去此宮中不復反者言分牲體者包牲而取其下體下體之外分之為五處祭也雲王七祀者祭法文雲司命大厲平生出入不以告者案月令春祀戶夏祀竈季夏祀中霤秋則祀門冬則祀行此並是人之以所由從之處非直四時合祭所以出入亦宜告之案祭法王七祀之中有司命大厲此經五祀與月令同月令不祭司命及大厲之等此不祭則可知既夕士禮亦云分禱五祀者鄭注云博求之依祭法士二祀〉
　　禮記曽子問天子崩未殯五祀之祭不行既殯而祭其祭也屍入三飯不侑酳不酢而已矣自啓至於反哭五祀之祭不行已𦵏而祭祝畢獻而已〈注既葬彌吉畢獻祝而後止郊社亦然唯甞禘宗廟俟吉也　疏天子諸侯祭禮既亡今儀禮唯有大夫士祭禮以言之案特牲饋食禮祝延屍於奧迎屍而入即延坐三飯告飽祝侑屍屍又飯至於九飯畢若大夫依少牢饋食屍食十一飯而畢鄭注少牢雲士九飯大夫十一飯也則其餘有十三飯十五飯也案此說則諸侯十三飯天子十五飯又案特牲禮屍九飯畢主人酌酒酳屍屍飲卒爵酢主人主人受酢飲畢酌獻祝祝飲畢主人又酌獻佐食此是士之祭禮也今約此而說天子五祀之祭也天子崩未殯五祀之祭不行者以初崩哀戚未遑祭祀雖當五祀祭時不得行既殯而祭者但五祀外神不可以已私䘮久廢其祭故既殯哀情稍殺而後祭也其祭也屍入三飯不侑酳不酢而已矣者今䘮既殯不得純如吉禮理須宜降殺侑勸也故迎屍入奧之後屍三飯告飽則止祝更不勸侑其食使滿常數也又熊氏雲三飯不侑酳不酢而已矣謂迎屍入奧之後屍三飯即止祝不勸侑至十五飯於時冢宰攝主酌酒酳屍屍受卒爵不酢攝主故云三飯不侑酳不酢而已者謂唯行此而已不為在後餘事也自啓至於反哭五祀之祭不行者謂欲𦵏之時從唘殯以後𦵏畢反哭以前靈柩既見哀摧更甚故云五祀之祭不行已𦵏而祭祝畢獻而已已𦵏而祭者謂已𦵏反哭殯宮畢而行其祭但既𦵏彌吉屍入三飯之後祝乃侑屍屍食十五飯攝主酳屍屍飲卒爵而酢攝主攝主飲畢酌而獻祝祝受飲畢即止無獻佐食以下之事所以然者以葬後未甚吉唯行此禮而已〉
　　周禮夏官小子掌祈於五祀〈注故書祀作禩鄭司農雲禩讀為祀書亦或為祀𤣥謂祈或為刉用毛牲曰刉刉釁禮之事也刉五祀謂始成其宮兆時也春官肆師職祈或作幾秋官士師職曰凡刉則奉大牲　賈疏知刉是五祀始成其宮兆時也者凡物須釁者皆謂始成時是以雜記雲廟成則釁之王氏與之曰祈如小祝所謂祈福祥非釁事也〉
　　蕙田案五祀各有處所未必另有宮兆東岩王氏之說恐是
　　禮記曽子問君薨而世子生太宰命祝史以名徧告於五祀
　　儀禮既夕禮記乃行禱於五祀〈注盡孝子之情〉
　　〈敖氏繼公曰謂此禱於平常所祭者也士之得祭五祀於此可見〉
　　〈呂氏大臨曰士不祭五祀而䘮禮言禱於五祀者蓋有不得祭而得禱者歟〉
　　特牲饋食禮記屍卒食而祭饎爨雍爨〈注以屍享祭竈有功也舊說雲宗婦祭饎爨享者祭雍爨用黍肉而已無籩豆俎〉
　　周禮春官鬯人凡祭祀禜門用瓢齎〈注禜營鄼所祭門國門也杜子春讀齎為粢瓢謂瓠蠡也粢盛也𤣥謂齎讀為齊取甘瓠割去柢以齊為尊　疏鄭知禜為營鄼者欲見祭神非一取營鄼而祭之義也鄭知門是國門者禮記雲天子祭七祀有國門故也〉
　　地官司門凡歲時之門受其餘〈注鄭司農雲受祭門之餘　疏凡嵗時之門者歲之四時祭門非一故云凡以總之若月令秋祭門者是祭廟門此門亦謂國門十二者除四時祭外仍有為水祈禱故左氏莊公二十五年秋大水有用牲於門之事〉
　　〈易氏祓曰祭門不敢用散祭祀之牲特受其共牲之餘者而用之〉
　　蕙田案歲時之門謂以嵗時而祭門如每嵗春祭門九門磔攘與夫禜門祈報之祭也受其餘謂受祭門之胙肉謂之餘者胙肉本祭餘也
　　禮記月令季春之月九門磔攘以畢春氣〈注磔牲以攘於四方之神所以畢止其災也〉
　　春秋莊公二十有五年秋大水鼔用牲於社於門左氏傳亦非常也凡天災有幣無牲非日月之眚不鼓〈杜注門國門也〉
　　儀禮聘禮釋幣於行〈注告將行也行者之先其古人之名未聞天子諸侯有常祀在冬大夫三祀曰門曰行曰厲䘮禮有毀宗躐行出於大門則行神之位在廟門外西方不言埋幣可知也今時民春秋祭祀有行神古之遺禮乎　疏行者之先謂古始教行路之人天子諸侯有常祀在冬者月令祀行是也大夫雖言行無常祀因行使始出有告禮而已然此謂平地道路之神至於出城又有軷祭祭山川之神喻無險難也祭山川之神有軷壇此祭行神亦當有軷壤月令注云行在廟門外之西為軷壇厚三寸廣五尺輪四尺是也〉
　　記出祖釋軷祭酒脯乃飲酒於其側〈注祖始也既受聘享之禮行出國門止陳車馬釋酒脯之奠於軷為行始也詩𫝊曰軷道祭也謂祭道路之神〉
　　〈敖氏繼公曰道祭謂之軷者為既祭而以車軷之因以為名也釋軷者釋其所軷之物謂酒脯也既釋則人為神祭之如士虞禮佐食為神祭黍稷膚祝祭酒之為既祭乃與同行者飲酒於其側禮畢乗車軷之而過〉
　　周禮夏官大馭掌馭玉路以祀及犯軷王自左馭馭下祝登受轡犯軷遂驅之及祭酌僕僕左執轡右祭兩軹祭軌乃飲〈注行山曰軷犯之者封土為山象以菩芻棘柏為神主既祭之以車轢之而去喻無險難也春秋傳曰跋履山川自由也王由左馭禁制馬使不得行也軷讀為別異之別謂祖道轢軷磔犬也詩云載謀載維取蕭祭脂取羝以軷詩家說雲將出祖道犯軷之祭也聘禮曰乃舍軷飲酒於其側禮家說亦謂道祭軹謂兩轊也軌當作𨊠車前軾也　疏此據祭天之時故有犯軷之事祭天在近郊雖無險難審慎故也此雲及祭酌僕者即上文將犯軷之時當祭左右轂末及軾前乃犯軷而去酌僕者使人酌酒與僕僕即大馭也大馭則左執轡右手祭兩軹並祭軌之軾前三處訖乃飲飲者若祭末飲福酒乃始轢軷而去〉
　　詩國風飲餞於禰〈毛傳祖而舍軷飲酒於其側曰餞重始有事於道也禰地名　孔疏言祖而舍軷飲酒於其側者謂為祖道之祭當釋酒脯於軷舍軷即釋軷也於時送者遂飲酒於祖側曰餞餞送也所以為祖祭者重已方始有事於道故祭道之神也聘禮記曰出祖釋軷祭酒脯乃飲酒於其側注云祖始也既受聘享之禮行出國門止陳車騎釋酒脯之奠於軷為行始詩傳曰軷道祭謂祭道路之神春秋傳曰軷渉山川然則軷山行之名也道路以阻險為難是以委土為山或伏牲其上使者為軷祭酒脯祈告卿大夫處者於是餞之飲酒於其側禮畢乗車轢之而遂行舍於近郊矣其牲犬羊可也大馭掌馭玉輅及犯軷遂驅之注云封土為山象以菩芻棘柏為神主既祭之以車轢之而去喻無險難也以此言之軷者本山行之名以祭道路之神求無險難故取名焉知出國而為之者以聘禮烝民韓奕皆言出祖則不在國內以祖為行道之始則不得至郊故知在國門外也以軷者軷壤之名與中霤行神之位同知委土為山言或伏牲其上者據天子諸侯有牲卿大夫用酒脯而已犬人云伏瘞亦如之明天子以犬伏於軷上羊人無伏祭之事則天子不用羊詩云取羝以軷謂諸侯也故云其有牲則犬羊耳謂天子以犬諸侯以羊尊卑異禮也以大馭雲犯軷即雲遂驅之故知禮畢乗車轢之也以聘禮上文既受聘享之禮雲遂行舍於郊故知轢之而遂行舍於郊也卿大夫之聘出國則釋軷聘禮於家又釋幣於行注云告將行也行者之先其古人之名未聞天子諸侯有常祀在冬大夫三祀曰門曰行曰厲士䘮禮有毀宗躐行出於大門則行神之位在廟門外西方今時民春秋祭祀有行神古之遺禮是在家釋幣告將行出國門用酒脯以祈告故二處不同也月令冬其祀行注依中霤之禮雲行在廟門外之西為軷壤厚二寸廣五尺輪四尺有主有屍用特牲是天子諸侯常祀在冬與軷異也軷祭則天子諸侯卿大夫皆於國外為之大馭雲犯軷詩云取羝以軷聘禮雲釋軷是也又名祖聘禮及詩云出祖是也又名道曽子問雲道而出是也以其為犯軷祭道路之神為行道之始故一祭而三名也〉
　　大雅生民取蕭祭脂取羝以軷載燔載烈〈傳取蕭合黍稷臭達牆屋先奠而後爇蕭合馨香也羝羊牡羊也軷道祭也𫝊火曰燔貫之加於火曰烈　鄭箋烈之言爛也后稷即為郊祀之酒及其米則諏謀其日思念其禮至其時取蕭草與祭牲之脂爇之於行神之位馨香既聞取羝羊之體以祭神又燔烈其肉為屍羞焉自此而往郊　疏至祭之日乃取蕭之香蒿與祭牲之脂膏而爇燒之於行神之位使其馨香逺聞又取羝羊之體以為祀軷之祭其祭軷也取所祭之肉則傳火而燔之則加火而烈之以為屍之羞既祭神道乃自此而往於郊以祭天也取蕭草與祭祀之脂還是羝之脂也以牲為軷祭而設羝宜與軷同文脂則配蕭而用故先言之爇之於行神之位正謂祭軷之位以軷之所祭即是七祀行神故言行神之位馨香既聞取羝羊之體以祭神者謂取牲體以祭伏於軷上秋官犬人云凡祭祀共犬牲伏瘞亦如之鄭司農雲伏謂伏犬以王車轢之明此用羝亦伏體軙上故言體也犬人伏用犬牲此用羝者蓋天子諸侯異禮彼天子用犬此諸侯用羊禮相變也又燔烈其肉為屍羞言又者亦用此羝之肉為之也以七祀之祭皆有屍明軷祭亦有屍其燔炙者祀屍之羞故云為屍羞也此后稷為諸侯得有屍則天子軷祭亦有屍依聘禮卿大夫軷祭用酒脯則無屍矣郊之位在國外故云自此而往郊也〉
　　右因事祭五祀
　　禮記月令仲冬之月天子命有司祈祀四海大川名源淵澤井泉
　　〈衛氏集說講義井泉者汲取之無窮者也仲冬之月水歸於宅而復其本原矣故命有司祈祀之〉白虎通冬祭井井者水之生藏在地中冬亦水王萬物伏藏
　　張子曰井不在五祀恐水土之神已屬之社以報功而言則門行豈大於井反不祭井
　　語録或問五祀伊川疑不祭井古人恐是同井朱子曰然
　　羅泌路史漢志一戶二中霤三竈四門五井白虎通義范曄髙堂隆劉昭之說皆然後漢魏晉亦皆從之湯五祀戶井竈中霤行有行無門而月令書乃有行而無井康成放之以故隋唐以行代井開元禮祀戶司命以春竈以夏門厲以秋行以冬中霤以季夏迨林甫詔修月令始復井而絀行以行神特軷於始行非冬祀也必欲祀行則湯之法去門為允唯戶即兼門而井非家國可得廢者
　　右祀井
　　禮記祭法王為羣姓立七祀曰司命曰中霤曰國門曰國行曰泰厲曰戶曰竈王自為立七祀諸侯為國立五祀曰司命曰中霤曰國門曰國行曰公厲諸侯自為立五祀大夫立三祀曰族厲曰門曰行適士立二祀曰門曰行庶士庶人立一祀或立戶或立竈〈注此非大神所祈報大事者也小神居人之間司察小過作譴告者爾樂記曰明則有禮樂幽則有鬼神鬼神謂此與司命主督察三命中霤主堂室居處門戶主出入行主道路行作厲主殺罰竈主飲食之事明堂月令春曰其祀戶祭先脾夏曰其祀竈祭先肺中央曰其祀中霤祭先心秋曰其祀門祭先肝冬曰其祀行祭先腎聘禮曰使者出釋幣於行歸釋幣於門士䘮禮曰疾病禱於五祀司命與厲其時不著今時民家或春秋祀司命行神山神門戶竈在旁是必春祀司命秋祀厲也或者合而祀之山即厲也民惡言厲巫祝以厲山為之謬乎春秋傳曰鬼有所歸乃不為厲　疏此一經明天子以下立七祀五祀之義曰司命者宮中小神熊氏雲非天之司命故祭於宮中皇氏雲司命者文昌宮星其義非也日中霤者主堂室神曰國門者謂城門也曰國行者謂行神在國外之西曰泰厲者謂古帝王無後者也此鬼無所依歸好為民作禍故祀之也王自為立七祀者前是為民所立與衆共之四時常祀及為羣姓禱祀其自為立者王自禱祭不知其當同是一神為是別更立七祀也諸侯為國立五祀者減天子戶竈二祀故為立五祀也曰公厲者謂古諸侯無後者諸侯稱公其鬼爲厲故曰公厲諸侯自為立五祀者義與天子同大夫立三祀者減諸侯司命中霤故為三祀也曰族厲者謂古大夫無後者鬼也族衆也大夫衆多其鬼無後者衆故言族厲曰門曰行者其大夫無民國故不言國門國行也然鄭注曲禮大夫五祀為夏殷法注王制大夫五祀是有采地者鄭何以知然曲禮文連於大夫五祀故知非周而王制立七廟故知是周禮以彼推此大夫三祀則周諸侯之大夫無地者也又曰小神居人之間司察小過作譴告者以其非郊廟社稷大神故云小神以其門戶竈等故知居人間也以小神所祈故知司察小過作譴告謂作譴責以告人云幽則有鬼神鬼神謂此與者以禮天神人鬼地祗皆列其名而樂記直雲幽則有鬼神是幽闇之處有細小之鬼神謂此小祀者與與是疑辭也雲司命主督察三命者案援神契雲命有三科有受命以保慶有遭命以謫暴有隨命以督行受命謂年夀也遭命謂行善而遇凶也隨命謂隨其善惡而報之雲聘禮曰使者出釋幣於行歸釋幣於門者證大夫有門行雲士䘮禮曰疾病禱於五祀者證士亦有五祀雲司命與厲其時不著者以其餘五祀月令所祀皆著其時唯司命與厲祀時不顯著雲今時民家或春秋祀司命行神山神門戶竈在旁者鄭以無文故引今漢時民家或有春秋兩時祀司命行神山神也民或然故云或也其祀此司命行神山神之時門戶竈三神在諸神之旁列位而祭也雲是必春祀司命秋祀厲也者漢時既春秋俱祀司命與山神則是周時必應春祀司命司命主長養故祀在春厲主殺害故祠在秋雲或者合而祠之者鄭又疑之以見漢時司命與山神春秋合祭故云或者合而祠之雲山即厲也者以漢時祭司命行神山神門戶竈等此經亦有司命門行戶竈等漢時有山而無厲此有厲而無山故云山即厲也雲民惡言厲巫祝以厲山為之者鄭解厲稱山之意漢時人民嫌惡厲漢時巫祝之人意以厲神是厲山氏之鬼為之故云厲山雲謬乎者謂巫祝以厲為厲山之鬼於理謬乎所以為謬者鬼之無後於是為厲厲山氏有子曰柱世祀厲山之神何得其鬼為厲故云謬也〉
　　〈方氏慤曰司命周官以槱燎祀司命者是矣厲即春秋傳所謂鬼有所歸乃不為厲是也以司人之命祀之求有所延慮其為厲故祀之使有所歸也門行曰國而戶竈不言者以其在內故也大夫而下雖門行亦不言者以其所立者皆非為國故也是以亦不別言自為與為國焉諸侯曰公厲以有國言之大夫曰族厲以有家言之司命天神故首言之中霤土神也故次言之門在外也故又次於中霤行在道也故又次於國門厲之施毒不特在道而已故又次於國行戶雖在內特用於房戶之門而已故又次於泰厲竈則化飲食以養人非人之養也故以是終焉獨族厲先於門行者以厲之為鬼在天道則為卑在人道則為尊有國者有天道有家者有人道故或先或後以尊卑之辨七者之降殺諸侯則下去戶竈而立五祀大夫非特下去戶竈而已又上去司命中霤而立三祀適士有家者所尊之族厲又去之而立二祀至於庶士庶人則卑矣故取七祀之最卑者或戶或竈而立一祀焉不使庶士祀屍庶人祀竈而或立之者以其人與祀皆卑不足以辨其隆殺故也大宗伯言以血祭祭社稷五祀則七祀之說非周制可知曲禮王制止言大夫祭五祀蓋以周制言之上得以兼下而五祀主於家故也〉
　　〈陸氏佃曰凡立五祀曰司命曰中霤曰國門曰國行曰公厲以是為正曰戶曰竈則天子有加焉爾大夫與諸侯殺其上曰族厲曰門曰行是也士於大夫殺其上曰門曰行是也庶人或立戶或立竈取其親者立之而已戶所由也竈所養也戶近而門逺奧尊而竈卑大夫有家謂之族厲以此謂之置社亦以此又新說曰五祀所以本事也故先王於四時祭焉加司命泰厲為七祀蓋司命者萬物之命係焉春官司命是也泰厲者萬物之性係焉春官司中是也萬物受順以生者命也受中以生者性也正則中過則厲故泰厲一名司中司中以正言之也泰厲以反言之也司命泰厲本乎上者也其成象在天故以陽祀祭之自禋始春官所謂以槱燎祠司中司命小宗伯注云兆司中司命於南郊是也戶竈門行中霤本乎下者也其成形在地故以隂祀祭之自血始春官所謂以血祭祭五祀是也自司命至竈其序之如此何也蓋中霤處內而其外為門又其外為行以司命總之者司命主生尊大之也戶小處也竈卑處也以泰厲總之者泰厲主殺卑小之也諸侯有君道故立五祀而去天子七祀之下者二大夫有臣道故立三祀而去諸侯五祀之上者二士貶於大夫故去其一庶人則民而已不取於士而取於天子一祀者庶人卑無嫌也王為羣姓立七祀所謂祀於廟中是也自為立七祀所謂祭於宮中是也曲禮曰天子祭五祀即春官五祀以司命泰厲天類不與也分禱五祀即大䘮之祭於司命泰厲無所禱也禮運月令小子職皆云五祀不及司命泰厲亦以天類異之也此雲大夫三祀曲禮王制皆云五祀何也蓋此經言其立曲禮王制言其祭若官師一廟曰考廟此以所立言之也又曰王考無廟而祭之此以所祭言之也若士既夕禮行禱於五祀則言其禱而已禱與祭異祭與立異故不同也〉
　　張子曰五祀戶竈門行中霤而已一畆之宮五者皆具故曰天子至於士皆立五祀之祭天子之立五祀見於經者不一〈周禮大宗伯司服小子曲禮月令曾子問禮運〉士之立五祀見於士䘮禮祭法有七祀五祀三祀二祀一祀之法加以司命及厲而諸侯不祭戶竈大夫以下皆不祭中霤殆非推報之義又未甞㕘見諸書及廟祧壇墠之法亦與經多不合恐別是一法非世之達禮呂氏大臨曰大夫有家不與山川之祀所得祭者五祀而已祭法天子立七祀加以司命泰厲諸侯五祀有司命公厲而無戶竈大夫三祀有族厲而無中霤戶竈士二祀則門行而已是法也考之於經則不合曽子問天子未殯五祀之祭不行士䘮禮禱於五祀則自天子至於士皆祭五祀蓋一宮之中雖有大小之差而五者無不具祭法加以司命厲與戶竈門行中霤謂之七祀而言涉怪妄不經至於廟制所稱亦不與諸經合竊意三代之末甞議是法著之書而未行也士不祭五祀而䘮禮言禱於五祀者蓋有不得祭而得禱者歟
　　羅泌路史五祀門戶中霤井竈見於儀禮自天子至士無隆殺司服曲禮禮運禮器天子諸侯大夫同之唯五者家國之所皆有誰能去之自黃帝立五祀歴代守之無敢或廢世本言湯五祀故曲禮謂天子五祀嵗徧康成以為商制若天子之七祀乃有泰厲司命宮正舞師七祀自與五祀不相統也且以五祀四祀三祀二祀一祀其說尤乖祭法諸侯五祀乃有厲命而去戶竈大夫三祀族厲門行適士二祀門行庶士庶人一祀或戶或竈是則家無井竈而士庶無門井矣果合已乎鄭於祭法大夫與王有別故以周禮解之至於王制大夫五祀乃又以為有采地者無地則祭三而遽以曲禮為商禮祭法為周制其不達乃如此祭法王為羣姓立七祀又自為立七祀是二七祀矣夫王不過為羣姓祀為羣姓祀即自為矣烏有二哉記為羣姓立社又自為立社故說以為天子諸侯皆有私社以為私禱其有是乎
　　蕙田案祭法立祀與諸經不合先儒辨之極是
　　右祭法立祀
　　春秋昭公二十九年左氏傳蔡墨曰五行之官是謂五官實列受姓氏封為上公祀為貴神社稷五祀是尊是奉木正曰勾芒火正曰祝融金正曰蓐收水正曰𤣥冥土正曰后土獻子曰社稷五祀誰氏之五官也對曰少皥氏有四叔曰重曰該曰修曰熙實能金木及水使重為勾芒該為蓐收修及熙為𤣥冥世不失職遂濟窮桑此其三祀也顓頊氏有子犂為祝融共工氏有子曰勾龍為后土此其二祀也后土為社稷田正也有烈山氏之子曰柱為稷自夏以上祀之周棄亦為稷自商以來祀之
　　蕙田案五官之神乃從五帝而食者左傳亦謂之五祀此與禮記周禮儀禮五祀不同特以鄭氏釋周禮往往引之故附著於此
　　右五官之神
　　通典漢立五祀白虎通雲戶一祀竈二祀門三祀井四祀中霤五祀歲一徧有司行事禮頗輕於社稷〈祀戶以羊竈以雞中霤以牛門以犬井以豕〉
　　岳氏曰古有七祀於前代帝王諸侯卿大夫之無後者皆致祭焉謂之泰厲公厲族厲今絶無舉行者故此等無依之厲勢或出於依附淫祠殆無足怪禮記祭法鄭氏注漢時民家皆秋祠厲蓋此祀又達於民也於古加嚴矣
　　文獻通考馬氏曰月令五祀祭法王為羣姓立七祀皆典祀之正者也至漢則其制已廢而郊祀志所載不經淫祀甚衆然武帝時李少君言祠竈則可致物〈物謂鬼物〉致物則丹砂可化為黃金黃金成以為飲食器則益夀益夀則海中蓬萊仙可見於是天子始親祠竈又髙帝時南山巫祠南山秦中秦中者二世皇帝也與註疏所言泰厲者謂古帝王無後者其鬼無所依歸好為民作禍故祀之之意畧同然其所以立祀之意則皆淫諂非禮之正也
　　武帝太初二年令天下大酺五日祠門戶比臘
　　後漢建武初有五祀有司掌之人家祀山神門戶〈山即厲也鬼有所歸乃不為厲〉
　　魏武帝始定天下興復舊祀而造祭五祀門戶井竈中霤也
　　晉武帝時傅元雲帝之都城宜祭一門正宮亦祭一門正室祭一戶井竈及中霤各擇其正者祭之以後諸祀無聞唯司命配享於南郊壇
　　蕙田案後魏之制祭門戶井竈中霤於明堂見太和十五年詔
　　陳文帝天嘉中太常卿許亨奏曰昔梁武帝雲天數五地數五五行之氣天地俱有故南北郊內並祭五祀臣案周禮以血祭社稷五祀鄭𤣥雲隂祀自血起貴氣臭也五祀五官之神也五神主五行𨽻於地故與埋沈疈辜同為隂祀既非禋柴無闗陽祭故何休雲周爵五等者法地有五行也五神位在北郊圜丘不宜重設制曰可
　　隋定祀典五祀為中祀戶以春竈以夏門以秋行以冬各於享廟日中霤則以季夏祀黃郊日〈夏季土徳王〉各命有司祭於廟西門道南牲以少牢
　　唐初廢七祀唯季夏祭中霤開元中制禮祭七祀各因時享祭之於廟庭司命戶以春竈以夏門厲以秋行以冬中霤以季夏
　　開元禮祭七祀儀〈各因時享祭之唯中霤季夏別祭祫禘之日徧祭之如臘享〉祭日未明一刻太廟令率其屬入布神席於廟庭西門之內道南東向以北為上席皆以莞設神位各於座首設酒罇於神座東南設洗於酒罇東南俱北向罍水在洗東篚在洗西南肆〈篚實以中爵〉太廟令與良醖令屬入實罇罍如常其執罇罍篚者各位於罇罍篚之後初太祝以下入祝史與執罇罍篚者次入就位遂於堂上設饌訖太官丞引饌入祝史迎引於座首各設於神座前於光祿卿將升獻贊引引獻官詣罍盥洗詣酒罇所執罇者舉羃獻官酌酒贊引引獻官進西面跪奠於司命神座少退西向立祝史持版進神座之右北向跪讀祝文曰維某年嵗次月朔日子開元神武皇帝遣具位姓名昭告於司命三陽照物四序唯始式遵常禮謹以犧齊粢盛庶品明薦於司命尚享戶雲時唯嵗首升陽贊滯竈雲唯時夏始盛陽作統門雲時唯孟秋升隂紀物厲雲時屬實沈氣序清肅行雲時唯冬首盛隂作紀讀祝文訖興獻官再拜祝史進奠版於神座還罇所〈其七祀祝版祝史入讀之〉獻官再拜訖贊引引獻官詣酒罇所酌獻並如上儀訖贊引引還本位於堂上徹豆祝史進徹豆還罇所臘享祭七祀文　維某年嵗次月𦍤日子開元神武
　　皇帝遣具位姓名昭告於司命戶竈中霤門厲行今時和年豐式遵常禮謹以犧齊粢盛庶品明薦於司命戶竈中霤門厲行尚享獻官唯獻司命餘座齋郎助奠餘如上儀
　　祭中霤儀
　　季夏土王日祭中霤於太廟之庭前祭三日請祭官散齋三日於正寢致齋一日於廟所如別儀前一日衛尉陳設如常祭日未明十刻太官丞具特牲之饌未明一刻太常令帥其屬入布神座於廟庭西門之內道南東向席以莞設神座於座首設酒罇於神座東南設洗於酒罇東南俱北向罍水在洗東篚在洗西南肆〈篚實以中爵〉奉禮設太廟令位於神座東南執事者位於其後俱北向西上設門外位皆於東門之外道南重行北向以西為上質明諸行事之官各服其服良醖之屬入實罇罍太官丞監實籩豆簠簋贊引引太廟令又賛引引執事者俱就門外位太祝與執罇罍篚冪者先入詣神座前西向再拜訖各就位立定贊引引太廟令又贊引引執事者入就位贊引贊拜太廟令以下皆再拜太官丞出詣饌所贊引進太廟令之左白有司謹具請行事退復位太官丞引饌入太祝迎引於座首設於神座前訖太官丞以下還本位太祝還罇所贊引引太廟令詣罍洗盥手洗爵詣酒罇所執罇者舉冪太廟令酌酒贊引引太廟令進神座前西向跪奠爵俛伏興少退西向立太祝持版進於神座之右北向跪讀祝文曰維某年嵗次月朔日子開元神武皇帝謹遣具位姓名敢昭告於中霤賴茲保養甿庶以安式荷神功祗率常禮爰以特牲薌合薌箕嘉蔬嘉薦醴酒明祀於神尚享訖興太廟令再拜太祝進奠版於神座俛伏興還罇所太祝以爵酌福酒進太廟令之左北面立太廟令再拜受爵跪祭酒遂飲卒爵太祝進受爵還罇所太廟令俛伏興再拜贊引引還本位太祝進跪徹豆俛伏興還罇所太祝與執罇罍篚者俱復位立定贊引贊拜太廟令以下皆再拜贊引進太廟令之左白禮畢遂引太廟令以下出其祝版燔於齋所
　　文獻通考宋制七祀春祀司命及戶夏祀竈季夏祀中霤秋祀門及厲冬祀行為小祀用羊一豕一不行飲福神宗熙寜八年詔寘太廟司命戶竈中霤門厲行七祀版位
　　宋史禮志元豐三年太常禮院請禘享徧祭七祀詔從之
　　詳定所言周禮天子六服自鷩冕而下各隨所祭而服今既不親祀則諸臣攝事自當從王所祭之服其攝事之臣不繋其官
　　四年詳定郊廟奉祀所言案禮記祭法曰王自為立七祀曰司命曰中霤曰國門曰國行曰泰厲曰戶曰竈孟春其祀戶祭先脾孟夏其祀竈祭先肺中央土其祀中霤祭先心孟秋其祀門祭先肝孟冬其祀行祭先腎又傳曰春祀司命秋祀厲此所祀之位所祀之時所用之俎也周禮司服掌王之吉服祭羣小祀則服𤣥冕注謂宮中七祀之屬禮記曰一獻熟注謂宮中羣小神七祀之等周禮大宗伯若王不與祭祀則攝位此所祀之服所獻之禮所攝之官也近世因禘祫則徧祭七祀其四時則隨時享分祭攝事以卿行禮而服七旒之冕分太廟牲以為俎一獻而不薦熟皆非禮制請立春祭戶於廟室戶外之西祭司命於廟門之西制脾於俎立夏祭竈於廟門之東制肺於俎季夏土王日祭中霤於廟庭之中制心於俎立秋祭門及厲於廟門外之西制肝於俎立冬祭行於廟門外之西制腎於俎皆用特牲更不隨時享分祭有司攝事以太廟令攝禮官服必𤣥冕獻必薦熟親祀及臘享即依舊禮徧祭從之
　　政和時議禮局上五禮新儀太廟七祀四時分祭如元豐儀臘享祫享則徧祭設位於殿下橫街之北道東西向北上議禮局言周禮小司徒小祭祀奉牛牲所謂小祭祀即宮中七祀之類是也後世以有司攝事難於純用太牢猶宜下同大夫禮用羊豕可也又言社稷五祀先薦爓次薦熟至於羣小祀薦熟而已請宮中七祀止薦熟從之
　　王圻續通考金宣宗承安四年六月祭中霤
　　蕙田案續通考王圻稱元無五祀之祀今考明集禮載元制附祭七祀神位於廟庭中街之東西向其分為四時之祭並與宋同惟中霤則附於七月之祭特祭則徧設之每位籩豆各二簠簋各一尊二俎二
　　明集禮國朝用周制唯祭五祀於歲終臘享通祭於廟門外其籩豆各四簠簋各一尊二共羊一豕一
　　明史禮志五祀洪武二年定製嵗終臘享通祭於廟門外
　　續文獻通考二年尚書崔亮奏周官天子五祀曰門曰戶人之所出中霤人之所居曰竈曰井人之所養故杜佑曰天子諸侯必立五祀所以報徳也今擬周官五祀止於歲終臘享通祀於廟門外從之
　　八年禮部奏五祀之禮周漢唐宋不一今擬孟春祀戶設壇皇宮門左司門主之孟夏祀竈設壇御㕑光祿寺官主之季夏祀中霤設壇乾清宮丹墀內官主之孟秋祀門設壇午門左司門主之孟冬祀井設壇宮內大庖井前光祿寺官主之四孟於有事太廟之日季夏於土旺之日牲用少牢制可後定中霤於奉天殿外文樓前又嵗暮合祭五祀於太廟西廡下太常寺官行禮王圻續通考成祖永樂以後五祀於四孟及季夏已而立春祀戶宮門外道左西向立夏祀竈大庖前中道南向季夏土王後戊日祀中霤文樓前西向立秋祀門午門外西角樓東向立冬祀井大庖前南向以時皆遣內臣祭各少牢一嵗暮太常少卿合祀於太廟丹墀西東向用少牢五案餘冬録雲古者祭必屏刑人今制陪祭官刑䘮等項有禁大祀地內臣避之以其人經刑形體不全故也而四孟及季夏五祀之祭乃用內臣行事國家每有興作俱命內官監內臣致祭不知刀鋸之餘何以交神明兵刑官尚嫌不使與祭而親經刑者主祭焉又非不可之大者乎
　　于慎行榖山筆麈曰唐制中官服色即中尉樞宻皆䙆衿侍從僖宗之世始具襴笏至昭宗即位又命以冕服劒佩侍祠蓋楊復恭恃援立之功威稜震主故以是假之也本朝中官貴極於四品其後多賜蟒玉為一品之服而朝服則不以服此亦䙆衫之遺也惟司禮之長遣祭中霤則有祭服其徒多圗之畫像以為榮觀可見冠冕法服不施𥊍御自昔然矣
　　五祀儀〈四孟及季夏分祭各羊一豕一禮神制帛一嵗暮合祭共羊五豕五制帛五〉
　　司戶之神〈宮內祭內官行禮〉　司竈之神〈光祿寺祭內官行禮〉　中霤之神〈奉天殿外文樓前西向司禮監官行禮季夏土王後戊日祭〉　司門之神〈午門前祭守門內官行禮〉　司井之神〈宮內祭內官行禮〉　歲暮合祭五祀〈太廟西廡下東向太常寺官行禮〉
　　〈大學衍義補邱氏濬曰周禮儀禮雖有五祀之名而無其目月令所謂門行戶竈中霤白虎通則無行而有井漢及魏晉以來皆祭井不祭行自鄭𤣥有凡祭五祀於廟之文隋唐以來皆以時享祖宗時並祭之本朝於四孟享太廟各祭其一於春祭戶夏祭竈秋祭門冬祭井季夏土旺日祭中霤又於歲暮享廟命官兼祭五祀蓋本月令臘享五祀也又每遇親王來朝之國皆設祭於承天門外雖曰門祭然即古人軷行之祀也是則本朝五祀蓋兼用月令白虎通之文歟〉






　　五禮通考卷五十三
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷五十四
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　吉禮五十四
　　六宗
　　蕙田案陽祀自煙始曰禋祀隂祀自血始曰血祭六宗稱禋則陽祀天神之屬也但不知何神自漢諸儒已經聚訟立一說即有一難迄今未定今檢諸儒解說不同凡十六條每條先列本說次列論難之說案而不斷俟明者擇焉
　　虞書舜典禋於六宗
　　孔叢子宰我問禋於六宗孔子曰所宗者六埋少牢於泰昭祭時也祖迎於坎壇祭寒暑也至於王宮祭日也夜明祭月也幽禜祭星也雩禜祭水旱也禋於六宗此之謂也
　　孔傳精意以享謂之禋宗尊也所尊祭者其祀有六謂四時也寒暑也日也月也星也水旱也祭亦以攝告
　　孔疏國語雲精意以享禋也釋詁雲禋祭也孫炎曰禋絜敬之祭也周禮大宗伯雲以禋祀祀昊天上帝以實柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命風師雨師鄭雲禋之言煙周人尚臭煙氣之臭聞者也鄭以禋祀之文在燎柴之上故以禋為此解耳而洛誥雲秬鬯二卣曰明禋又曰禋於文王武王又曰王賓殺禋咸格經傳之文此類多矣非燔柴祭之也知禋是精誠絜敬之名耳宗之為尊常訓也名曰六宗明是所尊祭者有六但不知六者為何神耳祭法雲埋少牢於太昭祭時相近於坎壇祭寒暑王宮祭日夜明祭月幽禜祭星雩禜祭水旱也據此言六宗彼祭六神故傳以彼六神謂此六宗必謂彼之所祭是此六宗者彼文上有祭天祭地下有山谷丘陵此六宗之文在上帝之下山川之上二者次第相類故知是此六宗王肅亦引彼文乃雲禋於六宗此之謂矣鄭𤣥注彼雲四時謂隂陽之神也然則隂陽寒暑水旱各自有神此言禋於六宗則六宗常禮也禮無此文不知以何時祀之鄭以彼皆為祈禱之祭則不可用鄭𤣥注以解此傳也漢世以來說六宗者多矣歐陽及大小夏侯說尚書皆云所祭者六上不謂天下不謂地旁不及四方在六者之間助隂陽變化實一而名六宗矣孔光劉歆以六宗謂乾坤六子水火雷風山澤也賈逵以為六宗者天宗三日月星辰地宗三河海岱也馬融雲萬物非天不覆非地不載非春不生非夏不長非秋不收非冬不藏此其謂六也鄭𤣥以六宗言禋與祭天同名則六者皆是天之神祇謂星辰司中司命風師雨師星謂五緯也辰謂日月所㑹十二次也司中司命文昌第五第四星也風師箕也雨師畢也晉初幽州秀才張髦上表雲臣謂禋於六宗祀祖考所尊者六三昭三穆是也司馬彪又上表雲歴難諸家及自言己意天宗者日月星辰寒暑之屬也地宗社稷五祀之屬也四方之宗四時五帝之屬惟王肅據家語六宗與孔同各言其志未知孰是司馬彪續漢書雲安帝元初六年立六宗祠於洛陽城西北亥地祀比大社魏亦因之晉初荀顗定新祀以六宗之神諸說不同廢之摯虞駁之謂宜依舊近代以來皆不立六宗之祠也
　　蔡傳禋精意以享之謂宗尊也所尊祭者其祀有六祭法曰埋少牢於泰昭祭時也相近於坎壇祭寒暑也王宮祭日也夜明祭月也幽宗祭星也雩宗祭水旱也
　　朱子語録問六宗曰古注說得自好鄭氏宗讀為禜即祭法中所謂祭時祭寒暑祭日祭月祭星祭水旱者如此說則先祭上帝次禋六宗次望山川然後徧羣神次序皆順
　　蘇氏軾曰此之禋六宗望山川徧羣神蓋與類上帝為一禮爾攷之祭法其泰壇祭天即此類上帝也祭時寒暑日月星水旱即此禋六宗也四坎壇祭四方與山林川谷丘陵能出雲為風雨見怪物皆曰神有天下者祭百神即此望山川徧羣神也祭法所敘舜典之章句義疏也
　　楊氏復曰六宗之義其最有據而得其正者孔安國之說是也其傳曰所尊祭者其祀有六謂四時也寒暑也日也月也星辰也水旱也可謂善也而司馬彪亦曲說以駁之王肅所解本諸家語與安國同而肅對魏明又以為乾坤六子則自叛其說矣據孔傳唯引祭法殊不知安國所據不獨祭法也謹案孔叢子書載宰我問於孔子曰禋於六宗何謂也孔子曰所宗者六皆潔祭之也埋少牢於泰昭所以祭時也祖迎於坎壇所以祭寒暑也主於郊宮所以祭日也夜明所以祭月也幽禜所以祭星也雩禜所以祭水旱也禋於六宗此之謂也安國之傳端本於此諸儒之說紛紛不已皆不見孔子之言故也
　　劉氏昭曰孔叢子之言若果是夫子所說則後儒無復紛然正謂未必然耳
　　續漢志注司馬氏彪駁曰安國案祭法為宗而除其天地於上遺其四方於下取其中以為六宗四時寒暑日月衆星並水旱所宗者八非但六也傳曰山川之神則水旱癘疫之災於是乎禜之日月星辰之神則雪霜風雨之不時於是乎禜之又曰龍見而雩如此禜者祀日月星辰山川之名雩者周人四月祭天求雨之稱也雪霜之災非夫禜之所禳雩祭之禮非正月之所祈周人之後說有虞之典故於學者未盡喻也
　　羅氏泌路史郊之祭也大報天而主日配以月則日月在郊而不在宗矣冬享司寒而四立各自迎氣則四時寒暑不在宗矣此孔之失也安國之說出於祭法而附於孔叢子家語因之蓋孔氏之家世有是說故王充蘇軾一皆從之亦未敢以為安也
　　楊氏復曰孔注禋於六宗取祭法之說王肅亦同朱子書說非苟從者亦取祭法為宗必有深意但鄭𤣥注祭法改相近為祈禳又以六者皆為祈禱之祭夫舜乃攝位告祭安得有祈禳之禮哉
　　稗編唐氏順之曰六宗出於虞書周禮則無明文惟孔叢子以祭法祭時祭寒暑祭日祭月祭星祭水旱為六宗孔安國因之王肅之說亦同朱子書說亦取焉三山楊信齋之說足以破之若以此祭為常祀則非也夫舜類於上帝望於山川徧於羣神所以告攝位也告攝位於天地山川羣神足矣何必告於四時寒暑水旱哉先儒以家語為漢儒附㑹觀於此類信矣孔安國王子雍祖述其說亦不足怪朱子取之何也楊信齋述祭禮一書足以為不刋之典既疑之復以為朱子取之必有深意又何也
　　王氏樵尚書日記孔安國據祭法王肅據家語以四時寒暑日月星水旱六者之祭當之此視家語差為有據然鄭𤣥以彼皆為祈禱之祭因事而行今告攝須有六宗常禮何為祭及水旱哉是亦未得為定論也
　　蔡氏徳晉曰漢孔氏書傳雲謂四時也寒暑也日也月也星也水旱也魏王子雍亦同九峰先生書傳因之此本於祭法及孔叢子二書皆漢人所作孔叢子非真孔子語祭法非古先聖王之典不足據也且祭法原文上有祭天祭地下有祭四方祭百神而截取中間六者以為六宗亦屬牽強況司暑無過赤帝炎帝祝融司寒無過黒帝顓頊𤣥㝠此即四時耳水旱乃雩禜之祭靡神不舉非有専司舜自以攝位告祭何闗水旱也
　　蕙田案以上孔安國用祭法之說
　　馬氏融曰萬物非天不覆非地不載非春不生非夏不長非秋不收非冬不藏禋於六宗此之謂也〈尚書大傳同〉
　　梁博士崔氏靈恩三禮義宗伏生馬融謂六宗者天地四方所以用天地四方為六宗者萬物非天不覆非地不載非春不生非夏不長非秋不收非冬不藏皆有功於民故尊而祭之謂之六宗而或有非之者以前文有類於上帝今復謂天為類六宗無天地意謂其在天地四方生成道廣濟物既洪故報亦非一或類或宗尤未盡其功豈有嫌前已祀而謂後為非也然迎春既祭蒼帝靈威仰之神而復郊祭豈可復以迎春祭天而嫌郊為非天也
　　通典杜氏曰馬融以天地四時為六宗禮無禋地與四時之義
　　司馬氏彪駁曰帝在於類則禋者非天伏失其義蔡氏徳晉曰古者祀帝於郊祭社於國社稷宗廟同在王宮中門之內舜格文祖則告宗廟必告社稷而類上帝則已告天不宜復數天地也
　　蕙田案以上馬融天地四時之說
　　歐陽氏和伯夏侯氏建曰六宗上不謂天下不謂地旁不謂四方在六者之間助隂陽變化實一而名六宗矣
　　李氏郃曰六宗者上不及天下不及地旁不及四方在六合之中助隂陽化成萬物
　　唐氏順之稗編許謹非之曰處六合之間謂之六宗其實為一而名六宗虛實相互何以為義意謂本義以六宗之中合共尊祭故謂之六者明其在六之中間為人所宗非名宗為六不可責其稱六者非實是一之名也
　　司馬氏彪駁曰六合之間非制典所及六宗之數非一位之名隂陽之說又非義也
　　蔡氏徳晉曰於天地四方之間懸空立一祭正恐無是神而近於誣
　　蕙田案以上歐陽夏侯天地四方之間之說
　　劉氏歆曰六宗謂乾坤六子水火雷風山澤〈晁錯孔光王莽顔師古同〉
　　唐氏順之稗編孔光劉歆謂六宗者乾坤之六子取水火雷風山澤能生萬物故禋祀以報之謂之六宗馬昭難雲凡八卦者所以生育萬物若祭卦便應祭八卦豈但祭六明非六卦也意謂劉孔之意所以但祭六者以為非子不能成父之業故生物之功由於六子合據成功而報故舍乾坤而不祭也
　　通典杜氏曰漢以王莽等奏日月星辰山川海澤六子之卦為六宗者案周禮以實柴祀日月星辰則星辰非六宗矣卦是物象不應祭之
　　蕙田案以上劉歆乾坤六子之說
　　賈氏逵曰六宗謂天宗三日月星地宗三河海岱〈許慎同〉
　　五經典義曰古尚書說六宗者天地屬神之尊者謂天宗三地宗三天宗日月北辰也地宗岱山河海也日月為隂陽宗北辰為星宗岱為山宗河為水宗海為澤宗也祀天則天文從祀地則地理從也
　　賈疏鄭駁之雲書雲類於上帝禋於六宗望於山川既六宗雲禋山川言望則六宗無山川明矣
　　司馬氏彪駁曰山川屬望則海岱非宗宗猶包山則望何秩焉歆逵失其義也
　　黃氏鎮成曰謂是山澤河海之類則望於山川又在六宗之外皆不可據
　　蕙田案以上賈逵天宗三地宗三之說
　　鄭氏康成曰六宗言禋與祭天同名則六者皆是天之神祗謂星辰司中司命風師雨師星五緯也辰十二次也司中司命文昌第五第四星也風師箕也雨師畢也
　　唐氏順之稗編鄭雲宗者星辰司中司命風師雨師此謂六宗也王肅難雲星則五緯之星合為一位辰則十二月之㑹次又合為一位名實不相副也司中司命文昌第五第四星而別為兩位文昌之星獨分為二五緯之星所主各異合而為一義則不安尋鄭本意以五星十二次各共成功故各合為一司中司命所司有一不共成功故分為二王肅六宗亦以四時共成嵗功得合為一宗鄭以十二次五星各共成歲則何以不得各合為一王此難無通義也
　　司馬氏彪駁曰並五緯以為一分文昌以為二箕畢既屬於辰風師雨師復特為位𤣥之失也
　　范氏甯曰攷觀衆議各有說難鄭氏証據最詳是以附之
　　通典杜氏曰鄭𤣥以司中司命風師雨師為六宗者並是星質不應更立風師雨師之位
　　羅氏泌路史宗之為言總也司中司命實係文昌而好風好雨乃是箕畢以總而言是特一宗耳豈得有實柴復曰槱燎哉此鄭之失也
　　蔡氏徳晉曰鄭康成本大宗伯之文俱以天神釋之是矣然以為星辰司中司命風師雨師而不數日月於理未安
　　蕙田案以上鄭康成星辰司中司命風師雨師之說
　　幽州秀才張氏髦上疏曰禋於六宗正謂祀祖考宗廟也文祖之廟六宗即三昭三穆也若但類於上帝不禋祖禰而行去時不告歸何以格以此推之較然可知也
　　書集傳孫氏曰類上帝祀天神也禋六宗享人鬼也望山川祭地祗也王氏曰天子事七廟於地不言大⽰於人不言太祖於天不言日月星辰以地⽰人鬼之及六宗山川則天神之及日月星辰可知也以天帝之及上帝則人鬼地⽰之及太祖大⽰亦可知也於天則舉尊以見卑於人於地則舉卑以見尊〈程子呂東萊同〉
　　朱子語録問五峰取張髦之說如何先生曰非唯用改易經文兼之古者昭穆不盡稱宗唯祖有功宗有徳故曰祖文王而宗武王且如西漢之廟惟文帝稱太宗武帝稱世宗至唐朝乃盡稱宗此不可以為據林氏之竒曰三昭三穆然愚亦知其不然者蓋七世之廟自太祖而下謂之六宗則不可古者祖有功宗有徳必有徳者而宗之如雲周之六宗是也若以三昭三穆為六宗則七世之廟皆宗古無是理也而蘇氏謂受終之初既有事於文祖其勢必及餘廟豈有獨祭文祖於齊七政之前而祭餘廟於類上帝之後者乎以此觀之則張髦之說雖近似不可從也羅氏泌路史三昭三穆前人如程顥王安石輩多取以為祭人鬼然昭穆非宗也夫祭有其舉之莫敢廢也三昭三穆世何甞廢祀此固不必議者且七政既齊之後則唯及天神又曷有文祖有事於在璣衡之前而後於餘廟哉
　　王氏樵曰晉張髦以六宗為三昭三穆受終之初既有事於文祖勢必及餘廟然古者昭穆不盡稱宗惟祖有功宗有徳故商有三宗周人祖文王而宗武王下至漢世猶止文帝稱太宗武帝稱世宗至唐乃盡稱宗此豈可以為據哉
　　蕙田案以上張髦三昭三穆之說
　　虞氏喜別論曰地有五色大社象之總五為一則成六六為地數推案經句缺無地祭則祭地
　　劉氏昭曰虞喜以祭地近得其實而分彼五色合五為六又不通禋更成疑昩
　　稗編唐氏順之曰舜攝位告祭類於上帝及望於山川徧於羣神矣惟不告祭於地祇意六宗為地祇也蓋六為地數宗尊也且序其次地祇正當在上帝之後山川羣神之上斯說豈不正大耶周禮大宗伯王大封則先告后土大封猶且告后土攝位為天子安得不告地也晉虞喜別論蓋謂此也但喜謂地有五色大社象之其總五為一成六為地數涉於鑿耳劉昭亦以為喜說近得其實予亦云昭以虞書所稱肆類於上帝是祭天不言天而曰上帝帝是天神之極舉帝則天帝斯盡日月星辰從可知也禋於六宗是祭地不言地而言六宗六是地數之中舉中以該社稷等配從可知也其說似好謂帝能該日月星辰則可謂舉地數之中以該社稷等配則不可望於山川豈非地乎即如其說若重複矣但以地數六為六宗自明何必穿鑿如是
　　蕙田案以上虞喜六為地數之說
　　司馬氏彪曰春官大宗伯之職掌玉作六器以禮天地四方以蒼璧禮天以黃琮禮地以青圭禮東方以赤璋禮南方以白琥禮西方以𤣥璜禮北方天宗日月星辰寒暑之屬也地宗社稷五祀之屬也四方之宗四時五帝之屬也如此則羣神咸秩而無廢百禮徧修而不瀆於理為通
　　王氏樵曰司馬彪言天宗者日月星辰寒暑之屬也地宗者社稷五祀之屬也四方之宗四時五帝之屬也案月令孟春祈榖於上帝孟冬祈來年於天宗是天宗明有其文但所稱數者之屬則未見的有所據耳
　　蔡氏徳晉曰司馬彪以天地四方之神皆統於六宗更浮游而無當
　　蕙田案以上司馬彪天宗地宗四方宗之說
　　孟氏康曰六宗天地間遊神也
　　羅氏泌路史太元曰神遊乎六宗蓋指六合非主於祭而言孟康蓋因此曽何取哉
　　蕙田案以上孟康遊神之說
　　摯氏虞新禮儀曰萬物負隂抱陽本於太極六宗者太極中和之氣六氣之宗也〈劉邵同〉
　　通典杜氏曰魏劉邵以沖和之氣六氣之宗者氣先於天不合禋天之下氣從天有則屬隂陽若無所受何以宗之
　　蕙田案以上摯虞六氣之宗之說
　　魏孝文帝曰書言上帝六宗其文相屬上帝稱肆而不禋六宗言禋而不別其名理是一事六宗非別祭之名肆類非獨祭之見且禋非祀地之用是祭帝之事故稱禋以別之蓋六宗一祭也而今圜丘五帝在焉乃詔祭天皇大帝及五帝於郊壇總為一位通典杜氏曰後魏孝文帝以天皇大帝五帝為六宗
　　於義為當何者案周禮以禋祀祀昊天上帝則禋祀在祀天不屬別神又司服雲祀昊天上帝大裘而冕祀五帝亦如之昊天五帝乃百神之尊宗之義也或難曰書既雲類上帝何更言祀者此敘廵守祀禮之次矣將出征肆類也禋宗徧祀六天也何以肆類之文而迷郊祀之禮乎
　　羅氏泌路史六天之說本出漢世源於緯侯而成於康成然魏氏以昊天上帝為首則又非矣佑之所以取之蓋以昊天上帝周用禋祀而祀昊天上帝大裘而冕五帝如之則禋不屬於別祀不知先王禮典莫有重舉上帝既已肆類豈復禋乎佑抑不知漢之所祀自是泰乙故曰泰乙者天神之最貴其佐為五帝是則非昊天矣
　　蕙田案以上通典六天之說
　　張氏廸曰六宗六代帝王也
　　通典杜氏曰張廸以六代帝王為六宗並不堪録羅氏泌路史張迪虞喜一無所據曽何取哉
　　蕙田案以上張迪六代帝王之說
　　羅氏泌路史宗亦祀之尊也〈伯夷典天地人之三禮而曰秩宗周官主祀大神祗而曰宗伯大宗小宗族之尊也老子曰萬物之宗言萬物莫不尊也〉莊周曰天地為宗故禮有天宗則亦有地宗矣天宗者萬象之宗〈雲漢虹霓雷電雪霜風雨氛祲之屬非必日月星辰〉而地宗者萬類之宗也〈土石金榖草木毛羽鱗介之屬非必主於山川〉求之於傳又有河岱之宗河宗則萬水之宗〈謂淵泉溪沼藪岸灘濤之屬非主於山川四瀆〉而岱宗則萬山之宗也〈謂岡巒陵谷阿隴原隰之屬非主於五嶽九山也凡此皆微小族類祀所不該故以大為宗而總祭之如夷蠻戎狄之總名曰人爾王者事天明事地察故於地而加詳〉是四宗者所以及乎其不及而已矣然則幽宗雩宗其不在六宗乎〈日月既主於郊四時寒暑復各屬於嵗惟星一類實繁猶之在地之山而水旱者隂陽之極數民事之尤切故二者自為宗〉或曰六宗雲禋山川雲望則山川在望不在禋矣是故禮無禋地之文是不然禋者蠲精之名爾大傳作煙則事止燔燎然劉昭曰堙則及於瘞埋矣且古書曰六宗者天地屬神之尊也奚為而不併地如曰不然則安國之說庶乎其次矣他不足稽也且將從孔說則必上自類帝至於羣神合以為一而又升五帝於肆類而不禋於六宗禋日月於六宗而不與於郊類斯可矣何則郊祀而及於天地間之神古蓋有矣燔太壇瘞太圻此則似乎類帝而合食矣泰昭祭時坎壇祭寒暑王宮祭日夜明祭月幽宗祭星雩宗祭水旱此則似乎六宗矣〈四時寒暑雖別有祭於此又合而享之未大害郊既主日則日月決不可下齊乎六宗星為幽宗水旱為雩宗此自二類鄭改宗為禜踈矣〉坎壇以祭四方而又徧祭於百神山林川谷丘陵能出雲為風雨見怪物者此則合乎山川與羣神矣〈四方非山川林谷丘陵又未盡於百神此漢儒以意求之〉是以漢世泰壇其中而五帝環其下以求當乎六宗而復壇設羣神以求合乎書之文是則禋類百神合之以為一也山川惟不望知徧走其地矣〈望者遙祭爾以山髙可望而祭之川曰望者本山而言之漢嶽瀆各祠其處然不望則非也〉王肅治家語而輒自異之必有其說矣噫多言奚為後世必有堯舜文王周孔者出不由羣惑一斷以義則六宗之秩正矣於予與何有
　　蕙田案此雜取莊周尚書祭法湊成六宗恐亦臆說
　　又案以上羅泌天宗地宗河宗岱宗幽宗雩宗之說
　　黃氏度曰鄭康成據周禮實柴祀日月星辰槱燎祀司中司命風師雨師也是皆天神故稱宗月令祈年於天宗是也然去日月恐不可或曰日一月二星三辰四司中司命五風師雨師六此恐當是
　　蕙田案此用鄭氏之說而小變之據鄭氏司中司命為文昌第五第四星風師雨師為箕畢二星則已統在星宗內未見其的
　　又案以上黃氏日月星辰四宗司中司命風師雨師二宗之說
　　蔡氏徳晉曰虞書禋於六宗在格文祖類上帝之後望山川徧羣神之前所謂六宗者何也月令季冬乃祈來年於天宗周官大宗伯以禋祀祀昊天上帝則知宗為天神禋為祀天神矣蓋天神之祀不外乎大宗伯以禋祀祀昊天上帝以燔柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命風師雨師之三言言司中司命以該司民司祿諸星言風師雨師以該軒轅雷電霹靂諸星皆於經星中抽出言之是三言者實二言已該也故虞之類上帝即祀昊天上帝也禋六宗即祀日月星辰也日月星辰謂之六宗者日一月二緯星三經星四五辰五十二辰六也緯星即五星經星則二十八宿衆星之屬也辰者天之壤五辰即五方之帝十二辰則日月所㑹十二次也此不必附㑹傳記之文而以理揆之庶乎其不逺者矣
　　蕙田案此以星辰各分為二實止四宗耳亦未安
　　又案以上蔡氏日月二宗星辰四宗之說
　　周官大宗伯以實柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命風師雨師賈疏此經星辰與司中司命風師雨師鄭君以為六宗案尚書堯典禋於六宗但六宗之義有其數無其名故先儒各以意說鄭君則以此星也辰也司中也司命也風師也雨師也六者為六宗案異義今歐陽夏侯說六宗者上不及天下不及人傍不及四時居中央恍惚無有神助隂陽變化有益於人故郊祭之古尚書說六宗天地神之尊者謂天宗三地宗三天宗日月星辰地宗岱山河海日月屬隂陽宗北辰為星宗岱為山宗河為水宗海為澤宗祀天則天文從祀祀地則地理從祀謹案夏侯歐陽說雲宗實一而有六名實不相應春秋魯郊祭三望言郊天日月星河海岱凡六宗魯下天子不祭日月星但祭其分野星其中山川故言三望六宗與古尚書說同元之聞也書曰肆類於上帝禋於六宗望於山川徧於羣神此四物之類也禋也望也徧也所祭之神各異六宗言禋山川言望則六宗無山川明矣周
　　禮大宗伯曰以禋祀祀昊天上帝以實柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命風師雨師凡此所祭皆天神也禮記郊特牲曰郊之祭也迎長日之至也大報天而主日也兆於南郊就陽位也埽地而祭於其質也祭義曰郊之祭也大報天而主日配以月則郊祭並祭日月可知其餘星也辰也司中司命風師雨師此之謂六宗亦自明矣禮論王莽時劉歆孔光以為易震巽等六子之卦為六宗漢武即位依虞書禋於六宗禮用大社至魏明帝時詔令王肅議六宗取家語宰我問六宗孔子曰所宗者六埋少牢於泰昭祭時相近於坎壇祭寒暑王宮祭日夜明祭月幽禜祭星雩禜祭水旱孔安國注尚書與此同張融許從鄭君於義為允案月令孟冬雲祈來年於天宗鄭雲天宗日月星辰若然星辰入天宗又入六宗其日月入天宗即不入六宗之數也以其祭天主日配以月日月既尊如是故不得入宗也
　　楊氏復曰諸儒說六宗異同如此愚案舜典類於上帝禋於六宗望於山川六宗在上帝之後山川之前其禮甚重因諸家之說不同而遂廢惜哉
　　先君泉南先生曰虞書六宗之說自漢以來紛然不一矣其說似屬近理而未有的據者皆不具論惟孔氏據祭法以四時寒暑日月星水旱當之較為有據故蔡氏解經全用其說至今遵之而鄭康成以為彼皆祈禱之祭因事而行告攝宜有常禮何為祭及水旱殊不知三代以前初無非禮之祭所得禱祈者莫非常所當祭之神非若秦漢以後有荒唐不經之祀也告攝之時既祀上帝以及羣神靡所不祭豈獨舍其祈禱之所祭乎況水旱尚可専屬祈禱四時日月星則何祈禱之有是鄭氏所駁亦未為至當也惟是安國所據者祭法也案祭法自天地而下則雲泰昭祭四時相近於坎壇祭寒暑王宮祭日夜明祭月幽宗祭星雩宗祭水旱也四坎壇祭四方有山林川谷風雨百神之語今以天地屬之肆類山川而下屬之山川羣神是矣而自四時以至四方其類尚有七今存其六以配六宗微不能無疑然自漢及今其說之有據而當於理要無過於孔氏者雖有毫髮之疑亦當存之以俟論定而不敢以意為附㑹也
　　觀承案六宗之說自漢以下最著者十有二家要以孔安國所據為不刋司馬彪謂周禮無六宗之兆禮記無六宗之文而直欲廢之此固大謬也若夫伏生以天地四時為六宗而馬融從之然舉首及天已上複類帝孔光劉歆以水火雷風山澤為六宗而魏晉間多從之然六子皆象既虛而無質而山澤之下侵又無論也賈逵以天宗三地宗三為六而許謹從之然地宗之三則全逼山川矣晉虞喜謂地有五色大社象之總五為一則成六而劉昭從之然地⽰當祭而曰禋其非大社可知後魏文帝更以天皇大帝及五帝為六宗而通典從之然除大帝則是五宗連大帝則是類帝何別雲禋宗哉此五說者以本文上下核之而皆拂戾者也乃張迪之說則以六代帝王為六宗夫禋宗皆天神之屬忽移而之人與張髦以宗廟三昭三穆為六宗者畧同此二說者就文斷之而已知其非也歐陽和伯大小夏侯則謂上不及天下不及地旁不及四方在六者之間助隂陽變化萬物者為六宗此即孟康天地間游神之說也固已荒誕而不經劉邵謂太極沖和之氣六氣宗之此即摯虞六氣之宗之說也益復幽𣺌而無據矣此二說直如一說而不足道也乃彪既歴難諸家及自言己意仍用賈氏天宗地宗而益以四方宗為六亦即歐陽夏侯六者之間之意而小變之顧彼意其內而此揣其外為更劣耳鄭康成則以星辰司中司命風師雨師為六宗雖孔頴達是之然必推配日月以包於類帝而後割截星辰以合為六終屬牽勉而已是皆曲為之說而不免得此失彼者耳惟安國之說本於家語宰我問六宗而孔子以祭時祭寒暑祭日祭月祭星祭水旱六者告之則顯有證據或謂此說亦見孔叢然禮記祭法正與此合先以祭天地明類上帝之義下以四方山川百神明望山川徧羣神之義中間恰好詳陳此六者直是虞書禋六宗之義疏也四方即四望其復何所疑議哉至如盧植舊說以祈來年於天宗為六宗及羅泌等更以天宗地宗岱宗海宗讀幽宗雩宗為本字而成六宗者其亦不攻而自破矣
　　蕙田案以上總論
　　右禋六宗
　　文獻通考漢興於甘泉汾隂立壇禋六宗　平帝時王莽奏祀典功施於民則祀之天文日月星辰所昭仰也地理山川海澤所生殖也易有八卦乾坤六子水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也日月雷風山澤易卦六子之尊氣所謂六宗也星辰水火溝瀆皆六宗之屬也今或未特祀或無兆謹與太師光等議易曰方以類聚物以羣分羣神以類相從為五部兆天墬之別神中央帝黃靈后土畤及日廟北辰北斗鎮星中宿中宮於長安城之未墬兆東方帝太昊青靈勾芒畤及雷公風伯廟嵗星東宿東宮於東郊兆南方炎帝赤靈祝融畤及熒惑星南宿南宮於南郊兆西方帝少皥白靈蓐收畤及太白星西宿西宮於西郊兆北方顓頊黒靈𤣥㝠畤及月廟雨師廟辰星北宿北宮於北郊奏可於是長安旁諸廟畤甚盛矣
　　馬氏曰王莽既以六子為六宗矣然所謂羣神以類相從為五部兆則日月雷風皆祠之而不及山澤何也
　　後漢書祭祀志安帝即位元初六年以尚書歐陽家說謂六宗者在天地四方之中為上下四方之宗以元始中故事謂六宗易六子之氣日月雷公風伯山澤者為非是三月庚辰初更立六宗祀於雒陽西北戌亥之地禮比太社也
　　注月令孟冬祈來年於天宗盧植注曰天宗六宗之神李氏家書曰司空李郃侍祠南郊不見六宗祠奏曰案尚書肆類於上帝禋於六宗六宗者上不及天下不及地傍不及四方在六合之中助隂陽化成萬物漢初甘泉汾隂祀天地亦禋六宗孝成之時匡衡奏立南北郊祀復祀六宗及王莽謂六宗易六子也建武都雒陽制祀不道祭六宗由是廢不血食今宜復舊制度制曰下公卿議五官將行𢎞等三十一人議可祭大鴻臚龎雄等二十四人議不當祭上從郃議由是遂祭六宗六宗之議自伏生及乎後代各有不同今並抄集以證其論雲虞書曰肆類於上帝禋於六宗望於山川伏生馬融曰萬物非天不覆非地不載非春不生非夏不長非秋不收非冬不藏禋於六宗此之謂也歐陽和伯夏侯建曰六宗上不謂天下不謂地傍不謂四方在六者之間助隂陽變化者也孔安國曰精意以享謂之禋宗尊也所尊祭其祀有六埋少牢於太昭祭時也相近於坎壇祭寒暑也王宮祭日也夜明祭月也幽禜祭星也雩禜祭水旱也禋於六宗此之謂也孔叢曰宰我問六宗於夫子夫子答如安國之說臣昭以此解若果是夫子所說則後儒無復紛然文秉案劉歆曰六宗謂水火雷風山澤也賈逵曰六宗謂日宗月宗星宗岱宗海宗河宗也鄭𤣥曰六宗星辰司中司命風師雨師也星五緯也辰謂日月所㑹十二次也司中司命文昌第五第四星也風師箕也雨師畢也晉武帝時司馬紹統表駁之並五緯以為一分文昌以為二箕畢既屬於辰風師雨師復特為位𤣥之失也案周禮雲昊天上帝日月星辰司中司命風師雨師社稷五祀五嶽山林川澤四方百物又曰兆五帝於四郊四類四望亦如之無六宗之兆祭法雲祭天祭地祭時祭寒暑日月星祭水旱祭四方及山林川谷丘陵能出雲為風雨見怪物皆是有天下者祭百神非此族也不在祀典復無六宗之文明六宗所禋即祭法之所及周禮之所祀即虞書之所宗不宜特復立六宗之祀也幽州秀才張髦又上疏曰禋於六宗禮祖考所尊者六也何以考之周禮及禮記王制天子將出類於上帝宜於社造於禰巡狩四方覲諸侯歸格於祖禰用特舜典亦曰肆類於上帝禋於六宗望於山川徧於羣神班瑞於羣後肆覲東後協時月正日同律度量衡巡狩一嵗以周爾乃歸格於藝祖用特臣以尚書與禮王制同事一義符契相合禋於六宗正謂祀祖考宗廟也文祖之廟六宗即三昭三穆也若如十家之說既各異義上下違背且沒乎祖之禮考之禮考之祀典尊卑失序若但類於上帝不禋祖禰而行去時不告歸何以格以此推之較然可知也禮記曰夫政必本於天殽以降命命降於社之謂殽地降於祖廟之謂仁義降於山川之謂興作降於五祀之謂制度又曰祭天於郊所以定天位也祀社於國所以列地利也祭祖於廟所以本仁也山川所以儐鬼神也五祀所以本事也又曰禮行於郊而百神受職焉禮行於社而百貨可極焉禮行於祖廟而孝慈服焉禮行於五祀而正法則焉故自郊社祖廟五祀義之修而禮之藏也凡此皆孔子所以祖述堯舜紀三代之教著在祀典首尾相証皆先天地次祖宗而後山川羣神耳故禮祭法曰七代之所更變者禘郊祖宗明舜受終文祖之廟察璇璣考七政審已天命之定遂上郊廟當義合堯典則周公其人也郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝是以四海之內各以其職來祭者也居其位攝其事郊天地供羣神之禮巡狩天下而遺其祖宗恐非有虞之志也五嶽視三公四瀆視諸侯皆以案先儒之說而以水旱風雨先五嶽四瀆從祖考而次上帝錯於肆類而亂祀典臣以十一家皆非也太學博士吳商以為禋之言煙也三祭皆積柴而實牲體焉以升煙而報陽非祭宗廟之名也鄭所以不從諸儒之說者將欲據周禮禋祀皆天神也日月星辰司中司命風師雨師凡八而日月並從郊故其餘為六宗也以書禋於六宗與周禮事相符故據以為說也且文昌雖有大體而星名異其目不同故隨事祭之而言文昌七星不得偏祭其第四第五此為周禮復不知文昌之體而又妄引為司中司命箕畢二星既不係於辰且同是隨事而祭之例又無嫌於所係者范𡩋注虞書曰考觀衆議各有說難鄭氏證據最詳是以附之案六宗衆議未知孰是虞喜別論雲地有五色太社象之總五為一則成六六為地數推案經句缺無地祭則祭地臣昭曰六宗紛紜衆釋互起竟無全通亦難偏折歴辨碩儒終未挺證康成見宗是多附焉盍各爾志宣尼所許顯其一說亦何傷乎竊以為祭祀之敬莫大天地虞典首載彌久彌盛此宜學者各盡所求臣昭謂虞喜以祭地近得其實而分彼五色合五為六又不通禋更成疑昩尋虞書所稱肆類於上帝是祭天天不言天而曰上帝帝是天神之極舉帝則天神斯盡日月星辰從可知也禋於六宗是實祭地地不言地而曰六宗六是地數之中舉中足以該數社稷等配從可知也天神稱上地表數中仰觀俯察所以為異宗者崇尊之稱斯亦盡敬之謂也禋也者埋祭之言也實瘞埋之異稱非周煙之祭也夫製字涉神必以今之⽰今之⽰即古之神所以社稷諸字莫不以神為體虞書不同祀名斯隔周禮改煙音形両異虞書改土正元祭義此焉非疑以為可了豈六置宗便為傍祭乎風俗通曰周禮以為槱燎祀司中司命文昌上六星也槱者積薪燔柴也今民猶祠司命耳刻木長尺二寸為人像行者置篋中居者別作小居齊地大尊重之汝南諸郡亦多有者皆祠以豬率以春秋之月
　　文獻通考魏明帝立六宗祀六子之卦帝疑其事以問王肅肅以為六宗之卦故不廢
　　景初二年改祀太極中和之氣時散騎常侍劉劭言萬物負隂而抱陽沖氣以為和六宗者太極沖和之氣為六氣之宗也時從其議
　　晉初罷其祀後復立六宗因魏舊事
　　晉書禮志尚書禋於六宗諸儒互說往往不同王莽以易六子遂立六宗祠魏明帝時疑其事以問王肅亦以為易六子故不廢及晉受命司馬彪等表六宗之祀不應特新禮於是遂罷其祀其後摯虞奏之又以為案舜受終類於上帝禋於六宗望於山川則六宗非上帝之神又非山川之靈也周禮肆師職曰用牲於社宗黨正職曰春秋祭禜亦如之肆師之宗與社並列則班與社同也黨正之宗文不繋社則神與社異也周之命祀莫重郊社宗同於社則貴神明矣又月令孟冬祈於天宗則周禮祭月令天宗六宗之神也漢光武即位髙邑依虞書禋於六宗安帝元初中立祀乾位禮同太社魏氏因之至景初二年大議其神朝士紛紜各有所執唯散騎常侍劉邵以為萬物負隂而抱陽沖氣以為和六宗者太極沖和之氣為六氣之宗者也虞書謂之六宗周書謂之天宗是時考論異同而從其議漢魏相仍著為貴祀凡崇祀百神放而不致有其興之則莫敢廢之宜定新禮祀六宗如舊詔從之
　　文獻通考後魏明元帝太常三年立六宗祀皆有別兆祭有常日牲用少牢
　　孝文太和十三年詔祀天皇大帝及五帝之神於郊天壇
　　時大議禋祀之禮髙閭曰書稱肆類於上帝禋於六宗六宗之祀禮無明文名位壇兆歴代所疑漢魏及晉諸儒異說或稱天地四時或稱六者之間或稱易之六子或稱風雷之類或稱星辰之屬或曰世代所宗或雲宗廟所尚或曰社稷五祀凡十有一家自晉以來逮於聖世以為論者雖多皆有所缺莫能詳究遂相因承別立六宗之兆總為一位而祭之帝曰尚書稱肆類上帝禋於六宗文相接屬理似一事上帝稱肆而無禋六宗言禋而不別其名以此推之上帝六宗當是一時之祀非別祭之名肆類非獨祭之目禋非地祀之用六宗者必是天皇大帝及五帝之神是祭帝之事故稱禋以缺其地故稱一宗一祭也互舉以成之今祭圜丘五帝在焉其牲幣一也故稱肆類上帝禋於六宗一祭而祀備焉六祭俱備無煩別立
　　右歴代禋六宗







　　五禮通考卷五十四



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷五十五
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　吉禮五十五
　　四方
　　蕙田案四方之祭見於經傳者不一祭法四坎壇祭四方此祭之壇也曲禮天子祭四方諸侯方祀有兼祭専祭之不同此祭之等也大司馬仲秋祀祊則治兵有祭月令季秋祭禽則田獵有祭雲漢方社不莫甫田以社以方則祈年有祭大田來方禋祀則報賽有祭占夢舍萌四方則因祓禳有祭八蜡記四方則蠟有祭此祭之類也其玉青圭赤璋白琥𤣥璜其幣因方色其牲疈辜其尊蜃散其舞羽舞此祭之物也四方之祭重矣然乃不知其為何神鄭注大宗伯於六器則以為五帝於疈辜則以為蠟注舞師則以為四望注曲禮則以為五官之神注祭法則以為山林川谷丘陵之神即鄭氏一家已參錯如此案大宗伯血祭祭五嶽疈辜祭四方是四方與四望不同也曲禮祭四方之下即曰祭山川而貍沈與疈辜亦異兵舞與羽舞又異是四方與山川不同也周禮祀五帝三月繋牲十日誓戒其義與祀天相等四方則與百物連言是四方與五帝不同也唯五官之神之說應為近之五官之神生有功烈於民死則祀之各主一方佐天成物但從食五人帝以配五帝尚非正祀此祭四方或其正祀耳然經傳雖詳而漢以後無其祀亦以諸儒之說未定故與
　　禮記祭法四坎壇祭四方也〈注四方即謂山林川谷丘陵之神也祭山林丘陵於壇川谷於坎每方各為坎為壇　疏山林川谷丘陵之神有益於人民者也四方各為一坎一壇壇以祭山林丘陵坎以祭川谷泉澤故言坎壇祭四方也〉
　　〈方氏慤曰四方者四方萬物之神也方有四而位則有八若乾位西方艮位東方坎位正北震位正東皆陽也坤位西南巽位東南離位正南兌位正西皆隂也故有坎有壇而合以四焉〉
　　〈周氏諝曰四坎壇祭四方豈蠟之祭四方百物之神若先嗇之類則祭於壇若水庸之類則祭於坎歟〉蕙田案鄭以為山林川谷丘陵之神是以四方即山川然據曲禮嵗徧及周禮大宗伯貍沉疈辜舞師兵舞羽舞則四方與山川異祭難於合一方氏泛指萬物之神無所依據周氏移鄭氏疈辜祭四方之解以解祭法恐亦未是
　　右四方坎壇
　　曲禮天子祭四方歲徧諸侯方祀歲徧〈注祭四方謂祭五官之神於四郊也勾芒在東祝融后土在南蓐收在西𤣥㝠在北詩云來方禋祀來方者各祭其方之官而已　疏此經直言祭四方知非祭五天帝於四方者以上雲祭天地則五帝在其中矣故知非天帝也案宗伯雲疈辜祭四方百物知此方祀非四方百物者以此文在山川五祀之上與大宗伯血祭社稷五祀五嶽五祀在五嶽之上此四方亦在山川之上故知是五官之神雲祝融后土在南者鄭意以為黎兼為后土土位在南方故知祝融后土在南引詩云來方禋祀者是小雅大田之詩以刺幽王之無道追論成王之太平時和年豐至秋報祭招來四方之神禋潔祭祀引之者證四方之義也諸侯方祀者諸侯既不得祭天地又不得總祭五方之神唯祀當方故云方祀〉
　　〈楊氏復曰四方註疏此一條謂五官之神祭法一條謂山林川谷丘陵之神舞師一條謂四望之神大宗伯一條謂蜡祭四方百物之神月令一條謂四方五行之神大司馬一條謂祭四方之神詳考諸說唯舞師帥而舞四方之祭祀謂四望也其說為近蓋四方即四望而又有不同四望者郊之屬是也四方者四時山川之祀而望祭之如左氏曰望郊之屬是也四方者四時各望祭於其方如天子祭四方歲徧是也通而言之則同時合祭四方謂之望四時各祭於其方亦謂之望如舜即位同時告祭曰望於山川歲二月東巡守亦曰望秩於山川是也諸侯方祀亦云歳徧何也諸侯之國雖居一方然國內又各有東西南北亦隨四時而望祭於其方也望祭之方則五官之神五行之神及山林川澤之神皆在其中矣固不可又分而為四也大宗伯以疈辜祭四方百物亦謂之四方何耶案以血祭祭五嶽以疈辜祭四方百物禮固不同所謂祭四方百物言祭四方之內百物之神耳鼓人鼓兵舞帗舞疏雲百神之小神是也非祭四方也〉
　　蕙田案鄭氏數解以此曲禮注為是楊氏亦主四望之說然五嶽用血祭四方用疈辜詎可合而一之與
　　〈方氏慤曰天子言祭四方則知諸侯之方祀為一方〉
　　〈呂氏大臨曰天子四時各祭其方以迎氣諸侯有國國必有方祭其所居之方而已非所居之方皆不得祭故曰方祀〉
　　周禮春官大宗伯以疈辜祭四方〈注鄭司農雲罷辜披磔牲以祭若今時磔狗祭以止風𤣥謂疈疈牲胸也疈而磔之謂磔禳及蜡祭郊特牲曰八蜡以祀四方　疏雲罷辜披磔牲以祭者此先鄭從古書罷於義未可故後鄭不從罷從經疈為正其雲披磔牲以祭仍從之矣雲若今時磔狗祭以止風者此舉漢法以況疈辜為磔之義必磔狗止風者狗屬西方金金制東方木之風故用狗止風也雲疈疈牲胸也者無正文蓋據當時疈磔牲體者皆從胷臆解析之故以胸言之雲謂磔禳及蜡祭者案禮記月令雲九門磔禳又十二月大儺時亦磔禳是磔牲禳去惡氣之禮也雲及蜡祭者案彼雲蠟也者索也歲十二月聚萬物而索享之謂天子於周之十二月建亥之月於郊而為蠟法此所引郊特牲曰八蜡已下彼據諸侯行蠟法彼雲八蜡以記四方不作祀作祀者誤雲八蜡以記四方者謂八蜡之禮以記四方諸侯知順成不順成若年不順成則八蜡不通者若四方諸侯年榖有不順四時成熟者其八蜡不得與四方成熟之處通祭八蜡也王氏昭禹曰疈者肆而磔之辜者制而磔之四方異體肆而不全故祭以疈百物異用制而不變故祭以辜亦各以其物宜〉
　　蕙田案四方謂各主其方之神詩所謂以社以方者鄭氏磔禳及蜡祭之說非是
　　詩小雅甫田以社以方〈傳方迎四方氣於郊也　疏言迎四方之神於郊者下曲禮雲天子祭四方歲徧注云祭四方謂祭五官之神於四郊也勾芒在東祝融后土在南蓐收在西𤣥㝠在北是也實五官而雲四郊者火土俱在南其火土俱祀黎又大宗伯注云五祀者五官之神在四郊四時迎五行之氣於郊而祭五徳之帝亦食此神焉少昊氏之子曰重為勾芒食於木該為蓐收食於金修及熙為𤣥冥食於水顓頊氏之子曰黎為祝融后土食於火土是黎兼二祀也曲禮言歲徧此祀在秋而並言四方蓋常祀嵗徧此秋成報功則總祭故並言四方也知此社與四方皆為秋祭報功者以上言黍稷之盛而此言齊羊之祭明是物成而祭也下言農夫之慶當孟冬休息以御田祖是來春祈榖故知此祭在秋為時次也故大司馬仲秋雲遂以獮田羅弊致禽以祀祊注云祊當為方聲之誤也獮田主祭四方報成萬物即引此詩云以社以方是報祭四方在仲秋也〉
　　〈朱子集傳方秋祭四方報成萬物周禮所謂羅弊致禽以祀祊是也〉
　　〈何氏世本古義曰方謂四方之神曲禮雲天子祭四方嵗徧諸侯方祀嵗徧注云祭四方謂祭五方之神於四郊也勾芒在東祝融后土在南蓐收在西𤣥冥在北疏雲諸侯不得總祭四方之神唯祀當方故云方祀愚案詩每以方社對舉以后土乃中央之神既立為社自不當在五祀之列故禮止言四方注増謂五方而疏又増置后土於南皆臆說也然四方之解又自不一周禮大宗伯以疈辜祭四方百物舊說謂磔禳及蜡祭也舞師教羽舞帥而舞四方之祭祀舊以為四望又祭法雲四坎壇祭四方舊以為山林川谷丘陵之神也今案周禮鼓人職雲凡祭祀百物之神鼓兵舞帗舞者則與四方之祭用羽舞異可知四方與百物不同必非磔禳蜡祭之類也大司樂祀四望在天神地⽰之下山川之上而鬯人掌供秬鬯凡山川四方用蜃則又列四方於山川之下可知四方別是一祭既不同於山川亦斷非祭日月星海之四望也參互衆說唯以祭勾芒等神為允此祭社方及下文御田祖皆孟夏雩祭祈雨之禮詳已見小引下又証於雲漢之詩曰祈年孔夙方社不莫明前此冬春既行祈年之禮及巳月又行雩祭方社之禮而卒過時不雨故閔之也舊說皆以此為秋報誤矣〉
　　蕙田案何氏之說當是
　　右四方正祭
　　禮記月令季秋之月天子乃厲飾執弓挾矢以獵命主祠祭禽於四方〈注以所獲禽祀四方之神也司馬職曰羅弊致禽以祀祊　疏謂獵竟也主祠謂典祭祀者也禽者獸之通名也四方四方有功於方之神也四時田獵皆祭宗廟而分時各以為主也春時土方施生獵則祭社為主也夏時隂氣始起象神之在內獵則祭宗廟為主也秋時萬物以成獵則以報祭社及四方為主也冬時萬物衆多獵則主用衆物以祭宗廟而亦報於物有功之神於四方也此天子獵既畢因命典祀之官取田獵所獲之禽還祭於郊以報四方之神也冬獵亦何以知然案鄭注秋獮祀方雲秋田主祭四方報成萬物詩曰以社以方下雲方迎四方氣於郊也鄭又雲秋祭社與四方為五穀成熟報其功也又司馬冬狩雲致禽饁獸於郊入獻禽以享烝鄭雲冬田主用衆物多衆得取也致禽饁獸於郊聚所獲禽因以祭四方神於郊也月令季秋天子既田命主祠祭禽四方是也入又以禽祭宗廟案於經注更相引証如可見矣其祭四方但用此禽又用別牲故甫田雲與我犧羊以社以方是也此祀四方者謂四方五行之神也方氏慤曰祭禽則以報成功於百神且示非専為一人之奉也是月也豺猶祭獸戮禽則田獵而祭四方固亦宜矣〉
　　周禮夏官大司馬中秋教治兵遂以獮田羅弊致禽以祀祊〈注秋田為獮之殺也羅弊罔止也秋田主用㒺中殺者多也皆殺而㒺止祊當為方聲之誤也秋田主祭四方報成萬物詩曰以社以方　疏羅弊致禽以祀祊者秋田主用羅羅止田畢入國過郊之神位乃致禽以祀四方之神又曰云祊當為方聲之誤也者以祊乃是廟門之外內惟因祭宗廟及明日繹祭乃為祊祭今既因秋田而祭當是祭四方之神故云誤也雲秋田主祭四方報成萬物者以秋物成四方神之功故報祭之雲詩曰以社以方者詩大雅引之証方是四方之神也〉
　　詩大雅雲漢祈年孔夙方社不莫〈箋我祈豐年甚早祭四方與社又不晚疏祭社與四方即以社以方是也〉
　　〈世本古義曰方社指雩祭四方之神及后土言詳見倬彼甫田篇前此冬春既行祈年之禮及巳月萬物始盛待雨而大復行雩祭請雨之禮謹遵其時不為晚矣又案秋報亦祭方春祈秋報皆祭社解者或誤以此句兼祈報言又或謂専指秋報言皆於詩意未合詩為閔此時不雨而言何逺及前歳報賽之事乎〉
　　小雅大田來方禋祀〈箋雲成王之來則又禋祀四方之神祈報焉　疏此以田事為主成王出觀民事因即祭祀故云成王之來則又禋祀四方之神祈報焉對出觀為文也此出觀之祭則祭當在秋祈報並言者言其報禮成而祈後年也〉
　　〈朱子集傳精意以享謂之禋曽孫之來又禋祀四方之神而賽禱焉〉
　　周禮春官占夢乃舍萌於四方以贈惡夢〈注杜子春讀萌為明或曰其字當為明明謂⿰區支 -- 敺疫也謂竟歲逐疫置四方書亦或為明𤣥謂舍讀為釋舍萌猶釋菜也古時釋菜釋奠多作舍字萌菜始生也贈送也欲以新善去故惡　疏子春之說舍萌為⿰區支 -- 敺疫案下文自有⿰區支 -- 敺疫於此以舍萌為之其義不同故後鄭不從𤣥謂舍萌猶釋菜也者案王制有釋菜奠幣之事故從之雲萌菜始生也者案樂記區萌達鄭注云屈生曰區芒而直出曰萌故知萌菜始生者雲欲以新善去故惡者舊嵗將盡新年方至故於此時贈去惡夢〉
　　〈鄭氏鍔曰舍萌謂取菜之始萌者而祭也夢者禍福之萌用菜萌以祭示去其萌芽之義〉
　　禮記郊特牲八蜡以記四方〈注四方方有祭也〉
　　右因事祭四方
　　周禮春官大宗伯以玉作六器以禮天地四方〈注禮謂始告神時薦於神坐書曰周公植璧秉圭是也　疏言作六器者此據禮神則曰器上文人執則曰瑞對此文義爾若通而言之禮神雖不得言瑞人執者亦曰器故聘禮雲圭璋璧琮凡四器者唯其所寳以聘可也尚書亦以五瑞為五器卒乃復是其人執亦曰器也雲禮謂始告神時薦於神坐者此以玉禮神在作樂下神後故鄭注大司樂雲先奏是樂以致其神禮之以玉而祼焉是其以玉禮神與宗廟祼同莭若然祭天當實柴之節也書曰周公植璧秉圭是也者此金縢文彼以周公請天代武王死之說為三壇同墠又為壇於南方周公於前立焉告太王王季文王故植璧於三王之坐手秉桓圭引之者証植璧於神坐之側事也〉以青圭禮東方以赤璋禮南方以白琥禮西方以𤣥璜禮北方〈注禮東方以立春謂蒼精之帝而太昊勾芒食焉禮南方以立夏謂赤精之帝而炎帝祝融食焉禮西方以立秋謂白精之帝而少昊蓐收食焉禮北方以立冬謂黒精之帝而顓頊𤣥㝠食焉禮神者必象其類圭銳象春物初生半圭曰璋象夏物半死琥猛象秋嚴半璧曰璜象冬閉藏地上無物唯天半見　疏雲禮東方以立春謂蒼精之帝者此已下皆據月令四時迎氣皆在四立之日故以立春立夏立秋立冬言之也知皆配以人帝人神者亦據月令四時十二月皆陳人帝人神彼止為告朔於明堂及四時迎氣配天帝而言告朔於明堂告五人帝告五人神配以文王武王必知迎氣亦有五人帝五人神者以其告朔入明堂至秋總享五帝於明堂皆以五人帝五人神配天若然迎氣在四郊還是迎五天帝明知五人帝五人神亦配祭可知以其自外至者無主不止故皆以人帝人神為配也言蒼精赤精白精黒精者皆據春秋緯運斗樞雲太微宮有五帝坐星文耀鈎亦云靈威仰之等而說也雲禮神者必象其類者即圭銳已下是象其類也雲圭銳象春物初生者雜記賛大行雲圭剡上左右各半寸是圭銳也雲半圭曰璋者案典瑞雲四圭有邸以祀天兩圭有邸以祀地是兩圭半四圭又雲圭璧以祀日月是一圭半兩圭又雲璋邸射以祀山川是璋又半一圭故云半圭曰璋公羊傳亦云寳者何璋判白亦半圭曰璋雲象夏物半死者夏時薺麥死是半死雲琥猛象秋嚴者謂以玉為琥形猛屬西方是象秋嚴也雲半璧曰璜者逸禮記文似半圭曰璋也雲冬閉藏地上無物唯天半見者列宿為天文草木為地文冬時草木枯落唯天上列宿仍在故云唯天半見故用半璧曰璜也此六玉所用則上璧下琮案覲禮祀方明東方圭南方璋西方琥北方璜與此同唯上圭下璧與此違者鄭彼注云上宜以蒼璧下宜以黃琮而不以者則上下之神非天地之至貴者也彼上下之神是日月故陳玉與此不同也此經神不見中央含樞紐者此四時迎氣皆在四郊小宗伯雲兆五帝於四郊鄭注云黃帝亦於南郊是也〉
　　〈易氏祓曰圭銳而首出其色以青象帝出乎震而物色東方之義也璋明也其色以赤象物之相見乎離南方之義也琥威也其色以白象秋之肅物西方之義也璜者用藏也其色以𤣥象乎物之歸藏北方之義也〉
　　詩小雅甫田以我齊明與我犧羊以社以方〈箋雲以潔齊豐盛與我純色之羊秋祭社與四方為五榖成熟報其功也〉
　　大田來方禋祀以其騂黒與其黍稷以享以祀以介景福〈傳騂牛也黒羊豕也　箋陽祀用騂牲隂祀用黝牲疏毛以諸言騂者皆牛故云騂赤牛也定本集註騂下無赤字是也上篇雲以社以方而方社連文則方與社稷同用太牢故以黒為羊豕通牛為三牲也且上章言犧羊是方有羊明不特牛故為太牢牢中色而色不同者毛意蓋以此四方既非望祀又非五方之帝故用是牲所以無方色之別箋陽祀用騂牲隂祀用黝牲地官牧人文也彼注云陽祀南郊及宗廟隂祀北郊及社稷非四方之神而引以解此者以毛分騂黒為三牲鄭以騂黒為二色故引牧人騂黝以明騂黒為別方之牲耳非謂四方之祭在陽祀隂祀之中也知方祀各以其色牲者大宗伯雲青圭禮東方赤璋禮南方白琥禮西方𤣥璜禮北方皆有牲幣各放其器之色注云以為禮五天帝人帝而勾芒等食焉是五官之神其牲各從其方色則宜五色獨言騂黒者略舉二方以韻句耳故周禮大宗伯職祀天乃稱禋五祀在血祭之中而言禋者此五官之神有配天之時配天則禋祀此祭雖不配天以其甞為禋祀故亦以禋言之五祀在血祭之中則用太牢矣故上篇雲與我犧羊以社以方是方祭有羊孫毓以為方用特牲非禮意也〉
　　〈朱子集傳四方各用其方色之牲此言騂黒舉南北以見其餘也〉
　　周禮春官大宗伯皆有牲幣各放其器之色〈注幣以從爵若人飲酒有酬幣　疏言皆則上六玉所禮者皆有牲與幣也言各放其器之色則上蒼璧等六器所有牲幣各放此器之色又曰知幣是從爵非禮神者若是禮神當在牲上以其禮神幣與玉俱設若肆師雲立大祀用玉幣牲牷是帛在牲上今在下明非禮神者也雲若人飲酒有酬幣者獻屍從爵之幣無文故以生人飲酒之禮況之案聘禮享時有酬幣明此幣既非禮神之幣則獻屍後酬屍時亦有幣之從爵也〉
　　春官鬯人掌共秬鬯而飾之凡四方用蜃凡疈事用散〈注故書蜃或為謨杜子春雲謨當為蜃書亦或為蜃蜃水中蜃也鄭司農雲修謨概散皆器名𤣥謂修蜃概散皆漆尊也蜃畫為蜃形蚌曰含漿尊之象概尊以朱帶者無飾曰散　疏司農雲修謨概散皆器名者先鄭從古雲謨後鄭亦不從之矣鄭知修蜃概散皆漆尊也者以稱散凡物無飾曰散直有漆明概散蜃之等漆外別有飾故知皆尊也雲蜃畫為蜃形者亦謂漆畫之雲蚌曰含漿尊之象者蚌蛤一名含漿含漿則是容酒之類故畫為蜃而尊名也雲無飾曰散者以對概蜃獻象之等有異物之飾此無故曰散雲疈事者即大宗伯雲疈辜祭四方百物者也〉
　　〈王氏昭禹曰疈辜以祭四方百物言疈則辜可知〉
　　〈鄭氏鍔曰祭四方百物則疈磔牲體其尊用散取其散在四方各以羣分之意上文所謂四方山川者五嶽四瀆下文所謂埋則山林川澤小宗伯兆四望之下又有兆山林川澤丘陵之文則知山林川澤與四方不同〉
　　地官舞師教羽舞帥而舞四方之祭祀〈注羽析白羽為之形如帗也四方之祭祀謂四望也　疏雲掌教兵舞謂教野人使知之國有祭山川則舞師還帥領往舞山川之祀已下皆然案春官樂師有六舞並有旄舞施於辟雍人舞施於宗廟此無此二者但卑者之子不得舞宗廟之酬祭祀之舞亦不得用卑者之子彼樂師教國子故有二者此教野人故無旄舞人舞又曰但羽舞用白羽帗舞用五色繒用物雖異皆有柄其制相類故云形如帗也四方之祭祀謂四望也知者若以四方連百物則四望不止四方令單雲四方四望五嶽四瀆亦布在四方故知四方即四望也〉
　　〈王氏昭禹曰四方為國翼蔽故以羽舞之羽有翼蔽也〉
　　〈黃氏度曰山川之在四郊者蠟則其民得祭之四方鄭康成以為四望四望非州黨所得祭記曰順成之方其蠟乃通詩曰以社以方是則四郊之民各祭其方王則通祭之王制山川社稷四方則國子舞此州黨之祭故使舞徒舞謂之野舞野舞舞師教之舞師所以列於鄉官者以此〉
　　右祭四方禮物樂舞
　　尚書大傳六沴之禮散齋七日致齋新器絜祀用赤黍三日之朝於中庭祀四方從東方始卒於北方〈注禮致齋三日周禮凡祭祀前期一日宗伯帥執事卜日是為齊一旬乃祀也今此致齊即祀者欲得容三祀也蓋八日為致齊明九日朝而初祀者一旬有一日事乃畢也新器赤黍改過之宜也中庭明堂之庭也或曰朝庭之庭也此祀五精之神其牲器粢盛有常禮記其異者也不祀天非正月亦以此禮祀此神也〉其祀禮曰格祀〈篇名也今亡也〉曰某也方祀曰播國率相行祀〈注篇中太祝贊主人辭也某也天子名也方祀祀四方也播讀曰藩藩國謂諸侯相助也言諸侯率其常事來即助行祭之禮也〉其祀也〈注大祝告神以君悔過之辭也周禮大祝掌六祀之辭以事鬼神祗祈福祥求永貞也〉曰若尒神靈洪祀六沴是合〈注神靈謂木精靈威仰火精赤熛怒土精含樞紐金精白招拒水精汁光紀及木帝大皥火帝炎帝土帝黃帝金帝少皥水帝顓頊木官勾芒火官祝融土官后土金官蓐收水官𤣥㝠皆是也古者生能其事死在祀典配其神而食合猶為也六沴是神靈所為也〉無差無傾無有不正〈注言神靈正直無類所謂皆是也〉若民有不敬事則㑹批之六沴〈注言民廣及天下有道者也事六事也㑹合也批推也言天下有道神靈亦合推內於六沴天子以天下為任者也〉六事之機以縣示我〈注六事貌言視聽思心王極也機天文也天文運轉以縣見六事之變異示我我謂天子〉我民人無敢不敬事上下王祀〈注我與民人無敢不敬畏六事上下君祀之所縣示變異者言皆悔過也上君祀靈威仰下君祀大皥之屬也〉
　　右六沴祀四方
　　四類
　　蕙田案四類之兆見於周禮小宗伯與五帝四望並言則非小祀但不知所祀何神疏解家亦不同今姑存其說以備參考
　　周禮春官小宗伯兆五帝於四郊四類亦如之
　　鄭注兆為壇之營域鄭司農雲四類三皇五帝九皇六十四民咸祀之　賈疏先鄭雲四類三皇五帝九皇六十四民咸祀之者案史記雲九皇氏沒六十四民興六十四民沒三皇興彼雖無三王五帝之文先鄭意三皇已祀之明並祭五帝三王可知後鄭不從者以其兆五帝已下皆據外神太昊勾芒等配祭而已今輒特祭人帝於其中非所宜故不從是以易之也
　　蕙田案以上先鄭三皇五帝九皇六十四民為四類之說
　　鄭康成曰四類日月星辰運行無常以氣類為之位兆日於東郊兆月與風師於西郊兆司中司命於南郊兆雨師於北郊　賈疏後鄭注云四類日月星辰者以其言類明以氣類而為位以祭之故知是日月之等知兆日於東郊者案祭義雲大明生於東故覲禮亦云拜日於東郊玉藻又雲朝日於東門之外也又知兆月於西郊者月生於西知風師亦於西郊者以其五行金為暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）土為風風雖屬土秋氣之時萬物燥落由風故風亦於西郊也雲兆司中司命於南郊者以其南方盛陽之大司中司命又是陽故司中司命在南郊也雲兆雨師於北郊者以其雨是水宜在水位故知雨師在北郊也
　　鄭氏鍔曰先儒以四類為日月星辰攷之書雲類於上帝惟天神則類而祭之以其神非一故也日出於東月始乎西其類宜於東西司中司命陽也其類宜於南雨師水也其類宜於北先儒以風師亦在西郊恐不然也五行箕星好風箕東方之宿也西則違其方位豈理哉
　　蔡氏徳晉曰四望之兆本有定方其四類之兆則日出於東故兆於東郊月生於西故兆於西郊其北斗五星二十八宿北辰十二辰則嵗星及析木大火夀星三辰東方蒼龍七宿兆於東郊熒惑鎮星及鶉尾鶉火鶉首三辰南方朱鳥七宿兆於南郊太白及實沈大梁降婁三辰西方白虎七宿兆於西郊北辰北斗辰星及娵訾𤣥枵星紀三辰北方𤣥武七宿兆於北郊也
　　蕙田案以上後鄭日月星辰為四類之說
　　華氏鳴翁曰四類即大宗伯以疈辜祭四方百物者蕙田案以上華氏四方百物為四類之說
　　蔡氏徳晉曰小宗伯四郊之兆有四類者何也類如倫類之類易雲方以類聚物以羣分有若曰聖人之於民亦類也故物與物為類人與人為類四類者四郊各為一壇以祀一方之人鬼物鬽也鄭司農雲四類三皇五帝九皇六十四民咸祀之此專以人鬼言也華鳴翁雲四類即大宗伯以疈辜祭四方百物者此専以物鬽言也合考之而四類之義明矣類祭之神有四一曰報祀古昔君臣聖賢有功徳於民者所謂盛徳必百世祀也二曰厲祀古昔王侯之無後者祭法王祀泰厲諸侯祀公厲王制天子諸侯祭因國之在其地而無主後者是也三曰酺祭族師春秋祭酺康成注酺者民物災害之神若人鬼之步蝝螟之步也四曰蜡祭郊特牲蠟也者索也嵗十二月合聚萬物而索饗之也天子大蜡八主先嗇而祭司嗇享農及郵表畷祭坊與水庸迎貓迎虎是也四類之壇凖四望壇之例去王城十里當季辰之位辰戌丑未是也垣之外垣方九十步內為方壝壝之內相並為方壇四皆一成廣五歩崇四尺四階階二等壇上無木主祭時以帛為位而書神之名號祭畢則焚之也鄭康成以四類為日月星辰運行無常以氣類為之位則不宜在四望之下蓋兆五帝則天神也四望則地示也四類則人鬼物鬽也此皆壇兆之在四郊者也上文左宗廟右社稷此廟壇在國中王宮之內者下文兆山川丘陵墳衍各因其方則壇兆之在四方者以自近而遠為序也
　　蕙田案以上蔡氏報祀厲祀酺祭蜡祭為四類之說
　　右四類兆
　　高禖
　　蕙田案月令仲春之月𤣥鳥至以太牢祀髙禖乃禮天子所御帶以弓韣授以弓矢於髙禖之前說者謂祀髙禖以祈子弓韣弓矢男子之祥也詩大雅克禋克祀以弗無子商頌天命𤣥鳥降而生商二詩推本稷契之生由於祈祀髙禖而得其日以𤣥鳥至故云天命𤣥鳥降而生商說者以為稷母履大人跡而有身契母吞鳦卵而有身非也然則高禖之禮上古有之秦漢以後無常祀每因皇嗣艱難則立髙禖以祈嗣焉
　　禮記月令仲春之月𤣥鳥至至之日以太牢祀於髙禖天子親往〈注𤣥鳥燕也燕以施生時來巢人堂宇而孚乳嫁娶之象也媒氏之官以為候髙辛氏之世𤣥鳥遺卵娥簡吞之而生契後王以為媒官嘉祥而立其祠焉變媒言禖神之也　疏案蔡邕以為禖神是髙辛已前舊有高者尊也謂尊髙之禖不由髙辛氏而始有高禖又生民及𤣥鳥毛詩傳雲姜嫄從帝而祀於郊禖又雲簡狄從帝而祈於高禖則是姜嫄簡狄之前先有禖神矣而此注立髙辛氏為禖神是高辛氏以前未有禖神參差不同也〉
　　蕙田案註疏不同疏為較長
　　后妃帥九嬪御乃禮天子所御帶以弓韣授以弓矢於高禖之前〈注御謂從往侍祠周禮天子有夫人有嬪有世婦有女御獨雲帥九嬪舉中雲也天子所御謂令有娠者於祠太祝酌酒飲於髙禖之庭以神恵顯之也帶以弓韣授以弓矢求男之祥也王居明堂禮曰帶以弓韣禮之禖下其子必得天材　疏祭高禖既畢祝官乃禮接天子所御幸有娠之人謂酌酒以飲之飲酒既畢乃屬帶此所御之人以弓韣又授之以弓矢於高禖之前而北面也禮此所御之人於禖神之前禖在壇上御者在下故云禖下以祭神必降福故云其子必得天材〉
　　〈方氏慤曰后妃與闗雎所稱同義九嬪御者九嬪與九御也御即女御也女御八十一人每九人則屬一嬪故謂之九御言九嬪則包夫人言九御則包世婦矣以周官內宰考之故知其如此天子所御謂御而幸之者亦見曲禮琴瑟不御解禮謂酌之以酒也射者男子之事弓矢者男子之祥也男子生而懸弧者以此韣則弓衣也帶以弓韣者示其有能受之資也授以弓矢者予之以所求之祥也〉
　　詩商頌𤣥鳥天命𤣥鳥降而生商〈傳𤣥鳥鳦也春分𤣥鳥降湯之先祖有娀氏女簡狄配高辛氏帝帝率與之祈於郊禖而生契故本其為天所命以𤣥鳥至而生焉　疏毛以為契母簡狄於春分𤣥鳥至日祈於高禖而生契封商後世有此殷國今以髙宗有國本而美之釋鳥雲燕燕鳦也色𤣥故又名為𤣥鳥毛氏不信讖緯以天無命鳥生人之理而月令仲春雲是月也𤣥鳥至之日以太牢祀於高禖天子親往后妃率九嬪御𤣥鳥降之日有祀郊禖之禮也大戴禮帝系篇說帝嚳卜其四妃之子皆有天下雲有娀氏女簡狄則契為髙辛之子簡狄髙辛之妃而雲𤣥鳥至生商則是以𤣥鳥至日祈而得之也故以為春分𤣥鳥降湯之先祖簡狄祈郊禖而生契也𤣥鳥以春分而至氣候之常非天命之使生契但天之生契將令王有天下故本其欲為天所命以𤣥鳥至而生焉記其祈福之時美其得天之命故言天命𤣥鳥使下生商也𤣥鳥之來非從天至而謂之降者重之若自天來然月令季春戴勝降於桑注云是時指在桑言降者若始自天來重之故稱降也〉
　　〈朱子集傳𤣥鳥鳦也春分𤣥鳥降髙辛氏之妃有娀氏女簡狄祈於髙禖鳦遺卵簡狄吞之而生契其後世遂為有商氏以有天下事見史記〉
　　〈歐陽氏修曰天命𤣥鳥降而生商毛氏之說以今人情物理推之事不為怪宜其有之而鄭謂吞鳦卵而生契者怪妄之說也秦漢之間學者喜為異說鄭學博而不知統又特喜讖緯諸書故於怪說尤篤信由是言之義當從毛〉
　　〈嚴氏粲曰契母簡狄於春分𤣥鳥至之日祈於髙禖而生契故推本言之〉
　　〈何氏楷世本古義曰𤣥鳥生商其語近竒而事甚無怪毛氏之說正矣乃詩緯含神霧則雲契母有娀浴於𤣥丘之水睇𤣥鳥銜卵過而墜之契母得而吞之遂生契中候契握則雲𤣥鳥翔水遺卵流娀簡吞之生契封禮緯則雲契姓子氏以其母吞鳦子而生紛紛語怪逓相祖述總不外吞卵一說而甚且以契為無父娀非嚳妃如劉向列女傳曰契母簡狄者有娀氏之長女也當堯之時與其妺姊浴於𤣥丘之水有𤣥鳥銜卵過而墜之五色甚好簡狄與其妺姊競往取之簡狄得而含之誤而吞之遂生契焉王嘉拾遺記曰商之始也有神女簡狄逰於桑野見黒鳥遺卵於地有五色文作八百字簡狄拾之貯以玉筐覆以朱紱夜夢神母謂之曰爾懐此卵即生聖子以繼金徳狄乃懐一年而有娠經十四月而生契祚以八百葉卵之文也雖遭旱厄後嗣興焉譙周則謂契生堯代舜始舉之必非嚳子以其父微故不著名羅泌闢之雲世本大戴之書言昔帝嚳卜四妃之子皆有天下而稷之後為周周人既上推后稷為嚳子矣何所疑耶昔有娀氏有二女長曰東逖次曰建庇柬逖為嚳次妃是為簡翟故屈原雲簡翟在臺嚳何宜乙鳥致貽女何喜又曰髙辛之靈盛子遭乙鳥而致貽夫古書之存者其言簡翟未甞不及於嚳也若司馬遷王逸亦既以簡狄為嚳妃矣而一則曰三人行浴因吞墜卵一則曰侍帝嚳臺上嘉墜卵而吞之總無以異於讖緯之說乃呂氏春秋更有異焉謂有娀氏有二佚女為之九成之臺飲食必以鼓帝令燕往視之鳴若諡隘二女愛而爭持之覆以玉筐少選發而視之燕遺二卵北飛遂不反善乎蘇洵之言曰史載簡狄吞卵生契為商始祖神竒怪濫不亦甚乎使聖人而有異於衆庶也天地必將儲隂陽之和積元氣之英以生又安用此微禽之卵哉燕墜卵於前取而吞之簡狄其䘮心乎歐陽修亦云東漢之間學者喜為異說謂髙辛氏之妃陳鋒氏女感赤龍精而生堯簡狄吞鳦卵而生契姜嫄履大人跡而生后稷髙辛四妃其三皆以神異而生子蓋堯有盛徳稷契後世皆王天下數百年學者喜為之稱述欲神其事故務為竒說也至帝摯無所稱故獨無說又蔡邕月令章句曰𤣥鳥感陽而至其來主為孚乳蕃滋故重其至日因以用事契母簡狄蓋以𤣥鳥至日有事髙禖而生契焉故詩曰天命𤣥鳥降而生商其說獨與毛傳合當漢之世而有能持正論如兩人者正不多得若禇先生謂詩言契生於卵后稷人跡者欲見其有天命精誠之意耳鬼神不能自成須人而生奈何無父而生乎褚雖疑無父之說之非而未免惑於神怪感通之事未足稱達識也雖然以朱子之素持正論而猶以吞卵為可信況其他哉契為商開基之祖故謂生契為生商〉
　　蕙田案𤣥鳥生商之說毛以為祀髙禖鄭以為吞鳦卵朱子兼用之歐陽以為義當從毛何氏以為毛孔說正是也
　　大雅生民厥初生民時維姜嫄生民如何克禋克祀以弗無子履帝武敏歆攸介攸止載震載夙載生載育時維后稷〈傳生民本后稷也姜姓也后稷之母配髙辛氏帝焉禋敬弗去也去無子求有子古者必立郊禖焉𤣥鳥至之日以太牢嗣於郊禖天子親往后妃率九嬪御乃禮天子所御帶以弓韣授以弓矢於郊禖之前履踐也帝髙辛氏之帝也武跡敏疾也從於帝而見於天將事齊敏也　箋弗之言祓也姜嫄之生后稷如何乎乃禋祀上帝於郊禖以祓除其無子之疾而得其福也帝上帝也敏拇也介左右也夙之言肅也祀郊禖之時時則有大人之跡姜嫄履之足不能滿履其拇指之處心體歆歆然其左右所止住如有人道感己者也於是遂有身　疏禋祀郊禖之時其夫髙辛氏帝率與俱行姜嫄隨帝之後踐履帝跡行事敬而敏疾故為神歆享既享其祭則愛而佑之於是為天神所美大為福祿所依止即得懐娠則震動而有身經言禋祀未知所祀之神故云古者必立郊禖焉言此祀祀郊禖也知者以婦人無外事不因求子之祭無有出國之理又禋祀以求子惟禖為然故知禋祀是祀禖也自𤣥鳥至之日以下皆月令文所異者惟彼郊作髙耳於祀之時乃以醴酒禮天子所御謂己被幸有娠者也使太祝酌酒飲之於郊禖之庭以神之恵光顯之也既飲之酒又帶以弓之韣衣授以弓矢使執之於郊禖之前弓矢者男子之事使之帶弓衣執弓矢冀其所生為男也鄭於月令之注其意則然惟髙禖異耳故鄭注云高辛氏之世𤣥鳥遺鳦卵簡狄吞之而生契後王以為禖官嘉祥而立其祀焉以為由髙辛有嘉祥故稱髙禖蔡邕月令章句雲髙禖祀名高猶尊也禖猶媒也言爭先見之象謂之人先毛於此及𤣥鳥傳皆依作郊禖則讀髙為郊下傳雲從於帝而見於天則此祭為祭天不祭人先也於郊故謂之郊不由髙辛亦不以髙為尊也郊天用特牲而此祭天用太牢者以兼祭先禖之神異於常郊故也鄭於此箋亦云禋祀上帝於郊禖則后稷未生之前已有郊禖之祀矣而月令注以為簡狄吞鳦卵生契後王以為嘉祥而立其祀又以契之後王始立此祀二義不同者鄭記王權有此問焦喬答雲先契之時以自有禖氏祓除之祀位在南郊蓋以𤣥鳥至之日祀之矣然得禋祀乃於上帝也娀簡吞鳦有子之後後王以為禖官嘉祥祀之以配帝謂之髙禖毛傳亦云郊禖者以古自有於郊克禋之義又據禮之成文耳祀天而以先禖配之義如后土祀以為社此是鄭沖弟子為說以申鄭義其意言髙辛己前祭天於郊亦以先禖配之謂之郊禖至高辛之世以有吞鳦之事以為禖之嘉祥又以髙辛之世禖配此祭故改之而為髙禖故此箋從傳為郊祀禮解其高義後王以為禖官嘉祥而立其祀謂立禖以配郊非謂立郊求子始於後王鄭意或當然也如此為說可得合詩禮二注耳然禮注為髙辛之世者謂髙辛之後世子孫猶號髙辛其時簡狄吞鳦卵生契如此得與稷同時為堯臣耳〉
　　〈朱子集傳民人也謂周人也時是也姜嫄炎帝後姜姓有邰氏女名嫄為髙辛之世妃精意以享謂之禋祀祀郊禖也弗之言祓也祓無子求有子也古者立郊禖蓋祭天於郊而以先媒配也變媒言禖者神之也其禮以𤣥鳥至之日用太牢祀之天子親往後率九嬪御乃禮天子所御帶以弓韣授以弓矢於郊禖之前也履踐也帝上帝也武跡敏拇歆動也猶驚異也介大也震娠也夙肅也生子者及月辰居側室也育養也姜嫄出祀郊禖見大人跡而履其拇遂歆歆然如有人道之感於是即其所大所止之處而震動有娠乃周人所由以生之始也〉
　　蕙田案集傳雲祀天於郊而以先媒配據祀髙禖在仲春之月冬至圜丘孟春祈榖皆是郊天不聞仲春之月又有郊天一祭恐不必如此說
　　〈羅氏泌路史臯禖之神女媧是享末世已失其源謂為娀簡之所託者疏矣昔者駘姜從嚳郊禖則郊媒之禮古先之世有之矣娀駘同列豈得為娀簡哉而五經異義乃以為簡狄吞乙卵而生子後王以為禖官嘉祥從而祠之故王權為問謂舊注以言先商之時未有髙禖生民禋祀以祓無子而姜嫄禋祀上帝以生契則郊禖非立於生契之後鄭志焦喬答雲先商之時自有禖氏祓除之祀位在南郊以𤣥鳥至之日祠之彼其所禋乃於上帝至娀簡吞鳦之後後王乃復祠之以配帝若昔先媒則廢之矣斯說為覈然乃不知其為女皇至商而祀簡狄迨周而祭姜嫄時各推其本而配之亦猶后稷之神古祠帝柱逮周而易以棄事資沿革隨世而有變易此蔡邕所以謂禖神髙辛以前之所舊有不由於高辛也束晳雲臯禖者人之先也盧植乃雲𤣥鳥至時隂陽中而萬物生於是以三牲請於髙禖之神因其明顯故謂之髙因其求子故謂之禖而古有禖氏之官因以為之神斯得之矣秦廢典祀及漢武晚無子於是始立禖祠城南下洎北齊爰以太昊配之青帝壇之南郊旁隋唐因之及皇朝景祐四年乃以春分之日壇於南郊祠青帝而配以伏羲與嚳猶不及女禍雲〉
　　〈嚴氏粲曰姜嫄為髙辛氏後世子孫之妃能精意以享能備禮以祀祈於高禖之神以祓除其無子之疾天帝本無跡今其來格若有歩武之跡姜嫄奉祀周旋若隨天帝之步武即有所感也履帝武言祭神如神在洋洋乎如在其左右也敏歆言感動之速大意言上帝降格即有身耳不必如鄭氏說歆歆然如有人道感己也於是神介助之依止之則震動而有身則夙早而不遲則生産之則長育之是為后稷也閟宮言彌月不遲謂滿十月即生是早也〉
　　〈何氏楷世本古義曰堯既嗣嚳為帝則為嚳後者當屬堯之子孫稷不得為嚳後此周人所以特立姜嫄之廟而詠歌亦止及嫄彼有為爾也然祭法言周人禘嚳而郊稷者所謂禘者乃推其始祖之所自出而以始祖配之也則周人亦何甞不祀嚳乎又嫄若非嚳妃則何得行郊禖之禮此理甚明無容曲說黃子道周雲髙禖或曰髙辛氏或曰有儷氏鄭氏曰禮於高禖之下其子必得天材蓋古云然也又蔡邕束晳皆云髙禖人之先也陳際泰雲祓祓除之義所以禱於郊以祓除不祥故用弓矢後世射弧星即其遺也殷大白雲敏即膚敏之敏歆即歆居之歆孔氏解姜嫄得踐帝跡所由以髙辛之帝親行禋祀姜嫄行在後而踐帝之跡即上傳所云后妃率九嬪御是也踐足者直謂隨後行耳非必以足躡其踐地之處也將事齊敏者謂行祀天之事齊敬而速疾也鬼神食氣謂之歆謂祭而神享之也文獻通考載宋髙宗十六年禮部言竊詳生民之詩言履帝武敏歆先儒以敏為拇謂姜嫄履巨跡之拇以歆郊禖之神是生后稷以為從帝嚳祀禖神之應其說頗附㑹𤣥鳥生契之意如詩言繩其祖武傳言夫子歩亦歩趨亦趨皆繼踵相因循之意帝嚳引禖祀之禮姜嫄踵而行之疾而不遲故上帝所歆居然生子以見視履考祥其應亦速而後世弗深考經㫖傳注怪詭禨祥併為一談至北齊妃嬪參享黷而不蠲去禮逾逺歴世非之〉蕙田案履帝武敏歆其說難解嚴氏何氏之說頗為近理何氏似較長也
　　魯頌閟宮有侐實實枚枚〈傳先妣姜嫄之廟在周常閉而無事孟仲子曰是禖宮也侐清淨也實實廣大也枚枚礱密也　疏孟仲子云是謂禖宮蓋以姜嫄祈郊禖而生后稷故名姜嫄之廟曰禖宮〉
　　朱子集傳閟深閉也宮廟也時蓋修之故詩人歌詠其事以為頌禱之詞
　　史記殷本紀曰契母曰簡狄為帝嚳妃三人行浴見𤣥鳥卵取之因孕生契
　　三代世表曰后稷母為姜嫄出見大人跡而履踐之知於身則生后稷
　　禇少孫曰稷契之父皆黃帝之子也詩言契生於卵后稷人跡者欲見其有天命精誠之意耳奈何無父而生乎
　　路史女皇氏女媧太昊氏之女弟出於承匡生而神靈亡景亡𩐿少佐太昊禱於神祗而為女婦正姓氏職婚婣通行媒以重萬民之判是曰神媒治百有三十載而落以其載媒是以後世有國是祀為髙禖之神因典祠焉
　　五經通義王者祭天地仲春后妃郊禖亦祭天地也五經異義鄭𤣥曰𤣥鳥至之日以太牢祀於髙禖注曰髙辛氏之世娀簡狄吞燕子而生契後王以為禖官嘉祥其祀焉王權問曰以注言之先商之時未有髙禖生民詩曰克禋克祀以弗無子傳以為古者必以郊禖焉姜嫄禋祀上帝而生稷是則郊媒之祀非以生契之後立也焦喬答曰先商之時自必有禖氏祓除之祀位在南郊蓋亦以𤣥鳥至之日祀之矣然其所禋乃於上帝娀簡狄吞鳯子之後後王以為禖官嘉祥祀之以配帝謂之髙禖
　　月令廣義祀高禖以請子請子必以乙至之日者春分來秋分去開生之候鳥帝少昊司命之官也蕙田案註疏言祀天而以髙禖配後世遂有壇祀於南郊者非也南郊乃祭昊天上帝之所豈可雜以他神且因祀髙禖而及上帝尤為倒置考晉以後俱祀青帝庶或近之
　　右經傳祀髙禖
　　隋書禮儀志漢武帝年二十九乃得太子甚喜為立禖祀於城南祀以特牲因有其祀
　　漢書戾太子傳初上年二十九始得太子甚喜為立禖祀使東方朔枚臯作禖祝
　　東方朔傳朔之文詞有皇太子生禖賦
　　枚乗傳乗孽子臯武帝春秋二十九迺得皇子羣臣喜故臯與東方朔作皇太子生賦及立皇子禖祝受詔所為皆不從故事重皇子也
　　通典晉博士束晳雲漢武帝晚得太子始為立高禖之祠髙禖者人之先也故立石以為主而祀之以太牢也
　　蕙田案武帝元朔元年皇太子生為立禖師古曰求子之神也令臯作祭祀之文見戾太子傳及枚臯傳髙禖之見於漢書者止此
　　後漢書禮儀志仲春之月立髙禖祠於城南祀以特牲通典魏禖壇有石青龍中造許慎雲山陽人以石為主
　　隋書禮儀志禮仲春以𤣥鳥至之日用太牢祀於髙禖晉恵帝元康六年髙禖壇上石中破為二詔問石毀今應復不博士議禮無髙禖置石之文未知造設所由既已毀破可無改造更下西府博議而束晳議以石在壇上蓋主道也祭器敝則埋而置新今宜埋而更造不宜遂廢此議不用後得髙堂隆故事魏青龍中造立此石詔更鐫石令如舊置髙禖壇上埋破石入地一丈晉束晳髙禖壇石議元康六年髙禖壇上石破為二段詔書問置此石幾時出何經典今應復否博士議禮無髙禖置石之文未知設造所由既已毀破無可改造說髙辛氏有簡狄吞卵之祥今此石有吞卵之象蓋俗說所為而史籍無記可但收聚復於舊處而已太常以為吞卵之言蓋是逸俗之失義因令毀破便宜廢除下四府博士議賦曹屬束晳議後得高堂隆故事詔更置石如舊夫未詳其置之故而欲必其可除之理不可然案郊祀志秦漢不祀郊禖漢武帝五子傳武帝晚得太子始為立禖其事未之能審許慎五經異說雲山陽民祭皆以石為主然則石之為主繇來尚矣祭禮龜䇿祭器敝則埋之而改置新石今破則宜埋而更造不宜遂廢收集破石積之故處於禮無依於事不肅愚所未安也
　　通志宋元嘉中得晉郊禖之石或曰百姓祀其傍或謂之落星也
　　隋書禮儀志梁太廟北門內道西有石文如竹葉小屋覆之宋元嘉中修廟所得陸澄以為孝武時郊禖之石然則江左亦有此禮矣
　　後齊高禖為壇於南郊傍廣輪二十六尺髙九尺四陛三壝每嵗春分𤣥鳥至之日皇帝親帥六宮祀青帝於壇以太昊配而祀髙禖之神以祈子其儀青帝北方南向配帝東方西向禖神壇下東陛之南西向禮用青珪束帛牲共以一太牢祀日皇帝服袞冕乗玉輅皇后服禕衣乗重翟皇帝初獻降自東陛皇后亞獻降自西陛並詣便坐夫人終獻上嬪獻於媒神訖帝及後並詣攅位乃送神皇帝皇后及羣官皆拜乃撤就燎禮畢而還蕙田案齊以前祀髙禖之禮不詳至是乃祀青帝似為得之
　　北史劉芳傳芳轉太常卿上疏曰禮儀志雲髙禖祀於城南不雲里數故今仍舊
　　隋制亦以𤣥鳥至之日祀髙禖於南郊壇牲用太牢一
　　蕙田案禖祀用郊壇不已甚乎
　　通典唐月令亦以𤣥鳥至之日以太牢祀於髙禖天子親往
　　宋史禮志唐明皇因舊月令特存其事開元定禮已後不著
　　仁宗本紀景祐四年二月乙丑置赤帝像於宮中祈嗣禮志初仁宗未有嗣景祐四年二月以殿中侍御史張奎言詔有司詳定禮官以為月令雖可據然周官闕其文漢志郊祀不及禖祠獨枚臯傳言皇子禖祀而已後漢至江左概見其事而儀典委曲不可周知惟髙齊禖祀最顯妃嬪參享黷而不蠲恐不足為後世法唐明皇因舊月令特存其事開元定禮已後不著朝廷必欲行之當築壇於南郊春分之日祀青帝本詩克禋以祓之義配以伏羲帝嚳以禖神從祀報吉為禖之先石為主依東漢晉隋之舊牲用太牢樂以升歌儀視先蠶有司攝以乗輿所御弓矢弓韣致禖神前祀已與胙酒進內以禮所御使齋戒受之每歳孟春有司申請以俟上㫖命曰特祀即用其年春分遣官致祭壇髙九尺周廣二丈六尺四出陛陛廣五尺設三壝壝別二十五步青石主長三尺八寸用木生成之數形凖廟社主植壇上稍北露首三寸玉幣青色牲用牛羊豕各一如盧植說樂章祀儀凖青帝罇器神座如勾芒唯有司攝事受福不飲為異祀前一日內侍請皇后宿齋別寢宮嬪從齋庭量地設香案褥位各二重行南向以望禖壇又設褥位香案北重行皇后服禕衣褥位以緋宮嬪服宮中朝賀之服褥位以紫祀日有司以福酒胙肉弓矢弓韣授內臣奉至齋所置弓矢弓韣於箱在香案東福酒於坫胙肉於俎在香案西內臣引宮嬪詣褥位東上南向立又詣皇后幄次跪請皇后行禮導至褥位南向立請再拜在位者皆再拜導皇后詣香案褥位上香帶弓韣受弓矢轉授內臣置於箱又請再拜內臣進胙皇后受訖轉授內臣次進福酒內侍曰請飲福內臣又奉請再拜乃解弓韣內臣跪受置於箱導皇后歸東向褥位又引宮嬪最髙一人詣香案上香帶弓韣受弓矢轉授左右置於箱請再拜左右授福酒請飲福再拜解弓韣還位又引以次宮嬪悉如上儀俟俱復內侍奉請皇后詣南向褥位皆再拜內侍跪奏禮畢導皇后歸幄次宮嬪並退是嵗宮中又置赤帝像以祈皇嗣
　　李絢傳仁宗未有繼嗣絢因奉祀髙禖還奏賦大指言王者遠嬖寵近柔良則神降之福子孫繁衍帝嘉納
　　仁宗本紀寶元二年八月甲戌皇子生辛巳命輔臣報祠髙禖
　　禮志寳元二年皇子生遣參知政事王鬷以太牢報祀準春分儀惟不設弓矢弓韣著為常祀遣兩制官攝事玉海仁宗寳元二年八月皇子生先是見赤蛇出於殿墀神光照庭至是遣報祀髙禖
　　宋史仁宗本紀慶歴元年春正月壬申詔歲以春分祀髙禖
　　禮志慶歴三年太常博士余靖言皇帝嗣續未廣不設弓矢弓韣非是詔仍如景祐之制
　　玉海皇祐三年九月四日詔禖壇徙爽塏之地
　　皇祐四年六月十四日禖壇徙郊壇東南奉先寺同知禮院張師中言其卑陋保章正皇甫定等請徙於圜丘之東鎮安軍文學鄭孝先謂宜在東方長男之位命禮官司天監詳定
　　嘉祐二年五月甲申徙禖壇於南郊壇東
　　宋史禮志神宗熙寜二年皇子生以太牢報祀髙禖惟不設弓矢弓韣既又從禮官言案祀儀青帝壇廣四丈髙八尺今祀髙禖既以青帝為主其壇髙廣請如青帝之制又祀天以髙禖配今郊禖壇祀青帝於南郊以伏羲髙辛配復於壇下設髙禖位殊為爽誤請準古郊禖改祀上帝以高禖配改伏羲高辛位為髙禖而徹壇下位詔髙禖典禮仍舊壇制如所宜改犢為角握牛髙禖祝版與配位並進書焉又言伏羲髙辛配祝文並雲作主配神神無二主伏羲既為主其高辛祀文請改雲配食於神
　　玉海熙寜五年閏七月己酉判太常章衡請遵故事祀禖飲福受胙以應求男之祥上曰帝王子孫自有天命宋史樂志熙寜以後祀髙禖六首
　　降神髙安〈六變〉　容臺講禮禖宮立祠司分屆後帶韣陳儀嘉祥萃止靈馭來思皇支蕃衍永固邦基升降正安　郊禖之應肇自生商誕膺寳命濬發其祥天材蕃衍徳稱君王本支萬世與天無疆
　　奠玉幣嘉安　昔帝高辛先禖肇祀爰揆仲陽式祈嘉祉陳之犧牲授以弓矢敷祐皇宗施於孫子酌獻祐安　昭薦精忠靈承瑞命青帝顧懐神禖儲慶胙以蕃昌協於熙盛螽斯衆多流於雅詠
　　亞終獻文安　赫赫髙禖萬世所祀其徳不回錫茲福祉蕃衍椒聊和平芣苢傳類降康世濟其美送神理安　禮奠蠲衷祭儀竣事丕擁靈休蕃衍皇嗣
　　文獻通考元豐四年天章閣待制羅拯言髙禖壇在南郊制不甚廣上設神位三皆宻列祭器執事之人殆不容足祀官奠獻或側身拜於褥位乞令修展以葉禮制詔太常禮院詳定以聞禮官言髙禖壇髙八尺廣二十六尺上以青帝為主伏羲髙辛配侑髙禖設位壇下壇上神位三陳設祭器樂架實為狹隘酌奠拜跪及執事進退不可觀禮案祀儀青帝壇廣四丈髙八尺今祀髙禖既以青帝為主其壇髙廣宜如青帝之制從之尚書禮部言先農正座帝神農氏祝文雲以后稷配神作主配座后稷雲作主侑神謹案春秋公羊傳曰郊則曷為必祭稷王者必以其祖配王者則曷為必以其祖配自內出者無匹不行自外至者無主不止何休曰天道闇昩故推人道以接之然則古者作主配神之意本施於祖宗其間有雖非祖宗而祝辭可以言作主配神者如五人帝之於五帝是推人道以接天神勾龍之於社后稷之於稷是推人道以接土榖之祗其祝辭俱雲作主可也若並為外祭而正配座又皆人鬼則以正座為主其配座但合食從祭而已伏請於神農祝文雲以后稷配於后稷雲配食於神髙禖以伏羲高辛配祝文並雲作主配神神無二主伏羲既為主其髙辛祝文改雲配食於神從之
　　宋史禮志元祐三年太常寺言祀儀髙禖壇上正位設青帝席配位設伏羲高辛氏席壇下東南設髙禖從祀席正配位各六爼實以羊豕腥熟髙禖位四爼實以牛腥熟祀日兵部工部郎中奉羊豕俎升壇諸正配位髙禖位爼則執事人奉焉竊以青帝為所祀之主而牲用羊豕禖神因其嘉祥從祀而牲反用牛又牛俎執事者陳之而羊豕爼皆奉以郎官輕重失當請以二牲通行解割正配從祀位並用皆以六曹郎官奉俎今羊俎以兵部豕爼以工部牛俎請以戶部郎官
　　文獻通考徽宗政和二年詔春分祀髙禖青帝以帝伏羲氏髙辛氏配簡狄姜嫄從祀
　　宋史徽宗本紀政和三年四月庚戌班五禮新儀禮志政和新儀春分祀髙禖以簡狄姜嫄從配皇帝親祀並如祈榖祀上帝儀惟配位作承安之樂而増簡狄姜嫄位牛羊豕各一
　　髙宗紹興元年太常少卿趙子晝言自車駕南巡雖多故之餘禮文難備至於祓無子祝多男所以係萬方之心蓋不可闕
　　文獻通考紹興元年太常少卿趙子晝言祀典每嵗春分日祀髙禖青帝正位配以伏羲髙辛從以簡狄姜嫄弓矢弓韣內出備器禮畢收徹三從祀神位前禮料入禁中行禮乞自來嵗之春復行髙禖之祀從之
　　玉海紹興二年二月禮官上春分行禮飲福受胙儀注三年正月博士趙霈請宸翰製祝辭以代親祠
　　十二年十二月博士劉嶸請講求禖壇方位制度禮官請建於行宮東南巽地城外
　　宋史髙宗本紀紹興十六年八月辛丑築髙禖壇文獻通考紹興十六年監察御史王鎡言禖祀之壇卑陋弗稱有司致齋於社亭之上行事於民居之後遇雨望祭徙至江館去壇既逺事涉瀆慢未足以彰禋潔祀為帝王求嗣之禮乞申命攸司攷昔制度一新壇宇仍命大臣取生民姜嫄從於帝而見於天之義月令以太牢祀於髙禖天子親往之文詳加定議乞法駕臨祀必獲聖嗣詵詵之福詔禮部考詳先時禮部太常寺檢㑹國朝禮例髙禖壇在國之東南依儀合差三獻官監察御史等各前十日受誓戒又排設登歌之樂內行事官就南郊齋宮宿齋牲用牛羊豕每位籩豆各一十二昨縁車駕駐蹕臨安府權於望湖門外恵照院齋宮設位行禮牲用羊豕毎位籩豆各六差獻官一員行禮不受誓戒亦不設登歌之樂今來劉嶸所請欲令臨安府於行宮東南城外踏逐隨宜修建及踏逐近便寺觀權充行事官齋舍所有設登歌樂差行事官受誓戒併合用牲牢禮料籩豆之數並依見今大祀禮例差官排辦從之又禮部言竊詳生民之詩言履帝武敏歆先儒以敏為拇謂姜嫄履巨跡之拇以歆郊禖之神是生后稷以為從帝嚳祀禖神之應其說頗附㑹𤣥鳥生契之意如詩言繩其祖武傳言夫子步亦步趨亦趨皆繼踵相因循之意履帝武敏歆猶言帝嚳行禖祀之禮姜嫄踵而行之疾而不遲故上帝所歆居然生子以見視履考祥其應亦速而後世弗深考經㫖傳註怪詭禨祥併為一談至北齊妃嬪參饗黷而不蠲去禮逾逺歴世非之惟禮記通典載大唐月令具言仲春𤣥鳥至之日以太牢祀於髙禖天子親往而政和新禮亦有皇帝親享髙禖之儀縁祖宗以來未甞舉行親祠惟兩制官並有司攝事今欲乞比祖宗故事増重祀典依每歳元日祈穀於上帝禮例命執政官攝事前期申取指揮施行又檢國朝㑹要每嵗春分遣官致祭牲用牛羊豕各一弓矢弓韣以乗輿所御者權降付外有司奉祠訖以福胙弓矢弓韣授內侍以進皇后宮嬪就宮中受胙飲福今欲遇祠髙禖及徹禮饌進內依景祐儀制行飲福受胙之禮所有牲牢亦依祖宗故事用牛羊豕務從豐備以盡祈天錫羨之誠從之
　　宋史髙宗本紀紹興十七年二月乙巳親祀髙禖禮志紹興十七年車駕親祀髙禖如政和之儀
　　文獻通考紹興十七年禮部太常寺言案禮經仲春天子親祀髙禖徽宗皇帝修成親祠之制具載新儀未經舉行望皇帝親祠以祈多男之祥副天下之望從之二月上親祀髙禖以普安郡王為亞獻恩平郡王為終獻玉海紹興十七年二月三日上親祀儀註上服通天冠絳紗袍乗輦詣壇大次降輦入次服袞冕執大圭奏儀安嘉安景安之樂帝臨降康之舞甲辰以太師檜為親祀使乙巳上親祀青帝於東郊以伏羲髙辛配普安郡王亞獻恩平郡王終獻祀姜嫄於壇下牲用太牢玉用青幣放其玉之色樂舞如南郊之制禮畢御端誠殿受賀樂曲十四降神用髙安升壇用正安奠玉幣用嘉安捧俎用豐安青帝酌獻用祐安亞終獻用文安送神用理安　〈上祀髙禖禮畢十七日有司奏築壇之所有瑞氣之應修壇之日有六鶴之祥〉
　　文獻通考宋髙宗駐蹕臨安府權於望湖門外恵照院齋宮設位行禮
　　玉海紹興二十三年三月己未校書郎董徳元請髙禖與青帝分為二壇禮官請如舊制
　　宋史樂志紹興祀髙禖十首
　　降神髙安圜鍾為宮　聿分春氣施生在時禖宮肇啟精意以祠禮儀告備神其格思厥靈有赫錫我繁釐
　　黃鍾為角　眷此尊祀實惟仲春青圭束帛克祀克禋庶䝉嘉恵嗣續詵詵神之降鑒雲車來臻
　　太蔟為徴　猗歟禖宮祀典所貴粵自艱難禮或弗備以迄於今始建壇壝願戒雲車歆此誠意
　　姑洗為羽　春氣肇分萬類滋榮惟此祀事皆象發生求神以類式昭至誠庶幾來格子孫繩繩
　　升壇正安　有奕禖宮在國之南壇壝既設威儀孔嚴登祀濟濟神兮顧瞻佑我皇祚宜百斯男
　　奠玉幣嘉安　青律載陽有鳦頡頏祈我繁祉立子生商三牲既薦玉帛是將克禋克祀有嘉其祥奉俎豐安　祇祓禖壇潔蠲羊豕博碩肥腯爰具牲醴執事駿奔肅將俎幾神其顧歆永錫多子
　　青帝位酌獻祐安〈伏羲髙辛酌獻並同〉　瑞鳦至止祀事孔時酌以清酒祼獻載祇神具醉止介我蕃禧乃占吉夢維熊維羆
　　亞終獻文安　中春涓吉蕆事禖祠禮備樂作籩豆孔時貳觴畢舉薦獻無違庶幾神恵祥啓熊羆送神理安　嘉薦令芳有嚴禋祀神來燕娭永既醉止風馭言還栗然歘起以祓以除錫我蕃祉
　　金史章宗本紀明昌六年二月己未始祭髙禖
　　禮志明昌六年章宗未有子尚書省臣奏行髙禖之祀乃築壇於景風門外東南端當闕之卯辰地與圜丘東西相望壇如北郊之制嵗以春分日祀青帝伏羲氏女媧氏凡三位壇上南向西上姜嫄簡狄位於壇之第二層東向北上前一日未明三刻布神位省牲器陳御弓矢弓韣於上下神位之右其齋戒奠玉幣進熟皆如大祀儀青帝幣玉皆用青餘皆無玉每位牲用羊一豕一有司攝三獻司徒行事禮畢進胙倍於他祀之肉進胙官佩弓矢弓韣以進上命后妃嬪御皆執弓矢東向而射以次飲福享胙
　　章宗本紀承安元年二月甲子命有司祠髙禖如新儀二年五月皇子生六月乙巳命禮部尚書張暐報祀髙禖
　　明史禮志嘉靖九年青州儒生李時颺請祠髙禖以祈聖嗣禮官覆以聞帝曰髙禖雖古禮今實難行遂寢其議已而定祀髙禖禮
　　春明夢餘録髙禖臺明初無此祀世宗嘉靖中始設木臺於皇城東永安門北震方壇上皇天上帝南向騂犢花璧奉獻皇考配西向牛一羊一豕一髙禖在壇下西向牛一羊一豕一禮三獻樂九奏陳八佾皇帝位壇下北向后妃嬪位壇南數十丈外北向用帷壇下陳弓矢弧韣如后妃嬪之數祭畢女官導后妃嬪至髙禖前跪取弓矢授后妃嬪受而納於弧韣張璁言頃者生員李時颺監生張岑各疏請舉祀郊禖之禮以祈聖嗣夫古后稷之生祈於郊禖孔子之生亦禱於尼山禱之說古禮有之然大雅既醉之詩曰公屍嘉告曰君子萬年永錫祚允曰釐爾女士從以孫子夫公屍之告皆祖考之錫福也皇上仁孝誠敬天地神明日監在茲況祖考之親者乎臣願當茲慎選淑女之時以廣求嗣續之誠告於太廟以祈祖考之祐以慰聖母之心上嘉其請擇十二月二十四日行禮夏言充祈嗣醮壇監禮使
　　世宗實録十年十一月復於欽安殿建祈嗣醮以禮部尚書夏言充監禮使侍郎湛若水顧鼎臣充迎嗣導引官啓醮及除壇日帝親詣進香行禮餘遣大臣五人迭代
　　圗書編髙禖設木臺於震方皇城東永安門之北祭品上帝儀同祈榖皇考儀同髙禖太羮一和羮二簠簋各二籩豆各六牛一羊一豕一帛用紅上拜位設於壇下北向后妃位七設於壇南數十丈外北向用帷待贊行禮行欽天監擇吉具奏前三日太常卿奏齋戒於宮中上及皇后以下齋三日執事內外官齋一日前二日太常寺卿光祿卿奏省牲如儀昊天上帝正位皇考獻皇帝配位西向髙禖設於壇下西向陳弓韣弓矢如妃嬪之數質明上祭服後禮服妃嬪各服其服上率後以下乗輅車至壇所降導駕官導上至拜位女官導後以下各至拜位典儀唱執事官各司其事內贊奏就位上就位傳贊同後以下帷中就位典儀唱迎神內贊奏陞壇上陞至上帝前奏跪奏搢圭奏上香司香官捧香跪進於左上三上香訖奏出圭導至皇考前儀同分獻官詣髙禖神位前上香訖退立於東奏復位奏四拜典儀唱奠帛內贊奏陞壇上陞至上帝前跪奏搢圭奏奠帛捧帛官以帛跪進於右上受帛訖導至皇考前儀同奏復位典儀唱行亞獻禮終獻禮儀同太常卿進立於壇前東向立唱賜福胙內贊奏詣飲福位奏飲福酒上飲訖光祿寺卿捧福胙跪於左內贊奏受胙上受訖奏出圭俯伏興平身奏復位奏四拜平身傳贊同典儀唱徹饌唱送神內贊奏四拜平身傳贊同典儀唱讀祝讀祝官捧祝進帛官捧帛掌祭官捧饌各詣燎位典儀唱望燎內贊奏詣望燎位上詣望燎位燎畢內贊奏禮畢分獻太常寺官俱退女官導皇后以下至髙禖神位前贊跪皇后以下皆跪贊受弓矢女官跪詣神位取弓矢以次授皇后以下受訖納韣贊俯伏興再拜禮畢退執事捧禖神位帛饌詣燎所焚之上率後以下乗輅還宮蕙田案世宗定製郊禖改祀昊天上帝因明無五帝祀也然太褻矣
　　大學衍義補丘氏濬曰不孝有三無後為大蓋祖宗一氣相傳自開闢天地有人類以來至於今日生生禪續之不已一旦至我身而閼絶焉豈非大變事乎矧有天下之大宗社之重將以綿千百世之宗支而為億兆生民之主宰尤不可不加之意焉然是事也雖若人為而實由乎天是以自古聖王制為郊禖之祀以為祈嗣之禮必順天時感物類精意以禋之備禮以祀之庶幾髙髙在上者或有所聞而冀有感格之祥後世不知出此乃信方士之惑而設素饌投青詞而求之窈㝠茫昩之外而不知吾聖人自有當行之禮也臣竊以為古者祀髙禖於郊壇郊者祀天之常所而使后妃嬪御涉於其間不無褻瀆況郊在國都之外而后妃嬪御之出入亦或有不便焉者臣請擇宮中潔浄之地立為禖壇中設帝位而以髙禖配庶於行禮為宜
　　蕙田案古者祭祀之事必備內外之官後世一切典禮婦人不預雖髙禖係后妃應行之禮往往以為難行而罷此古今禮數之異也丘氏之說或亦有可采者歟
　　右歴代祀髙禖














　　五禮通考卷五十五
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷五十六
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　吉禮五十六
　　蠟臘
　　蕙田案周禮籥章國祭蠟則吹豳頌擊土鼓以息老物郊特牲天子大蜡八歲十有二月合聚萬物而索饗之蓋當萬寳告成嵗功既畢教民報本反始息老送終小民終歲勤動至此始得醉飽歡樂又因以教之禮讓黨正國索鬼神而祭祀則以禮屬民而飲於序以正齒位注以為即鄉飲酒之禮是也周衰禮廢一國之人皆若狂然此飲酒意在勞農休息故孔子以為百日之蠟一日之澤雖若狂未足深過月令曰臘先祖五祀左傳曰虞不臘矣孔疏謂明當時有臘祭周時臘與大蜡各為一祭漢改曰臘不蠟而為臘矣以經傳考之蠟之祭自先嗇至水庸貓虎臘則止先祖五祀而已蠟之祭廣故順成之方乃行之臘之祭専雖年不順成不能廢先祖五祀之禮此蠟與臘所以不同而舉蠟者仍復舉臘也自漢改蠟為臘而蠟禮始不舉矣自蔡邕合蠟臘為一而祖臘之說興則並臘之正禮亦亡矣自魏以後祖臘異名神位多少異數亥辰寅戌異日頗乖古義並採著之以考其得失焉
　　禮記郊特牲伊耆氏始為蠟〈注伊耆氏古天子號也疏明堂雲土鼔葦籥伊耆氏之樂禮運雲夫禮之初始諸飲食蕢桴土鼓俱稱土鼓則伊耆氏神農也以其初為田事故為蜡祭以報天也下雲主先嗇神農既為始蠟豈自祭其身以為先嗇乎皇氏雲神農伊耆一代總號〉
　　〈陳氏祥道曰禮記曰伊者氏始為蠟周禮伊耆氏掌共王之杖咸以老者待杖然後安猶老物待蠟然後息也伊耆氏以有功於耆老著矣故後世以其官為姓周文以其姓名官先儒謂其始制鼔籥又始為蠟於是以為古王者之號然古之製法者𨽻首造歴大橈作甲子蒼頡造書之類豈皆古王者哉果伊耆氏實古王者之號周人固應尊異而神之不宜列於街枚氏壺涿氏而以下士之官名之也〉
　　蠟也者索也歲十二月合聚萬物而索享之也〈注索謂求索也嵗十二月周之正朔謂建亥之月也享者祭其神也萬物有加功於民者神使之也祭之以報焉造者配之也疏萬物非所享但享其萬物之神所以享其神者萬物所以能加功於民神使為之〉
　　〈馬氏晞孟曰建亥之月五榖已入萬物所以成者神有以相功於其幽民有以致力於其明神有功以相其幽則報之民有力以致其明則勞之所謂百日之蠟一日之澤是也〉
　　蕙田案蠟者索也合聚萬物而索享之蓋農功既成特祭享以報先嗇而凡物之有功於嗇事者甚多因非常祀之所及故必索而祭之楚詞吾將上下而求索是索字義也既雲索則細微幽隱無所不到故天子大蜡仁之至義之盡其非常祀所及之神明矣自鄭氏解月令以天宗公社門閭先祖五祀皆謂之蠟而蠟之名義已失夫日月星辰社稷宗廟乃國家之大祀何待索而祭之耶且合天宗與貓虎同類而祭不已䙝乎又以先祖五祀為蠟則混臘為蠟而臘之禮亦失故蠟之名義不可以不正名義正而註疏及後世之沿襲誤謬可一覽而知也
　　右蠟名義
　　禮記郊特牲天子大蜡八〈疏大蜡八者鄭注云先嗇一司嗇二農三郵表畷四貓虎五坊六水庸七昆蟲八蜡雲大者是天子之蠟禮運雲仲尼與蠟賓是諸侯有蠟也〉
　　蕙田案鄭注八蜡有昆蟲以祝詞誤也經文實無之
　　蠟之祭也主先嗇而祭司嗇也〈注先嗇若神農者司嗇后稷是也　疏曰若是不定之辭以神農比擬故云若司嗇后稷無所疑故不言若直雲后稷是也以先嗇為主司嗇從祭種曰稼斂曰嗇不雲稼而雲嗇者取其成功收斂受嗇而祭也〉祭百種以報嗇也〈疏百種則農及郵表畷禽獸等所以祭之者報其助嗇之功使盡享焉〉享農及郵表畷禽獸仁之至義之盡也〈注農田畯也郵表畷謂田畯所以督約百姓於井間之處也　疏農謂古之田畯有功於民郵表畷者是田畯於井間所舍之處郵若郵亭屋宇處所表曰畔畷者謂田畔相連畷於此田畔相連畷之所造此郵舍田畯處焉禽獸者即下文雲貓虎之屬〉
　　古之君子使之必報之迎貓謂其食田䑕也迎虎謂其食田豕也迎而祭之也〈迎其神也〉祭坊與水庸事也〈注水庸溝也疏曰祭坊與水庸事也者是營為所須之事故云事也坊者所以畜水亦以鄣水庸者所以受水亦以泄水謂祭此坊與水庸之神〉
　　〈方氏慤曰上言祭下言享互相備也百種百榖之種也百種乃嗇之所成故祭百種以報嗇也農則致所掌以養人而不失其時者也郵則田官於此有所識畷則田官於此有所聮皆督約農事之處也故三者合為八蜡之一焉䑕之與豕皆足以為田之害而貓與虎能食而除之迎其神而祭之則所以報之也於貓虎如此則六者可知矣〉
　　〈馬氏晞孟曰先嗇者其智足以剏物立於其先司嗇者因其成法而謹其職而已故祭則以先嗇為主而以司嗇配之〉
　　張子曰八蜡以記四方八者先嗇一也是始治稼穡者據易則是神農也司嗇是脩此職者二也農三也郵表畷四也貓虎五也坊六也水庸七也百種八也百種百榖之種也祭之以民食之重亦報其嗇所成舊說以昆蟲為八蟲是為害者不當祭百種或致此百種而祭之或只祭稷而已
　　〈陳皓集說嗇與穡同先嗇神農也主言為八神之主也司嗇上古后稷之官百種司百穀之種之神也報嗇謂報其教民樹藝之功〉
　　陳氏禮書蠟之為祭所以報本反始息老送終也其服王𤣥冕而有司皮弁素服葛帶榛杖其牲體疈辜其樂六樂而奏六變吹豳頌撃土鼓舞兵舞帗舞其所致者川澤山林以至土示天神莫不與焉則合聚萬物而享之者非特八神也而所重者八以其尤有功於田故也其神之尊者非特先嗇也而主先嗇以其始有事於田故也鄭氏曰先嗇若神農者司嗇后稷是也農田畯也郵表畷田畯所以督約百姓於井間之處也爾雅田畯農夫也然則蠟之八神則先嗇也司嗇也百種也農也郵表畷也禽獸也坊也水庸也古者蠟則飲於學黨正屬民飲酒於序是也〈程氏迥曰八蜡之祭為民設教也厚矣方里而井八家共焉吾食其一仰事俯育資焉而無憾者可不知所本乎古有始為稼穡以易佃漁但吾卒嵗無饑不與禽獸爭一旦之命者繄先嗇是徳故祭先嗇焉曰司嗇者謂修明其政而潤色之者也曰農者謂傳是業以授之於我者也曰郵表畷者畷井田間道也郵表也者謂畫界分理以是為准者也昔之人為是而勞今我䝉之而逸蓋不得不報也曰貓虎者謂能除䑕豕之害吾稼者也曰坊者謂昔為隄防之人使吾禦水患者也曰水庸者謂昔為畎澮溝洫使吾為旱備者也曰昆蟲者先儒謂昆蟲害稼不當與祭乃易以百種是不然所謂昆蟲者非祭昆蟲也祭其除昆蟲而有功於我者也除昆蟲者不一而足如火田之人捕蝗之子禽鳥或能食之霜霰或能殺之以其不一而足故直曰昆蟲焉耳夫以表畷坊庸之賤𨽻貓虎昆蟲之細效吾不敢忘皆得以上配先嗇司嗇之享其民勸於功利推而廣之等而上之視君親如天地而不敢慢也觀三代里田蜡祭之時其民恬寜愉樂和睦無怨故鬼神享馨香之薦交歸其徳不為妖厲豈不盛矣乎〉
　　〈大學衍義補丘氏濬曰八蜡之名鄭𤣥所敘者有昆蟲而無百種張載謂昆蟲不當祀而以百種足其數陳祥道則以貓虎為禽獸切觀下文所謂主先嗇祭司嗇祭百種祭坊與水庸享農及郵表畷禽獸曰主曰祭曰享其文各不同蓋主者以之為主司嗇與司榖種及坊與水庸之神則所致祭者焉然所以主其祭者則先嗇也若夫所謂古者田畯之官及郵表畷督耕之處與夫食䑕食豕之禽獸則有功於稼穡者故從而索享之也所謂迎貓為其食田䑕迎虎謂其食田豕所以釋其享禽獸之故則陳氏以迎貓虎為禽獸者良是也然禽獸不止貓虎凡食為除所以害稼穡者皆在其中矣所謂昆蟲者特見祝辭中語昆蟲祝其母作者恐其起而害稼也其不當祭明矣八蜡之名當以陳氏為正〉
　　蕙田案八蜡昆蟲之祭經無明文張子及禮書兩陳氏之說為是丘氏宗之當矣沙隨說未的
　　〈蔡氏徳晉曰伊耆氏始為蠟皇氏侃及熊安生俱以伊耆為神農路史謂神農初國伊繼國耆故氏伊耆生三嵗而知稼穡般戲必於黍稷為能神明於農事因號神農也天子大蜡八則所祭之神有八一先嗇二司嗇三農四郵五表畷六坊七水庸八禽獸即貓虎也種曰稼斂曰嗇天生五穀雜於庶草先嗇知粒食利於養生因收穫之又從而種植之而農事以起是為田祖司嗇則守其法以教民稼穡者也路史燧人氏鑚木取火以燔黍捭豚葛天氏之樂八闋其四曰奮五榖是有先神農而知穡事者也農勸農之官是為田畯郵始造郵舍俾田畯居之以督耕者表畷治疆理田而植樹木以為標列阡陌以為道者坊始造隄防以障水者水庸始造水溝以注水者禽獸即貓虎貓能食田䑕虎能食田豕故迎其神而祭之八神之位先嗇為主正中司嗇及農為配司嗇居左次郵次坊農居右次表畷次水庸禽獸附祭於下貓左而虎右陸農師謂䑕善害苗貓能捕鼠故字從苗其有功於田尤大也先儒之言八神者不知郵與表畷為二而誤合之以為造郵舍於田畔相連綴之處即不足八神之數鄭康成蔡中郎則以祝詞有昆蟲無作草木歸其澤之語因以昆蟲為一夫昆蟲不當祭若祭除昆蟲者亦當祭除草木者而不止於八矣況詩云去其螟螣及其蟊賊毋害我田穉田祖有神秉畀炎火則除昆蟲亦先嗇司嗇事耳王子雍分貓虎為二夫貓虎即禽獸似亦不宜分也陳用之又因祭百種以報嗇之文而以百種為一夫此特言祭用百種之穀以報先嗇司嗇雲耳初非祭百種之穀也若祭百種之穀則是祭穀神而為社稷之祭非蜡祭也〉蕙田案蔡氏以郵表畷為二未詳何據竊謂畷有郵而謂之表若無郵則何表之與有舊說為是又謂祭用百種之榖以報先嗇若祭百種之榖則是祭百神而為社稷之祭亦非也從來祭祀用黍稷未有用百種為齍盛者社稷正祭稷神乃百榖之長蠟則兼百種之神而祭之也
　　觀承案八蜡之目註疏以昆蟲為第八者自不合即謂非祭昆蟲乃祭禦昆蟲之神則豳雅田祖有神秉畀炎火當祭田祖之神且地官族師有祭酺是祭捕蝗之神不當反以昆蟲名其神也張子獨據經文祭百種句而以百種易昆蟲始為穏妥故二陳氏俱從之若蔡徳晉去昆蟲而析郵表畷為二則割裂不通矣然司嗇即古稷官稷為百榖之長祭百種以報嗇是報司嗇之神而百種乃其祭物耳不當又分為二也王肅舊說則先嗇一司嗇二農三郵表畷四貓五虎六坊七水庸八亦只就經文看出因迎貓迎虎本分為二而亦分之為文順也且祭各有屍昆蟲之屍固難肖即百種之屍亦當作何狀貌耶則不如此說為當也
　　八蜡以記四方四方年不順成八蜡不通以謹民財也順成之方其蠟乃通以移民也既蠟而收民息已故既蠟君子不興功〈注四方方有祭也其方榖不熟則不通於蠟使民謹於用財也移之言羨也詩頌豐年曰為酒為醴烝畀祖妣以洽百禮此其羨之與收謂收斂積聚也息民與蠟異則黃衣黃冠而祭為臘必矣　疏此論天子蜡祭四方不同豐荒有異兼記臘祭宗廟息民之事四方之內年穀不得和順成熟則當方八蜡之神不得與諸方通祭所以然者欲使不熟之方萬民謹慎財物也有順成之方其蠟之八神乃與諸方通祭以蜡祭豐饒皆醉飽酒食使民歆羨也前文雲黃衣黃冠而祭不雲臘之與蠟似為一此文雲既蠟而收民息已先蠟後息民是息民為臘與蠟異也前黃衣黃冠在蜡祭下故鄭知是臘也月令臘在祈天宗之下但不知臘與蜡祭相去幾日准隋禮及今禮皆蠟之後日不興功謂不興農功若土功則左傳雲龍見而畢務戒事也火見而致用水昏正而栽日至而畢土功建亥之月起日至而畢也〉
　　〈方氏慤曰記四方者記四方之豐凶也年不順成八蜡不通此以蠟而記其凶也順成之年其蠟乃通此以蠟而記其豐也蠟乃合聚之祭故因其合聚而收之也物既收則民亦息民息則一歳之事已矣故曰民息已前言息田夫此言民息互相備也功者民力之所致民息已故既蠟君子不興功但蠟本以息農夫則此所言功止謂農功耳若夫宮功則執於建亥之月土功則畢於建子之月武功則纉於建丑之月而既蠟君子未始不興功焉〉
　　〈栁宗元蠟說栁子為御史主祀事將蠟進有司以問蠟之說則曰合百神於南郊以為歲報者也先有事必質於戶部戶部之詞曰旱於某水於某蟲蝗於某癘疫於某則黜其方守之神不及以祭余甞學禮蓋思而得之則曰順成之方其蠟乃通若是古矣繼而歎曰神之貌乎吾不可得而見也祭之享乎吾不可得而知也是其誕漫惝怳冥冥焉不可執取者夫聖人為心也必有道而已矣非於神也蓋於人也以其誕漫惝怳冥冥焉不可執取而猶誅前若此況其貌言動作之塊然者乎是設乎彼而戒乎此者也其㫖大矣或曰若子之言則旱乎水乎蟲蝗乎癘疫乎未有黜其吏者而神黜焉而曰蓋於人者何也予曰若子之雲旱乎水乎蟲蝗乎癘疫乎豈人之為耶故其黜在神暴乎眊乎沓貪乎罷弱乎非神之為也故其罰在人今夫在人之道則吾不知也不明斯之道而存乎古之數其名則存其教之實則隱以為非聖人之意故歎而雲也曰然則致雨反風蝗不為災虎負子而趨是非人之為則何以余曰子欲知其以乎所謂偶然者信矣必若人之為則十年九澇八年七旱者獨何如人哉其黜之也苟明乎教之道雖去古之數可矣反是則誕漫之說勝而名實之事䘮亦足悲乎〉
　　右八蜡
　　禮記月令孟冬之月臘先祖五祀〈注臘謂以田獵所得禽祭也〉春秋僖公五年左氏傳宮之竒曰虞不臘矣〈注臘歲終祭衆神之名　疏此言虞不臘矣明當時有臘祭周時臘與大蜡各為一祭漢改曰臘不蠟而為臘矣〉
　　朱子曰史記雲左丘失明厥有國語左傳是姓左人作秦始有臘而左氏謂虞不臘矣是秦時文字分明蕙田案孔疏周時臘與大蜡各為一祭漢改曰臘不蠟而為臘矣的是蠟臘正解既從杜氏不以妨鄭為嫌也
　　玉燭寶典臘者祭先祖蠟者報百神同日異祭也辨鄭氏祈年天宗割祠公社及門閭臘先祖五祀俱蜡祭
　　〈禮記月令孟冬之月天子乃祈來年於天宗大割祠於公社及門閭臘先祖五祀鄭注此周禮所謂蜡祭也天宗日月星辰也或言祈年或言大割或言臘互文　疏祈來年於天宗者謂祭日月星辰也大割祠於公社者謂大割牲以祀公社及門閭者先祭社後祭門閭故云及臘先祖五祀者臘獵也謂獵取禽獸以祭先祖五祀也此等之祭總謂之蠟若細別言之天宗公社門閭謂之蠟其祭則皮弁素服葛帶榛杖其臘先祖五祀謂之息民之祭其服則黃衣黃冠鄭注郊特牲雲息民與蠟異也如此周禮所謂蠟者以郊特牲蠟者索也索萬物而享之案籥章雲國祭蠟吹豳頌以息老物蠟而後息老此經亦先祭衆神乃後勞農休息文與籥章相當故經廣祭衆神是周禮籥章所謂蜡祭也雲或言祈年或言大割或言臘互文者天宗公社門閭先祖五祀等皆祈年大割臘祭之事故云互也〉
　　陳氏禮書既蠟則臘先祖五祀於廟仲尼與於蠟賓事畢出逰於觀之上是也然則臘亦謂之蠟矣先儒以郊特牲言皮弁素服而祭又言黃衣黃冠而祭則二祭之服不同月令言祈來年於天宗割祠於公社又言臘先祖五祀則祈臘之名不同於是謂皮弁素服而祭與祈來年於天宗蠟也黃衣黃冠而祭與臘先祖五祀臘也蠟以息老物臘以息民息民固在蠟後矣此記所以言既蠟而收民息已也周蠟於十有二月秦臘於孟冬皆建亥之月也晉侯以十二月滅虢遂襲虞宮之竒曰虞不臘矣則臘在蜡月可知矣古者臘有常月而無常日祖在始行而無常時由漢以來溺於五行之說以王曰祖以衰曰臘其失先王之禮逺矣後周兼五天帝五人帝與百神而蠟於五郊唐不祭五天帝五人帝特蠟百神於南郊而缺其方之不登者然蠟因其順成之方以報神因其州之序以樂民則唐一於南郊非也蠟及天宗則日月星辰之類而已後唐兼天帝而祭之亦非也先儒謂蠟六奏樂而禮畢東方之祭則用太簇姑洗南方㽔賓西方夷則無射北方則黃鍾為均於理或然
　　羅泌路史蠟與臘異臘也者獵也獵取禽獸以祭祖故禮臘先祖五祀在蠟後漢唐蜡祭徧及五祀蠟則於郊臘則於廟蜡祭宗而不及天祭社而不著地以異於郊也玉燭寳典雲臘者祭先祖蠟者報百神同日而異祭蓋亦以漢世季冬勞農大享臘祭宗廟五祀同於一日爾
　　蔡氏徳晉曰周禮司服祭羣小祀則𤣥冕然冕服始於黃帝而神農時未有故蜡祭主祭者皮弁素服助祭者黃衣黃冠鄭康成以黃衣黃冠為既蠟臘先祖五祀者非也月令孟冬天子乃祈來年於天宗大割祠於公社及門閭臘先祖五祀言祈言祠言臘三祭皆與蠟無渉蠟惟祭八神不及其他而鄭康成月令注云此周禮所謂蜡祭者非也左傳宮之竒雲虞不臘矣即月令之臘先祖五祀謂以田獵所得禽祭周官大司馬仲冬教大閱致禽饁獸於郊入獻禽以享烝是也蓋周時蜡祭八神臘祭先祖五祀各為一祭至秦漢間歲終祭衆神俱名臘故說文雲冬至後三戌臘祭百神史記秦恵文王十二年初臘始皇三十一年更名臘曰嘉平漢復曰臘秦又有伏史記秦徳公二年初伏注六月三伏之節始自秦徳公伏者金氣伏藏之日四氣代謝皆相生至立秋以金代火金畏火故庚日必伏夏至後三庚為初伏四庚為中伏立秋後初庚爲末伏也漢又有祖旺曰祖衰曰臘周以前無所謂伏與祖者蠟之名則自神農至周不變臘則僅為先祖五祀之祭而與蠟同月乃中郎獨斷載四代臘之別名夏曰嘉平殷曰清祀周曰大蜡漢曰臘五祖臘祖之別名青帝以未臘卯祖赤帝以戌臘午祖白帝以丑臘酉祖黒帝以辰臘子祖黃帝以辰臘未祖均係漢儒附㑹之說不足信也
　　蕙田案蠟臘之祭是二非一見於經傳者甚明蜡祭有八而八者所統甚多故有百物萬物之說臘則先祖五祀而己月令孟冬祈年是祭天宗割祠是祭社及門閭臘是祭先祖五祀皆與蠟無涉鄭氏以蠟有索享萬物之語遂並以為蜡祭蔡氏辨之極是豈知禮文明言萬物百物至日月星辰社稷乃天地神祗中之尊者而豈以萬物該之乎自此注一誤秦漢遂舉臘而廢蠟蔡邕遂以蠟臘為一事後世且以天神地祗為重而祭之於南郊四郊是並八蜡之本義俱失之而非主先嗇祭司嗇之意矣皆鄭氏誤之也
　　〈楊氏復曰夏正建寅殷正建丑周正建子三正不同夫子告顔淵獨以夏時為正蓋建寅者生物之始亦人事之始故以為嵗首建丑者成物之終亦人事之終故以為歳終則行蠟臘之祭宜也禮記月令孟冬臘先祖五祀籥章國祭蠟黨正國索鬼神而祭祀鄭氏兩注皆謂建亥之月亦可疑原記禮者及注家之意豈不曰此皆周禮也周以建子為嵗首故以建亥之月為歳終然夏殷周三王示不相沿特以其月為大朝㑹大政令之始而天時之始終則不可易也建亥孟冬之月謂之嵗終可乎漢史臘月陳勝之御莊賈殺勝以降秦張晏曰秦之臘月夏之九月也其意亦曰秦以建亥為正而臘則建戌也臣瓉曰建丑之月也師古曰史記雲胡亥二年十月誅葛嬰十一月周文死十二月陳勝死臣瓉說是也夫秦人不師古始猶知以建丑之月為臘孰謂周人以建亥為臘乎〉
　　蔡氏徳晉曰建亥之月農事既畢乃行蜡祭於夏為十月於商為十一月於周為十二月郊特牲雲蠟也者索也嵗十二月合聚萬物而索享之是也
　　蕙田案豳七月詩躋堂稱兕疏引國索鬼神而祭祀以禮屬民而飲於序以正齒位則即是蠟也據詩在十月滌場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）之時故月令屬之孟冬蓋農功甫畢三時勤動至是乃始休息是蠟在建亥之月無疑且春秋用周正虞滅虢在十二月明是一大證據況若在建丑之月是元正方過於耜舉趾又將復始農功何息之有楊氏之說非是
　　右臘
　　周禮春官大宗伯以疈辜祭四方百物〈注疈謂磔禳及蜡祭　疏雲及蜡祭者彼雲蠟也者索也嵗十二月合聚萬物而索享之謂天子於周之十二月建亥之月於郊而為蠟法〉司服祭羣小祀則𤣥冕〈注羣小祀林澤墳衍四方百物之屬　疏雲羣小祀林澤墳衍四方百物者此據地之小祀以血祭社稷為中祀貍沈以下為小祀也〉
　　禮記郊特牲皮弁素服而祭素服以送終也葛帶榛杖䘮殺也蠟之祭仁之至義之盡也〈注送終䘮殺所謂息老物也素服衣裳皆素〉黃衣黃冠而祭息田夫也野夫黃冠黃冠草服也〈注祭謂既蠟臘先祖五祀也於是勞農以休息之論語曰黃衣狐裘黃冠草服言祭以息民服象其時物之色季秋而草木黃落　疏上雲蠟此雲祭故知既蠟臘先祖五祀對文蠟臘有別總其義俱名蠟也田夫則野夫也野夫著黃冠〉
　　〈陳氏祥道曰皮弁素服而祭者蜡祭四方百物也黃衣黃冠而祭者臘先祖五祀也蠟以息老物故服送終之服而以皮弁素服葛帶榛杖臘以息民故服田夫之服而以黃衣黃冠然周禮司服王祭羣小祀則𤣥冕鄭氏曰羣小祀林澤墳衍四方百物之屬也大宗伯以疈辜祭四方百物鄭氏曰四方百物磔禳及蜡祭也王於蠟服𤣥冕而有素服與黃冠者蓋執事者之服歟〉
　　〈方氏慤曰皮則其色白素服則衣裳皆素素者送終之服而蠟亦送終之事故云以送終也別言之則服止言衣裳合言之則弁亦服爾故下止言素服也帶不以麻而以葛杖不以竹而以榛若䘮也而實非䘮故曰䘮殺也既非䘮必欲若䘮者以其有送終之義故也前言皮弁素服後言黃衣黃冠而祭說者謂皮弁素服為主祭者之服黃衣黃冠為助祭者之服是矣其言野夫黃冠則為助祭者之服可知且皮弁素服則以送終為義黃衣黃冠則以息田夫為義送終者祭之道也田夫者祭之事也夫黃者土之色百昌生於土而作終亦反於土而息冬則反於土之時也服以是色亦宜矣土爰稼穡者田夫之事取土之義以息田夫又宜矣以土之義如此故凡野夫皆黃冠野夫即田夫也言其所事曰田夫言其所居曰野夫草服謂草野之服故下言草笠以為野也上兼言黃衣而下止言黃冠則以草服該之故也然籥章曰息老物此曰息田夫者蓋作之於始息之於終雖人之情亦是道也終則有始今歳之息乃所以兆來嵗之作息猶氣之息也往來未甞息乃所以為息也〉
　　蕙田案鄭以皮弁素服是蜡祭黃衣黃冠是臘服陳氏以為俱是執事者之服方氏以為皮弁素服是主祭者之服黃衣黃冠是助祭者之服三說之中當以方氏為長
　　周禮春官籥章國祭蠟則吹豳頌擊土鼓以息老物〈注𤣥謂十二月建亥之月也索萬物而祭之者萬物助天成嵗事至此為其老而勞乃祀而老息之於是國亦養老焉月令孟冬勞農以休息之是也豳頌亦七月也七月又有穫稻作酒躋彼公堂稱彼兕觥萬夀無疆之事是亦歌其類也謂之頌者以其言歲終人功之成　疏此蜡祭直擊土鼔案明堂位雲土鼔葦籥伊者氏之樂即此亦各有葦籥可知言以息老物者謂息田夫萬物也雲謂之頌者以其言嵗終人工之成者凡言頌者頌美成功之事故於七月風詩之中亦有雅頌也〉
　　〈李氏景齊曰豳詩曰豳雅先儒以為七月之詩備風雅頌三體非也籥章所謂豳籥者蓋以豳吹為籥以豳籥而吹詩與雅頌皆以豳名夫逆暑迎寒而吹豳詩者此則七月之詩蓋如授衣鑿冰之屬皆先寒暑以戒事故也祈年而吹豳雅祭蠟而吹豳頌蓋雅者言王政之所由廢興頌者以其成功告神明祈年之禮王政之所急先故宜歌雅而蜡祭之設所以答鬼神之功故宜歌頌詩之小雅甫田之詩曰琴瑟擊鼓以御田祖以祈甘雨所謂祈年而吹豳雅者毋乃在是詩周頌豐年之詩曰為酒為醴烝畀祖妣以洽百禮所謂祭蠟吹豳頌者毋乃在是乎〉
　　〈何氏楷世本古義豐年孟冬祭八蜡也是為豳頌今案豐年之詩舊亦知為報賽而作然無有知其専為蜡祭者愚蓋即以豐年一語知之蜡祭惟年豐有之非若他祭不問豐凶其禮不廢此詩特以年豐降福為言非報賽八蜡而何天子大蜡八諸侯之蠟未聞然禮運言仲尼與於蠟賓則可見諸侯之國有蠟矣所以知此詩為豳頌者以其事與周禮合而詩又在頌中其為豳頌明矣〉
　　〈又曰良耜蜡祭報社也是為豳頌蠟之為言索也謂合祭萬物之神而索享之也天子大蜡八而又有天宗之祈公社門閭之祀周禮黨正亦云國索鬼神而祭祀若然則凡為神者莫不與矣而獨謂是詩為報社者何也禮祭隂祀用黝牲隂祀者先儒謂祭地北郊及社稷也黝也者黒也殺時犉牡固黒唇也祭地北郊天子之禮諸侯惟祭社稷祭社必及稷也是以知其為報社也社祭一歳凡有三月令仲春擇元日命民社一也雩祭以社以方二也孟冬大割祠於公社三也與祈年天宗並舉者周禮肆師之職所謂社之日涖卜來歳之稼即此時事也若門閭之祀不知何神如以為五祀中之門則既蠟而臘復又及五祀矣似不應瀆祭也且既非隂祀即不用黝牲以是知此詩之作専為報社也〉
　　〈又曰載芟孟冬臘先祖五祀以禮屬民飲酒正其齒位亦豳頌也月令孟冬之月天子乃祈來年於天宗大割祠於公社及門閭臘先祖五祀郊特牲雲黃衣黃冠而祭息田夫也野夫黃冠黃冠草服也先儒謂此既蠟後臘先祖五祀之祭也對文蠟臘有別總其義俱名蠟也唐孔氏雲月令臘在祈天宗之下但不知臘與蜡祭相去幾日准隋禮及今禮皆蠟之後日又案臘之義訓有二徐鍇雲臘合也合祭諸神也應劭亦云臘者接也新故交接狎臘大祭以報功也愚謂此義得之狎臘者重接之貌西京賦披紅葩之狎臘是也乃先儒相傳皆謂臘者獵也謂以田獵所得禽祭也夫郊特牲篇有曰大羅氏天子之掌鳥獸者也諸侯貢屬焉草笠而至尊野服也羅氏致鹿與女而詔客告也曰好田好女者亡其國是則好田之戒正申飭於臘月來貢之時而謂其臘禽以祭乎必不然矣或有疑周禮羅氏職有蠟則作羅襦之語謂將以羅網圍取禽也夫野虞教道田獵實在仲冬此時作羅𥜗亦以備用也即周禮中冬狩田獻禽享烝非臘月也〉
　　大司樂凡六樂者一變而致羽物及川澤之示再變而致臝物及山林之⽰三變而致鱗物及丘陵之⽰四變而致毛物及墳衍之⽰五變而致介物及土⽰六變而致象物及天神〈注此謂大蜡索鬼神而致百物六奏樂而禮畢東方之祭用太蔟姑洗南方之祭用㽔賓西方之祭用夷則無射北方之祭用黃鍾為均每奏有所感致和以來之〉
　　〈鄭氏鍔曰致者使之自至樂作於此物應於彼雖聖人亦安能限其必至哉亦意其來格而已樂止於六變者蓋蜡祭之樂六變而祭畢〉
　　地官鼔人凡祭祀百物之神鼔兵舞帗舞者〈注兵謂干戚也帗列五采繒為之有秉皆舞者所執　疏此更廣見小神之事故云凡祭祀百物之神也雲鼓兵舞帗舞者天地之小神所舞不過此兵舞帗舞二事案下舞師山川用兵舞社稷用帗舞今此小神等若義近山川者舞兵舞義近社稷者舞帗舞故六舞之中惟言此二物而已〉
　　禮記郊特牲曰土反其宅水歸其壑昆蟲毋作草木歸其澤〈注此蠟祝辭也若辭同則祭同處可知矣壑猶坑也昆蟲暑生寒死螟螽之屬為害者也　疏此以下皆蜡祭之祝辭土即坊也反歸也宅安也土歸其宅則不崩水歸其壑者水即水庸壑坑坎也水歸其壑謂不汎濫昆蟲毋作者昆蟲螟螽之屬也得隂而死得陽而生故曰昆蟲毋作謂不為災草木歸其澤者草苔稗木榛梗之屬也當各歸生藪澤之中不得生於良田害嘉穀也蜡祭乃是報功故亦因祈禱有此辭也一雲祝辭言此神由有此功故今得報非祈禱也辭有水土昆蟲草木者以其無知故特有辭也而先嗇之屬有知故不假辭也據此祭草木有辭則草木當有神八蜡不數之者以草木徧地皆是不如坊與水庸之屬各指其一物故不數〉
　　〈周氏諝曰大蜡祝辭雖紀歳終之事蓋亦有順天時息老物之意也〉
　　〈馬氏晞孟曰蠟者於歳之終報其成功又以祈來年之始故祀之辭如此草木者荑稗之屬〉蔡邕獨斷天子大蜡八神為位相對向祝曰土反其宅水歸其壑昆蟲毋作豐年若上嵗取千百
　　右蜡祭禮物樂舞祝詞
　　周禮地官黨正國索鬼神而祭祀則以禮屬民而飲酒於序以正齒位〈注國索鬼神而祭祀謂歲十二月大蜡之時建亥之月也正齒位者鄉飲酒義所謂六十者坐五十者立侍六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆是也必正之者為民三時務農將缺於禮至此農隙而教之尊長養老見孝悌之道也黨正飲酒禮亡以此事屬於鄉飲酒之義微少失矣凡射飲酒比鄉民雖為鄉大夫必來觀禮鄉飲酒鄉射記大夫樂作不入士既旅不入是也　疏曰黨正行正齒位之禮在十二月建亥之月為之非蜡祭之禮而此雲國索鬼神而祭祀者以其正齒位禮在臘月故言之以為節耳當國索鬼神而祭祀之時則黨正屬聚其民而飲酒於序學中以行正齒位之法當正齒位之時民內有為一命以上必來觀禮故須言其坐之處〉
　　〈黃氏度曰社禜酺皆鄉祭惟蠟為國祭蓋亦命祀也〉
　　〈陸氏佃曰其屬飲則於鄉學其主人則以鄉官其賓介則處士賢者其謀介則就先生坐主人於東南僎於東北坐賔於西北坐介於西南此正位也一命齒於鄉里再命齒於父族三命而不齒六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆此正齒也〉
　　〈王氏詳說曰鄉大夫三年一行鄉飲酒禮黨正一年而行鄉飲酒禮鄉大夫行此禮以賓興黨正行此禮以正齒位〉
　　〈劉氏彞曰大司徒之職曰大荒大札則令邦國移民通財舍禁弛力薄征緩刑然則蠟之通不通皆聽命於司徒矣蠟禮既畢然後息民之祭行焉然則黨正國索鬼神而祭祀者蠟也非其所職焉其所職者於蠟之後以禮屬其黨之民飲酒於序以正齒位而謂之息民者息其田野之勞而入於邑居以習禮義故正其齒位以為庠序之先焉〉
　　禮記禮運昔者仲尼與於蠟賓事畢出遊於觀之上喟然而歎〈注蠟者索也嵗十二月合聚萬物而索享之亦祭宗廟時孔子仕魯在助祭之中觀闕也孔子見魯君於祭禮有不備於此又睹象魏舊章之處感而歎之　疏鄭引郊特牲十二月蠟據周言之夏則十月殷則十一月謂建亥之月也以萬物功成報之〉
　　〈方氏慤曰助祭者必有飲食以勞之故謂之賔焉文王世子於釋菜言退儐者以此〉
　　雜記子貢觀於蠟孔子曰賜也樂乎對曰一國之人皆若狂賜未知其樂也子曰百日之蠟一日之澤非爾所知也張而不弛文武弗能也弛而不張文武弗為也一張一弛文武之道也〈注國索鬼神而祭祀則黨正以禮屬民而飲酒於序以正齒位於是時民無不醉者如狂矣曰未知其樂怪之也蠟之祭主先嗇大飲烝勞農以休息之言民皆勤稼穡有百日之勞喻久也今一日使之飲酒燕樂是君之恩澤非女所知言其義大也張弛以弓弩喻人也弓弩久張之則絶其力久弛之則失其體〉
　　〈呂氏大臨曰自秋成至於十二月有百日在百日中索是鬼神以脩蠟禮故曰百日之蠟至於十二月乃祭祭而遂息田夫故曰一日之澤〉
　　〈方氏慤曰蠟者既勞之而報之也澤者欲息之而加之恵也勞之其來也久故言百日之蠟息之其及也均故言一日之澤〉
　　玉藻惟饗野人皆酒〈疏饗野人謂蜡祭是也野人賤不得本古又無徳又可飽食則宜貪味故惟酒而無水也〉
　　右祭蠟飲酒正齒位
　　周禮考工記梓人張獸侯則王以息燕〈注獸侯畫獸之侯也息者休農息老物也燕謂勞使臣若與羣臣飲酒而射　疏雲息者休農息老物也者謂十月農功畢君臣飲酒以休農止息之老萬物也〉
　　夏官羅氏蠟則作羅襦〈注作猶用也鄭司農雲蠟謂十二月大祭萬物也襦細宻之羅襦襦讀為繻有衣袽之繻𤣥謂蠟建亥之月此時火伏蟄者畢矣豺既祭獸可以羅罔圍取禽也　疏先鄭所云其義得矣後鄭増成之言蠟者直取當蠟之月得用細宻之網羅取禽獸故後鄭雲此時火伏十月之時火星已伏在戌將蟄者畢矣引王制者証十月蜡祭後得火田有張羅之事〉
　　〈薛氏季宣曰漢史六人皆一襦吾獨五襦晉史雲先且作襦後當作袴帬襦襠婦人之飾也郊特牲言歳十二月合聚萬物而索享之四方諸侯草笠而至大羅氏天子掌鳥獸之官致鹿與女戒諸侯曰好田好女者亡其國然以禮屬民而飲酒存國家之大體豈可真致鹿與女哉以鹿不可致故作羅以示之女不可致故作襦以示之耳〉
　　〈鄭氏鍔曰致鹿與女非必用鹿與女也蓋用取鹿之具與婦人之裙襦而已用羅襦以示之者羅以戒其好田也襦以戒其好女也然使羅氏作之而已先儒以羅襦為一物殆未之思歟〉
　　禮記郊特牲大羅氏天子之掌鳥獸者也諸侯貢屬焉草笠而至尊野服也〈注諸侯於蠟使使者戴草笠貢鳥獸也詩云彼都人士臺笠緇撮又曰其餉伊黍其笠伊糾皆言野人之服也　疏天子掌鳥獸之官謂大羅氏也謂為大羅者鄭雲能以羅捕鳥獸者也周禮羅氏掌羅烏鳥蠟則作羅襦鄭司農雲襦細宻之羅也解者雲順秋冬殺物故羅氏用細宻之羅網以捕禽鳥矣然周禮不雲掌獸此雲獸者以其受貢獸故也諸侯貢屬焉者大羅氏既以羅為名能張羅得鳥獸故四方諸侯有貢獻鳥獸於王者皆屬大羅氏也〉
　　羅氏致鹿與女而詔客告也以戒諸侯曰好田好女者亡其國〈疏羅氏先受貢畢使者臨去羅氏又以鹿及女子致與使者而宣天子之詔於使者令使者反還其國以告戒其君故云詔言也令使者還其國以如此告汝君曰不得好田獵及女色使國亡也言鹿是田獵所得之物女是亡國之女而王所以獲者也故與之鹿女明以此為戒也一雲豈每國輒與女鹿耶正當羅氏以鹿與女示使者耳〉
　　天子樹瓜華不斂藏之種也〈注華果蓏也又詔以天子樹𤓰蓏而已戒諸侯以畜藏蘊財利也　疏言天子惟樹𤓰與果蓏所以惟樹植此𤓰華者是供一時之食不是收斂久藏之種若其可久藏之物則不樹之不務畜藏與民爭利〉
　　〈劉氏彛曰四方諸侯當仲冬而遇於天子者必助其祭祀也故其為蠟而獵莫不從焉貢其禽於天子則大羅氏受之獻禽者諸侯之卿大夫也草笠而至尊野服者以明諸侯及其臣皆野服馳騁從禽以助王也其為忠義亦可尊矣即之以為禮焉既受草笠之獻則致鹿與女於庭而詔獻禽之客俾還告於其君以申天子之戒勸也〉
　　〈周氏諝曰周官羅氏謂蠟則作羅𥜗蓋羅則鹿之所以獲者而襦則女之所衣者也故致之以戒於諸侯然戒之必至於嵗終者戒於終所以圖其始也𤓰華者不斂藏之種也樹其不斂藏之種者所以戒聚斂也〉
　　右蠟時之事
　　史記秦本紀恵文君十二年初臘〈注臘獵禽獸以嵗終祭先祖秦是時始效中國為之風俗通夏曰嘉平殷曰清祀周曰蠟漢改曰臘索羣鬼神而祭之〉
　　始皇本紀三十一年十二月更名臘曰嘉平〈索隠曰廣雅曰夏曰清祀殷曰嘉平周曰大蜡亦曰臘秦更曰嘉平蓋應歌謠之詞而改從殷號也〉
　　通典漢復嘉平曰臘
　　玉海周顯王四十三年秦初臘案春秋時已稱虞不臘非始於秦也始皇更名臘曰嘉平亦復用夏之舊名也周蠟於十二月秦臘於孟冬皆建亥之月也蠟以息老物臘以息民
　　後漢書禮儀志季冬之月星迴歲終隂陽以交勞農大饗臘〈正祭宗廟旁祭五祀蓋同一日自此而始非舊典〉
　　東觀漢記甄宇北海人建武中青州從事徴拜博士每臘詔賜博士羊人一頭羊有大小肥瘦時博士祭酒議欲殺羊稱分其肉宇曰不可又欲投鈎宇復恥之宇因先自取其最瘦者
　　袁山松後漢書韓卓字子助陳留人臘曰奴竊食祭其先人卓義其心即白免之
　　後漢書陳寵𫝊寵曽祖父咸成哀間以律令為尚書及莽簒位召咸以為掌冦大夫謝病不肯應時三子參豐欽皆在位乃悉令解官父子相與歸鄉里閉門不出入猶用漢家祖臘人問其故咸曰我先人豈知王氏臘乎
　　鄭𤣥別傳𤣥年十二隨母還家正臘宴㑹同列十數人皆美服盛飾言語閑通𤣥漠然如不及父母私督數乃曰此非吾志不在所願
　　蔡邕獨斷四代臘之別名夏曰嘉平殷曰清祀周曰大蜡漢曰臘五帝臘祖之別名青帝以未臘夘祖〈青帝大昊木徳〉赤帝以戌臘午祖〈赤帝炎帝火行〉白帝以丑臘酉祖〈白帝少昊金行〉黒帝以辰臘子祖〈黒帝顓頊水行〉黃帝以辰臘未祖〈黃帝軒轅后土土行〉
　　蕙田案邕之說當本於讖緯
　　通典魏因漢制髙堂隆議臘用日雲王者各以其行之盛而祖以其終而臘水始於申盛於子終於辰故水行之君以子祖以辰臘火始於寅盛於午終於戌故火行之君以午祖以戌臘木始於亥盛於夘終於未故木行之君以夘祖以未臘金始於已盛於酉終於丑故金行之君以酉祖以丑臘土始於未盛於戌終於辰故土行之君以戌祖以辰臘今魏土徳而王宜以戌祖辰臘博士秦靜議古禮嵗終聚合萬物祭宗廟謂之蠟皆有常日臨時造請而用之又無正月祖祭之禮漢氏用午祖戌臘午者南方之象故以午祖正月為歲首故以寅始用午祖戌者嵗之終萬物畢成故以戌臘小數之學因就傅著五行以為說皆非典籍經義之文也尚書易經說五行水火金木土王相衍天地隂陽之義故易曰坤為土王位西南黃精之君盛徳在未故大魏以未祖戌者嵗終日窮之辰不宜以為嵗初祖祭之行始也易曰坤利西南得朋東北喪朋丑者土之終故以丑臘終而復始乃終有慶宜如前以未祖丑臘奏可之
　　魏名臣奏大司農董遇議曰土行之君故宜以未祖以丑臘為得盛終之節不可以戌祖辰臘也
　　禮記外傳漢則臘而不蠟受命之王皆以王日為祖衰日為臘又雲周水徳漢火徳各以其五行之王日為祖其休廢日為臘也火王午木王夘水王子金王酉而臘各用其衰日如魏土行土衰於辰故魏臘用辰晉金行金衰於丑故晉臘用丑五運相承莫不皆然秦靜曰古禮出行有祖祭歲終有蜡祭無正月必祖之祀
　　蕙田案秦漢以後雖改蠟為臘其禮不同於古然饗祀之意則無異也自蔡邕有五帝臘祖之名之說而髙堂隆引伸之遂為魏家之令典而不知其出於讖緯之邪說也博士秦靜謂非典籍經義之文可為有識惜其不能奪而終歸於附㑹耳
　　通典東晉元帝大興二年未臘前一日詔明日當為范氏從母舉哀百官戒嚴尚書郎張亮議曰天子祭宗廟社稷鼎俎既陳不得終事者四若五服之喪以當降者不以廢從母無服之喪不宜廢事舉哀又禮祭之明日改祭於祊以燕皇屍殷謂之肜周謂之繹今雖未施肜繹之祭先王之典聖人重不忘但大臘之日休息黎衆百日之勤一日之澤未可戒嚴
　　宋以水徳王祖以子臘以辰
　　隋書禮儀志後周以十一月祭神農氏伊耆氏后稷氏田畯鱗羽臝毛介水墉坊郵表畷獸貓之神於五郊五方上帝地祗五星列宿蒼龍朱雀白獸𤣥武五人帝五官之神嶽鎮海瀆山林川澤丘陵墳衍原隰各分其方合祭之上帝地祗神農伊耆人帝於壇上南郊則以神農既蠟無其祀三辰七宿則為小壇於其側嶽鎭海瀆山林川澤丘陵墳衍原隰則各為坎餘則於平地皇帝初獻上帝地祗神農伊耆及五人帝冡宰亞獻宗伯終獻上大夫獻三辰五官后稷田畯嶽鎮海瀆中大夫獻七宿山林川澤以下自天帝人帝田畯羽毛之類牲幣玉帛皆從燎地祗郵表畷之類皆從埋祭畢皇帝如南郊便殿致齋明日乃蜡祭於南郊如東郊儀祭訖又如黃郊又如西郊又如北郊祭訖還宮
　　蕙田案魏晉祖臘之制蠟臘之禮意亡矣至是又加以天神地祗星宿嶽瀆之位何其濫而不經耶厥後隋唐宋相仍無有起而正之者宜其不行於後矣禮教不明使先王仁至義盡之典泯然歇絶皆附㑹杜撰者階之厲耳惜哉
　　隋初因周制定令亦以孟冬下亥蠟百神臘宗廟祭社稷其方不熟則闕其方之蠟焉開皇四年十一月詔曰前周嵗首今之仲冬建亥之月稱蠟可也後周用夏後之時行姬氏之蠟考之前代於義有違其十月行蠟者停可以十二月為臘於是始革前制〈前周姬氏後周宇文氏〉舊唐書禮儀志太宗貞觀十一年房𤣥齡等與禮官述議以為月令蜡祭惟祭天宗謂日月而下近代蠟五天帝五人帝五地祗皆非古典今並除之季冬寅日蜡祭百神於南郊大明夜明用犢二籩豆各四簠簋㽅俎各一神農及伊耆氏各用少牢一籩豆等與大明同后稷及五方十二次五官五方田畯五嶽四鎮四海四瀆以下方別各用少牢一其日祭井泉於川澤之下用羊一夘日祭社稷於社宮辰日臘享於太廟用牲皆準時祭井泉用羊二二十八宿五方之山林川澤丘陵墳衍原隰鱗羽臝毛介水墉坊郵表畷貓於菟及龍麟朱鳥白虎𤣥武方別各用少牢一每座籩豆各二簠簋㽅俎各一蜡祭凡一百八十七座當方年榖不登則闕其祀通典𤣥宗開元中制儀季冬臘曰蠟百神於南郊之壇若其方不登則闕之
　　開元禮臘日蠟百神於南郊都百九十二座大明夜明在壇上〈每座籩豆各十簠簋㽅俎各一〉神農伊耆五官〈每座籩豆各四簠簋俎各一〉五星三辰后稷五方田畯嶽鎮海瀆二十八宿五方山林川澤丘陵墳衍原隰龍麟朱鳥白獸𤣥武鱗羽毛介於菟井泉等八十五座〈籩豆各二簠簋俎各二〉樂舊用黃鍾之均三成新改用天神之樂圜鍾之均六成
　　皇帝臘日蠟百神於南郊儀〈攝事附〉
　　齋戒如圜丘〈從事官及攝事齋戒並如別儀〉　陳設前蠟三日尚舍直長施大次於外壝東門之內道北南向尚舍奉御鋪御座〈攝事衛尉設祀官公卿以下次於東壝之外道南北向以西為上〉衛尉設陳饌幔於內壝東門西門之外道東西向〈東方南方之饌陳於東門外西方之饌陳於西門外北方之饌陳於北門外〉設文武侍臣次又設祀官及從祀羣官諸州使人蕃客等次〈攝則無文武侍臣蕃客等次〉前蠟二日太樂令設宮懸歌鐘歌磬如圜丘之儀右校掃除壇之內外郊社令積柴於燎壇〈其壇於神壇之左內壝之外〉方八尺髙一丈開上南出戶三尺右校為瘞埳於壇之壬地內壝之外方深取足容物南出陛前蠟一日奉禮設御座及望燎位祀官從祀羣官諸州使人蕃客等於壝門外皆如圜丘之儀〈攝事如圜丘之儀〉設日月酒罇之位大明太罇二著罇二罍一在壇上於東南隅北向夜明太罇二著罇二罍一在壇上於西南隅北向神農氏伊耆氏各著罇二各於其壇上五星五官后稷各象罇二七宿田畯龍麟牛馬騶虞𤣥武等各壺罇二鱗羽臝毛介等散罇二俱設於神座之左而右向五方嶽鎮海瀆俱山罇二山林川澤俱蜃罇二丘陵墳衍原隰井泉水墉坊郵表畷於菟貓等俱散罇二各設於神座之右而左向〈伊耆氏已上之罇置於坫星辰已下之罇籍以席皆加勺羃設爵於罇下〉設御洗於壇南陛東南亞獻之洗又於東南北向罍水在洗東篚在西南肆〈篚實以巾爵〉設分獻罍洗畢各於其方陛道之左右俱內向執罍洗篚冪者各立於罇罍篚冪之後各設玉幣之篚於壇之上下罇坫之所晡後謁者引光祿卿詣㕑視濯溉又引諸祝官詣㕑省饌具訖還齋所蠟日未明十刻太樂令帥宰人以鸞刀割牲祝史以豆取毛血置於饌所遂烹牲〈日青牲一月白牲一其餘方各少牢一〉未明五刻太史令郊社令升設日月神座於壇上大明於北方少東夜明於大明之西俱南向席皆以藁秸神農伊耆神座各於其壇上俱內向設后稷氏神座於壇東西向設五官田畯之座各於其方設五星十二次二十八宿五官嶽鎮海瀆山林川澤丘陵墳衍原隰井泉神座各於其方之壇其五方神獸鱗羽臝毛介水墉坊郵表畷於菟貓等之座各於其方壇之後俱內向相對為首自神農伊耆已下百九十座席皆以莞設神位各於座首　鑾駕出宮如圜丘儀　奠玉帛蠟日未明三刻諸祀官各服其服郊社令良醖令各帥其屬入實罇罍玉幣〈凡罇之次太罇為上實以醴齊著罇次之實以盎齊神農伊耆氏之著罇實以盎齊五星三辰五官后稷田畯之象罇俱實以醍齊七星之壺罇實以汎齊五方嶽鎮海瀆之山罇實以醍齊山林川澤之蜃罇實以汎齊丘陵已下之散罇實以清酒各實於諸座之上罇禮神之玉大明夜明以珪璧大明之幣以青夜明以白神農氏幣以赤伊耆氏幣以𤣥五星已下之幣各從方色〉太官令帥進饌者實諸籩豆簠簋各設於內壝之饌幔內其日未明二刻奠玉幣毛血等如圜丘儀〈皇帝服𤣥冕出次壇上神位大明夜明鼔柷作無射夷則奏永樂㽔賓姑洗太蔟奏順和黃鍾奏元和凡六均均一成俱以文舞攝事如圜丘之攝事儀〉　進熟皇帝既升奠玉帛其設饌盥洗奠爵並如圜丘儀〈攝事亦同〉大祝持版進於神座之左西面跪讀祝文曰維某年嵗次月朔日子嗣天子臣某〈攝則雲謹遣太尉封臣名已下攺皇帝為太尉皆謁者賛引〉敢昭告於大明惟神晷耀千里精烜萬物覺寤黎蒸化成品彚今則璇璣齊運玉燭和平六府孔修百禮斯洽謹以玉帛犧齊粢盛庶品致其燔燎尚享訖興皇帝再拜初讀祝文訖樂作大祝進跪奠版於神座興還罇所皇帝再拜訖樂止太常卿引皇帝詣夜明罇所執罇者舉羃侍中取匏爵於坫進皇帝受爵侍中贊酌醴齊訖樂作太常卿引皇帝進夜明神座前北向跪奠爵俛伏興太常卿引皇帝少退北向立樂止太祝持版進於神座之右東面跪讀祝文曰維某年嵗次月朔日子嗣天子臣某敢昭告於夜明惟神貞此先華恆茲盈減表斯寒暑節以運行對時育物登成是賴豐年之報式備恆禮謹以制幣犧齊粢盛庶品致其燔燎尚享訖興皇帝再拜讀祝文訖樂作太祝進跪奠版於神座興還罇所皇帝拜訖樂止太常卿引皇帝少退當兩座前北向立樂作其飲福受胙並如圜丘儀皇帝獻將畢謁者引太尉〈攝則謁者引太常卿已下倣此〉詣罍洗盥手洗匏爵訖謁者引太尉自東陛升壇詣大明著罇所執罇者舉冪太尉酌盎齊武舞作謁者引太尉進大明神座前北向跪奠爵興謁者引太尉少退再拜謁者引太尉詣夜明罇所取匏爵於坫執罇者舉冪太尉酌盎齊訖謁者引太尉進夜明神座前北面跪奠爵興謁者引太尉少退再拜謁者引太尉少東當兩座前北向立太尉再拜受爵跪祭酒遂飲卒爵太祝進受爵復於坫太尉興再拜謁者引太尉降復位初太尉獻將畢引光祿卿〈攝事同以光祿卿為終獻〉詣罍洗爵升酌盎齊終獻如亞獻升壇謁者二人分引獻官詣罍洗盥手洗爵酌酒一獻帝伊耆氏一獻神農氏跪奠爵神座前俛伏興向神立太祝持版進於神座之右跪讀祝文訖興獻官再拜訖謁者引降還本位初伊耆氏獻官將升謁者五人各引獻官詣罍洗盥手洗爵詣酒罇所酌酒一獻嵗星一獻熒惑一獻鎮星一獻太白一獻辰星各奠於神座少退向神立於獻官奠訖七星皆祝史助奠相次俱畢太祝各持版進於神座之右跪讀祝文訖興〈凡讀蠟祝文每一番獻酒從東方祝文為始讀祝訖次南方次西方餘神亦同也〉獻官再拜訖太祝各進奠版於神座前還罇所謁者遂引五星等獻官詣罍洗盥手洗爵各詣酒罇所酌酒一獻東嶽一獻南嶽一獻中嶽一獻西嶽一獻北嶽俱奠於神座少退向神立嶽鎮海瀆山林川澤丘陵墳衍原隰井泉皆祝史助奠相次俱畢太祝持版進神座之右跪讀祝文訖興獻官再拜訖太祝奠版於神座還罇所謁者各引獻官還本位初酌嶽鎮酒贊引五人各引獻官詣罍洗盥洗詣酒罇所酌酒一獻勾芒氏一獻祝融氏一獻后土氏一獻蓐收氏一獻𤣥冥氏后稷田畯等各祝史助奠訖祝史持版進神座之右跪讀祝文訖興〈餘與東方同惟無后稷〉獻拜祝史奠版於神座賛引遂引五官獻官等詣罍洗酒罇所酌酒分獻五靈其鱗羽臝毛介貓於菟坊水墉昆蟲等皆齋郎助奠相次俱畢祝史持版跪讀祝文訖興拜訖奠版各引還本位武舞六成樂止舞獻俱畢上下諸祝各進徹豆還罇所〈徹者籩豆各一少移故處〉奉禮曰賜胙贊者唱衆官再拜衆官在位皆再拜〈已飲福受胙者不拜〉元和之樂作太常卿前奏稱請再拜退立皇帝再拜奉禮曰衆官再拜在位者皆再拜樂一成止太常卿前奏請就望燎位〈攝事謁者引太尉就望燎位〉太常卿引皇帝樂作皇帝就望燎位南向立樂止於羣官將拜上下諸祝各執篚進神座前跪取玉帛祝版齋郎以俎載牲體黍稷飯爵酒各由其陛降壇南行經懸內當柴壇東行自南陛登柴壇以玉幣饌物祝版置於柴上戶內諸祝以星辰七宿已上之禮幣皆從燎神農伊耆氏嶽鎮已下之祝俱詣瘞埳以玉幣饌物置於埳訖奉禮曰可燎東西面各六人炬燎初唱可燎埳東西廂各四人寘土火半柴太常卿前奏禮畢〈攝事謁者白禮畢〉太常卿引皇帝還大次樂作皇帝出中壝門殿中監前受鎮珪以授尚衣奉御殿中監又前受大珪華蓋侍衛如常儀皇帝入次樂止謁者賛引各引祀官通事舍人分引從祀羣官諸國客使以次出賛引引御史已下俱復執事位立定奉禮曰再拜御史已下皆再拜賛引引出工人二舞以次出其神農已下祝版燔於齋所　鑾駕還宮如圜丘之儀　伊耆氏祝文曰維某年嵗次月朔日子嗣開元神武皇帝諱謹遣具位姓名敢昭告於帝伊耆氏惟帝體仁尚義崇本念功爰創嘉祀息農饗物今九土攸宜百榖豐稔備茲八蜡大旅四方謹以制幣犧齊粢盛庶品明薦於帝尚享　神農氏祝文曰維某年嵗次月朔日子嗣開元神武皇帝諱謹遣具位姓名敢昭告於帝神農氏惟帝肇興播植粒此黎元今時和嵗稔神功是賴謹以制幣犧齊粢盛庶品明薦於帝尚享　東方歲星祝文曰維某年嵗次月朔日子嗣天子諱謹遣具位姓名敢昭告於東方歲星七宿惟神列位垂象葉贊穹蒼昭晰羣生蕃阜庶類今時和嵗稔恆禮是率謹陳嘉薦庶神享之〈南方中央西方北方准此〉　東方嶽鎮海瀆祝文曰維某年嵗次月朔云云惟神宣導坤輿興降雲雨亭毒庶品實賴滋益年榖順成用通大蜡謹薦嘉祀溥及一方山林川澤丘陵墳衍原隰井泉庶神咸享〈南方西方北方准此〉勾芒氏祝文曰維某年嵗次月朔日子嗣開元神武
　　皇帝諱謹遣具位臣姓名敢昭告於勾芒氏惟神賛陽出滯發生品物萌者畢達仁徳以宣用陳明薦神其臨享　后稷氏祝文曰維某年嵗次月朔日子嗣開元神武皇帝某謹遣具位臣姓名敢昭告於后稷氏惟神誕降嘉種播茲百榖蒸庶以粒乂此萬邦爰及田畯實勸農穡謹薦明祀庶神享之　祝融氏祝文曰維某年嵗次月朔日子嗣開元神武皇帝諱謹遣具位臣姓名敢昭告於祝融氏惟神典司火正淳耀昭明式賛南訛厥功以致豐年之薦庶神臨享　后土氏祝文曰維某年嵗次月朔日子嗣開元神武皇帝諱謹遣具位臣姓名敢昭告於后土氏惟神式贊黃道典司土正居中執信是興稼穡年榖既登庶享嘉薦　蓐收氏祝文曰維某年嵗次月朔日子嗣開元神武皇帝諱謹遣具位臣姓名敢昭告於蓐收氏惟神典司金正式贊西成執矩懐莊尚義趨方豐年之報饗茲嘉祀　𤣥冥氏祝文曰維某年嵗次月朔日子嗣開元神武皇帝諱謹遣具位臣姓名敢昭告於𤣥㝠氏維神典司水正贊序幽都厥務安寜積藏斯在豐年之祀庶饗明薦　蒼龍祝文曰維某年嵗次月朔日子嗣天子諱謹遣具位臣姓名敢昭告於蒼龍之神維神體備幽明質兼小大實為鱗長賛明造物嵗稔年登實資弭患式陳嘉薦百靈是屬爰及東方鱗羽臝毛介衆族貓於菟坊水墉昆蟲諸神咸享〈其朱鳥騶虞𤣥武祝文首尾並與此同祝文發首亦同也〉朱鳥之神惟神肇自火精冠茲羽族輔時宣化効祥蹈禮年和歳稔有賴厥功麟之神惟神體信為質惟和是歸作長毛宗表靈玉牒年榖豐稔實茲宣助式陳嘉薦庶神臨饗騶虞之神惟神性履至仁稟靈金宿賛育生類實參利物爰茲報功用率恆祀𤣥武之神惟神誕稟辰精長茲介族先知稱貴誠行攸底伊此豐年有憑宜慶
　　宋史太祖本紀建隆元年春三月定國運以火徳王色尚赤臘用戌
　　禮志大蜡之禮自魏以來始定議王者各隨其行祖以其盛臘以其終建隆初以有司言用木徳木生火宜以火徳王色尚赤遂以戌日為臘
　　文獻通考建隆三年十二月戊戌臘有司畫日以七日辛夘蠟百神太常博士和峴奏議曰謹案蠟始於伊耆後歴三代及漢其名雖改而臘興蠟其實一也漢火行用戌臘臘者接也新故相接畋獵禽獸以享百神報終成之功也王者因蜡祭上享宗廟旁及五祀展其孝心盡物示恭也魏晉以降悉沿其制唐乗土徳貞觀之祭以前寅日蠟百神夘日祭社宮辰日饗宗廟開元定禮三祭皆於臘辰以應土徳聖朝常以十二月戌日為臘而以前七日辛夘先行蜡祭蓋禮官之失也事下有司請準唐禮蠟百神祀社稷享宗廟皆同用臘日從之蠟百神壇髙四尺東西七步二尺南北六步四尺
　　仁宗天聖三年禮官陳詁言蜡祭一百九十二位而祝文所載一百八十二位無五方田畯五方郵表畷一十位蓋開元以來年祀寢逺有司失𫝊郊祀録正辭録司天監神位圗皆以虎為於菟乃避唐諱請復為虎載田畯郵表畷慶歴用羊豕各二大明夜明壇増山罍為二籩豆十二三獻終禮生引司天監分獻官逐階下罍洗詣帝神農伊耆五星三辰七宿嶽鎮海瀆祝融后土后稷蒼龍朱雀麒麟𤣥武白虎神座前上香奠幣爵並再拜內從祀神位不設香幣祝版惟奠酒再行後皇祐定壇髙八尺廣四丈嘉祐加羊豕各五
　　神宗元豐六年詳定郊廟奉祀禮文所言記曰八蜡以記四方年不順成八蜡不通歴代蜡祭獨在南郊為一壇惟周隋有四郊之兆又禮記月令以蠟與息民為二祭故隋唐息民祭在蠟之後日請蜡祭四郊各為一壇以祀其方之神有不順成之方則不修報其息民仍在蜡祭之後從之先是太常寺言四郊蜡祭宜依百神制度築壇其東西有不順成之方即祭日月其神農后稷舊設位於壇下當移於壇上其壇下伊耆氏之位宜除之禮部復言蜡祭四壇皆設神農后稷同日祭享頗為重複太常寺以謂蜡祭本以神農為主后稷從祭四郊今設壇自當每方各祭同日不為重複從之
　　宋史徽宗本紀政和三年四月庚戌班五禮新儀禮志政和新儀臘前一日蠟百神四方蠟壇廣四丈髙八尺四出陛兩壝每壝二十五步東方設大明位西方設夜明位以神農氏后稷氏配配位以北為上南北壇設神農氏位以后稷氏配五星二十八宿十二辰五官五嶽五鎮四海四瀆及五方山林川澤丘陵墳衍原隰井泉田畯蒼龍朱鳥麒麟白虎𤣥武五水墉五坊五虎五鱗五羽五介五毛五郵表畷五臝五貓五昆蟲從祀各依其方設位中方鎮星后土田畯設於南方蠟壇酉階之西中方嶽鎮以下設於南方蠟壇午階之西伊耆設於北方蠟壇夘階之南其位次於辰星
　　紹興十九年有司檢㑹五禮新儀臘前一日蠟東方西方為大祀蠟南方北方為中祀並用牲牢
　　文獻通考紹興十九年臣僚言月令臘先祖五祀勞農以休息之釋者謂蜡祭也所以報一歳之成功求嗣歲之福也今已行臘享而報農之祀或闕請並行蜡祭有司檢㑹以臘前一日蜡祭東西方百神禮料一視感生帝內從祀視釋奠文宣王從祀蜡祭南北方百神一視鎮嶽海瀆內從祀一視釋奠武成王從祀
　　玉海紹興十九年五月乙酉詔定蜡祭從戶部郎周莊仲之言也
　　宋史禮志孝宗乾道四年太常少卿王瀹請於四郊各為一壇以祀其方之神東西以日月為主各以神農后稷配南北方皆以神農為主以后稷配自五帝星辰嶽鎮海瀆以至貓虎昆蟲各隨其方分為從祀其後南蠟仍於圜壇望祭殿北蠟於餘杭門外精進寺行禮玉海乾道四年十一月二十七日禮官王瀹等言東西蠟備登歌三獻而南北方正配從祀一奠而已請如中祀儀式從之
　　大學衍義補丘氏濬曰大蜡之祭三代已有之在周之前夏曰嘉平殷曰清祀而在周則曰大蜡焉秦始謂之臘尋更曰嘉平漢復曰臘季冬之月星回嵗終隂陽以交農大享臘臘者接也新故相接畋獵禽獸以享百神報終成之功也魏晉以後皆有其禮古者所祭者八神而已皆有功於農事者也後世所祀之神乃至於八十有五座一百九十有二位何也本朝於古祀典所當舉者未甞或廢惟於蜡祭闕焉蓋此祭也與籍田相為始終當夫東作方興之始既舉籍田之禮以祀先農於春而以帥先農民以興其務本之心則夫百榖告成之後載舉大蜡之禮以報先嗇於冬而以勞來農民以報其勤動之苦是故舉先王莫大之禮是亦廣聖君莫大之恩也倘不棄愚言復行盛禮則幽明人鬼皆䝉其休
　　明彭謹八蜡廟記聖人縁情以起禮因民而事神故享祀必本之有功而報徳不遺於其細此伊耆氏之所以為蠟蠟者索也時維季冬百物用成合山川人物之靈而索享之也記郊特牲曰先嗇曰司嗇曰農曰郵表畷曰貓虎曰坊曰水墉曰昆蟲其教陳矣而所主者息老送終勞勤休力仁之至義之盡也古禮天子大蜡今之制止於府州縣王國則否畿甸以降惟兩河之間則有之荊揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）而南莫之行也豈不以有司於民最親足食為政首務而聖人之流風遺澤在中土為獨存與寳慶舊無廟有廟蓋自郡守鈞陽郭公始也部符南楚星軺載臨式崇禮教以索享之典弗復非所以重祈報而昭敬事也乃因郡鐘樓之屢徙將圯議欲為新室於公庾之右以祀八蜡而薦明徳請於當路咸可之爰命縣典史陳春董其事材取諸斧琢之既成者力取諸輿臺之已役者始於丙辰冬十月而就功不待改嵗巋然輪奐炳若位置秩如矣彭子曰仁哉公之用心其善於復古矣凡禮有其舉之莫可廢也無其人焉莫可強也夫子修經譏南門之作刪詩録史克之頌蓋以僖公賢於魯閟宮義當復古春秋之所予也今二千石之選孰有踰公者修美報以答明賜行典禮而觀㑹通人之稱是舉也其不謂之社稷之役也乎長人者之於百姓既盡心力以圗其明尤資鬼神以相其幽而神有不享民有不安者弗信也繼自今將隂陽調風雨時衣食足禮義興而公之功為益大徳為益溥矣
　　陸東蜡祭議案八蜡神祠制也相沿以春秋仲月戌日致祭考之典禮於義未當禮曰蠟索也嵗十二月合聚萬物而索享之子貢觀於蠟孔子曰賜也樂乎子貢曰一國之人皆若狂賜未知其樂也子曰百日之蠟一日之澤非爾所知也蓋終嵗勞農是日飲樂以享君恩也亦曰臘也漢應劭曰周曰大蜡漢改曰臘漢火行衰於戌故此日臘也蔡邕獨斷曰臘者嵗終大祭漢舊議曰臘者報諸鬼神聖賢有功於民者也魏臺訪議曰帝問何用未社丑臘王肅對曰丑之明日便寅寅木也故以丑臘由是觀之則蠟之祭十二月也漢戌魏丑日則不一愚意蔡邕謂嵗終王肅謂明日為寅似當以歳除行事則丑之義為長然或立春在十二月則又除夕屬新嵗矣議立春於除前則用立春前丑日立春於來嵗則用下旬丑日庶報祀事耑興而舉事協祭義矣
　　蕙田案元明以來蠟臘之祭不行故瓊山丘氏有復行之請今觀彭陸二文一曰今之制於府州縣一曰相沿以春秋戌日致祭則其行於民間者蓋未甞絶也聖人制禮協諸義而和於情宜其流風餘韻如此
　　右歴代蠟臘

　　五禮通考卷五十六
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>

本作品在全世界都屬於公有領域，因為作者逝世已經超過100年，並且於1929年1月1日之前出版。

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