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五禮通考 (四庫全書本)/全覽8

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　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷二百七
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　嘉禮八十
　　體國經野
　　詩商頌𤣥鳥奄有九有　〈九有九州也　疏言分天下為九分皆為已有故知九有〉

　　長發帝命式於九圍〈傳九圍九州也　疏謂九州為九圍益以九分天下各為九處如規圍然故謂之九圍也〉
　　書咸有一德以有九有之師
　　爾雅釋地兩河間曰冀州〈注自東河至西河〉河南曰豫州〈注自南河至漢〉河西曰雝州〈注自西河至黒水〉漢南曰荊州〈注自漢南至衡山之陽〉江南曰揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州〈注自江南至海〉濟河間曰兗州〈注自河東至濟〉濟東曰徐州〈注自濟東至海〉燕曰幽州〈注自易水至北狄〉齊曰營州〈注自岱東至海此蓋殷制　疏此釋九州之名及其界域也李廵曰兩河清其氣清厥性相近故曰冀冀近也河南其氣著宻厥性安舒故曰豫豫舒也河西其氣蔽壅厥性急凶故曰雍也兼得梁州之地西北之位陽所不及隂壅也漢南其氣燥剛稟性強梁故曰荊荊強也江南其氣燥動厥性輕楊太康地記雲以揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州漸太陽位天氣奮揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）履正舎文故取名焉李廵曰濟河間其氣專質厥性從謙故曰兗袞信也淮海間其氣寛舒稟性安徐故曰徐徐舒也營州則青州之地也太康地記雲東方少陽其色青其氣清歲之首事之始故以青為名雲此蓋殷制者以此文上與禹貢不同下與周禮文異禹九州有青徐梁而無幽并營此夏制也周有青並幽而無徐梁營是周制也此有徐幽營而無青梁並疑是殷制也〉
　　漢書地理志殷因於夏無所變改
　　王氏應麟曰爾雅九州孫炎雲此蓋殷制孔氏雲孫炎以爾雅之文與禹貢不同於周禮又異故疑為殷制耳亦無明文言殷改夏也地理志雲殷因於夏無所變改陸氏曰禹貢有青徐梁而無並幽營爾雅有徐幽營而無青梁並職方有青幽并而無徐梁營三代不同故也陳氏雲商書言九有之師商頌言奄有九有式於九圍王制於商亦言九州千七百七十三國則商之九州蓋亦襲夏而已通典雲塗山之㑹萬國四百年間遞相兼併殷湯受命其能存名三千餘國亦為九州〈冀州在兩河之間西則龍門之河東則降水大陸之河降水大陸今冀貝二州界〉
　　胡氏渭曰爾雅之九州有冀幽而無並郭璞以為殷制兩河間曰冀州注云自東河至西河燕曰幽州注云自易水至北狄蓋殷分夏冀州之東北以為幽而正北并州之地仍屬冀視虞之冀則大矣爾雅河南曰豫州漢南曰荊州蓋荊豫二州禹貢以荊山為界爾雅則以漢水為界故郭注豫州雲自南河至漢也殷割淮南江北之地以益徐故爾雅雲江南曰揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州蓋視夏之揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）為小然其西又得禹貢荊州之地何以知之按導水文漢至大別入江而爾雅雲漢南曰荊州蓋漢水之名至大別山而止其曰漢南者謂大別以西漢水之南也荊揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）之界當於此分然則殷揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州之境縮於北而贏於西與夏之揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）廣狹適相當矣殷有荊而無梁爾雅漢南曰荊州注云自漢南至衡山之陽漢水出嶓冢梁州山也自嶓冢以東至大別凡在漢水之南者皆為荊州然則禹貢梁州之地荊亦兼之不盡歸於雍自大別以東江南之地為揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）所侵而大別以西漢東之地亦皆入於豫荊州之境縮於東北而贏於西南殷因於夏所損益可知也爾雅濟河間曰兗州注云自河東至濟與禹貢同其徐州自濟東至海亦與禹貢同齊曰營州注云自岱東至海邢昺疏雲營州即青州地也博物志雲營與青同海東有青邱齊有營邱豈是名乎蓋殷改青曰營青地入營未嘗並於徐也林少穎謂爾雅不言青州者青並於徐也蔡傳取之不知攷矣爾雅濟東曰徐州郭注云自濟東至海似為禹貢徐州之舊域然堯時揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州之境跨江北至淮而爾雅雲江南曰揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州蓋殷割淮南江北之地以益徐視堯時之徐則大矣爾雅河西曰雝州則華山以南不在界中可知殷之雍實小於禹貢也詳見周職方
　　詩商頌𤣥鳥邦畿千里惟民所止
　　地理通釋商都世紀契始封商在禹貢太華之陽上洛商是也〈括地誌商州東八十里商洛縣本商邑古之商國卨所封漢𢎞農郡商縣世本曰契居番水經注渭水東逕巒都城北故潘邑契所居闞駰曰蕃鄭西今巒城〉世本昭明居砥石荀子成相雲契𤣥王生昭明居於砥石遷於商〈注砥石地名未詳所在或曰即底柱也至相土乃遷商邱〉相土徙商邱故陶唐氏之火正閼伯之所居也春秋傳曰閼伯居商邱祀大火相土因之故商主大火謂之辰故辰為商星〈杜預雲今梁國睢陽宋都括地誌宋州城古閼伯之墟即商邱也今應天府宋城縣相土昭明子也〉書序湯始居亳從先王居〈史記正義括地誌雲宋州榖熟縣西南三十五里南亳故城即南亳湯都也宋州北五十里蒙城為景亳湯所盟地因景山為名河南偃師為西亳帝嚳及湯所都盤庚亦都之湯即位居南亳後徙西亳孔安國雲帝嚳都亳湯自商邱遷故從先王居通典曹州考城有北亳亦曰景亳詩正義皇甫謐雲學者咸以亳在河洛之間今河南偃師西二十里有屍鄉亭是也謐考孟子稱湯居亳與葛為鄰案地理志葛今梁國寜陵之葛鄉即今拱州之寜陵寜陵去偃師八百里而使亳衆為耕非其理也今梁國自有二亳南亳在穀熟即今南京之穀熟北亳在蒙即今拱州之考城古謂之蒙漢謂之薄非偃師也殷有三亳二在梁國一在河洛之間榖熟為南亳即湯都也蒙為北亳即景亳是湯所受命地偃師為西亳即盤庚所徙也立政曰三亳阪尹是也鄭康成注立政雲三亳者湯舊都之民分為三邑其長居險故曰阪尹蓋東成皋南轘轅西降谷也是鄭以三亳為分亳民於三處非三處有亳地也杜預以景亳為周地河南鞏縣西南有湯亭或說即偃師也漢書音義臣瓚案湯居亳今濟隂薄縣以經無正文各為異說地名變昜難得而詳林氏曰鄭氏雲亳在河南偃師鄭說可從蓋偃師在河南其地與周洛邑相近乃四方朝覲貢賦道里取中之地商頌曰古帝命武湯正域彼四方邦畿千里惟民所止商邑翼翼四方之極使非河南則頌未必如此周禮疏曰堯治平陽舜治安邑唯湯居亳得地中通志亳故京兆杜縣有亳亭是也杜城今在長安南故太史公雲禹興西𦍑湯起亳也及湯有天下始居宋地復命以亳今南京穀熟是也書正義契至湯八遷契居商昭明居砥石相土居商邱湯居亳有此四遷其餘四遷未詳聞也〉仲丁遷於囂世紀今河南之敖倉是也〈史說遷於隞正義括地誌滎陽故城在鄭州滎澤縣西南十七里殷時敖地也世紀雲仲丁自亳徙都敖周時名北制在敖山之陽後屬韓為滎陽縣〉河亶甲居相〈在河北括地誌故殷城在相州內黃縣今屬大名府東南十三里即河亶甲所築都之故名殷城相州安陽本盤庚所都即北冢殷墟南去朝歌城百四十六里竹書紀年盤庚自奄遷於北冢曰殷墟南去鄴四十里是舊都城西南三十里有洹水南岸三里有安陽城西有城名殷墟所謂北冢也安陽城即相州外城水經注洹水逕殷墟項羽與章邯盟於此地類要安陽縣本殷墟所謂北冢者亶甲城在西北五里四十歩洹水南岸後魏天平四年立相州取河亶甲居相之義治鄴〉祖乙圮於耿〈為河所毀地理志河東皮氏縣耿鄉古耿國括地誌絳州龍門縣東南十二里耿城故耿國〉史記祖乙遷於邢〈皇極經世祖乙圮於耿徙居邢通典邢州祖乙遷於邢即此地亦邢國也括地誌邢國故城在邢州外城內西南角地理志襄國縣故邢國今信德府龍岡縣書正義汲冢古文雲盤庚自奄遷於殷蓋祖乙圯於耿遷於奄括地誌兗州曲阜縣奄國之地〉盤庚五遷將治亳殷盤庚遷於殷曰先王不常厥邑於今五邦〈馬氏曰五邦謂商邱亳嚻相耿也林氏曰序言五遷自湯至盤庚併數之此言五邦又言今不承於古則是盤庚之前遷者有五考之前序但有亳囂相耿之四者併盤庚數之則盤庚歸亳不應謂之五邦太史公謂祖乙自耿遷邢汲蒙紀年謂祖乙遷奄此與序戾不可據意者更有遷而史失之皇極經世盤庚五遷復歸於亳改號曰殷三代世表雲徙河南世紀盤庚復南居亳之殷地今偃師是也周氏曰商人稱殷自盤庚始自此以前惟稱商而已自盤庚遷都之後於是殷商兼稱或只稱殷通志溵水出陽城東至西華汝陽入於潁水與潁水合流古人並謂潁為溵故命以殷焉詩補傳曰殷以溵水得名溵㶏同音古溵水縣今陳州之商水縣也殷商兼商山溵水而言之〉史記武乙徙河北〈三代世表武丁徙河北世紀武丁徙居朝歌隋改為衛縣𨽻衞州朝歌故城在縣西二十二里衞縣熙寜中省為鎮入黎陽戰國策殷紂之國左孟門而右漳釜前帶河後被山史記吳起曰左孟門右太行常山在其北大河經其南括地誌紂都朝歌在衛州東北七十三里朝歌故城是也本妹邑武丁始都之世紀雲帝乙復濟河北徙朝歌其子紂仍都焉地理志河內本殷之舊都周既滅殷分其畿內為三國詩風𨚍鄘衞國是也注自紂城面北謂之𨚍南謂之庸東謂之衞左傳注殷虛朝歌也世紀紂自朝歌北築沙邱臺沙邱在鉅鹿東北七十里括地誌在邢州平鄉東北二里史記貨殖傳昔唐人都河東殷人都河內周人都河南夫三河在天下之中若鼎足王者所更居也〉
　　何氏楷曰自契初封商魯連子云在大華之陽皇甫謐雲今上雒商是也即今陜西西安府之商州以地有商山故得商名契生昭明遷砥石事見世本其地不知所在昭明生相土遷商邱竹書載夏帝相十五年商侯相土作乗馬遂遷於商丘左傳所云陶唐氏之火正閼伯居商丘相土因之是也唐為宋州宋為睢陽郡在今為河南歸德府商邱縣季本雲地稱商丘者其亦因契本封而以名邱與相土生昌若昌若生曹圉曹圉生㝠竹書載夏少康十一年使商侯㝠治河至帝杼十三年商侯㝠死於河中間計三十四年魯語及祭法所謂㝠勤其官而水死者㝠生振竹書以為殷侯子亥蓋振名而子亥其字也實始遷殷計三十七年而為有易之君綿臣所殺國統幾絶振生微字上甲乃殺綿臣而以殷興仍居殷地是則殷之遷雖在子亥而昌殷緒以基王業者乃在上甲故殷人報之也皇甫謐謂微字上甲其母以甲日生故也商家生子以日為名蓋自微始白虎通亦云殷道尚質故直以生日名子而譙周則謂死稱廟主曰甲蓋謂生稱其名死則以其生之名為廟主也於理或然微生報丁報丁生報乙報乙生報丙報丙生主壬主壬生主癸主癸生天乙是為成湯竹書載帝孔甲九年殷侯復歸於商丘上距微殺綿臣之歲凡一百單三年不知所謂殷侯者何名也自歸商丘之後又二十五年則為桀在位之十五年實成湯為商侯之元年於是復自商丘歸於亳書序謂自契至於成湯八遷湯始居亳從先王居作帝告𨤲沃今案所謂八遷者契始居商一也昭明居砥石二也相土居商丘三也㝠離商丘徃河治水四也子亥遷殷五也孔甲之時復歸商丘六也及湯自商丘遷亳不過七遷耳然古今相傳皆謂偃師榖熟皆湯所都而景亳則湯㑹諸侯之處是謂三亳皇甫謐雲蒙北亳也榖熟南亳也偃師西亳也蒙即景亳與榖熟相近果湯曽都二亳則信有八遷矣然二亳遷居之先後則經傳無文嚴粲謂湯自南亳遷西亳似為可信蓋三亳中南亳北亳相去甚近北亳在今商丘北五十里地有景山故謂之景亳南亳在今商丘東南四十五里竹書載湯於桀十五年遷亳又書二十八年昆吾氏代商商㑹諸侯於景亳實在商封內不然國既被伐何得越境以㑹諸侯乎水經注云闞駰曰湯都偃師皇甫謐以為考之事實學者失之如孟子之言湯居亳與葛為鄰是即亳與葛比也湯地七十里葛又伯耳封域有限而寜陵去偃師八百里不得童子饋餉而為之耕今梁國自有二亳南亳在榖熟北亳在蒙非偃師也愚謂寜陵與商邱接壤皇甫解湯居亳之義是矣若謂湯未嘗都偃師則又不然以書序從先王居之文觀之先王孔安國以為指帝嚳也今按其書篇名曰帝告釐沃告當是通作嚳釐之言來蓋謂從帝嚳而來居於沃土雲耳孔說非謬而水經注言帝嚳之墟在禹貢豫州河雒間今河南偃師城西二十里屍鄉亭是也使湯不都偃師何以雲從先王居又孔穎達引中候格予命雲天乙在亳東觀在雒鄭元亦云今河南偃師縣有湯亭地理志又謂屍鄉殷湯所都然則湯之居偃師明矣偃師乃周名以周武王克商偃息師徒於此其初名為西亳當是成湯命之湯之創業實始於此故曰朕哉自亳後雖遷居嚳墟而不忘其所自始故亦呼之為亳耳三亳惟亳為本名地在商丘故湯有天下尚仍商舊號若景亳則本名殷地在北蒙特以其近亳故曰景亳又曰北亳當上甲父子之世所謂遷於殷者即景亳也以竹書證之自成湯居亳之後歴外丙仲壬太甲沃丁小庚小甲雍已大戊八君皆仍居亳至仲丁始遷於囂歴外壬而河亶甲自囂遷於相繼之祖乙元年自相遷於耿二年圯於耿自耿遷於庇歴祖辛沃甲祖丁皆居庇及南庚二年遷於奄歴陽甲而盤庚至十四年自奄遷於北蒙曰殷書盤庚篇所謂先王恪謹天命不常厥邑於今五邦者合囂相耿庇奄而言也自相以下疑皆在河北至盤庚始遷河南書所謂惟渉河以民遷者史記惟言仲丁遷隞河亶甲居相祖乙遷邢與竹書小異然要之竹書為覈矣竹書稱北䝉曰殷於此始知殷之所在殷又名北亳故書序言盤庚五遷將治亳殷孔安國謂殷者亳之別名是也而後人皆言盤庚所遷在河南偃師誤矣湯在殷以㑹諸侯而不都殷故不更國號盤庚遷都殷實上甲微舊蹟因而更號曰殷其後歴小辛小乙以及武丁又傳四世至庚丁皆居殷及庚丁之子武乙始去殷遷河北也武丁修政行德天下咸驩殷道復興故於斯時追上甲絶而復續之功而行報祭之禮斯則𤣥鳥之詩之所為作故晰乎商殷變更之故則經傳史書若合符節古人重稽古之力夫豈誣乎
　　〈都邑考契始封商今陜西西安府商州相土遷商丘今河南歸德府附郭商丘縣湯居亳歸德府東南廢穀熟縣是亦曰南亳府北四十里有大蒙城為北亳皇甫謐曰湯始興地景山在焉亦曰景亳又河南府偃師縣曰西亳湯即位居南亳後徙西亳也仲丁遷囂亦曰敖今開封府鄭州滎陽縣河亶甲居相今彰德府城西北五里洹水南岸有亶甲城祖乙圯於耿今山西平陽府蒲州河津縣遷於邢今直𨽻順德府附郭邢臺縣盤庚遷於殷即西亳也武乙徙朝歌今直𨽻大名府濬縣西七十里廢衞縣是間氏若璩曰余嘗讀貨殖列傳至唐人都河東殷人都河內周人都河南夫三河在天下之中若鼎足王者所更居也不覺歎曰異哉三河皆不出殷家邦畿之內而世或未知蓋自湯居南亳以後紂居朝歌以前凡六百四十五年都河南者三焉都河北者四焉三者何一括地誌南亳故城在宋州穀熟縣西南三十五里即湯所都者是一滎陽故城在鄭州滎澤縣西南十七里殷時敖地也即仲丁所遷是一亳邑故城在洛州偃師縣西四十里即盤庚所遷是四者何一故殷城在相州內黃縣東南十三里即河亶甲所築而都者是一耿城故耿國在絳州龍門縣東南十二里祖乙時圯是自祖乙前已為都矣一邢國故城在邢州外城內西南角即祖乙所遷是一朝歌故城在衛州東北七十三里本妹邑或曰武乙遷焉或曰武丁始都者是計南亳在極東耿城在極西相距雖未二千里要實不止千餘里則殷家之邦畿若是其遼廊乎余曰以周家鎬京方八百里顔師古雲八八六十四為方百里者六十四也雒方六百里顔師古雲六六三十六為方百里者三十六也二都共得方百里者百故詩云邦畿千里然則周所謂千里乃指國言豈如今路程之里數乎竊以周既然殷何獨不爾〉
　　右商九有
　　周禮天官惟王建國辨方正位體國經野〈注建立也周公居攝而作六典之禮謂之周禮營邑於土中七年致政成王使居雒邑治天下司徒職曰日至之景尺有五寸謂之地中天地之所合也四時之所交也風両之所㑹也隂陽之所和也然則百物阜安乃建王國焉考工匠人建國水地以縣置𣙗以縣視以景為規識日出之景與日入之景晝參諸日中之景夜考之極星以正朝夕是別四方召誥曰太保朝至於洛卜宅厥既得卜則經營太保乃以庶殷攻位於洛汭越五日甲寅位成體猶分也經謂為之里數鄭司農雲營國方九里國中九經九緯左祖右社面朝後市野則九夫為井四井為邑之屬是也〉夏官量人掌建國之法以分國為九州〈疏掌建國之法者以建國當先知逺近廣長之數也分國為九州謂分諸侯之國為九州〉
　　〈日知錄顧氏炎武曰夏商以後沿上世九州之名各就其疆理所及而分之故毎代小有不同周禮量人掌建國之法以分國為九州曰分則不循於其舊可知矣〉
　　職方氏掌天下之圖以掌天下之地
　　東南曰揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州〈疏自此以下陳九州之事分為三道先從南方起周改禹貢以徐梁二州合於雍青分冀州地以為幽并〉
　　〈易氏祓曰禹貢揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州之域東距海北距淮殷人以淮入徐故揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州止謂之江南周人復以入揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）循禹之舊胡氏渭曰周揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州澤藪川浸不殊於禹貢特未知與殷制異同何如耳〉
　　其山鎮曰㑹稽其澤藪曰具區其川三江
　　〈易氏祓曰㑹稽漢志屬㑹稽之山隂縣山在東南二十里今州曰紹興府〉
　　欽定義疏三江之目言人人殊曰松江婁江東江者此吳之一隅曰浙江錢清江剡江者此越之一隅〈浦陽江與剡漢合下流為曹娥江〉皆土人因其支別有三而名之不足當三江之正揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州之域北跨大江南逾㑹稽則岷江在北浙江在南而松江居其中此說無以易矣韋昭分浦陽與浙為二而浦陽特浙之支耳若禹貢東為北江東為中江則專就岷江而別之且在揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州之上流要非職方所指也
　　〈歸氏有光曰古今論三江者班固韋昭桑欽之說近之但固以蕪湖東至陽羨入海昭分錢塘江浦陽江為二桑欽謂南江自牛渚上桐水過安吉歴長瀆為不習地勢程大昌辨之詳矣然孔安國蘇軾所論亦未必然也今從郭璞以岷江浙江松江為三江蓋自揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州斜轉東南揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）子江吳松江錢塘江三處入海而皆以江名其為三江無疑直學邊實修崑山志言大海自西沖分南北由轉斜而西朱陳沙謂之揚子江口由徘徊頭而北黃魚垜謂之吳松江口浮於門而上謂之錢塘江口以此驗之禹跡無改〉蕙田案郭璞三江之說先儒多未敢從之因浙江松江不見禹貢為疑但周禮職方與禹貢不同故並存焉
　　其浸五湖〈注浸可以為陂灌溉者〉
　　欽定義疏張勃陸龜蒙輩皆謂五湖即太湖或雲以周行五百里故名或雲上稟咸池五車之氣或雲環湖隨地異稱有菱湖莫湖游湖貢湖胥湖之別若然則經既言澤藪具區不必更言其浸五湖矣且揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州地域遼闊湖浸繁多胡舍其可紀者而必複舉具區之一以當二乎是則具區縱有五湖之名而必非職方之五湖也虞翻曰滆湖洮湖射湖貴湖及太湖為五韋昭曰胥湖蠡湖洮湖滆湖就太湖而五李圖以彭蠡巢湖鑑湖洞庭並太湖而五柯山以射陽湖丹陽湖彭蠡湖青草湖並太湖而五洞庭青草當屬荊州非揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）域也大抵楚州之射陽洪州之彭蠡巢縣之巢湖暨洮滆鑑等皆為南方之浸或當數其尤大之五者而具區既列澤藪則不復數之與　每州澤藪一舉其尤大者以表之猶山之有鎮也川與浸則或二或三或五以包其餘山一而川澤多者舟楫灌溉之利其用廣也
　　正南曰荊州
　　〈易氏祓曰禹貢荊及衡陽惟荊州其北境曰漢南以地理志考之荊山在南郡臨沮縣漢水又在其北正屬襄陽言漢南則跨荊山之北至周復以荊門之北屬豫州復禹封域〉
　　其山鎮曰衡山其澤藪曰雲夢其川江漢其浸潁湛〈注潁出陽城宜屬豫州在此非也湛未聞　疏據地理志合在豫州又昭元年左傳王使劉定公勞趙孟於潁亦在豫州〉
　　〈易氏祓曰襄十六年左傳楚公子格帥師及晉師戰於湛阪杜注襄城昆陽縣北有湛水東入海案地誌襄城即今汝州之襄城縣昆陽故城在今汝州之葉縣皆古豫州之地經以為荊州之浸必有脫誤處黃氏度曰鄭氏言潁宜屬豫州據禹貢也然周人畫地或有所更革湛水酈道元水經注出犨縣魚齒山西北東南流歴魚山下為湛浦注云未聞疎也案今汝州魯山縣即漢之犨縣魚齒山在龍興縣連接梁縣是則周荊州界自隨巴唐鄧東北至汝潁與豫州分界而荊牧治宛宣王封申伯〉
　　胡氏渭曰周禮正南曰荊州衡山雲夢江漢皆禹貢荊州之山水唯其浸潁湛則有可疑鄭雲潁出陽城宜屬豫州在此非也湛未聞今按漢志潁水出潁川陽城縣陽乾山至下蔡入淮湛水見杜預左傳注襄十六年晉楚戰於湛阪注云襄城昆陽縣北有湛水東入汝水經注湛水出犨縣北魚齒山東南流歴山下為湛浦春秋襄公十六年晉伐楚楚公子格及晉師戰於湛陂楚師敗績遂侵方城之外今水北山有長阪蓋即湛水以名阪故有湛阪之名湛水又東南逕昆陽縣浦城北而東入汝杜預亦以是水為湛水周禮荊州其浸潁湛鄭元雲未聞蓋偶有不照也今考地則不乖其土言水則有符經文矣然湛與潁實皆在河南淮北之地若割以屬荊則斗入豫域七八百里畧似後世郡國犬牙相制之形非帝王分疆建牧之意潁湛二字或古文傳寫譌誤如兗州盧維之類未可知也
　　河南曰豫州其山鎮曰華山
　　〈易氏祓曰禹貢荊河豫州其封在大河之南南條荊山之北故曰荊河殷之豫州則南境距漢北境接河故曰河南周人於豫亦曰河南而南境則仍禹貢之舊〉
　　其澤藪曰圃田〈注圃田在中牟〉
　　〈易氏祓曰圃田澤漢志在河南郡中牟縣西唐以縣屬鄭州今屬開封府圃田澤一名原圃〉
　　其川滎雒其浸波溠〈注波讀為播禹貢滎波既豬春秋傳楚子除道梁溠營軍臨隨則溠宜屬荊州在此非也〉
　　胡氏渭曰周禮河南曰豫州其山鎮曰華山其澤藪曰圃田其川滎雒其浸波溠華山圃田滎雒皆在禹貢豫州之域唯波溠可疑鄭注云波讀為播禹貢曰滎播既豬春秋傳曰楚子除道梁溠營軍臨隨則溠宜屬荊州在此非也今案滎即滎澤至周而已道為川故曰其川波則別是一水非滎播也水經𣹑水注云波水出霍陽西川大嶺東谷俗謂之歇馬嶺〈霍陽故縣在今汝州東南二十里霍山下〉即應劭所謂孤山波水所出也馬融廣成頌曰浸以波溠其水南逕蠻城下又南分三川於白亭東而俱南入𣹑水𣹑水自下兼波水之通稱也蓋洛別百答之外又有此波水道元以為豫州之浸浸可以為陂灌溉者也章懐注馬融傳雲波水出在汝州魯山縣西北汝州今屬河南州西四十里廣成澤一名黃陂周百里有灌溉之利後漢於其地置廣成苑為遊獵之所澤水出狼皋山東南流合溫泉水波水自西來注之又東南合𣹑水入汝此即波溠之波也馬融精於周官其頌廣成明言浸以波溠鄭違其義非是禹貢之滎波自當作播職方之波溠當讀如字不可牽合溠水杜預雲在義陽厥縣西東南入鄖水經注溠水出隨縣西北黃山南經㵐水縣西又東南逕隨縣故城西春秋莊公四年楚武王伐隨除道梁溠謂此水也又南流注於溳溠水流短溳水出蔡陽縣大洪山一名清發水東南逕隨縣至安陸入於沔溠既合溳自下可以通稱經所謂溠蓋即溳也豫州南界至漢殷時已然周人因之呂氏春秋雲河漢之間曰豫州溠水在漢北其為豫浸又何疑焉
　　正東曰青州
　　胡氏渭曰周禮正東曰青州其疆域與禹貢大異鄭注云青州則徐州地也蓋以其山鎮曰沂山其川淮泗其浸沂沭知之禹貢曰海岱及淮惟徐州又曰淮沂其又又曰浮於淮泗是知徐並於青也賈疏雲周之青州於禹貢侵豫州之地蓋以其澤藪望諸知之望諸即孟豬禹貢於豫州曰導菏澤被孟豬是知侵豫之地也疏又雲周時幽州南侵豫州之地蓋以其澤藪曰貕養知之地理志琅邪長廣縣西有奚養澤琅邪郡屬徐州是知侵徐之地也渭案長廣故城在今登州府萊陽縣東漢屬徐州實古青州域幽之所侵乃青地非徐地也不但此也其川河濟其浸菑時皆青地為幽所侵而賈不言何其疎也蓋今青登萊三府之地在青域者周時皆割入幽其西又為兗所侵而損豫之東南境以益之徐則岱山大野皆入於兗是青亦不全得徐也鄭雲青州即徐州亦言其大畧而已
　　又曰周禮正東曰青州禹貢徐州之山水皆在焉蓋以徐為青青地大半入幽而徐之西則又入於兗雲呂氏春秋泗上曰徐州鄭漁仲釋之曰泗水出陪尾山至下邳入淮源皆在徐州非若淮之與揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）共濟之與兗共也故不韋亦得以為說焉
　　其山鎮曰沂山〈注沂山沂水所出也在蓋　疏沂水出沂山水乃取名於山地理志沂水出今泰山郡蓋縣〉
　　〈易氏祓曰唐沂州沂水縣本漢東莞縣屬琅琊郡沂山在縣北一百二十四里〉
　　欽定義疏漢志沂水出泰山郡蓋縣唐志沂州沂水縣有沂山實一山也延亘兩地耳在今山東青州府臨朐縣南百五十里
　　其澤藪曰望諸〈注望諸明都也在睢陽　疏案禹貢導菏澤被明都禹貢無望諸故從明都又案春秋宋藪澤有孟諸明都即孟諸也〉
　　〈易氏祓曰孟諸澤唐志在宋州虞城縣西北十里漢屬沛郡今屬南京應天府孟諸俗號盟諸故書謂之孟諸周官謂之望諸漢志謂之孟都史記謂之明都其實一也〉
　　其川淮泗〈疏案禹貢海岱及淮惟徐州又雲淮沂其又此在青州者周以禹貢徐州地為青故也又禹貢淮出桐柏泗水在魯國出濟隂乘氏東又至睢陵入淮行千二百一十里江河淮泗漢洛等注不釋所出者以禹貢有成文如導洛自熊耳導淮自鳥䑕導河自積石導江自岷山導淮自桐柏導漢自嶓冢是也〉欽定義疏淮水發源河南南陽府桐柏縣桐柏山東流至光州固始潁上懷逺五河泗州盱眙入洪澤河出淮安府清河縣之清口與黃河㑹東則刷黃河以入海南則入運河以濟漕歴揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州府之寶應縣髙郵州抵江都縣入揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）子江案江淮本未通春秋時吳伐齊於廣陵城東南築邗城城下掘深溝謂之邗江東北通射陽湖而北至末口屬淮此溝通江淮之故道也至晉永和中江都水斷乃於歐陽埭〈在江都縣西南〉引江至廣陵城而北出白馬湖合中瀆以至淮謂之山陽瀆隋時又開廣之以通戰艦明初陳瑄循故瀆開新運河以通漕即今之運道也泗水出山東兗州府泗水縣東五十里陪尾山四源並發故名西南流至兗州府城東金口壩分為二𣲖一越壩西南流至濟寕州界為泗河又西南至魯橋入運河一從壩上西流至兗州府城西為府河又西南至濟寜州東合洸水又西南至天井牐入運河
　　其浸沂沭〈注沭出東莞　疏沭出東莞屬琅琊南至下邳入泗〉
　　〈蔡氏沈曰沂水地誌雲出泰山郡蓋縣艾山今沂州沂水縣也〉
　　〈易氏祓曰沂水漢志在泰山郡蓋縣南至下邳入泗蓋縣在唐及今皆兗州之境下邳唐屬泗州今為淮揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）軍沂水經下邳為二一於城北西南入泗一經城東亦注泗謂之小沂水沭水漢志在琅琊郡東莞縣南至下邳入泗案唐志沂州沂水縣本漢東莞縣地沭水所出東南至泗州下邳縣又東北至泗州漣水縣今為漣水軍至此與泗水合而入淮〉
　　欽定義疏沂水出山東沂州府沂水縣西北一百七十里雕崖山〈鄭康成雲沂水出沂山或雲臨樂山酈道元雲沂水出艾山蓋雕崖臨樂艾山皆沂山支阜之異名也〉接蒙隂縣界南流至江南淮安府宿遷縣北滙為駱馬湖又南入運河沭水縣北大弁山東南流逕莒州蘭山郯城界至江南沭陽縣逕桑漚湖為漣水
　　河東曰兗州其山鎮曰岱山其澤藪曰大野其川河濟胡氏渭曰爾雅濟河間曰兗州注云自河東至濟周禮河東曰兗州而賈疏以為侵禹貢青徐之地者蓋以其山鎮為岱山其澤藪曰大野知之殷之兗州自河東至濟與禹貢同其徐州自濟東至海亦與禹貢同而周則言河不言濟蓋其境越濟而東得岱矣岱南為徐岱北為青徐州曰大野既豬是知侵禹貢青徐之地也兗界跨濟唯周制有然以言乎禹貢之袞州則悖矣
　　其浸盧維〈注盧維當為雷雍之誤也禹貢雷夏既澤雍沮㑹同雷夏在城陽　疏禹貢及地理志無盧維又字類雷雍故從之〉
　　〈易氏祓曰注盧維當為雷雍蓋以濮州雷澤縣雷夏澤在其北又灉沮二水源俱出雷夏澤正兗州之境也〉
　　欽定義疏雷夏今山東曹州府濮州東南有雷澤接菏澤縣界水經注云雷澤在大城陽故城西北十餘里其陂東西二十餘里南北十五里即舜所漁也元和志灉水沮水俱出濮州雷澤縣西北平地去縣四十里九域志濮州有沮溝即禹貢灉沮㑹同是也宋時河決曹濮間灉沮之源適當其衝久而泥滓填淤二水遂涸蔡氏沈以汳睢當之非是韓汝節雲汳睢在豫徐之境無預於兗州而兗自有灉沮也
　　顔師古曰盧水在濟北盧縣康成讀為雷非也唐以盧縣屬鄆州今廢入陽榖〈今濟南府長清縣西有廢盧縣〉
　　蔡氏沈曰濰水地誌雲出琅邪郡箕縣今宻州莒縣〈案莒縣今沂州府莒州〉東北濰山北至都昌入海今濰州昌邑也〈案濰州今濰縣屬萊州府〉
　　黃氏度曰濰水出宻州莒縣濰山北至濰州昌邑縣入海盧水水經注出宻州諸城縣盧山即久台水也西北入濰
　　欽定義疏案康成以盧維為雷雍解自明白師古以縣水當之而黃氏度又謂即久台水久台水下流入濰水水經注謂之盧水較師古說又似易曉然兗地之浸俱在青州何也　濰水出今山東沂州西北九十里箕屋山即濰山也土人名為淮河〈淮即濰字通作維惟並見漢書地理志其淮沂淮從佳與此異〉東流逕諸城縣西折而北至萊州府昌邑縣東北五十里入海
　　正西曰雍州其山鎮曰嶽山
　　〈易氏祓曰禹貢有雍有梁故梁為正西而雍為西北殷周皆省梁入雍故雍州為正西〉
　　胡氏渭曰爾雅河西曰雍州注云自西河至黒水疏引李廵雲兼得梁州之地周禮正西曰雍州疏雲周之雍豫於禹貢兼梁州之地案梁併於雍說本漢志然雍州西北二邊世有戎翟之患自夏桀時畎夷入居邠岐之間成湯既興伐而攘之及殷室中衰諸夷皆叛至於武丁征西戎鬼方三年乃克故其詩曰昔有成湯自彼氐羗莫敢不來享莫敢不來王言武丁能繼湯之烈也及武乙暴虐犬戎冦邊周古公踰梁山而避於岐下及太丁之時季歴伐燕京之戎戎人大敗周師文王為西伯西有昆夷之患北有玁狁之難遂攘戎翟而戍之莫不賓服厲王無道戎狄宼掠乃入犬丘殺秦仲之族宣王承厲王之後玁狁孔熾整居焦穫侵鎬及方至於涇陽雍州之域為戎翟所侵陵如此則其疆埸未必能悉如禹貢梁州之山水無一入職方者故杜氏言梁州當夏殷之間為蠻夷之國蓋即牧誓所稱庸蜀盧彭等是也雍之併梁亦虛名耳今據周禮言之正東曰青州其南則有揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）其北則有幽而西則不然目雍州以正西其西北西南兩隅皆缺焉然則梁地為羈縻之國固不待言而雍之西境如西傾積石豬野流沙三危黒水之區皆沒於戎翟禹貢之舊蹟不可復問矣爾雅目雝州以河西則華山以南不在界中可知其西北亦當虧損殷周之雍實小於禹貢或因併梁之說而反以為大此耳食之學未可與道古也　殷有徐而無青營即青也周有青而無徐青即徐也青徐二州迭為有無獨梁則二代皆無之其故何也余按武王伐紂誓於牧野諸侯㑹師者稱之曰友邦冢君而庸蜀羗髳微盧彭濮八國則稱之曰人不以諸侯待之傳曰八國皆蠻夷戎狄屬文王者正義曰此皆西南夷也通典曰梁州當夏殷之間為蠻夷之國所謂巴賨彭濮之人由是觀之殷周之世梁地大半變於夷故此州遂廢先儒多言梁併於雍唯賈公彥雲雍豫皆兼梁地而林少穎又雲江漢發源梁州而職方為荊州川則荊亦兼梁地此言尤為精彩蓋殷周之荊豫皆以漢水為界梁州之地自嶓冢以東分屬荊揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）而嶓冢以西則雍兼之其地皆為蠻夷雖併於雍而禹貢梁州之山川無一入職方者大抵如唐宋之羈縻州元明以來之土司簡其政令寛其賦歛以柔擾之使為不侵不叛之臣而已建州設牧非其所宜故終殷周之世梁州不復置也
　　其澤藪曰弦蒲〈注弦蒲在汧　疏案地理志吳嶽山在汧縣西有弦蒲之藪汧水出焉西北入渭〉
　　〈易氏祓曰弦蒲漢志扶風汧縣北有蒲谷鄉弦中谷雍州藪也今屬隴州汧源縣〉
　　其川涇汭〈注涇出涇陽汭在幽地詩大雅公劉篇汭鞫之即〉
　　〈蔡氏沈曰涇水地誌出安定郡涇陽縣西今原州百泉縣岍頭山也東南至馮翊陽陵縣入渭今髙陵縣也汭水地誌作芮扶風汧縣弦蒲藪芮水出其西北東入涇今隴州汧源縣弦蒲藪有汭水焉易氏祓曰涇水漢志安定郡涇陽縣開頭山在其西涇水所出唐以涇陽縣為平涼屬原州今屬渭州又東南流至涇州臨涇保定二縣又東南至邠州之宜祿新平永夀三縣又東北流至京兆府之醴泉高陵雲陽三縣以入渭汭水者非禹貢所謂芮也禹貢言芮渭水之北此汭則雍州之川名漢志出右扶風汧縣之西北東流入涇此正公劉居豳之地詩所謂芮鞫之即也徐廣曰古豳城在邠州東北二十九里三水縣界唐志涇州臨涇縣有汭水西自隴州華亭縣流入一名宜祿川涇隴二州在邠州之西則非即邠州之汭然要皆雍州之川也〉
　　欽定義疏涇水出陜西平涼府平涼縣西南笄頭山亦名崆峒山東至西安府髙陵縣西南入渭汭水出平涼府華亭縣有二源北源出湫頭山之朝那湫南源出齊山至縣東與北河合又東至涇州西北入涇
　　其浸渭洛〈注洛出懷德　疏洛即詩瞻彼洛矣之洛與禹貢導洛自熊耳者別〉
　　〈蔡氏沈曰渭水地誌出隴西郡首陽縣西南今渭州渭源縣鳥䑕山西北南谷山也東至京兆船司空縣入河今華州華隂縣也〉
　　〈易氏祓曰渭水漢志出隴西郡首陽縣西南之鳥䑕同穴山唐省首陽入渭源今置渭源堡屬熈州渭水有三源正東㣲南流至州之襄武縣又東流至鞏川之隴西縣又東流至秦州上邽縣又東流至隴州南田縣今省入吳山又東流至鳳翔府岐山縣又東流至京兆府萬年縣又東流至華州華隂縣東北入於河謂之渭口禹貢所謂汭是也洛水別是雍州一浸非禹貢導洛自熊耳之洛〉
　　欽定義疏康成注洛出懐德本漢志其實北地郡之歸德縣乃洛水上源漢志所謂洛水出北蠻夷中入河是也漢志於歸德但曰洛水於懷德曰雍州浸原是一水歸德其源懐德其委耳入河即謂入渭也關中諸水自西而東者莫大於渭自南而北者莫大於洛易氏因鄭注而疑出慶州洛源者之別為一水非也漢歸德縣唐宋之洛源縣其下流曰洛川縣曰洛交縣皆因此水得名洛源今合水縣也
　　東北曰幽州
　　〈易氏祓曰舜十二州本有幽州水土既平因冀為帝都省幽入冀殷人南都河南之亳復舜幽州之名周人又以幽州兼殷之營州實禹貢青州隔海東北之境故曰東北〉
　　其山鎮曰醫無閭〈注醫無閭在遼東〉
　　易氏祓曰醫無閭漢志在遼東郡無慮縣〈無慮即醫無閭在今錦州府廣寜縣北〉
　　其澤藪曰貕養〈注貕養在長廣杜子春讀貕為奚　疏長廣縣名地理志長廣屬徐州琅邪郡有萊山周時幽州南侵徐州之地也〉
　　〈易氏祓曰貕養漢志在琅邪郡長廣縣西幽州藪唐萊州昌陽本漢縣屬東萊郡今為萊陽縣貕養澤在縣東北四十里蓋澤介乎東萊琅邪兩郡之間〉
　　其川河泲
　　〈易氏祓曰經於兗州言其川河泲蓋兗州北距河而南據泲禹貢言濟河惟兗州則為兗州之川宜也幽州逺在東北於河泲何與蓋幽州雖跨有遼水為東北而實西南越海兼有青州之東北境所以琅邪郡之貕養澤泰山郡之淄水千乘郡之時水皆幽州之域光武十三年以遼東屬青州二十四年還屬幽州是幽州實可以有青州王璜張揖雲九河陷海中是九河未陷之前凡登萊海㟁及濱滄二州之東境皆在幽州之地與兗州東西分界故其州同列河泲〉
　　其浸菑時〈注菑出萊蕪時出般陽〉
　　蔡氏沈曰淄水地誌雲出泰山郡萊蕪縣原山今淄州淄川縣〈淄州縣今屬濟南府〉東南七十里原山也東至慱昌縣入濟今青州夀光縣也
　　〈黃氏度曰淄水出淄州淄川縣原山北至愽興縣入濟時水在臨淄縣齊城西平地出泉南北至二十五里亦謂之源水東北至千乘縣入淄〉
　　〈易氏祓曰淄水漢志出泰山郡萊蕪縣原山至愽昌入泲幽州浸攷輿地記則襲慶府萊蕪縣有原山淄水所出其地即漢之泰山郡東北流入淄川縣漢萊蕪故城在其東北過臨淄縣東又東北入於海與漢志入泲不同者蓋入泲乃禹跡之舊自泲之上流既涸故淄水入海時水在今青州臨淄縣本漢千乘郡之地漢志千乗郡愽昌縣有時水東北至鉅定縣入馬車瀆幽州浸〉
　　欽定義疏淄水出青州府益都縣西南顔神鎮東南二十五里岳陽山即原山也其山接濟南府章邱淄川泰安府萊蕪三縣淄水出於山之東谷東北流至青州府夀光縣北由清水泊入海時出般陽漢地理志濟南郡般陽縣不言時水出而千乘郡慱昌縣言時水東北至鉅定入馬車瀆志言其委耳今山東通志時水即烏河出青州府臨淄縣西南槐樹村北流受澅水系水逕新城縣之索鎮口東南入慱興縣界下注麻大泊
　　河內曰冀州
　　〈易氏祓曰舜時十有二州有幽有並有冀水土既平之後以冀為帝都省幽并入焉以餘州凖之則知禹貢冀州東西南三面距河而北境則越乎常山今之燕靈營平諸州皆其地也殷人以冀州北境復舜之幽州而東西南皆禹跡之舊蓋東河之西西河之東南河之北也故曰兩河間周人又分冀而復舜之并州故曰河內而已〉
　　其山鎮曰霍山〈注霍山在彘　疏厲王流於彘後為縣名漢改為永安縣〉
　　〈易氏祓曰霍山漢志霍太山在河東郡彘縣東唐及今晉州霍邑本漢彘縣霍山一名太岳在縣東三十里〉
　　欽定義疏霍山一名霍太山亦名太岳今為中鎮在山西平陽府霍州東三十里山周二百餘里南接岳陽趙城二縣北接靈石縣東接沁源縣界
　　其澤藪曰楊紆〈注楊紆所在未聞〉
　　其川漳其浸汾潞〈注汾出汾陽潞出歸徳疏汾陽歸德縣名〉
　　〈蔡氏沈曰汾水出於太原經於太岳東入於河〉
　　〈易氏祓曰汾水漢志出太原郡汾陽縣北山西南至汾隂入河冀州浸攷唐嵐州靜樂縣今屬澤州即漢汾陽縣之地汾水東南流入太原府之交城陽曲太原清源文水五縣又東南流至汾州之溫城介休靈石汾西四縣又東南流入晉州之霍邑趙城洪洞臨汾四縣又東南流至絳州之正平積山龍平三縣又南流至河中府之寳鼎縣北入於河唐潞州潞城縣本漢潞縣屬上黨郡漳水一名潞水在縣北闞駰曰潞水在縣北為冀州浸即漳也蓋周以濁漳為潞清漳為漳〉
　　〈黃氏度曰鄭注潞水出歸德今慶州華池縣無潞水杜佑曰潞出宻雲郡宻雲縣宻雲今檀州水經鮑邱水從塞外來經宻雲戍過幽州潞縣西酈道元曰鮑邱水入潞通得潞稱俗稱東潞此殆杜佑所謂宻雲之潞也是在幽界非冀浸矣酈道元謂他川無可為浸者巨浪長湍惟漳水耳又案今潞城縣為春秋赤狄潞子嬰兒之國是則潞之得名已久漳水至潞為浸可以灌溉或以是也〉
　　欽定義疏潞水有二其一即濁漳乃一水而二名闞駰謂潞水即漳水今潞安府潞城縣因水得名者也其一自塞外經宻雲至天津入海者即今京東之北運河名為白河亦曰潞河杜佑通典所指也諸儒皆以濁漳當之則一水而既謂之川復謂之浸豈其流者謂之川而瀦者謂之浸與又漢時兩歸德縣一屬汝南一屬北地皆與河內冀州無渉漢志於北地郡歸德縣言洛水出非潞水也以康成之精博寜當以洛水為潞水平顔師古注漢書亦依鄭說不可曉也北地歸德今慶陽府東北雍州之域豈可以言冀州邪易氏黃氏以濁漳為潞正在冀州之地但川與浸同是一水可疑耳
　　正北曰并州
　　〈易氏祓曰舜時有并州禹貢以併入冀殷因之周復分冀立并州以天下之勢言之冀州在河西之東雍州在河西之西而并州之北故曰正北〉
　　其山鎮曰恆山〈注恆山在上曲陽〉
　　〈昜氏祓曰恆山一名常山漢志恆山郡上曲陽縣恆山北谷在西北并州山按唐定州恆陽縣有北嶽今改州為中山府縣為曲陽即漢之舊也〉
　　蕙田案恆山詳見前
　　其澤藪曰昭餘祁〈注昭餘祁在鄔〉
　　〈黃氏度曰昭餘祁在汾州介休縣水經注汾水於大陵縣左迤為鄔澤地理志太原郡鄔縣九澤在北是為昭餘祁并州藪也呂氏春秋謂之大昭又侯甲水逕大谷謂之大谷水經祁縣故城南自縣連延西接鄔澤是謂祁藪樂史寰宇記昭餘祁俗名鄔城泊祁屬太原漢故縣也昭餘祁在今山西太原府祁縣東七里〉
　　其川虖池嘔夷〈注虖池出鹵城嘔夷祁夷與出平舒〉
　　〈易氏祓曰虖池河漢志代郡鹵城縣虖池河東至參合入虖別從河東至文安入海并州川其河自雁門縣西南流入崞與唐林二縣又西南流至忻州秀容縣又西南流入定襄縣又南流至太原府之盂縣又東流至恆州之靈夀真定九門藁城鼓城五縣又東流至定州之無極縣又東流入深州之饒陽鹿城安平三縣又東南流入瀛州之髙陽河間二縣又東流入莫州之唐興及莫縣以至任邱文安即漢志所謂至文安入海者也嘔夷鄭注疑即祁夷出平舒攷漢志代郡平舒縣有祁夷水北至桑乾入沽唐蔚州興唐縣本代郡地嘔夷一名滱水出縣西北之高氏山東北流至興唐縣又東流至瀛州之博野東入於河〉
　　欽定義疏虖池水在今山西代州繁畤縣東北泰戱山至直𨽻天津府靜海縣小直沽入海嘔夷水在今大同府蔚州靈丘縣西北髙氏山一名唐河至直𨽻保定府安州北合於易水　又案鄭注疑嘔夷為祁夷酈道元注水經以嘔夷即滱水師古注漢書則以并州之川為滱與鄭注不同據水經注滱水出代郡靈丘縣髙氏山至長城入於易祁夷水出平舒縣至桑乾縣入濕水則祁夷之流短於滱不足槩一州之川似當以道元師古二説為是但鄭說未必無據並存之
　　其浸淶易〈注淶出廣昌易出故安〉
　　〈易氏祓曰淶水漢志代郡廣昌縣淶水東南至容城入河并州浸案唐蔚州飛狐縣即漢廣昌縣地有飛狐口淶水所出東南流至易州易縣又東北流至淶水縣又南流入容城縣即漢志所謂東至容城入河者也易水漢志易水出涿郡故安縣閻鄉東至范陽入濡并州浸此言易出故安則近幽州之境按唐蔚州飛狐縣周屬並自縣北入媯州之懐戎即古飛狐口易水所出東南流至易州易縣至北方是漢涿郡故安縣之地又東流至涿州之歸義縣又東北流入涿州范陽縣之南界即漢志所謂至范陽入淶是也黃氏度曰易水有三皆出易州易縣寰宇記北易一名安國河出縣西北窮獨山水經注所謂濡水也中易出閻鄉城寛中谷東南流至古易京城與北易合流入巨馬河水經注易水與濡水互攝通稱南易出縣東南即山燕王仙臺東石虎罡東流與雹河㑹又東至霸州容城縣南流入髙陽縣合𣸦水水經注又雲易水至文安縣與虖池合班固闞駰皆以此為南易文安今霸州縣並之極東界〉
　　欽定義疏淶水即拒馬河發源直𨽻易州廣昌縣流入紫荊闗過易州西北界至房山縣境分為二支一東流涿州經固安縣東南入桑乾河一南流淶山縣經定興新城入白溝河易水在易州南三十里發源易州寛中谷流至定興縣北河村合拒馬河入白溝河地理通釋周九州揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）荊豫青兗雍幽冀並鄭氏注揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）荊豫兗雍冀與禹貢略同青州則徐州地也幽州則青冀之北也無徐梁晉地理志雲成王時改作禹貢徐梁入於青雍冀野析於幽并王氏雲九州之序禹貢始於冀次以兗而終於雍職方氏則始於揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）次以荊而終於並者蓋禹貢言治水之序也職方言逺近之序也治水則自帝都而始然後順水性所便自下而上故由兗至雍而止也以逺近言之則周之化自北而南為逺故闗睢鵲巢之詩分為二南漢廣亦言文王之道被於南國德化之所及以逺為至也始於揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）則以揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）在東南次以荊則以荊在正南終於并州以並在正北先逺而後近也左傳王使詹桓伯辭於晉曰我自夏以后稷魏駘芮岐畢我西土也及武王克商蒲姑商奄吾東土也巴濮楚鄧吾南土也肅慎燕亳吾北土也漢賈捐之曰武丁成王殷周之大仁也然地東不過江黃西不過氐羗南不過蠻荊北不過朔方
　　爾雅釋地魯有大野〈注今髙平鉅野縣東北大澤是也　疏此下至周有焦䕶釋十藪之名也禹貢徐州雲大野既豬〉晉有大陸〈注今鉅鹿北廣河澤是也　疏禹貢冀州雲大陸既作是也〉秦有楊陓〈注今在扶風汧縣西　疏周禮冀州雲其澤藪曰楊陓鄭注云所在未聞又雍州雲其澤藪曰弦蒲鄭注云在汧今注亦云在汧然則周禮弦蒲即此楊陓也〉宋有孟諸〈注今在梁國睢陽縣東北　疏周禮青州其澤藪曰望諸鄭注云望諸明都也禹貢豫州導菏澤被孟豬左傳亦作孟諸〉楚有雲夢〈注今南郡華容縣東南巴丘湖是也　疏周禮荊州雲其澤藪曰雲夢禹貢雲雲土夢作又昭三年左傳楚子與鄭伯田於江南之夢定四年楚子渉睢濟江入於雲中雲夢一澤而每處有名者司馬相如子虛賦雲雲夢者方九百里則此澤跨江南北亦得單稱雲單稱夢〉吳越之間有具區〈注今吳縣南太湖即震澤是也疏周禮揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州雲其澤藪曰具區禹貢揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州雲三江既入震澤厎定是也〉齊有海隅〈注海濱廣斥〉燕有昭余祁〈注今太原鄔陵縣九澤是也　疏周禮并州其澤藪曰昭余祁〉鄭有圃田〈注今滎陽中牟縣西圃田澤是也　疏周禮豫州雲其澤藪曰圃田僖三十三年左傳雲鄭之有原岡猶秦之有具囿也〉周有焦䕶〈注今扶風池陽縣瓠中是也　疏詩六月雲玁狁匪茹整居焦䕶是也〉
　　〈陳氏曰九州山川澤藪各在職方不入諸侯之版觀詩不以囿田繫鄭春秋不以沙麓繫晉略可覩矣周季諸侯始擅不朌之利齊斡山海而桃林之塞郇瑕之地晉實私之此諸侯所以僭侈王室所以衰微也〉
　　詩大雅生民即有邰家室〈傳堯見天因邰而生后稷故國后稷於邰　箋堯改封於邰就其成國之家室無變更也　疏世本雲有邰氏女曰姜嫄故知邰是姜嫄之國也傳以此言封之於邰下言祭天之事故觧其意雲堯見天因邰而生后稷謂使邰國之女生后稷也故國后稷於邰謂封為邰國之君后稷以前未有國於此始封之也此邰為后稷之母家其國當自有君所以得封后稷者或時君絶滅或遷之他所也〉
　　公劉篤公劉匪居匪康廼埸廼疆廼積廼倉廼裹餱糧於橐於囊思輯用光弓矢斯張干戈戚揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）爰方啟行〈傳公劉居於邰而遭夏人亂廹逐公劉公劉乃避中國之難遂平西戎而遷其民邑於豳焉蓋諸侯之從者十有八國〉
　　度其夕陽豳居允荒〈傳山西曰夕陽荒大也　箋夕陽者豳之所處也　疏夕陽者總言豳人一國之所處也其界在山之西不知是何山也譜雲豳在岐山之北書傳說太王去豳踰梁山註雲梁山在岐山東北然則豳國之東有大山者其唯梁山乎〉
　　篤公劉於豳斯館〈傳館舎也〉
　　緜緜緜𤓰瓞民之初生自土沮漆〈傳興也緜緜不絶貌民周民也沮水漆水也　箋喻后稷乃帝嚳之冑封於邰其後公劉失職遷於豳居沮漆之地至太王而徳益盛故本周之興雲於沮漆也　疏鄭於生民之箋以姜嫄為髙辛氏世妃而生后稷經雲即有邰家室周本紀雲舜封棄於邰號曰后稷是稷為帝嚳之胄封於邰也公劉雲篤公劉於豳斯館是公劉失職遷於豳也周語雲昔我先世后稷以服事虞夏及夏之衰也棄稷不務我先王不窋用失其官而自竄於戎狄之間韋昭雲不窋失官去夏而遷於豳豳西近戎北近狄然則失職遷豳自不窋始矣言公劉遷豳者案公劉之篇説公劉避亂適豳其言甚詳不可得而改而外傳史記皆言不窋奔於戎狄蓋不窋之時已嘗失官逃竄豳也猶尚徃來邰國未即定居於豳公劉者不窋之孫至公劉而盡以邰民遂徃居焉豳有漆沮之水故言居漆沮之地公劉以下常居沮漆〉古公亶父陶復陶穴未有家室
　　古公亶父來朝走馬率西水滸至於岐下爰及姜女聿來胥宇〈傳率循也滸水厓也胥相宇居也　箋循西水厓沮漆水側也　疏古公避狄之難其來以早朝之時疾走其馬循西方冰厓沮之側東行而至於岐山之下〉
　　文王有聲文王受命有此武功既伐於崇作邑於豐〈箋作邑者徙都於豐以應天命〉
　　考卜維王宅是鎬京維龜正之武王成之〈疏此章言武王之事而並言文王作邑於其傍者以二邑皆在豐傍舉豐而言可以並及文王欲連言之帝王世紀雲豐鎬皆在長安之西南言豐邑在豐水之西鎬京在豐水之東以時驗而知之〉
　　文王周雖舊邦其命維新〈箋太王聿來胥宇而國於周王跡起矣而未有天命至文王而受命〉
　　〈閻氏若璩曰周雖舊邦鄭箋雲太王聿來胥宇而國於周周字貼太王不若詩集傳以周受封始自后稷為真舊左傳我自夏以后稷魏駘芮岐畢吾西土也言受此五國世為西土之長釋例土地名曰魏河東河北縣芮馮翊臨晉縣芮鄉是畢在京兆長安縣西北駘在武功岐在美陽孔穎達曰今案其地芮在魏之西南百餘里耳岐在駘之西北無百里也詩稱后稷封邰與岐畢相近為之長可矣計魏在邰東六百餘里而令邰國與魏為長道路太遙公劉居豳又在岐西北四百餘里此傳極言逺竟而辭不及豳並不解其故余謂潁達毎好依阿康成元凱莫敢是正茲獨上攻及傳之正文殊可喜也宜亟標出之但云豳距岐四百餘里四當作二〉
　　地理通釋周都世紀周后稷始封邰今扶風𣀗是也〈地理志右扶風𣀗縣后稷所封括地誌故𣀗城一名武功城在雍州京兆府武功縣西南二十二里古邰國有后稷及姜嫄祠〉及公劉徙邑於豳詩稱於豳斯館今新平漆之東有豳亭是也〈后稷生不窋周語不窋失其官自竄戎狄之間括地誌不窋故城在慶州𢎞化縣南三里即不窋在戎狄所居之地也豳州新平縣即漢漆縣詩豳國公劉所邑之地郡縣志古豳城在邠州三水縣西三十里公劉始都之處通典慶州安化縣尉李城在白馬兩川交口亦曰不窋城豳州開元十三年改豳為邠豳故栒邑是地理志右扶風栒邑有豳鄉詩豳國公劉所都栒邑故城在三水縣東北二十五里〉至太王避狄循漆水〈在鳳翔府普潤縣東入渭地理志在右扶風漆縣西〉踰梁山〈括地誌在雍州好畤縣西北十八里康成雲岐山西南好畤熈寜中屬鳳翔府〉徙邑於岐山之陽西北岐城舊址是也詩稱率西水滸至於岐下〈康成雲循西水厓沮漆水側也〉南有周原故始改號曰周〈康成雲周原在岐山之南詩閟宮曰居岐之陽地理志岐山在右扶風美陽西北中水鄉周太王所邑括地誌故周城一名美陽城在雍州武功縣西北二十五里即太王城也通典美陽縣故城在武功縣北七里輿地廣記鳯翔府扶風縣岐陽鎮漢美陽縣地周太王邑於岐山之下即此詩所謂居岐之陽也文王始亦治焉唐岐陽縣元和三年省入扶風郡縣志岐山亦名天柱山在鳳翔府岐山縣東北十里孟子文王生於岐周〉王季徙程書序曰維周王季宅程是也〈孟子文王卒於畢郢史記正義周書雲惟周王季宅郢郢故城在雍州咸陽縣東二十一里周之郢邑也詩正義周書稱文王在程作程寤程典皇甫謐雲文王徙宅於程蓋謂此也地理志右扶風安陵闞駰以為本州之程邑也〉文王受命徙都於酆在今京兆之西詩既伐於崇作邑於豐〈說文酆文王所都在京兆杜陵西南括地誌周豐宮文王宮也在雍州京兆府鄠縣東三十五里鄭康成雲豐邑在豐水之西鎬京在豐水之東徐廣雲豐鎬相去二十五里皆在長安南數十里地理志酆水出右扶風鄠縣東南通典岐州鳯翔府岐山縣文王徙於岐即此縣也孟子曰文王治岐尚書太傅春子曰文王治岐詩皇矣曰度其鮮原居岐之陽在渭之將鄭氏箋在岐山之南居渭水之側後竟徙都於豐正義雲太王初遷已在岐山岐山之陽去舊都不逺豐則岐之東南三百里蘇氏雲文王既克宻須於是相其髙原而徒都焉所謂程邑是與通典周文王作酆今京兆府長安縣西北靈臺鄉豐上是也殷有槀國在鄠縣界〉武王徙都鎬〈封文王子於酆括地誌鎬在雍州西南三十二里滈水源出長安縣西北滈池長安志在縣西北十八里通典今長安縣昆明池北鎬陂是也詩宅是鎬京後漢志鎬在京兆上林苑中孟康雲長安西南有鎬池水經注鎬水上承鎬池於昆明池北郡縣志周武王宮即鎬京也在長安縣西北十八里自漢武帝穿昆明池於此鎬京遺趾淪陷焉穆天子傳之於宗周注鎬京也通典周地西廹戎俗自岐之豐自豐之鎬是西逺戎而東即葉也程氏曰伐商作洛皆歩自宗周而徃以其事告於豐廟康有酆宮之朝康王雖仍都鎬其受朝仍在豐地〉及伐紂營洛邑而定鼎焉今洛陽西南洛水之北有鼎中觀是也〈史記周紀王白自洛汭延於伊汭居易毋固其有夏之居我南望三塗北望嶽鄙顧詹有河粵陽雒伊母逺天室營周居於雒邑而後去太史公曰學者皆稱周伐紂居洛邑綜其實不然武王營之成王使召公卜居居九鼎焉而周復都豐鎬周書度邑曰武王問太公曰吾將因有夏之居南望過於三塗北詹望於有河〉周公相成王以酆鎬偏處西方乃使召公卜居洛水之陽以即土中遂築新邑營定九鼎以為王之東都洛邑書我乃卜澗水東𤄊水西惟洛食〈注今河南城也〉是為王城名曰東周〈公羊傳王城者何東周也地理志王城本郟鄏之地或謂之郟鄏春秋傳成王定鼎於郟鄏河南是也今東門名鼎門蓋九鼎所從入也郟山名鄏邑名桓七年王遷盟向之民於郟襄二十四年齊人城郟郟王城括地誌故王城一十二王皆居此城至敬王乃遷都成周赧王又居王城洛陽故城在洛陽縣東北二十六里周公所築即成周城也書我又卜𤄊水東亦惟洛食注今洛陽也將定下都遷殷頑民故並卜之周語靈王二十二年穀洛鬬將毀王宮韋昭曰洛水在王城南穀水在王城北東入於𤄊婁敬曰成王營成周都洛以為天下中諸侯四方納貢職道里鈞矣呂氏曰孔子序洛諾曰周公徃營成周則成周乃東都總名河南成周之王城也洛陽成周之下都也王城非天子時㑹諸侯則虛之下都則保釐大臣所居治事之地周人朝夕受事習見既久遂獨指以為成周矣通典郟鄏陌名〉成王既卜營洛邑建明堂朝諸侯復還酆鄗故書序曰還歸在豐〈歸於宗周〉至懿王徙犬邱〈秦謂之廢邱〉今京兆槐里是也〈世本懿王居犬邱地理志右扶風槐里縣周曰犬邱懿王都之括地誌犬邱故城一名慶邱在雍州始平縣東南十里即周懿王所都漢髙祖三年更名槐里今京兆府興平縣秦紀非子居犬邱〉厲王出於彘〈今河東永安是也通典晉州霍邑縣漢彘縣詩序宣王復㑹諸侯於東都王氏曰成王於洛時㑹諸侯而已宣王時㑹諸侯於東都而車攻謂之復古〉平王徙居洛〈洛誥所謂新邑也呂氏曰平王定都王城地理志初洛邑與宗周通封畿東西長而南北短短長相覆為千里至襄王以河內賜晉文公又為諸侯所侵故其分墜小郡國志河南周公所城洛邑也春秋時謂之王城東城門名鼎門北城門名乾祭注博物記王城方七百二十丈郛方七十里南望雒水北至陜山地道記去雒城四十里〉及敬王避子朝之亂東居成周〈子朝居王城曰西王敬王居狄泉在王城之東曰東王〉春秋曰天王入於成周〈後六年王室定遂徙都成周晉率諸侯之徒修繕其城以成周城小不受王都故壤翟泉以廣馬翟泉地在成周東北郡國志雒陽周時號成周有狄泉在城中注摯虞曰古之周南今之雒陽世紀曰城東西六里十一歩南北九里一百步通典狄泉在今洛陽城東三十餘里呂氏曰洛都雖有二城而成周則其總名杜預孔穎達皆以下都為成周謂敬王繼子朝亂自王城徙都之其說不然大可以包小小不可包大苟成周信為下都之名則凡書之言洛皆謂之成周是以下都之名而包王城其不可信一也左氏未嘗有敬王自王城遷成周之明文苐言子朝既逐王入於成周而已敬王請城成周之辭亦謂成王合諸侯城成周以為東都則成周者洛邑之總名明矣其不可信二也〉至赧王又徙居西周〈呂氏曰平王東遷之後所謂西周者豐鎬也東周者東都也威烈王之後所謂西周者河南也東都者洛陽也周紀考王封其弟於河南是為桓公以續周公之官職惠公封其少子於鞏以奉王號東周惠公注於是有東西二周世本西周桓公掲居河南東周惠公班居洛陽赧王時東西周分治西周河南也東周鞏也趙世家成侯八年與韓分周以為兩徐廣曰顯王二年周紀無此呂氏曰東西周各為列國不復相闗自是而後稱東西周君者皆謂二周君也本紀雲赧王時東西周分治非也報王特徙都西周耳當以趙世家為正〉白虎通夏曰夏邑殷曰商邑周曰京師〈詩公劉京師之野朱文公曰京師髙丘而衆居之也董氏曰所謂京師者起於此其後世因以所都為京師曰嬪於京依其在京則岐周之京也王配於京則鎬京也春秋所書京師則洛邑也皆仍其本號而稱之猶晉之雲新絳故絳也洛邑亦謂之洛師正京師之意也林氏曰岐在邰西北無百里豳又在岐西北四百餘里豐在岐山東南二百餘里鎬在豐東二十五里方氏曰豐鎬宗廟所在故謂之宗周洛邑以王道成於此故謂之成周〉
　　〈都邑考后稷始封邰今陜西西安府乾州武功縣西南二十里斄城是公劉遷豳今西安府邠州三水縣西三十里古豳城是太王居岐今鳯翔府扶風縣西北岐陽鎮是南有周原始號曰周王季宅程亦曰郢今西安府咸陽縣東二十一里安陵城是文王遷豐今西安府附郭長安縣西北靈臺鄉豐水上武王徙都鎬今長安縣西北十八里昆明池北鎬陂是鄭康成曰豐邑在豐水西鎬京在豐水東相去蓋二十五里成王營洛邑名曰東周今河南府治是至懿王徙犬邱今西安府興平縣東南十里槐里城是平王避犬戎之難東遷於洛即洛邑也〉
　　右周職方
　　顧氏棟髙春秋大事表周都洛邑王城〈今河南府洛陽縣城內西偏即王城故趾周公營洛邑澗水東𤄊水西南繫乎洛水北因乎郟山自平王東遷至景王十一世皆居此敬王遷成周王城廢至赧王復居之〉郟鄩〈即郟山北邙山也在洛陽縣城北二里亦謂之郟桓七年遷盟向之民於郟杜註郟王城知郟鄏即王城之別名矣〉遷於成周〈在今河南府洛陽縣城東二十里周公營王城並營下都處殷頑民在𤄊水之東與王城相去十八里亦謂之成周昭二十六年子朝奔楚其餘黨多在王城敬王畏之徙都成周成周狹小乃請諸侯城之自是迄春秋之末凡書京師者皆指成周〉翟泉〈杜註城內太倉西南池水也鄭氏曰狄泉本在下都城北城成周時乃繞翟泉於城內昭二十三年天王居於狄泉二十六年始入於成周此時狄泉與成周猶為兩地〉　周邑鄔〈隱十一年王取鄔劉蒍䢴之田於鄭杜註鄔邑河南緱氏縣西南有鄔聚今在河南府偃師縣西南〉
　　劉〈杜註劉邑緱氏縣西北有劉亭後漢書周大夫劉子邑也今在偃師縣劉子始封為匡王少子劉康公〉蒍〈東周大夫子國食邑謂之蒍國〉　䢴〈在今懷慶府城北三十里有䢴臺村後地屬晉〉溫〈王與鄭人蘇忿生之田溫原絺樊隰郕攢茅向盟州陘隤懷在今懐慶府溫縣西南三十里後襄王更以賜晉晉以狐漆為溫大夫〉原〈今懷慶府濟原縣西北有原鄉後賜晉晉以趙衰為原大夫〉絺〈今懐慶府河內縣西三十二里有故絺城〉樊〈一名陽樊今懷慶府濟源縣東南二十里有古陽城東遷後仲山甫子孫所封莊二十九年樊皮叛王即此後賜晉晉以予陽處父為食邑〉隰郕〈今懐慶府城西三十里有期城即其地一名隰城僖公二十五年殺太叔於隰城即此〉攢茅〈今懷慶府脩武縣西北二十里有攢城〉向〈今懷慶府濟源縣西南有向城〉盟〈今懷慶府孟縣西南三十里有古河陽城武王合諸侯於孟津即此地後歸晉謂之河陽僖二十八年天王狩於河陽是也〉州〈在今懷慶府東南三十里後屬晉初為郤稱邑後為欒豹邑昭三年晉人以賜鄭豐施七年子産歸州田於韓宣子宣子更以賜宋樂大心後宣子自徙居之〉陘〈即太行陘在今懷慶府西北三十里連山中斷曰陘太行首始河內北至幽州中有八陘此其一也〉隤〈在懷慶府修武縣北〉懷〈今懐慶府武陟縣西南十一里有懐城後屬晉宣六年赤狄伐晉圍懐即此〉酒泉〈莊二十一年王與虢公酒泉杜注周邑今陜西同州府澄城縣有甘泉出匱谷中造酒尤美名曰酒泉〉甘〈僖二十四年甘昭公有寵於惠後杜注王子帶食邑河南縣西南有甘水西二十五里有故甘城今俱在河南府洛陽縣西南〉毛〈狄伐周獲毛伯杜註毛伯采邑在今河南府宜陽縣界〉鄇田〈成十一年郤至與周爭鄇田杜註溫別邑懐縣西南有鄇人亭在今懐慶府武陟縣界〉要餞〈昭二十二年子朝帥要餞之甲以逐劉子杜註周二邑水經注畛水出新安縣青要山新唐書河南郡諸府有餞濟〉揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）〈劉子奔揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）杜註周邑路史謂即山西之揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）侯國宣王子尚文所封今山西平陽府洪洞縣東有揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）城案傳雲壬戌劉子奔揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）癸亥如劉劉為今偃師縣劉亭浹日即至其地當不出百里外山西洪洞距偃師絶逺且地已屬晉決當為僖十年揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）距泉皋之揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）而非山西之揚侯國也〉前城〈王師敗績於前城杜注子朝所得邑服䖍曰前讀為泉即泉戎地在伊闕南京相墦曰在今洛陽西南五十里伊闕外〉解〈王師軍於汜於解於任人杜註王師分在三邑氾即鄭州氾水縣本鄭地王時駐軍於此解有大解小解後漢書大解城在今洛陽縣南小解城在縣西南也任人地闕〉鄩〈昭二十三年郊鄩潰杜注郊鄩二邑皆子朝所得括地誌故鄩城在河南府鞏縣西南五十八里史記塞什谷之口徐廣曰即鄩邑〉澤邑〈王師在澤邑賈逵曰即翟泉〉墻人〈劉子取墻人直人路史曰今河南府新安縣東北有白墻村〉直人〈杜註子朝邑直伯柄國〉尹〈王入於尹杜註尹氏邑今山西汾州有尹吉甫墓即古尹城〉唐〈尹辛敗劉師於唐杜註周邑後漢志有唐聚在今河南府洛陽縣〉鞏〈昭二十五年尹文公渉於鞏杜註於鞏縣渉洛水周鞏伯邑即今鞏縣後西周惠公封少子班於此為東周今縣西南三十里有鞏王城〉萑谷〈昭二十六年王次於萑谷於胥靡於滑杜註皆周邑萑谷在洛陽縣東〉胥靡〈杜註本鄭邑今河南府偃師縣東南四十里有胥靡城〉滑〈杜注本鄭邑今偃師縣南緱氏故城即古滑地髙氏曰滑本國名秦滅之而不能有為晉所得然其地近鄭在所必爭成十七年鄭人所以侵晉虛滑也是時則歸王室逮定六年鄭伐周馮滑胥靡此鄭人爭滑之驗也〉莒〈隂忌奔莒杜注周邑按莒國之外又有三莒周莒齊莒魯莒父此周莒也其地未詳〉馮〈定六年鄭伐馮滑胥靡負黍狐人闕外杜註周邑東觀記曰魏之別封曰華侯華侯孫長卿食采於馮城即此〉負黍〈杜註周邑陽城西南有負黍亭在今河南府登封縣〉狐人〈杜注周邑後漢志潁隂縣有狐宗鄉古狐人亭也在今許州府臨潁縣〉闕外〈杜註周邑即伊闕外之邑也在今河南府洛陽縣南開塞山下〉榖城〈定八年單子伐榖城單子伐簡城劉子伐盂杜註在河南縣西在今河南府洛陽縣西北水經注城西臨穀水故名〉簡城〈杜註周邑周有簡師父簡城蓋其采地〉盂〈杜註周邑今懷慶府河南縣西北有邗臺鎮為古盂國〉　周地伊川〈僖二十二年辛有適伊川杜注周地今為河南府嵩縣〉坎欿〈僖二十四年王遂出及坎欿杜註周地在今河南府鞏縣東〉邥垂〈文十七年甘𤢜敗戎於邥垂杜註垂亭在新城縣北今為汝州伊陽縣地〉溴梁〈襄十六年㑹於溴梁爾雅梁莫大於溴梁溴梁水堤也溴水源出懷慶府濟源縣西北至溫縣入河〉轘轅〈襄二十一年使候出諸轘轅杜註轘轅闕名在今河南府鞏縣西南七十里〉雒汭〈昭元年趙孟館於洛汭水經注洛水入河之處亦名仆谷張儀謂下兵三川塞仆谷之口是也在今河南府鞏縣界三十里〉潁〈昭元年景王使劉定公勞趙孟於潁九年晉梁丙張趯率隂戎伐潁杜註潁水出陽城縣方輿紀要雲陽城廢縣本周之穎邑在今河南府登封縣東南四十里戰國時屬鄭謂之陽城後入韓秦亦為陽城縣陳勝陽城人〉甘鹿〈昭十七年陸渾衆奔甘鹿杜註周地今河南府宜陽縣有鹿蹄山甘水所出〉榮錡氏〈昭二十二年王崩於榮錡氏杜註河南鞏縣西有榮錡澗方輿紀要括地誌在縣西澗蓋在邑旁〉皇〈二十二年王猛居於皇杜註河南鞏縣西南有黃亭今在河南府鞏縣西北〉東圉〈單氏伐東圉路史周地杜註洛東靣有圉鄉〉社〈前城人敗陸渾於社杜註周地黃河西自偃師界至鞏縣洛水入之有五社渡又有五社津光武幸懐遣耿弇等軍五社津備滎陽以東即此〉隂〈晉籍談軍於隂漢平隂縣地今為河南府孟津縣治〉侯氏〈荀躒軍於侯氏杜注周地即緱氏今河南府偃師縣東南二十里有廢緱氏城〉谿泉〈賈辛軍於谿泉杜註鞏縣西南有明谿泉〉平隂〈昭二十三年晉師在平隂即隂漢為平隂縣地見前〉訾〈單子取訾路史曰訾有二西訾在洛東訾在鞏此蓋西訾也二十四年河津人得子朝用於河之寶珪隂不佞拘之王定而獻與之東訾二十七年尹文公焚東訾始為鞏縣之訾杜氏混而一之則傳文東字為贅矣〉蒯〈尹辛攻蒯杜注河南縣西南蒯鄉今在河南府洛陽縣西南〉屍氏〈昭二十六年劉人敗王城之師於屍氏即屍鄉在河南府偃師縣西三十里田橫自剄處〉渠〈劉子以王出次於渠杜註周地即陽渠也周公所鑿在河南鞏縣西通洛陽〉堤上〈遂軍圉澤次於堤上杜註周地漢書河決酸棗東潰金隄寰宇記金堤在洛陽縣西南二十三里時漢興未四十年河道始決金堤係三代時物明矣所云堤上疑即此〉　周山川轘轅〈襄二十一年使侯出諸轘轅杜註轘轅闗在緱氏縣西南轘轅山名在今河南府鞏縣西南七十里其坂有十二曲將去復還故名〉闕塞〈昭二十六年晉知躒趙鞅納王使女寛守闕塞杜註洛陽西南伊闕口也闕塞山在今河南府治洛陽縣城南三十里一名龍門山一名伊闕一名闕口志雲山之東曰香山西曰龍門大禹疏以通水兩山對峙石壁峭立望之若闕伊水歴其間故名伊闕〉北山〈昭二十二年王田於北山杜註北芒也一名邙山北邙山在今河南府治洛陽縣城北十里山連偃師孟津鞏三縣綿亘四百里在城之北故曰北山一名郟山成王定鼎於郟鄏即此亦謂之郟王城之別名桓七年遷盟向之民於郟襄二十四年齊人城郟杜註皆云郟王城也今府城西有郟鄏陌亦曰郟山亦曰邙山東漢諸陵及唐宋諸名臣墓多在此〉三塗〈昭四年傳四嶽三塗陽城太室九州之險杜註三塗在河南陸渾縣南三塗山在今河南府嵩縣南水經注曰伊水歴崖口山翼崖深髙壁立如闕伊水穿峽北流即古三塗山武王所謂南望三塗是也金志嵩縣有三塗山服䖍以三塗為道觀春秋晉伐陸渾有事於三塗即知是山明矣〉陽城〈杜註在陽城縣地陽城山在今河南府登封縣北三十八里志雲城中有測景臺周公定此地為土中立圭測景漢唐因之〉太室〈杜註在陽城縣西南太室山在今河南府登封縣北十里漢志武帝置崇髙縣以奉太室是謂中嶽詩譜即外方山也嵩山三十六峯東曰太室西曰少室嵩髙其總名〉施谷〈昭二十六年王城人劉人戰於施谷〉萑谷〈丁丑王次於萑谷按大谷在今洛陽縣東後漢書孫堅進軍大谷距洛九十里其谷連亘至潁陽縣何進設八闗大谷其一也周之萑谷施谷蓋皆大谷之支徑〉河〈昭二十四年王子朝用成周之寳珪於河大河經河南府洛陽縣北境禹貢東過洛汭正當王城之東北故子朝用珪於河以求福也〉洛水〈昭元年趙孟館於洛汭杜註洛水在鞏縣南水曲流為汭雒汭在今河南府鞏縣東北三十里後漢書鞏縣注夏太康五弟徯於洛之汭即此水經注洛水入河之處清濁異流亦名什谷隋於此置洛口倉以洛水東逕洛汭北對琅邪渚入河謂之洛口〉伊水〈僖二十二年辛有適伊川伊源有二水經注伊水出南陽蔓渠山逕陸渾縣三塗山東注虢略其地即辛有過伊川見被髪而野祭處後漢書則雲伊水出盧氏近志因謂之伊川出盧氏悶頓嶺東流經嵩縣洛陽偃師入洛水蓋原有二水合流諸家各言所見耳〉榖水〈襄二十四年傳注穀洛鬬毀王宮穀水在今河南府洛陽縣王城北門外昭二十四年士景伯立於乾祭杜註乾祭王城北門水經注榖水又東繞乾門北子朝之亂晉所開也其東即千金堨又東為東谷水水之西北即金墉城〉湟水〈昭二十二年王猛居於皇杜注河南鞏縣西南有黃亭按後漢志湟水即皇也水經注雒水合於谿泉又東濁水注之即古湟水京相璠曰黃亭在訾城北三里今在鞏縣西北〉溴水〈襄十六年㑹於溴梁杜註溴水出河內軹縣東南至溫入河案爾雅梁莫大於溴梁溴梁水隄也溴水濟出懷慶府濟源縣西北俗呼白澗水〉翟泉〈昭二十二年天王居狄泉亦曰翟杜註洛陽城內大倉西南池水也案敬王初居狄泉時尚在城外至昭公三十二年合諸侯於狄泉以其地大成周之城乃繞狄泉於城內今乾無水〉酒泉〈莊二十一年王與虢公酒泉杜註周邑今陜西同州府澄城縣有溫泉西注於洛又有甘泉出匱谷中造酒尤佳名曰酒泉蓋虢地跨河東西後入於晉〉平隂〈昭二十二年晉師在平隂今河隂縣按平隂古為津濟處陳平降漢王使驂乗監諸將南渡平隂津至洛陽是也後置平隂縣以縣在平津大河之間故名魏晉改曰河隂縣唐改曰河清縣至金移治於河南岸改曰孟津縣即今河南府之孟津縣治也杜註之河隂縣與鄭州之河隂縣有別〉
　　右春秋周都邑山川


　　五禮通考卷二百七
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷二百八
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　嘉禮八十一
　　體國經野
　　地誌禹會諸侯於塗山執玉帛者萬國成湯之時有三千餘國武王觀兵有千八百國東遷之初尚存千二百國迄獲麟之末二百四十二年見於春秋經傳者惟百有餘國而會盟征伐章章可紀者約十四君　魯〈都曲阜〉衛〈都朝歌戴公廬曹今北直大名府滑縣也文公遷楚邱今滑縣東七十里廢衛南縣是成公徙帝邱〉
　　〈亦曰濮陽即大名府開州也至元君徙野王而祀絶野王今河南懐慶府附郭河內縣是〉　齊〈太公封營邱今青州府臨淄縣胡公徙薄姑今青州府博興縣東北十五里薄姑城是獻公徙臨淄即太公營邱也〉晉〈叔虞封唐今山西平陽府翼城縣東二十五里唐城是子爕徙晉今太原府太原縣是穆侯徙絳孝侯改絳為翼亦曰故絳今翼城縣東南十五里古翼城是景公遷新田仍稱絳今平陽府絳州絳縣也〉　宋〈都商邱〉　鄭〈都新鄭今開封府禹州新鄭縣又陝西西安府華州西北有故鄭城其始封邑也〉陳〈都宛邱即開封府陳州〉　蔡〈都上蔡今河南汝寧府上蔡縣平侯徙新蔡今汝寕府新蔡縣也昭侯徙州來亦曰下蔡今南直鳳陽府夀州北三十里下蔡城是〉　曹〈都曹今兗州府曹州定陶縣〉許〈都許今開封府許州是靈公遷葉今南陽府裕州葉縣悼公遷夷今鳳陽府亳州東南七十里廢城父縣是旋還葉又遷於白羽今南陽府鄧州析川縣是許男斯又遷於容城今荊州府東廢華容縣是葢皆為楚所遷也〉　秦〈非子封秦城今陝西鞏昌府秦州清水縣是莊公居犬邱文公卜居汧渭間今鳳翔府郿縣東北十五里故郿城是寜公徙平陽今鳳翔府岐山縣西四十六里有平陽鄉徳公徙居雍今鳳翔府治是獻公徙櫟陽今西安府臨潼縣北五十里故萬年縣是孝公作咸陽今西安府咸陽縣東三十里咸陽故城是也〉楚〈熊繹封丹陽今湖廣荊州府歸州東北七里丹陽城是文王始都郢今荊州府城北十里紀南城是〉
　　〈至平王更城郢今荊州府東北三里郢城是也昭王遷鄀在襄陽府宜城縣南境旋還郢至襄王東北保陳城即開封陳州也考烈王遷鉅陽在陳州東境又東遷夀春今鳳陽府夀州也最後懐王孫心都盱眙即鳳陽府泗州盱眙縣又徙長沙郴縣而亡今湖廣郴州也〉　呉〈都勾吳正義太伯居梅里今常州府無錫縣東南四十里有太伯城至闔閭始築吳郡城都之即今蘇州府城也〉　越〈都㑹稽今浙江紹興府治又勾踐嘗徙瑯邪今山東青州府諸城縣東南百四十里瑯邪城是也〉皆大國也其餘子男附庸之屬　滕〈山東兗州府滕縣是〉　薛〈滕縣南四十里有薛城〉　邾〈兗州府鄒縣是艾公遷繹在鄒縣東南二十五里繹山下〉　小邾〈亦曰郳在滕縣境內〉　鄫〈兗州府嶧縣是〉偪陽〈嶧縣西南五十里有偪陽城〉　郜〈兗州府城武縣東南有郜國城〉　茅〈兗州府金鄉縣〉
　　〈東舊有茅鄉〉　鑄〈兗州府曹州定陶縣境有鑄鄉城〉　遂〈括地誌定陶有遂鄉古遂國也〉任〈兗州府濟寜州是〉　邿〈濟寧州南六十里廢亢父縣有邿亭邿讀曰詩〉　須句〈兗州府東平州是〉　鄣〈東平州東六十里有鄣城〉　宿〈東平州東三十里無鹽城是〉　郕〈東平州汶上縣北二十里郕國城是〉　鄅〈兗州府沂州北開陽故縣是〉　郯〈沂州郯城縣〉顓臾〈沂州費縣西北九十里有顓臾城〉　於餘丘　極　鄟〈已上未詳凌氏曰俱在兗州府境〉　譚〈濟南府城東七十里有譚城〉　牟〈濟南府泰安州新泰縣東南廢牟縣是〉　紀〈青州府夀光縣西南三十里紀城是〉　莒〈青州府莒州是〉　向〈莒州南七十三里向城是〉　根牟〈今莒州沂水縣東南牟鄉是〉　陽〈未詳凌氏曰在青州府境〉　介〈萊州府膠州髙宻縣西六十里黔陬城是〉　彝〈膠州即墨縣西廢壯武縣是〉　萊〈亦曰郲今登州府黃縣東二十里有萊子城齊侯遷萊子於郳今萊州府治是〉　共〈河南衛輝府輝縣是〉　凡〈輝縣西南二十里有凡城〉南燕〈衛輝府胙城縣是故胙國也〉　雍〈懐慶府修武縣西有雍城〉　邘〈懐慶府城西北三十里有邘城〉　溫〈亦曰蘇今懐慶府溫縣是〉　原〈今懐慶府濟源縣西北十五里原鄉是〉　甘〈河南府城西南甘水上舊有甘城〉　鞏〈河南府鞏縣〉　滑〈河南府偃師縣南二十里廢緱縣是〉劉〈廢緱縣有劉亭〉　虢〈在河南府陝州者曰北虢在開封滎陽者曰東虢又陝西鳳翔府寳雞縣〉
　　〈東二十里虢國城曰西虢〉　焦〈陝州南二里徽伯壘是又南直鳳陽府亳州亦古焦國〉　尹〈或曰在河南府城東北〉毛　𥅆　單　成〈俱未詳周畿內國也凌氏曰皆在河南府境內〉杞〈開封府杞縣是又杞遷於緑陵或曰在杞縣西北百里又遷於淳于或曰即今杞縣〉　密〈開封府禹州密縣〉　項〈開封府陳州項城縣〉　頓〈項城縣境有南頓城〉　祭〈開封府鄭州東北十五里有祭城〉　葛〈歸徳府寧陵縣北十五里有葛城〉　戴〈歸徳府睢州考城縣〉　沈〈今汝寜府城東平輿故城是〉　栢〈汝寧府西平縣〉　房〈汝寧府遂平縣是〉　黃〈汝寧府光州西十二里有黃城〉　息〈光州息縣〉　弦〈光州光山縣〉　蔣〈光州固始縣西北七十里期思城是〉江〈汝寧府信陽州確山縣〉　道〈確山縣北有道城〉　申〈南陽府附郭南陽縣是〉　蓼〈南陽府唐縣南廢湖陽縣是又鳳陽府夀州南六十里廢安豐縣亦古蓼國〉　鄧〈今南陽府鄧州〉鄀〈鄧州內鄉縣西南百二十里丹水城是又湖廣襄陽府宜城縣南境亦有鄀城記曰自商宻遷於此商宻即丹水也〉　應〈今汝州東南廢父城縣是〉　黎〈山西潞安府黎城縣〉　揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）〈平陽府洪洞縣〉魏〈平陽府蒲州東南百二十里永樂城是〉　耿〈蒲州河津縣〉　冀〈河津縣有冀鄉〉　荀〈亦曰郇蒲州猗氏縣〉　霍〈平陽府霍州〉　賈〈未詳凌氏曰在平陽府西境〉　崇〈今陝西西安府鄠縣〉　酆〈在鄠縣東境〉　畢〈今西安府咸陽縣西北有畢原〉　芮〈西安府同州是又山西平陽府觧州芮城縣西有古芮國城本魏國地芮伯萬出居此因名〉　韓〈同州韓城縣〉　梁〈韓城縣南二十里少梁城是〉　召〈鳳翔府城南有召亭或曰春秋時召亦遷於河南〉　榖〈湖廣襄陽府榖城縣是〉　唐〈襄陽府棗陽縣上唐鄉是〉　羅〈襄陽府南漳縣東南八十里有羅國城又荊州府枝江縣亦故羅國其所遷處也岳州府平江縣又有羅國城楚文王自枝江徙羅於此〉　鄾〈襄陽府城東北十二里有鄾城〉　鄖〈亦作䢵今徳安府治〉　隨〈徳安府隨州是〉　厲〈隨州北有厲鄉〉賴〈在隨州東北境又楚遷賴於鄢今襄陽府宜城縣也〉　貳〈隨州應山縣境〉　絞　軫
　　〈未詳凌氏曰俱近隨州境〉　庸〈鄖陽府竹山縣〉　州〈荊州府監利縣是又山東萊州府髙宻縣東北有廢淳于縣亦古州國〉　䕫〈荊州府歸州東二十里有䕫子城〉　權〈今承天府當陽縣東南有權城又楚遷權於那處今承天府荊門州西廢編縣有那口城〉　麋〈岳州府境有東西二麋子城又鄖陽府附郭鄖縣亦故麋國也〉　徐〈鳳陽府泗州北五十里徐城是又楚遷徐於奚即許國所嘗遷者〉蕭〈今徐州蕭縣〉　鍾吾〈今淮安府邳州宿遷縣是〉　舒〈廬州府舒城縣〉　巢〈廬州府無為州巢縣〉　六〈廬州府六安州〉　英氏〈在六安州境〉　桐〈安慶府桐城縣〉　舒鳩〈凌氏曰在安慶府境〉　邢〈北直順徳府治是又遷於夷儀今東昌府附郭聊城縣有夷儀聚〉　北燕〈保定府易州東南故燕國城是〉　巴〈四川重慶府附郭巴縣是〉　不羮〈羮音郎河南開封府許州襄城縣西南有不羮城又南陽府裕州舞陽縣北境亦有此城〉皆悉索幣賦以奉大國之命者也外此者　戎蠻〈河南汝州西南有蠻中聚即戎蠻子邑〉　陸渾〈河南府嵩縣北三十里陸渾廢縣是〉　鮮虞〈北直真定府城東北四十里新市故城鮮虞國都也〉無終〈北直順天府薊州玉田縣是〉　山戎〈北直永定府是〉　北翟〈山西大同府是〉潞氏〈亦曰赤翟今潞安府潞城縣〉　白翟〈陝西延安府是〉　驪戎〈西安府臨潼縣〉
　　〈是〉　鄋瞞〈在山東濟南府北境〉　淮彝〈南直徐邳等州境〉　肥〈山西太原府平定州樂平縣東五十里昔陽城其國都也又北直真定府藁城縣西南有肥纍城山東濟南府有肥城縣皆其種屬北直永平府境又有肥如城志曰晉滅肥肥子奔燕受封於此〉　鼔〈真定府晉州是〉　盧〈在湖廣襄陽府境〉　濮〈亦曰百濮在湖廣常徳府辰州府境〉則九州異裔參錯於列國之中者也莫不弱者先滅強者後亡凌遲至於戰國存者惟有七君而田齊三晉又非春秋之舊
　　顧氏棟髙春秋大事表魯都曲阜〈今為山東兗州府曲阜縣治應劭曰曲阜在魯城中委曲長七八里自春秋至戰國魯世世都之〉黨氏溝〈哀十一年季孫使冉求俟於黨氏之溝杜注朝中地名〉棘下地〈定八年公歛處父與陽虎戰於棘下杜注城內地名〉蒲圃〈襄四年季孫樹六檟於蒲圃東門之外杜注塲圃名定八年陽虎將享季氏於蒲圃而殺之即此〉五父之衢〈襄十一年季武子將作三軍詛於五父之衢白褒魯記在魯東門外二里〉郰〈襄十年郰人紇抉之以出門者杜注郰邑魯縣東南莝城孔子還轅息鄹即此今曲阜縣與鄒縣相接處〉魯邑郎〈隱元年費伯帥師城郎杜注魯邑髙平方與縣東南有郁郎亭在今兗州府魚臺縣東北九十里桓十年齊侯衛侯鄭伯來戰於郎莊十年齊師宋師次於郎葢魯之邉邑故數受兵〉費〈見上魯大夫費庈父之食邑讀如字與季氏費邑讀曰秘者有別在今兗州府魚臺縣西南〉棠〈隱五年公觀魚於棠棠濟上之邑杜注髙平方與縣北有武唐亭魯侯觀魚臺水經注菏水又東經武唐亭有髙臺二大許下臨水昔魯侯觀魚處在今魚臺縣東北十二里棠與唐古通用即二年公與戎盟之唐是也〉中邱〈隱七年城中邱公羊雲內之邑也杜注在瑯琊臨沂縣東北今沂州府東北三十里有中邱城〉防〈隠九年公㑹齊侯於防杜註在瑯琊華縣東南案魯有兩防此所謂東防也在今沂州府費縣東北六十里世為臧氏食邑襄二十三年臧紇自邾如防即此〉防〈隠十年敗宋師於菅辛巳取防此所謂西防也杜註髙平昌邑縣西南有西防城宋防既為魯有欲別於臧氏之防故謂之西防在今兗州府金鄉縣西北〉莵裘〈隠十一年吾使營莵裘杜註魯邑在泰山梁父縣南在今兗州府泗水縣西北〉許田〈桓元年鄭伯以璧假許田寰宇記許昌城南四十里有魯城在今河南許州府東境為魯朝宿邑鄭伯請以泰山之祊易之而祀周公公羊雲田多邑少稱田邑多田少稱邑〉成〈桓六年公㑹紀侯於成杜註在泰山鉅平縣東南在今兗州府寧陽縣東北九十里莊三十年次於成備齊也襄十五年齊人圍成公救成於是城成郛後為孟氏邑定十二年仲由為季氏宰將墮成公歛處父曰墮成齊人必至於北門是魯之北境近齊之邑〉郿〈莊二十八年冬築郿杜註魯下邑在兗州府夀張縣東南五十里〉諸〈莊二十九年城諸及防杜註今城陽諸縣在今青州府諸城縣治西南三十里〉小榖〈莊三十二年城小榖孫氏復謂之宜從榖梁註為魯邑曲阜縣西北有小榖城左傳杜註謂為齊邑為管仲城之非〉費〈世為季氏邑在今沂州府費縣治西南七十里賈逵索隠俱以為魯懿公子費伯之食邑者非是〉昌衍〈僖二十九年介葛盧來舍於昌衍杜註魯縣東南有昌平城在今曲阜縣東南八十里〉郚〈文七年城郚杜註魯邑卞縣南有郚城城郚備邾難也在今兗州府泗水縣東南〉鄆〈文十二年季孫行父帥師城諸及鄆杜註城陽姑幕縣南有鄖亭鄖即鄆在今沂州府沂水縣東北四十里此為東鄆莒魯所爭者〉平陽〈宣八年城平陽杜註泰山有平陽縣在今泰安府新泰縣西北四里案魯有兩平陽此係東平陽也西平陽在兗州府鄒縣西三十里本邾邑為魯所取見哀二十七年〉龍〈成二年齊人伐我北鄙圍龍杜註魯邑在泰山博縣西南今在泰安府城西南〉棘〈成三年叔孫僑如帥師圍棘杜註汶陽田之邑在濟北蛇邱縣今當為泰安府肥城縣地〉台〈襄十二年莒人伐我東鄙杜註瑯琊費縣南有台亭在今沂州府費縣東南〉桃〈襄十七年齊侯伐我北鄙圍桃杜註魯邑卞縣東南有桃墟在今兗州府泗水縣東南昭七年晉人來治杞田季孫以成與之而遷孟氏之邑於桃即此〉陽闗〈襄十七年師自陽闗逆臧孫魯邑杜註在泰山鉅平縣北後屬齊定七年齊人歸鄆陽闗即此在今兗州府寕陽縣東北〉武城〈襄十九年城武城魯邑杜註泰山南武城縣子㳺為武城宰即此在今沂州府費縣西南九十里〉髙魚〈襄二十六年齊烏餘以廩邱奔晉遂襲我髙魚魯邑杜註廩邱東北有高魚城今其地在曹州府鄆城縣東北北與范縣接界〉陽州〈襄三十一年齊閭邱嬰伐陽州齊魯境上邑在今泰安府東平州西北昭二十五年公孫於齊次於陽州杜註雲未敢直前故次於竟定八年公侵齊門於陽州則此時陽州當為齊有矣〉郈〈昭二十五年臧㑹奔郈叔孫氏邑杜註郈在東平無鹽縣東南在今泰安府東平州東南十里定十二年仲由將墮三都叔孫氏墮郈即此〉東野〈定五年季平子行東野還卒於房杜註季氏邑今闕里志周公後有東野氏葢以邑為氏東野及房皆近費之邑〉龜隂田〈定十年齊人來歸鄆讙龜陰田杜註三邑皆汶陽田泰山博縣北有龜山案博縣為今之泰安府龜山在新泰縣之西南泗水縣之東北與泰安府境相接〉莒父〈定十四年城莒父及霄杜註魯邑莒係以父魯人語音如梁父亢父單父是也子夏為莒父宰即此今為沂州府莒州地〉霄〈見上杜註魯邑在今莒州境〉漆〈定十五年冬城漆杜註邾庶其邑南平陽縣東北有漆鄉今在兗州府鄒縣北〉啟陽〈哀三年叔孫季孫城啟陽杜註瑯琊開陽縣今沂州府治北十五里有開陽故城本鄅國後屬魯〉邾瑕〈哀六年城邾瑕杜註任城亢父縣有邾婁城今在兗州府濟寕州南二十里〉負瑕〈哀七年公伐邾以邾子益來囚諸負瑕杜註魯邑南平陽縣西北有瑕邱城在今兗州府滋陽縣西二十五里〉闡〈哀八年齊人取讙及闡杜註在東平剛縣北戰國時為齊之剛邑故剛城在今兗州府寜陽縣東北三十五里〉東陽〈哀八年呉伐我克東陽而進舎於五梧明日舎於蠺室杜註三邑魯地東陽在今沂州府費縣西南七十里〉五梧〈見上在費縣西〉蠶室〈今兗州府滕縣東三十里有蠺母山〉　魯地蔑〈隠元年盟於蔑杜註魯地即姑蔑也魯國卞縣南有姑城在今兗州府泗水縣東北四十五里定十二年費人攻公仲尼命申句湏樂頎下伐之費人北國人追之敗諸姑蔑即此〉潛〈隠二年公㑹戎於潛杜註魯地潛地葢近戎戎在今曹州府曹縣故戎城潛當在魯兗州府西南境〉唐〈隠二年公及戎盟於唐杜註魯地髙平方與縣北有武唐亭在今兗州府魚臺縣東十二里〉鄧〈隠十年盟於鄧杜註魯地黃帝臣鄧伯涅國與南陽子姓之鄧有別當在今兗州府境〉讙〈桓三年齊侯送姜氏於讙杜註魯地濟北蛇邱縣西有下讙亭在今濟南府肥城縣西南〉祝丘〈桓五年城祝丘杜註魯地莊四年夫人姜氏享齊侯於祝丘即此是齊魯兩境上之邑在今沂州府東南五十里〉咸丘〈桓七年焚咸丘杜註魯地高平鉅野南有咸亭在今曹州府鉅野縣南〉闞〈桓十一年公㑹宋公於闞杜註魯地在東平須昌縣東南魯先公墓所在自隠桓以下皆葬此今兗州府汶上縣西南三十五里有南旺湖湖中有闞亭其地葢阜六七即魯先公葬處定元年季孫使後如闞即此〉曲池〈桓十二年盟於曲池杜註魯地魯國汶陽縣北有曲水亭在今曲阜縣東北四十里〉趡〈桓十七年盟於趡杜註魯地當在今兗州府泗水鄒縣之間〉奚〈桓十七年戰於奚杜註魯地今兗州府滕縣南奚公山下有奚邑水經注夏車正奚仲之國也〉蔇〈莊九年公及齊大夫盟於蔇杜註魯地瑯琊繒縣北有蔇亭在今兗州府嶧縣東八十里〉生竇〈莊九年殺子紏於生竇杜註魯地在今曹州府曹縣東北三十里濮水所逕為齊魯交界〉長勺〈莊十年公敗齊師於長勺杜註魯地路史曰成王以商民六族錫魯有長勺氏尾勺氏此葢商民所居〉乗丘〈莊十年公敗宋師於乗丘杜註魯地西漢泰山郡有乗丘縣顔師古曰即春秋乗丘也括地誌乗丘在瑕丘縣西北三十五里今兗州府治滋陽縣西有古瑕丘城〉鄑〈莊十一年公敗宋師於鄑杜註魯地當在兗州府境與元年齊遷紀郱鄑郚之鄑在都昌縣西者為二地〉濟西〈莊十八年公追戎於濟西杜註公逐戎於濟水之西莊三十年公及齊侯遇於魯濟杜註濟水歴齊魯界在齊界為齊濟在魯界為魯濟葢魯地宣元年齊人取濟西田杜註故曹地僖三十一年晉人以分魯濟西約在今曹州府曹縣鄆城鉅野三縣之地〉洮〈莊二十七年公㑹杞伯姬於洮杜註魯地在今曹州府濮州西南五十里〉薛〈莊三十一年築臺於薛杜註魯地今兗州府滕縣東南有薛城〉秦〈莊三十一年築臺於秦杜註東平范縣西北有秦亭在今曹州府范縣南三里〉梁邱〈莊三十二年齊侯宋公遇於梁邱杜註在髙平昌邑縣西南今曹州府城武縣東北三十里有梁邱城蓋齊宋接界處榖梁雲梁邱在曹邾之間去齊八百里其地近宋見齊桓之能執謙〉宻〈閔二年共仲歸及宻乃縊杜註魯地瑯琊費縣北有宻如亭在今沂州府費縣北〉汶陽〈僖元年公賜季友汶陽之田及費杜註汶水北地定十年齊人取鄆讙龜隂田三邑皆汶陽也其地在今兗州府寜陽縣境〉甯母〈僖七年盟於甯母杜註魯地高平方與縣東有泥母亭讀如甯在今兗州府魚臺縣東二十里〉卞〈僖十七年夫人姜氏㑹齊侯於卞杜註魯國卞縣在今兗州府泗水縣東五十里〉升陘〈僖二十二年及邾人戰於升陘杜註魯地〉重館〈僖三十一年臧文仲如晉宿於重館杜註高平方與縣東北有重鄉城在今兗州府魚臺縣西北十一里〉鹹〈文十一年叔孫得臣敗狄於鹹杜註魯地後漢志濮陽縣春秋時有鹹城濮水之北當在今曹州府曹縣境〉蜀〈成二年公㑹楚公子嬰齊於蜀杜註博縣西北有蜀亭今兗州府汶上縣西南四十里有蜀山其下有蜀山湖與南旺湖東西相對為泰安府接境〉陽橋〈成三年楚侵及陽橋杜註魯地在今泰安府泰安縣西北〉壞隤〈成十六年公往㑹晉出於壊隤杜註未詳所在苐據成十六年傳雲公待於壊隤申宮儆備設守而後行意其地當去公宮不逺又昭公之䘮送君者自壊隤而反當在曲阜境內〉貍脤〈成十七年公孫嬰齊卒於貍脤舊說雲魯地杜駁之曰傳稱庚午圍鄭還自鄭壬申至於貍脤由庚午至壬申纔二日未得及魯境也又大夫卒其境內則經不書地益明貍脤非魯地矣但不知是何國之地耳〉劉〈襄十五年及宋向戌盟於劉孔氏達曰釋例地闕葢魯城外之近地〉　庚宗〈昭四年穆子去叔孫氏及庚宗高氏曰時穆子適齊又哀八年呉伐我舎於庚宗次於泗上當在魯北境此時呉師自武城而來也今兗州府泗水縣有庚宗亭〉塞闗〈昭五年豎牛奔齊孟仲之子殺諸塞闗之外杜註齊魯界上闗亦六闗之一〉紅〈昭八年大蒐於紅杜註蕭縣西有紅亭今為江南徐州府蕭縣蕭為宋邑蕭叔所封邑傳雲自根牟至於商衛革車於乗商即宋也豈魯蒐於近宋之鄙而蕭縣魯亦有其地歟當更考〉祲祥〈昭十一年㑹邾子盟於祲祥杜註闕當在今兗州府滋陽縣境〉㧞〈定三年及邾子盟於㧞左傳作郯杜註郯即拔也當在兗州府滋陽縣境〉蛇淵囿〈定十三年築蛇淵囿京相璠曰濟水有蛇丘城城下有水魯囿也在今濟南府肥城縣南〉丘輿〈哀十四年司馬牛卒於魯郭門之外葬諸丘輿杜註泰山南城縣西北有輿城在今沂州費縣西〉　魯山川泰山〈隠八年鄭伯請以泰山之祊易許田泰山在今山東泰安府城北五里史記貨殖傳其陽則魯其隂則齊〉防山〈僖十四年季姫及鄫子遇於防葢魯國之防山也防山在兗州府曲阜縣東二十里孔子父母合葬於防即此〉龜山〈定十年齊人來歸鄆讙龜隂田杜註奉山博縣北有龜山田在其北龜山在今奉安府新泰縣西南四十里詩云奄有龜蒙即此龜山也又夫子去魯作龜山之操〉萊柞〈昭七年季孫以桃易孟氏之成其臣謝息辭以無山與之萊柞萊柞在今泰安府萊蕪縣應劭曰魯之萊柞邑葢邑有二小山也萊柞二山名〉濟水〈莊十八年公追戎於濟西杜註逐之於濟水之西案莊三十年公及齊侯遇於魯濟杜註濟水歴齊魯界在齊界為齊濟在魯界為魯濟水經註濟水過定陶西東流濟隂乗氏縣西分為二瀆其南瀆為菏水東南流至山陽湖陸縣與泗水合而入淮其東北流入鉅野澤又東北過東郡夀良縣西界北逕須昌榖城又東北逕盧縣華不注山臺縣菅縣梁鄒臨濟樂安而入於海杜氏所謂歴齊魯界者即東北分流一支其在鉅野夀良須昌則穿曹魯之境謂之魯濟其在榖城以下則穿齊衛之境所謂齊濟也鉅野今亦為縣屬曹州府夀良即今兗州府之夀張縣須昌在今東平州榖城在今東阿縣俱屬奉安府此齊魯分界也〉汶水〈僖元年公賜季友汶陽之田杜註汶水北地汶水出泰山萊蕪縣西入濟汶水西南入兗州府寜陽縣境至東平州東㑹坎河諸泉流至此而分其西流者入大清河大清河即濟水也〉洙水〈莊九年冬浚洙杜註洙水在魯城北下合泗浚深之為齊備水經注洙水西南至魯縣東北分為二流北為洙瀆南即泗水孔子設教於洙泗水之間闕里是也〉泗水〈襄十九年諸侯次於泗上案此魯城北之泗也哀八年呉伐魯深入魯地舎於庚宗次於泗上從征記洙泗二水交於魯城東北十七里今在曲阜縣東北八里自泗水縣流入境入滋陽縣界〉沂水〈昭二十五年季孫請待於沂上以察罪杜註魯城南自有沂水沂水在今曲阜縣南二里雩門源出尼山西流經此論語所謂浴乎沂風乎舞雩者也又有雩水亦曰泮水魯頌思樂泮水即此水側有雩壇亦名舞雩雩門因此而名雩門魯南城之西門也沂水西入滋陽縣境合於泗水杜註云云葢以別於沂州之沂水也沂州之沂水見齊地〉漷水〈襄十九年取邾田自郭水杜註漷水西經魯國下入泗漷水在今滕縣南十五里哀二年季孫斯伐邾取漷東田及沂西田即此漷水出鄒山東則流於邾魯之間正義雲邾在漷南田在漷北此魯取邾田之境也〉淄水〈昭二十六年成人伐齊師之飲馬於淄者杜註淄水出泰山梁父縣西北入汶兗州府寜陽縣東北舊有淄水今涸〉逵泉〈莊三十三年公子牙歸及逵泉卒寰宇記雲逵泉在曲阜縣東南十里源出平澤合沙溝共流數里以入於沂漕河志雲縣境之泉凡二十二其五入泗其十六入沂其一入洸〉大野〈哀十四年西狩於大野獲麟杜註髙平鉅野縣東北大澤是也大野在今曹州府鉅野縣東十二里兼涉兗州府嘉祥縣之地舊為大澤東西百里南北三百里禹貢大野既瀦職方十藪魯有鉅野即此也隋後濟流枯竭鉅野漸微元末河徙涸為平陸矣今為鉅野縣案晉太和四年桓溫自兗州伐燕六月至金鄉天旱水絶使將軍毛虎生鑿鉅野三百里引汝會於清引舟自清入河郄超曰清水入河難以通運即此清水即濟水是鉅野濟至晉時猶存網目注謂漢有鉅野誤矣〉黃池〈哀十三年公㑹晉侯及呉子於黃池杜註陳留封丘縣有黃亭近濟水案地名考從胡傳以黃池列諸衛地非也公羊傳曰呉在是則天下諸侯莫敢不至趙伯循雲黃池魯地故魯獨㑹之耳若更有諸侯不當不序是時呉闕為深溝於商魯之間商即宋魯㑹而宋不㑹故呉王歸欲伐宋殺其大夫而囚其婦人則趙氏之言為有據矣國語稱北屬之沂西屬之濟以會晉公午於黃池沂水出葢縣臨樂山入於泗而濟水在封邱縣南今河南開封府封丘縣西南冇黃池東西廣三里春秋時為宋地〉衛都朝歌〈在今河南衛輝府之淇縣漢書地理志曰河內本殷舊都周既滅殷分其畿內為三邶以封紂子武庚庸管叔尹之衛蔡叔尹之以監殷民謂之三監武王崩三監畔周公誅之盡以其地封康叔遷邶鄘之民於洛邑今淇縣東北有朝歌城張洽集傳以為在淇縣北闗西社是也邶城在府治汲縣東北鄘城在新鄉縣西南三十二里自衛遷楚邱河內殷虗更屬於晉〉遷楚邱〈今為河南衛輝府之滑縣閔二年衛懿公為狄所滅遺民渡河立戴公以廬於漕至僖二年齊桓公封衛於楚邱漕近楚邱俱在滑縣〉又遷帝邱〈今為北直大名府之開州僖三十一年狄圍衛衛成公遷於帝邱杜註今東郡濮陽縣故帝顓頊之虛故曰帝邱又曰濮陽以地在濮水北也故城在今開州治西南三十里〉豚澤〈定六年魯侵鄭不假道於衛陽虎使季孟自南門入出自東門舎於豚澤葢東門外城之地〉死鳥〈昭二十年公如死鳥葢郭門外之地據傳雲公遂出華寅閉郭門踰而從公析朱鉏宵從竇出徒行從公必去郭門不逺又齊公孫青來聘從諸死鳥親執鐸終夕與於燎當是郭門外東向適齊之地也〉馬路之衢〈禇師子申遇公於馬路之衢遂從過齊氏此當為城門內之衢路〉　衞邑清〈隠四年公及宋公遇於清杜註衞邑濟北東阿縣有清亭水經注濟水自魚山而北逕清亭東京相璠曰今東阿縣東北四十里有清亭濟水通得清之目焉在今山東㤗安府東阿縣東北〉蒲〈桓三年齊侯衞侯胥命於蒲杜註衞地在陳留長垣縣西南後為甯氏邑在衞西與晉楚接界衞靈公曰蒲衛之所以待晉楚也甯殖以蒲出獻公甯氏誅繼受蒲者為公叔氏出於獻公復以蒲叛是蒲為衞之巖邑矣今為直𨽻大名府長垣縣治宋紹定十三年金主珣自黃陵岡向河北行至蒲城東登舟渡河遇風蒙古兵追至南岸後軍皆敗葢當時大河尚在今縣北〉鄄〈莊十四年㑹於鄄杜註衞地今東郡鄄城後為齊豹邑昭二十年衞公孟彄與齊豹狎奪之司冦與鄄即此鄄讀絹漢末為兗州治曹操創業於此水經注鄄城在河南岸十八里河上之邑最為險固今山東曹州府濮州東二十里舊城集故鄄城也〉共〈閔二年狄滅衞衛之遺民七百有三十人益之以共滕之民立戴公以廬於曹杜註共及滕衞別邑共國今汲郡共縣案漢志共縣故國北山淇水所出孟康曰共伯入為三公者葢其地偪近衞都故先為國而後並於衞也古共城為今衞輝府輝縣治〉曹〈杜註衞下邑正義雲當在河東近楚邱今為滑縣見衞都〉匡〈僖十五年諸侯盟於牡邱遂次於匡杜註匡在陳留長垣縣西南文八年晉侯使解揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）歸匡戚之田於衞杜註匡本衛邑中屬鄭孔達伐不能克今晉令鄭還衞論語子畏於匡即此史記孔子自匡至蒲括地誌蒲城在匡城縣北十五里今俱在直𨽻大名府長垣縣境〉訾婁〈僖十八年邢狄伐衞衞師於訾婁狄師還杜註衞地今河南衛輝府滑縣西南六十里有訾婁城西北與直𨽻大名府長垣縣接界〉五鹿〈僖二十八年晉侯侵曹伐衞取五鹿杜註衞縣西北有地名五鹿陽平元城縣東亦有五鹿葢兩注以存疑晉之衞縣今為山東東昌府觀城縣元城縣即今大名府治也案五鹿為衞邑晉文取之而仍屬衞襄二十五年衛獻公自齊還國齊崔杼止其帑以求五鹿此時葢屬衛哀十四年齊衞救范氏圍五鹿杜註晉邑則又屬晉其迭屬晉衞且地近邯鄲中牟鄴城則元城之說為長今大名府有五鹿城二屬元城縣者即沙鹿城屬開州者衞地五鹿是也開州東與東昌觀城縣接界〉戚〈文元年公孫敖㑹晉侯於戚杜註衞邑在頓邱衛縣西世為孫氏邑㑹盟要地孫林父出獻公後以戚如晉晉人為之疆戚田蒯聵自戚入衞葢其地瀕河西據中國之要樞不獨衛之重城亦晉鄭呉楚之孔道也今開州北七里有古戚城亦曰戚田晉衞縣為今東昌府觀城縣在開州東接界〉桑中〈成二年夫子有三軍之懼而又有桑中之喜髙氏曰桑中衞邑之小者在今衞輝府淇縣〉夷儀〈襄二十五年衞侯入於夷儀杜註本邢地衞滅邢而為衞邑晉愍衞衎失國使衞分之一邑又定九年齊伐晉夷儀為衞討也則又為晉地葢寔衛之邉邑與齊晉皆連壤今直𨽻順徳府西南四十里有夷儀城〉懿氏〈襄二十六年晉取衞西鄙懿氏六十以與孫氏杜註戚城西北五十里有懿城因姓以名城取田六十井正義雲上世有大夫姓懿氏食邑於此今戚城在開州北七里戚城西北二十五里有懿城〉羊角〈襄二十六年齊鳥餘以廩邱奔晉襲衛羊角杜註廩邱縣所治羊角城是今山東曹州府范縣東南之莪東保有羊角城〉平邱〈昭十三年㑹於平邱杜註在陳留長垣縣西南寰宇記在封邱縣東四十里葢縣與封邱接境陳留風俗傳雲衛靈公所置邑〉平夀〈昭二十年齊豹之亂衞侯在平壽杜註衛下邑〉犂〈哀十一年大叔疾誘其初妻之娣置於犂杜註衛邑當在今山東曹州府濮州東南〉外州〈太叔疾淫於外州杜註衛邑〉平陽〈哀十六年衞侯飲孔惶酒於平陽杜註東郡燕縣東北有平陽亭今衞輝府滑縣東南有葦城葦城南有平陽城案下文雲使貳車反祏於西圃註雲還取廟主西圃孔氏廟所在則平陽葢孔氏之宗邑〉泠〈哀二十五年衛侯出奔將適泠杜註近魯邑〉　衞地牧〈隠五年鄭人侵衞牧杜註衞地即商之牧野杜佑曰汲郡古牧野地在今衞輝府治汲縣西南二十五里〉垂〈隠八年宋公衞侯遇於垂杜註衛地左傳作犬邱一地兩名濟隂句陽縣東北有垂亭今山東曹州府曹縣北三十里句陽店是其地〉越〈桓元年公及鄭伯盟于越杜註近垂地名當在山東曹州府曹縣附近〉桃邱〈桓十年公㑹衛侯於桃邱弗遇杜註衛地濟北東阿縣東南有桃城今山東泰安府東阿縣西五十里有桃城舖旁有一邱髙可數仞即桃邱也〉莘〈桓十六年衛宣公使急子於齊使盜待諸莘將殺之杜註衞地陽平縣西北有莘亭道阨險自衞適齊之地輿地誌雲陽平之莘冇衞宣公二子爭死處今山東東昌府莘縣北莘亭故城是也成二年戰鞌傳師從齊師於莘即此地左傳雲至衞地即指下文之莘而言〉首止〈桓十八年齊侯師於首止杜註衞地陳留襄邑縣東南有首鄉僖五年㑹王世子於首止即此在今河南歸德府睢州治東南接寜陵縣境〉城濮〈莊二十七年公㑹齊侯於城濮杜註衞地將討衞之立子頽是時王命齊桓為侯伯僖二十八年晉文敗楚於城濮即此今山東曹州府濮州南七十里有臨濮城〉鹹〈僖十三年㑹於鹹杜註衛地東郡濮陽東南有鹹城在今直𨽻大名府開州東南六十里文十一年得臣敗狄於鹹自為魯地別見〉歛盂〈僖二十八年齊侯衞侯盟於歛盂杜註衞地今直𨽻大名府開州東南有歛盂聚是其地〉襄牛〈衞侯出居於襄牛杜註衞地秦置襄邑縣明初省縣併入睢州今屬河南歸德府〉酅〈楚師背酅而舎杜註邱陵險阻名正義曰楚所舎之處有邱陵名酅其地有險阻也〉有莘之墟〈晉侯登有莘之墟以觀師杜註故國名元和志汴州陳留縣東北三十五里有故莘城為古莘國又曹州濟隂縣今曹縣南三十五里有莘仲故城為伊尹所耕地案城濮之戰晉侯所登有莘之墟是曹州而非汴州〉宛濮〈甯武子與國人盟於宛濮杜註陳留長垣縣西南有宛亭近濮水今在直𨽻大名府長垣縣北〉清邱〈宣十二年同盟於清邱杜註衞地在濮陽縣東南今大名府開州東南七十里有清邱髙五丈〉新築〈成二年衞孫良夫及齊師戰於新築杜註衞地今大名府魏縣南二十里有新築城〉鞫居〈齊師次於鞫居杜註衞地後漢志封邱縣鞫亭即古鞫居也封邱縣今屬河南開封府〉馬陵〈成七年同盟於馬陵杜註衛地陽平元城縣東南有地名馬陵戰國時孫臏射殺龎涓處宋人河北漕運徃徃於黎陽或馬陵道口裝卸藎津要之地今大名府治東南十五里有馬陵道又有馬陵城〉柯〈襄十九年叔孫豹㑹晉士匄於柯杜註魏郡內黃縣東北有柯城後漢志內黃有柯城在今河南彰德府內黃縣境莊十三年公㑹齊侯盟於柯乃齊阿邑在今山東兗州府陽榖縣東北五十里曰阿城鎮本兩國地髙氏地名考混為一謂地相接者非是〉商任〈襄二十一年㑹於商任杜註闕或曰在今彰德府安陽縣境〉茅氏〈襄二十六年晉戍茅氏杜註戚東鄙〉圉〈孫蒯敗衛師於圉杜註衞地今開州東有圉城〉戲陽〈昭九年晉荀盈如齊逆女還卒於戲陽杜註魏郡內黃縣北有戲陽城郡國志內黃有茀陽聚今屬河南彰徳府〉厥憖〈昭十一年㑹於厥憖杜註闕或曰在今衞輝府新鄉縣境〉沙〈定七年齊侯衞侯盟於沙左傳作瑣杜註即沙也陽平元城縣東南有沙亭在今大名府元城縣東〉瓦〈定八年公㑹晉師於瓦杜註衞地東郡燕縣東北有瓦亭今衞輝府滑縣東南瓦岡集古瓦亭也〉垂葭〈定十三年齊侯衛侯次於垂葭實□氏杜註髙平鉅野縣西南有□亭鉅野縣今屬山東曹州府〉牽〈定十四年㑹於牽杜註魏郡黎陽縣東北有牽城路史內黃西南三十里有故牽城今在內黃之西南濬縣之北二縣本連壤內黃今屬河南彰徳府濬縣屬衞輝府〉鐵〈哀二年晉趙鞅鄭罕達戰於鐵杜註鐵邱名在戚城南今大名府開州北有戚城其南為王合里即鐵邱也〉巢〈哀十一年衞莊公復太叔疾使處巢死焉杜註衞地寰宇記巢亭在襄陵縣南二十里今歸德府睢州巢亭是也〉　衞山川〈案左傳衞地無山僖十四年沙鹿崩杜註沙鹿山名陽平元城縣東有沙鹿土山此時當屬衞晉惠公時封域安得到此卜偃之言乃因明年韓原之敗適與之㑹而附㑹之耳榖梁亦以為晉山此因後日之晉而追言之非實錄也公羊以為為天下記異者得之〉河〈閔二年狄滅衞宋桓公逆諸河宵濟衞都朝歌在今衞輝府淇縣在河北僖二年遷楚邱為今衞輝府滑縣僖三十一年遷帝邱為今北直大名府開州俱在河之南〉濟水〈定八年齊與衞地自濟以西毛詩鄭箋雲衞自河以東夾於濟水孔穎達雲濟自河北而南入於河又出而東楚邱在其間西有河東有濟故曰夾於濟水齊所與衞地蓋齊衛分境之濟也又濟水亦謂之濟水隱四年公及宋公遇於清杜註清衛邑濟北清河縣有清亭水經注濟水自魚山而北逕清亭東京相璠曰濟水通得清之目清亭在今山東東阿縣東北四十里〉濮水〈定八年齊侯鄭伯盟於曲濮濮梁首受濟水東流至祭城分為二凟北濮出焉又東逕須城北詩云思須與漕者也又北迤逕而東入乘氏縣由鉅野以入濟曲濮為濮水曲折處在今山東曹州府濮州境〉洹水〈成十七年聲伯夢涉洹杜註洹水出汲郡林慮縣東北至魏郡長樂縣入清水洹水在今彰德府治安陽縣北四里亦名安陽河源出林縣西北林慮山中東流入內黃縣界入於衞河〉彭水〈昭二十年公與北宮喜盟於彭水之上詩清人在彭孔疏彭河上邑水經注清地水逕清陽亭南即古清人城也〉澶淵〈襄二十年盟於澶淵杜註在頓邱南今名繁淵此衞地又近戚田水經注曰浮水故瀆上承大河於頓邱縣而北出東逕繁陽故城南故應劭曰縣在繁水之陽張晏曰縣有繁淵春秋襄公二十年公㑹晉侯齊侯盟於澶淵杜預曰在頓邱縣南今名繁淵澶淵即繁淵也亦謂之浮水焉彚纂雲繁陽故城在內黃縣東北二十七里古頓邱約畧在濬縣之南漢元光三年河水徙頓邱東南流既而決瓠子今瓠子故城在開州西南二十五里則澶淵之地當在內黃之南開州之西北也案水經注發明杜氏之説最有根據而後漢書郡國志乃雲杼秋故屬梁國有澶淵聚左傳襄二十年盟於澶淵南畿志雲杼秋故城在今蕭縣西七十里案江南徐州府蕭縣去直𨽻大名府開州千有餘里後漢志誤也〉阿澤〈襄十四年孫氏追敗公徒於阿澤杜註濟北東阿縣西南有大澤阿澤在今山東泰安府東阿縣東北六十里有七級上下二為今運河所經古阿澤是其處〉　南河〈僖二十八年晉侯伐曹自南河濟杜註曹在衞東從汲縣南渡出衞南而東黃河故道自新鄉東流經衞輝府汲縣南七里謂之棘津亦曰南河係衛地昭十七年晉伐陸渾亦於此渡蓋此時汲縣已屬晉矣又東二十里為延津即廩延之津係鄭地今為縣乃此津之下流〉滎澤〈閔二年狄伐衛戰於滎澤杜註此滎澤當在河北杜註以別於鄭州之滎澤也鄭州之滎澤係鄭地正義曰禹貢導沇水入於河溢為滎是滎在河南此時衞都河北為狄敗乃東徙渡河故知此滎澤當在河北但沇水入河乃決被河南多故專得滎名其北雖少亦稱滎也〉
　　齊都臨淄〈故齊城今在山東青州府臨淄縣城北班固曰臨淄名營邱師尚父所封以地臨淄水而名齊世世都此城周三十里有十三門〉城內之里曰莊〈襄二十八年陳桓子曰得慶氏之木百車於莊孔穎達曰六達謂之莊又昭十年陳鮑與欒髙戰敗諸莊莊在鹿門之內〉曰嶽〈襄二十八年慶封伐西門弗克還伐北門克之入伐內宮弗克反陳於嶽杜註嶽里名是在宮門之外北門之內合莊與嶽即孟子所謂莊嶽之間也〉又有魚里〈陳鮑圉人為優慶氏之士觀優至於魚里杜註里名當近在宮門之外〉城西祀后稷之處曰稷〈昭十年陳鮑伐欒髙戰於稷杜註稷祀后稷之處今臨淄縣西南十三里有稷山〉其西北有地名棘〈陳桓子召子山而反棘焉杜註西安縣東有㦸里亭今在臨淄縣西北〉西南有狹道名弇中〈襄二十五年崔杼弒莊公閭邱嬰與申鮮虞乗而出及弇中遂來奔哀十四年子我失道於弇中即此志雲自臨淄縣西南至萊蕪有長峪界兩山間長三百里為齊魯徃來之道齊乘所云馬陘亦即此成二年晉師入自邱輿擊馬陘蓋晉師自膏來也豈弇中為峪之總名而馬陘為峪中之一地與〉西五十里有地名葵邱〈莊八年連稱管至父戍葵邱杜註在臨淄縣西京相璠曰齊西五十里即雍廩之渠邱二人蓋以久戍而怨非以逺戍而怨也〉　齊邑盧〈隱三年傳齊鄭盟於石門尋盧之盟也杜註齊地後為齊公子高徯邑成十七年高弱以盧叛即此今盧城在濟南府長清縣西南二十五里〉嬴〈桓三年公㑹齊侯於嬴杜註齊邑今泰山嬴縣在今泰安府東南五十里〉禚〈莊二年夫人姜氏㑹齊侯於禚杜註齊地實邑也定九年齊侯致禚媚杏於衞杜註三邑皆齊西界據此當為齊魯衛三國分界之地〉鮑〈莊八年傳鮑叔牙本公子小白奔莒今濟南府歴城縣東三十里有鮑成齊乘曰禹後有鮑叔仕齊食采於鮑因以為氏叔牙其後〉柯〈莊十三年公㑹齊侯盟於柯杜註齊之阿邑齊威王烹阿大夫即此今故城在兗州府陽穀縣東北五十里曰阿城鎮有阿城上下二閘為運道所經〉周首〈文十一年傳齊王子成父獲長狄僑如弟榮如埋其首於周首之北門杜註齊邑濟北穀城東北有周首亭在今泰安府東阿縣東近濟南府長清縣界〉晏〈宣十四年晏桓子今濟南府齊河縣北有晏城志雲晏嬰采邑〉石窌〈成二年齊侯以辟司徒之妻有禮予之石窌杜註邑名濟北盧縣東有地名石窌在今濟南府長清縣城東南三十里以清水在城南為名〉丘輿〈晉師入自丘輿擊馬陘杜註齊邑當在今青州府治益都縣界〉馬陘〈杜註齊邑史記作馬陵齊乘淄水出益都岳陽山北經萊蕪谷又北經長峪道亦曰馬陵即郤克追齊侯處所謂弇中狹道亦即此在益都縣西南近臨淄蓋已直逼齊都矣〉上鄍〈公㑹晉師於上鄍杜註地闕當在今兗州府陽穀縣境蓋齊衞境上之邑〉清〈成十七年齊侯使國勝告難杜註陽平樂平縣今東昌府堂邑縣東南有清城〉東陽〈襄二年晏弱城東陽以逼萊子杜註齊境上邑今青州府臨胊縣東有東陽城〉郲〈襄十四年衞獻公奔齊齊人以郲寄衞侯杜註齊東鄙邑哀五年齊置羣公子於萊即此即齊所滅之萊國是也今登州府之蓬萊縣黃縣皆故萊國之地〉平隂〈襄十八年諸侯伐齊齊侯禦諸平隂杜註齊邑在濟北盧縣東北故平隂城在今泰安府平隂縣東北三十五里〉防門〈杜註平隂城南有防防有門於門外作塹防橫行廣一里案此即齊築長城之始戰國時七國皆有長城齊城即䚽始於此郡縣志故長城首起平隂縣二十九里〉京茲〈荀偃士匄以中軍克京茲杜註在平隂城東南今在泰安府平隂縣東南〉邿〈魏絳欒盈以下軍克邿杜註平隂西有邿山在今平隂縣西〉郵棠〈齊侯將走郵棠杜註齊邑故萊邑也北海即墨縣有棠鄉今膠州府即墨縣南八十里有甘棠社即古棠鄉〉祝柯〈襄十九年諸侯盟於祝柯杜註祝柯縣今屬濟南郡今濟南府長清縣豐齊鎮北二里有故祝柯城〉髙唐〈襄十九年夙沙衞入於髙唐以叛杜註在祝柯縣西北案襄二十五年祝佗父祭於髙唐杜註高唐有齊別廟蓋齊之宗邑也穆孟姬為陳無宇請之陳氏始大故城在今濟南府禹城縣北四十里〉棠〈襄二十五年齊棠公之妻杜註邑名孟子勸齊王發棠即此後譌為堂今為東昌府之堂邑縣〉廩丘〈襄二十六年齊烏餘以廩丘奔晉杜註東郡廩丘故城是也在今曹州府范縣東南七十里介乎齊晉宋魯衛之間〉崔〈襄二十七年崔成請老於崔杜註濟南東朝陽縣西北有崔氏城崔之宗邑也今在濟南府革邱縣西北二十五里〉邶殿〈襄二十八年與晏子邶殿其鄙六十杜註齊別都以邶殿邊鄙六十邑與晏嬰髙氏曰案晏子春秋景公封晏子於都昌辭不受都昌古城在今萊州府昌邑縣西舊以為即邶殿然古者増封每因其原封而附益之晏子本封於晏在今濟南府齊河縣境邶殿當亦在此都昌之說不可通余謂髙氏之言非也皇輿表以髙宻為晏子封邑髙宻縣屬萊州府蓋以晏弱滅萊棠之故太史公亦謂晏子為萊之濰夷人昌邑與髙宻為接壤則其増封非無據晏城之為晏或其未封髙宻時所食邑耳〉夫於〈昭十年陳桓子召子周與之夫於杜註濟南於陵縣西北有於亭案於陵齊邑陳仲子所居今故城在濟南府長山縣南二十里〉莒〈陳桓子請老於莒陳私邑在齊東境昭三年齊侯田於莒即此髙氏曰取地於莒遂謂之莒如鄭取許田而謂之許楚取沈邑而謂之沈魯有薛地而謂之薛耳〉聊攝〈昭二十年晏子曰聊攝以東杜註齊西界聊城縣東北有攝城案聊城齊邑為今東昌府治治城自石晉汴宋以河患再徙古聊城在今府治西十五里攝一作聶水經注聊城縣西二十五里有古聶邑僖元年次於聶北救邢即此蓋齊之西界近邢地也〉媚〈定九年齊侯致禚媚杏於衞杜註齊西界當在今濟南府禹城縣禚近魯見前〉杏〈杜註齊西界當在今東昌府博平縣〉賴〈哀六年公子陽生入齊使胡姬以安孺子居賴又遷之於駘杜註齊邑哀十年晉趙鞅伐齊毀髙唐之郭及賴而還即此今濟南府治東近章邱縣界有賴亭〉駘〈杜註齊邑或曰在今青州府臨朐縣界〉犂〈哀十年晉趙鞅伐齊取犂及轅杜註犂一名隰濟南有隰隂縣大夫隰氏之采邑在今濟南府臨邑縣西十里〉轅〈杜註祝柯縣西有轅城在今濟南府禹城縣西北〉博〈哀十一年公㑹吳伐齊及博至於嬴杜註齊邑故城在今泰安府泰安縣東南嬴見桓三年〉舒州〈哀十四年陳恆執公於舒州史記作徐州今兗州府滕縣東南薛城是本薛地為齊陳氏邑案春秋末薛尚存當是齊侵其近郊之地別置舒州以封陳氏耳〉蒙〈哀十七年公㑹齊侯盟於䝉杜註東莞蒙隂西有故蒙隂城在今沂州府蒙隂縣東十里〉　齊地石門〈隠三年齊鄭盟於石門杜註齊地盧縣故城西南濟水之門也在今濟南府長清縣西南〉艾〈隱六年公及齊侯盟於艾杜註泰山牟縣東南有艾山不言齊地尚疑地在齊魯之間在今沂州府蒙隂縣西北又哀十一年及齊師戰於艾陵孔氏曰在博縣南六十里在今泰安府泰安縣東南與此自別張守節謂艾與艾陵為一地者誤〉姑棼〈莊八年齊侯㳺於姑棼遂田於貝邱杜註齊地即薄姑一名蒲姑樂安博昌縣北有薄姑城周成王時薄姑與四國作亂成王滅之以益太公之封後胡公徙都於此在今青州府博興縣東北十五里〉堂阜〈莊九年管仲諸囚鮑叔受之及堂阜而稅之杜註齊地東莞蒙隂縣西北有夷吾亭今在沂州府蒙隂縣西北〉北杏〈莊十三年㑹於北杏杜註齊地當在今泰安府東阿縣境〉落姑〈閔元年盟於落姑杜註齊地在今泰安府平隂縣界〉陽榖〈僖三年齊侯宋公江人黃人㑹於陽榖杜註齊地在東平須昌縣北今兗州府陽穀縣東北三十里陽穀故城是也縣治南有㑹盟臺即齊桓公㑹江黃處〉穆陵〈僖四年管仲對楚子曰南至於穆陵杜註齊境穆陵閶在青州府臨朐縣東南一百五里〉無棣〈杜註齊境杜氏通典鹽山春秋之無棣邑也元於其地分置兩無棣縣今直𨽻天津府之慶雲山東武定府之海豐皆元所分無棣之地皆以無棣溝得名詳見山川案無棣是齊西北邉境其地廣莫今現跨兩省春秋置邑安得如此之大通典失之〉牡邱〈僖十五年盟於牡邱杜註地闕今東昌府治聊城縣東北七十里有牡邱或雲即春秋㑹盟處〉甗〈僖十八年宋敗齊師於甗立孝公而還杜註齊地在今濟南府治歴城縣界〉酅〈僖二十六年公追齊師至酅弗及杜註齊地濟北穀城縣西有地名酅下在今泰安府東阿縣西南趙氏曰酅齊之附庸紀季之邑〉郪〈文十六年公子遂及齊侯盟於郪杜註齊地當在今泰安府東阿縣境〉平州〈宣元年公㑹齊侯於平州杜註齊地在泰山牟縣西今泰安府萊蕪縣西有平州城〉垂〈宣八年仲遂卒於垂杜註齊地非魯境故垂地當在今泰安府平隂縣境〉鞌〈成二年齊晉戰於鞌杜註齊地通典雲鞌在平陰縣東今從髙氏之說取近志謂鞌即古之歴下城即今濟南府治之歴城縣〉袁婁〈成二年秋及齊國佐盟於袁婁杜釋例地名闕注苐引穀梁曰袁婁去齊五十里且公穀二傳並為近郊之辭張氏洽因曰臨淄縣西有袁婁蓋亦約略之語耳或曰在淄川境〉莘〈師從齊師於莘杜註齊地桓十六年衞公子伋使於齊使盜待諸莘即此今為東昌府莘縣杜註一雲衞地一雲齊地髙氏以莘去鞌四百餘里齊侯既親遇晉師境上即當遏勿使進何為不戰引退縱敵入境四百里而後戰疑莘亦當為近鞌之地今細案左傳本文莘確是東昌府之莘縣專屬衛地與齊無預〉徐闗〈齊侯自徐闗入今濟南府淄川縣有徐闗〉大隧〈襄十九年齊及晉平盟於大隧杜註地闕或曰在今東昌府髙唐州境〉重邱〈襄二十五年同盟於重邱杜註齊地今東昌府聊城縣東北跨茌平縣界有古重邱為諸侯㑹盟處彚纂雲濟南府徳州亦有重邱城或雲㑹盟處以經文考之公㑹諸侯於夷儀同盟於重邱夷儀為今直𨽻順徳府地去東昌為近自夷儀渉齊境則其地當在聊城〉寜風〈昭五年孟仲之子殺豎牛投其首於寜風之棘上杜註齊地〉野井〈昭二十五年齊侯唁公於野非杜註濟南祝阿縣東有野井亭在今濟南府齊河縣東濟河北㟁〉夾谷〈定十年公㑹齊侯於夾谷杜註即祝其舊以濟南淄川縣西南三十里有夾山上有夾谷臺為定公㑹齊侯處案齊魯兩君相㑹不應去齊若此之近去魯若此之逺今泰安府萊蕪縣有夾谷峪名勝志以為萊兵刼魯侯處庶幾近之〉安甫〈定十年㑹於安甫杜註闕張洽傳曰齊地〉鄎〈哀十年公㑹吳伐齊南鄙師於鄎杜註齊地〉清〈哀十一年齊伐我及清杜註齊地濟北盧縣東有清亭今為濟南府之長清縣又隱四平公及宋公遇於清杜註衞地濟北東阿縣有清亭東阿今屬泰安府蓋當時濟水流於二邑之間而清池跨占其左右故二國皆得有清也〉顧〈哀二十一年公及齊侯盟於顧杜註齊地詩云韋顧既伐即此今曹州府范縣東南有顧城〉留舒〈哀二十七年齊陳成子救鄭及留舒達穀七里穀人不知杜註齊地今泰安府東阿縣西南有留舒城與東平州接壤〉　齊山川泰山〈史遷曰自泰山北被於海膏壤二千里〉靡笄〈成二年戰鞌傳師至於靡笄之下杜註靡笄山名靡笄山在今濟南府治歴城縣南十里亦曰歴山史記晉平公元年伐齊齊靈公戰於靡下徐廣曰靡當作歴左傳作靡笄之下省文而為靡下又譌靡而為歴也漢三年韓信襲破齊歴下軍即此鄭康成雲歴山即雷首山山有九名歴下其一也三齊記歴下城南對歴山城在山下因名〉華不注〈成二年晉逐齊侯三周華不注杜註山名華不注山在濟南府城東北十五里下有華泉伏琛雲不音跗與詩鄂不韡韡之不同謂花蒂也言此山孤秀如花跗之着於水雲〉巫山〈襄十八年齊侯登巫山以望晉師杜註巫山在盧縣東北今濟南府肥城縣西北七十五里即齊侯望晉師處〉格馬山〈襄十八年晉師伐齊齊師遁殖綽郭最代夙沙衛殿衞殺馬於隘以塞道二子獲於晉後人因以名山在今濟南府長清縣東南六十里水經注漢賔水出南格馬山北流盧縣故城北山即夙沙衞殺馬塞道處也〉艾山〈隱六年公及齊侯盟於艾杜註泰山牟縣東南有艾山髙氏曰今沂州府蒙隂縣西北百二十里有艾山漢牟縣屬泰山郡晉因之在今萊蕪縣東二十里蒙陰正在萊蕪東南又桑氏水經沂水出〉海〈僖四年管仲對楚子曰賜我先君履東至於海西至於河蘇秦曰齊北有渤海韓非子齊景公逰於少海今自平州碣石南至登州沙門島皆為渤海即少海也孔穎達曰齊地當盡樂安北海之東界今濟南東北境皆濵海青州之博興夀光濱渤海沂州之日照濱大海登萊二府三面距海當其北者為渤海當其東南者大海也桓公時未能有登萊之地故曰東至於紀酅後滅萊則東盡於海矣〉河〈古九河故道大抵在河間成平以南平原鬲縣以北九河徒駭最西以次而東訃桓公之時齊之東境當在最西徒駭是其西界耳又尚書禹貢彚纂曰九河故道春秋時已湮廢遷徙然大勢當在山東徳州以上及直𨽻河間府數百里之地則齊之東境當亦止此〉無棣〈又管仲曰北至於無棣水經注清河入南皮縣界分為無棣溝流逕髙城入海隋改髙城為鹽山屬滄州杜氏通典鹽山春秋之無棣邑也自後廢置不一至元分其地置兩無棣縣一仍舊冶屬河間路之滄州一屬濟南路之棣州明改河間之無棣為慶雲屬滄州改濟南之無棣為海豐屬武定州今海豐滄州之境皆有無棣溝舊合鬲津河東入海唐世嘗疏之以通濵海魚鹽之利亦曰無棣河今淤〉濟水〈隱三年齊鄭盟於石門鄭伯之車僨於濟濟即今之大清河在濟南府長清縣界二十五里自平陰縣流入境又東北入齊河縣界即鄭伯車僨處〉濼水〈桓十八年公㑹齊侯於濼杜註濼水在歴城縣西北入濟濼即今之小清河志雲濟之南源也源發趵突泉在濟南府城西南濟水伏流重發處經城北而東大明湖自城北水門流入焉又東北經華不注山陽合華泉又東北入大清河即濟瀆也宋南渡時濼水分流入章邱縣界謂之小清河行五百餘里至馬車瀆入海明永樂後屢濬屢塞今小清河仍自華不注東北入大清河〉濰水〈襄十八年晉師東侵及濰南及沂杜註濰水在東莞東北至北海都昌縣入海濰水出今沂州府莒州西北九十里之箕屋山即濰山也土人名為淮河昭十三年中行穆子曰有酒如淮有肉如坻劉綽曰淮當作濰是也東流歴諸城髙宻安邱濰縣至昌邑之東北五十里入海昌邑縣即古都昌境〉沂水〈沂水出今沂州府沂水縣西北一百七十里雕崖山接蒙陰縣界南流至江南淮安府宿遷縣北匯為駱馬湖又南入運河曽氏曰水以沂名者非一出尼邱山西北經魯之雩門者亦謂之沂水出太山武陽之冠石山者亦謂之沂水而沂水之大則出於太山也哀二年取沂西田係小沂水與此又別〉淄水〈太公始封營邱孔穎達曰營邱臨淄水上故曰臨淄臨淄今亦為縣屬青州府淄水出今青州府益都縣西南顔神鎮東南二十五里之原山經臨淄縣東東北流至夀光縣北入海田單馳騁於淄澠之間蓋淄水在城南澠水在城北也易牙能別淄澠即此〉澠水〈昭十三年晉侯與齊侯宴齊侯曰有酒如澠杜註澠水出齊國臨淄縣北入時水澠水在今青州府臨淄縣西源出故城西南之中池至博興縣界入於時水〉時水〈莊九年及齊師戰於乾時杜註時水旱則乾竭故名時水出今臨淄縣西南二十五里蓋伏淄所發亦謂之耏水平地出泉曰耏襄三年齊侯與晉士匄盟於耏外即此水經注今樂安博昌縣南界有時水西通濟其上源在盤陽北髙苑下有死時即春秋之乾時亦謂之時澠水以下流與澠水合也〉姑水尤水〈昭二十年晏子曰聊攝以東姑尤以西杜註姑尤齊東界二水皆在城陽郡東南入海姑水今曰大姑河發源於登州府黃縣西南三十里之蹲狥山東南福山界又折而西南歴招逺萊陽以至於平度州南故即墨城尤水今曰小姑河發源於菜州府東南三十里之馬鞍山亦東南流至平度州與大姑河合通名沽河至膠州即墨縣入海二水起北海至南海行三百餘里繞齊東界〉申池〈文十八年齊懿公逰於申池杜註齊南城西門名申門齊城無池惟此門左右有池申池在今臨淄縣西即系水源也襄十八年晉及諸侯伐齊焚中池之竹木即此〉華泉〈成二年戰鞌傳丑父使公下如華泉取飲華泉華不注山下之泉水也在濟南府城北〉晉都絳〈今為山西平陽府之翼城縣成王封叔虞於唐在河汾之東方百里今太原府之太原縣四世至成侯南徙曲沃又五世至穆侯復遷於絳亦曰翼自桓叔封曲沃其子荘伯浸強時謂晉侯為翼侯桓八年武公遂滅翼自曲沃徙都之王命為晉侯至莊二十六年武公子獻公命士蒍城絳以深具宮翼即絳也鄭氏詩譜言穆侯遷都於絳孝侯改絳曰翼獻公又北廣其城方二里命之曰絳則翼絳之為一地明矣僖十三年秦輸粟於晉自雍及絳成六年遷新田後謂之故絳皆指此古翼城在今縣治東南十五里〉曲沃為晉別都〈今為山西絳州之間喜縣曲沃自穆侯徙絳後為晉大邑昭侯封桓叔於曲沃師服曰晉甸服也而建國言大邑不當以封也自桓叔初封曲沃至武公並晉歴三世幾六十七歲武公既徙絳曲沃復為大邑驪姫使言於公曲沃君之宗也不可以無主於是獻公城曲沃使太子申生居之亦謂之新城亦謂之下國新城以城曲沃而名下國以桓叔至武公國之三世為晉之舊國也僖二十四年晉公子入於曲沃朝於武宮蓋武公廟所在後為欒氏食邑襄二十三年晉欒盈入於曲沃以叛即此晉亡入魏秦謂之左邑水經注左邑故曲沃詩所謂從子於鵠者也漢武帝分置聞喜縣今左邑故城在今聞喜縣治東〉遷於新田〈今為山西平陽府之曲沃縣成六年晉人謀去故絳韓獻子曰新田土厚水深居之不疾有汾澮以流其惡公從之遷於新田自此以後命新田為絳以舊都為故絳自襄二十三年欒盈晝入絳至定十三年趙鞅歸晉入於絳皆指新田之絳矣絳故城在今縣治西南二里〉大夏為晉陽為晉舊都〈今為山西太原府之太原縣古唐國叔虞始封時所都也昭元年子産曰昔髙辛氏有二子伯曰閼伯季曰實沈不相能日尋干戈帝遷實沈於大夏主參唐人是因及成王滅唐而封太叔故參為晉星杜註大夏晉陽也曰大夏曰太原曰大鹵曰夏墟曰唐曰晉曰鄂左傳所稱凡七名皆指晉陽一地後為趙氏食邑定十三年趙鞅入於晉陽以叛即此古唐國在今縣治北古晉陽城在縣治東北〉諸浮〈文十二年六卿相見於諸浮杜註晉地正義曰六卿在朝旦夕聚集而特雲相見於諸浮者將欲宻謀慮其漏泄故出就外野屏人私議諸浮當是城外之近地耳〉長樗〈襄三年公及晉侯盟於長樗公至自晉杜註晉侯出其國都與公盟於外正義曰長樗蓋近城之地盟訖還入於晉故公歸書至自晉也文三年盟於晉都此盟出城外者悼公謙以待人不敢使國君就已出盟於外若似相就然〉翼東門〈成十八年欒書中行偃弒厲公以車一乗葬之於翼東門之外案此是故絳之東門也晉以成六年遷新田以新田為絳故謂故絳為翼在平陽府翼城縣〉聚〈莊二十五年晉士蒍城聚以處羣公子冬晉侯圍聚盡殺之明年命士蒍城絳以深其宮此時之絳都為翼城縣而聚在今絳州絳縣東南十里有車箱城相傳為晉置羣公子之所是城絳城聚非一地亦非一時史記謂城聚都之命曰絳始都絳混而一之誤矣〉絳市〈宣八年晉人獲秦謀殺諸絳市六日而蘇案此時未遷新田蓋故絳之市也〉絳縣〈襄三十年晉悼夫人食輿人之城杞者絳縣老人無子而徃與於食趙文子召而謝過以為絳縣師正義曰絳晉國都也此時晉已遷蓋指新田之絳矣〉絳郊〈昭二十九年龍見於絳郊蓋曲沃縣之郊也〉固宮〈襄二十三年晉欒盈以晝入絳范宣子奉公以如固宮杜註宮之有臺觀備守者正義曰晉語雲范宣子以公入於襄公之宮蓋襄公有別宮牢固故謂之固宮下傳雲范氏之徒在臺後欒氏乘公門則臺可守禦若漢宮之漸臺矣〉銅鞮之宮〈襄三十一年子産曰銅鞮之宮數里杜註晉離宮在上黨羊舌氏食邑在宮北二十里漢置銅鞮縣水經曰銅鞮水出覆釡山酈氏注云鞮水出銅鞮之山石磴山與專池女諌諸水亂流以注於銅鞮今銅鞮故城在沁州南十里〉虒祁之宮〈昭八年晉築虒祁之宮杜註虒祁地名在絳西四十里臨汾水水經注汾水西逕虒祁宮北有故梁截汾水中凡三十柱柱逕五尺裁與水平蓋晉平公時物也其宮靣汾背澮西則兩川之交㑹今平陽府曲沃縣西四十九里有虒祁宮址地連絳州之聞喜縣界〉　晉邑隨〈隱五年翼侯奔隨杜註晉地後為士㑹食邑號隨武子今山西汾州府介休縣東有隨城〉陘庭〈桓二年哀侯侵陘庭之田陘庭南鄙啟曲沃伐翼杜註翼南鄙邑翼為今平陽府翼城縣縣東南七十五里有熒庭城志雲即陘庭也襄二十三年齊侯伐晉張武軍於熒庭即此〉欒〈桓二年傳靖侯之孫欒賓杜註晉地晉大夫欒氏之封邑今直𨽻真定府欒城縣是也案欒賔傅桓叔在春秋前晉疆未得到真定當存疑〉蒲〈莊二十八年驪姫使梁五東闗五言於公曰蒲與二屈君之疆也二或雲當作北杜註今平陽蒲子縣今山西隰州東北有蒲子故城〉二屈〈見上杜註平陽北屈縣今山西吉州東北二十一里有北屈廢縣〉韓〈僖十年帝許我罰有罪矣敝於韓古韓國春秋前晉文侯二十四年滅韓後為桓叔子韓萬封邑亦曰韓原在今陝西同州府韓城縣東南二十里〉陰〈僖十五年陰飴甥㑹秦伯杜註呂甥食采於陰今山西平陽府霍州西南十里有呂城蓋以呂甥所居得名後以賜魏錡復有呂錡呂相之稱〉狐廚〈僖十六年狄侵晉取狐廚受鐸渉汾及昆都杜註晉邑平陽臨汾縣西北有狐谷亭今屬平陽府襄陵縣〉受鐸〈杜註晉邑〉昆都〈杜註晉邑今平陽府臨汾縣南有昆都聚是時狄自西來薄平陽境狐廚受鐸在汾西而昆都在汾東故涉汾而及昆都也今平陽府治臨汾縣城西二里即逼汾水〉郇〈僖二十四年咎犯與秦晉之大夫盟於郇杜註解縣西北有郇城案郇國名詩所謂郇伯勞之者亦曰荀汲郡古文晉武公滅荀以賜大夫原氏黯是為荀叔今在蒲州府臨晉縣東北十五里〉原〈僖二十四年傳文公妻趙衰生原同笄括樓嬰杜註原屏摟三子之邑原即周襄王所賜邑趙衰嘗為原大夫今河南懷慶府濟源縣西北十五里有原鄉〉屏〈路史曰炎帝臣屏醫封屏國趙括采邑當在其處〉樓〈今隰州永和縣南十里樓山城隋嘗置樓山縣〉冀〈僖二十五年遷原伯貫於冀案冀本國名地並於虞虞亡歸晉惠公與郤芮為食邑謂之冀芮僖二十四年芮謀殺文公被誅邑入晉其子缺因臼季舉命為卿復與之冀杜註平陽皮氏縣東北有冀亭在今絳州河津縣東又縣東十五里有如賓鄉〉河陽〈僖二十八年天王狩於河陽本周盟邑後歸晉謂之河陽古河陽城在今河南懷慶府孟縣西南三十里〉焦〈僖三十年燭之武曰許君焦瑕杜註焦瑕晉河外五城之二邑宣二年秦圍焦杜註晉河外邑案焦本國名晉之同姓司馬侯所謂虞虢焦滑皆晉所滅者今陜州南二里有故焦城〉瑕〈文十三年晉使詹嘉處瑕以曲沃之官守之故瑕亦名曲沃戰國䇿每以焦曲沃並稱如左傳之言焦瑕知瑕即曲沃矣今陜州西南三十二里有曲沃城即詹嘉所處瑕邑桃林在靈實縣蓋相近之地也晉地道記猗氏縣東北有瑕城今屬蒲川府乃郇瑕氏之瑕在河北此在河南舊混而一之誤〉箕〈僖三十三年晉人敗狄於箕杜註太原陽邑縣南有箕城昭二十二年叔孫婼如晉士伯曰將館子於都乃館諸箕杜註都別都謂箕邑今太原府太谷縣東南三十五里有箕城〉先茅之縣〈以先茅之縣賞胥臣杜註先茅絶後故取其縣以賞胥臣猶言蘇忿生之田也〉甯〈文五年晉陽處父聘於衛反過甯杜註晉邑汲郡修武縣今河南衛輝府獲嘉縣西北有修武故城古甯邑秦置縣〉郫〈文六年晉賈季使迎公子樂於陳趙孟使殺諸郫襄二十三年齊侯伐晉入孟門登太行張武軍於熒庭戍郫邵杜註取晉邑而戍之即此郫也蓋郫邵在太行之南界接鄭衛戍之防追襲耳今河南懷慶府濟源縣西一百里有郫亭與山西絳州垣曲縣接界蓋逼近晉都之地〉陽〈文六年晉殺其大夫陽處父陽為處父食邑漢陽邑縣是也今太原府大谷縣東南十五里有陽城〉羈馬〈文十二年秦伯伐晉取羈馬杜注晉邑今蒲州府治南三十六里有羈馬城〉懷〈宣六年赤狄伐晉圍懷及邢邱即周之懷邑今河南懷慶府武陟縣西南十一里有懐城〉邢邱〈杜註今河內平皋縣今懷慶府河內縣東南七十里有平皋故城平皋陂周圍二十五里多産茭蒲民賴其利陂南即大河〉向陰〈宣七年赤狄伐晉取向陰之禾向即周之向邑今懐慶府濟源縣西南有向城〉𤓰衍之縣〈宣十五年晉賞士伯以𤓰衍之縣吳氏曰今汾州府孝義縣北十里有𤓰城晉滅虞虢遷其民於此〉苗〈宣十七年苖賁皇使見晏桓子杜註賁皇食邑於苗今河南懐慶府濟源縣西十五里有苗亭〉邢〈成二年楚申公巫臣奔晉晉人使為邢大夫故邢國衞滅之後入於晉為邑哀四年齊國夏伐晉取邢即此今為直𨽻順德府邢臺縣〉銅鞮〈成九年鄭伯如晉執諸銅鞮杜註晉別縣在上黨後為羊舌赤之食邑昭二十八年滅羊舌氏以樂霄為銅鞮大夫漢置銅鞮縣屬上黨郡晉因之故城在今沁州南十里〉桑田〈成十年晉公召桑田巫杜註晉邑故虢地後入晉僖二年虢公敗戎於桑田即此今河南陜州閿鄉縣東三十里有稠桑驛〉郜〈成十三年呂相絶秦焚我箕郜我是以有輔氏之聚髙氏曰今太原府祁縣西七里有郜城俗呼其地曰髙城村舊以為即此郜考是役秦次於輔氏晉侯方略狄土遣魏顆禦卻之又襄十一年秦伐晉濟自輔氏其為濵河之邑無疑今陜西朝邑縣西北十三里有輔氏城其地東接蒲津理可通也或者但見箕在太谷遂謂郜在祁縣夫太原與蒲津相去數百里秦師何由至此乎存以俟考〉苦〈成十七年苦成叔王符曰郤犨食采於苦曰苦成路史曰苦成故城在今山西解州鹽池東〉虛〈成十七年鄭子駟侵晉虛滑杜註晉二邑滑故滑國為秦所滅時屬晉後屬周在河南府偃師縣東二十里又偃師東南有虛城〉雞澤〈襄三年同盟於雞澤杜註在廣平曲梁縣西南今曲梁故城在今直𨽻廣平府治永年縣東北即國語所謂雞邱若今雞澤縣乃隋析廣平縣所置非春秋時雞澤也〉霍人〈襄十年晉滅偪陽使周內史選其族嗣納諸霍人杜註霍晉邑案霍本周霍叔處所封晉獻公滅之以為邑後以賜先且居為霍伯今悼公以偪陽之罪不合絶祀故歸之天子使周內史選其宗族賢者令居晉之霍邑以奉祀言納諸霍人者此霍邑或稱霍人猶如晉邑謂之柏人也今平陽府霍州西十六里有霍城正義又引班固漢書樊噲傳雲攻霍人此係秦漢以來別有霍人縣漢地理志謂之葰人縣在今代州繁峙縣北相去數百里不可混〉櫟〈襄十一年秦晉戰於櫟髙氏曰今陜西西安府臨潼縣北三十里有櫟陽城相傳即晉之櫟邑非也傳稱是役秦庶長武濟自輔氏輿鮑交伐晉師戰於櫟晉師敗績則櫟為河上之邑明矣史記晉悼公十二年秦取我櫟杜氏釋例雲櫟在河北此為差近若櫟陽則古驪戎圖秦獻公所都且去河絶逺必非此櫟也〉長子〈襄十八年晉執衞行人右賈於長子孫蒯於純留杜註長子純留二縣今皆屬上黨郡案長子周初為辛甲所封邑後歸晉今為潞安府長子縣〉純留〈本春秋時留叮闗赤狄之別種也宣十六年晉滅之為邑謂之純留亦曰屯留史記始皇八年王弟長安君成蟜將軍擊趙反死屯留即此今潞安府屯留縣東南十里有純留城〉梗陽〈襄十八年中行獻子見梗陽之巫臯杜註晉邑在太原晉陽縣南昭二十八年魏戊為梗陽大夫即此今太原府清源縣有梗陽故城〉祁〈襄二十一年叔向曰必祁大夫杜註祁奚食邑於祁因以為氏祁縣屬太原今太原府祁縣東南八里有古祁城志以為晉祁氏之邑又縣東七里有祁藪即爾雅所謂昭餘祁矣祁縣以藪得名〉范〈襄二十四年范宣子曰在周為唐杜氏晉主夏盟為范氏杜註杜伯之子隰叔奔晉四世及士㑹食邑於范復為范氏今山東曹州府范縣東三里有士㑹墓季氏私考疑濮州衛地晉不應以封其大夫愚嘗考狄嘗㓕衞衞之遺壤入於狄者甚多至宣十五年晉復滅狄而士㑹於宣十二年傳稱隨武子於十七年請老稱范武子以後終春秋之世稱范不稱隨蓋士㑹以十六年與於滅狄之功滅留吁甲氏晉得狄之土以為士㑹賞功之邑耳其後范復入齊孟子自范之齊即此蓋春秋之季范氏叛晉即齊齊衞助之而范遂入齊為邑其地之去來固甚明也〉鄐〈襄二二十六年蔡聲子曰雍子奔晉晉與之鄐以為謀主杜註晉邑昭十四年邢侯與雍子爭鄐田蓋亦近邢臺之地邢臺縣今屬直𨽻順德府〉木門〈襄二十七年衛侯之弟鱄出奔晉托於木門杜註晉邑在直𨽻河間府城西北三里城中古有大樹謂之木門城漢置參戶縣武帝封河間獻王子免為侯邑宋元符三年張商英請閒木門口泄徒駭東流即此〉任〈襄三十年鄭羽頡奔晉為任大夫杜註晉邑屬廣平郡哀四年齊國夏伐晉取任即此後為趙邑漢因置任縣故城在今直𨽻順德府任縣東南〉中都〈昭二年晉人執陳無宇於中都杜註晉邑在西河介休縣東南今汾州府平遙縣西北十二里有中都古城西南至介休五十里〉良〈昭十三年晉侯㑹吳子於良後漢書志良成縣故屬東海春秋時曰良漢書志良成縣註侯國師古曰左氏傳晉侯㑹吳子於良即此今為江南徐州府邳州〉乾侯〈昭二十八年公如晉次於乾侯杜註晉境內邑在魏郡斥邱縣闞駰曰地多斥鹵故曰斥邱歴代皆為斥邱縣髙齊始改置成安今直𨽻廣平府成安縣東南有斥邱故城〉鄔〈昭二十八年晉分祁氏之田為七縣司馬彌牟為鄔大夫杜註太原鄔縣今鄔城故址在汾州府介休縣東北二十七里〉平陵〈司馬烏為平陵大夫亦曰大陵後屬趙漢置大陵縣隋改為文水今太原府文水縣東北二十里有大陵故城〉塗水〈知徐吾為塗水大夫杜註太原榆次縣今太原府榆次縣西南二十里有塗水故城〉馬首〈韓固為馬首大夫元和郡縣志馬首故城在夀陽縣東南十五里漢為榆次之東境隋置夀陽縣今屬平定州縣東南十五里有馬首村〉盂〈孟丙為孟大夫杜註太原盂縣哀四年齊國夏伐晉取盂即此盂縣今屬平定州〉平陽〈分羊舌氏之田為三縣趙朝為平陽大夫杜註平陽平陽縣堯所都春秋時晉邑後韓武子都此歴代皆為平陽縣隋改曰臨汾今為平陽府治〉楊氏〈僚安為楊氏大夫杜註平陽楊氏縣今平陽府洪洞縣南二里有古楊城一名范城叔向所築〉五氏〈定九年齊侯衛侯次於五氏杜註晉大夫邯鄲午之私邑亦曰寒氏十年傳午以徒七十人門於衛西門曰請報寒氏之後即此今直𨽻廣平府邯鄲縣有五氏城〉邯鄲〈定十三年趙鞅殺邯鄲午杜註邯鄲廣平縣故衛邑後屬晉戰國時趙肅侯都此今直𨽻廣平府邯鄲縣西南三十里邯鄲故城〉河內〈定十三年齊邴意茲曰銳師伐河內杜註汲郡故為衞之邶邑衞徙楚邱後河內殷虛更屬於晉今為河南衞輝府治汲縣〉晉陽〈秋趙鞅入於晉陽以叛即今太原府之太原縣唐叔始封時故都也見晉都〉朝歌〈冬荀寅士吉射入於朝歌以叛即今河南衛輝府之淇縣衛康叔始封時故都也後屬晉詳衛都〉臨〈哀四年趙稷奔臨杜註晉邑今直𨽻趙州臨城縣有古臨城即春秋時臨邑〉欒〈哀四年齊國夏伐晉取邢任欒鄗逆畤陰人盂壺口㑹鮮虞納荀寅於柏人杜註欒至壺口八邑皆晉地欒在趙國平棘縣曲北本欒武子封邑其後南徙漢於其故地置闗縣後漢改曰欒城縣今屬直𨽻真定府又直𨽻趙州之北境皆古欒邑地〉鄗〈杜註即髙邑縣也鄗本晉邑後屬趙漢置鄗縣光武改曰髙邑北齊移治於房子縣東北去舊城三十里即今直𨽻趙州之髙邑縣也古鄗城在今趙州柏鄉縣北十二里〉逆畤〈水經注濡水囬湍曲復亦謂之曲逆水春秋齊國夏伐晉取曲逆是也是直以逆畤為曲逆矣秦置縣漢封陳平爲曲逆侯今曲逆故城在直𨽻保定府完縣東南二十里〉壺口〈杜註潞縣東有壺口闗舊志壺關山在山西潞安府壺闗縣西北二里今在府治長治縣東南十三里詳見山川〉柏人〈杜註晉邑趙國柏人縣也哀五年晉圍柏人史記趙王遷元年置柏人縣屬趙國漢髙祖八年過趙問縣名不宿而去今柏人故城在直𨽻順德府唐山縣西十二里〉冠氏〈哀十五年齊伐晉取冠氏杜註陽平館陶縣案冠氏晉邑隋因分館陶縣界析置冠氏縣今山東東昌府冠縣北尚有冠氏故城〉晉地條〈桓二年傳晉穆侯以條之役生太子杜註晉地舊以直𨽻河間府景州古條為晉條地漢周亞父所封皇輿表亦從其説今案其地太逺穆侯時疆土疑不到此今山西解州安邑縣有中條山縣北三十里有鳴條岡孟子曰舜卒於鳴條尚書大傳湯伐桀戰於鳴條此為晉之條地當近是〉千畆〈其弟以千畝之戰生杜註西河介休縣南有地名千畝今汾州府介休縣南有千畝原〉汾隰〈桓三年曲沃伐翼逐翼侯於汾隰杜註汾水邊史記作汾旁蓋翼地之近汾者〉屈産〈僖二年晉以屈産之乗與垂棘之璧假道於虞公羊謂屈産為地名今汾州府石樓縣東南四里有屈産泉牧馬川上多産名駒接隰州界〉垂棘〈杜註地闕〉髙梁〈僖凡年齊侯以諸侯之師伐晉及髙梁杜註晉地在平陽楊縣西南僖二十四年晉公子使殺懷公於髙梁即此今平陽府臨汾縣東北三十七里髙梁都地名梁虛是也與洪洞縣接界〉虢略〈僖十五年晉侯許賂秦伯東盡虢略內及解梁城杜註從河南而東盡虢界見山川〉解梁城〈杜註河東解縣今山西蒲氏府臨晉縣東南十八里有解城〉令狐〈僖二十四年晉公子濟河圍令狐入桑泉取臼衰文七年晉敗奈師於令狐即此闞駰曰令狐即猗氏也今蒲州府猗氏西十五里有令狐城〉桑泉〈杜註在河東解縣西今蒲州府臨晉縣東十三里有桑泉城〉臼衰〈杜註解縣東南有臼城今在解州西北〉廬栁〈晉師軍於廬柳今蒲州府猗氏縣西北有廬栁城〉緜上〈僖二十四年介之推隱而死晉侯以緜上為之田杜註西河介休縣南有地名緜上襄十三年晉侯蒐於緜上以治兵即此今沁州沁源縣北八十里有緜上城〉南陽〈僖二十五年王與陽樊溫原攢茅之田晉於是始啟南陽杜註晉山南河北故曰南陽又文元年晉使告於諸侯而伐衛及南陽杜註今河內地然則南陽地極寛大兼渉衛境不止晉有矣蓋本周圻內地文公始受之故曰啟馬融曰晉地自朝歌以北至中山為東陽朝歌以南至軹為南陽應劭曰河內殷國也周謂之南陽後又為魏鄭衞三國之地魏即分晉地應蓋本其後而言之耳徐廣曰河內郡脩武縣古名南陽劉原父曰修武有古南陽城蓋南陽其統名而修武則魏之南陽邑也今懷慶府修武縣北有南陽故城〉清原〈僖三十一年晉蒐於清原杜註河東聞喜縣北有清原在今絳州稷山縣西北二十里〉王官〈文三年秦伯伐晉取王官及郊杜註晉地今蒲州府臨晉縣東南七十里王官谷有廢壘即王官城也〉郊〈杜註晉地史記取王官及鄗正義曰鄗音郊當為臨晉平陽間小邑〉董〈文六年改蒐於董杜註河東汾陰縣有董亭晉汾陰今為蒲州府滎河縣又聞喜縣東北四十里接絳州界有董氏陂中産楊栁可以為箭即左傳所謂董澤之蒲也疑為一地〉堇陰〈文七年趙盾禦秦師於堇陰杜註晉地疑亦當在蒲州府滎河縣蓋蒲州界接潼闗與秦以大河為限秦晉戰爭刳首令狐河曲羈馬俱在今永濟臨晉滎河猗氏之地〉刳首〈文七年晉敗秦師於令狐至於刳首杜註令狐在河東當與刳首相近案令狐今蒲州府猗氏縣地水經注刳首在西三十里當在今滎河臨晉間也〉武城〈文三年秦人伐晉取武城杜註闗史記秦厲公二十一年晉取武城漢置武城縣屬左馮翊〉北徴〈文十年秦伐晉取北徴今陜西同州府澄城縣西南二十一里有北徴古城〉河曲〈文十二年晉人秦人戰於河曲杜註在河東蒲坂縣南今蒲州府治永濟縣東南五里有蒲坂故城〉黃父〈文十七年晉侯蒐於黃父杜註一名黒壤晉地宣七年㑹於黒壤傳雲盟於黃父杜註黃父即黒壤蓋二名為一地矣黒壤山在今澤州府沁水縣西北四十里澮水所出後周宇文泰小字黒獺諱之改曰烏嶺〉隂地〈宣二年趙盾自陰地率諸侯之師以侵鄭杜註晉河南山北自上洛以東至陸渾哀四年蠻子赤奔晉陰地即此晉上洛今陜西商州雒南縣陸渾今河南府嵩縣其地南阻終南北臨大河所謂河南山北也又陜州盧氏縣有陰地城即命大夫屯戍之所猶夫南陽為河內之總名而別有南陽城則在修武也〉曲梁〈宣十五年荀林父敗赤狄於曲梁杜註廣平曲梁縣襄三平晉侯之弟揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）干亂行於曲梁即此故城在今直𨽻廣平府治永年縣是也〉黎氏〈伯宗曰狄棄仲章而奪黎氏地杜註黎侯國上黨壺闗縣有黎亭今潞安府治長治縣西三十里黎侯亭是也又山東曹州府范縣有黎城則黎侯失國寓衛時所居之地〉稷〈宣十五年晉侯治兵於稷杜註晉地今山西絳州稷山縣南五十里有稷神山山下有稷亭即晉侯治兵處也〉斷道〈宣十七年同盟於斷道杜註晉地傳雲卷楚一地二名今沁州東有斷梁城〉野王〈晉人執晏弱於野王杜註野王縣屬河內今為河南懷慶府治河內縣〉赤棘〈成元年盟於赤棘杜註晉地〉交剛〈成十二年晉人敗狄於交剛杜註闗或雲在今隰州境〉保城〈成十三年傳呂相絶秦伐我保城杜註無之髙氏曰杜不言保城何地蓋非地名不過完守入保之城耳〉苕邱〈成十六年晉人執季孫行父舎之於苕邱杜註晉地公羊作招邱〉台谷〈成十八年晉侯師於台谷以救宋杜註闕或曰在今澤州府治界〉瓠邱〈襄元年晉人以宋五大夫在彭城者寘諸瓠邱杜註河東垣縣東南有壺邱在殽谷之北岸亦曰陽壺寰宇記曰古陽壺城南臨大河今絳州垣曲縣東南陽壺城是也〉著雍〈襄十年晉悼公還自宋及著雍疾杜註晉地襄十九年晉荀偃伐齊歸濟河及著雍病十三年㑹於平邱荀吳自著雍侵鮮虞蓋晉適齊宋河以內之地約當在直𨽻河間府境〉雍榆〈襄二十三年叔孫豹救晉次於雍榆杜註晉地汲郡朝歌縣東有雍城郡邑志黎陽縣有雍城即古雍榆也故城在今河南衛輝府濬縣西南十八里〉東陽〈襄二十三年齊侯伐晉取朝歌趙勝帥東陽之師以追之獲晏氂杜註晉之山東魏郡廣平以北昭二十二年荀吳略東陽遂襲鼔滅之杜註東陽與此同孔頴達曰鼔在鉅鹿居山之東山東曰朝陽知東陽是寛大之語總謂之山東故為魏郡廣平以北王氏曰是漢以前東陽大抵為晉太行山東地非有城邑也楚漢之間始置東陽郡漢置東陽縣今山東東昌府思縣西北六十里有東陽城猶南陽為河內之總名而別有南陽城則在脩武也〉雍〈昭元年冬晉趙武適南陽烝於溫卒鄭伯如晉弔及雍乃復故雍國地入於晉今河南懷慶府修武縣西有雍城〉魏榆〈昭八年石言於晉魏榆杜註晉地今太原府榆次縣西北有榆次故城通典曰晉魏榆邑也〉汝濱〈昭二十九年晉趙鞅荀寅帥師城汝濵杜註晉所取陸渾地陸渾今河南府嵩縣汝水在縣南〉適歴〈昭三十一年季孫意如會晉荀躒於適歴杜註晉地〉大陸〈定元年魏獻子田於大陸焚焉杜註禹貢大陸在鉅鹿北疑此田在汲郡吳澤荒蕪之地正義曰鉅鹿城去成周千餘里魏子不應徃彼田獵吳澤在脩武縣北還卒於甯甯即修武城是也案吳澤陂在今河南懷慶府修武縣北東入衛輝府獲嘉縣界為太白陂與禹貢之大陸自別〉平中〈定三年鮮虞人敗晉師於平中杜註晉地案昭十二年晉荀吳帥師侵鮮虞及中人杜註中山望都縣西北有中人城在今直𨽻保定府唐縣西北十三里此平中當亦相近〉中牟〈定九年晉車千乗在中牟杜註滎陽有中牟縣廸逺疑非也索隱曰此中牟當在河北非鄭之中牟正義蕩隂縣西有牟山中牟蓋在其山之側今河南彰德府湯隂縣西有中牟城在牟山下正當衛走邯鄲之道〉百泉〈定十四年晉人敗范氏之師於百泉故衛地今河南衞輝府輝縣西北七里有蘇門山一名百門山有百門泉衛風所謂泉源在左者也定公時已屬晉衛水源於此〉棘蒲〈哀元年師及齊衞鮮虞取棘蒲杜註晉邑漢封功臣柴武為侯邑今直𨽻趙州城中有棘蒲社〉上雒〈哀四年蠻子赤奔晉隂地楚起豐析與狄戎以臨上雒左師軍於莬和右師軍於倉野今陜西商州雒南縣水經注丹水自蒼野又東歴菟和山又東至商縣上雒春秋時晉地竹書晉烈公三年楚人伐南鄙至於上洛即此漢置上洛縣至元始廢其地即今商州治也丹水在城南一里〉陰地〈使謂隂地之命大夫士蔑杜註河南山北自上雒以東至陸渾命大夫別縣監尹正義曰河南山北東西橫長其間非一邑若是典邑大夫則當以邑冠之傳言陰地之命大夫則是特命大夫使總理隂地故以為別縣監尹也以其去國遙逺別為置監〉英邱〈哀二十三年荀瑤伐齊曰齊取我英邱杜註晉地案是役以報英邱之怨傳稱戰於犂邱齊師敗績犂邱在今山東濟南府臨邑縣則英邱當亦相近之地〉　晉山川華山〈僖十五年晉侯許賂秦伯南及華山杜註華山在𢎞農華隂縣南華山在今陜西華隂縣南十里華隂為晉之隂晉邑潼關在華隂東北四十里河南閿鄉縣西六十里〉二崤〈僖三十三年晉師及姜戎敗秦於殽杜註殽在𢎞農澠池縣西亦曰二崤二崤在今河南府永寜縣北六十里漢澠池之西界自東崤至西崤長二十五里案左傳殽有二陵南陵夏後皋之墓北陵文王之所避風雨杜註南谷中谷深委曲兩山相嶔故可以避風雨水經注石崤山山徑委深峯阜交䕃故可以避風雨建安中曹公西侵巴漢惡其險更開北山髙道後行旅皆由此北周復從南道隋大業初建東京開葼冊道即北道也大約出潼關歴陜州入永寜界分為二道東南入福昌縣界即南道東北入澠池縣界即北道春秋時秦師伐晉之道其道在南故杜曰南谷中魏太和中於其地置崤縣唐廢為石□鎮杜子美詩石□吏即此〉桃林塞〈文十三年晉使詹嘉處瑕以守桃林之塞杜註在𢎞農華陰縣東潼關桃林在今河南陜州靈寶縣南十一里隋置桃林縣唐天實初得實符於關旁改名靈寶闗在谷中絶岸壁立深險如函因名潼闗自魏武西征馬超始見於史今陜西同州府華陰縣東四十里蓋自華而虢而陜而河南中間千里古立闗塞有三在華隂者潼闗也自潼闗東二百里至陜州靈寶縣則秦函谷關也自靈寶縣東三百餘里至河南府新安縣則漢函闗也王氏曰自靈寶以西潼關以東皆曰桃林自崤山以西潼津以東通稱函谷然則桃林與函谷同實異名新安漢關與桃林無與自秦闗以西皆詹父所守矣秦孝公始於其地置關以前則但謂之桃林〉孟門〈襄二十三年齊侯伐晉取朝歌為二隊入孟門登太行杜註孟門晉隘道孟門在今河南衛輝府輝縣司馬貞謂在朝歌東北髙氏曰元和郡縣志太行首始河內北至幽州連亘十三州之界凡有八陘第一軹闗陘第二太行陘第三白陘此三陘在河內第四滏口陘即鄴第五井陘第六飛狐陘第七蒲陰陘此四陘在中山第八軍都陘在幽州合以今日之地軹關在濟源縣太行陘在懷慶府城北白陘在輝縣輝縣界連淇縣淇縣即古朝歌齊之入孟門蓋入白陘也殷紂之國左孟門右太行蓋以紂都朝歌太行如屏擁其西北二陘分別左右可恃以為固也是時齊輕兵深入既取朝歌則分兵為二部一入白陘由朝歌而隳其險阨一登太行由河內以瞰其腹心朝歌故衛都此時屬晉〉太行〈太行即太行陘在懷慶府城北亦名羊腸坂闊三步長四十里羊腸所經瀑布懸流實為險阻曹孟德詩北上太行山艱哉何巍巍羊腸坂詰屈車輪為之摧即此也八陘隨地異名獨此稱其本號蓋險要無在此〉壺口〈哀四年齊國夏伐晉取邢任欒鄗逆時陰人孟壺口杜註潞縣有壺口闗壺口在今山西潞安府城東南十三里延袤百餘里東接相州山形險狹形如壺口亦謂之崞口地形險要日昔為襟喉之地〉首山〈宣三年趙宣子田於首山杜註首山在河東蒲坂縣東南首山即首陽山在今山西蒲州府城東南山有九名亦曰陑山亦曰雷首山禹貢壺口雷首至於太岳尚書大傳湯放桀升自陑皆此也〉霍太山〈閔元年晉獻公滅霍杜註永安縣東北有霍太山霍太山一名霍山周職方冀州其山鎮曰霍山地誌謂即霍太山是也史記晉滅霍霍哀公奔齊晉大早卜之曰霍太山為槀使趙夙召霍君奉祀山在今山西平陽府霍州東三十里周二百餘里南接岳陽趙城二縣北接靈石縣東接沁源縣界亦曰太岳亦曰岳陽禹貢既脩太原至於岳陽壺口雷首至於太岳皆此也今為中鎮〉梁山〈成五年梁山崩杜註在馮翊夏陽縣北梁山在今陜西同州府韓城縣西北九十里詩奕奕梁山惟禹甸之本為韓國鎮山晉滅韓其地屬晉水經注河水又南逕梁山原公羊傳梁山河上之山也梁山崩壅河三日不流〉沙鹿〈僖十四年沙鹿崩杜註山名陽平元城縣東有沙鹿上山今直𨽻大名府元城縣東四十五里有沙麓山穀梁傳沙鹿晉山林屬於山為沙鹿山名也水經注元城縣有沙邱堰大河所經以沙鹿山而名〉緜山〈僖二十四年介之推隱而死晉侯求之不獲以緜上為之田杜註在西河介休縣南今山西汾州府介休縣東南二十五里有介山以介之推得名山南跨靈石西跨沁源盤踞深厚亦名緜山亦名緜上襄十三年晉侯蒐於緜上以治兵即此〉河〈文十二年晉人秦人戰於河曲杜註河曲在河東蒲坂縣南水經注河水南至華隂潼闗渭水自西來㑹之蓋河水自此折而東故謂之河曲即蒲坂也今蒲阪故城在山西蒲州府城東南五里〉汾水〈成六年傳韓獻子曰不如新田有汾澮以流其惡杜註汾水出太原經絳縣北西南入河汾水出太原靜樂縣北百四十里之管涔山自臨汾經絳縣故城北至蒲州府之滎河縣北折而入於大河新田晉所遷今絳州絳縣也〉澮水〈杜註澮水出平陽絳縣南西入汾澮水有二源一出平陽府之翼城縣烏嶺山一出絳縣東北俱西流過平陽府曲沃縣入絳州之王澤合於汾亦曰少水襄二十三年齊侯伐晉封少水而還即此案新田在汾澮二水之間蓋古者建國必居於水之交㑹所以固其風氣流其疢疾資其灌溉汾澮之於晉猶洙泗之於魯淄澠之於齊澗瀍之於周王城耳皆環㑹都城之水也齊莊公伐晉至為京觀於少水直逼國都之側晉亦危矣是時晉之君臣疑懼恐有欒氏之人為內應故且案兵以待之厥後積怒欒氏一再錮之蓋深恨其召外兵以幾至不測也〉涑水〈成十三年呂相絶秦伐我涑川杜註涑水出河東聞喜縣西南至蒲坂縣入河今山西蒲州府城東北二十六里有涑水城即秦所伐之涑川也水經注涑水出聞喜縣東山至周陽與洮水合又曰河水南至雷首山西涑水注之案雷首去蒲坂三十里即杜氏所云入河處也〉洮水〈昭元年傳子産曰臺駘能業其官宣汾洮後漢志聞喜有洮水聞喜縣今屬山西平陽府水經注洮水東出清野山西合涑川然則涑水亦洮水之兼稱矣〉塗水〈昭二十八年魏獻子分祁氏羊舌氏之田為十縣以知徐吾為塗水大夫杜註塗水出太原榆次縣塗水有二一曰大塗水發源太原府榆次縣東南八縳嶺下西北流入泂渦水一曰小塗水源出鷹山西流入大塗水〉汝水〈昭二十九年晉趙鞅荀寅帥師城汝濱杜註汝濱晉所取陸渾地陸渾在今河南府嵩縣汝水源於汝州魯山縣地相接〉盟津〈即河陽僖二十八年天王狩於河陽在今河南懷慶府孟縣西南三十里武王㑹諸侯於盟津即此地後歸晉謂之河陽晉泰始中杜預於此造舟為橋名曰河橋亦曰富平津〉茅津〈文三年秦師日茅津濟封殽屍而還杜註茅津在河東大陽縣西今山西解州平陸縣東南有茅城河水經其南即茅津也南對陜州州治距河僅三里乃黃河津濟處亦謂之大陽津唐貞觀十一年於茅津造浮梁曰大陽橋長七十六文廣二文架大河之上尋廢今亦曰大陽關蓋東則富平津西則大陽津實大河之衝要也〉棘津〈昭十七年晉荀吳帥師涉自棘津用牲於雒遂滅陸渾杜註河津名棘津在今河南衞輝府胙城縣北水經注河水經東燕故城北則有濟水北來注之有棘津之名亦謂之石濟津僖二十八年晉將伐曹假道於衞衞人不許還自南河濟即此〉採桑津〈僖八年晉里克敗狄於採桑杜註北屈縣西有採桑津採桑津在今山西吉州寜鄉縣西大河津濟處也水經注河水又南為採桑津史記作齧桑瓠子之歌所云齧桑浮兮淮泗滿者此在梁與彭城之間與此又別〉董澤〈宣十二年廚武子曰董澤之蒲杜註聞喜縣東北有董池陂今山西絳州聞喜縣東北三十五里有董氏陂中産楊栁可以為箭又雲豢龍池即舜封董氏秦龍之所下流入涑水水經注涑水西經董澤陂南即古池東西四里南北三里文六年蒐於董澤即此〉鹽池〈成六年晉人謀去故絳諸大夫皆曰必居邭瑕之地沃饒而近盬鹽鹽也猗氏縣鹽城是也鹽池在今山西蒲州府猗氏縣南許氏謂之盬鹽池池長五十一里廣六里周一百一十四里紫色澄渟澤而不流水出石鹽自然凝成宋志鹽之類有二引池而化者周官所謂盬鹽也煮海煮井煮鹻而成者周官所謂散鹽也孔叢子猗頓以盬鹽起漢於其地置猗氏縣〉百泉〈定十五年晉人敗范氏之師於百泉今河南衞輝府輝縣西北七里有蘇門山山有百門泉泉通百道衛風所謂泉源在左者也衞水源於此故屬衛定公時已屬晉〉曲逆水〈哀四年齊國夏伐晉取逆畤酈道元以為即曲逆也水經注濡水出蒲隂縣西昌安郭南枉渚廽湍率多曲復亦謂之曲逆水春秋齊國夏伐晉取曲逆是也是直以逆畤為曲逆矣在今北直保定府完縣東南二十里〉
　　右春秋列國都邑山川上





　　五禮通考卷二百八



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷二百九
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　嘉禮八十二
　　體國經野
　　顧氏棟高春秋大事表宋都商丘〈陶唐氏遷閼伯於商丘即此今為河南歸徳府之商丘縣初成王既殺武庚命㣲子啓代殷後國號宋亦曰商昭八年魯蒐於紅革車千乘自根牟至於商衛釋例曰商宋一地是也按商丘漢為睢陽縣劉宋為夀春縣隋改曰宋城明置曰商丘縣今城西南有商丘周三百步世稱閼臺〉蒙澤〈莊十二年宋萬弒閔公於蒙澤杜注宋地梁國有蒙縣今商丘縣北有蒙澤案高氏謂蒙為宋邑非也下文雲遇仇牧於門批而殺之遇太宰督於東宮之西又殺之則蒙澤尚在宮門之內意䝉水之引入宮墻內為遊觀之所亦如齊桓公乘舟於囿之類耳公羊傳雲婦人皆在側則此為宮中燕私之地可知〉逢澤〈哀十四年宋皇野語向巢跡人來告逢澤有介麋焉杜注地理志言逢澤在滎陽開封縣東北逺疑非正義曰宋都睢陽計去開封四百餘里非輕行可到故杜以逺疑蓋於宋都之旁別有近地名逢澤耳〉宋邑黃〈隱元年傳惠公之季年敗宋師於黃杜注宋邑陳留外黃縣東有黃城寰宇記歸徳府考城縣西三十六里有黃溝西距外黃城四里即魯惠公敗宋師處〉郜〈隱十年辛未取郜杜注濟隂成武東南有郜城案郜有北郜有南郜北郜為郜國桓二年取郜大鼎於宋杜注郜國所造器是也又有南郜為宋邑在北郜城南二里今山東曹州府城武縣東南二十里有郜城〉亳〈荘十二年宋萬弒閔公羣公子奔蕭公子御説奔亳杜注宋邑蒙縣西北有亳城在今商邱縣西北案周書立政有三亳阪尹皇甫謐曰蒙為北亳穀熟為南亳偃師為西亳此蓋北亳也湯始興時所居孟子曰湯居亳與葛為鄰亦名薄僖二十一年公㑹諸侯盟於薄釋宋公哀十四年桓魋請以鞌易薄公不可曰薄宗邑也即此穀熟之亳湯所遷也伊尹曰天誅造攻自牧宮朕載自亳即此今商邱縣東南四十里有穀熟故城偃師之亳湯伐夏時所居也書序湯居亳從先王居孔安國曰契父帝嚳居亳湯自商邱遷焉以二亳俱在商邱境故曰自商邱遷也在今河南府偃師縣城西二十里春秋時係鄭地㐮十一年同盟於亳城北即此〉蕭〈杜注宋邑沛國蕭縣今江南徐州府蕭縣北十里有蕭城光武封蕭王即此案蕭本宋邑是年蕭叔大心殺南宮牛立桓公有功宋封之以為附庸自是遂為國莊二十三年簫叔朝公穀梁雲微國之君未爵命者至宣十二年楚莊王滅蕭然楚雖滅之而不能有還為宋邑襄十年楚子囊鄭子耳伐我西鄙還圍蕭克之定十一年宋公之弟辰入於蕭以叛是仍為宋邑之明証也〉緡〈僖二十三年齊侯伐宋圍緡杜注宋邑髙平昌邑縣東南有東緡城古緡國昭四年椒舉曰桀為仍之㑹有緡叛之即此今在山東兗州府金鄉縣東北三十里〉彭城〈成十八年楚鄭伐宋宋魚石復入於彭城杜註宋邑今彭城縣舊為大彭氏國春秋時為宋地項羽都此為西楚霸王時號江陵為南楚陳為東楚彭城為西楚晉立徐州東晉時嘗為重鎮明亦為徐州直𨽻南京今陛府治銅山縣〉夷庚〈西鉏吾曰今將崇諸侯之姦而披其地以塞夷庚毒諸侯而懼吳晉杜注吳晉徃來之要道案吳晉徃來必由彭城襄十年晉悼公㑹吳於柤遂滅偪陽以予宋柤為楚地偪陽為楚與國俱在徐州府沛縣與山東兗州府嶧縣南接界亦所以通吳晉徃來之道也〉呂留〈襄元年楚子辛救鄭侵呂留杜注呂留二縣今屬彭城郡即宋之二邑呂縣漢置泗水至呂城積石為梁故曰呂梁今呂梁城在徐州府治北五十里中河分司駐馬留縣秦置張良遇漢髙於此因封留侯水經注泗水過沛縣東北又東南過留縣北即春秋呂留也今屬徐州府為運道所經〉犬丘〈襄元年鄭子然侵宋取犬丘杜注譙國酇縣東北有犬丘城迂廽疑案犬丘池不近鄭故杜以為疑然是時楚方侵宋取呂留鄭蓋為楚取也今歸德府永城縣西北三十里有大丘集與夏邑接界大河經此東北流入碭山境鄼縣漢屬沛郡音嵯非蕭何所封邑〉雍丘〈哀九年宋皇瑗取宋師於雍丘杜注雍丘縣陳留案杞封雍丘杞遷東國地屬宋今為開封府杞縣治〉城鉏〈哀十一年衛太叔疾奔宋臣向魋納美珠焉與之城鉏杜注宋邑今衛輝府滑縣東十五里有鉏城其後更屬衛哀二十五年衛侯出奔宋適城鉏杜注城鉏衛之近宋邑二十六年衛悼公立以城鉏與越人出公在城鉏以弓問子貢是也〉戸牖〈哀十三年㑹於黃池吳人囚子服景伯而還及戶牖歸之杜注戶牖陳留外黃縣西北東昏城是今東昏故城在開封府蘭陽縣東北二十里〉鞌〈哀十四年向魋請以鞌易薄杜注向魋邑〉曹〈向魋入於曹以叛杜注哀八年宋滅曹以為邑曹國即今山東曹州府之曹縣〉空澤〈哀二十六年宋景公逰於空澤卒於連中大尹興空澤之士千甲奉公自空桐入杜注宋邑在今歸德府虞城縣東水經注所謂獲水又東南逕空桐澤北是也〉空桐〈杜注梁北虞縣東南有地名空桐今虞城縣空桐澤有空桐亭〉連中〈杜注館名名勝志連中館在空澤後遺址髙二丈〉　宋地老桃〈隱十年公㑹齊侯鄭伯於老桃杜注宋地戰國䇿髙誘注曰任城有桃聚今山東兗州府濟寜州城北有桃鄉城〉菅〈公敗宋師於菅杜注宋地當在今山東曹州府單縣北境〉稷〈桓二年㑹於稷以成宋亂杜註宋地當在今歸德府境〉榖丘〈桓十二年公㑹宋公燕人盟於穀丘杜注宋地左傳雲句瀆之丘杜注即穀邱也方輿紀要雲在今山東曹州府曹縣北三十里〉虛〈公㑹宋公於虛杜註宋地疑在睢州境〉龜〈公㑹宋公於龜杜註宋地疑在睢州境〉袞〈桓十五年㑹於袞伐鄭杜註宋地沛國相縣西南有袞亭今在江南鳳陽府宿州〉幽〈莊十六年同盟於幽杜注宋地當在今歸徳府考城縣界〉梁丘〈莊三十二年齊侯宋公遇於梁丘杜註在髙平昌邑縣西南穀梁傳梁丘在曹邾之間夫齊八百里張氏曰齊不以伯主自居以梁丘近宋而先之也今山東曹州府城武縣東北三十里有梁丘山山南有梁丘城與兗州府金鄉縣接界〉檉〈僖元年㑹於檉杜註宋地陳國陳縣西北有檉城公羊傳作朾左傳作犖今陳州府西北有犖城即檉也〉貫〈僖二年齊宋江黃盟於貫杜注宋地梁國蒙縣西北有貰城貰與貫字相似在今山東曹州府曹縣西南十里〉多魚〈齊寺人貂始漏師於多魚杜注闕髙氏曰時為貫澤之盟蓋相宋境也當在今歸德府虞城縣界〉葵丘〈僖九年㑹於葵丘杜註宋地陳留外黃縣東有葵丘今在歸德府考城縣東三十里〉次睢之社〈僖十九年宋公使邾子用鄫子於次睢之杜杜註睢水次有妖神東夷人皆祀之蓋殺人而用祭後漢志臨沂縣有叢亭博物志縣東界次睢有大叢社民謂之食人社今在山東沂州府治蘭山縣境〉鹿上〈僖二十一年宋齊楚盟於鹿上杜注宋邑汝隂有原鹿縣今江南潁州府太和縣西有原鹿城〉盂〈僖二十一年宋公楚子盟於孟杜註宋池今歸德府睢州有孟亭〉承筐〈文十一年叔仲彭生㑹晉郤缺於承筐杜註宋地在陳留襄邑縣西今歸德府睢州西三十里有故承筐城〉長丘〈文十一年傳初宋武公之世鄋瞞伐宋宋敗之於長丘杜註宋地在今開封府封邱縣南八里即白溝也音轉為翟孟康曰春秋敗翟於長邱今翟溝是〉新城〈文十四年公㑹諸侯及晉趙盾於新城杜註宋地在梁國榖熟縣西今商邱縣西南有新城亭〉大棘〈宣二年宋鄭戰於大棘杜註在陳留襄邑縣南今歸德府睢州西曲棘里有棘城又寜陵縣西南七里有大棘城亦與睢相近水經注云後其地為楚莊所併大棘有楚太子建墳伍員釣臺〉沙隨〈成十六年㑹於沙隨杜註宋地梁國寧陵縣北有沙隨亭今沙隨城在歸德府寜陵縣西六里〉汋陵〈成十六年鄭子罕伐宋敗宋師於汋陵杜注宋地今歸德府寜陵縣南二十五里有汋陵城〉朝郟〈成十八年鄭㑹楚子伐宋取朝郟楚子辛鄭皇辰侵城郜取幽邱杜註宋地當在今歸徳府夏邑縣界〉城郜〈杜註宋地當在今江南徐州府蕭縣界〉幽邱〈杜註宋地當在蕭縣界〉靡角之谷〈成十八年晉侯遇楚師於靡角之谷杜註宋地案彭城之役晉楚遇於靡角之谷晉將遁矣用雍子謀楚師宵潰晉降彭城而歸諸宋則靡角之谷當為近彭城地〉虛朾〈諸侯同盟於虛朾杜註闕或雲即宋之虛也〉訾母〈襄十年楚伐宋師於訾母杜註宋地當在歸德府鹿邑縣境〉楊梁〈襄十二年楚子囊秦庶長無地伐宋師於楊梁杜註梁國睢陽縣東有地名楊梁今在歸德府城東南三十里〉合〈襄十七年合左師彭城古蹟志徐州沛縣有合鄉近志合鄉在嶧縣西北晉滅偪陽以封向戍是就其初封益之也二縣本接壤〉鬼閻〈昭二十年宋八公子之徒與華氏戰於鬼閻杜註潁川長平縣西北有閻亭今陳州府西華縣東北閻倉城是也〉鴻口〈昭二十一年齊師宋師敗吳師於鴻口杜註梁國睢陽縣東有鴻口亭今在歸德府商邱虞城二縣界〉赭丘〈與華氏戰於赭丘杜註宋地後漢志陳國長平縣有赭邱舊城在今陳州府西北境〉曲棘〈昭二十五年宋公卒於曲棘杜註宋地陳留外黃縣城中有曲棘里當在今開封府杞縣境〉老丘〈定十五年鄭罕逹敗宋師於老丘杜註宋地今聞封府陳留縣東北四十五里有老丘城〉蕖蒢〈鄭伐宋齊侯衛侯次於蕖蒢杜註宋地今無考〉　宋山川〈案宋都商丘係河南之歸德府合境無山宋又兼彭城彭城為今徐州府之銅山縣現今有山而不見於左傳故宋之山險無可考〉泓水〈僖二十二年宋楚戰於泓杜註泓水名寰宇記鄢城北里許有泓水即宋楚戰處鄢城在今河南歸德府柘城縣北三十里〉孟諸〈僖二十八年楚子玉為瓊升玉纓夢河神謂已曰畀余余賜女孟諸之麋杜註孟諸宋藪澤水草之交曰麋今歸德府治東北有孟諸澤接虞城縣界周禮謂之望諸爾雅十藪宋有望諸是也又虞城縣北有孟諸臺俗謂之湄臺即杜預所謂水草之交曰麋矣〉
　　鄭都新鄭〈今為河南許州府之新鄭縣初宣王封弟桓公友於鄭居咸林為今陜西同州府之華州幽王時桓公寄帑於虢檜子武公與平王東遷卒定其地號曰新鄭以別於初封之鄭故城在今縣治西北〉櫟為鄭別都〈桓十五年鄭伯突入於櫟杜註鄭別都河南陽翟縣今為許州府禹州李氏曰春秋書突入櫟而不書其入鄭所以著彊都之害如書晉滅下陽之義櫟後屬楚〉髙氏〈成十七年衛北宮括侵鄭至於髙氏杜註在陽翟縣西南即今禹州〉上棘〈襄十八年楚伐鄭右師城上棘遂渉潁次於旃然杜註將渉潁故於水邊欋築小城以為進退之備郡縣志陽翟有上棘城今在禹州南〉　鄭邑鄢〈隱元年鄭伯克段於鄢杜注今潁川鄢陵縣成十六年晉楚戰於鄢陵即此在今河南開封府鄢陵縣西南四十里〉制〈制巖邑也杜註鄭邑今河南成臯縣一名虎牢故城在今開封府汜水縣西〉京〈請京使居之杜註鄭邑今滎陽京縣在今開封府滎陽縣東南二十里〉祭〈祭仲杜註陳留長垣縣東北有祭城髙氏曰人但知長垣近衛鄭不能有因不取杜説而括地誌遂以管城之祭為祭仲邑或人疑為周祭伯之采地鄭並之以封仲非也祭伯祭仲同見於隱元年至莊二十三年尚有祭叔來聘鄭安得取以封仲乎列國錯壤甚多祭仲省留取道於宋而被執則留亦錯入宋境矣長垣之旁有滑鄭衛日爭之然則長垣亦鄭衛相接之地耳今長垣縣屬北直大名府南至開封府蘭陽縣九十里〉廩延〈至於廩延杜註鄭邑陳留酸棗縣北有延津一名酸棗襄三十年㳺吉齊晉駟帶追之及酸棗即此故城在今衛輝府延津縣北十五里〉潁谷〈潁考叔為潁谷封人孔穎建曰鄭邊邑水經注潁水出陽城陽乾山之潁谷在今河南府登封縣〉長葛〈隱五年宋人伐鄭圍長葛杜註潁川長社縣北有長葛城在今許州府長葛縣北十二里〉牛首〈桓十四年宋以諸侯伐鄭伐東郊取牛首杜註鄭邑今開封府陳留縣西南十一里有牛首城〉新城〈僖六年伐鄭闈新城杜注鄭新宻滎陽宻縣今許州府宻縣東南三十里有故宻城〉汜水〈僖二十四年王適鄭處於汜杜註鄭南汜也在㐮城縣南襄城今屬許州府〉鄶城〈僖三十三年公子瑕葬鄫城之下杜註故鄶國在滎陽宻縣東北案鄭取鄫不居其都故別有鄶城今在許州府宻縣東北五十里〉管〈宣十二年晉師救鄭楚子次於管以徳之杜註滎陽京縣東北有管城在今開封府鄭州北二里即管叔鮮所封國管除屬檜檜成屬鄭〉鄤〈成三年諸侯伐鄭鄭公子偃使東鄙覆諸鄤路史曰春秋鄭邑商武丁封季父於河北曼曰曼侯優鄧其出也〉汜祭〈成四年晉伐鄭取汜祭吳氏曰此為二邑汜即成臯之汜祭即中牟之祭亭今俱屬開封府〉虛滑〈成十七年鄭子駟侵晉虛滑杜注晉二邑滑故滑國為秦所滅時屬晉案成十三年呂相絶秦曰殄滅我費滑孔疏滑即費春秋更無費國蓋國邑並舉也自後更歴晉歴鄭歴周秦滅之而不能有為晉得然其地近鄭在所必爭是年所以侵晉虛滑也時蓋屬晉襄十八年楚公子格帥師侵鄭費滑胥靡此時滑又屬鄭至定六年鄭伐周馮滑胥靡此時滑人屬周鄭之始終不忘情於滑可知矣周人又謂之侯氏今緱氏故城在今河南府偃師縣南二十里〉梧〈襄十年晉師城梧及制杜註鄭舊地嚴氏啟隆曰梧與制皆虎牢之旁邑城之所以翼虎牢案隋書滎陽縣有梧桐澗疑即梧也制即北制杜註鄭邑河南成臯縣在今開封府鄭州之北〉舊許〈襄十一年諸侯伐鄭東侵舊許杜註許之舊國鄭新邑案成十五年許遷於葉則許舊地為鄭所有故謂之舊許故許城在今許州府東三十里〉胥靡〈襄十八年楚薳子馮帥師侵費滑胥靡獻於雍梁杜註鄭邑〉獻於〈杜註鄭邑〉雍梁〈杜註鄭邑河南陽翟縣東北有雍城襄三十年伯有奔雍梁即此在今許州府禹州東北〉宛〈襄二十四年晉求御於鄭鄭人卜宛射犬吉水經注潩水自長社故城逕皇臺又東南逕宛亭即鄭大夫宛射犬之食邑〉城麇〈襄二十六年楚侵鄭至於城麇杜注鄭邑〉犨〈昭元年是城犨櫟郟杜註犨縣屬南陽本鄭邑此時已入楚史記沛公與秦南陽守莊齕戰於犨東即此今汝州魯山縣東南有犨縣故城〉郟〈杜註郟縣屬襄城本鄭邑此時已入楚二世元年陳勝將鄧龍居郟章邯破之即此今為汝州郟縣〉彌作六邑〈哀十二年宋鄭之間有隙地馬曰彌作頃邱玉暢嵒戈錫子産與宋人為成曰勿有是杜註凡六邑〉玉暢〈今開封府杞縣東北三十里有玉帳或雲古玉暢案杞縣為春秋宋地北與陳留接壌傳曰宋鄭之間或即是也〉戈〈故夏國即豷所封杜註戈在宋鄭之間故知即是邑矣〉錫〈路史商末錫疇子斯其先為御姓國在宋鄭之間鄭滅之以處宋元公之孫即錫邑也餘未詳〉　鄭地城潁〈遂寘姜氏於城潁杜註鄭地孔潁達曰即臨潁縣也故城在今許州府臨潁縣西北十五里〉時來〈隱十一年公㑹鄭伯於時來杜註鄭地滎陽縣東有釐城在今開封府祥符縣東四十里〉狐壤〈隱十一年傳公與鄭人戰於狐壤且馬杜註鄭地後漢志潁隂縣有狐宗鄉疑即此〉武父〈桓十三年公㑹鄭伯盟於武父杜註鄭地陳留濟陽縣東北有武父城水經注濟陽縣故武父城也今在直𨽻大名府東明縣西南與河南開封府蘭陽縣接界〉滑〈莊三年公次於滑杜註鄭地在陳留襄邑縣北案後漢志襄邑有滑此杜氏所本也今歸徳府睢州有滑亭〉大陵〈莊十四年鄭厲公自櫟侵鄭及大陵獲傳瑕杜註鄭地京相璠曰潁川臨潁縣東北有故巨陵亭古大陵也在今許州府臨潁縣北三十里〉弭〈荘二十一年鄭虢胥命於弭杜註鄭地近西鄙在今許州府宻縣境〉扈〈荘二十三年盟於扈杜註鄭地在滎陽卷縣西北後漢志卷縣有扈城亭今原武縣西北扈亭是也原武向屬開封府今改屬懷慶府〉桐丘〈莊二十八年鄭人將奔桐丘杜註許昌東北有桐丘城今陳州府扶溝縣西二十里有桐丘亭即此〉柯澤〈僖二十二年鄭丈夫人勞楚子於柯澤杜註鄭地襄十四年衛孫氏敗公徒於阿澤水經注作柯澤此在東阿非鄭之柯澤也〉踐土〈僖二十八年晉文公還至衡雍作王宮於踐土杜註鄭地括地誌滎澤縣西北十五里有王宮城城內東北隅有踐上臺去衡雍三十餘里滎澤今屬開封府〉衡雍〈杜註鄭地今滎陽卷縣今懐慶府原武縣西北五里有衡雝城即衡雍也〉汜南〈僖三十年晉秦圍鄭晉軍函陵秦軍汜南杜註此東汜也在滎陽中牟縣南中牟今屬開封府函陵見山川〉垂隴〈文二年盟於垂隴杜註鄭地滎陽縣東有隴城今在開封府滎澤縣東北〉匡〈文元年衛孔達侵鄭取綿訾及匡杜註匡在潁川新汲縣東北本衛地中屬鄭今陳州府扶溝縣西有匡城定六年公侵鄭取匡此鄭國之匡也在今開封府洧川縣東南〉申〈文八年晉致鄭公壻池之封自申及虎牢之境杜註鄭地當在今開封府汜水縣界〉棐〈文十三年鄭伯㑹公於棐即棐林宣元年諸侯㑹晉師於棐林杜註鄭地滎陽宛陵縣東南有林鄉今開封府新鄭縣東二十五里林鄉城是其地也〉北林〈宣元年諸侯伐鄭楚蒍賈救之遇於北林杜註鄭地滎陽中牟縣西南有林亭在鄭北今屬開封府〉邲〈宣十二年晉楚戰於邲杜註鄭地今開封府鄭州東六里有邲城〉郔〈楚子北師次於郔杜註鄭北地或雲即廩延〉蟲牢〈成五年同盟於蟲牢杜註鄭地陳留封邱縣北有桐牢亭在開封府封邱縣北三里〉繞角〈成六年晉欒書救鄭與楚師遇於繞角杜註鄭地杜佑通典汝州魯山縣東南有繞角城〉脩澤〈成十年鄭於然與晉盟於脩澤杜註滎陽卷縣東有脩武亭今在懷慶府原武縣北〉訾〈成十三年鄭公子班自訾求入於大宮杜註鄭地髙氏曰此即周之訾在河南府鞏縣西南〉鳴雁〈成十六年晉侯伐鄭至於鳴雁杜註在陳留雍邱縣西北今開封府杞縣北四十里有白雁亭〉督揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）〈成十六年諸侯伐鄭我師次於督揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）不敢過鄭杜註鄭東地案襄十九年諸侯自沂上盟於督揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）杜以督揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）即祝阿係齊地在今山東濟南府長清縣北與此不同〉制田〈諸侯遷於制田杜註滎陽宛陵縣東有制澤在今開封府新鄭縣東北〉戲童〈成十七年諸侯伐鄭自戲童至於曲洧水經注汜水出浮戲之山在今開封府汜水縣南四十里襄九年諸侯盟於戲即此〉曲洧〈杜註今新汲縣治曲洧城臨洧水在今開封府洧川縣南〉柯陵〈成十七年同盟於柯陵杜註鄭西地〉汝上〈楚師於汝上汝水出汝州魯山縣蓋鄭楚之界〉鄫〈襄元年諸侯之師次於鄫杜註鄭地在陳留襄邑縣東南襄邑今為歸徳府睢州〉城棣〈襄五年諸侯㑹於城棣以救陳杜註鄭地陳留酸棗縣西南有棣城寰宇記有南棣城北棣城在陽武北十里二棣城之間有博浪沙亭即子房擊始皇處陽武縣今屬開封府〉鄬〈襄七年㑹於鄬以救陳杜註鄭地〉鄵〈鄭伯卒於鄵杜註鄭地〉隂坂〈襄九年諸侯濟於隂坂次於隂口而還杜註隂坂洧水津隂口鄭地名在今開封府洧川縣北〉陽陵〈襄十年諸侯伐鄭至於陽陵杜註鄭地在今許州府西北〉瑣〈㐮十一年諸侯次於瑣闈鄭觀兵於南門杜註滎陽宛陵縣西有瑣侯亭在今許州府新鄭縣北〉向〈襄十一年諸侯㑹於北林杜註鄭地十四年㑹吳於向即此今開封府尉氏縣西南四十里有向城〉亳城〈同盟於亳城北杜註鄭地當在今河南府偃師縣西二十里〉蕭魚〈㑹於蕭魚杜注鄭地〉斗城〈㐮三十年子産葬伯有於斗城杜註鄭地今開封府陳留縣南二十五里有斗城〉蒐氏〈昭五年鄭伯勞屈生於蒐氏杜註鄭地寰宇記蒐氏城在開封府尉氏縣西北四十里〉索氏〈鄭勞韓宣子於索氏杜注河南成阜縣東有大索城今開封府滎陽縣東北三十里有京城大索城在京城西二十里其東北四十里為小索城楚漢戰於京索間即此〉圉〈韓宣子自楚反鄭伯勞諸圉杜注云鄭地陳留風俗傳曰圉故陳地鄭取之苦楚之難修干戈以虞患故曰闈在今開封府杞縣南五十里〉柤〈昭六年鄭伯勞楚公子棄疾於柤杜註鄭地襄十一年㑹吳於柤此係楚地蓋有二柤〉臯鼬〈定四年盟於臯鼬鄭氏曰鄭地成臯也杜註繁昌縣東南有城臯亭今在許州府臨潁縣〉　鄭山川敖山〈宣十二年戰邲傳晉師在放鄗之間杜註二山在滎陽西北敖山在今河南鄭州河隂縣西二十里晉為滎陽縣地唐開元二十年始析置河隂縣周宣王狩於敖即此秦於其地臨河置倉名曰敖倉北臨汴水所謂敖倉之粟是也〉梅山〈襄十八年楚師伐鄭右回梅山侵鄭東北杜註梅山在滎陽宻縣東北今河南開封府鄭州西南三十里有梅山路史雲梅伯爵紂所滅河南宻縣有梅山武王封伯元孫於黃梅在楚鄭之間子孫以梅為氏〉魚陵〈襄十八年楚師伐鄭次於魚陵杜註魚陵魚齒山下在南陽犨縣北魚齒山在今河南汝州東南五十里子庚門於純門渉於魚齒之下以山下有滍水故言渉水經注湛水源於魚齒山〉函陵〈僖三十年晉秦圍鄭晉軍函陵函陵在今河南許州府新鄭縣北十三里洧水流逕其北山形如函故名函陵〉河〈今河南原武縣西北大河即晉師敗而濟河楚莊王祀河告成處原武縣向屬開封府今屬懷慶府係鄭地又廩延即今延津縣水經曰河水又東北流通謂之延津廩延之津也〉濟水〈襄十一年諸侯闈鄭觀兵於南門西濟於濟隧水經注濟水㐲流自河而出隂溝上源濟隧絶焉世謂之十字溝京相璠曰滎澤在滎陽東南與濟隧合〉邲〈宣十三年晉楚戰於邲今河南開封府鄭州東六里有邲城亦為邲水即今之汴河濟水於此又兼名邲即晉楚戰處明季為河所奪今湮〉潁水〈宣十年晉士㑹逐楚師於潁北杜註潁水出河南陽城至下蔡入淮水經注潁水出潁川陽城縣西北少室山又東南過陽翟縣北陽翟今禹州潁北當在禹州之北成十五年諸侯師於潁上襄十年晉師與楚夾潁而軍鄭人宵渉潁與楚盟亦禹州之潁也〉汝水〈成十七年楚師於汝上汝水出河南汝州魯山縣東北經伊陽至汝州南又東南經寳郟南入南陽之裕州歴許州府之襄城郾城襄城郾城皆鄭地成十六年楚以汝潁之田求成於鄭汝水蓋在鄭楚之界〉洧水〈襄元年晉伐鄭敗其徒兵於洧上杜註洧水出宻縣東南洧水出許州府宻縣馬嶺山又東過新鄭縣南即晉敗鄭徒兵處又昭十九年龍鬬於時門之外洧淵蓋古鄭城在今新鄭縣治西北溱水在北洧水在南亦鄭環衛國都之水也〉旃然水〈㐮十八年楚師入潁水於旃然杜註旃然水出滎陽成臯縣東入汴旃然水即索水在今開封府滎陽縣南三十五里北流入京水後唐同光二年詔蔡州刺史米勍濬索水通漕宋人毎濬京索二水以為金水河之源即此水也〉黃水〈襄二十八年公如楚伯有勞於黃崖杜註宛丘西有黃水西南至新鄭城西入洧今許州府新鄭縣東南二十里有黃水〉滎澤〈宣十二年楚潘黨逐之及滎澤禹貢濟水入於河溢為滎孔傳濟水入河並流十數里而南截河又並流十數里溢為滎澤自王莽時濟水但入河不復過河滎澤已枯鄭元曰自平帝以後滎澤塞為平地隋於其地置廣武縣尋改滎澤縣屬開封府古滎澤在今縣治南〉棘澤〈襄二十四年次於棘澤棘澤在今開封府新鄭縣東南水經注龍淵水出長社縣又東南逕棘城北即傳之棘澤也又東左注洧〉圃田澤〈僖三十三年皇武子曰鄭之有原圃杜註原圃即圃田圃田澤在今開封府中牟縣西北七里周禮豫州藪曰圃田爾雅十藪鄭有圃田澤多産麻黃詩所謂東有甫草也東西五十里南北二十六里髙者可田窪者成匯今為澤者八若東澤西澤之類為陂者二十六若大灰小灰之類其實一圃田澤耳〉狼淵〈文九年楚子師於狼淵以伐鄭杜註潁川潁隂縣西有狼陂寰宇記謂之狼溝潁隂今屬河南許州府〉萑苻之澤〈昭二十年鄭多盜取人於萑苻之澤杜註澤名此即中牟之圃田澤〉南汜水〈僖二十四年王適鄭處於汜杜註鄭南汜也在襄城縣南在今許州府襄城縣南京相璠曰南汜水出襄城縣浮城山至鄭州汜水縣入河以周襄王出居於此故名襄城成七年楚子重伐鄭師於汜襄二十六年楚伐鄭渉於汜昭五年楚令尹子蕩如晉逆女過鄭鄭伯勞諸氾皆此汜也〉東汜水〈僖三十年晉秦國鄭秦軍汜南杜註此東汜也在滎陽中牟縣南在今開封府中牟縣南入官渡水今涸秦軍汜南在此水之南又襄九年昔㑹諸侯伐鄭師於氾亦在此〉
　　陳都宛丘〈今為河南陳州府治孔潁達曰樂記武王克殷未及下車封黃帝之後於薊帝堯之後於祝帝舜之後於陳左傳所謂以備三恪者也鄭𤣥以薊祝陳為三恪杞宋為二王之後杜氏以陳杞宋為三恪鄭説為優虞閼父為周陶正其子曰胡公滿武王配以元女大姬而封諸陳今府城南三里有宛丘髙二文又城內東北隅有池即詩所謂東門之池也〉夏封舜後曰虞〈今為河南歸德府虞城縣杜註梁國有虞縣案堯典殯於虞虞在河東大陽縣西山上有虞城今為山西解州平陸縣舜因以為有天下之號周與封仲雍之後為虞國正是其地而禹受舜禪封商均於虞卻在梁國虞縣虞思妻少康以二姚而邑諸綸是其後也今縣西二十五里有綸城即夏時綸邑周武王封陳時虞絶封已久〉殷封舜後曰遂〈今山東兗州府寜陽縣西北十里有遂鄉杜氏以為殷所封昭八年傳舜重之以明德寘德於遂遂世守之及胡公不淫故周賜之姓使祀虞帝杜註殷之興存舜之後而封遂胡公滿遂之後武王賜姓曰媯封諸陳蓋胡公自以選建明德而封遂本國能世守至周時尚存特微不克振耳莊十三年為齊桓公所滅春秋齊人殱於遂是也〉　陳邑焦夷〈僖二十三年楚伐陳取焦夷杜註陳邑譙縣也襄元年晉以諸侯之師伐陳遂侵楚焦夷蓋其時已屬楚矣秦為譙縣史記葛嬰攻譙下之曹操譙縣人於譙東五十里築精舍徃徃治兵於此以擊孫權曹丕改建五都譙其一也至後周始改為亳今為江南潁州府亳州治通典乃雲亳州理譙縣周武王封神農之後於焦即其地案周本紀注地理志𢎞農陜縣有焦城古焦國為晉所滅所謂許君焦瑕朝濟而夕設版者也與亳州之譙無預夷見楚地即城父〉壺丘〈文九年楚侵陳克壺丘杜註陳邑在今陳州府南境〉鳴鹿〈成十六年知武子以諸侯之師侵陳至於鳴鹿杜註陳國武平縣西南有鹿邑今河南歸德府鹿邑縣西十三里有古鹿邑城〉　陳地厥貉〈杜註地闕當在今陳州府項城縣界〉辰陵〈宣十一年楚子陳侯鄭伯盟於辰陵杜註陳地潁川長平縣東南有辰亭今陳州西南四十里有辰陵亭故長平城在府西北四十里〉大㝠〈哀六年吳伐陳楚昭王救陳攻大㝠卒於城父杜註陳地吳師所在當在今陳州府項城縣境〉濮〈隱四年衛人殺州吁於濮杜註陳地水名在今陳州府北境即濮水〉
　　蔡都上蔡〈今為河南汝寜府上蔡縣左傳蔡仲封淮汝之間今縣西南十里有古蔡國城〉遷新蔡〈為今汝寜府新蔡縣昭十一年楚滅蔡使公子棄疾為蔡公十二年平王立復蔡封於是隱太子之子廬歸於蔡是為平侯漢地理志新蔡縣蔡平侯徙此當在此時也其事不見經傳惟杜氏釋例嘗言之〉又遷州來〈今為江南鳳陽府夀州哀元年楚子圍蔡使蔡疆於江汝之問而還蔡請遷於吳後中悔二年吳洩庸如蔡聘因襲之蔡侯哭而遷墓冬蔡遷於州來謂之下蔡在淮水之北與壽春夾淮為固今州北三十里有下蔡城〉　蔡邑□陽〈昭十九年楚子在蔡□陽封人之女奔之生太子建杜註蔡邑在今汝寜府新蔡縣境〉　蔡地莘〈莊十年荊敗蔡師於莘杜註蔡地在今汝寜府汝陽縣境〉桑隧〈成六年晉師侵蔡楚公子申公子成以申息之師救蔡禦諸桑隧杜註汝南朗陵縣東有桑里在上蔡東南朗陵漢縣在今汝寜府確山縣西南三十里又縣東有桑里亭〉曹都陶丘〈今為山東曹州府曹縣鄭氏曰曹在濟隂定陶去王城八百里在畿外故稱甸服詩譜雲在雷夏菏澤之野夾於魯衛通釋雲濟隂曹北三十七里即定陶故城曹所都宋濟隂縣在今曹縣西南六十里〉　曹邑重丘〈襄十七年衛孫蒯田於曹隧飲馬於重丘毀其瓶重丘人閉門而詢之衛伐曹取重丘杜註曹地寰宇記重丘在乗氏縣東北三十一里漢乗氏故城在今曹州府曹縣東北五十里又襄二十五年同盟於重丘杜註齊地在今東昌府城東南跨茌平縣界漢置重丘縣杜氏明註兩國乃方輿紀要混而一之謂東昌府之重丘為曹北境之邊邑同盟於重丘即衛所取者似誤〉鄸〈昭二十年曹公孫㑹自鄸出奔宋杜註曹邑寰宇記濟隂乗氏縣西北有大饗城曹之鄸邑也一作大鄉在今曹州府曹縣北〉郊〈定十一年衛公孟彄伐曹克郊杜註曹邑在今曹州府菏澤縣界〉黍丘〈哀七年宋人伐曹築五邑於其郊曰黍丘揖邱大城鍾邗杜註梁國下邑縣有黍丘亭案下邑即今之夏邑也屬河南歸德府黍丘亭在縣西南〉揖邱〈當在今曹縣界〉大城〈當在今府治菏澤縣界〉鍾〈當在今曹州府定陶縣界〉邗〈當在今定陶縣界〉　曹地洮〈僖八年齊桓公盟諸侯於洮杜註曹地僖三十一年晉文公分曹地自洮以南東傅於濟即此今曹州府濮州西南五十里有洮城〉曹南〈僖十九年宋人曹人邾人盟於曹南范氏曰曹南曹之南鄙今曹縣東南八十里有曹南山〉　曹山川曹南山〈僖十九年宋公曹人邾人盟於曹南詩曹風薈兮蔚兮南山朝隮毛傳雲南山曹南山也今曹縣南八十里有曹南山范氏謂曹之南鄙是也孔疏以㑹於曹南謂在曹之都者非是〉濟水〈僖三十一年分曹地自洮以南東傅於濟杜註濟水自滎陽東過魯之西禹貢濟水東出於陶邱北鄭氏曰曹在濟隂定陶是在濟水之南其地夾於魯衛之間曹在衛東魯更在曹東故在曹則曰東傅於濟而杜註則曰濟水過魯之西也曹魯分境之濟在鉅野夀良須昌之間鉅野縣今分屬曹州府夀良即今兗州府夀張縣須昌在泰安府東平州今曹州府治即古曹國與魯之東鄆鉅野相接所爭濟西田蓋在此〉
　　許都許〈今為河南許州府治石樑縣𨼆十一年公及齊侯鄭伯入許鄭莊公使許叔居許西偏莊公卒鄭亂許叔乃復入於許後屢受兵於鄭遂遷楚境鄭因有其地謂之舊許今府治東三十里有故許城〉遷於葉〈今為河南南陽府葉縣成十五年許畏鄭請遷於楚楚遷許於葉襄二十六年許靈公如楚請伐鄭既而卒於楚楚為之伐鄭而後葬許靈公葢許雖遷猶在方城之外鄭患未巳昭四年楚欲遷許於頼卒不行至昭九年遷許於夷葉仍入楚十一年靈王滅蔡遷六小國於荊山許亦與焉十三年平王復封陳蔡許亦復居於葉十八年楚王子勝曰葉在楚方城外之蔽也土不可易楚子乃遷許於析葉復入楚以封葉公今縣治東有古葉城〉又遷於夷〈今為江南潁州府亳州昭九年楚公子棄疾遷許於夷實城父今州東南七十里有城父城〉又遷於白羽〈今為河南南陽府內鄉縣昭十八年楚使王子勝遷於析實白羽杜註自葉遷也〉又遷於容城〈在今南陽府葉縣西應劭以漢華容縣為許所遷之容城非也定四年許遷於容城後二年鄭即滅許傳雲因楚敗也漢華容為今荊州府監利縣在郢都之側鄭豈能至此又哀元年許復從楚圍蔡似未嘗滅或雲楚復封之則不可考其何地矣〉　許邑鉏任冷敦〈成四年鄭伯伐許取鉏任冷敦之田俱在今許州府治境〉　許地展陂〈成四年鄭公孫中帥師疆許田許人敗諸展陂杜註許地在今許州府治西北〉棫林〈襄十六年晉伐許次於棫林杜註許地案此許即葉也昭九年遷許於夷遷方城外於許杜註遷許於葉因謂之許是也棫林在今葉縣東北〉函氏〈又伐許次於函氏杜註許地亦在今葉縣北〉
　　秦都雍〈今為陜西鳳翔府治鳳翔縣史記德公元年初居雍城大鄭宮時魯莊公十七年也至僖十三年輸粟於晉自雍及絳杜註雍秦國都始見於春秋孔頴達曰周初為召穆公采邑有召亭東遷時陷於戎平王賜襄公岐以西之地曰能攻逐戎即有之至文公十六年伐戎戎敗走遂收周餘民地至岐岐以東獻之周鄭氏詩譜雲秦襄公橫有周西都畿內八百里之地非是今縣南七里有古雍城秦德公所居大鄭宮城也〉平陽為秦舊都〈今為陜西鳳翔府之郿縣史記秦寜公二年徙居平陽是為魯隱公之元年至桓四年秦師圍魏執芮伯萬以歸秦始見經則寜公徙平陽之七年矣〉秦邑彭衙〈文二年戰於彭衙杜註郃陽縣西北有彭衙城史記秦武公元年伐彭戲氏正義曰彭戲戎號即彭衙秦文公於其地置泉縣在今陜西同州府白水縣東北六十里〉汪〈文二年晉伐秦取汪及彭衙而還當亦在白水縣界〉邧〈文四年晉侯伐秦圍邧新城杜註秦邑當在同州府澄城縣境〉新城〈杜註秦邑即梁國之新里也秦取之謂之新城今同州府澄城縣東北三十里有古新城〉少梁〈文十年晉人伐秦取少梁杜註馮翊夏陽縣故梁國也秦取其地以為邑曰少梁今同州府韓城縣南二十里有古少梁城〉　秦地王城〈僖十五年晉隂飴甥㑹秦伯盟於王城杜註晉地馮翊臨晉縣東有王城在陜西同州府朝邑縣東僖二十四年晉侯潛㑹秦伯於王城瑕甥郤芮不獲公乃如河上成十一年秦晉將㑹於令狐秦伯不肯渉河次於王城則王城為河以西臨河之地史記厲共公十六年壍河旁攻大荔取其王城蓋春秋末地失於戎而復取之也〉河西〈文十三年秦伯師於河西杜註今河北縣於秦為在河之西在今陜西同州府及華州之境〉麻隧〈成十三年晉秦戰於麻隧秦師敗續師遂濟涇及俟麗而還迓晉侯於新楚杜註秦地在今陜西西安府涇陽縣西南〉侯麗〈杜註秦地劉伯莊雲在今涇陽縣境〉新楚〈杜註秦地當在今同州府朝邑縣境〉棫林〈杜註秦地即舊鄭咸林宣王母弟友所封也今為陜西同州府華州〉
　　秦山川中南〈昭四年傳司馬侯曰荊山中南九州之險杜註中南在始平武功縣南中南一名終南山亦曰太白山在今陜西西安府長安縣南五十里亘鳳翔岐山郿縣武功盩厔鄠縣長安咸寜藍田九縣之境程氏大昌曰終南山橫亙關中南面西起秦隴東徹藍田凡雍岐郿鄠長安萬年相去且八百里〉河〈文十三年秦伯師於河西魏人在東杜註今河北縣於秦為在河之東河西在今陜西同州府及華州之境秦初起岐雍未能以河為界晉強遂跨河而滅西虢兼舊鄭以汾澮為河東故以華隂為西至僖九年秦穆公援立夷吾夷吾請割河外列城五東盡虢略河外即河之西虢略故虢國地即今闕鄉靈寳在河之東逮背約不與而戰韓見獲僖十五年十一月秦歸晉侯始征晉河東而河外五城不必言矣十七年晉太子圉為質於秦秦復歸晉河東而河西五城大抵終為秦有自是秦地始東至河秦在河西晉在河東判然若兩戒秦孝公初立下令曰穆公東平晉亂以河為界此其證也秦地至河自穆公始〉涇水〈成十三年晉師伐秦濟涇及侯麗而還涇水出今陜西平涼府平涼縣笄頭山亦名崆峒山東至西安府髙陵縣西南入渭水髙陸即髙陵也寰宇記涇陽有睢城渡即諸侯濟涇秦人毒涇上流處舊為漢唐之通津〉
　　楚都郢〈今為湖廣荊州府治江陵縣史記文王熊貲始都郢孔頴達曰世本及譜皆云武王都郢又左傳沈尹戍曰若敖蚡冒至於武文土不過圻猶不城郢則楚之都郢並不始於武王蓋經營之數世至武文而始定耳初時未有城郭文十四年公子燮子儀因城郢作亂事未得訖襄卜四年子囊將死遺言謂子庚必城郢楚子是始城之至昭二十三年囊瓦畏吳復増修以自固即杜預所云江陵縣北紀南城也今紀南城在荊州府治北十里〉遷於鄀〈今為湖廣襄陽府之宜城縣所謂鄢郢也以江陵為紀郢故謂此為鄢郢史記昭王十二年吳伐楚取鄱楚恐北去徙都鄀實當春秋定公之六年吳入郢後之二年矣因仍喟之郢故左傳曰遷郢於鄀也今縣西南九十里有故鄀城又史記頃襄王二十一年秦白起㧞郢燒夷陵楚王東北保陳城即故陳國今為河南陳州府治號曰郢陳考烈王二十二年又遷壽春仍謂之郢即今江南鳯陽府之夀州又三世至負芻而亡〉丹陽為楚故都〈在今湖廣歸州東南七里北枕大江亦曰秭歸史記周成王封熊繹於楚居丹陽章懷太子曰丹陽在秭歸東南袁崧謂屈原有賢姊聞原放逐亦來歸因名秭歸又枝江亦名丹陽者不知楚何時所遷杜佑通典曰楚初都丹陽為今秭歸後徙枝江亦曰丹陽蓋諸侯遷都常仍舊名故有兩丹陽後世猶因之晉王濬伐吳破丹陽遂克西陵此歸州之丹陽也西魏伐江陵曰為蕭氏計席捲渡江直據丹陽此枝江之丹陽也枝江漢縣今屬荊州府水經注云北據大江江汜枝分東入大江縣治洲上故名所謂江陵有九十九洲是也班固地理志謂楚封在丹陽郡丹陽縣者大謬丹陽郡為今江南鎮江府〉鄢為楚別都〈今襄陽府宜城縣西南九里有古鄢國桓十三年楚屈瑕伐羅及鄢亂次以濟杜註鄢水在襄陽宜城入漢昭十三年靈王沿夏將欲入鄢夏即漢之別名杜註雲順漢水入鄢也本為楚別都故靈王欲入後昭王徙郢於鄀兼稱鄢郢以鄢與鄀俱在宜城縣地相近故稱鄢以別於江陵之紀郢也楚又嘗自鄀徙鄢踰年而復史記六國表頃襄王二十年秦白起㧞郢二十一年㧞郢王亡走陳髙誘曰秦兵出武關則臨鄢下黔中則臨郢〉渚宮〈即今荊州府治江陵城也文十年子西為商公沿漢泝江將入郢王在渚宮下見之孔頴達曰商在漢水北漢水東流而南入江子西自商縣沿漢水順流而下至江乃泝流逆上渚宮當郢都之南故王在渚宮下見之水經注今江陵城楚船官地即春秋時渚宮也〉荒谷冶父〈在今荊州府治江陵縣西桓十三年莫放縊於荒谷羣帥囚於治父以聽刑案荊州記州東三里餘有三湖湖東有水名荒谷又西北有小城曰冶父水經注揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）水逕郢城南又東北路白湖注之湖在大港北港南曰中湖下曰昏官湖三湖合為一水東逕荒谷荒谷東㟁有冶父城水盛則南通大江否則南迄江隄皆當在郢都之側羣帥囚於此以聽刑今冶父城在江陵縣東〉脾洩〈定五年王在隨子西為王輿服國於牌洩杜註楚邑近郢都當在今荊州府江陵縣境〉鄂為楚熊渠時別都〈今為湖廣武昌府武昌縣在府東北八十里史記熊渠當周夷王時興兵伐庸揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）粵至於鄂立其長子康為句亶王中子紅為鄂王句亶即今江陵鄂即武昌也熊渠卒長子康蚤死子熊摯紅立即鄂王紅也其弟弒而代立曰熊延又鄭語孔晁注云熊繹元孫曰熊摯有疾楚人廢之立其弟熊延熊摯自棄於䕫子孫有功王命為䕫子與史記雲弒少異案䕫即歸即楚始封之丹陽熊摯自竄不過遜居國都之側蓋熊渠當日仍都丹陽分立両子各啟土宇逮武王定都江陵夔乃獨為一國世守宗祀為附庸而武昌亦世為別都耳〉　楚邑湫〈莊十九年楚子伐黃還及湫有疾杜註南郡鄀縣東南有湫城今在襄陽府宜城縣西南楚靈王時為伍舉采邑國語有湫舉子湫鳴〉析〈僖二十五年秦晉伐鄀過析隈入而係輿人以圍商宻人懼曰秦取析矣杜註楚邑一名白羽南鄉析縣昭十八年楚還許於此今河南南陽府鄧州內鄉縣即其地近武關戰國時　秦昭王發兵下武關攻楚取析是也〉商〈文十年子西為商公杜註楚邑上雒商縣今陜西商州東九十里有上洛廢縣又河南鄧州內鄉縣西有商於城為商鞅封邑張儀以商於地誑楚裴駰曰有商城在於中故曰商於酈道元曰丹水經內鄉丹水二縣間隔於中故曰商於或謂商即商州於即內鄉至商州凡六百里皆古商於地矣〉期思〈文十年楚子田孟諸期思公復遂為右司馬杜註弋陽期思縣故蔣國楚滅之　以為邑在今河南光州固始縣西北七十里〉大林〈文十六年楚大饑戎伐其西南至於大林又伐其東南至於陽邱以侵訾枝社註楚邑考今安陸府荊門州西北有長城城北有櫟林長坂橫木脩竹隱天蔽日即曹操追先主處胡氏曰長坂在當陽縣東南百二十里長林城北蓋自當陽之北而接長林之境皆長坂也〉訾枝〈杜註楚邑當在安陸府治鍾祥縣境〉廬〈文十六年自廬以徃振廩同食故盧戍國伐羅傳所謂羅與盧戎兩軍之者也楚滅之為廬邑孔疏曰盧與廬通漢置中廬縣今為中廬鎮在襄陽府南漳縣東五里而應劭謂廬州古廬子國通典因之而復雲左傳自廬以徃即此地又廬州古蹟有同食館唐元和中刺史路應求建亦採左傳自廬以徃振廩同食之義為名誤甚矣〉魚〈文十六年滅庸傳惟禆鯈魚人逐之杜註禆鯈魚庸三邑魚即魚復縣漢為益州都尉治公孫述號曰白帝城先主改曰永安今為四川夔州府治奉節縣東有魚復浦〉葉〈宣三年鄭文公生公子士朝於楚楚人酖之及葉而死杜註南陽葉縣楚遷許於葉王子勝曰葉在楚方城外之蔽也楚子乃使遷許於析而更以葉封沈諸梁號曰葉公東魏置襄州其地險隘髙齊保此以備周今河南南陽府葉縣南三十里有占葉城〉轑陽〈宣四年子越圍伯嬴於轑陽而殺之遂處烝野將攻王杜註楚邑〉烝野〈杜註楚邑俱當在荊州府境〉沂〈宣十一年令尹蒍艾獵城沂杜註楚邑定五年大敗夫槩王於沂即此〉九縣〈宣十二年鄭行成於楚曰請改事君夷於九縣杜註楚滅九國以為縣正義曰莊十四年滅息十六年滅鄧僖五年滅弦十二年滅黃二十六年滅夔文四年滅江五年滅六滅蓼十六年滅庸傳又稱楚武王滅庸文王縣申息凡十一國不知何以言九髙氏曰楚人拓地始於北境次及於東欒貞子曰漢陽諸姬楚實盡之杜謂姬姓之國在漢北者夷考姬姓國之近楚者曰隨曰息曰蓼曰穀隨終春秋不滅榖在漢南息蓼在淮壖又非漢北蓋楚所吞滅姬姓國甚多皆不見於經傳也鄭所謂九縣者未知何所指〉沈〈宜十二年戰於邲沈尹將中軍杜註沈或作寢寢縣也今汝陰固始縣案此沈國之別邑楚取之以為重鎮故沈尹見於春秋甚詳時為沈尹者莊王之子公子貞也靈王時有沈尹射平生時有沈尹赤昭王時有沈尹戍惠王時有沈尹朱邑本名寢楚人因取之於沈遂謂之沈至光武時改名固始今屬河南光州又沈本國定四年為蔡所滅後入楚為平輿邑在今汝寜府沈邱縣後漢地理志汝南郡有平輿有沈亭故國輿圖備考於河南沈邱下注云古沈子國漢平輿合諸後漢志平輿有沈亭之說相符則沈國之在沈邱明矣〉州來〈成七年吳入州來杜註楚邑淮南下蔡縣今為江南鳯陽府夀州即夀春也自成七年吳入州來至昭二十三年雞父之戰楚師大奔州來遂入吳自是入郢之禍兆矣吳蓋爭之七十餘年而後得哀二年吳遷蔡於州來謂之下蔡由是夀春城在淮之南下蔡城在淮之北相去三十里夾淮為固歴東漢至六朝常為重鎮汴宋南渡亦謂之南北夀春今壽州治即古夀春縣城為楚考烈王所築州北三十里有蔡國城即下蔡矣〉呂〈成七年子重請申呂為賞田呂為虞夏時國國語史伯曰當成周者南有申呂後並於楚今南陽府城西三十里有呂城〉鍾離〈成十五年諸國大夫㑹吳於鍾離杜註楚邑淮南縣昭四年楚箴尹宜咎城鍾離以備吳三十四年楚於為吳師以略吳疆師還吳踵楚遂滅巢及鍾離南北朝時為重鎮今江南鳳陽府鳳陽縣東四里有鍾離舊城〉新石〈成十五年鄭子罕侵楚取新石杜註楚邑當在河南南陽府裕州葉縣境〉巢〈成十七年吳人圍巢伐駕圉釐虺杜註巢駕釐虺楚四邑巢即薳啟疆城之以備吳者今為江南廬州府巢縣〉駕釐虺〈襄三年吳伐楚取駕駕良邑也駕釐皆在無為州境虺在廬江縣境俱屬廬州府〉棠〈襄十四年楚子囊師於棠以伐吳昭二十年伍奢長子曰棠公尚寰宇記六合古棠邑今為江南江寜府六合縣〉棘〈襄二十六年聲子曰吳於是伐巢取駕克棘杜註楚邑譙國酇縣東北有棘亭今在河南歸徳府永城縣南〉櫟〈昭四年吳伐楚入棘櫟麻杜註楚東鄙邑汝陰新蔡縣東北有櫟亭今河南汝寜府新蔡縣北二十里有野櫟店即古櫟城也若鄭之櫟邑則今河南禹州與此不同〉麻〈杜註楚東鄙邑魏收志碭郡安陽縣治麻城今江南徐州府碭山縣有安陽城即古麻城也以楚東鄙言之安陽之説近是〉城父〈昭九年楚公子棄疾遷許於夷實城父杜註城父縣屬譙郡案楚有両城父此所謂夷城父取諸陳者也僖二十三年楚伐陳取焦夷杜注夷一名城父即此焦邑別見陳地昭三十年楚城夷以處徐子章羽三十一年吳人侵楚伐夷蓋夷城父二名兼用矣今江南潁州府亳州東南七十里有城父城又有北城父昭十九年費無極言於楚子大城城父而寘太子焉以通北方故太子建居於城父杜註今襄城城父縣此又一城父也哀六年昭王攻大㝠卒於城父即此漢置父城縣王莽末馮異為父城長光武也巾車鄉獲馮異處也今河南汝州郟縣西四十里有城父城〉不羮〈昭十一年楚子城陳蔡不羮杜註襄城縣東南有不羮城定陵西北有不羮亭案羮音郎有東西二不羮今河南許州府襄城縣東南有西不羮城定陵故城在河南府舞陽縣北西北有東不羮城〉中犨〈昭十三年王奪鬬韋龜中犨田杜註邑名疑當在南陽府境〉州屈〈昭二十五年楚子使薳射城州屈復茄人焉在今江南鳳陽府治鳳陽縣西〉茄〈近淮小邑〉丘皇〈城丘皇遷訾人焉在今河南汝寜府信陽州境〉訾〈亦在信陽州境昭十三年楚靈王師及訾梁而潰即此訾水之梁也〉卷〈使熊相郭巢季然郭卷杜註使二大夫為巢卷二邑築郭也卷城在南陽葉縣南後漢志葉有卷城在今河南南陽府葉縣西南巢見前〉潛〈昭二十七年吳師圉潛社註楚邑在廬江六縣西南昭三十一年吳人侵潛六楚沈尹戍帥師救潛吳師還楚遷潛於南岡即此漢置灊縣屬廬江郡晉因之今江南六安州霍山縣東北三十里有灊城南岡即漢置縣處也〉養〈昭三十年吳公子掩餘燭庸奔楚楚子大封而定其徙逆吳公子使居養莠尹然左司馬沈尹戍城之取於城父與胡田以益之杜註養即楚封吳公子之邑胡田故鬍子之地今河南陳州府沈邱縣東有養城春秋時楚養邑也杜雖不言養所在然他處注云城父屬譙郡汝陰西北有胡城譙郡今為江南亳州汝陰今為潁州府沈邱與之逼近正在吳楚境上言養邑在此理可通矣〉豐〈哀四年司馬起豐析與秋戎杜註楚邑析南有豐鄉今河南南陽府淅川縣西南有豐鄉城其地與鄖陽相接〉析〈杜註楚邑析縣屬南鄉郡今淅川縣及內鄉縣之西北境皆析地〉白〈哀十六年子西召故太子建之子勝於吳使處吳境為白公杜註楚邑汝陰褒信縣西南有白亭今河南光州息縣東有白城東北七十里有褒信城〉慎〈吳人伐慎白公敗之杜註汝陰慎縣也今江南潁州府潁上縣西北有慎城水經注潁水經慎縣故城是其地文獻通考雲白公勝邑案左傳子西召勝使處吳境為白公杜註白楚邑也汝陰郡褒信縣西南有白亭是勝之封邑在褒信矣白公敗吳於慎非封慎也慎自是楚邑但非白公所封之邑耳〉　楚地沈鹿〈桓八年楚子合諸侯於沈鹿杜註楚地今湖廣安陸府治鍾祥縣東六十里有鹿湖地深不可測相傳有白鹿入此因名今涸為上腴〉郊郢〈桓十一年鬬亷謂屈瑕曰君次於郊郢以禦四邑杜註楚地今安陸府治鍾祥縣郢州故城是其地也前代置郢州蓋以楚郊郢故案府治旁控石城下臨漢水蓋險固地當時四國隨在隨州蓼在固始州在監利絞在鄖陽遼逺不能遽集而此居中扼要故欲據之以離其黨羽因以伐鄖之孤軍耳鄖國今德安府治安陸縣與溳沄二字通用水經注溳水經安陸故城古鄖國也若敖娶沄子之女生子文即此〉樠木之下〈莊四年楚武王卒於樠木之下今安陸府治鍾祥縣東一里有樠木山一名武陵以楚武王卒於此因名〉那處〈莊十八年傳楚武王遷權於那處杜註楚地南郡編縣東南有那口城史記文王少子季載封於冉孔氏曰冉一作𨚗或作那皆讀曰然即那口也今安陸府荊門州東南有口故城〉津〈莊十九年楚子禦巴人大敗於津杜註楚地水經注枝江縣西三里有津鄉枝江縣今屬荊州府後漢建武四年岑彭謀伐蜀引兵屯津鄉當荊門要㑹十一年自津鄉攻田戎於荊門克之是也〉陘〈僖四年齊伐楚次於陘杜註楚地潁川召陵縣南有陘亭在今河南許州郾城縣召陵城南〉召陵〈盟於召陵杜註潁川縣也今郾城縣東四十五里有召陵故城〉武城〈僖六年許僖公見楚子於武城杜註楚地在南陽宛縣北今南陽府治南陽縣北有武延城故為申國地申滅屬楚〉選〈文十六年麇人率百濮聚於選將伐楚楚謀徙於阪髙杜註楚地當在荊州府枝江縣南境〉阪髙〈杜註楚地地當在今襄陽府西境〉句澨〈楚次於句澨使廬戢黎侵庸及庸方城杜註楚西界地當在襄陽府均州西〉庸方城〈杜註庸地上庸縣東有方城亭今鄖陽府竹山縣東四十五里有方城山上平坦四面險固山南有城周十餘里即春秋時庸方城也〉陘隰〈先君蚡冒所以服陘隰也杜註地名荊州府以東多山谿之險因名〉臨品〈楚子㑹師於臨品子越自石溪子貝自仞以伐庸杜註地名當在襄陽府均州界〉石溪〈杜註入庸道當在均州界〉仞〈杜註入庸道當在均州界〉臯滸〈宣四年楚子與若敖氏戰於皋滸杜註楚地路史英六貳軫皆臯地陶之所封也後皆屬楚滸水邊地名案傳上文雲若敖師於漳澨漳水在荊州府枝江縣北四十里此亦當在其境〉郔〈宣十一年楚左尹子重侵宋玉待諸郔杜註楚地當在河南陳州府項城縣境〉夏州〈宣十一年楚入陳郷取一人焉以歸謂之夏州杜註州郷屬示討夏氏所獲地理通釋雲大江中州也今在湖廣武昌府江夏縣〉鄧〈成九年鄭伯㑹楚公子成於鄧桓二年蔡侯鄭伯㑹於鄧穀梁傳曰鄧某地不知其國公羊傳曰鄧與㑹爾又賈逵服䖍並以鄧為國而正義駁之雲蔡鄭懼楚始為此㑹不應就近楚小國故知非鄧國也昭十三年楚蔡公召子乾子晳盟於鄧杜註潁川召陵縣西南有鄧城推知桓二成九兩會皆在此矣戰國策楚懐王伐秦敗於藍田韓魏聞之南襲楚至鄧即此今河南許州府郾城縣東南三十五里有鄧襄城〉汝陰之田〈成十六年楚使公子成以汝陰之田求成於鄭杜註汝水之南近鄭地楚文王封畛於汝楚地止於汝水之南田蓋在汝州陜縣及裕州葉縣間〉瑕〈成十六年鄢陵之戰楚師還及瑕杜註楚地水經注肥水逕山桑縣故城南又東積而為陂謂之瑕陂又東南逕瑕城南春秋楚師還及瑕即此城也山桑漢縣在今江南潁州府蒙城縣北〉繁陽〈襄四年楚師為陳叛故猶在繁陽杜註楚地在汝南鮦陽縣南今河南汝寜府新蔡縣有繁陽亭〉柤〈襄十年㑹吳於祖杜註楚地今山東兗州府嶧縣東南有渣口戍即今泇河入氶水之泇口又汪氏克寛曰偪陽國及柤地皆在沛縣蓋地相接雲〉庸浦〈襄十三年吳侵楚子庚與吳戰於庸浦杜註楚地在今江南廬州府無為州南濱江之浦也〉雩婁〈襄二十六年楚子秦人侵吳及雩婁淮南子楚相孫叔敖決期思之陂灌雩婁之野期思陂即芍陂今雩婁縣在江南潁州府霍邱縣西南期思城在河南光州固始縣境二邑相鄰並也水經注雩婁故吳地此悞本傳原雲知吳有備而還是不入吳境也又為叔敖陂水所溉其為楚地明矣史記吳王餘祭十二年楚伐吳至雩婁服䖍亦曰雩婁楚之東邑〉夏汭〈昭四年楚沈尹射奔命於夏汭杜註漢水曲入江今夏口也荊州記夏口入江處謂之夏汭蓋夏水之尾漢末謂之夏口亦曰漢口亦曰沔口沔之下流為漢夏水亦㑹三水共出此口也今在湖廣武昌府治江夏縣〉瑣〈昭五年楚伐吳楚大夫常壽過帥師㑹楚子於瑣杜註楚地當在今江南潁州府霍邱縣東〉鵲岸〈聞吳師出薳啟疆帥師從之遽不設備吳人敗諸鵲岸杜註廬江舒縣有鵲尾渚髙氏曰志雲今廬江府舒城縣西北有鵲亭即杜預所云也然薳射自夏汭出薳啟疆別從江道交戰不應在楚之內地杜佑曰南陵大江中有鵲尾洲即古鵲岸也此説可通今江南太平府繁昌縣西南大江中有鵲尾洲又池州府銅陵縣北十里有鵲頭山髙聳臨江故江曰鵲江岸曰鵲岸〉南懷〈昭五年薳射帥繁陽之師先入南懷及汝清吳不可入〉汝清〈杜註皆楚界俱應在今江淮間〉豫章〈昭六年楚使薳洩伐徐吳人救之令尹子蕩帥師伐吳師於豫章而次於乾谿吳人敗其師於房鍾豫章凡六見於左傳杜註始雲在江北淮水南蓋後徙江南豫章至柏舉之戰又雲豫章漢東江北地名與前文小異由是諸說紛然至求之湖廣德安府之章山施諸吳楚夾漢則可以解定二年之見舟豫章昭十三年楚師還自徐吳人敗諸豫章獲其五帥則相距千餘里求諸傳文前後斷不可合愚嘗考之豫章寛大之語自江西之饒州南康二府西抵九江府之德化盡鄱陽湖之境隔江為江南安慶府之宿松北接潁亳廬夀西接光黃皆為楚之豫章地跨大江南北以及淮南蓋鳳陽以西壽霍光固之境皆近淮壖為吳楚日交兵處今日但以江西為豫章乃漢豫章郡非春秋豫章地也秦滅楚置九江郡漢分九江置豫章郡乃邇取春秋之豫章為名如會稽本在浙東而秦漢之㑹稽郡則盡浙西之境也皇輿表以南昌為吳豫章地尤非南昌乃漢豫章郡治如秦㑹稽都尉治蘇州其地統𨽻極逺今日豈求㑹稽於蘇州乎且南昌始終為楚地於吳無涉考史記闔閭十一年吳伐楚取番番即今鄱陽縣為饒州府治而闔閭十一年為定公六年在柏舉之後則當柏舉戰時吳尚未有饒州之地又安得越南康九江二府而先有南昌也哉由是知左傳舍舟淮汭自豫章與楚夾漢豫章斷非今日之南昌案淮汭為今夀州在淮之南杜氏所云豫章在江北淮水南者正當即指淮汭而言蓋舍舟於此遵陸亦當由此耳至漢東之說髙氏辨之甚明不論可也〉乾谿〈杜註在譙國城父縣南楚東境今江南潁州府亳州東南七十里有乾谿與城父村相近即漢城父縣也〉夷濮西田〈昭九年然丹遷城父人於陳以夷濮西田益之杜註夷田在濮水西者水經注夏肥水上承沙水東南流逕城父縣故城春秋所謂夷田在濮水西者也蓋濮水亦稱沙水在潁州府亳州西境今堙〉潁尾〈昭十二年楚子狩於州來次於潁尾杜註潁水之尾在下蔡西蓋潁水入淮處也亦謂之潁口歴南北朝至唐宋皆為戰爭地今在江南鳯陽府夀州西北四十里〉魚陂〈昭十三平楚公子比為王公子黒肱為令尹次於魚陂杜註竟陵縣城西北有甘魚陂戰國策冷向曰楚南有符離之塞北有甘魚之口是也今在湖廣安陸府天門縣西北天門縣即古竟陵縣〉訾梁〈師及訾梁而潰梁名在河南汝寜府信陽州界〉宗丘〈昭十四年楚子使然丹簡上國之兵於宗丘杜註楚地當在今湖廣宜昌府歸州境上國在國都之西西方居上流故謂之上國〉長岸〈昭十七年楚人及吳戰於長㟁杜註楚地今江南太平府當塗縣西南三十里有西梁山與和州南七十里之東梁山夾江相對如門之闕亦曰天門山郡國志雲春秋楚獲吳乘舟餘皇處也歴代為建康西偏之要地〉下陰〈昭十九年楚工尹赤遷陰於下陰杜註陰縣屬南鄉郡水經注沔水逕穀城東又南逕陰縣故城西故下陰也春秋遷陰於下陰即此今湖廣襄陽府光化縣西漢水西岸有古陰縣城〉雞父〈昭二十三年戰於雞父杜註楚地安豐縣南有雞備亭今江南鳯陽府夀州西南六十里有安豐故城雞備亭又在其城西南〉圉陽〈昭二十四年楚子為舟師以略吳疆及圉陽而還杜註楚地應在江南廬州府巢縣南境〉栢舉〈定四年吳楚戰於柏舉杜註楚地名勝志雲湖廣黃州府麻城縣東北三十里有栢子山縣東南有舉水柏舉之名蓋因柏山舉水而得今案傳文子常濟漢自小別至於大別又三戰而陳於柏舉是在漢之東北其地應在麻城縣境也〉大隧直轅㝠阨〈左司馬戌謂子常曰子沿漢而與之上下我悉方城外以毀其舟還塞大隧直轅㝠阨杜註三者漢東之隘道又城口是三隘道之總名所謂義陽與三關之塞也三關之中㝠阨最著在河南汝寧府信陽州東南九十里湖廣德安府應山縣北六十五里一名平靖闗其關因山為障不營濠湟故以平靖為名亦曰㝠塞莊辛對楚襄王禳侯填黽塞之內投已乎㝠塞之外是也大隧一名武陽關在信陽州東南一百五十里西南至應山縣一百三十里地名大寨嶺薛氏雲三關之險大寨嶺為平易是也直轅一名黃峴關又謂之九里關在信陽州南九十里南至應山亦九十里義陽城與三關勢如首尾南北朝時最為重鎮得失不常侯景之亂三關為齊有南國之勢益弱春秋之世楚所恃以為國者申息之間方城之外扼要惟此也〉稷〈定五年秦子蒲使楚人先與戰而自稷㑹之大敗夫槩王於沂杜註楚地當在河南南陽府桐柏縣境〉軍祥〈薳射子從子西敗吳師于軍祥杜註楚地當在湖廣德安府隨州西南〉堂谿〈夫概王奔楚為堂谿氏杜註楚地水經注灈水出汝南吳房縣吳房西北有堂谿城即此也吳房本房子國楚封夫槩於此故曰吳房今河南汝寜府遂平縣西吳房故城北有堂谿成與西平縣及許州府郾城縣相接〉麇〈吳師居麇杜註楚地今湖廣岳州府治巴陵縣東有麇城案麇本小國其地為今鄖陽府治鄖縣又十一年楚子伐麇後尋為楚滅髙氏謂吳師敗楚師於雍澨吳師居麇雍澨在安陸府京山縣境麇地不能至此當是麇滅之後楚人遷之以來如羅鄀類耳竊謂麇之為麇國不可知而彚纂謂在岳州巴陵縣此斷非也細案前後傳文定四年戰於柏舉係黃州府麻城縣吳從楚師及清發係德安府附郭安陸縣繼敗諸雍澨五戰及郢雍澨係安陸府京山縣楚子遂棄其國都奔隨隨為德安府之隨州近河南蓋吳師從淮右陸路來與楚夾漢在漢水之北交戰只在楚之北境楚亦倉皇向北走未嘗一涉洞庭湖之南也且傳雲敗諸雍澨五戰及郢是年左司馬戍及息而還敗吳師於雍澨三戰皆傷五年秋吳師又敗楚師於雍澨則雍澨為戰之地所謂父兄新暴骨焉者也子期欲焚麇而子西不可則麇即為雍澨無疑案麇一作麇宋白曰楚伐麇今安陸府當陽縣東南六十里有麇城與京山接壤此為較近竊意水草之交為麇麇即雍澨水邉吳師偶屯駐其地耳如此纔與傳文脗合若岳州巴陵逺在湖南吳楚未嘗一戰其地何暴骨之有且郢為今荊州江陵縣在湖之北王已出奔隨州何用更涉楚之南入楚之內地乎必不然矣〉負函〈哀四年楚人謀北方致蔡於負函杜註楚地在今河南汝寜府信陽州境〉繒關〈致方城之外於繒關杜註楚地在今邵州境〉倉野〈右師軍於倉野杜註在上洛縣今陜西啇州東南有倉野聚〉三戸〈楚執蠻子與其五大夫以畀楚師於三戶杜註丹水縣北有三戸亭今河南南陽府淅川縣西南有三戶城〉　楚山川荊山〈昭四年傳荊山中南九州之險杜註荊山在新城沶鄉縣南荊山在今湖廣襄陽府南漳縣西少北八十里昭十三年楚遷許胡沈道房申於荊杜註荊荊山是荊山之為地廣矣子革曰昔我先君熊繹辟在荊山則以地近四境為言耳〉塗山〈昭四年穆有塗山之㑹社註塗山在夀春東北塗山在江南鳳陽府懐逺縣東南八里水經注荊塗二山本相連為一脈禹以桐柏之流泛濫為害乃鑿山為二以通之兩山間有斷接谷〉大別〈定四年楚師濟漢而陳自小別至於大別大別山在今湖廣漢陽府漢陽縣東北半里漢江西岸江水逕其南漢水從西北來㑹之山之左即沔口地說曰漢水東行觸大別之陂南與江合是已亦名魯山有魯肅祠因名〉小別〈小別山在今漢陽府漢川縣南十里山形如甑亦名甑山漢川在漢陽之西北百七十里則小別當在大別之西孔穎達謂在大別之東謂楚師退而至大別自東漸西者非是〉方城〈僖四年屈完曰楚國方城以為城杜註方城山在南陽葉縣南方城山名在今河南南陽府裕州東北四十里葉正在州北楚人因山為固築連城東向以拒中國則屈完所謂方城以為城也今自葉縣之方城山至唐縣連接數百里一曰長城山即古方城舊蹟〉少習〈哀四年將於少習以聽命杜註少習商縣武關也少習山名在今陜西西安府商州東武關在少習山下故亦名少習京相璠曰武關楚通上雒阨道也春秋時蓋嘗為晉有以其近陰地穆公之世秦伐鄀與楚爭商宻近武關地至是雲將通少習而杜釋之如此是楚已得武關矣今由河南之南陽湖廣之襄鄖入長安者必道武關自武關至長安四百九十里多從山中行至藍田始出險就平蓋自古為險阨矣〉莵和〈哀四年左師軍於莵和杜註莵和山在上雒東莵和山名今陜西商州東有莵和山通襄漢徃來之道〉析隈〈僖二十五年秦晉伐鄀秦人過析隈入而係輿人以圍商宻杜註析今南鄉析縣析隈山名在今河南南陽府鄧州南七十里俗訛為廝隈山〉汾陘之塞〈戰國策蘇秦曰楚北有汾陘之塞鮑彪注曰陘召陵陘亭汾在襄城陘山在今河南許州府郾城縣南又新鄭亦有陘山在縣南三十里蓋陘塞縣亘甚逺蘇秦說楚曰北有汾陘說韓曰南有陘山蓋二國皆恃此為險在楚為北塞在韓則為南塞也徐廣曰陘山絶之名〉汾〈襄十八年楚子庚治兵於汾杜註襄城東北有汾邱城汾邱在今河南許州府襄城縣東北史記秦昭王四十三年攻韓汾陘㧞之蓋與新鄭陘山俱為南北隘道〉阜山〈文十六年戎伐楚西南至於阜山阜山在今湖廣鄖陽府房南五十里〉萊山〈昭五年沈尹赤㑹楚子於萊山今河南光州光山縣南百五十里有天臺山或雲即萊山〉坻箕之山〈昭五年楚子觀兵於坻箕之山今江南廬州府巢縣南七十三里有踟躕山輿地誌以為即坻箕山〉樠木山〈莊四年楚莊王卒於樠木之下今湖廣安陸府治東一里有樠木山上有青泥池一名青泥山三國志魏樂進與關羽相拒於青泥山祝穆曰即樠木山也亦名武陵以楚武王卒於此而得名〉大江〈宣十二年鄭行成於楚曰其俘諸江南以實海濱亦惟命江水自四川夔州府巫山縣流入楚境經湖廣宜昌府巴東縣及歸州之北為楚始封之丹陽又東歴夷陵州荊州府岳州府又北至漢陽府城東武昌府城西而㑹於漢水復北折而東歴武昌府北又東歴黃州府南又東南歴廣濟縣黃梅縣之南而入江南安慶府宿松縣界江之南㟁即江西九江府德化縣界矣迂逥千八百餘里皆當時楚境也初都丹陽在枝江居江南後徙郢都在荊州府居江北別都鄂即武昌府亦在江之南自荊州以南皆楚所謂江南也楚遷權於那處遷六小國於荊山在江北遷羅於枝江遷許於華容在江南鄭蓋欲自比此屬耳春秋時未知有南海屈完之對齊桓公蓋漫為侈大之詞實非楚境也鄭請實海濱亦自貶損以恱之耳〉漢水〈莊四年莫敖以王命入盟隨侯且請為㑹於漢汭而還濟漢而後發䘮杜註汭內也謂漢西漢水自襄陽府城北折而東南經宜城縣之東又經安陸府城之西荊門州之東復東南出經潛江縣北及景陵縣西又東歴沔陽州北及漢川縣南至漢陽府城東北大別山下㑹於大江此漢汭乃襄陽以南至安陸之漢水也自襄陽至安陸府七百里自安陸至沔陽州七百里安陸為楚之郊郢是時王卒於樠木之下在安陸府治東一里莫敖懼隨人邀襲故以王命請隨侯為㑹於此示以整暇待隨侯濟漢歸國而後發王䘮也此時楚尚未能有漢隨在漢東楚在漢西故杜註漢汭為漢西〉淮水〈桓八年楚武王侵隨軍於漢淮之間淮源出桐柏山在今河南南陽府桐柏縣東一里東南接湖廣德安府隨州隨州即春秋時隨國正當漢之東淮之南故曰軍於漢淮之間是時南陽之境猶未為楚有逮後文王縣申息封畛於汝則淮為楚境內之水矣彚纂曰楚軍於漢淮之間當在今安陸府應山縣境〉汝水〈成十六年楚以汝陰之田求成於鄭杜註汝水之南近鄭地汝水出河南汝州魯山縣東北經伊陽至汝州南又東南經實郟南入南陽府裕州歴許州府之襄城郾城南至汝寜府西平境又東南流至潁州南而入於淮其自南陽以下皆楚境也楚文王封畛於汝蓋楚地止於汝水之南其在汝州郟縣及裕州葉縣間者汝陰田也〉潁水〈昭十二年楚子狩於州來次於潁尾杜註潁水之尾在下蔡西潁水出陽城山東至下蔡入淮在今江南潁州府潁上縣與鳳陽府夀州接界潁水入淮處在夀州西北四十里所謂潁尾也亦謂之潁口荀子曰楚汝潁以為險〉溠水〈莊四年除道梁溠軍臨於隨杜註溠水在義陽厥縣西梁橋也溠水在今隨州北八十五里周禮職方豫州其浸波溠是時王薨於行若歸國則虛實立見若進兵臨漢復恐隨人阻漢而守故用竒兵別開新道橋溠水出不意而直壓隨都隨既懼而行成計從漢還又恐隨人乘半渡而邀擊復以王命請隨侯為㑹於漢汭而我乃還國蓋欲隨人以好㑹之禮送楚師至漢水之西隨既㑹訖濟漢東還而後發王䘮始由竒道從溠東渡繼由正道從漢西歸也〉彭水〈桓十二年楚伐絞楚師分渉於彭釋例彭水至南鄉筑陽縣入漢彭水在今湖廣鄖陽府房縣西南流入穀城縣界〉湧水〈莊十八年閻敖㳺涌而逸杜註湧水在南郡華容縣湧水在今湖廣荊州府監利縣東南乃夏水支流水經注江水當華縣東南湧水出焉湧水自夏水南通於江謂之涌口閻敖游涌而逸於二水之間者也〉鄢水〈桓十三年及鄢亂次以濟杜註鄢水在襄陽宜城縣入漢鄢水在今湖廣襄陽府宜城縣南〉滑水〈宣八年楚伐舒蓼滅之楚子疆之及滑汭滑汭當為今江南廬州府東境〉雲中〈定四年楚子濟江入於雲中〉夢中〈宣四年邧夫人使棄諸夢中周禮職方荊州藪曰雲夢今湖廣德安府雲夢縣南一里有雲夢橋今澤已湮昔時方九百里雲澤跨江之南夢澤跨江之北今荊州府之監利石首枝江三縣安陸府之荊門州沔陽州黃州府之蘄州及黃岡麻城二縣德安府之安陸縣俱有雲夢之稱蓋跨州豆隰兼包勢廣矣〉睢水〈定四年楚子涉睢杜註睢水出新城昌魏縣東至枝江縣入江是楚王西走處睢水入江處在今荊州府枝江縣當郢都之西楚王避吳西走處也睢一作沮〉漳水〈宣四年子越師於漳澨杜註漳水出新城沶鄉縣南至當陽縣入沮漳水在今湖廣安陸府當陽縣北四十里自南漳流入城至縣東南五十里與沮合名合溶渡〉湛水〈襄十六年晉楚戰於湛阪楚師敗績晉師遂侵方城之外杜註昆陽縣北有湛水東入汝湛水在河南南陽府葉縣北三十里縣北二十里有昆陽城周禮荊州其浸潁湛水經注湛水出犨縣北魚齒山東南流湛浦春秋晉楚戰於湛阪即此〉泜水〈僖三十三年楚子上救蔡與晉師夾泜而軍杜註泜水出魯陽縣東經襄城定陵入汝泜水即𣹑水在今河南南陽府葉縣東北一里光武大敗王邑工尋於昆陽士卒溺死滍水為之不流即此定陵在今南陽府舞陽縣界〉夏水〈昭四年楚沈尹射奔命於夏汭杜註夏汭漢水曲入江今夏口也孔潁達曰漢水之尾變為夏水以冬竭夏流故名夏汭乃漢水入江處其地在漢陽府城東武昌府城西正當大別山下禹貢所謂南入於江者莊四年㑹於漢汭在安陸府治鍾祥縣北去此七百里泉始出山為漾南流為沔至漢中東流為漢尾稱夏隨地立名亦有全漢俱稱夏者昭十三年王沿夏欲入鄢杜註順流為沿順漢水南至鄢鄢在今襄陽府宜城縣順流入鄢則猶在宜城之北漢水之上流左傳遽稱夏者是舉尾以該首猶水經以全漢為沔是舉首以該尾也〉羅水〈昭五年楚子以驛至於羅汭杜註羅水名今河南汝寜府羅山縣舊有羅水北入淮楚子當至此或雲即汨羅不應反過洞庭湖南大謬〉窮水〈昭二十七年楚與吳師戰於窮令尹子常以舟師及沙汭而還水經注淮水又東窮水入焉窮水出安豐縣窮谷即楚與吳師遇處在今江南潁州府霍邱縣西南八里〉沙水〈水經注汴沙到浚儀而分汴東注沙南流至義城縣西南入於淮謂之沙汭楚東地也義城故城在今江南鳳陽府懷逺縣東北〉臼水〈定五年王之奔隨也將涉於成臼杜註江夏竟陵縣有臼水西南入漢今湖廣漢陽漢川縣有臼水亦名曰子河西南與漢水合〉清發〈定四年吳從楚師及清發杜註清發水名水經注溳水過安陸縣西又南逕石巖山北亦謂之清水即春秋時吳從楚師處今湖廣德安府附郭安陸縣城西八十里有石巖山溳水經其下〉雍澨〈定四年吳從楚敗諸雍澨五戰及郢今湖廣安陸府京山縣西南八十里有三澨水通於漢江春秋之雍澨其一也又縣境有汊澨漳澨薳澨說者以為即禹貢之三澨昭二十三年薳越縊於薳澨今湮〉
　　右春秋列國都邑山川中



　　五禮通考卷二百九
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷二百十
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　嘉禮八十三
　　體國經野
　　顧氏棟髙春秋大事表吳都梅里〈今為江南常州府無錫縣吳地記奉伯築城於梅李平墟周三里二百歩外郭周三十餘里其地漢為無錫縣地劉昭曰無錫縣東皇山有泰伯冡去墓十里即舊宅井猶存杜氏通典無錫縣東南三十里有泰伯城地曰梅李鄉亦曰梅里村城東五里有皇山一名鴻山自泰伯至闔閭二十三君俱都此〉遷於姑蘇〈今為江南蘇州府治城邑考周敬王六年闔閭築大城周四十二里三十歩小城八里二百六十歩間陸門八水門八名皆子胥所制東曰婁曰匠西曰閭曰胥南曰盤曰蛇北曰平曰齊以地有姑蘇山因曰姑蘇山在府城西三十里案敬王六年為吳闔閭元年魯昭公之二十八年也韋昭國語注曰姑蘇臺名非也姑蘇為吳國都之地名越伐吳王率其賢士重祿以上姑蘇猶夫越棲㑹稽耳安有棄其國都而走保一臺乎觀後范蠡入姑蘇之宮遂滅吳則姑蘇為吳都無疑矣〉吳邑鳩茲〈襄三年楚子重伐吳克鳩茲至于衡山杜注吳邑在丹陽蕪湖縣東今太平府蕪湖縣東四十里有鳩茲港即此也漢蕪湖縣屬丹陽郡以地卑蓄水嘗生蕪藻因名孫權使陸遜屯兵於此先主嘗謂權曰江東形勝先有建業次有蕪湖古蕪湖城在今縣東三十里輿地通考今蕪湖縣德政鄉有句慈社即鳩茲之訛也衡山即橫望山在當塗縣城東北六十里衡橫古通用杜注云在烏程縣南太逺非是〉朱方〈襄二十八年齊慶封奔吳吳與之朱方杜注吳邑顔師古曰丹徒古朱方也秦始皇以其地有天子氣使赭衣徒三千鑿京峴以敗其勢因名丹徒漢置縣有孫氏所築子城特堅號鐵甕城汴宋改名曰鎮江府今為鎮江府附郭丹徒縣〉延陵〈襄三十一年趙文子問曰延州來季子其果立子杜注季札邑本封延陵後復封州來故曰延州來公羊傳季子去之延陵春秋時已有延陵之名其曰延州來者省文也漢改毘陵晉改晉陵尋為郡隋廢郡置常州府唐増置武進縣與晉陵俱附郭明初並晉陵入武進季札墓在今武進縣北七十里申浦之西〉檇李〈定十四年於越敗吳於檇李杜注吳郡嘉興縣南醉李城吳越春秋吳王夫差増越封西至於醉李然則與闔閭戰時檇李猶當為吳地杜氏通典吳國南百四十里與越分境吳伐越越子禦之於檇李則今嘉興縣之地也古檇李城在今浙江嘉興府嘉興縣南四十五里〉艾〈哀二十年吳公子慶忌出居於艾杜注吳邑豫章有艾縣水經注溳水出豫章艾縣桓山西南吳公子慶忌諌夫差不納居於艾是也今江西南昌府寜州西一百里龍平岡有古艾城〉　吳地淮上〈襄三年晉侯使荀㑹逆吳子於淮上淮水東流由楚地入吳境入海此淮上當在臨淮泗州之境〉善道〈襄五年㑹吳於善道杜注地闕公穀皆作善稻范甯注曰吳地阮勝之南兗州記雲盱眙本吳善道地秦置盱眙縣項羽尊楚懷王為義帝都盱眙許慎曰張目為盱舉目為眙城居山上可以矚逺故曰盱眙今屬江南泗州〉臯舟之隘〈襄十四年楚子囊師於棠以伐吳吳人自臯舟之隘要而擊之杜注吳險阨之道或曰水淺滯舟之處非地名也案傳雲師於棠棠為今江寜府六合縣又雲吳不出而還子囊殿吳人要而擊之楚人不能相救蓋從濵江水淺之處邀其惰歸使首尾斷絶也約當近六合在泗州盱眙之間〉房鍾〈昭六年楚子蕩伐吳吳人敗其師於房鍾杜注吳地或曰在今潁州府蒙城縣界案傳雲子蕩師於豫章而次於乾谿乾谿在今潁州府亳州則此蒙城縣當亦相近〉槖臯〈哀十二年㑹吳於槖臯杜注在淮南逡遒縣東南孟康曰槖臯音拓姑漢置縣宋紹興十一年兀朮陷廬州屯兵柘臯為劉錡等所敗槖訛為拓又訛為柘今廬州府巢縣西北六十里有柘臯鎮俗猶名㑹吳城漢逡遒故城在今廬州府治合肥縣東與巢縣相接壤〉鄖〈哀十二年公㑹衛侯宋皇瑗於鄖杜注發陽也廣陵海陵縣東南有發繇口案晉時海陵縣屬廣陵郡今為江南泰州發陽無考今通州如臯縣亦係海陵地縣南十里有㑹盟原相傳為吳楚㑹盟處考春秋之世吳楚始終無盟㑹事意必指此矣〉桐汭〈哀十五年楚伐吳及桐汭杜注宣城廣德縣西南有桐水在今江南廣德州西南二十五里〉良〈哀十五年楚伐吳陳侯使公孫貞子弔焉及良而卒杜注吳地又昭十三年晉侯㑹吳於於良水道不可辭杜注下邳有良城縣即此良也前漢於良地置良城縣屬東海郡師古曰即晉時㑹吳處後漢屬下邳國晉改曰良城縣今邳州北六十里有良城〉頯黃〈哀十六年楚白公之亂王孫燕奔頯黃氏杜注吳地在今寕國府境〉　吳山川夫椒〈哀元年吳敗越於夫椒杜注吳郡吳縣西南太湖中椒山通典包山一名夫椒山即西洞庭山也在太湖中左思吳都賦指包山而為期集洞庭而淹留即此山周廽百三十五里在今江南蘓州府吳縣西南八十五里或雲伍無錫縣西北與馬跡山相近似誤〉衡山〈襄三年楚子重伐吳克鳩茲至于衡山杜注在吳興烏程縣南案鳩茲在今江南太平府蕪湖而烏程乃浙江湖州府之附郭縣相去太逺不可從今太平府當塗縣東北六十里有橫山橫與衡古通用似為近之〉海〈哀十年吳徐承帥舟師自海入齊大江自江南通州入海淮自淮安府安東縣入海吳從此至山東登萊府界即齊地〉大江〈哀九年吳城邗溝通江淮大江自西來流入江南安慶府宿松縣界南岸為江西九江府德化縣界楚地止此從此入吳境經安慶府太平府江寕府鎮江府常州府武進江隂縣之北靖江縣之南又東至通州之狼山入海經流千五百餘里皆吳地〉淮水〈襄三年晉侯使荀㑹逆吳子於淮上淮水發源河南南陽府桐柏縣桐柏山東流至光州東北又東由固始縣入江南潁州府界又東流至潁上縣東南又東北至鳳陽府懷逺縣界自發源至此皆楚地以下入吳又東經長淮衛至五河縣又東徑泗州城南盱眙城北漫衍入洪澤湖盱眙即吳之善道地襄五年㑹吳於善道即此又東北出淮安府清河縣之清口與黃河㑹又刷河東流經山陽縣至安東縣雲梯關入海淮上當在臨淮泗州之境〉邗溝〈見上杜注於邗江築城穿溝東北通射陽湖西北至末口入淮通糧道也今為邗江亦曰漕河起揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州府城東南二里歴邵伯湖髙郵湖寶應湖北至黃浦接淮安界為山陽瀆其合淮處曰末口在淮安府北五里自江達淮南北長三百餘里淮安府志雲運河古山陽瀆隋開皇六年鑿然吳王城邗溝出於末口即新城北辰方之北閘也三國時以無運而塞隋因平陳而廣之五代亦以不運而湮周以平南唐而濬之元以兵阻而廢洪永間以漕運而復之時已築新城則又倣宋轉運使喬維嶽之制自郡城西北逶迤轉於西南建閘通清河口皆平江伯陳瑄之力也又雲石閘在新城北洪武十年建今廢為水関末口即北閘北閘即今新城之北水關末口在淮安北五里確有可據射陽湖在淮安府東南七十里長三百里故時邗溝由此入淮後人於此立堰曰北神堰今漕運皆由淮安城西而城東入淮之故道廢北神堰不復治而射陽湖亦僅成帶水矣禹貢錐指曰今山陽縣西有山陽瀆即古邗溝其縣北五里之北神堰即古末口也明永樂十三年平江伯陳瑄總督漕運故老為瑄言淮安城西有管家湖自湖至淮河鴨陳口僅二十里與清河口相直宜鑿河引湖水入淮以通漕瑄以聞遂發軍民開河置四□以時啓閉此即今日由城西入淮之運道也〉笠澤〈哀十七年越伐吳吳子禦之笠澤今太湖也亦謂之五湖周禮職方揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州藪具區浸五湖以周行五百里故名吳志東北則有建康常潤數郡之水自百瀆注之西南則宣歙臨安苕霅諸水自七十二漊注之源多流盛東西三百餘里南北一百二十里周五百里今江南蘇州府之吳吳江二縣常州府之武進無錫宜興三縣浙江湖州府之烏程長興二縣皆其所分𨽻也〉桐水〈哀十五年楚伐吳及桐汭杜注宣城廣德縣西南有桐水桐水在今江南廣德州西北二十五里源出州南白石山西北流經建平縣界又西入宣城縣界滙於丹陽湖入大江南畿志古郡名曰桐川曰桐汭〉越都㑹稽〈今為浙江紹興府山隂縣史記帝少康之庶子封於㑹稽以奉禹祀至周初受封為不成子韋昭曰周禮諸子之國封疆方二百里越不能成子言其國小也昭五年㑹楚伐吳事始見於經是時越地南至於勾無北至於禦兒東至於鄞西至於姑蔑蓋跨有錢塘之東西至勾踐歸吳吳又増其封東至於勾甬西至於檇李南至於姑末北至於平原縱橫八百餘里禦兒在今嘉興府石門縣東二十里㑹稽越王城在紹興府南十二里〉　越地鄞〈今浙江寕波府治鄞縣〉禦兒〈越地一名語兒在今浙江嘉興府石門縣東二十里〉姑蔑〈哀十三年越伐吳王孫彌庸見姑蔑之旗杜注東陽大末縣案越境西至姑蔑即秦置大末縣屬㑹稽郡晉改屬東陽郡今屬衢州府龍㳺縣〉甬東〈哀二十二年越使吳王居甬東杜注勾章縣東海中洲是也案越境南至於勾無即此勾無即勾章越滅吳因大城之章霸功以示子孫故曰勾章秦置縣漢武帝遣橫海將軍韓說出勾章浮海擊閩越是也故城在今寜波府慈谿縣西南三十五裏海中洲即舟山夲朝置定海縣屬寕波府其地在故定海縣東北故定海縣錢氏置今改為鎮海縣地〉㝠〈哀十九年楚公子慶公孫寛追越師至㝠不及杜注越地案江西饒州府之鄱陽縣為楚餘干縣為越餘干即漢時餘汗越之餘也廣信府之弋陽貴溪二縣本餘干縣地此㝠地當在饒州廣信之間〉　越山川㑹稽〈哀元年吳王夫差入越越子保於㑹稽㑹稽山名史記禹㑹諸侯於江南計功而崩因葬焉命曰㑹稽㑹稽者㑹計也水經注謂之古防山周禮所謂揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州之鎮也在今浙江紹興府㑹稽縣東南十二里〉海〈哀二十二年越使吳王居甬東杜注勾章縣東海中洲也越地東至於鄞今寕波府附郭鄞縣南至干勾無寜波府定海縣東南皆邊海范蠡曰吾先君濵於東海之陂吳晉黃池之㑹范蠡舌庸帥師沿海泝淮以絶吳路〉大江〈史記越兵橫行於江淮東又楚世家越匕滅吳而不能正江淮北正義曰謂廣陵縣及徐泗等州是越地僅至江也〉淮水〈史記勾踐已平乃以兵北渡淮與齊晉諸侯㑹於徐州周元王命為伯勾踐已去渡淮南以淮上地與楚〉邾都邾〈今為山東兗州府鄒縣後改國號曰鄒因山為名鄒山周四十里在縣東南今鄒治為宋時所徙古邾城在縣東南二十六里〉遷於繹〈文十三年邾文公遷於繹杜注鄒縣北有繹山徙都於彼山旁山旁尚有舊邑也邾既遷都於此境內應別有繹邑宣十年公孫歸父帥師伐邾取繹必非取其國都當是取其別邑至哀七年魯師入邾處其公宮邾衆保於繹則棄城而棲山矣疏稱繹山在鄒縣北而今之繹山在縣東南二十五里蓋古時縣治在山南而今則徙於山北也文公徙都不過稍北數里〉邾邑訾婁〈僖三十三年公伐邾取訾婁胡傳及薛氏趙氏皆以為邾邑在兗州府濟寕州〉
　　〈界〉漆〈襄二十一年邾庶其以漆閭邱來奔杜注邾二邑在髙平南平陽縣東北有漆鄉西北有顕閭亭定十五年城漆即此今鄒縣北有漆城〉閭丘〈在鄒縣南〉蟲〈昭十九年宋公伐邾圍蟲杜注邾邑當在今兗州府濟寕州境〉離姑〈昭三十三年邾人城翼還將自離姑武城人塞其前杜注邾邑孔穎達曰邾魯境界相錯邾人從翼還先經魯之武城然後始至離姑而後至邾今其地在費縣故武城之南〉濫〈昭三十一年邾黒肱以濫來奔杜注東海昌慮縣今昌慮故城在滕縣東南六十里〉絞〈哀二年伐邾將伐絞杜注邾邑在今滕縣境〉茅〈哀七年邾茅成子以茅叛杜注髙平西南有茅鄉亭在今兗州府金鄉縣西北四十里〉　邾地翼〈𨼆元年公子豫及邾人鄭人盟於翼杜注邾地在今山東沂州府費縣西南九十里〉偃〈僖元年公敗邾師於偃虛邱之戍將歸者也杜注邾地在費縣南〉虛丘〈杜注邾地邾人戍虛丘欲以侇魯公要而取之在費縣界〉狐駘〈襄四年臧孫紇侵邾敗於狐駘杜注邾地魯國番縣東南有目駘亭哀二十七年越子使後庸來聘言邾田封於駘上即此今狐駘山在兗州府滕縣東南二十里〉漷東〈哀二年魯伐邾取漷東田及沂泗田〉沂西〈小沂水也〉句繹〈及邾子盟於句繹杜注邾地當在今鄒縣東南境哀十四年小邾射以句繹來奔即此髙氏列諸小邾地〉邾山川繹〈文十三年邾文公卜遷於繹杜注魯國鄒縣北有繹山一名嶧山在今兗州府〉
　　〈鄒縣東南二十五里郭璞曰繹山純石積搆連屬如繹絲然故名水經注嶧山東西二十里〉漷水〈哀二年取漷東田及沂西田漷水出鄒山東則流於邾魯之間今滕縣南十五里有漷水即襄十九年取邾田自漷水者前所取未盡故邾復以胳魯〉沂水〈此小沂水也出太山武陽之冠石山今兗州府費縣為邾之沂此沂西田是也出曲阜縣尼邱山西北徑魯之雩門者為魯城南之沂曹點浴沂昭二十五年季孫請待於沂上以察罪是也出沂州府沂水縣西北一百七十里者為齊之沂襄十八年晉師東侵及濰南及沂是也禹貢淮沂其又係沂水縣之沂與邾魯之沂自別〉
　　紀都紀〈在今山東青州府夀光縣莊四年紀侯大去其國自是紀亡於齊矣杜注紀國在東莞劇縣今縣東南三十里有劇城又紀城亦在縣東南〉後以酅入齊〈在今青州府臨淄縣莊二年紀季以酅入於齊紀於是乎始判杜注齊欲滅紀故季以酅入齊為附庸也國語齊桓公初立正封域東至於紀酅蓋特存之案齊都臨淄而酅即在臨淄之境則知桓公初年齊之東向地甚狹管仲雲東至於海特夸詞耳迨滅紀滅郕後復稍併莒紀之地以自益至襄六年晏弱滅萊棠則盡有登萊之地東至於海矣杜注酅紀邑在齊國東安平縣今臨淄東十九里有安平城又酅亭亦在縣東〉　紀邑浮來〈隠八年公及莒人盟於浮來成紀好也杜注紀邑東莞縣北有邳鄉邳鄉西有公來山號邳來問今沂州府蒙隂縣西北有浮來山與莒州接界〉郱〈莊元年齊師遷紀郱鄑郚杜注紀邑在東莞臨朐縣東南應劭曰一作駢後為齊大夫伯氏邑管仲奪伯氏駢邑三百即此今在青州府臨朐縣東南〉鄑〈杜注紀邑都昌縣西有訾城今在萊州府昌邑縣西北三十里〉郚〈杜注紀邑朱虛縣東南有郚城今青州府安邱縣西南六十里有郚山四面險絶其上寛平約數百里有古城遺址即郚城也晉朱虛縣在臨朐縣東六十里〉
　　莒都莒〈今為山東　州府莒州接江南界武王初封茲輿期於訁不知何年徙都此戰國時楚簡王滅莒地入於齊為莒邑齊湣王走莒即此〉初封介根〈今為山東萊州府髙宻縣即計也春秋初徙於莒而介根為莒邑襄二十四年齊侯伐莒取介根即此漢置計斤縣師古曰計斤即介根今縣東南四十里有計斤城〉　莒邑宻〈隱二年紀子伯莒子盟於宻杜注莒邑城陽淳于縣東北有宻郷今萊州府昌邑縣東南十五里有宻鄉故城疑此時之莒尚都介根〉鄢陵〈文七年公孫敖如莒涖盟且為仲逆己氏及鄢陵登城見之羮自為娶之杜注莒邑在今沂州府沂水縣與鄭之鄢陵有別〉渠丘〈成八年渠丘公立於池上杜注渠丘公莒子朱也渠丘邑名莒縣有蘧里漢北海安丘縣孟康曰古渠丘也伏琛齊記亦云渠丘亭在安丘東北十里但非莒縣境與杜不合然地自相鄰安丘縣今屬青州府〉且於〈襄二十三年齊侯襲莒門於莒於明日復戰期於夀舒杜注莒邑在今莒州境〉夀舒〈杜注莒邑亦屬莒州〉蒲侯氏〈杞殖華還載甲宿於莒郊明日先遇莒子於蒲侯氏杜注近莒之邑〉大龎〈昭元年莒務婁瞀胡以大龎及常儀靡奔齊〉常儀靡〈杜注莒二邑當在莒州北境〉防〈昭五年莒牟夷以牟婁及防茲來奔杜注莒邑城陽平昌縣西南有防亭今青州府安丘縣西南六十里有故平昌城防亭亦在縣西南〉茲〈杜注莒邑姑幕縣東北有茲亭今青州府諸城縣西四十里有姑幕城茲亭在其境〉牟婁〈見杞地〉紀鄣〈昭十九年齊人伐莒莒子奔紀鄣杜注莒邑東海贑榆縣東北有紀城案贑榆縣今屬江南海州縣北七十五里有古紀鄣城〉郠〈昭十年季孫意如伐莒取鄭杜注莒邑當在今沂水縣界〉　莒地向〈僖二十六年公㑹莒子衛甯速盟於向杜注莒地寰宇記曰莒州南七十里有向城與沂州府治接界案向本小國隱二年莒人入向杜注龍亢縣東北有向城龍亢故城在今江南鳳陽府懷逺縣西北八十五里古向城在縣東北四十五里江南通志收入臨淮縣二縣本相接〉夀餘〈昭二十二年莒敗齊師於夀餘杜注莒地當在青州府安邱縣境〉虞都夏墟〈今為山西解州之平陸縣在河之北譜雲武王封虞仲之庶孫為虞仲後處中國為吳史記武王封周章弟虞仲於周之北故夏墟與荊蠻勾吳為兄弟杜注虞在河東大陽縣唐改曰平陸今縣東北四十里有古虞城〉　虞邑鄍〈僖二年晉苟息曰冀為不道入自顛軨伐鄍三門杜注虞邑今山西解州平陸縣東北二十五里有故鄍城〉　虞地共池〈杜注闕今平陸縣西四十里許有共池與讓畔城相近志雲虞公出奔地〉顛軨〈在平陸縣東北五十里〉三門〈在平陸縣東五十里即砥柱之三門也見山川〉　虞山川顛軨〈僖二年晉伐虢假道於虞曰冀為不道入自顛軨伐鄍三門杜注大陽縣東北有顛陵坂顛軨在今山西解州平陸縣東北五十里自上及下七山相重東西絶澗至為險仄亦曰虞坂戰國䇿騏驥止於虞坂而不能進是也〉三門〈即禹貢之砥柱山在今解州平陸縣東五十里河流至此山有三門南曰鬼門中曰神門北曰人門水經注禹破山以通河謂之三門〉共池〈桓十年虞公出奔共池杜注地名闕今山西觧州平陸縣西四十里許有共池志雲虞公出奔地山海經曰甘棗之山共水出焉西流至於河〉
　　虢都上陽〈在今河南陜州東南周文王弟虢叔始封在陜西鳳翔府寳雞縣東六十里東遷後為秦之雍地漢書虢縣注云雍為西虢是也隱元年鄭人以王師伐衛杜注𢎞農陜縣東南有虢城則從平王東徙後所封矣〉　虢邑下陽〈僖二年虞師晉師滅下陽杜注虢邑在河東大陽縣今大陽廢縣在今西解州平陸縣東五十里又東北三十里為故下陽城〉　虢地玤〈莊二十一年王巡虢守虢公為王宮於玤杜注虢地在今河南河南府澠池縣界〉莘〈莊二十二年有神降於莘杜注虢地今河南陜州硤石鎮西十五里莘原是也〉渭汭〈閔二年虢公敗犬戎於渭汭杜注水之隈曲曰汭案渭水入河處在今陜西同州府華隂縣乃虢之西境〉桑田〈僖二年虢公敗戎於桑田杜注虢地在𢎞農陜縣東北今河南陜州靈寳縣西二十五里稠桑驛即其地〉虢山川〈虢山不見傳僖十五年晉侯許賂秦伯東盡虢略杜注從河南而東盡虢界元豐志自河南府西南抵虢州界三百二十五里稍南抵鄧州界六百里皆髙山深林古虢略也據此則晉桃林之塞以前當屬虢但傳無明文耳〉渭汭〈閔二年虢公敗犬戎於渭汭杜注渭水出隴西東入河渭水出陜西臨洮府渭源縣界鳥䑕山西北谷東流經盩厔興平咸陽渭南至華隂縣入河渭水入河處乃虢之西境也案昭二十三年萇𢎞曰周之亡也三川震杜注涇渭洛水也三川舊屬西周後涇水屬秦渭水屬虢旋屬晉惟洛水出陜西慶陽府北其入河處謂之洛汭在今河南府鞏縣東北三十里則猶為周地耳〉
　　杞都淳于〈在今山東青州府之安邱縣案淳于本州國地桓五年冬經書州公如曹傳曰淳于公度其國危遂不復淳于本州國之都而杞居之是亡州者杞也然隠三年州未亡莒人所取之牟婁已在東土與淳于為鄰杞本弱小不應立國雍邱而遙屬小邑於千數百里之外則知春秋之前杞早居於東土矣女叔齊曰杞夏餘也而即東夷邾莒以東皆夷特未詳其何地耳今青州府安邱縣東北三十里有淳于故城〉遷於縁陵〈在今青州府之昌樂縣亦曰營陵路通登萊僖十四年諸侯城縁陵蓋是時淮夷病杞齊桓遷之稍北以自近如楚遷許於葉吳遷蔡於州來然杜注杞地則仍為杞地之錯入於齊者耳至襄二十七年杞復遷淳于案是年晉合諸侯之大夫城杞祁午數趙文子之功曰城淳于蓋城杞即城淳于是杞復遷淳于之証也今縣東南三十里有營陵故城〉　杞邑牟婁〈隱三年莒人伐杞取牟婁杜注杞邑城陽諸縣東北有婁鄉自隱三年後地屬莒昭五年莒牟夷以奔魯今青州府諸城縣東北有婁鄉城與安邱縣接境〉無婁〈宣十五年仲孫蔑㑹齊髙固於無婁杜注杞邑公羊作牟婁蓋即莒人所取然此時已為莒邑杜注疑有誤〉
　　庸都上庸〈今為湖廣鄖陽府竹山縣文十六年楚大饑戎伐其西南庸人率羣蠻以叛楚麇人率百濮聚於選楚使廬戢棃侵庸方城又與之遇七遇皆北惟禆鯈魚人逐之庸人遂不設備楚人秦人巴人滅庸楚自此益彊今縣東四十里有上庸故城〉　庸邑禆鯈魚〈杜注庸三邑魚魚復也漢置魚復縣公孫述改號曰白帝城先主改曰永安蕭梁置信州唐改夔州今為四川夔州府治奉節縣〉　庸地方城〈杜注庸地上庸縣東有方城亭今竹山縣東四十五里有方城山上平坦四面險固山南有城周十餘里即春秋時庸方城也〉
　　麇都錫穴〈今為湖廣鄖陽府治鄖縣文十一年潘崇伐麇至錫穴杜注麇地蓋即麇之國都錫音陽至十六年楚伐庸麇人率百濮聚於選則麇猶存蓋庸在上庸為今竹山縣麇有錫穴及防渚為今之鄖縣房縣俱屬鄖陽府為接壤庸滅而麇亦不復存矣今與陜西四川俱接界〉　麇地防渚〈文十一年楚子伐麇成大心敗麇師於防渚杜注麇地杜佑曰房陵即春秋時麇國地所謂防渚者也秦始皇徙趙王遷於房陵即此建安十四年先主遣孟達攻下房陵又使劉封自漢中乗沔水㑹達攻上庸太守申耽降後孟達據房陵降魏蓋隴蜀咽喉蜀魏所必爭之地也今為鄖陽府房縣明季流賊張獻忠居穀城羅汝才居房縣既降復叛遂潰爛天下蓋幅貟曠逺接壤四川為藏慝伏奸之地穀城屬襄陽府今有鎮臣駐劄〉
　　徐都下邳〈在今江南泗州自兩漢迄南北朝皆曰徐縣左傳杜注徐國在下邳僮縣東南漢書志臨淮郡徐縣春秋時徐國昭三十年徐子章禹為吳所滅今泗州北八十里有古城相傳為徐偃王築地與虹縣接〉　徐地婁林〈僖十五年楚敗徐於婁林杜注徐地在今江南泗州境後漢書志下邳國徐縣有樓亭或曰古蔞林伏滔北征記曰縣北有大冢徐君墓延陵觧劍之處〉蒲隧〈昭十六年齊師伐徐至於蒲隧杜注徐地取慮縣南有蒲姑陂在今鳳陽府虹縣北〉
　　北燕山川濡水〈昭七年齊燕盟於濡上杜注濡水髙陽縣東北至河間鄚縣入易水水經注濡水出蒲隂縣南枉渚廽湍率多曲復亦曰曲逆水漢封陳平為曲逆侯即此曲逆縣章帝改曰蒲隂縣其故城在今直隷保定府完縣東南二十里是濡水之上源矣濡水在今安州任邱間〉
　　右春秋列國都邑山川
　　閻氏若璩四書釋地附
　　康康誥大學引者四孟子引者二孔安國書傳以康誥之康為圻內國名逺勝鄭康成作謚號觧嘗證以二事一定四年命以康誥而封於殷墟當既有誥文輒有篇名豈待身後之謚取以冠其篇乎一史記衞世家康叔卒子康伯伐立父謚康子亦謚康將兩代同一易名之典乎故世本宋忠注曰封從畿內之康徙封衛衛即殷墟畿內之康不知所在也讀括地誌雲故康城在許州陽翟縣西北三十五里陽翟今禹州正周畿內地
　　淇竹詩集傳淇奧篇淇上多竹漢世猶然此自謂漢武帝下淇園之竹以塞決河冦恂伐淇園之竹為矢以給軍耳酈道元雲今通望淇川無復此物又可證朱子止及漢之故然未遡其所由始惟晉戴凱之言淇園衛地殷紂竹箭園也見班彪志〈今無此文〉毛詩所詠瞻彼淇澳綠竹猗猗是北土寒冰至冬地凍竹根類淺故不能植惟䈛〈音夬〉竹根深故能晚生故曰根深耐寒茂被淇苑然則毛詩之所謂綠竹者乃䈛竹非常竹也
　　南山詩詠南山不必盡有指實而可指實者二焉一曹南之山郡縣志在曹州濟隂縣東二十里南山朝隮是也今曹縣一終南之山郡縣志在京兆府萬年縣南五十里如南山之夀幽幽南山節彼南山信彼南山是也今在長安咸寜藍田盩厔四縣
　　秦誓秦誓篇史繋於封殽屍為𤼵䘮𡘜之後書序則謂敗殽還歸而作王伯厚亦莫能折衷但云二書各不同金仁山竟從史余以左氏傳考之誓當作於僖三十三年夏秦伯素服郊次鄉師而哭之日不作於文三年夏封殽屍將霸西戎之時蓋霸西戎則其志業遂矣豈復作悔痛之辭哉殽晉之南境從秦嚮鄭路必經之括地誌雲二殽山一名嶔崟在洛州永寜縣西北二十里即古之殽道蘇代謂之殽塞淮南王安謂之殽阪司馬遷謂之殽阨馮異謂之殽底孔穎達謂之殽關元和志謂東殽三十五里在秦關之東漢關之西是也
　　華嶽中庸載華嶽而不重華山名嶽亦山名蓋舉二山下故對以二水在禹貢名岍在國語名西吳管子書作西虞在前漢志名吳山後漢志名吳嶽山實一山也周禮豫州山鎮曰華雍州山鎮曰嶽爾雅釋山河南曰華河西曰獄皆並配對舉則中庸可知矣杞杞不足徴此時之杞非復周武王初封東樓公之杞國也初封杞即今開封杞縣索隠曰至春秋時杞已遷東國雖未知的都何所要隠四年莒人伐杞取牟婁桓二年七月杞侯來朝九月伐杞入之與今之莒州及曲阜縣相鄰可知逮桓六年淳于公即經所稱州公者其國亡杞似並之杜元凱曰遷都於淳于僖十四年杞辟淮夷諸侯為城焉杜元凱曰又遷於緣陵襄二十九年晉合諸侯以城杞即昭元年祁午數趙文子之功雲城淳于者杜元凱曰杞又遷都淳于淳于漢置縣屬北海郡其故城一名杞城在今青州安邱縣東北三十里其遺趾宛然縁陵杜止註杞邑臣瓚曰漢北海之營陵縣春秋謂之縁陵以余考殆今昌樂縣東南五十里營邱城是蓋杞當春秋去初封已千有餘里而顛沛流離賴人之力以圖存史記一則杞小微其事不足稱述再則杞微甚不足徴也
　　鄹人之子鄹魯邑名今則在鄹縣界鄹人之子乃孔子少賤時之稱集註此蓋孔子始仕之時入而助祭也最當始仕即指孔子年二十為委吏二十一為乗田吏言方與少賤稱相關合或曰二者何等卑職敢駿奔走於廟中余曰觀祭統煇者甲吏之賤者也胞者肉吏之賤者也翟者樂吏之賤者也閽者守門之賤者也皆以有事於宗廟屍以其餘畀之則委吏若周禮之委人共祭祀之薪蒸木材乗田吏周禮之牛人羊人牛人凡祭祀共其牛牲之互與其盆簝以待事羊人凡祭祀飾羔祭祀割羊牲祭其首者也非無與於廟事其應在羣有司之列可知獨當祭時魯君在前卿大夫侍從雝雝肅肅安得容一少且賤者呶然致辭說哉故顧瑞屏以為子入廟當是隔日宿齊始可每事問者是
　　魯昌平鄉陬邑太史公曰孔子生魯昌平鄉陬邑是以國統鄉以鄉統邑昌平本山鄉蓋以山得名括地誌雲在兗州泗水縣南六十里故鄒城在泗水縣東南六十里故闕里又在縣南五十里此則以曲阜之闕里名其地非真闕里也真闕里伍緝之曰背洙面泗
　　儀孔子時衛都濮陽為今大名府開州生平凡五至衛焉第一去魯司冦輒適衛第二將適陳過匡過蒲皆不出衛境而反衛第三過曹而宋而鄭而陳仍適衛第四將西見趙簡子未渡河而反衛第五如陳而蔡而葉復如蔡而楚仍反乎衛儀邑城在今開封府蘭陽縣西北二十里乃衛西南境距其國五百餘里不知孔子先至國而後儀邑或由儀邑而國都皆不可知要為第一次適衛時事則無疑何則封人曰二三子何患於䘮乎䘮失位去國也天將以夫子為木鐸使周流四方以行其教天生夫子豈為一魯國已乎其語與情蹤正合
　　觀承案木鐸二字下得絶竒集註原有兩說然前說顢頇儱侗反不如後說清切得此閻氏一說並失位二字亦有着落而天下二字乃非泛然更覺神理針鋒一一相對以補集註之缺可也
　　汶沂曾氏曰汶有徐州之汶有青州之汶余謂沂亦有徐州之沂有青州之沂〈周禮青州其浸沂此用周禮〉論語在汶浴沂皆指徐州言以魯事也汶出㤗山萊蕪縣原山西南入泲與出琅邪朱虛縣東㤗山〈即今東鎮沂山〉至安邱入濰者別沂出魯魯縣尼邱山西北逕魯之雩門注於泗水與出㤗山蓋縣艾山南至下邳入泗杜預所謂大沂水者別葉葉楚縣名故城距今南陽府葉縣治二十里中有沈諸梁祠有方城山屈完曰楚國方城以為城即此越王無疆曰夏路以左劉氏注楚適諸夏路出方城人向北行以西為左故云夏路以左括地誌楚嘗爭霸中國連山累石於此以為固號曰方城一謂之長城蓋春秋時楚第一重地也宜以沈諸梁鎮撫焉互鄉雲互鄉所在者頗多獨王伯厚引王無咎雲亳州鹿邑縣外有互鄉城邑人相傳謂童子見孔子即其處前代因立互鄉縣其城猶存余謂州縣建置事關朝廷名雖或革跡猶可尋因檢新舊唐書杜氏通典隋地理志鹿邑名縣始隋開皇十八年此後未見有析置互鄉事雖伯厚語恐未足憑
　　荊蠻吳集注仲雍與泰伯同竄荊蠻又雲仲雍居吳不達者遂以吳與荊蠻為二地實則一地寰宇記今常州無錫縣東南四十里有吳太伯城髙忠憲所謂梅里平墟為泰伯端委之地是也下逮吳王僚二十三君並都此惟闔閭元年始築吳郡城徙都之今蘇州城通典吳之都其南百四十里與越分境余謂此必指檇李賈逵曰檇李越地班固曰故就李鄉吳越戰地今嘉興府西南有檇李城越王勾踐既棲㑹稽後越語紀其地曰北至於禦兒此又指石門縣之語溪殆詩所謂今也日蹙國百里乎
　　匡禮記檀弓疏曰陽虎嘗侵暴於匡時又孔子弟子顔刻為陽貨御車後孔子亦使刻御車從匡過孔子與陽虎相似故匡人謂孔子為陽虎因圍欲殺之與漢包咸注同足觧孔子世家顔刻為僕以䇿指匡曰昔吾入此由彼缺也一段不明處匡地名今大名府長垣縣西南一十五里有匡城
　　川上子在川上相傳即泗水𤼵源處今之泉林寺在泗水縣東五十里陪尾山下四源並𤼵寺之左右大泉十數泓渟澄澈互相灌輸㑹而成溪是為泗水長府左傳昭二十五年公居於長府杜注長府官府名九月戊戌伐季氏遂入其門長府今不知所在意其與季氏家實近公居焉出不意而攻之論語鄭註長府藏名也藏財貨曰府又意公微弱將攻權臣必先據藏財貨之府庶可結士心亦一觧後反覆尋究始得之蓋應劭曰曲阜在魯城中委曲長七八里酈道元曰阜上有季氏宅宅有武子臺臺西北二里為周公臺周公臺南四里許為孔廟即夫子之故宅也然則今知得孔廟所在則可以知季氏宮由季氏宮又可想像而得長府地
　　莒父莒父鄭康成謂舊說雲莒父魯下邑明明見春秋定公十有四年秋經文城莒父及霄何得但云舊說杜氏注公懼而城二邑者以叛晉助范氏故是時荀寅士吉射據朝歌晉人圍之魯與齊衛謀救之朝歌在魯正西將八百里則莒父屬魯之西鄙子夏為宰邑去其家宻邇要亦約略言之爾
　　駢邑三百集註引荀子與之書社三百而富人莫之敢距以證駢邑三百而三百字為數方明蓋孔子世家索隠曰古者二十五家為里里各立社書社者書其社之人名於籍楚以七百里書社之人封孔子也則書社三百乃七千五百家駢邑今臨朐縣是管仲所食之邑不止於此此特其一爾余因悟昭王將以書社地七百里封孔子朱子疑七百里恐無此理不知里也社也一也二十五家耳七百二十五家乃萬七千五百家非如古者路程以三百歩為里之里然孔子得之即足以王故子西以為不可今論語序說節其文為以書社地封孔子去七百字書社將何所著然則哀十五年齊與衛地書社五百晏子昔先君桓公以書社五百封管仲呂氏春秋越以書社三百封墨子苟去卻五百三百字其可得通乎
　　石門論語子路宿於石門或曰石門齊地隠公三年齊鄭㑹處即此非也讀太平寰宇記古魯城凡有七門次南第二門名石門案論語子路宿於石門註雲魯城外門蓋郭門也因悟孔子轍環四方久使子路歸魯視其家甫抵城而門已闔只得宿於外之郭門次日晨興伺門入掌啟門者訝其太蚤曰汝何從來乎若城門既大啟後徃來如織焉得盡執人而問之此可想見一自孔氏言自孔氏處來也夫不曰孔某而曰孔氏以孔子為魯城中人舉其氏輒可識不如答長沮之問為孔某此可想見二是知其不可而為之者與分明是孔子正棲棲皇皇歴聘於外若已息駕乎洙泗之上不必作是語此可想見三總從魯郭門三字悟出情蹤誰謂地理不有助於經學與闕黨闕里闕黨黨名亦猶達巷亦黨名也闕里里名亦猶史記孔子世家有孔里亦里名也闕黨案兗州府志在府城東北一里有泉亦以此名荀子稱仲尼居於闕黨闕黨之子弟以化是也闕里在曲阜縣城中至聖廟之東梅福稱今仲尼之廟不出闕里是也然闕里亦有二一在魯城中一在泗水縣南五十里以孔子生於此遂以闕里名之見史記索隠正義闕里家語顔繇字季路少孔子六歲孔子始教於闕里而受學焉朱子引入集注作孔子始教而受學焉削去闕里字此朱子所以為精於地理也孔子時無闕里之名闕里首僅見漢書梅福傳東漢後方盛稱之蓋縁魯恭王徙魯於孔子所居之里造宮室有雙闕焉人因名孔子居曰闕里或曰有徴乎余曰一徴於水經注孔廟東南五百歩有雙石闕即靈光之南闕一徴於史晨饗孔廟後碑以今日拜孔子望見闕觀式路䖍跽既至升堂爾時闕尚存尚可得其名里之由顧氏肇域記於曲阜縣則引魯世家煬(「旦」改為「𠀇」)公築茅闕門謂已有闕之名不知此自魯兩觀魯象魏在雉門之旁者春秋所謂雉門及兩觀災是也豈孔子士庶而敢居於外朝之地哉比而同之誤矣讀集注者要須心知其意於此益悟家語果王肅私定以難鄭元而非朱子所恨不見之古文家語何則古文家語那得有闕里字而有之應出王肅手豈非知其意者由於論其世也哉朱子削而存之有以夫
　　柳下卞今泗水縣莊子為邑大夫子路即其治民武城今在費縣子路為之宰曾晢父子澹臺滅明皆其治民展禽為魯公族居應於曲阜而食邑則在栁下柳下今不可的知所在以顔斶言秦攻齊令有敢去柳下季壟五十歩而樵採者死不赦證之古人多葬於食邑壟所在即邑所在則栁下者自當在齊之南魯之北二國壤接處方昔為魯地後為齊有也固而近於費前漢志顓臾國在泰山郡蒙隂縣蒙山下費縣為魯季氏邑則屬東海郡杜氏通典總收於沂州費縣下曰有䝉山有東䝉山有顓臾城又有子㳺所宰之武城余讀酈注沂水條雲沂水從臨沂縣東流逕䝉山下又東南逕顓臾城北又東南流逕費縣故城南案其里程相距纔七十里故曰近
　　東䝉東蒙山名即書之䝉羽其藝詩之奄有龜䝉之䝉也自元和志誤析為二謂在沂州費縣西北八十里者䝉山在費縣七十里者東蒙山相距僅五里覺論語與書詩遂各有所屬余舉漢地理志䝉隂縣注曰禹貢䝉山在西南有祠顓臾國在䝉山下證其為一山也
　　首陽史記正義首陽山凡五所王伯厚攷曾子書以為在蒲阪舜都者得之餘謂莫徴信於酈注然已兩說互存既雲河北縣雷首山〈今在蒲州〉有夷齊廟闞駟十三州志曰山一名獨頭山夷齊所隠也山南有古冢陵柏蔚然攢茂邱阜俗謂之夷齊墓又雲平縣故城有首陽山〈今在偃師縣〉春秋所謂首戴也夷齊之歌所矣曰登彼西山上有夷齊之廟蓋莫能定爾總之認餓為失國而餓兩地皆可遯跡認餓為恥食周粟則寜死乎唐虞揖遜區不知恥食周粟者必無之事也微箕微箕二國名鄭康成以為俱在圻內今潞安府潞城縣東北一十五里有㣲子城遼州榆社縣東南三十里有古箕城皆其所封地疑近是余獨慨有周御世文物一新㣲子國於宋箕子封於朝鮮雖各待以不臣而回首故封頓成墟里此他日微箕二子咸有麥秀之悲也
　　河河內大師摯適齊章集注河河內漢漢中海海島也並本邢疏𦂳貼入字作解以為妙矣而河內之解則大不可蓋古所謂河內者在冀州三面距河之內非若漢郡之但以懷汲為河內史記正義曰古帝王之都多在河東河北故呼河北為河內河南為河外又曰河從龍門南至華隂東至衛州東北入海曲繞冀州故言河內豈此鼓方叔當日去魯真入冀州河之北平抑不過居於河之濵即曰入乎且認煞入字勢必如關闗雎鳩在河之洲水中可居者曰洲又必如汎彼柏舟在彼中河中河之中也然後可此豈人所居處者哉疏義至此鑿矣拘矣或來詰曰國語昔殷武丁能聳其德至於神明以入於河自河徂亳韋昭解入於河曰遷於河內入字不嘗作如是解耶余獨以為否否蓋盤庚自河北而河南都亳殷皇甫謐以為今偃師是三傳至於武丁仍都亳殷白公所謂以入於河自河徂亳者乃武丁為王子時其父小乙欲其知民之艱苦使居民閒遷徙不常故自河外入河內復自河內徃河外此入於河卻確指河內言非同魯論孟子謂讀其書者當論其世余則謂並當論其地也
　　明堂靈臺封禪書初天子封泰山泰山東北阯古時有明堂處是古明堂至漢武帝時猶有遺蹤括地誌辟雍靈沼今悉無復處惟靈臺孤立髙二丈周囬一百二十歩是周靈臺至唐太宗時猶存
　　河東河內梁河東今之安邑等縣梁亦有河西六國表魏入河西地於秦是也梁河內今之河內濟源等縣梁亦有河外蘇秦傳大王之地北有河外注云謂河南地是也河東西亦謂之河內外左傳僖十五年賂秦伯以河外列城五內及解梁城魏世家無忌曰所亡於秦者河外河內是也至河內外則梁之河北河南地蘇代曰秦正告魏我陸攻則擊河內水攻則滅大梁是然則梁之地自河西逶迤而至河南幾將二千里何以蘇秦曰魏地方千里蓋從長而橫不足絶長補短算耳然已比韓猶大比趙實小是以文侯武侯用之則為天下疆惠王襄王用之則弱於天下國勢固在於主德哉
　　文王囿七十里從來說者皆以文王七十里之囿為疑曰那得有如許地大余亦疑者久之近考得其說蓋三輔黃圖雲靈囿在長安縣西四十二里王伯厚以文王之囿方七十里注於下余謂在今鄠縣東三十里正漢地理志所謂文王作酆〈注今長安西北界靈臺鄉酆水上是杜氏左傳注酆在鄠縣東有靈臺〉有鄠杜竹林南山檀柘號稱陸海為九州膏腴者文王當日弛以與民恣其芻獵以徃但有物以蕃界之遂名之曰囿雲爾此實作邑於豐時事非初岐山事也豐去岐三百餘里善乎榖梁傳雲山林藪澤之利所以與民共也虞之非正也注虞典禽獸之官言規固而築之又置官司以守之是不與民共同利曾謂文王當日而如是乎後漢武帝建元中舉籍盩厔鄠杜除以為上林苑屬之南山即其處但武帝為已之禽荒較文王以利民者異一武帝為已之行幸更衣較文王以講武者異二武帝周袤三百里中容千乗萬騎且較文王三倍而贏矣異三武帝時盡化為腴產其賈畆一金規以為囿殊可惜故來東方朔之諫若文王則初闢土亦猶天作高山太王荒之者縱民芻獵而不禁豈不適相宜異四說者不察乎囿之所在又不通古今情事之異徒執以岐山國僅百里不知文王由方百里起耳豈終於是者哉或曰以榖梁傳所云里數計今之六十二里遂當古之百里故左傳黃人謂自郢及我九百里今自江陵至光州僅七百里邾子謂吳二千里不三月不至今自蘇州至鄒縣僅一千五百里則周時七十里之囿今僅四十三里參以毛詩傳囿所以域養禽獸諸侯四十里恰合〈此四十里又與今合古書籍所云里數原具有兩說〉此又一說雲
　　雪宮齊宣王見孟子於雪宮解者謂雪宮孟子之館宣王就見於此因誇其禮遇之隆賢者指孟子與上文梁惠王賢者指人君言不同果爾孟子當正色而對以明不屑安得含胡曰有而即引之與民同也元和郡縣圖志齊雪宮故址在青州臨淄縣縣即其故都東北六里晏子春秋所謂齊侯見晏子於雪宮〈今晏子春秋無此語〉然則先孟子雪宮又為晏嬰館舍耶蓋齊離宮之名㳺觀勝跡宣延見孟子於其地非就見之謂又管晏孟子羞稱茲以與民樂忽詳及晏子對景公一段故實蓋亦以此地曾為先齊君臣共㳺觀以近事為鑒則言易入此又須㑹於言外
　　轉附朝儛趙注琅邪齊東南境上邑集注因之漢郊祀志作在齊東北非也今諸城縣東南一百五十里有琅邪山山下有城即其處余曾徧考轉附朝儛二山杳不知所在惟趙氏德南宋人有轉附附作鮒屬萊州之說殊無依據妄意此二山當在海之東盡頭如成山召石山之類登之可以觀海惟至海盡頭然後回轍循海之濵西行以南至琅邪亦可觀海焉計其自齊都臨淄一千三百里抵於海復自海一千一百餘里至琅邪凡二千四五百里以春秋之侯封而騁其雄心肆其逺略如此真從前所未有後惟秦始皇二十八年並〈讀曰傍〉渤海以東〈徃東也〉過黃〈今黃縣蓬萊縣〉腄〈今福山縣棲霞縣〉窮成山〈在文登縣封禪書成山斗入海〉登之罘〈在福山縣蓋囬鑾也〉南留琅邪三月三十七年自琅邪北至榮成山〈正義曰即成山〉射巨魚之罘遂並海西至平原津〈今平原縣〉漢武帝太始三年行幸琅邪禮日成山登之罘浮大海司馬相如賦曰齊東陼鉅海南有琅邪觀乎成山射乎之罘正暗用秦皇之事或曰今青州為齊地若萊州則萊子國登州則牟子國皆非齊有景固可以任其車轍馬跡所之乎余曰萊子城在黃縣東南二十五里國已滅靈公十五年所以晏子對景公言聊〈今聊城縣〉攝〈今博平縣〉以東姑尤以西姑大沽河尤小沽河一出黃縣一出掖縣實齊之東界也指畫明析如是惟今寜海州文登縣尚屬牟子國要亦不過蕞爾附庸素服役於彊大者晏子所謂為諸侯憂正指此等何難登其山而臨其海乎
　　水滸孟子太王去邠踰梁山邑於岐山之下居焉雲山而不及水詩詠古公辟狄率西水滸至於岐下雲水而不及山太史公生當後合而作周本紀曰遂去豳渡⿰氵𭝠 -- 𣾰沮踰梁山止於岐山將自邠抵岐東南二百五十餘里登山渉水敘次如畫然程大昌雍録謂渭水實在梁山下之南循渭西上可以達岐則詩水字又與⿰氵𭝠 -- 𣾰沮無干似益精確矣
　　梁山雍州有二梁山一在今韓城郃陽兩縣境書治梁及岐詩奕奕梁山春秋梁山崩爾雅梁山晉望也皆是於孟子之梁山無渉孟子梁山則在今乾州西北五里其山橫而長自邠抵岐二百五十餘里山適界乎一百三十里之閒太王當日必踰此山然後可遠狄患營都邑改國曰周古諸侯國名雖曰受之天子傳之祖宗而隨在易名初不以為嫌如唐叔虞一傳而子燮改國為晉魏侯罃國於梁韓哀侯國於鄭曰鄭無後代所為同家異國之說後秦始皇幸梁山宮從山上見丞相車騎甚衆弗善亦此梁山也齊滅薛余向主孟子之滕與文公言當在赧王元二間丁未戊申爾時薛滅已久非至是齊始取其地而城之也六國表田齊世家孟嘗君傳並雲湣王三年庚子封田嬰於薛實通鑑顯王四十八年事薛不滅無由以薛封靖郭君嬰不封無由薛城中有靖郭君冢此事理至易明者薛滅已八九年齊方於此築城戰國策載靖郭君將城薛矣以客海大魚之諌乃輟城薛何妨至是復欲城且將之為辭事未定也孟獻城虎牢而鄭人懼晏弱城東陽而萊子服文公焉得而不恐哉
　　微仲微畿內國名孔安國傳亦云嘗思微子既國於此其長子應曰微伯蚤卒有子名腯次子曰微仲名衍即後國於宋者以周禮適子死立適孫次子不得干焉微子則從其故殷之禮舍己之長子之子腯而立己次子衍故微仲實微子之第二子非其弟也此與子服伯子引以況公儀仲子者脗合其證一班固古今人表於微子下注曰紂兄宋微中下注曰啟子其證二啟既殷帝乙之元子衍果屬次子王畿千里豈少閒土斷無兄弟並封於一國之理其證三則知微仲也者子襲父氏上有伯兄字降而次氏者胙之土而命之氏字者五十以伯仲之字也不意包爾庚時文亦云微仲者微子之次子也無國邑而稱微從父爵也厥後襲封宋公終身止稱微仲忠孝之義也又雲啟為長兄分稱元子仲為支庶屬則王孫不覺擊節如得一真珠船矣
　　歴山河濵雷澤舜耕於歴山歴山所在多有以宋河東縣今蒲州者為是陶於河濵陶之所在何必定陶且定陶以邱名以括地誌陶城在河東縣北三十里為是漁於雷澤雷澤與禹貢合即宋雷澤縣在今濮州之東南是
　　平陸平陸為齊邊邑六國表田齊世家康公貸十五年魯敗我平陸徐廣曰東平陸縣余謂漢屬東平國為古厥國孔子時為魯中都邑地爾時屬齊即今汶上縣是又有陶平陸則梁門不開張守節曰平陸唐兗州縣即中都在大梁東界故曰平陸齊邊邑也靈邱靈邱亦屬齊邊邑趙世家敬王二年敗齊於靈邱六國表敬侯九年魏武侯九年韓文侯九年因齊䘮共伐之至靈邱又趙世家惠文王十四年樂毅將趙秦韓燕攻齊取靈邱明年燕獨深入取臨菑加以蚳鼃去王逺無以箴王闕特辭靈邱請士師足徴為邊邑但實不知其所在耳時趙別有靈邱以葬武靈王得名即今靈邱縣孝成王以靈邱封黃歇絳侯擊破陳豨於靈邱皆其地注史記者以此之靈邱為齊之靈邱無論齊境不得至代北而敬侯時安得國有靈邱胡三省注齊靈邱又以漢清河郡之靈縣當之抑出臆度母寜闕疑
　　蓋孟子蓋大夫王驩與兄戴蓋祿之蓋同音集注於前雲齊下邑後雲陳氏食采邑當是二邑宋王伯厚謂漢泰山郡蓋縣故城在沂州沂水縣西北僅一處無二地頗不可解後讀左氏春秋傳趙衰為原大夫於時先軫亦稱原軫子趙同為原同於時先縠亦稱原縠唐孔氏曰蓋分原邑而共食之僖二十五年狐溱為溫大夫文六年陽處父至自溫故成十一年劉子單子曰襄王勞文公而賜之溫狐氏陽氏先處之亦共食一邑者因悟蓋一也以半為王朝之下邑王驩治之以半為卿族之私邑陳氏世有之然則當時蓋亦大矣
　　嬴餘嘗愛京山郝氏解孟子為行三年之䘮但以誤認邑名遂不合禮製成辨一篇曰或問孟子歸葬於魯時未幾也充虞治木言前日耳輒反於齊豈不終䘮而遂復為齊卿平案䘮禮三日成服杖拜君命及衆賔不拜棺中之賜禮凡尊者有賜則明日徃拜䘮則孝子不忍遽死其親故贈禭之賜拜於葬後孟子奉母仕於齊母卒王以卿禮含禭及歸魯三月而葬反於齊拜君賜也其止於嬴何也禮衰絰不入公門大夫去國踰竟為壇位鄉國而哭此䘮禮也故自魯越國至齊境上為壇位成禮於嬴畢將遂反也解者不悉謂孟子勸人行三年䘮而身違之又罪萬章之徒脩文不善可謂逐臭李覯左袒臧倉者矣余考或問及解者二段俱出郎瑛七修類槀亦能疑人所未疑者而特不能辨釋郝氏從而辨釋之可謂精矣少錯解止於嬴句嬴齊南邑春秋桓三年公㑹齊侯於嬴杜注云嬴今泰山嬴縣案嬴縣故城在萊蕪縣西北四十里北汶水之北去齊都臨淄尚三百餘里豈有拜君賜於三百餘里之外者乎且衰絰不入公門未聞不入國門也為壇位而𡘜乃出亡禮非䘮者所用蓋孟子母歿於齊及奉䘮來歸皆哀戚匆遽無暇可語惟至徃齊拜賜舍於逆旅始得以一論匠事耳以論匠事於止嬴日故繋止於嬴亦猶與公孫丑論不受祿於居休日故繫以居休豈必別有義在乎禮斬衰唯而不對齊衰對而不言孟子居母䘮正齊衰故猶答充虞以言而但不先𤼵言於人耳夫一唯一對猶致謹不失如此曾謂孟子奪䘮復仕若當時莫之行者一軰所為哉亦太誣矣郝氏之亟正也固宜又曰或問子以孟子奉母仕於齊其說亦有徴乎余曰徴之劉向列女傳傳雲孟子處齊有憂色擁楹而歎孟母見之云云則知母蓋同在齊自齊葬於魯則知母即歿於齊也然則既歿而葬宜終䘮於家曷為而遽反於齊余曰此蓋終三年䘮復至齊而為卿耳非遽也果爾何以為前日解余曰孟子之書有以昔與今對言昔似在所逺而有指昨日者昔者辭以疾是也以前日與今對言前日似在所近而亦有指最逺者前日願見而不可得是也夫孟子久於齊而後去去齊之日上溯其未㳺齊之日猶目之為前日安在僅三年者而不可目以前日耶或訝曰充虞蓄一疑於心至三年始𤼵之與余曰此尤足以見孟門弟子之好問也陳臻從於齊於宋於薛辭受之後而問屋廬子從居鄒處平陸以至見季任不見儲子之後而問其事之相距誠非止一二年而歴歴記憶反覆以究其師之用心者猶一日也夫充虞亦猶是爾且尤可證者孝子之䘮親言不文今也援古論今幾於文矣三年之䘮言而不語語為人論說也後魏孝文帝以與公卿徃復追用慟絶曰朕在不言之地不應如此喋喋然則孟子反喋喋邪見顧出孝文下邪故充虞問答斷自於免䘮之後者為得其實也或又訝曰向所稱郝氏之解非與曰非也曷徴乎爾曰徴之於儀禮士䘮禮雲三日成服杖拜君命及衆賔不拜棺中之賜注謂既殯之明日全三日始歠粥矣禮尊者加惠明日必徃拜謝之棺中之賜不施己也既夕記雲主人乗惡車注謂拜君命拜衆賔及有故行所乗也然則當孟子母歿於齊必赴於王王使人弔與成服後徃謝所謂乗惡車者是王使人禭與則所謂棺中之賜不施己者禮明雲不拜況葬後耶郝氏之誤解可足據邪總之孟子拜君命非拜君賜拜亦於殯後非葬後皆不出齊都城之事邱文莊濬家禮儀節有雲世俗親友來弔其孝子必具衰絰躬造其門謂之謝孝使居䘮者纍然衰絰奔走道塗信宿旅次甚至浹旬彌月考之古禮無有也夫文莊謂無有而孟子反有之邪䘮禮至近代不講宜郝氏之說紛紛也
　　晝晝當作畫不待言齊西南近邑集注本趙氏劉熈來但括地誌以畫即㦸里城在臨淄城西北三十里一南一北殊判然余謂孟子去齊歸鄒鄒實在齊之西南上雲南者是又因悟樂毅初入齊聞畫邑人王蠋賢令軍中環畫邑三十里無入則爾時齊都城西南隅無敢有闌出者矣
　　休孟子致為臣而歸歸於鄒也中間經過地名休者少憩焉與丑論在齊事故曰居休故休城在今兗州府滕縣北一十五里距孟子家約百里〈路史國名紀休在潁川或雲介休介在膠西並非〉
　　河注海禹於帝堯八十載癸亥告成功河自右碣石入於海碣石山名在今永平府昌黎縣後一千六百七十六年為周定王五年己未周譜曰河徙水經注曰河徙故瀆並不言所在惟漢地理志魏郡鄴縣下注云故大河在東北入海此河入海之一變也鄴縣城在今彰德府臨漳縣西逮漢武帝元封二年壬申既塞宣房後宣帝地節元年壬子前此四十一年間河復北決於館陶分為屯氏河東北至章武入海章武城在今河間府鹽山縣西北此河入海又一變也宋史河渠志神宗熈寜十年丁巳七月乙丑河大決於澶州曹村澶淵北流斷絶河道南徙東匯於梁山張澤濼分為二𣲖一合南清河入於淮一合北清河入於海北清河濟水故道南清河即今泗水淮安府清河縣之清口是此又一變矣洪武二十四年辛未河全入於淮而故道遂淤雖永樂九年辛卯復疏入故道而正統十三年戊辰終合併於淮為河入海之又一變於是天壤間所謂四瀆者僅有二瀆殆非人力之所能為矣
　　汝或謂漢賈讓言大禹治水辟伊闕與鑿龍門析厎柱破碣石同而伊闕之山禹貢不見余曰伊洛瀍澗既入於河伊水能順流非辟闕之功而何此禹貢之簡處或又謂禹廝二渠以引其河於禹貢亦不見余曰其一出貝邱即河之經流其一漯川漯即兗州之貢道也或又謂禹之行河水本隨西山下東北去又河西薄大山東薄金隄則金隄者乃禹作不謂禹復爾爾余曰九澤既陂陂亦隄也方當泛濫時鯀務多為隄防以湮之水性逆故其患不息禹導水由地中行向鯀所為隄防以障水者皆可用之以輔水事固有因敗以為功者存乎其人之善用耳故曰禹能修鯀之功惟汝水絶跡於禹貢而孟子言決汝得毋近鑿空餘曰觀爾雅從釋地已下至九河皆禹所制名中有曰水自汝出為濆又曰汝有濆此豈禹一無所事於汝而被以是名與又豈汝自天然入於淮而無須禹力與故決汝二字正可補經文之不備
　　淮注江淮水入江自孟子一時誤記朱子所謂不必曲為解說最是然鄭夾漈已曲為之說曰案左傳哀九年吳城邗溝通江淮自是江淮始相通孟子蓋據哀公後吳王夫差所掘之道以為禹跡而忘卻禹貢不知亦非然也杜註明謂於邗溝築城穿溝東北通射陽湖西北至末口入淮乃引江達淮與孟子排淮入江者不合直至隋文帝開皇七年丁未開山陽瀆煬(「旦」改為「𠀇」)帝大業元年乙丑開邗溝皆自山陽至揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）子入江水流與前相反蓋至是孟子言始驗余嘗謂孟子說錯了淮入江後九百餘嵗隋果引淮南入江若孟子預為之兆者亦屬異事
　　濟四瀆水之易變者莫若河變而至於絶者莫若濟余討論濟瀆評以二言曰新莽後枯而復通唐髙宗前通而復枯咸出天數夫豈人謀蓋後漢郡國志曰濟水王莽時大早遂枯絶者此初絶也酈注濟水條曰其後水流逕通津渠勢改故杜釋春秋郭注山經並雲今濟水至博昌入海者此復通也章懐太子賢循吏傳注曰濟水王莽末旱因枯涸但入河內而已似素不知中間有復通之事者此終絶也
　　漯集注漯水名亦不核當雲漯者河之枝流也出東郡東武陽東北至千乗入海不然止雲水名安知非漢地理志髙唐之漯水乎
　　宋滅滕漢地理志滕三十一世為齊所滅杜氏釋例文王子錯叔繡之後十七世至宣公始見春秋隱公以下春秋後六世而齊滅之水經注並同竹書紀年於越滅滕惟戰國䇿作宋滅而通鑑繫之赧王二十九年乙亥上距孟子勸行仁政甚遠集注於宋初王時即曰嘗滅滕無乃驟與只當曰宋君偃立十一年自稱王敗齊楚魏之兵欲霸天下疑即此時雲莊嶽炳燭齋隨筆曰引而置之莊嶽之間注云莊嶽齊街里名疏別無一語案左傳襄二十八年得慶氏之木百車於莊昭十年又敗諸莊哀六年戰於莊即此莊也襄二十八年慶封反陳於嶽即此嶽也蓋皆齊城內街里之名此繫經典正文疏家全不引之足見其疏余謂朱子言疏乃邵武士人作不解名物制度書不似疏益為信然〈近刻日知録並同〉
　　於陵顧野王輿地誌齊城有長白山陳仲子夫妻所隠處酈注魚子溝水南出長白山東抑泉口山即陳仲子天妻之所隱志長白山者節去下山字若以抑泉口即其家於陵非也唐張說石泉驛詩目下自注於陵仲子宅漢於陵故城章懐太子賢曰在今淄州長山縣南與通典合張說詩云長白臨江上於陵入濟東我行弔遺跡感歎石泉空石泉非孟子所謂井者耶江繡江𤼵源長白山南今章邱縣淯河是計於陵仲子家離其母所居幾二百里矣
　　滄浪集注滄浪水名殊非蓋地名也當雲武當縣西北四十里漢水中有洲名曰滄浪漢水流經此地遂得名滄浪之水雲善乎宋葉夢得雲大抵禹貢水之正名可以單舉者若漢若濟之類是不可單舉者則以水足之若黑水弱水之類是非水之正名而因以為名則以水別之若滄浪之水者是
　　北海東海齊世家太公望呂尚者東海上人注未悉後漢琅邪國海曲縣劉昭引博物記注云太公呂尚所出今有東呂鄉又釣於棘津其浦今存又於清河國廣川縣棘津城辯其當在琅邪海曲此城殊非余謂海曲故城通典稱在莒縣東則當日太公辟紂居東海之濵即是其家漢崔瑗晉盧無忌立齊太公碑以為汲縣人者誤伯夷孤竹國之世子也前漢遼西郡令支縣有孤竹城括地誌孤竹古城盧龍縣南十二里余謂今永平府治河入海從右碣石正古之北海在今昌黎縣西北亦是當日辟紂處去其國都不逺通志以居北海為濰縣者亦誤
　　畢郢畢郢曰畢原實有二處在渭水南之畢原一名畢郢周文王墓在焉周公薨成王葬於畢史稱畢在鎬東南杜中地廹終南韓愈南山詩前尋徑杜墅坌蔽畢原陋是在渭水北之畢原則名陌秦惠文王陵在焉悼武王陵亦在焉隔僅一里元和郡國圖志畢原即咸陽縣所理也原南北數十里東西二三百里無山川陂湖井深五十丈亦謂之畢陌漢氏諸陵在其上故劉滄咸陽懷古詩渭水故都秦二世咸原秋草漢諸陵是至文王庶子髙所封畢左氏注云在長安縣西北是畢郢通典雲在咸陽縣是畢陌兩杜氏之言吾從預
　　溱洧溱洧二水名說文引詩溱與洧作潧曰潧水出鄭國洧水出潁川陽城山東南入潁史記注引括地誌以為古新鄭城南洧與溱合水經亦云余讀酈道元注於洧水相鄰者若丹水汝水潁水潩水渠水沙水皆不載有橋梁獨洧水一則曰又東逕隂坂北水有梁焉再則曰又屈而南流其水上有梁謂之相門橋則洧水之宜置有梁孟子言殊非無因竊以諸葛武侯相蜀好治官府次舍橋梁道路所至井竈藩溷皆應繩墨子產治鄭何獨不然此亦不過偶於橋有未修以車濟人而孟子遂即其事以深論之雲武城曾子居武城即仲尼弟子列傳之南武城魯邊邑也在今費縣西南八十里石門山下吳未滅與吳鄰吳既滅與越鄰越王句踐嘗徙治琅邪起館臺乂嘗與魯泗東地方百里此豈待浮海入冦而後至武城邪講義為是説者總緣朱子集注不詳及地理耳然考魯哀十三年吳㑹於黃池越亦曾遣舟師浮海入淮以邀之由吳之壤隔絶也今越既並吳商魯之間可以惟兵橫行寇之興也何嘗之有餘因又悟春秋四書榖而一書小榖者別於榖也明其為管仲之邑也史記加南於武城上者別於魯之北有東武城也明曾子之為費邑人也
　　幽州書孔疏雲流四㓙在治水前於時未作十二州則無幽州之名而雲幽州者史據後定言之非也當流共工時此地已名幽州即今宻雲縣是括地誌故龔城在檀州燕樂縣界故老傳雲舜流共工幽州居此城幽州其地狹及後肇十有二州取顓頊北至於幽陵帝堯北方曰幽都之幽以名所分冀州東北地即今順天府遼東廣寜衛以西是幽州其地廣大抵帝王廢置理必相沿舜立幽州合因於古矣
　　崇山書孔疏雲禹貢無崇山不知其處蓋在衡嶺之南也亦非通典澧州澧陽郡理澧陽縣本漢零陽縣地有崇山即放驩兜之所宋則在慈利縣路史以為今有驩兜墓是然又引嶺外驩州圖經合之寰宇記並以驩州為放所頗疑其去崇山逺後楊升菴引沈佺期長流驩州時嘗案九真圖崇山至越裳四十里杉谷起古崇山竹谿從道明國來於崇山北二十五里合故詩云朝𤼵崇山下暮坐越裳陰西從杉谷度北上竹谿深竹谿道明水杉谷古崇岑越裳古國名重九譯者在秦為象郡兩漢為九真郡吳分置九德郡梁曰德州隋開皇十八年改驩州煬(「旦」改為「𠀇」)帝改日南郡唐兩因之理九德縣佺期又有移驩州廨詩云古來堯禪舜何必罪驩兜是真以州得名由驩兜也者不知漢九真郡治胥浦縣莽曰驩成又領有咸驩縣開皇十八年改州名實本此合之唐武德曾於咸歡縣置驩州則驩與歡同乃驩喜之驩於驩兜了不相渉三苗三苗國名杜元凱闕其所在惟張守節據吳起言昔三苖氏左洞庭右彭蠡洞庭湖名在岳州巴陵縣西南一里南與青草湖連彭蠡湖名在江州潯陽縣東南五十二里以天子在北故洞庭在西為左彭蠡在東為右今江州鄂州岳州三苗之地也杜氏通典則以潭州岳州衡州皆古三苗國地
　　三危羽山羽山見禹貢班固志載東海郡祝其縣司馬彪志亦然今贑榆縣西北八十里唐崔國輔詩羽山一點青海岸日光碎是三危山亦見禹貢班志失載司馬志未補此大闕亦直至隋地理志敦煌郡敦煌縣有三危山括地誌三危山在沙州敦煌縣東南三十里舜殛鯀於此以變東夷即禹貢之東漸於海遷三苗於此以變西夷即禹貢之西被於流沙矣豈直刑加其身蔽厥辜己乎
　　有庳有庳之在今永州府零陵縣已成千古定所而集注云未知是否此最朱子妙處蓋一以經文為案也經文欲常常而見之故源源而來不及待一年之貢期五年之朝期以伸吾親愛情豈有兄居蒲坂弟居零陵陸阻太行水絶洞庭較諸驩兜放處尤逺千里之理且果零陵之是國也比嵗一至則徃返幾將萬里其勞已甚數歲而數至勢必日奔走於道路風霜之中而不少寜息親愛弟者固如是乎蓋有庳之封必近在帝都而今不可考爾或曰然則今零陵曷為傳有是名也案括地誌雲鼻亭神在營道縣北六十里故老傳言舜葬九疑象來至此後人立祠名為鼻亭窮崖絶徼非人跡可歴舜封象於有庳蓋此地蓋者疑辭亦與集注或曰同
　　咸丘古人以所居之地得姓氏不必定常於其地如咸丘魯地而䝉則齊人是咸邱二字見爾雅左髙曰咸丘見春秋桓公七年焚咸丘杜注咸丘魯地髙平國鉅野縣南有咸亭咸丘複氏自以此余最賞趙氏注此章於東字妙有體㑹曰東野東鄙田野之人所言耳咸丘䝉齊人也故聞齊野人之言書曰平秩東作謂治農事也不然何不雲齊之西或北野人乎至今濟南府齊東縣則置於元憲宗三年以鎮而名於孟子無渉
　　南河之南古帝王之都皆在冀州堯治平陽舜治蒲阪禹治安邑安邑在今夏縣西北十五里三都相去各二百餘里在大河之北其河之南則豫州地非帝畿矣舜避堯之子於南河之南得母亦如左氏所云越竟乃免乎禹避於陽城益避於箕山之隂皆此意陽城箕山之隂陽城山名漢潁川有陽城縣以山得名洧水所出唐武后改曰告成後又曰陽邑五代周省入登封故此山在今登封縣北三十八里去嵩山幾隔三十里安得即雲嵩山下之深谷與箕山為嵩髙之北而張守節雲箕山一名許由山在洛州陽城縣南十三里括地誌遂雲陽城縣在箕山北十三里守節又雲陽城縣在嵩山南二十三里括地誌遂雲嵩山一名外方山在洛州陽城縣西北二十三里足互相證明斷斷其非一山也集注誤由趙氏只觀酈道元注先敘太室山次五渡水並屬崇高縣又敘禹避商均於此及周公測日景處次箕山及上有許由冢並屬陽城縣雖同見潁水條內而山固區以別矣桐湯墓所在殷本紀伊尹放太甲於桐宮注似引鄭康成注書序語曰桐地名也有王離宮焉初不指為湯葬地余以後漢志梁國虞縣有空桐地有桐地有桐亭太甲所放處應即在於此虞今歸德虞城縣距湯都南亳僅七十里方可伊尹旣攝國政復時時徃桐訓太甲三年不然如人言湯亳為偃師偃師去虞城八百餘里尹豈有縮地之術分身以應乎湯都仍屬榖熟鎮為是至湯墓劉向博極羣書者也告成帝雲殷湯無葬處蓋直至哀帝建平元年大司空御史長卿案行水災因行湯冢始得之於汾隂亳〈疑衍〉縣北東郭去縣三里冢四方方各十歩髙七尺上平處平地馬端臨曰今河中府是故宋太祖乾德四年著諸祀典迄今不易雖有杜預湯冢在薄城中魏王泰又在偃師縣東兩說吾未敢以為據集注云雲亦偶誤本孔安國書傳
　　莘耕於有莘之野集注莘國名未指其所在余謂元和郡縣志故莘城在汴州陳留縣東北三十五里古莘國地計其去湯都南亳〈今商邱縣榖熟鎮〉不過四百里所以湯使可三徃聘若太姒所産之莘國則在今西安府郃陽縣南三十里道遙逺矣
　　虞虢虞虢二國杜注虞國在河東大陽縣謂山西之平陸縣也虢西虢國𢎞農陜縣東南有虢城謂河南之陜州也名雖二省而界相連莫妙於裵駰引賈逵注曰虞在晉南虢在虞南一言之下而形勢瞭然爾時為晉獻公十九年正都於絳絳在太平縣之南絳州之北土人至今呼故晉城遺址宛然余嘗怪杜於
　　莊二十六年士蒍城絳注絳今平陽絳邑縣成六年不如新田又注新田今平陽絳邑縣竟為一地乎果為一地不應將遷新田之時名獻公所都曰故絳矣新田括地誌在絳州曲沃縣南二里土呼王官城距故晉城五十里明一統志平陽府古蹟載晉城在太平縣南二十五里晉士蒍所築獻公都焉
　　屈産之乗通典慈州文成郡理吉昌縣春秋時晉之屈邑獻公子夷吾所居漢河東北屈縣左傳雲晉有屈産之乘此有駿馬與劉昭注後漢志同餘謂今山西吉州是樂史傅㑹為石樓縣明一統志本之但石樓乃漢西河土軍縣非北屈地
　　牛山牛山齊之東南山也本趙氏亦是岐在複壁中所注方向少錯無論今目驗在臨淄縣南一十里亦在唐臨菑縣南二十一里括地誌所謂管仲冢與桓公冢連在牛山上是酈道元注牛山一名南郊山天齊淵出焉齊此得名梁劉昭不知引何人孟子注云南小山曰牛山晉左思齊都賦雲牛嶺鎮其南列子齊景公㳺於牛山北臨其國城而流涕夫臨曰北正以山實在其南
　　石丘集注止雲石丘地名趙氏注宋牼宋人參以荀子非十二子篇宋鈃注鈃與牼同宋人與孟子尹文子彭䝉慎到同時正合孫與疏遂雲石丘宋國地也蓋宋牼者宋人將欲徃楚而孟子㳺宋適相值於石丘之地又漢藝文志尹文子一篇注云說齊宣王劉向曰與宋牼俱㳺稷下宋子十八篇注云孫卿道宋子荀子宋子有見於少無見於多注宋子名鈃與孟子同時即見漢藝文志者余因悟齊宣王喜文學㳺説之士自如騶衍淳于髠田駢接子慎到環淵之徒七十六人皆賜列第為上大夫不治而議論是以齊稷下學士復盛孟子固嘗與宋牼有雅故於齊別去久之忽邂逅石丘呼以先生請其所之殆非未同而言者比也
　　任任國名太皥之後風姓漢為任城縣後漢為任城國今濟寜州東任城廢縣是去古鄒城僅百二三十里宜屋廬子明日即可徃問哉
　　淇河西王豹處淇河西善謳集注略不及趙氏注之詳明當采入注曰王豹衛之善謳者淇水名衛詩竹竿之篇泉源在左淇水在右碩人之篇河水洋洋北流活活衛地濵於淇水在北流河之西故曰處淇水而河西善謳所謂鄭衛之聲也
　　葵丘春秋有二葵丘一齊地近在臨淄縣西連稱管至父所戍者一宋地司馬彪雲陳留郡外黃縣東有葵丘聚齊桓公㑹此城中逺在齊之西南故宰孔稱齊侯西為此㑹也又曰東略之不知西則否矣後果七年㑹於淮謀鄫且東略也是孔之言騐然先未幾獻公卒晉亂齊侯以諸侯之師伐之及髙梁而還髙梁晉地又在葵丘西北幾千里是宰孔之言亦不驗南陽左傳晉於是始啟南陽杜注在晉山南河北故曰南陽余謂即今太行山之南河內濟源修武溫縣地孟子遂有南陽趙注山南曰陽岱山之南謂之南陽也余謂史稱泰山之陽則魯其隂則齊南陽屬齊必齊之地深揷入魯界中者魯故欲一戰有之二南陽所指各不同〈公羊傳齊桓使髙子將南陽之甲立僖公而城魯注南陽齊下邑〉傅巖集注說築傅巖傅氏之巖在虞虢之間今平陸縣東三十五里是俗名聖人窟為説所傭隱止息處非於此築也巖東北十餘里即左傳之巔軨坂有東西絶澗左右幽空窮深地壑中則築以成道指南北之路謂之為軨橋也説身負版築為人所執役正於此地至今澗猶呼沙澗水去傅巖一十五里墨子尸子並以傅巖在北海之洲者大非〈說操築於傅巖兮為騷辭則可〉孫叔敖海濵趙氏注孫叔敖隱處耕於海濵楚莊王舉之以為令尹此亦是隨文解之事實無所徴莊王時楚南境東境去海尚逺而史記稱孫叔敖楚之處士荀子呂氏春秋並以為期思之鄙人期思故城在今固始縣西北七十里固始本寢邱即莊王感優孟之言以封其子者傳十世不絶其得為令尹也或曰進自虞邱子〈史記說苑列女傳〉或曰沈尹莖力〈呂氏春秋〉或曰楚有善相人者招聘之〈新序〉皆無起家海濵說蓋孟子所據之書籍今不可考矣　余又考孫叔敖即宣十一年〈楚莊王十六年〉令尹蒍艾獵艾獵乃蒍賈之子賈字伯嬴宣四年〈楚莊王九年〉官司馬為子越椒所惡囚而殺之意者子遂武微竄處海濵不七八年莊知其賢擢為令尹與但蒍賈乃薳呂臣之子呂臣繼子玉官令尹出自公族自應為楚郢人何得逺在期思之鄙意者叔敖子實不才〈襄十五年蒍子馮杜注叔敖從子〉徙世守封土莫顯於朝後人遂以其子孫之占籍上繫諸先人與東山集注東山蓋魯城東之髙山蓋疑詞朱子生平足未至曲阜故作此言其實曲阜縣東二十里有防山孔子父母合葬處世家所謂防山在魯東絶不髙也或曰費縣西北䝉山正居魯四境之東一名東山孟子云孔子登東山而小魯指此疑近是
　　范今東昌府濮州范縣本春秋晉大夫士㑹邑國語是以受隨范是又半屬魯後漢志東郡范縣有秦亭即莊三十一年築臺於秦地道記在縣西北是也孟子時則屬齊趙注云范齊邑王庶子所封食也頗妙蓋齊王之子生長於深宮賜第於康衢貴仕於朝內豈容逺在七八百里之下邑而為孟子所見其在范者殆猶靖郭君孟嘗君之薛乎既思孟子書法不曰之齊見王子於范而曰自范之齊望見齊王子下一望字意者當時最多交質此以王子出質敵國路經於范遂與孟子適相值乎亦未可定
　　垤澤之門三衢毛氏曰呼喚也凡類息招呼則平聲小爾雅烏呼籲嗟醫書一呼一吸為一息杜甫詩呼兒問煮魚之類也呌號而呼則去聲詩式號式呼左傳蒼葛呼之類也果爾魯君於垤澤之門自應如趙注云以城門不自肯夜開故君自𤼵聲之呼為平聲不應如集注音去聲為呌號之呼明矣近講義又雲有作魯君自呼之聲者陋甚試㸔呼於門於字是呵䕶傳呼來於垤澤之門尤非人之聲音闗乎貴賤呵䕶傳呼乃賤者之役聲可習之而能若魯君與宋君聲為居髙養優所移豈他人能似仍屬倉卒自呼故為監門者所疑垤澤即襄十七年築者謳曰之澤門杜氏注宋東城南門是也或曰得毋以禹貢盟諸澤名其門乎案盟諸澤在故宋國微子所封之東北此自為南門耳〈睢陽故城在今商邱縣南東南門曰垤澤門括地誌所謂宋東城南門曰澤門是〉
　　棠春秋三棠邑一宋魯之界上隠公五年春矢魚於棠〈公羊稱為邑〉是也今魚臺縣一楚邑伍奢長子尚為棠君是也今六合縣一齊邑齊棠公之妻杜注棠公齊棠邑大夫不言所在余謂棠齊邑也後漢志北海即墨縣有棠鄉齊靈公十五年滅萊邑故為齊有後孟子為𤼵棠即此是也今即墨縣甘棠鄉
　　右四書釋地附
　　地誌秦〈都咸陽〉右隴蜀〈隴鳳翔府隴州西北六十里隴坻是蜀四川保寜府劍州以西皆古蜀地〉左關坂〈闗函谷關古闗在河南府陜州靈寳縣南十里今曰潼關在西安府華州華隂縣東四十里坂崤坂在河南府永寜縣北六十里〉北有甘泉谷口〈甘泉山在西安府涇陽縣北百二十里谷口在西安府醴泉縣東南四十里亦曰寒門〉南帶涇渭
　　韓〈韓武子封韓原即故韓國也宣子徙居州今懷慶府城東南五十里武德城是貞子徙平陽即堯都也哀候滅鄭徙陽翟今開封府禹州治是〉北有鞏洛成臯之固〈成臯即虎牢〉西有宜陽商阪之塞〈宜陽今河南府宜陽縣商坂即商洛山在西安府商州東南九十里〉東有宛穰洧水〈穰今南陽府鄧州洧水出禹州宻縣境至陳州西華縣北合於潁水〉南有陘山〈陘山在禹州新鄭縣南三十里亦名陘塞〉
　　魏〈畢萬封魏城即永樂城也悼子徙霍即平陽霍州也魏絳徙安邑即禹都也惠王徙大梁遂稱曰梁即今開封府〉東有淮潁西有長城〈史記惠王十九年築長城塞固陽以偹秦及西戎又秦紀魏築長城自鄭濵洛以北有上郡固陽今陜西榆林衛北廢豐州境有稒陽古塞鄭今西安府華州上郡今延安綏德州北有古上郡城蓋魏惠王時河西之地猶為魏有〉南有鴻溝〈史記河渠書滎陽下引河東南為鴻溝以通宋鄭陳蔡曹衛與濟汝淮泗㑹於楚蓋即故汴河矣汴河舊自滎陽東南至鳳陽府泗州東西両城間入於淮〉北有河外〈正義曰魏以河內為河外〉
　　趙〈造父封趙城今平陽府趙城縣是趙夙邑耿趙衰居原簡子居晉陽今太原府太原縣也獻侯治中牟今彰德府湯隂縣西五十里中半城是敬侯始都邯鄲今北直廣平府邯鄲縣是〉西有常山南有河漳東有清河〈水經淇水東北過廣宗縣東為清河廣宗今順德府廣宗縣又漢有清河郡今為廣平府清河縣清河舊經其處雲〉北有燕國
　　燕〈都薊今順天府附郭大興縣〉東有朝鮮遼東〈朝鮮今遼東塞外國〉北有林胡樓煩西有雲中九原〈九原賈耽曰九原故城在中受降城北四十里今陜西榆林衛廢豐州東北境是〉南有滹沱易水
　　齊〈都臨淄〉南有泰山東有琅邪〈琅邪山在青州府諸城縣東南百五十里〉西有清河北有渤海
　　楚〈都郢〉西有黔中巫郡東有夏州海陽〈夏州車允曰夏口城北數里有洲名夏州夏口城在今武昌府城西亦曰魯口海陽劉伯荘曰楚並吳越地東至海海陽蓋謂楚之東南境〉南有洞庭蒼梧〈洞庭湖在岳州府城西南一里蒼梧山海經注云即九疑山也在今永州府道州寜逺縣南六十里〉北有陘塞郇陽〈陘塞即陘山郇陽今漢中府興安州洵陽縣縣東南有洵水流入漢曰洵口〉
　　右戰國七雄












　　五禮通考卷二百十
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷二百十一
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　嘉禮八十四
　　體國經野
　　地理通釋秦四十郡晉地理志雲始皇初並天下分天下為三十六郡內史〈漢三輔及𢎞農郡〉三川〈漢河內河南兩郡〉河東南陽南郡九江〈漢並因之〉鄣郡〈治故鄣在今湖州長興縣西南他郡所治當考漢改為丹陽郡〉㑹稽潁川〈漢並因之〉碭郡〈漢梁國〉泗水〈漢改為沛郡〉薛郡〈漢魯國〉東郡琅邪〈漢並因之〉齊郡〈漢齊國〉上谷漁陽右北平遼西遼東代郡鉅鹿邯鄲上黨太原雲中〈漢並因之〉九原〈漢改為五原郡〉雁門上郡隴西北地漢中巴郡蜀郡〈漢並因之〉黔中〈漢改為武陵郡今鼎澧辰沅之地〉長沙〈漢長沙國〉凡三十六郡於是興師踰江平取百越置桂林〈漢改為鬱林郡〉南海〈治番禺漢因之〉象郡〈漢改為日南郡〉閩中〈徐廣曰治侯官漢武帝虛其地〉合四十郡郡一守焉其地則西臨洮而北沙漠東縈西帶皆臨大海地誌內史〈今陜西西安鳳翔府〉三川〈今河南之河南開封衛輝懷慶府志雲治洛陽故周都也〉河東〈今山西平陽府志雲治安邑故魏都也〉上黨〈今潞安府遼澤沁等州志雲治長子今潞安府長子縣〉太原〈今太原汾州府志雲治晉陽今太原府太原縣是〉代郡〈今大同府南蔚朔等州是〉雁門〈今太原府之代州及大同府之應州渾源州是〉雲中〈今陜西榆林衛東北四百餘里廢勝州境是〉九原〈今榆林衛西北七百餘里廢豐州境是〉上郡〈今延安府及榆林鎮〉北地〈今慶場平涼府及寜夏鎮志曰治義渠今慶陽府寕州是〉隴西〈今臨洮鞏昌府志曰治狄道今臨洮府附郭縣〉潁川〈今開封府之禹州陳州及汝寕府境是志曰治陽翟故韓都也〉碭郡〈今歸德府及南直鳳陽府之亳州又徐州西境碭山縣山東兗州府之濟寕東平州境皆是志曰治碭即碭山縣也〉南陽〈今南陽府及湖廣之襄陽府境志曰治宛即今南陽府治南陽縣也〉邯鄲〈今北直廣平府及河南之彰德府志雲治邯鄲即趙都也〉上谷〈今保定河間府及順天府城西境南境又宣化府境內皆是〉鉅鹿〈今真定順德府是志雲治鉅鹿今順德府平鄉縣也〉漁陽〈今順天府城以東及薊州境是〉右北平〈今永平府境是〉遼西〈今遼東之廣寕鎮及廢大寕衛是〉遼東〈今遼東定遼等衛是〉東郡〈今山東東昌府北直大名府及濟南府長清縣以西是志雲治濮陽即大名開州境也〉齊郡〈今青州登州萊州及濟南府是志雲治臨淄故齊都也〉薛郡〈今兗州府東南至江南淮安府海州境是〉瑯琊〈今兗州府東境沂州青州府南境莒州萊州府南境膠州是〉泗水〈今南直徐州鳳陽府泗州淮安府邳州是志雲治沛今徐州沛縣也〉漢中〈今陜西漢中府及湖廣鄖陽府〉巴郡〈今四川保寕順慶重慶夔州府及瀘州境是志雲治巴即重慶府附郭縣〉蜀郡〈今成都龍安府潼川嘉定眉雅卭州及保寕府劍州以西皆是〉九江〈今南直鳳陽淮安揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州廬州安慶府滁和二州及江西境內州郡皆是志曰治夀春因楚都也〉鄣郡〈今江南太平寕國徽州池州府及廣德州又浙江之湖州府志雲治鄣今湖州府長興縣西南百二十里故鄣城是〉會稽〈今蘇州常州鎮江松江府及浙江境內州郡志雲治吳今蘇州府附郭吳縣是〉南郡〈今湖廣荊州漢陽武昌黃州德安及襄陽府城以南又施州衛亦是志曰治郢故楚都也〉長沙〈今長沙岳陽衡州永州寳慶府郴州及廣東廣州府北境之連州皆是志曰治湘今長沙府附郭長沙縣是〉黔中〈今常德辰州靖州及永順保靖等司又四川重慶府南境西陽等司及貴州之思州思南府皆是〉閩中〈今福建州郡志曰治侯官今福州府附郭侯官縣〉南海〈今廣東廣州肇慶南雄韶州潮州惠州及髙州府北境廣西平樂府東境梧州府東南境志雲治番禺今廣州府附郭番禺縣〉桂林〈今廣西境內州郡〉象郡〈今廣東雷州亷州髙州府又廣西梧州府之南境以至安南州郡皆是〉
　　呂氏曰春秋之時郡屬於縣〈說文周制天子地方千里分為百縣縣有四郡〉趙簡子誓衆所謂上大夫受縣下大夫受郡是也戰國之時縣屬於郡秦紀惠文十年魏納上郡十五縣是也方孝公商鞅時並小鄉為大縣縣一令尚未有郡牧守稱及魏納上郡之後十餘年秦紀始書置漢中郡或者山東諸侯先變古制而秦效之與案戰國䇿楚王以新城為主郡〈新城今南陽府裕州葉縣也〉以此攷之郡之所治必居形勝控扼之地郡者縣之主故謂之主郡又三川河東在諸郡之首者葢所以陪輔關中地勢莫重焉即漢所謂三河也漢分三川為河南河內與河東號為三河史記貨殖傳曰昔唐人都河東殷人都河內周人都河南夫三河在天下之中若鼎足王者所更居也
　　右秦
　　地理通釋漢郡國更置地理志漢興以秦郡太大稍復開置又立諸侯王國武帝開廣三邊故自髙祖増二十六文景各六武帝二十八昭帝一訖於孝平凡郡國一百三縣邑千三百二十四道三十二侯國二百四十一地東西九千三百二里南北萬三千三百六十八里十三部百官表元封五年初置部刺史掌奉詔條察州秩六百石員十三人〈漢十三部關中三河司隷自察之刺史所以有十三員者征和以前司𨽻所統亦有刺史察之也〉前後漢地理志武帝開地斥境南置交趾〈顔氏曰故廣記雲漢既定南越之地置交趾刺史別於諸州令持節治蒼梧〉北置朔方之州〈故廣記曰漢分雍州置朔方刺史雍州即漢涼州也以廣之言考之則涼州疆界濶逺分朔方諸郡別置刺史察之是涼州有兩刺史也〉兼徐梁幽并夏周之制〈夏有徐梁而無幽并周有幽并而無徐梁漢兼其制則為十一州〉改雍曰涼改梁曰益凡十三部〈兼夏周之制為十一州新置交州並司𨽻所領為十三部〉
　　地誌漢髙祖定都長安〈都邑考髙祖初自南鄭徙都櫟陽既滅楚遷都洛陽既而定都長安今西安府城西北三十里長安故城是〉武帝逐匈奴〈衛青等擊走匈奴取河南地即今陜西榆林北境河套地也又過焉支逾祁連今陜西山丹衛東南百二十里焉支山甘州衛西南百里祁連山是又絶大幕匈奴逺遁而幕南無王庭今河套外隂山以北沙漠地也〉通西域〈武帝從張騫言招烏孫大夏之屬三十六國皆在今陜西甘肅塞外是時自燉煌西至鹽澤輪臺渠犁皆起亭障戍田卒置使者校尉領䕶今陜西肅州衛西八百餘里廢沙州故燉煌郡也鹽澤在其西千七百里輪臺渠犁又在其西〉平南越〈遣路博德等擊南越平之今廣東境內郡縣也又遣兵平東越亦曰閩越今福建境內是其地又平西南夷今自陜西鞏昌府階州以南至四川之𥠖州建昌又東南至遵義府接貴州雲南之境皆是又進兵滇中降其王今雲南境內是也〉開朝鮮〈遣楊僕等平朝鮮即今朝鮮國〉於是南置交趾〈以南越地置交趾〉北置朔方〈取匈奴河南地立朔方郡顔氏曰武帝初置朔方郡別令刺史監之不在十三州之限〉分天下為十三部而不常所治司𨽻校尉部〈察郡七京兆郡今西安府扶風郡今鳳翔府馮翊郡今西安之同州𢎞農郡今河南府之陜州河內郡今懐慶衛輝府河南郡今河南府河東郡秦郡也地誌髙祖分秦內史為三曰河上曰渭南曰中地武帝改為京兆馮翊扶風是為三輔髙祖分秦三川郡為河南河內武帝又分河南郡為𢎞農郡〉豫州刺史部〈察郡三國二潁川郡秦郡也汝南郡今汝寕府沛郡秦泗水郡也梁國秦碭郡也魯國秦薛郡也地誌髙祖分秦潁川為汝南改泗水為沛碭郡為梁髙後復改薛郡為魯國〉冀州刺史部〈察郡四國六魏郡今彰德大名府鉅鹿郡秦郡也常山郡治今真定府西南九十里元氏縣清河郡治今廣平府清河縣東五十里廢清陽縣趙國秦邯鄲郡也平干國今廣平府是真定國今府中山國今真定府之定州信都國今真定府之冀州河間國今府地誌髙祖分秦邯鄲置魏郡分鉅鹿置清河信都常山中山郡改邯鄲為趙文帝時又分趙國置廣平國分秦上谷郡置河間國武帝又分常山郡置真定國改廣平曰平干國至宣帝時平干復曰廣平〉兗州刺史部〈察郡五國三陳留郡今開封府山陽郡治今兗州府金郷縣東昌邑城濟陽郡治今兗州府曹州定陶縣泰山郡今濟南府之泰安州東郡秦郡也城陽國今青州府莒州淮陽國今開封府之陳州東平國今兗州府之東平州地誌髙祖分秦薛郡置㤗山郡分秦潁川郡置淮陽國文帝分齊國為城陽國景帝分梁國置濟隂郡又分梁國為山陽國又分梁國為濟東國武帝又分河南郡置陳留郡改山陽國為郡又為昌邑國宣帝時改濟東國曰東平尋復故晉志景帝又分泰山郡置濟北國後仍併入泰山郡〉徐州刺史部〈察郡三國三琅邪郡秦郡也東海郡治今兗州府沂州郯城縣臨淮郡治今鳳陽府泗州北五十里廢徐縣泗水國治今淮安府邳州宿遷縣東南五十里廢凌縣廣陵國今揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州府是楚國今徐州是地誌楚漢間分秦薛郡為郯郡髙祖改為東海郡又分秦泗水郡置楚國武帝時又分沛郡東海郡置臨淮郡又分臨淮置泗水國又分秦之九江郡為廣陵國宣帝時改楚國為彭城郡尋復故〉青州刺史部〈察郡六國三平原郡治今濟南府德州平原縣千乘郡治今濟南府東北百餘里廢千乘縣濟南郡今府北海郡或曰治今青州府昌樂縣東萊郡今萊州登州府齊郡秦郡也地誌髙祖分秦齊郡置平原千乘東萊郡文帝又増置濟南菑川膠東膠西國景帝又分齊郡置北海郡改濟南國為濟南郡宣帝時改膠西為髙宻國〉荊州刺史部〈察郡六國一南陽郡秦郡也江夏郡今武昌黃州德安府桂陽郡今郴州及廣東韶州府武陵郡秦黔中郡也零陵郡今永州寳慶及廣西之桂林府南郡秦郡也長沙國即秦長沙郡也地誌髙祖分秦南郡置江夏郡改長沙郡為國而分置桂陽郡又改秦之黔中為武陵郡武帝又分長沙國置零陵郡〉揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州刺史部〈察郡五國一廬江郡今廬州府九江郡㑹稽郡皆秦郡丹陽郡即秦鄣郡豫章郡今南昌府及江西西境內州郡六安國今廬州府之六安州地誌髙祖初更秦之九江為淮南國而分置豫章郡文帝又分淮南國為廬江衡山國武帝改廬江為郡淮南國復為九江郡改秦鄣郡為丹陽郡而改衡山為六安國又虛秦之閩中郡而以揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州部刺史領之〉益州刺史部〈察郡九漢中郡秦郡也廣漢郡今成都府之漢州及潼川州犍為郡今敘州府及瀘州眉州嘉定州武都郡今鞏昌府之階州越嶲郡明建昌行都司是益州郡今雲南之雲南大理等府䍧牱郡今四川之遵義烏䝉及貴州𥠖平府雲南臨安府蜀郡巴郡秦郡也地誌髙祖分秦蜀郡置廣漢郡武帝平西南奚置䍧牱越嶲沈𥠖汶山犍為益州六郡又西置武都郡凡七郡犬漢四年並沈𥠖於蜀郡宣帝地節三年又並汶山於蜀郡明𥠖州安撫司成都府之茂州漢沈黎汶山郡也〉涼州刺史部〈察郡九隴西郡秦郡也金城郡今臨洮府之蘭州河州天水郡今鞏昌府之秦州及鳳翔府之隴州武威郡今涼州永昌莊浪鎮番衛張掖郡今甘州山丹衛酒泉郡今肅州衛燉煌郡今肅州西八百里之廢沙州安定郡治今平涼府之鎮原縣北地郡秦郡也地誌武帝分秦隴西郡置天水郡分北地郡置安定郡取匈奴昆邪休屠地置武威張掖酒泉燉煌為河西四郡昭帝又增置金城郡為河西五郡通典武帝元朔中置蒼海郡三年而罷平帝元始中置西海郡中興而廢故志不著蒼海在遼東東北塞外西海今西寕衛西三百里西海地也〉并州刺史部〈察郡九太原郡上黨郡秦郡也西河郡今汾州府及太原府之永寕州陜西延安府之葭州朔方郡今榆林衛西三百里廢夏州也五原郡秦九原郡也雲中郡秦郡也定襄郡治今大同府西北二十八里故定襄城雁門郡上郡皆秦郡也地誌髙祖分秦雲中郡置定襄郡武帝分秦太原郡置西河郡改九原為五原郡又取匈奴地置朔方郡通典安定上郡天水張掖五原所謂五屬國也凡存其國號而屬漢者曰屬國其後金城西河北地亦置焉〉幽州刺史部〈察郡十國一渤海郡治今河間府之滄州上谷郡漁陽郡右北平郡遼西郡遼東郡皆秦郡也元莵郡樂浪郡今朝鮮地也涿郡治今順天府之涿州代郡秦郡也廣陽國今順天府是地誌髙祖分秦上谷郡置涿郡又分秦上谷鉅鹿郡置渤海郡又分上谷郡置燕國武帝平朝鮮置元菟樂浪臨屯真番四郡昭帝始元五年罷臨屯真番郡又改燕國曰廣陽通典朔方五原雲中定襄雁門代郡右北平上谷漁陽所謂緣邉九郡也而北地朔方五原雲中定襄雁門代郡西河亦為緣邉八郡〉交州刺史部〈察郡七南海郡秦郡也欝林郡今梧州府之欎林州及潯州南寕栁州府境蒼梧郡今梧州府及平樂府境交趾郡今廣西西南境太平等府合浦郡今廣東亷州髙州雷州府及肇慶府南境九真郡日南郡今安南境內地誌武帝開南越置南海蒼梧欎林合浦交趾九真日南珠崖儋耳九郡元帝時罷珠崖儋耳郡〉
　　右漢
　　地理通釋後漢郡國郡國志世祖中興惟官多役煩乃命併合省郡國十縣邑道侯國四百餘所〈紀雲建武六年詔損減吏員併合郡縣於是並省四百餘縣〉至於孝順凡郡國百五縣邑道侯國千一百八十〈永興初有鄉三千六百八十二亭萬二千四百二十〉郡國比前志増二縣邑道侯國比前志少三百九十七通典東樂浪西燉煌南日南北雁門西南永昌四履之盛亦如前漢〈今案興平元年孫策分立廬陵建安十五年孫權分立鄱陽乃獻帝時十道志雲靈帝末揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州刺史劉遵上書分立二郡〉
　　地誌後漢世祖光復舊物丕顯前謨〈都邑考光武定都雒陽為東京而南陽亦謂之南都後董卓刼遷獻帝於長安尋還雒陽曹操復遷帝於許即今開封許州也〉司隷治河南〈今府〉豫治譙〈今鳳陽府亳州是〉兗治昌邑〈見十三部兗州注〉徐治郯〈見上東海注〉青治臨淄涼治隴〈通典隴城縣今鞏昌府秦州秦安縣東百二十里有故隴城〉並治晉陽冀治鄗〈鄗南〉幽治薊揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）治歴陽〈今和州也〉荊治漢夀〈今常德府附郭武陵縣〉益治雒〈成都府漢州是〉交治廣信〈今梧州府附郭蒼梧縣時刺史或稱州牧雲通釋光武都洛陽關中復置雍州後罷獻帝興平元年分涼州河西四郡為雍州是為十四州建安十八年省幽并為冀司隷涼為雍省交州入荊益謂復禹貢九州之舊是時曹操為魏公領冀州牧欲廣冀州自益故假復古為名耳〉又因時之宜裁損郡國其後漸復加置〈光武省郡國十城陽膠東菑川髙宻六安真定泗水廣平河間廣陽也河間旋復明帝置一永昌今雲南永昌府而改漢之信都曰樂成又改臨淮治今邳州曰下邳國章帝置二任城今兗州府濟寕州吳郡今蘇州府葢徙㑹稽治今紹興府而分置吳郡和帝復廣陽又増置濟北國即景帝時濟北王都也順帝又改淮陽曰陳楚曰彭城濟東曰東平千乗曰樂安天水曰漢陽又改樂成曰安平桓帝置三髙陽治今保定府安州髙陽縣髙興今廣東髙州府博陵治今真定府晉州安平縣靈帝亦置三南安治今鞏昌府東南二十五里獂道廢縣鄱陽今江西饒州府廬陵今江西吉安府時又改髙興曰髙涼又置汶山郡即武帝舊郡也獻帝置二永寕今夔州府西海改居延屬國置後漢志安帝命屬國別領比郡者六廣漢今龍安府蜀郡治今雅州名山縣犍為治今敘州府城西廢朱提縣而犍為郡移治今眉州彭山縣張掖治今甘州衛西北廢侯官縣居延治今甘州衛東北廢居延縣遼東治今奉天府東北廢昌遼縣〉
　　〈王氏曰秦地南不過閩越北不及朔方漢又廣於秦矣然郡縣益煩牧守屢易國無定民民無固志〉
　　右後漢
　　地誌三國魏〈魏武為魏公都鄴今彰德府臨漳縣西二十里鄴城是文帝簒漢復都雒陽黃初二年以譙為先人本國許昌為漢之所居長安為西京遺蹟鄴為王業本基與雒陽號為五都許昌即許州也〉有州十三司隷〈治河南〉荊〈治襄陽今府〉豫〈治譙〉青〈治臨淄〉兗〈治昌邑〉徐〈治彭城〉涼〈治武威〉秦〈治上邽今鞏昌府秦州西六十里廢上邽縣是〉冀〈治薊〉並〈治晉陽〉揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）〈治夀春〉雍〈治長安地誌魏以司𨽻之三河𢎞農冀之平陽為司州分雍州之河西為涼州隴右為秦州分幽州之遼東為平州後復合為幽州又增置荊揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）二州得漢十三州之九〉郡國六十有八〈地誌魏武置郡十一曰新興今大同府朔州曰樂平治今太原府平定州樂平縣曰西平今陜西西寕衛曰新平今西安府邠州曰略陽治今鞏昌府秦州東北廢臨渭縣曰樂陵治今濟南府武定州樂陵縣曰章武治今順天府朝州大城縣曰南鄉今南陽府南百里有南鄉城曰譙曰襄陽即豫荊二州治曰帶方朝鮮地也又省郡七上郡朔方五原雲中定襄漁陽廬江也又文帝置郡七曰朝歌今衛輝府曰陽平今大名府曰弋陽今汝寕府光州曰魏興今漢中府興安州曰新城治今鄖陽府房縣曰義陽今汝寕府信陽州曰安豐又明帝置郡一曰上庸少帝置郡一曰平陽今府蓋分河東為平陽而河東仍治安邑雲〉
　　吳〈孫權初屯吳尋徙丹徒今鎮江府附郭縣亦曰京口旋遷秣陵號曰建業今江寕府是又以武昌為行都今武昌府武昌縣也〉有州五揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）〈治建業〉郢〈治江夏今武昌府治〉荊〈治南郡〉廣〈治番禺〉交〈治龍編今安南之奉天府地誌吳分漢交州之南海蒼梧欎林為廣分荊州之江夏以東為郢得漢十三州之三〉郡國四十三〈地誌吳大帝置郡四曰臨賀治今廣西平樂府賀縣曰武昌治今武昌府武昌縣曰珠崖復漢郡也曰新都治今浙江嚴州府淳安縣少帝亦置四曰臨川今江西撫州府曰臨海今浙江台州府曰衡陽今湖廣衡州府曰湘東治今衡州府酃縣又景帝置三曰天門治今岳州府石門縣曰建安今福建建寕府曰建平今荊州府歸州歸命侯置十二曰始安今廣西桂林府曰始興今廣東韶州府曰邵陵今湖廣寳慶府曰安成治今江西吉安府安福縣曰吳興今湖州府曰東陽今金華府曰宜都今荊州府夷陵州曰營陽今永州府之道州曰桂林今廣西栁州府象州是曰新昌曰武平曰九德則今安南境內也通釋吳大帝置廬陵南部今江西贛州府是景帝置合浦北部今廣西南寕府橫州是〉
　　蜀漢都成都有州三益〈治成都〉梁〈治漢中〉交〈治建寕今雲南府東北境廢味縣故建寕郡治也地誌蜀分益為梁又以建寕太守遙領交州得漢十三州之一〉郡國二十二〈地誌先主改置郡一曰巴東即東漢永寕郡也増置郡七曰巴西今保寕府是口梓潼治今保寕府劍州梓潼縣曰江陽今瀘州也曰漢嘉改東漢蜀郡屬國置曰朱提改東漢犍為屬國置曰宕渠今順慶府是曰涪陵今重慶府之涪州後主置三曰隂平改東漢廣漢屬國置曰雲南今府葢改益州郡為建寕移治味縣而分置雲南郡曰興古今為曲靖軍民府晉志後主又嘗分廣漢置東廣漢郡雲〉
　　右三國
　　地理通釋晉十九州地理志晉武帝太康元年平孫氏増置郡國二十三滎陽上洛頓丘臨淮東莞襄城汝隂長廣廣甯昌黎新野隨郡隂平義陽毘陵宣城南康晉安寧浦始平略陽樂平南平省司𨽻置司州別立梁秦寕平四州仍吳之廣州凡十九州惠帝分揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）之豫章至晉安七郡荊之桂陽武昌安成三郡立江州郡國一百十三永嘉南渡境宇殊狹九州之地有其二焉
　　地誌晉〈都邑考晉都洛陽後愍帝都長安南遷以後都建康即吳建業也〉分州十九司州〈治雒陽領郡十二河南郡河內郡河東郡𢎞農郡魏郡廣平郡漢郡也平陽郡陽平郡魏郡也汲郡即魏朝歌郡也滎陽郡今開封府鄭州也上洛郡今西安府商州也頓丘郡見前晉志武帝分河南郡置滎陽分雍州京兆郡置上洛廢東郡立頓丘郡〉豫州〈治項今開封府陳州項城縣領郡國十汝南郡潁川郡魯郡梁國沛國漢郡也譙郡弋陽郡安豐郡魏郡也汝隂郡今鳳陽府之潁州襄城郡治今開封府許州襄城縣晉志武帝合陳郡於梁國而分潁川郡立襄城分汝南郡立汝隂又移潁川郡治詐昌惠帝時又分汝隂郡立新蔡郡今汝寕府新蔡縣也復分梁國立陳郡又分汝南府立南頓縣〉兗州〈治廩邱今東昌府濮州東南百里廢雷澤縣是領郡國八陳留國任城國東平國濟北國泰山郡漢郡也髙平國即漢之山陽濟陽郡即漢之濟隂晉志武帝廢東郡分置濮陽國〉冀州〈治房子今真定府趙州臨城縣領郡國十三鉅鹿國趙國平原國清河國中山國河間國渤海郡常山郡漢郡也安平國博陵國髙陽國東漢改置郡也樂陵國章武國魏郡也〉幽州〈治涿領郡國七燕國上谷郡代郡遼西郡漢郡也北平郡即漢之右北平范陽國即漢之涿郡廣甯郡今北直延慶州晉志武帝分上谷地置廣甯郡〉平州〈治昌𥠖今廢大寕衛東境廢昌𥠖縣是領郡五遼東郡樂浪郡元菟郡漢郡也帶方郡魏郡也昌𥠖郡漢遼西郡之交𥠖縣也〉并州〈治晉陽領郡國六太原國西河國上黨郡雁門郡漢郡也樂平郡新興郡魏郡也晉志惠帝時改新興曰晉昌郡〉雍州〈治京兆領郡七京兆郡馮翊郡扶風郡安定郡北地郡漢郡也新平郡魏郡也始平郡治今西安府興平縣晉志武帝分京兆郡置始平郡惠帝時又改扶風郡為秦國〉秦州〈初治冀城今鞏昌府伏羗縣後治上邽即魏秦州治也領郡六隴西郡天水郡武都郡漢郡也南安郡東漢加置郡也略陽郡魏郡也隂平郡蜀郡也晉志武帝置隂平郡治隂平縣今鞏昌府階州文縣也蓋移蜀郡於此雲惠帝時又分隴西置狄道郡即今之臨洮府〉涼州〈治武威領郡八武威郡張掖郡金城郡酒泉郡燉煌郡西海郡漢郡也西平郡魏郡也西郡治今山丹衛東北廢日勒縣晉志惠帝分燉煌酒泉地置晉昌郡即今肅州衛西五百二十五里廢𤓰州也又有武興郡在今涼州衛西北境晉興郡在今西寕衛北境蓋涼州牧張軌所增置〉梁州〈治南鄭領郡國八漢中郡廣漢郡巴郡漢郡也巴東郡巴西郡梓潼郡涪陵郡蜀郡也新都國今成都府漢州也郡國志晉廣漢郡治廣漢縣而於雒縣分置新都國廣漢縣今潼川州鹽亭縣東廢縣是惠帝時又分巴西置宕渠郡即蜀漢舊郡也〉益州〈治成都領郡八蜀郡犍為郡汶山郡越嶲郡䍧牱郡漢郡也漢嘉郡江陽郡朱提郡蜀郡也〉寜州〈治雲南領郡四永昌東漢郡也建寕興古雲南蜀漢改置郡也晉志惠帝又分建寕以西置益州郡今雲南府晉寜州是〉荊州〈初治襄陽後治江陵領郡國二十二南郡南陽國武陵郡零陵郡桂陽郡江夏郡長沙郡漢郡也義陽郡襄陽郡新城郡魏興郡上庸郡魏郡也建平郡宜都郡武昌郡衡陽郡湘東郡郡陵郡安成郡天門郡吳郡也順陽郡治今襄陽府光化縣東北廢鄼縣南平郡治今岳州府安郷縣晉志武帝分南郡為南平郡改南鄉為順陽郡移治䣠又移義陽郡治新野即今南陽府鄧州新野縣也尋復故又初平蜀置建平郡治今夔州府巫山縣後平吳以吳建平郡併入焉惠帝時又分義陽立隨郡即今德安府隨州也又分南陽立新野郡治今南陽府裕州葉縣東廢棘陽縣又分江夏立竟陵郡今沔陽州是也〉青州〈治臨淄領郡國六齊國濟南郡城陽郡東萊國漢郡也樂安國東漢改置郡也長廣國今登州府是晉志武帝分東萊置長廣郡惠帝時又分城陽郡置平昌郡治今青州府安邱縣西南七十里平昌城又因漢舊置髙宻國雲〉徐州〈治彭城領郡國七彭城國東海郡瑯琊郡廣陵郡漢郡也下邳國東漢改置郡也東莞郡治今青州府莒州沂水縣臨淮郡治今鳳陽府泗州盱昭縣晉志武帝分下邳郡置臨淮又分瑯琊郡置東莞而廣陵郡移治淮隂今淮安府城西四十里廢淮隂縣是也惠帝時又分東海郡置蘭陵郡治今兗州府嶧縣又分東莞郡置東安郡治今青州府莒州沂水縣南五十里東安城又分臨淮置淮陵郡治今盱眙縣西百里廢淮陵縣又置棠邑郡今應天府六合縣也〉揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州〈初治壽春即淮南郡後治建鄴即建康也領郡國十八丹陽郡淮南郡廬江郡豫章郡㑹稽郡漢郡也鄱陽郡廬陵郡吳郡東漢郡也臨川郡建安郡吳興郡臨海郡東陽郡吳郡也新安郡即吳新都郡也南康郡即吳廬陵南部也宣城郡今寜國府毗陵郡今鎮江常州府晉安郡今福建福州府晉志武帝分丹陽郡立宣城郡改吳新都郡曰新安改吳廬陵南部為南康郡分建安立晉安郡分丹陽立毘陵郡治今鎮江府丹徙縣又惠帝分廬江武昌地置尋陽郡今九江府也又分淮南置歴陽郡今和州也又分吳興丹陽置義興郡治今常州府宜興縣又改毗陵曰晉陵雲〉廣州〈治番禺見秦南海郡治領郡十南海郡蒼梧郡漢郡也南涼郡東漢郡也始安郡始興郡桂林郡臨賀郡吳郡也髙興郡今髙州府化州新寜郡治今肇慶府新興縣寕浦郡即孫吳合浦北部也晉志武帝末以髙興省入髙涼郡〉交州〈治龍編領郡七合浦郡交趾郡九真郡日南郡漢郡也新昌郡武平郡九德郡吳郡也宋志晉初並天下有州十六後分涼雍為秦幽為平益為寜惠帝時又分揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）之豫章鄱陽廢陵臨川南康建安晉安七郡荊之桂陽武昌安成三郡為江州於是有二十州通釋江州初治豫章後治武昌懐帝時又分荊之長沙衡陽湘東零陵邵陵桂陽廣之始安始興臨賀凡九郡置湘州〉郡國一百七十有三〈新置郡二十因漢郡者九十四因魏郡者十九因吳郡者二十因蜀郡者十一改漢郡置者四改魏郡置者二改吳郡置者三廢漢郡者二東郡陳郡也又魏廢漢郡七而廬江則晉復置蜀漢改漢郡二永寕益州也合之適得後漢百有八郡之數雲〉縣一千一百有九盡秦漢之境矣
　　右晉
　　地理通釋宋二十二州通典雲自東晉成帝時中原流民多南渡遂於江漢淮之間僑立州郡以撫其民中閒併有廢置離合非一不能詳制焉今大較以孝武大明八年為正凡二十二州
　　地誌宋因晉都有州二十二揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）〈治建業〉南徐〈沼京口〉徐〈治彭城後沒於魏以鍾離為北徐州鍾離今鳳陽府臨淮縣也〉南兗〈治廣陵〉兗〈治瑕今兗州府附郭滋陽縣後沒於魏以淮隂為北兗州〉南豫〈治歴陽〉豫〈治汝南即懸瓠也〉青〈初治歴陽城今濟南府附郭歴城縣後徙臨淄〉冀〈治歴城後陷於魏青冀皆移治贑榆今淮安府海州屬縣也〉司〈治義陽〉荊〈治南郡〉郢〈治江夏〉湘〈治臨湘即今長沙府附郭長沙縣〉江〈治尋陽〉雍〈治襄陽〉梁〈治南鄭〉秦〈亦治南鄭〉寜〈治建寕〉廣〈治南海今廣州府附郭縣〉交〈治龍編〉越〈治臨漳今亷州府治是宋志晉遷江左有揚荊湘江梁益交廣數州其徐州則有過半豫州唯得譙城而已宋分揚為南徐徐為南兗揚州之江西悉屬豫州分荊為雍分荊湘為郢又分荊為司分廣為越分青為冀分梁為秦或為南北秦雲〉郡二百三十八縣一千一百七十九
　　蕭齊因宋初失淮北後失淮南紀其大端有州二十三青〈治朐山今淮安府海州治是〉冀〈治漣口今淮安府安東縣〉豫〈治夀春〉北兗〈治淮隂〉北徐〈治鍾離〉巴〈治巴東齊分宋梁州置〉其餘悉因宋舊郡三百九十五縣千四百七十四
　　蕭梁承齊之後有州二十三〈與蕭齊同也〉郡三百五十縣千二十有三〈隋志梁天監以後開閩越克淮浦平狸洞破䍧牱又以舊州析置大同中州至一百有七〉長淮南北得失不恆
　　陳版圖彌蹙西不得蜀漢北不得淮肥雖曾克復淮南未幾復失〈陳宣帝遣吳明徹北伐克夀春淮隂朐山等城盡復淮南地又因周主滅齊復命明徹圖淮北圍彭城未下周將王軌引輕兵據淮口遏陳船歸路明徹引還至清口舉軍皆沒周韋孝寛尋渡淮略取江北地淮口亦曰清口〉始終以長江為限有州四十二〈自是置州益多無復前制〉郡百有九縣四百三十有八
　　後魏起自北荒〈鮮卑別部拓䟦力微始遷盛樂今大同府西北三百里故成樂城是也其後猗盧徙馬邑即今大同府朔州馬邑縣兼有代常山二郡地稱代什翼犍都雲中通典曰朔州北三百餘里雲中城是後因內亂苻堅伐之分其國為二拓䟦珪復盛改代曰魏都平城今大同府附郭大同縣也通釋猗盧時城盛樂為北都脩故平城為南都〉道武克并州下常山㧞中山盡取慕容燕河北地明元時漸有河南州鎮〈道武初得滑臺許昌皆棄不守至是復遣將攻滑臺碻磝金墉虎牢及許昌汝隂諸州鎮皆設兵戍守金墉故洛陽城西北隅是也〉太武西克統萬〈滅赫連夏盡有關隴之地〉東平遼東〈滅北燕馮𢎞遂取龍城以東地〉又西克姑臧〈滅沮渠北涼取河西諸郡〉南臨𤓰歩〈𤓰歩山在今應天府六合縣東二十五里時宋主屢遣將北伐太武怒舉兵南侵遣拓䟦仁自洛陽趨夀陽長孫真趨馬頭拓䟦建趨鍾離拓䟦那自青州趨下邳魏主自東平趨鄒山攻彭城不克遂踰淮而南至𤓰歩還攻盱眙不克而去馬頭今廬州府六安州北二十里馬頭城是鄒山今兗州府鄒縣也〉獻文之世長淮以北悉為魏有〈宋人以懸瓠彭城降魏魏復取青冀諸城鎮〉孝文都洛復取南陽〈孝文取沔北五郡曰南陽曰順陽曰新野曰舞隂今南陽府泌陽縣也東晉末置曰浙陽今南陽府鄧州內鄉縣也魏置〉宣武時又得壽春〈時又取合肥建安諸郡〉續收漢川至於劍閣〈時梁人以漢中降魏〉兼得淮西之地〈魏元英拔義陽三關地三關一曰平靖關在今汝寕府信陽州東南九十里古㝠阨塞也一曰黃峴關在州東南百餘里又名百雁關今名九重關一曰武陽關今州東南百五十里亦名灃山關〉於是魏地北逾大磧〈隂山以北曰大磧〉西至流沙〈在今西域火州境〉東接髙麗〈即今朝鮮國〉南臨江漢州百十有一郡五百十有九縣千三百五十有二
　　髙齊起自晉州東有殷冀〈殷今真定府趙州冀今真定府冀州歡初為晉州刺史爾朱兆使統六鎮之衆都督並肆歡引兵屯壺關㑹髙乾等起兵山東共迎歡為盟主因兼有殷冀謀討爾朱壺闗今潞安府屬縣〉遂滅爾朱〈歡起兵冀州攻鄴克之爾朱兆等合兵討歡歡大破之遂入洛陽立平陽王修自為丞相歡尋還鄴西討爾朱兆於晉陽兆走秀容歡以晉陽四塞建丞相府居之尋襲秀容兆敗死秀容今太原府忻州也後魏肆州治焉〉刼魏遷鄴〈魏主修與歡有隙歡舉兵南向修奔長安歡立善見於洛陽尋遷鄴至髙洋乃簒位稱鄴為上都晉陽為下都〉於是河北自晉州之東河南自洛陽之東皆為齊境〈又因梁末侯景之亂遣將略地南際於江〉有州九十七郡百有六十縣三百六十有五
　　宇文周起自髙平據有關隴〈初爾朱榮遣賀㧞岳討關中羣盜悉平之宇文泰以功為原州刺史尋遷夏州㑹岳為侯莫陳恱所殺泰討平之遂有賀㧞岳之衆軍於髙平魏主拜奉為雍州刺史都督關中泰盡除遺盜撫定關隴與高歡為敵原州即髙平夏州即赫連夏統萬〉魏主西奔漸移其社〈魏主修奔長安㤗自為大丞相尋弒修而立南陽王寳炬至宇文覺始簒位〉於是河南自洛陽之西河北自晉州之西皆為周境文帝既西兼巴蜀〈蕭紀自成都伐江陵泰遣尉遲逈自散關趨劍閣至涪水進襲成都蜀人望風降附散關在今鳳翔府寳雞縣南五十里劍閣即蜀漢劍門涪水在成都府綿州〉南克江漢〈于謹伐梁取荊襄及巴陵湘州地後巴湘復為陳人所取〉武帝又東並髙齊〈兼取陳人淮以南地〉有州二百十一郡五百有八縣一千一百二十四
　　右南北朝
　　地誌隋滅梁並陳天下為一〈都邑考隋承周舊改築長安城而都之今西安府城是煬帝人改築洛陽城為東都今河南府城是〉析置州縣〈文帝初以官煩氏弊廢五百餘郡以州治民職同郡守無復刺舉之任〉煬帝平林邑〈今雲南徼外占城國是煬帝於其地置蕩農沖三州〉定吐谷渾〈今陜西甘肅徼外西域諸國是煬帝於其地置鄯善且末西海河源四郡或曰西海亦因漢郡雲〉改州為郡〈煬帝並省諸州改州為郡依漢制置太守以司𨽻刺史相統治〉有郡一百九十縣一千二百五十五東西九千三百里南北一萬四千八百十五里東南皆至海西至且末〈今西寕衛徼外有且末河隋於其地置且末部〉北至五原〈即秦九原郡〉
　　右隋
　　地理通釋唐十道地理志唐興髙祖改郡為州太守為刺史〈武德元年〉又置都督府以治之〈七年〉然天下初定權置州郡頗多太宗元年始命併省又因山川形便分天下為十道至十三年定簿凡州府三百五十八縣一千五百五十一明年平髙昌又増州二縣六其後北殄突厥頡利西平南昌北踰隂山西抵大漠其地東極海西至焉耆南盡林州南境北接薛延陀界東西九千五百一十一里南北一萬六千九百一十八里〈㑹要凡天下三百六十州自後併省迄於天寳凡三百三十一州存焉〉
　　地誌唐〈都邑考唐都長安武后時都洛陽昭宗為朱全忠所刼遷於洛陽通釋唐初以長安洛陽為東西兩京後以京兆河南太原為三都肅宗時又以蜀郡為南京鳳翔為西京而京兆為中京已又置南都於荊州代宗詔以京兆為上都河南為東都鳳翔為西都江陵為南都太原為北都曰五都而京兆亦曰西京東都亦曰東京又為神都雲〉分天下為十道〈隋季分割州府倍多髙祖改郡為州太守為刺史其邉鎮襟帶之地置總管府以領軍戎又改總管為都督府太宗並省州縣因山川形便分天下為十道〉東距河西抵隴坂〈即隴山也〉南據終南〈終南山在西安府南五十里一名中條山亦曰中南山〉北邉沙漠曰關內道〈領州二十二曰雍州開元初曰京兆府即今西安府也曰華州亦為華隂郡曰同州亦為馮翊郡曰岐州亦為扶風郡肅宗時升為鳳翔府曰隴州亦為汧陽郡今屬鳳翔府曰邠州亦為新平郡今屬西安府曰涇州亦為安定郡今屬平涼府曰寜州亦為彭原郡今屬慶陽府口慶州亦為安化郡又為順化郡即今慶陽府曰原州亦為平涼郡治今平涼府鎮原縣曰靈州亦為靈武郡治今寜夏衛靈州所曰鹽州亦為五原郡治今榆林鎮西南六百里廢五原縣曰銀州亦為銀川郡治今榆林衛四南二百里廢榆林縣曰夏州亦為朔方郡治今榆林衛西三百里廢朔方縣曰豐州亦為九原郡今榆林鎮西北廢豐州是曰勝州亦為榆林郡今榆林衛東北廢勝州是曰丹州亦為咸寜郡治今延安府宜川縣曰延州亦為延安郡今府曰坊州亦為中部郡治今延安府鄜州中部縣曰鄜州亦為洛交郡即今州也曰綏州亦為上郡即今延安府綏德州曰㑹州亦為㑹寕郡今固原鎮靖鹵衛也明皇時又増置宥州亦為寜朔郡亦為懐德郡治今榆林衛西五百里廢延恩縣又置麟州亦曰新秦郡治今延安府葭州神木縣西北四十里廢新秦縣宣宗又於故安樂州置威州今寜夏中衛東南百五十里嗚沙城是本髙宗所置羈縻州也又於原州蕭關縣置武州今平涼府鎮原縣西北百四十里蕭関是又置衍州在今延安府北境昭宗時又置耀州又置乾州今西安府屬州也五代史皆李茂貞置唐志髙祖武德初改郡為州明皇天寳初又改州為郡肅宗乾元初又復為州雲〉東盡海西距函谷〈函谷見前〉南濵淮北薄於河曰河南道〈領州二十七曰洛州開元初曰河南府曰陜州後亦為陜郡曰汝州亦為臨汝郡曰鄭州亦為滎陽郡曰汴州亦為陳留郡今開封府曰豫州亦為汝南郡代宗時改為蔡州今汝寕府曰許州亦為潁川郡曰陳州亦為淮陽郡曰潁州亦為汝隂郡曰亳州亦為譙郡曰曹州亦為濟隂郡曰宋州亦為睢陽郡今歸德府曰滑州亦為靈昌郡治今大名府滑縣曰濮州亦為濮陽郡今屬東昌府曰濟州亦為濟陽郡治今濟南府長清縣西廢盧縣天寳中州廢曰鄆州亦為東平郡今兗州府東平州曰齊州亦為臨淄郡又為濟南郡即今濟南府曰淄州亦為淄川郡治今濟南府淄川縣曰徐州亦為彭城郡曰兗州亦為魯郡今兗州府曰泗州亦為臨淮郡今屬鳳陽府曰沂州亦為瑯琊郡今屬兗州府曰青州亦為北海郡今青州府曰萊州亦為東萊郡今萊州府曰登州亦為東牟郡今登州府曰宻州亦為髙宻郡治今青州府諸城縣曰海州亦為東海郡今屬淮安府又憲宗増置宿州治今鳳陽府宿州東北二十五里廢符離縣武宗時又増置孟州治今懐慶府孟縣〉東距常山西據河南抵首陽大行〈首陽山一名雷首山在今蒲州東南十五里〉北邉匈奴曰河東道〈領州十九曰并州開元中曰太原府治今太原府太原縣曰潞州亦為上黨郡今潞安府曰澤州亦為髙平郡曰晉州亦為平陽郡曰絳州亦為絳郡曰蒲州亦為河東郡肅宗時升為河中府或為中都曰虢州亦為𢎞農郡治今河南府陜州靈寳縣西南廢𢎞農縣曰汾州亦為西河郡曰慈州亦為文成郡今平陽府吉州也曰隰州亦為大寕郡今屬平陽府曰石州亦為昌化郡今汾州府永寕州也曰沁州亦為陽城郡治今沁州沁源縣曰遼州亦曰箕州又為樂平郡後又為儀州即今遼州也曰嵐州亦為樓煩郡治今太原府岢嵐州嵐縣曰忻州亦為定襄郡曰代州亦為雁門郡今俱屬太原府曰朔州亦為馬邑郡今屬大同府曰蔚州亦為安邊郡初治今蔚州靈邱縣後徙今治今屬大同府曰雲州亦為雲中郡即大同府也昭宗時増置憲州治今太原府靜樂縣西廢樓煩縣唐志李克用所置也〉東並海南廹於河西距太行常山北通渝關薊門〈渝關即山海關也薊門即居庸關也在今順天昌平州西北三十里〉曰河北道〈領州二十五曰懐州亦為河內郡今懐慶府曰衞州亦為汲郡今衛輝府曰相州亦為鄴郡今彰德府曰洺州亦為廣平郡曰邢州亦為鉅鹿郡今順德府曰趙州亦為趙郡曰冀州亦為信都郡今俱屬真定府曰恆州亦為常山郡又為鎮州即今真定府曰定州亦為博陵郡今真定府定州曰易州亦為上谷郡今保定府易州曰幽州亦為范陽郡今順天府曰鄭州亦為文安郡治今河關府任邱縣北三十五里廢鄭縣曰瀛州亦為河間郡今府曰深州亦為饒陽郡治今真定府饒陽縣曰貝州亦為清河郡今廣平府清河縣曰魏州亦為魏郡今大名府曰博州亦為博平郡今東呂府曰德州亦為平原郡治今濟南府陵縣曰滄州亦為景城郡治今河間府滄州東四十里廢清池縣曰棣州亦為樂安郡今濟南府武定州也曰媯州亦為媯川郡今宣府鎮懐來衛曰檀州亦為宻雲郡治今順天府宻雲縣曰營州亦為栁城郡治今廢大寕衛東三百里廢栁城縣曰平州亦為北平郡今永平府曰燕州亦為歸德郡治今順天府昌平州順義縣開元中復置薊州亦為漁陽郡天寳初又置順州亦為順義郡治范陽城內又分順州北境置歸德州亦為歸化郡治今順天府懐柔縣肅宗廢順義歸化郡而以歸德郡為順州代宗時又分幽州置涿州即今州也又復澶州今大名府閒州也又復磁州今彰德府磁州也唐志貞觀中有景州治今河間府景州東北四十里廢弓髙縣後廢置不一昭宗時分定州置祁州今屬保定府蓋王處存所置雲〉東接荊楚西抵隴蜀南控大江北距商華之山〈商山即商洛〉曰山南道〈領州三十三曰荊州亦為江陵郡肅宗時為江陵府曰襄州亦為襄陽郡曰鄧州亦為南陽郡治今南陽府鄧州曰商州亦為上洛郡今屬西安府曰復州亦為竟陵郡今沔陽州也曰郢州亦為富水郡即明承天府曰隨州亦為漢東郡今屬德安府曰唐州亦為淮安郡治今南陽府唐縣曰峽州亦為彜陵郡今荊州府彛陵州曰歸州亦為巴東郡今荊州府歸州曰均州亦為武當郡今屬襄陽府曰房州亦為房陵郡治今鄖陽府房縣曰金州亦為安康郡今漢中府興安州曰䕫州亦為雲安郡今䕫州府曰萬州亦為南浦郡治今䕫州府萬縣曰忠州亦為南賔郡今重慶府忠州也曰梁州亦為漢中郡德宗時曰興元府今漢中府也曰洋州亦為洋川郡治今漢中府西鄉縣曰集州亦為符陽郡治今保寜府巴州之廢難江縣曰巴州亦為清化郡即今州也曰通州亦為通川郡今䕫州府達州也曰開州亦為盛山郡治今䕫州府開縣曰璧州亦為始寕郡治今保寜府通江縣曰蓬州亦為咸安郡今屬順慶府曰渠州亦為潾山郡治今順慶府廣安州渠縣曰涪州亦為涪陵郡今重慶府涪州也曰渝州亦為南平郡今重慶府曰合州亦為巴川郡今重慶府合州曰鳳州亦為河池郡治今漢中府鳳縣曰興州亦為順政郡治今漢中府寕羗州略陽縣曰利州亦為益昌郡治今保寜府廣元縣曰閭州亦為閬中郡今保寜府曰果州亦為南充郡今順慶府也〉東接秦州西踰流沙南連蜀及吐蕃北界沙漠曰隴右道〈領州二十有一曰秦州亦為天水郡治今鞏昌府秦州西廢上邽縣曰渭州亦為隴西郡治今鞏昌府城東南五里廢襄武縣曰蘭州亦為金城郡今屬臨洮府曰河州亦為安鄉郡今屬臨洮府曰洮州亦為臨洮郡治今洮州衛西南七十里廢臨潭縣曰岷州亦為和政郡即今岷州衛曰成州亦為同谷郡初治鞏昌府成縣西百二十里廢上祿縣後治今成縣曰武州亦為武都郡治今階州北三百十里廢將利縣曰疊州亦為合川郡治今洮州衛西南二百三十里廢合川縣曰宕州亦為懐道郡治今岷州衛南百二十里廢懐道縣曰鄯州亦為西平郡即今西寜衛曰廓州亦為寜塞郡治今西寜衛南百八十里廢廣威縣曰涼州亦為武威郡曰甘州亦為張掖郡曰肅州亦為酒泉郡曰𤓰州亦為晉昌郡治今肅州衛西五百二十五里廢晉昌縣曰沙州亦為燉煌郡曰伊州亦為伊吾郡今甘肅徼外哈宻衛也曰西州亦為交河郡今哈宻西火州也曰庭州亦為北庭都䕶府今火州西廢金滿縣是也天寳中又分金城郡置狄道郡後亦為臨州即今臨洮府也〉東臨海西抵漢南據江北距淮曰淮南道〈領州十四曰揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州亦為廣陵郡曰楚州亦為淮隂郡即今淮安府曰和州亦為歴陽郡曰滁州亦為永陽郡曰濠州亦為鍾離郡治今鳳陽府臨淮縣曰夀州亦為夀春郡曰廬州亦為廬江郡今府曰舒州亦為同安郡今安慶府曰蘄州亦為蘄春郡今屬黃州府曰黃州亦為齊安郡今府曰沔州亦為漢陽郡今漢陽府曰安州亦為安陸郡今德安府曰申州亦為義陽郡今汝寜府信陽州曰光州亦為弋陽郡今屬汝寜府〉東臨海西抵蜀南極嶺北帶江曰江南道〈領州五十有一曰潤州亦為丹陽郡今鎮江府曰常州亦為晉陵郡曰蘇州亦為吳郡曰湖州亦為吳興郡曰杭州亦為餘杭郡曰睦州亦為新定郡今嚴州府曰飲州亦為新安郡今徽州府曰衢州亦為信安郡曰越州亦為㑹稽郡今紹興府曰婺州亦為東陽郡今金華府曰台州亦為臨海郡曰明州亦為餘姚郡今寜波府曰溫州亦為永嘉郡曰括州亦為縉雲郡又為處州即今處州府曰建州亦為建安郡今福建建寕府曰福州亦為長樂郡曰泉州亦為清源郡曰汀州亦為臨汀郡曰宣州亦為宣城郡今寜國府曰饒州亦為鄱陽郡曰撫州亦為臨川郡曰䖍州亦為南康郡今贑州府曰洪州亦為豫章郡今南昌府曰吉州亦為廬陵郡今吉安府曰袁州亦為宜春郡曰郴州亦為桂陽郡曰江州亦為潯陽郡今九江府曰鄂州亦為江夏郡合武昌府曰岳州亦為巴陵郡曰潭州亦為長沙郡今長沙府曰衡州亦為衡陽郡曰永州亦為零陵郡曰道州亦為江華郡今屬永州府曰邵州亦為邵陽郡今寳慶府曰朗州亦為武陵郡今常徳府曰澧州亦為澧陽郡今屬岳州府曰辰州亦為盧溪郡曰錦州亦為盧陽郡治今辰州府沅州麻陽縣西三十里廢盧陽縣曰楚州亦為清江郡即今施州衛曰溪州亦為靈溪郡即今永順宣慰司曰思州亦為寜奚郡今貴州思南府曰南州亦為南川郡治今重慶府南川縣曰黔州亦為黔中郡治今重慶府涪州彭水縣曰費州亦為涪川郡治今思南府境廢涪川縣曰舞州又曰業州亦為龍標郡治今沅州西百里廢峨山縣曰巫州又曰沅州亦為潭陽邵治今沅州南五十里廢龍摽縣曰彛州亦為義泉郡治今遵義府綏陽縣曰溱州亦為溱溪郡治今遵義府北二十五里廢營懿縣曰播州今為播川郡即今遵義府曰珍州亦為夜郎郡治今遵義府真安州西南四十里廢營德縣肅宗時増置江寜郡又曰昇州旋廢昭宗時復置即今江寕府又置信州即今江西廣信府代宗時復置池州亦為秋浦郡即今池州府〉東連䍧牱西界吐番南接羣蠻北通劒閣曰劒南道〈領州三十有三曰益州亦為蜀郡肅宗時升為成都府曰蜀州亦為唐安郡今成都府崇慶州也曰彭州亦為濛陽郡治今成都府彭縣曰漢州亦為徳陽郡曰綿州亦為巴西郡今俱屬成都府曰劒州亦為普安郡今屬保寜府曰梓州亦為梓潼郡今潼川州也曰遂州亦為遂寕郡治今潼川州遂寜縣曰普州亦為安岳郡治今潼川州安岳縣曰資州亦為資陽郡治今成都府資縣曰簡州亦為陽安郡今成都府簡州曰陵州亦為仁夀郡治今成都府仁夀縣曰卭州亦為臨卭郡曰雅州亦為盧山郡曰眉州亦為通義郡曰嘉州亦為犍為郡今嘉定州也曰榮州亦為和義郡治今嘉定州榮縣曰瀘州亦為瀘川郡曰戎州亦為南溪郡即今敘州府曰𥠖州亦為洪源郡今𥠖州安撫司是曰茂州亦為通化郡曰龍州亦為油江郡即今龍安府曰扶州亦為同昌郡冶今鞏昌府階州文縣西北百六十里廢同昌縣曰文州亦為隂平郡即今文縣也曰翼州亦為臨翼郡今四川疊溪所是曰松州亦為交川郡今四川松潘衛曰維州亦為維川郡今成都府威州也曰嶲州亦為越嶲郡今寜逺府也曰姚州亦為雲南郡今雲南姚安府曰當州亦為江原郡曰靜州亦為靜川郡曰悉州亦為歸誠郡曰拓州亦為蓬山郡皆四川西徼外生番地也閒元末又置恭州亦為恭化郡在今生畨界又置奉州亦為雲山郡後又為保州治今威州保縣西百餘里定亷廢縣天寳中又置昭德郡亦為真州治今疊溪所境廢真符縣又置靜戎郡亦為霸州在今生番界內〉東南濟海西極羣蠻北據五嶺〈五嶺一曰塞上嶺亦名大庾嶺俗稱梅嶺在今南雄府北八十里一曰騎田嶺亦名臘嶺在今韶州府乳源縣西五里通釋曰在郴州一曰都龎嶺亦名永明嶺在今永州府道州永明縣北五十里一曰甿渚嶺亦名白芒嶺通釋曰在道州一曰越城嶺亦名臨源嶺在今桂林府興安縣北三里綿亘蓋千里雲〉曰嶺南道〈領州七十曰廣州亦為南海郡曰韶州亦為始興郡曰循州亦為海豐郡即今惠州府曰潮州亦為潮陽郡曰漳州亦為漳浦郡曰連州亦為連山郡今屬廣州府曰端州亦為髙要郡今肇慶府曰康州亦為晉康郡今肇慶府徳慶州曰□州亦為義寕郡治今廣州府新㑹縣曰恩州亦為恩平郡治今肇慶府陽江縣曰髙州亦為髙梁郡治今髙州府電白縣西北三十七里廢良德縣後従治電白曰春州亦為南陵郡治今肇慶府陽春縣曰封州亦為臨封郡治今肇慶府徳慶州封川縣曰辨州亦為陵水郡今髙州府化州也曰羅州亦為招義郡冶今化州石城縣曰瀧州亦為開陽郡今廣東羅定州是曰新州亦為新興郡治今肇慶府新興縣曰潘州亦為南潘郡治今髙州府附郭茂名縣曰雷州亦為海康郡曰瓊州亦為瓊山郡曰儋州亦為昌化郡曰崖州亦為珠崖郡曰振州亦為延德郡治今崖州西境廢寕逺縣曰桂州亦為始安郡今桂林府曰䝉州亦為䝉山郡治今桂林府荔浦縣境廢立山縣曰昭州亦為平樂郡今平樂府曰富州亦為開江郡治今平樂府東南百六十里廢龍平縣曰梧州亦為蒼梧郡曰賀州亦為臨賀郡治今平樂府賀縣曰龔州亦為臨江郡治今潯州府平南縣曰象州亦為象郡通典治武化縣今柳州府來賔縣有武化城曰柳州亦為龍城郡曰粵州亦為龍水郡又為宣州今慶逺府曰融州亦為融水郡治今柳州府融縣曰嚴州亦為修德郡治今栁州府來賔縣曰澄州亦為賀水郡治今栁州府賔州上林縣曰賔州亦為安城郡又為嶺方郡即今州也曰邕州亦為朗寜郡今南寕府是曰橫州亦為寜浦郡今屬南寜府曰貴州亦為懐澤郡治今潯州府貴縣曰繡州亦為常林郡通典在貴州東南百里曰潯州亦為潯江郡今潯州府曰欽州亦為寜越郡治今亷州府欽州東三十里廢欽江縣曰竇州亦為懷徳郡治今髙州府信宜縣曰亷州亦為合浦郡曰田州亦為橫山郡即今廣西田州府曰容州亦為亦為普寜郡治今捂州府容縣曰藤州亦為感義郡治今梧州府藤縣曰義州亦為連城郡治今梧州府岑溪縣曰欎林州亦為欎林郡治今梧州府欎林州東北廢石南縣曰白州亦為南昌郡治今欝林州博白縣曰牢州亦為定川郡唐志治南流縣即今欎林州治是也曰平琴州亦為平琴郡治今欎林州興業縣東九十里廢容山縣曰黨州亦為寕仁郡治今欝林州西廢善勞縣曰禺州亦為溫水郡治欎林州陸川縣北廢峩石縣曰古州亦為樂古郡曰巖州亦為安樂郡曰瀼州亦為臨潭郡曰籠州亦為扶南郡曰環州亦為正平郡曰武峩州亦為武峩郡曰交州亦為安南都䕶府曰驩州亦為日南郡曰憂州亦為幾真郡曰陸州亦為玉山郡曰峯州亦為承化郡曰長州亦為文陽郡曰福祿州亦為福祿郡曰湯州亦為湯泉郡曰芝州亦為忻城郡皆在今安南國境開元中復勤州亦為銅陵郡治今肇慶府陽春縣境廢富林縣人置萬安州亦為萬安郡今瓊州府萬州也又置山州亦為龍池郡治今梧州府博白縣南境廢龍池縣又置淳州亦為永定郡又為巒州今南寜府永淳縣也〉睿宗時置二十四都督府分統諸州〈揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）益並荊四州為大都督汴兗魏冀蒲綿秦洪潤越十州為中都督齊鄜涇襄安潭遂通梁䕫十州為下都督既又以潞益揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）荊幽五州為大都督涼秦靈延代兗梁安越洪潭桂廣戎福十五州為中都督夏原慶豐勝營松洮鄯西雅瀘茂嶲姚䕫黔辰邕容二十州為下都督蓋開元中所更置合為四十雲〉明皇增飾舊章分十五道〈唐志睿宗景雲二年以江山濶逺奉使者艱難乃分江南山南皆為東西道又分隴右為河西道明皇開元二十一年又分闗內置京畿道分河南置都畿道又分江南西置黔中道而並河西於隴右為十五〉京畿〈治西京〉都畿〈治東都〉關內〈多以京官遇領〉河南〈治陳留郡〉河東〈治河東郡〉河北〈治魏郡〉隴右〈治西平郡〉山南東〈治襄陽郡〉山南西〈治漢中郡〉劒南〈治蜀郡〉淮南〈治廣陵郡〉江南東〈治吳郡〉江南西〈治豫章郡〉黔中〈治黔中郡〉郡府三百二十有八縣千五百七十三羈縻州郡統於六都䕶者不在其中〈唐貞觀至開元蠻夷多內屬即其部落為羈縻府州多至八百五十有六其大者為都督府又於沿邉諸道設六都䕶府分統之關內道二曰雲中都䕶府亦為單于都䕶府治振武軍即後魏之盛樂城也曰燕然都䕶府亦為翰海都䕶府又為安北都䕶府初治中受降城在今榆林衛廢豐州東北三百餘里後徙天德軍今大同府朔州西北三百里天德城是也隴右道二曰安西都䕶府初治西州後徙龜茲即今肅州西徼亦力把力國也曰北庭都䕶府治瀚海軍即庭州也河北道一曰安東都䕶府初治平壤後徙遼東故城即今奉天府也又徙新城今瀋陽衛西北一百八十里廢遼州是也後徙平州又徙遼西故城在今大寜廢衛廢栁城東二百七十里嶺南道一曰南安都䕶府初治交趾後治宋平皆安南屬縣也又安西安北單于為大都䕶安南安東北庭為中都䕶又龜茲毗沙焉耆䟽勒為西域四鎮而毗沙亦曰于闐焉耆亦曰碎葉又豐勝靈夏朔代為河曲六州廣桂容邕安南為嶺南五府亦曰五管雲〉
　　右唐










　　五禮通考卷二百十一



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷二百十二
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　嘉禮八十五
　　體國經野
　　地理通釋五代所有州梁唐晉漢周皆以藩鎮更為帝職方攷梁初天下別為十一國南有吳浙荊湖閩漢西有岐蜀北有燕晉而朱氏所有七十八州以為梁莊宗初起並代取幽滄有州三十五其後又取梁魏博等十有六州合五十一州以滅梁岐王稱臣又得其州七同光破蜀已而復失惟得秦鳳階成四州而營平二州陷於契丹其増置之州一〈寰〉合一百二十三州以為晉石氏入獻十有六州於契丹〈幽薊瀛莫涿檀順新媯儒武雲應寰朔蔚〉而得蜀金州又増置之州一〈威〉合一百九州以為晉劉氏之初秦鳳階成復入於蜀隱帝時増置之州一〈觧〉合一百六州以為漢郭氏代漢十州入於劉旻世宗取秦鳳階成瀛莫及淮南十四州又増置之州五〈濟濱雄霸通〉而廢者三〈衍武景〉合一百一十八州以為周〈軍不在焉五代置軍六皆寄治於縣𨽻於州故不別出〉
　　地誌五代梁〈梁都洛陽謂之西都以汴州為東都開封府而廢京兆府為雍州友貞嗣立復都汴州〉有州七十有八〈五代志朱溫新置州一曰輝州後唐改曰單州初治今徐州碭山縣後治今兗州府單縣〉
　　唐既滅梁〈莊宗初即位於魏州因以州為東京興唐府而以太原為西京鎮州為北都滅梁後都洛復京兆為西都太原為北都洛陽為東都亦曰洛京而開封仍稱宣武軍北都仍曰鎮州東京改為鄴都〉又西並鳳翔〈唐既滅梁李茂貞稱臣奉貢改封秦王茂貞卒以其子繼曮為鳳翔節度使遂盡取其汧隴七州地〉南收巴蜀〈唐遣郭崇韜伐蜀入散關山南諸州望風降下至興州劒南諸州皆來降進至利州趨綿州入鹿頭闗據漢州王衍迎降以孟知祥董璋為兩川節度使散關即大散關也鹿頭關在今成都府漢州徳陽縣北三十里〉及同光之亂兩川復失〈同光末內外離叛莊宗為伶人郭從謙所弒嗣源自大梁入洛陽即帝位孟知祥等知中原多故謀據兩川唐遣兵攻之不克於是兩川及山南凡四十餘州皆陷唐所得者秦鳳階成四州而已〉明宗時有州一百二十五〈五代志後唐增置之州二曰寰州今大同府朔州馬邑縣曰府州今延安府葭州府谷縣〉而營平二州已沒於契丹〈時契丹強盛入渝闗芻牧於營平間為幽并患渝關即山海闗〉
　　石晉興戎以燕雲十六州賂契丹〈十六州為幽薊瀛莫檀涿順新媯儒武雲寰應朔蔚也新今北直保安州儒今北直延慶州武今大同府朔州西百五十里之廢武州也亦曰毅州應今大同府應州輿地廣紀俱唐末置又山前山後十六州者幽薊瀛莫涿檀平順為山前八州新媯儒武雲應朔蔚為山後八州也平州先沒寰州後置故此有寰州而無平州雲〉大梁未傾〈晉自洛陽徙都汴升汴州為東京開封府以洛陽為西京改西都為晉昌軍興唐府為廣晉府亦曰鄴都雲〉有州一百有九〈晉亡十六州於契丹而取蜀州一曰金州又増置州一曰威州治今慶陽府環縣〉契丹南牧始終晉緒〈契丹屢冦河北至是自易定趨恆州晉遣杜威帥諸軍禦之威以衆降契丹遂從邢相而南渡白馬入大梁執晉主重貴徙之黃龍府黃龍府在今遼東開元衛北六百餘里〉
　　劉氏保有晉陽遂成漢業南入大梁〈漢因晉都改晉昌為永興軍廣晉為大名府〉有州一百有六〈時秦鳳階成四州復入於蜀増置一州曰觧州今平陽府解州也〉郭威守鄴舉兵內向代漢稱周〈周因漢都廢鄴都止稱大名府〉幅𢄙未廣〈時河東十州入於劉崇〉世宗西克階成〈遣王景伐蜀克階成秦鳳四州〉南收江北〈伐南唐取揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）泰滁和海楚泗濠夀光廬舒蘄黃十四州泰州今屬揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州府南唐所置州也〉北奠三關〈三關一曰益津關今順天府霸州也一曰瓦橋關今保定府雄縣一曰髙陽關今保定府安州髙陽縣通釋霸州東淤口關也時世宗伐契丹取瀛莫定三關〉有州一百十有八〈周失河東十州取巴蜀四州南唐十四州契丹二州又増置五州曰濟州治今兗州府濟寜州鉅野縣唐天寳後濟州廢至是改置曰濵州今濟南府濵州也曰雄州即今雄縣曰霸州即今州曰通州今揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州府通州也又廢三州曰衍州曰武州曰景州〉

　　地誌宋〈都邑考宋都大梁曰東京開封府以洛陽為西京河南府以歸德為南京應天府而大名府為北京稱四京南渡後以杭州為臨安府遂定都焉〉分天下為十五路〈宋制十五路轉運經略安撫等使罷節鎮所領支郡軍監與州府同列〉京東〈領府二州十五軍四監二開封即今府應天今歸徳府也兗州徐州曹州青州鄆州宻州齊州濟州沂州登州萊州淄州濮州見唐河南道注而濟州治鉅野單州濰州治今萊州府平度州濰縣廣濟軍今兗州府曹州定陶縣清平軍今濟南府章邱縣淮陽軍今淮安府邳州宣化軍今青州府髙苑縣也萊蕪監今濟南府泰安州萊蕪縣利國監在今徐州東北九十里盤馬山下志曰京東路東至海西距汴南極淮泗北薄於河以開封府守臣兼領而兗州亦曰襲慶府曹州亦曰興仁府青州曰鎮海軍鄆州亦曰東平府宻州亦曰安化軍齊州亦曰濟南府濰州亦曰北海軍徽宗時又増置拱州亦曰保慶軍今歸德府睢州也〉京西〈領府一州十六軍二河南今府也滑州鄭州汝州陳州許州蔡州潁州孟州見唐河南道注唐州鄧州襄州均州房州金州隨州郢州見唐山南道注而唐州治今南陽府泌陽縣信陽軍即唐申州也光化軍今襄陽府光化縣也志曰京西路東接汝潁西距崤函南逾漢沔北抵河津以河南守臣兼領而滑州亦曰武成軍汝州亦曰陸海軍陳州亦曰淮寜府許州亦曰潁昌府潁州亦為順昌軍又為順昌府襄州亦曰襄陽府隨州亦曰崇義軍金州亦曰昭化軍信陽亦曰義陽軍雲〉河北〈領府三州二十二軍十四大名今府河間今府真定今府也貝州博州徳州滄州棣州深州洺州邢州冀州趙州定州莫州相州懐州衛州澶州磁州祁州見唐河北道注而深州移治靜安今州治也濵州雄州霸州霸州治今霸州文安縣保州即今保定府也德清軍今大名府清豐縣保順軍今濵州海豐縣永靜軍今河間府景州破鹵軍即霸州東淤口砦平戎軍今順天府霸州保定縣靜戎軍今保定府安肅縣威鹵軍今安肅縣西二十五里廢遂城縣乾寜軍今河間府青縣順安軍今保定府安州髙陽縣寜邉軍今保定府博野縣天威軍今真定府井陘縣承天軍今真定西娘子關是靜安軍在深州城內通利軍今大名府濬縣也志曰河北路東至海西薄大行南臨河北據三關以大名守臣兼領而河間府亦曰瀛海軍貝州亦曰恩州邢州亦曰信德府冀州亦曰安武軍趙州亦曰慶源軍亦曰慶源府定州亦曰定武軍亦曰中山府澶州亦曰開德府保州亦曰安塞軍破鹵軍亦曰信安軍平戎軍亦曰保定軍靜戎軍亦曰安肅軍威鹵軍亦曰廣信軍乾寜軍亦曰清州寕邉軍亦口永寕軍通利軍亦曰濬州又為安利濬川平川等軍後又置平北軍今保定府完縣也〉河東〈領州十七軍六監二并州代州忻州汾州遼州澤州潞州晉州絳州慈州隰州石州嵐州憲州見唐河東道注而并州移治陽曲即今府治憲州移治靜樂今太原府屬縣豐州麟州見唐關內道注府州平定軍今太原府平定州火山軍今太原府河曲縣定𦍑單今太原保徳州寜化軍在太原岢嵐州嵐縣東北岢嵐軍今州威勝軍今沁州大通監今太原交城縣永利監今太原府太原縣志曰河東路東際常山西逾河南距厎柱北塞雁門以太原府守臣兼領而并州亦曰太原府潞州亦曰昭德軍亦曰除德府晉州亦曰平陽府慈州亦曰吉鄉軍麟州亦曰建寕軍亦曰鎮西軍府州亦曰靖康軍定羗軍亦曰保德軍而豐州沒於夏慶歴中於府谷北僑置又増置晉寜軍今延安府葭州也又増置慶祚軍今平陽府趙城縣也底柱山在今河南府陜州東北四十里〉陜西〈領府三州二十五軍四監二京兆今西安府河中今平陽府之蒲州鳳翔今府也同州華州丹州延州鄜州坊州邠州寜州涇州原州慶州隴州乾州耀州見唐關南道注秦州成州階州見唐隴右道注而秦州移治成紀今州治也階州移治福津今州東七十里廢福津縣是商州鳳州見唐山南道注虢州見唐河東道注陜州見唐河南道注環州解州五代漢所置州也渭州今平涼府治是義州治今平涼府華亭縣保安軍今延州府保安縣慶成軍今平陽府蒲州滎河縣鎮戎軍今平涼府固原州北百二十里鎮戎所是德順軍今平涼府靜寜州也開寳監今鞏昌府徽州兩當縣沙苑監在今同州南十二里志曰陜西路東盡崤函西包汧隴南連商洛北控蕭關以京兆守臣兼領而京兆亦曰永興軍華州亦曰鎮潼軍延州亦曰延安府寜州亦曰興寜軍涇州亦曰彰化軍慶州亦曰慶陽府秦州亦曰雄武軍陜州亦曰保平軍耀州亦曰感義軍又為感德軍乾州亦曰醴州後又復唐之綏州亦曰綏德軍又復銀州旋廢為銀川城又復唐之㑹州河州岷州蘭州洮州廓州而岷州治今衞東廢祐川縣又復唐之鄯州亦曰西寜州又為賔徳軍又増置定邉軍在今慶陽府北三百里又置懐德軍今平涼府鎮原縣西百里廢平夏城也又於唐之臨川置鎮洮軍亦曰熙州今臨洮府治是又置湟州亦曰嚮德軍又為樂州在今西寜衛東南二百里又置震武軍在樂州北境又置積石軍在今西寜衛廢廓州西百八十里又置西安州今固原州西北二百三十里西安所是又置清平軍今西安府盩厔縣東廢終南縣也蕭關見唐關內道注〉淮南〈領州十八軍三監二揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州楚州濠州夀州光州黃州蘄州舒州廬州和州滁州見唐淮南道注而夀州治下蔡今州北三十里廢城是海州泗州亳州宿州見唐河南道注泰州通州真州今揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州府儀真縣也漣水軍今淮安府安東縣髙郵軍今揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州府髙鄜州無為軍今廬州府無為州也利豐監在通州西南四裏海陵監今泰州如臯縣志曰淮南路東至海西抵睢漢南瀕江北據淮以揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州守臣兼領而夀州亦曰夀春府光州亦曰光山軍舒州亦曰安慶府又為德慶軍亳州亦曰集慶軍真州亦曰建安軍通州亦曰靜海軍宿州亦曰保靜軍徽宗時又増置六安軍今六安州也睢水出河南歸德府夏邑縣南經江南徐宿等州境至淮安府邳州宿遷縣東南合大河〉江南〈領府一州十三軍六江寜今府也宣州歙州池州饒州撫州江州洪州袁州吉州䖍州信州太平州即南唐之雄逺軍筠川廣德軍今廣德州南康軍今江西南康府興國軍今武昌府興國州臨江軍今江西臨江府南安軍今江西南安府建昌軍志曰江南路東限閩海西界夏口南抵大庾北際大江以江寜守臣兼領而江寜府亦曰昇州亦曰建康軍䖍州亦曰贛州太平州亦曰南平軍興國軍亦曰永興軍〉湖南〈領州七監一潭州衡州道州永州邵州郴州全州桂陽監志曰湖南路東據衡岳西接蠻獠南阻五嶺北界洞庭以潭州守臣兼領徽宗時又増置武岡軍今寳慶府武岡州也〉湖北〈領府一州九軍二江陵今荊州府也鄂州岳州澧州辰州復州峽州歸州鼎州即唐江南道朗州安州唐淮南道屬州也漢陽軍即唐沔州荊門軍今荊門州也志曰湖北路東盡鄂渚西控巴峽南抵洞庭北限荊山以江陵守臣兼領而岳州亦曰岳陽軍安州亦曰徳安府後又置沅州即唐巫州也改治州西盧陽縣即唐錦州治又置誠州亦靖州即今州也〉兩浙〈領州十四軍二杭州睦州湖州蘇州常州閏州婺州衢州溫州處州台州明州越州秀州江隂軍順化軍志曰兩浙路東至海南接嶺島西控太湖北枕大江以杭州守臣兼領而杭州亦曰寜海軍睦州亦曰建徳軍又為嚴州蘇州亦曰平江軍後又為平江府潤州亦為鎮江府湖州亦曰昭慶軍婺州亦曰保寜軍溫州亦曰應道軍明州亦曰奉國軍〉福建〈領州六軍二福州泉州建州汀州漳州南劍州興化軍今府邵武軍今府志曰福建路東南據海西北距嶺以福州守臣兼領而泉州亦曰平海軍建州亦曰建寜軍興化軍亦曰太平軍嶺仙霞嶺在浙西衢州府江山縣南〉西川〈領州二十五軍三監一益州蜀州彭州漢州綿州梓州遂州榮州眉州嘉州卭州雅州𥠖州茂州簡州資州陵州普州瀘州果州合州渠州威州即唐維州敘州即唐戎州昌州今重慶府榮昌縣蜀王建置永康軍今成都府灌縣懐安軍今成都府金堂縣東三十里廢金水縣廣安軍今順慶府廣安州也富順監今敘州府富順縣也志曰西川路東接嘉陵西控生番南環瀘水北阻岷山以益州守臣兼領而益州亦曰成都府梓州亦曰靜戎軍又為靜安軍又為劍南東川軍又為潼州府遂州亦曰遂寜府茂州亦曰威戎軍陵州亦曰雙升監亦曰仙井監瀘州亦曰瀘川軍永康軍亦曰水寜軍富順監亦曰富義監後又置淯井監亦曰長寜軍今敘州府長寜縣也又置石泉軍今成都府石泉縣也嘉陵江在今保寜府城西瀘水在今馬湖府城南〉峽西〈領府一州十八軍二監一興元今漢中府也洋州興州利州閬州巴州蓬州渝州䕫州忠州萬州開州涪州黔州施州文州龍州劍州達州即唐山南道通州也雲安軍今䕫州府雲陽縣梁山軍今䕫州府達州梁山縣也大寕監今夔府大寕縣也志曰峽西路東接三峽西抵隂平南扼羣獠北連大散以興元守臣兼領而洋州亦曰武康軍利州亦曰寜武軍閬州亦曰安徳軍渝州亦曰恭州後又增置南平軍即唐江南道南州也徽宗又因唐舊置珍州播州思州雲三峽即西陵三峽隂平即文州〉廣東〈領州十六廣州連州韶州康州端州新州春州恩州封州賀州潮州雄州即今南雄府南漢置英州惠州即唐之循州循州治今惠州府龍川縣梅州治今惠州府程鄉縣志口廣東路東南據大海西北距五嶺以廣州守臣兼領而端州亦曰興慶軍又為肇慶府恩州亦曰南恩府雄州亦曰南雄州雲〉廣西〈領州二十六桂州昭州梧州潯州龔州鬱林州賔州象州栁州宜州融州邕州橫州貴州白州藤州容州欽州亷州雷州髙州瓊州儋州萬安州崖州化州即唐之辨州也而鬱林移治南流象州移治陽夀欽州移治靈山皆今州治也志曰廣西路南撫交趾西鎮蠻獠東北距嶺以桂州守臣兼領而宜州亦曰慶逺軍融州亦曰清逺軍儋州亦曰昌化軍萬州亦曰萬安軍崖州亦曰朱崖軍徽宗時又置平州今栁州府懐逺縣也亦曰懐逺軍又置觀州今慶逺府南丹州也其隨置隨廢者多至十餘州雲〉凡府州軍監三百二十有一縣一千一百六十二〈羈縻州縣不在此列〉東南皆至海西盡巴僰〈今馬湖府古僰國也〉北極三關東西六千四百八十五里南北一萬一千六百二十里司馬氏光曰自周室東遷王政不行諸侯逐進凡五百五十年而合於秦秦虐用其民十有一年而天下亂又八年而合於漢漢為天子二百有六年而失其柄王莽盜之十有七年而復為漢更始不能有光武誅除僭偽凡十有四年然後能一之又一百五十三年董卓擅朝州郡更相吞噬至於魏氏海內三分凡九十有一年而合於晉晉得天下纔二十年惠帝昏愚羣雄乗釁散為六七聚為二三凡二百八十有八年而合於隋隋得天下纔二十有八年煬(「旦」改為「𠀇」)帝無道九州幅裂八年而天下合於唐唐得天下一百三十年明皇恃其承平荒於酒色漁陽竊發四海橫流肅代以降方鎮䟦扈陵遲至於五代朝成夕敗有如逆旅太祖起而拯之東征西伐大勲未集太宗嗣而成之凡二百二十有五年然後大禹之跡復混而為一由是觀之上下一千七百餘年天下一統者五百餘年而已
　　熈寜以後定天下為二十三路〈初真宗分江南為兩路川陜為四路曰十八路自是諸路分合不常神宗元豐八年定天下為二十三路〉京東東路〈以青州守臣兼領〉京東西路〈仍以開封守臣兼領〉京西南路〈以襄陽守臣兼領〉京西北路〈仍以河南守臣兼領宋志仁宗時常分京東京西両路置京畿路後仍罷歸本路雲〉河北東路〈仍以大名守臣兼領〉河北西路〈以真定守臣兼領〉河東路〈仍以太原守臣兼領〉陜西永興路〈仍以永興守臣兼領京兆府亦名永興軍也〉秦鳳路〈以秦州守臣兼領初陜西分四路神宗又建熈河路又分置永興路為六路至是定為兩路　以鄜延環慶入永興以涇原熈河入秦鳳〉淮南東路〈仍以揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州守臣兼領〉淮南西路〈以廬州守臣兼領〉江南東路〈仍以江寜守臣兼領〉江南西路〈以洪州守臣兼領〉兩浙路〈仍以杭州守臣兼領宋志熈寜中常分兩浙為東西路西路治杭州東路治越州〉荊湖南路〈仍以潭州守臣兼領〉荊湖北路〈仍以江陵守臣兼領〉西川成都路〈仍以成都守臣兼領〉梓州路〈以梓州守臣兼領〉峽西利州路〈仍以興元守臣兼領〉䕫州路〈以䕫州守臣兼領〉福建路〈仍以福建守臣兼領〉廣南東路〈仍以廣州守臣兼領〉廣南西路〈仍以桂州守臣兼領徽宗時又嘗分置黔南路治融州〉自王安石喜邊功而種諤取綏州韓絳取銀州王韶取熈河章惇取懿洛〈懿州即今辰州府沅州洽州在今沅州西境〉謝景溫取徽誠〈徽州今靖州綏寜縣誠州即靖州也〉熊本取南平〈峽西路南平軍也宋志熈寕中置南平軍統溱播諸降獠溱播二州見唐江南道注〉郭逵取廣源〈廣源州在今安南境內〉李憲取蘭州沈括取葭蘆四砦〈四砦曰葭蘆即今延安府葭州曰米脂即今葭州米脂縣曰浮圖在今綏德州西北境曰安疆在今慶陽府北百五十里〉繼以王贍取青唐〈即鄯州也〉邈州〈即湟州也〉寜塞〈即廓州也〉龍支〈在今西寜衛東南八十里亦曰宗哥城〉王厚復湟鄯〈徽宗初立以西邊困弊吐蕃復叛議棄諸州未㡬復命王厚將兵取之〉徽宗時又建燕山雲中兩路〈燕山路領府一曰燕山府即唐之幽州州九曰涿州檀州平州易州營州順州薊州景州經州也雲中路領府一曰雲中府即唐之雲州州七曰應州朔州蔚州奉聖州歸化州儒州媯州也景州今順天府遵化州經州今薊州玉田縣奉聖州即新州歸化州即武州而燕山路亦曰山前雲中路亦曰山後〉不可勝紀髙宗南渡輿地登於職方者東盡明越西抵岷嶓〈嶓冡山在漢中府寜羗州沔縣西百二十里〉南斥瓊崖北至淮漢補短截長分路十六浙西〈統府四臨安平江鎮江嘉興也州三常州嚴州湖州也軍一江隂也宋志髙宗升杭州曰臨安府秀州曰嘉興府理宗時又改湖州曰安吉州〉浙東〈統府一紹興也州六婺州溫州衢州處州明州台州也宋志髙宗升越州曰紹興府光宗初又升明州為慶元府〉江東〈統府一建康也州六宣州池州徽州饒州信州太平州也軍二廣德南康也宋志髙宗改江寜府為建康府孝宗時又升宣州為寜國府〉江西〈統州七洪州贛州袁州江州撫州瑞州吉州也軍四興國建昌臨江南安也宋志孝宗時升洪州曰隆興府理宗初改沔州曰瑞州而江州亦曰定江軍〉淮東〈統州六揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州泰州真州滁州通州楚州也軍二髙郵招信也宋志髙宗時升髙郵軍曰承州旋復故又升泗州盱眙縣為招信軍而廢天長軍漣水軍漣水軍尋亦復故又理宗升楚州治山陽縣為淮安軍又為淮安州又升寳應縣為州今髙郵州寳應縣也度宗又置安淮軍今鳳陽府五河縣也又置清河軍今淮安府清河縣〉淮西〈統府一夀春也州七舒州廬州和州濠州光州黃州蘄州也軍二六安無為也宋志孝宗廢夀春曰安豐軍寜宗升舒州為安慶府理宗又増置懐逺軍即今鳳陽府懐逺縣也〉湖南〈領州七潭州衡州道州永州邵州郴州全州也軍三武岡桂陽荼陵也宋志髙宗時升桂陽監為軍即今長沙府荼陵州也理宗時又升邵州為寳慶府〉湖北〈統府二荊南德安也州十鄂州岳州鼎州復州澧州歸州峽州辰州沅州靖州也軍二漢陽荊門也宋志髙宗改江陵府曰荊南尋復故孝宗又升鼎州曰常徳府又寜宗増置夀昌軍即今武昌府武昌縣通釋湖北路兼領信陽軍雲〉京西〈統府一襄陽也州四隨州房州均州郢州也軍二光化棗陽也宋志髙宗増置棗陽軍今襄陽府棗陽縣〉成都〈領府二成都崇慶也州十二眉州嘉州漢州綿州卭州彭州黎州雅州簡州隆州威州茂州也軍二永康石泉也宋志髙宗升蜀州為崇慶軍孝宗升為府又改仙井監曰隆州寜宗升嘉州為嘉定府又為嘉慶軍〉潼川〈領府二潼川遂寜也州九瀘州資州普州敘州昌州合州渠州果州榮州也軍三懐安廣安長寜也監一富順也宋志理宗升果州為順慶府度宗末又升榮州為紹熈府改瀘州為江安州廣安軍為寜西軍〉利州〈統府一興元也州十四利州金州洋州興州鳳州閬州蓬州巴州劍州階州文州龍州西和州成州也軍二天水大安也宋志髙宗分利州路為東西路東路治興元領劍利閬金洋巴蓬大安等州凡九西路治興州領階成和鳳文龍等州凡七後屢合屢分又髙宗改岷州為西和州移治今鞏昌府西和縣又置大安軍治今漢中府寜羗州沔縣西八十里廢三泉縣孝宗時改劍州為隆慶府寜宗改興州為沔州又置天水軍今秦州西南七十里天水　廢縣是也理宗又改成州為同慶府〉䕫州〈統府一重慶也州十䕫州達州忠州開州萬州涪州黔州施州播州思州也軍三雲安梁山南平也監一大寜也宋志髙宗升渝州為重慶府理宗升黔州曰紹慶府度宗又升忠州為咸淳府〉福建〈統州六福州建州泉州汀州漳州南劍州也軍二興化邵武也宋志髙宗末年升建州為建寜府〉廣東〈統府二肇慶德慶也州十二廣州韶州惠州潮州英州南雄州連州新州封州梅州循州南恩州也宋志髙宗升康州為德慶府寕宗又升英州為英徳府〉廣西〈領府一靜江也州二十一容州邕州象州融州昭州梧州藤州潯州貴州栁州宜州賔州橫州化州髙州雷州亷州欽州賀州瓊州鬱林州也軍三萬安朱崖南寜也宋志髙宗升桂州為靜江府又改昌化軍為南寜軍而廢龔州入潯州白州入鬱林州度宗時又升宜州曰慶遼府〉凡府州軍監一百九十縣七百有三
　　右宋
　　地誌遼起自臨潢〈臨潢在今廢大寜衛東北七百餘里其城南臨潢水契丹世居其地〉西兼突厥〈取隂山以西地〉東併渤海〈渤海大氏初據有遼東及朝鮮濊貊諸國至是為契丹所滅〉有城邑之居百有三初有中華營平二州地〈劉守光稱燕帝求援於契丹遂割營平二州畀之契丹又分平州地置灤州即今永平府灤州也〉援立石晉取燕雲十六州後復南侵至汴滅晉而還周伐契丹復關南地於是以白溝河為界〈白溝河在今保定府新城縣南三十里下流合衛河入海亦曰界河〉西至金山〈在今陜西甘肅徼外哈宻衛北〉迄於流沙北至臚朐河〈在漠北千餘里今名飲馬河〉東至海延袤萬里建五京〈臨潢曰上京亦曰皇都遼陽曰南京亦曰東京又為東平府遼西曰中京又為大定府幽州曰南京又為析津府雲中曰西京又為大同府〉有府六〈曰定理府故挹婁國地曰率賔府故率賔國地曰鐵利府故鐵利國地皆在瀋陽東北境曰安定府曰長嶺府皆在盛京奉天府東境曰鎮海府在奉天南境遼志開州亦曰關封府今在開元縣東北故濊貊地也霸州亦曰興中府唐河北道營州地也而龍州亦曰黃龍府今奉天府開原縣又張㲄曰契丹八路蓋指五京為五路而黃龍興中及平州共為八路雲〉州軍城百五十有六縣二百有九部族五十有二屬國六十
　　金起自海濵〈女真世居混同江東長白山鴨綠水之源其國東鄰髙麗西界北海鐵甸南憑海北接室韋地方千里混同江在今開元縣北千五百里長白山在今開元縣北千里吉林烏拉永吉州東南橫亙千里髙二百里為混同鴨綠諸江之源鴨綠江源出長白山至奉天府東南境入於海〉西克黃龍南取遼陽進取臨潢克中京又西克雲中乃入居庸並幽薊還都㑹〈今奉天府開原縣〉既滅遼〈時遼地盡亡於金遼主延禧徬徨於山隂天德之間金將婁室執之以歸遼亡山隂今大同府應州山隂縣天德山在今大同府朔州西北三百里唐天德軍城在焉〉遂侵汴都還取兩河地繼又略關陜攻山東殘西京〈粘沒喝兀朮等屢陷河南州郡皆棄而不守至盡取關中六路及山東州郡乃移師入汴宋人棄城南走〉屯田募兵增設守備與宋分疆西循大散東限長淮襲遼制建五京〈以㑹寕為上京遼陽為東京燕山為南京大同為西京大定為中京完顔亮遷都燕改燕京為中都大興府而以大定府為北京以汴京路為南京宣宗遷於汴又以河南府為中京至哀宗守緒亡於蔡州〉置十四總管府共為十九路〈金以㑹寕遼陽燕山大同大定五京為五路而於河東置河東南路治平陽河東北路治太原於河北置河北東路治河間河北西路治真定於山東置山東東路治益都山東西路治東平於關中置京兆路治長安熈秦路治鳳翔慶原路治慶陽鄜延路治延安又於宋之東京置汴京路於宋之北京置大名路而於遼東東境置婆娑路黒水北境置蒲興路是為十四路總管府後又増置咸平等路雲益都即今青州府婆娑府在今奉天府城東四百七十里蒲興府在今開原縣北千餘里咸平府亦在開原縣東北境〉閒散府九〈廣寜府今遼東廣寜縣濟南府即今府也河中府今平陽府蒲州晉安府今平陽府絳州中山府今真定府定州也彰德府歸德府鞏昌府臨洮府皆今府也凡不繫五京十四路所治而稱府者曰閒散後置德興府今保安州又德平軍置中京號金昌府即今河南府也〉節鎮三十六防禦郡二十二刺史郡七十三軍十〈利渉軍故黃龍府也來逺軍在遼東閒原縣北六百里武興軍今大同府西廢東勝州也順天軍今保定府永定軍今保定府雄縣髙陽軍今保定府易州信安軍今順天府霸州定海軍今萊州府河平軍今衛輝府金安軍今西安府華州也〉州六〈澄州今奉天府海城縣宜州今錦州府義州復州今奉天府復州蓋州今奉天府蓋平縣瀋州今奉天府承徳縣貴德州在瀋陽衛東境〉縣六百三十二城塞堡關百二十二鎮四百八十八東極海西逾積石〈今陜西西寜衛西南百餘里大積石山是〉北過隂山南抵淮漢地方亦萬餘里
　　元起於和林〈和林在幹難河之南大磧之北䝉古世居其地〉盡取漠南山北遼海河朔山東關右地時又並西域〈太祖滅西域四十餘國後䝉哥襲位復遣旭烈入乞石迷等國又渡海收富浪國西域之地悉歸䝉古雲〉兼西夏〈夏先為蒙古所侵日以衰弱遂降於䝉古太祖自西域還遂執夏主聣而並其國〉降髙麗〈髙麗為契丹遺種所侵太祖遣兵救卻之髙麗舉國降附〉太宗滅金撫中夏世祖又滅大理〈世祖為諸王時開府漠南率兵入大理滅之又取鄯闡烏爨等國使其子忽哥鎮守〉定吐番〈世祖滅大理遂入吐畨諸部悉降附〉殘交趾〈兀良合台自吐番進攻西南裔未下者悉平之設官屯守又入交趾敗交人於洮江其王遁入海遂屠其人而還交人復據其地洮江在今安南境內〉取江南遂一天下〈世祖初襲位於開平以開平為上都尋遷燕京曰中都又改稱大都開平即今宣府鎮東北七百里開平廢衛也〉立中書省一〈統河北山東山西地謂之腹裏〉行中書省十有一　嶺北〈治和寜路元初建都於此亦曰元昌路亦曰和林路又為和林行省仁宗時改和林路曰和寜改和林行省曰嶺北統漠北諸城鎮〉遼陽〈治遼陽路即今奉天府統遼西遼東地〉河南〈治汴梁路即今開封府統河南江北地至順帝時又於揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州路分建淮南行省〉陜西〈治奉元路即今西安府統關中及漢中地〉四川〈治成都路統四川及順元地順元今貴州也〉甘肅〈治甘州路統河西及寜夏地〉浙江〈治杭州路統浙江江南及福建地後又於福州路置福建行中書省〉江西〈治隆興路今南昌府是統江西及廣東也〉湖廣〈治武昌路統湖南北及廣西地後又於靜江路分置廣西行省〉雲南〈治中慶路今雲南府是統雲南地〉征東〈治東寜路今朝鮮之西京也統髙麗地〉路一百八十五府三十六州三百五十九軍四〈長寜軍即宋西川路之清井監南寜軍即宋廣西路之儋州萬安軍即宋廣西路之萬州珠崖軍即宋廣西路之崖州〉安撫司十五〈播州沿邊安撫司今四川遵義府也乾寜軍民安撫司今廣東瓊州府慶逺南丹等處軍民安撫司今廣西慶逺府順元等路軍民安撫司今貴州貴陽府都雲定雲等處軍民安撫司今貴州都勻府新添葛蠻安撫司今貴州貴定縣盧番靜海軍安撫司今貴陽府盧番長官司也程番武勝軍安撫司今貴陽府程番長官司也方番河中府安撫司今貴陽府方番長官司也洪番永順軍安撫司今貴陽府洪番長官司也臥龍番南寜州安撫司今貴陽府臥龍番長官司也金石番太平軍安撫司今貴陽府金石番長官司也小龍番應天府安撫司今貴陽府小龍番長官司也大龍番應天府安撫司今貴陽府大龍番長官司也羅番遏蠻軍安撫司今貴陽府羅番長官司也〉縣一千二百二十七東盡遼左西極流沙南越嶺表北逾隂山東西萬餘里南北數萬里
　　鄭氏曰分州始於人皇州統縣縣統郡始於周郡統縣始於秦州統郡郡統縣始於漢割據之世置州乃多隋文析天下為州煬(「旦」改為「𠀇」)帝改州為郡而州郡相等唐乃混州郡為一於建置京邑之州則始命為府宋又府州並列矣元始建為路府州之制州乃益降而小幾與縣同列雲
　　王氏曰元人制路府州縣之等〈大率路領州州領縣亦有以路領府府領州州領縣者又有府與州不𨽻路而直隷省者〉其戶口之多輿地之廣雖漢唐極盛之際有不逮焉何也元起於沙漠遂兼西域其西北所至浩邈無垠不可以里數限也
　　右遼金元
　　明史地理志洪武初建都江表革元中書省以京畿應天諸府直𨽻京師後盡革行中書省置十三布政使司分領天下府州縣及羈縻諸司又置十五都指揮使司而於京師建五軍都督府俾外都指揮使司各以其方附焉成祖定都北京以北平為直𨽻又増設貴州交趾二布政使司後南交復棄外徼終明之世為直𨽻者二京師南京為布政使司者十三山東山西河南陜西四川湖廣浙江江西福建廣東廣西雲南貴州其分統之府百有四十州百九十有三縣千一百三十有八羈縻之府十有九州四十有七縣六編里六萬九千五百五十有六兩京都督府分統都指揮使司十有六行都指揮使司五北平山西陜西四川福建留守司二所屬衛四百九十有三所二千五百九十有三守禦千戶所三百一十有五又土官宣慰司十有一宣撫司十安撫司二十有二招討司一長官司一百六十有九蠻夷長官司五其邊郵重鎮凡九遼東薊州宣府大同榆林寜夏甘肅太原固原皆分統衛所關堡計明初封略東起朝鮮西據土番南包安南北距大磧東西一萬一千七百五十里南北一萬零九百四里
　　京師北至宣府東至遼海南至東明西至阜城府八直隷州二屬州十七縣一百一十六順天府〈領州五縣二十二治大興宛平　大興宛平良鄉固安永清東安香河　通州領縣四三河武清漷縣寳坻　霸州領縣三文安大城保定　涿州領縣一房山　昌平州領縣三順義懐柔宻雲　薊州領縣四玉田豐潤遵化平谷〉保定府〈領州三縣十七治清苑　清苑滿城安肅定興新城雄容城唐慶都博野蠡完　祁州領縣二深澤束鹿　安州領縣二髙陽新安易州領縣一淶水〉河閒府〈領州二縣十六治河閒河閒獻阜城肅寜任邱交河青興濟靜海寜津　景州領縣三吳橋東光故城　滄州領縣三南皮鹽山慶雲〉真定府〈領州五縣二十七治真定　真定井陘獲鹿元氏靈夀藁城欒城無極平山阜平行唐　定州領縣二新樂曲陽　冀州領縣四南宮新河棗彊武邑　晉州領縣三安平饒陽武彊　趙州領縣六柏鄉隆平髙邑臨城賛皇寜晉深州領縣一衡水〉順德府〈領縣九治邢臺　邢臺沙河南和任內邱唐山平郷鉅鹿廣宗〉廣平府〈領縣九治永年　永年曲周肥鄉雞澤廣平成安威邯鄲清河〉大名府〈領州一縣十治元城　元城大名魏南樂清豐內黃濬滑　開州領縣二長垣東明〉永平府〈領州一縣五治盧龍　盧龍遷安撫寜昌黎　灤州領縣一樂亭〉延慶州〈領縣一永寜〉保安州　萬全都指揮使司〈領衛十五宣府左宣府右宣府前萬全左萬全右懷安保安右懷來延慶右開平龍門又蔚州延慶左永寜保安四衛俱設於本州縣　守禦千戸所四興和守禦千戶所龍門守禦千戶所又廣昌美峪二所亦設於本處堡五長安嶺鵰鶚赤城雲州馬營〉北平行都指揮使司〈領衛二十二大寜新城富峪㑹州木榆全寜營州左屯營州右屯營州中屯營州前屯營州後屯興州左屯興州右屯興州中屯興州前也興州後屯開平開平左屯開平右屯開平中屯開平前屯開平後屯　寛河守禦千戶所宜興守禦千戸所〉
　　〈蕙田〉案興和守禦千戸所永樂元年直隷後軍都督府二十年為阿魯台所攻徙治宣州衛城所地遂虛明史地理志於萬全都司北平行都司兩存興和所殊未明晳今從兵志以興和𨽻萬全又興和龍門廣昌美峪實有四所地理志雲三所誤今改正
　　南京北至豐沛西至英山南至婺源東至海府十四直𨽻州四屬州十七縣九十七應天府〈領縣八治上元上元江寜句容溧陽溧水髙淳江浦六合〉鳳陽府〈領州五縣十三治鳳陽　鳳陽臨淮懷逺定逺五河虹　夀州領縣二霍丘䝉城泗州領縣二盱眙天長　宿州潁州領縣二潁上太和　亳州〉淮安府〈領州二縣九治山陽山陽清河鹽城安東桃源沐陽　海州領縣一贑榆　邳州領縣二宿遷睢寜〉　揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州府〈領州三縣七治江都　江都儀真泰興　髙郵州領縣二寳應興化　泰州領縣一如臯　通州領縣一海門〉蘇州府〈領州一縣七治吳　吳長洲吳江崑山常熟嘉定　太倉州領縣一崇明〉松江府〈領縣三治華亭華亭上海青浦〉常州府〈領縣五治武進　武進無錫宜興江隂靖江〉鎮江府〈領縣三治〉
　　〈丹徒　丹徒丹陽金壇〉廬州府〈領州二縣六治合肥　合肥舒城廬江　無為州領縣一巢　六安州領縣二英山霍山〉安慶府〈領縣六治懷寜　懷寜桐城潛山太湖宿松望江〉太平府〈領縣三治當塗　當塗蕪湖繁昌〉池州府〈領縣六治貴池　貴池青陽銅陵石埭建德東流〉寜國府〈領縣六治宣城　宣城南陵涇寜國旌德太平〉徽州府〈領縣六治歙　歙休寜婺源祁門黟績溪〉徐州〈領縣四蕭沛豐碭山〉滁州〈領縣二全椒來安〉和州〈領縣一含山〉廣德州〈領縣一建平〉
　　山東南至郯城北至無棣西至定陶東至海府六屬州十五縣八十九濟南府〈領州四縣二十六治歴城　歴城章邱鄒平淄川長山新城齊河齊東濟陽禹城臨邑長清肥城青城陵　泰安州領縣二新泰萊蕪　德州領縣二德平平原　武定州領縣四信陽海豐樂陵商河　濵州領縣三利津霑化蒲臺〉兗州府〈領州四縣二十三治滋陽　滋陽曲阜寜陽泗水鄒滕嶧金鄉魚臺單城武　濟寕州領縣三嘉祥鉅野鄆城　東平州領縣五汶上東阿平隂陽穀夀張　曹州領縣二曹定陶　沂州領縣二郯城費〉東昌府〈領州三縣十五治聊城　聊城堂邑博平茌平莘清平冠　臨清州領縣二邱館陶　髙唐州領縣三恩夏津武城　濮州領縣三范觀城朝城〉青州府〈領州一縣十三治益都　益都臨淄博興髙苑樂安夀光昌樂臨朐安邱諸城䝉隂　莒州領縣二沂水日照〉萊州府〈領州二縣五治掖　掖　平度州領縣二濰昌邑　膠州領縣二髙宻即墨〉登州府〈領州一縣七治蓬萊　蓬萊黃福山棲霞招逺萊陽　寜海州領縣一文登〉遼東都指揮使司〈領衛二十五治定遼中衛　定遼中定遼左定遼右定遼前定遼後鐵嶺東寜瀋陽海州蓋州金州復州義州遼海三萬廣寜左屯廣寜右屯廣寜中屯廣寜前屯廣寜後屯廣寜廣寜左廣寜右廣寜中寜逺　州二自在安樂〉
　　山西東至真定北至大同西南皆至河府五直𨽻州三屬州十六縣七十九太原府〈領州五縣二十治陽曲陽曲太原榆次太谷祁徐溝清源交城文水夀陽盂靜樂河曲　平定州領縣一樂平　忻州領縣一定襄　代州領縣三五臺繁峙崞岢嵐州領縣二嵐興　保德州〉平陽府〈領州六縣二十八治臨汾臨汾襄陵洪洞浮山趙城太〉
　　〈平岳陽曲沃翼城汾西蒲靈石　蒲州領縣五臨晉猗氏滎河萬泉河津　解州領縣五安邑夏聞喜平陸芮城　絳州領縣三稷山絳垣曲　霍州　吉州領縣一鄉寕　隰州領縣二大寜永和〉汾州府〈領州一縣七治汾陽　汾陽孝義平遙介休石樓臨　永寜州領縣一寕鄉〉潞安府〈領縣八治長治　長治長子屯留襄垣潞城壺開黎城平順〉大同府〈領州四縣七治大同　大同懷仁　渾源州　應州領縣一山隂　朔州領縣一馬邑蔚州領縣三廣靈廣昌靈邱〉澤州〈領縣四髙平陽城陵川沁水〉沁州〈領縣二沁源武鄉〉遼州〈領縣二榆社和順〉山西行都指揮使司〈領衛十四大同左大同右大同前大同後朔州鎮虜安東中屯陽和玉林髙山雲川天成威逺平虜〉
　　河南北至武安南至信陽東至永城西至陜州府八直𨽻州一屬州十一縣九十六開封府〈領州四縣三十治祥符　祥符陳留杞通許太康尉氏洧川鄢陵抉溝中牟陽武原武封邱延津蘭陽儀封新鄭　陳州領縣四商水西華項城沈邱許州領縣四臨潁襄城郾城長葛　禹州領縣一宻　鄭州領縣四滎陽滎澤河陰汜水〉河南府〈領州一縣十三治洛陽　洛陽偃師鞏孟津宜陽永寜新安澠池登封嵩盧氏　陜州領縣二靈寳閿鄉〉歸德府〈領州一縣八治商邱　商邱寜陵鹿邑夏邑永城虞城　睢州領縣二考城柘城〉汝寜府〈領州二縣十二治汝陽　汝陽真陽上蔡新蔡西平確山遂平　信陽州領縣一羅山　光州領縣四光山固始息商城〉南陽府〈領州二縣十一治南陽　南陽鎮平唐泌陽桐栢南召　鄧州領縣三內鄉新野淅州裕州領縣二舞陽葉〉懷慶府〈領縣六治河內　河內濟源修武武陟孟溫〉衛輝府〈領縣六治汲　汲胙城新鄉獲嘉淇輝〉彰德府〈領州一縣六治安陽　安陽臨漳湯隂林　礠州領縣二武安陟〉汝州〈領縣四魯山郟寳豐伊陽〉
　　陜西東至華隂南至紫陽北至河套西至肅州府八直𨽻州屬州二十縣九十五西安府〈領州六縣三十一治長安長安咸寕咸陽涇陽興平臨潼渭南藍田鄠盩厔髙陵富平三原醴泉　華州領縣二華隂蒲城　商州領縣四商南雒南山陽鎮安同州領縣五朝邑郃陽韓城澄城白水　耀州領縣一同官　乾州領縣二武功永夀　邠州領縣三淳化〉
　　〈三水長武〉鳳翔府〈領州一縣七治鳳翔　鳳翔岐山寳雞扶風郿麟㳺汧陽　隴州〉漢中府〈領州一縣八治南鄭　南鄭褒城城固洋西鄉鳳沔　寜羗州領縣一略陽〉
　　〈蕙田〉案興安州領縣六明初屬漢中府神宗十一年改曰興安州二十三年直𨽻陜西布政使司漢中府實領州一縣八明史地理志於漢中府載州二縣十四而不著興安州改𨽻始末至使界畫不清今改正
　　延安府〈領州三縣十六治膚施　膚施安塞甘泉安定保安宜川延川延長青澗　鄜州領縣三洛川中部冝君　綏德州領縣一米脂葭州領縣三吳堡神木府谷〉慶陽府〈領州一縣四治安化　安化合水環真寜　寜州〉平涼府〈領州三縣七治平涼　平涼崇信華亭鎮原隆德　涇州領縣一靈臺　靜寜州領縣一荘浪　固原州〉鞏昌府〈領州三縣十四治隴西　隴西安定㑹寕通渭漳寕逺伏羗西和成　秦州領縣三秦安清水禮階州領縣一文　徽州領縣一兩當〉臨洮府〈領州二縣三治狄道　狄道渭源　蘭州領縣一金　河州〉靈州　興安州〈領縣六平利石泉洵陽漢隂白河紫陽〉陜西都指揮使司〈領衛十所五洮州岷州領所一西固城守禦軍民千戸榆林寕夏領所四靈州守禦千戸興武守禦千戸韋州守禦千戸平虜千戸寜夏前寕夏左屯寜夏右屯寕夏後寜夏中靖虜〉陜西行都指揮使司〈領衛十二所四甘州左甘州右甘州中甘州前甘州後肅州山丹永昌涼州鎮番荘浪西寜碾伯守禦千戸鎮夷守禦千戶古浪守禦千戶髙臺守禦千戶〉四川北至廣元東至巫山南至烏撒東川西至威茂府十三直隷州六宣撫司一安撫司一屬州十五縣一百十一長官司十六成都府〈領州六縣二十五治成都成都華陽雙流郫溫江新繁新都彭崇寕灌金堂仁夀井研資內江安　簡州領縣一資陽　崇慶州領縣一新津　漢州領縣三什邡綿竹德陽　綿州領縣三羅江彰明　茂州領縣一汶川　威州領縣一保〉保寜府〈領州二縣八治閬中閬中倉溪南部昭化廣元　劍州領縣一梓潼　巴州領縣二通江南江〉順慶府〈領州二縣八治〉
　　〈南充　南充西充　蓬州領縣二營山儀隴　廣安州領縣四岳池渠鄰水大竹〉䕫州府〈領州一縣十二治奉節　奉節巫山大昌大寜雲陽萬開梁山新寜建始　達州領縣二東鄉太平〉重慶府〈領州三縣十七治巴　巴江津璧山永川榮昌大足安居棊江南川長夀黔江　合州領縣二銅梁定逺　忠州領縣二酆都墊江　涪州領縣二武隆彭水〉遵義軍民府〈領州一縣四治遵義遵義桐梓　真安州領縣二綏陽仁懷〉敘州府〈領州一縣九治宜賔　宜賔南溪慶符寓順長寕興文隆昌　髙州領縣二筠連珙〉龍安府〈領縣三治平武平武江油石泉〉　馬湖府〈領縣一長官司四治屏山　屏山　平夷蠻夷沭川雷坡〉鎮雄府〈領長官司五白水江簸酬懷德威信歸化安靜〉東川軍民府　烏撒軍民府　烏䝉軍民府　潼川州〈領縣七射洪中江鹽亭遂寜蓬溪安岳樂至〉眉州〈領縣三彭山丹稜青神〉卭州〈領縣二大邑蒲江〉嘉定州〈領縣六峩眉夾江洪雅犍為榮威逺〉瀘州〈領縣三納溪江安合江〉雅州〈領縣三名山榮經蘆山〉永寜宣撫司〈領長官司二九姓太平〉天全六番招討司　松番等處軍民指揮使司〈後改衛領千戸所一長官司十六安撫司五　小河守禦千戶所　占藏先結蔟蠟匝簇白馬路簇山洞簇阿昔洞簇北定簇麥匝簇者多簇牟力結簇班班簇析命簇勒都簇包藏先結簇阿用簇潘斡寨別思寨　八郎麻兒匝阿角寨芒兒者思曩皃〉疊溪守禦軍民千戶所〈領長官司二疊溪鬱郎〉黎州守禦軍民千戶所　平茶洞長官司　溶溪芝蔴子坪長官司　安寜宣撫司〈領長官司二懷逺宣化〉酉陽宣慰司〈領長官司三石耶洞邑梅洞麻兎洞〉石柱宣慰司　四川行都指揮使司〈領衛五所八長官司五建昌衛軍民指揮使司領守禦千戶所四長官司三守禦禮州後千戶守禦禮州中中千戶守禦打沖河中前千戶守禦德昌千戶　昌州威龍普濟　寜番衛軍民指揮使司領千戶所一守禦冕山橋後千戶　越嶲衛軍民指揮使司領干戶所一長官司一鎮西後千戶卭部　鹽井衛軍民指揮使司領千戶所一長官司一打沖河守禦中左千戶　馬喇　㑹川衛軍民指揮使司領千戶所一守禦迷易千戶〉
　　蕙田案四川行都司土官五昌州威龍普濟馬喇卭部明史地理志雲長官司四誤今改正
　　江西北至九江東至玉山南至安遠西至永寜府十三州一縣七十七南昌府〈領州一縣七治南昌　南昌新建豐城進賢奉新靖安武寕寜州〉瑞州府〈領縣三治髙安髙安上髙新昌〉　九江府〈領縣五治德化德化徳安瑞昌湖口彭澤〉南康府〈領縣四治星子　星子都昌建昌安義〉饒州府〈領縣七治鄱陽鄱陽餘干樂平浮梁徳興安仁萬年〉廣信府〈領縣七治上饒　上饒玉山弋陽貴溪鉛山永豐興安〉建昌府〈領縣五治南城　南城南豐新城廣昌瀘溪〉撫州府〈領縣六治臨川　臨川崇仁金谿宜黃樂安束鄉〉吉安府〈領縣九治廬陵　廬陵泰和吉水永豐安福龍泉萬安永新永寜〉臨江府〈領縣四治清江　清江新淦新喻峽江〉袁州府〈領縣四治宜春宜春分宜萍鄉萬載〉　贛州府〈領縣十二治贛　贛雩都信豐興國㑹昌安逺寕都瑞金龍南石城定南長寕〉南安府〈領縣田治大庾　大庾南康上猶崇義〉
　　湖廣北至均州南至九疑東至蘄州西至施州府十五直隷州二屬州十七縣一百有八宣慰司二宣撫司四安撫司五長官司二十一蠻夷長官司五武昌府〈領州一縣九治江夏　江夏武昌嘉魚蒲圻咸寜崇陽通城　興國州領縣二大冶通山〉漢陽府〈領縣二治漢陽漢陽漢川〉黃州府〈領州一縣八治黃岡　黃岡麻城黃陂黃安蘄水羅田　蘄州領縣二廣濟黃〉
　　〈梅〉承天府〈領州二縣五治鍾祥　鍾祥京山潛江　荊門州領縣一當陽　沔陽州領縣一景陵〉德安府〈領州一縣五治安陸　安陸雲夢應城孝感　隨州領縣一應山〉岳州府〈領州一縣七治巴陵　巴陵臨湘華容平江澧州領縣三安鄉石門慈利〉荊州府〈領州二縣十一治江陵江陵公安石首監利松滋枝江　夷陵州領縣三長陽宜都逺安　歸州領縣二興山巴東〉襄陽府〈領州一縣六治襄陽　襄陽宜城南諱棗陽穀城光化　均州〉鄖陽府〈領縣七治鄖鄖房竹山上津竹谿鄖西保康〉長沙府〈領州一縣十一治長沙　長沙善化湘隂湘潭瀏陽醴陵寕鄉益陽湘鄉攸安化　茶陵州〉常德府〈領縣四治武陵　武陵桃源龍陽沅江〉衡州府〈領州一縣九治衡陽衡陽衡山耒陽常寕安仁酃桂陽州領縣三臨武藍山嘉禾〉　永州府〈領州一縣七治零陵　零〉
　　〈陵祁陽東安　道州領縣四寜逺江華永明新田〉寳慶府〈領州一縣四治邵陽邵陽新化城歩武岡州領縣一新寜〉辰州府〈領州一縣六治沅陵　沅陵盧溪辰溪漵浦　沅州領縣二黔陽麻陽〉郴州〈領縣五永興宜章興寕桂陽桂東〉靖州〈領縣四㑹同通道綏寜天往〉施州衛軍民指揮使司〈領所一宣撫司四安撫司九長官司十三蠻夷官司五　大田軍民千戶所　施南宣撫司領安撫司五東鄉五路安撫司領長官司三搖把洞上愛茶峒下愛茶峒蠻夷官司一鎮逺隆奉忠路安撫司領長官司一劔南忠孝安撫司金峒安撫司領蠻夷官司一西坪中洞安撫司　散毛宣撫司領安撫司二龍潭安撫司大旺安撫司領蠻夷官司二東流臈壁峒　忠建宣撫司領安撫司二忠峒安撫司髙羅安撫司領長官司一思南　容美宣撫司領長官司五盤順椒山瑪瑙五𡶶石寳石樑下峒水盡源通塔平　木冊鎮南唐崖三長官司俱直𨽻施州衛〉永順軍民宣慰使司〈領州三長官司六南渭州施溶州上溪州臈惹洞麥著黃洞驢遅洞施溶溪白崖洞田家洞〉保靖州軍民宣慰使司〈領長官司二五寨草子坪〉
　　浙江西至開化南至平陽北至太湖東至海府十一屬州一縣七十五杭州府〈領縣九治錢塘　錢塘仁和海寕富陽餘杭臨安於潛新城昌化〉嚴州府〈領縣六治建德　建徳桐廬淳安遂安夀昌分水〉嘉興府〈領縣七治嘉興　嘉興秀水嘉善崇德桐鄉平湖海鹽〉湖州府〈領州一縣六治烏程　烏程歸安長興徳清武康　安吉州領縣一孝豐〉紹興府〈領縣八治山隂　山隂㑹稽蕭山諸暨餘姚上虞嵊新昌〉寜波府〈領縣五治鄞　鄞慈谿奉化定海象山〉台州府〈領縣六治臨海　臨海黃巖天台仙居寕海太平〉金華府〈領縣八治金華　金華東陽蘭谿義烏永康武義浦江湯溪〉衢州府〈領縣五治西安　西安龍㳺常山江山開化〉處州府〈領縣十治麗水　麗水青田縉雲松陽遂昌龍泉慶元雲和宣平景寕〉溫州府〈領縣五治永嘉永嘉瑞安樂清平陽泰順〉
　　福建北至嶺西至汀州南至詔安東至海府八直𨽻州一屬縣五十七福州府〈領縣九治閩　閩侯官長樂福清連江羅源古田閩清永福〉興化府〈領縣二治莆田莆田仙逰〉建寜府〈領縣八治建安　建安甌寕建陽崇安浦城松溪政和夀寕〉延平府〈領縣七治南平　南平將樂沙尤溪順昌永安大田〉汀州府〈領縣八治長汀　長汀寕化上杭武平清流連城歸化永定〉邵武府〈領縣四治邵武　邵武光澤泰寕建寕〉泉州府〈領縣七治晉江　晉江南安同安惠安安溪永春德化〉漳州府〈領縣十治龍溪　龍溪漳浦龍巖長泰南靖漳平平和詔安海澄寜洋〉福寜州〈領縣二寕德福安〉
　　廣東北至五嶺東至潮州西至欽州南至瓊海府十直𨽻州一屬州七縣七十五廣州府〈領州一縣十五治南海　南海番禺順德東莞新安三水増城龍門香山新㑹新寕從化清逺　連州領縣二陽山連山〉肇慶府〈領州一縣十一治髙要　髙要髙明四㑹新興開平陽春陽江恩平廣寕　德慶州領縣二封川閒建〉韶州府〈領縣六治曲江　曲江樂昌英德仁化乳源翁源〉南雄府〈領縣二治保保昌始興〉　惠州府〈領州一縣十治歸善　歸善博羅長寕永安海豐龍川長樂興寕　連平州領縣二河源和平〉潮州府〈領縣十一治海陽　海陽潮陽揭陽程鄉饒平惠來鎮平大埔平逺普寕澄海〉髙州府〈領州一縣五治茂名　茂名電白信宜化州領縣二吳川石城〉　雷州府〈領縣三治海康海康遂溪徐聞〉　亷州府〈領州一縣二治合浦　合浦　欽州領縣一靈山〉瓊州府〈領州三縣十治瓊山　瓊山澄邁臨髙定安文昌㑹同樂㑹　儋州領縣一昌化　萬州領縣一陵水　崖州領縣一感恩〉羅定州〈領縣二東安西寕〉
　　廣西北至懷遠東至梧州西至太平南至博白府十一州四十有八縣五十長官司四桂林府〈領州二縣七治臨桂　臨桂興安靈川陽朔　全州領縣一灌陽　永寕州領縣二永福義寕〉平樂府〈領州一縣七治平樂　平樂㳟城富川賀荔浦修仁昭平　永安州〉梧州府〈領州一縣九治蒼梧　蒼梧藤容岑溪懷集　鬱林州領縣四博白北流陸川興業〉潯州府〈領縣三治桂平桂平平南貴〉栁州府〈領州二縣十治馬平馬平洛容栁城羅城懷逺融來賔　象州領縣一武宣　賓州領縣二遷江上林〉慶遠府〈領州四縣〉
　　〈五治宜山　宜山天河忻城　河池州領縣二思思荔波　南丹州　東蘭州　那地州〉南寜府〈領州七縣三治宣化　宣化除安　橫州領縣一永淳　新寜州　上思州　歸德州　果化州　忠州　下雷州〉思恩軍民府〈領州二縣二　奉議州上映州　上林武緣〉太平府〈領州十七縣三治崇善　崇善陀陵羅陽　左州養利州永康州上石西州太平州思城州安平州萬承州全茗州鎮逺州茗盈州龍英州結安州結倫州都結州上下凍州思明州〉思明府〈領州三下石西州西平州祿州〉鎮安府　田州　歸順州　泗城州　向武州　都康州龍州　江州〈領縣一羅白〉思陵州　憑祥州　長官司四〈永順永定永安安𨺚〉
　　雲南北至永寜東至富州西至千崖南至木邦府十九禦夷府二州四十禦夷州三縣三十宣慰司八宣撫司四安撫司五長官司三十三禦夷長官司二雲南府〈領州四縣九治昆明　昆明富民宜良羅次　晉寜州領縣二歸化呈貢　安寜州領縣一祿豐　昆陽州領縣二三泊易門嵩明州〉曲靖府〈領州四縣二治南寕　南寕亦佐霑益州陸涼州馬龍州羅平州〉尋甸府臨安府〈領州六縣五長官司九治建水州　建水州石屏州阿迷州寕州新化州寜逺州通海河西嶍峨蒙自新平　納樓茶甸教化三部王弄山虧容甸溪處甸思佗甸左能寨落恐甸安南〉蕙田案臨安府明初領通海河西嶍峨蒙自四縣神宗十九年置新平共領縣五明史地理志誤雲領縣四今改正
　　澂江府〈領州二縣三治河陽　河陽江川陽宗　新興州路南州〉廣西府〈領州三師宗州彌勒州維摩州〉廣南府〈領州一富州〉元江軍民府〈領州二奉化州恭順州〉楚雄府〈領州二縣五治楚雄　楚雄廣通定逺定邊□嘉　南安州鎮南州〉姚安軍民府〈領州一縣一姚州大姚〉武定府〈領州二縣一　和曲州祿勸州　元謀〉景東府　鎮沅府〈領長官司一椂谷寨〉大理府〈領州四縣三治太和　太和　趙州領縣一雲南　鄧川州領縣一浪穹　賔川州雲龍州〉鶴慶軍民府〈領州二劍川州順州〉麗江軍民府〈領州四通安州寳山州蘭州巨津州〉永寜府〈領長官司四刺次和革甸香爐甸瓦魯之〉北勝州永昌軍民府〈領州一騰越州縣二保山永平安撫司四潞江鎮道楊塘瓦甸長官司三鳳溪施甸茶山〉蒙化府順寜府〈領州一雲州長官司一孟緬〉車里軍民宣慰使司　緬甸
　　軍民宣慰使司〈領長官司一東倘〉木邦軍民宣慰使司　八百大甸軍民宣慰使司　孟養軍民宣慰使司　老撾軍民宣慰使司　南甸宣撫司　千崖宣撫司　隴川宣撫司　孟定禦夷府〈領安撫司一耿馬〉孟艮禦夷府　威逺禦夷州　灣甸禦夷州　鎮康禦夷州　孟宻宣撫司蠻莫安撫司　者樂甸長官司　鈕兀禦夷長官司芒市禦夷長官司　孟璉長官司　大古刺軍民宣慰使司底馬撒軍宣慰使司小古刺長官司　茶山長官司　底板長官司　孟倫長官司　八家塔長官司刺和莊長官司　促瓦長官司　散金長官司　麻里長官司　八寨長官司　底兀刺宣慰使司　廣邑州貴州北至銅仁南至鎮寜東至𥠖平西至普安府十州九縣十四宣慰司一長官司七十六貴陽軍民府〈領川三縣二長官司十六治新貴　新貴貴定　開州定番州領長官司十六程番小程畨上馬橋盧畨韋畨方畨洪畨臥龍番小龍畨大龍畨金石羅畨盧山木𤓰麻響大華〉貴州宣慰使司〈領長官司七水束中曹蠻夷龍裏白納底寨乖西蠻夷養虎坑〉安順軍民府〈領州三長官司六寕谷寨西堡　鎮寕州領長官司二十二營康佐　永寕州頌長官司二慕役頂營　普安州〉都勻府〈頌州二縣一長官司八都勻邦水平浪平洲六洞　麻哈州頌長官司二樂平平定　獨山州領縣一清平長官司二合江州陳䝉爛土豐寕〉平越軍民府〈領衛二州一縣三長官司二　清平衛興隆衛　黃平州餘慶甕安湄潭凱里楊義〉黎平府〈領縣一長官司十三永從　潭溪八舟洪舟泊里曹滴洞古州西山陽洞新化〉
　　〈湖耳亮寨歐陽中林騐洞赤溪湳洞龍里〉思南府〈領縣三長官司三治安化安化婺川印江　蠻夷沿河祐溪朗溪〉思州府〈領長官司四都坪峩異溪都素施溪黃道溪〉鎮遠府〈領縣二長官司三治鎮逺　鎮逺施乗偏橋印水十五洞臻剖六洞橫坡等處〉　銅仁府〈領縣一長官司五治銅仁銅仁　省溪提溪大萬山烏羅平頭着可〉石阡府〈領縣一長官司三龍泉石阡苗民葛彰葛商〉
　　龍里衛軍民指揮使司〈領長官司一太平伐〉新添衛軍民指揮使司〈領長官司五新添小平伐把平寨丹平丹行〉安南衛　威清衛　平壩衛畢節衛〈領所一守禦七星關後千戸所〉赤水衛〈領所四摩尼千戶曰撒千戶阿落宻千戶〉
　　〈前千戶〉普市守禦千戶所　敷勇衛〈領所四於㐮守禦千戸息烽守禦千戶濯靈守禦千戶脩文守禦千戶〉鎮西衛〈領所四威武守禦千戶赫聲守禦千戸柔逺守禦千戶定逺守禦戸〉
　　右明
　　五禮通考卷二百十二
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷二百十三
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　嘉禮八十六
　　設官分職
　　蕙田案周禮六官之首皆冠之曰設官分職蓋聖人為國以禮禮以辨上下主秩敘則官職之統屬相維大小相貫內外相繫固典禮之一大事也禮經之傳於世者周官居其一先儒謂運用天理爛熟之書千萬世弗能越焉然因革損益則隨時變通所以適宜而協於政者其數莫可殫矣今仍朱子經傳通解遺意彚經傳之文畧為考證以見古初三代之本建置規模精意具在後代職官粗舉大綱以附於後若其沿革之詳則以俟専家者
　　書説命明王奉若天道建邦設都樹後王君公承以大夫師長不惟逸豫惟以亂民
　　惟治亂在庶官〈傳言所官得人則治失人則亂〉官不及私昵惟其人〈傳不加私昵惟能是官〉爵㒺及惡徳惟其賢〈傳言非賢不爵　疏戒王使審求人謹私好也蔡氏沈曰六卿百執事所謂官也公卿大夫士所謂爵也官以任事故曰能爵以命徳故曰賢惟賢惟能所以治也私昵惡徳所以亂也〉
　　周官明王立政不惟其官惟其人〈傳言聖帝眀王立政修教不惟多其官惟在得其人〉
　　周禮惟王建國辨方正位體國經野設官分職〈注鄭司農雲置冡宰司徒宗伯司馬司冦司空各有所職而百事舉疏既體國經野湏立官以治民故云設官分職也〉以為民極
　　天官大宰以八法治官府一曰官屬以舉邦治二曰官職以辨邦治三曰官聨以㑹官治四曰官常以聼官治五曰官成以經邦治六曰官法以正邦治七曰官刑以糾邦治八曰官計以弊邦治〈注百官所居曰府弊斷也鄭司農雲官屬謂六官其屬各六十若今博士大史大宰大祝大樂屬太常也小宰職曰以官府之六屬舉邦治一曰天官其屬六十是也官職謂六官之職小宰職曰以官府之六職辨邦治一曰治職二曰教職三曰禮職四曰政職五曰刑職六曰事職官聨謂國有大事一官不能獨共則六官共舉之聨讀為連古書連作聨聨謂連事通職相佐助也小宰職曰以官府之六聨合邦治一曰祭祀之聨事二曰賔客之聨事三曰䘮荒之聨事四曰軍旅之聨事五曰田役之聨事六曰歛弛之聨事官常謂各自領其官之常職非連事通職所共也官成謂官府之成事品式也小宰職曰以官府之八成經邦治一曰聼政役以比居二曰聼師□以簡稽三曰聼閭里以版圗四曰聼稱責以𫝊別五曰聼祿位以禮命六曰聼取予以書契七曰聼賣買以質劑八曰聼出入以要㑹官法謂職所主之法度官職主祭祀朝覲㑹同賔客者則皆自有其法度小宰職曰以法掌祭祀朝覲㑹同賔客之戒具官刑謂司刑所掌墨辠劓辠宮臯刖辠殺臯也官計謂三年則大計羣吏之治而誅賞之元謂官刑司冦之職五刑其四曰官刑上能糾職官計謂小宰之六計所以斷羣吏之治〉
　　〈魏氏校曰治天下有體邦國君道也以六典治之官府臣道也以八法治之〉
　　以八柄詔王馭羣臣一曰爵以馭其貴二曰祿以馭其富三曰子以馭其幸四曰置以馭其行五曰生以馭其福六曰奪以馭其貧七曰廢以馭其罪八曰誅以馭其過〈注柄所秉執以起事者也詔告也助也爵謂公侯伯子男卿大夫士也詩云誨爾序爵言教王以賢否之第次也班祿所以富臣下書曰凡厥正人既富方穀幸謂言行偶合於善則有以賜予之以勸後也生猶養也賢臣之老者王有以養之成王封伯禽於魯曰生以養周公死以為周公後是也五福一曰夀奪謂臣有大罪沒入家財者六極四曰貧廢猶放也舜殛鯀於羽山是也誅責讓也曲禮曰齒路馬有誅凡言馭者所以敺之納之於善〉
　　〈王氏應電曰爵祿二者王所以馭羣臣八柄之大者予奪二者自其祿而施低昻之柄廢置二者自其爵而操進退之柄生誅二者制其死生之柄也子置生皆作福之事奪廢誅皆作威之事洪範曰惟闢作福惟闢作威臣無有作威作福故以詔王也〉
　　小宰以官府之六敘正羣吏一曰以敘正其位二曰以敘進其治三曰以敘作其事四曰以敘制其食五曰以敘受其㑹六曰以敘聼其情〈注敘秩次也謂先尊後卑也治功狀也食祿之多少情爭訟之辭　疏凡言敘者皆是次序先尊後卑各依秩次則羣吏得正故云正羣吏也一曰以敘正其位者謂若卿大夫士朝位尊卑次列二曰以敘進其治者謂卿大夫士有治職功狀文書進於上亦先尊後卑也三曰以敘作其事者謂有所執掌起事亦先尊後卑也四曰以敘制其食者謂制祿依爵命授之亦先尊後卑也五曰以敘受其㑹者謂嵗終進㑹計文書受之亦先尊後卑也六曰以敘聼其情者情謂情實則獄訟之情受聼斷之時亦先尊後卑也〉
　　〈鄭氏伯謙曰攷之諸官小宰月終受羣吏之要則以官府之敘宰夫掌百官府之徴令則有胥以治敘宮伯掌王宮士庶子之政令而嵗終必均其敘內史以八祊之法詔王治而納訪必掌其敘鄉師凡邦事令作秩敘下而里宰合耦於耡亦行其柣敘蓋治衆必有敘乃不至紊亂故小宰以六敘正羣吏為先也〉
　　以官府之六聨合邦治一曰祭祀之聨事二曰賔客之聨事三曰喪荒之聨事四曰軍旅之聨事五曰田役之聨事六曰歛弛之聨事凡小事皆有聨〈注鄭司農雲大祭祀大宰賛玉幣司徒奉牛牲宗伯視滌濯涖玉鬯省牲鑊奉玉齍司馬羞魚牲奉馬牲司冦奉明水火大䘮大宰賛贈玉含玉司徒帥六鄉之衆庶屬其六紖宗伯為上相司馬平士大夫司冦前王此所謂官聨杜子春弛讀為施元謂荒政弛力役及國中貴者賢者服公事者老者疾者皆舍不以力役之事奉牲者其司空奉豕與〉葉氏時曰大宰以官聨㑹官治舉其要也小宰以六聨合邦治分其詳也夫所謂聨者大宰小宰宰夫之職正貳之聨也宮正宮伯宮衛之聨膳夫庖人膳羞之聨醫師至獸醫醫官之聨酒正至鹽人飲食之聨太府而下財官之聨內宰而下宮正之聨此治官之聨也教官有教之聨禮官有禮之聨政官有政之聨刑官有刑之聨人皆知其分職率屬之為官聨也至於聨事合屬有非其官之屬而實相聨者焉以祭祀言之宗伯而下鬰鬯尊彛典祀等職皆聨事也而大宰祭祀則賛玉幣司徒奉牛牲司馬奉馬牲司冦奉犬牲此非他官之合聨乎以賔客言之行人而下司儀行夫環人掌客等職皆聨事也而大宰朝㑹則賛玉幣宰夫掌牢禮司徒脩委積封人飾牛牲此非他官之合聨乎太宰賛含鄉師治役司徒荒政遺人委積此喪荒之聨事也司馬治軍司徒致民小宰掌具縣師受法此軍旅之聨事也司馬教陳鄉師帥民司徒舉旗虞人萊野此田役之聨事也閭師征賦太府受財司徒施征司馬制賦此歛弛之聨事也六官聨事不一而足以至小事莫不有聨典祀春官而得以征役於秋官之司𨽻鼔人地官而得以詔鼓於夏官之太僕秋官掌戮而得預天官甸師之殺秋官蠻𨽻而得執夏官校人之役鄉師地官而考辟於司空稍人地官而聼政於司馬有同寅協恭而無畔官離次有聨事合治而無分朋植黨成周之官所以內外相統小大相維而無曠官者六聨為有助焉是故分其職而率其屬則事權若分而不相混合其聨而㑹其治則事權若合而不相離此官治之所以㑹而邦治之所以合也雖然周人聨事之意不特見於官然也其在鄉也則比閭族黨州縣之有聨其在遂也則隣里鄼鄙縣都之有聨司徒之安民則曰聨兄弟聨師儒聨朋友族師之登民則十人為聨十家為聨八閭為聨至於司闗之官亦掌國貨之節以聨門市是無往而不為聨也官治其有不㑹乎邦治其有不合乎〈王氏應電曰一事而一官専行之此六職也一事而合六官共行之此六聨也非専行則侵非共行則闕合二者而官制之善始見〉
　　以官府之八成經邦治一曰聼政役以比居二曰聼師田以簡稽三曰聼閭里以版圖四曰聼稱責以傅別五曰聼祿位以禮命六曰聼取予以書契七曰聼賣買以質劑八曰聼出入以要㑹〈注鄭司農雲政謂軍政也役謂發兵起徒役也比居謂伍籍也比地為伍因內政寄軍令以伍籍發軍起役者平而無遺脫也簡稽士卒兵器簿書簡猶間也稽猶訃也合也合計其士之卒伍閲其兵器為之要簿也故遂人職曰稽其人民簡其兵器國語曰黃池之㑹吳陳其兵皆官師擁鐸拱稽版戶籍圖地圖也聼人訟地者以版圖決之司書職曰邦中之版土地之圖稱責謂貸子傳別謂劵書也聼訟責者以劵書決之傅傅者約束於文書別別為兩兩家各得一也禮命謂九錫也書契符書也質劑謂市中平賈今時月平是也要㑹謂計最之簿書月計曰要嵗計曰㑹故宰夫職曰嵗終則令羣吏正嵗㑹月終則令正月要元謂政謂賦也凡其字或作政或作正或作征以多言之宜從征如孟子交征利雲傅別謂為大手書於一札中字別之書契謂出子受入之凡要凡簿書之最目獄訟之要辭皆曰契春秋傳曰王叔氏不能舉其契質劑謂兩書一札同而別之長曰質短曰劑傅別質劑皆今之劵書也事異異其名耳禮命禮之九命之差等〉
　　葉氏時曰太宰以官成經邦治又以官成待萬民之治宰夫則曰師掌官成以治凡大司冦則曰凡庶民之獄訟以邦成弊之鄭司農以八成若今之決事比賈公彥以八成若今之斷事律是聼斷之不可無官成也此太宰所以分邦成之目而以經邦治焉司徒曰五家為比五比為閭此比居之有籍也聼征役之訟則以比居決之遂人曰稽其人民簡其兵器此簡稽之有簿也聼師田之訟則以簡稽決之版圖如司書邦中之版土地之圖是也聼閭里之訟則以版圖決之禮命如宗伯一命受職再命受服是也聼祿位之訟則以禮命決之𫝊別鄭司農謂劵書也後鄭謂為大手書於一札中字別之愚案士師言以財獄訟者正之以傅別今聼稱責以傅別則是傅著文書別為兩本也故以之決財貨稱貸之爭書契鄭司農謂符書也後鄭謂出予受入之凡要愚案酒正凡有秩酒者以書契授之今聼取予以書契則是取其劵書之相符也故以之決俸秩取予之爭質劑如質人大市以質小市以劑聼市㕓之買賣則以質劑決之也委㑹如宰夫月終正月要嵗終正嵗㑹聼貨賄之出入則以要㑹決之也謂之成者蓋言其一成而不可易也謂之經者蓋言其治有常而不可紊也然此皆簿書之要爾聖人於簿書之煩惟恐防姦之不宻其待民不既薄乎誠以民聚而必有事事起而必有爭聖人起教於微眇而憂患於未然是以有書以載其法有法以待其事事來而應之以法訟起而正之以書猶決事之不可無比斷事之不可無律也天下豈有不決之訟而猶有不經之民哉易曰上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察蓋取諸夬其官成之謂與抑嘗觀士師之職有曰掌士之八成鄭司農亦曰若今時決事比案士師八成曰邦汋邦賊邦諜犯邦令撟邦令為邦盜為邦朋為邦誣而已初無簿書之要而亦謂之成鄭氏皆以為決事比之類蓋成者取其行事之成者以為品式也聼斷而不稽成事以為法則舞文弄法者有之誣上行私者有之求以防姦而適以為姦也然則士師不可無事之八成猶小宰不可無官府之八成此鄭氏所以均謂之若漢之決事比與
　　蕙田案八成者每事各有一成之例以為聼斷之法式如今之律令則例是也大宰既定其綱小宰又別其目頒諸官府俾奉行之故上有畫一之治而下無舞文之弊
　　以聼官府之六計弊羣吏之治一曰㢘善二曰㢘能三曰㢘敬四曰㢘正五曰㢘法六曰㢘辨〈注聼平治也平治官府之計有六事弊斷也既斷以六事又以㢘為本善善其事有辭譽也能政令行也敬不解於位也正行無傾邪也法守法不失也辨辨然不疑惑也杜子春雲㢘辨或為㢘端〉
　　〈髙氏愈曰六計所以課吏而皆以㢘為本蓋㢘者立身之大閑居官之要術若其貪欲而以才幹濟之尤聖王之所禁也漢人取士曰興㢘調吏曰察㢘蓋猶存周官遺意而所謂六條察吏者蓋亦本此〉蕙田案王介甫訓㢘為察王次點亦從之然上文曰聼曰弊則察已在其中矣無庸贅出也臯陶製刑貪墨者殺周官弊吏以㢘為本古人之重㢘而懲貪如此
　　宰夫掌百官府之徴令辨其八職一曰正掌官法以治要二曰師掌官成以治凡三曰司掌官法以治目四曰旅掌官常以治數五曰府掌官契以治藏六曰史掌官書以賛治七曰胥掌官敘以治敘八曰徒掌官令以徴令〈注別異諸官之八職以備王之徴召所為正辟於治官則冢宰也治要若嵗計也師辟小宰宰夫也治凡若月計也司辟上士中士治目若今日計也旅辟下士也治數每事多少異也治藏藏文書及器物賛治若今起文書草也治敘次序官中如今侍曹伍伯𫝊吏朝也徴令趨走給召呼　疏言掌百官府之徴令辨其八職者謂總王朝三百六十官以備王之所徴召及施令若不分別其職則徴召無所指斥故湏分別三百六十職也一曰正者正長也六卿下各有屬六十故六卿稱正也雲掌官法者掌當官之法也以治要者要謂大計要也〉
　　〈劉氏曰正六官之長師六官之丞司六屬之長旅六屬之佐要大要也合衆目以為凡目條目也數者目之細正師之治簡司旅之治詳凡詳於要數宻於目〉
　　〈髙氏愈曰八職所掌大率尊者舉略卑者治詳以尊臨卑以下奉上此周公建官之體統使尊者而欲盡閲其事則耳目不給而奸胥有弄法之弊使卑者無所統承則意見厖襍而十羊九牧之害作矣〉
　　右官制總論
　　春秋昭公十七年左氏傳郯子來朝公與之宴昭子問焉曰少皥氏鳥名官何故也郯子對曰吾祖也我知之昔者黃帝氏以雲紀故為雲師而雲名〈注黃帝受命有雲瑞故以雲紀事百官師長皆以雲為名號縉雲氏蓋其一官也　疏以少皥之立有鳯鳥之瑞而以鳥紀事黃帝以雲紀事明其初受天命有雲瑞也雲為官名更無所出唯文十八年𫝊雲縉雲氏有不才子疑是黃帝時官故云縉雲氏蓋其一官也〉炎帝氏以火紀故為火師而火名〈注炎帝神農氏有火瑞以火紀事名百官〉共工氏以水紀故為水師而水名〈注共工以諸侯覇有九州者在神農前大皥後亦受水瑞以水名官〉大皥氏以龍紀故為龍師而龍名〈注大皥伏犧氏有龍瑞故以龍名官　疏此黃帝以上四代用火雲水龍紀事其官之名必用火雲水龍為之但書典散亡更無文紀其名不可復知故杜不復為説唯有縉雲見𫝊疑是黃帝官耳服䖍雲黃帝以雲名官蓋春官為青雲氏夏官為縉雲氏秋官為白雲氏冬官為黒雲氏中官為黃雲氏炎帝以火名官春官為大火夏官為鶉火秋官為西火冬官為北火中官為中火共工以水名官春官為東水夏官為南水秋官為西水冬官為北水中官為中水大皥以龍名官春官為青龍氏夏官為赤龍氏秋官為白龍氏冬官為黑龍氏中官為黃龍氏此皆事無所見苟出肺腸少皥鳥紀不以五方名官焉知彼四代者皆以四時五方名官乎以縉為赤色則雲夏官為縉雲焉知餘方不更為之目而直指青黃為名也以天文有大火鶉火即雲春為大火夏為鶉火其餘何故直以西北名火也此皆虛而不經故不可採用〉我髙祖少皥之立也鳯鳥適至故紀於鳥為鳥師而鳥名鳯鳥氏厯正也〈注鳯鳥知天時故以名厯正之官　疏當時名官直為鳥名而已其所職掌與後代名官所司事同所言厯正以下及司徒司冦工農之屬皆以後代之官所掌之事託言之言爾時鳥名如今之此官也〉𤣥鳥氏司分者也〈注𤣥鳥燕也以春分來秋分去　疏此鳥以春分來秋分去故以名官使之主二分〉伯趙氏司至者也〈注伯趙伯勞也以夏至鳴冬至止〉青鳥氏司唘者也〈注青鳥鶬鴳也以立春嗚立夏止〉丹鳥氏司閉者也〈注丹鳥鷩雉也以立秋來立冬去入大水為蜃上四鳥皆厯正之屬官〉祝鳩氏司徒也〈注祀鳩鷦鳩也鷦鳩孝故為司徒主教民〉鴡鳩氏司馬也〈注鴡鳩王鴡也鷙而有別故為司馬主法官〉鳲鳩氏司空也〈注鳲鳩鴶鵴也鳲鳩平均故為司空平水土〉爽鳩氏司冦也〈注鳩鷹也鷙故為司冦主盜賊〉鶻鳩氏司事也〈注鶻鳩鶻鵃也春來冬去故為司事〉五鳩鳩民者也〈注鳩聚也治民上聚故以鳩為名〉五雉為五工正〈注五雉雉有五種西方曰鷷雉東方曰鶅雉南方曰翟雉北方曰鵗雉伊洛之南曰翬雉〉利器用正度量夷民者也〈注夷平也〉九扈為九農正〈注扈有九種也春扈鳻鶞夏扈竊元秋扈竊藍冬扈竊黃棘扈竊丹行扈唶唶宵扈嘖嘖桑扈竊脂老扈鷃鷃以九扈為九農之號各隨其宜以教民事〉扈民無淫者也〈注扈止也止民使不淫放〉自顓頊以來不能紀逺乃紀於近為民師而命以民事則不能故也〈注顓頊氏代少皥者徳不能致逺瑞而以民事命官〉仲尼聞之見於郯子而學之
　　賈氏公彥曰政教君臣起自人皇之世至伏羲因之伏羲已前雖有三名未必具立官號至黃帝名位乃具案左傳雲自顓頊以來不能紀逺乃紀於近是少皥以前天下之號象其徳百官之號象其徴顓頊以來天下之號因其地百官之號因其事事即司徒司馬之類是也少皥氏言祝鳩氏為司徒者本名祝鳩言司徒者以後代官況之
　　二十九年左氏傳蔡墨曰五行之官是為五官實列受氏姓封為上公〈注爵上公〉祀為貴神社稷五氏是尊是奉木正曰句芒〈注正官長也取木生句曲而有芒角也　疏正訓為長木官之最長也其火金水土正亦然〉火正曰祝融〈注祝融明貌〉金正曰蓐收〈注秋物摧蓐而可収也〉水正曰元冥〈注水隂而幽㝠〉土正曰后土〈注土為羣物主故稱後也〉魏獻子曰社稷五祀誰氏之五官也對曰少皥氏有四叔〈疏四叔是少皥之子孫未知於少皥逺近也四叔出於少皥耳其使重為句芒非少皥使之世族譜雲少皥氏其官以鳥為名然則此官皆在髙陽之世也楚語雲少皥氏之衰也九黎亂徳民神雜糅不可方物顓頊受之乃命南正重司天以屬神命火正黎司地以屬民是則重黎居官在髙陽之世也又鄭語雲黎為髙辛氏火正命之曰祝融則黎為祝融又在髙辛氏之世案世本及楚世家雲髙陽生稱稱生卷章卷章生黎如彼文黎是顓頊之曾孫也楚語雲少皥之衰顓頊受之即命重黎似是即位之初不應即得命曽孫為火正也少皥世代不知長短顓頊初已命黎至髙辛又加命不應一人之身緜歴兩代事既久逺書復散亡如此參差難可考校世家雲共工作亂帝礐使黎誅之而不盡帝誅黎而以其弟吳冋為黎復居火正為祝融即如此言黎或是國名官號不是人之名字顓頊命黎髙辛命黎未必共是一人𫝊言世不失職二者或是父子或是祖孫其事不可知也由此言之少皥四叔未必不有在髙辛世者也〉曰重曰該曰修曰熙實能金木及水〈注能治其官〉使重為句芒〈注木正〉該為蓐収〈注金正〉修及熙為元㝠〈注二子相代為水正〉世不失職遂濟窮桑此其三祀也〈注窮桑少皥之號四子能治其官使不失職濟成少皥之功〉顓頊氏有子曰犂為祝融〈注犂為火正〉共工氏有子曰句龍為后土〈疏共工有子謂後世子耳亦不知句龍為后土在於何代少皥氏既以鳥名官此當在顓頊以來耳〉此其二祀也后土為社稷田正也〈注掌播殖也〉有烈山氏之子曰柱為稷自夏以上祀之周棄亦為稷自商以來祀之
　　漢書百官公卿表自顓頊以來為民師而命以民事有重黎句芒祝融后土蓐収元冥之官
　　蕙田案此木正火正金正水正土正及田正凡六官名皆顓頊以後之制堯命棄為后稷蓋因於此　史記黃帝置左右大監監於萬國其文不見於經故不備載
　　觀承案五官之外又有田正則是六官矣此即禹於水火金木外分土與榖為六府之所本也
　　右上古官制
　　書周官唐虞稽古建官惟百內有百揆四岳外有州牧侯伯〈𫝊堯舜考古以建百官內置百揆四岳象天之有五行外置州牧十二及五國之長上下相維外內咸治言有法〉庶政惟和萬國咸寧〈𫝊官職有序故衆政惟和萬國皆安所以為正治疏唐堯虞舜考行古道立官惟數止一百也內有百揆四岳者百揆揆度百事為羣官之首立一人也四岳內典四時之政外主方岳之事立四人也外有州牧侯伯牧一州之長侯伯五國之長各監其所部之國外內置官各有所掌衆政惟以協和萬邦所以皆安也〉
　　〈呂氏祖謙曰唐虞建官惟百而謂之稽古則官之有百蓋前於唐虞矣侯伯逮春秋猶襲以霸者之稱在唐虞則必次州牧而總諸侯者也唐虞之官見於書者猶多成王獨舉其四惟識其大故能挈其綱也〉
　　堯典乃命羲和欽若昊天厯象日月星辰敬授人時〈𫝊重黎之後羲氏和氏世掌天地四時之官　疏楚語雲顓頊命南正重司天以屬神火正黎司地以屬民堯育重黎之後使復典之以至夏商據此則自夏及商無他姓也呂刑稱乃命重𥠖𫝊雲重即羲𥠖即和也羲和雖別為氏族而出自重𥠖故呂刑以重𥠖言之〉
　　朱子曰厯是古時一件大事故炎帝〈當作少昊〉以鳥名官首曰鳯鳥氏厯正也嵗月日時既定則百工之事可考其成
　　共工方鳩僝功〈𫝊共工官稱〉
　　帝曰咨四岳〈𫝊四岳即羲和之四子分掌四岳之諸侯故稱焉〉
　　朱子曰四岳官名一人而總四岳諸侯之事也語類問四岳百揆曰四岳是總在外諸侯之官百揆則總在內百官者又問四岳是一人是四人曰汝能庸命巽朕位不成讓於四人又如咨二十有二人乃四岳九官十二牧尤見得四岳只是一人
　　蕙田案孔𫝊以四岳即羲仲羲叔和仲和叔四人分掌四岳之事其説牽合難信據春秋𫝊雲夫許太岳之後也又雲謂我姜戎四岳之裔胄也則堯時四岳蓋姜姓姜姓出於神農與羲和之出自髙陽者異矣
　　舜典納於百揆百揆時敘〈𫝊揆度也度百事總百官納舜於此官〉
　　〈蔡氏沈曰百揆者揆度庶政之官惟唐虞有之猶周之冡宰也〉
　　乃日覲四岳羣牧班瑞於羣後
　　〈蔡氏沈曰四岳四方之諸侯羣牧九州之牧伯也〉
　　〈鄧氏孝孺曰四岳領羣牧羣牧領羣後〉
　　月正元日舜格於文祖詢於四岳闢四門〈𫝊詢謀也謀政治於四岳開闢四方之門未開者廣致衆賢〉明四目逹四聰咨十有二牧曰食哉惟時〈𫝊咨亦謀也所重在於民惟當敬授民時〉柔逺能邇惇徳允元〈𫝊柔安邇近惇厚也元善之長言當安逺乃能安邇厚行徳信使足長善〉而難任人蠻夷率服〈𫝊任佞難拒也佞人斥逺之則忠信昭於四夷皆相率而來服〉
　　舜曰咨四岳有能奮庸熈帝之載〈𫝊奮起庸功載事也訪羣臣有能起發其功廣堯之事者〉使宅百揆亮采恵疇〈𫝊亮信恵順也求其人使居百揆之官信立其功順其事者誰乎〉僉曰伯禹作司空〈𫝊四岳同辭而對禹代鯀為崇伯入為天子司空治洪水有成功言可用之〉帝曰俞咨禹汝平水土惟時懋哉〈𫝊然其所舉稱禹前功以命之懋勉也惟居是百揆勉行之〉禹拜稽首讓於稷契暨臯陶〈𫝊居稷官者棄也契臯陶二臣名稽首首至地〉帝曰俞汝往哉〈𫝊然其所推之賢不許其讓勅使往宅百揆〉
　　〈蔡氏沈曰僉衆也四岳所領四方諸侯有在朝者也平水土者司空之職蓋四岳及諸侯言伯禹見作司空可宅百揆舜然其舉而咨禹使仍作司空而兼行百揆之事錄其舊績而勉其新功也以司空兼百揆如周以六卿兼三公後世以他官平章事知政事亦此類也〉
　　帝曰棄黎民阻飢汝后稷播時百榖〈𫝊阻難播布也衆人之難在於飢汝后稷布種是百榖以濟之美其前功以勉之〉
　　〈金氏履祥曰棄之為稷久矣帝始即位因其職而中命之也舜典凡不咨而命命而不讓者皆因其職而申命之也〉
　　帝曰契百姓不親五品不遜〈𫝊五品謂五常遜順也〉汝作司徒敬敷五教在寛〈𫝊布五常之教務在寛所以得人心亦美其前功〉
　　帝曰臯陶蠻夷猾夏冦賊姦宄汝作士五刑有服〈𫝊士理官也五刑墨劓剕宮大辟服從也言得輕重之中正〉五服三就〈𫝊既從五刑謂服罪也行刑當就三處大罪於原野大夫於朝士於市〉五流有宅五宅三居〈𫝊謂不忍加刑則流放之若四凶者五刑之流各有所居五居之差有三等之居大罪四裔次九州之外次千里之外〉惟明克允〈𫝊言臯陶能明信五刑施之逺近蠻夷猾夏使咸信服無敢犯者因禹讓三臣故厯述之〉
　　朱子曰禮樂所以成教化而兵刑輔之當唐虞之時禮樂之官析為二兵刑之官合為一詳畧之意可見〈薛氏季宣曰禮大刑用甲兵則蠻夷盜賊之事亦領於士師也〉
　　〈陳氏大猷曰隆古之時兵既不常用但領之於士官聖人仁天下之深意也唐虞兵刑之官合為一而禮樂分為二成周禮樂之官合為一而兵刑分為二蓋帝者之世詳於化而畧於政王者之世詳於政而畧於化此世變升降之異也〉
　　帝曰疇若予工僉曰垂哉〈𫝊問誰能順我百工事者朝臣舉垂垂臣名〉帝曰俞咨垂汝共工〈𫝊共謂共職事〉垂拜稽首讓於殳斨暨伯與〈𫝊殳斨伯與二臣名〉帝曰俞往哉汝諧〈𫝊汝能諧和此官〉
　　〈薛氏季宣曰前共工不名蓋世官也共工放後工官始分而垂為之〉
　　帝曰疇若予上下草木鳥獸僉曰益哉〈𫝊上謂山下謂澤順謂施其政教取之有時用之有節言伯益能之〉帝曰俞咨益汝作朕虞〈𫝊虞掌山澤之官〉益拜稽首讓於朱虎熊羆帝曰俞往哉汝諧〈𫝊朱虎熊羆二臣名垂益所讓四人皆在元凱之中〉
　　〈朱子曰孟子説益烈山澤而焚之是使之除去障翳驅逐禽獸耳未必使之為虞官也至舜命之作虞然後使之養育其草木鳥獸耳〉
　　〈馬氏明衡曰周禮有山虞澤虞乃是育養禽獸魚鱉之官其職比此較輕上古之時洪水之後山林川澤皆未能得所益之為虞蓋皆平治一畨與禹平水土相表裏〉
　　蕙田案孟子稱舜使益掌火在禹未治水之前所云掌火者疑即古火正之官此舜命官在水土既平之後以益有烈山澤之功故即命為虞掌山澤之事
　　帝曰咨四岳有能典朕三禮僉曰伯夷〈𫝊三禮天地人之禮伯夷臣名姜姓〉帝曰俞咨伯汝作秩宗〈𫝊秩序宗尊也主郊廟之官〉夙夜惟寅直哉惟清〈𫝊夙早也言早夜敬思其職典禮施政教使正直而清明〉伯拜稽首讓於䕫龍〈𫝊夔龍二臣名〉帝曰俞往欽哉〈𫝊然其賢不許讓〉
　　〈蔡氏沈曰秩序也宗祖廟也秩宗主敘次百神之官而専以秩宗名之者蓋以宗廟為主也周禮亦謂之宗伯而都家皆有宗人之官以掌祭祀之事亦此意也〉
　　帝曰䕫命汝典樂教胄子〈𫝊胄長也謂元子以下至卿大夫子弟以歌詩蹈之舞之教長國子中和祗庸孝友〉直而溫寛而栗〈𫝊教之正直而溫和寛宏而能荘栗也〉剛而無虐簡而無傲〈𫝊剛失之虐簡失之傲教之以防其失〉詩言志歌永言〈𫝊謂詩言志以導之歌詠其義以長其言〉聲依永律和聲〈𫝊聲謂五聲宮商角徴羽律謂六律六呂十二月之音氣言當依聲律以和樂〉八音克諧無相奪倫神人以和〈𫝊倫理也八音能諧理不錯奪則神人咸和命夔使勉之〉
　　朱子曰大司樂之教即是夔典樂事古者教人多以樂如舜命夔之類蓋終日以聲音養其性情亦湏理㑹得樂方能聼
　　帝曰龍朕聖讒説殄行震驚朕師〈𫝊聖疾殄絶震動也言我疾讒説絶君子之行而動驚我衆欲遏絶之〉命汝作納言夙夜出納朕命惟允〈𫝊納言喉舌之官聼下言納於上受上言宣於下必以信〉
　　〈蔡氏沈曰納言官名命令政教必使審之既允而後出則讒説不得行而矯偽無所託矣敷奏復逆必使審之既允而後入則邪僻無自進而功緒有所稽矣周之內史漢之尚書魏晉以來所謂中書門下者皆此職也〉
　　〈又曰此以平水土若百工各為一官而周制同領於司空此以士一官兼兵刑之事而周禮分為夏秋兩官蓋帝王之法隨時制宜所謂損益可知者如此〉
　　〈王氏炎曰百揆百官之首故先命禹養民治之先務故次命稷富然後教故次命契刑以弼教故次命臯陶工立成器以為天下利人治之末故次命垂如此治人者畧備矣然後及草木鳥獸故次命益民物如此則隆禮樂之時也故次命夷夔禮先樂後故先夷後夔樂作則治功成矣羣賢雖盛治功既成苟讒間得行則賢者不安前功遂廢故命龍於未所以防讒問衛羣賢以成其終〉
　　帝曰咨汝二十有二人〈𫝊禹垂益伯夷夔龍六人新命有職四岳十二牧凡二十二人特勅命之〉欽哉惟時亮天功〈𫝊各敬其職惟是乃能信立天下之功〉
　　〈蔡氏沈曰二十有二人四岳九官十二牧也周官言內有百揆四岳外有州牧侯伯蓋百揆者所以統庶官而四岳者所以統十二牧也既分命之又總告之使之各敬其職以相天事也〉
　　三載考績三考黜陟幽明〈𫝊三年有成故以考功九嵗則能否幽明有別黜退其幽者升進其明者〉庶績咸熙〈𫝊考績法明衆功皆廣疏此史述舜事非帝語也〉
　　〈林氏子竒曰周禮太宰嵗終則令百官府各正其治受其㑹聼其致事而詔王廢置三嵗則太計羣吏之治而誅賞之此即唐虞考績之法也然其制已宻不若唐虞之寛也〉
　　益稷帝曰吁臣哉鄰哉鄰哉臣哉〈𫝊鄰近也〉帝曰臣作朕股肱耳目予欲左右有民汝翼予欲宣力四方汝為予欲觀古人之象日月星辰山龍華蟲作㑹宗彛藻火粉米黼黻絺繡以五采彰施於五色作服汝明予欲聞六律五聲八音在治忽以出納五言汝聼予違汝弼汝無面從退有後言欽四鄰〈𫝊四近前後左右之臣勅使敬其職〉
　　尚書大𫝊古者天子必有四隣前曰疑後曰丞左曰輔右曰弼天子有問無以對責之疑可志而不志責之丞可正而不正責之輔可揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）而不揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）責之弼其爵視卿其祿視次國之君也
　　禮記文王世子記曰虞夏商周有師保有疑丞設四輔及三公不必備惟其人語使能也〈疏四輔者案尚書大𫝊雲前曰疑後曰丞左曰輔右曰弼也〉
　　蕙田案尚書之四鄰禮記謂之四輔以其為親近之臣故曰鄰以其有輔弼之職故曰輔也史記夏本紀載臯陶謨文雲敬四輔臣與文王世子正合
　　明堂位有虞氏官五十〈注以夏周推前後之差有虞氏官宜六十不得如此記也賈氏公彥曰虞官六十唐則未聞堯舜道同或皆六十並屬官言之則皆有百故成王周官曰唐虞建官惟百也〉
　　〈方氏慤曰書言唐虞稽古建官惟百與此不同者書之所言者據其號記之所言者據其人蓋官有等差而分職不可以無辨職有繁簡而用才或得以相兼故官之號常多而官之人常少則虞之官其實五十而已〉
　　蕙田案春秋緯稱堯時舜為太尉説苑稱稷為司馬皆於經無據今不取
　　觀承案唐虞稽古建官惟百夏商官倍亦克用乂此尚書周官之明文也而明堂位乃雲有虞氏官五十夏后氏官百殷二百何相刺謬耶百官之稱其來已久禹謨亦云率百官若帝之初必非官止五十而虛加一倍以數之也則明堂位之言恐非其實矣至註疏虞官六十夏百二十殷人二百四十之雲則亦臆測耳
　　附辨諸儒以羲和為堯時六官
　　〈馬氏融曰羲氏掌天官和氏掌地官仲叔四子掌四時〉
　　〈賈公彥周禮正義序堯典雲乃命羲和注云髙辛之世命重為南正司天犂為火正司地堯育重犂之後羲氏和氏之子賢者使掌舊職天地之官亦紀於近命以民事其時官名蓋曰稷司徒是天官稷也地官司徒也又雲分命羲仲申命羲叔分命和仲申命和叔使分主四方注仲叔亦羲和之子堯既分隂陽四時又命四子為之官掌四時者字曰仲叔則掌天地者其曰伯乎是有六官案下驩兠曰共工注共工水官也至下舜求百揆禹讓稷契暨臯陶帝曰棄黎民阻飢汝后稷播時百榖注稷棄也初堯天官為稷又雲帝曰契百姓不親汝作司徒又雲帝曰臯陶汝作士此三官是堯時事舜因禹讓述其前功下文雲舜命伯夷為秩宗舜時官也以先後參之唯無夏官之名以餘官約之夏𫝊雲司馬在前又後代況之則羲叔為夏官是司馬也故分命仲叔注云官名蓋春為秩宗夏為司馬秋為士冬為共工通稷與司徒是六官之名見也鄭元分隂陽為四時者非謂時無四時官始分隂陽為四時但分髙辛時重犂之天地官使兼主四時耳而雲仲叔故云掌天地者其曰伯乎若然堯典雲伯禹作司空四時官不數之者鄭雲初堯冬官為共工舜舉禹治水堯知其有聖徳必成功故改命司空以官名寵異之非常官也至禹登百揆之任捨司空之職為共工與虞故曰垂作共工益作朕虞是也案堯典又雲帝曰疇咨若時登庸鄭注云堯末時羲和之子皆死庶績多闕而官廢當此之時驩兠共工更相薦舉下又雲帝曰四岳湯湯洪水有能俾乂鄭雲四岳四時之官主四岳之事始羲和之時主四岳者謂之四伯至其死分岳事寘八伯皆王官其八伯唯驩兠共工放齊𩨬四人而已其餘四人無文可知案周官雲唐虞稽古建官惟百內有百揆四岳則四岳之外更有百揆之官者但堯初天官為稷至堯試舜天官之任謂之百揆舜即真之後命禹為之即天官也案尚書𫝊雲惟元祀廵狩四岳八伯注云舜格文祖之年堯始以羲和為六卿春夏秋冬者並掌方岳之事是為四岳出則為伯其後稍死驩兠共工求代乃置八伯元祀者除堯䘮舜即真之年九州言八伯者據畿外八州鄭雲畿內不置伯鄉遂之吏主之〉
　　朱子曰羲和即是那四子或雲有羲伯和伯共六人未必是
　　蕙田案堯典雲乃命羲和是舉其綱又雲分命羲仲申命羲叔分命和仲申命和叔是詳其目非二仲二叔之外又有二伯也堯命羲和惟雲欽天授時以和氏為地官尤屬謬妄六卿之名始見於夏書唐虞但有司空司徒之名夏殷以後始有大宰司馬司冦至天地春夏秋冬六官之名則惟周禮有之自周以前未之有也賈氏以堯時稷為天官司徒為地官羲和二伯為之又以羲叔為夏官司馬皆出臆揣不可為據觀舜典舜命九官與周之六官絶不相同則以羲和當六卿者不辨而自屈矣古人重司天之官故郯子述少昊氏官名首舉鳯皇氏而後及五鳩九扈之屬堯典首羲和亦即此意以羲和為六卿又以為即四岳皆出漢儒附㑹不足信
　　右唐虞官制
　　書周官夏商官倍亦克用乂〈𫝊禹湯建官二百亦能用治　疏夏禹商湯立官倍多於唐虞雖不及唐虞之消簡亦能用以為治〉
　　甘誓大戰於甘乃召六卿〈注天子六軍其將皆命卿〉
　　〈齊氏召南曰案六卿之名始見於此鄭康成注大𫝊曰夏六卿后稷司徒秩宗司馬作士共工也此以周官凖度虞夏想當然耳士即刑官稱士為作士虞為朕虞皆漢人之陋也孔頴逹疏禮記月令曰案書𫝊有司徒司馬司空公領三卿此夏制也曲禮雲司徒司馬司空司士司冦此殷制也鑿鑿言之亦無確據杜佑通典謂堯置天地四時之官為六卿其説本於賈公彥考工記疏然堯時實未見六卿名目〉
　　禮記明堂位夏后氏官百〈注昏義曰天子立六官三公九卿二十七大夫八十一元士凡百二十此謂夏時也〉
　　蕙田案夏之官名見於甘誓者曰六卿見於允征者曰遒人曰官師曰工曰瞽曰嗇夫見於立政者曰事曰牧曰凖見於夏小正者曰主夫曰鹿人曰嗇人見於春秋𫝊者曰豢龍氏曰御龍氏曰陶正曰車正
　　曲禮天子建天官先六大曰大宰大宗大史大祝大士大卜典司六典〈注典法也此蓋殷時制也周則太宰為天官大宗曰宗伯宗伯為春官大史以下屬焉大士以神仕者〉天子之五官曰司徒司馬司空司士司冦典司五衆〈注此亦殷時制也周則司士屬司馬大宰司徒宗伯司馬司冦司空為六官〉天子之六府曰司土司木司水司草司器司貨典司六職〈注府主藏六物之稅者此亦殷時制也周則皆屬司徒司土土均也司木山虞也司水川衡也司草稻人也司器角人也司貨丱人也〉天子之六工曰土工金工石工木工獸工草工典制六材〈注此亦殷時制也周則皆屬司空土工陶瓬也金工築冶鳬㮚叚桃也石工玉人磬人也木工輪輿弓廬匠車梓也獸工函鮑韗韋裘也唯□工職亡蓋謂作萑葦之器〉五官致貢曰享〈注貢功也享獻也致其嵗終之功於王謂之獻也周禮大宰嵗終則令百官府各正其治受其㑹聼其致事而詔王廢置　疏此以下是殷禮案甘誓雲六事之人鄭雲周禮六軍皆命卿則三代同矣案甘誓及鄭注則三王同有六卿又鄭注大𫝊夏書雲所謂六卿者后稷司徒秩宗司馬作士共工也而不說殷家六卿之名今此記所言上非夏法下異周典鄭唯指為殷禮也殷家六卿太宰司徒司馬司空司士司冦是也但周立六卿象天地四時而殷六卿所法則有異以大宰為一卿以象天時司徒以下五卿法於地事故鄭志崇精問焦氏雲鄭雲三王同六卿殷應六卿此雲五官何也焦氏答曰殷立天官與五行其取象異耳是司徒以下法五行並大宰為六官也但大宰既尊故先列大宰並顯大宰之下𨽻屬大宰之官既法於天故同受大名故云先六大也天子之五官者嚮立六官以法天之六氣此又置五官以象地之五行也天官尊陽故一卿以攝衆地官卑隂故五卿俱陳也天子之六府者殷六卿外復別立此六官也府者藏物之處既法天地立官天地應生萬物故為萬物立府也天子之六工者工能也言能作器物者也前既有六府之物宜立六工以作之為器物故為次也亦有六者依府以用事也嵗終則五官各考其屬一年之功以獻於天子故云致貢曰享也五官謂天子五官司徒以下〉
　　〈呂氏大臨曰殷人尊神率民以事神先鬼而後禮大宗以下皆事鬼神奉天時之官故總謂之天官太宰者佐王代天工以治者也大宗掌事鬼神者也大史掌正嵗年及頒朔則奉天時者也大祝所以接神者也士者即周司巫巫所以降神者也大卜主問龜所以求神者也六者皆天事也人事也人事可變天事不可變者也周官司士則夏官之屬此別出司士為一官者司士掌羣臣之版及卿大夫士庶子之數則所統有衆與司馬司徒司空司冦畧等矣所以並立為五官也司徒之衆則六卿六遂是也司馬之衆六軍是也司空之衆百工是也司冦之衆士師司𨽻之屬是也故曰典司五衆六府者主藏之官歛藏六者之入以待國用者也農以耕事貢九榖則司土受之山虞以山事貢材木則司木受之澤虞以澤事貢水物則司水受之圃以樹事貢薪芻疏材則司草受之工以飭材事貢器物則司器受之商以市事貢貨賄則司貨受之周官司土則廩人倉人之職司木則山虞林衡之職司水則澤虞川衡之職司草則委人之職司器司貨則玉府內府之職所入者乃農圃虞衡工商之民所貢故曰典司六職六工者飭材為器以待國用者也草工以萑葦莞蒲菅蒯之類為器用者六工所治之材各有不同故曰典制六材終嵗則司徒以下五官各致其功以獻於王故謂之享王得以行其誅賞太宰不貢者周官大宰詔王廢置則殷制亦然也〉
　　〈陸氏佃曰司徒教官也司馬政官也故五官一曰司徒次二曰司馬有教有政而後事可立故次司空事立矣則以禮文之可也故次司士禮之所去刑之所取也故次司冦以司士代宗伯者以司士所掌與禮相通也六典書也五衆則其人焉五衆謂若大司徒大司馬典司小司徒小司馬之類不言大宰大宰典司六卿五衆有位者六職則其職而已考工記曰凡攻木之工七攻金之工六攻皮之工五設色之工五刮摩之工五摶埴之工二土工蓋搏埴之工金工蓋攻金之工石工蓋刮摩之工木工蓋攻木之工獸工蓋攻皮之工草工蓋設色之工若以藍為青以䓞為紫以蒨為紅以菉為黃之類是也或曰草讀如字今俗作皂非正也殷人尚質故設色之工謂之草工〉
　　〈吳氏華曰以郯子所言官名攷之其言少昊氏之官名則曰祝鳩氏司徒也鵈鳩氏司馬也鳲鳩氏司空也爽鳩氏司冦也鶻鳩氏司事也五鳩鳩民者也五官之名實與曲禮鄭注周制同〉
　　〈齊氏召南曰鄭氏謂五官是殷制亦非鑿空史記周本紀古公作五官有司民皆歌樂之此即本大雅乃召司空乃召司徒之文以為説耳若左傳言職官五正則殷制之眀騐也〉
　　明堂位殷二百〈注以夏周推前後之差殷宜二百四十〉
　　蕙田案商之官名其別見於詩書者曰阿衡亦曰保衡曰相曰卿士曰父師曰少師曰䝉士又春秋傳稱仲虺為湯左相則殷有左右二相矣箕子陳洪範稱司徒司空司冦卿士師尹之屬皆殷制之可考者
　　王制王者之制祿爵公侯伯子男凡五等諸侯之上大夫卿下大夫上士中士下士凡五等〈注二五象五行剛柔十日祿所受食爵秩次也上大夫曰卿　疏上大夫卿者見下文雲下大夫倍上士卿四大夫祿是下大夫之上則有卿故知上大夫即卿也此上大夫卿外惟有下大夫所以下文除卿之外更有上大夫下大夫者謂就下大夫之中更分為上下耳卿者白虎通雲卿之言嚮也為人所歸嚮大夫者逹人謂扶逹於人士者事也皇氏熊氏皆為任職事其大夫之稱亦得兼三公故詩云三事大夫謂三公也上大夫卿亦兼孤也故春秋陽處父為太傅經雲晉殺其大夫陽處父是也孤亦稱公故鄉飲酒禮雲公三重是孤也卿亦得稱公故春秋襄三十年𫝊雲鄭伯有之臣稱伯有曰吾公在壑谷士既命同而分為三等者言士職卑徳薄義取漸進故細分為三卿與大夫徳髙位顯各有別命不復細分其諸侯以下及三公至士總而言之皆謂之官官者管也以管領為名若指其所主則謂之職故周禮雲設官分職通卿大夫士也知諸侯亦為官者尚書周官雲唐虞稽古建官惟百下雲外有州牧侯伯是州牧侯伯亦為官也若細而言之諸侯非偏有所主則非官也故學記雲大徳不官注云天子諸侯是也諸侯亦稱職故左傳雲小有述職大有廵功述職謂諸侯朝天子是諸侯稱職也其爵則殷以前大夫以上有爵故士冠禮雲古者生無爵死無諡謂士也周則士亦有爵故鄭注周制以士為爵死猶不為諡耳是也〉
　　陳氏祥道曰周官凡言爵祿皆先爵而後祿此先祿而後爵者蓋田不分不可以制祿祿不制不可以定爵先王量財以制用視祿以制爵然後無有餘不足之患矣然則爵祿者班爵祿之序也祿爵者制爵祿之序也君之徳純故公侯伯子男無上中下之辨臣之徳不必皆純故大夫士有上中下之差然皆止五等者五者天地之中數也孟子以天子至子男凡五等君至下士凡六等與此不同者此言制爵之法孟子言班爵之法制之出於天子故不必言天子班之首於天子與君故兼天子與君也
　　蕙田案周禮序官有卿有中大夫有下大夫而無上大夫王制雲諸侯之上大夫卿注云上大夫曰卿春秋書列國之卿皆曰大夫然則天子諸侯之上大夫皆曰卿三代皆然也孟子云卿一位大夫一位卿即上大夫也大夫則兼中下大夫而言此雲下大夫蓋亦兼中大夫言之或雲諸侯之國無中大夫
　　天子之三公之田視公侯天子之卿視伯天子之大夫視子男天子之元士視附庸〈注皆象星辰之大小也不合謂不朝㑹也小城曰附庸附庸者以國事附於大國未能以其名通也視猶比也元善也善士謂命士也〉
　　〈陸氏佃曰此與孟子所言各差一等非不同也孟子言受地爾蓋天子之卿之田視伯即受地視侯他倣此〉
　　〈徐氏自明曰先王設官制祿寰外諸侯自公侯至於附庸王朝之臣自三公至於元士受田相視內外齊一所以制天下偏重之患而使逺近若一也夫分田之法所以內必視夫外者蓋先王之制出為列國之君則入為王朝之臣所以一內外也內為三公稱公外而諸侯亦稱公故畢公以父師保釐東土衛侯以列國入相於周周公居東復相成王山甫徂齊式遄其歸或以三公居外復入為內諸侯所以出入均勞而內外之輕重不分也春秋以來鄭武公入為周司徒鄭莊公為平王卿士而滕侯亦曰我周之卜正蓋畿外諸侯入備王官先王所以一內外此所以內諸侯之祿視外諸侯而為之制也是故三公則受百里之地六卿則受七十里之地二十七大夫則受五十里之地而元士三等亦視附庸而受田夫田者祿之所自出而居官之祿即田也古者內諸侯自公卿大夫皆有采邑之地其田自官給之其耕之者固自有人也大夫之食采地蓋任官之有功者始食之其子孫之繼世者得世其祿不世其官所謂大夫有采以處其子孫也其大夫之無功者則無采地亦與士皆食祿於上以圭田為祭祀耳夫自三公至於元士大者受邑小者受田所謂分田制祿可坐而定於此畧可攷矣自天子三公之田至天子之元士此畿內諸侯公卿大夫士制祿之法自諸侯之下士至君十卿祿此畿外諸侯以下卿大夫士制祿之法然畿內卿大夫則有采地至諸侯之卿大夫皆量祿分田與之畿內公卿大夫元士皆世祿至諸侯之卿大夫則量祿分田而不世祿矣〉
　　蕙田案王制所載畿內公卿大夫受田又與孟子不同蓋王制述夏商之法孟子述周初之法周初之列爵分土固多因於二代而亦小有異同如此類是也陸農師謂受地與受田有別孟子言受地王制言受田其實則一沈氏彤駮之曰王制又雲方百里者為田九十億畝則未去三之一而已稱田矣以為皆實田者非也
　　制農田百畝百畝之分上農夫食九人其次食八人其次食七人其次食六人下農夫食五人庶人在官者其祿以是為差也〈注農夫皆受田於公田肥墽有五收入不同也庶人在官謂府火之屬官長所除不命於天子國君者分或為糞〉
　　諸侯之下士視上農夫祿足以代其耕也中士倍下士上士倍中士下大夫倍上士卿四大夫祿君十卿祿次國之卿三大夫祿君十卿祿小國之卿倍大夫祿君十卿祿〈注此班祿尊卑之差　疏此班祿尊卑之差者經雲下士視上農夫祿足以代其耕也則庶人在官者雖食八人以下不得代耕故載師有官田謂庶人在官之田大夫以下位卑祿少故大小國不殊卿與君祿重位尊故祿隨國之大小為節案周禮天子卿大夫士與諸侯之臣執贄同則祿亦同也此自下士至小國之卿倍大夫祿皆據無采地者言之故鄭答林碩雲王畿方千里者凡九百萬夫之地三分去一定受田者三百萬夫出都家之田以其餘地之稅祿無田者下士食九人中士食十八人上士三十六人下大夫七十二人中大夫百四十四人卿二百八十八人〉
　　陳氏祥道曰周官載師有官田則庶人之在官者有田矣春秋傳曰唯卿備百邑國語曰大國之卿一旅之田上大夫一卒之田則諸侯之卿大夫蓋無田者祿出於廩有田者祿出於田下士視上農夫則食九人中士倍下士則食十有八人由是積之上士則食三十六人下大夫則食七十二人三等之國士大夫之祿不以國之大小為差而惟卿君不同者士大夫則分治其職之事則必以祿稱職君卿則兼治一國之事則必以祿視國故也
　　蕙田案此卿大夫士班祿之差與孟子正同蓋周初因於夏殷者
　　次國之上卿位當大國之中中當其下下當其上大夫小國之上卿位當大國之下卿中當其上大夫下當其下大夫〈注此諸侯使卿大夫頫聘並㑹之序也其爵位同小國在下爵異固在上耳〉
　　〈方氏慤曰三等之國其地與君互降一等故其卿大夫位之所當亦各降一等焉上大夫即卿矣有上中下卿又有上大夫者蓋下大夫之上者也〉
　　欽定義疏命數則大國次國之卿分二等小國一等位序則各分二等大夫對卿言之皆為下而於此又分上下者崔氏靈恩曰小宰小司徒為上小司馬小司冦小司空為下也或雲天官秋官無正卿故吳宋宰稱大魯司冦稱大孔子為魯大司冦是小宰小司冦為上
　　蕙田案班爵之制卿為一等大夫為一等此復分卿為三等大夫為二等則主頫聘之位序言之也大國之中卿當次國之上卿等而上之則大國之上卿可當次國之君故春秋傳叔孫雲列國之卿當小國之君也
　　其有中士下士者數各居其上之三分〈注謂其為介若特行而並㑹也居猶當也此據大國而言大國之士為上次國之士為中小國之士為下士之數國皆二十七人各三分之上九中九下九以位相當則次國之上士當大國之中中當其下小國之上士當大國之下凡非命士亦無出㑹之事春秋傳謂士為微〉
　　蕙田案此雲中士下士謂於上士之內又分為三等乃上士之中者下者非班爵之中士下士也中士以下無出㑹之事故止據上士分之而不及其餘也鄭注甚明無可疑者後儒不得其指以為錯簡蓋失之
　　天子三公九卿二十七大夫八十一元士〈注此夏制也明堂位曰夏后氏之官百舉成數也　疏此一經論夏天子設公卿大夫元士之數周禮官三百六十此官百二十故云夏制以夏制不明更引明堂位夏后氏之官百以證之直雲百不雲百二十故云舉成數也王制之文鄭皆以為殷法此獨雲夏制者以明堂殷官二百與此百二十數不相當故不得雲殷制也記者故雜記而言之或舉夏或舉殷也〉
　　蕙田案九卿之名始見於此周禮考工記外有九室九卿朝焉九分其國以為九分九卿治之鄭氏以六卿三孤為九卿則三孤亦卿也此經康成以為夏制是夏有九卿周官立三孤六卿則周亦有九卿
　　講義官之因革不概見於世孔子聞郯子言謂天子失官學在四夷孟子荅北宮錡謂其詳不可得聞諸侯惡其害已皆去其籍然則此記所載及書之周官與明堂位所載建官之數其不同者亦各舉其畧不必切切然求合也或者遂謂戴記王制皆雜述前代之法未別時世如此處鄭注據明堂位以為夏制亦一端耳朱子儀禮經傳芟去注語而統以夏商之制者蓋以卿大夫士官名唐虞未有三九二十七八十一官數又與周禮不合既錄尚書周官篇首述唐虞下及夏商之文遂以記文通屬二代以概著其制並不審計其數以為徴也大抵三代各厯年數百厯世數十即一代中先後不無損益作傳記者各述傳聞文雖有異非牴牾也後人拘牽參合紛紛失之
　　大國三卿皆命於天子下大夫五人上士二十七人次國三卿二卿命於天子一卿命於其君下大夫五人上士二十七人小國二卿皆命於其君下大夫五人上士二十七人〈注命於天子者天子選用之如今詔書除吏是矣小國亦三卿一卿命於天子二卿命於〉〈其君此文似誤脫耳或者欲見畿內之國二卿與　疏此一節論夏家天子命諸侯之國卿大夫及士之數前〉〈既雲夏官此亦夏禮卿大夫士數五等之國悉同但大國三卿並受命於天子也夏之大國謂公與侯也殷周〉〈大國並公也崔氏雲三卿者依周制而言謂立司徒兼冡宰之事立司馬兼宗伯之事立司空兼司冦之事故〉〈春秋左傳雲季孫為司徒叔孫為司馬孟孫為司空此是三卿也以此推之故知諸侯不立冡宰宗伯司冦之〉〈官也下大夫五人者崔氏雲三卿命於天子則大夫以下皆其君自命之也三卿則上中下三品而含上下今〉〈雲下大夫五人者取卿為言耳知大夫有上下者案前雲次國之下卿位當大國之上大夫是也何以五人者〉〈謂司徒之下置小卿二人一是小宰一是小司徒司空之下亦置二小卿一是小司冦一是小司空也司馬之〉〈下惟置一小卿小司馬也故公羊襄十一年作三軍三軍者何三卿也古者上卿下卿上士下士何休雲古者〉〈諸侯有司徒司空上卿各一下卿各二司馬事省上下卿各一若有軍事上士相上卿下士相下卿足以為治〉〈今襄公乃益司馬故云作三軍踰王制故譏之下卿即大夫也故此雲下大夫五人上士二十七人云上士者〉〈對府史之屬也周禮五等國悉三卿五大夫二十七士皆與此同但公國長有四命孤一人故典命雲公之孤〉〈四命以皮帛眡小國之君其卿三命其大夫再命其士一命侯伯之卿大夫士亦如之子男之卿再命其大夫〉〈一命其士不命而鄭注再引王制以成彼義當恐周之人數與王制同也且曽子問是眀當時周法而雲國家〉〈五官則五大夫大夫若五則知餘亦不異也且冡宰雲施典於邦國設其參傳其伍鄭雲參謂卿三人伍謂大〉〈夫五人次國三卿二卿命於天子一卿命於其君下大夫五人上士二十七人者次國者夏則伯殷則侯也周〉〈則侯伯也而卿大夫士之命及人之數與大國同但一卿其君自命為異也下文備也小國二卿皆命於其君下大夫五人上士二十七人者小國者殷謂伯夏周同子男也案鄭注言小國亦三卿差次而言應一卿命於天子二卿命於其君此惟言二卿則似誤也鄭何以得知應三卿案前雲小國又有上中下三卿位當大國之下大夫若無三卿何上中下之有乎故知有三卿也案周禮三命受位鄭雲謂此列國之卿始有列位於王則子男之卿再命不應得一卿命於王而鄭今雲一卿命於王者謂子男之卿亦得王命而彼注三命下雲列國卿三命者此自據侯伯為言以㑹彼三命受㑹者耳鄭又為一説畿內之國惟置二卿並是其君自命之今記者或欲因此又以見畿內之法故捨去子男一卿命於王者而不言也〉
　　陳氏祥道曰周官子男之卿再命國語曰諸侯有卿伯子男有大夫無卿者以其無天子之命卿也王制亦曰小國之卿皆命於其君
　　李氏曰司馬職雲凡制軍大國三軍次國二軍小國一軍軍將皆命卿為之則知雖畿外之小國猶一卿命於天子也二卿皆命於君者畿內之國也畿外舉大國次國以見小國畿內舉公卿以見大夫
　　顧氏棟髙曰王制大國三卿皆命於天子明大夫以下皆其君自命案僖十二年管仲辭饗禮曰有天子之二守國髙在宣十六年晉侯請於王命士㑹為太傅是卿命於天子之證也晉鞏朔以上軍大夫獻捷於周而王曰鞏伯未有職司於王室是大夫不命於天子之證也
　　天子使其大夫為三監監於方伯之國國三人〈注使佐方伯領諸侯　疏此一節論天子遣大夫往監方伯之國州別各置三人之事天子使其大夫者謂使在朝之大夫往監於方伯每一州輒三人三八二十四人崔氏雲此謂殷之方伯皆有三人以輔之佐其伯謂監所領之諸侯也周則於牧下置二伯亦或因殷使大夫為三監故燕禮雲設諸公之坐鄭雲公孤也大國孤公一人而雲諸公者容牧有三監然則天子於州牧之國別置三大夫以輔之其尊卑之差則下文其祿視諸侯之卿其爵視次國之君其祿視諸侯之卿者謂公之孤也故燕禮謂之諸公與公孤同也尚書使管叔蔡叔霍叔為三監者為武庚與此別也〉
　　馬氏曰周官乃施典於邦國而建其牧立其監牧之下又立監所謂三監者是也
　　大國之卿不過三命下卿再命小國之卿與下大夫一命〈注不著次國之卿者以大國之下互明之此卿命則異大夫皆同周禮公侯伯之卿三命其大夫再命子男之卿再命其大夫一命　疏此一節論大國小國卿大夫命數多少不同之事經直雲大國之卿及小國之卿不雲次國故云不著次國之卿雲以大國之下互明之者以大國之卿不過三命則知次國之卿不過再命大國下卿再命則知次國下卿一命故云互明之雲此卿命則異者以大國上卿三命下卿再命次國上卿再命下卿一命小國上下卿並皆一命故云卿命則異雲大夫皆同者謂大國次國小國大夫皆同一命今經雲小國之卿與下大夫一命既與小國連文知非直據小國下大夫一命者以經雲大國下卿再命以次差之眀大夫一命自然次國大夫亦一命故云大夫皆同此夏殷制也案周禮雲公國之孤四命與餘卿不同則知此大國之卿不過三命亦謂孤也大國下卿再命者謂除孤以外之卿就再命之中分為中卿下卿也故前文雲次國之上卿位當大國之中是也次國之卿再命亦謂上卿執政者若魯之季孫下卿一命亦分為中下二等故前文雲中當其下下當其上大夫是也小國之卿雖同一命亦分為三等故前文雲小國之上卿位當大國之下卿中當其上大夫下當其下大夫其大國次國小國大夫雖同一命當皆分為上下二等文已具於上今總雲下大夫者對卿言之雲周禮公侯伯之卿三命以下者皆周禮典命文以經雲大國之卿不過三命故引公侯伯之卿三命以對之周禮公之孤四命不與三命相當故不引之也〉
　　蕙田案諸侯之國皆三卿大國則有三命之卿再命之卿次國則有再命之卿一命之卿小國惟一命之卿皆以命於天子者言之若其君加命則大國之卿皆得三命次國之卿皆得再命小國卿之未命於天子者亦得一命所謂命於其君也周官典命掌五等諸臣之命數與此不同故註疏以夏殷解之
　　諸侯之下士祿食九人中士食十八人上士食三十六人下大夫食七十二人卿食二百八十八人君食二千八百八十人次國之卿食二百一十六人君食二千一百六十人小國之卿食百四十四人君食千四百四十人次國之卿命於其君者如小國之卿天子之大夫為三監監於諸侯之國者其祿視諸侯之卿其爵視次國之君其祿取之於方伯之地〈疏前以有諸侯之下士以上及大夫卿君故此依前而釋也諸侯之士既眀則天子士同之可知故此文發畿外之卿也諸侯下士視上農夫故九人也上士倍中士故三十六也下大夫倍上士則食七十二人卿四大夫祿則三百八十八人君食二千八百八十人者君謂大國之君也君十卿祿故二千八百八十人次國之卿食二百一十六人者謂夏伯殷侯周則侯伯國也此大夫以下亦如大國大夫而卿惟得三大夫祿耳故特言卿也君食二千一百六十人者君亦十卿祿也小國之卿食百四十四人者小國謂夏周男子殷之伯國也大夫以下亦如大國大夫而卿則二大夫祿耳故君食千四百四十人者君亦十卿祿也次國之卿命於其君者大國三卿皆命於天子則其祿各食二百八十八人若次國三卿二卿命於天子祿各食二百一十六人而一卿命於其君為賤則祿不可等命天子者故視小國卿小國卿食一百四十四人也其若子男一卿命於天子二卿命於其君則祿猶如此其命天子卿無以異也其國小故不復差降也或雲視大夫也其天子之士卿大夫無文宜凖大夫之卿大夫士也〉
　　諸侯世子世國大夫不世爵使以徳爵以功〈注謂縣內及列國諸侯為天子大夫者不世爵而世祿辟賢也〉諸侯之大夫不世爵祿〈疏諸侯降於天子故大夫不世爵祿若有大功徳亦得世之故隠八年官有世功則有官族邑亦如之是據諸侯卿大夫也〉昏義天子立六官三公九卿二十七大夫八十一元士以聼天下之外治以明章天下之男教故外和而國治〈注三公以下百二十人似夏時也〉
　　蕙田案鄭注王制及昏義俱以三公以下百二十人為夏制據明堂位夏后氏官百之文也然於他書無可攷
　　又案王制一篇其述官制上與虞書百揆四岳九官十二牧不同下與周禮官數亦異故先儒並目為夏殷之制而孟子答北官錡周室班爵祿之問與王制大畧多同説者或又據王制孟子之文以駮周禮謂非周公所作由今考之孟子言班爵祿與武成列爵惟五分土惟三相合蓋周初沿夏商二代之舊故有百里七十里五十里之國至周公制禮乃定五等諸侯之封為五百里四百里三百里二百里百里然後因田以制賦因賦以出軍不然則子男五十里之國豈能出萬二千五百人之一軍而論語所云千乗之國亦豈方百里者所能給乎官制之沿革正與封建相表裏知周初之建國不同於周禮則知周初之官制必不合於周禮矣至王制之文又與孟子少異則所謂周因夏殷而損益可知者今依朱子通解以王制官制為夏商之法而孟子所述班爵則定為周初之制雲
　　書立政古之人廸惟有夏乃有室大競籲俊尊上帝廸知忱恂於九徳之行乃敢告教厥後曰拜手稽首後矣曰宅乃事宅乃牧宅乃準茲惟後矣〈𫝊禹之臣蹈知誠信於九徳之行謂賢智大臣乃敢告教其君以立政宅居也居汝事六卿掌事者牧牧民九州之伯居內外之官及平法者皆得其人則此惟君矣〉謀面用丕訓徳則乃宅人茲乃三宅無義民〈𫝊謀所面見之事無疑則能大用順徳乃能居賢人於衆官若此則乃能三居無義民大罪宥之四裔次九州之外次中國之外〉
　　〈蘓氏軾曰事所謂常任也牧所謂常伯也準所謂準人也〉
　　〈呂氏祖謙曰自臯陶以九徳告禹夏後蓋世守以為知人之法焉方夏之盛任三宅者如此及其衰也並至於曽無義民言所任者皆不義之人無一君子也茲乃雲者此乃三宅之法非他位也猶無義民則他可知矣〉
　　〈蔡氏沈曰言非廸知忱恂於九徳之行而徒謀之面貌用以為大順於徳而任之如此則三宅之人豈復有賢者乎〉
　　蕙田案三宅指上事牧凖三者經文甚明孔傳因舜典有五宅三居之文遂解宅為流宥不可從
　　亦越成湯陟丕釐上帝之耿命乃用三有宅克即宅曰三有俊克即俊嚴惟丕式克用三宅三俊
　　〈蔡氏沈曰三宅謂居常伯常任凖人之位者三俊謂有常伯常任凖人之才者克即者言湯所用三宅實能就是位而不曠其職所稱三俊實能就是徳而不浮其名也三俊説者謂他日次補三宅者詳宅以位言俊以徳言意其儲養待用或如説者所云也〉
　　右夏商官制
　　詩大雅緜乃召司空乃召司徒〈傳司空司徒卿官也司空掌營國邑司徒掌徒役之事　疏后稷封邰為上公文王以百里而王則太王之時以殷之大國當立三卿其一蓋司馬乎時不召者司馬於營國之事無所掌故也〉
　　書牧誓王曰嗟我友邦冡君御事司徒司馬司空〈𫝊治事三卿司徒主民司馬主兵司空主土指誓戰者　疏孔以時已稱王而有六師亦應已置六卿今呼三卿是指誓戰者故不及太宰大宗司冦〉亞旅師氏〈𫝊亞次旅衆也衆大夫其位次卿師大夫官以兵守門者〉千夫長百夫長〈𫝊師帥卒帥　疏周禮二千五百人為師師帥皆中大夫百人為卒卒長皆上士孔以師雖二千五百人舉全數亦得為千夫長長與帥其義同故以千夫長為師帥百夫長為卒帥〉蕙田案武王未克商以前尚用諸侯之制故有司徒司馬司空三卿註疏以為時已置六卿者非也泰誓雲王乃大廵六師是史官追述之詞不得為六卿之證
　　立政周公若曰拜手稽首告嗣天子王矣用咸戒於王曰玉左右常伯常任凖人綴衣虎賁〈𫝊常所長事常所委任謂三公九卿凖人平法謂士官綴衣掌衣服虎賁以武力事王皆左右近臣宜得其人〉周公曰嗚呼休茲知恤鮮哉〈𫝊歎此五者立政之本知憂得其人者少〉
　　呂氏祖謙曰常伯等即三宅三代之書他無所見意者公卿輔相之別名歟官有別名如相曰阿衡保衡三卿曰圻父農父宏父此亦三代輔相大臣別名耳綴衣虎賁特於侍御僕從中錯舉二者以見其餘耳職重者有安危之寄職親者有習染之移其繫天下之本一也
　　蔡氏沈曰牧民之長曰常伯任事之公卿曰常任守法之有司曰凖人三事之外掌服器者曰綴衣執射御者曰虎賁皆任用之所當謹者
　　亦越文王武王克知三有宅心灼見三有俊心以敬事上帝立民長伯立政任人凖夫牧作三事〈𫝊文武亦法禹湯以立政常任凖人及牧治為天地人之三事〉虎賁綴衣趣馬小尹〈𫝊趣馬掌馬之官言此三者雖小官長必慎擇其人〉左右擕僕百司庶府〈𫝊雖左右擕持器物之僕及百官有司主劵契藏吏亦皆擇人〉大都小伯藝人表臣百司〈𫝊小臣猶皆慎擇其人況大都邑之小長以道藝為表幹之臣及百官有司之職可以非其任乎〉太史尹伯庶常吉士〈𫝊太史下大夫掌邦六典之貳尹伯長官大夫及衆掌常事之善士皆得其人〉司徒司馬司空亞旅〈𫝊此有三卿及次卿衆大夫則是文武未伐紂時舉文武之初以為法則〉夷微盧烝三亳阪尹〈𫝊蠻夷微盧之衆帥及亳人之歸文王者三所為之立監及阪地之尹長皆用賢〉文王惟克厥宅心乃克立茲常事司牧人以克俊有徳
　　蔡氏沈曰任人常任也凖夫凖人也牧常伯也以職言故曰事虎賁綴衣趣馬小尹左右擕僕百司庶府此侍御之官也趣馬掌馬之官小尹小官之長擕僕擕持僕御之人百司若司裘司服庶府若內府太府之屬也大都小伯藝人表臣百司太史尹伯此都邑之官也呂氏曰大都小伯謂大都之伯小都之伯也大都言都不言伯小伯言伯不言都互見之也藝人者卜祝巫匠執技以事上者表臣百司表外也表對裏之詞上文百司蓋內百司若內府內司服之屬所謂裏臣也此百司蓋外百司若外府外司服之屬所謂表臣也太史者史官也尹伯者有司之長如庖人內饔膳夫則是數尹之伯也鐘師尹鐘磬師尹磬大師司樂則是數尹之伯也凡所謂官吏莫不在內外百司之中至於特見其名者則皆有意焉虎賁綴衣趣馬小尹左右擕僕以扈衛親近而見庶府以冗賤人所易忽而見藝人恐其或興淫巧機詐以蕩上心而見太史以奉諱惡公天下後世之是非而見尹伯以大小相維體統所係而見若大都小伯則分治郊畿不預百司之數者既條陳厯數文武之衆職而總結之曰庶常吉士庶衆也言在文武之廷無非常徳吉士也司徒司馬司空亞旅此諸侯之官也司徒主邦教司馬主邦政司空主邦土餘見牧誓言諸侯之官莫不得人也諸侯之官獨舉此者以其名位通於天子歟夷微盧烝三亳阪尹此王官之監於諸侯四夷者也微盧見經亳見史三亳䝉為北亳榖熟為南亳偃師為西亳烝或以為衆或以為夷名阪未詳古者險危之地封疆之守或不以封而使王官治之參錯於五服之間是謂之尹地誌載王官所治非一此特舉其重者耳自諸侯三卿以降惟列官名而無他語承上庶常吉士之文以內見外也夫上自王朝內而都邑外而諸侯逺而夷狄莫不皆得人以為官使何其盛歟
　　孟子北宮錡問曰周室班爵祿也如之何孟子曰其詳不可得聞也諸侯惡其害己也而皆去其籍然而軻也嘗聞其畧也〈注諸侯欲恣行憎惡其法度妨害己之所為故滅去典籍今周禮司祿之官無其職是則諸侯皆去之故使不復存也軻孟子名也言嘗間其大綱如此矣今考之禮記王制則合也〉天子一位公一位侯一位伯一位子男同一位凡五等也〈注公謂上公九命及二王後也自天子以下列尊卑之位凡五等〉君一位卿一位大夫一位上士一位中士一位下士一位凡六等〈注諸侯法天子臣名亦有此六等從君下至於士〉天子之制地方千里公侯皆方百里伯七十里子男五十里凡四等不能五十里不逹於天子附於諸侯曰附庸〈注凡此四等土地之等差也〉天子之卿受地視侯大夫受地視伯元士受地視子男〈注視比也天子之卿大夫士所受采地之制〉大國地方百里君十卿祿卿祿四大夫大夫倍上士上士倍中士中士倍下士下士與庶人在官者同祿祿足以代其耕也〈注公侯之國為大國卿祿居於君祿十分之一也大夫祿居於卿祿四分之一也上士之祿居大夫祿二分之一也中士下士轉相倍庶人在官者未命為士者也其祿比上農夫士不得耕以祿代耕也〉次國地方七十里君十卿祿卿祿三大夫大夫倍上士上士倍中士中士倍下士下士與庶人在官者同祿祿足以代其耕也〈注伯為次國大夫祿居卿祿三分之一也〉小國地方五十里君十卿祿卿祿二大夫大夫倍上士上士倍中士中士倍下士下士與庶人在官者同祿祿足以代其耕也〈注子男為小國大夫祿居卿祿二分之一也〉耕者之所獲一夫百畝百畝之糞上農夫食九人上次食八人中食七人中次食六人下食五人庶人在官者其祿以是為差〈注獲得也一夫一婦佃田百畝百畝之田加之以糞是為上農夫其所得榖足以食九口庶人在官者食祿之等差由農夫有上中下之次亦有此五等若今之斗食佐史除吏也　疏王制雲王者之制祿爵公侯伯子男凡五等諸侯之上大夫卿下大夫上士中士下士凡五等其不及天子又無六等與孟子不合者蓋以孟子所言則周制而王制所言則夏商之制也王制雲公侯田方百里伯七十里子男五十里孟子不言田而言地者蓋祿以田為主王制主於分田以制祿孟子主於制地以分國國以地為主所以有田地之異也王制雲天子之三公田視公侯天子之卿視伯天子之大夫視子男天子之元士視附庸與孟子不同亦以周制與夏商之制不同也〉
　　沈氏彤曰孟子因籍去而聞其畧此所云並周所沿夏商之制耳考諸周官畿內外皆無七十里之國王制有七十里之國註疏以為夏殷之制而湯國七十里即見孟子書由是以觀而其他之沿於夏商亦明矣
　　蕙田案周禮一書藏於大史非世掌國史莫得見之故韓宣子觀書於大史氏始知周禮在魯而孔子學周禮必於周之柱下史戰國時諸侯所去之籍即周禮也諸侯之籍既失孟子又未適周故所𫝊聞者皆周初之法與周禮不合
　　右周初官制
　　五禮通考卷二百十三
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷二百十四
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　嘉禮八十七
　　設官分職
　　書周官立太師太傅太保茲惟三公論道經邦爕理隂陽〈𫝊師天子所師法傅傅相天子保保安天子於徳義者此惟三公之任佐王論道以經緯國事和理隂陽言有徳乃堪之〉官不必備惟其人〈𫝊三公之官不必備員惟其人有徳乃處之〉少師少傅少保曰三孤〈𫝊此三官名曰三孤孤特也言卑於公尊於卿特置此三者〉貳公宏化寅亮天地弼予一人〈𫝊副貳三公宏大道化敬信天地之教以輔我一人之治〉
　　朱子曰三公三孤本無職事亦無官屬但以道義輔佐天子而已三公三少只是加官
　　陳氏傅良曰周召以師保為冡宰是卿兼三公也顧命自太保奭以下皆卿也是時召公為保兼冡宰芮伯為司徒彤伯為宗伯畢公為司馬皆是以三公兼之衛侯康叔為司冦毛公為司空審如是則三公多是六卿兼之但其人足以兼公則加其公之職位無其人則止為卿而已三公三孤皆無其人則闕焉而已而六卿自若也要之成周以三公三孤待非常之徳故曰官不必備惟其人
　　蔡氏沈曰此篇與今周禮不同如三公三孤周禮皆不載或謂公孤兼官無正職故不載然三公論道經邦三孤貳公宏化非職乎職任之大無踰此矣或又謂師氏即太師保氏即太保然以師保之尊而反屬司徒之職亦無是理也然周禮非聖人不能作也意周公方條治事之官而未及師保之職所謂未及者鄭重而未及言之也書未成而公亡其間法制有未施用故與此不合而冬官亦闕要之周禮首末未備周公未成之書也讀書者參互而考之則周公經制可得而論矣
　　陳氏師凱曰周禮未嘗不言公孤但不載其専職耳如雲王之三公八命出封加一等則九命為伯是舉朝無尊於此者而外朝之位三公在前孤卿大夫在左公侯伯子男在右是惟三公可以面天子孤則亞於三公故其位與諸侯之公相對六卿莫敢先也其䞇孤執皮帛卿執羔則卿亞於孤又可見矣
　　蕙田案周禮地官之序官雲鄉老二鄉則公一人鄭氏注云王置六鄉則公有三人也三公者內與王論道中參六官之事外與六鄉之教其要為民是以屬之鄉焉賈疏引曲禮三公於諸侯曰天子之老以證之其説極確然序官雖列鄉老之名而不及其職者以三公位居六卿之右其職主於論道經邦燮理隂陽佐天子以出治其分六鄉使領之者如周召分陜東西為二伯但遙領其政教而已以三公非地官之屬故闕其職掌所以尊之也然六鄉之官惟鄉老為最尊故特序於鄉大夫之前不沒其實也惟三年大比獻賢能之書鄉老亦與其事則附見於鄉大夫職葢舉賢任官固大臣職也後儒或謂鄉老公孤之致仕在鄉者然致仕之臣無常額安得雲每二鄉置一人乎
　　觀承案六鄉之官鄉老最尊故六卿則每鄉一人鄉老以公為之則每二鄉一人然此乃三公之兼職而非其本職也其本職自在論道燮理用心於根本之地而不在職業之地課勤惰也今周禮止有六卿分職而缺三公之位故先儒謂周禮乃周公屬稿而未能盡行之書者良非無據後人乃據鄉老有二鄉則公一人之文以為周禮原有三公之職是以兼職而冒為本職逐末而忘其本已
　　冡宰掌邦治統百官均四海〈𫝊天官卿稱太宰主國政治統理百官均平四海之內邦國言任大〉司徒掌邦教敷五典擾兆民〈𫝊地官卿司徒主國教化布五常之教以安天下衆民使小大皆協睦〉宗伯掌邦禮治神人和上下〈𫝊春官卿宗廟官長主國禮治天神地祗人鬼之事及國之吉凶賓軍嘉五禮以和上下尊卑等列〉司馬掌邦政統六師平邦國〈𫝊夏官卿主戎馬之事掌國征伐統正六軍平治王邦四方國之亂者〉司冦掌邦禁詰姦慝刑暴亂〈𫝊秋官卿主冦賊法禁治姦惡刑強暴作亂者夏司馬討惡助長物秋司冦刑姦順時殺〉司空掌邦土居四民時地利〈𫝊冬官卿主國空土以居民士農工商四民使順天時分地利授之土能吐生百榖故曰土〉六卿分職各率其屬以倡九牧阜成兆民〈𫝊六卿各率其屬官大夫士治其所分之職以倡道九州牧伯為政大成兆民之性命皆能其官則政治　疏周禮冬官亡小宰職雲六曰冬官掌邦事又雲六曰事職以富邦國以養萬民馬融雲事職掌百工器用耒耜弓車之屬與此主土居民全不相當冬官既亡不知其本禮記王制記司空之事雲量地以制邑度地以居民是明冬官本有主土居民之事也齊語雲管仲製法令士農工商四民不雜即此居民使順天時分地利授之土也土則地利為之名以其吐生百榖故曰土也周禮雲事此雲土者為下有居四民故云土以居民為急故也〉
　　〈呂氏祖謙曰冢宰相天子統百官則司徒以下無非冢宰所統乃均列一職而併數之為六者綱在網中也乾坤之與六子並列於八方冢宰之於五卿並列於六職也〉
　　周禮天官冡宰第一〈注象天所立之官冢大也宰者官也天者統理萬物天子立冢宰使掌邦治亦所以總御衆官使不失職不言司者大宰總御衆官不主一官之事也　疏周天有三百六十餘度天官亦總攝三百六十官故云象天也〉
　　乃立天官冡宰使帥其屬而掌邦治以佐王均邦國〈注掌主也邦治王所以治邦國也佐猶助也鄭司農雲邦治謂總六官之職也故大宰職曰掌建邦之六典以佐王治邦國六官皆總屬於冢宰故論語曰君薨百官總已以聼於冢宰言冢宰於百官無所不主爾雅曰冢大也冢宰大宰也〉
　　〈魏氏校曰冡長也衆官之有冢宰猶衆子之有冡嫡也〉
　　〈髙氏愈曰政之均也始於心之均心之均者惡上無以使下惡前無以先後此絜矩之道也後世宰臣濁亂朝政其惡非一要皆始於其心之不平故詩人刺太師尹氏之惡而一言以蔽之曰不平其心嗚呼盡矣故宰相佐天子理天下自平其政始平其政自平其心始〉
　　〈蔡氏徳晉曰冢宰之官以天名夫統地與四時而成天合教禮兵刑事而成治則冢宰之任誠重也先王將使四海之治歸王畿王畿之治歸六官六官之治歸冢宰故天官冢宰立而萬事之樞機握四方之根抵定矣掌邦治言帥其屬者先有司之義均邦國言佐王者地道無成之義也〉
　　地官司徒第二〈注象地所立之官司徒主衆徒地者載養萬物天子立司徒掌邦教亦所以安擾萬民〉
　　乃立地官司徒使帥其屬而掌邦教以佐王安擾邦國〈注教所以親百姓訓五品有虞氏五而周十有二焉擾亦安也言饒衍之〉
　　〈陳氏傅良曰先王教民自經界始為井邑邱甸以正其賦比閭族黨以居其民伍兩卒旅以寓其兵無非習民於正而遇之以道徳之意俾之分定而心一生厚而徳優以服從上令是曰教典豳風述風化之由孟子言王道之本無非田圃之事誠知本者後世大臣不問疆理之務但以設學博置弟子員為修教化何以納民於善也〉
　　〈方氏苞曰以地官掌教者禮官所教秀民而已土地人民皆𨽻於地官而親民之吏屬焉必地官掌教乃能盡天下之人無一不教古之聖人所以務明明徳於天下而非漢唐之治所及也〉
　　〈蔡氏徳晉曰冢宰佐王奉若天道統馭百官司徒佐王祖識地徳養教萬民故二官相次又冢宰之屬多上正君徳之職司徒之屬多下安民生之職而師保之官亦所以正君徳也二官立而邦之根本固矣〉
　　春官宗伯第三〈注象春所立之官也宗尊也伯長也春者出生萬物天子立宗伯使掌邦禮典禮以事神為上亦所以使天下報本反始不言司者鬼神示人之所尊不敢主之故也〉
　　乃立春官宗伯使帥其屬而掌邦禮以佐王和邦國〈注禮謂曲禮五吉凶賔軍嘉其別三十有六鄭司農雲宗伯主禮之官故書堯典曰帝曰咨四岳有能典朕三禮僉曰伯夷帝曰俞咨伯女作秩宗宗官又主鬼神故國語曰使名姓之後能知四時之生犧牲之物玉帛之類采服之宜彛器之量次主之度屏攝之位壇場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）之所上下之神祗氏姓之所出而率舊典者為之宗春秋禘於大廟躋僖公而𫝊曰夏父弗忌為宗人又曰使宗人釁夏獻其禮禮特牲曰宗人升自西階視壺濯及豆籩然則唐虞厯三代以宗官典國之禮與其祭祀漢之大常是也〉
　　〈郝氏敬曰地官稱司春官不稱司何也地後天而春先時天首六官春首四時故天稱冢宰春稱宗伯所以尊禮而配天也〉
　　〈蔡氏德晉曰天地之化始於春治教之端在於禮春於天為元於人則為仁而禮以仁為體者也吉禮以仁鬼神凶禮以仁死䘮賔禮以仁賔客軍禮嘉禮以仁邦國萬民凡禮儀三百威儀三千無一事而非仁也此春官所以掌禮而賛治教也司徒司馬司冦司空皆言司以各主一事也冢宰兼統六官故不言司宗伯亦不言司者禮無乎不用治非禮不制教非禮不行政非禮不立刑無禮則淫事無禮則亂故亦不言司也〉
　　夏官司馬第四〈注象夏所立之官馬者武也言為武者也夏整齊萬物天子立司馬共掌邦政政可以平諸侯正天下故曰統六師平邦國〉
　　乃立夏官司馬使帥其屬而掌邦政以佐王平邦國〈注政正也政所以正不正者也孝經説曰政者正也正徳名以行道〉
　　〈鄭氏鍔曰太宰平邦國平之以道平於順治之前司馬平邦國平之以政平於叛違之後〉
　　〈髙氏愈曰兵威雄猛象夏火之炎烈故稱夏官然非馬則徒兵不可以戰而貴儲之有素故以司馬名蔡氏徳晉曰司馬主兵係之夏官夏為火令古人有言兵猶火也弗戢將自焚也先王其有垂戒之意乎〉
　　秋官司冦第五〈注象秋所立之官冦害也秋者遒也如秋義殺害收聚歛藏於萬物也天子立司冦使掌邦刑刑者所以驅恥惡納人於善道也〉
　　乃立秋官司冦使帥其屬而掌邦禁以佐王刑邦國〈注禁所以防姦者也刑正人之法孝經説曰刑者侀也過出罪施〉
　　周子曰天以春生萬物止之以秋聖人以仁育萬物肅之以刑
　　華氏泉曰周書雲伯夷降典折民惟刑蓋出乎禮則入乎刑是禮與刑相表裏也虞書眀於五刑以弼五教蓋教之所棄即刑之所取是教與刑相表裏也〈髙氏愈曰刑官名司冦以除盜賊為主也盜賊特飢寒之民草竊無知至微末耳而刑官所掌以是為主者何也觀漢之亂倡於黃巾唐之社屋於黃巢明之鼎遷於逆闖則知盜賊之興真足以亡天下而刑官以司冦名其位即次於司馬聖人之慮深逺矣〉
　　冬官考工記第六〈注象冬所立之官也是官名司空者冬閉藏萬物天子立司空使掌邦事亦所以富充國家使民無空者也司空之篇亡漢興購求千金不得此前世識其事者記錄以備大數王氏與之曰書言司空居四民時地利則所謂事者非止如漢人考工記之補亡止言百工之事也民各有職職各有事邦國之富實基於此如衛文公務材訓農通商恵工馴致國家殷富蓋得事典之遺意〉辨諸儒以冬官未亡錯見五官之説
　　〈俞氏廷椿曰司空之篇實雜出於五官之厲〉
　　〈朱氏彛尊經義考俞氏復古編以天官之屬獸人獻人鱉人獸醫司裘染人追師屨人掌皮典絲典枲改入冬官以地官之屬鼓人舞師改入春官封人載師閭師縣師均人遂人遂師遂大夫土均草人稻人土訓山虞林衡川衡澤虞丱人角人羽人掌葛掌染草囿人場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）人改入冬官以春官之屬天府世婦內宗外宗太史小史內史外史御史改入天官典瑞典同巾車司常冡人墓大夫改入冬官以夏官之屬弁師司弓矢槀人職方氏土方氏形方氏山師川師邍師改入冬官以秋官之屬大行人小行人司儀行夫掌客掌訝掌交環人改入春官〉
　　〈王氏與之曰司空果亡乎以周官司空之掌攷之司空未可以為亡也夫周官言司空掌邦土居四民時地利凡經言田萊溝洫都邑塗巷者非邦土而何農工商賈市井裡室廬者非居民而何桑麻榖粟之所出山澤林麓之所生非地利而何及攷小宰官六官設屬各有六十今治官之屬六十有三教官之屬七十有九禮官之屬七十有一政官之屬六十有六意者秦火之餘簡編脫落司空之屬錯雜五官之中先儒莫之能辨遂以考工記補之其實司空一官未嘗亡也〉
　　蕙田案王氏所著周禮訂義八十卷但移序官於每條之前其餘俱仍經文之舊未嘗輕有改移別著周官補遺證司空非亡雖亦承俞夀翁之誤而較之輕改經文者固有間矣今補遺一編已無存
　　〈丘氏葵曰餘生苦晚得俞夀翁王次㸃兩家之説始知冬官未嘗亡又參以諸家之説訂定天官之屬六十地官之屬五十七春官之屬六十夏官之屬五十有九秋官之屬五十有七冬官之屬五十有四於是六官始為全書〉
　　〈朱氏彛尊經義考丘氏更定周禮天官之屬六十太宰小宰宰夫宮正宮伯宮人內宰九嬪世婦女御內宗外宗女祝女史內司服典婦功縫人夏采內小臣閽人寺人內豎膳夫庖人內饔外饔亨人甸師酒正酒人漿人凌人籩人醢人醯人鹽人冪人臘人醫師食醫疾醫痬醫掌舍幕人掌次天府大府玉府內府外府司㑹司書職內職嵗職幣太史小史內史外史御史地官之屬五十七大司徒小司徒鄉師鄉老鄉大夫州長黨正族師閭胥比長遂人遂師遂大夫縣正鄙師鄼長里宰鄰長師氏保氏司諫司救調人媒氏司市質人廛人胥師賈師司虣司稽胥肆長泉府司門司闗掌節閭師縣師稍人土訓誦訓遺人旅師委人跡人廩人舍人倉人司祿司稼舂人饎人槀人掌炭掌茶掌蜃春官之屬六十大宗伯小宗伯肆師鬰人鬯人司尊彛司几筵典命典祀守祧職䘮大司樂樂師大胥小胥大師小師瞽矇眡瞭磬師鍾師笙師鏄師韎師旄人籥師籥章司干鼓人舞師鞮鞻氏典庸器馮相氏保章氏大卜卜師卜人龜人菙氏占人簭人占夢眡祲大祝小祝䘮祝甸祝詛祝司巫男巫女巫都宗人家宗人大行人小行人司儀行夫掌客掌訝掌交夏官之屬六十大司馬小司馬軍司馬輿司馬行司馬都司馬家司馬諸子虎賁氏旅賁氏司甲司兵司戈盾繕人環人挈壺氏掌固司險掌疆司右戎右齊右道右大馭戎僕齊僕道僕田僕馭夫馬質校人趣馬巫馬牧師廋人圉師圉人射人司士司勲懐方氏合方氏訓方氏匡人撢人大僕小臣祭僕御僕𨽻僕服不氏射鳥氏羅氏掌畜節服氏小子羊人方相氏司爟𠉀人秋官之屬五十七大司冦小司冦士師鄉士遂士縣士方士訝士朝士司民司刑司刺司約司盟職金司厲司圜掌囚掌戮司𨽻罪𨽻蠻𨽻閩𨽻夷𨽻貉𨽻布憲禁殺戮禁暴氏野廬氏蠟氏雍氏萍氏司寤氏司烜氏條狼氏脩閭氏㝠氏庶氏穴氏翨氏柞氏薙氏硩簇氏剪氏赤犮氏蟈氏壺涿氏庭氏御枚氏伊耆氏象胥掌察掌貨賄朝大夫都則都士家士冬官補亡五十四大司空小司空載師封人量人均人土均草人稻人山虞林衡川衡澤虞丱人角人羽人掌葛掌染草囿人場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）人牧人牛人充人獸人獻人鱉人鷄人犬人獸醫司裘掌皮司服典絲典枲染人弁師追師屨人典瑞典同巾車典路車僕司常司弓矢槀人冢人墓大夫職方氏土方氏形方氏山師川師邍師蓋合俞夀翁王次㸃兩家之説而損益之〉
　　〈吳氏澂曰周公相成王建六官分六職禮樂政事燦然大備即其設位言之則曰周官即其製作言之則曰周禮周衰諸侯惡其害已滅去其籍漢河間獻王購得周官五篇冬官久亡以考工記補之考工記乃前世能識古制者所作先儒皆以為非惟劉歆獨識之而五官亦錯雜𫝊至於今莫敢是正澄何自而考之乎本之尚書以考之也周官一篇成王董政治官之全書也執此以考周禮之六官則不全者可坐而判也夫冢宰掌邦治統百官均四海執此以考天官之文則其所載非統百官均四海之事可以知其非冢宰之職也司徒掌邦教敷五典擾兆民執此以考地官之文則其所載非敷五典擾兆民之事可以知其非司徒之職也宗伯掌邦禮治神人和上下司馬掌邦政統六師平邦國執此以考春夏二官則凡掌邦禮邦政者皆其職也舍此則非其職也司冦掌邦禁詰姦慝刑暴亂司空掌邦土居四民時地利執此以考秋冬二官則凡掌邦禁邦土者皆其職也舍此則非其職焉是故天官之文有雜在他官者如內史司士之類是也亦有他官之文雜在天官者如甸師世婦之類是也地官之文有雜在他官者如大司樂諸子之類是也亦有他官之文雜在地官者如閭師柞氏之類是也春官之文有雜在他官者如封人大小行人之類是也亦有他官之文雜在春官者如御史大小胥之類是也夏官之文有雜在他官者如衘枚氏司𨽻之類是也亦有他官之文雜在夏官者如職方氏弁師之類是也至如掌祭之類吾知其非秋官之文縣師㕓人之類吾知其為冬官之文緣文尋意以考之參諸經籍以證之而又何疑之有乎方氏孝孺曰書之周官言六卿之職美矣冡宰者治之所從出也宗伯典禮司馬主兵司冦掌禁司空掌土皆聼於冡宰者也冢宰治之本天下之大政宜見於冢宰今周禮列於冢宰之下者預政之臣不過數人而六十屬皆庖廚之賤事攻醫制服之淺技夫王之膳服固冢宰之所宜知然以是實冢宰之職則陋且䙝矣此必非周公之意司徒以五典施教其為事至重不宜復預他事也而自鄉師以下近於教者止十二屬其餘皆春秋二官之事而冬官為最多蓋定其序者不知地官在乎主教而以土官之事屬之土地冬官職也何與乎教教之大法及冡宰之大政皆已亡矣其不亡者間見於他官司馬司冦纂入者甚衆惟宗伯稍存多為他官所掠而禮之係乎邦國者亦亡其亡者皆諸侯之所惡而去之也而其失序者漢儒之謬也余喜讀周禮憂周公之心不明於後世以書周公之言為凖考六卿之屬更次之自宗伯歸於冢宰者五自司馬歸者三自司冦歸者二合宮正以下為五曰宮正歸以司徒之舍曰膳夫曰醫師曰內宰曰司農曰典婦功曰內司服附於冡宰之左重變古也司徒去其非教事者八十存者四以司馬之諸子訓方氏匡人撢人司冦之掌交歸焉宗伯自司徒歸者十自司馬歸者十有九自司冦歸者十有二司馬之存者三十有一司冦之存者二十有三而以司徒之司虣司稽司救調人歸焉於是取土地之事財賦之則在司徒者五十有五在司馬者八在司冦者十有三為司空土地不可無治之之道也故有載師閭師縣師均人治民無法不可以治地也故有遂人遂師遂大夫縣正鄙師鄼長里宰隣長旅師稍人委人土均樹藝地之所宜先也故有草人焉有稻人焉有司稼焉地圖方志王者所宜知也故有土訓誦訓山林川澤地之寳也故有澤虞有川衡金玉錫石角羽荼炭染草葛蜃山澤之所産也故各有主之者以致其用苑囿場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）圃鳥獸草木所莘也故有跡人囿人場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）人榖粟土地所入守之宜有制也故有廩人倉人民者土地之本不可無恤也故有遺人以振其凶荒財用者生於地而取之有節故市有司㕓有人肆有長賈有師泉有府質人胥師司門司闗職方土方懷方合方形方山師川師邍師所以辨土地而致稱異也故自司馬而歸焉逹道路除不蠲有野廬氏蠟氏掌害稼者有雍氏掌水禁有萍氏除毒蟲猛鳥獸蠹物鼃黽有㝠氏庶氏穴氏翨氏硩簇氏翦氏赤犮氏蟈氏壺涿氏庭氏攻禾殺草有柞氏薙氏亦皆司空之事也故自司冦歸焉六卿之屬繇是復其始其不能皆六十者亡者衆也而亦不必以六十為率也卿之所掌有大小其事有煩簡奚必皆止於六十者乎〉蕙田案方氏所更五官之屬與俞氏丘氏吳氏又有不同
　　王氏應電曰冬者萬物之所終也司空掌邦土天下之治所由以成故命名曰冬漢人以考工記補之夫共工者誠冬官之事但其一屬爾故取之以入冬官則可用之以補冬官則不可自宋以來乃以五官之事聨職於司空者歸之以為司空未嘗亡也不知周禮之治每事六官皆與蓋自王身王宮王朝王畿四海以及於昆蟲草木六官皆有其責非若後世之設官截然各為一事也不得此意遂用其疑似以相歸併此説一興人各自以意見而更定之豈得復為周公之周禮哉
　　髙氏愈曰六官皆稱其屬六十今以其數考之天官之屬浮其一而教官之屬共浮十有九春官浮其八夏官浮其十秋官浮其六疑若其數過多者然地官自鄉大夫至比長自遂大夫至隣長共十二職俱無府史胥徒之設乃即民間賢能舉而長其民者而比長每鄉至二千四百六十人之多則非王朝之官也又自胥師至肆長共六職皆係市賈而為長豈得雲官則實訃教官之屬亦止六十一耳而春官內外宗係同異姓之女其數至多而瞽矇則盲夫眡瞭則細民俱非官也則實計春官之屬止六十有四夏官三司馬皆闕又方相氏為狂夫圉師圉人為廝養不得居官數則實計政官之屬亦六十有四而秋官五𨽻皆俘奴賤役不得稱官則秋官之屬亦止六十有一而與每屬六十之數固相符也而或者以為五官皆有溢額而欲取以補冬官之闕謬之甚矣
　　方氏苞曰司空之篇亡自漢以後無異議而晚宋元明諸儒乃分割五官以為事典是之謂不知而作也夫五官之事皆基於事典故洪範之述官政首司空而後及其餘而是經所謂辨方正位體國經野正司空之職也尚書周官所謂居四民時地利則體國經野之實用也即是以求之則事典之本體昭昭然可見而羣儒之迷謬不足辨矣蓋惟司徒司馬與司空聨事而事各異方雖若有連而不相及也鄉師之職大役則帥民徒而至治其政令既役則受州里之役要以攷司空之辟蓋任役事者地官之民徒而興事任力則有司空之辟焉今其所謂辟者安在哉大司馬之職大役與慮事屬其植受其要蓋聚大衆故以司馬之法治植要以習軍中之壕壘然司馬曰與慮事則主其事者非司空而誰哉川澮溝洫之積數遂人掌之量人量之司險設之而規五溝五塗之深廣相因山通川之地勢要綰道路以立闗梁時式險易以𫝊衆力溝或以水潄防或以水淫則司空之法也王畿侯國之封疆都鄙之室數大司徒制之大司馬正之量人量之職方氏辨之土方氏相之形方氏正其華離邍師辨其名物而鄉遂郊闗以封域而別其逺近農士工商以作業而異其逰居城郭渠落以鄉山經水而審其面勢測土深以求泉順地阞以行水春築隄防冬繕城郭則司空之法也其在他職則事更無聨焉者社稷宗廟之位四郊四望四類以及山川邱陵墳衍之兆小宗伯授之㑹同之壇司儀令之而正方攻位量功命事小宗伯司儀不與也王內之宮寢宮中之官府次舎司空作焉而後內宰書其版圖之數宮正宮伯比其官吏人民士庶子之居朝市既成而後小司冦朝士太僕掌其政司市布其令倉府廐廩既成而後大府玉府內府外府倉人廩人校人廋人儆其守車旗兵甲既成而後巾車典路司常司甲司兵司戈盾司弓矢辨其用其他禮樂賓祭之器守藏服御之物莫不皆然惟天官之染人追師屨人夏官之槀人疑可為事官之屬然王后世子之飲食衣服皆𨽻天官而聼於冡宰聖人有深慮焉染人以類從則所掌特宮中之染事耳兵器之用惟弓矢為多而易毀折故司馬之屬特設槀人以試之然曰受財於職金以齎其工則造之者乃弓人矢人可知矣用此觀之五官之屬皆確乎其不可易冬官雖亡而以五官按之其職其事可班而列也又況鄉師所涖之匠師儀禮大射之工人士梓人覲禮之嗇夫不屬於司空而焉屬哉
　　蕙田案周禮冬官篇亡漢唐諸儒俱無異論至南宋俞氏庭椿剏為冬官未亡之説其後王氏與之吳氏澄邱氏葵方氏孝孺等祖述其説互有更易支離割裂全無根據昔之亡者止冬官一篇今則並五官之存者而淆亂之而周公製作之精意㡬何其不亡矣且六官之屬各六十特舉其大數而言非真以六十為定額而不可浮於六十之外也天官宰夫之下有上士八人中士十六人地官鄉師春官肆師之下亦同而夏官之上士別名輿司馬中士別名行司馬秋官之上士別名鄉士其名雖異而其官未嘗増多以是推之則知據五官之目而以為有溢額者皆刻舟之見也至如鄉遂之官隷於司徒實非王朝之官九嬪世婦女御內宗外宗非外朝之官胥師賈師司虣司稽胥肆長皆賈也瞽矇眡瞭樂人也方相氏狂夫也圉師圉人圉也罪𨽻蠻𨽻閩𨽻夷𨽻貉𨽻𨽻也皆有職而無官然則五官之屬本無溢多而欲分其數以補冬官之亡不亦謬乎
　　天官大宰之職掌建邦之六典以佐王治邦國一曰治典以經邦國以治官府以紀萬民二曰教典以安邦國以教官府以擾萬民三曰禮典以和邦國以統百官以諧萬民四曰政典以平邦國以正百官以均萬民五曰刑典以詰邦國以刑百官以紏萬民六曰事典以富邦國以任百官以生萬民〈注典常也經也法也王謂之禮經常所秉以治天下者也邦國官府謂之禮法常所守以為法式也常者其上下通名鄭司農雲治典冡宰之職教典司徒之職禮典宗伯之職政典司馬之職刑典司冦之職此三時皆有官惟冬無官以三隅反之則事典司空之職也〉
　　〈髙氏愈曰太宰言六典猶中庸言九經也邦國守之為常經百官修之為常職萬世由之為常道由是典則治不由是典則亂六典六官所分掌而惟大宰兼統之所以隆其職冠於五官之上也〉
　　乃施法於官府而建其正立其貳設其攷陳其殷置其輔〈注正謂冢宰司徒宗伯司馬司冦司空也貳謂小宰小司徒小宗伯小司馬小司冦小司空也考成也佐成事者謂宰夫鄉師肆師軍司馬士師也司空亡未聞其考　疏鄉師雲及𦵏執纛以與匠師御匶注云匠師事官之屬其於司空若鄉師之於司徒若然則匠師司空之考而此雲未聞者彼文以義約之無正文故也〉小宰以官府之六屬舉邦治一曰天官其屬六十掌邦治大事則從其長小事則専逹二曰地官其屬六十掌邦教大事則從其長小事則専逹三曰春官其屬六十掌邦禮大事則從其長小事則専逹四曰夏官其屬六十掌邦政大事則從其長小事則専逹五曰秋官其屬六十掌邦刑大事則從其長小事則専逹六曰冬官其屬六十掌邦事大事則從其長小事則専逹〈注大事從其長若庖人內外饔與膳夫共王之食小事専逹若宮人掌舍各為一官六官之屬三百六十象天地四時日月星辰之度數天道備焉　疏大事從其長若膳夫食官之長則下庖人內外饔亨人有事皆來諮白膳夫也小事則専逹若宮人掌舍無大事無長官可諮自専行事〉
　　〈王氏應電曰三百六十之屬固以六官為長而六官之下又有各司之長如膳夫為膳官長醫師為醫官長內宰為內官長也有大事焉則分司之屬承命於各官之長各司之長又承命於六官之長而無敢専行有小事焉則各司之長専行之而六官有弗與或分司之屬専行之而其長亦弗與蓋大臣而理小事則是上侵乎下而失其大體小臣而専大事則是下侵乎上而撓其大權其失均矣〉
　　以官府之六職辨邦治一曰治職以平邦國以均萬民以節財用二曰教職以安邦國以寧萬民以懐賔客三曰禮職以和邦國以諧萬民以事鬼神四曰攻職以服邦國以正萬民以聚百物五曰刑職以詰邦國以糾萬民以除盜賊六曰事職以富邦國以養萬民以生百物〈注懐亦安也賔客來共其委積所以安之聚百物者司馬主九畿職方制其貢各以其所有〉
　　〈髙氏愈曰六職即六典也大宰以天子所統經綸天下者言之故謂之典小宰以百官所掌紀綱一事者言之故謂之職〉
　　蕙田案以上六官之綱
　　治官之屬大宰卿一人小宰中大夫二人宰夫下大夫四人上士八人中士十有六人旅下士三十有二人〈注變冡言大進退異名也百官總焉則謂之冢列職於王則稱大冡大之上也山頂曰冡旅衆也下士治衆事者自大宰至旅下士轉相副貳皆王臣也王之卿六命其大夫四命士以三命而下為差〉府六人史十有二人〈注府治藏史掌書者凡府史皆其官長所自辟除〉胥十有二人徒百有二十人〈注此民給徭役者若今衛士矣胥讀如諝謂其有才知為什長　疏府史大例皆府少而史多而府又在史上惟御史史百有二人特多而在府上以其掌賛書多也有府兼有史以其當職事繁也有史而無府以其當職事少得史即足故也至於角人羽人等直有府無史以其當職文書少而有稅物湏藏之也臘人食醫之等府史俱無以其専官行事更無所湏也惟天府一官府特多於史以其所藏物特重也有胥必有徒胥為什長故也臘人之類有徒無胥者得徒則足不假長帥也食醫之類胥徒並無者専官行事不假胥徒也〉
　　〈林氏之竒曰冢宰三公之任而命以卿蓋卿爵也冢宰官也其爵則卿其官則三公可以兼之王氏昭禹曰有藏則置府有書則置史有號令之事則置徒有徒則置胥有市賈之事則置賈也蔡氏徳晉曰治典太宰以卿一人主之少宰以中大夫二人副之既已職其要矣然非多設佐員以職其詳則治之繁劇者無由理故更設宰夫以下大夫四人統領上中下士五十六人使職治典之詳也府史胥徒則吏員也自太宰至旅下士凡六十三人而府史胥徒止百五十人官甚多而吏甚簡蓋周時百官各勤於政吏止取其給不必過多且吏簡則易周知其情弊不至朋比為姦以蒙蔽其上況吏多而祿不給不得不薄薄則內顧之念重不得不為姦惟吏簡則祿易給而得厚則人咸知自愛然則先王之減省吏員誠法也又成周下士與庶人在官者同祿則知吏之與官其位亦不甚懸絶蓋必取儒雅賢厚之人居之如漢世博士弟子之眀經者多補太守卒吏是以吏之流品不雜此又正本清源之法也〉
　　宮正上士二人中士四人下士八人府二人史四人胥四人徒四十人〈注正長也宮正主宮中官之長　疏上大宰至旅下士總馭羣職故為上首自此宮正已下至夏采六十官隨事緩急為先後故自宮正至宮伯二官主宮室之事安身先湏官室故為先也自膳夫至臘人皆供王膳羞飲食饌具之事人之處世在安與飽故食次宮室也自醫師已下至獸醫主療疾之事有生則有疾故醫次食饌也自酒正至宮人陳酒飲餚羞之事醫治既畢湏酒食養身故次酒餚也自掌舍至掌次安不忘危出行之事故又次之自大府至掌皮並是府藏計㑹之事既有其餘理湏貯積或出或納宜計㑹之故相次也自內宰至屨人陳後夫人已下內教婦功婦人衣服之事君子明以訪政夜以安息故言婦人於後也夏采一職記招魂以其死事故於末言之也〉
　　宮伯中士二人下士四人府一人史二人胥二人徒二十人〈注伯長也〉
　　〈魏氏校曰宮正宮伯皆士先王燕居宮巾宦侍婦人不得在側左右前後所與居者惟士耳程子嘗言於哲宗曰人主親賢士大夫之時多親宦官官妾之時少則可涵養徳性薰陶氣質得斯義矣王氏應電曰天官之職宮中為至要故小宰宰夫以宮職為至重宮正宮伯與小宰宰夫相戒交舉乃天官之第一義所以列衘百職之首也〉
　　〈蔡氏徳晉曰成周天子之衛有四官正宮伯所掌居守環列之衛也令官吏及士庶子有徳行道藝者直宿衛以養成君徳為務孟子所謂在王所者長㓜卑尊皆薛居州王誰與為不善乃相臣格王要道故屬冢宰太僕所掌侍御僕從之衛也主於通政令虎賁所掌奔趨先後之衛也取其有勇力故二者屬司馬司𨽻所掌周防守禦之衛也令四翟之吏守王之門外與罪𨽻同為五𨽻故屬司冦然別言之則有四衛合言之止二衛而已宮正宮伯所掌即漢光祿勲所掌之郎衛也太僕虎賁司𨽻所掌即漢衛尉所掌之兵衛也漢之郎衛類取明經行脩者充之自議郎外皆主更直執㦸宿衛諸殿門出充車騎光祿勲考其徳行而進退之猶存周官遺法魏晉以後郎衛廢而光祿不復居禁中至北齊光祿寺則掌膳羞悵幕而已〉
　　膳夫上士二人中士四人下士八人府二人史四人胥十有二人徒百有二十人〈注膳之言善也今時美物曰珍膳膳夫食官之長也鄭司農以詩説之曰仲允膳夫〉
　　〈蔡氏徳晉曰養生莫切於飲食然物性不齊而四時五臟各有宜忌膳夫選擇牲物和調美善而後進於王所以均平其氣體衛護其生理非徒以肥甘養口體而已記以飲食為人之大欲存焉而魯共公擇言亦謂必有以酒與味亡其國者則知飲食之欲不可不防閑撙節也人主玉食萬方苟縱欲不已小之則如唐時貢荔枝置遞鋪至死者相望於道以為民害大之則如商辛之酒池肉林而宗社為墟矣膳夫以禮制王食以道節王欲使品物有定多寡有數則臣民不得貢四方珍竒之味人主不得恣口腹無厭之求此所以成王清心寡欲之徳也且膳夫一飲一食必與王俱如晉知悼子卒平公飲酒宰夫杜蕢遂入寢而諌是也是其有助於相臣格君心之職者非小故膳夫屬之冢宰也〉
　　庖人中士四人下士八人府二人史四人賈八人胥四人徒四十人〈注庖之言苞也裹肉曰苞苴賈主市買知物賈〉
　　內饔中士四人下士八人府二人史四人胥十人徒百人〈注饔割烹煎和之稱內饔所主在內〉
　　外饔中士四人下士八人府二人史四人胥十人徒百人〈注外饔所主在外〉
　　亨人下士四人府一人史二人胥五人徒五十人〈注主為外內饔煮肉者〉
　　朱子曰陳君舉説天官之職如膳羞衣服之官皆屬之此是治人主之身此説是
　　魏氏校曰今之廚役古乃以士為之事外無道也後世士多清談鼎鑊之事以為賤役事道判矣讀周禮者以此類求之庶知古人溫恭朝夕執事有恪之義
　　甸師下士二人府一人史二人胥三十人徒三百人〈注郊外曰甸師猶長也甸師主共野物官之長〉
　　獸人中士四人下士八人府二人史四人胥四人徒四十人
　　𤣏人中士二人下士四人府二人史四人胥三十人徒三百人
　　鼈人下士四人府二人史二人徒十有六人
　　臘人下士四人府二人史二人徒二十人〈注臘之言夕也髙氏愈曰自膳夫至臘人凡十官為一屬以其皆奉王飲食之事也天官自宰夫而下首列宮官所以擁衛王居而防肘腋之變次列食官醫官所以保䕶王躬而防意外之虞三者皆官之至要固不得以他官先之矣〉
　　醫師上士二人下士四人府二人史二人徒二十人〈注醫師衆醫之長〉
　　食醫中士二人〈注食有和齊藥之類〉
　　疾醫中士八人
　　瘍醫下士八人〈注瘍創癕也〉
　　獸醫下士四人〈注獸牛馬之類〉
　　〈黃氏度曰周冢宰必兼三公使其燥濕寒暑之不戒飲食起居之不節而疾生焉何以為師保故食醫之調適飲食為詳而醫師奉王之事屬於冢宰〉
　　〈葉氏時曰人君一起居一飲食不知致謹皆足以生疾不統於大臣則小臣何所忌西漢以太醫太官𨽻少府而統於丞相御史猶有周官遺意至東漢則尚藥太官雖如舊而悉用奄人主之唐亦𨽻之內侍省起居飲食之重不揆於大臣而委之奄豎豈有防微杜漸葆和毓徳之計哉〉
　　〈蔡氏徳晉曰醫師職在調䕶王躬其屬以食醫為上治之於未病也疾瘍二醫則治之於己病矣食醫之法下及君子先王之體羣臣也疾瘍之療徧及萬民先王之子庶民也至獸如牛馬之屬人所任用者亦不忍其疾痬而設醫治之先王愛物之仁至矣疾醫不使療瘍內外之證異也民醫不使療獸人物之類殊也人則疾痬分為二職獸則統於一職詳於貴而畧於賤也先王經制之善如此宜其上下恬熙民無夭札物無疵癘以成大和之治也〉
　　酒正中士四人下士八人府二人史八人胥八人徒八十人〈注酒正酒官之長〉
　　〈髙氏愈曰自酒正至冪人共九職亦皆主王飲食供養之事但女酒女漿之屬皆以女人在王宮之內內外貴有別故不與膳夫庖人相次〉
　　酒人奄十人女酒三十人奚三百人〈注奄精氣閉藏者今謂之宦人月令仲冬其器閎以奄女酒女奴曉酒者古者從坐男女沒入縣官為奴其少才知以為奚今之侍史官婢或曰奚宦女〉
　　漿人奄五人女漿十有五人奚百有五十人〈注女漿女奴曉漿者〉凌人下士二人府二人史二人胥八人徒八十人〈注凌氷室也詩云二之日鑿氷沖沖三之日納於凌隂〉
　　〈髙氏愈曰凌人厠於食官者夏月酒漿籩醢之味皆利氷之寒故也〉
　　籩人奄一人女籩十人奚二十人〈注竹曰籩女籩女奴之曉籩者〉醢人奄一人女醢二十人奚四十人〈注醢豆實也不謂之豆此主醢豆不盡於醢也女醢女奴曉醢者〉
　　醯人奄二人女醯二十人奚四十人〈注女醯女奴曉醯者〉
　　鹽人奄二人女鹽二十人奚四十人〈注女鹽女奴曉鹽者〉
　　〈葉氏時曰周官鹽人一職亦以鹽之用而供邦事未嘗以鹽之利而供邦財也後世𣙜利之禁興方且𣙜鹽不足而又𣙜鐵𣙜鐵不足而又𣙜茶自漢至唐法日宻矣〉
　　冪人奄一人女冪十人奚二十人〈注以巾覆物曰冪女冪女奴曉冪者梁氏萬方曰飲食之官以冪人終之者致潔以告成全也〉
　　宮人中士四人下士八人府二人史四人胥八人徒八十人
　　掌舎下士四人府二人史四人徒四十人〈注舍行所解止之處〉幕人下士一人府二人史二人徒四十人〈注幕帷覆上者〉掌次下士四人府四人史二人徒八十人〈注次自修正之處王氏應電曰宮寢中凡便身煩勞之事後世皆屬之宦寺而周公必以屬士人宜其有承弼唘沃之功而無逢迎消蝕之禍也漢猶近古孔光以名士親執唾壺侍中後世宮人意亡而治彌不古若矣〉
　　大府下大夫二人上士四人下士八人府四人史八人賈十有六人胥八人徒八十人〈注大府為王治藏之長若今司農矣葉氏時曰周以大府為府官之長總司貨賄出入之權則利權不分歛散得宜使分掌於諸司而不専總於一司則出財者惟以給辦為能用財者惟以濟事為功而不顧後之不繼矣〉
　　玉府上士二人中士四人府二人史二人工八人賈八人胥四人徒四十有八人〈注工能攻玉者〉
　　內府中士二人府一人史二人徒十人〈注內府主良貨賄藏在內者〉外府中士二人府一人史二人徒十人〈注外府主泉藏在外者李氏覯曰玉府掌天子燕私之物然而為冡宰之屬列大府之下主以上士之官而司書之要貳司㑹之鈎考皆必及焉若以御府禁錢付之親幸之手省闥之中外人所不覩法制所不行比校所不及則傷財害民非細故矣〉
　　〈葉氏時曰玉府掌王內帑內府外府掌王公帑公帑二而內帑一以公用多而私用少也三府各有所掌而統之以大府則三府不得行其私大府雖總其財而制之以太宰則大府亦不得行其私此成周掌財之官然也〉
　　司㑹中大夫二人下大夫四人上士八人中士十有六人府四人史八人胥五人徒五十人〈注㑹大計也司㑹主天下之大計計官之長若今尚書〉
　　司書上士二人中士四人府二人史四人徒八人〈注司書主計㑹之簿書〉
　　職內上士二人中士四人府四人史四人徒二十人〈注職內主入也若今之泉所入謂之少內〉
　　職嵗上士四人中士八人府四人史八人徒二十人〈注主嵗計以嵗斷〉
　　職幣上士二人中士四人府二人史四人賈四人胥二人徒二十人
　　〈葉氏時曰財之出入必有㑹計司㑹為計官之長而司書貳之職內職嵗則以出入相考而職幣復㑹其餘財焉不特此也司裘何與㑹計而嵗終且㑹其裘事掌皮何與財用而嵗終亦㑹其財齎以二官而繼於計官之列則凡事皆㑹可知此成周㑹財之官然也然以㑹計之官鈎考掌財用財之吏苟其權不足以制而為太府者反得以勢臨之則將聼命之不暇又安敢校其是非故太府僅以下大夫二人司㑹乃有中大夫二人下大夫四人使之以尊臨卑以多制寡而後糾察鈎考之勢得行司㑹又𨽻之冡宰而冢宰以九式節財以嵗終制用司㑹又不得以欺之也故知大府可以統諸府司㑹可以臨大府太宰可以制司㑹則理財之法庶乎可得而論矣後世有為漢丞相而不知一嵗錢穀之出入謂當責治粟內史為唐宰相而曰陳調兵食非宰相事請罷度支歸有司彼豈識大府司㑹兼屬冡宰之意乎〉
　　〈蔡氏徳晉曰職內職嵗皆無府藏唯職幣自有府藏蓋羣臣當用公物已經內外府支出其用之有餘則不復更入內外府故另立職幣俾収藏之以供賜予之用此職之立有四善焉一則支給公物可以稍寛令辦事得以舒展一則令羣臣不得侵漁公物以入已一則令羣臣不獻羨餘以媚朝廷一則令君上不得索瑣悉小利入公帑而充正用一職立而君臣之道交得矣〉
　　司裘中士二人下士四人府二人史四人徒四十人掌皮下士四人府二人史四人徒四十人
　　〈郝氏敬曰自大府至掌皮十一職皆貨財之司而大府與司㑹為出入之長王飲食居處外財用為至急君心荒於侈與羣小因緣為姦亦唯財為甚故冡宰兼領之後世宰相領度支儒者非之不知後世之失在別設宰相不在領度支也〉
　　〈髙氏愈曰司裘掌皮二職亦係王服御之事故屬之冡宰又以皮裘之事皆有㑹計故列諸㑹訃諸官之下〉
　　內宰下大夫二人上士四人中士八人府四人史八人胥八人徒八十人〈注內宰宮中官之長〉
　　〈鄭氏伯謙曰內宰為冡宰之屬則女寵近習皆畏師保之檢察而無敢踰節皇父作相膳夫內史皆不得人晉侯近女而惑疾醫和以為趙孟之過古人致君二南之化其道由此〉
　　內小臣奄上士四人史二人徒八人〈注奄稱士者異其賢也李氏覯曰餘奄皆不命也先王不以恩奪義不以私廢公雖其褱人毋得過寵奄稱士者止於四人況可為卿大夫哉〉
　　〈呂氏祖謙曰奄位極於上士先王防患之意蓋微〉
　　閽人王宮每門四人囿游亦如之〈注閽人司昏晨以唘閉者囿御苑游離宮也〉
　　〈沈氏形曰宮門臯庫雉應路凡五當二十人囿游之門蓋二又當八人也囿人掌囿游之守禁是游即在囿中〉
　　寺人王之正內五人〈注寺之言侍也詩云寺人孟子正內路寢　疏僖二十四年寺人披請見自稱刑臣明寺人奄人也寺人既掌內人不掌男子而秦詩云欲見國君先令寺人者秦仲時官未備故寺人兼小臣也正內謂後之路寢若王之路寢不得稱內先鄭雲後六宮前一後五前一則路寢〉朱子曰天官兼嬪御宦官飲食之事皆總之則其於飲食男女之欲所以制其君而成其徳者至矣豈復有後世宦官之弊古者宰相之任如此
　　〈蔡氏徳晉曰幽王時周家法度雖壊猶有寺人孟子惡讒而作巷伯之詩孔子賢而録之則成周寺人必選用醇謹老成可知也今考員止五人而無爵其職雖得侍御於王而所掌正內人之事蓋慎簡而賤役之周家所以無宦寺之禍也秦詩云未見君子寺人之令説者謂秦仲官未備故寺人兼小臣得掌男子然宦寺與外政自此始厥後卒用趙髙殺扶蘓弒二世而亡秦豈非祖宗立法不善之所致與〉
　　內豎倍寺人之數〈注豎未冠者之官名〉
　　〈方氏苞曰童稚未有遽犯宮刑者按春秋傳庚宗婦人之子叔孫以為豎官又孔氏之豎渾良夫長而美通於伯姫則豎非刑人也〉
　　九嬪〈注嬪婦也昏義曰古者天子後立六宮三夫人九嬪二十七世婦八十一御妻以聼天下之內治以眀章婦順故天下內和而家理也不列夫人於此官者夫人之於後猶三公之於王坐而論婦禮無官職〉世婦〈注不言數者君子不苟於色有婦徳者充之無則闕〉
　　女御〈注昏義所謂御妻御猶進也侍也〉
　　朱子曰五峯以周禮為非周公致太平之書謂如天官冡宰卻管甚宮閫之事其意只是見後世宰相請託宮闈交結近侍以為不可殊不知此正人君治國平天下之本豈可以後世之弊而併廢聖人之良法美意哉
　　薛氏衡曰內宰所掌自內豎以上所以紀綱王宮之治自九嬪以下所以輔成王內之治
　　女祝四人奚八人〈注女祝女奴曉祝事者〉
　　朱子曰古人立法無所不備有是事則立是官如宮中祈祝之事専立女祝以掌之自無後世巫蠱之禍
　　女史八人奚十有六人〈注女史女奴曉書者〉
　　張子曰女史八人書王后言動以佐內治及進御煩碎之事皆書之故後夫人以下莫不懼而増徳
　　典婦功中士二人下士四人府二人史四人工四人賈四人徒二十人〈注典主也典婦功者主婦人絲枲功官之長〉
　　典絲下士二人府二人史二人賈四人徒十有二人典枲下士二人府二人史二人徒二十人
　　〈陳氏傅良曰三官悉用士人為之先王以此人主奢儉所係國家利害所闗非士大夫為之則害國亂政必不得已與內宮相闗通如內小臣內司服之類始用宦者耳〉
　　〈髙氏愈曰婦人不親絲枲則湛於逸樂而淫邪易生故立典婦功典絲典枲三官以督之〉
　　內司服奄一人女御二人奚八人〈注內司服主宮中裁縫官之長有女御者以衣服進或當於王廣其禮使無色過〉
　　縫人奄二人女御八人女工八十人奚三十人〈注女工女奴曉裁縫者〉
　　染人下士二人府二人史二人徒二十人
　　〈薛氏衡曰內司服與縫人既主以奄人而染人特付之命士者蓋縫線之事雖當便於內而采章之正不宜使便於內也〉
　　〈王氏志長曰染人職掌甚細然嫌微之際所闗綦重書懋五服五章詩闗緑衣黃裏蓋名器之尊卑後宮之華朴與其式法淫邪皆係焉屬之天官固宜已〉
　　〈髙氏愈曰婦人淫巧自衣服始衣服奇邪自以艶色相誇闘始故染人一官特掌於冡宰而後宮服飾化於竒邪者鮮矣〉
　　追師下士二人府一人史二人工二人徒四人〈注追治玉石之名〉
　　〈髙氏愈曰按追師為王后及九嬪世婦首服止於工二人其儉約如此〉
　　屨人下士二人府一人史一人工八人徒四人
　　〈史氏浩曰王有弁師後有追師王有司服後有內司服各有其司獨於屨人總之者以為不足煩二官〉
　　夏採下士四人史一人徒四人〈注夏采夏翟羽色禹貢徐州貢夏翟之羽有虞氏以為緌後世或無故染鳥羽象而用之謂之夏采〉
　　陳氏傅良曰冡宰一職惟制御天子身畔之人一則環衛之人二則供奉飲膳酒漿之人三則出納財賄之人四則宮中使令之人蓋以此等與天子勢狎或用內卿或用女奚他卿不能誰何所以冡宰盡制御之
　　李氏光地曰冡宰兼統百官理萬事而其要以正君身為本故自王及後世子凡內外之飲食服用居處以至閹豎閽寺婦職女功皆兼而掌之蓋所以相天子脩身齊家而為治國平天下之本其慮至逺而義至精也惟小宰宰夫則佐冡宰兼總大體紀綱內外之政此外宮正宮伯則掌宿衛居守王宮之事事之最要者也膳夫庖人內饔外饔亨人甸師獸人𤣏人鼈人臘人醫師食醫疾醫瘍醫獸醫酒正酒人漿人凌人籩人醢人醯人鹽人冪人皆飲食之事宮人掌舎幕人掌次皆王寢處次舎之事大府玉府內府外府皆蓄藏之事司㑹司書職內職嵗職幣皆㑹計之事以上諸職雖兼掌宮內之服食器用然皆外職也故以司裘掌皮繼之蓋裘皮雖衣服之類然不出於婦功故於內職無所附屬而自內宰以下則皆內職也內宰內小臣閽人寺人內豎皆內之男官九嬪世婦女御女祝女史皆內之女官典婦功典絲典枲內司服縫人染人追師屨人夏采則皆服飾之事也服飾成於婦功故次於內職之後也
　　髙氏愈曰先儒言天官一職凡宿衛之親人供奉之近宻凡其布列王宮內外廹近人主左右者一舉而屬之冡宰夫是以嬪妃使令之私無敢蠱惑人主而侵竊大臣之柄者後世奪大臣之權而授之羣臣散天官之屬而歸之百司出內廷之士大夫而置之外廷上不得以臨於下外不能以制乎內甚者宰相大臣反仰鼻息於薰腐之軰豈復有綱紀名分乎周公深慮逺識知後世之撓亂國政者固必皆若軰為之故一攝以大宰之權使不得以乗間竊威福也蔡氏徳晉曰天官冡宰之屬凡六十三職以太宰少宰宰夫為主乃總六官者其屬五項宮正宮伯主王宿衛膳夫以下主王飲食膳羞宮人以下主王宮室起居大府以下主國財用㑹計內宰以下主王內治皆廹近人主左右之人一舉而屬之冡宰俾得以道法而檢押廢置之是以嬪妃閹寺之流無敢蠱惑人主而侵奪大臣之柄也或疑如此恐有宰相不賢之弊不知人主但當慎擇賢宰相而専任之不當疑忌宰相而分其權使羣小得以乗間而竊威福至重為國家禍患也
　　蕙田案天官之屬卿一人冡宰是也中大夫四人小宰司㑹各二也下大夫十二人宰夫司㑹各四大府內宰各二也上士四十六人中士百一十八人下士一百七十九人自冡宰而外司㑹則漢之計相魏晉之度支尚書唐之度支使宋之三司使是也大府則漢之司農少府是也宮正則漢之光祿勲是也內宰則漢之大長秋是也膳夫即今之光祿寺醫師即今之太醫院
　　教官之屬大司徒卿一人小司徒中大夫二人鄉師下大夫四人上士八人中士十有六人旅下士三十有二人府六人史十有二人胥十有二人徒百有二十人〈注師長也司徒掌六鄉鄉師分而治之二人者共三鄉之事相左右也〉
　　朱子語類問司徒職在敷教而地官言教者甚畧言山陵林麓之事甚詳何也曰湏使不饑不寒五方之民各得其所教始可施但其中言教亦不畧如族師閭胥書其孝弟睦婣任恤屬民讀法之類皆是〈王氏應電曰六鄉天子首善之地多近臣近親司徒自治而教之鄉師為之師長領䄂六遂以及都鄙皆天子畿內之地司徒不能徧及故於六遂特設遂人一職治而教之遂師為之師長領袖都鄙之治教則屬諸其長而有都則都士都宗人朝大夫等官以提挈之若邦國之治教則在諸侯而有牧伯以統率之然其教法皆本於司徒也〉
　　鄉老二鄉則公一人鄉大夫每鄉卿一人州長每州中大夫一人黨正每黨下大夫一人族師每族上士一人閭胥每閭中士一人比長五家下士一人〈注老尊稱也王置六鄉則公有三人也三公者內與王論道中參六官之事外與六鄉之教其要為民是以屬之鄉焉州黨族閭比鄉之屬別正師胥皆長也正之言政也師之言帥也胥有才知之稱載師職曰以官田牛田賞田牧田任逺郊之地司勲職曰掌六鄉之賞地六鄉地在逺郊之內則居四同鄭司農雲百里內為六鄉外為六遂〉
　　〈王氏安石曰鄉老公也尊之於鄉憲其言行不累以事故稱老鄉老於司徒之官非屬而無職〉陳氏傅良曰周公畢公以太師保釐東郊而召公以太保率西方諸侯蓋二伯兼鄉老者方叔涖中鄉之師則卿為鄉大夫者歟春秋傳宋二師令鄉而司徒令隧管仲為齊士鄉十五公與髙國各率其伍雖損益非古而列國孤卿亦董鄉事所以中外相維而治出於一
　　〈章氏俊卿曰鄉大夫卿也何以謂之大夫王制曰諸侯之上大夫卿則卿固可謂之大夫矣大夫以智帥人者也故鄉大夫掌鄉之政教禁令則卿可曰大夫朝大夫掌都家之國治則士亦可曰大夫髙氏愈曰鄉大夫萬二千五百家之長六鄉共有鄉大夫六人其官以卿為之而復稱鄉大夫者意大夫其本職而卿特為加銜所以別於六遂耳州長二千五百家之長每鄉五州長六鄉共有州長三十人黨正五百家之長每州五黨正五州二十五黨正六鄉共黨正一百五十人族師百家之長每黨五族師一州二十五族師六鄉共族師七百五十人閭胥二十五家之長每族四閭胥一黨共二十閭胥一州共百閭六鄉共有閭胥三千人自鄉大夫至閭胥皆佐司徒以教其民者僅有其官而無府史胥徒以為役蓋皆里中賢者選而舉之使各任其鄉之事與朝廷之卿大夫不同比長五家之長六鄉七萬五千家共萬五千比長比長即五家之民自閭胥以上則為另設之官不在齊民之列〉
　　〈沈氏彤曰鄉老三公兼之鄉大夫不以六卿兼何也曰鄉老無専職惟及鄉大夫帥其吏而禮賔賢能以獻其書於上退而以五物詢衆庶而已故三公可兼若鄉大夫則職専而所掌多故別置而不以六卿兼也如或兼之亦與公之兼鄉老常暫殊矣〉
　　〈蔡氏徳晉曰自鄉大夫至比長自遂大夫至鄰長皆無府史胥徒以此皆鄉遂之民差其等職其教非列位於朝而撡刑政之權者也其爵雖為卿大夫士而無官府之設其祿亦皆受田於鄉遂與其子弟自耕以供一家之衣食而非有祿廩稍餼之班故下士即上農夫受田百畝中士倍下士上士又倍巾士大夫又倍上士其所受之田皆私田而與其鄉民同養公田者也唯以致仕之公卿大夫士及世祿之子弟為之則皆受公田之祿於朝者也而司徒嵗終之考三嵗之比又視其賢否以進退其爵秩是以古者之民富貴貧賤常與其徳行才能相稱而民莫不砥行脩職以待上之察舉也〉
　　蕙田案外朝之位三公及州長百姓北面三公每一人領二鄉之教則州長以下皆其屬吏故皆從三公之位也鄉老為兼官鄉大夫以下皆正官周禮列地官之職有鄉大夫而無鄉老以此或謂鄉大夫即六卿為之恐未然
　　封人中士四人下士八人府二人史四人胥六人徒六十人〈注聚土曰封謂壝堳埒及小封疆也〉
　　〈髙氏愈曰司徒主民民依於土教民安土重遷莫重於正四封而建社故鄉官以下即以封人先之〉
　　鼓人中士六人府二人史二人徒二十人
　　舞師下士二人胥四人舞徒四十人〈注舞徒給徭役能舞者以為之〉牧人下士六人府一人史二人徒六十人〈注牧人養牲於野田者詩云爾牧來思何蓑何笠或負其餱三十維物爾牲則具〉
　　牛人中士二人下士四人府二人史四人胥二十人徒二百人〈注主牧公家之牛者詩云誰謂爾無牛九十其犉犉者九十其餘多矣〉
　　充人下士二人史二人胥四人徒四十人〈注充猶肥也養繫牲而肥之〉
　　〈方氏苞曰鼓舞乃民間通用之樂必屬地官於教民乃便牧人掌牧六牲以共祭祀亦地事也牧人養牲于田野充人養牲於國中〉
　　載師上士二人中士四人府二人史四人胥六人徒六十人〈注載之言事也事民而稅之載師者閭師縣師遺人均人官之長〉
　　閭師中士二人史二人徒二十人〈注主徴六鄉賦貢之稅者鄉官有州黨族閭比正言閭者徴民之稅宜督其親民者凡其賦貢入大府榖入倉人〉
　　縣師上士二人中士四人府二人史四人胥八人徒八十人〈注主天下土地人民已下之數徴野賦貢也名曰縣師者自六鄉以至邦國縣居中焉鄭司農雲四百里曰縣〉
　　〈魏氏校曰縣師主天下之兵賦不屬之司馬而屬之司徒者古者寓兵於農無事則屬之司徒此經制也有事而後屬之司馬此權制也是故司馬調兵必檄司徒之屬先王所以防微也〉
　　〈蔡氏徳晉曰成周役法與軍法相表裏其事至煩重小司徒既兼總之又特設縣師以専司其事而於六遂內更立稍人掌邱乗之法亦所以佐縣師也〉
　　遺人中士二人下士四人府二人史四人胥四人徒四十人〈注遺謂以物有所饋遺〉
　　均人中士二人下士四人府二人史四人胥四人徒四十人〈注均猶平也主平土地之力政者〉
　　〈髙氏愈曰自載師至均人共五官為一類皆主土地人民賦歛征役之事宜為司徒所掌也〉
　　師氏中大夫一人上士二人府二人史二人胥十有二人徒百有二十人〈注師教人以道者之稱也保氏司諫司救官之長鄭司農雲詩云楀維師氏〉
　　保氏下大夫一人中士二人府二人史二人胥六人徒六十人〈注保安也以道安人者也書敘曰周公為師召公為保相成王為左右聖賢兼此官也薛氏衡曰人主居君師之位將以善天下之民必先自善其身先王特設師保之官責以長善救失之任使人主無動不善所以善天下之本〉
　　〈魏氏校曰先王有師臣者有友臣者於公孤則師之於師保氏則友之師嚴而友親相湏以成徳後世人主不知務故師友道廢人臣唯僕僕為恭漢置諫議大夫唐宋置拾遺補闕人主曷嘗與之友㦲蔡氏徳晉曰師保氏所以詔諫王者即所以教世子者也故父子一徳也所以教世子者即所以教胄子者也故君臣一徳也後世另設東宮官屬以教世子而詔諫王非其職則世子無嚴憚之心教胄子又非其職則世子無切磋之益其何以養成諸徳也〉
　　蕙田案周召為成王師保乃三公之職與經所云師氏保氏不同鄭合而一之誤矣文王世子云父師司成又雲大司成論説在東序即地官之師氏教國子以道者也
　　觀承案師氏保氏自與師保之尊不同據文王世子父師司成之文而以師氏保氏當之分析最確可破康成之謬
　　司諌中士二人史二人徒二十人〈注諌猶正也以道正人行〉
　　司救中士二人史二人徒二十人〈注救猶禁也以禮防禁人之過者也鄭氏鍔曰王者以天下為一身己之徳成而無過亦欲天下之民有徳行而無過惡故為民設司諌猶已有詔媺之師為民設司救猶已有諌惡之保〉
　　調人下士二人史二人徒十人〈注調猶和合也〉
　　媒氏下士二人史二人徒十人〈注媒之言謀也謀合異類使和成者今齊人名麴麩曰媒〉
　　〈髙氏愈曰自師氏至媒氏共六官為一類主詔諌王訓國子而調和匡正㑹合其民司徒掌教莫切於此〉
　　司市下大夫二人上士四人中士八人下士十有六人府四人史八人胥十有二人徒百有二十人〈注司市市官之長王氏曰地官主教養萬民士農工商四者而已六鄉皆士故鄉大夫而下於徳行之教詳六遂皆農故遂人而下於稼穡之教詳市商人也司市而下治教商人之法也工則當見之於冬官矣〉
　　質人中士二人下士四人府二人史四人胥二人徒二十人〈注質平也主平定物賈者〉
　　廛人中士二人下士四人府二人史四人胥二人徒二十人〈注故書廛為壇杜子春讀壇為廛説雲市中空地元謂廛民居區域之稱〉
　　胥師二十肆則一人皆二史賈師二十肆則一人皆二史司虣十肆則一人司稽五肆則一人胥二肆則一人肆長每肆則一人〈注自胥師以及司稽皆司市所自辟除也胥及肆長市中給徭役者胥師領羣胥賈師定物價司虣禁暴亂司稽察㽞連不時去者〉
　　欽定義疏有爵者自下士始故知胥師以下非官也比長治五家即假以下士之名胥師賈師治二十肆而仍與羣胥伍以是知古之賤未而貴農也惟不假以爵故王都而外鄉遂都家公邑凡小邑聚有列肆者守土之吏皆得辟除以治市政又所以便民而恤商也
　　泉府上士四人中士八人下士十有六人府四人史八人賈八人徒八十人〈注鄭司農雲故書泉或作錢　疏其職掌以市之徵布故與司市連類在此〉
　　〈易氏祓曰外府列於天官而泉府列於地官者以掌市之徵布也〉
　　〈髙氏愈曰自司市至泉府凡十職皆所以治市然自胥師至肆長皆賈氏為之地官之屬六十其人固皆不在數中也〉
　　司門下大夫二人上士四人中士八人下士十有六人府二人史四人胥四人徒四十人每門下士二人府一人史二人徒四人〈注司門若今城門校尉主王城十二門〉
　　〈髙氏愈曰司門賤役也而主之以下大夫蓋凡門闗之內敢於出入犯禁者類皆豪強兼併之徒非位尊權重必不能防閑檢責之且主城管鑰原非可輕倘奸徒竊發繫尤非小故官卑者不可以居是職也在漢有城門校尉掌城門屯兵而出從緹騎且百二十者後世兵備彌嚴也〉
　　司闗上士二人中士四人府二人史四人胥八人徒八十人每闗下士二人府一人史二人徒四人〈注闗界上之門〉掌節上士二人中士四人府二人史四人胥二人徒二十人〈注節猶信也行者所執之信〉
　　〈髙氏愈曰司門司闗掌節三官以其為貨賄往來交通所係故屬於司徒市官之後太宰九賦其七所謂闗市之賦者蓋皆司市以下諸官掌之矣〉
　　遂人中大夫一人遂師下大夫四人上士八人中士十有六人旅下士三十有二人府四人史十有二人胥十有二人徒百有二十人〈注遂人主六遂若司徒之於六鄉也六遂之地自逺郊以逹於畿中有公邑家邑小都大都焉鄭司農雲遂謂王國百里外〉
　　遂大夫每遂中大夫一人縣正每縣下大夫一人鄙師每鄙上士一人鄼長每鄼中士一人里宰每里下士一人鄰長五家則一人〈注縣鄙鄼里鄰遂之屬別也〉
　　〈王氏安石曰遂官各降鄉官一等故州謂之長縣與黨同謂之正鄙與族同謂之師〉
　　〈髙氏愈曰六遂之制與六鄉無殊遂人之官視小司徒遂師視鄉師二官兼總六遂之政其地大其事煩故其設屬之多胥徒之盛直擬於冢宰司徒之六卿自遂大夫以下皆所謂民官其遂大夫統萬二千五百家視鄉大夫縣正統二千五百家視州長鄙師統五百家視黨正鄼長統百家視族師里宰統二十五家視閭胥鄰長統五家視比長而其爵毎視鄉官皆卑一級〉
　　旅師中士四人下士八人府二人史四人胥八人徒八十人〈注主歛縣師所徴野之賦榖者也旅猶處也六遂之官里宰之師也正用里宰者亦歛民之稅宜督其親民〉
　　稍人下士四人史二人徒十有二人〈注主為縣師令都鄙邱甸之政也距王城三百里曰稍家邑小都大都自稍以出焉〉
　　委人中士二人下士四人府二人史四人徒四十人〈注主歛甸稍芻薪之賦以共委積者也〉
　　土均上士二人中士四人下士八人府二人史四人胥四人徒四十人〈注均猶平也主平土地之政令者也〉
　　草人下士四人史二人徒十有二人〈注草除草〉
　　稻人上士二人中士四人下士八人府二人史四人胥十人徒百人
　　〈髙氏愈曰自旅師至稻人共六職俱主郊野米粟兵車芻薪貢賦與夫糞種作田之事次於遂人之下蓋亦猶其屬官而為之左右者也〉
　　土訓中士二人下士四人史二人徒八人〈注鄭司農雲訓讀為馴謂以逺方土地所生異物告道王也爾雅雲訓道也元謂能訓説土地善惡之勢〉
　　誦訓中士二人下士四人史二人徒八人〈注能訓説四方所誦習及人所作為久時事〉
　　〈林氏之奇曰土訓之所訓者土地之圗誦訓之所訓者方志之書〉
　　蕙田案大司徒以天下土地之圖周知九州之地域識其大者也土訓掌道地圖誦訓掌道方志以告於王識其小者也故二官為司徒之屬
　　山虞每大山中士四人下士八人府二人史四人胥八人徒八十人中山下士六人史二人胥六人徒六十人小山下士二人史一人徒二十人〈注虞度也度知山之大小及所生者〉林衡每大林麓下士十有二人史四人胥十有二人徒百有二十人中林麓如中山之虞小林麓如小山之虞〈注衡平也平林麓之大小及所生者竹木生平地曰林山足曰麓〉
　　川衡每大川下士十有二人史四人胥十有二人徒百有二十人中川下士六人史二人胥六人徒六十人小川下士二人史一人徒二十人〈注川流水也禹貢曰九川滌源〉
　　澤虞每大澤大藪中士四人下士八人府二人史四人胥八人徒八十人中澤中藪如中川之衡小澤小藪如小川之衡〈注澤水所鍾也水希曰藪禹貢曰九澤既陂爾雅有八藪〉
　　〈陳氏汲曰周禮有頒田法而山澤未嘗頒之民太宰以九職任萬民乃有虞衡以作山澤之材則知畿內山澤皆官物也特置虞衡之官以掌之分山林川澤為上中下三等而設官有多少之異卻令山澤之農以時入山林川澤入山林者供薪蒸木材入川澤者供川澤之奠以當邦賦然則周制何以不頒之民而乃設官以掌之也民自有之則有田不耕趨末者衆矣今設官以掌使旁近之民以時而入俾各供所有以當邦賦則上之政令有制而下之取有節〉
　　跡人中士四人下士八人史二人徒四十人〈注跡之言跡知禽獸處〉
　　丱人中士二人下士四人府二人史二人胥四人徒四十人〈注丱之言礦也金玉未成器曰礦〉
　　角人下士二人府一人徒八人
　　羽人下士二人府一人徒八人
　　掌葛下士二人府一人史一人胥二人徒二十人掌染草下士二人府一人史二人徒八人〈注染草藍蒨象斗之屬〉掌炭下士二人史二人徒二十人
　　掌荼下士二人府一人史一人徒二十人〈注荼茅莠〉
　　掌蜃下士二人府一人史一人徒八人〈注蜃大蛤月令孟冬雉入大水為蜃〉
　　囿人中士四人下士八人府二人胥八人徒八十人〈注囿今之苑〉
　　場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）人每場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）下士二人府一人史一人徒二十人〈注場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）築地為墠季秋除圃中為之詩云九月築場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）圃十月納禾稼〉
　　〈髙氏愈曰自山虞至場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）人共十五職皆主山林藪澤及其徴歛之事蓋太宰九職有山澤之賦皆此山虞以下諸官掌之也〉
　　廩人下大夫二人上士四人中士八人下士十有六人府八人史十有六人胥三十人徒三百人〈注藏米曰廩廩人舍人倉人司祿官之長〉
　　舎人上士二人中士四人府二人史四人胥四人徒四十人〈注舎猶宮也主平宮中用榖者也〉
　　倉人中士四人下士八人府二人史四人胥四人徒四十人
　　司祿中士四人下士八人府二人史四人徒四十人〈注主班祿〉
　　司稼下士八人史四人徒四十人〈注種穀曰稼如嫁女以有所生〉舂人奄二人女舂抌二人奚五人〈注女舂扌女奴能舂與扌者扌抒臼也詩云或舂或扌〉
　　饎人奄二人女饎八人奚四十人〈注鄭司農雲饎人主炊官也特牲饋食禮曰主婦視饎爨故書饎作𩟄〉
　　槀人奄八人女槀每奄二人奚五人〈注鄭司農雲槀讀為犒帥之犒主冗食者故謂之犒〉
　　〈髙氏愈曰自廩人至槀人共八職皆與米粟之事相出入故類為一屬周公以錢幣事屬天官以米粟事屬地官者錢幣主流行米榖主蓄藏隂陽之義也且使㑹計之繁劇各有所分而人不得縱其奸後世以錢榖二事總於戶部一官而筦算之勞有不勝言矣〉
　　陳氏傅良曰周禮地官掌教最難曉以屬官考之自鄉師至比長自遂人至鄰長皆鄉遂之官自封人至充人皆疆場畜牧之官自載師至均人皆掌財賦征役之事自司市至泉府皆掌市井自司門至掌節皆掌門闗自旅師草人稻人虞衡以至掌染草炭荼蜃極於場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）人囿人無非山林川澤田疇之官所謂教官者師氏保氏司諫司救調人鼓人不過六七而已當時謂之教典何也先王教民自經界始八八為井五五為軍市有奠居里有聨比無非習民於正而寓之以道徳之意俾之分定而慮不易事同而心臧生厚而徳正易直而淳龎以服從上令是曰教典師保諫救調媒之官則導媺惡訓禮行判合婚冠者也而豈徒謂是哉豳詩述風化之由孟子言王道之本無非田圃之事誠知本者也
　　李氏光地曰大司徒主於教民然教民者以養民為本故自土地田野之事賦稅兵車之政皆司徒掌之蓋古者養即為教教即為養養教不相離非如後世之截然為二物也鄉師鄉老鄉大夫州長黨正族師閭胥比長皆六鄉之官也六鄉之民居王城之中其受田在近郊百里之內其施教最先其立法最詳蓋其所謂教民讀法序齒興賢其紀綱條具布之六遂都鄙邦國所以化民成俗無不由是故下六遂之官詳于田野稼穡而畧於教事非逺近異施也其法已具於六鄉故於遂畧其詞立文不同而義相備也封人主封社稷鼓人舞師主鼓舞祭祀牧人牛人充人主祭祀之犧牲皆國之大事故次之載師閭師縣師遺人均人主賦斂力征之事故又次之師氏保氏司諫司救調人媒氏掌教萬民徳行道藝匡其過惡勸其親睦之事乃教所以成故又次之蓋六鄉之官為之經而封人以下至媒氏為之緯各主其鄉之祭祀賦役教化者經也又各為之専官者緯也此其序也司市質人㕓人胥師賈師司虣司稽胥肆長泉府皆市官也司門司闗掌節皆闗吏也市在王朝之後闗在王城之外故闗市次於此而山林川澤之官則列於六遂之終者亦重王城之義也遂人遂師遂大夫縣正鄙師鄼長里宰鄰長皆六遂之官也旅師稍人委人土均亦主賦役力征之事者也旅師猶載師也稍人猶縣師也委人猶遺人也土均猶均人也其職蓋相成而或屬於鄉或屬於遂亦以所職之逺近為先後之次也草人稻人蓋農師也繼於土均之後猶師氏保氏之繼均人鄉主教而遂主耕也土訓誦訓辨四海九州之土宜地俗因草人稻人辨地物而並及之也山虞林衡川衡澤虞跡人丱人角人羽人掌葛掌染草掌炭掌荼掌蜃皆山澤之官也次於此者猶闗市之次六鄉也闗市近故內之山澤逺故外之也囿人場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）人園圃之官也故次山澤也廩人舎人倉人司祿司稼舂人𩟄人槀人皆倉廩粟米之官也國之積貯民之司命故以是終焉
　　蕙田案地官之屬卿一人大司徒是也中大夫五人小司徒二師氏一遂人二也下大夫十五人鄉師四保氏一司市二司門二遂師四廩人二也上士四十八人中士百四十八人下士三百三十八人山虞林衡川衡澤虞皆中下士其數無考其鄉遂之官則卿六人中大夫三十六人下大夫百八十人上士九百人中士三千七百五十人下士萬八千人而郊野之官不與焉師氏保氏如後世之經筵講讀及太子師傅司門如漢之城門校尉廩人如魏晉以後之倉部今之倉場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）侍郎也
　　禮官之屬大宗伯卿一人小宗伯中大夫二人肆師下大夫四人上士八人中士十有六人旅下士三十有二人府六人史十有二人胥十有二人徒百有二十人〈注肆猶陳也肆師佐宗伯陳列祭祀之位及牲器粢盛〉
　　〈薛氏衡曰肆之為言陳也宗伯以明其義肆師以陳其數〉
　　鬰人下士二人府二人史一人徒八人〈注鬰鬰金香草宜以和鬯〉鬯人下士二人府一人史一人徒八人〈注鬯釀秬為酒芬香條暢於上下也秬如黑黍一稃二米〉
　　鷄人下士一人史一人徒四人
　　司尊彛下士二人府四人史二人胥二人徒二十人〈注彛亦尊也鬰鬯曰彛彛法也言為尊之法也〉
　　司几筵下士二人府二人史一人徒八人〈注筵亦席也鋪陳曰筵藉之曰席然其言之筵席通矣〉
　　〈薛氏衡曰鬰鬯實尊彛而獻之涖几筵而陳之故三職相次〉
　　天府上士一人中士二人府四人史二人胥二人徒二十人〈注府物所藏言天者尊此所藏若天物然〉
　　典瑞中士一人府二人史二人胥一人徒十人〈注瑞節信也典瑞若今符璽郎〉
　　典命中士二人府二人史二人胥一人徒十人〈注命謂王遷秩羣臣之書〉
　　司服中士二人府二人史一人胥一人徒十人
　　〈髙氏愈曰自天府至司服共四官皆國家典禮之物名器爵秩所係宜為禮官重職也〉
　　典祀中士二人下士四人府二人史二人胥四人徒四十人
　　守祧奄八人女祧每廟二人奚四人〈注逺廟曰祧周為文王武王廟遷主藏焉奄如今之宦者女祧女奴有才知者天子七廟三昭三穆奚女奴也〉
　　〈薛氏衡曰典祀掌外祀之兆守守祧掌先王先公之廟祧外焉兆守謹於四郊內焉廟祧謹於宗廟禮之大本在是〉
　　世婦每宮卿二人下大夫四人中士八人女府二人女史二人奚十有六人〈注世婦後官官也王后六宮漢始大長秋詹事中少府太僕亦用士人女府女史女奴有才智者　疏王后六官每宮卿二人則十二人也此主婦人則卿大夫士並奄人為之是以賈馬皆云奄卿也〉
　　〈沈氏彤曰王之六卿六命十二小卿皆中大夫四命九嬪視九卿此卿十二人則當視四命中大夫也天官之世婦即春官之世婦乎曰然其職同則其人同也但兩著其職而爵數獨詳於春官則未之歸一耳朱子以周禮為草本蓋謂此類也〉
　　蕙田案賈疏以世婦為奄人大謬豈有奄人而位為列卿者乎攷天官世婦所掌與此世婦所掌大畧相同則其非兩職明甚
　　內宗凡內女之有爵者〈注內女王同姓之女謂之內宗有爵其嫁於大夫及士者凡無常數之言〉
　　外宗凡外女之有爵者〈注外女王諸姑姊妹之女謂之外宗〉
　　冡人下大夫二人中士四人府二人史四人胥十有二人徒百有二十人〈注冡封土為邱壠象冡而為之〉
　　墓大夫下大夫二人中士八人府二人史四人胥二十人徒二百人〈注墓冡塋之地孝子所思慕之處〉
　　職䘮上士二人中士四人下士八人府二人史四人胥四人徒四十人〈注職主也〉
　　〈髙氏愈曰人死魂氣歸天體魄歸地聖人既立之主以定其魂復為之墓以藏其魄故廟之與墓皆有禮儀而不可忽而守祧與冡人墓大夫皆𨽻於禮官職䘮主諸侯公卿大夫䘮禮者與墳墓之類相近故冡人墓大夫以下即以此繼之〉
　　大司樂中大夫二人樂師下大夫四人上士八人下士十有六人府四人史八人胥八人徒八十人〈注大司樂樂官之長髙氏愈曰凡教人均平其氣體怡懌其心志使之優柔漸漬而自和順於道徳者莫善于樂故虞廷命夔教胄子而周官教國子以司樂名官然虞廷典禮典樂分為二而周官以司樂屬之大宗伯蓋禮理也樂和也隂陽理而後和則司樂𨽻禮官宜矣〉
　　大胥中士四人小胥下士八人府二人史四人徒四十人〈注胥有才知之稱禮記文王世子曰小樂正學干大胥佐之〉
　　〈鄭氏鍔曰閭胥以胥名之謂其才智足以長人樂官亦名胥胥者相也惟有才智然後能相人〉
　　太師下大夫二人小師上士四人瞽矇上瞽四十人中瞽百人下瞽百有六十人眡瞭三百人府四人史八人胥十有二人徒百有二十人〈注凡樂之歌必使瞽矇為焉命其賢知者以為大師小師晉杜蒯雲曠也大師也眡讀為虎眡之眡瞭目明者鄭司農雲無目眹謂之瞽有目眹而無見謂之矇有目無眸子謂之瞍〉
　　〈髙氏愈曰大司樂學官之長大師教樂之官之長小師其副也古人重樂謂其可以格神眀馴鳥獸故其官特以下大夫為之瞽矇其別有上中下者蓋亦以審音之優劣定其差〉
　　典同中士二人府一人史二人胥二人徒二十人〈注同隂律也不以陽律名官者因其先言耳書曰協時月正日同律度量衡太師職曰執同律以聼軍聲　疏引書及大師職證同在律上之義孔注尚書律為法制當齊同之則同不為隂律與鄭義別〉
　　〈王氏安石曰典同則律可知〉
　　〈髙氏愈曰不以陽律名官者陽待隂之和舉其全也〉
　　磬師中士四人下士八人府四人史二人胥四人徒四十人
　　鐘師中士四人下士八人府二人史二人胥六人徒六十人笙師中士二人下士四人府二人史二人胥一人徒十人鎛師中士二人下士四人府二人史二人胥二人徒二十人〈注鎛如鐘而大〉
　　〈髙氏愈曰八音金石為重故先鐘磬二師笙師於匏土竹木四音皆教而耑稱笙師者以笙之用獨多也鎛師主革音而以鎛名官者以主鼓其金奏也〉
　　韎師下士二人府一人史一人舞者十有六人徒四十人〈注鄭司農説以眀堂位曰韎東夷之樂讀如味飲食之味杜子春讀韎為菋荎著之菋元謂如韎韐之韎〉旄人下士四人舞者衆寡無數府二人史二人胥二人徒二十人〈注旄牛尾舞者所持以指麾〉
　　〈陸氏佃曰王者舞先王之樂眀有法也舞當代之樂明有制也舞四夷之樂明有懐也〉
　　〈鄭氏鍔曰作四夷之樂當從其國不變其俗故韎師所服者赤韎示不變其所服旄人所執者牛尾示不變其所執鞮鞻氏所履者革履示不變其所履〉
　　籥師中士四人府二人史二人胥二人徒二十人〈注籥舞者所吹春秋宣八年壬午猶繹萬入去籥傳曰去其有聲廢其無聲者詩云左手執籥右手秉翟〉
　　籥章中士二人下士四人府一人史一人胥二人徒二十人〈注籥章吹籥以為詩章〉
　　〈鄭氏鍔曰迎寒逆暑祈年祭蠟古之詩無不可用乃専用豳籥吹豳詩者蓋以先公開國於豳稼穡蠶桑勤力重本極王業之艱難周公念其祖先務農之勤教民之心風俗之厚故四時祈祭皆用豳籥吹豳詩而以籥章名官〉
　　鞮鞻氏下士四人府一人史一人胥二人徒二十人〈注鞻讀如屨也鞮屨四夷舞者所屝也今時倡蹋鼓沓行者自有屝〉
　　典庸器下士四人府四人史二人胥八人徒八十人〈注庸功也鄭司農雲庸器有功者鑄器銘其功春秋𫝊曰以所得於齊之兵作林鐘而銘魯功焉〉
　　司干下士二人府二人史二人徒二十人〈注干舞者所持謂楯也春秋傳曰萬者何干舞也〉
　　〈髙氏愈曰自典同至司干共十二職皆太師之屬而總𨽻於大司樂也〉
　　大卜下大夫二人卜師上士四人卜人中士八人下士十有六人府二人史二人胥四人徒四十人〈注問龜曰卜大卜卜筮官之長〉
　　〈髙氏愈曰大卜卜師卜人三官同署而龜人以下四官皆其屬也先王所以同民患前民用使人通隂陽造化之㡬而趨吉避凶者莫過於卜筮觀洪範九疇耑以稽疑繫之則其重可知矣占夢眡祲二官所以考休咎而察災祥亦其類也故附焉大卜卜師卜人官至三十人之多者蓋神明之事微妙而難窺當主多人以相參決也〉
　　蕙田案洪範稽大疑則謀及卜筮易稱定天下之吉凶成天下之亹亹莫大乎蓍龜故先王以卜筮為重殷人建天官先六大而大卜居其一周禮大卜以下大夫為之而滕侯之先以王室懿親為周卜正則三代以上未嘗以方技目之矣古人先卜而後筮春秋傳亦云筮短龜長此筮人之官領於大卜蓋古制然也至孔子賛易列於六經而卜龜之法不𫝊人始重筮而輕卜矣
　　龜人中士二人府二人史二人工四人胥四人徒四十人〈注工取龜攻龜〉
　　菙氏下士二人史一人徒八人〈注燋焌用荊菙之類〉
　　占人下士八人府一人史二人徒八人〈注占著龜之卦兆吉凶〉簭人中士二人府一人史二人徒四人〈注問著曰筮其占易〉占夢中士二人史二人徒四人
　　眡祲中士二人史二人徒四人〈注祲隂陽氣相侵漸成祥者魯史梓慎雲吾見赤黒之祲〉
　　朱子曰聖人雖至小事必用其敬如夢亦有官掌之〈鄧氏元錫曰卜筮占夢即人占天也眡祲以天占人也〉
　　欽定義疏殷宗恭黙傅説見夢夢協朕卜武王以誓師大人之占著於小雅傳記所載祲祥凶變先見於夢兆者多矣故周公特設掌夢之官與卜筮眡祲相間皆聖人畏天省躬精誠之所貫注也
　　大祝下大夫二人上士四人小祝中士八人下士十有六人府二人史四人胥四人徒四十人〈注大祝祝官之長薛氏衡曰卜也者先王所以求諸幽以決吾心之疑祝也者先王所以告諸幽以薦吾心之信此序官之相為先後與〉
　　〈王氏志長曰別立䘮祝詛祝甸祝不以干大小祝者逹誠於鬼神示欲其心無所淆得専致其寅清也〉
　　䘮祝上士二人中士四人下士八人府二人史二人胥四人徒四十人
　　甸祝下士二人府一人史一人徒四人〈注甸之言田也田狩之祝〉詛祝下士二人府一人史一人徒四人〈注謂祝之使沮敗也〉司巫中士二人府一人史一人胥一人徒十人〈注司巫巫官之長〉
　　男巫無數女巫無數其師中士四人府二人史四人胥四人徒四十人〈注巫能制神之處位次主者〉
　　〈王氏志長曰程子嘗言天人一也但常人神氣昏塞有所隔而不能相通聖人能通幽眀而一之此卜筮占夢眡祲馮相保章巫祝醫官所由設也蓋王心一動鬼神與知善惡纎微皆與造化流通而無間內而徴於夢寐有獻贈之法外而動乎四體有養治之宜眀而見於蓍龜以詔救政幽而祈於鬼神以求福佑上而觀象於三辰以辨序事故曰王前巫而後史卜筮瞽侑皆在左右王中心無為也以守至正其此之謂與〉
　　大史下大夫二人上士四人小史中士八人下士十有六人府四人史八人胥四人徒四十人〈注大史史官之長王氏與之曰史官公道所係清議所出君相一有過舉史氏直書正蘓子由所謂宰相操一時之賞罰史官明萬世之是非者此所以權重宰相列之春官雖太宰不得統攝之〉
　　〈陳氏曰太史蓋掌記錄明卜候故凡郡國記書及天官星憲之書皆藏於此晉韓宣子適魯觀書於大史見易象與魯春秋則知凡書皆藏大史矣楚昭王時有雲如衆赤鳥夾日以飛楚子使問之周大史則知太史兼明天象矣〉
　　〈髙氏愈曰大史掌國家一切禮法當屬禮官而得以鈎考邦國官府之治其相亞太宰而畧與司㑹權埒漢人以郡國計書先上大史猶仍周官之法至掌天時告朔之禮又合後世欽天監職而兼之故馮相保章司推算占候為其屬自後漢至隋惟魏明帝史職領中書其餘多領秘書而變為著作局國史纂修實錄之屬矣〉
　　馮相氏中士二人下士四人府二人史四人徒八人〈注馮乘也相視也世登髙臺以視天文之次序天文屬大史月令曰乃命大史守典奉法司天日月星辰之行宿離不貸〉
　　保章氏中士二人下士四人府二人史四人徒八人〈注保守也世守天文之變〉
　　〈髙氏愈曰馮相主推步保章主占候推步者司天文之常占候者司天文之變此則唐虞羲和之職而周公列之為二繫之以氏蓋亦世掌其官者〉
　　內史中大夫一人下大夫二人上士四人中士八人下士十有六人府四人史八人胥四人徒四十人
　　王氏詳説玉藻曰左史書動右史書言以左傳考之左史即大史右史即內史襄二十五年載齊大史書崔杼之事非書動乎僖二十八年王命內史策命晉侯非書言乎
　　〈髙氏愈曰內史於王生殺大柄皆參與而一切誥命策令皆出其手蓋為天子最親宻之臣書稱大史友內史友而家語雲古者天子以內史為左右手則倚任之重可知〉
　　外史上士四人中士八人下士十有六人胥二人徒二十人
　　〈陳氏傅良曰內史猶今內制翰林也外史猶今外制舍人也凡策命之出黜陟予奪其與人主圗之者冡宰也而以二史屬春官冡宰詔王大宗伯之屬得以陳誼補過於其間故號令罔不臧而賞罰公亦三公所以集衆思昭令聞也〉
　　〈髙氏愈曰其官無府史蓋闕文〉
　　御史中士八人下士十有六人其史百有二十人府四人胥四人徒四十人〈注御猶侍也進也其史百有二十人以掌賛書人多也呂氏祖謙曰御史之名見於周官以中下士為之特小臣耳至於戰國其職益親故獻書多雲獻書於大王御史秦趙澠池之㑹令御史書事淳于髠亦云御史在後執法在傍是乂掌記事紏察之任也至秦皇衡石程書侍御史之權益重漢以後御史大夫直與丞相分權矣〉
　　蕙田案自大史以下皆史官大史位下大夫卑於內史而列職在其前者大史兼掌天事內史専掌人事古者以天事為重故也馮相保章大史之屬故次之漢以內史治三輔而御史大夫班亞丞相謂之副相與周禮名同而實異惟大史令即周大史之職凡郡國計書先上大史以其副下丞相與周禮掌六典法則之意同而司馬遷以為近於卜祝之流則其權益輕矣
　　巾車下大夫二人上士四人中士八人下士十有六人府四人史八人工百人胥五人徒五十人〈注巾猶衣也巾車車官之長〉
　　典路中士二人下士四人府二人史二人胥二人徒二十人〈注路王之所乗車〉
　　車僕中士二人下士四人府二人史二人胥二人徒二十人
　　司常中士二人下士四人府二人史二人胥四人徒四十人〈注司常主王旌旗〉
　　〈髙氏愈曰先王所以明上下列貴賤辨等咸異物采者自衣服宮室而外莫過於車旗後世名分僣差亡等冒上多自此始故巾車司常二官為禮官重職〉
　　都宗人上士二人中士四人府二人史四人胥四人徒四十人〈注都謂王子弟所封及公卿所食邑〉
　　家宗人如都宗人之數〈注家謂大夫所食采邑〉
　　〈易氏祓曰天子有宗伯諸侯有宗人春秋夏父弗忌為宗人此諸侯之宗人也內諸侯亦有宗人都宗人家宗人是已〉
　　〈髙氏愈曰宗人主都家之禮猶天子之宗伯不敢稱伯稱宗人而已都司馬雲每都朝大夫雲每國此不言者缺文也春官有都家宗人夏官有都家司馬秋官有都家士是祭祀兵刑大事禮樂征伐大權俱不下移而一統於上此大都耦國之禍所以不見於先王之世也歟〉
　　𫝊田案春秋傳鄭公孫黒肱有疾召室老宗人立段則諸侯之大夫亦設宗人矣
　　凡以神士者無數以其藝之貴賤為之等〈注以神士者男巫之俊有學問才知者藝謂禮樂射御書數髙者為上士次之為中士又次之為下士　疏有即入之故無常數在都家之下者欲見都家之神亦處置之〉
　　易氏祓曰春官設屬最有統紀所典之禮五禮為先五禮之中吉禮為本是蓋天秩天敘自然之理觀大宗伯其用亦博矣實以天神人鬼地示為主然後小宗伯為之建國之神位肆師為之立國祀之禮而五禮從之自其設屬而言雖五禮之用為不同莫先於祭祀之禮於是因禮事之緩急而為職掌之先後祭祀始於祼而告時告備之禮行焉故鬱人先之鬯人次之鷄人次之尊彛几筵瑞玉命服之官又次之以至內外祭祀無不畢舉而凶禮為謹終之事此冡墓職䘮所以居五禮之末掌禮之職備矣禮之所至樂亦至焉又自大司樂以至司千凡二十職皆列於禮官之次蓋聖人制禮所以檢柅人心而歸之於中使之周旋鼓舞於聲容之間而至敬存焉是樂之為用皆所以輔成乎是禮者也然禮者理也所以經理斯世者苟有一毫之不盡亦不足以為禮之至又自太卜而下皆卜筮之事太祝而下皆巫祝之事太史而下皆紀策書之事是雖文為制度之未而天秩天敘實寓其間聖人率是而行之始於宮庭逹於天下其道甚大百物不廢復以神士者終焉寧非吉禮為五禮之本乎
　　李氏光地曰宗伯職掌邦禮而以祭祀為主蓋所以治神人而和上下故凡有事於禮及司神之官皆屬焉小宗伯肆師佐大宗伯者也其次則鬱人鬯人鷄人司尊彛司几筵皆掌祭祀之重器其次則天府典瑞典命司服皆掌禮秩之大儀又其次典祀守祧世婦內宗外宗則守廟兆之官及祭祀之職也又其次冡人墓大夫職䘮則守墓域之官及䘮事之職也行禮必有樂然後神人以和故大司樂樂師大胥小胥大師小師瞽矇眡瞭典同磬師鐘師笙師鎛師韎師旄人籥師籥章鞮鞍氏典庸器司干皆樂官之屬也卜祝筮史明鬼神之理通隂陽之道故次於司樂之後而俱𨽻於宗伯之職太卜卜師龜人菙氏占人簭氏占夢眡祲卜官之屬也大祝小祝䘮祝甸祝詛祝祝官之屬也司巫男巫女巫巫官之屬也大史小史馮相氏保章氏內史外史御史史官之屬也巾車典路車僕司常掌車旄之事宜次於典命司服而敘在巫史之後蓋車所以乗旗載於車後之者貴賤之等也都宗人家宗人主食邑采地之官後之者內外之辨也凡以神仕者無常數未有官職故又後之也蕙田案春官之屬卿一人大宗伯也中大夫五人小宗伯二大司樂二內史一也下大夫二十四人肆師四冡人二墓大夫二樂師四大師二大卜二大祝二大史二內史二巾車二也上士五十三人中士一百五十八人下士二百七十五人瞽矇眡瞭皆三百人男巫女巫凡以神士者無數內官則卿十二人下大夫二十四人中士四十八人內宗外宗無常數焉大司樂即虞書典樂教胄之職後世別立國子監而樂官領於太常分為二職與古制異矣內史即唐宋兩制之任明初以學士入閣辦事與周官設內史之意同其後委任益重遂為輔弼之臣諸曹莫能抗矣
　　右周禮官制上













　　五禮通考卷二百十四
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷二百十五
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　嘉禮八十八
　　設官分職
　　周禮政官之屬大司馬卿一人小司馬中大夫二人軍司馬下大夫四人輿司馬上士八人行司馬中士十有六人旅下士三十有二人府六人史十有六人胥三十有二人徒三百有二十人〈注輿衆也行謂軍行列晉作六軍而有三行取名於此疏史胥徒獨多於四官者軍事尚嚴特湏監察故也〉
　　〈黃氏度曰司馬置屬與五官稍異小司馬而下有軍司馬輿司馬行司馬輿司馬掌車行司馬掌徒軍司馬兼掌之〉
　　蕙田案春秋之世晉作三軍以其將佐為六卿而每軍別置司馬即周禮之軍司馬也
　　凡制軍萬有二千五百人為軍王六軍大國三軍次國二軍小國一軍軍將皆命卿二千五百人為師師帥皆中大夫五百人為旅旅帥皆下大夫百人為卒卒長皆上士二十五人為兩兩司馬皆中士五人為伍伍皆有長〈注軍師旅卒兩伍皆衆名也伍一比兩一閭卒一族旅一黨師一州軍一鄉家所出一人將帥長司馬者其師吏也言軍將皆命卿則凡軍帥不特置選於六官六鄉之吏自卿以下徳任者使兼官焉〉一軍則二府六史胥十人徒百人
　　司勲上士二人下士四人府二人史四人胥二人徒二十人〈注鄭司農雲勲功也此官主功賞故曰掌六鄉賞地之法以等其功　疏軍以賞為先故首司勲注陳氏𫝊良曰六功戰居一而司勲𨽻政官何也軍政賞不踰時屬之他官則司存散隔文告回復而壅底之患生況有害功者乎〉
　　馬質中士二人府一人史二人賈四人徒八人〈注質平也主買馬平其大小之賈直〉
　　〈薛氏衡曰馬質宜為校人之屬今列此者校人兼掌六馬而戎馬之用尤多其事尤急先儒謂序官先後不以尊卑直取事急者居前事緩者居後是也〉
　　量人下士二人府一人史四人徒八人〈注量猶度也謂以丈尺度地疏以其掌營軍之壘舍量其市朝州塗軍社之所理其間雖有餘事要以軍事為重故列職於此〉小子下士二人史一人徒八人〈注小子主祭祀之小事〉
　　羊人下士二人史一人賈二人徒八人
　　司爟下士二人徒六人〈注故書爟為燋杜子春雲燋當為爟書亦或為爟爟為私火𤣥謂爟讀如予若觀火之觀今燕俗名湯熱為觀則爟火謂熱火與〉
　　〈陳氏傅良曰司爟之職此聖人觀天地之變順隂陽消息之宜察寒暑往來之節故得裁成輔相之道此意極大〉
　　〈王氏應電曰萬物所以得生者隂陽二氣而已陽之盛為火之熱而物以暢茂條逹否則萎而不榮隂之極為氷之寒而物以縮聚凝結否則散而不収然火有出入當出而太早則過盛而為災當伏而不伏則錯行而傷隂此春秋所以出火納火也氷有藏唘藏之以抑伏藏之火俾之伏息唘之以發沉伏之隂俾得制火此冬春所以藏氷開氷也周公設司爟凌人二職調元之道也若秋官司烜氏但取火之名以為用而已〉
　　〈髙氏愈曰自司勲至司爟共六官各有司存而不相統攝然司勲以下三官夏官所重而司爟羊人協於大夏南方之火故先列之〉
　　掌固上士二人下士八人府二人史四人胥四人徒四十人〈注固國所依阻者也國曰固野曰險易曰王公設險以守其國〉
　　司險中士二人下士四人史二人徒四十人
　　掌疆中士八人史四人胥十有六人徒百有六十人〈注疆界也〉
　　𠋫人上士六人下士十有二人史六人徒百有二十人〈注𠋫候迎賔客之來者〉
　　環人下士六人史二人徒十有二人〈注環猶郤也以勇力郤敵〉挈壺氏下士六人史二人徒十有二人〈注挈讀如絜髪之挈壺盛水器也世主挈壺水以為漏〉
　　〈髙氏愈曰自掌固至環人共五官皆主封疆防禦廵徼之事禦奸宄而察非常宜在所先矣而挈壺氏縣壺戒夜亦軍務所重故附焉明代欽天監有挈壺正一人蓋猶用此名但周官以縣壺警夜為重故屬之司馬後世以定晷刻分晝夜為重故屬之司天監耳〉
　　射人下大夫二人上士四人下士八人府二人史四人胥二人徒二十人〈疏射武事故在此〉
　　〈薛氏衡曰先王於祭祀則有射於燕饗則有射文事而兼武守重其職故以下大夫為之〉
　　服不氏下士一人徒四人〈注服不服不服之獸者〉
　　射鳥氏下士一人徒四人〈疏射鳥亦武事故在此〉
　　〈黃氏度曰射人與司士諸子聨職而以服不氏以下四官參其間服不氏待獲射鳥氏取矢終射義也〉
　　羅氏下士一人徒八人〈注能以羅網搏鳥者郊特牲曰大羅氏天子之掌鳥獸者〉掌畜下士二人史二人胥二人徒二十人〈注畜謂歛而養之髙氏愈曰自服不氏至掌畜凡四官或養獸或養鳥或射羅鳥其職相類而服不射鳥二官皆有職於射者故次於射人之下王氏𫝊則以為天文南方為朱鳥故掌畜屬之夏官也〉
　　司士下大夫二人中士六人下士十有二人府二人史四人胥四人徒四十人〈疏其職掌詔爵祿賛大司馬進賢興功故列職於此郝氏敬曰案王制大司樂論造士升之司馬司馬論進士之賢者告於王而官之故司士為司馬之屬〉蕙田案殷制以司士與司徒司馬司空司冦並列為五官至周禮改為司馬之屬然以下大夫為之則其任亦重矣
　　諸子下大夫二人中士四人府二人史二人胥二人徒二十人〈注諸子主公卿大夫士之子者或曰庶子〉
　　司右上士二人下士四人府四人胥八人徒八十人〈注右謂有勇力之士充王車右〉
　　〈髙氏愈曰戎右齊右係中下大夫而司右為上士者蓋司右所掌但國中勇力之士能用五兵而為羣車之右者耳若戎右齊右皆於羣右之中選其徳力之尤者而又積日累勞功績顯著始居其官則其爵已尊於羣右之上而非復司右之屬矣故其官另立而不次於其下自司士至司右凡三職一掌羣臣之版一掌國子之倅一掌羣右之政其職相類而各不相統也〉
　　虎賁氏下大夫二人中士十有二人府二人史八人胥八人虎士八百人〈注不言徒曰虎士則虎士徒之選有勇力者〉
　　〈呂氏祖謙曰周公戒成王以虎賁與任人牧人凖人並言蓋侍衛傼御朝夕親比必得正人漸移黙化故慎虎賁綴衣之選乃養成君徳詳宻處〉
　　旅賁氏中士二人下士十有六人史二人徒八人節服氏下士八人徒四人〈注世為王節所衣服〉
　　方相氏狂夫四人〈注方相猶言放想可畏怖之貌〉
　　〈王氏應電曰其職主執兵以逐疫亦用武以正其不正之事故屬夏官〉
　　〈髙氏愈曰自旅賁至方相皆當為虎賁之屬〉
　　大僕下大夫二人小臣上士四人祭僕中士六人御僕下士十有二人府二人史四人胥二人徒二十人〈注僕侍御於尊者之名大僕其長也〉
　　隸僕下士二人府一人史二人胥四人徒四十人〈注此吏而曰𨽻以其事䙝〉
　　〈薛氏衡曰上而正君心於周旋宻勿之問下而通人情於勢分難通之際太僕以之率其僚庶僚以之助其長上下交孚內外無壅天下之政此其本也〉
　　〈髙氏愈曰大僕主王服位𫝊王大命可以旦夕承輔王者穆王命伯冏為大僕而以繩愆紏繆格其非心望之蓋係於君徳之重如此小臣御僕祭僕皆其屬皆大僕所得自辟除冏命所謂慎簡乃僚者如此其官則唐虞之納言漢之公車令唐之門下省宋之直登聞鼓院而明之通政使也其屬之夏官者軍政機宻尤宜速逹於王故也後世以太僕之官耑典牧馬之政則名存而實亡矣𨽻僕亦大僕之屬〉
　　弁師下士二人工四人史二人徒四人〈注弁者古冠之大稱王氏應電曰弁首服之次於冕者自天子以下皆服之冕則不常服故冕雖尊而獨以弁稱〉蕙田案大僕掌正王之服位故弁師亦𨽻焉
　　司甲下大夫二人中士八人府四人史八人胥八人徒八十人〈注甲今之鎧也司甲兵戈盾官之長〉
　　司兵中士四人府二人史四人胥二人徒二十人司戈盾下士二人府一人史二人徒四人〈注戈今時句孑㦸〉司弓矢下大夫二人中士八人府四人史八人胥八人徒八十人〈注司弓矢弓弩矢箙官之長〉
　　繕人上士二人下士四人府一人史二人胥二人徒二十人〈注繕之言勁也善也〉
　　槀人中士四人府二人史四人胥二人徒二十人〈注鄭司農雲槀讀為芻槀之槀箭幹謂之槀此官主弓弩箭矢故謂之槀人〉
　　〈髙氏愈曰甲兵弓矢俱軍需重器故設司甲至槀人六官而其官之尊者或至於下大夫其慎重如此與後世以武庫兵器賜弄臣者異矣〉
　　戎右中大夫二人上士二人〈注右者參乘此充戎路之右田獵亦為之右焉〉齊右下大夫二人〈注充玉路金路之右〉
　　道右上士二人〈注充象路之右〉
　　〈方氏苞曰戎右以中大夫齊右以下大夫道右以士者右取其武故戎右宜尊賔祭尚嚴故次之朝夕視朝武非所尚也右以戎兼田以祀兼賔而僕各異者右主捍衛其事可兼賔祀師田車行異節必各有専僕而後事可閑也〉
　　大馭中大夫二人〈注馭之最尊〉
　　戎僕中大夫二人〈注馭言僕者此亦侍御於車〉
　　齊僕下大夫二人〈注古者王將朝覲㑹同必齊所以敬宗廟及神明〉
　　道僕上士十有二人〈注王朝朝莫夕主御王以與諸臣行先王之道〉
　　田僕上士十有二人
　　馭夫中士二十人下士四十人〈疏案校人良馬三十六匹一馭夫計良馬二千一百六十匹則六十馭夫駑馬一馭夫主四百三十二匹駑馬千二百九十六匹則馭夫三人併前六十三人與此不合者蓋序官脫三人也〉
　　〈薛氏衡曰右與僕皆身任其事故無府史胥徒〉
　　〈王氏應電曰馭者通謂之僕惟大馭不稱僕者以前有大僕不可混也〉
　　〈髙氏愈曰自戎右至馭夫共九職皆僕車右馭車之官與夏官戎政正相屬〉
　　校人中大夫二人上士四人下士十有六人府四人史八人胥八人徒八十人〈注校之為言校也主馬者必仍校視之校人馬官之長〉趣馬下士皁一人徒四人〈注趣馬趣養馬者也鄭司農説以詩曰蹶維趣馬鄭氏鍔曰趣馬以下士為之其職則養馬而已周公立政以戒成王與任人凖人牧夫偕言之大夫之刺幽王與司徒卿士師氏內史連言之其微如此而所係反重以其近王故也〉
　　巫馬下士二人醫四人府一人史二人賈二人徒二十人〈注巫馬知馬祖先牧馬社馬步之神者馬疾若有犯焉則知之是以使與醫同職〉
　　牧師下士四人胥四人徒四十人〈注主牧放馬而養之〉
　　廋人下士閑二人史二人徒二十人〈注庾之言數也〉
　　圉師乘一人徒二人圉人良馬匹一人駑馬麗一人〈注養馬曰圉四馬為乗良善也麗耦也〉
　　〈薛氏衡曰自戎右至馭夫凡九職掌五路之車自校人至圉人凡七職掌五路之馬〉
　　蕙田案校人以中大夫為之即後世太僕卿之職趣馬以下則其屬也周官太僕主正王服位出入王之大命漢之尚書唐之門下是其職與後世之太僕不同
　　職方氏中大夫四人下大夫八人中士十有六人府四人史十有六人胥十有六人徒百有六十人〈注職主也主四方之職貢者職方氏主四方官之長〉
　　土方氏上士五人下士十人府二人史五人胥五人徒五十人〈注土方氏主四方邦國之土地〉
　　懐方氏中士八人府四人史四人胥四人徒四十人〈注懐來也主來四方之民及其物〉
　　合方氏中士八人府四人史四人胥四人徒四十人〈注合方氏主合同四方之事〉
　　訓方氏中士四人府四人史四人胥四人徒四十人〈注訓道也主教道四方之民〉
　　形方氏中士四人府四人史四人胥四人徒四十人〈注形方氏主制四方邦國之形體〉
　　山師中士二人下士四人府二人史四人胥四人徒四十人
　　川師中士二人下士四人府二人史四人胥四人徒四十人
　　邍師中士四人下士八人府四人史八人胥八人徒八十人〈注邍地之廣平者〉
　　匡人中士四人史四人徒八人〈注匡正也主正諸侯以法則〉
　　撢人中士四人史四人徒八人〈注撢人主撢序王意以語天下〉
　　〈髙氏愈曰職方氏以下六官皆以氏為名若世修其職者蓋以四方山川險阻與夫風俗土地所宜非久於其任而世修其職者不能習故也山川邍師皆職方之輔蓋職方總掌天下之地圖最為煩𤨏故分山林川澤原隰三者立三師以分掌之則覩記各有所専而職方氏為不煩擾矣原師官府史胥徒獨倍者以平原之地多於山林川澤故也自職方氏至撢人凡十一官職方為其長其下十官皆職方之屬也〉
　　都司馬每都上士二人中士四人下士八人府二人史八人胥八人徒八十人〈注都王子弟所封及三公衆采地也司馬主其軍賦〉家司馬各使其臣以正於公司馬〈注家卿大夫采地正猶聼也公司馬國司馬也卿大夫之采地王不特置司馬各自使其家臣為司馬主其地之軍賦往聼政於王之司馬王之司馬其以王命來有事則曰國司馬〉
　　〈髙氏愈曰大都之地儼若國然但不世襲耳苟尾大不掉則有曲沃京城之患故特以都司馬主其兵卿大夫采地王不特置司馬使各自以家臣為司馬主其地之政令往聼於王之司馬則家臣亦不得自擅其甲兵矣〉
　　李氏光地曰大司馬掌邦政而以兵事為主故凡兵甲車馬之政隸御僕從之官九州邦國之形勝阨塞要害皆屬焉司勲者兵事以賞罰為主故先之也兵莫重於馬故馬質次之政莫重於地故量人又次之繼以小子羊人者祭祀之事也繼以司爟者火政兵事之要也設險守固制勝於未形故掌固司險次之𠋫望譏察簫勺羣慝故掌疆𠋫人環人又次之挈壺氏三軍之耳目故又次之射兵事所急故又次之服不氏射鳥氏羅氏掌畜因射而及故其職並屬焉司士以治官諸子以治國子司右以治戎右司士所掌非兵也而屬於司馬者案王制曰司馬辨論官材論進士之賢者以告於王而定其論論定然後官之任官然後爵之位定然後祿之此即司士之掌而古司馬之遺也虎賁旅賁夾衛王車節服方相皆因衛車而及故相次焉太僕小臣祭僕御僕𨽻傼皆侍御之官弁師司甲司兵司戈盾司弓矢繕人稾人皆掌弁甲兵器之職戎右齊右道右為右者也所謂勇士也大馭戎僕齊僕道僕田僕馭夫為御者也所謂僕夫也校人趣馬巫馬牧師廋人圉師圉人則皆掌馬之官司馬官之所以名者此也職方土方懐方合方訓方形方以及山師川師邍師匡人撢人皆所以周知天下之土地形勢山林川澤原野之險易而施其訓道匡正之法焉司馬之職於是盡矣都家司馬在食邑采地者故附之
　　蕙田案夏官之屬卿一人大司馬也中大夫十四人小司馬二戎右二大馭二戎僕二校人二職方氏四也下大夫三十人軍司馬四射人二司士二諸子二虎賁氏二大僕二司甲二司弓矢二齊右二齊僕二職方氏八也上士六十七人中士百五十人下士四百五十三人其都家司馬皆上中下士而數無考
　　刑官之屬大司冦卿一人小司冦中大夫二人士師下大夫四人鄉士上士八人中士十有六人旅下士三十有二人〈注士察也主察獄訟之事者鄭司農説以論語曰栁下恵為士師鄉士主六鄉之獄〉府六人史十有二人胥十有二人徒百有二十人
　　〈髙氏愈曰士師為士官長故稱師其下鄉士主六鄉之獄遂士掌六遂之獄縣士掌外野之獄方士掌都家之獄訝士掌四方諸侯之獄隨其地以設獄官則於訊察便勘核易也明刑部於十三省每省各設郎中員外主事以主其獄訟蓋亦同此意〉
　　〈方氏苞曰遂士縣士方士皆別設官而鄉士即用司冦之屬士者所受中國之獄訟其治在中國也諸官皆上士八人中士十六人以給官中之事而司冦之屬士獨兼受國中之獄訟者諸官之事紛秋官則所掌惟獄訟而四郊之獄訟鄉師聼之而後逹於鄉士六遂之獄訟遂大夫遂師聼之而後逹於遂士公邑都家之獄訟守土者聼之而後逹於縣士方士其獄辭皆已定矣其上逹則士師察其辭小司冦附其法大司冦斷而行其令故司冦之屬士雖使兼受國中之獄訟而不患其不暇給也〉
　　遂士中士十有二人府六人史十有二人胥十有二人徒百有二十人〈注遂士主六遂之獄者〉
　　縣士中士三十有二人府八人史十有六人胥十有六人徒百有六十人〈注距王城三百里至四百里曰縣縣士主縣之獄者〉
　　方士中士十有六人府八人史十有六人胥十有六人徒百有六十人〈注方士主四方都家之獄者〉
　　訝士中士八人府四人史八人胥八人徒八十人〈注訝迎也士官主迎四方賔客〉
　　〈黃氏度曰訝士獄官而送迎賔客者蓋有前驅辟蹕與司冦分其事賔客自外至則使訝士主之至其稱訝士者本為近受四方之獄雲爾〉
　　朝士中士六人府三人史六人胥六人徒六十人〈注朝士主外朝之法〉
　　〈髙氏愈曰朝儀不肅則百度皆弛而犯法者衆謹法度肅朝儀刑官之事也故鄉遂五士官以下即以朝士先之〉
　　司民中士六人府三人史六人胥三人徒三十人〈注司民主民數〉
　　〈薛氏衡曰五刑皆戕民者也知所以愛其民則知所以謹其刑此司民所以列於司刑之上髙氏愈曰民數掌於司徒而司民𨽻於刑官者蓋使刑官多殺一人則司民之數少一人知其生之難而耗之易則司冦之刑自不敢濫矣故以司民𨽻之〉
　　司刑中士二人府一人史二人胥二人徒二十人〈鄭氏鍔曰刑者大小司冦司之士師以下行之司刑蓋掌五刑之書〉
　　司刺下士二人府一人史二人徒四人〈注刺殺也三訊罪定則殺之〉司約下士二人府一人史二人徒四人〈注約言語之約束〉司盟下士二人府一人史二人徒四人〈注盟以約辭告神殺牲㰱血明著其信也曲禮曰涖牲曰盟〉
　　〈鄭氏鍔曰先儒以盟為衰世之事蓋據穀梁盟詛不及三王之文然書載苖民㒺巾於信以覆詛盟則五帝之世已有是事詩曰君子屢盟亂是用長亦惡其盟之屢而無信耳非謂盟之必不可也〉
　　職金上士二人下士四人府二人史四人胥八人徒八十人〈注職主也〉
　　〈髙氏愈曰金屬西方主肅殺故𨽻秋官且其職受士之金罰貨罰亦𨽻刑官為便也〉
　　司厲下士二人史一人徒十有二人〈注犯政為惡曰厲厲士主盜賊之兵器及其奴者〉
　　〈王氏昭禹曰春秋傳雲鬼有所歸乃不為厲盜賊之厲於人猶厲鬼也〉
　　犬人下士二人府一人史二人賈四人徒十有六人〈疏犬金畜故連類在此〉
　　〈髙氏愈曰古者以犬供祭祀故設犬人牛屬土𨽻地官雞屬木𨽻春官羊屬火𨽻夏官犬屬金𨽻秋官且守夜吠盜有詰姦之義聖人於一牲之職必使𨽻之各得其當如此〉
　　司圜中士六人下士十有二人府三人史六人胥十有六人徒百有六十人〈注鄭司農雲圜謂圜土也圜土謂獄城也今獄城曰圜司圜職中言幾圜土之刑人也以此知圜者謂圜土也又大司冦職曰以圜土聚教罷民故司圜職曰掌収教罷民〉掌囚下士十有二人府六人史十有二人徒百有二十人〈注囚拘也主拘繫當刑殺之者〉
　　掌戮下士二人史一人徒十有二人〈注戮猶辱也既斬殺又辱之〉司𨽻中士二人下士十有二人府五人史十人胥二十人徒二百人〈注𨽻給勞辱之役者漢始置司𨽻亦使將徙治道溝渠之役後稍尊之使主官府及近郡〉
　　罪𨽻百有二十人〈注盜賊之家為奴者〉蠻𨽻百有二十人〈注征南夷所獲〉閩𨽻百有二十人〈注閩南蠻之別〉夷𨽻百有二十人〈注征東夷所獲〉貉𨽻百有二十人〈注征東北夷所穫凡𨽻衆矣此其選以為役員其餘謂之𨽻民〉
　　〈方氏苞曰謂之𨽻者王官宿衞宮伯所掌士庶子也旅賁皆命士也虎賁所掌謂之虎士必粗知道藝而異於胥徒者故於司𨽻所掌稱𨽻以別之春秋傳人有十等𨽻班在六非甚賤也盜賊之子亦使班於諸𨽻者非其身之惡也不使列於齊民者恐其習為匪僻也〉
　　布憲中士二人下士四人府二人史四人胥四人徒四十人〈注憲表也主表刑禁者〉
　　〈髙氏愈曰主以刑禁表懸示人也先王欲使國家刑禁家喻戶曉故設其官〉
　　禁殺戮下士二人史一人徒十有二人〈注禁殺戮者禁民不得相殺戮〉禁暴氏下士六人史三人胥六人徒六十人
　　野廬氏下士六人胥十有二人徒百二十人〈注廬賔客行道所舍〉蠟氏下士四人徒四十人〈注蠟骨肉腐臭蠅蟲所蠟也月令曰掩骼貍骴此官之職也蠟讀如狙司之狙〉
　　雍氏下士二人徒八人〈注雍謂隄坊止水者也〉
　　萍氏下士二人徒八人〈注萍氏主水禁萍之草無根而浮取名於其不沉溺〉司寤氏下士二人徒八人〈注寤覺也主夜覺者〉
　　司烜氏下士六人徒十有二人〈注烜火也讀如衛侯燬之燬故書燬為垣鄭司農雲當為烜〉
　　條狼氏下士六人胥六人徒六十人〈注杜子春雲條當為滌器之滌元謂滌除也狼狼扈道上〉
　　脩閭氏下士二人史一人徒十有二人〈注閭謂里門〉
　　〈王氏與之曰自禁殺戮至脩閭氏十職皆㡬防盜賊姦宄者㡬防嚴則奸宄無清刑之原也髙氏愈曰自布憲至修閭氏共十有一職其官不盡相類然或憲刑禁或禁殺戮或禁暴或庀道路宿息井樹或除道路之胔或閒溝瀆塞阱獲或禁川游或防夜㳺或禁火或辟行人或庀追胥而禁徑踰者則皆刑官之事也故俱以類列之〉
　　冥氏下士二人徒八人〈注鄭司農雲冥讀為冥氏春秋之冥元謂冥方之冥以繩縻取禽獸之名〉
　　〈薛氏衡曰自修閭氏以上逹於布憲凡十一人先王所以盡乎人也自冥氏下至於庭氏凡十二人先王所以盡乎物也夫大而人之為民害者既革微而物之為民害者已消則先王之用刑通乎天地之心矣蔡氏徳晉曰刑禁之官既備則姦慝不作而良民得安其生矣然使物類之凶邪者不除則民雖免於冦盜之傷殘猶不免於獸蟲之毒害而其生未暢遂也更設冥氏以下十二官凡猛獸妖鳥貍蟲毒蠱之屬一切去之而後萬物之害悉除宇宙皆太和之氣而民得嬉逰於化日矣〉
　　庶氏下士一人徒四人〈注庶讀如藥煮之煮驅除毒蠱之言書不作蠱者字從聲〉穴氏下士一人徒四人〈注穴搏蟄獸所藏者〉
　　翨氏下士二人徒八人〈注翨鳥翮也鄭司農雲翨讀為趐翼之趐〉
　　柞氏下士八人徒二十人〈注柞除木之名除木者必先刋剝之〉
　　薙氏下士二人徒二十人〈注書薙或作夷鄭司農雲掌殺草故春秋傳曰如農夫之務去草芟夷藴崇之又今俗問謂麥下為夷下言芟夷其麥以其下種禾豆也元謂薙讀如鬀小兒頭之鬀書或作夷此皆剪草也字從類耳月令曰燒薙行水謂燒所芟草乃水之〉
　　硩蔟氏下士一人徒二人〈注鄭司農雲硩讀為擿蔟讀為爵簇之簇謂巢也元謂硩古字從石折聲〉
　　翦氏下士一人徒二人〈注剪斷滅之言也主除蟲蠧者〉
　　赤犮氏下士一人徒二人〈注赤犮猶言捇㧞也主除蟲豸自埋者〉
　　蟈氏下士一人徒二人〈注鄭司農雲蟈讀為蜮蜮蝦蟇也月令曰螻蟈鳴故曰掌去鼁黽鼁黽蝦蟇屬書或為掌去蝦蟇元謂蟈今御所食蛙也字從蟲國聲也蜮乃短狐與〉
　　壺𣵠氏下士一人徒二人〈注壺謂瓦鼓𣵠擊之也〉
　　庭氏下士一人徒二人〈注庭氏主射妖烏令國中潔清如庭者也〉
　　〈王氏安石曰周禮所載道路溝澮一草木一昆蟲小小利害或興或除而地官秋官之職分矣凡所興利以地官主之凡所除害以秋官主之〉
　　〈王氏應電曰秋官掌刑而有冥氏以下十二官則凡猛摯昆蟲與夫托於神姦而為害者並不能逃夫刑罰之威而況於姦慝暴亂之人乎〉
　　銜枚氏下士二人徒八人〈注銜枚止言語囂讙也枚狀如箸橫銜之為之繣結於項髙氏愈曰國有大事庶民羣囂非政體矣故立銜枚氏禁之其𨽻秋官者司冦掌邦禁故也〉
　　伊耆氏下士一人徒二人〈注伊耆古王者號始為蠟以息老物此主王者之齒杖後王識伊耆之舊徳而以名官與今姓有伊耆氏〉
　　〈郝氏敬曰物至秋成且老故齒杖屬之〉
　　大行人中大夫二人小行人下大夫四人司儀上士八人中士十有六人行夫下士三十有二人府四人史八人胥八人徒八十人〈注行夫主國使之禮〉
　　〈朱子曰周禮最是大行人等官屬之司冦難曉按覲禮諸侯行禮既畢則降而肉袒請刑於廟門之東王曰伯父無事歸寧乃邦然後再拜稽首出所謂懐諸侯則天下畏之也所以屬之於司冦如此等處皆是合著如此初非聖人私意〉
　　〈唐氏曰伯夷降典而繼以折民惟刑司儀行人之官必屬司冦此古者徳刑相表裏之意〉
　　環人中士四人史四人胥四人徒四十人
　　〈鄭氏鍔曰周官有二環人夏官之環人掌致師此官掌環遶賔客而為之衛事雖不同皆有取於循環之義故皆名環人〉
　　象胥每翟上士一人中士二人下士八人徒二十人〈注通夷狄之言者曰象胥其有才知者也此類之本名東方曰寄南方曰象西方曰狄鞮北方曰譯今總名曰象者周之徳先致南方也〉
　　掌客上士二人下士四人府一人史二人胥二人徒二十人
　　掌訝中士八人府二人史四人徒四十人〈注訝迎也賔客來主迎之〉掌交中士八人府二人史四人徒三十有二人〈注主交通結諸侯之好〉
　　掌察四方中士八人史四人徒十有六人
　　掌貨賄下士十有六人史四人徒三十有二人
　　〈髙氏愈曰凡賔客往來恐有挾詐為非常者立掌察以察之賔客之來必有貨賄相遺立掌貨賄以司其出納自大行人至此共十一官皆掌賔客之事而大行人為之長以下十官皆其屬也〉
　　朝大夫每國上士二人下士四人府一人史二人庶子八人徒二十人〈注此王之士也使主都家之國治而命之朝大夫雲　疏庶子者蓋亦主采地之諸子在府史之下者蓋官長所自辟除也〉
　　〈黃氏度曰庶子未有位故敘於府史之下〉
　　〈髙氏愈曰朝士上士而曰大夫者自王朝言之則為上士自都家言之則尊而目之曰大夫〉
　　都則中士一人下士二人府一人史二人庶子四人徒八十人〈注都則主都家之八則者也當言每都如朝大夫及都司馬雲〉
　　都士中士二人下士四人府二人史四人胥四人徒四十人家士亦如之〈注都家之士主治都家吏民之獄訟以告方士者也亦當言每都薛氏衡曰刑官之終宜首舉都家之士而先朝大夫次都則而後及於都士家士何也蓋八則以治都鄙七曰刑賞以馭其威使威福得以自行則是兩政耦國之漸也故於王朝各設朝大夫以主其治都則以守其法而後以都士家士明其刑然後綱維一挈於上也〉
　　李氏光地曰秋官主刑設官而禁副之大司冦總掌刑禁之典法小司冦佐理刑而為刑罰獄訟之總司士師佐用禁而為羣獄訟之總司獄官先刑官而設鄉士遂士縣士方士訝士為羣獄訟之分司皆士師屬以地次之羣地之獄訟皆斷弊於朝故朝士後之獄訟既弊次以司民者見民者天之所司王之所敬刑罰不可不中也獄成不可易有五刑以麗其辟故次司刑有刺宥以附於刑故次司刺五刑之作民覆詛盟故司約司盟正之盟約失而獄訟興刑罰滋多於是罪輕而贖刑者則職金受其入罪重而孥戮者則司厲執其法稍重而未麗於法者則司圜主収教之已在刑者則囚而刑殺故掌囚掌戮又次之囚戮從坐者免刑任役故司𨽻又次之而所俘翟𨽻亦以類屬焉凡此圜囚𨽻戮之人官為防守之司故置犬人官於其間以犬主守示義類也自此以下刑官具矣雖然刑非得已也貴用禁故下皆以禁官次之禁其大凡則布憲通禁於天下禁其非常則禁殺戮禁暴氏嚴禁於國中刑尚寛禁尚宻刑有所不及禁無所不至自野廬氏至修閭氏八職外而道路內而里閭靡事不有禁設蠟氏雍氏萍氏司寤氏司烜氏條狼氏於中間所以使行者無害死者有主陸走者無險阻水浮者不沒溺時其宵晝行止節防其焚災除其不蠲禁行至此可謂大細不捐禁官具矣自㝠氏至庭氏十二職草木鳥獸為民害者驅而除之義之盡也是刑官之餘也繼以銜枚氏司囂者無端歌哭雜氣妖聲不祥也弭而消之仁之盡也是禁官之餘也於是刑禁畢次以伊耆氏者民安物阜収秋養之成也此以上皆王官行法於王國中者也其天下邦國則大司冦以所建之三典頒布使施行之而邦國諸侯奉法守紀惟恐干王刑典之誅故於朝覲㑹同日肉袒請刑而王者亦因其無事與之修賔客之禮於是大行人小行人司儀之官從之而設而行夫掌小事環人掌通送逆象胥掌四夷使以類屬焉其掌客之飲食掌訝之迎待皆以盡賔客之禮而掌交掌察掌貨賄又推賓客之禮而廣其用申其義於邦國也末因邦國而及都家故次以朝大夫都則而卒之以都士家士終刑官之用
　　蕙田案刑官之屬卿一人大司冦也中大夫四人小司冦二大行人二也下大夫八人士師四小行人四也上士二十六人中士百六十四人下士二百四十七人其朝大夫都則都士家士皆上中下士而數無考大行人即漢典客及大鴻臚之職
　　考工記凡攻木之工七攻金之工六攻皮之工五設色之工五刮摩之工五搏埴之工二〈注攻猶治也搏之言拍也埴黏土也故書七為十刮作捖鄭司農雲十當為七捖摩之工謂玉工也捖讀為刮其事亦是也〉攻木之工輪輿弓廬匠車梓攻金之工築冶鳬㮚段桃攻皮之工函鮑韗韋裘設色之工畫繢鍾筐㡛刮摩之工玉楖雕矢磬搏埴之工陶瓬〈注事官之屬六十此職其五材三十工畧記其事耳其曰某人者以其事名官也其曰某氏者官有世功若族有世業以氏名官者也廬矛㦸矜祕也國語侏儒扶廬梓榎屬也故書雕或為舟鄭司農雲輪輿弓廬匠車梓此七者攻木之工官別名也孟子曰梓匠輪輿〉
　　蕙田案事官之屬已亡所可推而知者大司空卿一人小司空中大夫二人匠師下大夫四人〈據大宰疏雲匠師司空之考〉上士八人中士十六人旅下士三十二人而已
　　又案以上六官之目
　　禮記明堂位周三百〈注周之六卿其屬各六十則周三百六十官也此雲三百者記時冬官亡矣〉
　　通典周六萬三千六百七十五員〈內二千六百四十三人外諸侯國官六萬一千三十二人按禮記王制計之商制同〉
　　馬氏端臨曰杜氏通典所載周之官數則以為出於禮記王制今攷之其所謂外諸侯官六萬一千三十二人者以王制雲殷時天下諸侯國千七百七十三內大國二百四十九次國五百一小國一千二十三大國次國則皆三卿五下大夫二十七上士唯小國二卿其大夫與士如大國次國之數大凡列國卿大夫士有六萬一千三十二人其數是矣獨所謂內官二千六百四十三人者未知何據謹按周家之官數莫詳於周禮今以周禮太宰以下及其屬稽其員數之可攷者除冬官一篇已亡無所稽據外而五官所掌其有命官而難攷員數者如山虞每大山中士二人中山下士六人小山二人川衡每大川下士十二人之類是也又有元無命官者如酒人漿人之為奄女御女祝之為女方相氏之為狂夫蠻𨽻罪𨽻之為徒𨽻是也若此之外則其數未嘗不昭然可攷大㮣為公者三人為卿者二十四人〈六官六六郷六世婦六宮十二〉中大夫共六十八人下大夫共二百九十四人上士共一千一百三十四人中士共四千五百三十七人下士共一萬九千二百零九人自公而至下士總計二萬五千二百六十六人此則周禮所載內官可攷之數也與前數殊不脗合今姑具載其目於後以俟攷訂之精詳者共評之
　　周禮命官員數
　　公　鄉老每二鄉公一人〈鄭注王置六鄉則公有三人〉
　　卿　太宰一〈天官〉大司徒一〈地官〉鄉大夫每鄉卿一人〈注六鄉則卿六人各主一鄉之事然總屬司徒非六官兼鄉大夫也地官〉大宗伯一〈春官〉世婦每宮卿一人〈注王后六宮則十二人疏謂此為奄卿春官〉大司馬一〈夏官〉大司冦一〈秋官〉司空一〈冬官已亡不能知其官數員數然司空之為卿一人不言可知也〉右卿共二十四人
　　中大夫　小宰二司㑹二〈右天官共四人〉小司徒二師氏一遂人二州長每州一凡三十州計三十人遂大夫每遂一人六遂計六人〈右地官共四十一人〉小宗伯二大司樂二內史一〈右春官共正人〉小司馬二戎右二大馭二戎僕二校人二職方氏四〈右夏官共十四人〉小司冦二大行人二〈右秋官共四人〉
　　右中大夫共六十八人
　　下大夫　宰夫四太府二司㑹四內宰二〈右天官共十二人〉鄉師四黨正每黨一人凡一百五十黨計一百五十人保氏一司市二司門二遂師四縣正每縣一人凡三十縣計三十人廩人二〈右地官共一百九十五人〉肆師四世婦每宮四人六宮當二十四人冡人二墓大夫二樂師四太師二太卜二太祝二太史二內史二巾車二〈右春官共四十八人〉軍司馬四射人二司士二諸子二虎賁氏二太僕二司甲二司弓矢二齊右二齊僕二職方氏八〈右夏官共三十人〉士師四小行人四〈右秋官共八人〉
　　右下大夫共二百九十四人
　　上士　宰夫八宮正二膳夫二醫師二太府四玉府二司㑹八司書二職內二職嵗四職幣二內宰四內小臣奄上士四〈鄭注奄稱士者異其賢愚按此必奄官之受爵命如後來內侍省官之類如酒人等只稱奄㡬人則泛泛趨走之奄與府史等也右天官共計四十六人〉鄉師八族師每族一凡七百五十族計七百五十人載師二縣師二師氏二司市四泉府四司門四司闗二掌節二遂師八鄙師每鄙一人凡一百五十鄙計一百五十人土均二稻人二廩人四舍人二〈右地官共九百四十八人〉肆師八天府一職䘮二樂師八小師四卜師四太祝四䘮祝二大史四內史四外史四巾車四都宗人二家宗人二〈右春官共五十三人〉輿司馬八司勲二掌固二𠉀人六射人四司右二小臣四繕人二戎右二道右二道僕十二田僕十二校人四土方氏五〈右夏官共六十七人〉鄉士八職金二司儀八掌客二〈右秋官共二十人〉
　　右上士共一千一百三十三人
　　中士　宰夫十六宮正四宮伯二膳夫四庖人四內饔四外饔四獸人四𤣏人二食醫二疾醫八酒正四宮人四玉府四內府二外府二司會十六司書四職內四職嵗八職幣四司裘二內宰八典婦功二〈右天官共一百十八人〉鄉師十六閭胥每閭一人凡三千閭計三千人封人四鼓人六牛人二載師四閭師二縣師四遺人二均人二保氏二司諫二司救二司市八質人二㕓人二泉府八司門八司闗四掌節四遂師十六鄼長每鄼一人凡七百五十鄼計七百五十人旅師四委人二土均四稻人四土訓二誦訓二跡人四丱人二囿人四廩人八舎人四倉人四司祿四〈右地官共三千八百九十八人〉肆師十六天府二典瑞二典命二司服二典祀二世婦每宮八人六宮四十八人冡人四墓大夫八職䘮四大胥四典同二磬師四鍾師四笙師二鎛師二籥師四籥章二卜人八龜人二簭人二占夢二眡祲二小祝八䘮祝四司巫二巫師四小史八馮相氏二保章氏二內史八外史八御史八巾車八典路二車僕二司常二都宗人四家宗人四〈右春官共二百六人〉行司馬十六馬質二司險二掌疆八司士六諸子四虎賁氏十二旅賁氏二祭僕六司甲八司兵四司弓矢八稾人四馭夫二十職方氏十六懐方氏八合方氏八訓方氏四形方氏四山師二川師二邍師四匡人四撢人四〈右夏官共一百五十八人〉鄉士十六遂士十二縣士三十二方氏十六訝士八朝士六司民六司刑二司圜六司𨽻二布憲二司儀十六環人四掌訝八掌交八掌察四方八都則一都士二家士二〈右秋官共一百五十七人〉右中士共四千五百三十七人
　　下士　太宰旅三十二宮正八宮伯四膳夫八庖人八內饔八外饔八亨人四甸師二獸人八𤣏人四鱉人四臘人四醫師四瘍醫八獸醫四酒正八凌人二宮人八掌舍四幕人一掌次四太府八司裘四掌皮四典婦功四典絲二典枲二染人二追師二屨人二夏采四〈右天官共一百七十九人〉司徒旅三十二比長每比一人凡一萬五千比計一萬五千人封人八舞師二牧人六牛人四充人二遺人四均人四調人二媒氏二司市十六質人四㕓人四泉府十六司門十六又每門二人王城十二門計二十四人遂師旅三十二里宰每里一人凡三千里計三千人旅師八稍人四委人四土均八草人四稻人八土訓四誦訓四跡人八丱人四角人二羽人二掌葛二掌染草二掌炭二掌荼二掌蜃二囿人八廩人十六倉人八司祿八司稼八〈右地官共一萬八千九十六人〉宗伯旅三十二鬰人二鬯人二鷄人一司尊彛二司几筵二典祀四職䘮八樂師十六小胥八磬師八鐘師八笙師四鎛師四韎師二旄人四籥章四鞮鞻氏四典庸器四司干二卜人十六菙氏二占人八小祝十六䘮祝八甸祝二詛祝二小史十六馮相氏四保章氏四內史十六外史十六御史十六巾車十六典路四車僕四司常四〈右春官共二百七十三人〉司馬旅三十二司勲四量人二小子二羊人二司爟二掌固八司險四𠉀人十二環人六挈壺氏六射人八服不氏一射鳥氏一羅氏一掌畜二司士十二司右四旅賁氏十六節服氏八御僕十二𨽻僕二弁師二司戈盾二繕人四馭夫四十校人十六趣馬一巫馬二牧師四廋人二土方氏十山師四川師四邍師八〈右夏官共二百四十六人〉司冦旅三十二司刺二司約二司盟二職金四司厲二犬人二司圜十二掌囚十二掌戮二司𨽻十二布憲四禁殺戮二禁暴氏六野廬氏六蠟氏四雍氏二萍氏二司寤氏二司烜氏六條狼氏六脩閭氏二㝠氏二庶氏一穴氏一翨氏二柞氏二薙氏二硩蔟氏一剪氏一赤犮氏一蟈氏一壺涿氏一庭氏一銜枚氏二伊耆氏一行夫三十二掌客四掌貨賄十六都則二都士四家士四〈右秋官二百一十三人〉
　　右下士共一萬九千二百零九人
　　有命官難考員數
　　山虞每大山中士二人下士八人中山下士六人小山下士二人〈族黨州縣鄉鄼鄙遂皆有定數可以推官數之多少如雲每遂中大夫一人則六遂可知為六人族師每族上士一人則七百五十族可知為七百五十人之類若山澤之名數則注家不言其有㡬所以難考官數〉林衡每大林麓下士十二人中林麓如中山之虞小林麓如小山之虞川衡每大川下士十二人中川下士四人小川下士二人澤虞每大澤大藪中士四人下士八人中澤中藪如中川小澤小藪如小川場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）人每場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）下士二人司闗每闗下士二人內宗凡內女之有爵者外宗凡外女之有爵者都司馬每都上士二人中士四人下士八人象胥每翟上士一人中士二人下士八人朝大夫每國上士二人下士四人無命官
　　酒人〈奄鄭注謂宦人賈疏謂不稱士則此奄亦府史之類〉漿人〈奄〉籩人〈奄〉醢人〈奄〉醯人〈奄〉鹽人〈奄〉羃人〈奄〉閽人寺人內豎九嬪女御女祝女史內司服〈奄〉縫人〈奄〉胥師賈師司虣司稽肆長鄰長舂人〈奄〉饎人〈奄〉稾人〈奄〉守祧〈奄〉瞽矇眡瞭凡以神仕者方相氏圉師罪隷蠻𨽻閩𨽻夷𨽻貉𨽻沈氏彤周官祿田考官爵數周天子制官之祿皆以爵為差於其內外諸侯官亦如之故欲知周官之祿數必先考周官之爵數而欲並知內外諸侯官之祿亦必先考其官之爵周天子具六官官之爵六等曰公曰孤卿曰中大夫下大夫曰上士曰中士曰下士庶人在官者屬焉〈典命職雲王之三公八命其卿六命不別言三孤命數則並孤於卿矣雲其大夫四命則大夫不以中下殊矣爵與命之等嘗相因故二者皆並為一等考工記稱九卿鄭以六卿三孤釋之則孤亦名卿而為一等孟子王制序大夫皆止一等其明徴也〉後宮婦官之爵亦六等女給事屬焉凡天子之官之爵其有常數可周知而見本經及注者公三人孤三人卿五官官一人〈冬官亡例推於後雖數定者不計〉又地官鄉大夫每鄉卿一人六鄉則六人凡十一人中大夫天官四人地官五人又州長每州一人三十州則三十人遂大夫每遂一人六遂則六人春官五人夏官十四人秋官四人凡六十八人下大夫天官十二人地官十五人又黨正每黨一人百五十黨則百五十人縣正每縣一人三十縣則三十人春官二十四人〈其世婦下大夫見後餘並同〉夏官三十人秋官八人凡二百六十九人上士天官四十六人地官四十八人又族師每族一人七百五十族則七百五十人鄙師每鄙一人百五十鄙則百五十人春官五十三人夏官六十七人又僕夫十人〈序官文故闕今考補〉秋官二十人又象胥每翟一人六翟則六人凡千一百五十人中士天官百一十八人地官百四十八人又閭胥每閭一人三千閭則三千人鄼長每鄼一人七百五十鄼則七百五十人春官百五十八人夏官百五十八人秋官百五十二人又象胥每翟二人六翟則十二人凡四千四百九十六人下士天官百七十九人又寺人五人〈故闕其爵今考入此〉地官二百七十二人又比長五家一人萬五千比則萬五千人里宰每里一人三千里則三千人司門每門二人王城十二門則二十四人司闗每闗二人王畿十二闗則二十四人場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）人每場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）二人九榖九場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）則十八人春官二百七十五人夏官二百四十三人又馭夫二人〈故闕此數今考補〉趣馬百九十二人〈如校人職駑馬三良馬之誤二為三則百九十八人今考正〉廋人每閑二人天子十二閑則二十四人秋官百九十三人又條狼氏八人〈故為六人今考正〉象胥每翟八人六翟則四十八人凡萬九千五百有七人其不見經註而數皆可推者上士為郊之縣正十一縣則十一人中士為郊之鄙師野之縣正郊五十五鄙野九百五十三縣人各如縣鄙之數凡千有八人下士為郊之鄼長鄙野之鄙師郊二百七十四鄼野四千七百六十五鄙人各如鄙鄼之數凡五千有三十九人通計三萬一千五百六十五人其庶人在官者府天官八十五人地官七十九人又司門每門一人十二門則十二人司闗每闗一人十二闗則十二人場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）人每場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）一人九場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）則九人春官百一十二人夏官七十六人秋官七十人凡四百五十五人史天官百四十八人地官百七十一人又司門每門二人則二十四人司闗每闗二人則二十四人場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）人每場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）一人九場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）則九人春官二百七十一人夏官百八十一人又廋人每閑二人十二閑則二十四人秋官百五十九人凡千有一十一人胥天官百七十四人地官二百有二人春官百六十六人夏官二百四十五人秋官百五十九人又條狼氏八人〈故為六人今考正〉凡九百五十四人徒天官二千二百有四人地官二千五百三十二人又司門每門四人則四十八人司闗每闗四人則四十八人場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）人每場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）二十人則百八十人春官千八百四十人夏官千九百四十八人又廋人每閑二十人則二百四十人又趣馬千有八人圉師千五百一十二人〈如校人誤字趣馬千一百五十二人圉師千七百二十八人今考正〉秋官千九百九十八人又條狼氏八十人〈故為六十人今考正〉象胥每翟二十人六翟則百二十二人又掌客二十人〈故為三十人今考正〉凡萬三千七百七十八人非府史胥徒而相類者天官賈四十四人奄二十五人工二十二人又閽人二十八人〈故無此數今考定〉內豎十人地官賈八人奄十二人春官奄八人瞽矇三百人眡瞭三百人韎師舞者十六人工百有四人夏官賈八人虎士八百人狂夫四人工四人馬醫四人又圉師六百一十二人圉人二千五百九十二人〈如校人誤字圉師六百四十八人圉人二千八百有八人今考正〉秋官賈四人又罪𨽻百二十人蠻𨽻百二十人閩𨽻百二十人夷𨽻百二十人貉𨽻百二十人凡五千五百有五人通計二萬一千七百有三人其後宮婦官之爵夫人視公三人嬪視孤卿九人春官世婦每宮卿二人視中大夫後六宮凡十二人〈見賈氏公彥疏〉下大夫每宮四人凡二十四人天官女祝四人女史八人皆視上士凡十二人春官世婦每宮中士八人凡四十八人天官內司服女御四人〈故為二人今考正〉縫人女御八人皆視下士凡十二人通計百二十人其給事之女府及史春官世婦每宮女府二人凡十二人女史二人凡十二人天官女酒三十人女漿十五人女籩十人女醢二十人女醯二十人女鹽二十人女羃十人女工八十人地官女舂抌二人女饎八人又女稾每奄二人稾人八奄則女稾十六人春官女祧每廟二人天子七廟通姜嫄為八廟〈見疏〉則十六人皆類於胥凡二百四十七人天官奚六百七十二人地官奚四十五人又女槀每奄奚五人則四十人春官守祧每廟奚四人則三十二人世婦每宮奚十六人則九十六人皆類於徒凡八百八十五人通計千一百五十六人其見於經而不可周知其數者五官之屬十一上士都司馬二人家司馬二人〈家司馬故無數今考補餘並同〉朝大夫二人中士山虞四人澤虞八人都司馬四人家司馬四人都則一人都士二人家士二人下士山虞十六人林衡二十人川衡二十人澤虞三十二人都司馬八人家司馬八人朝大夫四人都則二人都士四人家士四人庶人在官者山虞百八十三人林衡二百二十五人川衡二百二十五人澤虞三百六十六人都司馬九十八人家司馬九十八人朝大夫三十一人都則八十七人都士五十人家士五十人司市下胥師一人賈師一人史四人司虣二人司稽四人胥十人肆長二十人皆每官人數其凡無考其官本無爵數亦無常者春官之屬四男巫女巫凡以神仕者旄人舞者其爵有常數而闕者冬官是也然以五官爵數之可周知者去其婦官去其公孤及鄉遂郊野官〈鄉遂官二萬二千八百七十二人郊野官六千有五十八人〉存二千六百二十九人而五分取一以例冬官之有爵者約五百二十餘人以五官在官庶人數之可周知者而五分取一以例其在冬官者約四千三百四十人並五官所可周知之數凡五萬九千四百餘人此天子外內官爵及凡在官者大總數之畧也若內諸侯之官之爵由經注及他傳記所見推之則在公四等自卿而下在孤卿三等自大夫而下在大夫二等自上士而下其數公之卿二人下大夫五人上下士各若干人孤卿之大夫二人上士五人下士若干人大夫之上士二人下士五人其縣鄙之士皆上士為縣正下士為鄙師公七縣三十三鄙孤卿二縣八鄙大夫二鄙上下士皆各如縣鄙之數通計爵數之可知者在公四十七人在孤卿十七人在大夫九人其王子弟之官之爵在親者如公在次疏者如孤卿在更疏者如大夫若外諸侯之官之爵則在上公六等自孤而下在侯伯五等在子男四等皆自卿而下其數公之孤一人卿三人下大夫五人上士二十七人中下士各若干人侯伯之卿大夫如之子男之卿大夫亦如之士則上二十七人下若干人無中此皆見於經註及他傳記其無所見而可推知者上公為大國三鄉三遂卿鄉大夫三人下大夫州長十五人遂大夫三人凡十八人上士黨正七十五人縣正十五人凡九十人中士族師三百七十五人鄙師七十五人凡四百五十人下士閭胥千五百人鄼長三百七十五人凡千八百七十五人其野二百二十六縣千一百三十鄙中士為縣正下士為鄙師皆各如縣鄙之數侯伯為次國二鄉二遂卿鄉大夫二人下大夫州長十人遂大夫二人凡十二人上士黨正五十人縣正十人凡六十人中士族師二百五十人鄙師五十人凡三百人下士閭胥千人鄼長二百五十人凡千二百五十人其野侯百四十四縣七百一十九鄙伯七十二縣三百六十一鄙皆中士為縣正下士為鄙師各如其縣鄙之數子男為小國一鄉一遂卿鄉大夫一人下大夫州長五人遂大夫一人凡六人上士黨正二十五人縣正五人凡三十人下士族師百二十五人鄙師二十五人凡百五十人其野子三十一縣百五十五鄙上士為縣正下士為鄙師皆各如縣鄙之數男一鄙下士為鄙師如其數通計爵數之可知者在上公三千八百二十八人在侯二千五百二十二人在伯二千有九十二人在子四百有八人在男二百二十三人其他有爵官及婦官及在官庶人女給事之在內外侯者數皆無考
　　郊野之設官何以知之曰小司徒見四郊之吏遂大夫見凡為邑者縣師見都鄙稍甸郊里之羣吏固歴有明文也且使鄉遂之外而無官則畿疆以內教多不逮聖人之所以擾萬民者豈若是其疎哉何以知郊之官為縣正鄙師鄼長而爵為上中下士野之官為縣正鄙師而爵為中下士也曰遂之法計家以為縣鄙而郊野如之則即其縣鄙以設官亦如遂至官之爵等則遞降於遂也何以知郊野之亦為縣鄙也曰司常雲州里建旟縣鄙建旐大司馬雲鄉遂載物郊野載旐州里即鄉遂也於鄉舉大於遂舉細〈大謂州細謂里〉郊野即縣鄙也大司馬舉其地司常舉其家皆互相備也且縣鄙對州里而言則不在六遂之中而在郊野明矣郊野對鄉遂而言則在鄉遂之外而為縣鄙又明矣其縣鄙而亦計家以為也若之何曰王畿百同私田當五百一十二萬夫通不易一易再易三等之率而家受二夫當二百五十六萬家則一同當二萬五千六百家郊地四同當十萬二千四百家以七萬五千家為六鄉餘二萬七千四百家以二萬五千家為十縣中含鄙五十鄼二百五十餘二千四百家以二千家為四鄙中含鄼二十餘四百家以為四鄼四鄼當亦為一鄙並四鄙當亦為一縣則為縣十一鄙五十五鄼二百七十四也野有甸稍縣畺四等地甸十二同當三十萬七千二百家以七萬五千家為六遂餘當二十三萬二千二百家稍二十同當五十一萬二千家縣二十八同當七十一萬六千八百家畺三十六同當九十二萬一千六百家去六遂家數存二百三十八萬二千六百家則為縣九百五十三中含四千七百六十五鄙也若其家而各有増減則縣鄙亦從而増減焉此所列者皆經傳舉中法也凡公邑皆稱縣鄙稍縣畺有都家則不如郊甸之皆為公邑而亦専計其縣鄙何也曰縣鄙者都家之所居也〈本大宰及大司徒注〉故經於采邑必兼都鄙稱之且都家無定數而縣鄙有常計縣鄙則於官爵之多少考稽尤便也何以知郊野官之爵等遞降於遂也曰野與郊之差猶鄉遂也鄉遂制同而鄉內遂外則遂官之爵降鄉官一等故知郊野制同而郊內野外則野之官之爵亦降郊之官一等也至郊在遂內為六鄉餘地而官之爵反降於遂者乃因郊之家亦以縣鄙名為六遂屬別之餘其地等之降固殊常也然則遂人造縣鄙形體之法何在野而不在郊也曰野對郊為甸稍縣畺獨舉則或兼郊或兼郊與鄉遂人治野之溝塗兼郊而復兼鄉也經田野而造縣鄙不兼鄉而已兼郊也則名郊之家為縣鄙也又何疑郊之官自里宰而下野之官自鄼長而下曷不並計其數而列之曰是皆官之無爵者無爵則無祿與遂之鄰長同非考祿所湏也至序官之無郊野官文脫耳否則即遂官為例而省也
　　三等國鄉遂之官爵略倣王畿其鄉遂之數何以定之曰凡遂之數與鄉同鄉之數與軍同蓋鄉遂俱萬二千五百家鄉在郊內為正遂在郊外為副而軍則萬二千五百人天子六鄉故為六軍則大國三軍知其三鄉次國二軍知其二鄉小國一軍知其一鄉矣六鄉者六遂則三鄉者三遂二鄉者二遂一鄉者一遂矣費誓曰魯人三郊三遂疏以三郊為三鄉魯次國而三鄉三遂何也曰諸侯地沃民衆蓋亦得為三鄉三遂以就大國之列然侯與伯同七命同食者三之一則二鄉二遂乃其常觀春秋書襄公十二年作三軍則伯禽之後襄公之前嘗為二軍其時固二鄉二遂也王畿之鄉遂比長里宰以下士而大國次國乃無爵何也曰降王畿一等也王制雲諸侯之上大夫卿下大夫上士中士下士凡五等是其國不設中大夫故州長遂大夫知並以下大夫為之遞降而下則下士適當為閭胥鄼長矣
　　蕙田案沈氏推周禮官爵之數較之文獻通考更為詳確又地官祗載鄉遂之官而郊野設官獨闕今以王畿百同之地除六鄉六遂外推算得郊內有十一縣五十五鄙二百七十四鄼野有九百五十三縣四千七百六十五鄙凡郊野官六千有四十七人可補向來注家之未備
　　祿田數周天子及內外諸侯官之祿雖其籍皆亡而未嘗不散見經註及他傳記今即官爵公田之數復以所散見者參互考之以悉差其等而粗存其數周天子之官則公食四都孤卿食都中下大夫食縣上士食甸中士食邱下士食邑其庶人在官者食井若在內諸候則公之卿食甸下大夫食邱上士食邑下士與庶人在官者食井孤卿之大夫士食如之大夫之士食亦如之親王子弟之卿大夫士食如公次疏者之大夫士食如孤卿次更疏之士食如大夫若在外諸侯則上公之孤食都卿食縣下大夫食甸上士食邱中士食邑下士與庶人在官者食井侯伯之卿大夫士食亦如之子男之卿食甸下大夫食邱上士食邑下士與庶人在官者食井若內諸侯之加田則其宰各以其爵分食之外諸侯孤卿大夫之加田亦如之凡所食皆取諸公田天子之公田三十二萬夫公三人人食二千有四十八夫凡六千一百四十四夫孤卿十四人人食二百一十二夫凡七千一百六十八人中下大夫三百三十七人人食百二十八夫凡四萬三千一百三十六夫上士千一百五十人人食三十二夫凡三萬六千八百夫中士四千四百九十六人人食八夫凡三萬五千九百六十八夫下士萬九千五百有七人人食二夫凡三萬九千有一十四夫庶人在官者二萬一千七百有三人人食五十畝凡萬有八百五十一夫五十畝又不見於經而推知其爵數者上士十一人食三百五十二夫中士千有八人食八千有六十四夫下士五千有三十九人食萬有七十八夫又所闕冬官之有爵者約五百二十餘人其所食以五官食數去其公孤及鄉遂郊野官之食〈公孤去七千六百八十夫鄉遂官去十二萬五千五百二十夫郊野官去萬八千四百九十四夫〉存三萬五千有三十夫而五分取一以例之當食七千有餘夫所闕庶人在官者約四千三百四十人以五官在官庶人之食例之當食二千一百七十夫通計二十萬六千七百四十餘夫為員備位定而數可周知者常祿之總數王自食二萬有四百八十夫後世子與王子弟之未官未封者婦官女給事王宮士庶子之食及國中之法用皆於是給焉其外九萬二千七百七十餘夫以食他有爵之官及在官庶人以給國中及鄉遂郊野之法用亦分在所封都邑中若內諸侯之公田公二千有四十八夫王食者五百一十二夫自食者三百二十夫其卿二人食六十四夫下大夫五人食四十夫上士七人食十四夫下士三十三人食十六夫五十畝凡百三十四夫五十畝存千有八十一夫強孤卿五百一十二夫王食者百二十八夫自食者八十夫其大夫二人食十六夫上士七人食十四夫下士八人食四夫凡三十四夫存二百七十夫大夫百二十八夫王食者三十二夫自食者二十夫其上士二人食四夫下士七人食三夫五十畝凡七夫五十畝存六十八夫強凡所存皆以食他有爵之官及在官庶人與給國中縣鄙之法用其所加之公田皆食其宰與給縣鄙之法用若外諸侯之公田上公八萬夫王食四萬夫自食者五千一百二十夫其孤一人食五百一十二夫卿六人食七百六十八夫下大夫二十三人食七百三十六夫上士百一十七人食九百三十六夫中士六百七十六人食千三百五十二夫下士三千有五人食千五百有二夫五十畝凡五千八百有六夫五十畝存二萬九千有七十三夫強侯五萬一千二百夫王食者萬七千有六十六夫強自食者千二百八十夫其卿五人食六百四十夫下大夫十七人食五百四十四夫上士八十七人食六百九十六夫中士四百四十四人食八百八十八夫下士千九百六十九人食九百八十四夫五十畝凡三千七百五十二夫五十畝存二萬九千一百夫強伯二萬八千八百夫王食者九千六百夫自食者如侯其卿五人下大夫十七人上士八十七人食並如侯國中士三百七十二人食七百四十四夫下士千六百一十一人食八百有五夫五十畝凡三千四百二十九夫五十畝存萬四千四百九十夫強子萬二千八百夫王食者三千二百夫自食者三百二十夫其卿四人食百二十八夫下大夫十一人食八十八夫上士五十七人食百一十四夫下士三百有五人食百五十二夫五十畝凡五百四十四夫五十畝存八千七百三十五夫強男三千一百夫王食者八百夫自食者如子其卿四人下大夫十一人上士五十七人食並如子國下士百五十一人食七十五夫五十畝凡四百有五夫五十畝存千六百七十四夫強凡所存以給他祿食及法用與在所封都邑中悉如王畿凡外諸侯食王自九貢而外皆供王行及使於諸侯及諸侯見王使於王往來過邦及王所以救邦國之食與內諸侯之入稅殊若畿內賞地加賞田及致仕官進士學士守固士庶人之食並無常數則減省攝官試官封邑官之食足以當之畿外國亦如之
　　天子之公食四都孤卿食都中下大夫食縣何以知之曰載師以家邑之田任稍地以小都之田任縣地以大都之田任畺地家邑即縣注云大夫之采地包乎中下小都即都注云卿之采地兼乎孤大都即四都注云公之采地夫公孤卿大夫之采地如是則未封者之所食可例推矣所以例推者何曰小宰聼祿位以禮命明制祿之多寡本以爵等而兼命數也典命雲王之三公八命其卿六命其大夫四命及其出封皆加一等是出封之前不以采地之有無而殊其命數明矣〈疏雲王朝公卿大夫亦有舊在畿內有采地之封者今乃封於畿外也〉夫命數同者雖爵異而祿亦同故孤卿皆六命則皆食都中下大夫皆四命則皆食縣況爵等與命數俱同者寧以封不封而殊其食也封邑者之所食以報其大功徳也豈未封邑而不之稍殊乎曰封邑者其公田之入有貢於王然兼有山澤林麓之利且子孫世守之若未封者固無地貢而祿僅公田之入亦及身而止則所食雖同而多寡久近未嘗不稍殊也上士食甸中士食丘下士食邑庶人在官者食井何以知之曰由大夫食縣而差之每上以四則每下亦以四也是何田與爵之適相當也曰田自邑至都止五等四其都亦止六等而孤在卿上大夫有中下爵本八等若不令孤卿同六命中下大夫同四命以並爵為六等則上下之田安得皆以四為差是田與爵之適相當者由命數齊之蓋聖人於爵祿命三者固更迭參互以各得其制也　上公之孤食都卿食縣下大夫食甸上士食丘中士食邑下士與庶人在官者食井何以知之曰凡命數同者祿亦同則命數殊者祿亦殊典命雲公之孤四命其卿三命其大夫再命其士一命命各半於王國則其食當亦降於王國矣降止一等者以降二等則下士將不得祿也侯伯之卿大夫士食如公之國也何以知之曰典命稱侯伯之卿大夫士其命數皆如公國則其祿亦皆如公國也士之一命上中下同乎曰中下士不命其祿秩専以爵等耳何以知中下士不命也曰卿三命半王之卿大夫再命半王之大夫其上士之命適半王之中士而中下士不得命矣且卿三命比王之上士大夫再命比王之中士則一命而比王之下士者必上士獨也凡卿之食縣下大夫之食甸有徴乎曰左傳衛免餘雲惟卿備百邑〈見襄二十七年〉鄭志以為邑方二里〈見坊記疏熊氏説熊以免餘辭邑之言當據古法故如此釋之杜氏解左傳謂一乘之邑則據當時僣擬説誤也〉是百邑即方二十里之縣也〈若計其地則三分去一田止六十四邑若百邑皆田則是縣之有加田者俱卿所食也〉易訟卦邑三百戶鄭注云小國之下大夫采地方一成其定稅三百家〈見坊記疏〉小當作大〈恵定宇雲訟九二不克訟歸而通其邑人三百戸旡眚鄭以爻位二為大夫三百戶於采地為至薄苟自藏隠守至薄之祿而不敢與五為敵則旡眚也但采地三百戶在大國誠至薄在小國未嘗不厚小字恐大字之誤〉成去三之一即甸也有此二徴而上下皆可無疑矣若未封者之食與已封者同亦如畿內耳〈晉語叔向雲大國之卿一旅之田上大夫一卒之田按彼卿之祿如此下大夫彼上大夫之祿如此上士蓋一旅之田即一甸不易者一卒之田即一邱不易者也時雖多所變更猶有周官遺制〉子男之卿食甸下大夫食邱上士食邑下士與庶人在官者食井何以知之曰子男無中士故上士降而食邑上士食邑則卿大夫之食之遞降明矣大國次國卿大夫士之食既降於王國一等而小國又降於大國次國一等何也曰子男之卿再命其大夫一命其士不命皆降大國次國一等故也此亦以命數之殊而殊其祿也　庶邦孤卿大夫之加田其宰各以其爵而分食如王畿也可悉推而知乎曰宰者家之貴臣也䘮服傳謂之室老曲禮謂之家相〈詳䘮服𫝊註疏〉在王畿公以卿為之孤卿以大夫為之大夫以上士為之由王畿例推而下則上公之孤之宰當卿卿之宰當大夫大夫之宰當上士侯伯之卿之宰當大夫大夫之宰當上士子男之卿之宰當上士矣有徴乎曰論語稱公叔文子之臣為大夫檀弓稱陳子車之宰為家大夫明侯國之卿其家臣有大夫而大夫即其宰也〈潘景昶雲陽貨為季氏宰而援大夫之禮自處亦以此〉則餘所推者宜亦無不得矣文子子車果皆為卿乎曰苛子車非卿而大夫其宰安得並稱大夫至文子聼衛國之政亦見檀弓焉有聼國政而非卿者何以知上公之孤之宰非大夫而卿也曰上公之孤四命燕禮稱孤為公蓋如王之公王之公以卿為宰故知上公之孤亦以卿為宰而不與三命卿之宰同也王之公果以卿為宰乎曰左傳有所謂王叔之宰者王卿士之大夫也〈襄十年𫝊雲王叔之宰與伯輿之大夫坐獄於王庭按王叔伯輿皆王卿士宰即大夫大夫即宰互文也〉卿以大夫為宰則公之宰卿而大夫之宰上士皆可知矣凡宰之人數各有㡬曰制事之謂宰〈本白虎通〉蓋家止一人猶王之有冡宰諸侯之有執政也其宰之各分加田而食也如之何曰王之公之卿食甸則上公之孤之卿亦食甸矣王之孤卿之大夫食邱則上公侯伯之卿之大夫亦食丘矣王之大夫之上士食邑則上公侯伯之大夫之上士子男之卿之上士亦食邑矣子男之卿之宰亦上士而食邑何以知之曰以子男之卿再命與公侯伯之大夫同也
　　蕙田案官必有祿祿出於田自周官司祿經亡注家未得其法數歐陽永叔始有官多田少祿將不給之難後之篤信周官者不能無疑其説吳江沈氏彤作祿田考以官爵及公田二者一一推算其確數官數則於鄉遂屬吏之外並郊野之吏而補之田數則去山林川澤等三之一又通不易一易再易之率以二夫當一夫然後以縣都邱甸井邑六等之田當公卿大夫士五等之爵不獨相當且有餘田以供他用而歐陽子之疑可不辨自明矣此説有功於周官甚大故備採其義於此又案以上論周官官數及田祿之數
　　鄭氏伯謙曰或問太宰至旅下士其為官凡六十有三而為府者六為胥與史者皆十有二而為徒者百有二十何也曰此皆兼官也専官行事則不足兼官行事則有餘矣蓋自唐虞以來禹以司空而兼百揆羲和以二人而兼四岳及舜二十二人之咨則四岳實一人兼之古者官不必備惟其人而已有其人則備無其人則兼是以周官之作實傚唐虞之制而官事不攝吾夫子所以深責管仲變先王之法也以三公言之召公為保周公為師而太傅無有焉召公實兼之也周公既沒召公為保而太師太傅無有焉召公實兼之也不惟此也三公之下實有三少當時不見其人召公又兼之乃同召太保奭苪伯彤伯畢公衛侯毛公是六卿之長召公又兼之蓋一人之身而兼總七職矣抑不惟此也當時三公三少既難其人而六卿之官亦不必備周公以三公兼冡宰召公以三公兼宗伯蘓公以三公兼司冦畢公毛公以三公兼司馬司空惟成王之季年芮伯彤伯衛侯實専領司徒宗伯司冦之職其餘大抵皆兼官也其大者猶兼而況於百官羣有司乎故嘗以周禮考之二鄉則公一人是三公兼鄉老也一鄉則卿一人是六卿兼鄉大夫也軍將皆命卿是六卿又兼六軍之將也甚者太公以太師而兼司盟之職載在盟府太師職之是也蘓公以三公而兼太史之職太史司冦蘓公是也故夫六官之中以春夏秋冬為通率以多少相乗除大約一官凡五百人則六官凡三千人而其兼行權攝者意其必相半焉〈天官卿大夫命士三百五十餘人地官除鄉遂山虞林衡司門司關不可考尚四百餘人春夏秋三官凡五百餘人是六官通率之凡三千人也〉是以局分不必設府史胥徒不別置雖置而其數亦未嘗過濫也且不見鄉老遂師而下乎府史胥徒四者俱無有何獨於天官冡宰而疑之也若夫専官行事勢宜多而不宜省則𤣏人之與甸師其徒皆三百人而春官御史其史則百有二十八矣
　　葉氏時曰周官曰唐虞官百夏商官倍考之周禮六官之屬凡三百六十是周官又倍於夏商也案天官之屬六十有二地官七十有九春官七十有一夏官七十秋官六十有六凡三百五十有二冬官不預小宰言三百六十者舉大數也不特此耳天官自太宰小宰宰夫至旅下士凡六十有三此卿大夫士之數也為府者六為胥為史者皆十有二為徒者百有二十凡百有五十人此庶人在官之數也地官春官秋官皆然夏官掌兵則史十六人胥三十二人徒二百二十人通六官計之已一千五百有二人其餘六官之屬除地官鄉遂山澤等官及庶人在官者只合大夫士計之以多少相凖一官不下四百人合長貳而言則六官㡬三千人矣成周官吏可謂繁冗然卿大夫士之職分為六官之屬安知其不為兼官耶且以三公言之君奭曰召公為保周公為師則太傅不備矣顧命曰乃同召太保奭則太師太傅不備矣又有公兼冡宰者惟周公位冡宰是也有公兼司冦者太史司冦蘓公是也太保率西方諸侯畢公率東方諸侯又以公兼二伯也至如召太保奭芮伯彤伯畢公衛侯毛公此六卿之長也而以三公侯伯領之大而公卿必相兼攝則下而百司庶府獨不可兼攝乎案周禮言二鄉則公一人是三公兼鄉老也一鄉則卿一人是六卿兼大夫也六軍將皆命卿是六卿又兼六軍之將也世婦每官卿二人是六卿又兼六宮之職也世婦謂每官二人則十有二人其六卿之長貳乎以此推之如地官鄉遂之官夏官司馬之屬必皆六卿之屬兼之六鄉之屬雖各有名大抵多兼攝也而況官屬有不可以専置者地官如跡人角人羽人掌炭掌荼等職只征一物秋官如庶氏㝠氏穴氏硩蔟氏赤犮氏等官只攻一事豈無可兼者乎有不可常置者田詛則有甸祝詛祝祭祀軍旅共杖禁囂則有伊耆氏銜枚氏䘮紀則有職䘮䘮祝夏采豈無可攝者乎若夫地官比閭族黨鄰里都鄙等官並無府史胥徒可知其使民興賢出使長之也其他如春官大司樂大胥太師太卜太祝太史夏官太僕小臣祭僕戎右齊右道右大馭戎僕齊僕田僕馭夫秋官大行人小行人司儀等官亦無府史胥徒非上下相兼則它官相攝也惟夫相兼攝也則官制雖倍於古而其職不冗於古也大抵官惟其人雖公不備官事不攝夫子譏之然則成周之官雖無慮三千員而實不過三百六十屬也蓋古者天子建官三公九卿二十七大夫八十一元士今案周禮鄉老即三公鄉大夫軍將世婦即六卿則知六官三百六十屬亦惟以此等大夫士為之雖六官所謂大夫士之數如彼其多其為兼攝可知矣至於府史胥徒之在官者天官有三千六百六十有六人春官有二千二百四十有一人夏官有三千二百六十有五人秋官二千六百五十有七人地官無常數冬官不可考只以四官計之已萬人矣是皆使民興能入使治之也其徒則大司徒起徒役而為之與考論周之官制大而公卿長貳次而大夫士之屬既有兼攝則官何嫌於冗下而比閭族黨小而府史胥徒之衆又興於民則數何嫌於多乎蓋周人因事以置官周禮因官以存名居官而不兼其職則官冗兼官而不存其名則官廢知周禮兼官之職又知周禮存官之名則可與言官制矣蕙田案鄭氏葉氏論六官可以相兼攝不必備其人其説善矣然其中亦多疎舛如鄉大夫主六鄉之政其事甚繁春官之世婦係內職豈得以六卿兼之又如三公三孤官不必備周公召公為師保而太傅及三孤不見謂之不備可也謂召公兼之則伯謙之臆説也大司樂與樂師同署大胥與小胥同署大師與小師同署大卜與卜師卜人同署大祝與小祝同署大僕小臣祭僕與御僕同署大行人小行人司儀與行夫同署故府史胥徒共之葉氏謂大司樂諸官俱無府史胥徒然則大宰小宰亦無府史胥徒乎惟車右與御身執其事故不設府史胥徒耳讀者宜分別觀之
　　周氏世樟曰設官一事代有不同繁簡因革之間大抵視世運為升降唐虞稽古建官惟百內有百揆四岳外有州牧侯伯庶政和焉萬國寧焉然足以治唐虞之天下或不足以治後世之天下於是乎夏商則倍之夏之官制史𫝊缺如弗可深考或以王制三公九卿一説當之殆未必然商之官制見於曲禮有六太有五官有六府有六工官雖未必盡此而此亦其大畧也周之成王仰法前代訓廸厥官周官一篇曉暢言之顧苐舉其綱未及其目周禮之三百六十屬則及其目矣夏商倍於唐虞則周之倍於夏商槩可知也乃若猶是官也有古重而後世輕者少昊名官首及歴正唐堯分職先命羲和至於後世星術之屬降為雜流矣有古設而後世廢者太皥以還皆有五行之官若句芒若祝融若蓐収若元㝠若后土封為上公祀為貴神至於後世不過司天一家畧寓其意其實官之廢則已久矣有猶是官而分合異者有虞之時伯夷典禮後䕫典樂而兵刑並掌於臯陶至於後世禮樂合為一官而兵刑分為二矣有猶是官而統屬異者殷之太宗太史太祝太士太卜皆屬於太宰其五官則有司士無宗伯至周則改司士為宗伯而祝宗卜史悉屬之矣凡此設官之不同總因世運為升降耳
　　蕙田案此條論上古及三代官制之同異
　　周禮春官大宗伯以九儀之命正邦國之位〈注每命異儀貴賤之位乃正春秋傳曰名位不同禮亦異數〉壹命受職〈注始見命為正吏謂列國之士於子男為大夫王之下士亦一命鄭司農雲受職治職事〉再命受服〈注鄭司農雲受服受祭衣服為上士元謂此受元冕之服列國之大夫再命於子男為卿卿大夫自元冕而下如孤之服王之中士亦再命則爵弁服〉三命受位〈注鄭司農雲受下大夫之位元謂此列國之卿始有列位於王為王之臣也王之上士亦三命〉四命受器〈注鄭司農雲受祭器為上大夫元謂此公之孤始得有祭器者也禮運曰大夫具官祭器不假聲樂皆具非禮也王之下大夫亦四命〉五命賜則〈注鄭司農雲則者法也出為子男元謂則地未成國之名王之下大夫四命出封加一等五命賜之以方五百里二百里之地者方三百里以上為成國王莽時以二十五成為則方五十里合今俗説子男之地獨劉子駿等譏古有此制〉六命賜官〈注鄭司農雲子男入為卿治一官也元謂此王六命之卿賜官者使得自置其臣治家邑如諸侯〉七命賜國〈注王之卿六命出封加一等者鄭司農雲出就侯伯之國〉八命作牧〈注謂侯伯有功徳者加命得専征伐於諸侯鄭司農雲一州之牧王之三公亦八命〉九命作伯〈註上公有功徳者加命為二伯得征五侯九伯者鄭司農雲長諸侯為方伯〉
　　典命掌諸臣之五等之命〈注五等謂孤以下四命三命再命一命不命也　疏此經諸侯五等在諸侯之下既無一命以至五命明臣有五等通不命也據下文大國孤四命其卿三命大夫再命士一命侯伯之卿以下如公子男之卿再命大夫一命士不命〉王之三公八命其卿六命其大夫四命及其出封皆加一等其國家宮室車旗衣服禮儀亦如之〈注四命中下大夫也出封出畿內封於八州之中加一等褒有徳也大夫為子男卿為侯伯其在朝廷則亦如命數耳王之上士三命中士再命下士一命　疏王之三公八命其卿六命其大夫四命皆是在朝者及其出封皆加一等者三公八命者為九命上公六命卿為七命侯伯四命大夫為五命子男其國家官室車旗衣服禮儀亦以命數為差也注云四命中下大夫者見序官有中下大夫於此經唯見四命大夫是知中下大夫同四命也雲出封出畿內封於八州之中者其王朝公卿大夫亦有舊在畿內有采地之封是封畿內者也今乃封於畿外在八州之中為諸侯也雲加一等褒有徳也者王朝公卿大夫無功可進無過可退者不得出封以知加一等為南面之君者是褒有徳也卿為侯伯大夫為子男鄭不言三公者雖出封加命爵仍是公不異故不言也雲王之上士三命中士再命下士一命經既不言而鄭言之者此典命所以主命數序官有三等之士此文不見故以意推之必知士有三命以下者見經大夫四命四命以下惟有三等之命序官有上士中士下士故以三等之命而説之也然公卿大夫以八命六命四命為隂爵者一則擬出封加為陽爵二則在王下為臣是隂官不可為陽爵故也士既無出封之理又極卑賤故有三命一命為陽爵無嫌也〉公之孤四命以皮帛眡小國之君其卿三命其大夫再命其士一命其宮室車旗衣服禮儀各眡其命之數侯伯之卿大夫士亦如之子男之卿再命其大夫一命其士不命其宮室車旗衣服禮儀各眡其命之數〈注視小國之君者列於卿大夫之位而禮如子男也鄭司農雲九命上公得置孤卿一人春秋傳曰列國之卿當小國之君固周制也元謂王制曰大國三卿皆命於天子下大夫五人上士二十七人次國三卿二卿命於天子一卿命於其君下大夫五人上士二十七人小國二卿皆命於其君下大夫五人上士二十七人　疏案大行人云大國之孤執皮帛以繼小國之君出入三積不問一勞朝位當車前不交擯廟中無相以酒禮之其他皆眡小國之君鄭注云此以君命來聘者也孤尊既聘享更自以其贄見執束帛而已豹皮表之為飾繼小國之君言次之也其他謂貳車及介牢禮賔主之間擯將幣祼酢饗食之數以此而言則以皮帛者亦是便以贄見若正聘當以圭璋若然彼雲繼小國之君謂執皮帛次小國之君後則與此注列於卿大夫位一也此言眡小國之君注云而禮如子男則彼其他眡小國君並彼注貳車及介以下是也昭二十三年左傳雲叔孫婼為晉所執晉人使與邾大夫坐訟叔孫曰列國之卿當小國之君固周制也先鄭引魯之卿以證孤者孤亦得名卿故匠人云外有九室九卿朝焉是並六卿與三孤為九卿亦名卿者以其命數同也魯是侯爵非上公亦得置孤者魯為州牧立孤與公同若然其孤則以卿為之故叔孫婼自比於孤也王制之文多據夏殷此命卿亦是夏殷法故彼下文大國之卿不過三命下卿再命小國之卿與下大夫一命鄭注云不著次國之卿者以大國之下互明之此卿命則異大夫皆同以此言之則大國卿三命次國卿與大國卿同再命小國卿與大夫同一命彼注即引此周禮命卿大夫之法以證與古不同之義若然此引彼夏殷命臣法周禮諸侯卿大夫命雖與古不同五等諸侯國國皆有三卿得天子命者與夏殷同故引之若然雲大國三卿皆命於天子者上卿則命數足矣中卿天子再命巳君加一命亦為三命下卿天子一命若夏殷己君加一命二命足矣周則已君加二命為三命亦足矣雲下大夫五人不言命數者並不得天子命夏殷並巳君加一命周則大國之大夫再命也夏殷之士不命其二十七士亦應有上九中九下九而皆云上士者亦是勉人為髙行故總以上士言之也次國三卿上卿天子二命已君不加中卿天子一命巳君加一命下卿天子不命已君亦加二命為再命故云一卿命於其君是次國之卿皆再命也若周禮次國卿並三命亦下大夫五人上士二十七人義與大國同也小國二卿皆命於其君案彼鄭注云此文似誤脫雲脫者類上文大國次國則此小國亦當有三卿宜云小國三卿一卿命於天子二卿命於其君則是脫亦三卿一卿命於天子九字矣雲誤者次國雲二卿命於天子不言皆此小國雲二卿皆命於其君而言皆是誤故云誤也若依此三卿觧之則三卿之內一卿命於天子為一命二卿命於其君亦各一命亦下大夫五人上士二十七人義與上同也若周禮小國三卿皆再命亦一卿命於天子一命已君加一命為再命二卿命於其君不得天子命並已君再命矣又周法次國五大夫亦與大國五大夫同再命小國下大夫五人各一命其士公侯伯之士同一命子男之士不命與夏殷同此文是也大司馬雲大國三軍次國二軍小國一軍軍將皆命卿者謂得天子之命者得為軍將也若然諸侯之臣有四命三命再命一命不命而經雲各眡其命數者謂宮室之等四命者四百歩貳軍四乗旗四斿冕服四章三命者以三為節再命一命者亦以命數為降殺也但大夫元冕一命者一章裳上刺黻而已衣無章故得元名則冕亦象衣無旒其士服爵弁並無章飾是以變冕言爵弁也諸侯之大夫一命已上即有貳車士雖一命亦無貳車天子之士再命已上可有貳車也〉
　　蕙田案春秋成二年𫝊公賜晉三帥先路三命之服襄十九年𫝊公賜晉六卿三命之服此侯伯之卿皆三命之證也昭十二年𫝊叔孫昭子以再命為卿後更受三命叔仲子曰三命踰父兄非禮也則魯亦有再命之卿僖三十三年𫝊晉襄公以再命命先茅之縣賞胥臣以一命命郤缺為卿則晉亦有再命一命之卿大約諸侯之卿其命數以次而加但不得過三命耳
　　又案以上諸臣命數之等
　　右周禮官制下
　　周禮天官冡宰乃施典於邦國而建其牧立其監設其參傅其伍陳其殷置其輔〈注侯伯有功徳者加命作州長謂之牧所謂八命作牧者監謂公侯伯子男各監一國書曰王唘監厥亂為民參謂卿三人伍謂大夫五人鄭司農雲殷治律輔為民之平也𤣥謂殷衆也謂衆士也王制諸侯上士二十七人其中士下士各居其數之三分輔府史庶人在官者也疏每州之中立一牧每國之中立一諸侯使各監一國設其參者謂諸侯之國各立三卿𫝊其伍者謂三卿〉
　　〈下各立五大夫陳其殷者謂三卿下各陳士九人三九二十七置其輔者謂三卿下各設府史胥徒諸侯三卿司徒司馬司空也大夫五人謂司徒下二大夫一大夫為司徒大夫一大夫為大宰大夫司空下二大夫一大夫主司空事一大夫為司㓂大夫司馬事省闕一大夫故五人其伍言傅者大夫上有卿下有士受上政傅於下受下政傅於上故獨雲傅〉
　　朱子曰監疑謂天子大夫為三監者蓋謂之邦國則固已有君矣但建牧立監以佐之設卿大夫士以輔之耳
　　乃施則於都鄙而建其長立其兩設其伍陳其殷置其輔〈注謂公卿大夫王子弟食采邑者兩謂兩卿不言三卿者不足於諸侯鄭司農雲兩謂兩丞　疏公卿王子弟為采邑之主以是一邑之長故言長每采地之中立兩卿案典命雲三公八命其卿六命其大夫四命大宗伯雲六命賜官彼注王六命之卿賜官者使得自置其臣治家邑如諸侯則此雲長唯據公卿巳下大夫四命不合立官此並言大夫者以大夫雖立官不與公卿同亦得稱長是廣解長義其實大夫不合有兩卿五大夫當與諸侯之卿同官事當相兼也親王子弟食邑與三公同在五百里畺地各百里其次疏者在四百里縣地各五十里與六卿同已上二者得立兩卿五大夫之等其次更疏者在三百里稍地各食二十五里與大夫同不得立兩卿五大夫亦職相兼也畿外諸侯南面為尊故得伸而立三卿天子三公六卿雖尊以其在天子之下故屈而立兩卿〉
　　沈氏彤曰疏以大夫降於卿不合有兩卿五大夫豈知卿降於公而亦不容有乎故惟在公則兩為卿伍為大夫殷為上士若在卿則兩為大夫伍為上士殷為下士在大夫則兩為上士伍為下士春秋傳謂周公舉蔡仲為己卿士瑕禽為王卿士伯輿之大夫是公之兩為卿卿之兩為大夫皆有明徴而其下可例推矣
　　蕙田案邦國畿外諸侯也都鄙畿內諸侯也周禮不及侯國之官制惟見於此而命數則詳於典命職雲
　　書酒誥予惟曰汝劼毖殷獻臣〈𫝊劼固也我惟告汝曰汝當固慎殷之善臣信用之〉侯甸男衛矧太史友內史友〈𫝊侯甸男衛之國當慎接之況太史內史掌國典法所賔友乎〉越獻臣百宗工矧惟爾事服休服采〈𫝊於善臣百尊官不可不慎況汝身事服行美道服事治民乎〉矧惟若疇圻父薄違農父〈𫝊圻父司馬農父司徒身事且猶敬慎況所順疇咨之司馬乎況能廹廻萬民之司徒乎言任大〉若保宏父定辟矧汝剛制於酒〈𫝊宏大也宏父司空當順安之司馬司徒司空列國諸侯三卿慎擇其人而任之則君道定〉
　　梓材汝若恆越曰我有師師司徒司馬司空尹旅曰予罔厲殺人
　　朱子曰牧誓所言司徒司馬司空蓋未克商時侯國之官故內則以冡宰敷教而鄭氏以為諸侯並六卿為三故以司徒兼冡宰皆諸侯三卿之證也唯宋得備六官説者以為二王之後得用天子制度理或然也
　　春秋定公四年左氏𫝊祝宗卜史〈注大祝宗人大卜大史凡四官〉備物典策官司彛器命以伯禽而封於少皥之虛
　　蕙田案春秋時侯國各有祝宗卜史之官皆世其職蓋始封時所授也
　　禮記明堂位有虞氏官五十夏后氏官百殷二百周三百凡四代之官魯皆兼之〈疏此明魯家兼有四代之官然魯是諸侯案太宰職諸侯惟有三卿五大夫故公羊傳司徒司空之下各有二小卿司馬之下一小卿是三卿五大夫也今魯雖被褒崇何得備立四代之官而備三百六十職者當成王之時褒崇於魯四代官中雜存官職名號是使魯有之非謂魯得盡備其數但記者盛美於魯因舉四代官之本數而言之〉
　　周氏世樟曰侯國官制但有司徒司馬司空而無太宰宗伯司冦牧誓酒誥立政諸篇皆仝及攷左傳諸國皆有司冦而魯有夏父弗忌為宗伯國語單子過陳篇稱宗祝執祀司冦詰奸似侯國雖無太宰而仍有宗伯司冦何也蓋宗伯司冦侯國本無比二官左傳所言者乃東周諸侯之所添設也古者天子一事設一官諸侯不能備官一人常兼二三事故崔氏雲司徒兼冡宰司馬兼宗伯司空兼司冦及東周時諸侯皆帝制自為管仲以大夫之家而官事不攝況諸侯乎然而三卿舊制終不可沒即以左傳觀之子産入陳命司徒致民司馬致節司空致地杜洩謂季孫曰吾子為司徒叔孫為司馬孟孫為司空皆三卿並列而不及宗伯司冦其為添設明矣侯國無太宰惟宋為王者之後故有之若吳楚之有太宰僣也侯國之禮官但有宗人無宗伯其刑官但有小司冦及士師無大司冦侯國之有宗伯大司冦亦僣也王制三等之國皆有五大夫所謂五大夫者崔氏雲司徒之下置小宰及小司徒也司空之下置小司冦及小司空也司馬之下置小司馬也至於宗人併不在五大夫之列按成王封魯分以祝宗卜史則宗人之秩蓋在卜祝之間也
　　右周侯國官制

　　五禮通考卷二百十五
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷二百十六
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　嘉禮八十九
　　設官分職
　　春秋隱公元年秋七月天王使宰咺來歸惠公仲子之賵〈疏周禮天官卿一人小宰中大夫二人宰夫下大夫四人宰夫職曰凡邦之弔事掌其戒令與其器幣財用既掌弔事或即充使此蓋宰夫也〉
　　〈顧氏棟高曰王人見於經者惟宰書官正義曰穀梁傳曰天子之宰通於四海其意言宰者六官之長官名通於海內當謂太宰之長官耳其屬官不應得通而宰咺宰渠伯糾則必非長官亦稱為宰者葢自宰夫以上皆通也愚意冢宰紀法之守桓公簒弒王不能討即位四年未嘗一朝王室而王使下聘仲子諸侯之妾以冢宰歸賵皆非禮也故特書官以示譏若宰夫以下則如劉夏石尚書名可矣何必具官正義説非也〉
　　隱公三年左氏傳鄭武公荘公為平王卿士〈注卿士王卿之執政者〉
　　八年左氏傳虢公忌父始作卿士於周
　　〈程氏啟生曰鄭伯為左卿士則虢公右卿士也鄭伯奪政之後葢周公黒肩代之故桓公五年伐鄭之役虢公將右軍周公將左軍〉
　　〈顧氏棟高曰案哀十六年楚白公勝謂石乞曰王與二卿士杜注二卿士子西子期也定元年傳子家子曰若君立則卿士大夫與守龜在是諸侯執政者亦謂之卿士〉
　　桓公二年左氏傳周內史聞之
　　桓公四年天王使宰渠伯糾來聘〈疏傳言父在故名則於法當書字但中下大夫例皆書字故直言王官之宰不指小宰宰夫〉
　　莊公十九年左氏傳王收膳夫之秩
　　二十二年左氏傳周史有以周易見陳侯者〈注史周太史也〉三十二年左氏傳有神降於莘惠王問諸內史過曰是何故也
　　僖公九年公㑹宰周公於葵丘〈注天子三公〉
　　十六年左氏傳隕石於宋五六鷁退飛過宋都周內史叔興聘於宋宋㐮公問曰是何祥也吉凶焉在
　　〈顧氏棟高曰觀此及荘三十二年傳則內史亦掌占侯吉凶之事葢太史之屬也〉
　　二十四年左氏傳太叔以狄師攻王王御士將禦之〈注周禮王之御士十二人　疏周禮無御士之官惟夏官太僕之屬有御僕下士十二人掌王之燕令〉二十八年左氏傳王命內史叔興父䇿命晉侯為侯伯〈顧氏棟高曰周禮內史職曰凡命諸侯及孤卿大夫則䇿命之鄭司農引此傳為証〉
　　三十年天王使宰周公來聘〈注天子三公兼冢宰也〉
　　〈顧氏棟高曰僖二十八年踐土之盟國語以王子虎為太宰文公而經兩書宰周公皆在僖公時或中遷代〉
　　文公元年左氏傳王使內史叔服來㑹𦵏
　　成公二年左氏傳王使委於三吏〈注三吏三公也　疏曲禮雲五官之長曰伯其擯於天子也曰天子之吏鄭雲謂三公也是三公稱吏〉
　　襄公十年左氏傳晉滅偪陽使周內史選其族嗣納諸霍人〈注內史掌爵祿廢置者〉
　　單靖公為卿士以相王室
　　十五年左氏傳官師從單靖公逆王后於齊卿不行非禮也〈注官師劉夏也　疏祭法雲官師一廟鄭雲官師中士下士也是天子官師非卿也〉
　　二十一年左氏傳欒盈過周辭於行人〈注王行人也〉
　　將歸死於尉氏〈注尉氏討奸之官　疏周禮司冦之屬無尉氏之官葢周室既衰官名改易於時有此官耳〉
　　蕙田案漢以廷尉主刑名葢因於此
　　王使司徒禁掠欒氏者歸所取焉〈疏周官司冦掌詰奸慝刑暴亂當使司冦而雲司徒者以司徒掌㑹萬民之卒伍以起徒役以比追胥以此追冦盜是其所掌獲得罪人乃使司冦刑之耳〉
　　使候出諸轘轅〈注𠉀迎送賔客之官〉
　　〈顧氏棟高曰周禮夏官有𠉀人各掌其方之道治與其禁令以設𠉀人若有方治則帥而致於朝及歸送之於竟周語雲敵國賔至𠉀人為道是諸侯亦有𠉀人也〉
　　二十六年左氏傳晉韓宣子聘於周王使請事對曰晉士起將歸時事於宰旅無他事矣
　　〈顧氏棟高曰周禮太宰之屬旅下士三十有二人〉
　　昭公九年左氏傳周甘人與晉閻嘉爭閻田王使賔滑執甘大夫襄以説於晉〈疏典邑大夫法當以邑名冠之而稱人甘人是甘縣大夫知閻嘉是晉之閻縣大夫〉
　　〈顧氏棟高曰周禮縣正每縣下大夫一人各掌其縣之政令徴比則此縣大夫即周禮之縣正也〉
　　二十一年左氏傳天王將鑄無射泠州鳩曰王其以心疾死乎〈注泠樂官〉
　　二十二年左氏傳司徒醜以王師敗績於前城
　　哀公六年左氏傳有雲如衆赤烏夾日以飛三日楚子使問之周太史
　　蕙田案以上周
　　隱公二年左氏傳司空無駭入極〈注魯司徒司馬司空皆卿也〉十一年左氏傳羽父請殺桓公將以求太宰〈疏天子六卿天官為太宰諸侯則並六為三而兼職焉昭四年傳稱季孫為司徒叔孫為司馬孟孫為司空則魯之三卿無太宰羽父名見於經已是卿矣而復求太宰蓋欲令魯特設是官以榮已耳以後更無太宰知魯竟不立之〉文公十八年左氏傳莒僕來奔季文子使司冦出諸竟襄公二十一年左氏傳季孫謂臧武仲曰子為司冦將盜是務去
　　蕙田案□宣叔武仲皆官司冦而名見於春秋則魯之司冦亦卿官矣顧寜人謂臧紇為小司冦者非是
　　昭公四年左氏傳杜洩曰君使三官書之吾子為司徒實書名〈注謂季孫也書名定位號〉夫子為司馬與工正書服〈注叔孫也服車服之器工正所書〉孟孫為司空以書勲〈注勲功也疏周禮大司徒掌十二教十有一曰以賢制爵十有二曰以庸制祿故司徒書名定位號也周禮夏官司馬其屬有司士掌羣臣之政以徳詔爵以功詔祿工正雖不屬司馬掌作車服故與司焉書服也周禮司勲屬夏官今司空書勲者春秋之時又是諸侯之法不可盡與禮同〉
　　定公元年左氏傳孔子之為司冦也溝而合諸墓〈注孔子為司冦在定公十年後〉
　　〈孔氏穎逹禮記正義崔靈恩雲諸侯三卿司徒兼冢宰司馬兼宗伯司空兼司冦三卿之下有五大夫五大夫者司徒之下立二人小宰小司徒司馬之下以其事省立一人為小司馬兼宗伯之事司空之下立二人小司空小司冦今夫子為司空者為小司空也從小司空為小司冦也崔所以知然者魯有孟叔季三卿為政又有臧氏為司冦故知孔子為小司冦〉
　　十二年左氏傳仲尼命申句湏樂頎下伐之〈注仲尼時為司冦疏史記孔子世家雲定公以孔子為中都宰一年四方皆則之由中都宰為司空由司空為大司冦十年㑹於夾谷時已為司冦矣十四年孔子由大司冦攝行相事是此時仲尼為司冦〉
　　蕙田案魯自成襄以後司徒司馬司空三卿常以季孟叔三家居之而子叔氏臧氏亦以世卿見於春秋又如成二年戰於鞌季孫行父臧孫許叔孫僑如公孫嬰齊四卿並行其時尚有仲嬰齊仲孫蔑兩卿則魯亦有六卿但其官名惟臧孫許知是司冦餘二卿則不可考耳冉求稱孔子為國老而孔子之卒書於魯史葢昭定之世臧氏漸㣲故以孔子代之崔氏以為小司冦者疑非然也
　　桓公六年左氏傳子同生卜士負之士妻食之〈注禮世子生三日卜士負之射人以桑弧蓬矢射天地四方卜士之妻為乳母〉
　　荘公九年左氏傳師及齊師戰於乾時我師敗績公䘮戎路傳乗而歸秦子梁子以公旗辟於下道是以皆止〈注二子公御及戎右也〉
　　十一年左氏傳乗邱之役公以金僕姑射南宮長萬公右顓孫生搏之〈注檀弓雲魯荘公及宋人戰於乗邱縣賁父御卜國為右車右與此不同者禮記後人所録聞於所聞之口其事未必實也〉
　　三十二年左氏傳圉人犖
　　〈顧氏棟高曰周禮夏官有圉師圉人掌飬馬者〉
　　閔公二年左氏傳成季之將生也桓公使卜楚邱之父卜之〈注卜楚邱魯掌卜大夫〉
　　僖公二十一年左氏傳夏大旱公欲焚巫尫
　　〈顧氏棟高曰周禮司巫中士二人掌羣巫之政令若國大旱則率巫而舞雩鄭司農引此傳為証〉
　　文公二年左氏傳於是夏父弗忌為宗伯〈注宗伯掌宗廟昭穆之禮顧氏棟高曰諸侯不應有宗伯而周禮春官之屬有都宗人掌都祭祀之禮家宗人掌家祭祀之禮定四年傳稱魯公之封有祝宗卜史杜氏解宗為宗人魯語哀姜至公使大夫宗婦覿用幣宗人夏父展曰非故也韋注宗人宗伯也則魯之宗人亦謂之宗伯葢其所掌與周官小宗伯同〉
　　蕙田案魯之夏父氏葢世為宗人之官左傳以弗忌為宗伯葢僣稱也春秋諸國皆不立宗伯以諸侯三卿五大夫無宗伯小宗伯故也
　　四年左氏傳衛𡩋武子來聘使行人私焉
　　〈顧氏棟高曰案行人見於經者六並以見執書是乃一時奉使非專官又案㐮四年正義雲周禮大行人掌大賔之禮大客之儀小行人掌使適四方協賔客之禮諸侯行人當亦通掌此事故為通使之官然則經傳所書行人雖各異其職掌正同〉
　　十一年左氏傳鄋瞞侵齊遂伐我公使叔孫得臣追之侯叔夏御荘叔綿房甥為右富父終甥駟乗〈注駟乗四人共車〉十五年左氏傳卞人以告〈注卞邑大夫〉
　　〈顧氏棟髙曰案昭四年申豐論藏氷曰縣人傳之杜曰縣人遂屬正義曰五縣為遂然周禮有遂人遂大夫而無縣人疑諸侯之縣大夫即謂之縣人也㐮十年𫝊郰人紇正義曰公邑大夫皆以邑名冠之呼某人成二年𫝊衛新築人仲叔於奚杜曰守新築大夫昭二十一年𫝊宋廚人濮杜曰廚邑大夫是邑大夫通呼為人也〉
　　襄公四年左氏傳匠慶謂季文子〈注匠慶魯大匠〉
　　七年左氏傳叔孫昭伯為隧正〈注隧正主役徒　疏隧正官名當周禮之遂人〉二十三年左氏傳公鉏出為公左宰〈注出季氏家臣仕於公顧氏棟高曰魯有左宰即當復有右宰衛有右宰即當復有左宰然不知其所掌何職也〉
　　孟氏將辟藉除於臧氏臧孫使正夫助之〈注正夫隧正疏隧正當屬司徒臧氏為司冦葢兼掌之〉
　　將盟臧氏季孫召外史掌惡臣而問盟首焉〈疏周禮外史掌書外令掌四方之志今季孫召外史葢魯亦立此官也〉
　　〈顧氏棟高曰此疏言魯亦有外史之官而序文疏內則雲史官身居在外季孫從內召之故曰外史又以南史外史皆非官名今據尚書諸侯得有內史則亦有外史也〉
　　二十七年左氏傳十一月乙亥朔日有食之辰在申司厯過也再失閏矣
　　蕙田案司厯者乃太史之屬所謂諸侯有日御是也
　　二十八年左氏傳叔孫穆子食慶封使工為之誦茅鴟〈注工樂師〉
　　二十九年左氏傳使工為之歌周南召南
　　〈顧氏棟高曰周禮春官太師下大夫二人小師上士四人其下有瞽矇之屬鄭注云凡樂之歌必使瞽矇為焉命其賢知者以為太師少師魯論有太師摯少師陽而傳無之今案昭九年傳屠蒯酌以飲工而檀弓以為即師曠則是太師以下通謂之工也〉
　　楚人使公視禭乃使巫以桃茢先祓殯〈注巫者接神之官顧氏棟高曰周禮男巫王弔則與祝前䘮祝王弔則與巫前鄭司農引此傳為証〉
　　昭公二年左氏傳韓宣子來聘觀書於太史氏見易象與魯春秋曰周禮盡在魯矣〈疏太史職掌書籍必有蔵書之處若今之祕閣〉四年左氏傳公御萊書〈注公御士〉
　　五年左氏傳南遺使國人助竪牛以攻仲壬於大庫之庭司宮射之
　　十七年左氏傳日有食之祝史請所用幣
　　〈顧氏棟高曰掌祝者謂之祝史猶掌卜者謂之筮史周禮春官大祝掌六祝之辭以祝鬼神示其屬有小祝䘮祝甸祝詛祝等官定四年傳分魯以祝宗卜史謂太祝宗人太卜太史四官則魯有太祝也〉
　　二十五年左氏傳公果賁使侍人僚柤告公
　　三十二年左氏傳公疾徧賜大夫賜子家子雙琥一環一璧輕服受之公薨子家反賜於府人
　　哀公三年左氏傳桓僖災南宮敬叔至命周人出御書俟於宮〈注周人司周書典籍之官御書進於君者也〉　子服景伯至命宰人出禮書〈注宰人冢宰之屬〉　校人乘馬巾車脂轄〈注校人掌馬巾車掌車〉公父文伯至命校人駕乘車
　　蕙田案魯諸侯不設冢宰當有小宰以大夫為之而宰人則其屬也校人巾車皆周禮官名
　　二十四年左氏傳公子荊之母嬖將以為夫人使宗人釁夏獻其禮對曰無之公怒曰女為宗司立夫人國之大禮也何故無之〈注宗人禮官〉
　　蕙田案以上魯所設官之見於傳者其左宰及周人二官則他國無之
　　襄公七年左氏傳南遺為費宰
　　〈顧氏棟高曰宰本家臣之名而邑長亦稱宰正義曰公邑稱大夫私邑稱宰然昭二十六年傳成大夫公孫朝是私邑亦稱大夫哀八年傳王犯嘗為武城宰是公邑亦稱宰也〉
　　十年左氏傳孟獻子以秦堇父為右
　　二十三年左氏傳季氏以公鉏為馬正〈注馬正家司馬〉
　　孟氏之御騶豐㸃〈注騶是掌馬之官葢兼掌御事謂之御騶〉
　　二十五年左氏傳及季姒與饔人檀通〈注饔人食官〉
　　叔孫氏之司馬鬷戾
　　〈顧氏棟高曰周禮家司馬各使其臣以正於公司馬鄭注卿大夫之采地各自使其家臣為司馬主其地軍賦〉
　　叔孫昭子齊於其寢使祝宗祈死
　　〈顧氏棟高曰此叔孫氏之宗人即周禮所云家宗人也〉
　　臧㑹奔郈郈魴假使為賈正焉〈疏賈正如周禮之賈師其職雲各掌其次之貨賄之治辨其物而均平之禁貴賣者使有恆賈此郈市之賈正也〉
　　定公七年左氏傳齊國夏伐我陽虎御季桓子公歛處父御孟懿子將宵軍齊師
　　蕙田案以此傳及哀十一年傳推之則魯卿之御與戎右皆家臣也
　　八年左氏傳虞人以鈹盾夾之
　　孟氏選圉人之壯者三百人以為公期築室於門外十年左氏傳公南為馬正使公若為郈宰武叔使郈馬正侯犯殺公若弗能其圉人〈注叔孫之圉人〉殺公若
　　叔孫謂郈工師駟赤〈注工師掌工匠之官〉
　　哀公十一年左氏傳孟孺子洩帥右師顔羽御邴洩為右冉求帥左師管周父御樊遲為右
　　十四年左氏傳叔孫氏之車子鉏商獲麟〈疏服䖍雲車車士考家語有士字王肅雲車士將車者也此則大夫之家主車〉
　　蕙田案以上大夫家臣
　　又案以上魯
　　桓公六年左氏傳申繻曰晉以僖侯廢司徒〈注僖侯名司徒廢為中軍〉
　　〈顧氏棟高曰僖侯之卒在春秋前百年是春秋時晉久無司徒之官僖二十七年晉文公始作三軍使郤縠將中軍則為廢司徒為中軍者杜葢據後事言也〉
　　三年左氏傳曲沃武公伐翼韓萬御戎梁宏為右莊公二十六年左氏傳士蒍為大司空〈注大司空卿官〉
　　蕙田案獻公時尚以司空為卿至文公作三軍以將佐為六卿而司馬司空僅為散職先王之制盡廢矣
　　閔公元年左氏傳公將上軍太子申生將下軍趙夙御戎畢萬為右
　　二年左氏傳晉侯使太子申生伐東山臯落氏狐突御戎先友為右梁餘子養御罕夷先丹木為右〈注申生以太子將上軍罕夷晉下軍卿也〉
　　僖公八年左氏傳里克帥師梁由靡御虢射為右十五年左氏傳歩揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）御戎家僕徒為右梁由靡御韓簡虢射為右
　　〈顧氏棟高曰晉始作二軍上軍公自將下軍太子將之閔二年伐東山臯落氏杜注申生以太子將上軍罕夷下軍卿據此則僖十五年韓之戰亦是公將上軍韓簡則下軍將也僖八年傳里克帥師其御右同韓簡當亦是下軍將〉
　　蕙田案以上三條推之則晉初上下二軍之帥無常人矣
　　僖公二十七年左氏傳蒐於被廬作三軍謀元帥使郤縠將中軍郤溱佐之使狐偃將上軍讓於狐毛而佐之命趙衰為卿譲於欒枝先軫使欒枝將下軍先軫佐之荀林父御戎魏犨為右
　　〈顧氏棟高曰晉政卿亦稱元帥僖二十七年傳作三軍謀元帥是也亦稱將軍昭二十八年傳豈將軍食之而有不足是也後世設官有將軍元帥等名其原實起於此〉
　　蕙田案晉本大國曲沃以支子併宗國王以一軍命為諸侯閔元年獻公作二軍至是始復大國三軍之舊
　　二十八年左氏傳晉郤縠卒原軫將中軍胥臣佐下軍〈注先軫以下軍佐超將中軍〉　三月立舟之僑以為戎右〈注代魏犨〉　六月舟之僑先歸士㑹攝右
　　晉侯作三行以禦狄荀林父將中行屠撃將右行先蔑將左行〈注晉置三軍今復增置三行以避天子六軍之名三行無佐疑大夫帥〉
　　三十一年左氏傳晉蒐於清原作五軍以禦狄趙衰為卿〈注二十八年作三行今罷之更為上下新軍二十七年命趙衰為卿譲於欒枝今始從原大夫為新軍帥疏晉語雲使趙衰將上軍箕鄭佐之胥嬰將下軍先都佐之於時舊三軍之將佐則先軫將中軍郤溱佐之〉
　　〈先且居將上軍狐偃佐之欒枝將下軍胥臣佐之〉
　　三十三年左氏傳文公以冀缺為下軍大夫反自箕㐮公以三命命先且居將中軍以再命命先茅之縣賞胥臣以一命命郤缺為卿復與之冀亦未有軍行〈注雖登卿位未有軍列〉
　　蕙田案此時晉於五軍將佐十人之外別立郤缺為卿比於天子六卿且將倍之僭妄甚矣
　　文公二年左氏傳先且居將中軍趙衰佐之王官無地御戎狐鞫居為右　殽之戰梁宏御戎萊駒為右戰之明日襄公縛秦囚使萊駒以戈斬之囚呼萊駒失戈狼瞫取戈以斬囚禽之以從公乗遂以為右箕之役先軫黜之而立續簡伯
　　六月穆伯及晉司空士縠盟於垂隴〈注晉司空非卿也以縠能堪卿事故書〉
　　蕙田案士縠非卿而見於春秋葢亦如郤缺之類以一命為卿而未有軍列者耳
　　六年左氏傳晉蒐於夷舍二軍〈注復三軍之制　疏清原之蒐五軍十卿有先軫郤溱先且居狐偃欒枝胥臣趙衰箕鄭胥嬰先都箕之役先軫死徃嵗趙衰欒枝先且居胥臣卒八年傳説此蒐之事雲晉侯將登箕鄭父先都則郤溱孤偃胥嬰亦先卒矣清原十卿惟有箕鄭先都在耳故蒐以謀軍帥也服䖍雲使射姑代先且居趙盾代趙衰也箕鄭將上軍林父佐也先蔑將下軍先都佐也改蒐於董趙盾將中軍射姑奔狄先克代將中軍〉
　　使狐射姑將中軍趙盾佐之陽處父至自溫改蒐於董易中軍〈注易以趙盾為帥射姑佐之〉宣子於是乎始為國政既成以授太傅陽子與太師賈佗使行諸晉國以為常法〈疏周禮上公之國有孤一人王制諸侯三卿晉侯爵而有三軍六卿復有孤二人者晉為伯主多置羣官不能如禮孤尊於卿法由在上故宣子法成授二孤使行之〉
　　〈顧氏棟高曰晉置孤卿已僣而有二孤尤非禮也〉
　　七年左氏傳趙盾將中軍先克佐之荀林父佐上軍〈注箕鄭將上軍居守故佐獨行〉先蔑將下軍先都佐之歩招御戎戎津為右
　　十二年左氏傳趙盾將中軍荀林父佐之郤缺將上軍臾駢佐之欒盾將下軍胥甲佐之范無恤御戎
　　宣公元年左氏傳晉人討不用命者放胥甲父於衛〈注胥甲下軍佐〉而立胥克
　　八年左氏傳晉胥克有蠱疾郤缺為政〈注代趙盾〉秋廢胥克使趙朔佐下軍
　　蕙田案傳凡言為政者皆中軍帥也
　　十二年左氏傳荀林父將中軍先縠佐之士㑹將上軍郤克佐之趙朔將下軍欒書佐之趙括趙同為中軍大夫鞏朔韓穿為上軍大夫荀首趙同為下軍大夫韓厥為司馬
　　十六年左氏傳晉侯請於王以黻冕命士㑹將中軍且為太傅〈注天子太傅三公之官諸侯太傅孤卿之官周禮典命雲公之孤四命鄭衆雲九命上公得置孤卿一人春秋時晉為伯主侯亦置孤卿〉
　　十七年左氏傳郤獻子為政
　　成公二年左氏傳郤克將中軍士燮佐上軍欒書將下軍韓厥為司馬
　　公㑹晉師於上鄍賜三帥先路三命之服司馬司空輿師𠉀正亞旅皆受一命之服〈注晉司馬司空皆大夫輿師主兵車𠉀正主斥𠉀亞旅亦大夫也　疏明他國以為卿晉以為大夫軍行有此大夫從者司馬主甲兵司空主營壘亞旅次於卿是衆大夫也無專職掌故後言之〉
　　蕙田案此及襄十九年傳並以司馬司空與軍尉輿𠉀並言葢晉自僖侯廢司徒以後至文公作三軍各以其將佐為卿而司空司馬之官遂不嘗置若軍中所置司馬則周禮軍司馬輿司馬之職也司空主軍中營壘與齊之鋭司徒辟司徒相類其秩甚卑非諸侯三卿之司馬司空也
　　成三年左氏傳於是荀首佐中軍矣
　　晉作六軍韓厥趙括鞏朔韓穿荀騅趙旃皆為卿〈注韓厥為新中軍趙括佐之鞏朔為新上軍韓穿佐之荀騅為新下軍趙旃佐之晉舊有三軍今增此為六軍〉蕙田案晉文於三軍之外別立三行後改為新上下軍其後罷之至景公遂立六軍儼然天子之制矣
　　四年左氏傳晉欒書將中軍荀首佐之士燮佐上軍六年左氏傳韓獻子將新中軍且為僕大夫公揖而入獻子從公立於寢庭〈注兼太僕　疏太僕職雲王視燕朝則正位掌擯相鄭注燕朝朝於路寢之庭也獻子既為僕大夫故知寢庭為路寢之庭〉
　　十三年左氏傳晉欒書將中軍荀庚佐之士燮將上軍郤錡佐之韓厥將下軍荀罃佐之趙旃將新軍郤至佐之郤毅御戎欒鍼為右
　　蕙田案成三年置新中上下三軍至是止有新軍不言上下知新上下軍罷於此時杜注罷新上下軍在十六年誤
　　十六年左氏傳欒書將中軍士燮佐之郤錡將上軍荀偃佐之韓厥將下軍郤至佐新軍荀罃居守郤犨如衛又如齊皆乞師焉〈注荀罃下軍佐於是郤犨代趙旃將新軍新上下軍罷矣　疏三年作六軍其新三軍將佐六人皆賞鞌之功死亡不復存至此惟有韓厥在耳郤至佐新軍不言上下是新軍惟一〉郤犨將新軍且為公族大夫以主東諸侯
　　十七年左氏傳公使胥童為卿
　　十八年左氏傳使魏相士魴魏頡趙武為卿〈疏晉語雲使呂宣子佐下軍使彘共子將新軍令狐文子佐之彼言呂宣子魏相也彘共子士魴也令狐文子魏頡也又雲呂宣子卒公以趙文子佐新軍〉
　　蕙田案晉語所稱則魏相卒後以士魴佐下軍魏頡將新軍而趙武佐之也鄢陵之役四軍八卿此時惟欒書荀偃韓厥荀罃四人在耳士匄繼其父士燮為卿當在厲公之世惟下軍之佐以下三人則悼公新命之耳
　　使士渥濁為太傅使修范武子之法
　　右行辛為司空使修士蒍之法
　　蕙田案士㑹為太傅孤卿也士蒍為大司空卿也此以大夫為之名存而實非矣
　　弁紏御戎校正屬焉使訓諸御知義〈注校正主馬官疏周禮大御御官之長別有戎僕掌御戎車春秋征伐之世以御戎為重此御戎當是御之尊者校正當周禮校人掌王馬之政㐮九年傳命校正出馬知是主馬之官也周禮校人不屬大御此葢諸侯兼官或是悼公新法此傳所言諸官皆不得與周禮同也〉
　　荀賔為右司士屬焉使訓勇力之士時使〈注司士車右之官　疏周禮司士掌羣臣之版以詔王治其職非車右之類不得屬車右也周禮有司右上士也掌羣右之政凡國之勇力之士能用五兵者屬焉其下更有戎右中大夫齊右下大夫道右上士此三右或官尊於司右而司右掌其政令春秋之世車右為尊此司士葢周禮司右之類為車右屬官服䖍以為司士主右之官為司士也〉卿無共御立軍尉以攝之〈注省卿戎御令軍尉攝御而巳　疏卿謂軍之諸將也若梁餘子養御罕夷解張御郤克之類徃前恆有定員掌共卿御今始省其常員惟立軍尉之官臨有軍事使兼攝之令軍尉兼卿御也〉祁奚為中軍尉羊舌職佐之魏絳為司馬張老為𠉀奄鐸遏冦為上軍尉籍偃為之司馬使訓卒乗親以聽命〈疏此唯有中軍上軍無下軍之官者蓋時下軍無闕不別立其官故也顧氏棟高曰卿御正義謂如梁餘子養御罕夷解張御郤克之類今案梁由靡始御里克復御韓簡是亦卿御也春秋時多公自將軍故有公御有卿御然晉三軍將佐固當各有御右如鄢陵之戰韓厥從鄭伯其御杜溷羅曰速從之郤至從鄭伯其右茀翰胡曰諜輅之餘從之乗而俘以下厥是下軍之將至是新軍之佐宣二年傳晉侯伏甲將攻趙盾其右提彌明知之是有卿御即當復有卿右也〉
　　〈又曰案國語以中軍尉為元尉上軍尉為輿尉而傳自有輿尉㐮十九年傳軍尉輿尉皆受一命之服是也又㐮三十年傳廢其輿尉正義曰服䖍雲軍尉輿尉主𤼵衆使民於時趙武將中軍若是軍尉當是中軍尉也則中軍尉亦稱輿尉矣〉
　　程鄭為乗馬御六騶屬焉使訓羣騶知禮〈注乗馬御乗車之僕六騶六閑之騶周禮諸侯有六閑乗車尚禮容故訓使知禮疏周禮齊僕下大夫掌馭金輅以賔朝覲宗遇饗食皆乗金輅杜言此是乗車之僕葢當周禮之齊僕晉語謂之賛僕當時之官名耳周禮掌駕之官無名騶者㐮二十三年傳稱孟氏之御騶豐點則騶亦御之類月令季秋天子乃教田獵命僕夫七騶咸駕鄭康成雲七騶謂趣馬周禮趣馬下士掌駕説之頒是騶為主駕之官駕車以共御者程鄭為乗馬御御之貴者故令掌駕之官亦屬之〉
　　十一月韓獻子為政
　　襄公三年左氏傳使祁午為中軍尉羊舌赤佐之魏絳佐新軍〈注服䖍雲於是魏頡卒矣使趙武將新軍代魏頡升魏絳佐新軍代趙武〉張老為中軍司馬士富為𠉀奄
　　四年左氏傳鄫無賦於司馬〈注晉司馬又掌諸侯之賦〉
　　九年左氏傳韓厥老矣知罃稟焉以為政〈注代將中軍〉范匄少於中行偃而上之使佐中軍〈注使匄佐中軍偃將上軍〉韓起少於欒黶而欒黶士魴上之使佐上軍〈注黶魴譲起使起佐上軍黶將下軍魴佐之〉魏絳多功以趙武為賢而為之佐〈注武新軍將〉
　　蕙田案此子嚢所述晉四軍將佐鄭子展所謂八卿和睦者是也韓厥請老在襄七年魏絳佐新軍在襄三年
　　十三年左氏傳荀罃士魴卒晉侯蒐於緜上以治兵使荀偃將中軍士匄佐之趙武將上軍韓起佐之欒黶將下軍魏絳佐之新軍無帥晉侯難其人使其什吏率其卒乗官屬以從於下軍禮也
　　十四年左氏傳晉舍新軍禮也成國不過半天子之軍周為六軍諸侯之大者三軍可也
　　〈程氏啟生曰春秋置六軍者惟晉其外見於傳者吳有中上下三軍又有右軍為四軍如仍有左軍則五軍也楚亦唯中左右三軍齊中上下三軍魯止有二軍季武子欲弱公室作三軍至昭五年而舍之〉
　　十六年左氏傳羊舌肸為傅〈疏亦當為太傅士㑹以中軍將兼之故知是孤卿士渥濁以大夫居之此復代渥濁亦大夫也諸侯之有孤卿猶天子有三公無人則闕故隨其本官高下而兼攝之也〉張君臣為中軍司馬祁奚韓襄欒盈士鞅為公族大夫虞邱書為乗馬御
　　十九年左氏傳荀偃士匄以中軍克京茲魏絳欒盈以下軍克邿〈注欒黶死其子盈佐下軍〉趙武韓起以上軍圍盧弗克二十年左氏傳公享晉六卿於蒲圃賜之三命之服軍尉司馬司空輿尉𠉀奄皆受一命之服
　　范宣子為政〈注代荀偃將中軍〉
　　二十四年左氏傳晉侯嬖程鄭使佐下軍
　　二十五年左氏傳齊人賂晉侯以宗器樂器自六正〈注三軍之六卿〉五吏三十帥〈注五吏文職三十帥武職皆軍卿之屬官〉三軍之大夫百官之正長師旅〈注百官之正長羣有司也師旅小將帥〉及處守者皆有賂
　　蕙田案五吏三十帥之名惟見於此
　　趙文子為政〈注代范匄〉
　　昭公二年左氏傳晉韓宣子來聘且告為政而來見五年左氏傳薳啟疆曰韓起之下趙成中行吳魏舒范鞅知盈〈注五卿位在韓起下皆三軍之將佐也〉
　　蕙田案自襄十九年圍齊以後晉三軍將佐不得其詳以此傳推之則是時韓起將中軍趙成佐之中行吳將上軍魏舒佐之范鞅將下軍荀盈佐之也
　　九年左氏傳使荀躒佐下軍〈注代其父荀盈〉
　　十三年左氏傳荀吳以上軍侵鮮虞
　　二十八年左氏傳魏獻子為政
　　定公元年左氏傳晉之從政者新〈注范獻子新為政〉
　　六年左氏傳所不以為中軍司馬者有如先君〈注中軍司馬晉國大夫之最尊者〉
　　十三年左氏傳上軍司馬籍秦圍邯鄲
　　〈顧氏棟高曰國語以中軍司馬為元司馬上軍司馬為輿司馬周禮夏官軍司馬下大夫四人輿司馬上士八人而晉皆大夫為之不與周禮同〉
　　蕙田案晉自范鞅卒後趙氏與范中行相惡定十三年傳有趙鞅士吉射荀寅荀躒韓不信魏曼多六人當為三軍之將佐其位次則無考未幾范中行見逐六卿所存者僅四耳其後知氏亦亡而三家分晉之勢成矣又案以上晉六卿及軍將之屬
　　隱公六年左氏傳翼九宗五正頃父之子嘉父逆晉侯於隨〈注唐叔始封受懐姓九宗職官五正遂世為晉強家五正五官之長九宗九姓為一族也〉
　　蕙田案九宗五正其後無聞
　　閔公元年左氏傳卜偃曰畢萬之後必大〈注卜偃晉掌卜大夫〉僖公四年左氏傳初獻公欲以驪姬為夫人卜之不吉筮之吉公曰從筮卜人曰筮短龜長不如從長
　　僖公四年左氏傳與小臣小臣亦斃
　　〈顧氏棟高曰周禮天官之屬有內小臣奄上士四人儀禮賈疏諸侯小臣當天子太僕之事此及成十年傳之小臣皆褻近之臣則是內小臣而非太僕之小臣也〉
　　五年左氏傳公使寺人披伐蒲
　　僖公十年左氏傳殺㔻鄭祁舉及七輿大夫〈注侯伯七命副車七乘　疏每車一大夫主之謂之七輿大夫服䖍雲上軍之輿帥七人屬申生者徃前申生將上軍今七輿大夫為申生報怨炫謂服言是〉
　　十五年左氏傳初晉獻公筮嫁伯姬於秦史蘇占之曰不吉〈注史蘇晉卜筮之史〉
　　二十四年左氏傳晉侯之豎頭須守藏者也〈注豎左右小吏顧氏棟高曰周禮內豎倍寺人之數掌內外之通令凡小事鄭注使童豎通主內外之命給小事者則此晉侯之豎即周禮之內豎齊寺人貂亦曰豎貂正義曰㓜童為內豎之官是也又成十六年傳曰榖陽豎獻飲於子反杜注榖陽子反內豎昭四年傳叔孫穆子使牛為豎哀十五年傳孔氏之豎渾良夫則大夫之家亦有內豎〉
　　二十五年左氏傳趙衰為原大夫狐溱為溫大夫〈顧氏棟高曰案傳雲晉侯問原守於寺人勃鞮則縣邑之長亦謂之守〉
　　二十七年左氏傳作執秩以正其官〈注執秩主爵秩之官〉
　　二十八年左氏傳王命晉侯為侯伯賜之虎賁三百人〈注國語雲天子有虎賁習武訓諸侯有旅賁禦災害大夫有貳車偹承事士有陪乗告奔走周禮司馬之屬有虎賁氏下大夫二人虎士八百人〉
　　二十八年左氏傳曺伯之豎侯獳貨筮史
　　三十年左氏傳晉侯使醫衍酖衛侯寗俞貨醫使薄其酖
　　宣公二年左氏傳宰夫胹熊蹯不熟殺之
　　蕙田案宰夫即膳宰非周禮天官之宰夫
　　太史書曰趙盾弒其君以示於朝孔子曰董狐古之良史也書法不隠
　　初驪姬之亂詛無畜羣公子自是晉無公族〈注無公子故廢公族之官〉及成公即位乃宦卿之適子而為之田以為公族〈注宦仕也為置田邑以為公族大夫〉又宦其餘子亦為餘子〈注餘子嫡子之母弟也亦治餘子之政〉其庶子為公行〈注庶子妾子也掌率公戎行〉晉於是有公族餘子公行〈注皆官名〉冬趙盾為旄車之族使屏季以其故族為公族大夫〈疏公族之官掌教公之子弟餘子嫡子之母弟亦治餘子之政孔晁注國語雲公族大夫掌公族及卿大夫子弟之官是卿之適子屬公族也餘子主教卿大夫適妻之次子公行不教庶子然則卿大夫之妾子亦是餘子之官教之矣公行掌率公戎車之行列詩魏風有公族公路公行其公族公行既同公路似此餘子但餘子不主路車公路非餘子也當與公行為一以其主君路車謂之公路主車行列謂之公行其實止是一官詩人變文以韻句耳周禮無此三官之名夏官有諸子下大夫二人掌國子之倅事與公族同春官有巾車下大夫二人掌王之五路事與公行同無餘子車皆建旄謂之旄車之族〉
　　成公十年左氏傳召桑田巫
　　使甸人獻麥〈注主為公田者〉饋人為之
　　〈顧氏棟高曰周禮天官之屬有甸師掌帥其屬而耕耨王籍以時入之又曰王之同姓有罪則死刑焉鄭注引文王世子公族有罪致刑於甸人則甸人即甸師也又㐮三十一年傳甸設庭燎而周禮甸師帥其徒以薪蒸役外內饔之事此甸人為甸師明矣〉
　　蕙田案周禮無饋人之名惟晉有之葢即地官之𩟄人也
　　十七年左氏傳晉範文子反自鄢陵使其祝宗祈死〈顧氏棟高曰此亦是家宗人〉
　　十八年左氏傳荀家荀㑹欒黶韓無忌為公族大夫使訓卿之子弟恭儉孝弟
　　襄公三年左氏傳魏絳至授僕人書〈注僕人晉侯御僕〉
　　〈顧氏棟高曰周禮御僕掌羣吏之逆及庶民之復鄭司農雲復謂奏事也逆謂受下奏則此僕人正御僕之職也〉
　　請歸死於司冦
　　蕙田案晉之司冦非卿當以大夫為之
　　四年左氏傳工歌文王之三〈注工樂人〉
　　韓獻子使行人子員問之
　　蕙田案春秋行人以見執書者六皆命卿因事而出使惟晉之子員子朱鄭之公孫揮衛之子羽乃任行人之職者故特録之他皆未及
　　十四年左氏傳左史謂魏荘子曰不待中行伯乎師曠侍於晉侯〈注師曠晉樂太師〉
　　十六年左氏傳祁奚韓襄欒盈士鞅為公族大夫十八年左氏傳見梗陽之巫臯
　　二十三年左氏傳唯魏氏及七輿大夫與之〈注七輿官名　疏僖十年傳杜謂副車則此七輿大夫杜亦謂主副車之官也劉炫雲若是主公車則當情親於公不應曲附欒氏服䖍雲下軍輿帥七人欒盈將下軍故七與大夫與欒氏炫謂服言是〉
　　〈顧氏棟高曰僖十年傳七輿大夫之中有左行共華右行賈華時晉猶未置三行則所謂左行右行者猶掌公戎車謂之公行耳杜説未為無據七輿大夫與欒氏葢盈之黨有為是官者耳魏獻子猶附盈豈得以七輿大夫為疑〉
　　二十六年左氏傳秦伯之弟鍼如晉修成叔向命召行人子員行人子朱曰朱也當御
　　三十年左氏傳絳縣人或年長矣趙孟問其縣大夫則其屬也〈注絳非趙武私邑而雲則其屬者葢諸是公邑國卿分掌之〉使為君復陶〈注主衣服之官　疏昭十二年楚子皮冠秦復陶翠被豹舄復陶之文在冠履之間知復陶是衣也此言君復陶知是主君衣服之官〉以為絳縣師〈注縣師掌地域辨其夫家人民疏周禮縣師上士二人掌邦國都鄙稍甸郊里之地域而辨其夫家人民田畆之數及其六畜車輦之稽凡造都邑量其地而制其域以歳時徴野之貢賦天子之縣師掌此數事則諸侯之縣師亦然〉
　　昭公元年左氏傳晉侯有疾卜人曰實沈臺駘為祟九年左氏傳晉侯飲酒樂膳宰屠蒯趨入請佐公司尊而遂酌以飲工〈注工即師曠〉
　　十四年左氏傳士景伯如楚叔魚攝理〈注士景伯晉理官〉十五年左氏傳王謂籍談曰昔而高祖孫伯黶司晉之典籍以為大政故曰籍氏及辛有之二子董之晉於是乎有董史女司典之後也何故忘之〈注辛有周人也其二子適晉為大史籍黶與之共董督晉典因為董氏董狐其後〉
　　十七年左氏傳晉荀吳帥師渉自棘津使祭史先用牲於雒
　　〈顧氏棟高曰祭史當即祝史又㐮二十七年傳叔向稱范武子祝史陳信於鬼神是大夫之家亦有祝史〉
　　二十八年左氏傳魏獻子為政分祁氏之田以為七縣分羊舌氏之田以為三縣司馬彌牟為鄔大夫賈辛為祁大夫司馬烏為平陵大夫知徐吾為塗水大夫韓固為馬首大夫孟丙為盂大夫樂霄為銅鞮大夫趙朝為平陽大夫僚安為楊氏大夫
　　哀公四年左氏傳使謂隂地之命大夫士蔑〈注命大夫別縣監尹疏若是典邑大夫則當以邑名冠之乃言隂地之命大夫則是特命大夫使總監隂地以其去國遙逺別為〉
　　〈置監〉
　　九年左氏傳趙鞅卜救鄭占諸史趙史墨史龜
　　〈顧氏棟高曰周禮占人職曰凡卜筮史占墨禮記玉藻曰卜人定龜史定墨君定體又月令命太史釁龜䇿占兆審卦吉凶則卜筮之事雖太卜等官專掌而太史亦蒞其事故周太史及晉史趙諸人並以占卜見或謂春秋時稍稍侵官殆未然也〉
　　蕙田案以上晉
　　桓公六年左氏傳宋以武公廢司空〈注武公名司空廢為司城〉文公十一年左氏傳初宋武公之世鄋瞞伐宋司徒皇父帥師禦之耏班御皇父充石公子榖甥為右司冦牛父駟乗以敗狄於長丘
　　蕙田案此二事在春秋以前
　　桓公二年左氏傳宋殤公立十年十一戰孔父嘉為司馬督為大宰
　　〈顧氏棟高曰文七年傳宋六卿和公室及哀二十六年傳六卿三族降聽政並以左師右師司馬司徒司城司冦為六卿成十五年傳華元曰我為右師君臣之訓師所司也是宋以右師為政卿也太宰在六官之下而此傳雲遂相宋公葢非常制又案僖九年傳宋㐮公即位以公子目夷為仁使為左師以聽政於是宋治㐮九年宋災傳樂喜為司城以為政正義曰子罕賢知故特使為政齊任管夷吾魯任叔孫婼皆位卑而執國政哀二十六年傳司城為上卿是宋亦有以左師司城執政者矣〉
　　僖公九年左氏傳以公子目夷為仁使為左師以聽政故魚氏世為左師
　　蕙田案自成十五年魚石奔楚乃以向戌代之向氏亦桓族與魚氏同所自出
　　十九年左氏傳司馬子魚
　　二十二年左氏傳楚人伐宋以救鄭宋公將戰大司馬固諌〈注大司馬固荘公之孫公孫固也〉
　　〈顧氏棟高曰案下文戰於泓司馬曰彼衆我寡杜以為子魚史記宋世家前後皆作子魚之言又文七年傳殺公孫固公孫鄭於時樂豫為司馬列於六卿則固非卿明矣顧寕人謂大司馬即子魚則固諌當為固請之義孔疏謂六卿之外別有孤卿宋上公禮得有孤葢附杜而為之説也又案宋六卿自殤公以前則大司馬執政華督殺司馬孔父遂以太宰相㐮公即位子魚以左師聼政而傳文始終稱司馬子魚疑是時始立左右二師而子魚以司馬兼左師後遂為專官也〉
　　文公七年左氏傳於是公子成為右師公孫友為左師樂豫為司馬鱗䑏為司徒公子蕩為司城華御事為司冦〈注傳言六卿皆公族〉六卿和公室樂豫舍司馬以讓公子卬
　　蕙田案宋六卿始見於此
　　八年宋人殺其大夫司馬宋司城來奔左氏傳殺大司馬公子卬司馬握節以死故書以官司城蕩意諸來奔效節於府人而出公以其官逆之亦書以官皆貴之也十五年宋司馬華孫來盟左氏傳宋華耦來盟其官皆從之書曰宋司馬華孫貴之也
　　蕙田案春秋大夫以官名書於經者惟宋有之程子謂宋王者後得自命卿故書疑或然也
　　十六年左氏傳於是華元為右師公孫友為左師華耦為司馬鱗矔為司徒蕩意諸為司城公子朝為司冦文公即位使母弟湏為司城華耦卒而使蕩虺為司馬十八年左氏傳使公孫師為司城樂呂為司冦
　　成公十五年左氏傳於是華元為右師魚石為左師蕩澤為司馬華喜為司徒公孫師為司城向為人為大司冦鱗朱為少司冦向𢄔為大宰魚府為少宰華元使華喜公孫師帥國人攻蕩氏殺子山左師二司冦二宰遂出奔楚〈注四大夫不書獨魚石告　疏服䖍雲魚石卿故書以為四人非卿故不書杜不然者向為人為大司冦亦是卿也若五人皆告為卿則書向為人亦當書之何以獨書魚石杜言獨以魚石告正為向為人不書故也或少司冦二宰等六卿之外亦是卿官合書名氏猶如魯之三卿外別有公孫嬰齊臧孫許但非如六卿等世掌國政也〉華元使向戌為左師老佐為司馬樂裔為司冦以靖國人
　　襄公九年左氏傳宋災樂喜為司城以為政〈注樂喜子罕也為政卿　疏傳言宋六卿之次皆云右師左師司馬司徒司城司冦則當右師為政卿今言樂喜為政卿者葢宋以華閲是華元之子元有大功使閲⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼其父耳子罕賢知故特使為政齊任管夷吾魯任叔孫婼皆位卑而執國政此亦然也〉　使伯氏司里〈注司里里宰　疏周禮里宰毎里下士一人謂六遂之內二十五家之長也此言司里謂司城內之民若今城內之坊里也里必有長不知其官之名周禮有里宰故以宰言之非是郊外之民二十五家之長也〉　使華臣具正徒〈注時為司徒　疏周禮大司徒掌徒庶之政令小司徒凡用衆庶則掌其政教凡國之大事致民是司徒掌役徒也言具正徒司里所使隧正所納皆是臨時調民而役之若今之夫役司徒所具正徒者常供官役若今之正丁也〉　令隧正納郊保奔火所〈注隧正官名也五縣為隧　疏此隧正當天子之遂大夫〉　使華閲討右官官庀其司向戌討左亦如之〈注閲華元子代元為右師向戌左師〉使樂遄庀刑器〈注樂遄司冦〉　使皇鄖命校正出馬工正出車偹甲兵庀武守〈注校正主馬工正主車　疏車馬甲兵司馬之職使皇鄖掌此鄖必是司馬也校正主馬於周禮為校人是司馬之屬官也周禮司馬之屬無主車之官巾車車僕職皆掌車乃為宗伯之屬昭四年傳雲夫子為司馬與工正書服是諸侯之官司馬之屬有工正主車也〉　使西鉏吾庀府守〈注鉏吾太宰也　疏鉏吾太宰傳無其文周禮太宰之職掌建邦之六典杜以府為六官之典故使具官守劉以為府庫守藏今知不然者以百司府藏已屬左右二師上華閲討右官官庀其司向戌討左亦如之則府庫之物二師總令羣官所主哀三年魯災出禮書御書藏象魏皆以典籍為重明此府守是六官之典〉　令司宮巷伯儆宮〈注司宮奄臣巷伯寺人皆掌宮內之事　疏周禮無司宮巷伯之官惟有內小臣奄上士四人鄭雲奄稱士者異其賢也奄人之官此為最長則司宮當天子之內小臣也周禮又雲寺人王之正內五人鄭雲正內路寢也王肅雲今後宮稱永巷是巷者宮內道也伯長也是宮內門巷之長故知巷伯是寺人也〉　二師使四鄉正敬享〈注郷正郷大夫疏周禮郷大夫毎郷卿一人天子六郷即以卿為之長此𫝊雲二師使四郷正則別立郷正非卿典之但其所職掌當天子之郷大夫耳周禮郷為一軍宋大國不過三軍而有四郷者當時所立非正法也〉　祝宗用馬於四墉祀盤庚於西門之外〈注祝大祝宗宗人〉
　　〈顧氏棟高曰宋雖立六卿而無宗伯周禮小宗伯掌建國之神位大烖及執事禱祠於上下神⽰鄭注曰執事大祝及男巫女巫也小宗伯與執事共禱祀春秋時多祝宗並稱則諸侯之宗人當周禮小宗伯之職也〉
　　蕙田案國語單襄公雲火之初見期於司里司里主營造土功之事葢司空之屬樂喜為司城故首命之杜以為里宰者非也
　　十七年左氏傳皇國父為太宰
　　二十七年左氏傳宋人享趙文子叔向為介司馬置折爼禮也〈注周禮司馬掌㑹同之事〉
　　二十九年左氏傳宋司徒見知伯〈注司徒華定也〉
　　昭公六年左氏傳華合比奔衛華亥欲代右師乃與寺人栁比公使代之〈注代合比為右師〉
　　十九年左氏傳少司冦牼〈注牼華亥庶兄〉
　　二十年左氏傳宋華費遂生華貙華多僚華登貙為少司馬多僚為御士〈注公御士〉　公曰司馬以吾故亡其良子〈注謂費遂為大司馬〉
　　二十一年左氏傳宋公使公孫忌為大司馬〈注代華費遂〉邊卬為大司徒〈注代華定〉樂祁為司城仲幾為左師〈注代向寕〉樂大心為右師〈注代華亥〉樂輓為大司冦
　　蕙田案宋於司馬司冦之外又有少司馬少司冦此𫝊雲大司徒則當有少司徒矣
　　襄公二十六年左氏傳寺人惠墻伊戾為太子內師而無寵〈疏內師身為寺人之官公使之監知太子內事為在內人之長也〉
　　左師見夫人之歩馬者問之對曰君夫人氏也左師曰誰為君夫人余胡弗知圉人歸以告夫人
　　昭公六年左氏傳寺人桞有寵太子佐惡之
　　二十一年左氏傳公使寺人召司馬之侍人宜僚子祿御公子城莊堇為右干犨御呂封人華豹張匄為右〈注呂邑封人官〉
　　哀公十四年左氏傳跡人來告曰逢澤有介麋焉〈注跡人主跡禽獸者　疏周禮地官跡人掌邦田之政凡田獵者受令焉鄭雲跡之言跡知禽獸之處也〉
　　二十六年左氏傳六卿三族降聽政因大尹以逹大尹常不告而以其欲稱君以令〈注大尹近官有寵者〉
　　大尹使祝為載書祝襄以載書告皇非我
　　〈顧氏棟高曰周禮詛祝掌盟詛作盟詛之載辭鄭司農引此傳為証〉
　　門尹得
　　〈顧氏棟高曰國語敵國賔至關尹以告門尹除門周禮地官之屬司門下大夫二人司闗上士二人中士四人鄭司農以司闗為闗尹則門尹當即周禮之司門也〉
　　蕙田案以上宋
　　荘公九年左氏傳鮑叔曰管夷吾治於高徯使相可也二十二年左氏傳陳公子完奔齊桓公使為工正〈注掌百工之官〉
　　僖公十二年左氏傳齊侯使管仲平戎於王王以上卿之禮饗管仲管仲辭曰臣賤有司也有天子之二守國髙在〈注國子高子天子所命為齊守臣皆上卿也〉　管仲受下卿之禮而還〈注卒受本位之禮〉
　　成公十八年左氏傳慶封為大夫慶佐為司冦
　　蕙田案齊之司冦非卿
　　襄公二十五年左氏傳慶封為左相
　　〈顧氏棟高曰案史記齊世家景公立以崔杼為右相是齊高國二卿之外於時復立左右二相〉蕙田案左傳載齊之官制甚略所可見者惟國髙二子世為上卿然亦不詳其官名至二上卿之外別立二相亦他國所無也國語稱桓公使鮑叔為宰韋昭以為太宰也則齊又有太宰矣
　　僖公二年左氏傳齊寺人貂始漏師於多魚
　　十七年左氏傳雍巫有寵於衛共姬因寺人貂以薦羞於公〈注雍人名巫即易牙〉
　　成公二年左氏傳邴夏御齊侯逢丑父為右齊師敗鄭周父御佐車宛茷為右載齊侯以免
　　齊侯自齊闗入辟女子女子曰君免乎曰免矣曰鋭司徒免乎曰免矣〈注鋭司徒主鋭兵者〉既而問之辟司徒之妻也〈注辟司徒主壘壁者〉
　　成公十八年左氏傳齊侯使士華免以戈殺國佐於內宮之朝〈注士者士官也掌刑政〉
　　襄公二十三年左氏傳齊侯伐衛先驅榖榮御王孫揮召揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）為右申驅成秩御莒恆申鮮虞之傅摯為右曹開御戎晏父戎為右貳廣上之登御邢公盧蒲癸為右啟牢成御襄罷師狼蘧疏為右胠商子車御侯朝桓跳為右大殿商子游御夏之御冦崔如為右燭庸之越駟乗〈顧氏棟高曰公御曰御戎餘但稱御〉
　　二十五年左氏傳祝佗父祭於髙唐
　　申蒯侍漁者〈注侍漁監取魚之官〉
　　〈顧氏棟高曰周禮𤣏人掌以時𤣏為梁凡𤣏者掌其政令此侍漁當周禮之𤣏人也〉
　　太史書曰崔杼弒其君崔子殺之其弟嗣書而死者二人其弟又書乃舍之南史聞太史盡死執簡以徃聞既書矣乃還
　　〈孔氏頴逹曰南史是佐太史者當是小史也居在南故謂之南史耳〉
　　二十七年左氏傳崔子使圉人駕寺人御而出〈注圉人養馬者寺人奄士〉
　　蕙田案圉人寺人皆大夫家臣二十八年陳氏鮑氏之圉人為優亦同
　　二十八年左氏傳公膳日雙雞饔人竊更之以鶩昭公二十年左氏傳君盍誅於祝固史嚚〈疏服䖍雲祝固齊太祝史嚚太史也〉
　　山林之木衡鹿守之澤之萑蒲舟鮫守之藪之薪蒸虞𠉀守之海之鹽蜃祈望守之〈注衡鹿舟鮫虞𠉀祈望皆官名也　疏周禮司徒之屬有林衡之官掌廵林麓之禁此置衡鹿以守山林是也舟行水之器鮫大魚之名澤中有水有魚故以舟鮫為官名也周禮山澤之官皆名為虞毎大澤大藪中士四人藪是少水之澤立官使之𠉀望故以虞𠉀為名海是水之大神有時祈望祭之因以祈望為主海之官此皆齊自立名故與周禮不同〉
　　齊侯田於沛招虞人以弓
　　二十七年左氏傳齊侯飲公酒使宰獻而請安〈疏公燕大夫之禮公雖親在而別有主人鄭雲主人者宰夫也宰夫太宰之屬掌賔客之獻飲食者也君於其臣雖為賔不親獻以其尊莫敢抗禮今齊侯與公飲酒而使宰獻是比公於大夫也〉
　　哀公六年左氏傳鮑子醉而徃其臣差車鮑㸃〈注差車主車之官〉
　　蕙田案此亦大夫之家臣
　　二十一年左氏傳公及齊侯邾子盟於顧公先至於陽榖齊閭邱息曰為僕人之未次請除館於舟道辭曰敢勤僕人
　　〈顧氏棟高曰杜注以次為次舍則此僕人當如鄭之外僕掌次舍者〉
　　蕙田案以上齊
　　僖公七年左氏傳鄭有叔詹堵叔師叔三良為政襄公二年左氏傳於是子罕當國〈注攝君事〉子駟為政〈注為正卿〉子國為司馬
　　九年左氏傳同盟於戲鄭六卿公子騑公子𤼵公子嘉公孫輙公孫蠆公孫舍之及其大夫門子皆從鄭伯〈注門子卿之適子　疏周禮小宗伯掌三族之別以辨親疎其正室皆謂之門子鄭雲正室適子也將代父當門者也是卿之適子為門子也〉
　　十年左氏傳於是子駟當國子國為司馬子耳為司空子孔為司徒　子孔當國為載書以位序聽政辟大夫諸司門子弗順
　　十一年左氏傳鄭使良霄太宰石㚟如楚
　　〈程氏啟生曰石㚟為良霄之介則太宰之官非鄭所重矣〉
　　十四年左氏傳鄭司馬子蟜
　　十九年左氏傳鄭人使子展當國子西聽政立子産為卿
　　二十二年左氏傳鄭人使少正公孫僑對〈注少正鄭卿官　疏十九年傳雲立子産為卿知少正是鄭之卿官春秋之時官名變改周禮無此名也〉
　　二十六年左氏傳鄭伯賞入陳之功享子展賜之先路三命之服先八邑賜子産次路再命之服先六邑子産辭邑曰自上以下降殺以兩禮也臣之位在四〈註上卿子展次卿子西十一年良霄見經十九年乃立子産為卿故位在四〉且子展之功也臣不敢及賞禮請辭邑公固予之乃受三邑
　　子太叔為令正〈注主作辭令之正〉
　　二十七年左氏傳鄭伯享趙孟於垂隴子展伯有子西子産子太叔二子石從
　　蕙田案鄭有六卿此傳七子之中惟公孫叚未為卿三十年傳伯有既死使太史命伯石為卿可證也
　　二十九年左氏傳鄭子展卒子皮即位〈注子皮代父為上卿〉　罕氏常掌國政以為上卿
　　三十年左氏傳鄭子皮授子産政　伯有既死使太史命伯石為卿辭太史退則請命焉復命之又辭如是三乃受䇿入拜子産是以惡其為人也使次已位〈注畏其作亂故寵之〉
　　〈顧氏棟高曰案周禮䇿命之事掌於內史今鄭以太史主之孔疏以為諸侯兼官無內史然尚書酒誥太史友內史友則諸侯得立內史或鄭令太史兼攝耳〉
　　昭公元年左氏傳趙孟曰武請於冢宰矣〈注冢宰子皮顧氏棟高曰冢宰執政之美稱猶南遺稱季孫為冢卿士㑹稱蒍敖為宰非鄭獨設冢宰之官〉
　　六月鄭伯及其大夫盟於公孫叚氏罕虎公孫僑公孫叚印叚游吉駟帶私盟於閨門之外實薫隧公孫黒強與於盟使太史書其名且曰七子〈注自欲同於六卿故云七子〉二年左氏傳子産曰不速死司冦將至
　　十六年左氏傳鄭六卿餞宣子於郊
　　蕙田案六卿謂子齹子産子太叔子遊子旗子栁也罕氏世為上卿故子産雖執國政而位次猶在子齹之下
　　十八年左氏傳鄭火子産使司冦出新客禁舊客勿出於宮
　　司馬司冦列居火道〈注偹非常也〉
　　〈顧氏棟高曰鄭六卿其名可見者司馬司空司徒三官㐮二年傳雲子罕當國子駟為政子國為司馬十年傳雲子駟當國子國為司馬子耳為司空子孔為司徒盜殺子駟子國子耳子孔當國十九年傳雲鄭人使子展當國子西聽政立子産為卿三十年傳雲子皮授子産政曰虎帥以聽誰敢犯子子産為政是鄭卿最尊者當國當國之下復有為政一人此二卿未知以何名命之子産以少正為卿則六卿之中當有少正又與宋六官不同〉
　　蕙田案昭十八年傳司冦與司馬並稱疑司冦亦卿也
　　隱公元年左氏傳穎考叔為穎谷封人〈疏周禮封人掌為畿封而樹之鄭康成雲畿上有封若今時界也天子封人職典封疆諸侯封人亦然〉
　　桓公十一年左氏傳祭封人仲足
　　蕙田案周禮封人以中下士為之祭仲鄭之正卿下兼封人之職
　　莊公十四年左氏傳原繁曰先君桓公命我先人典司宗祏
　　〈顧氏棟高曰案此當亦是宗人之官〉
　　文公十七年左氏傳鄭子家使執訊而與之書〈注執訊通訊問之官〉
　　宣公四年左氏傳宰夫將觧黿
　　成公十六年左氏傳石首御鄭成公唐苟為右
　　襄公十一年左氏傳鄭人納賂晉侯以師悝師觸師蠲十五年左氏傳鄭人納賂於宋以馬四十乗與師茷師慧
　　二十二年左氏傳鄭公孫黒肱有疾召室老宗人立叚〈顧氏棟高曰此家宗人也〉
　　蕙田案室老大夫之宰儀禮所謂貴臣也
　　二十八年左氏傳子産相鄭伯以如楚舍不為壇外僕言曰昔先大夫相先君適四國未嘗不為壇〈注外僕掌次舍者〉
　　蕙田案僖三十三年傳有外僕髠屯
　　三十年左氏傳伯有因馬師頡介於襄庫
　　子皮以公孫鉏為馬師
　　三十一年左氏傳北宮文子相衛襄公以如楚過鄭入聘子羽為行人
　　昭公二年左氏傳公孫黒請以印為禇師〈注市官也〉
　　〈顧氏棟高曰周禮地官自司市以下質人㕓人胥師賈師司虣司稽肆長皆掌市政而無禇師成三年傳知罃之在楚也鄭賈人有將置諸禇中以出六書故禇以貯衣然則禇師之職或當如王制所云布帛精粗不中數幅廣狹不中量不鬻於市者而禇師掌其禁歟〉
　　七年左氏傳朔於敝邑亞大夫也其官馬師也
　　十二年左氏傳司墓之室有當道者〈注掌公墓大夫徒屬之家　疏周禮墓大夫下大夫二人中士八人掌凡邦墓之地域為之圖令國民族塟鄭之司墓亦當如彼〉
　　十三年左氏傳子産命外僕速張於除
　　十六年左氏傳孔張後至立於客間執政禦之〈注執政掌位列者〉
　　十八年左氏傳使公孫登徙大龜〈注登開卜大夫〉　使祝史徙主祏於周廟告於先君使府人庫人各儆其事　商成公儆司宮〈注司宮巷伯寺人之官〉出舊宮人寘諸火所不及　明日使野司冦各保其徴〈注縣士也　疏謂司冦之官在野者周禮司冦屬官有縣士掌野知野司冦是縣士也縣士職曰各掌其縣之民數若邦有大役聚衆庶則各掌其縣之禁令知諸侯縣士亦當然也〉　郊人助祝史除於國北禳火於元㝠囘祿　使行人告於諸侯
　　蕙田案以上鄭
　　隱公四年左氏傳衛人使右宰醜涖殺州吁於濮閔公二年左氏傳狄人伐衛渠孔御戎子伯為右黃夷前驅孔嬰齊殿及狄人戰於熒澤
　　狄人囚史華龍滑與禮孔二人曰我太史也實掌其祭〈顧氏棟高曰周禮太史大祭祀與執事卜日祭之日執書以次位常是太史掌祭祀也〉
　　僖公二十八年左氏傳衛侯與元咺訟士榮為大士〈注大士治獄官也　疏以其主獄事故使與晉之獄官對理質証〉
　　襄公十四年左氏傳獻公飲孫蒯酒使太師歌巧言之卒章太師辭師曹請為之〈注太師掌樂大夫師曺樂人〉
　　公使祝宗告亡
　　右宰榖從而逃歸
　　二十七年左氏傳以公孫免餘為少師公使為卿辭曰太叔儀不貳能贊大事乃使文子為卿
　　蕙田案傳所稱則少師非卿
　　二十九年左氏傳史鰌
　　〈顧氏棟高曰傳中如鰌及史朝史狗杜注無明文論語史魚朱子集注史官名或是太史也〉
　　昭公二十年左氏傳衛公孟縶狎齊豹奪之司冦〈注齊豹齊惡之子為衛司冦〉
　　公孟惡禇師圃
　　華齊御公孟宗魯驂乗慶比御公公南楚驂乗及公宮鴻駵魋駟乗於公
　　〈顧氏棟高曰驂乗周禮謂之陪乗蓋即車右也〉
　　禇師子申遇公於馬路之衢
　　定公四年左氏傳其使祝佗從〈注祝佗大祝子魚〉
　　哀公十二年左氏傳謀於行人子羽〈注子羽衛大夫〉
　　十五年左氏傳先謂司徒瞞成
　　十六年左氏傳衛侯占夢嬖人與卜人比而告公〈顧氏棟高曰周禮占夢中士四人〉
　　十七年左氏傳衛侯夢於北宮公親筮之胥彌赦占之〈注赦筮史〉
　　二十五年左氏傳公之入也奪司冦亥政
　　公納夏戊之女嬖以為夫人其弟期少畜於公以為司徒
　　公因祝史揮以侵衛〈注揮衛祝史〉
　　蕙田案春秋傳書衛官名甚略其可見者惟司徒瞞成見於續經知其為卿傳雲奪司冦亥政則司冦亦卿也
　　又案以上衛
　　襄公十七年左氏傳司徒卬
　　二十五年左氏傳祝祓社司徒致民司馬致節司空致地乃還〈注陳亂故正其衆官修其所職以安定之〉
　　昭公八年左氏傳司徒招
　　哀公十一年左氏傳初轅頗為司徒
　　蕙田案以上陳
　　襄公八年左氏傳獲蔡司馬公子燮
　　二十六年左氏傳蔡太師子朝
　　蕙田案以上蔡
　　哀公七年左氏傳曹伯陽寵公孫疆使為司城以聽政〈程氏啟生曰司城宋官曺不應有葢曺後衰弱奉宋之政令已久其見滅於宋宜矣〉
　　蕙田案以上曹
　　莊公三十二年左氏傳神居莘虢公使祝應宗區史嚚享焉〈注祝太祝宗宗人史大史〉
　　蕙田案以上虢
　　桓公六年左氏傳隨人使少師董成
　　八年左氏傳楚伐隨戰於速杞隨師敗績隨侯逸鬭丹獲其戎車與其戎右少師
　　蕙田案以上隨
　　桓公十一年左氏傳楚屈瑕將盟貳軫鄖人軍於蒲騷莫敖患之〈注莫敖楚官名即屈瑕〉
　　莊公四年左氏傳令尹鬬祁莫敖屈重
　　哀公十七年左氏傳子榖曰彭仲爽申俘也文王以為令尹
　　〈顧氏棟高曰仲爽為令尹當在鬬祁之後子元之前楚令尹見傳者二十八人惟仲爽申俘餘皆王族也〉
　　莊公十八年左氏傳初楚武王克權使鬭緡尹之以叛圍而殺之遷權於那處使閻敖尹之
　　十九年左氏傳鬻拳自刖楚人以為大閽謂之大伯〈注若今城門校尉官　疏周禮天官閽人掌守王宮之中門之禁鄭雲閽人司皆晨以啟閉者秋官掌戮墨者使守門刖者使守囿則閽不使刖而鬻權得為閽者周禮地官之屬有司門下大夫二人掌授管鑰以啟閉國門若今城門校尉主王城十二門此注亦云若今城門校尉官然則鬻權本是大臣楚人以其賢而使典此職非為刑而役之當如地官之司門非天官之閽人〉
　　二十八年左氏傳令尹子元
　　三十年左氏傳鬭榖於菟為令尹
　　僖公二十三年左氏傳成得臣帥師伐陳子文以為之功使為令尹
　　二十六年左氏傳楚令尹子玉司馬子西帥師伐宋二十八年左氏傳子玉以若敖之六卒將中軍子西將左子上將右
　　蕙田案春秋時楚亦為三軍其軍將出於臨時簡擇城濮之役子玉以令尹將中軍子西以司馬將左軍邲之役則沈尹將中軍而令尹孫叔敖不為軍帥鄢陵之役則子反以司馬將中軍子重以令尹將左軍皆無一定之例也
　　蒍呂臣實為令尹
　　三十三年左氏傳楚令尹子上侵陳蔡
　　文公元年左氏傳穆王立以其為太子之室與潘崇使為太師且掌環列之尹〈注環列之尹宮衛之官列兵而衛王宮〉
　　十年左氏傳成王使子西為商公沿漢沂江將入郢王在渚宮下見之懼而辭曰臣免於死又有讒言謂臣將逃臣歸死於司敗也〈注陳楚名司冦為司敗〉王使為工尹〈注掌百工之官〉又與子家謀弒穆王五月殺鬭宜申及仲歸
　　蕙田案定四年唐人竊馬而獻之自拘於司敗則唐亦有司敗不獨楚與陳也
　　又案子西以工尹而名見於經則楚以工尹為卿官矣宣四年傳蒍賈為工正亦是貴臣疑工尹與工正即一官也檀弓載工尹商陽之言曰朝不坐燕不與則商陽乃是下士葢官名隨時改易尊卑無定耳
　　楚子田孟諸宋公為右盂鄭伯為左盂期思公復遂為右司馬子朱及文之無畏為左司馬〈注將獵張兩甄故置二左司馬然則右司馬一人當中央〉
　　十二年左氏傳令尹大孫伯卒成嘉為令尹
　　宣公四年左氏傳及令尹子文卒鬭班為令尹子越為司馬蒍賈為工正譖子揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）而殺之子越為令尹已為司馬
　　蕙田案傳自子文授政子玉以後繼之者蒍呂臣子上大孫伯成嘉凡五人鬭般為令尹當在成嘉之後非即繼子文而為令尹也
　　其孫箴尹克黃〈注箴尹官名〉
　　十一年左氏傳楚左尹子重侵宋　令尹蒍艾獵城沂使封人慮事〈注封人其時主築城者　疏周禮封人凡封國封其四疆造都邑之封域者亦如之大司馬大役與慮事受其要以待攷而賞誅鄭雲慮事者封人也於有役司馬與之屬賦丈尺與其用人數也是封人主造城邑計度人數故云其時主築城者〉以授司徒〈注司徒掌役〉
　　蕙田案楚亦有司徒司敗大宰少宰之官而不為卿
　　十一年左氏傳諸侯縣公皆慶寡人〈注楚縣大夫皆僣稱公〉蕙田案楚縣公之名見於傳者如息公子朱申公巫臣期思公復遂申公夀餘葉公諸梁白公勝及子西為商公棄疾為蔡公之類與縣尹似少不同
　　十二年左氏傳蒍敖為宰〈注宰令尹蒍敖孫叔敖　疏周禮六卿大宰為長遂以宰為上卿之號楚臣令尹為長故從他國論之謂令尹為宰楚國仍別有大宰之官但位任卑耳傳稱太宰伯州犁是也〉
　　沈尹將中軍子重將左子反將右〈注沈或作寢寢縣也〉
　　楚少宰如晉師〈注少宰官名〉
　　楚許伯御樂伯攝叔為右以致晉師
　　楚子為乗廣三十乗許偃御右廣養由基為右彭名御左廣屈蕩為右〈注楚王更迭載之故各有御右〉
　　工尹齊將右拒卒以逐下軍
　　射連尹襄老
　　成公二年左氏傳楚令尹子重為陽橋之役彭名御戎蔡景公為左許靈公為右〈疏諸言御戎皆御君之戎車若君親在車則當居中御者居左勇力之士在右故御戎戎右常連言之此王車雖行玉身不在故不立戎右使御者在中今蔡許二君居王車上當左右之位〉
　　七年左氏傳殺清尹弗忌
　　九年左氏傳晉侯觀于軍府見鐘儀問其族對曰泠人也〈注泠人樂官　疏詩簡兮序雲衛之賢者仕於泠官鄭雲泠官樂官也泠氏世掌樂官而善焉故後世名樂官為泠官〉
　　十年左氏傳晉侯使糴茷如楚報大宰子商之使也十六年左氏傳司馬將中軍〈注子反〉令尹將左〈注子重〉右尹子辛將右
　　子重使太宰伯州犁侍於王後
　　彭名御楚共王潘黨為右
　　楚子使工尹襄問之以弓
　　襄公二年左氏傳楚公子申為右司馬
　　三年左氏傳楚子辛為令尹
　　楚司馬公子何忌侵陳
　　五年左氏傳楚子囊為令尹
　　十二年左氏傳楚司馬子庚聘於秦
　　十五年左氏傳楚公子午為令尹公子罷戎為右尹蒍子馮為大司馬公子槖師為右司馬公子成為左司馬屈到為莫敖公子追舒為箴尹屈蕩為連尹養由基為宮廏尹〈疏服䖍雲連尹射官言射相連屬也若是主射當使養由基為之何以使由基為宮廏尹棄能不用豈得為能官人官名臨時所作莫敖之徒並不可觧故杜皆不觧之〉
　　十八年左氏傳揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）豚尹宜
　　十九年左氏傳鄭子革出奔楚為右尹
　　二十一年左氏傳楚子使子南為令尹
　　二十二年左氏傳子南之子棄疾為王御士
　　薳子馮為令尹公子齮為司馬屈建為莫敖
　　二十五年左氏傳屈建為令尹屈蕩為莫敖
　　楚蒍掩為司馬子木使庀賦數甲兵蒍掩書土田度山林鳩藪澤辨京陵表淳鹵數疆潦規偃豬町原防牧隰臯井衍沃量入脩賦賦車籍馬賦車兵徒卒甲楯之數既成以授子木禮也
　　二十七年左氏傳申鮮虞來奔楚人召之遂如楚為右尹
　　二十九年左氏傳王子圍為令尹
　　昭公元年左氏傳右尹子干出奔晉宮廏尹子晳出奔鄭
　　楚薳罷為令尹薳啟疆為大宰
　　四年左氏傳楚沈尹射奔命於夏汭箴尹宜咎城鍾離五年左氏傳楚子曰若吾以韓起為閽而以羊舌肸為司宮足以辱晉
　　〈顧氏棟高曰周禮閽人王宮毎門四人囿游亦如之次內小臣之下寺人之上記曰深宮固門閽寺守之是閽與奄寺雖不同皆以刑人而掌近職又昭七年傳楚子為章華之宮無宇之閽入焉而宋亦有司馬之侍人齊有崔子之侍人此大夫之家亦有閽寺也〉
　　楚子以屈生為莫敖　沈尹赤㑹楚子次於萊山　使沈尹射待命於巢
　　六年左氏傳吳人獲宮廄尹棄疾
　　七年左氏傳芋尹無宇〈疏芋草名哀十五年陳有芋尹葢皆以草名其官不知何故顧氏棟高曰陳近楚設官多相效論語有陳司敗司敗之官亦唯楚有之〉
　　十二年左氏傳楚子使蕩侯潘子司馬督囂尹午陵尹喜帥師圍徐
　　右尹子革夕
　　〈程氏啟生曰子辛子重俱以貴介為左右尹出將重兵其後並為令尹則左右尹葢亦楚之尊官㐮公以後漸用覊人稍稍降矣子革自㐮十九年奔楚為右尹至昭十二年仍為此官而中間為右尹者又有子干或楚此官不止一人或子革先為右尹去任他職而子干代之及子干出奔而子革仍為右尹未可知〉
　　工尹路請曰君王命剝圭以為戚柲
　　左史倚相趨過
　　十三年左氏傳王奪成然邑而使為郊尹〈注郊尹治郊竟大夫〉蔡公因正僕人殺大子祿及公子罷敵〈注正僕大子之近官　疏正僕人即大僕也周禮下大夫二人〉
　　公子比為王公子黑肱為令尹公子棄疾為司馬棄疾即位使子旗為令尹
　　觀從曰臣之先佐開卜乃使為卜尹
　　十七年左氏傳吳伐楚陽匄為令尹卜戰不吉司馬子魚曰我得上游何故不吉
　　十八年左氏傳楚左尹王子勝
　　十九年左氏傳楚工尹赤遷隂於下隂
　　二十一年左氏傳太宰犯
　　二十三年左氏傳楚司馬薳越追之
　　楚嚢瓦為令尹
　　二十七年左氏傳楚莠尹然王尹麇帥師救潛〈注二尹楚官疏楚官多以尹為名知二尹是官名耳服䖍雲王尹主宮內之政未必然定本王作工〉左司馬沈尹戍帥都君子與王馬之屬以濟師〈注都君子在都邑之士有復除者王馬之屬王之養馬官屬校人也〉左尹郤宛工尹夀帥師至於潛
　　鄢將師為右領〈注右領官名〉
　　左尹與中廐尹莫知其罪而子殺之〈注左尹郤宛也中廐尹陽令終〉殺連尹奢
　　三十年左氏傳使監馬尹大心逆吳公子使居養三十一年左氏傳左司馬戍右司馬稽帥師救弦定公四年左氏傳鍼尹固與王同舟
　　五年左氏傳藍尹亹渉其帑
　　王以季芉妻鍾建以為樂尹〈注司樂大夫〉
　　六年左氏傳令尹子西喜曰乃今可為矣
　　哀公四年左氏傳左司馬眅致蔡於負函
　　十六年左氏傳沈諸梁兼二事〈注令尹司馬〉國寜乃使寜為令尹寛為司馬
　　〈顧氏棟高曰子西為令尹子期必是司馬二人見殺故諸梁兼攝其事寕即子西子子國哀十八年傳初右司馬子國之卜也觀瞻曰如志故命之是子國自右司馬遷令尹寛則子期子各代其父也〉
　　十七年左氏傳楚子問帥於太師子穀與葉公諸梁子榖曰右領差車與左史老皆相令尹司馬以伐陳其可使也　王卜之武城尹吉〈注武城尹子西子公孫朝〉
　　十八年左氏傳初右司馬子國之卜也觀瞻曰如志〈注觀瞻楚開卜大夫〉
　　王曰寢尹工尹勤先君者也〈注栢舉之役寢尹吳由於以背受戈工尹固執燧象奔吳師皆為先君勤勞〉
　　蕙田案十六年傳稱箴尹固葢自箴尹遷工尹
　　又案以上楚
　　成公七年左氏傳巫臣請使於吳乃通吳於晉寘其子狐庸焉使為行人於吳
　　定公四年左氏傳伍貟為吳行人以謀楚
　　伯州犂之孫嚭為吳太宰以謀楚
　　哀公十一年左氏傳戰於艾陵吳子謂叔孫曰而事何也對曰從司馬〈注從吳司馬所命〉
　　十二年左氏傳衛人殺吳行人且姚而懼
　　蕙田案以上吳
　　僖公十五年左氏傳秦伯伐晉卜徒父筮之〈注秦之掌龜卜者〉成公二年左氏傳公及秦右大夫説盟於蜀
　　十年左氏傳晉侯求醫於秦秦伯使醫緩為之
　　十三年左氏傳獲秦成差及不更女父〈疏漢書稱商君為法於秦戰斬一首者賜爵一級其爵名一為公士二上造三簮褭四不更五大夫六公大夫七官大夫八公乘九五大夫十左庶長十一右庶長十二左更十三中更十四右更十五少上造十六大上造十七駟車庶長十八大車庶長十九闗內侯二十徹侯案傳此有不更女父襄十一年有庶長鮑庶長武春秋之世已有此名葢後世以漸增之商君定為二十非是商君盡新作也其名之義難得而知耳〉
　　襄公十一年左氏傳秦右大夫詹帥師從楚子
　　秦庻長鮑庶長武帥師伐晉以救鄭〈注庻長秦爵也〉
　　十二年左氏傳秦庶長無地帥師伐宋
　　昭公元年左氏傳晉侯求醫於秦秦伯使醫和視之
　　蕙田案以上秦
　　右春秋官制











　　五禮通考卷二百十六
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷二百十七
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　嘉禮九十
　　設官分職
　　通典秦　太尉　左右丞相　丞相　相國　侍中黃門侍郎　散騎常侍　少府吏在殿中主𤼵書謂之尚書四人　尚書令僕射　尚書丞　御史大夫　奉常　郎中令　衛尉　宗正　治粟內史　主爵中尉廷尉　典客　典屬國　少府　將作少府　中尉中書謁者令僕射　詹事　中庶子　庶子　太子
　　家令　率更令　僕　率　內史　郡守　大中二大夫
　　蕙田案通典述秦所設官如此以漢書考之如博士將行䕶軍都尉監御史郡尉闗都尉縣令長之類亦皆秦官也
　　右秦官制
　　漢書百官公卿表丞相掌丞天子助理萬機〈高帝置一丞相十一年更名相國孝惠高后置左右丞相文帝二年復置一丞相有兩長史哀帝元夀二年更名大司徒武帝元狩五年初置司直掌佐丞相〉
　　太尉掌武事〈漢初或置或省武帝省太尉置大司馬以冠將軍之號宣帝時大司馬不冠將軍亦無官屬成帝時大司馬祿比丞相置官屬去將軍哀帝初去大司馬官屬冠將軍如故後大司馬復置官屬去將軍位在司徒上有長史〉
　　蕙田案漢制太尉與大司馬不並置高惠文景之世有軍事則置太尉事已則省史記將相年表於高帝五年文帝二年景帝七年武帝建元二年皆云罷太尉官於高帝十一年雲周勃為太尉攻代後官省皆其證也自武帝以後不復置太尉官班史遂雲武帝建元二年省不知漢初亦不常置也
　　御史大夫掌副丞相〈有兩丞一曰中丞成帝改御史大夫曰大司空祿比丞相置長史如中丞官職如故哀帝初復為御史大夫後復為大司空御史中丞更名御史長史侍御史〉
　　太傅太師太保〈高后初置太傅後省哀帝復置位在三公上平帝置太師位太傅上太保次太傅〉
　　前後左右將軍皆掌兵及四夷〈不常置或有前後或有左右有長史〉奉常掌宗廟禮儀〈有丞景帝更名太常　屬官有太樂太祝太宰太史太卜太醫六令丞又均官都水兩長丞又諸廟寢園食官令長丞又雍太宰太祝令丞五畤各一尉又博士及諸陵縣皆屬焉博士掌通古今員多至數十人武帝置五經博士元帝分諸陵邑屬三輔〉
　　郎中令掌宮殿掖門戶〈有丞武帝更名光祿勲　屬官有大夫郎謁者又期門羽林皆屬焉　大夫掌論議有太中大夫中大夫諌大夫皆無員多至數十人太初元年更名中大夫為光祿大夫郎掌守門戶出充車騎有議郎中郎侍郎郎中皆無員多至千人中郎有五官左右三將郎中有車戶騎三將謁者掌賔讃受事貟七十人有僕射　期門掌執兵送從無員多至千人有僕射平帝元始元年更名虎賁〉
　　〈郎置中郎將　羽林掌送從次期門有令丞　僕射自侍中尚書博士郎皆有之〉
　　衛尉掌宮門衛屯兵〈有丞景帝初更名中大夫令後復為衛尉　屬官有公車司馬衛士旅賁三令丞衛士三丞又諸屯衛侯司馬二十二官皆屬焉　長樂建章甘泉衛尉皆掌其宮不常置〉太僕掌輿馬〈有兩丞　屬官有大廐未央家馬三令各五丞一尉又車府路軨騎馬駿馬四令丞又龍馬閑駒槖泉騊駼承華五監長丞又邉郡六牧師菀令各三丞又牧槖昆蹏令丞皆屬焉武帝更名家馬為桐馬　中太僕掌皇太后輿馬不常置〉
　　廷尉掌刑辟〈景帝更名大理武帝復為廷尉哀帝復為大理有正左右監左右平〉
　　典客掌諸歸義蠻夷〈有丞景帝更名大行令武帝更名大鴻臚　屬官有行人譯官別火三令丞及郡邸長丞武帝更名行人為大行令〉
　　宗正掌親屬〈有丞平帝更名宗伯　屬官有都司空令丞內官長丞又諸公主家令門尉皆屬焉〉治粟內史掌穀貨〈有兩丞景帝更名大農令武帝更名大司農　屬官有太倉均輸平凖都內籍田五令丞斡官鐵市兩長丞又郡國諸倉農監都水六十五官長丞皆屬焉　搜粟都尉武帝軍官不常置〉
　　少府掌山海池澤之稅以給共養〈有六丞　屬官有尚書符節太醫太官湯官導官樂府若盧考工室左弋居室甘泉居室左右司空東織西織東園匠十六官令丞又胞人都水均官三長丞又上林中十池監又中書謁者黃門鈎盾尚方御府永巷內者宦者八官令丞諸僕射署長中黃門皆屬焉武帝更名考工室為考工左弋為佽飛居室為保宮甘泉居室為昆䑓永巷為掖廷成帝更名中書謁者令為中謁者令初置尚書員五人有四丞省東織更名西織為織室哀帝省樂府〉
　　馬氏端臨曰中書尚書之名始於漢通典言漢武帝遊宴後庭始令宦者典事尚書謂之中書謁者則中書尚書只是一所然攷霍光傳光薨霍山以奉車都尉領尚書事故事諸上書者皆為二封署其一曰副領尚書者先𤼵之所言不然屏去不奏魏相請去副封以防壅蔽而光夫人顯及禹山雲等言上書者益𭶑盡奏封事輙下中書令出取之不闗尚書則其時中書尚書似已分而為二蓋尚書在漢時乃御前管文書之所故漢人上書言昧死上言尚書如丞相大將軍已下連名奏太后廢昌邑王亦是尚書令讀奏武帝雖令宦者典其事然其末年以霍光出入禁闥謹慎可屬大事輔少主則以光領之光薨而山繼領其事葢既以大臣之秉政者領之則其事始在外庭矣然則所謂上書者為二封意正本則徹中書二人主閲之副封則徹尚書而大將軍閲之自此始判而為二而有內外之分此顯禹所以有中書令出取之不闗尚書之説歟霍氏既敗張安世復以大司馬車騎將軍領尚書事史言安世職典樞機謹慎周宻每定大政已決輙移病出聞有詔令乃驚使史之丞相府問焉葢霍光領尚書之時丞相乃蔡義楊敞也張安世領尚書時丞相乃魏相丙吉也是時尚書雖在外庭以腹心重臣領之然於宰相並無干預此安世所以宻議大政及出詔令而佯為不知遣使問之丞相府則丞相府乃宣行尚書所議之政令耳而尚書非丞相之司存也〈漢丞相府有東曺西曺為處掾屬議政令之地於尚書並無干預〉至魏明帝常卒至尚書門陳矯為尚書令跪問欲何之帝曰欲案行文書然則魏時尚書猶去禁中不逺蕙田案尚書門下中書後世謂之三省為宰相之職在漢則皆少府之屬也
　　中尉掌徼循京師〈有兩丞候司馬千人武帝更名執金吾　屬官有中壘寺互武庫都船四令丞又式道左右中候候丞及左右京輔都尉尉丞兵卒皆屬焉〉
　　太子太傅少傅〈屬官有太子門大夫庻子先馬舍人〉
　　將作少府掌治宮室〈有兩丞左右中候景帝更名將作大匠　屬官有石庫東園主章左右前後中校七令丞又主章長丞武帝更名東園主章為木工成帝省中候及左右前後中校五丞〉詹事掌皇后太子家〈有丞漢初皇后太子各置詹事成帝省皇后詹事併屬大長秋　屬官有太子率更家令丞僕中盾衛率廚廐長丞又中長秋私府永巷倉廐祠祀食官令長丞諸宦官皆屬焉〉蕙田案自中長秋以下皆皇后之官後皆屬大長秋中盾即中允也
　　長信詹事掌皇太后宮〈景帝更名長信少府平帝更名長樂少府張晏曰以太后所居宮為名〉
　　將行〈應劭曰皇后卿也景帝更名大長秋或用中人或用士人〉
　　典屬國掌蠻夷降者〈武帝増屬國置都尉丞候千人屬官九譯令成帝省並大鴻臚〉水衡都尉掌上林苑〈武帝置有五丞　屬官有上林均輸御羞禁圃輯濯鍾官技巧六廐辯銅九官令丞又衡官水司空都水農倉又甘泉上林都水七官長丞皆屬焉成帝省技巧六廐官〉內史掌治京師〈景帝分置左內史右內史武帝更名京兆尹屬官有長安市廚兩令丞又都水鐵官兩長丞　左內史更名左馮翊屬官有廩犧令丞尉又左都水鐵官雲壘長安四市四長丞皆屬焉〉主爵中尉掌列侯〈景帝更名都尉武帝更名右扶風治內史右地而列侯更屬大鴻臚屬官有掌畜令丞又有都水鐵官廐廱廚四長丞皆屬焉右扶風與左馮翊京兆尹是為三輔皆有兩丞後更置三輔都尉都尉丞各一人〉
　　䕶軍都尉〈武帝時屬大司馬成帝時居大司馬府比司直哀帝更名司冦平帝更名䕶軍〉司𨽻校尉〈武帝置持節察三輔三河宏農元帝初去節成帝省哀帝復置司𨽻屬大司空比司直〉城門校尉掌京師城門屯兵〈有司馬十二城門候〉
　　中壘校尉掌北軍壘門內外掌西域　屯騎校尉掌騎士　歩兵校尉掌上林苑門屯兵　越騎校尉掌越騎長水校尉掌長水宣曲胡騎　胡騎校尉掌池陽胡
　　騎　射聲校尉掌待詔射聲士　虎賁校尉掌輕車〈凡八校尉皆武帝置有丞司馬〉
　　西域都䕶加官〈宣帝置以騎都尉諫大夫使䕶西域三十六國有副校尉丞司馬候〉戊巳校尉〈元帝置有丞司馬候〉
　　奉車都尉掌御乗輿車　駙馬都尉掌駙馬〈皆武帝初置〉侍中左右曺諸吏散騎中常侍皆加官〈所加自列候至郎中無員多至數十人侍中中常侍得入禁中諸曺受尚書事諸吏得舉法散騎騎並乗輿車〉
　　給事中亦加官〈所加或大夫博士議郎掌顧問應對　中黃門有給事黃門〉
　　諸侯王〈髙帝置有太傅輔王內史治國民中尉掌武職丞相統衆官羣卿大夫都官如漢朝景帝令諸候王不得復治國天子為置吏改丞相曰相省御史大夫廷尉少府宗正博士官武帝改大僕曰僕成帝省內史更令相治民如郡太守中尉如郡都尉〉
　　部刺史掌奉詔條察州〈武帝置員十三人成帝更名牧哀帝復為刺史後復為牧〉郡守掌治其郡〈景帝更名太守有丞邉郡又有長史〉郡尉掌佐守典武職甲卒〈景帝更名都尉有丞又有闗都尉農都尉屬國都尉〉
　　縣令長掌治其縣〈萬戶以上為令減萬戶為長皆有丞尉又十里一亭亭有長十亭一郷郷有三老有秩嗇夫游徼三老掌教化嗇夫職聽訟收賦稅㳺徼徼循禁賊盜列侯所食縣曰國皇太后皇后公主所食曰邑有蠻夷曰道〉
　　吏員自佐史至丞相十三萬二百八十五人
　　通典漢以丞相大司馬御史大夫為三公成帝改御史大夫為司空與大司馬丞相為三公皆宰相也哀帝改丞相為大司徒亦為宰相以太常光祿勲衛尉大僕廷尉太鴻臚宗正大司農少府謂之九寺大卿蕙田案通典載漢九卿之名本於後漢百官志其外有執金吾京兆尹左馮翊右扶風位與九卿相埒故公卿表列之史載汲黯朱買臣為主爵都尉列於九卿鄭當時至九卿為右內史寗成為中尉徙內史抵罪髠鉗是時九卿少被刑而成刑極自以為不復收石建傳稱左內史減宣為九卿張敞為京兆尹上書臣前幸得備位列卿王尊為京兆尹御史大夫奏尊不宜備位九卿毋將隆為執金吾詔稱隆位九卿主爵都尉後為右扶風內史後為京兆尹左內史後為左馮翊中尉後為執金吾此四官在漢亦為九卿其名曰九卿其實則十三卿也又有前後左右將軍謂之上卿位在九卿之右
　　又案九寺之名不見於漢史而以寺為官舍之稱實自漢始漢書元帝紀城郭官寺師古注云凡府廷所在皆謂之寺唐書楊收傳漢制總羣官而聽曰省分務而專治曰寺是也
　　後漢書百官志太傅上公一人〈掌以善導無常職世祖以卓茂為太傅薨因省其後每帝初即位輙置太傅録尚書事薨輙省〉
　　太尉公一人〈掌四方兵事凡國有大造大疑則與司徒司空通而論之國有過事則與二公通諌爭之世祖即位為大司馬建武二十七年改太尉　長史一人掾史屬二十四人有西曹東曹戸曹奏曹辭曹法曹尉曹賊曹決曹兵曹金曹倉曹黃閣主簿令史及御屬二十三人有閤下令史記室令史門令史〉司徒公一人〈掌人民事世祖即位為大司徒建武二十七年去大　長史一人掾屬三十一人令史及御屬三十六人〉
　　司空公一人〈掌水土事世祖即位為大司空建武二十七年去大　長史一人掾屬二十九人令史及御屬四十二人〉
　　將軍不常置〈掌征伐背叛比公者四第一大將軍次驃騎將軍次車騎將軍次衛將軍又有前後左右將軍　長史司馬皆一人從事中郎二人掾屬二十九人令史及御屬三十一人其領軍皆有部曲大將軍營五部部有校尉軍司馬部下有曲曲有軍候曲下有屯屯有長部校尉或不置但軍司馬一人又有軍假司馬假候皆為副貳其別營領屬為別部司馬其餘將軍置以征伐無員職亦有部曲司馬軍候以領兵明帝初置度遼將軍以衛南單于後遂為常守〉
　　太常卿一人〈掌禮儀祭祀　丞一人　太史令一人丞一人明堂及靈臺丞一人　博士祭酒一人博士十四人　太祝令一人丞一人　太宰令一人亟一人　太子樂令一人丞一人　髙廟令一人世祖廟令一人　先帝陵每陵園令各一人丞及校長各一人　先帝陵每陵食官令各一人〉光祿勲卿一人〈掌宿衛宮殿門戶丞一人　五官中郎將一人五官中郎五官侍郎五官郎中無員　左中郎將中郎侍郎郎中右中郎將中郎侍郎郎中皆無員　虎賁中郎將左右僕射左右陛長各一人虎賁中郎虎賁侍郎虎賁郎中節從虎賁皆無員羽林中郎將羽林郎無員　羽林左監一人丞一人羽林右監一人丞一人　奉車都尉駙馬都尉騎都尉皆無員　光祿大夫太中大夫中散大夫諫議大夫議郎皆無員　謁者僕射一人常侍謁者五人謁者三十人〉
　　衛尉卿一人〈掌宮門衛士宮中徼循事丞一人　公車司馬令一人丞尉各一人　南宮衛士令一人丞一人　北宮衛士令一人丞一人　左右都候各一人丞各一人　宮掖門毎門司馬一人〉太僕卿一人〈掌車馬丞一人　考工令一人左右丞各一人　車府令一人丞一人　未央廐令一人長樂廐丞一人〉
　　廷尉卿一人〈掌平獄正左監各一人左平一人〉
　　大鴻臚卿一人〈掌諸侯及四方歸義蠻夷丞一人　大行令一人丞一人治禮郎四十七人〉宗正卿一人〈掌宗室親屬丞一人　諸公主毎主家令一人丞一人〉
　　大司農卿一人〈掌諸錢穀金帛諸貨幣丞一人部丞一人　太倉令一人　丞一人　平凖令一人丞一人　導官令一人丞一人〉
　　少府卿一人〈掌中服御諸物丞一人　太醫令一人藥丞方丞各一人　太官令一人左丞甘丞湯官丞果丞各一人　守宮令一人丞一人　上林苑令一人丞尉各一人　侍中無員掌侍左右賛導衆事本有僕射一人中興轉為祭酒或置或否　中常侍宦者無員掌侍左右從入內宮賛導內衆事　黃門侍郎無員掌侍從左右給事中闗通中外　小黃門宦者無員掌侍左右受尚書事　黃門令一人丞從丞各一人黃門署長畫室署長玉堂署長各一人丙署長七人中黃門冗從僕射一人中黃門無員掖庭令一人左右丞暴室丞各一人永巷令一人丞一人御府令一人丞織室丞各一人祠祀令一人丞一人鉤盾令一人丞永安丞各一人自黃門令以下皆宦者　苑中丞果丞鴻池丞南園丞各一人濯龍監直里監各一人中藏府令一人丞一人內者令一人左右丞各一人尚方令一人丞一人　尚書令一人掌凡選署及奏下尚書曺文書衆事尚書僕射一人署尚書事尚書六人初成帝置尚書分四曺曰常侍曺二千石曺民曺客曺世祖分二千石曺又分客曺為南主客曺北主客曺凡六曺左右丞各一人掌録文書期㑹侍郎三十六人主作文書起草一曺有六人令史十八人後増三人　符節令一人為符節䑓率尚符璽郎中四人符節令史　御史中丞一人為御史䑓率治書侍御史二人侍御史十五人蘭䑓令史〉
　　蕙田案後漢六曹尚書志但云世祖分二千石曹不言所分為何名應劭以為三公曹二人吏曹〈即常侍曹亦曰選部〉二千石曹〈亦曰賊曹〉民曹客曹各一人蔡質漢儀杜佑通典亦同然則六尚書實止五曺耳晉志又雲後漢因前漢五曺更加中都官曺為六曺杜佑駁之雲據應劭漢官稱二千石曺主中都官事則不應更有中都官曺諸説紛紛迄無定論今案應劭漢官有三公曺之名而前漢無之則三公曺為光武所立無疑而公卿之事本屬常侍曺主之則光武所分者乃常侍曹非二千石曹也又案後漢九卿分屬三司太常光祿勲衛尉並太尉所部太僕廷尉大鴻臚並司徒所部宗正大司農少府並司空所部其官名職掌則與西京同
　　執金吾一人〈掌宮外戒司非常水火之事丞一人緹騎二百人　武庫令一人丞一人〉太子太傅一人〈掌輔導太子不領官屬〉
　　大長秋一人〈掌奉宣中宮命中興常用宦者丞一人中宮僕一人　中宮謁者令一人　中宮謁者三人　中宮尚書五人　中宮私府令一人丞一人　中宮永巷令一人丞一人　中宮黃門冗從僕射一人　中宮署令一人丞複道丞各一人　中宮藥長一人皆宦者　其中長信長樂宮者署少府一人職如長秋及餘吏皆以宮名為號位在長秋上長樂又有衛尉太僕在少府上其崩則省不常置〉
　　蕙田案帝祖母稱長信宮太后稱長樂宮長信惟有少府一卿長樂則有衛尉太僕少府謂之三卿
　　太子少傅〈亦以輔導為職悉主太子官屬　太子率更令一人　太子庶子無員　太子舍人無員太子家令一人　太子倉令一人　太子食官令一人　太子僕一人　太子廐長一人　太子門大夫二〉
　　〈人　太子中庻子五人　太子洗馬十六人　太子中盾一人　太子衛率一人〉
　　蕙田案後漢不置詹事以少傅領東宮官屬與西京異
　　將作大匠一人〈掌修作宗廟路寢宮室陵園木土之功丞一人　左校令一人丞一人　右校令一人丞一人〉
　　城門校尉一人〈掌雒陽城門十二所司馬一人城門毎門候一人〉　北軍中候一人〈掌監五營　屯騎校尉一人司馬一人　越騎校尉一人司馬一人　歩兵校尉一人司馬一人長水校尉一人司馬胡騎司馬各一人　射聲校尉一人司馬一人〉
　　司隷校尉一人〈掌持節察舉百官以下及京師近郡犯法者並領一州　從事史十二人有都官從事功曺從事別駕從事簿曺從事有軍事則置兵曺從事其餘部郡國從事毎郡國各一人　假佐二十五人有主簿門亭長功曺書佐孝經師月令師律令師簿曺書佐都官書佐典郡書佐〉
　　外有十二州毎州刺史一人〈皆有從事史假佐略與司𨽻同無都官從事其功曺從事為治中從事〉
　　京都置尹一人〈丞一人〉每郡置太守一人〈丞一人郡當邉戍者丞為長史惟邉郡徃徃置都尉〉
　　每屬國置都尉一人〈丞一人　皆置諸曺掾史略如公府曺無東西曺有功曺史五官掾其監屬縣有五部督郵曺掾正門有亭長主記室史無令史閤下及諸曺掾各有書佐幹〉每縣邑道大者置令一人小者置長〈丞各一人尉大縣二人小縣一人各署諸曺掾史略如郡員五官為廷掾監郷五部春夏為勸農掾秋冬為制度掾　郷置有秩三老㳺徼郷小者縣置嗇夫一人亭有亭長里有里魁邉縣有障塞尉　其郡有鹽官鐵官工官都水官者隨事廣狹置令長及丞〉
　　使匈奴中郎將一人〈從事二人有事隨事増之掾隨事為員䕶羌烏桓校尉亦然〉䕶烏桓校尉一人　䕶羌校尉一人
　　皇子封王其郡為國每置傅一人相一人〈王國相如太守有長史如郡丞　中尉一人　郎中令一人　僕一人　又有治書大夫謁者禮樂長衛士長醫工長永巷長祠祀長郎中〉
　　列候所食縣為侯國每國相一人〈如令長　其家臣置家丞庻子各一人〉通典後漢廢丞相及御史大夫而以三公綜理衆務則三公復為宰相矣至於中年以後事歸䑓閣則尚書官為機衡之任至獻帝建安十三年復置丞相而以曺公居之又有相國　後漢衆務悉歸尚書三公但受成事而已尚書令主贊奏事總領紀綱無所不統與司𨽻校尉御史中丞朝㑹皆專席而坐京師號曰三獨坐故公為令僕射者朝㑹不陛奏事天子封禪則尚書令奉玉牒檢兼藏封之禮〈後漢光武以侯覇為尚書令每春常下寛大之詔奉四時之命皆覇所建也郭伋遷尚書令處職機宻數納忠諫陳忠為尚書令前後所奏悉條於南宮閣上以為故事鄭𢎞為尚書令亦著於南宮以為故事郭賀為尚書令百姓歌之曰厥德仁明郭喬卿忠政朝廷上下平又左雄為尚書令自雄在尚書天下不敢謬選十餘年間稱為得人自雄掌納言多所正肅沈勲詣南宮賜酒拜尚書令持節臨辟雍名冠百僚荀彧為尚書令居中持重焚毀故案竒䇿宻謀不得盡聞又舉荀攸可以代已後攸為尚書令亦推賢進士魏武帝曰二荀令之論人久而益信沒世不亡〉
　　右兩漢官制
　　晉書職官志當塗得志初有軍師祭酒參掌戎律建安十三年罷漢台司更置丞相而以曺公居之用兼端揆孫吳劉蜀多依漢制
　　通典魏官置九品〈自魏以下並為九品其祿秩差次大約亦如漢制〉第一品黃鉞大將軍三公諸國王公侯伯子男爵大丞相第二品諸四征四鎮車騎驃騎將軍諸大將軍第三品侍中散騎常侍中常侍尚書令左右僕射尚書中書監令秘書監諸征鎮安平將軍光祿大夫九卿司𨽻校尉京兆河南尹太子保傅大長秋太子詹事中領軍諸縣侯爵龍𩦪將軍征虜將軍輔國將軍第四品城門校尉武衛左右衛中堅中壘驍騎㳺騎前軍左軍右軍後軍寧朔建威建武振威振武奮威奮武揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）威揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）武廣威廣武左右積弩積射強弩等將軍䕶軍監軍五營校尉南北東西中郎將御史中丞都水使者州領兵刺史越騎烏桓諸匈奴䕶羌蠻夷等校尉諸鄉侯爵第五品給事中給事黃門侍郎散騎侍郎中書侍郎謁者僕射虎賁中郎將符節令冗從僕射羽林監太子中庻子太子庻子太子家令太子率更令僕衛率諸軍司北軍中候都督䕶軍西域校尉禮見諸將軍鷹揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）折衝輕車虎烈宣威威逺懐逺伏波虎威凌江等將軍太學博士將兵都尉牙門將騎督安夷撫夷䕶軍郡國太守相內史州郡國都尉國子祭酒諸亭侯爵州單車刺史第六品尚書左右丞尚書郎中秘書郎著作丞郎治書侍御史部曹侍御史諸督軍奉車駙馬都尉諸博士公府長史司馬驃騎車騎長史司馬廷尉正監評將兵助郡尉置司馬史卒者諸䕶軍太子侍講門大夫太子中舍人太子常從虎賁督司馬督水衡典虞牧官都尉司鹽都尉度支中郎將校尉司竹都尉材官校尉驃騎車騎衛將軍府從事中郎四征鎮公府從事中郎公車令諸縣署令千石者千人督校尉督守殿內將軍殿內典兵黃門冗從僕射諸闗內名號侯爵諸王公友第七品期門郎諸國公謁者殿中監諸卿尹丞諸獄丞太子保傅丞詹事丞諸軍長史司馬秩六百石者䕶羌戎蠻夷越烏桓校尉長史司馬諸軍諸大將軍正行參軍諸持節督正行參軍二品將軍正行參軍門下督中書通事舍人尚書曹典事中書佐著作太子洗馬北軍候丞城門五營校尉司馬宜禾伊吾都尉度支都尉典農都尉諸封公保傅相郎中令及中尉大農監淮海津都尉諸國文學太子食官令舍人單于率正都水參軍諸縣令相秩六百石以上者左右都尉武衛左右衛長史司馬京城門候諸門候副散牙門將部曲督殿中中郎將校尉尚藥監尚食監太官食監中署監南北軍監中廷御史禁防禦史小黃門諸署長僕謁者藥長寺人監靈芝園監黃門署丞中黃門太史中散諌議三大夫議郎三臺五都侍御史太廟令諸公府掾屬諸府記室督主督受除遣者符璽郎門下郎中書主事通事散騎集書公主及諸國丞萬戶以上典書令及家令符節御史第八品尚書中書秘書著作及主書主圗主譜史太常齋郎京城門郎四平四安長史司馬三品四品將軍正行參軍郡國太守相內史中丞長史西域戎部譯長諸縣署令千石以上者丞州郡國都尉司馬司鹽司竹監丞水衡典虞牧材官都尉司馬秘書校書郎東宮摘句郎諸襍署長史闗谷長王公妃公主家令諸部䕶軍司馬王郡公諸襍署令國子太學助教諸京城四門學博士諸國常侍侍郎殿中都尉司馬諸部䕶軍司馬殿中羽林郎左右度支中郎將司馬黃門從官寺人中郎郎中諸襍號宣威將軍以下五品將軍長史司馬蘭臺謁者都水使者令史門下禁防金鼓幢麾城門令史校尉部司馬軍司馬假司馬諸鄉有秩三老司馬史從掾諸州郡防門尚書中書秘書令史第九品蘭臺殿中蘭臺謁者及都水使者書令史諸縣長令相闗谷塞尉倉簟河津督監殿中監典事左右太官督監內者總章戲馬監諸紙署監王郡公郡諸署長司理治書異族封公世子庶子諸王友國謁者大夫諸署丞諸王太妃及公主家僕丞公主行夜督郎太廟令行夜督郎太子掌固主事候郎王官舍人副散部曲將武猛中郎將校尉部司馬軍司馬假司馬諸鄉有秩司徒史從掾諸州郡防門
　　蕙田案九品之等始定於此後魏於九品之中又有從品列代以來互有沿革而大略不逺梁官品有十八班後周制為九命名異實同今録魏制以見縁起其餘則不復及雲觀承案九品官制其來久矣周語內官不過九御外官不過九品至後魏則於九品之中分正從故梁時官有十八班遂為官品常制
　　右魏官制
　　晉書職官志丞相相國〈晉初不置惠帝之後省置無恆〉
　　太宰太傅太保〈晉避景帝諱置太宰以代太師與太傅太保皆為上公〉太尉司徒司空〈為三公〉大司馬〈漢制以冠大將軍驃騎車騎之上與太尉不並置魏有太尉而大司馬大將軍各自為官位三司上晉因之〉大將軍〈位次三司後改在三司上自太宰以下晉初謂之八公〉蕙田案大司馬大將軍謂之二大太尉司徒司空謂之三司〈亦曰三公〉與三師並列所謂八公也
　　驃騎車騎衛將軍伏波撫軍都䕶鎮軍中軍四征四鎮龍驤典軍上軍輔國等大將軍左右光祿光祿三大夫開府者皆為位從公〈諸公及開府位從公者置長史一人西東閤祭酒西東曺掾戶倉賊曺令史屬各一人御屬閤下令史西東曺倉戶賊曺令史門令史記室省事令史閤下記室書令史西東曺學事各一人司徒加置左右長史各一人主簿左西曺掾屬各一人西曺稱右西曺司空加置導橋掾一人諸公及開府位從公加兵者増置司馬一人從事中郎二人主簿記室督各一人舍人四人兵鎧士曺營軍刺姦帳下都督外都督令史各一人若為持節都督則増叅軍為六人其餘如加兵公制　驃騎已下及諸大將軍不開府非持節都督者置長史司馬各一人主簿功曺史門下督録事兵鎧士賊曺營軍刺姦帳下都督功曺書佐門吏門下書吏各一人其假節為都督者所置與四征鎮加大將軍不開府為都督者同　四征鎮安平加大將軍不開府持節都督者置𠫵佐吏卒如常都督制〉
　　持節都督〈無定貟都督諸軍為上監諸軍次之督諸軍為下使持節為上持節次之假節為下江左以來都督中外尤重惟王導等權重者乃居之〉
　　録尚書〈公卿權重者為之〉　尚書令〈秩千石〉　僕射〈秩與令同漢本置一人獻帝時分置左右僕射魏晉迄於江左省置無恆置二則為左右僕射或不兩置但曰尚書僕射令闕則左為省主〉　列曹尚書〈後漢有六曺並令僕二人謂之八座魏有吏部左民客曺五兵度支五曺尚書二僕射一令為八座晉置吏部三公客曺駕部屯田度支六曺而無五兵咸寕二年省駕部尚書四年省一僕射又置駕部尚書太康中有吏部殿中及五兵田曺度支左民為六曺又無駕部三公客曺惠帝世又有右民尚書止於六曺不知省何曺也及渡江有吏部祠部五兵左民度支五尚書祠部尚書恆以右僕射攝之若右僕射闕則以祠部尚書攝知右事〉　左右丞〈左丞主䑓內禁令宗廟祠祀朝儀禮制選用署吏急假右丞掌䑓內庫藏廬舍刑獄兵噐督録逺道文書章表奏事〉　尚書郎〈魏有殿中吏部駕部金部虞曺比部南主客祠部度支庫部農部水部儀曺三公倉部民曺二千石中兵外兵都兵別兵考功定課凡二十三郎後又置都官騎兵合二十五郎晉武帝罷農部定課置直事殿中祠部儀曺吏部三公比部金部倉部度支都官二千石左民右民虞曺屯田起部水部左右主客駕部車部庫部左右中兵左右外兵別兵都兵騎兵左右士北主客南主客為三十四曺郎後又置運曺凡三十五曺置郎二十三人更相統攝江左但有殿中祠部吏部儀曹三公比部金部倉部度支都官左民駕部庫部中兵外兵十五曺雲〉
　　侍中〈魏晉以來置四人江左哀帝興寕四年省二人後復舊〉　給事黃門侍郎〈與侍中俱管門下衆事晉置四人〉　散騎常侍〈秦置散騎又置中常侍漢東京省散騎而中常侍用宦者魏文帝置散騎合之於中司掌規諫不典事貂璫揷右騎而散從至晉常為顯職〉　給事中〈在散騎常侍下給事黃門侍郎上無員〉　通直散騎常侍〈魏末散騎常侍有在員外者晉武帝使二人與散騎常侍通員直故名江左置四人〉　員外散騎常侍〈魏末置無員〉散騎侍郎〈四人魏置自魏至晉散騎常侍侍郎與侍中黃門侍郎共平尚書奏事江左乃罷〉通直散騎侍郎〈初武帝置員外散騎侍郎元帝使二人與散騎侍郎通員直故名後増為四人〉員外散騎侍郎〈武帝置無員〉　奉朝請〈本不為官無員漢列侯多奉朝請謂〉
　　〈奉朝㑹請召而已晉初以宗室外戚為奉車駙馬騎三都尉奉朝請元帝為晉王以參軍為奉車都尉掾屬為駙馬都尉行𠫵軍舍人為騎都尉皆奉朝請後罷奉車騎二都尉惟留駙馬都尉諸尚公主者皆為之〉蕙田案通典稱散騎常侍晉時雖隷門下而別為一省引潘岳賦寓直散騎之省為證其説是矣然門下集書省名至齊始見於史晉宋志俱無之
　　中書監及令〈漢武帝使宦者典事尚書謂之中書謁者置令僕射成帝更名中謁者令而罷僕射東京省魏武帝為魏王置秘書令典尚書奏事文帝改為中書置監令並一人晉因之〉　中書侍郎〈魏置中書通事郎晉改曰中書侍郎員四人江左初改為通事郎尋復如舊〉　中書舍人〈晉初置舍人通事各十人江左令舍人通事謂之通事舍人後省而以中書侍郎一人直西省又掌詔命〉蕙田案自後漢以尚書為機衡之任魏文帝置中書監令專主機宻宋齊以下侍中多為宰相之職政出三省其來已久九寺列卿徒有其名而已又考晉宋官品侍中散騎常侍尚書令僕射諸尚書中書監令與太常諸卿位俱在第三品而班於諸卿之上宋齊史志猶沿兩漢之舊以尚書諸省列於列卿之後失其實矣唐初改脩晉書移在諸卿前最為有識
　　祕書監〈漢桓帝置後省魏武為魏王置祕書令丞文帝置中書令而祕書改令為監又設祕書右丞晉初並中書省惠帝復置祕書監其屬官有丞有郎〉　著作郎〈漢東京使名儒著作東觀尚未有官魏明帝置著作郎𨽻中書省晉元康二年改𨽻祕書省後別自置省而猶隷祕書著作郎一人謂之大著作郎又佐著作郎八人〉
　　太常光祿勲衛尉大僕廷尉大鴻臚宗正大司農少府將作大匠太后三卿大長秋皆為列卿〈各置丞功曺主簿五官等員〉太常〈有博士協律校尉員又統太學諸博士祭酒及太史太廟太樂鼓吹陵等令太史又別置靈䑓〉
　　〈丞〉　光祿勲〈統虎賁中郎將羽林郎將冗從僕射羽林左監五官左右中郎將東園匠太官御府守宮黃門掖廷清商華林園暴室等令哀帝省光祿勲並司徒孝武復置〉　衛尉〈統武庫公車衛士諸冶等令左右都候南北東西督冶掾江左省衛尉〉　太僕〈統典農典虞都尉典虞丞左右中典牧都尉車府典牧廐驊騮廐龍馬廐等令典牧又別置羊牧丞渡江之後太僕或省或置〉　廷尉〈屬官有正監評並有律博士員〉　大鴻臚〈統大行典客園池華林園鈎盾等令又有青宮列丞鄴元武苑丞江左有事則權置無事則省〉　宗正〈統皇族宗人圗牒又統太醫令史又有司牧掾員哀帝省並太常太醫以給門下省〉　大司農〈統太倉籍田導官三令㐮國都水長東西南北部䕶漕掾哀帝省並都水孝武復置〉　少府〈統材官校尉中左右三尚方中黃左右藏左校甄官平凖奚官等令左校坊鄴中黃左右藏油官等丞哀帝省並丹陽尹孝武復置自渡江惟置一尚方又省御府〉　將作大匠〈有事則置〉　太后三卿衛尉少府太僕〈漢置隨太后宮為官號在同名卿上魏改在九卿下晉復舊在同號卿上〉　大長秋〈皇后卿也有後則置〉
　　御史中丞〈為御史臺主〉　治書侍御史〈魏置晉初貟四人後省二員泰始中又置黃沙獄治書侍御史一人尋省〉　侍御史〈魏置八人晉置員九人有十三曺吏曺課第曺直事曺郎曺中都督曺外都督曺媒曺符節曺水曺中壘曺營軍曺法曺筭曺江左初省課第曺置庫曺後分為外左庫內左庫〉　殿中侍御史〈魏蘭臺遣二御史居殿中伺察非法晉置四人江左置二人魏晉又有禁防禦史孝武時有檢校御史亦蘭臺之職〉　符節御史〈秦漢有符璽令魏別為一臺位次御史中丞晉武帝省並蘭臺置符節御史〉　司𨽻校尉〈屬官有功曺都官從事諸曺從事部郡從事主簿録事門下書佐省事記室書佐諸曺書佐守從事武猛從事等員渡江罷司𨽻校尉〉
　　謁者僕射〈魏置僕射統謁者十人晉初省僕射以謁者並蘭臺江左復置僕射後又省〉都水使者〈武帝省水衡置都水使者一人以河隄謁者為其屬江左省河隄謁者置謁者六人〉中領軍將軍〈魏置晉初為中軍將軍懐帝改曰中領軍又改北軍中候尋復為領軍成帝世復為中候尋復為領軍〉　䕶軍將軍〈魏置𨽻領軍晉初不𨽻元帝省並領軍明帝復置領軍䕶軍並置長史司馬功曺主簿五官出軍則置叅軍〉　左右衛將軍〈並置長史司馬功曺主簿江左罷長史〉　驍騎將軍游擊將軍〈晉以領䕶左右衛驍騎游擊為六軍〉　左右前後軍將軍〈魏有左軍晉初置前軍右軍又置後軍是為四軍〉　屯騎歩兵越騎長水射聲校尉〈謂之五校並置司馬功曺主簿後省〉
　　太子太傅少傅〈泰始三年置並有功曺主簿五官咸寕元年設詹事掌宮事而二傅不復領官屬後又省詹事立太保太傅少傅所置官屬復如舊元康元年復置詹事有丞主簿五官掾功曺史等員後又置六傅三太三少江左有太傅少傅不立師保〉　中庶子〈四人職如侍中〉　中舍人〈四人職如黃門侍郎〉　食官令〈一人職如太官令〉　庶子〈四人職比散騎常侍中書監令〉舍人〈十六人職比散騎中書等侍郎〉　洗馬〈八人職如謁者〉　率更令〈職如光祿勲衛尉〉　家令〈職比廷尉司農少府〉　僕〈職如太僕宗正〉　左右衛率〈晉初曰中衛率泰始五年分為左右惠帝時又加前後二率江左省太元中又置〉
　　王置師友文學〈各一人改太守為內史有郎中令中尉大農為三卿大國置左右常侍侍郎典書典祠典衛學官令典書丞治書中尉司馬世子庶子陵廟牧長謁者中大夫舍人典府等員又大國制上中下三軍次國上下二軍小國一軍皆中尉領兵公侯亦置一軍中尉領之及渡江公國則無中尉常侍侯國又無大農侍郎伯子男唯典書以下又無官學令史職皆以次減焉〉
　　州置刺史〈又置別駕治中從事諸曺從事等員所領郡各置部從事一人又有主簿門亭長録事記室書佐諸曺佐守從事武猛從事等〉
　　蕙田案魏晉諸州刺史多兼將軍都督之稱任重者為使持節都督輕者為持節其庻姓為州而無將軍者謂之單車刺史刺史治民事加都督則兼治軍事
　　郡置太守河南郡則曰尹諸王國以內史掌太守之任〈又置主簿主記室門下賊曺議生門下史記室史録事史書佐循行幹小史五官掾功曺史功曺書佐循行小史五官掾等員郡國皆置文學掾一人〉
　　縣大者置令小者置長〈有主簿録事史主記室史門下書佐幹㳺徼議生循行功曺史小史廷掾功曺史小史書佐幹戶曺掾史幹法曺門幹金倉賊曺掾史兵曺史吏曺史獄小史獄門亭長都亭長賊捕掾等員又縣五百戶以上皆置郷三千以上置二郷五千以上置三郷萬以上置四郷郷置嗇夫一人郷戶不滿千以下置治書史一人千以上置史佐各一人正一人五千五百以上置吏一人佐二人戶千以上置校官掾一人縣皆置方略吏四人洛陽縣置六部尉江左以後建康亦置六部尉餘大縣置二人次縣小縣各一人〉
　　四中郎將〈東中郎將西中郎將南中郎將北中郎將也江左彌重〉
　　䕶羌夷蠻等校尉〈武帝置南蠻校尉於㐮陽西戎校尉於長安南夷校尉於寕州元康中䕶𦍑校尉為涼州刺史西戎校尉為雍州刺史南蠻校尉為荊州刺史江左初省南蠻校尉尋又置於江陵改南夷校尉為鎮蠻校尉安帝時於㐮陽置寕蠻校尉〉　䕶匈奴羌戎蠻夷越中郎將〈武帝置四中郎將或領刺史或持節為之又置平越中郎將居廣州主䕶南越〉
　　通典晉魏帝永寜元年罷丞相復置司徒永昌元年罷司徒並丞相則丞相與司徒不並置矣其後或有相國或有丞相省置無恆而中書監令常管機要多為宰相之任自魏晉以來相國丞相多非尋常人臣之職
　　馬氏端臨曰後漢雖置三公而事歸臺閣尚書始為機衡之任然不過預聞國政未嘗盡奪三公之權也至魏晉以來中書尚書之官始真為宰相而三公遂為具員其故何也葢漢之典事尚書中書者號為天子之私人及叔季之世則姦雄之謀簒奪者亦以其私人居是官而所謂三公者古有其官雖鼎命將遷之時大權一出於私門而三公不容遽廢也故必擇其老病不任事依違不侵權者居之凡任中書者皆運籌帷幄佐命移祚之人任三公者皆備員髙位畏權逺勢之人而三公之失權任中書之秉機要自此判矣
　　右晉官制
　　宋書百官志太宰太傅太保〈是為三公無其人則闕〉
　　相國〈晉安帝時宋髙祖順帝時齊王並為之非復人臣之位〉　丞相〈晉成帝以王導為丞相罷司徒府導薨罷丞相復為司徒府宋世祖以南郡王義宣為丞相而司徒府如故〉
　　太尉　司徒　司空　大司馬　大將軍
　　特進〈為加官在諸公下驃騎將軍上〉　驃騎將軍〈一人〉　車騎將軍〈一人〉衛將軍〈一人　晉江右伏波輔國將軍並加大而儀同三司江左以來將軍則中鎮撫四鎮以上或加大餘官則左右光祿大夫以上並得儀同三司自此以下不得也〉　持節都督〈無定員〉征東征南征西征北將軍〈各一人〉　鎮東鎮南鎮西鎮北將軍〈各一人〉　中軍鎮軍撫軍將軍〈各一人〉　安東安南安西安北將軍〈各一人〉　平東平南平西平北將軍〈各一人〉左右前後征虜冠軍輔國龍𩦪將軍　東南西北中郎將　建威振威奮威揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）威廣威建武振武奮武揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）武廣武鷹揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）折衝輕車揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）烈寕逺材官伏波凌江將軍〈左右前後將軍以下唯四中郎將各一人餘皆無定員〉
　　太常〈一人〉　光祿勲〈一人〉　衛尉〈一人〉　廷尉〈一人〉　大司農〈一人〉少府〈一人〉　將作大匠〈一人有事則置無則省〉　大鴻臚〈有事權置事畢〉
　　〈則省〉　太僕〈郊祀則權置事畢則省〉　太后三卿〈衛尉少府太僕各一人無太后則闕〉大長秋〈有後則置無則省〉　録尚書〈孝建中省大明末復置此後或置或省〉
　　尚書令　僕射　尚書〈宋有祠部吏部左民度支五兵都官六曺尚書若有右僕射則不置祠部尚書大明二年置二吏部尚書後復舊　僕射尚書分領諸曺左僕射領殿中主客二曺吏部尚書領吏部刪定三公比部四曺祠部尚書領祠部儀曺二曺度支尚書領度支金部倉部起部四曺左民尚書領左民駕部二曺都官尚書領都官水部庫部功論四曺五兵尚書領中兵外兵二曺昔有騎兵別兵都兵故謂之五兵〉　尚書郎〈宋因江左十五曺加騎兵主客起部水部為十九曺太祖省儀曺主客比部騎兵四曺尋復置又增刪定功論二曺太宗世省騎兵凡二十曺〉
　　侍中〈四人〉　給事黃門侍郎〈四人〉　散騎常侍〈四人〉　通直散騎常侍〈四人〉　員外散騎常侍〈無員〉　散騎侍郎〈四人〉　通直散騎侍郎〈四人〉　員外散騎侍郎〈無員〉　給事中〈無員〉　奉朝請〈無員〉
　　中書令〈一人〉　中書舍人〈一人〉　中書侍郎〈四人〉　中書通事舍人〈四人　其下有主事本用武官宋改用文吏〉
　　祕書監〈一人〉　祕書丞〈一人〉　祕書郎〈四人〉
　　領軍將軍〈一人〉　䕶軍將軍〈一人〉　左衛將軍〈一人〉　右衛將軍〈一人〉　驍騎將軍　㳺擊將軍　左軍將軍　右軍將軍　前軍將軍　後軍將軍　左中郎將　右中郎將屯騎校尉　歩兵校尉　越騎校尉　長水校尉
　　射聲校尉　虎賁中郎將　冗從僕射　羽林監〈自虎賁至羽林是為三將〉　積射將軍　強弩將軍〈自驍騎至強弩將軍並無員〉　殿中將軍　殿中司馬督〈宋初置二十人過員者謂之殿中員外將員外司馬督其後並無員〉　武衛將軍　武騎常侍〈並無員〉
　　御史中丞〈一人〉　治書侍御史　侍御史〈宋初承晉十四曺太祖省外左庫而內左庫直雲左庫世祖復置後又廢順帝初省營軍併水曺省筭曺併法曺吏曺不置御史凡十御史焉〉謁者僕射〈一人〉　都水使者〈一人〉
　　太子太傅〈一人〉　少傅〈一人〉　詹事〈一人〉　家令〈一人〉　率更令〈一人〉　僕〈一人自家令至僕是為太子三卿〉　門大夫〈二人〉　中庶子〈四人〉中舍人〈四人〉　庻子〈四人〉　舍人〈十六人〉　洗馬〈八人〉　太子左衛率〈七人〉　右衛率〈二人〉　太子屯騎校尉步兵校尉翊軍校尉〈各七人宋初置〉　太子冗從僕射〈七人宋初置〉　太子旅賁中郎將〈十人〉　太子左積弩將軍〈十人〉　右積弩將軍〈二人〉　殿中將軍〈十人〉　殿中員外將軍〈二十人宋初置〉
　　平越中郎將　南蠻校尉〈孝建中省〉　西戎校尉　寜蠻校尉　南夷校尉
　　州刺史　郡守　縣令長
　　王國師　友　文學〈各一人〉　內史　三卿〈郎中令中尉大農為三卿〉上軍中軍下軍三將軍〈宋制大小國皆有三軍〉
　　蕙田案宋齊皆沿晉制無大改易今於宋志粗舉其略齊制相國太宰大將軍皆為贈官惟置太傅散騎常侍以下別為集書省又國學之外別有總明觀祭酒其餘並與宋同無庸別出也又齊以侍中為門下給事黃門侍郎為小門下此門下名省之始
　　右宋官制
　　隋書百官志梁武受命之初官班多同宋齊之舊有丞相太宰太傅太保大將軍大司馬太尉司徒司空開府儀同三司〈諸公及位從公開府者皆置官屬有公則置無則省司徒無公亦置惟省舍人開府儀同三司位次三公諸將軍左右光祿大夫優者則加之同三公置官屬特進舊位從公武帝革之〉
　　尚書省〈令左右僕射各一人掌出納王命敷奏萬機又置吏部祠部度支左戶都官五兵六尚書左右丞各一人祠部尚書多不置以右僕射主之左右僕射並闕則置尚書僕射掌左事置祠部尚書掌右事又有起部尚書營宗廟宮室則權置事畢則省吏部刪定三公比部祠部儀曺虞曺主客度支殿中金部倉部左戶駕部起部屯田都官水部庫部功論中兵外兵騎兵等郎二十三人天監三年置侍郎其郎中在職勤能滿三嵗者轉之九年以殿中吏部金部左戶中兵五都令史視奉朝請〉
　　蕙田案左戶本名左民唐人避太宗諱追改
　　門下省〈侍中給事黃門侍郎各四人掌侍從左右擯相威儀盡規獻納糾正違闕侍中髙功者在職一年詔加侍中祭酒領公車大官大醫等令及驊騮廐丞〉
　　集書省〈散騎常侍通直散騎常侍各四人掌侍從左右獻納得失省諸奏聞文書員外散騎常侍無員散騎侍郎通直郎各四人又有員外散騎侍郎給事中奉朝請駙馬奉車騎都尉散騎常侍髙功者一人為祭酒〉
　　中書省〈監令各一人掌出內帝命侍郎四人又有通事舍人主事令史等員其後除通事直日中書舍人〉
　　祕書省〈監丞各一人郎一人掌國之典籍圗書著作郎一人佐郎八人著作郎多以他官領之又有撰史學士亦知史書〉
　　蕙田案學士官名始見於此通考稱北齊有文林館學士後周有麟趾殿學士史志俱不載
　　御史臺〈大夫一人天監元年復曰中丞掌督司百僚治書侍御史二人侍御史九人殿中御史四人又有符節令史〉
　　謁者臺〈僕射一人掌朝覲賔饗之事屬官謁者十人〉
　　諸卿〈梁初猶依宋齊皆無卿名天監七年以太常為太常卿加置宗正卿以大司農為司農卿三卿為春卿加置太府卿以少府為少府卿加置太僕卿三卿為夏卿以衛尉為衛尉卿廷尉為廷尉卿將作大匠為大匠卿三卿為秋卿以光祿勲為光祿卿大鴻臚為鴻臚卿都水使者為太舟卿三卿為冬卿凡十二卿皆置丞及功曺主簿　太常卿統明堂二廟太史太祝廩犧太樂鼓吹乘黃北館典客館令丞及陵監國學又置協律校尉總章校尉太樂又有清商署丞太史又有靈臺丞國學有祭酒博士助教等員皆𨽻焉　司農卿統大倉導官籍田上林令又管樂遊北苑丞左右中部三倉丞莢庫荻庫箬庫丞湖西諸屯主又置勸農謁者　大府卿統左右藏令上庫丞南北市令闗津皆屬焉　少府卿置材官將軍左中右尚方甄官平水署南塘邸稅庫東西治中黃細作炭庫紙官柴署等令丞　太僕卿統南馬牧左右牧龍廐內外廐丞又有宏訓太僕亦置屬官　衛尉卿統武庫公車司馬令又有宏訓衛尉亦置屬　廷尉卿梁初曰大理後改有正監平律博士　大匠卿統左右校諸署　光祿卿統守宮黃門華林園暴室等令又有左右光祿金紫光祿大中中散等大夫並無員以養老疾　太舟卿梁初為都水䑓置使者參軍河隄謁者後改〉
　　蕙田案太常諸卿繫卿於官名葢始於此列代太后有三卿此惟有衛尉太僕無少府
　　大長秋〈統黃門中署奚官暴室華林等署〉
　　領軍䕶軍左右衛驍騎游騎等六將軍〈是為六軍又有中領中䕶資輕於領䕶〉左右前後四將軍左右中郎將屯騎歩騎越騎長水射聲五校尉武賁冗從羽林三將軍積射強弩二軍殿中將軍武騎〈皆以分司丹禁侍衛左右天監六年置左右驍騎左右㳺擊將軍改舊驍騎曰雲騎㳺擊曰㳺騎又置朱衣直閤將軍〉
　　太子太傅少傅詹事〈各置丞功曺主簿天監初又置東宮常侍〉　家令率更令僕〈各置丞〉　左右衛率〈各有丞各置殿中將軍十人員外將軍十人正員司馬四人又有員外司馬督其屯騎歩兵翊軍三校尉各一人謂之三校旅賁中郎將冗從僕射各一人謂之二將左右積弩將軍各一人〉　門大夫〈一人〉　中庶子〈四人功髙者一人為祭酒〉　中舍人〈四人又有通事守舍人典事守舍人典法守舍人〉　庶子〈四人〉　舍人〈十六人〉　通事舍人〈二人〉　典經局洗馬〈八人又有典經守舍人典事守舍人〉
　　皇弟皇子府〈置師長史司馬從事中郎諮議叅軍及掾屬嗣王及蕃王府逓減〉　王國〈置郎中令將軍常侍官又置典祠令廟長陵長典醫典府丞典書令學官令食官長中尉侍郎執事中尉司馬謁者典衛令舍人中大夫大農等官嗣王國則惟置郎中令中尉常侍大農等員蕃王則無常侍公己下各置相及典祠典書典尉等員〉
　　州刺史〈置別駕治中從事各一人主簿以下各因其州之大小而置員〉　郡太守〈置丞王國曰內史〉　縣令長〈皆置丞尉國曰相郡縣吏亦各以大小而制貟〉
　　右梁官制
　　隋書百官志陳承梁皆循其制官又置相國位列丞相上並丞相太宰太傅太保大司馬大將軍並以為贈官定令尚書置五員郎二十一員其餘並遵梁制國之政事並由中書省有中書舍人五人領主事五人書吏二百人分掌二十一局事各當尚書諸曺並為上司總國內機要而尚書惟聽受而已
　　蕙田案尚書五員葢以右僕射領祠部事不復立祠部也梁時尚書郎二十三曺陳省其二不知所省何曺
　　通典自魏晉重中書之官居喉舌之任則尚書之職稍以疎逺至梁陳舉國機要悉在中書獻納之任又歸門下而尚書但聽命受事而已
　　杜氏佑曰自魏晉以來宰相但以他官參掌機宻或委知政事者則是矣無有常官其相國丞相或為贈官或則不置自為尊崇之位多非人臣之職其真為宰相者不必居此官〈魏文帝以劉放孫資為中書監令並掌機宻晉武帝詔以荀朂為中書監侍中毗賛朝政張華為中書令侍中劉卞謂華曰公居阿衡之地東晉庾亮庾氷相次為中書監先是王導輔政以寛和得衆庾亮以法裁物頗失人心至氷經綸時務升擢後進朝野注心咸曰賢相殷浩為揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州刺史參綜朝權王敦為大將軍侍中上表曰臣備位宰輔謝安為中書監録尚書省事宋文帝初徐羨之為司空録尚書事後以江湛王僧綽俱為侍中任以機宻後又以殷景仁為侍中左衛將軍與侍中右衛將軍王華侍中左衛將軍王曇首侍中劉湛四人俱居門下皆以風力局幹冠冕一時同時之美近代莫及初王𢎞為江州刺史加侍中後徵輔政以為侍中司徒録尚書事而𢎞弟曇首為文帝所任與華相埒華常謂己力用不盡每歎息雲宰相頓有數人天下何由得理湛母憂去職後徴為太子詹事加給事中與殷景仁並被任遇湛常雲今代宰相何難此正可當我南陽郡漢代功曺耳沈演之為侍中衛將軍文帝謂之曰侍中領衛俱為優重此蓋宰相便坐卿其勉之齊王儉為侍中尚書令常謂人曰江左風流宰相惟有謝安葢自況也明帝顧命江祏兄弟及始安王遙光尚書令徐孝嗣領軍蕭坦之更日帖敕時呼為六貴皆宰相也梁何敬容初為吏部尚書侍中時徐勉為僕射參掌機事以疾陳觧因舉敬容自代故敬容遷為僕射掌選事侍中如故此並為宰相後敬容屢轉他官參掌如故又王訓為侍中武帝問敬容曰禇彥囬年幾為宰相對曰年過三十帝曰今之王訓無謝彥囬彥囬宋明帝時為侍中又周捨卒後朱異為散騎常侍代掌機宻北齊韓軌為中書令尋授司空自以勲庸厯登台鉉案此則或掌機宻或録尚書或綜機權或管朝政或單侍中或給事中或受顧命皆為宰相也然侍中職任機務之司不必他名亦多為宰相其有侍中兼外官若宋王𢎞侍中兼內官若沈演之其例不少則非宰相蓋在當時委任而已〉
　　右陳官制
　　魏書官氏志太祖登國元年南北置大人對治二部是年置都統長又置幢將及外朝大人官皇始元年始建曺省備置百官
　　通典後魏舊制有大將軍不置太尉有丞相不置司徒正光以後始俱置之然而尤重門下官多以侍中輔政則侍中為樞宻之任〈中書省後魏謂之西臺宣武帝謂中書監崔光曰卿是朕西臺大臣御史臺謂之南臺〉　初有殿中樂部駕部南部北部五尚書其後亦有吏部〈初曰選部〉
　　兵部都官度支七兵祠部民曺等尚書又有金部庫部虞曺儀曺右民宰官都牧牧曺右曺太倉太官祈曺神都儀同曺等尚書〈魏初分尚書三十六曺西魏改為十二部〉以太常光祿勲衛尉謂之三卿太僕廷尉大鴻臚宗正大司農少府謂之六卿
　　蕙田案後魏末又剙立天柱大將軍及柱國大將軍大丞相諸名皆古所未有
　　右魏官制
　　隋書百官志後齊制官多循後魏置太師太傅太保是為三師次有大司馬大將軍是為二大次置太尉司徒司空是為三公〈三師二大三公府各置長史司馬諮議參軍從事中郎掾屬主簿録事功曺記室戶曺金曺中兵外兵騎兵長流城局刑獄等參軍事東西閤祭酒及參軍事法墨田水鎧集士等曺行參軍兼左戶右戶行參軍長兼行參軍參軍督䕶等員司徒則加有左右長史〉三公下次有儀同三司〈加開府者亦置長史以下官屬而減記室倉城局田水鎧士等七曺各一人〉乾明中又置丞相河清中分為左右〈亦各置府僚〉
　　尚書省〈令僕射吏部殿中祠部五兵都官度支六尚書又有録尚書一人位在令上録令僕射總理六尚書事謂之都省其屬左右丞各一人都令史八人六尚書分統列曺吏部統吏部考功主爵三曺殿中統殿中儀曺三公駕部四曺祠部統祠部主客虞曺屯田起部五曺祠部無尚書則右僕射攝五兵統左中兵右中兵左外兵右外兵都兵五曺都官統都官二千石比部水部膳部五曺度支統度支倉部左戶右戶金部庫部六曺凡二十八曺吏部三公郎中各二人餘並一人凡三十郎中〉
　　門下省〈掌獻納諫正及司進御之職侍中給事黃門侍郎各六人録事四人通事令史主事令史八人統領左右尚食尚藥主衣齋帥殿中六局〉
　　中書省〈管司王言及司進御之音樂監令各一人侍郎四人並司伶官西涼龜茲清商諸部又領舍人省中書舍人主書各十人〉
　　祕書省〈典司經籍監丞各一人郎中四人校書郎十二人正字四人又領著作省郎二人佐郎八人校書郎二人〉
　　集書省〈掌諷議左右從容獻納散騎常侍通直散騎常侍各六人諫議大夫七人散騎侍郎六人員外散騎常侍二十人通直散騎侍郎六人給事中六人員外散騎侍郎一百二十人奉朝請二百四十人又領起居省散騎常侍通直散騎常侍散騎侍郎通直散騎侍郎各一人校書郎二人〉
　　中侍中省〈掌出入門閤中侍中二人中常侍中給事中各四人又有中尚藥中謁者中尚食諸局〉御史臺〈掌察糾彈劾中丞一人治書侍御史二人侍御史八人殿中侍御史檢校御史各十二人録事四人領符節署〉
　　都水臺〈管諸津橋使者二人參事十人又領都尉合昌坊城三局〉
　　謁者臺〈掌導相禮儀僕射二人謁者三十人録事一人〉
　　太常光祿衛尉宗正太僕大理鴻臚司農太府是為九寺〈置卿少卿丞各一人各有功曺主簿録事〉　太常〈掌陵廟羣祀禮樂儀制天文術數衣冠之屬其屬有博士協律郎八書博士統諸陵太廟太樂衣冠鼓吹太祝太史太醫廩犧太宰諸署〉　光祿寺〈掌諸膳食帳幕噐物宮殿門戶等事統守宮太官宮門供府肴蔵清漳華林等署〉　衛尉寺〈掌禁衛甲兵統城門寺又領公車武庫衛士等署〉　大宗正寺〈掌宗室屬籍〉　太僕寺〈掌諸車輦馬牛畜産之屬統驊騮左右龍左右牝駝牛司羊乗黃車府等署〉　大理寺〈掌決正刑獄有正監評律博士明法掾檻車督掾獄丞掾司直明法〉　鴻臚寺〈掌蕃客朝㑹吉凶弔祭統典客典寺司儀等署〉　司農寺〈掌倉市薪菜園池果實統平準太倉鉤盾典農導官梁州水次倉石濟水次倉藉田諸署〉　太府寺〈掌金帛府庫營造器物統左中右三尚方左藏司染諸冶東西道署黃藏右藏細作左校甄官等署〉
　　杜氏佑曰晉荀朂雲九寺可併於尚書後魏亦有三府九寺則九卿稱寺久矣然通異名不連官號其官寺連稱自北齊始也
　　蕙田案兩漢光祿勲主宮掖門戶領三署郎為禁衛親近之職魏晉以後無三署郎而光祿不復居禁中後齊始令兼主膳食嗣後遂為典膳之職與漢之光祿名同而實異矣今之光祿卿在漢為太官令
　　國子寺〈掌訓教胄子祭酒一人亦置功曺五官主簿録事領博士助教學生又領太學四門學亦有博士助教學生〉
　　長秋寺〈掌諸宮閤卿中尹各一人並用宦者丞二十人亦有功曺五官主簿録事領中黃門掖廷晉陽宮中山宮園池中宮僕奚官等署〉
　　將作寺〈掌諸營建大匠一人丞四人亦有功曺主簿録事若有營作則立將副將長史司馬〉昭元寺〈掌諸佛教大統一人統一人都維那三人亦置功曺主簿〉
　　蕙田案昭元之名始於後魏而齊因之元時立宣政院統領僧衆其源蓋濫觴於拓䟦之世
　　領軍府〈將軍一人掌禁衛宮掖凡守衛官皆主之輿駕出入督攝仗衛中領軍亦同有長史司馬功曺五官主簿録事又領左右衛領左右等府左右衛府將軍各一人武衛將軍二人其屬有御仗直盪直衛直突諸都督直閤諸將軍又有武騎雲騎驍騎遊擊前後左右將軍左右中郎將歩兵越騎射聲屯騎長水校尉奉車都尉武賁中郎將羽林監冗從僕射騎都尉積弩積射強弩將軍武騎常侍殿中將軍員外將軍殿中司馬督員外司馬督　領左右府有領左右將軍領千牛備身又有左右備身刀劍備身備身正副諸都督〉䕶軍府〈將軍一人輿駕出則䕶駕中䕶軍亦同有長史司馬功曺五官主簿録事其屬東西南北四中府各有中郎將長史司馬等員又領諸闗尉津尉〉
　　太子太師太傅太保是為三師少師少傅少保是為三少詹事〈總東宮內外衆務事無大小皆統之有丞功曺五官主簿録事領家令率更令僕三寺左右衛二坊三寺各置丞二坊各置司馬俱有功曺主簿家令領食官典倉司藏等署率更領中盾署僕寺領廐牧署左右衛坊率各領騎官備身內直備身備身諸都督又有直閤直前直後又有旅騎屯衛典軍校尉騎尉門下坊置中庻子中舍人通事守舍人主事守舍人又領殿內典膳藥藏齊帥等局典書坊置庻子舍人又領典經門大夫二坊典經坊有洗馬守舍人〉
　　王位〈置師一人餘官大抵與梁制不異〉
　　皇子王國〈置郎中令大農中尉常侍侍郎上中下三將軍上中大夫防閤典書典祠學官典衛等令齊帥食官廐牧長典醫丞典府丞執書謁者舍人等員諸王國加陵長廟長而無中將軍諸公又減防閤齋帥典醫丞諸侯伯子男國又減將軍大夫員諸公主則置家令丞主簿録事〉
　　司州牧〈屬官有別駕從事史治中從事史州都主簿西曺書佐記室及諸曺從事員又領西東市署令〉清都郡尹〈有丞中正功曺主簿督郵五官門下督録事主記議及功曺記室諸曺掾〉
　　鄴臨漳成安三縣令〈各置丞中正功曺主簿門下督録事主記議及功曺記室諸曺掾員鄴又領三尉臨漳成安各二尉〉
　　上上州刺史〈置府屬官佐史合三百九十三人上中州以下以次減省〉
　　上上郡太守〈屬官佐史合一百一十一人上中郡以下以次減省〉
　　上上縣令〈屬官佐史合五十四人上中縣以下以次減省〉
　　三等諸鎮將〈有副將長史録事參軍以下〉
　　三等戍主〈有副及隊主副等員〉
　　右北齊官制
　　隋書百官志周太祖初據闗內官名未改魏號及方隅粗定命尚書令盧辯逺師周之建職置三公三孤以為論道之官次置六卿以分司庻務以魏恭帝三年始命行之所設官名訖於周末多有改更
　　周書盧辯傳辯依周禮建六官置公卿大夫士天官府管冢宰等衆職地官府領司徒等衆職春官府領宗伯等衆職夏官府領司馬等衆職秋官府領司宼等衆職冬官府領司空等衆職
　　蕙田案後周所改六官之名不載於正史惟杜氏通典備述之其六卿之屬率取周禮亦小有異同冬官屬則以意命名別無所據六官之外如柱國大將軍開府都督都尉之類仍參用秦漢以下制州郡吏則全用後代之制今不復載
　　右後周官制
　　隋書百官志髙祖既受命改周之六官其所制名多依前代之法置三師三公及尚書門下內史祕書內寺等省御史都水等臺太常光祿衛尉宗正太僕大理鴻臚司農太府國子將作等寺左右衛左右武衛左右武候左右領左右監門左右領軍等府分司統職焉煬(「旦」改為「𠀇」)帝即位多所改革罷諸總管廢三師特進官分門下太僕二司取殿內監名以為殿內省並尚書門下內史祕書以為五省増置謁者司𨽻二臺併御史為三臺分太府寺為少府監改內侍省為長秋監國子學為國子監將作寺為將作監並都水監為五監改左右衛為左右翊衛左右備身為左右驍衛左右武衛依舊名改領軍為左右屯衛加置左右禦改左右武候為左右候衛是為十二府又改領左右府為左右備身府左右監門依舊名凡十六府其朝之班序以品之髙卑為列品同則以省府為前後省府同則以局署為前後焉
　　三師〈不主事不置府僚〉　三公〈無其人則闕初置府僚尋省置公則坐於尚書都省〉尚書省〈令左右僕射各一人總吏部禮部兵部都官度支工部等六曺事是為八座屬官左右丞各一人都事八人吏部尚書統吏部侍郎二人主爵侍郎一人司勲侍郎二人考功侍郎一人禮部尚書統禮部祠部侍郎各一人主客膳部侍郎各二人兵部尚書統兵部職方侍郎各二人駕部庫部侍郎各一人都官尚書統都官侍郎二人刑部比部侍郎各一人司門侍郎二人度支尚書統度支戶部侍郎各二人金部倉部侍郎各一人工部尚書統工部屯田侍郎各二人虞部水部侍郎各一人凡三十六侍郎分司曺務開皇三年詔左僕射判吏部禮部兵部三尚書事右僕射判都官度支工部三尚書事尋改度支尚書為戶部都官尚書為刑部四年詔官名稱曺者並改為司六年尚書二十四司各置貟外郎一人十四年諸省各置主事令史貟煬(「旦」改為「𠀇」)帝時定六曺各置侍郎一人以貳尚書之職諸曺侍郎並改為郎又改吏部為選部郎戶部為民部郎禮部為儀曺郎兵部為兵曺郎刑部為憲曺郎工部為起部郎以異六侍郎之名廢諸司員外郎而每曺増置一郎各為二員諸司主事並去令史之名每十令史置一主事不滿十者亦置一後又改主客郎為司蕃郎又每減一員置承務郎一人同員外之職〉
　　馬氏端臨曰侍郎之名舊矣漢凡諸郎皆掌更直執㦸宿衛諸殿門以侍衛之故通謂之侍郎若今之郎官且非今六部侍郎之任今之侍郎其置自隋始又曰厯代尚書郎各以曹名為稱省或謂之侍郎無員外郎之號員外郎之置亦自隋始前代所云郎官上應列宿葢謂三署郎亦非今之尚書郎中也蕙田案尚書六曹其名始於漢代至隋以吏禮兵工四部及度支都官為六曹又改度支為戶部都官為刑部六部之名實定於此戶部在隋時本名民部史家以唐諱追改又案漢之郎中令列於九卿而侍郎乃為其屬後漢尚書侍郎三十六人尚書者官署之稱侍郎則其官名也亦謂之尚書郎則郎與侍郎可互稱矣梁時以郎中滿三嵗勤職者轉侍郎始分郎與侍郎為二隋初三十六侍郎亦即唐二十四司郎中之任其後改諸司侍郎為郎而別置六部侍郎以貳尚書唐世又改郎為郎中自是侍郎始在郎中之上
　　門下省〈納言二人給事黃門侍郎四人録事通事令史各六人又有散騎常侍通直散騎常侍各四人諌議大夫七人散騎侍郎四人員外散騎常侍六人通直散騎侍郎四人又有給事二十人員外散騎侍郎二十人奉朝請四十人統城門尚食尚藥符璽御府殿內等六局開皇三年罷員外散騎常侍奉朝請煬(「旦」改為「𠀇」)帝時減給事黃門侍郎員二人去給事之名置給事郎四人廢散騎常侍通直散騎常侍諌議大夫散騎侍郎以城門殿內尚食尚藥御府五局𨽻殿內省十二年改納言為侍內〉
　　內史省〈監令各一人尋廢監置令二人侍郎四人舍人八人通事舍人十六人主事十人録事四人開皇三年增通事舍人十二員煬(「旦」改為「𠀇」)帝減侍郎二人舍人四人加置起居舍人二人改通事舍人為謁者臺職減主書員置四人十二年改內史為內書〉
　　蕙田案隋改侍中為納言又為侍內中書為內史又為內書殿中為殿內避武元皇帝嫌名
　　祕書省〈監丞各一人郎一人校書郎十二人正字四人録事二人領著作太史二曺著作曺置郎佐郎校書郎正字太史曺置令丞司厯監候煬(「旦」改為「𠀇」)帝増置少監一人減校書郎為十人改太史局為監後又改監少監為令少令增置佐郎四人又置儒林郎十人文林郎二十人〉
　　殿內省〈煬(「旦」改為「𠀇」)帝置監少監丞各一人掌諸供奉又有奉車都尉十二人統尚食尚藥尚衣尚舍尚乗尚輦六局各置奉御直長尚衣舊御府也尚舍舊殿中局也城門校尉後改為郎自殿內省𨽻為門下省官〉內侍省〈內侍內常侍各二人內給事四人內謁者監六人內寺伯十二人內謁者十二人寺人六人伺非八人並用宦者領內尚食掖廷宮闈奚官內僕內府等局開皇十六年加置內主事二十人煬(「旦」改為「𠀇」)帝改內侍省為長秋監置令少令各一人丞二人並用士人改內常侍為內承奉給事為內承直用宦者罷內謁者官領掖廷宮闈奚官三署並參用士人後又置內謁者〉
　　御史臺〈大夫一人治書侍御史二人侍御史八人殿內侍御史監察御史各十二人録事二人焬帝省殿內御史增監察御史員十六人〉
　　都水臺〈使者丞各二人參軍三十人河堤謁者六十人録事二人都水尉二人又領諸津尉丞開皇三年廢都水臺入司農十三年復置仁夀元年改臺為監改使者為監煬(「旦」改為「𠀇」)帝初復為使者統舟檝河渠二署五年又改使者為監加置少監後又改監少監為令少令〉
　　謁者臺〈大夫一人掌受詔勞問出使慰撫司朝謁者二人丞一人主簿録事各一人又有通事謁者二十人即內史通事舍人職也次有議郎通直將事謁者謁者皆掌出使後廢而置員外郎八十員尋又置散騎承議通直宣德宣義徴事將仕常從奉信諸郎〉
　　司𨽻臺〈煬(「旦」改為「𠀇」)帝置大夫一人掌諸廵察別駕二人分察畿內刺史十六人廵察畿外諸郡從事四十人丞主簿録事各一人後罷司𨽻臺而留司𨽻從事之名不為常員臨時權攝以行〉
　　太常光祿衛尉宗正太僕大理鴻臚司農太府九寺〈並置卿少卿各一人尋加太僕少卿一人各有丞主簿録事等員開皇三年廢光祿寺入司農廢衛尉入太常尚書省廢鴻臚亦入太常十二年復置　太常寺有博士協律郎奉禮郎統郊社太廟諸陵太祝衣冠太樂清商鼓吹太醫太卜廩犧等署後罷太祝衣冠清商三署以太祝員屬寺　光祿寺統太官肴藏良醖掌醢等署　衛尉寺統公車武庫守宮等署　太僕寺統驊騮乗黃龍廐車府典牧牛羊等署後以驊騮署入殿內典乗局改龍廐曰典廐罷牛羊署　大理寺有正監評司直律博士明法獄掾尋罷監評律博士後又改丞為勾檢官置評事　鴻臚寺統典客司儀崇元三署後改典客曰典蕃又以四方館𨽻焉　司農寺統太倉典農平凖京市鈎盾華林上林導官等署後罷典農華林二署以平凖京市𨽻太府　太府寺統左藏左尚方內尚方右尚方司染右藏黃藏掌冶甄官等署後分為少府監但管京都市五署及平凖左右藏等署〉
　　杜氏佑曰三代以上分置六卿比周百事自秦及漢雖事不師古猶制度未繁後漢有三公九卿而尚書之權又益重矣魏晉以降職制日増後周依周禮置六官而年代短促人情相習已久不能革其視聽故隋氏復廢六官多依北齊之制官職重設庶務煩滯如六尚書似周之六卿又更別立寺監則戶部與少府分司徒職事禮部與太常分宗伯職事刑部與大理分司冦職事工部與將作分司空職事自餘百司之任多類於斯欲求理要實在簡省
　　國子寺〈祭酒一人屬官有主簿録事統國子太學四門書筭學各置博士助教學生開皇十三年改寺為學仁夀元年罷國子學惟立太學一所煬(「旦」改為「𠀇」)帝改為國子監加置司業一人丞三人〉
　　將作寺〈大匠一人丞主簿録事各二人統左右校署開皇二十年改寺為監以大匠為大監增置副監煬(「旦」改為「𠀇」)帝初改為大匠少匠又統甄官署五年改大監少監十三年又改為令少令〉
　　少府監〈煬(「旦」改為「𠀇」)帝置監少監各一人丞二人統左尚右尚內尚司織司染鎧甲弓弩掌冶等署復改監少監為令少令併司織司染為織染署廢鎧甲弓弩二署〉
　　左右翊衛〈本名左右衛〉左右驍衛〈本名左右備身府〉左右武衛〈依舊名〉左右屯衛〈本名領軍府〉左右禦衛〈煬(「旦」改為「𠀇」)帝置〉左右候衛〈本名左右武𠉀〉是為十二衛〈煬(「旦」改為「𠀇」)帝所定各置大將軍一人將軍二人統諸鷹揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）府改驃騎為鷹揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）郎將車騎為鷹揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）副郎將大都督為校尉帥都督為旅帥都督為隊正增置隊副以貳之改親勲武三衛為三侍毎衛置䕶軍四人尋改為武賁郎將置武牙郎將六人副焉諸衛皆置長史録事參軍司倉兵騎鎧曺等員翊衛府又有親侍鷹揚府其府領親勲武三侍五年改副郎將為鷹擊郎將〉左右備身府〈本名左右領左右府置備身郎將一人直齊二人統千牛左右司射左右各十六人置長史録事司兵倉騎參軍等員有折衝果毅雄武武勇諸郎將以統領驍果有司兵司騎二局〉左右監門府〈依舊名改將軍為郎將各一人直閤六人官屬並同備身府統左右門尉𠉀〉
　　蕙田案唐十六衛及折衝果毅諸府名皆出於此
　　行䑓省〈有尚書令僕射兵部度支尚書及丞各一人都事四人有考功禮部膳部兵部駕部庫部刑部度支戶部金部工部屯田侍郎各一人每行臺置食貨農圃武器百工監副監各一人有丞録事〉太子太師太傅太保少師少傅少保〈開皇初置詹事二年罷〉　門下坊〈左庻子二人內舍人四人録事二人主事令史四人統司經宮門內直典膳藥藏齊帥六局司經置洗馬校書正字等員後減內舍人二人改正字為正書〉　典書坊〈右庻子二人舍人通事舍人各八人録事二人主事令史四人內坊典內及丞各二人內廐尉二人後改舍人為管記舍人減四員改通事舍人為宣令舍人〉　家令率更令僕〈各一人是為三寺家令掌刑法食膳倉庫等事率更令掌伎樂漏刻僕掌宗族親疎車輿騎乗各置丞録事家令領食官典倉司藏三署僕寺領廐牧令煬(「旦」改為「𠀇」)帝改家令為司府令〉　左右衛〈各置率一人副率二人有長史司馬録事諸曺參軍行參軍等員又各有直閤直寢直齊直後等員煬(「旦」改為「𠀇」)帝改左右衛為左右侍罷直閤直齋員〉　左右宗衛〈制官如左右衛無直閤以下煬(「旦」改為「𠀇」)帝改左右宗衛為左右武侍〉　左右虞候〈各置開府一人長史以下如左右衛而無録事參軍煬(「旦」改為「𠀇」)帝改開府為率並置副率〉　左右內〈率副率各一人有長史司馬直長有千牛備身有左右備身等員煬(「旦」改為「𠀇」)帝改千牛備身為司仗左右備身為主射左右〉　左右監門〈各率一人副率二人有長史司馬直長煬(「旦」改為「𠀇」)帝改監門率為宮門將直長為直事〉
　　上柱國柱國上大將軍大將軍上開府儀同三司開府儀同三司上儀同三司儀同三司大都督帥都督都督總十一等國王郡王國公郡公縣公侯伯子男凡九等〈皇伯叔昆弟皇子為親王置師友各一人文學二人嗣王則無師友長史司馬諮議參軍事掾屬各一人又置主簿録事諸曺𠫵軍東西閤祭酒𠫵軍諸曺行𠫵軍典籖等員上柱國嗣王郡王以下僚佐曺掾以次逓減三師三公府佐與柱國同　諸王國官有令大農各一人尉二人典衛八人常侍二人侍郎四人廟長學官長各一人食官廐牧長丞各一人典府長丞各一人舍人四人上柱國柱國公以下以次減省煬(「旦」改為「𠀇」)帝留王公侯三等餘並廢又改國令為家令　大長公主長公主公主置家令丞各一人主簿謁者舍人各二人郡王減主簿〉雍州〈置牧屬官有別駕賛務州都郡正主簿録事諸曺從事等員並佐史合五百二十四人〉　京兆郡〈置尹丞正功胄主簿以下並佐史合二百四十四人煬(「旦」改為「𠀇」)帝時京兆河南俱為尹設內史以貳之乂有賛務〉　大興長安縣〈置令丞正功曺主簿以下並佐史合一百四十七人煬(「旦」改為「𠀇」)帝時洛陽河南亦為京縣〉
　　州〈分上上上中上下中上中中中下下上下中下下凡九等上上州置刺史長史司馬録事參軍以下並佐史合三百三十三人餘州吏屬以次減省〉　郡〈亦分九等上上郡置太守丞尉正功曺主簿以下及佐史合一百四十六人餘以次減省開皇三年罷郡以州統縣煬(「旦」改為「𠀇」)帝又罷州置郡郡分三等罷長史司馬置賛務一人貳之舊有兵䖏則刺史帶諸軍事以統之至是別置都尉副都尉以領兵又加置通守一人位次太守改郡賛務為丞位通守下〉　縣〈亦分九等上上縣置令丞尉正功曺主簿以下及市領等員合九十九人餘以次減〉
　　杜氏佑曰自魏晉已後刺史多帶將軍開府則州與府各置僚屬州官理民〈別駕治中以下是〉府官理戎〈長史司馬等官是〉至隋以州為郡無復軍府則州府之吏變為郡吏矣
　　顧氏炎武曰秦置御史以監諸郡漢省丞相遣史分刺州不常置武帝元封五年初置十三州刺史魏晉以後為刺史持節都督〈魏志言自漢季以來刺史總統諸郡賦政於外非若曩時司察之任而已〉隋文帝開皇三年罷郡以州統縣〈杜氏通典曰以州治民職同郡守無復刺舉之任〉自是刺史之名存而職廢後雖有刺史皆太守之互名〈有時改郡為州則謂之刺史有時改州為郡則謂之太守其實一也〉非舊刺史之職領一郡而已漢之刺史猶今之廵按御史魏晉以下之刺史猶今之總督隋以後之刺史猶今之知府及直𨽻知州也
　　古隋官制












　　五禮通考卷二百十七
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷二百十八
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　嘉禮九十一
　　設官分職
　　唐書百官志唐之官制其名號祿秩雖因時増損而大抵皆㳂隋故其官司之別曰省曰臺曰寺曰監曰衛曰府各統其屬以分職定位其辨貴賤敘勞能則有品有爵有勲有階以時考覈而升降之初太宗省內外官定製為七百三十員曰吾以此待天下賢材足矣然是時已有員外置其後又有特置同正員至於檢校兼守判知之類皆非本制又有置使之名或因事而置事已則罷或遂置而不廢其名類繁多莫能徧舉自中世以後盜起兵興又有軍功之官遂不勝其濫矣
　　宰相之職佐天子總百官治萬事其任重矣然自漢以來位號不同而唐世宰相名尤不正初唐因隋制以三省之長中書令侍中尚書令共議國政此宰相職也其後以太宗嘗為尚書令臣下避不敢居其職由是僕射為尚書省長官與侍中中書令號為宰相其品位既崇不欲輕以授人故常以他官居宰相職而假以他名自太宗時杜淹以吏部尚書參議朝政魏徴以秘書監叅預朝政其後或曰參議得失參知政事之類其名非一皆宰相職也貞觀八年僕射李靖以疾辭位詔疾小瘳三兩日一至中書門下平章事而平章事之名葢起於此其後李勣以太子詹事同中書門下三品謂同侍中中書令也而同三品之名葢起於此然二名不專用而佗官居職者猶假佗名如故自髙宗以後為宰相者必加同中書門下三品雖品髙者亦然惟三公三師中書令則否其後改易官名而張文瓘以東臺侍郎同東西臺三品同三品入銜自文瓘始永淳元年以黃門侍郎郭待舉兵部侍郎岑長倩等同中書門下平章事平章事入銜自待舉等始自是以後終唐之世不能改初三省長官議事於門下省之政事堂其後裴炎自侍中遷中書令乃徙政事堂於中書省開元中張説為相又改政事堂號中書門下列五房於其後一曰吏房二曰樞機房三曰兵房四曰戶房五曰刑禮房分曹以主衆務焉宰相事無不統故不以一職名官自開元以後常以領他職實欲重其事而反輕宰相之體故時方用兵則為節度使時崇儒學則為大學士時急財用則為鹽鐵轉運使又其甚則為延資庫使至於國史太清宮之類其名頗多皆不足取法故不著其詳
　　通典唐侍中中書令是真宰相〈尚書左右僕射亦嘗為宰相其間或改為納言內史左相右相黃門監紫㣲令等名其本即侍中中書令也共有四員其僕射貞觀末始加平章事方為宰相〉其餘以他官參掌者無定員但加同中書門下三品〈貞觀十七年以兵部尚書李勣同中書門下三品同中書門下三品自此始也永淳𢎞道之際裴炎為正議大夫守侍中崔知溫為正議大夫守中書令劉齊賢為中大夫守侍中並同中書門下三品按此當以階卑官髙令所給祿秩同三品耳當時權時之制其後亦有階卑為侍中中書令者即更不言〉及平章事知政事參知機務參與政事及平章軍國重事之名者並為宰相亦漢行丞相事之例也自先天之前其員頗多景龍中至十餘人開元以來常以二人為限或多則三人天寳十五年之後天下多難勲賢並建故備位者衆然其秉鈞持衡亦一二人而已
　　蕙田案正議大夫階正四品中大夫階從四品而侍中中書令皆正二品故云階卑官髙也髙宗以後官至侍中中書令則無同三品同平章事之稱
　　又案唐書宰相表以他官參宰相之任者稱號不一有雲知政事平章政事參議朝政參預朝政參知政事參議得失專典機宻參知機務參掌機宻參預機務同掌機務同知軍國政事平章軍國重事者髙宗以後同中書門下三品同中書門下平章事二名兼用肅代以降宰相無不稱平章事者矣
　　〈馬氏端臨曰唐初始定製以三省為宰相之司存以三省長官為宰相之職任然省分為三各有所掌而其官亦復不一相職既尊無所不統則不容拘以一職於是始有同中書門下三品同平章事參知機務參預政事之名焉諸名之中所謂同平章事者唐初雖以稱宰相乃以處資淺之人在參知政事之下中世以後則獨為真宰相之官至宋元豐以前皆然〉
　　學士之職本以文學言語被顧問出入侍從因得參謀議納諌諍其禮尤寵而翰林院者待詔之所也唐制乗輿所在必有文詞經學之士下至卜醫伎術之流皆直於別院以備宴見而文書詔令則中書舍人掌之自太宗時名儒學士時時召以草制然猶未有名號乾封以後始號北門學士元宗初置翰林待詔以張説陸堅張九齡等為之掌四方表疏批答應和文章既而又以中書務劇文書多壅滯乃選文學之士號翰林供奉與集賢院學士分掌制詔書敕開元二十六年又改翰林供奉為學士別置學士院專掌內命凡拜免將相號令征伐皆用白麻其後選用益重而禮遇益親至號為內相又以為天子私人凡充其職者無定員自諸曺尚書下至校書郎皆得與選入院一嵗則遷知制誥未知制誥者不作文書班次各以其官內宴則居宰相之下一品之上憲宗時又置學士承㫖唐之學士𢎞文集賢分隷中書門下省而翰林學士獨無所屬
　　三師三公太師太傅太保〈各一人〉太尉司徒司空〈各一人皆不設官屬〉
　　尚書省　尚書令〈一人掌典領百官其屬有六尚書庶務皆㑹決焉龍朔二年改尚書省曰中臺廢尚書令尚書曰太常伯侍郎曰少常伯光宅元年改尚書省曰文昌臺俄曰文昌都省垂拱元年曰都臺長安三年曰中臺〉　左右僕射〈各一人掌統理六官為令之貳令闕則總省事龍朔二年改曰左右匡政光宅元年曰文昌左右相開元元年曰左右丞相天寶元年復〉　左右丞〈各一人掌辨六官之儀糺正省內左丞總吏戶禮部右丞總兵刑工部左右司郎中各一人員外郎各一人都事各六人主事各六人龍朔元年改左右丞曰左右肅機郎中曰左右承務諸司郎中曰大夫永昌元年置員外郎神龍元年省明年復置〉
　　吏部尚書〈一人侍郎二人掌文選勲封考課之政其屬有四曰吏部曰司封曰司勲曰考功吏部郎中員外郎各二人掌文官階品朝集祿賜給其告身司封郎中員外郎各一人掌封命朝㑹賜予之級司勲郎中一人員外郎二人掌官吏勲級考功郎中員外郎各一人掌文武百官功過善惡之考吏部主事四人司封二人司勲四人考功三人武德五年改選部曰吏部七年省侍郎貞觀二年復置龍朔元年改吏部曰司列主爵曰司封考功曰司績咸亨初復舊武后光宅元年改吏部曰天官垂拱元年改主爵曰司封天寶十一載改吏部曰文部至徳二載復舊〉　戶部尚書〈一人侍郎二人掌天下土地人民錢穀之政貢賦之差其屬有四曰戶部曰度支曰金部曰倉部戶部郎中員外郎各二人掌戶口田土賦役貢獻蠲免優復婣婚繼嗣之事度支郎中員外郎各一人掌天下租賦嵗計所出而支調之金部郎中員外郎各一人掌天下庫藏出納權衝度量之數倉部郎中員外郎各一人掌天下軍儲出納租稅祿糧倉廩之事戶部廵官二人主事四人度支主事二人金部倉部主事各三人髙宗即位改民部曰戶部龍朔三年改戶部曰司元度支曰司度金部曰司珍倉部曰司庾光宅元年改戶部曰地官天寳十二載改金部曰司金倉部曰司儲〉　禮部尚書〈一人侍郎一人掌禮儀祭享貢舉之政其屬四曰禮部曰祠部曰膳部曰主客禮部郎中員外郎各一人掌禮樂學校衣冠符印表疏圗書冊命祥瑞鋪設祠部郎中員外郎各一人掌祠祀享祭膳部郎中員外郎各一人掌陵廟之牲豆酒膳主客郎中員外郎各一人掌二王後諸蕃朝見之事主事禮部祠部膳部主客各二人武德四年改儀曹郎曰禮部郎中司蕃郎曰主客郎中龍朔二年改禮部曰司禮祠部曰司禋膳部曰司膳光宅元年改禮部曰春官〉　兵部尚書〈一人侍郎二人掌武選地圗車馬甲械之政其屬四曰兵部曰職方曰駕部曰庫部兵部郎中員外郎各二人掌武官階品軍戎調遣貢舉雜請資厯考課職方郎中員外郎各一人掌地圗逺近及四夷歸化之事駕部郎中員外郎各一人掌輿輦車乗傳驛廐牧馬牛雜畜之籍庫部郎中員外郎各一人掌戎器鹵簿儀仗兵部主事四人職方駕部庫部各二人龍朔二年改兵部曰司戎職方曰司城駕部曰司輿庫部曰司庫光宅元年改兵部曰夏官天寳十一載曰武部駕部曰司駕〉刑部尚書〈一人侍郎一人掌律令刑法徒𨽻按覆讞禁之政其屬四曰刑部曰都官曰比部曰司門刑部郎中員外郎各二人掌律法按覆奏讞都官郎中員外郎各一人掌俘𨽻簿録給衣糧醫藥而理其訴免比部郎中員外郎各一人掌句㑹內外賦歛經費俸祿賍贖徒役課程逋欠之物司門郎中員外郎各一人掌門闗出入及闌遺之物刑部比部主事各四人都官司門各二人龍朔二年改刑部曰司刑都官曰司僕比部曰司計司門曰司闗光宅元年改刑部曰秋官天寳十一載改刑部曰司憲比部曰司計〉　工部尚書〈一人侍郎一人掌山澤屯田工匠諸司公廨紙筆墨之事其屬四曰工部曰屯田曰虞部曰水部工部郎中員外郎各一人掌城池土木之工役程式屯田郎中員外郎各一人掌天下屯田及文武職田諸司公廨田虞部郎中員外郎各一人掌苑囿山澤草木供頓畋獵之事水部郎中員外郎各一人掌津渠堤堰溝洫運漕之事工部主事三人屯田虞部水部各二人武德三年改起部曰工部龍朔二年曰司平屯田曰司田虞部曰司虞水部曰司川光宅元年改工部曰冬官天寳十一載改虞部曰司虞水部曰司水〉
　　馬氏端臨曰漢成分尚書置四曹葢因事設員以司其務非擬於古制也漢魏以來或五或六亦隨宜施制無有常典自宋齊以後稍定為六曹至隋六部而其制益明武太后遂以吏部為天官若參詳古今徴考職任則天官太宰當為尚書令非吏部之任今之吏部特出於夏官之司士耳今戶部之職與地官之任雖雲頗同各徴其承受考其沿襲則戶部合出於度支度支主計筭之官也計筭之任本出於周禮天官之司㑹雲
　　蕙田案六部每部領四司昉於隋而唐宋皆因之吏部戶部禮部兵部刑部工部六司謂之頭司餘為子司隋時諸曹皆稱郎唐武德三年始名郎中初戶部在禮部後武后以六部擬周禮六官改戶部為地官由是居禮部之前矣通典載顯慶元年改戶部為度支尚書咸亨元年復為戶部而唐志不載又天寳中改刑部曰憲部唐志稱司憲亦誤
　　門下省　侍中〈二人掌出納帝命相禮儀凡國家之務與中書令參總而專判省事武德元年改侍內曰納言三年曰侍中龍朔二年改門下省曰東臺侍中曰左相武后光宅元年曰納言垂拱元年改門下省曰鸞臺開元元年曰黃門省侍中曰監天寳元年曰左相〉　門下侍郎〈二人掌貳侍中之職龍朔二年改黃門侍郎曰東臺侍郎武后垂拱元年曰鸞臺侍郎天寳元年曰門下侍郎乾元元年曰黃門侍郎大厯二年復舊〉　左散騎常侍〈二人掌規諷過失侍從顧問隋廢散騎常侍貞觀元年復置十七年為職事官顯慶二年分左右𨽻門下中書省皆金蟬珥貂左散騎與侍中為左貂右散騎與中書令為右貂謂之八貂龍朔二年曰侍極〉　左諫議大夫〈四人掌諫諭得失侍從賛相武德元年置諫議大夫龍朔二年曰正諫大夫貞元四年分左右又武后垂拱二年鑄銅匭四列於朝堂以受四方之書以諫議大夫補闕拾遺一人充使知匭事御史中丞侍御史一人為理匭使其後同為一匭元宗改理匭使為獻納使至德元年復舊寳應元年命中書門下擇正直清白官一人知匭以給事中中書舍人為理匭使建中二年以御史中丞為理匭使諫議大夫一人為知匭使〉　給事中〈四人掌侍左右分判者事門下省有録事四人主事四人〉　左補闕左拾遺〈各六人掌供奉諷諫大事廷議〉　起居郎〈二人掌録天子起居法度與舍人分侍殿左右龍朔二年曰左史天授元年亦如之〉　典儀〈二人掌賛唱及殿中版位之次〉　城門郎〈四人掌京城皇城宮殿諸門開闔之節〉　符寳郎〈四人掌天子八寳及國之符節〉　宏文館學士〈掌詳正圗籍教授生徒朝廷制度沿革禮儀輕重皆參議焉武德四年置修文館於門下省九年改曰宏文舘其後又置講經博士儀鳯中置詳正學士校理圗籍武德後五品以上曰學士六品以上曰直學士又有文學直舘皆它官領之武后垂拱後以宰相兼領舘務號舘主給事中一人判館事神龍元年改曰昭文舘二年曰修文館景龍二年置大學士四人以象四時學士八人以衆八節直學士十二人以象十二時景雲中減其員數復為昭文舘開元七年曰宏文舘置校書郎又有校理讎校錯誤等官長慶三年與詳正學士講經博士皆罷顓以五品以上曰學士六品以下曰直學士未登朝為直舘〉　校書郎〈二人掌校理典籍〉
　　蕙田案大學士之稱始於景龍間其後張説崔圓李泌皆授大學士固辭乃止中葉以降如楊綰裴度牛僧孺皆加宏文館大學士李勉裴垍李德裕賈餗皆加集賢殿大學士葢自宰輔以下固不輕授之矣宋初集賢院昭文館大學士皆以宰相領之而觀文殿資政殿大學士則以待宰執之就閒者自明以來殿閣大學士遂專為輔臣之職矣
　　中書省　中書令〈二人掌佐天子執大政而縂判其省事武德三年改內書省曰中書省內書令曰中書令龍朔元年改中書省曰西臺中書令曰右相光宅元年改中書曰鳯閣中書令曰內史開元元年改中書省曰紫㣲省中書令曰紫㣲令天寳元年曰右相至大厯五年紫㣲侍郎乃復為中書侍郎〉侍郎〈二人掌貳令之職朝廷大政參議焉〉　舍人〈六人掌侍進奏參議表章以久次者一人為閣老判本省雜事又一人知制誥其餘分署制敕以六員分押尚書六曹　中書省有主書四人主事四人〉右散騎常侍〈二人〉　右諫議大夫〈四人〉　右補闕右拾遺〈各六人掌如門下省〉　起居舍人〈二人掌修記言之史後改曰右史〉　通事舍人〈十六人掌朝見引納殿庭通奏〉　集賢殿書院學士直學士侍讀學士修撰官〈掌刋緝經籍凡圗書遺逸賢才隱滯則承𭥍以求之開元五年乾元殿冩四部書置乾元院使有刋正官四人以一人判事押院中使一人知書官八人六年更號麗正脩書院置使及檢校官為麗正殿直學士八年加文學直又加修撰校理刋正校勘官十一年置麗正院脩書學士光順門外亦置書院十二年東都明福門外亦置麗正書院十三年改麗正修書院為集賢殿書院五品以上為學士六品以下為直學士宰相一人為學士知院事常侍一人為副知院事又置判院一人押院中使一人元宗嘗選耆儒日一人侍讀以質史籍疑義至是置集賢院侍講學士侍讀直學士其後又增脩撰官校理官待制官留院官知檢討官文學直之員募能書者為書直及冩御書人其後亦以前資常選三衛散官五品以上子孫為之又置畫直至十九年以書直畫直榻書有官者為直院至德二年置大學士貞元初置編録官四年罷大學士八年罷校理置校書四人正字二人元和二年復置集賢校理罷校書正字四年集賢御書院學士直學士皆用五品如開元故事以學士一人年髙者判院事非登朝官者為校理餘皆罷永徽中命宏文舘學士一人日待制於武德殿西門永泰時勲臣罷節制無職事皆待制於集賢門凡十三人〉　校書〈四人〉　正字〈二人〉　史館修撰〈四人掌修國史貞觀三年置史舘於門下省以它官兼領或卑位有才者亦以直舘稱以宰相涖脩撰又於中書省置秘書內省修五代史開元二十年李林甫以宰相監修國史建議以為中書切宻之地史官記事𨽻門下省疏逺於是諫議大夫史館修撰初入為直館元和六年宰相裴垍建議登朝官領史職者為修撰以官髙一人判館事未登朝官皆為直館大中八年廢史館直館二員增修撰四人〉
　　蕙田案尚書門下中書三省政本所出故紀其官屬職掌特詳
　　祕書省〈監一人少監二人丞一人掌經籍圗書之事龍朔二年改祕書省曰蘭臺監曰太史少監曰侍郎丞曰大夫祕書郎曰蘭臺郎武后垂拱元年祕書省曰麟臺太極元年曰祕書省祕書郎三人校書郎十人著作局郎二人佐郎二人校書二人正字二人龍朔二年改曰司文局郎曰郎中佐郎曰司文郎〉
　　司天臺〈監一人少監二人掌察天文稽術數丞一人主簿二人主事一人武德四年改太史監曰太史局𨽻祕書省龍朔二年改太史局曰祕書閣局令曰祕書閣郎中武后光宅元年改局曰渾天監不𨽻麟臺俄改曰渾儀監長安二年復曰太史局𨽻麟臺如故景龍二年改曰太史監不𨽻祕書省景雲元年又為局隷祕書省踰月為監嵗中復為局二年改曰渾儀監開元二年復曰太史監改令為監置少監十四年太史監復為局以監為令而廢少監天寳元年太史局復為監自是不𨽻祕書省乾元元年曰司天臺改令為監　春官夏官秋官冬官中官正各一人副正各一人五官保章正二人五官監𠉀三人五官司厯二人五官靈臺郎各一人五官挈壺正二人五官司晨八人漏刻博士六人〉
　　殿中省〈監一人少監二人丞二人掌天子服御之事龍朔二年曰中御府監曰大監丞曰大夫侍御尚醫二人主事二人進馬五人　尚食局奉御二人直長五人食醫八人龍朔二年曰奉膳局諸奉御皆曰大夫尚藥局奉御二人直長二人侍御醫四人司醫五人醫佐十人龍朔二年曰奉醫局　尚衣局奉御二人直〉
　　〈長四人龍朔二年曰奉冕局　尚舍局奉御二人直長六人龍朔二年曰奉扆局　尚乗局奉御二人直長十人司廩司庫各一人奉乗十八人龍　二年曰奉駕局尚輦局奉御二人直長三人尚輦　人龍朔二年曰奉轝局〉
　　內侍省〈監二人少監二人內侍四人掌內侍奉宣制令武德四年為內侍監龍朔二年改監為省垂拱元年曰司宮臺天寳十三年置內侍監改內侍曰少監尋更置內侍　內常侍六人內給事十人主事二人內謁者監十人內謁者十二人內寺伯六人寺人六人掖廷局令二人丞三人宮教博士二人監作四人　宮闈局令二人丞二人　奚官局令二人丞二人　內僕局令二人丞二人　內府局令二人丞二人　太子內坊局令二人丞二人坊事五人典直四人〉
　　御史臺〈大夫一人中丞三人掌以刑法典章糾正百官之罪惡其屬為三院一曰臺院侍御史𨽻焉二曰殿院殿中侍御史𨽻焉三曰察院監察御史𨽻焉龍朔二年改御史臺曰憲臺大夫曰大司憲中丞曰司憲大夫武后文明元年改御史臺曰肅政臺光宅元年分左右臺景雲三年廢右臺延和元年復置尋復廢東都留臺有中丞侍御史各一人殿中侍御史二人監察御史三人元和後不置中丞三院御史亦不常備侍御史六人以久次者一人知雜事謂之雜端主簿一人録事二人　殿中侍御史九人　監察御史十五人龍朔二年置監察御史裏行武后文明元年置殿中裏行後亦顓以裏行名官長安二年置內供奉〉
　　〈葉氏夢得曰唐三院御史謂侍御史與殿中侍御史監察御史也侍御史所居曰臺院殿中曰殿院監察曰察院比其公宇之號非官稱也侍御史自稱端公知雜事則稱雜端而殿中監察稱曰侍御近世殿院察院乃以名其官葢失之矣而侍御史復不稱臺院止曰侍御端公雜端但私以相號而不見於通稱各從其所㳂襲而已〉
　　蕙田案明制改御史臺曰都察院而十三道監察御史則止稱察院葢沿唐宋以來之稱唐宋御史有裏行謂未經正授而行署中之事如今之某處行走是也
　　太常寺〈卿一人掌禮樂郊廟社稷之事少卿二人丞二人主簿二人龍朔二年改曰奉常寺九寺卿皆曰正卿少卿曰大夫武后光宅元年改曰司常寺　博士四人　協律郎二人録事二人　兩京郊社署令一人丞一人　太樂署令二人丞一人樂正八人　鼓吹署令二人丞二人樂正四人　太醫署令二人丞二人醫監四人醫正八人醫博士助教各一人針博士助教各一人針師十人按摩博士一人按摩四人咒禁博士一人　太卜署令一人丞二人卜正博士各二人　廩犧署令一人丞二人　汾祠署令一人丞一人　三皇五帝以前帝王三皇五帝周文王武王漢髙祖兩京武成王廟令一人丞一人〉
　　光祿寺〈卿一人掌酒醴膳羞之政少卿二人丞二人主簿一人録事二人龍朔二年改曰司宰寺武后改曰司膳寺　太官署令二人丞四人　珍羞署令一人丞二人　良醖署令二人丞二人　掌醢署令一人丞二人〉
　　衛尉寺〈卿一人掌器械文物少卿二人丞二人主簿二人録事一人龍朔二年改曰司衛寺　兩京武庫署令各二人丞各二人監事各一人　武器署令一人丞二人監事二人　守官署令一人丞二人監事二人〉
　　宗正寺〈卿一人掌天子族親屬籍少卿二人丞二人主簿二人知圗譜官一人修玉牒官一人知宗子表疏官一人録事二人武德二年置宗師一人後省龍朔二年改寺曰司宗寺武后曰司屬寺　諸陵臺令各一人丞各一人建初啟運興寕永康陵令各一人丞各一人諸太子廟令各一人丞各一人録事各一人諸太子陵令各一人丞各一人録事各一人　崇元署令一人丞一人〉
　　蕙田案崇元署領僧道二教即北齊之昭元寺也隋𨽻鴻臚寺唐以老子為始祖置崇元學故僧道女冠並𨽻宗正
　　太僕寺〈卿一人掌廐牧輦輿之政少卿二人丞四人主簿二人録事二人永徽中改寺曰司馭寺武后曰司僕寺　乗黃署令一人丞一人　典廐署令二人丞四人　車府署令一人丞一人　諸牧監上牧監監各一人副監各二人丞各二人主簿各一人中牧監副監丞各減一員東宮九牧監丞二人録事各一人〉大理寺〈卿一人掌折獄詳刑少卿二人正二人丞六人主簿二人龍朔二年改曰詳刑寺武后改曰司刑寺　獄丞六人司直六人評事八人録事二人〉
　　鴻臚寺〈卿一人掌賔客及凶儀少卿二人丞一人主簿一人録事二人龍朔二年改曰同文寺武后曰司賔寺　典客署令一人丞三人掌客十五人　司儀署令一人丞一人〉
　　司農寺〈卿一人掌倉儲委積少卿二人丞六人主簿二人録事二人龍朔二年改寺曰司稼寺　上林署令二人丞四人　太倉署令三人丞五人監事八人鈎盾署令二人丞四人監事十人　導官署令二人丞四人監事十人　太原永豐龍門等倉毎倉監一人丞二人　司竹監一人副監一人丞二人　慶善石門溫泉湯等監毎監監一人丞二人　京都諸宮苑總監監各一人副監各一人丞各二人主簿各二人　京都諸園苑監苑四面監監各一人副監各一人丞各二人九成宮總監監一人副監一人丞一人主簿一人諸鹽池監監一人諸屯監一人丞一人〉
　　太府寺〈卿一人掌財貨廩藏貿易少卿二人丞四人主簿二人録事二人龍朔二年改曰外府寺武后攺曰司府寺　兩京諸市署令各一人丞二人　左藏署令三人丞五人監事八人　右藏署令二人丞三人監事四人　常平署令一人丞二人監事五人〉
　　國子監〈祭酒一人司業二人掌儒學訓導之政丞一人主簿一人録事一人武德初曰國子學𨽻太常寺貞觀二年曰監龍朔二年改曰司成舘祭酒曰大司成司業曰少司成咸亨二年復曰監垂拱元年曰成均監　國子監博士五人助教五人直講四人　王經博士各二人　太學博士六人助教六人　廣文舘博士四人助教二人　四門舘博士六人助教六人直講四人　律學博士三人助教一人　書學博士二人助教一人　算學博士二人助教一人〉
　　少府監〈監一人少監二人掌百工技巧之政丞六人主簿二人録事二人武德初廢監以諸署隷太府寺貞觀元年復置龍朔二年改曰內府監武后曰尚方監　中尚署令一人丞二人監作四人　左尚署令一人丞五人監作六人　右尚署令二人丞四人監作六人　織染署令一人丞二人監作六人　諸冶監令各一人丞各一人監作四人　諸鑄錢監監各一人副各二人丞各一人監事各一人　互市監每監監一人丞一人〉
　　將作監〈監二人少監二人掌土木工匠之政丞四人主簿二人録事二人武德初改令曰大匠少令曰少匠龍朔二年改曰繕工監大匠曰大監少匠曰少監咸亨二年曰營繕監天寳十一載改大匠曰大監少匠曰少監　左校署令二人丞一人監作十人　右校署令二人丞三人監作十人　中校署令一人丞三人監事十人　甄官署令一人丞二人監作四人　百工就谷庫谷斜谷太隂伊陽監各一人副監一人丞一人監作四人〉
　　蕙田案通典咸亨元年復舊光宅元年改為營繕監神龍元年復舊大匠一人少匠二人唐志俱失載
　　軍器監〈監一人掌繕甲弩以時輸武庫丞一人主簿一人録事一人開元以前軍器皆出左尚署三年置監十一年廢為甲弩坊𨽻少府十六年復為監　弩坊署令一人丞二人監作二人　甲坊署令一人丞一人監作二人〉
　　都水監〈使者二人掌川澤津梁渠堰陂池之政丞二人主簿一人武德初廢都水監為署貞觀六年復為監改令曰使者龍朔二年改曰司津監使者曰監武后改曰水衡監使者曰都尉開元二十五年不𨽻將作監有録事一人　河渠署令一人丞一人河隄謁者六人　諸津令各一人丞二人〉
　　十六衛　左右衛〈上將軍各一人大將軍各一人將軍各二人掌宮禁宿衛凡五府及外府皆總制焉武德五年改左右翊衛曰左右衛改左右驍騎衛曰左右驍騎府左右屯衛曰左右威衛左右禦衛曰左右領軍衛左右備身府曰左右府唯左右武衛府左右監門府左右𠉀衛仍隋不改顯慶五年改左右府曰左右千牛府龍朔二年左右衛府驍衛府武衛府皆省府字改左右威衛曰左右武威衛左右領軍衛曰左右戎衛左右𠉀衛曰左右金吾衛左右監門府曰左右監門衛左右千牛府曰左右奉宸衛後又曰左右千牛衛咸亨元年改左右戎衛曰領軍衛武后光宅元年改左右驍衛曰左右武威左右武衛曰左右鷹揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）衛左右威衛曰左右豹韜衛左右領軍衛曰左右玉鈐衛貞元二年初置十六衛上將軍長史各一人録事參軍事各一人倉曹參軍事各二人兵曹參軍事各二人騎曹參軍事各一人胄曹參軍事各一人　奉車都尉有其名而無其人駙馬都尉無定員司階各二人中𠉀各三人司戈各五人執㦸各五人長上各二十五人　親衛府一勲衛府二翊衛府二凡五府每府中郎將一人左右郎將一人兵曹參軍事各一人校尉各五人每校尉有旅帥二人每旅帥有隊正二十人副隊正二十人〉　左右驍衛〈掌同左右衛上將軍以下官皆同左右衛無奉車駙馬都尉無親衛勲衛而有翊衛〉　左右武衛〈同上〉　左右威衛〈同上〉　左右領軍衛〈同上〉　左右金吾衛〈掌宮中京城廵警𤇺𠉀道路水草之宜官同上又有左右街使各一人判官各二人〉　左右監門衛〈掌諸門禁衛及門籍官同左右驍衛惟省倉曹騎曹〉　左右千牛衛〈掌侍衛及供御兵仗官同左右監門衛〉
　　諸衛折衝都尉府〈每府折衝都尉一人掌領屬備宿衛師役則縂戎左右果毅都尉各一人別將各一人長史各一人兵曹參軍事各一人校尉五人旅帥十人隊正二十人副隊正二十人武徳元年改鷹揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）郎將曰軍頭鷹擊郎將曰府副又改軍頭曰驃騎將軍府副曰車騎將軍皆為府諸率府置驃騎將軍五人車騎將軍十人二年以車騎將軍府𨽻驃騎府置十二軍分闗內諸府皆𨽻焉六年廢七年復驃騎將軍府為統軍府車騎將軍為別將八年復置十二軍貞觀十年改統軍府曰折衝都尉別將曰果毅都尉〉蕙田案唐初兵皆𨽻折衝府而番上則諸衛領之
　　左右羽林軍〈大將軍各一人將軍各三人掌統北衙禁兵督攝左右廂飛騎儀仗長史録事參軍事倉曹參軍事兵曹參軍事胄曹參軍事各一人司階各二人中𠉀各三人司戈各五人執㦸各五人長上各十人　左右翊衛中郎將府中郎將一人左右中郎一人左右郎將一人兵曹參軍事一人校尉五人旅帥十人隊正二十人副隊正二十人〉　左右龍武軍〈大將軍各一人統軍各一人將軍三人掌同羽林長史以下同左右羽林軍惟不領翊衛〉　左右神武軍〈大將軍各一人統軍各一人將軍三人總衙前射生兵長史以下同左右龍武軍〉　左右神策軍〈大將軍各一人統軍各二人將軍各四人掌衛兵及內外八鎮兵䕶軍中尉各一人中䕶軍各一人判官各三人都勾判官二人勾覆官各一人表奏官各一人支計官各一人孔目官各二人驅使官各二人長史以下如龍武軍〉
　　蕙田案唐之禁軍分南北衙南衙則十六衛是也北衙則羽林諸軍是也神策軍之名始於肅代以後中官權重者領之謂之天子禁軍非他軍比兵柄下移宦監專政其由來漸矣左右龍武左右神武左右神策號六軍德宗又置神威軍併羽林龍武神武神策總曰左右十軍
　　東宮官　太子太師太傅太保　少師少傅少保〈各一人〉太子賔客〈四人掌侍從規諫賛相禮儀〉　侍讀〈無常員掌講導經學〉　詹事府〈太子詹事一人少詹事一人掌統三寺十率府之政丞二人主簿一人司直一人龍朔二年曰端尹府詹事曰端尹少詹事曰少尹武后光宅元年改曰宮尹府詹事曰宮尹少詹事曰少尹〉　左春坊〈左庻子二人中允二人掌侍從賛相駮正啟奏司議郎二人左諭德一人左賛善大夫五人録事二人主事三人　崇文館學士二人校書郎二人　司經局洗馬二人文學三人校書四人正字二人　典膳局郎二人承二人　藥藏局郎二人丞二人　內直局郎二人丞二人　典設局郎四人丞二人　宮門局郎二人丞二人〉　右春坊〈右庻子二人中舍人二人掌侍從獻納啟奏太子舍人四人通事舍人八人右諭德一人右賛善大夫五人録事一人主事二人〉
　　蕙田案左右春坊即隋之門下典書二坊也梁徐摛為太子宮官文體既別春坊皆效之則春坊之名固不始於唐矣後周王褒皇太子箴春宮養德秋坊通夢似春坊之外又有名秋坊者然別無可攷
　　又案左春坊以比門下省庶子比侍中中允比門下侍郎司議郎比給事中贊善大夫比諫議大夫諭德比散騎常侍右春坊以比中書省庶子比中書令中舍人比中書侍郎龍朔中又改司經局為桂坊比御史臺不𨽻於左坊咸亨二年復舊
　　家令寺〈家令一人掌飲膳倉儲丞二人主簿一人龍朔二年改宮府寺　食官署令一人丞二人　典倉署令一人丞二人　司藏署令一人丞二人〉　率更寺〈令一人掌宗族次序禮樂刑罰及漏刻之政丞一人主簿一人龍朔二年改曰司更寺〉　僕寺〈僕一人掌車輿乗騎儀仗喪𦵏丞一人主簿一人　廐牧署令一人丞二人典乗四人〉
　　太子左右率府〈率各一人副率各二人掌兵仗儀衛武德五年改左右侍率曰左右衛率府左右武侍衛率曰左右宗衛率府左右宮門將曰左右監門率府龍朔二年改左右衛率府曰左右典戎衛左右宗衛率府曰左右司禦率府左右虞𠉀率府曰左右清道衛左右內率府曰左右奉裕衛左右監門率府曰左右崇掖衛武后垂拱中改左右監門率府曰左右鶴禁衛神龍元年改左右司禦率府曰左右宗衛府左右清道衛曰左右虞𠉀率府景雲二年左右宗衛府復曰左右司禦率府開元初左右虞𠉀率府復曰左右清道率府長史各一人録事參軍事倉曹兵曹胄曹騎曹參軍事各一人司階各一人中𠉀各二人司戈各二人執㦸各三人散長上各十人　親府勲府翊府三府每府中郎將各一人左右郎將各一人兵曹參軍事各一人校尉各五人旅帥各十人隊正各二十人〉　太子左右司禦率府〈掌同左右衛設官亦同惟無散長上〉　太子左右清道率府〈掌晝夜廵警官同上〉　太子左右監門率府〈率各一人副率各二人掌諸門禁衛長史各一人録事參軍事兵曹參軍事兼領倉曹冑曹參軍事各一人監門直長七十八人〉　太子左右內率府〈率各一人副率各一人掌千牛供奉之事長史録事諸曹參軍同監門率府千牛各四十四人〉
　　王府官〈傅一人諮議參軍事一人友一人侍讀無定員文學一人東西闔祭酒各一人以上為王官長史一人司馬一人掾屬各一人主簿一人記室參軍事二人録事參軍事一人功曹倉曹戶曹兵曹騎曹法曹士曹參軍事各一人參軍事二人行參軍事四人典籖二人以上為府官　親事府典軍二人副典軍二人校尉五人族帥隊正隊副視親事多少乃置　帳內府典軍二人副典軍二人校尉以下與親事府同〉親王國〈令一人大農一人尉一人丞一人學官長丞各一人食官長丞各一人廐牧長丞各二人典府長丞各二人〉
　　公主邑〈司令一人丞一人主簿一人録事一人〉
　　天下兵馬元帥　副元帥　都統　副都統〈元帥都統招討使掌征伐兵罷則省行軍長史行軍司馬行軍左司馬行軍右司馬判官掌書記行軍參謀前軍兵馬使中軍兵馬使後軍兵馬使中軍都虞𠉀各一人〉　節度使　副大使知節度事〈各一人搃軍旅顓誅殺行軍司馬副使判官支使掌書記推官廵官衙推各一人同節度副使十人舘驛廵官四人府院法直官要籍逐要親事各一人隨軍四人節度使封郡王則有奏記一人兼觀察又有判官支使推官廵官衙推各一人又兼安撫使則有副使判官各一人兼支度營田招討經畧使則有副使判官各一人支度使復有遣運判官廵官各一人京兆河南牧大都督大都䕶皆親王遙領兩府之政以尹主之大都督府之政以長史主之大都䕶府之政以副大都䕶主之副大都䕶則兼王府長史其後有持節為節度副大使知節度事者正節度也諸王拜節度大使者皆留京師〉
　　觀察使〈一人掌察所部善惡舉大綱副使支使判官掌書記推官廵官衙推隨軍要籍進奏官各一人貞觀初遣大使十三人廵省天下諸州水旱則遣使有廵察安撫存撫之名神龍中有十道廵察使景雲二年置都督二十四人揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）益並荊四州為大都督中下都督各十尋以權重罷之唯四大都督府如故置十道按察使開元二年曰十道按察採訪處置使四年罷八年復置十道按察使十年又罷十七年復置二十年曰採訪處置使分十五道天寳末又兼黜陟使乾元元年改曰觀察處置使〉
　　蕙田案按察使之名起於此然唐時兼領一道權寄之重亞於節度非專以刑名為職今之按察使則宋提點刑獄之任也
　　團練使〈一人副使判官推官廵官衙推各一人〉
　　防禦使〈一人副使判官廵官各一人〉
　　西都東都北都牧〈各一人〉　西都東都北都鳯翔成都河中江陵興元興徳府尹〈各一人掌宣徳化嵗廵屬縣少尹二人司録參軍事二人録事四人功曹倉曹戶曹田曹兵曹法曹士曹參軍事各二人參軍事六人六府録事參軍事以下減一人文學一人醫學博士一人〉
　　大都督府〈都督一人掌督諸州兵馬甲械城隍鎮戍糧稟長史一人司馬二人録事參軍事一人録事二人功曹倉曹戸曹田曹兵曹法曹士曹參軍事各一人參軍事五人市令一人文學一人醫學博士一人中都督下都督府俱有別駕一人減司馬一人中府參軍事四人下府二人武徳初邉要之地置總管以統軍加號使持節有行臺有大行臺七年改總管曰都督總十州者為大都督貞觀二年去大字凡都督府有刺史以下如故然大都督又兼刺史而不撿校州事其後都督加使持節則為將諸將亦通以都督稱唯朔方猶稱大總管邉州別置經畧使有屯田之州則置營田使安祿山反諸郡當賊衝者皆置防禦守捉使乾元二年置團練守捉使都團練守捉使〉
　　大都䕶府〈大都䕶一人副大都䕶一人掌統諸蕃撫慰征討副都䕶二人長史一人司馬一人録事參軍事一人録事二人功曹倉曹戸曹兵曹法曹參軍事各一人參軍事三人都䕶府都䕶一人副都䕶以下員數同〉
　　上州刺史〈一人職同牧守別駕一人長史一人司馬一人録事參軍事一人録事一人司功司倉司戸司田司兵司法司士參軍事各一人參軍事四人市令一人丞一人文學一人醫學博士一人中州下州録事各一人中州參軍事三人下州二人〉
　　諸軍使〈各一人五千人以上有副使一人萬人以上有營田副使一人軍皆有倉兵胄三曹參軍事刺史領使則置副使推官衙官州衙推軍衙推〉
　　京縣令〈各一人丞二人主簿二人録事二人尉六人畿縣丞主簿各一人尉二人〉
　　上縣令〈一人丞主簿各一人尉二人中縣下縣尉一人〉
　　上鎮將〈一人鎮副二人倉曹兵曹參軍事各一人中下鎮減鎮副一人不置倉曹每鎮又有使一人副使一人又有司馬〉
　　上戍主〈一人戍副一人中下戍不置副〉
　　五嶽四凟令〈各一人掌祭祀〉
　　上闗令〈一人掌禁末游察姦慝二人中下闗減丞一人〉
　　右唐官制
　　宋史職官志宋承唐制三師三公不常置宰相不專任三省長官尚書門下並列於外又別置中書禁中是為政事堂與樞宻對掌大政天下財賦內庭諸司中外筦庫悉𨽻三司中書省但掌冊文覆奏考帳門下省主乗輿八寳朝㑹板位流外考較諸司附奏挾名而已臺省寺監官無定員無專職悉皆出入分涖庻務故三省六曹二十四司類以他官主判雖有正官非別勅不治本司事事之所寄十亡二三故中書令侍中尚書令不預朝政侍郎給事不領省職諫議無言責起居不記注中書常闕舍人門下罕除常侍司諫正言非特旨供職亦不任諫諍至於僕射尚書丞郎員外居其官不知其職者十常八九其官人受授之別則有官有職有差遣官以寓祿秩敘位著職以待文學之選而別為差遣以治內外之事其次又有階有勲有爵故仕人以登臺閣升禁從為顯宦而不以官之遲速為榮滯以差遣要劇為貴途而不以階勲爵邑有無為輕重時人語曰寜登瀛不為卿寜抱槧不為監虛名不足以砥礪天下若此外官則懲五代藩鎮專恣頗用文臣知州復設通判以貳之階官未行之先州縣守令多帶中朝職事官外補階官既行之後或帶或否視是為優劣大凡一品以下謂之文武官未常參者謂之京官樞宻宣徽三司使副學士諸司而下謂之內職殿前都校以下謂之軍職外官則有親民釐務二等而監軍廵警亦比親民此其槩也神宗元豐三年八月下詔肇新官制省臺寺監領空名者一切罷去而易之以階九月詳定所上寄祿格㑹明堂禮成近臣遷秩即用新制而省臺寺監之官各還所職矣五年省臺寺監法成六年尚書新省成帝親臨幸召六曹長貳以下詢以職事因誡勅焉自元祐以後漸更元豐之制二府不分班奏事樞宻加置僉書戶部則不令右曹專典常平而總於其長起居郎舍人則通記起居而不分言動館職則増置校勘黃本凡此皆與元豐稍異也其後蔡京當國首更開封守臣為尹牧由是府分六曹縣分六案又內侍省職悉倣機延之號已而脩六尚局建三衛郎又更兩省之長為左輔右弼易端揆之稱為太宰少宰是時員既濫冗名且紊雜甚者走馬承受升擁使華黃冠道流亦濫朝品元豐之制至此大壊建炎中興參酌潤色因呂頤浩之請左右僕射並同中書門下平章事兩省侍郎改為參知政事三省之政合乎一乾道八年又改左右僕射為左右丞相刪去三省長官虛稱道揆之名遂定然維時多艱政尚權宜御營置使國用置使脩政局置提舉軍馬置都督並以宰相兼之總制司理財同都督督視理兵並以執政兼之因事剏名殊非經久惟樞宻本兵與中書對掌機務號東西二府命宰相兼知院事建炎四年實用慶厯故典其後兵興則兼樞宻使兵罷則免至開禧初始以宰臣兼樞宻為永制當多事時諸部或長貳不並置或併郎曹使相兼之惟吏部戶部不省不併兵休稍稍増置其後詔非曾任監司守臣不除郎官著為令又増館閣員廣環衛官葢自元祐以逮政和己未嘗拘乎元豐之舊中興若稽成憲二者並行而不悖故凡大而分政任事之臣㣲而筦庫監局之官沿襲不革者皆先後所同便也或始剏而終罷或欲革而猶因則有各當其可者焉
　　三師三公〈宋承唐制以太師太傅太保為三師太尉司徒司空為三公為宰相親王使相加官其特拜者不預政事皆赴上於尚書省凡除授則自司徒遷太保自太傅遷太尉若太師則為異數惟趙普文彥博方特拜焉政和三年罷太尉司徒司空以太師太傅太保為三公為真相之任仍立三孤少師少傅少保亦稱三少為次相之任而蔡京以三公任真相宣和末三公至十八人三少不計冗濫甚矣南渡紹熈以後三公未嘗備官其後韓伉胄史彌逺賈似道專政皆至太師〉
　　蕙田案自漢以來太尉司徒司空並為三公之官亦曰三司而周官之三公則號為三師政和中詔以司徒司空周六卿之官太尉秦主兵之任皆非三公遂命罷之而復周官公孤之名其見卓矣
　　宰相〈宋承唐制以同平章事為真相無常員有二人則分日知印上相為昭文館大學士監修國史其次為集賢殿大學士或置三相則昭文集賢二學士與監修國史各除神宗新官制以侍中中書令尚書令官髙不除而以尚書左右僕射為宰相左僕射兼門下侍郎行侍中之職右僕射兼中書侍郎行中書令之職政和中改左右僕射為太宰少宰仍兼兩省侍郎靖康中復改為左右僕射建炎三年詔左右樸射並加同中書門下平章事改門下中書侍郎為參知政事廢尚書左右丞乾道八年改左右僕射為左右丞相〉
　　〈葉氏夢得曰本朝沿習唐制官制行始用六典別尚書門下中書為三省各以其省長官為宰相則侍中中書尚書令是也既又以秩髙不除故以尚書令之貳左右僕射為宰相而左僕射兼門下侍郎以行侍中之職右僕射兼中書侍郎以行中書令之職而別置侍郎以佐之則三省互相兼矣然左右僕射既為宰相則凡命令進擬未有不由之出者而左右僕射又為之長則出令之職自己身行尚何省而覆之乎方其進對執政無不同則所謂門下侍郎者亦預聞之矣故批旨皆曰三省同奉聖㫖既已奉之而又審之亦無是理門下省事惟有給事中封駿而已未有左僕射與門下侍郎自駮已奉之命者則侍中侍郎所謂省審者殆成虛文也元祐間議者以詔令稽留吏員冗多徒為重複因有併廢門下省之意後雖不行然事有當奏稟左相必批送中書右相將上而右相有不同徃徃或持之不上或退送不受左相無如之何侍郎無所用力事權多在中書自中書侍郎遷門下侍郎雖名進其實皆未必樂也〉
　　〈馬氏端臨曰以宰相而兼他官本非令典唐制所謂反輕宰相之體是也然時方用兵則兼節度使崇儒學則為大學士急財用則為鹽鐵轉運使蓋以國家方重其事而以宰相提綱則下不敢以泛泛之司存親之猶有説也至於三省則俱為政本之地無所不統長官則宰相所謂中書門下同平章事是也佐官則參知政事是也今元豐改官制既以中書門下同平章事為左右僕射參知政事為中書門下侍郎尚書左右丞矣而復以左僕射兼門下侍郎右僕射兼中書侍郎則是既自有佐官而復以長官兼之贅疣甚矣蓋神宗必欲復唐三省之職而蔡確以有中書造命之説已為次相兼中書侍郎王珪為首相兼門下侍郎實欲隂擯珪於門下使不得與造命取旨之事苟以便其專政之私而不復頋體統名稱之不順也〉
　　蕙田案丞相之名始於秦而漢因之哀帝改為大司徒自後不置魏晉以後或置或否居之者多非尋常人臣之職隋唐五代及北宋俱無丞相之名南渡復置左右丞相明初始廢
　　平章軍國重事〈元祐中置〉
　　使相〈親王樞宻使留守節度使兼侍中中書今同平章事者皆謂之使相不預政事不書敕惟宣敕除授者敕尾存其御而已〉
　　〈馬氏端臨曰宰相者總百官弼天子既不當儕之他官而其上則不當復有貴官矣自唐開元以來郭元振李光弼相繼以平章事為節度使謂之使相而宰相之職儕於他官自此始自宋元祐以後文潞公呂申公相繼以平章軍國重事序宰臣上而宰相之上復有貴官自此始然郭李以勲臣名將為之宜也自此例一開於是田承嗣李希烈之徒俱以節鎮帶同平章事者非一人極而至於王建馬殷錢鏐之軰蠭起盜地者皆欲效之蓋鄙他官而不為而必欲儕於宰相以自附於郭李則唐中葉以後所謂平章者如此文呂以碩德老臣為之宜也自此例一開於是蔡京王黼相繼以太師總知三省事三日一朝赴都堂治事以至於韓侂胄賈似道擅權專政之久者皆欲效之蓋卑宰相而不屑為而必求加於相以自附於文呂則宋中葉以後所謂平章者如此蓋平章之始立名也本非甚尊之官及其久也則強藩之竊地者為之權臣之擅政者為之蓋雖官極尊而居之者多非其人矣〉
　　參知政事〈乾德二年置以副宰相不押班不知印不升政事堂開寳六年詔參政於都堂與宰相同議政事至道元年詔宰相與參政輪班知印同升政事堂押勅齊銜行則並馬元豐新官制廢參知政事以門下中書二侍郎尚書左右丞代之建炎三年復門下中書侍郎為參知政事而省左右丞〉
　　門下首〈受天下之成事審命令駮正違失國初以中書門下平章事為宰相復用兩制官一員判門下省事官制行始釐正焉凡官十有一侍中侍郎左散騎常侍各一人給事中四人左諫議大夫起居郎左司諫左正言各一人　侍中掌佐天子議大政審中外出納之事國初以秩髙罕除自建隆至熈寜真拜侍中纔五人官制行以左僕射兼門下侍郎行侍中職別置侍郎以佐之南渡省侍中不置　侍郎掌貳侍中之職省中外出納之事與知樞宻院同知樞宻院中書侍郎尚書左右丞並為執政官南渡省不置　左散騎常侍左諫議大夫左司諫左正言同掌規諫諷諭國初置諫院知院官凡六人以司諌正言充職而他官領者謂之知諫院正言司諌亦有領他職而不預諌諍者官制行始皆正名　給事中掌讀中外出納及判後省之事若政令失當除授非人則論奏而駮正之故事詔旨付銀臺司封駮官制行給事中始正其職而封駮司歸門下　起居郎掌記天子言動舊置起居院命三舘校理以上修起居注官制行改修注為郎舍人元豐六年詔左右史分記言動元祐元年仍詔不分　符寳郎二人掌外廷符寳之事　通進司進奏院俱𨽻給事中舊為通進銀臺司　登聞檢院𨽻諌議大夫　登聞鼓院𨽻司諌正言中興後撿鼓糧審官官告進奏謂之六院〉中書省〈掌進擬庻務官奉命令設官十有一令侍郎右散騎常侍各一人舍人四人右諌議大夫起居舍人右司諫右正言各一人　令掌佐天子議大政授所行命令而宣之國朝未嘗真拜官制行以右僕射兼中書侍郎行令之職別置侍郎以佐之中興省令不置侍郎掌貳令之職𠫵議大政南渡省不置　中書舍人掌行命令為制詞分治六房國初為所遷官實不任職復置知制誥及直舍人院與學士對掌內外制官制行始正名而判後省之事　起居舍人掌同起居郎右散騎常侍右諌議大夫右司諫右正言與門下省同但左屬門下右屬中書通謂之兩省官中興初詔諌院不𨽻兩省紹興二年詔並依舊　檢正官五房各一人掌糾正省務〉
　　〈葉氏夢得曰元豐既新官制四十年間職事官未有不經除者惟御史大夫左右散騎常侍至今未嘗除人蓋兩官為臺諌之長非宰執所利故無有啟之者〉
　　尚書省〈掌施行制命舉省內綱紀程式六部皆𨽻焉設官九令左右僕射左右丞左右司郎中員外郎各一人　令掌佐天子議大政奉所出命令而行之自建隆以來不除政和二年詔不復置宣和七年復置亦無除者南渡後並省　左右僕射掌貳令之職與三省長官皆為宰相官制行以左僕射兼門下侍郎右僕射兼中書侍郎行侍中中書令事政和中改左僕射為太宰右僕射為少宰靖康元年復舊南渡後置左右丞相省僕射不置　左右丞掌通治省事貳令僕射之職舊班六曹尚書下官制行升其秩為執政南渡省不置左右司郎中員外郎掌分治六曺之事左司治吏戶禮右司治兵刑工建炎中詔減左右司郎官二員置中書門下檢正諸房公事二員次年復舊　榷賀務都茶場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）提轄官一員監場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）官二員與雜買務雜賣場文思院左藏東西庫提轄並稱四轄　左藏封椿庫監官一員監門官一員〉
　　〈洪氏邁容齋隨筆中書尚書令在西漢時為少府官屬與太官湯官上林諸令品秩畧等侍中但為加官在東漢亦屬少府而秩稍増尚書令為千石然銅印墨綬雖居機要而去公卿甚逺至或出為縣令魏晉以來浸以華重唐初遂為三省長官居真宰相之任猶列三品大厯中乃升正二品入國朝其位益尊敘班至在太師之上然只以為親王及使相兼官撫單拜者見任宰相帶侍中者才五人范魯公質趙韓王普丁晉公謂馮魏公拯韓魏王𤦺尚書令又最貴除宗王外不以假人趙韓王韓魏王始贈真令韓公官止司徒及贈尚書令乃詔自今更不加贈蓋不欲以三師之官贅其稱也政和初蔡京改侍中中書令為左輔右弼而不置尚書令以為太宗皇帝曽任此官殊不知乃唐之太宗為之故郭子儀不敢拜非本朝也〉
　　蕙田案侍中中書令尚書令魏晉以後為樞機之職比於宰相隋唐定為真相宋初因之以其秩髙不輕授人多為宗王宰輔加官及贈官而已南渡以後俱廢元初耶律楚材嘗為中書令其後但以東宮領之至尚書令及侍中更不復置矣明建文中嘗置侍中在尚書下侍郎上名同而職異尋廢
　　樞宻院〈掌軍國機務出納宻命宋初以樞宻院與中書對持文武二柄號為二府神宗初政省其務之細者歸之有司増置審官西院領閤門祗𠉀以上至諸司使差遣官制行隨事分𨽻六曺而樞府專以本兵為職　樞宻使知院事佐天子執兵政而同知院事副使簽書院事為之貳國初官無定製有使則置副有知院則置同知院資淺則用直學士簽書院事熈寧元年知院與副使並置元豐改官制議者欲廢宻院歸兵部帝曰祖宗不以兵柄歸有司故專命官以統之互相維制何可廢也於是得不廢定置知院同知院二人副使悉罷元祐初復置簽書同簽書徽宗朝又有領樞宻院事中興復置樞宻使多以宰相兼之使與知院同知副使亦或並除其簽書同簽書並為端明殿學士恩數特依執政或以武臣為之　都承旨副都承旨舊用院吏逓遷其後或用文臣或武臣為之　檢詳官熈寧中置視中書檢正官元豐新制罷之中興復置　計議官四員編修官隨事置無定員　主管三省樞宻院架閣文字一員　三省樞宻院激賞庫三省樞宻院激賞酒庫〉
　　〈監官各二人〉
　　馬氏端臨曰樞宻之名始於唐代宗寵任宦者故置內樞宻使使之掌機宻文書如漢之中書謁者令是也若內中處分則令內樞宻使宣付中書門下施行則其權任已侔宰相至僖昭間楊復恭西門季元之徒遂至於視事行文書矣昭宗天復元年既誅劉季述乃勅近年宰相延英奏事樞宻院侍側爭論紛然既出又稱上旨未允復有改易撓權亂政自今並依大中舊制俟宰相奏事畢方得升殿承受公事葢當時所謂樞宻使者專橫如此朱梁懲唐敝不用宦者然徒知宦者之不可用而不知樞宻院之不必存也乃復改為崇政院以敬翔為使至後唐而復樞宻院郭崇韜安重誨相繼領其事皆腹心大臣則是宰相之外復有宰相三省之外復有一省矣宋興始以樞宻與中書對持文武二柄號稱二府然後樞宻院之設始專有職掌不為贅疣然祖宗時樞宻院官雖曰掌兵亦未嘗不兼任宰相之事景德四年中書命秘書丞楊士元通判鳯翔府樞宻院命之掌內香藥庫兩府不相知宣勑各下乃詔自今中書所行事闗軍機及內職者報樞宻院樞宻院所行闗民政及京朝官者報中書是樞宻院得以預除授之事也又是年命宰臣王旦監修兩朝正史知樞宻王欽若陳堯叟叅知政事趙安仁並修國史是樞密院可以預文史之事也至慶歴以後始以宰相兼樞密使及元豐官制行欲各正其名遂不復兼乃詔釐其事大小大事三省與樞密院同議進呈畫旨稱三省樞密院同奉聖㫖三省皆同簽書付樞密院行之小事樞密院獨取旨行訖闗三省每朝三省樞密先同對樞密院退待於殿廬三省始留進呈三省事退樞密院再上進呈獨取旨遂為定例然熈寧初以司馬溫公為樞密副使公以言新法不見聽力辭上使人謂之曰樞密兵事也官各有職不當以他事辭其時文潞公亦在樞府雖持正論終不能抑新法之行至哲宗初即位蔡確為相溫公為門下侍郎章惇知樞密院溫公欲復差役法而確言此大事當與樞密院同議取㫖惇果駁溫公所言然則樞密院雖可以參謀三省之事而又在所以委任之者如何溫公潞公當熈寧之時與國論不合則欲其專任本兵不預他事蔡確當元祐之初欲引章惇以自助則欲其共立異議隂排正人至紹聖以後則兩府皆憸人附㑹紹述更無異議亦不復聞以文馬之儔參錯其間矣
　　〈洪氏邁容齋隨筆國朝樞宻之名其長為使則其貳為副使其長為知院則其貳為同知院如柴禹錫 --（右上『日』字下一橫長出，類似『旦』字的『日』與『一』相連）知院向敏中同知及曹彬為使則敏中改副使王繼英知院王旦同知繼馮拯陳堯叟亦同知及繼英為使拯堯叟乃改簽書院事而恩例同副使王欽若陳堯叟知院馬知節簽書及王陳為使知節遷副使其後知節知院則任中正周起同知惟熈寜初文彥博呂公弼已為使而陳升之過闕㽞王安石以升之曾再入樞府遂除知院知院與使並置非故事也安石之意以沮彥博耳紹興以來唯韓世忠張俊為使岳飛為副使此後除使固多而其貳只為同知亦非故事也又使班視宰相而乾道職制雜壓令副使反在同知之下〉
　　蕙田案熈寧以後有提舉修敕令制置三司條例司三司㑹計司編修條例經撫房提舉講議司儀禮局禮制局南渡則有御營使提舉修政局制國用使都督諸路軍馬編修敕令所皆以宰執兼領因事剏名未久遄罷今皆畧之
　　宣徽院〈宣徽南院使北院使掌總領內諸司及三班內侍之籍郊祀朝㑹宴饗供帳之儀二使共院而各設㕔事故事與𠫵知政事樞宻副使同知樞宻院事以先後入敘位熈寕四年詔位𠫵政樞副同知下官制行罷宣徽院以職事分𨽻省寺而使號猶存紹聖三年罷自後不復置〉
　　三司使〈國初沿五代之制置三司使號曰計省位亞執政太平興國八年分置鹽鐵度支戶部三使淳化四年復置使一員總領三部又分天下為十道在京東曰左計京西曰右計置使二員分掌俄又置總計使判左右計事左右計使判十道事五年罷十道左右計使復置三部使咸平二年罷三部使復置三司一員三司副使三部各有孔目官一人都勾押官一人勾覆官四人又有都磨勘司都主轄支收司拘收司都理欠司都憑由司開拆司𤼵放司勾鑿司催驅司受事司衙司管轄官勾當公事官三司推勘公事勾當諸司馬歩軍糧料院官勾當馬歩軍專勾司官元豐官制罷三司並歸戶部〉
　　翰林學士院〈翰林學士承旨翰林學士知制誥掌制誥詔令撰述之事承旨不常置以學士久次者為之凡他官入院未除學士謂之直院學士俱闕他官暫行院中文書謂之權直乾道九年崔敦詩以秘書省正字兼翰林權直淳熈五年敦詩再入院議者以翰林乃應奉之所非專掌制誥之地更為學士院權直後復稱翰林權直然亦互除不廢〉
　　翰林侍讀學士〈太宗初呂文仲為侍讀真宋咸平二年以楊徽之夏侯驕並為翰林侍讀學士始建學士之職元豐官制廢翰林侍讀侍講學士但以為兼官然必侍從以上乃得兼之其秩卑資淺則為説書嵗春二月至端午日秋八月至長至日遇隻日入侍邇英閣輪官講讀元祐七年復増學士之號元符元年省去建炎元年詔特差侍從官四員充講讀官〉　翰林侍講學士〈咸平二年以邢昺為侍講學士故事兩省臺端以上兼侍講或以庻官兼之蓋殊命也元豐以後多以宮觀兼侍讀南渡後臺諌多兼讀講者〉　崇政殿説書〈仁宗景祐元年命賈昌朝等為崇政殿説書後為庻官兼經筵者之稱〉觀文殿大學士學士〈學士之職資望極峻無吏守無職事惟出入侍從備頋問而已觀文殿即舊延恩殿仁宗時更名皇祐元年置大學士詔今後湏曽任宰相乃除宋初有文明殿學士仁宗時改為紫宸殿學士又改觀文殿學士非曽任執政者不除〉　資政殿大學士學士〈資政殿在龍圗閣之東序景德二年特置學士在翰林學士下尋置大學士班文明殿學士下翰林學士承旨上康定中大學士置二員學士三員〉　端明殿學士〈端明殿即西京正衙殿也後唐置學士班翰林學士上宋初為文明殿學士後改紫宸又改觀文明道二年復置端明殿學士在翰林學士之下以待學士之乆次者亦或以執政為之〉
　　龍圖閣學士直學士待制〈大中祥符中建以奉太宗御書御製文集學士班樞宻直學士上直學士班樞宻直學士下待制班知制誥下〉　天章閣學士直學士待制〈天禧四年建仁宗即位以奉真宗御製學士罕以命人仁宗世纔王贄一人秦堪自顯謨閣進直天章閣以稱呼非便改龍圗自是天章不為帶職〉　寶文閣學士直學士待制〈舊曰夀昌閣改今名以藏仁宗御集〉　顯謨閣學士直學士待制〈元符元年置藏神宗御集後改熈明閣尋復舊位序在寳文閣學士直學士待制下〉　徽猷閣學士直學士待制〈大觀二年建藏哲宗御集〉　敷文閣學士直學士待制〈紹興十年置藏徽宗聖製〉煥章閣學士直學士待制〈淳熈初建藏髙宗御製〉　華文閣學
　　士直學士待制〈慶元二年置藏孝宗御製〉　寳謨閣學士直學士待制〈嘉泰二年置藏光宗御製〉　寶章閣學士直學士待制〈寳慶二年置藏寜宗御製〉　顯文閣學士直學士待制〈咸淳元年置藏理宗御製〉
　　集英殿修撰〈宋初有集賢殿修撰直龍圗閣直祕閣三等政和六年置集英殿修撰下待制一等〉右文殿修撰〈紹聖二年易集賢殿學士為修撰政和六年改名右文次於集英殿為貼職之〉
　　〈髙等〉　祕閣修撰〈政和六年置以待館閣之資深者多自直龍圗閣遷焉〉　直龍圗閣〈祥符九年始置直闇凡館閣久次者必選直龍圗閣皆為擢待制之基也中興後凡直閣為庶官任藩閫監司者貼職隨髙下而等差之直天章閣至顯文閣並同〉　直祕閣〈國初以史舘昭文館集賢院為三館皆寓崇文院太宗於崇文院中堂建祕閣以右司諌直史館宋泌為直祕閣直館直院則謂之館職以他官兼者謂之貼職元豊以前凡狀元制科一任還即試詩賦各一而入否則用大臣薦而試謂之入館官制行廢崇文院為祕書監列為職事官罷直館直院之名獨以直祕閣為貼職皆不試而除蓋特以為恩數而已馬氏端臨曰學士待制二官始於唐皆以處清望儒臣俾備頋問其初既無專職亦無定員宋因其制而以三館為儲才之地故職名尤多元豐新官制其職名之元不附麗於三省寺監者皆從廢革然除昭文集賢二學士元麗中書門下省外獨翰林學士一官在唐已無所係屬而最為清要故不可廢而諸學士待制則以其為三館清流未欲遽廢故以為朝臣補外加㤙之官蓋有同於階官而初無職掌矣龍圗閣為儲祖宗制乍之所故其官視三館自後列聖相承代代有宸奎之閣而監官亦如之於是學士直學士待制直閣之官始不可勝計矣野處譏其濫及俗吏童騃然職名既多自不容不濫施也又所謂學士直閣者尊卑不同故難槩稱如觀文為宰相資政為執政端明為簽書龍圗以下為尚書然皆學士也直龍圗煥章等閣為蕃閫監司之貼職直祕閣則卑於諸閣然皆直閣也於是捨學士直閣之名而就以所掌殿閣呼之遂有丁紫宸秦天章之稱則以為名稱非便而改以他殿閣然所謂端明龍圗顕謨敷文煥章之類亦俱非人臣之稱謂流傳既久曰某端明曰某龍圗不覺其非宜耳〉
　　蕙田案宋以翰林學士與中書舍人分典制誥謂之兩制其侍讀侍講學士及崇政殿説書謂之經筵殿閣諸學士待制謂之侍從直館直閣謂之館職
　　東宮官〈太子太師太傅太保太子少師少傅少保皆不常設恆以待前宰執為致仕官　太子賔客以他官兼不常置　太子詹事二人以他官兼中興光宗正儲以王十朋陳良翰為之不兼他官非常制　太子左庻子右庻子左諭德右諭德仁宗以後始置或除左虛右或除右虛左或並置　太子侍讀侍講神宗升儲始置各一人中興常並置　太子中舍人舍人各一人嘉定初除二人　資善堂翊善贊讀直講説書皇太子宮小學教授資善堂小學教授翊善以下皆舊制直講以下中興以後増置　主管左右春坊事二人以內臣兼同主管左右春坊事二人以武臣兼承受官一人以內侍充　太子左右衛率府率副率左右司禦率府率副率左右清道率府率副率左右監門率府率副率左右內率府率副率官存而無職司中興不置惟以監門率副率為環衛〉
　　親王府〈傅長史司馬俱有其官而未嘗除諮議參軍友記室參軍王府教授小學教授俱無定數〉吏部〈掌文武官吏選試擬注資任銓敘䕃補考課之政令其屬三曰司封曰司勲曰考功凡官十有三尚書一人侍郎一人郎中員外郎尚書選二人侍郎選各一人司封司勲考功各一人元祐初司封司勲各減郎官一員〉
　　戶部〈掌天下人戶土地錢榖之政令貢賦征役國初以天下財計歸三司本部無職掌止置判部事一人元豐正官名始歸戶部其屬三曰度支曰金郡曰倉部凡官十有三尚書一人侍郎二人郎中員外郎左右曺各二人度支金部倉部各二人〉
　　禮部〈掌國之禮樂祭祀朝㑹宴饗學校貢舉之政令舊屬禮儀院判院一人又有知院而禮部止設判部一人元豐官制始歸禮部其屬三曰祠部曰主客曰膳部設官十尚書侍郎各一人郎中員外郎四司各一人元祐初省祠部郎官一員以主客兼膳部紹聖改元主客膳部互置郎中兼領〉
　　兵部〈掌兵衛儀仗鹵簿武舉民兵廂軍上軍蕃軍四夷官封承襲之事輿馬器械之政天下地土之圗其屬三曰職方曰駕部曰庫部舊判部事一人元豐設官十尚書侍郎各一四司郎中員外郎各一元祐初省駕部郎中一員以職方兼庫部紹聖改元詔職方庫部互置郎中一員兼〉
　　〈洪氏容齋隨筆唐因隋置尚書置六曹吏部兵部分掌銓選文屬吏部武屬兵部自三品以上官冊授五品以上制授六品以下𠡠授皆委尚書省奏擬兩部各列三銓曰尚書銓尚書主之曰東銓曰西銓侍郎二人主之吏居左右是為前行故兵部班級在戶刑禮之上睿宗初政以宋璟為吏部尚書李義盧從願為侍郎姚元之為兵部尚書陸象先盧懐謹為侍郎六人皆名臣二選稱治其後用人不能悉得賢然兵部為甚其變而為三班流外銓不知自何時元豐官制行一切更改凡選事無論文武悉以付吏部蘇東坡元祐中拜兵書謝表雲恭惟先帝復六卿之名本欲後人識三代之舊古今殊制閑劇異宜武選𨽻於天官兵政總於樞輔故司馬之職獨省文書蓋紀其實也今本曹所掌惟諸州廂軍名籍及每大禮別書冩蕃官加恩告雖有所轄司局如金吾街仗司騏驥車輅象院法物庫儀鸞司不過每季郎官一徃耳名存實亡一至於此〉
　　刑部〈掌刑法獄訟奏讞赦宥敘復之事其屬三曰都官曰比部曰司門設官十有一尚書一人侍郎二人郎中員外郎刑部各二人都官比部司門各一人國初以刑部覆大辟案淳化二年増置審刑院有知院及詳議官大中祥符三年置糾察刑獄司官制行悉罷歸刑部元祐元年省比部郎官一員以都官兼司門紹聖元年詔都官司門互置郎官一員〉
　　工部〈掌天下城郭宮室舟車器械符印錢幣山澤苑囿河渠之政舊制判部事一人元豐並歸工部其屬三曰屯田曰虞部曰水部設官十尚書侍郎各一人郎中員外郎四司各一人元祐元年省水部郎官一員紹聖元年詔屯田虞部互置郎官一員兼領〉
　　御史臺〈掌糾察官邪肅政綱紀其屬有三曰臺院侍御史𨽻焉曰殿院殿中侍御史𨽻焉曰察院監察御史𨽻焉咸平中以御史二人充左右廵使祭祀則兼監祭使又有廊下使監香使稱曰五使元豐正官制使名悉罷　御史大夫宋初為加官不除正員新制除去中丞一人為臺長侍御史一人殿中侍御史二人監察御史六人其官卑而入殿中監察御史者謂之裏行又有檢法一人主簿一人〉
　　祕書省〈掌古今經籍圖書國史實録天文術數之事監少監丞各一人其屬有五著作郎一人著作佐郎二人祕書郎二人校書郎四人正字二人宋初置三館長慶門北謂之西館太平興國初於昇龍門東北剏立三館書院三年賜名崇文院遷西館書貯焉東廊為集賢書庫西廊為史館書庫天禧初以三館為額置檢討校勘等員先是端拱二年就崇文院中堂建閣謂之祕閣淳化元年詔置直閣校理元豐五年職事官貼職悉罷以崇文院為祕書省官屬始有定員元祐初復置集賢院校理自校理而上職有六等內外官並許帶五年置集賢院學士元符二年詔職事官罷帶館職悉復元豐官制紹興中祕書省復建史館以修神宗哲宗實録選本省官兼檢討校勘以侍從官充修撰以宰臣提舉監修九年詔著作局惟修日厯遇修國史則開國史院遇修實録則開實録院嘉泰二年國史與實録院並置其㑹要所則以省官通任其事又有太史局鐘鼓院筭學並屬焉〉
　　殿中省〈掌供奉天子玉食醫藥服御幄帟輿輦舍次之政令監少監丞各一人縂尚食尚藥尚醖尚衣尚舍尚輦六局各有典御奉御等員又置提舉六尚局及管幹官一員又有御藥院勾當官無常員尚衣庫使副使二人內衣物庫監官二人新衣庫監官二人朝服法物庫監官二人〉
　　太常寺〈掌禮樂郊廟社稷壇壝陵寢之事卿少卿丞各一人博士四人主簿協律郎奉禮郎大祝各一人舊制判寺及丞一人別置太常禮院雖𨽻本寺其實專逹康定元年置判寺同判寺並兼禮院事元豐正名始專其職其屬有郊社令太廟令籍田令宮闈令太醫局大晟府〉
　　宗正寺〈掌敘宗派屬籍卿少卿丞主簿各一人宋初置判寺事以宗姓充元豐官制行詔宗正長貳不專用國姓蓋自有大宗正司以統皇族也渡江後卿不常置〉
　　大宗正司〈掌糾合族屬知及同知官各一人丞二人熈寕三年以異姓朝臣知丞事〉
　　光祿寺〈掌祭祀朝㑹宴饗酒醴膳羞之事卿少卿丞主簿各一人舊卿少皆為寄祿元豊制行始歸本寺中興後廢併入禮部其屬有大官令法酒庫內酒坊大官物料庫翰林司牛羊司牛羊供應所乳酪院外物料庫〉
　　衛尉寺〈掌儀衛兵械甲冑之政令卿少卿丞主簿各一人舊制判寺事一人凡武庫武器歸內庫守宮歸儀鸞司本寺無所掌元豐制行始歸本寺其屬有內弓箭庫南外庫軍器𢎘槍庫軍器弩劍箭庫儀鸞司軍器什物庫宣德樓什物庫左右金吾街司左右金吾仗司六軍儀仗司中興後寺廢併入工部〉
　　太僕寺〈掌車輅廐牧之令卿少卿丞主簿各一人所𨽻官司有車輅院左右騏驥院左右天駟監鞍轡庫飬象所駞坊車營致逺務牧飬上下監左右天廐坊孳生監中興後寺廢併入兵部舊制羣牧司制置使副鞍轡庫使副元豐併入太僕寺〉
　　大理寺〈掌折獄詳刑鞫讞之事卿一人少卿二人正二人推丞四人斷丞六人司直六人評事十有二人主簿二人〉
　　鴻臚寺〈掌四夷朝貢宴勞給賜送迎之事卿少卿丞主簿各一人其屬有徃來國信所都亭西驛及管幹所禮賔院懐逺驛中太一宮建隆觀等提點所在京寺務司提點所傳法院左右街僧録司同文館及管勾所中興後寺廢併入禮部〉
　　司農寺〈掌倉儲委積之政令卿少卿丞主簿各一人所𨽻倉二十五草場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）十二排岸司四園苑四下卸司都麴院水磨務柴炭庫炭場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）中興罷寺併𨽻倉部後復置〉
　　太府寺〈掌邦國財貨之政令卿少卿各一人丞主簿各二人所𨽻有左藏東西庫西京南京北京左藏庫內藏庫奉宸庫祗𠉀庫元豐庫布庫茶庫雜物庫糧料院審計司都商稅務汴河上下鎖蔡河上下鎖都提舉市易司市易上界市易下界雜買務雜賣塲榷貨務交引庫抵當所和劑局惠民局店宅務石炭塲香藥庫中興寺罷併𨽻金部後復置〉
　　國子監〈掌國子大學武學律學小學之政令舊置判監事直講丞主簿元豐官制祭酒司業丞主簿各一人大學博士十人正録各五人武學博士二人律學博士正各一人崇寜元年建外學於國之南設司葉丞各一人博士十人正録各五人三年詔辟雍置司成司葉各二員四年改辟雍司成為大學司成總國子監及內外學士宣和三年罷三舍法悉依元豐舊制中興以國子監併禮部後復置〉
　　少府監〈掌百工伎巧之政令監少監丞主簿各一人所𨽻文思院綾錦院染院裁造院文繡院舊置南郊祭器庫監官二人太廟祭器法物庫監官二人旌節官二人鑄印篆文官二人諸州鑄錢監監官各一人並屬焉〉
　　將作監〈掌宮室城郭橋梁舟車營繕之事監少監各一人丞主簿各二人所𨽻修內司東西八作司竹木務事材場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）麥□場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）窰務丹粉所作坊物料庫第三界退材場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）簾箔場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）中興以將作監併歸工部後復置〉軍器監〈掌監督繕治兵器什物國初戎器之職領於三司胄曹案熈寜六年廢胄案乃按唐令置監以從官總判元豐始置監少監各一人丞二人主簿一人所𨽻東西作坊作坊物料庫皮角場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）南渡以軍器監併工部置御前軍器所後復置〉
　　都水監〈掌內外川澤河渠津梁堤堰之事舊𨽻三司河渠案嘉祐三年始置監又置局於澶州曰外監元豐置使者一人丞二人主簿一人元祐中復置外都水使者所𨽻有街道司紹興十年以監歸於工部不復置〉
　　司天監〈掌察天文祥異冩造厯書監少監丞主簿春官正夏官正中官正秋官正冬官正靈臺郎保章正挈壺正各一人元豐官制行罷司天監立太史局𨽻祕書省〉
　　殿前司〈掌殿前諸班直及歩騎諸指揮之名籍都指揮使副都指揮使都虞𠉀各一人騎軍有殿前指揮使內殿直散員散指揮散都頭散祗𠉀金鎗班東西班散直鈞容直及捧日以下諸軍指揮歩軍有御龍直骨朶子直弓箭直弩直及天武以下諸軍指揮諸班有都虞𠉀指揮使有都軍使都知副都知押班御龍諸直有四直都虞𠉀本直各有都虞𠉀指揮使副指揮使都頭副都頭十將將虞𠉀騎軍歩軍有捧日天武左右四廂都指揮使捧日天武左右廂各有都指揮使每軍有都指揮使都虞𠉀每指揮有指揮使副指揮使每都有軍使副兵馬使十將將虞𠉀承局押官渡江後都指揮間虛不除則以主管殿前司一員任其事其屬有幹辦公事主管禁衛二員凖備差遣凖備差使點檢醫藥飯食各一員書冩機宜文字一員其下有統制統領將佐等分任其事〉
　　侍衛親軍馬軍〈掌馬軍都指揮之名籍都指揮使副都指揮使都虞𠉀各一人所領馬軍自龍衛而下有左右四廂都指揮龍衛左右廂各有都指揮使每軍有都指揮使都虞𠉀每指揮有指揮使副指揮使每都有軍使副兵馬使十將將虞𠉀承勾押官〉
　　侍衛親軍歩軍〈掌歩軍諸指揮之名籍都指揮使副都指揮使都虞𠉀各一人所領歩軍自神衛而下左右四廂設官與馬軍同〉
　　環衛官〈左右金吾衛左右衛左右驍衛左右武衛左右屯衛左右官軍衛左右監門衛左右千牛衛凢十六衛各有上將軍大將軍將軍無定員皆命宗室為之亦為武臣贈典又為武臣責降散官諸衛又有中郎將郎將〉
　　皇城司〈掌宮城出入之禁令幹當官七人三衛官三衛郎一員中郎文武各一員博士二員主簿一員親衛府勲衛府翊衛府各有郎十員中郎十員中興初為行營禁衛府紹興元年改稱行在皇城司所𨽻有氷井務〉
　　客省引進使〈客省使副使各一人掌國信使見辭宴賜及四方進奉四夷朝覲貢獻之儀引進司使副各一人掌臣僚蕃國進奉禮物之事〉
　　四方館使〈掌進章表使二人建炎初客省四方館併歸東上閤門皆知閤總之〉
　　東西上閤門使〈掌朝㑹宴幸供奉賛相禮儀之事東上閤門使西上閤門使各三人副使各二人宣賛舍人十人祗𠉀十有二人舊制東西上閤門多以處外戚勲貴建炎初併省為一其引進司四方館併歸閤門客省〉
　　帶御器械〈宋初選三班以上武幹親信者佩⿳𰀉冖⿱處木 -- 櫜鞬御劍或以內臣為之止名御帶咸平元年改為帶御器械〉
　　入內內侍省　內侍省〈宋初有內中髙品班院淳化五年改入內內班院又改入內黃門班院又改內侍省入內內侍班院景德三年改入內內侍省又宋初有內班院淳化五年改為黃門又改內侍省與入內內侍省號為前後省入內內侍省有都都知都知副都知押班內東頭供奉官內西頭供奉官內侍殿頭內侍髙品內侍髙班內侍黃門內侍省有左班都知副都知右班都知副都知押班內東頭供奉官內西頭供奉官內侍殿頭內侍髙品內侍髙班內侍黃門其官稱則有內客省使延福宮使宣政使宣慶使昭宣使自供奉官至黃門以二百八十人為定員政和二年改官名以通侍大夫易內客省使正侍大夫易延福宮使中侍大夫易景福殿使中亮大夫易宣慶使中衛大夫易宣政使拱衛大夫易昭宣使供奉官易內東頭供奉官左侍禁易內西頭供奉官右侍禁易內侍殿頭左班殿直易內侍髙品右班殿直易內侍髙班而黃門之名如故其屬有御藥院勾當官內東門司勾當官合同憑由司監官管勾徃來國信所管勾官後苑勾當官造作所龍圗天章寳文閣勾當軍頭引見司勾當官翰林院勾當官〉
　　開封府〈牧尹不常置權知府一人其屬判官推官四人司録參軍一人功曺倉曺戶曺兵曺法曺士曺𠫵軍各一人左右軍廵使判官各二人左右廂公事幹當官四人崇寜三年罷權知府置牧一員尹一員少尹二人以士戶儀兵刑工為六曹次序司録二員六曹各二員𠫵軍事八員〉
　　臨安府〈舊為杭州領浙西兵馬鈴轄南渡置知府一人通判二人簽書節度判官㕔公事節度推官觀察推官觀察判官録事𠫵軍左司理𠫵軍右司理𠫵軍司戶𠫵軍司法𠫵軍各一人置南北左右廂官分使臣十員立五酒務監六都監兩總轄乾道七年皇太子領尹事廢通判簽判職官置少尹一員判官二員推官三員未㡬復舊〉
　　河南應天府〈有牧尹少尹司録戶曺法曺士曺尹闕則置知府事一人通判一人判官推官各一人〉
　　次府〈有牧尹少尹司録戶曺法曺士曺司理文學助教尹闕則知府事一人通判一人〉
　　節度使〈宋初無所掌其事務悉歸本州亦無定員恩數與執政同不輕授其兼中書令侍中中書門下平章事者謂之使相元豐新制改為開府儀同三司中興諸州升改節鎮勲臣有兼兩鎮及三鎮者〉承宣使〈無定員舊名節度觀察留後政和七年改〉
　　蕙田案明立十三承宣布政使葢因於此
　　觀察使　防禦使　團練使　諸州刺史〈俱無定員〉
　　大都督府　都督府〈設大都督長史左右司馬録事𠫵軍司戶司法司士司理文學𠫵軍助教凡大都督及長史闕則置知府事一人通判一人舊制都督州建官如上南渡後以現任宰相為都督次有同都督有督視軍馬多執政為之雖名稱畧同然掌總諸路軍馬督䕶諸將非舊制比也〉
　　制置使〈不常置掌經畫邉鄙軍旅之事中興以後置使多以安撫大使兼之地重秩髙者加制置大使位宣撫副使上或置副使以貳之開禧間江淮四川並置大使後惟四川守臣帶安撫制置使又有沿海制置使以明州守臣領之〉
　　宣諭使〈掌宣諭德意不預他事歸即結罷其後使權益重有預軍政者〉
　　宣撫使〈不常置掌宣布威靈撫綏邉境統䕶將帥以二府大臣充　宣撫副使宣撫判官皆不常置〉總領〈四人掌措置移運應辦諸軍錢糧以朝臣充位在轉運副使上〉
　　留守　副留守〈舊制天子廵守親征命親王大臣總留守事其西南北京留守各一人〉經略安撫司〈經畧安撫使一人掌一路兵民之事舊制以知州兼充中興以後自二品以上出守者即稱安撫大使〉　走馬承受〈隷經畧安撫總管司政和五年改為亷訪司靖康初復舊〉𤼵運使　副使〈掌經度山澤財貨之源漕淮浙江湖六路儲廩以輸中都紹興二年罷八年再置經制𤼵運使九年廢𤼵運司立經制使未㡬併於逐路鹽司乾道六年復置𤼵運使尋廢〉
　　都轉運使　轉運使　副使〈掌經度一路財賦或諸事體當合為一則置都轉運使總之〉
　　招討使〈掌妝招討殺盜賊之事不常置〉　招撫使〈不常置〉
　　撫諭使〈掌慰安存問採民之利病條奏而罷行之亦不常置〉
　　鎮撫使〈舊所無有中興假權宜以牧羣盜後遂罷弗置〉
　　提點刑獄公事〈掌察所部訟獄舊制𠫵用武臣熈寜初罷之中興詔諸路分置武提刑一員其後稍橫遂不復除〉　提舉常平司〈掌常平義倉免役市易坊場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）河渡水利之法熈寜中置元祐併其職於提點刑獄司紹聖初復置〉　提舉茶鹽司〈政和中置〉　提舉常平茶鹽司〈建炎元年常平職事併歸提刑司二年復置常平官未㡬復罷紹興二年復置主管其後置經制司改常平官為經制某路幹辦常平等公事未㡬經制司罷復為常平官十五年詔諸路提舉茶鹽官改充提舉常平茶鹽公事如四川無茶鹽去處仍以提刑兼充〉　都大提舉茶馬司〈舊有主管茶馬同提舉茶馬都大提舉茶馬皆考其資厯授之嘉定三年詔茶馬官各差一員遂分為兩司〉　提舉坑冶司〈舊制一員元豐初増為二員分置兩司在饒者領江東淮浙福建等路在䖍者領江西湖廣等路元祐復併為一員紹興五年將饒州司留屬官一員外並減罷併歸䖍州司又加都大二字於提點之上後省併歸遂路轉運使仍置提領諸路鑄錢官一員於行在自此或復或罷不一乾道六年併歸𤼵運司𤼵運司罷復置提點兩司如初淳熈二年併贑歸饒復加都大二字〉　提舉市舶司〈元祐初詔福建路於泉州置司大觀三年復置浙廣福建三路市舶提舉官建炎初罷閩浙市舶司歸轉運司尋復置乾道初罷兩浙提舉委各州縣檢視而轉運使總之〉　提舉學事司〈崇寜二年置宣和三年罷〉提點開封府界諸縣鎮公事　提舉河北糴便司
　　提舉制置解鹽司　經制邉防財用司〈熈寜末置元祐初罷〉　提舉兵馬提轄兵甲〈皆守臣兼之〉　提舉保甲司〈元祐初置於開封府界下其法於河北諸路既而悉置提舉官知府界〉　提舉三白渠公事　檢𤼵司輦運司　提舉弓箭手
　　馬氏端臨曰古者牧伯之任後世之所謂監司也隋以前謂之刺史自唐以刺史名知州而後牧伯別有以名其官葢唐之初止有上中下都督府其後則有節度觀察等使宋之初止有轉運使其後則有安撫提刑等官然唐宋中葉以後監司尤多葢唐之多設監司也起於開元天寳之興利如楊國忠為宰相所領四十餘使元道州到官未五十日諸使徴求符牒三百餘封是也宋之多設監司也起於熈寜元豐之行新法如蘇軾所謂使者四十餘軰事少員多人輕權重及司馬光所謂提舉司乃病民之本源是也
　　府州軍監〈諸府置知府事一人州軍監亦如之二品以上及帶兩府職事者稱判　通判大郡置二員餘置一員州不及萬戶不置武臣知州小郡亦特置焉　幕職官有簽書判官㕔公事兩使防圑軍事推判官節度掌書記觀察支使凡員數多寡視郡大小及職事之繁簡政和初改簽書判官㕔公事為司録建炎初復舊　諸曺官有録事戶曺司法司理諸𠫵軍　教授慶厯中置〉
　　縣令〈有丞主簿尉若京朝官則稱知縣事有戍兵則兼兵馬都監或監押〉
　　廟令〈舊制五嶽四瀆東海南海諸廟俱置令丞主簿〉
　　總管鈐轄司〈治軍旅屯戍營房守禦之政令崇寜四年京畿四輔置副總管鈐轄各一員知州為都總管〉
　　路分都監〈掌本路禁旅屯戍邉防訓練之政令〉
　　諸軍都統制副都統制〈建炎初置御營司立都統制紹興十一年設御前諸軍都統制其後諸軍皆除都統制權任在帥臣右官卑者稱副都統制初渡江後大軍又有統制同統制副統制統領同統領副統領其下有正將凖備將訓練官部將隊將等名皆偏禆也〉
　　廵檢司〈有沿邉溪峒都廵檢或蕃漢都廵檢或數州數縣管界或一州一縣又有刀魚船戰棹廵檢江河淮海置捉賦廵檢及廵馬廵鋪廵河廵捉私茶鹽等名〉
　　蕙田案廵檢在宋為邉徼典軍之要職元明以後役屬於縣令其任益卑瑣矣
　　監當官〈掌茶鹽酒稅塲務征輸及冶鑄之事諸州軍隨事置名〉
　　右宋官制














　　五禮通考卷二百十八
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷二百十九
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　嘉禮九十二
　　設官分職
　　遼史百官志遼國官制分北南院北面治宮帳部族屬國之政南面治漢人州縣租賦軍馬之事初太祖分達喇額爾奇木為北南二大王謂之北南院宰相樞宻宣徽林牙下至郎君䕶衛皆分北南其實所治皆北面之事語遼官制者不可不辨凡遼朝官北樞宻視兵部南樞宻視吏部北南二王視戶部額爾竒木視刑部宣徽視工部多囉倫穆騰視禮部北南府宰相縂之特哩袞治宗族林牙脩文告裕悅坐而論議以象公師朝廷之上事簡職專此遼所以興也
　　契丹北樞宻院〈掌兵機武銓羣牧之政凡契丹軍馬皆屬焉以其牙帳居大內帳殿之北故名北院元好問所謂北衙不理民是也〉　契丹南樞宻院〈掌文銓部族丁賦之政凡契丹人民皆屬焉以其牙帳居大內之南故名元好問所謂南衙不主兵是也〉　北宰相府〈掌佐理軍國之大政皇族四帳世預其選〉　南宰相府〈掌佐理軍國之大政國舅五帳世預其選〉　北大王院　南大王院〈分掌部族軍民之政〉　宣徽北院　宣徽南院〈分掌御前祗應之事〉　大裕悅府〈無職掌班百僚之上非有大功德不授猶南面之有三公〉大特哩袞司〈掌皇族之政教〉額爾竒木院〈掌刑獄〉　大林牙院〈掌文翰之事〉多囉倫穆騰司〈掌禮儀〉　文班司〈所掌未詳〉額真尼郭齊喀〈所掌未詳後併樞院〉
　　蕙田案以上皆北面朝官
　　北面御帳官〈侍衛司　北䕶衛府　南䕶衛　府　硬寨司　皇太子特哩袞司〉　北面著帳官〈著帳郎君院　祗𠉀郎君班詳袞司　左祗𠉀郎君班詳袞司　右祗𠉀郎君班詳袞司　著帳戶司〉　北面皇族帳〈大內特哩袞司　大橫帳詳袞司　孟父族帳詳袞司　仲父族帳詳袞司季父族帳常袞司　四帳都詳袞司舍利司　王子院　駙馬都尉府〉　北面諸帳官
　　〈耀尼九帳大常袞司　大國舅司　國舅別部　渤海帳司　奚王府　伊實王府〉　北面宮官〈諸行宮都部署院　契丹行宮諸部署司　行宮諸部署司　押行宮輜重額爾竒木司〉　北面部族官　北麵坊場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）局冶牧廐等官　北面軍官　北面邉防官　北面行軍官　北面屬國官〈以上各官名煩多不具載〉南面朝官〈三師府　三公府　漢人樞宻院　中書省門下省　六部　御史臺　殿中司　翰林院　宣徽院　內省　內侍省　客省　太常寺榮祿寺　衛尉寺　宗正寺　太僕寺　大理寺　鴻臚寺　司農寺　秘書監　司天監　國子監　太府監　少府監　將作監　都水監　十六衛　東宮三師府　太子賔客院　太子詹事院　左春坊　右春坊　太子諸率府　王傅府　親王內史府〉　南面宮官〈漢兒行宮都部署院亦曰南面行宮都部署司〉　南面京官〈東京中京南京宰相府　諸京內省司　上京鹽鐵使司　東京戶部使司中京度支使司　南京三司使司　南京轉運使司西京計司　五京留守司　五京都總管府　五京都虞𠉀司　五京警廵院　五京處置使司　五京學諸京別置之官不載〉　南面方州官〈節度使司　觀察使司團練使司　防禦使司〉
　　〈州刺史〉　南面分司官〈按察諸道刑獄使　採訪使〉　南面財賦官〈錢帛司　轉運司〉　南面軍官〈點檢司　指揮使司　諸軍都團練使司　諸軍兵馬都總管府〉南面邊防官〈安撫使司　招安使司　廵檢使司都總管府　都管司　制置使司　處〉
　　〈置使司〉
　　蕙田案遼官制有南面北面之分名目猥多不能盡載今惟舉其大綱而已若南面朝官大率與唐制多同元人修史時已不能得其詳僅於史文散見者推而得之亦未究其然否也
　　右遼官制
　　金史百官志金自景祖始建官屬其官長皆稱曰貝勒故太祖以貝勒嗣位太宗以按巴貝勒居守按巴尊大之稱也其次曰固倫烏赫哩貝勒固倫言貴烏赫哩猶總師也又有固倫貝勒或左右置所謂國相也其次諸貝勒之上則有固倫伊實烏赫哩伊拉齊愛滿阿實克溫徳埓之號以為陞拜宗室功臣之序焉其部長曰貝勒統數部者曰烏赫哩凡此至熈宗定官制皆廢其後惟鎮撫邉民之官曰圖埓烏赫哩國之下有索約勒圖伊達之下有默濟格實訥昆此則具於官制而不廢皆踵遼官名者也漢官之制自平州人不樂為明安穆昆之官始置長吏以下天輔七年以左企弓行樞宻院於廣寧尚踵遼南院之舊天㑹四年建尚書省遂有三省之制熈宗頒新官制大率皆循遼宋之舊海陵庶人正隆元年罷中書門下省止置尚書省而下官司之別曰院曰臺曰府曰司曰寺曰監曰局曰署曰所各統其屬以修其職職有定位員有常數終金之世守而不敢變焉三師〈太師太傅太保各一人〉　三公〈太尉司徒司空各一人〉
　　尚書省〈尚書令一人左右丞相各一人平章政事二人為宰相左右丞各一人𠫵知政事二人為執政官左司郎中員外郎各一人都事二人右司同　祗𠉀郎君管勾官　架閣庫管勾同管勾　提點嵗賜所堂食公使酒庫使副　直省局局長副局長　管勾尚書省樂工〉
　　行臺尚書省〈天㑹十五年置於汴天眷元年改燕京樞宻為行臺尚書省三年復移於汴其官品下中臺一等〉
　　吏部〈尚書一人侍郎一人郎中二人員外郎二人主事四人　架閣庫管勾同管勾　官誥院提舉〉戶部〈尚書一人侍郎二人郎中二人員外郎三人主事五人　架閣庫管勾同管勾檢法　勾當官　又有榷貨務交鈔庫印造鈔引庫抄紙坊平凖務各使副使交鈔庫物料場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）官並屬焉〉
　　禮部〈尚書一人侍郎一人郎中一人員外郎一人主事二人　又惠民司令直長都監屬焉　左三部檢法司司正二人檢法二十二人〉
　　兵部〈尚書一人侍郎一人郎中一人員外郎二人主事二人　又四方館使副使法物庫使副使承𤼵司管勾同管勾並屬焉〉
　　刑部〈尚書一人侍郎一人郎中一人員外郎二人主事二人　架閣庫管勾同管勾　又萬寕宮慶寕宮各提舉同提舉屬焉〉
　　工部〈尚書一人侍郎一人郎中一人員外郎一人主事二人　覈實司管勾一人　又修內司使副使都城所提舉同提舉祗應司提點令丞甄官署令丞上林署提點令丞花木局都監同樂園管勾並屬焉　右三部檢法司司正二人檢法二十二人〉
　　都元帥府〈掌征討之事兵罷則省都元帥一人左右副元帥各一人元帥左右監軍各一人左右都監各一人經厯都事知事檢法各一人〉
　　樞宻院〈樞宻使一人副使一人簽書樞宻院事一人同簽書樞宻院事一人經厯都事各一人架閣庫管勾一人知法二人〉
　　大宗正府〈判大宗正事一人同判大宗正事一人同簽大宗正事一人大宗正丞二人泰和六年改府曰大睦親府官名隨改知事一人檢法〉
　　御史臺〈御史大夫　中丞　侍御史二人治書侍御史二人殿中侍御史二人監察御史十二人典事二人架閣庫管勾一人檢法四人獄丞一人〉
　　宣撫司〈山東山西大名河北東西河東南遼東陜西咸平隆安上京肇州北京凡十處置司使副使〉勸農使司〈使一人副使一人泰和八年罷貞祐間復置興定六年改立司農司〉
　　司農司〈大司農一人卿少卿各三人知事二人興定六年置又於陜西並河南三路立行司農司〉三司〈使一人副使一人簽三司事一人同簽三司事一人判官三人𠫵議規措審計官三人知事二人勾當官二人管勾架閣庫一人知法三人泰和八年省戶部官員置三司貞祐罷之〉
　　國史院〈監修國史掌監修國史事修國史掌修國史判院事同修國史編修官檢閲官修遼史刋修官編修官〉
　　翰林學士院〈翰林學士承㫖　翰林學士　翰林侍讀學士　翰林侍講學士　翰林直學士不限員　翰林待制不限員　翰林修撰不限員　應奉翰林文字　天德二年自侍讀學士至應奉文字通設漢人十員女直契丹各七員〉
　　審官院〈知院一人同知院事一人承安四年設大安二年罷之〉
　　太常寺〈卿一人少卿一人丞一人博士二人檢閲官一人檢討二人太祝奉禮郎協律郎　太廟署令一人丞一人兼廩犧署事　郊社署令一人丞一人兼武成王廟署事　諸陵署以涿州刺史兼令丞一人園陵署令以宛平縣丞兼　大樂署兼鼓吹署令一人丞一人又有大樂正副正〉
　　殿前都點檢司〈殿前都點檢　左右副都點檢　都點檢判官　知事　殿前左衛將軍右衛將軍左衛副將軍右衛副將軍　符寳郎　左右宿直將軍　左右振肅　宮籍監提點監副監丞　近侍局提點使副使　器物局提點使副使　尚廐局提點使副使掌廐都轄副轄　尚輦局使副使典輿都轄收支都監同監　鷹坊提點使副使武庫署令丞　武器署提點令丞〉
　　宣徽院〈左宣徽使　右宣徽使　同知宣徽院事　同簽宣徽院事　宣徽判官　拱衛直使司都指揮使副都指揮使　客省使副使　引進使副使　閤門東西上閤門使副使簽事閤門祗𠉀閤門通事舍人承奉班都知內承奉班押班御院通進　尚衣局提點使副使　儀鸞局提點使副使收支都監同監　尚食局提點使副使都監生料庫都監同監收支庫都監同監　尚藥局提點使副使果子都監同監　太醫院提點使副使判官管勾　御藥院提點　教坊提點使副使判官諧音郎　內藏庫使副使頭面段匹金銀襍物各庫都監同監　宮闈局提點使副使　內侍局令丞諸隨殿位承應都監同監　內侍寄祿官中常侍給事中內殿通直黃門郎內謁者內侍殿頭內使高品內侍髙班　典衛司令丞　孝靖宮令丞　懿安家令丞宮苑司令丞　尚醖署令丞典客署令丞　侍儀司令〉
　　蕙田案金以內侍諸局𨽻宣徽院與周之寺人屬冢宰漢之宦者屬少府同義
　　祕書監〈監一人少監一人丞一人祕書郎二人校書郎一人　著作局郎一人佐郎一人　筆硯局直長二人　書畫局直長一人都監正二人或一人　司天臺提點監少監判官教授管勾〉
　　國子監〈祭酒　司業　丞二人　國子學博士二人助教二人教授四人又有校勘及書冩官　太學博士四人助教四人〉
　　太府監〈監　少監　丞二人　左藏庫使副使右藏庫使副使　太倉使副使　酒坊使副使　典給署令丞舊曰鈎盾使副使　市買司使副使〉
　　少府監〈監　少監　丞二人　尚方署令丞　圗畫署令丞　裁造署令丞　文繡署令丞　織染署令丞　文思署令丞〉
　　軍器監〈監　少監　丞　承安二年設泰和四年罷並甲坊利器兩署為軍器署直𨽻兵部至寕元年復　軍器庫使副使　甲坊署後廢　利器署令丞〉
　　都水監〈監　少監　丞二人勾當官四人　街道司管勾　都廵河官　散廵河官　諸埽物料場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）官〉諫院〈左右諌議大夫　左右司諌左右補闕　左右拾遺〉
　　大理寺〈卿　少卿　正　丞　司直四人評事三人天德二年置自少卿至評事漢人通設六員女直契丹各四員知法十一人明法二人〉
　　宏文院〈知院　同知院事　校理〉
　　登聞鼓院〈知院　同知院事以諌官兼　知法二人〉
　　登聞檢院〈知院　同知院　知法〉
　　記注院〈修起居注以左右司首領官兼〉
　　集賢院〈貞祐二年設　知院　同知院　司議官　諮議官〉
　　益政院〈正大三年置於內廷以學問該博議論宏逺者數人兼之日以二人上直備顧問名則經筵實內相也末帝出遂罷之〉
　　武衛軍都指揮使司〈𨽻尚書兵部都指揮使　副都指揮使二人副都一人判官一人鈐轄司鈐轄十人都鈐轄四人都將二十人〉
　　衛尉司〈中衛尉總中宮事務　副尉　左右常侍　給事局使副使　掖庭局令丞〉
　　京東西南三路檢察司〈使　副使興定四年置〉
　　南京豐衍東西庫〈使　副使　判官二人　監支納各一人〉
　　提舉南京榷貨司〈提舉　同提舉　勾當官三人　貞祐四年置〉
　　提舉倉場司〈使　副使　監支納官十六人　貞祐五年置〉
　　八作左右院〈設官同上掌收軍需軍器〉
　　東宮官宮師府〈太子太師太傅太保太子少師少傅少保　詹事院太子詹事少詹事　左右衛率府　左右監門　僕正副僕僕丞　掌寳　典儀贊儀　侍正侍丞　典食令丞　侍藥奉藥　掌飲令丞　家令家丞　司經副　司蔵副　司倉副中侍局都監同監　左右諭德　左右賛善〉親王府屬官〈傅　尉　本府長史　司馬　文學　記室叅軍〉　提舉衛紹王家屬〈提舉　同提舉〉　提舉鎬厲王家屬〈提舉　同提舉〉　提控鞏國公家屬〈提控同提控〉
　　太后兩宮官屬〈衛尉　副衛尉　左右典禁　奉令奉丞　太僕　副僕　門衛　典寳　謁者　閣正　閣丞　食官令丞　宮令丞　醫令丞　飲官令丞　主藏副主藏　主廩副主廩〉大興府〈尹一人兼領本路兵馬都總管府事車駕廵幸則置留守同知一人少尹一人府判一人推官二人知事　都孔目官二人知法三人女直教授一人醫院醫正一人醫工八人〉
　　諸京留守司〈留守一人帶本府尹同知留守一人帶同知本府尹副留守一人帶本府少尹留守判官一人推官一人司獄一人知法二人　警廵院使一人副一人判官二人〉
　　按察司〈本提刑司兼宣撫使勸農採訪事復改宣撫為安撫承安四年改按察司貞祐三年罷　使副使　簽按察司事判官　知事　知法〉
　　諸總管府〈謂府尹兼領者都總管一人同知都總管一人兵馬副都總管一人總管判官一人推官一人知法一人〉
　　諸府〈謂非兼總管府事者尹一人同知一人少尹一人府判一人推官一人教授一人知法一人録事司録事一人判官一人〉
　　諸節鎮〈節度使一人兼本州管內觀察使事同知節度使一人副使一人節度判官一人觀察判官一人知法一人州教授一人司獄一人録事司録事一人判官一人〉
　　諸防禦州〈防禦使一人同知防禦使一人判官一人知法一人州教授一人司𠉀司司𠉀一人司判一人〉
　　諸刺史〈州刺史一人同知一人判官一人知法一人司𠉀司司𠉀一人司判一人〉
　　蕙田案金制州有三等曰節鎮州曰防禦州曰刺史州
　　赤縣〈令一人丞一人主簿一人尉四人〉　諸縣〈令一人丞一人主簿一人尉一人〉都轉運司〈使　同知　副使　都勾判官　戶籍判官支度判官　鹽鐵判官　都孔目官　知法〉山東鹽使司〈與寳坻滄解遼東西京北京凡七司　使副使　判官　管勾　同管勾　都監同監知法〉
　　漕運司〈提舉一人同提舉一人〉
　　諸總管府節鎮兵馬司〈都指揮使一人副都指揮使二人指揮使一人軍使一人左右什將各一人〉　諸府鎮都軍司〈都指揮使一人〉　諸防刺州軍轄〈一人兼廵捕〉　諸府州兵馬鈐轄〈一人〉
　　諸廵檢〈中都東北都廵檢西南都廵檢各一人諸州都廵檢使各一人副都廵檢使各一人散廵檢於地險要處置司〉
　　諸邊將〈正將一人副將一人部將一人隊將無定員〉
　　統軍司〈河南山東陜西益都置使一人副統軍一人判官一人知事一人知法二人〉
　　招討司〈三處置西北路西南路東北路　使一人副使二人判官一人勘事官一人知事一人知法二人〉
　　諸明安　諸穆昆諸部族節度使　諸詳袞司　諸額爾竒木司　諸都哩木諸羣牧所
　　右金官制
　　元史百官志元太祖起自朔土統有其衆惟以萬戸統軍旅以斷事官治政刑任用者不過一二親貴重臣耳及取中原太宗始立十路宣課司選儒術用之金人來歸者因其故官若行省若元帥則以行省元帥授之草創之初固未暇為經久之規矣世祖命劉秉忠許衡酌古今之宜定內外之官其總政務者曰中書省秉兵柄者曰樞宻院司黜陟者曰御史臺體統既立其次在內者則有寺有監有衛有府在外者則有行省有行臺有宣慰司有亷訪司其牧民者則曰路曰府曰州曰縣官有常職位有常員其長則蒙古人為之而漢人南人貳焉於是一代之制始備
　　三公太師太傅太保〈各一員太祖置太師一員太宗始建三公世祖之世其職常缺僅置太保一員成宗以後三公始無虛位矣又有大司徒司徒太尉之屬或置或不置其置者或開府或不開府而東宮嘗置三師三少蓋亦不恆有也〉
　　中書令〈一員典領百官㑹決庶務太宗以耶律楚材為中書令世祖以後多以皇太子兼之無特拜者〉右丞相左丞相〈各一員總省事佐天子理萬機太宗置右左丞相各一世祖中統元年置右左丞相各二員至元二年增丞相五員七年立尚書省置丞相二員八年罷尚書省置丞相二員二十四年復立尚書省其中書省丞相二員如故二十九年尚書省再罷專任一相武宗至大二年復置尚書省丞相二員中書丞相二員四年尚書省仍歸中書丞相凡二員順帝元統三年中書省奏自今不置左丞相至元五年以右丞相巴延為大丞相六年復置左丞相至正二十七年又有添設左丞相〉
　　蕙田案至元初立尚書省止設平章以下二十四年復立尚書省與中書各設丞相一人志雲中書省丞相二員如故者非也
　　平章政事〈四員掌機務貳丞相世祖中統元年置二員二年置四員至元七年置尚書省設平章二員八年併入中書復設三員二十三年汰為二員二十四年復尚書省兩省平章各二員二十九年罷尚書省増中書平章為五員而一員為商議省事三十年增平章為六員成宗元貞元年改商議省事為平章軍國重事武宗至大二年再立尚書省平章三員中書五員四年罷尚書省中書平章仍五員文宗至順元年定置四員順帝至正七年置議事平章四人二十七年有添設第三平章〉
　　右丞左丞〈各一員副宰相裁成庶務世祖中統二年置三年增為四員至元八年右左丞各一員二十四年立尚書省右左丞各一而中書省缺員二十八年罷尚書省三十年設右丞二員而一員為商議省事成宗元貞元年右丞商議省事者又以昭文大學士與中書省事武宗至大二年復立尚書省右左丞二員中書右左丞五員四年罷尚書省中書右左丞止設四員文宗至順元年定置右左丞各一順帝時又有添設左右丞〉
　　叅政〈二員副宰相以叅大政其職亞於右左丞世祖中統元年置一員二年増為二員至元七年立尚書省叅政三員八年併入中書叅政二員二十四年復立尚書省叅政二員二十八年罷武宗至大二年復置尚書省叅政二員四年併入中書叅政三員文宗至順元年定為二員順帝至正中有添設叅政〉
　　叅議中書省事〈典左右司文牘為六曹之管轄中統元年置一員至元三十二年累増至六員大德中定為四員〉
　　左司右司〈郎中員外郎各二員中統元年置左右司至元十五年分為兩司左司掌吏禮房知除房戶雜房糧房銀鈔房應辦房右司掌兵房刑房工房中書省之屬有斷事官客省使直省舍人檢校官照磨管勾架閣庫管勾蒙古架閣庫管勾囘回架閣庫管勾等員〉
　　中書分省〈順帝至正中置其分省之所曰濟寕曰彰德曰陵州曰冀寕曰保定曰大同曰真定廢置不常〉
　　蕙田案元之路府州縣有直𨽻中書省者〈謂之腹裏〉有𨽻各處行中書省者至正之世盜賊並起雖腹裏州郡皆不獲安內省難以遙制乃分省臣僑治他所以彈壓之亦權宜之法也
　　吏部〈掌官吏選授之政令世祖中統元年以吏戶禮為左三部至元元年以吏禮自為一部三年復為左三部五年又合為吏禮部七年始列尚書六部八年仍為吏禮部十三年分置吏部二十三年定尚書侍郎郎中員外郎員額各二員二十八年増尚書為三員主事三員順帝至元三年設考功郎中員外郎主事各一員至正元年設司績一員〉
　　戶部〈掌戸口錢糧田土之政令中統元年置左三部至元元年分立戶部三年復為左三部五年復分為戶部七年始列尚書六部二十三年六部尚書侍郎郎中員外郎定以二員為額明年以戶部所掌特繁劇増置二員大德五年尚書員外郎各設三員主事八員司計官四員至正元年添設司計二員其屬有都提舉萬億寳源庫都提舉萬億廣源庫都提舉萬億綺源庫都提舉萬億賦源庫提舉富寕庫諸路寳鈔提舉司行用六庫大都宣課提舉司大都酒課提舉司抄紙坊提領印造鹽茶等引局京畿都漕運使司都漕運使司檀京等處採金鐵冶都提舉司大都河間等路都轉運鹽使司山東東路轉運鹽使司河東陜西等處轉運鹽使司〉禮部〈掌禮樂祭祀朝㑹燕享貢舉之政令至元二十三年定尚書侍郎郎中員外郎各二員成宗元貞元年復増尚書一員領㑹同館事主事二員其屬有左三部照磨所侍儀司拱衛直都指揮使司儀鳯司教坊司㑹同館鑄印局白紙坊掌薪司〉
　　兵部〈掌郡邑郵驛屯牧之政令中統元年以兵刑工為右三部至元元年以兵刑自為一部三年併為右三部五年復為兵刑部七年始列六部明年復為兵刑部十三年復析兵部二十三年定尚書侍郎郎中員外郎各二員至治三年増尚書一員主事二員其屬有大都陸運提舉司管領隨路打捕鷹房民匠總管府管領本投下大都等路打捕鷹房諸色人匠都總管府隨路諸色民匠打捕鷹房等戶都總管府管領本位下打捕鷹房民匠等戶都總管府〉
　　刑部〈掌刑名法律之政令至元二十三年定尚書侍郎郎中員外郎各二員大德四年尚書増一員主事三員其屬有司獄司司籍所〉
　　工部〈掌營造百工之政令中統元年置右三部至元元年分立工部三年復為右三部七年仍為工部二十三年定尚書侍郎郎中員外郎各二員明年增尚書二員二十八年省尚書一員主事五員其屬有左右部架閣庫諸色人匠總管府諸司局人匠總管府提舉右八作司提舉左八作司諸路雜造總管府齊達勒局總管府大都人匠總管府隨路諸色民匠都總管府提舉都城所受給庫符牌局旋匠提舉司賛達勒齊提舉司巴什伯哩呼達巴哩二局平則門窯塲光熈門窯塲大都皮貨所通州皮貨所晉寕路織染提舉司冀寕路織染提舉司真定路織染提舉司南宮中山織染提舉司中山劉元帥局中山察魯局深州織染局深州趙良局𢎞州人匠提舉司納實實特摩端二局雲內州織染局大同織染局朔州毛子局恩州織染局保定織染提舉司大名人匠提舉司永平等路紋錦等局提舉司大寕路織染局雲州織染提舉司順德路織梁局彰德路織染人匠局懐慶路織染局巴什伯里局宣德府織染提舉司東聖州織染局宣德博囉局東平路疃局興和路蕁麻林人匠提舉司陽門天城織染局廵河提領所〉
　　蕙田案以上皆𨽻中書省
　　樞宻院〈掌天下兵甲機宻之務中統四年置樞宻副使二員僉書院事一員至元七年置同知院事一員院判一員二十八年始置知院一員増院判一員又以中書平章商量院事大德十年增置知院二員同知五員副樞五員僉院五員同僉三員院判二員至大三年知院七員同知二員副樞二員僉院一員同僉一員院判二員革去議事平章延祐四年増知院一員五年増同知一員後定置知院六員同知四員副樞二員僉院二員同僉二員院判二員叅議二員經厯二員都事四員承發兼照磨二員架閣庫管勾一員同管勾一員至正七年復置議事平章十三年令皇太子領樞宻使十五年添設僉院一員院判二員其屬有客省使斷事官及右衛左衛中衛前衛後衛武衛親軍都指揮使司隆鎮衛親軍都指揮使司左右翼屯田萬戶府左衛率府右衛率府河南淮北䝉古軍都萬戶府巴咱爾萬戶府扎固喇台萬戶府圗列圗萬戶府華善萬戶府右阿蘓衛親軍都指揮使司左阿蘓衛親軍都指揮使司囘囘砲手軍匠上萬戶府唐古衛親軍都指揮使司珪齊衛親軍都指揮使司延安屯田打捕總管府大寕海陽等處屯田打捕所忠翊侍衛親軍都指揮使司西域親軍都指揮使司宗仁蒙古侍衛親軍都指揮使司山東河北蒙古軍大都督府左手萬戶府右手萬戶府巴圗萬戶府哈達萬戶府蒙古囘囘水軍萬戶府竒圖噶萬戶府左翊蒙古侍衛親軍都指揮使司右翊蒙古侍衛親軍都指揮使司虎賁親軍都指揮使司〉
　　大都督府〈天厯二年立欽察親軍都督府後改大都督府置大都督三員同知二員副都督三員僉都督事二員其屬有右欽察衛左欽察衛龍翊侍衛親軍都指揮使司哈喇婁萬戶府〉
　　樞宻分院〈至正中置於衛輝又置於彰德又置於直沽又置於沂州〉
　　行樞宻院〈有征伐之事則置大征伐曰行院為一方一事而設則稱某處行樞宻院事已則罷　西川行樞宻院中統四年置於成都至元十年於重慶別置東川行樞宻院十三年併為一院尋又分置十六年俱罷二十八年復立四川行院於成都　江南行樞宻院至元十年荊湖淮西俱置行院十二年罷十九年詔於揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州岳州俱立行院二十一年立沿江行院二十二年立江西行院二十八年徙岳州行院於鄂州江淮行院於建康其後悉併歸行省　甘肅行樞宻院至大四年置於甘州尋罷　河南行樞宻院致和元年置天厯元年罷　嶺北行樞宻院天厯二年置　順帝至元二年四川及湖廣江西之境及江淛俱置行樞宻院十五年置淮南江北行院於揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州十六年置江淛行院於杭州二十六年置福建江西等處行樞宻院〉御史臺〈掌糾察百官善惡政治得失至元五年始立臺設大夫中丞侍御史治書侍御史以下後定置大夫二員中丞二員侍御史二員治書侍御史二員經厯一員都事二員照磨一員承𤼵管勾兼獄丞一員其屬有二殿中司置殿中侍御史二員察院置監察御史三十二員〉
　　行御史臺〈凡二曰江南諸道行臺初治揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州尋徙杭州又徙江州後遷於建康曰陜西諸道行臺初立行臺於雲南後徙陜西治京兆各置大夫一員中丞二員侍御史治書侍御史各二員監察御史江南二十八員陜西二十員至正十六年移江南行臺於紹興又立分臺於福建〉
　　肅政亷訪司〈國初置提刑按察司至元二十八年改今名後定為二十二道𨽻御史臺者八山東東西道治濟南路河東山西道治冀寕路燕南河北道治真定路江北河南道治汴梁路山南江北道治中興路淮南江北道治廬州路江北淮東道治揚州路山北遼東道治大寕路隷江南行臺者十江東建康道治寕國路江西湖東道治龍興路江南浙西道治杭州路浙東海右道治婺州路江南湖北道治武昌路嶺北湖南道治天臨路嶺南廣西道治靜江府海北廣東道治廣州路海北海南道治雷州路福建閩海道治福州路𨽻陜西行臺者四陜西漢中道治鳯翔府河西隴北道治甘州路西蜀四川道治成都路雲南諸路道治中慶路每道亷訪使二員副使二員僉事四員兩廣海南止二員〉
　　大宗正府〈世祖時立仁宗減去大字順帝至元元年仍為大宗正府定置扎爾固齊四十二員郎中二員員外郎二員又増設掌判二員都事二員承𤼵架閣庫管勾一員〉
　　大司農司〈凡農桑水利學校饑荒之事悉掌之至元七年立十四年罷十八年改立農政院二十年改務農司又改司農寺二十三年仍為大司農司定置大司農四員大司農卿二員少卿二員丞一員經厯一員都事二員架閣庫管勾一員照磨一員其屬有籍田署供膳司永平屯田總管府〉
　　分司農司〈至正十三年置十五年又置大兵農司於保定河間武清景薊凡四處十九年又置大都督兵農司於西京〉
　　翰林國史院〈中統初以王鶚為翰林學士未立官署至元元年始置二十年省併集賢院為翰林國史集賢院二十二年復分立集賢院後定置承㫖六員學士二員侍讀學士二員侍講學士二員直學士二員待制五員修撰三員應奉翰林文字五員編修官十員檢閲四員典籍二員經厯一員都事一員又有蒙古翰林院掌譯冩一切文字至元十二年別立設官畧與翰林國史院同蒙古國子監蒙古國子學俱屬焉〉內八府宰相〈掌諸王朝覲儐介之事有詔令則與䝉古翰林院官譯冩而潤色之大德九年以摩齊圗等八人為之雖名宰相而無授受宣命〉
　　集賢院〈掌提調學校徴求隱逸召集賢良凡國子監元門道教隂陽占卜之事悉𨽻焉國初與翰林國史院同一官署至元二十三年分立後定置大學士五員學士二員侍讀學士二員侍講學士二員直學士二員經厯一員都事二員待制一員修撰一員兼管勾承𤼵架閣庫一員國子監興文署屬焉〉
　　蕙田案元設集賢院領國子監蓋取興賢之義而以道教隂陽之事並屬之其名已不正矣若張留孫吳全節軰皆以道流而充大學士之職尤為非體
　　宣政院〈掌釋教僧徒及吐蕃之境而𨽻治之至元初立總制院領以國師二十五年更名後定置院使一十員同知二員副使二員僉院二員同僉三員院判三員叅議二員經厯二員都事二員照磨一員管勾一員其屬有斷事官客省使大都規運提點所上都規運提點所大都提舉資善庫上都利貞庫吐蕃等處宣慰司都元帥府洮州元帥府十八族元帥府積石州元帥府禮店文州蒙古漢軍西蕃軍民元帥府吐蕃等處招討使司松潘客疊威茂州等處軍民安撫使司土蕃等路宣慰使司都元帥府朶甘思田地裏管軍民都元帥府拉瑪爾剛等處招討使司本布田地裏招討使司碉門伊屯拉雅長河西寕逺等處軍民安撫使司六畨招討使司天全招討使司長河西裏管軍招討使司朶甘思招討使烏斯藏納蘓拉古邏遜等三路宣慰使司都元帥府順帝時嘗置行宣政院於杭州又以西畨冦起置行宣政院往討之〉
　　蕙田案元史釋老𫝊雲元起朔方固已崇尚釋教及得西域世祖思因其俗而柔其人乃郡縣土畨之地設官分職而領之於帝師乃立宣政院其為使位居第二者必以僧為之出帝師所辟舉而總其政於內外者帥臣以下亦必僧俗並用而軍民通攝於是帝師之命與詔勅並行於西土蓋宣政院設官之制如此
　　宣徽院〈掌供玉食至元十五年置後定置院使六員同知一員副使二員僉院二員同僉二員院判二員經厯二員都事三員照磨一員承發架閣庫一員其屬有光祿寺設卿少卿丞又有大都尚飲局上都尚飲局大都尚醖局上都尚醖局大都醴源倉上都醴源倉尚珍署安豐懐逺等處稻田提領所尚舍寺諸物庫闌遺監尚食局大都生料庫上都生料庫大都大倉上都大倉大都上都柴炭局尚牧所沙糖局永備倉豐儲倉淮東淮西屯田打捕總管府龍慶栽種提舉司宏州種田提舉司豐潤署常湖等處茶園都舉司〉蕙田案元以國子監屬集賢院光祿寺屬宣徽院與古今制俱異
　　大禧宗禋院〈掌神御殿禋享禮典天厯元年置後定院使都典制神御殿事六員同知兼佐儀神御殿事二員副使兼奉賛神御殿事二員僉院兼祗承神御殿事二員同僉兼肅治神御殿事二員院判供應神御殿事二員叅議二員經厯二員都事二員管勾照磨各一員其屬有斷事官客省使隆禧總管府福元營繕司普安智全營繕司祐國營繕都司㑹福總管府崇祥總管府隆祥使司夀福總管府順帝至元六年罷宗禋院以所轄𨽻宣政院〉
　　蕙田案諸總管府所領田賦財用皆𨽻各僧寺為營繕香火之用不屬於戶部及大司農者
　　太常禮儀院〈掌大禮樂祭享等事中統元年中都立太常寺至元二年以翰林院兼攝九年立太常寺十三年以侍儀司併入二十年別置侍儀司至大元年改陞院四年復為太常寺延祐元年復改陞院後定置院使二員同知二員僉院二員同僉二員院判二員經厯一員都事一員照磨兼管勾承發架閣一員博士二員奉禮郎二員奉禮兼檢討一員協律郎二員太祝十員禮直管勾一員其屬有太廟署郊祀署社稷署大樂署〉
　　典瑞院〈掌寳璽金銀符牌中統元年置符寳郎至元十六年立符寳局十八年改典瑞監大德十一年陞院後置院使四員同知二員僉院二員同僉二員院判二員經厯二員都事二員照磨兼管勾承𤼵架閣庫一員〉
　　太史院〈掌天文算數之事至元十五年立後定置院使五員同知二員僉院二員同僉二員院判二員經厯一員都事一員管勾一員其屬有春官正兼夏官正秋官正兼冬官正保章正副靈臺郎監𠉀副監𠉀挈壺正司辰郎燈漏直長教授學正校書郎諸員〉
　　太醫院〈掌醫事中統元年置二十年改為尚醫監二十二年復為太醫院後定置院使十二員同知二員僉院二員同僉二員院判二員經厯二員都事二員照磨兼承發架閣庫一員其屬有廣惠司御藥院御藥局行御藥局御香局大都惠民局上都惠民局醫學提舉司〉
　　奎章閣學士院〈天厯二年立後定置大學士四員侍書學士二員承制學士二員供奉學士二員屬官有授經郎及羣玉內司順帝至元六年罷學士院至正元年立宣文閣不置學士惟授經郎及監書博士以宣文閣繋銜〉
　　藝文監〈天厯二年置大監檢校書籍事二員少監同檢校書籍二員監丞叅檢校書籍二員其屬監書博士及藝林庫廣成局順帝至元六年改為崇文監至正元年令翰林國史院領之〉
　　侍正府〈掌內廷近侍之事至順二年置侍正十四員同知二員僉府二員侍判二員領舒固爾齊四百人奉御二十四員〉
　　給事中〈至元六年始置起居注左右補闕十五年改陞給事中兼修起居注左右補闕改為左右侍儀奉御兼修起居注後定給事中二員左右侍儀奉御各一員〉
　　將作院〈掌造作至元三十年置後定院使七員同知二員同僉二員院判二員其屬有諸路金玉人匠總管府異様局總管府大都等路民匠總管府〉
　　通政院〈元初置驛以給使𫝊設托克托郭遜以辨奸偽至元七年初立諸站都統領使司以總之十三年改通政院十四年分置大都上都兩院二十九年又置江南分院大德七年罷至大四年以其事歸兵部尋仍置大都院使四員同知二員副使二員僉院一員同僉一員院判一員上都院使同知副使僉院判官各一員其屬有廩給司〉
　　蕙田案元之通政院專司站齊與宋之通進銀臺司明之通政司有別
　　詳定使司〈至正十七年置四方獻言詳定使司掌考其所陳之言擇其善者以聞有使副使各二員〉中政院〈掌中宮財賦營造並畨衛之士湯沐之邑元貞二年置中御府大德四年陞中政院至大四年省併入典內院皇慶二年復為中政院院使七員同知二員僉院二員同僉二員院判二員司議二員長史二員其屬有中瑞司內正司翊正司典領局等不備載至元六年別為完者呼圗皇后置資正院〉
　　儲政院〈至元十九年立詹事院置左右詹事副詹事丞院判別置賔客左右諭德左右賛善校書郎中庶子中允三十一年太子薨乃以院之錢糧選法工役悉歸太后位下改為徽政院大德九年復立詹事院尋罷十一年復立至大四年罷延祐四年復立七年罷泰定元年罷徽政院改立詹事天厯元年改為儲慶使司二年復為詹事院尋改儲政院院使六員同知二員僉院二員同僉而員院判二員司儀二員長史二員元統元年為皇太后置徽政院設立官屬至正六年立皇太子宮傅府十三年罷宮傅府立詹事院置詹事同知詹事副詹事丞中議長史又置太子賔客左右諭德左右賛善文學中庶子中允二十七年皇太子置大撫軍院明年罷詹事院司屬有家令司典幄署府正司資武庫冀用庫延慶司典用監典醫監典牧監儲膳司典寳監儲政院司屬有掌謁司甄用監延福司章慶使司奉徽庫夀和署上都掌設署掌醫監修合司藥正司行篋司藥局廣濟提舉司羣牧監掌儀署上都掌儀署江西財賦提舉司〉
　　蕙田案中政院如漢之大長秋徽政院如漢之長信少府儲政院如漢之詹事順帝於中政院之外別為第二皇后立資正院設官屬非禮甚矣詹事院有太子則置徽政院有太后則置無則省其𨽻於兩院者如左右都威衛使司衛𠉀直都指揮使司內宰司及諸色人匠打捕鷹房財賦提領等名目猥多今並從畧
　　昭功萬戶都總使司〈至順二年立凡文宗潛邸扈從之臣皆領焉都總使二員同知一員副使二員其屬則宮相膳工等司〉
　　內史府〈至元二十九年封晉王於太祖四卾爾多之地改王傅為內史設內史九員中尉六員司馬四員諮議二員記室二員其屬有延慶典軍諸司〉
　　隨路諸色民匠打捕鷹房都總管府〈至元二十四年置總四卾爾多位下戸計民匠造作之事逹嚕噶齊二員都總管一員同知一員副總管一員凡卾爾多之事復置四總管分掌之〉管領保定等路阿哈探馬兒諸色人匠總管府〈至元十七年置掌太祖大卾爾多一切事務達嚕噶齊總管同知副總管各一員〉
　　管領打捕鷹房民匠達嚕噶齊總管府〈至元二十一年置掌二皇后卾爾多位下嵗賜財物造作等事設官同上〉
　　管領隨路諸色民匠打捕鷹房等戶總管府〈大德二年置掌太祖卾爾多四季行營一切事務設官同〉
　　管領隨路打捕鷹房諸色民匠齊哩克昆總管府〈延祐五年置掌太祖四皇后位下四季行營並嵗賜造作之事設官同〉
　　隨路打捕鷹房諸色民匠總管府〈至元二十二年置掌北安王位下嵗賜錢糧之事設官同〉
　　諸王傅官〈凡四十五王毎位下各設王傅傅尉司馬傅尉惟科綽布哈伊伯根卾倫三王有之餘皆稱府尉〉
　　都䕶府〈掌領舊州城及輝和爾之居漢地者至元十一年初置輝和爾斷事官十七年改領北庭都䕶府二十年改大理寺二十二年復為大都䕶定置大都䕶四員同知二員副都䕶二員〉
　　崇福司〈掌領瑪拉哈實喇巴勒葉爾竒木十字寺祭享等事至元二十六年置延祐二年改為院七年復為司定置司使四員同知副使司丞各二員〉
　　大都留守司〈至元十九年罷宮殿府行工部置留守司兼本路都總管知少府監事二十一年別置都總管治民事皇慶元年別置少府監延祐七年罷復以留守兼監事定置留守五員同知二員副留守二員判官二員其屬有修內司祗應司器物局大都城門尉犀象牙局大都四窯塲凡山採木提舉司上都採山提領所器備庫甸皮局上林署養種園花園苜蓿園儀鸞局木塲諸色人匠提舉司收支庫諸色庫太廟收支諸物庫南寺北寺收支諸物二庫廣誼司〉
　　武備寺〈掌繕治戎器兼典受給至元六年立軍器監二十年改武備監𨽻衛尉院二十一年改監為寺與衛尉並立大德十一年陞為院至大四年復為寺定置卿四員同判六員少卿四員丞四員其屬有夀武庫利器庫廣勝庫及諸路軍器人匠提舉司〉
　　太僕寺〈中統四年設羣牧所至元十六年改尚牧監十九年又改太僕院二十年改衛尉院二十四年罷院立太僕寺又別置尚乗寺以管鞍轡而本寺止管阿塔斯馬匹大德十一年復改太僕院至大四年仍為寺卿少卿丞各二員〉
　　尚乘寺〈至元二十四年置大德十一年陞為院至大四年復為寺卿四員少卿丞各二員其屬有資乘庫〉
　　長信寺〈領大鄂爾多齊哩克琨諸事大德五年置至大元年陞為院四年仍為寺後定卿四員少卿寺丞各二員〉
　　長秋寺〈掌武宗五卾爾多戸口錢糧營繕諸事皇慶二年置卿五員少卿寺丞各二員〉
　　承徽寺〈掌達爾瑪實哩皇后位下錢糧營繕等事至治元年置設官同上〉
　　長寜寺〈掌英宗蘓喀巴拉皇后位下錢糧營繕等事至治三年置卿六員少卿寺丞各二員〉長慶寺〈掌成宗卾爾多泰定元年置設官同上〉
　　寜徽寺〈𨽻瑪實皇后位下天厯二年置設官同上〉
　　延徽寺〈掌寜宗卾爾多至元六年置〉
　　太府監〈領左右蔵等庫掌錢帛出納之數中統四年置大德九年改為院至大四年復為監太卿太監各六員少監丞各五員〉
　　度支監〈掌給馬駞芻粟國初置博克遜至元十三年省以宣徽兼其任至大二年改立度支院四年改為監卿三員太監二員少監三員丞二員〉
　　利用監〈掌出納皮貨衣物之事至元十年置二十年罷二十六年復置大德十一年改為院至大四年復為監卿八員太監少監各五員丞四員〉
　　中尚監〈掌大卾爾多位下齊哩克昆諸務及領資成庫氊作至元十五年置尚用監二十年罷二十四年改置中尚監至大元年陞為院四年復為監叅用宦者三人卿八員太監少監各二員丞二員〉
　　章佩監〈掌宦者蘓固爾齊所收御服寳帶至元二十二年置至大元年陞為院四年復為監卿五員太監四員少監監丞各二員〉
　　經正監〈掌營盤巴納及標撥投下草地至大四年置太卿一員太監少監監丞各二員〉
　　都水監〈掌治河渠並隄防水利橋梁牐堰之事至元二十八年置監二員少監一員監丞二員領大都河道提舉司至正中置行都水監於山東河南等處立河防提舉司𨽻焉〉
　　祕書監〈掌列代圖籍及隂陽禁書至元九年置後定卿四員太監少監丞各二員其卿叅用宦者二人〉蕙田案祕書監為文章之府以宦者叅其間非宜也
　　司天監〈掌凡天象之事提點一員監三員少監五員丞四員其屬有提學教授學正及天文算厯三式測騐漏刻諸科管勾隂陽管勾押宿司辰官中統元年設至元十五年別立太史院凡頒朔之政歸院學校之設𨽻監　囘回司天監設官同惟減少監二員丞二員〉
　　司禋監〈至正元年立掌師翁祭祀祈禳之事內監少監丞各二員〉
　　上都留守司〈兼本路都總管府職掌與大都同而兼治民事留守六員同知副留守判官各二員其屬有修內司祗應司器物局儀鸞局兵馬司警廵院平盈庫萬盈庫廣積倉萬億庫行用庫稅課提舉司八作司餼廩司領開平一縣〉
　　尚供總管府〈掌守䕶東涼亭行宮及遊獵供需之事達嚕噶齊總管同知副總管判官各一員其屬有香河等處廵檢司景運倉法物庫〉
　　雲需總管府〈掌守䕶察罕諾爾行宮及行營供辦之事設官同上〉
　　大都路都總管府〈達嚕噶齊二員都總管一員副達嚕噶齊同知治中判官推官各二員領府一州十一凡本府官吏惟達嚕噶齊一員及總管推官專治路政其餘皆分任供需之事故又號供需府其屬有大都路兵馬都指揮使司司獄司左右警廵院大都警廵院大都路提舉學校所管領諸打捕鷹房總管府至正十八年大都四隅俱立分府〉
　　行中書省〈曰河南江北治汴梁曰江浙治杭州曰江西治龍興府曰湖廣治鄂州曰陜西治京兆曰遼陽治遼陽路曰甘肅治甘州路曰嶺北治和寜路曰雲南治中慶路曰征東治瀋陽初又有福建行省治泉州後併入江浙又併四川行省於陜西凡為行省者十中統至元間分立行中書省皆以省官出領其事其後嫌於外重改為某處行中書省凡錢糧兵甲屯種漕運軍國重事無不領之至元二十四年改行尚書省尋復如舊至大二年又改行尚書省尋復每省丞相一員平章二員右丞二員左丞一員叅知政事二員甘肅嶺北二省各減二員郎中員外郎各二員舊制叅政之下有簽省有同簽後罷不置而丞相亦往往闕焉順帝至正十二年置淮南江北行省於揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州十六年置福建行省於福州十七年置山東行省二十三年置廣西行省又置膠東行省於萊陽〉
　　蕙田案黃帝分天下為州後代因之唐曰道宋曰路元以後則曰省省者官署之名非所施於疆域元時於中書省之外分立行中書省以控制諸路故有直𨽻省者有𨽻諸行省者其號為省固宜也明初罷諸行省分天下為十三布政司當雲某司不當雲某省若總督廵撫專制一方俱帶都察院堂上官銜當雲行院不得雲行省矣
　　宣慰司〈掌軍民之務分道以總郡縣行省有政令則布於下郡縣有請則為達於省有邊陲軍旅之事則兼都元帥府其次則止為元帥府其在逺服又有招討安撫宣撫等使宣慰使司有使有同知有副使都元帥府有都元帥副元帥元帥府有達嚕噶齊有元帥宣撫安撫司有達嚕噶齊有使有同知有副使有僉事招討使有達嚕噶齊有使有副使員數多少不等〉
　　諸路萬戶府〈管軍七千以上為上五千以上為中三千以上為下各置達嚕噶齊一員萬戸副萬戸各一員其官皆世襲有功則陞之其屬有鎮撫司千戸所〉
　　儒學提舉司〈統諸路府州縣學校各置於行省所署之地每司提舉副提舉各一員江浙湖廣江西三省別有䝉古提舉學校官設官同〉
　　官醫提舉司〈提舉同提舉副提舉各一員惟河南江浙江西湖廣陜西五省各立一司餘省無〉都轉運鹽使司〈兩淮兩浙福建各置司使二員同知三員副使一員運判二員兩浙福建無副使四川則名茶鹽轉運司置使同知副使運判各一員廣東廣海則有鹽課提舉司各有提舉同提舉副提舉〉市舶提舉司〈泉州廣東慶元各置司提舉二員同提舉二員副提舉二員〉
　　海道運糧萬戶府〈達嚕噶齊一員萬戶一員副萬戶四員其屬有海運千戶所平江又有海運香莎糯米千戸所〉
　　寳泉提舉司〈至正中議行錢法立都提舉司掌鼓鑄銅錢印造交鈔又置提舉司於河南行省及濟南冀寜等處凡九所江浙江西湖廣行省各一所〉
　　都水庸田使司〈順帝至元中置於平江至正中又置於汴梁使副使僉司各二員〉都總制庸田使司〈至正十二年置河南江北等處都總制庸田使司使副使各二員僉司六員其屬有軍民屯田總管府農政司豐盈庫〉
　　諸路總管府〈十萬以上為上十萬以下為下路當衝要者雖不及十萬戶亦為上置達嚕噶齊總管同知判官各一員推官二員下路無治中其屬有儒學教授䝉古教授醫學隂陽學教授司獄司録事司平準行用庫織染局雜造局府倉諸大使惠民藥局稅務諸提領〉
　　散府〈達嚕噶齊一員知府或府尹一員同知判官推官各一員所在有𨽻諸路及宣慰司行省者有直𨽻省部者有統州縣者有不統縣者其制各有差等〉
　　諸州〈江北諸州戶一萬五千以上為上六千以上為中不及六千為下江南諸州五萬以上為上三萬以上為中不及三萬為下各置達嚕噶齊州尹同知判官中下州則稱知州不稱尹〉
　　諸縣〈江北縣戶六千以上為上二千以上為中不及二千為下江南三萬以上為上一萬以上為中不及一萬為下置達嚕噶齊尹丞簿尉各一員典史二員中下縣不置丞下縣典史一員〉
　　廵檢司〈廵檢一員〉
　　諸軍〈惟邊逺之地有之各統屬縣設官如下州〉
　　諸蠻夷長官司〈西南夷諸溪洞各置司達嚕噶齊長官副長官司用土人為之〉
　　各處托克托郭遜〈掌辨使臣奸偽正副各一員〉
　　蕙田案元史經兩次編纂體例多不畫一如百官志則自元統至元以後沿革増損之制別為一卷與前數卷首尾不相貫串今逐條分晰附於其下其前卷所無而順帝時剏設者亦以類相從若詳定使司列於通政院之後延徽寺列於寜徽寺之後庶有條而不紊雲
　　右元官制
　　明史職官志明官制沿漢唐之舊而損益之自洪武十三年罷丞相不設析中書省之政歸六部以尚書任天下事侍郎貳之而殿閣大學士祗備顧問帝方自操威柄學士鮮所叅決其紏劾則責之都察院章奏則達之通政司平反則叅之大理寺是亦漢九卿之遺意也分大都督府為五而征調𨽻於兵部外設都布按三司分𨽻兵刑錢榖其考核則聽於府部是時吏戶兵三部之權為重迨仁宣朝大學士以太子經師恩累加至三孤望益尊而宣宗內柄無大小悉下大學士楊士竒等叅可否雖吏部蹇義戶部夏原吉時召見得預各部事然希濶不敵士竒等親自是內閣權日重即有一二吏兵之長與執持是非輙以敗至世宗中葉夏言嚴嵩迭用事遂赫然為真宰相壓制六卿矣然內閣之擬票不得不決於內監之批紅而相權轉歸之寺人於是朝廷之紀綱賢士大夫之進退悉顛倒於其手伴食者承意指之不暇間有賢輔卒蒿目而不能救初領五都督府者皆元勲宿將永樂間設內監監其事猶不敢縱沿習數代勲戚紈袴司軍紀日以惰毀既而內監添置益多邊塞皆有廵視大征伐皆有監軍而疆事遂致大壊矣蕙田案明初政歸六部併都察院通政司大理寺為九卿然九卿之中惟都察院權較重與六部埒明史有七卿表謂六部尚書及左都御史也
　　宗人府〈宗人令一人左右宗正各一人左右宗人各一人掌皇九族之屬籍初洪武三年置大宗正院二十二年改宗人府其屬經厯司經厯一人〉
　　太師太傅太保少師少傅少保〈公孤其職至重無定員無專授洪武三年授李善長太師徐達太傅三孤無兼領者建文永樂間罷公孤官仁宗復設宣德三年勅太師張輔少師蹇義少傅楊士竒少保夏原吉各輟所領侍左右咨訪政事公孤之官㡬於專授逮義原吉卒士竒還領閣務自後公孤但虛銜為勲戚文武大臣加官贈官而文臣無生加三公者惟張居正於神宗朝加太師〉
　　太子太師太子太傅太子太保太子少師太子少傅太子少保太子賓客〈皆東宮大臣無定員無專授洪武元年太子監國以朝臣兼宮職其後東宮師傅止為兼官加官及贈官惟永樂間成祖幸北京以姚廣孝為太子少師留輔太子自是終明世皆為虛銜於太子輔導之職無與也〉
　　中極殿大學士〈舊名華蓋殿〉建極殿大學士〈舊名謹身殿〉文華殿大學士武英殿大學士文淵閣大學士東閣大學士〈掌獻替可否奉陳規誨點檢題奏票擬批答以平允庶政以其授餐大內常侍天子殿閣之下避宰相之名又名內閣先是太祖承前制設中書省置左右丞相平章政事左右丞叅知政事洪武十三年誅丞相胡惟庸遂罷中書省又設四輔官以儒士王本等為之尋亦罷十五年倣宋制置殿閣諸大學士秩皆正五品二十八年勅諭羣臣國家罷丞相設府部院寺以分理庶務立法至為詳善以後嗣君其毋得議置丞相臣下有奏請設立者論以極刑當是時以翰林春坊詳㸔諸司奏啟兼司平駁大學士特侍左右備顧問而已建文中改大學士為學士成祖即位特簡解縉胡廣楊榮等直文淵閣叅預機務閣臣之預務自此始然其時入內閣者皆編檢講讀之官不置官屬不得專制諸司諸司奏事亦不得相關白仁宗以楊士竒楊榮東宮舊臣陞士竒為禮部侍郎兼華蓋殿大學士榮為太常卿兼謹身殿大學士閣職漸崇其後士竒滎等皆遷尚書職雖居內閣官必以尚書為尊景泰中王文始以左都御史進吏部尚書入內閣自後誥勅房制勅房俱設中書舍人六部承奉意㫖靡所不領而閣權益重嘉靖以後朝位班次俱列六部之上〉
　　吏部〈尚書一人左右侍郎各一人掌官吏選授封勲考課之政令其屬司務二人文選騐封稽勲考功四清吏司郎中員外郎主事各一人明初設四部於中書省洪武元年始置吏戶禮兵刑工六部仍𨽻中書省六年吏部設總部司勲考功三屬部十三年罷中書省陞六部秩每部分四屬部吏部加司封二十二年改總部為選部二十九年定為文選騐封稽勲考功四司凡六部屬皆稱清吏司建文中六部設左右侍中位侍郎上除去諸司清吏字成祖初悉復舊制永樂元年設北京行部尚書二人侍郎四人其屬置六曹清吏司後又分置六部各稱行在某部十八年以六部官屬移之北不稱行在其留南京者加南京字洪熈元年復置六部官屬於南京去南京字而以在北京者加行在字仍置行部宣德三年復罷行部正統六年於北京去行在字南京仍加南京字按吏部尚書表率百僚禮數無與並者永樂初選翰林官入直內閣其後楊士竒等加至三孤兼尚書銜然品敘列尚書蹇義夏原吉下孝宗六年內宴大學士邱濬以太子太保禮部尚書居太子太保吏部尚書王恕之上自後由侍郎詹事入閣者班皆在六部上矣〉
　　戶部〈尚書一人左右侍郎各一人掌戶口田賦之政令其屬司務二人浙江江西湖廣陜西廣東山東福建河南山西四川廣西貴州雲南十三清吏司郎中員外郎各一人主事二人照磨一人檢校一人所轄有寳鈔提舉司抄紙局印鈔局寳鈔局寳鈔廣惠庫廣積庫贓罰庫甲字乙字丙字丁字戊字庫廣盈庫外承運庫承運庫行用庫太倉銀庫御馬倉軍儲倉長安東安西安北安門倉張冢灣鹽倉檢校批騐所洪武初置戸部分為五科各設尚書侍郎十三年分四屬部曰總部度支金部倉部二十二年改總部為民部二十三年分十二部各領一布政司其時無雲南貴州二部而有北平部二十九年改為十二司建文中仍為四司成祖復舊制又改北平司為北京司後軰北京司而設雲南貴州交趾三司宣德中革交趾司定為十三司明初嘗置司農司判録司皆不𨽻戸部後罷　總督倉塲一人掌在京及通州等處倉場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）糧儲以戸部尚書或侍郎為之俱不治部事神宗四十七年増設督餉侍郎天啟五年又増設督理錢法侍郎〉
　　禮部〈尚書一人左右侍郎各一人掌禮儀祭祀宴饗貢舉之政令其屬司務二人儀制祠祭主客精膳四清吏司郎中員外郎主事各一人所轄有鑄印局洪武初置禮部六年分四屬部曰總部祠部膳部主客二十二年改總部為儀部二十九年定為儀制祠祭主客精膳四司〉
　　兵部〈尚書一人左右侍郎各一人掌武衛官軍選授簡練之政令其屬司務二人武選職方車駕武庫四清吏司郎中員外郎各一人主事二人所轄有㑹同館大通關洪武初置兵部六年置三屬部曰總部駕部職方十三年増置庫部二十三年改總部為司馬部二十九年定為武選職方車駕武庫四司　協理京營戎政一人掌京營操練之事或尚書或侍郎或右都御史兼之〉
　　刑部〈尚書一人左右侍郎各一人掌天下刑名及徒𨽻勾覆關禁之政令其屬司務二人浙江江西湖廣陜西廣東山東福建河南山西四川廣西貴州雲南十三清吏司郎中員外郎各一人主事二人照磨檢校各一人司獄六人洪武初置刑部六年設總部比部都官部司門部八年増設四科科設尚書侍郎等官二十二年改總部為憲部二十三年分十二部如戶部之制二十九年改為十二司宣德十年定為十三司與戶部同〉工部〈尚書一人左右侍郎各一人掌百工山澤之政令其屬司務二人營繕虞衡都水屯田四清吏司郎中員外郎各一人主事二人所轄有營繕所文思院皮作局鞍轡局寳源局顔料局軍器局節慎庫織染所雜造局廣積通積蘆溝橋通州白河各抽分竹木局大通闋提舉司柴炭司洪武初置工部以將作司𨽻焉六年設總部虞部水部並屯田為四屬部又置營造提舉司八年増立四科科設尚書侍郎等官二十二年改總部為營部二十九年定為營繕虞衡都水屯田四司　提督易州山厰一人掌督御用柴炭之事以尚書或侍郎督厰事嘉靖八年改設主事管理〉
　　都察院〈左右都御史各一人左右副都御史各一人左右僉都御史各二人掌糾劾百司辨明寃枉提督各道為天子耳目風紀之司其屬經厯都事各一人司務二人照磨檢校司獄各一人十三道監察御史一百十人浙江江西河南山東各十人福建廣東廣西四川貴州各七人陜西湖廣山西各八人雲南十一人在內兩京刷卷廵視京營監臨鄉㑹試及武舉廵視光祿廵視倉場廵視內庫皇城五城輪值登聞鼓在外廵按清軍學校廵鹽茶馬廵漕廵闗儧運印馬屯田師行則監軍紀功各以御史司之其在外加都御史或副僉都御史銜者有總督有提督有廵撫有總督兼廵撫提督兼廵撫及經畧總理賛治廵視撫治等員初吳元年置御史臺設大夫中丞侍御史以下與中書都督為三大府十三年罷御史臺十五年置都察院分監察御史為十二道各領布政司建文元年改御史府設御史大夫改十二道為左右兩院成祖復舊制宣德十年定為十三道　總督漕運兼提督軍務廵撫鳯陽等處兼管河道一員　總督薊遼保定等處軍務兼理糧餉一員總督宣大山西等處軍務兼理糧餉一員　總督陜西三邊軍務一員　總督兩廣軍務兼理糧餉帶管鹽法兼廵撫廣東地方一員　總督四川陜西河南湖廣等處軍務一員　總督浙江福建江南兼制江西軍務一員　總督陜西山西河南湖廣四川五省軍務一員總督鳯陽地方兼制河南湖廣軍務一員　總督保定地方軍務一員　總督河南湖廣軍務兼廵撫河南一員　總督九江地方兼制江西湖廣軍務一員　總理南直𨽻河南山東湖廣四川軍務一員　總理河漕兼提督軍務一員　總理糧儲提督軍務兼廵撫應天等府一員　廵撫浙江等處地方兼提督軍務一員　廵撫福建地方兼提督軍務一員　廵撫順天等府地方兼整飭薊州等處邊備一員　廵撫保定等府提督紫荊等關兼管河道一員　廵撫河南等處地方兼管河道提督軍務一員　廵撫山西地方兼提督雁門等關軍務一員　廵撫山東等處地方督理營田兼管河道提督軍務一員　廵撫遼東地方賛理軍務一員　廵撫宣府地方賛理軍務一員　廵撫大同地方賛理軍務一員　廵撫延綏等處賛理軍務一員　廵撫寜夏地方賛理軍務一員　廵撫甘肅等處賛理軍務一員廵撫陜西地方贊理軍務一員　廵撫四川等處地方兼提督軍務一員　廵撫湖廣等處地方兼賛理軍務〉
　　〈一員　廵撫江西地方兼理軍務一員　廵撫南贛汀韶等處地方提督軍務一員　廵撫廣東地方兼賛理軍務一員　廵撫廣西地方一員　廵撫雲南兼建昌畢節等處地方賛理軍務兼督川貴糧餉一員　廵撫貴州兼督理湖北川東等處地方提督軍務一員　廵撫天津地方賛理軍務一員　廵撫登萊地方賛理軍務一員　廵撫安廬地方賛理軍務一員　廵撫偏沅地方賛理軍務一員　廵撫宻雲地方賛理軍務一員廵撫淮揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）地方賛理軍務一員　廵撫承天賛理軍務一員　撫治鄖陽等處地方兼提督軍務一員　賛〉
　　〈理松潘地方軍務一員〉
　　蕙田案總督廵撫之名始於南北朝後周書文帝紀大統十六年拜章武公導為大將軍總督留守諸軍武帝紀建德二年詔皇太子贇廵撫西土又南史吳明徹𫝊吾為總督必須身居其後是也明初命京卿廵撫地方有軍事則命總督軍務因事而設事已旋罷原未為一定之官稱其後各省俱有之遂為定員而布按二司之權輕矣
　　通政使司〈通政使一人左右通政各一人左右㕘議各一人掌受內外章疏敷奏封駁之事其屬經厯知事各一人洪武三年置察言司尋罷十年始置通政使司建文中改司為寺使為卿通政叅議為少卿寺丞増置左右補闕左右拾遺各一人成祖復舊制成化二年置提督謄黃右通政後革〉
　　大理寺〈卿一人左右少卿各一人左右寺丞各一人掌審讞平反刑獄之政令其屬司務二人左右寺寺正各一人寺副二人評事四人吳元年置大理司洪武元年革三年置磨勘司尋亦革十四年復置大理寺又置審刑司共平庶獄十九年罷審刑司〉
　　蕙田案刑部都察院並大理寺謂之三法司而大理寺獨以平反為職凡三法司㑹審初審刑部都察院為主覆審則大理寺為主
　　詹事府〈詹事一人少詹事二人府丞二人掌輔導太子其屬主簿一人録事二人通事舍人二人　左春坊大學士左庶子左諭德各一人左中允左賛善左司直郎各二人左清紀郎一人左司諌二人右春坊亦如之　司經局洗馬一人校書正字各二人　洪武初東宮官屬自三少賔客外則有左右詹事同知詹事院副詹事詹事丞及左右率府使同知副使諭德賛善大夫皆以勲舊大臣兼領又有文學中舍正字侍正洗馬庻子及賛讀等官十五年更定左右春坊司經局官二十二年始置詹事院二十五年改院為府凡坊局之事悉總之建文中又置資德院成祖復舊制按詹事府多由他官兼掌成化以後率以禮部尚書侍郎由翰林出身者兼之其協理者無常員春坊大學士司直司諌清紀郎俱不常置中葉以後出閣講讀每點別員本府坊局僅為翰林官遷轉之階〉
　　翰林院〈學士一人掌制誥史冊文翰之事備天子顧問侍讀學士侍講學士各二人侍讀侍講各二人掌講讀經史五經博士九人典籍二人侍書二人待詔六人孔目一人史官修撰編修檢討庶吉士無定員吳元年初置翰林院十四年令編修檢討典籍同左春坊左司直郎正字賛讀考駁諸司奏啟平允則署其銜曰翰林院兼平駁諸司文字某官某列名書之建文時設承㫖改侍讀侍講兩學士為文學博士成祖初復舊又特簡講讀編檢等官叅預機務謂之內閣然解縉胡廣等既直文淵閣猶相繼署院事洪熈以後楊士竒等加至師保禮絶百僚始不復署內閣本翰林之職故嘉隆以前文移關白猶稱翰林院以後則竟稱內閣矣其在六部自成化以後禮部尚書侍郎必由翰林吏部兩侍郎必有一由於翰林其由翰林者尚書則兼學士侍郎則兼讀講學士其在詹事府暨坊局官視其品級必帶本院銜〉
　　王氏圻曰英宗天順中大學士李賢建議請專選進士科充翰林院官遂為制自後非進士起家不得居翰林為孤卿非翰苑出身不得入內閣居宥宻
　　國子監〈祭酒一人司業一人掌國學諸生訓導之政令其屬監丞一人五經博士五人助教十五人學正十人學録七人典簿一人典籍一人掌饌二人明初即置國子學洪武八年又置中都國子學十五年改為國子監二十六年罷中都國子監建文中陞監丞為堂上官革學正學録成祖初復舊祭酒司業明初擇有學行者任之後皆由翰林官遷轉〉
　　蕙田案明制府院寺監設丞俱為堂上官獨國子監丞領繩愆㕔事為屬員
　　太常寺〈卿一人少卿二人寺丞二人掌祭祀禮樂之事其屬典簿二人博士二人協律郎二人賛禮郎九人司樂二十人天壇地壇朝日壇夕月壇先農壇帝王廟祈榖殿長陵獻陵景陵裕陵茂陵泰陵顯陵康陵永陵昭陵各祠祭署俱奉祀二人祀丞二人犧牲所吏目一人吳元年置太常司三十年改為寺　提督四夷館少卿一人掌譯書之事初𨽻翰林院後増太常卿少卿各一員為提督嘉靖中裁卿一員〉
　　光祿寺〈卿一人少卿二人寺丞二人掌祭享宴勞酒醴膳羞之事其屬典籍二人録事一人大官珍羞良醖掌醢四署各署正一人署丞四人監事四人司牲司大使副使各一人司牧局大使一人銀庫大使一人吳元年置宣徽院洪武元年改為光祿寺八年改寺為司三十年復為寺〉
　　太僕寺〈卿一人少卿二人寺丞二人掌牧馬之政令其屬主簿一人常盈庫大使一人所轄各牧監監正監副録事各一人各羣羣長一人洪武初置羣牧監於荅荅失里營所六年更置羣牧監於滁州旋改為太僕寺後定所轄牧監十四羣九十有七三十年置行太僕寺於北平永樂以後以行太僕寺為太僕寺其舊在滁州者為南京太僕寺〉
　　鴻臚寺〈卿一人左右少卿各一人左右寺丞各一人掌朝㑹賔客吉凶儀禮之事其屬主簿一人司儀司賔二署各署丞一人鳴賛四人序班五十人吳元年置侍儀司九年改為殿庭儀禮司三十年改為鴻臚寺〉尚寳司〈卿一人少卿一人司丞三人掌寳璽符牌印章太祖初設符壐郎吳元年改為尚寳司〉吏戶禮兵刑工六科〈都給事中各一人左右給事中各一人給事中吏科四人戶科八人禮科六人兵科十人刑科八人工科四人掌侍從規諌補闕拾遺稽察六部百司之事明初設給事中洪武六年始分為六科十年𨽻承敕監十二年改𨽻通政司十三年置諌院有左右司諌及正言後又置諌議大夫尋皆罷二十二年改給事中為源士未㡬復舊〉
　　中書科〈中書舍人二十人掌書冩誥敕制詔銀冊鐵劵等事　直文華殿東房中書舍人掌奉㫖書冩書籍直武英殿西房中書舍人掌奉㫖篆冩冊寳圖書俱無定員　內閣誥敕房中書舍人制敕房中書舍人並無定員誥敕房掌書辦文官誥敕畨譯敕書並外國文書揭帖兵部紀功勘合底簿制敕房掌書辦制敕詔書誥命冊表寳文玉牒講章碑額題奏揭帖一應機宻文書各王府敕符底簿洪武七年設直省舍人𨽻中書省後改中書舍人與給事中俱𨽻承敕監建文中革中書舍人改為侍書𨽻翰林院成祖復舊制尋設中書科定舍人員宣德間內閣置誥敕制敕兩房皆設中書舍人嘉靖二十年選各部主事大理寺評事帶原銜直誥敕制敕兩房〉
　　蕙田案明代中書舍人有三其直文華武英殿者率取善書畫者充之其直誥敕制敕兩房者則為內閣之屬嘉靖以後多選部寺諸臣入直歸有光以太僕寺丞直制敕房則各寺堂上官亦有直兩房者矣兩房舍人與文華武英殿舍人及中書科舍人名同實異明史並為一條今姑從之而附辨於後
　　行人司〈司正一人左右司副各一人行人三十七人掌捧節奉使之事洪武十三年置建文中𨽻鴻臚寺後復舊〉
　　欽天監〈監正一人監副二人掌天文厯數占𠉀推歩之事其屬主簿一人春夏中秋冬五官正各一人五官靈臺郎八人五官保章正二人五官挈壺正二人五官監三人五官司書二人五官司晨八人漏刻博士六人明初設太史監吳元年改監為院洪武元年改為司天監又置囘回司天監三年改曰欽天監三十一年罷囘囘欽天監〉
　　太醫院〈院使一人院判二人掌醫療之法其屬御醫四人吏目一人生藥庫惠民藥局各大使一人副使一人太祖設醫學提舉司尋改為太醫監吳元年改監為院〉
　　上林苑監〈左右監正各一人左右監副各一人左右監丞各一人掌苑囿園池牧畜樹種之事其屬典簿一人良牧蕃育林衡嘉蔬四署各典署一人署丞一人録事一人永樂五年置〉
　　中東西南北五城兵馬指揮司〈各指揮一人副指揮四人吏目一人掌廵捕盜賊疏理街道溝渠及囚犯火禁之事〉
　　蕙田案明初各城門設兵馬以指揮司領之其後令專掌刑名盜賊職如兩京州縣而官名猶仍舊則以文職而繋武職之銜矣
　　順天府〈府尹一人府丞一人治中一人通判六人推官一人儒學教授一人訓導一人其屬經厯知事各一人照磨檢校各一人所轄宛平大興二縣及司獄司都稅司宣課司稅課司稅課分司逓軍所批騐所〉武學〈京衛武學教授訓導各一人衛武學教授一人訓導二人或一人〉
　　宦官　十二監〈毎監各太監一員左右少監各一員左右監丞各一員典簿一員長隨奉御無定員此洪武舊制也後漸更葷詳見各條下〉司禮監〈提督太監一員掌印太監一員秉筆太監隨堂太監書籍名畫等庫掌司內書堂掌司六科廊掌司典簿無定員提督掌督理皇城內一應儀禮刑名掌印掌理內外章奏及御前勘合秉筆隨堂掌章奏文書照閣票批硃掌司各掌所司典簿典記奏章及諸出納號簿〉內官監〈掌印太監一員總理管理僉書典簿掌司冩字監工無定員〉御用監〈掌印太監一員裏外監把總二員典簿掌司冩字監工無定員又有仁智殿監工一員〉司設監〈員同內官監〉御馬監〈掌印監督提督太監各一員騰驤四衛營各設監官掌司典簿冩字拏馬等員象房有掌司等員〉神宮監〈掌印太監一員僉書掌司管理無定員〉尚膳監〈掌印太監一員提督光祿太監一員總理一員管理僉書掌司冩字監工及各牛羊等房厰監工無定員〉尚寶監〈掌印一員僉書掌司無定員〉印綬監〈員同尚寶〉直殿監〈員同上〉尚衣監〈掌印太監一員管理僉書掌司監工無定員〉都知監〈掌印太監一員僉書掌司長隨奉御無定員〉四司〈舊制每司各司正一人左右司副各一人後漸更易詳下〉惜薪司〈掌印太監一員總理僉書掌道掌司冩字監工及外厰北厰南厰新南厰新西厰各設僉書監工俱無定員〉鐘鼓司〈掌印太監一員僉書司房學藝官無定員〉寶鈔司〈掌印太監一員僉書管理監工無定員〉混堂司〈掌印太監一員僉事監工無定員〉八局〈舊制每局大使一人左右副使各一人〉兵仗局〈掌印太監一員提督軍器庫太監一員管理僉書掌司冩字監工無定員〉銀作局〈掌印太監一員管理僉書冩字監工無定員〉浣衣局〈掌印太監一員僉書監工無定員〉巾㡌局〈掌印太監一員管理僉書掌司監工無定員〉鍼工局〈員同巾帽局〉內織染局〈員同上〉酒醋麵局〈員同上〉司苑局〈員同上〉十二監四司八局所謂二十四衙門也其外有內府供用庫〈掌印太監一員總理管理掌司冩字監工無定員舊制各庫設官同八局〉司鑰庫〈員同上〉內承運庫〈掌印太監一員近侍僉書太監十員掌司冩字監工無定員〉十庫甲字乙字丙字丁字戊字承運廣盈廣惠贓罰〈已上各掌庫一員貼庫僉書無定員〉御酒房〈提督太監一員僉書無定員〉御藥房〈提督太監正副二員分兩班近侍醫官無定員〉御茶房〈提督太監正副二員分兩班近侍無定員〉牲口房〈提督太監一員僉書無定員〉刻漏房〈掌房一員僉書無定員〉更鼓房〈有罪內官職司之〉甜食房〈掌房一員協同無定員〉彈子房〈掌房一員僉書數員〉靈臺〈掌印太監一員僉書近侍㸔時近侍無定員〉絛作〈掌作一員協同無定員〉盔甲厰安民厰〈各掌厰太監一員貼厰僉書無定員〉午門東華門西華門奉天門元武門左右順門左右紅門皇宮門坤寜門宮左右門東宮春和門後門左右門皇城京城內外諸門〈各門正一員管事無定員舊設門正門副各一員〉提督東厰〈掌印太監一員掌班領班司房無定員貼刑二員掌刺緝刑獄之事舊選各監中一人提督後專用司禮秉筆第二人或第三人為之其貼刑官則用錦衣衛千百戸為之凡內官司禮監掌印權如外庭元輔掌東厰權如總憲秉筆隨堂視衆輔各設私臣掌家掌班司房等員〉提督西厰〈不常設惟汪直谷大用置之劉瑾又設西內厰尋俱罷革〉提督京營〈提督太監坐營太監監鎗掌司僉書俱無定員始於景泰元年〉文書房〈掌房十員掌收通政司每日封進本章並㑹極門京官及各藩所上封本其在外之閣票在內之搭票一應聖諭㫖意御批俱由文書房落底發凡升司禮者必由文書房出如外庭之詹翰也〉禮儀房〈提督太監一員司禮掌印或秉筆攝之掌司冩字管事長隨無定員〉中書房〈掌房一員散官無定員〉御前近侍〈曰乾清宮管事督理御用諸事曰打卯牌子掌隨朝捧劍俱位居司禮東厰提督守偹之次曰御前牌子曰煖殿曰管櫃子曰賛禮曰答應長隨曰當差聽事曰拏馬尚冦尚衣尚履皆近侍也〉南京守備〈正副守備太監各一員〉天夀山守備〈太監一員〉湖廣承天府守備〈太監一員〉織造〈提督太監南京一員蘇州一員杭州一員〉鎮守〈鎮守太監始於洪熈徧設於正統凡各省各鎮無不有鎮守太監至嘉靖八年後始革〉市舶〈廣東福建浙江三市舶司各設太監提督後罷浙江福建二司惟存廣東司〉監督倉場〈各倉各場俱設監督太監〉諸陵神宮監〈各陵俱設神宮監太監守陵〉其外之監軍採辦糧稅礦闗等使不常設者不可勝紀也〈洪武中定內官監十一各門官七司二局庫九太祖嘗謂侍臣曰朕觀周禮奄寺不及百人後世至踰數千因用階亂此曹止可供灑埽給使令非別有委任毋令過多因定製內侍無許識字又鑄鐵牌文曰內臣不得干預政事犯者斬又敕諸司毋得與內官監文移往來然二十五年命聶慶童往河州敕諭茶馬中官奉使行事已自此始成祖亦嘗雲朕一遵太祖訓一軍一民中官不得擅調發顧中官四出實始永樂時命李興等齎敕勞暹羅國王此奉使外國之始也命鄭和等率兵二萬行賞西洋諸國此將兵之始也敕王安等監都督譚清等軍馬靖廵視甘肅此監軍廵視之始也及洪熈元年以鄭和領下畨官軍守備南京遂相沿不改敕王安鎮守甘肅而各省鎮皆設鎮守矣宣德四年特設文書房命大學士陳山教小內使書而太祖不許識字讀書之制由此而廢賜王瑾金英印記則與諸宻勿大臣同賜金英范宏免死詔則又無異勲臣之鐵劵也英憲武熹之朝太阿倒握威福下移莊烈帝初翦大憝海內頌聖既而鎮守出征督餉坐營等事無一不命中官為之而明亦遂亡矣〉
　　王世貞筆記髙帝時中人不得預外事見公侯大臣叩首惟謹至永樂初狗兒諸奄稍稍見馬上之績後以倦勤朝事漸寄筆札久乃稱肺腑矣太監鄭和等以奉命率舟師下海中諸蠻而中人有出使者矣西北大將多洪武舊人意不能無疑思以腹心㕘之而中人有鎮守者矣王振時上春秋少不日接大臣而中人有票㫖徑行者矣
　　蕙田案宦官之禍至明而極然太祖訓敕內臣毋預政事外臣毋行交結其家法非不嚴也內臣典兵奉使始於永樂內書堂授書始於宣德皆所稱英明之主而日中之蔀即伏於此時厥後大權旁落威福自擅積漸使然固其宜矣
　　南京官〈吏部尚書一人右侍郎一人戸部尚書一人右侍郎一人總督糧儲一人禮部尚書一人右侍郎一人兵部尚書㕘賛㡬務一人石侍郎一人刑部尚書一人右侍郎一人工部尚書一人右侍郎一人都察院右都御史一人右副都御史一人右僉都御史一人提督操江一人通政使司通政使一人右通政一人右㕘議一人大理寺卿一人右寺丞一人翰林院學士一人國子監祭酒一人司業一人太常寺卿一人少卿一人光祿寺卿一人少卿一人太僕寺卿一人少卿二人寺丞二人鴻臚寺卿一人尚寳司卿一人吏戶禮兵刑工六科給事中六人行人司左司副一人欽天監監正一人監副一人太醫院院判一人五城兵馬司指揮各一人副指揮各三人應天府府尹一人府丞一人治中一人　永樂四年成祖徃北京置行部尚書備行在九卿印以從是時皇太子監國大小庶務悉以委之惟封爵大辟除拜三品以上則以聞政本故在南也十八年官屬悉移而北南京六部所存惟禮刑工三部各一侍郎在南之官加南京字仁宗時補設官屬除南京字正統六年定製復如永樂時〉
　　蕙田案南京諸部寺監雖有司存而俱為閒散之職徒以養清望耳於政本無闗也今惟舉其大者而所轄諸司屬則畧之
　　王府長史司〈左右長史各一人掌王府之政令其屬典簿一人所轄有審理所典膳所奉祠所典寳所紀善所良醫所典儀所工正所及伴讀教授引禮舍人倉庫大使公主府則設家令一人司丞一人録事一人洪武二十三年改家令司為中使司〉
　　承宣布政使司〈左右布政使各一人掌一省之政左右㕘政左右㕘議無定員其屬經厯都事各一人照磨檢校各一人理問副理問提控案牘各一人司獄一人庫大使副使各一人倉大使副使各一人雜造局軍器局寳泉局織染局各大使一人副使一人太祖初置行中書省設平章政事左右丞㕘知政事等員洪武九年改浙江江西福建北平廣西四川山東廣東河南陜西湖廣山西諸行省俱為承宣布政使司罷行省平章政事左右丞等官改㕘知政事為布政使十五年置雲南布政司永樂元年以北平布政司為北京五年置交阯布政司十一年置貴州布政司宣德三年罷交阯布政司除兩京外定為十三布政司〉提刑按察使司〈按察使一人掌一省刑名按劾之事副使僉事無定員其屬經厯知事各一人照磨檢校各一人司獄一人〉
　　布政司㕘政㕘議分司諸道〈督糧道督冊道分守道皆帶布政銜〉
　　按察司副使僉事分司諸道〈提督學道清軍道驛𫝊道分廵道整飭兵備道其外又有協堂道水利道屯田道管河道鹽法道撫治道監軍道招練道明初於直𨽻府州縣設廵按御史各布政司所屬設試僉事後罷試僉事改按察分司四十一道此分廵之始也分守起於永樂間兵道仿自洪熈間兩京不設布按二司故督學以御史後置守廵諸員無所屬則寄銜於鄰近省布按司官〉
　　行太僕寺〈卿一人少卿一人寺丞無定員掌各邊衛所營堡之馬政其屬主簿一人洪武三十年置行太僕寺於山西北平陜西甘肅遼東永樂中以北平行寺為太僕寺〉
　　苑馬寺〈卿一人少卿一人寺丞無定員掌六監二十四苑之馬政其屬主簿一人各牧監監正監副録事各一人各苑圉長一人永樂四年置北直𨽻遼東平涼甘肅凡四寺十八年革北京苑馬寺併入太僕正統中革甘肅苑馬寺〉
　　都轉運鹽使司〈都轉運使一人同知一人副使一人判官無定員掌鹽盬之事其屬經厯知事各一人庫大使副使各一人所轄各場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）鹽課司大使副使各鹽倉大使副使各批騐所大使副使並一人都轉運司凡六曰兩淮曰兩浙曰長蘆曰河東曰山東曰福建分司十四〉
　　鹽課提舉司〈提舉同提舉各一人副提舉無定員其屬吏目一人庫大使副使一人所轄各鹽倉大使副使各場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）各井鹽課司大使副使並一人提舉司凡七曰四川曰廣東海北曰黒鹽井曰白鹽井曰安寜曰五井曰察罕腦兒又有遼東煎鹽提舉司〉
　　市舶提舉司〈提舉一人副提舉二人掌海外諸畨朝貢市易之事其屬吏目一人〉
　　茶馬司〈大使一人副使一人掌市馬之事〉
　　府〈知府一人同知通判無定員推官一人其屬經厯知事各一人照磨檢校各一人司獄一人儒學教授一人訓導四人稅課司大使一人倉大使副使各一人織染雜造局大使副使各一人醫學正科一人隂陽學正術一人〉
　　州〈知州一人同知判官無定員其屬吏目一人儒學學正一人訓導二人稅課局大使一人庫大使一人織染雜造局大使副使各一人醫學典科一人隂陽學典術一人〉
　　縣〈知縣一人縣丞一人主簿一人其屬典史一人儒學教諭一人訓導二人稅課局大使一人庫大使一人醫學訓科隂陽學訓術各一人〉
　　顧氏炎武曰唐制京郡乃稱府至宋則潛藩之地皆升為府宋初太宗眞宗皆嘗為開封尹後無繼者乃設權知府一人以待制以上充之崇寜三年蔡京乞罷權知府置牧尹各一員牧以皇子領尹以文臣充是權知府者所以避京尹之名也今則直命之為知府非也　知縣者非縣令而使之知縣中之事唐人亦謂之知印其名始於貞元以後其初尚帶一權字至於普設知縣則起自宋初以州郡多闕官縣令選尤猥下乃詔吏部選幕職官為知縣自此以後遂罷令而設知縣沿其名至今宋時結銜曰以某官知某府事以某官知某州事以某官知某縣事以其本非此府此州此縣之正官而任其事故云然
　　廵檢司〈廵檢副廵檢主緝捕盜賊凡闗津要害處俱設〉　驛〈驛丞典郵𫝊迎送〉　河泊所官〈掌收魚稅〉　閘官壩官〈掌啟閉蓄洩〉　批騐所〈大使副使各一人掌騐茶鹽引〉　遞運所〈大使副使各一人掌運逓糧物〉　鐵冶所〈大使副使各一人以上皆𨽻府州縣〉
　　中軍左軍右軍前軍後軍五都督府〈每府左名都督都督同知都督僉事無定員其屬經厯都事各一人初太祖下集慶即置行樞宻院自領之又置諸翼統軍元帥府尋罷樞宻院改置大都督府以都鎮撫司𨽻焉尋罷統軍元帥府吳元年罷大都督不設十三年改都督府為五軍都督府分領在京各衛所及在外各都司衛所永樂元年設北京留守行後軍都督府後又分五府稱行在五軍都督府十八年除行在字在應天者加南京字洪熈元年復稱行在仍設行後府宣德三年又革正統六年復除行在字〉
　　京營〈永樂二十二年置大三營曰五軍營神機營三千營俱選勲臣二人提督之景泰元年立十團營其舊設者號為老營成化三年分團營為十二每營又各分五軍三千統騎兵神機統火器正德中又選團營精鋭置東西兩官㕔嘉靖二十九年革團營官㕔仍併三大營改三千曰神樞統以提督總兵官一員已改提督曰總督京營戎政更設侍郎一人協理京營戎政定廵視科道官嵗一代悉革內侍官隆慶初仍以總督為提督改協理為閲視尋併改閲視為提督四年三營各設提督又各設右都御史一員提督之尋罷六提督仍復總督戎政一人天啟初増設協理一人尋革崇禎初復増設〉
　　京衛指揮使司〈指揮使一人指揮同知二人指揮僉事四人鎮撫司鎮撫二人其屬經厯知事吏目倉大使副使各一人所轄千戸所多寡不等京衛有上直衛有南北京衛品秩並同各有掌印有僉書其以恩廕寄祿無定員凡上直衛親軍指揮使司二十有六皆不𨽻都督府錦衣衛其一也其京衛𨽻都督府者三十有三不𨽻都督者十有五〉
　　錦衣衛〈掌侍衛緝捕刑獄之事恆以勲戚都督領之恩廕寄祿無定員鎮撫司掌本衛刑名兼理軍匠洪武二十年以治錦衣衛者多非法凌虐乃焚刑具出繋囚送刑部審録詔內外獄咸歸三法司罷錦衣獄成祖時復置尋増北鎮撫司專治詔獄成化間刻印畀之獄成得專達不關白錦衣錦衣官亦不得干預而以舊所設為南鎮撫司專理軍匠〉
　　南京守備協同守備〈各一人南京以守備及㕘賛機務為要職守備以公侯伯充兼領中軍都督府事協同守備以侯伯都督充領五府事㕘賛機務以兵部尚書領之永樂十九年遷都設守備洪熈元年以中官同守備景泰三年増設協同守備一人〉
　　南京五軍都督府〈左右都督都督同知都督僉事不全設其掌印僉書皆以勲戚及三等都督為之其屬經厯都事各一人〉
　　南京衛指揮使司〈設官如京衛其𨽻五都督府者三十有二又親軍衛指揮使司十有七〉王府䕶衛指揮使司〈設官如京衛又王府儀衛司儀衛正一人副二人典仗六人〉總兵官副總兵㕘將游擊將軍守備把總〈無定員凡總鎮一方者為鎮守獨鎮一路者為分守各守一城一堡者為守備與主將同守一城者為協守又有提督提調廵視備禦領班備倭等名凡總兵副總兵率以公侯伯都督充之其總兵掛印稱將軍者雲南曰征南將軍大同曰征西前將軍湖廣曰平蠻將軍兩廣曰征蠻將軍遼東曰征虜前將軍宣府曰鎮朔將軍甘肅曰平𦍑將軍寜夏曰征西將軍交阯曰副將軍延綏曰鎮西將軍其在薊鎮貴州湖廣四川及儧運淮安者不得稱將軍掛印宣德間又設山西陜西二總兵嘉靖間分設廣東廣西貴州湖廣二總兵為四改設福建保定副總兵為總兵又添設浙江總兵神宗朝又増設於臨洮山海天啟間増設登萊至崇禎時益紛不可紀而位權亦非復當日蓋明初雖㕘將游擊把總亦多有充以勲戚都督等官至後則杳然矣〉
　　留守司〈正留守一人副留守一人指揮同知二人其屬經厯都事斷事副斷事吏目各一人洪武二年詔以臨濠為中都十四年置留守司嘉靖十九年置興都留守司〉
　　都指揮使司　行都指揮使司〈都指揮使一人都指揮同知二人都指揮僉事四人掌一方之軍政其屬經厯都事斷事副斷事吏目各一人司獄倉庫草場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）大使副使各一人明初置各行省行都督府設官如都督府又置各都衛指揮使司洪武八年詔各都衛並改為都指揮使司凡改設都司十有三行都司三宣德以後定設都司十有六行都司五〉
　　衛指揮使司〈設官如京衛各統於都司行都司或留守司〉
　　千戶所〈正千戸一人副千戶一人鎮撫二人其屬吏目一人所轄百戸所凡十共百戶十人總旗二十人小旗百人其守禦千戶所軍民千戶所設官並同〉
　　土官〈洪武七年西南諸蠻朝貢多因元官授之後定為宣慰司者十一為招討司者一為宣撫司者十為安撫司者十九為長官司者百七十有三其府州縣正貳屬官或土或流皆因其俗使之守疆土脩職貢供征調又有畨夷都指揮使司三衛指揮使司三百八十五宣慰司三招討司六萬戶府四千戶所四十一站七地面七寨一並以附寨畨夷官其地〉
　　右明官制










　　五禮通考卷二百十九
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷二百二十
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　賓禮一
　　天子受諸侯朝
　　蕙田案易比之象曰先王以建萬國親諸侯周禮大宗伯以賔禮親邦國賔禮之大者莫先於朝朝之別名曰朝曰覲曰宗曰遇舜典雲乃日覲四岳羣牧又雲肆覲東後又雲羣後四朝禹貢雲江漢朝宗於海惟遇禮不見於古然以上三者推之則朝覲宗遇之名虞夏以前固已有之先儒謂夏宗依春冬遇依秋故經傳多言朝覲而罕及宗遇又對文言之則朝覲宗遇其時其儀有別散文則皆云朝故覲禮諸侯前朝皆受舍於朝則覲亦云朝春秋僖二十八年夏五月公朝於王所冬公朝於王所則宗與遇亦云朝也儀禮惟有覲禮一篇今博引諸經傳之文以補之統名曰朝不復區分雲
　　周禮春官大宗伯以賔禮親邦國〈注親謂使之相親附賔禮之別有八鄭氏鍔曰天子之於諸侯以分言之則君臣以情言之則賔主故先王不待以純臣之義而以賔禮親之彼安得不吾親哉〉
　　春見曰朝夏見曰宗秋見曰覲冬見曰遇〈注此以諸侯見王為文六服之內四方以時分來或朝春或宗夏或覲秋或遇冬名殊禮異更逓而徧朝猶朝也欲其來之早宗尊也欲其尊王覲之言勤也欲其勤王之事遇偶也欲其若不期而俱至〉
　　鄭氏鍔曰朝宗則在朝時則用春夏其位則諸公東面諸侯西靣説者以為萬物交際之時以象生氣之文人君則於堂下而見之所以通上下之情覲遇則在廟時則用秋冬其位則一於北靣説者以為萬物分辨之時以象殺氣之質也人君則於堂上而見之所以正君臣之分記曰覲禮不下堂而見諸侯下堂而見諸侯天子之失禮也由夷王以下蓋朝禮出迎賔則下堂覲禮不迎賔則不下堂也朝則天子當寧而立寧者門屏之間以象陽之出布散於外覲則天子當扆而立扆者戸牖之間以象隂之入收藏於內此又朝覲之別也
　　秋官大行人掌大賔之禮及大客之儀以親諸侯〈注大賔要服以內諸侯大客謂孤卿〉春朝諸侯而圖天下之事秋覲以比邦國之功夏宗以陳天下之謨冬遇以協諸侯之慮〈注此以王見諸侯為文圖比陳協皆攷績之言王者春見諸侯則圖其事之可否秋見諸侯則比其功之髙下夏見諸侯則陳其謀之是非冬見諸侯則合其慮之異同六服以其朝歳四時分來更迭如此而徧司馬法曰春以禮朝諸侯圖同事夏以禮宗諸侯陳同謀秋以禮覲諸侯比同功冬以禮遇諸侯圖同慮時以禮㑹諸侯施同政殷以禮宗諸侯發同禁〉
　　〈易氏祓曰此即大宗伯所謂賔禮也大宗伯詳其賔禮之名大行人又以詳其命諸侯之實然宗遇㑹同亦或總以朝覲名者曲禮曰天子當依而立諸公東面諸侯西面曰朝鄭氏謂夏宗依春此圖事陳謨皆所以責其始冬遇依秋此比功協慮皆所以考其終故曲禮言朝覲而經亦多以朝覲為主至於㑹同之發禁施政又因朝覲之時而行其禮故經亦謂之大朝覲此朝覲宗遇之名雖異而先王行禮之意一也〉
　　禮記曲禮天子當依而立諸侯北靣而見天子曰覲天子當寧而立諸公東靣諸侯西靣曰朝〈注諸侯春見曰朝受摯於朝受享於廟生氣文也秋見曰覲一受之於廟殺氣質也朝者位於內朝而序進覲者位於廟門外而序入王南靣立於依寧而受焉夏宗依春冬遇依秋春秋時齊侯唁魯昭公以遇禮相見取易略也覲禮今存朝宗遇禮今亡　疏案宗伯春曰朝夏曰宗秋曰覲冬曰遇若通而言之悉曰朝覲禮雲諸侯前朝皆受舍於朝又雲乗墨車載龍旂弧韣乃朝又春秋僖二千八年夏五月經曰公朝於王所知朝通名也但朝覲宗遇禮異耳天子當依而立是秋於廟受覲禮也諸侯來朝至於近郊王使大行人皮弁用璧以迎勞之諸侯亦皮弁從使者以入天子賜舍諸侯受舍聽天子之命其朝日未出之前諸侯上介受舍於廟門外同姓西面北上異姓東面北上至朝日質明諸侯禆冕先釋幣於其齊車之行主天子袞冕在廟當依前南面而立不迎賔諸侯自廟門外位天子使上擯進諸侯諸侯入廟門右坐奠圭玉而再拜所以奠圭玉者卑見於尊奠贄不授也擯者命升西階親授諸侯於是坐取圭玉升堂王受玉是當依而立之時也王既受玉而諸侯降階東北面再拜稽首擯者延之使升成拜是北面曰覲時所以同北面者覲遇秋冬隂氣質歛故不布散天子當寧而立者此謂春夏受朝時也謂天子受朝於路門外之朝於門外而寧立以待諸侯之至王既立寧諸侯次第而進諸公在西諸侯在東而朝王陽氣文也故因文而分布也崔雲諸侯春夏來朝各乗其命車至皋門外陳介也天子車時在大門內傳辭既訖則乗車出大門下車若升朝之時王但迎公自諸侯以下則隨之而入更不別迎也入至文王廟門天子還服朝服立於路門之外諸侯更易服朝服執贄而入應門而行禮故王當寧以待諸侯次第而進故云序進謂入應門諸公東面諸侯西面若熊氏之義則朝無迎法惟享有迎諸侯之禮〉
　　蕙田案熊氏之説為長
　　王制天子無事與諸侯相見曰朝考禮正刑一徳以尊於天子〈注事謂征伐〉
　　樂記朝覲然後諸侯知所以臣
　　祭義朝覲所以教諸侯之臣也
　　經解朝覲之禮所以明君臣之義也聘問之禮所以使諸侯相尊敬也　聘覲之禮廢則君臣之位失諸侯之行惡而倍畔侵陵之敗起矣
　　中庸朝聘以時厚徃而薄來所以懐諸侯也〈疏厚徃謂諸侯還國王者以其財賄厚重徃報之薄來謂諸侯貢獻使輕薄而來〉
　　朱子章句王制比年一小聘三年一大聘五年一朝厚徃薄來謂燕賜厚而納貢薄
　　孟子諸侯朝於天子曰述職述職者述所職也
　　朱子章句述陳也述所職陳其所受之職也
　　諸侯朝於天子曰述職一不朝則貶其爵再不朝則削其地三不朝則六師移之
　　〈五經異義公羊説諸侯四時見天子及相聘皆曰朝以朝時行禮卒而相逢於路曰遇古周禮説春曰朝夏曰宗秋曰覲冬曰遇許慎案禮有覲經詩曰韓侯入覲書曰江漢朝宗於海知其朝覲宗遇之禮從周禮説鄭駮之雲此皆有似不為古昔案覲禮曰諸侯前朝皆受舍於朝朝通名〉
　　右朝覲宗遇名義
　　書舜典五載一廵守羣後四朝〈傳各㑹朝於方岳之下凡四處故曰四朝堯舜同道舜攝則然堯又可知〉
　　〈鄭氏康成曰廵守之年諸侯朝於方岳之下其間四年四方諸侯分來朝於京師歳徧〉
　　朱子曰五載之內天子廵守者一諸侯來朝者四蓋廵守之明年則東方諸侯來朝於天子之國又明年則南方之諸侯來朝又明年則西方之諸侯來朝又明年則北方之諸侯來朝又明年則天子復廵守是則天子諸侯雖有尊卑而一徃一來禮無不答是以上下交通而逺近洽和也
　　蕙田案此唐虞朝覲之期羣後四朝鄭氏以為歳一朝朱子蔡氏以為四歳一朝以理推之朱蔡為長蓋唐虞以前諸侯萬國其地逺近不同必每嵗分四時而迭來是率天下而路也又鄭志答孫皓問曰唐虞之禮五載一廵守夏殷之禮天子蓋六年一廵守諸侯閒而朝天子孔頴達以為夏殷諸侯分為五部每年一部來朝天子然則舜時四朝其制亦當略同但舜時分諸侯為四部四歳而徧合廵守之年為五年一朝夏殷分諸侯為五部五歳而徧合廵守之年則為六年一朝也孔傳以四朝為廵守㑹朝方岳之下不指來朝而言案上文東廵守雲肆覲東後已見方岳之朝此處不應重見孔説疑未然也
　　觀承案朱子此條極明下大行人之歳一見二歳一見三歳一見云云亦即是此例耳蓋言歳一見者乃廵守明年之第一歳也二歳一見三歳一見者亦是第二歳第三歳非謂每一歳每二歳每三歳也
　　周官六年五服一朝〈傳五服侯甸男采衛六年一朝㑹京師〉又六年王乃時廵考制度於四岳〈傳周制十二年一廵守春東夏南秋西冬北故曰時廵考正制度禮法於四岳之下如虞帝廵守然〉諸侯各朝於方岳大明黜陟〈傳覲四方諸侯各朝於方岳之下大明考績黜陟之法　疏此篇説六卿職掌皆與周禮符同則六年五服一朝亦應是周禮之法而周禮大行人諸侯各以服數來朝無六年一朝之事昭十三年左傳叔向曰明王之制使諸侯歳聘以志業間朝以講禮再朝而㑹以示威再㑹而盟以顯昭明説左傳者以為三年一朝六年一㑹十二年而盟事與周禮不同謂之前代明王之法先儒未甞措意不知異之所由計彼六年一㑹與此六年五服一朝事相當也再㑹而盟與此十二年王乃時廵諸侯各朝於方岳亦相當也叔向盛陳此法以懼齊人使盟若周無此禮叔向妄説齊人當以辭拒之何所畏懼而敬以從命乎且雲自古以來未之或失則當時猶尚行之不得為前代之法脅當時之人明矣明周有此法禮文不具爾大行人所云見者皆言貢物或可因貢而見何必見者皆是君自朝乎遣使貢物亦應可矣大宗伯雲時見曰㑹殷見曰同時見殷見不雲年限時見曰㑹何必不是再朝而㑹乎殷見曰同何必不是再㑹而盟乎周公制禮若無此法豈成王謬言叔向妄説也計六年大集應六服俱來而此文惟言五服孔以五服為侯甸男采衛蓋以要服路逺外逼四夷不必常能及期故寛言之而不數也〉蘇氏軾曰一朝畢朝也朝以逺近為疏數六年而徧五服畢朝也
　　周禮秋官大行人邦畿方千里其外方五百里謂之侯服歳一見又其外方五百里謂之甸服二歳一見又其外方五百里謂之男服三歳一見又其外方五百里謂之采服四歳一見又其外方五百里謂之衛服五歳一見又其外方五百里謂之要服六歳一見〈注要服蠻服也此六服去王城三千五百里相距七千里公侯伯子男封焉其朝貢之歳四方各四分趨四時而來或朝春或宗夏或覲秋或遇冬〉九州之外謂之蕃國世一見〈注九州之外夷服鎮服蕃服也曲禮曰其在東夷北狄西戎南蠻雖大曰子春秋傳曰杞伯也以夷禮故曰子然則九州之外其君皆子男也無朝貢之歳父死子立及嗣王即位乃一來耳〉
　　蕙田案此成周朝覲之期周公制禮分天下以為六服而酌道里之逺近定朝㑹之疎數侯服歳朝甸服二歳而朝男服三歳而朝采服四歳而朝衛服五歳而朝要服六歳而朝計六年之內侯服六朝甸服三朝男服再朝采服衛服要服皆一朝而六服之應朝者徧故曰六年五服一朝尚書舉其綱周禮分其目其實無二法也至十二年王廵守諸侯畢朝於方岳之下則侯服十二朝甸服六朝男服四朝采服三朝衛服三朝要服再朝而六服之朝期一周尚書雲又六年王乃時廵周禮十二歳王廵守殷國亦一法也周禮言六服書何以止言五服不數要服也先王之制重內而略外故武成雲邦甸侯衛而酒誥及康王之誥亦云侯甸男采衛不及要服也孔疏不明其㫖乃以五服一朝為諸侯親朝周禮所云見者為遣使入貢案大宗伯春見夏見秋見冬見時見殷見凡雲見者皆諸侯親見天子不得以遣使當之孔疏誤矣蘇氏解六年五服一朝最明快
　　觀承案成周朝覲之期與唐虞夏殷異者唐虞分四年夏殷分五年成周分六年故唐虞曰羣後四朝夏殷曰五服一朝成周曰六服一朝若六年之內侯服六朝甸服三朝男服再朝則非六服一朝矣且疏數不均之甚而侯甸男三服不免有國君道長之勤恐未可為定論也宜並存以俟來者
　　禮記王制諸侯之於天子也比年一小聘三年一大聘五年一朝〈注比年每歳也小聘使大夫大聘使卿朝則君自行然此大聘與朝晉文霸時所制也虞夏之制諸侯歳朝周之制侯甸男采衛要服六者各以其服數來朝　疏昭三年左傳鄭子太叔曰文襄之霸也其務不煩諸侯令諸侯三歳而聘五歳而朝故云晉文霸時所制而晉文霸時亦應有比年大夫之聘但子太叔略而不言此亦據傳文直雲大聘與朝不雲比年小聘案左傳三年聘五年朝諸侯相朝之法今此經文雲諸侯之於天子則文襄之制諸侯朝天子與自相朝同也又鄭駮異義公羊説比年一小聘三年一大聘五年一朝以為文襄之制録王制者記文襄之制非虞夏及殷法也熊氏或以此為虞夏法或以為殷法文義雜亂不復相當曲為解説其義非也雲虞夏之制諸侯歳朝者案尚書堯典雲五載一廵守羣後四朝鄭注云廵守之年諸侯朝於方岳之下其間四年四方諸侯分來朝於京師歳徧是也案孝經注諸侯五年一朝天子天子亦五年一廵守熊氏以為虞夏製法諸侯歳朝分為四部四年又徧總是五年一朝天子乃廵守故云諸侯五年一朝天子天子亦五年一廵守案鄭注尚書四方諸侯分來朝於京師歳徧則非五年乃徧又孝經之注多與鄭義乖違儒者疑非鄭注今所不取熊氏之説非也虞夏之制但有歳朝之文其諸侯自相朝聘及天子之事則無文不可知也春秋文十五年左傳雲諸侯五年再相朝以修王命古之制也案鄭志孫皓問雲諸侯五年再相朝不知所合典禮鄭答雲古者據時而道前代之言唐虞之禮五載一廵守夏殷之時天子蓋六年一廵守諸侯間而朝天子其不朝者朝罷朝五年再朝似如此制典禮不可得而詳如鄭志之言則夏殷天子六年一廵守其間諸侯分為五部每年一部來朝天子朝罷還國其不朝者朝罷朝諸侯至後年不朝者徃朝天子而還前年朝者今既不朝又朝罷朝諸侯是再相朝也如鄭之意此為夏殷之禮而鄭又雲虞夏之制諸侯歳朝以夏與虞同與鄭志乖者以羣後四朝文在堯典堯典是虞夏之書故連言夏其實虞也故鄭志雲唐虞之禮五載一廵守今知諸侯歳朝惟指唐虞也其夏殷朝天子及自相朝其禮則然其聘天子及自相聘則無文也雲周之制以下周禮大行人文〉
　　〈吳氏澄曰書言五載一廵守羣後四朝謂不當廵守之年毎年一方諸侯來朝周而復始則是各方諸侯每五年而一朝京師也〉
　　蕙田案此晉文霸時之制五年一朝蓋取唐虞之法比年小聘三年大聘則周禮邦交之正法也孔氏頴達曰周室既衰政在霸主不敢自同天子以明王舊制大煩諸侯不敢依用故設此制以簡之
　　春秋昭公十二年左氏傳明王之制使諸侯歳聘以志業間朝以講禮再朝而㑹以示威再㑹而盟以顯昭明〈注歳聘以修其職業三年而一朝正班爵之義率長幼之序六年而一㑹以訓上下之則制財用之節十二年而一盟所以昭信義也凡八聘四朝再㑹王一廵守盟於方岳之下　疏尚書周官曰六年五服一朝又六年王乃時廵考制度於四岳諸侯各朝於方岳大明黜陟如彼文六年五服諸侯一時朝王即此再朝而㑹是也此傳之文與尚書正合杜言廵守盟於方岳闇與彼義符同明是周典之舊法也而周禮之文不載此法大行人云侯服歳一見其貢祀物甸服二歳一見其貢嬪物男服三歳一見其貢器物采服四歳一見其貢服物衛服五歳一見其貢材物要服六歳一見其貢貨物先儒説周禮者皆以彼為六服諸侯各以服數來朝與此傳文無由得合先達通儒未有解者古書亡滅不可備知然則尚書周官是成王號令之辭尚書之言定是正法左氏又與彼合言必不虛周禮又是明文未得不信蓋成王周公之時即自有此二法也又周禮每歳一見惟言貢物何必見者即是親朝各計道路長短或當遣使貢耳先儒謂彼為朝未有明據大行人又雲十有二歳王廵守殷國廵守之歳周禮同於尚書六年一朝尚書何必違禮又大宗伯雲時見曰㑹殷見曰同鄭元以為時見無常期也諸侯有不順服者王將有征討之事合諸侯而命事焉十二歳王如不廵守則六服盡朝謂之殷見鄭以時見無常期者出自鄭之意耳非有明文可據也殷見是此再㑹而盟時見當此再朝而㑹未必既如鄭説時見為無常期也蓋此傳及尚書是正禮也大行人歳一見者是遣使貢物非親朝也今此上聘朝㑹雖以為諸侯於天子之禮其諸侯相朝亦當然也其昭明於神雖天子於諸侯之禮然王官之伯及霸主亦得於諸侯為盟故晉為盟主以此告齊令齊受盟也必知此朝聘文兼諸侯者以釋例引明王之制八聘四朝雲文襄之制因而簡之三歳而聘五歳而朝以諸侯為文明歳聘間朝兼諸侯相朝也知盟年朝㑹俱行者以傳雲再朝而㑹故知盟年朝㑹不廢也又雲歳聘以志業不言再聘以行朝故知朝年不行聘禮〉
　　〈王制孔疏昭十三年左傳雲歳聘以志業間朝以講禮再朝而㑹以示威再㑹而盟以顯昭明賈逵服䖍皆以為朝天子之法崔氏以為朝霸主之法鄭康成以為不知何代之禮故異義雲公羊説諸侯比年一小聘三年一大聘五年一朝天子左氏説十二年之間八聘四朝再㑹一盟許慎謹案公羊説虞夏制左氏説周禮傳曰三代不同物明古今異説鄭駁之雲三年聘五年朝文襄之霸制周禮大行人諸侯各以服數來朝其諸侯歳聘間朝之屬説無所出晉文公強盛諸侯耳非所謂三代異物也是鄭以歳聘間朝文無所出不用其義也言晉文公但強盛諸侯耳何能制禮而雲三代異物乎是難許慎之辭也〉盛氏世佐曰此諸侯之邦交也故晉為霸主而叔向舉以告齊歳聘即比年小聘也間朝謂朝無定期惟以王事閒暇之時行之成十三年傳雲世之治也諸侯閒於天子之事則相朝亦此意也朝既無定期則㑹盟之取節於朝者皆無定期矣朝㑹之屬皆不為立期限者所以寛諸侯使得視其逺近親疎以為之節也所謂明王之制蓋如此如注所言則十二年之間政繁期促乃爾豈得為周典之舊法哉且與尚書周禮皆不合而疏家曲為附㑹過矣書雲六年五服一朝謂六年之間而諸侯來朝者徧也其義正與大行人所言六服諸侯各以服數來朝者合書止言五服者不數要服也汪氏克寛曰衛服之外聖人雖制之服令蕃國世一見而不必其來非若五服一歳至五歳各以所貢來見也考之武成止曰邦甸侯衛酒誥康王之誥亦止曰侯甸男采衛而蠻夷鎮蕃不與焉於此不必辨其服之異而自得其説之同矣蕙田案此周初朝方伯之法崔氏以為朝霸主者得之自賈服杜諸儒以為朝天子又為十二年八聘四朝再㑹一盟之説而孔頴達遂以尚書之文附㑹之以再朝而㑹當六年五服一朝以再㑹而盟當十二年廵守至以間朝為三年一朝則古無此法惟周禮男服三歳一見為近之然舍侯甸采衛而獨舉男服亦無是理也盛世佐引諸侯閒於天子之事則相朝以證閒朝之義可謂發前人所未發
　　國語周語先王之制邦內甸服〈注邦內謂天子畿內千里之地商頌曰邦畿千里惟民所止王制曰千里之內曰甸京邑在其中央故夏書曰五百里甸服則古今同矣自商以前並畿內為五服武王克殷周公致太平因禹所弼除畿內更制天下為九服千里之內謂之王畿王畿之外曰侯服侯服之外曰甸服今謀父諌穆王稱先王之制猶以王畿為甸服者甸古名世俗所習也故周襄王謂晉文公曰昔我先王之有天下也䂓方千里以為甸服是也周禮亦以蠻服為要服足以相況矣〉邦外侯服〈注邦外邦畿之外方五百里之地謂之侯服侯服侯圻也言諸侯之近者歳一來見〉侯衛賔服〈注此總言之也侯侯圻也衛衛圻也言自侯圻至衛圻其間凡五圻圻五百里五五二千五百里中國之界也謂之賔服常以服貢賔見於王五圻者侯圻之外曰甸圻甸圻之外曰男圻男圻之外曰采圻采圻之外曰衞圻周書康誥侯甸男采衛是也凡此服數諸家之説皆紛錯不同惟賈君近之〉蠻夷要服〈注蠻蠻圻也夷夷圻也周禮衛圻之外曰蠻圻去王城三千五百里九州之界也夷圻去王城四千里周禮行人職衛圻之外謂之要服此言蠻夷要服則夷圻朝貢或與蠻圻同也要者要結好信而服從之〉戎翟荒服〈注戎翟去王城四千五百里至五千里也四千五百里為鎮圻五千里為蕃圻在九州之外荒裔之地與戎翟同俗故謂之荒荒忽無常之言也〉甸服者祭〈注供日祭也此采地之君其見無數〉侯服者祀〈注供月祀也堯舜及周侯服皆歳見〉賓服者享〈注供時享也享獻也周禮甸圻二歳而見男圻三歳而見采圻四歳而見衛圻五歳而見其見也皆以所貢助祭於廟孝經所謂四海之內各以其職來祭〉要服者貢〈注供歳貢也要服六歳一見〉荒服者王〈注王王事天子也周禮九州之外謂之蕃國世一見各以其所貴珤為贄詩曰自彼氐𦍑莫敢不來王〉日祭〈注日祭祭於祖考謂上食也近漢亦然〉月祀〈注月祀於曽髙〉時享〈注時享於二祧〉歳貢〈注歳貢於壇墠〉終王〈注終謂垂終也朝嗣王及即位而來見〉先王之訓也
　　魯語夫禮所以正民也是故先王制諸侯使五年四王一相朝也〈注賈侍中雲王謂王事天子也歳聘以志業間朝以講禮五年之間四聘於王而一相朝者將朝天子先相朝也唐尚書雲先王謂堯也五載一廵守諸侯四朝昭謂以堯典相參義亦近之然此欲以禮正君宜用周制周禮中國凡五服逺者五歳而朝禮記曰諸侯之於天子也比年一小聘三年一大聘五年一朝謂此也晉文公霸時亦取於此禮〉
　　蕙田案國語論朝期者二條周語祭公謀父所言是周制魯語曹劌所言是唐虞之制
　　〈陳氏禮書周官之制因地以辨服因服以制朝因朝以入貢則逺者不疏邇者不數不疏者不至於懈不數者不至於罷矣侯服歳一見甸服二歳一見男服三歳一見采服四歳一見衛服五歳一見要服六歳一見則侯服毎歲朝甸服二歲朝男服三歳朝采服四威朝衛服五歳朝要服六歳朝而要服朝之歳五服盡朝於京師則侯服更六見甸服更四見男采衛各二見矣書曰六年五服一朝而不及要服者以其當朝之年而不數之也又六年王乃時廵則從王廵守各㑹於方岳矣晉叔向曰明王之制歳聘以志業間聘以講禮再聘而㑹以示威再㑹而盟以顯昭明先儒以為間朝在三年再朝在六年再㑹在十二年而再朝再㑹之年適與書合則叔向以為明王之制乃周制也然周三年一朝男服之禮耳叔向之言特為男服而發何耶考之周禮諸侯春入貢秋獻功此之為歳聘服之見有歳方之見有時此之謂間朝朝有常歳而㑹盟無常期故有事而㑹不協而盟則同疎於朝而盟又疏於㑹此所以言再朝而㑹再㑹而盟非謂㑹必六年盟必十二年也然則六年盡朝於京師與有事而㑹者異矣大宗伯殷頫曰視鄭氏謂殷頫者一服朝之歳以朝者少諸侯使卿以大禮衆聘焉一服朝在元年七年十一年賈公彥謂甸服二年四年六年八年十年朝男服三年六年九年朝采服四年八年朝衛服五年十年朝而元年七年十一年甸服采衛皆不朝矣故知一服朝在元年七年十一年也然觀康王即位太保率西方諸侯入應門左畢公率東方諸侯入應門右各執壤奠咸進陳戒則天下諸侯莫不盡朝矣自此侯服歳一見甸服二歳一見以至三歳四歳五歳六歳一見者皆以元年為始未聞元年獨一服朝也又行人云殷頫以除邦國之慝蓋邦國有慝諸侯乃使其臣行衆頫之禮則衆頫亦無常期此鄭賈立説之誤也〉
　　蕙田案書之五服一朝與周禮侯服歳一見以下本無二法而孔疏強分之左傳歳聘間朝再朝而㑹再㑹而盟與書之六年一朝非一法也而孔疏強合之陳用之調停其説謂要服朝之歳五服盡朝於京師然六服盡朝惟十二年王不廵守乃有之經雲六年五服一朝者謂六服逺近六年而遍非謂五服盡朝也且男之於采采之於衛相距各五百里其逺近不等故有三歳四歳五歳之限今如用之之説則六年之內既有當朝之期又有盡朝之期采服雖雲四歳見衛服雖雲五歳見實與男服之三歳見者等耳豈所謂因地以辨服因服以制朝者乎陳氏又駁鄭康成元年一服朝之説引書康王之誥以證之其説甚辨愚竊以為不然何者六年一朝十二年一廵守論六服之朝期當以廵守之明年為始鄭氏所謂元年一服朝者正謂廵守之明年甸服來朝乃十二年中之第一年非以是為即位之元年也六服分歳而朝者禮之常故可以年計因即位而五服盡朝者非禮之常不可以年計陳氏乃比而同之其不然矣
　　觀承案書之五服一朝與周禮侯服歳一見以下本無二法此論最精可知孔疏之非矣然則魯語四方諸侯五年中四王一相朝者正所謂五服一朝也而周禮則曰六年五服一朝者蓋荒鎮蕃統於要服來朝於第六年而五服諸侯則已於第五年而徧也此六年本夏殷時廵之歳然時異事變有不可一例者故又六年而王乃一廵焉則是五服已再朝而非止一朝此則周禮之與夏殷不同者耳
　　附論四方朝春宗夏覲秋遇冬之期
　　〈周禮大宗伯賈疏六服之內謂要服以內侯甸男采衛要之等四時分來春東方六服當朝之歳盡來朝夏南方六服當宗之歳盡來宗秋西方六服當覲之歳盡來覲冬北方六服當遇之歳盡來遇也大行人賈疏案馬氏之義六服當面各四分之假令侯服四分之東方朝春南方宗夏西方覲秋北方遇冬南方侯服亦然西方北方皆然甸服以外皆然是以韓侯北方諸侯而言入覲以其在北方當方分之在西畔故云覲鄭答志雲朝覲四時通稱故覲禮亦云朝若然鄭不與馬同觀此注似用馬氏之義者鄭既不與馬同今所解雲四方各四分者謂四方諸服服各四分趨四時而來或朝春據王城東方或宗夏據王城南方或覲秋據王城西方或遇冬據王城北方〉
　　〈禮記王制孔疏六服各以其服數來朝皆當方分為四部分隨四時而來鄭注大行人云朝貢之歳四方各四分趨四時而來是分別各為四方也近東者朝春近南者宗夏近西者覲秋近北者遇冬故韓侯是北方諸侯而近於西故稱韓侯入覲鄭雲秋見天子曰覲又鄭註明堂位雲魯在東方朝必以春魯於東方近東故也以此言之則侯服朝者東方以秋南方以冬西方以春北方以夏以其近京師舉此一隅自外可知悉〉
　　〈王氏與之曰愚案古人封建諸侯有人民有社稷焉若以春則東方諸侯皆來夏則南方諸侯皆來卒不幸有乗間而起如昆夷玁狁之難孰從而折衝禦侮之空其一方同時畢集斷無此理苟縱其自便不朝京師萬一有専權難制之事如唐之藩鎮又何以為制馭諸侯之權要知王者欲親諸侯必設為可親之禮或不能朝於春則可以宗於夏或不能覲於秋則可以遇於冬但六年之內不可不一次來王不然巢本南方國巢伯來朝何以曰朝不曰宗韓本北國韓侯入覲何以曰覲不曰遇要知古人立為朝覲宗遇之禮於春夏秋冬之間以見四時皆來王之日而禮非有所輕重於其間〉
　　蕙田案六服就王畿而言則以王畿之東西南北為四方就每方而言又各別為四方假如侯服在王畿東者四分之以近甸服者為東方近王畿者為西方近南者為南方近北者為北方其餘三方皆倣此遇當朝之年各隨其時而至則每方諸侯朝天子者春夏秋冬惟四之一耳倘有外患不難折衝禦侮之鄭注大行人云朝貢之歳四方各四分趨四時而來正與馬融説合賈疏故為分別誤也
　　右朝覲之期
　　周禮考工記玉人天子執冒四寸以朝諸侯〈注名玉曰冒者言徳能覆冒天下也四寸者方以尊執卑以小為貴　疏案書傳雲古者圭必有冒言不敢専達之義天子執冒以朝諸侯見則覆之注云君恩覆之臣敢進是其覆冒之事案孔注顧命雲言冒所以冒諸侯圭以齊瑞信方四寸邪刻之不言冒以覆蓋天下者義得兩含故注有異此冒據朝覲諸侯時執之詩殷頌雲受小球大球為下國綴旒注云小球尺二寸大球長三尺與下國結定其心如旌旗之旒彼據天子與諸侯盟㑹故云結定其心故執鎮圭不執冒也〉
　　尚書大傳古者圭必有冒言下之必有冒不敢専達也天子執冒以朝諸侯見則覆之故冒圭者天子所與諸侯為瑞也瑞也者屬也無過行者得復其圭以歸其國有過行者留其圭能改過者復其圭三年圭不復少黜以爵六年圭不復少黜以地九年圭不復而地畢此所謂諸侯之於天子也義則見屬不義則不見屬
　　陳氏禮書上覆謂之冒下冒上亦謂之冒易曰冒天下之道詩曰下土是冒上覆下也説文曰冒地而生農書曰土長冒橛下冒上也瑁圭謂之瑁則覆下而已四寸所以冒四方邪刻之所以驗羣瑞天子執之以朝諸侯則子男之璧亦在所驗其詳不可考也諸侯之朝天子執瑞圭搢象笏及輯瑞圭而以瑁驗焉蓋各執其所搢者禮曰見於天子無説笏是也孔穎達曰冒圭王與諸侯朝覲所執者小球尺二寸大球長三尺王與諸侯㑹盟所執者然詩言受小球大球則小球者蒲璧榖璧之類大球者桓圭躬圭之類而天子授之則非二尺與三尺之圭矣穎達之言豈非惑於詩傳之説歟
　　又曰書曰太保承介圭上宗奉同瑁詩崧髙曰錫爾介圭以作爾寳韓奕曰以其介圭入覲於王爾雅曰介大也又曰圭大尺有二寸謂之玠夫王之大圭長三尺則尺有二寸所以錫諸侯者也諸侯之圭長不過九寸錫以尺有二寸使寳之而已書於介圭言太保承之於瑁言上宗奉之書之介圭即大圭也王朝日執鎮圭搢大圭見諸侯則執瑁圭而大圭不搢則太保承之耳此承與奉所以不同也孔安國以書之介圭為王之守圭長尺二寸者毛氏以崧髙韓奕之介圭為公之守圭九寸者鄭氏以崧髙之介圭為所錫之圭尺二寸者以韓奕之介圭為享王者然王與公之守圭曰鎮圭桓圭而已不謂之介其義當從鄭氏之説
　　蕙田案以上天子所執之圭
　　春官大宗伯公執桓圭侯執信圭伯執躬圭子執榖璧男執蒲璧〈注公二王之後及王之上公雙植謂之桓桓宮室之象所以安其上也桓圭蓋以桓為瑑飾圭長九寸信當為身聲之誤也身圭躬圭蓋皆象以人形為瑑飾文有麤縟耳欲其慎行以保身圭皆長七寸榖所以養人蒲為席所以安人二玉蓋或以榖為飾或以蒲為瑑飾璧皆徑五寸不執圭者未成國也　疏此所執謂朝時雲雙植謂之桓者桓謂若屋之桓楹以其宮室在上須得桓楹乃安若天子在上須諸侯衛守乃安故云安其上也雲桓圭蓋以桓為瑑飾者以無正文故云蓋也鄭破信為身者古者舒申字皆為信故此人身字亦誤為信也身圭躬圭皆以人形為飾若不麤縟為異則身躬何殊而別之故知文有麤縟為別也陳氏禮書桓強立不撓而以安上為任故公圭瑑之身伸而躬屈伸者尊足以候外而蔽內屈者卑足以長人而已故侯伯之圭瑑之子不足以長人而可以養人故璧瑑以穀男不足於養人而可以安人故璧瑑以蒲圭者天之用璧者天之體盡其用者必盡其體得其體未必盡其用此圭璧所以不同也然王之三公八命其服七章之鷩冕其執七寸之信圭及大射則王鷩冕故公降服毳冕降服毳冕則執躬圭而已此禮所謂曲而殺也易曰艮其身止諸躬也爾雅曰身我也躬身也蓋屈身為躬信躬為身言信圭則身可知鄭氏改信為身不必然也桓説文作巘〉
　　典瑞公執桓圭侯執信圭伯執躬圭繅皆三采三就子執榖璧男執蒲璧繅皆二采再就以朝覲宗遇㑹同於王〈注三采朱白蒼二采朱緑也鄭司農雲以圭璧見於王覲禮曰侯氏入門右坐奠圭再拜稽首侯氏見於天子春曰朝夏曰宗秋曰覲冬曰遇時見曰㑹殷見曰同〉
　　秋官大行人上公之禮執桓圭九寸繅藉九寸諸侯之禮執信圭七寸繅藉七寸諸伯執躬圭諸子執榖璧五寸繅藉五寸諸男執蒲璧〈注繅藉以五采韋衣板若奠玉則以藉之〉
　　小行人成六瑞王用瑱圭公用桓圭侯用信圭伯用躬圭子用榖璧男用蒲璧〈注成平也瑞信也皆朝見所執以為信〉
　　蕙田案鎮之為瑱古字通用
　　陳氏禮書大宗伯作六瑞自王以下皆言執小行人成六瑞自王以下皆言用則執者自人言之也用者自王言之也執之所以行禮用之所以合符宗伯典瑞行人皆言執特小行人言用則行禮非小行人所専掌特掌其合符之事而已若夫不施於行禮合符則寳而守之此玉人所以又言守之也覲禮侯氏入門坐奠圭拜取圭升致命王受之玉侯氏降擯者延之升成拜乃出蓋於是時安玉於崇坫之上明堂位所謂崇坫康圭者是也若夫壇壝宮之禮則諸侯升受王玉王授之於宰矣賈公彥曰壇上無坫當約聘禮側授宰玉其説或然
　　考工記玉人命圭九寸謂之桓圭公守之命圭七寸謂之信圭侯守之命圭七寸謂之躬圭伯守之〈注命圭者王所命之圭也朝覲執焉居則守之子守榖璧男守蒲璧不言之者闕耳故書或雲命圭五寸謂之躬圭杜子春雲當為七寸元謂五寸者璧文之闕亂存焉〉
　　禮記禮器圭璋特〈注圭璋特朝聘以為瑞無幣帛也〉
　　雜記贊大行曰圭公九寸侯伯七寸子男五寸博三寸厚半寸剡上左右各寸半玉也藻三采六等〈注贊大行者書説大行人之禮者名也藻薦玉者也三采六等以朱白蒼畫之再行也子男執璧作此贊者失之矣　疏博三寸者謂圭博三寸也厚半寸者謂圭與璧各厚半寸剡上左右各寸半者謂圭與璧剡殺也殺上左右角各寸半也玉也者言五等諸侯圭璧長短雖異而俱以玉為之也藻謂以韋衣板以藉玉者三采朱白蒼也六等六行也謂畫上三色每色為二行是三采六等雲三采六等以朱白蒼畫之再行也者案聘禮記雲朝天子圭與繅皆九寸繅三寸六等朱白蒼朱白蒼是也既重雲朱白蒼是一采為二等相間而為六等也若五等諸侯皆一采為一就典瑞雲公侯伯皆三采三就謂一采為一就故三采三就其實采別二就三采則六等也典瑞又雲子男皆二采再就二采謂朱緑也二采故二就其實采別二就二采則四等也典瑞又雲瑑圭璋璧琮繅皆二采一就以頫聘此謂卿大夫每采唯一等是二采共一就也與諸侯不同其天子則興瑞雲繅五采五就亦一采為一就五采故五就其實采別二就五采則十等也〉
　　陳氏禮書玉之藉以繅而繅之長眡玉采以象徳之文就以象文之成君子以貞剛之質存乎內而以柔順藉之於外又有文焉然後可以行禮矣王五采五就色不過五也公侯伯皆三采三就降殺以兩也子男二采而大夫聘玉亦二采者禮窮則同也繅或作藻冕繅織絲為之則圭繅亦然鄭氏與杜預皆謂以韋為之亡據也繅可垂可屈則廣於玉矣鄭氏謂各眡其玉之大小亦亡據也雜記贊行人曰圭公九寸侯伯七寸子男五寸博三寸厚半寸剡上左右各寸半玉也藻三采六等然子男執璧則博剡者公侯伯之圭而已子男之繅二采再就則三采六等者公侯伯之繅而已鄭氏曰作此贊者失之矣其説是也然則圭繅皆有組以繫之聘禮所謂皆元纁繫長尺絢組是也璧繅蓋亦然春秋傳所謂楚康王再拜皆厭璧紐是也
　　辨註疏以有藉無藉為繅藉
　　〈禮記曲禮孔疏凡執玉之時必有其藻以承於玉若盡飾見美之時必垂藻於兩端令垂向於下謂之有藉當時所執之人則去體上外服以見在內裼衣故云有藉者則裼也其事質充美之時承玉之藻不使下垂屈而在手謂之無藉當時所執之人則掩其上服襲蓋裼衣謂之無藉者則襲此謂執玉之人朝聘行禮或有裼時或有襲時也雲圭璋特而襲者上公享王圭以馬享後璋以皮皮馬既不上於堂其上惟特有圭璋圭璋既是寳物不可露見必以物覆襲之故云圭璋特而襲也雲璧琮加束帛而裼者謂侯伯子男享天子璧以帛享後琮以錦既有帛錦承玉上惟用輕細之物䝉覆以裼之故云璧琮加束帛而錫也此明非但人有裼襲其玉亦有裼襲之義此皇氏之説熊氏以為上明賓介二人為裼襲圭璋特以下又明賓主各自為裼襲謂朝時用圭璋特賓主俱襲行享時用璧琮加束帛賓主俱裼亦是也其藉玉之藻鄭注覲禮雲繅所以藉玉以韋衣木廣袤各如其玉之大小天子則以五采畫之諸侯則三采子男二采其卿大夫亦二采故典瑞雲王五采五就公侯伯三采三就子男二采二就又雲瑑圭璋璧琮繅皆二采一就是也熊氏雲五采五就者采別二行為一就故五就也三采三就者亦采別二行為一就故三就也二采二就者亦采別二行為一就故再就也二采一就者以卿大夫卑二采采則別惟一行共為一就知然者雜記及聘禮記三采六等則知天子諸侯采別為二等也此是周法其殷以上則禮説含文嘉雲天子三公諸侯皆以三帛以薦玉宋均注云其殷禮三帛謂朱白蒼象三正其五帝之禮薦玉用一色之帛故鄭注虞書三帛髙陽氏之後用赤繒髙辛氏之後用黒繒其餘用白繒其餘謂堯舜之諸侯既以采色畫韋衣於板上前後垂之又有五采組䋲以為繫其組上以元為天下以黃為地長尺無事則以繫玉有事則垂為飾故聘禮記皆元纁繫長尺絢組注云采成文曰絢是也其裼襲之義者藻藉有二種一者以韋衣木畫之也二者絢組垂之若板之藻藉則常有今言無者據不垂之也其垂藻之時則須裼屈藻之時則須襲案聘禮賓至主人廟門之外賈人東面坐啓櫝取圭垂繅不起而授上介注云不言裼襲者賤不裼也以賈賤故不言裼明貴者垂藻當裼也又雲上介不襲執圭屈繅授賓註上介不襲者以盛禮不在於己明屈繅合襲也又雲賓襲執圭又雲公襲受玉於時圭皆屈藻故賓與公執玉皆襲是屈藻之時皆襲則所謂無藉者襲是也聘禮又雲賓出公授宰玉裼降立是授玉之後乃裼也又雲賓裼奉束帛加璧享是有藉者裼凡朝之與聘賓與主君行禮皆屈而襲至於行享之時皆裼也知者以聘禮行聘則襲受享則裼凡享時其玉皆無藉藻故崔靈恩雲初享圭璋特故有藻其餘則束帛加璧既有束帛不須藻〉
　　陳氏祥道曰玉有以繅為之藉有以束帛為之藉有藉則裼無藉則襲特施於束帛而已聘賓襲執圭公襲受玉及享則賓裼奉束帛加璧蓋聘特用玉而其禮嚴享藉以帛而其禮殺此襲裼所以不同先儒以垂繅為有藉屈繅為無藉此説非也
　　陸氏佃曰無藉若圭璋特是也經言繅又別言藉則藉非繅著矣藉若璧以帛琮以錦之類所謂公降襲受玉於中堂此無藉者之玉也即束帛加璧裼矣〈朱子曰案鄭説兩義詞太簡略指不分明疏家所引皇氏熊氏始以垂屈言之但熊氏所云今言無者據垂之也乃與經文及皇氏並己説上下文皆相反疑其據字之下當脫一不字今已輙為補之矣至於圭璋璧琮之義則皇氏為失而熊氏得之但周禮典瑞雲璧琮繅皆二采一就而熊氏亦自謂以韋衣版之藉則皆有而又引崔靈恩雲璧琮既有束帛則不須藻似亦牴牾疑璧琮雖有藻而屈之當為無藉特以加於束帛故從有藉之例而執之者裼耳陳氏陸氏則但取鄭注後説而用熊氏之義似亦有理然今未敢斷其是非故悉著其説以俟知者〉
　　劉氏彛曰此謂朝聘時爾藉者薦也非繅圭璋璧琮琥璜皆玉也執璧琮琥璜則與帛錦繡黼同升所謂有藉裼者禮差輕尚文也執圭璋則特達所謂無藉襲者禮方敬尚質也裼襲繫於有藉無藉不繫於有繅無繅
　　馬氏晞孟曰玉有以繅為之藉有以束帛為之藉以繅為藉所以飾之束帛為藉所以將之有藉則裼無藉則襲之説特施於束帛之藉而已考之聘禮方聘之時賓襲執圭公襲受玉其襲而不裼者以未有束帛之藉故也及享之時賓裼奉束帛加璧其裼而不襲者以有束帛之藉故也後世學者以有藉為垂繅無藉為屈繅而其甚又有圭璋特而襲之説然則聘禮又有賈人取圭垂繅宰執圭屈繅上介執璋屈繅凡此謂垂繅屈繅可也謂之有藉無藉非也周官小行人圭以馬璋以皮皮馬雖非上堂之物其為藉也亦束帛之類而已謂圭璋特而襲亦非也
　　楊氏復曰繅有二種賈疏已詳然言繅又言藉者承玉繫玉二種皆承藉玉之義故言藉也但藉字又有一義曲禮雲執玉其有藉者則裼無藉者則襲所謂無藉謂圭璋特達不加束帛當執圭璋之時其人則襲也所謂有藉者謂璧琮加於束帛之上當執璧琮之時其人則裼也曲禮所云専指圭璋特襲璧琮加束帛而裼一條言之先儒乃以執圭而垂繅為有藉執圭而屈繅為無藉此則不然陳氏陸氏之言足以破先儒千百載之惑矣然何以知先儒之説為非而陳氏陸氏之説為是也竊詳經文裼襲是一事垂繅屈繅又別是一事不容混合為一説方其始受君命也賈人啟櫝取玉垂繅以授宰宰執圭屈繅自公左授使者使者垂繅受命訖以授上介上介受玉垂繅以授賈人是時授受凡四易手有垂屈之文而無裼襲之禮也及至主國行聘禮賓在廟門之外賈人啓櫝取玉垂繅而授上介上介不襲屈繅以授賓經明言上介不襲是有垂屈之文而無裼襲之禮也逮夫賓主三揖三讓登堂賓襲執圭公側襲受玉於中堂與東楹之間及公側授宰玉而後裼降立是主賓授受則襲既授宰玉則裼當主賓授受之時曾不見垂屈之文焉既歸反命公南向卿進使者使者執圭垂繅北面上介執璋屈繅立於其左又有垂屈之文而無裼襲之禮蓋圭聘禮之重也主賓授玉於中堂東楹之間禮之正也方其授於賈人授於上介皆擬行之禮及贊禮者之事故辨垂屈以彰其文賓主授玉於中堂與東楹之間為禮之正故辨裼襲以致其敬及歸反命又於君前以垂屈為文而不以裼襲為禮豈非玉為聘禮設反命亦非禮之正也乎兩義不同各有其宜自鄭氏之説始差熊氏皇氏從而附㑹之而經意始汨然經文燦然如日星之在天又豈得而終汨之耶
　　蔡氏徳晉曰聘禮記凡執玉無藉者襲曲禮執玉其有藉者則裼無藉者則襲玉若圭璋璧琮琥璜皆是也藉承藉之義小行人職圭以馬璋以皮璧以帛琮以錦琥以繡璜以黼皮馬不上於堂故圭璋特達無所承藉是謂無藉者若璧琮琥璜加於帛錦繡黼之上而升於堂帛錦繡黼在璧琮琥璜之下如物有承襲然是謂有藉者考之聘禮執圭行聘賓主皆襲所謂無藉者襲既聘而享束帛加璧賓主皆裼所謂有藉者裼朝禮想亦當然則有藉無藉以玉言裼襲以人言本文自明而所謂藉乃指帛錦繡黼之類非繅藉之藉也自鄭康成註藉為繅孔仲達疏引皇氏熊氏語以聘禮垂繅為有藉屈繅為無藉不知繅可言垂屈不可言有無也且聘禮雲上介不襲屈繅授賓既屈繅矣而雲上介不襲則以為屈繅者襲可乎又雲賓裼奉束帛加璧享案周禮典瑞職璧琮繅藉二采二就是璧琮雖有繅而當享時未知其或屈或垂也乃以為垂繅者裼可乎皇氏又謂非但人有裼襲玉亦有裼襲圭璋既是寳物不可露見必以物覆襲之璧琮既有帛錦承玉惟用輕細之物䝉覆以裼之夫謂玉亦有裼襲尤屬穿鑿胡邦衡反承用之而以裼襲指執玉之人為非謂玉有繅以藉者以袒裼而露見其美無繅以承者則以物覆襲之不暴露也豈謂人自裼襲不亦是非顛倒矣乎有藉無藉之藉乃束帛之藉非繅藉之藉裼襲是一事垂繅屈繅又別是一事不容混合呂與叔劉執中馬彥醇陳用之陸農師楊信齊敖君善等辨之詳矣郝仲輿復合併為一説且以裼襲専屬之玉而雲藉以采繒包裹之所謂繅也單曰裼重曰襲玉有繅則赤手併其繅執之所謂裼也玉無藉則以衣重揜其手執之所謂襲也有藉而又襲則握不固無藉而裼則手澤汚之鄭作裼裘襲裘非是夫裼襲以裘言乃定解也郝氏何以故反之而為此杜撰穿鑿之解乎更可怪者聘禮裼襲本指人説郝仲輿悉舉而歸之於玉而以揜手曰襲袒手曰裼等釋之至解有不可通處則割裂句讀以伸其説如裼降立則以裼字屬上公側授宰玉裼為句如賓裼句奉束帛加璧享句則以賓裼連下奉束帛加璧享為句至賓裼迎大夫賄用束帛乃還玉禮畢故賓不復襲因以束紡勞贈還玉之卿郝氏乃以賓裼迎為句連上節還璋如初入解而雲如初入與受圭同賓裼迎與受圭異圭必呈見賓以朝服揜手承之璋不呈故不襲而徒手併繅受之則割裂穿鑿甚矣然其説終不可通蓋以裼襲指玉説何得雲裼迎襲迎也
　　蕙田案以上諸侯所執之圭璧
　　右圭璧
　　禮記曲禮執玉其有藉者則裼無藉者則襲〈注藉藻也裼襲文質相變耳有藻為文裼見美亦文無藻為質襲充美亦質圭璋特而襲璧琮加束帛而裼亦是也　疏裼所以異於襲者凡衣近體有袍襗之屬其外有裘夏月則衣葛其上有裼衣裼衣上有襲衣襲衣之上有常著之服則皮弁之屬也揜而不開則謂之為襲若開此皮弁及中衣左袒出其裼衣謂之為裼〉
　　〈聘禮賈疏凡服四時不同假令冬有裘襯身禪衫又有襦袴襦袴之上有裘裘上有裼衣裼衣之上又有上服皮弁祭服之等若夏以絺綌絺綌之上則有中衣中衣之上復有上服皮弁祭服之等若春秋二時則衣袷褶袷褶之上加以中衣中衣之上加以上服也〉
　　〈左傳疏禮裘上有衣謂之裼裼衣之上乃有朝祭正服裘上有兩衣也襲則二衣皆重之裼則袒正服露裼衣〉
　　玉藻襲裘不入公門〈注衣裘必當裼也　疏裘上有裼衣裼衣之上有襲衣襲衣之上有正服但據露裼衣不露裼衣為異耳若襲裘不得入公門也〉
　　不文飾也不裼〈注裼主於有文飾之事　疏案聘禮使臣行聘之時主於敬不主於文故襲裘聘是不文飾之事不裼裘也至行享之時主於文故裼裘也〉
　　服之裼也見美也服之襲也充美也〈注充猶覆也所敬不主於君則襲疏凡敬有二體一則父也二則君也父是天性至極以質為敬故子於父母之所不敢袒裼君非血屬以文為敬故臣於君所則裼聘禮行聘致君命亦襲者彼是聘享相對聘質而享文欲文質相變故裼襲不同也〉執玉龜襲〈注重寳瑞也　疏凡執玉得襲故聘禮執圭璋致聘則襲也若執璧琮行享雖玉裼此執玉或容非聘享尋常執玉則亦襲也〉
　　無事則裼弗敢充也〈注謂已致龜玉也〉
　　表記子曰裼襲之不相因也欲民之無相凟也〈注不相因者以其或以裼為敬或以襲為敬禮盛者以襲為敬執玉龜之屬也禮不盛者以裼為敬受享是也〉
　　蕙田案裼襲之義從來未明為註疏諸家汨之耳今以經文証之檀弓雲練練衣黃裏縓縁鹿裘衡長袪袪裼之可也是裼専以袪言而非別有裼衣襲衣也玉藻君子狐青裘豹褎元綃衣以裼之羔裘豹飾緇衣以裼之綃衣緇衣禮服也裘上加禮服而裼則微卷其袪以見裘之美也又曰大裘不裼犬羊之裘不裼弔則襲屍襲執玉龜襲君在則裼無事則裼是裘以裼為常而當致哀致敬之時則襲蓋一衣而可裼可襲非裼為一衣襲又一衣也又曰裘之裼也見美也服之襲也充美也服者裘上之服裘即服中之裘互文以見義襲其袪則美充於內裼其袪則美見於外故行禮之時當裼則裼當襲則襲頃刻變易而不相因也詳蔡氏説
　　蔡氏徳晉袒裼襲記古人衣服之制親身則以布為襯身單衫於祭服謂之明衣論語齊必有明衣布是也但行禮皆當服明衣不特祭為然故皇氏謂朝服亦先以明衣襯身以士喪禮明衣裳用布推之可見也於燕居謂之澤秦風豈曰無衣與子同澤鄭箋澤䙝衣近汚垢朱注澤裏衣以其親膚近於垢澤故謂之澤是也單衫外有襦衣內則衣不帛襦袴張橫渠謂襦今之襖子袴今之褲是也襦衣之外賤者有袍秦風豈曰無衣與子同袍玉藻緼為袍梅誕生以袍為長襦是也貴者則有裘賈洺州謂冬時襯身單衫又有襦袴襦袴之上有裘是也裘之外有正服正服者行禮時則服禮服燕居則服深衣也論語緇衣羔裘緇衣者朝君之正服鄭風緇衣之宜兮是也玉藻朝玄端夕深衣是深衣為燕居之正服也但古人著衣之節其變有三曰袒曰裼曰襲袒者捲起衣袖而露其臂也裼者捲正服之袖而露其裘也襲復衣也或既袒而襲之或既裼而襲之也在衣曰袒在裘曰裼故裼有袒義呂與叔雲袒謂之裼不袒謂之襲是也袒有左右禮事則左袒刑人則右袒裼則左右皆裼故大射儀士䘮禮皆言左袒覲禮侯氏待罪言右肉袒而聘裼襲不言左右也袒有惟捲正服之袖而露其裏衣者鄉射禮記所謂袒纁襦袒朱襦也有並捲裏衣之袖而露其臂者所謂肉袒也裼則惟捲正服之袖以露其裘而已玉藻雲君衣狐白裘錦衣以裼之言狐白裘上加錦衣為禮服而袖必捲起以露出裘也又曰裘之裼也見美也服之襲也充美也襲揜也禮服之袖捲起則裘之美露見於外不捲而揜蔽之則裘之美充塞於內也又雲君子狐青裘豹褎𤣥綃衣以裼之孔疏取熊氏説雲　謂六冕及爵弁也綃綺屬也夫六冕及爵弁皆禮服之正也以是為裼則郝仲輿謂古裼衣即是冬月之禮服豈不信乎檀弓雲曾子襲裘而弔子㳺裼裘而弔既小歛子㳺趨而出襲裘帶絰而入蓋裘之上為禮服捲其袖而露出裘謂之裼袖不捲而揜蔽其裘謂之襲裘當裼以行禮之時則裼而不得襲當襲以行禮之時則襲而不得裼表記所謂裼襲不相因也凡既袒者必襲袒不可常也裼者不必襲而既襲者必裼敖君善謂朝祭之衣以裼為常故當盛禮則襲以為敬而盛禮畢則裼而復其常也合大射士䘮聘禮曲禮檀弓玉藻之文考之而袒裼襲之義可覩矣
　　又袒裼襲解辨古人冬月衣裘裘上加正服其正服有裼有襲裼者兩袖微捲起以露裘之美襲則下其所捲之袖而已乃先儒之論裼襲紛紜舛錯計其謬訛凡十有六皆可援經傳以正之有謂裘外之衣有二重裼衣一重襲衣一重者鄭康成賈洺州吳草廬敖君善郝仲輿梅誕生萬充宗之説也有謂裘外之衣三重裼衣一重襲衣二重正服三重者孔仲達方性夫陳可大林次崖徐伯魯之説也夫古人裘外惟有正服孔子緇衣羔裘緇衣謂朝君正服玉藻君子狐青裘豹褎𤣥綃衣以裼之孔疏引熊氏説以為六冕及爵弁之色皆禮服之正也以其裼而露裘謂之裼衣亦曰裼裘以其襲而揜裘謂之襲衣亦曰襲裘其實裘外止一正服也安得或岐而為二或岐而為三乎其悞一也古人不以裘為正服故於裘上加正服玉藻君衣狐白裘錦衣以裼之即秦風所謂錦衣狐裘錦衣之上未甞更有衣也鄭康成乃謂錦衣復有上衣狐白之上衣皮弁服賈洺州謂裘上有裼衣裼衣上又有上服皮弁祭服之等孔仲達則雲裘上有裼衣裼衣上有襲衣襲衣上有常著之服則皮弁之屬夫鄭賈以襲衣為正服則裼衣安所用之孔氏以正服在裼衣襲衣之外則裼襲二衣又安所用之況裘內有袍澤之屬裘外有正服而其間又有裼襲二衣則重累臃腫甚矣何以能勝周旋百拜之禮詩言衣錦絅衣裳錦絅裳乃婦人之服亦非以裼裘也鄭氏乃據之以証裼襲之制不亦支離附㑹已乎其悞二也郝仲輿雲古人裼衣即是冬月禮服又雲裘外裼衣即是朝祭服非裼衣之外又著朝祭服萬充宗雲玉藻雲君在則裼夫臣之見君必朝服則裼衣即朝服聘禮既聘而享賓主必裼以將事則裼衣即禮服推此凡裘外之裼衣皆禮服矣此説自不易然裼衣既為禮服必當著於外豈可復加他服以揜之孔子緇衣羔裘不聞更有何服以揜緇衣玉藻𤣥綃衣以裼之不聞更有何服以揜𤣥綃衣也郝氏乃雲裼衣上又著則為襲又雲裼衣之外又以衣揜襲是有事示變者萬氏則雲經不詳裼衣之制疑即深衣也衣裳相連全體深邃服之以揜蓋裼衣又雲加深衣則曰襲不加深衣則曰裼夫深衣乃燕服玉藻所謂朝元端夕深衣深衣所謂善衣之次鄭康成亦謂深衣所以襯禮服安得反加於禮服之上乎聘禮行聘之時賓主皆襲既聘而享賓主皆裼如萬氏説聘禮盛大賓主尊嚴之際反服深衣享禮稍殺反服禮服是深衣反尊於禮服也何以為善衣之次乎萬氏又解大裘不裼雲郊時王衣大裘袞衣以裼之袞衣外更襲以衣是之謂充美夫郊祀大典袞衣盛服乃反加深衣以覆蓋之不已䙝乎其悞三也正服一也而裼襲則隨時異宜表記雲裼襲不相因者謂先裼而遇當襲之時則襲先襲而遇當裼之時則裼未甞相因而不改也孔仲達曲禮疏乃雲去體上外服以見在內裼衣故云裼萬充宗雲去襲衣曰裼加襲衣曰襲郝仲輿雲單衣曰裼重揜曰襲應子和雲交錯而相易曰裼層疊累㳫而揜覆曰襲又雲裼襲異宜一時或有異事必易服從事不以襲衣而因為裼不以裼衣而因為襲如諸儒説則當裼時必脫去襲衣當襲時必復加襲衣也不思聘禮公側襲受玉於中堂與東楹之間裼降立授受須臾不下堂不入次易服於何所乎射䘮諸禮言袒襲者皆忽袒忽襲豈得於行禮之所忽而脫衣忽而著衣乎其悞四矣呂與叔雲袒謂之裼不袒謂之襲蓋裼有袒義故經傳恆以袒裼並言詩袒裼暴虎內則不有敬事不敢袒裼是也但袒有二禮事左袒刑人右袒而裼則左右皆裼故大射士䘮言左袒覲禮言右袒而聘禮於裼不言左右也鄭康成注大射雲袒者左免衣又注聘禮雲凡袒裼者左孔仲達曲禮疏左袒出其裼衣謂之裼故鄭氏謂裼者左袒也敖君善聘禮注裼者偏免上衣見裼衣此裼亦左為之如鄭孔敖氏之説則裼亦如袒之有左右而禮事惟左裼矣何以左右袒見於經見於史而左右裼並不見於經史乎且裼以露裘何以獨露左袖而不露右袖乎其悞五矣袒裼之別在裘曰裼在衣在體皆曰袒在體之袒袒衣而露臂所謂肉袒也在衣之袒袒外衣見裏衣所謂袒朱襦袒纁襦也裼則惟袒外衣以露裘而已孔仲達陳可大乃雲或裘或葛其上皆有裼襲二衣夫裼襲止施於裘豈得兼葛言之耶其悞六矣玉藻雲裘之裼也見美也服之襲也充美也言裼則裘之美見於外襲則裘之美充乎內裼言裘襲言服互見耳檀弓曾子子㳺之弔固嘗言裼裘襲裘矣萬充宗則謂於裼曰裘之裼裼在裘外也於襲曰服之襲襲在服外也豈知言裘之裼舉裘以見外之有服言服之襲舉服以見內之有裘乎乃斷以為襲在服外其悞七矣見美充美本指裘之美而言鄭康成乃雲袒而有衣曰裼孔仲達謂襲衣上有常著之服如皮弁之屬揜而不開謂之襲開皮弁及中衣左袒出其裼衣謂之裼又雲裘之裼者裼衣上雖加他服有開露裼衣而見裼衣之美服之襲者謂所加上服揜襲裼衣而覆蓋裼衣之美敖君善亦云襲謂襲上衣不見裼衣也夫羔裘麑裘之類可言美若緇衣素衣之屬何足言美況以見美充美為裼衣之美則是裼襲在衣不在裘而何以言裼裘襲裘也其悞八矣古人衣領之制惟深衣篇曲袷如矩以應方鄭注袷交領也古者方領如今小兒衣領吳草廬乃有禮衣直領深衣曲領之説又雲裼裘者裼衣外之上服直其領而露出裼衣也襲裘者裼衣外之上服曲其領而揜蔽裼衣也林次崖徐伯魯宗其説又謂裘外之衣有裼襲及正服三重裼與襲全在第二重襲衣有直領曲領二者之異惟所當而服之夫如吳氏説襲衣即正服而有直領曲領二者則行禮或裼或襲必易服從事如林氏徐氏説襲衣有直領曲領二者而其外猶有正服則裼與襲必先脫去正服更換襲衣乃復著正服不尤迂滯乎且直領曲領之別經史亦無明文可據也其悞九矣諸儒雖以裼襲為二衣未有能言二衣之異制者宣城梅誕生始雲裼衣乃半袖單衣加於裘之上襲衣乃有袖全衣加於裼之上如其説則行禮時忽裼忽襲而襲衣亦必忽脫忽著矣且行禮有裼時有襲時是裼與襲俱為禮服以禮服而止半袖可乎況半袖之説亦屬無稽其悞十矣裼以見裘之美即以為見裼衣之美亦必襲衣上無正服裼衣始露見耳方性夫乃謂襲衣之上有正服所謂裼衣者未嘗無襲由露其裼衣故謂之裼所謂襲衣者未嘗無裼由揜以襲衣故謂之襲夫襲無論矣以裼言之襲衣既揜裼衣於內正服何以能露裼衣於外若此孔仲達開皮弁及中衣左袒出其裼衣之説而襲衣與正服俱開露以見裼衣則欲見裼衣之美者止一正服足矣何必有襲衣則欲見裘之美者亦止一正服足矣何必有裼襲二衣有裼襲二衣必三重俱袒乃能見裘之美無裼襲二衣惟袒正服亦足見裘之美然則此二衣不誠贅設乎其悞十一矣裼裘之法不過捲起兩袖檀弓鹿裘袪裼之可也袪袖口也言鹿裘外之服微捲起以露鹿裘袖口可也萬充宗謂䘮中之袒捲起衣袂而露其臂襲則揜之愚則謂凡袒與裼皆捲起衣袂不止䘮中之袒而已賈洺州乃謂裼者袒衿前上服見裼衣萬充宗又謂古人禮服皆直領無襟裘上衣裼衣胸前裘色自然微露如袒者然皆臆説也鄭孔既以裼為左袒矣聘禮注又以為裼者免上衣見裼衣曲禮疏又雲去體上外服見在內裼衣則似裼為脫去襲衣矣又雲開皮弁及中衣謂之裼則裼又似開露前衿矣皆騎墻之見也陸稼書雲襲裘不入公門孔疏裼襲但據露裼衣不露裼衣為異耳然不言何様露法想或去而露之或袒而露之或直其領而露之其制原不一也此又胸無定見徘徊兩可不知行大禮時自有一定之制非可二三其説也其悞十二矣士䘮禮左袒賈洺州以為袒左袖孟子袒裼朱注以為露臂古人之袒如是而已至佛氏始有偏袒右肩之語梅誕生雲袒偏脫衣則是佛氏之袒非古人之袒也又雲凡獨言袒但去襲而露裼言袒裼則並去裼而露肉此説近之而未盡當雲言裼則去裼而露裘言袒裼則並去裘而露肉若獨言袒則惟去衣而露肉也如是義理方足而去之之言尚不能無病其悞十三也衣有袒襲見射禮及䘮虞禮裘有裼襲見聘禮正可參考以明其義士虞禮言鈎袒敖君善謂外卷其袂以出臂此正袒之法亦即是裼之法萬充宗乃謂裼襲不得與袒裼相混䘮虞射禮之袒襲與裼襲不同又與袒裼不同亦不可混而以先儒註裼襲皆不免與袒裼混為病不亦好為離截而無當乎其悞十四也檀弓練練衣黃裏縓縁鹿裘橫長袪袪裼之可也蓋䘮至期而練其時有功衰為禮服以象吉時元端有練衣以為燕服以象吉時深衣練衣之制黃為裏淺絳色為縁冬時以鹿皮為裘而橫長其袖衣於身為縱袖於衣為橫未練之時袖皆短至此則長之也袪裼之者鹿裘外加練衣則捲起練衣之袖以露鹿裘之袖也如鹿裘上加功衰衰袖短亦露鹿裘之袖陳用之所謂裼受服以見鹿衣之美也故鹿裘上惟加一服行禮時則加功衰燕居則加練衣孔仲達以練衣為中衣而謂是時外有衰內有練中衣中衣內有裼衣裼衣內有鹿裘仍是三重之説其悞十五也古人之衣內有襯身單衫及襦袴皆䙝衣也䙝衣上不可遽加朝祭之服故必有中衣以間之春秋則以深衣為中衣夏則以葛為中衣冬則即以裘為中衣蓋著在䙝衣禮衣之中間謂之中衣非有定製也孔仲達乃以襲衣為中衣則中衣在裘之外玉藻疏又引皇氏語謂夏則中衣之上加葛葛上加朝服冬則中衣之上加裘裘上加朝服則中衣又在裘之內皆不知何衣也其悞十六矣此十六悞解各是其是各非其非非合而辨之不惑於此必惑於彼而裼襲之義幾於隠矣
　　蕙田案禮文有經傳明據而淆於諸儒之岐説者莫如袒裼襲之義少時與同學諸子病之雍正乙巳春遂相與徧考經文詳稽衆説乆乃豁然融貫迎刃而解搜集則吳氏鼎之力居多此二説則蔡氏筆也棼絲就理翳障頓開凡三閲月而後定嗚呼讀經豈易焉
　　右裼襲




　　五禮通考卷二百二十
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷二百二十一
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　賓禮二
　　天子受諸侯朝
　　周禮春官司服公之服自兗冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自希冕而下如子男之服卿大夫之服自元冕而下如孤之服〈注自公之袞冕至卿大夫之元冕皆朝聘天子及助祭之服諸侯自相朝聘皆皮弁服〉
　　蕙田案注見吉禮
　　夏官弁師掌王之五冕皆元冕朱裏延紐五采繅十有二就皆五采玉十有二玉笄朱紘
　　諸侯之繅斿九就瑉玉三采其餘如王之事繅斿皆就玉填玉笄
　　諸侯及孤卿大夫之冕各以其等為之而掌其禁令
　　蕙田案注見吉禮
　　〈楊氏復曰上公袞冕繅九斿前後九旒旒九玉繅三采朱白蒼侯伯鷩冕繅七就前後七旒旒七玉繅三采子男毳冕繅五就前後各五旒旒五玉繅三采〉
　　秋官大行人上公冕服九章侯伯冕服七章子男冕服五章〈注冕服者著冕所服之衣也九章者自山龍以下七章者自華蟲以下五章者自宗彛以下也〉禮記玉藻諸侯裨冕以朝〈注朝天子也裨冕公袞侯伯鷩子男毳也〉
　　陳氏禮書古者諸侯將適於王則裨冕而出眡朝至湯沭之邑則齋戒以入見而王駕齋馬乗齋車以其等為送逆之節其致敬朝事如此則侯氏裨冕王袞冕奚間於朝與廟哉曲禮曰天子當依而立諸侯北面而見曰覲天子當寧而立諸公東面諸侯西面曰朝鄭氏謂春朝受摯於朝受享於廟生氣文也秋覲一受之於廟殺氣質也夏宗依春冬遇依夏又以覲禮王服袞冕司服王眡朝皮弁服則謂受朝於廟則冕服受朝於朝則皮弁然皮弁服王日眡朝之禮非受諸侯朝覲之服也行人之職統言朝覲之禮上公冕服九章侯伯冕服七章子男冕服五章而繼之以廟中將幣則未將幣之前受朝於朝未聞不以冕服也又節服氏掌祭祀朝覲袞冕六人維王之太常維王之太常者從王之服而春朝秋覲皆然孰謂王之在朝與廟其服異耶或曰冕服祭服也施之於廟則可於朝廷則不可是不然大車詩言周大夫聽男女之訟則服毳衣禮諸侯親迎則元冕王養老則冕而總干耕藉則冕而秉耒是祭服有不施於廟也又司服王饗射則鷩冕射人三公北面執璧孤東面執皮帛卿西面執羔大夫西面執鴈諸侯在朝亦北面鄭氏謂饗射饗食賓客與諸侯射也射人不言士者此與諸侯之賓射士不與也然則與諸侯之賓射固在朝矣王鷩冕三公執璧則毳冕而諸侯亦冕服可知康王既屍天子諸侯入應門奉圭以進既事王乃釋冕此在朝冕服之事也漢制百官賀正月天子服通天冠張衡東京賦曰通天冠佩玉璽韋彤曰通天冠朝㑹之正服猶古之皮弁也自晉以來天子郊祀天地明堂宗廟元㑹臨軒介幘通天冠平冕冕皂表朱緑裏加於通天冠上衣畫而裳繡為日月星辰十二章自此元日受朝始用祭服梁及隋唐因之蓋古者受朝未嘗不以祭服漢失其制至晉以來諸儒考正乃復舊典本朝之制亦然近者元㑹用漢儀服通天冠絳紗袍恐非古也
　　蕙田案覲禮天子袞冕負斧依則天子受諸侯朝亦袞冕其服則元衣纁裳素帶朱裏終辟佩白玉元組綬朱韍赤舄諸侯之冕服元衣纁裳素帶終辟佩山元玉朱組綬朱韍赤舄在朝在廟皆然疏家謂在朝服皮弁服者非也當從陳祥道説
　　右朝覲服冕
　　周禮春官巾車金路鉤樊纓九就同姓以封〈注金路以金飾諸末鉤婁頷之鉤也金路無錫 --（右上『日』字下一橫長出，類似『旦』字的『日』與『一』相連）有鉤亦以金為之其樊及纓以五采罽飾之而九成同姓以封謂王子母弟率以功徳出封雖為侯伯其畫服猶如上公若魯衛之屬　疏言此者見二王後上公雖是異姓庶姓乗金路今同姓王子母弟以衣服與上公同明乗金路亦同矣〉象路朱樊纓七就異姓以封〈注象路以象飾諸末象路無鉤以朱飾勒而已其樊及纓以五采罽飾之而七成異姓王甥舅〉革路龍勒條纓五就以封四衛〈注革路輓之以革而漆之無他飾龍駹也以白黒飾韋雜色為勒條讀為絛其樊及纓以絛絲飾之而五成不言樊字蓋脫耳以此言絛知玉路金路象路飾樊纓皆不用金玉象矣四衛四方諸侯守衛者蠻服以內〉木路前樊鵠纓以封蕃國〈注木路不輓以革漆之而已前讀如緇翦之翦翦淺黒也木路無龍勒以淺黒飾韋為樊鵠色飾韋為纓不言就數飾與革路同蕃國謂九州之外夷服鎮服蕃服〉
　　司常交龍為旂諸侯建旂〈注諸侯畫交龍一象其升朝一象其下復也〉秋官大行人上公建常九斿樊纓九就貳車九乗侯伯建常七旂樊纓七就貳車七乗子男建常五斿樊纓五就貳車五乗〈注常旌旗也斿其屬幓垂者也樊纓馬飾也以罽飾之每一處五采備為一就就成也貳副也　疏建常九斿者對文日月為常交龍為旂而雲常者常總稱故號旂為常也樊馬腹帶纓馬鞅以五采罽飾之而九成貳車九乗者案覲禮記雲偏駕不入王門鄭雲在旁與已同曰偏同姓金路異姓象路四衛革路蕃國木路此等不入王門舍於館乗墨車龍旂以朝彼據覲禮覲禮天子不下堂而見諸侯故諸侯不得申偏駕今此春夏受贄在朝無迎法亦應偏駕不來今行朝後行三享在廟天子親迎並申上服明乗金路之等若不申上車何得有樊纓九就之等以此知皆乗所得之車也〉
　　蕙田案覲禮侯氏乗墨車載龍旂弧韣乃朝墨車大夫所乗侯氏乗之屈也此雲樊纓九就七就五就則乗金路象路革路可知與覲禮不同者彼是秋冬受覲禮於廟禮主於嚴肅故侯氏降乗墨車此是春夏受享於廟禮主於交接故天子乗車出迎而侯氏得乗金路象路革路之等若春夏受摯於朝亦當乗墨車初見以臣禮接之再見以賓禮待之也其載龍旂九斿七斿五斿之等則朝宗覲遇並同
　　右車旂
　　春官司几筵凡大朝覲王位設黼依依前南鄉設莞筵紛純加繅席畫純加次席黼純左右玉幾
　　肆師大賓客涖筵几築鬻〈注築香艸煮以為鬯此王所以禮賓客〉
　　書顧命牖間南嚮敷重蔑席黼純華玉仍幾
　　〈蘇氏軾曰蔑席桃竹枝席也黼黒白也純緣也華玉色玉也此見羣臣覲諸侯之生也〉
　　右几筵
　　周禮秋官小行人合六幣圭以馬璋以皮璧以帛琮以錦琥以繡璜以黼此六物者以和諸侯之好故〈注合同也六幣所以享也五等諸侯享天子用璧享後用琮其大各如其瑞皆有庭實以馬若皮皮虎豹皮也用圭璋者二王之後也二王後尊故享用圭璋而特之禮器雲圭璋特義亦通於此其於諸侯亦用璧琮耳子男於諸侯則享用琥璜下其瑞也凡二王後諸侯相享之玉大小各降其瑞一等及使卿大夫頫聘亦如之〉
　　陳氏禮書行人合六幣圭以馬璋以皮璧以帛琮以錦琥以繡璜以黼何也昔太王之於狄人事之以皮幣繼之以犬馬終之以珠玉是珠玉重於犬馬犬馬重於皮幣則合圭以馬合璋以皮宜矣繡黼皆隂功也繡則五色之全黼則白黒而已是繡備於黼也則合琥以繡合璜以黼宜矣婚禮納徵以束帛饗贈送者以束錦聘禮享君夫人以束帛覿以束錦上大夫與下大夫致賓介饔餼皆以束帛賓介儐之以束錦食禮君侑幣以束帛大夫相食以束錦是帛質於錦也則合璧以帛合琮以錦宜矣圭東方也馬動物也璋南方也皮文物也璧天象也天事質故以帛琮地象也地事文故以錦琥西方也萬寳之成莫備於此故以繡璜北方也隂陽之辨莫斷於此故以黼此六幣所以合之之意也皮馬不上堂故以圭璋特然則璧琮琥璜皆非特達者歟
　　考工記玉人璧琮九寸諸侯以享天子〈注享獻也聘禮享君以璧享夫人以琮　疏案小行人二王後享天子及後用圭璋則此璧琮九寸據上公引聘禮者欲見經雲享天子用璧享後用琮此據上公九命若侯伯當七寸子男當五寸〉
　　陳氏禮書玉有朝覲之玉有頫聘之玉有獻享之玉禮於朝覲之玉言其所瑑桓躬信榖蒲是也頫聘之玉言瑑而已瑑圭璋璧琮以頫聘是也若夫享獻之玉諸侯以享天子則不瑑玉人謂璧琮九寸諸侯以享天子是也諸侯以享夫人則瑑玉人謂瑑琮八寸諸侯以享夫人是也覲禮侯氏覲天子三享皆束帛加璧禮器曰束帛加璧尊徳也郊特牲曰束帛加璧徃徳也夫諸侯相朝而享夫人以琮聘卿亦享夫人以琮則諸侯享後亦必以琮諸侯享王以璧聘卿享君亦以璧則諸侯相享亦以璧玉人言璧琮以享天子則後舉矣言瑑琮享夫人則璧舉矣鄭氏曰五等諸侯享天子用璧享後用琮其大各如其瑞皆有庭實以馬若皮用圭璋者二王之後也二王後尊故享用圭璋而特之其於諸侯亦用璧琮耳子男於諸侯則用琥璜下其瑞也凡二王後諸侯相享之玉大小各降其瑞一等及使卿大夫頫聘亦如之考之聘禮享君以璧而有庭實與馬特行人合六幣言圭以馬璋以皮而圭璋在璧琮之上則圭璋為二王後之禮可知公瑞桓圭九寸諸侯享王亦璧琮九寸諸侯即公也則璧琮各如其瑞可知公侯伯之瑞以圭而享以璧琮下其瑞也子男之瑞以璧而享諸侯亦璧非下其瑞也則享用琥璜可知公享夫人瑑琮八寸使卿大夫頫聘亦瑑圭璋璧琮八寸降其瑞一等則諸侯相享之玉大小各降其瑞一等及卿大夫頫聘亦如之可知玉人言諸侯以享而不言公言瑑圭璋璧琮而不及公鄭氏知其為公何也弁師諸侯之繅斿九就公之繅斿也聘禮所以朝天子圭與繅皆九寸公之圭繅也禮之所言舉尊以明卑多矣奚獨玉人然哉聘禮曰凡四器者惟其所寳以聘可也則圭璋璧琮之類惟其所寳者而已此又先王權於禮者也楚薳啓疆曰朝聘有圭享頫有璋蓋朝聘之禮嚴於享特聘之禮重於殷頫故圭璋所用如此然諸侯之臣聘後夫人以璋二王之後享王以圭則啓疆之言亦有其大率者也夫圭璋象隂陽之用璧琮象天地之體故天子公侯伯之瑞以圭子男璧聘卿聘以圭享以璧琮又圭璋特達璧琮有幣則圭璋貴於璧琮矣至於禮神各以所象求之此璧琮又重於圭璋
　　禮記郊特牲旅幣無方所以別土地之宜而節逺邇之期也龜為前列先知也以鐘次之以和居參之也虎豹之皮示服猛也束帛加璧徃徳也〈注旅陳也鐘金也獻金為作器鐘其大者以金參居庭實之間示和也此一節明朝聘貨賄庭實之物〉
　　右玉幣
　　周禮秋官司儀掌九儀之賓客擯相之禮以詔儀容辭令揖讓之節〈注以詔者以禮詔王〉
　　春官大宗伯朝覲㑹同則為上相〈注相詔王禮也出接賔曰擯入詔禮曰相相者五人卿為上擯〉
　　王命諸侯則儐〈注儐進之也王將出命假祖廟立依前南鄉儐者進當命者延之命使登內史由王右以䇿命之降再拜稽首登受䇿以出此其略也〉
　　肆師大朝覲佐儐〈注為承儐　疏大朝覲謂大㑹同朝覲時若四時常朝則小行人為承擯〉秋官大行人上公介九人擯者五人侯伯介七人擯者四人子男介五人擯者三人〈注介輔己行禮者也　疏王與諸侯行禮與諸侯待諸侯同案司儀雲諸公相為賓及將幣交擯三辭車逆拜辱元謂既三辭主君則乗車出大門而迎賓是也必知天子待諸侯敵禮者案下文大國之孤繼小國之君不交擯其他皆眡小國之君則天子與諸侯交擯交擯是敵禮也〉
　　〈儀禮聘禮鄭注天子諸侯朝覲命介紹傳命其儀各鄉本受命反面傳而下及未則卿受之反面傳而上又受命傳而下亦如之　疏此論天子諸侯交擯法雲紹者亦謂使介相紹繼以傳命即擯介相傳賓主之命也此交擯謂在大門外初未迎賓時覲禮天子不下堂而見諸侯則秋冬受贄受享皆無迎法無迎法則無此交擯之義若春秋受贄於朝無迎法受享於廟則迎之若然覲禮無迎法此雲朝覲者覲雖無迎法饗食則有迎法故齊僕雲朝覲宗遇饗食皆乗金路其法儀各以其等為車送迎之節故連覲也雲其儀各鄉本受命反面傳而下者雖言各鄉本受命非一時之事先上擯入受命出傳與承擯承擯傳與末擯此是上擯鄉本受命反面傳而下末介向末擯邊受命傳與次介次介傳與上介上介傳與賓是及其末則卿受之反面傳而上也雲又受命傳而下亦如之者此乃發賓傳向生君一如前發主君傳而向下故云亦如之如此三廽為交擯三辭也〉
　　小行人凡諸侯入王及郊勞眡館將幣為承而擯〈注使宗伯為上擯為之丞而擯之〉
　　禮記禮器諸侯七介七牢大夫五介五牢〈注諸侯七介七牢者周之侯伯也大夫五介五牢者侯伯之卿使聘者也周禮上公九介九牢侯伯七介七牢子男五介五牢聘義所云上公七介侯伯五介子男三介乃謂其使者也　疏介副也牢太牢也謂諸侯朝天子天子以太牢禮賜之也周禮公九介九牢侯伯七子男五今言七舉中言之也臣為君使各降其君二等此五介五牢謂侯伯之卿亦舉中言之〉
　　天子無介〈注無客禮也〉
　　七介以相見也不然則已慤三辭三讓而至不然則已蹙〈注已猶甚也慤蹙願貌大願則辭不見情無由至也疏陳七介以相見申賓主之情也言七介者舉中言之司儀賓至大門外陳擯介交擯三辭畢君迎賓拜辱至大門三讓三讓入大門主君每門讓賓一辭是三辭三讓而情意交至也〉禮有擯詔樂有相歩溫之至也〈注皆為溫藉重禮有擯詔告道賓主者也相歩扶工也詔或為紹〉
　　蕙田案賓禮陳擯介之儀有二一為交擯擯介相傳辭徃復自上而下自下而上更迭而徧其儀繁天子見諸侯諸侯自相朝則行之一為旅擯但陳儐介而不傳辭其儀略卿大夫聘問則行之天子受諸侯朝覲大宗伯為上擯小行人為承擯嗇夫為末擯大宗伯卿也小行人大夫也嗇夫士也上公擯五人一卿一大夫三士侯伯四人一卿一大夫二士子男三人一卿一大夫一士此見於經與註疏者也其諸侯所陳之介亦當以卿大夫士充之而經無明文以聘禮侯伯相聘上介一人士介四人推之然則上公九介一卿一大夫七士侯伯七介一卿一大夫五士子男五介一卿一大夫三士與
　　右擯介
　　禮記曲禮君天下曰天子朝諸侯分職授政任功曰予一人〈注皆擯者辭也天下謂外及四海也今漢於蠻夷稱天子於王侯稱皇帝覲禮曰伯父實來餘一人嘉之餘子古今字〉
　　五官之長曰伯是職方〈注謂為三公者周禮九命作伯職主也是伯分主東西者春秋傳曰自陜以東周公主之自陜以西召公主之一相處於內〉其擯於天子也曰天子之吏〈注擯者辭也春秋傳曰王命委之三吏謂三公也〉天子同姓謂之伯父異姓謂之伯舅自稱於諸侯曰天子之老於外曰公於其國曰君〈注稱之以父與舅親之之辭也外自其私土之外天子畿內〉九州之長入天子之國曰牧〈注每一州之中天子選諸侯之賢者以為之牧也周禮曰乃施典於邦國而建其牧〉天子同姓謂之叔父異姓謂之叔舅於外曰侯於其國曰君〈注牧尊於大國之君而謂之叔父辟伯也亦以此為尊禮或損之而益謂此類也外自其國之外九州之中曰侯者本爵也二王之後不為牧　疏案晉文公為二伯左傳僖二十八年雲王曰叔父不稱伯者以州牧之禮命之也昭九年雲伯父恵公歸自秦而誘以來又雲我在伯父猶衣服之有冠冕晉稱伯父者以晉為州牧又為二伯若以州牧為禮稱之則曰叔父若以二伯之禮稱之則曰伯父故晉或稱伯或稱叔也周公分陜為二伯詩稱王曰叔父者成王以本親命之晉文侯仇為伯尚書直雲父義和不雲伯者親親之也又二伯稱天子之老自敵以下曰寡人僖四年齊桓公對屈完稱不穀者謙也凡常諸侯皆稱寡人莊十一年宋災魯徃弔之宋閔公稱孤者傳雲列國有凶稱孤禮也以有凶災故降名稱孤〉
　　其在東夷北狄西戎南蠻雖大曰子〈注謂九州之外長也天子亦選其諸侯之賢者以為之子子猶牧也入天子之國曰子天子亦謂之子雖有諸侯之地本爵亦無過子是以同名曰子〉於內自稱曰不榖〈注與民言之謙稱榖善也〉於外自稱曰王老〈注威逺國也外亦其戎狄之中〉庶方小侯入天子之國曰某人於外曰子自稱曰孤〈注謂戎狄子男君也男者於外亦曰男舉尊言之　疏凡二伯自稱及介傳命曰天子之力臣故玉藻雲伯者天子之力臣是也若擯者傳命於天子則曰天子之吏故此雲擯於天子則曰天子之吏是也於諸侯及朝廷則曰天子之老則此文及昭十三年劉獻公對叔向雲天子之老是也九州之長及介傳命則曰某土之守臣某知者玉藻文若其擯者傳命於天子則曰天子之老臣某侯某知者約此文天子之老及下文雲某侯某其餘諸侯介傳命雲某土之守臣某知者亦約玉藻文也擯者傳命雲某侯某知者約下文也凡九州之外大國之子介傳命某屏之守臣某故玉藻又雲其在邊邑曰某屏之守臣某是也擯者告天子稱某子某與中國諸侯同庶方小侯介傳命雲某土之孤某知者玉藻雲小國之君曰孤是也擯者告天子亦應雲某孤某知者約尋常諸侯稱某侯某但稱孤為異耳其二伯以下對天子皆稱名也〉
　　諸侯見天子曰臣某侯某〈注謂嗇夫承命告天子辭也其為州牧則曰天子之老臣某侯某奉圭請覲〉
　　玉藻凡自稱天子曰予一人〈注謙自別於人而已〉伯曰天子之力臣〈注伯上公九命分陜者〉諸侯之於天子曰某土之守臣某其在邊邑曰某屏之守臣某其於敵以下曰寡人小國之君曰孤擯者亦曰孤〈注邊邑謂九州之外大國之君自稱曰寡人擯者曰寡君〉
　　蕙田案覲禮以大國稱伯父伯舅小國稱叔父叔舅據尋常五等諸侯而言曲禮則専舉二伯九牧而言故不盡同
　　右天子諸侯稱謂
　　禮記曾子問孔子曰諸侯適天子必告於祖奠於禰〈注皆奠幣以告之互文也〉冕而出視朝〈注聼國事也諸侯朝天子必禆冕為將廟受也禆冕者公袞侯伯鷩子男毳〉命祝史告於社稷宗廟山川〈注臨行又徧告宗廟孝敬之心也〉乃命國家五官而後行〈注五官五大夫典事者命者勅之以其職〉道而出〈注祖道也聘禮曰出祖釋軷祭酒脯也〉告者五日而徧過是非禮也〈注既告不敢久留也〉凡告用牲幣反亦如之〈注牲當為制字之誤也制幣一丈八尺　疏諸侯視朝當用元冠緇衣素裳今服禆冕者案覲禮侯氏禆冕天子受之於廟今諸侯徃朝天子為天子將欲於廟中受已之禮故諸侯豫敬之以冕服視朝也上文雲告於祖奠於禰此又命祝史告於宗廟山川知再告也言徧告宗廟則五廟皆告也大宰雲建其牧立其監設其參傳其伍是諸侯有三卿五大夫既命大夫則卿亦命之可知皇氏熊氏以為諸侯禮不當用牲故牲當為制其天子則當用牲校人云王所過山川則飾黃駒是也知諸侯不用牲者約下文雲幣帛皮圭以告故知不用牲也或天子諸侯出入有告有祭故告用制幣其卿大夫惟入祭而已故聘禮既聘而反祭用牲也〉
　　〈陳氏祥道曰告有特用幣有兼牲幣非一端也大祝大師宜於社造於祖大㑹同造於廟宜於社過大山川用事焉反行釋奠鄭氏引曽子問曰凡告必用牲幣及釋曽子問則改牲幣為制幣是自惑也禮凡告朔告至必用牲也孰謂天子諸侯之告不皆用牲耶〉
　　右諸侯朝覲告祭
　　曾子問老聃曰諸侯朝天子見日而行逮日而舍
　　右在途
　　周禮地官司門凡四方之賓客造焉則以告〈注造猶至也告告於王而止客以俟逆〉
　　司關凡四方之賓客敂關則為之告〈注謂朝聘者也敂關猶謁關人也鄭司農説以國語曰周之秩官有之曰敵國賓至關尹以告行理以節逆之〉
　　秋官小行人凡諸侯入王則逆勞於畿〈注鄭司農雲入王朝於王也〉
　　蕙田案此逆勞於畿在郊勞之前
　　訝士邦有賓客則與行人送逆之入於國則為之前驅而辟野亦如之〈注送逆謂始來及去也入國入野自以時事〉
　　掌訝掌邦國之等籍以待賓客〈注等九儀之差數〉若將有國賓客至則戒百官脩委積與士逆賓於疆為前驅而入及宿則令聚𣝔及委則致積〈注官謂牛人羊人舍人委人之屬士訝士也既戒乃出逆賓令令野廬氏致積以王命致於賓〉
　　環人掌送逆邦國之通賓客以路節達諸四方〈注路節旌節也四方圻上〉舍則授館令聚𣝔有任器則令環之〈注令令野廬氏鄭司農雲四方之人有任器者則環人主令殉環守之〉凡門關無幾送逆及疆〈注鄭司農雲門關不得苛留環人也元謂環人送逆之則賓客出入不見幾〉
　　野廬氏掌達國道路至於四畿〈注達謂廵行通之使不䧟絶也去王城五百里曰畿〉若有賓客則令守塗地之人聚𣝔之有相翔者誅之〈注守塗地之人道所出廬宿旁民也相翔猶昌翔觀伺者也鄭司農雲聚𣝔之聚擊𣝔以宿衛之也有姦人相翔於賓客之側則誅之不得令寇盜賓客〉
　　右至郊
　　地官大司徒大賓客令野修道委積〈注令令遺人使為之也少曰委多曰積皆所以給賓客　疏雲大賓客者據諸侯來朝大司徒令遺人於野路之上修治道塗及委積芻薪來禾之等以待賓客〉
　　遂人凡賓客令修野道而委積〈注委積於廬宿市〉
　　遂師賓客則廵其道修庀其委積〈注廵其道修行治道路也故書庀為比鄭司農雲讀為庀庀具也〉
　　遺人郊里之委積以待賓客〈疏里居也郊民所居即六鄉之民所居郊者其委積留之以待賓客〉凡賓客掌其道路之委積凡國野之道十里有廬廬有飲食三十里有宿宿有路室路室有委五十里有市市有候館候館有積〈注廬若今野候徙有庌也宿可止宿若今亭有室矣候館樓可觀望者一市之間有三廬一宿〉
　　委人以稍聚待賓客〈注聚凡畜聚之物𤓰匏葵芋禦冬之具也〉
　　牛人共其牢禮積膳之牛〈注牢禮飱饔也積所以給賓客之用若司儀職曰主國五積者也膳所以間禮賓客若掌客雲殷膳太牢〉
　　夏官羊人共其灋羊〈注灋羊飱饔積膳之羊〉
　　秋官大行人上公出入五積侯伯出入四積子男出入三積〈注鄭司農雲出入五積謂饋之芻米也元謂出入謂從來訖去也每積有牢禮米禾芻薪　䟽出入五積者謂在路供賓來去皆五積〉
　　右委積
　　大行人上公之禮三問三勞侯伯再問再勞子男壹問壹勞〈注問問不恙也勞謂苦倦之也皆有禮以幣致之疏三問者案司儀諸公相為賓主國五積三問注間闊則問行道則勞其禮皆使卿大夫致之天子於諸侯之禮亦當使卿大夫問之亦有禮以致之所行三處亦當與三勞同處也三勞者案小行人逆勞於畿覲禮至於郊王使人皮弁用璧勞注云郊謂近郊其逺郊勞無文但近郊與畿大小行人勞則逺郊勞亦應使大行人也〉
　　小行人凡諸侯入王及郊勞眡館將幣為承而擯〈注王使勞賓於郊致館於賓至將幣使宗伯為上擯皆為之丞而擯之　疏使宗伯為上擯者惟謂將幣時於郊勞及眡館二者不使大宗伯為上擯以其使者或大行人官卑何得使大宗伯為擯也當別遣餘官為上擯小行人為承擯〉
　　蕙田案賈疏駮注説甚當　又案郊勞儀節詳見儀禮覲禮篇
　　右郊勞
　　考工記玉人案十有二寸棗㮚十有二列諸侯純九大夫純五夫人以勞諸侯〈注純猶皆也鄭司農雲案玉案也大人天子夫人元謂案玉飾案也夫人王后也記時諸侯僣稱王而夫人之號不列是以同王后於夫人也玉案十二以為列王后勞朝諸侯皆九列聘大夫皆五列則十有二列者勞二王之後也棗㮚實於器乃加於案聘禮曰夫人使下大夫勞以二竹簋方元被纁裏有葢其實棗烝㮚擇兼執之以進疏案十有二寸者謂玉案十有二枚雲棗㮚十有二列案案皆有棗㮚為列十有二者還據案十二為數不謂一案之上十有二也〉
　　蕙田案今儀禮竹簋作竹簠陸徳明釋文雲或作簋
　　〈陳氏禮書玉人所言皆玉器非玉飾之器則所謂案者非玉飾者也酒正漿人有後夫人致飲於賓客之禮則是賓客之禮王夫人預焉非必記時諸侯夫人與王后同號也〉
　　〈戴氏震曰案者棜禁之屬儀禮注曰棜之制上有四周下無足禮器注曰禁如今方案隋長局足髙三寸此亦案承棗㮚上宜有四周漢制小方案局足此亦宜有足〉
　　右後勞
　　秋官掌訝賓客至於國賓入館次於舍門外待事於客〈注次如今官府門外更衣處待事於客通其所求索〉凡賓客諸侯有卿訝卿有大夫訝大夫有士訝士皆有訝〈注此謂朝覲聘問之日王所使迎賓客於館之訝〉凡訝者賓客至而徃詔相其事而掌其治令
　　訝士賓客居館則帥其屬而為之蹕誅戮暴客者客出入則道之有治則贊之〈注出入謂朝覲於王時也春秋傳曰晉侯受䇿以出出入三覲〉
　　右在館
　　秋官大行人上公之禮其朝位賓主之間九十歩立當車軹侯伯朝位賓主之間七十歩立當前疾子男朝位賓主之間五十歩立當車衡〈注朝位謂大門外賓下車及王車出迎所立之處也王始立大門內交擯三辭乃乗車而迎之齊僕為之節上公立當軹侯伯立當疾子男立當衡王立當軫與鄭司農雲前疾謂駟馬車轅前胡下垂拄地者　疏朝位賓主之間九十歩者上公去門九十歩王未迎之時在大門內與賓相去之數也立當車軹者軹謂轂末車轅北向在西邊亦去大門九十歩公於車東東西相望當轂末〉
　　〈王氏昭禹曰車衡謂在輈下軛兩服者〉
　　〈王氏應電曰朝位歩數以至門為度迎送以逺為敬也立則以進前為敬故上公立當軹侯伯當疾子男當衡也〉
　　蕙田案詩蓼蕭疏引大行人文以前疾為前侯論語邢昺疏亦作前侯前侯即車轅下曲處鄭司農所云車轅前胡下拄地者是也侯之與胡古字相通今本作疾者字相近而訛耳
　　〈陳氏禮書齊僕朝覲宗遇皆乗金路其法儀各以其等為車送迎之節葢春朝夏宗秋覲冬遇其送迎之禮雖同然朝宗於朝以春夏者萬物交際之時故諸公東面諸侯西面以象生氣之文而王於堂下見之所以通上下之志也覲遇於廟以秋冬者萬物分辨之時故諸侯一於北面以象殺氣之質而王於堂上見之所以正君臣之分也夷王當覲而下堂故記者譏之賈公彥孔穎達之徒於是謂秋覲無送迎之禮其言與齊僕不合非所信也〉
　　欽定義疏朝位賓客之間先儒講説不一崔氏謂迎入應門而朝於路門外之朝則朝禮乃君臣之正不應以賓主之法迎之故熊氏賈氏皆不從據齊僕職皆乗金路則當迎之以至廟而非入朝者矣鄭賈以朝禮無迎法而三享則殺故謂行朝禮於朝正南面之尊既訖然後講賓主之禮迎入廟而行享如此則無下堂見諸侯之嫌而又與曲禮當寧之文對峙而不相悖齊僕職雲朝覲宗遇饗食皆乗金路其法儀各以其等為車送逆之節此謂朝覲宗遇之饗食也陳氏刪脫二字遂生謬解
　　右送逆之節
　　秋官大行人上公之禮廟中將幣三享侯伯廟中將幣三享子男廟中將幣三享〈注廟受命祖之廟也鄭司農雲三享三獻也元謂三享皆束帛加璧庭實惟國所有朝事義曰奉國地所出重物而獻之明臣職也〉
　　掌訝將幣為前驅至於朝詔其位入復及退亦如之〈注道之以如朝鄭司農雲詔其位告客以其位處也入復客入則掌訝出復其故位也客退復入迎為之前驅至於館也元謂入復者入告王以客至也退亦如之如其為前驅〉
　　春官小宗伯大賓客受其將幣之齎〈注謂所齎來貢獻之財物〉夏官服不氏賓客之事則抗皮〈注鄭司農雲謂賓客來朝聘布皮帛者服不氏主舉藏之元謂抗者若聘禮曰有司二人舉皮以東〉
　　校人受其幣馬〈注賓客之幣馬來朝聘而享王者〉
　　右將幣
　　天官太宰以九貢致邦國之用一曰祀貢二曰嬪貢三曰器貢四曰幣貢五曰材貢六曰貨貢七曰服貢八曰斿貢九曰物貢〈注嬪故書作賓鄭司農雲祀貢犧牲包茅之屬賓貢皮帛之屬器貢宗廟之器幣貢繡帛材貢木材也貨貢珠貝自然之物服貢祭服斿貢羽毛物貢九州之外各以所貴為摯肅慎氏貢楛矢之屬是也元謂嬪貢絲枲器貢銀鐵石磬丹漆也幣貢玉馬皮帛也材貢櫄幹栝栢篠蕩也貨貢金玉龜貝也服貢絺紵也斿讀如囿㳺之㳺斿貢燕好珠璣琅玕也物貢雜物魚鹽橘柚　疏此貢諸侯邦國歳之常貢小行人云春入貢是也大行人云侯服歳一見其貢祀物彼謂因朝而貢與此別〉
　　夏官職方氏凡邦國制其貢各以其所有〈注國之地物所有〉秋官大行人侯服其貢祀物甸服其貢嬪物男服其貢器物采服其貢服物衛服其貢材物要服其貢貨物蕃國各以其所貴寳為摯〈注祀物者犧牲之屬鄭司農雲嬪物婦人所為物也爾雅曰嬪婦也元謂嬪物絲枲也器物尊彛之屬服物元纁絺纊也材物八材也貨物龜貝也　疏此因朝而貢與大宰九貢及下小行人春入貢者別彼二者是歳之常貢也〉
　　〈唐氏曰楚於周非侯服而包茅不入齊得以責之則祀貢不止於侯服行人之文蓋以互見耳〉
　　小行人掌邦國之禮籍以待四方之使者令諸侯春入貢秋獻功王親受之各以其國之籍禮之〈注貢六服所貢也蔡氏徳晉曰諸侯貢獻皆遣使致之是為嵗事管仲雲若節春秋來承王命是也貢與功王皆親受者重其事也〉
　　書禹貢兗州厥貢漆絲厥篚織文青州厥貢鹽絺海物惟錯岱畎絲枲鉛松怪石厥篚檿絲徐州厥貢惟土五色羽畎夏翟嶧陽孤桐泗濱浮磬淮夷蠙珠暨魚厥篚𤣥纎縞揚州厥貢惟金三品瑤琨篠簜齒革羽毛惟木島夷卉服厥篚織貝厥包橘柚錫貢荊州厥貢羽毛齒革惟金三品杶榦栝栢礪砥砮丹惟箘簵楛三邦底貢厥名包匭菁茅厥篚𤣥纁璣組九江納錫大龜豫州厥貢漆枲絺紵厥篚纎纊錫貢磬錯梁州厥貢璆鐵銀鏤砮磬熊羆狐狸織皮雍州厥貢惟球琳琅玕
　　〈胡氏渭曰冀州天子所自治無貢名〉
　　陳氏禮書采邑有賦而無貢邦國有貢而無賦周官太宰以九賦歛財賄有家削邦縣邦都之賦以九貢致邦國之用有祀嬪器幣財貨服斿物之貢其制地貢在大司徒其施邦國之貢在大司馬其物則職方氏揚州之金錫荊州之丹銀青州蒲魚雍州玉石之類是也其用則太府以家削之賦待匪頒邦縣之賦待幣帛邦都之賦待祭祀邦國之貢待弔用是也然邦國有歳之常貢有因朝而貢歳之常貢則春入貢是也因朝而貢則侯服歳一見其貢祀物之類是也二者之禮雖殊其玉帛庭實之設蓋亦相類考之覲禮侯氏入門右坐奠圭再拜儐者謁侯氏坐取圭升致命王受之玉侯氏降拜升成拜乃出三享皆束帛加璧庭實唯國所有奉束帛匹馬卓上九馬隨之中庭西上奠幣再拜侯氏升致命王撫玉侯氏降自西階東面授宰幣西階前再拜以馬出授人九馬隨之禮記言龜為前列先知也金次之示和也然後繼之以丹漆絲纊又聘禮夕幣之儀馬則北面奠幣於其前及見主君賓奉束帛加璧享庭實皮則攝之毛在內賓致命張皮凡庭實左先皮馬相間可知也賓之幣唯馬出其餘皆東由此推之侯氏奉玉帛以升庭實旅百先龜次金次丹漆絲纊馬在其南若皮則居馬之位而王特撫玉而已以示致方物者臣之職而不有其物者王之道也禹貢八州有貢惟冀州無貢以畿內王之所専特歛其賦而已非所謂貢也王制曰千里之內曰甸千里之外曰采曰流鄭氏謂甸者服治田出榖稅采者九州之地采其美物以當榖稅是也周禮太宰序九貢之物先祀貢嬪貢而繼之以器幣材貨服斿物之貢行人序九服之貢亦先祀物嬪物而繼之以器服材貨之物者侯服貢祀物上先而下後也甸服貢嬪物內先而外後也男服貢器物采服貢服物以器服作治之功多而責近以詳也衛服貢材物要服貢貨物以材貨作治之功少而責逺以略也材貨邦用所通服則王身所獨太宰退服在材貨之後此又著其先所養而後其所自養也幣斿物六服所共貢者也以幣繼嬪器之後以斿物繼貢物之後事之序也行人無幣斿物貢者以其所共貢者不可六服言之也賈公彥曰太宰言歳之常貢故有幣行人因朝而貢三享之中已有幣矣故不及幣此説非也鄭康成於太宰以器貢為銀鐵石磬丹漆而與鄭注異於行人以器貢為尊彛之屬而與鄭注同於太宰以材貢為杶榦栝栢篠蕩於行人以材貢為八材是自惑也
　　〈蔡氏徳晉曰諸侯歳有朝貢當朝之歳則諸侯親自貢之大行人所言是也非當朝之歳則遣大夫入貢之小行人令諸侯春入貢是也當朝而親貢之則不復遣大夫入貢一歳中不當有兩貢也若九州外之蕃國則無每歳常貢耳〉
　　右貢物
　　易晉彖晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接
　　朱子本義言多受大賜而顯被親禮也
　　禮記王制三公一命卷若有加則賜也不過九命次國之君不過七命小國之君不過五命〈注卷俗讀也其通則曰袞三公八命矣復加一命則復龍袞與王者之後同多於此則賜非命服也虞夏之制天子服有日月星辰周禮諸公之服自袞冕而下如王之服〉
　　樂記所謂大輅者天子之車也龍旂九旒天子之旌也青黒縁者天子之寳龜也從之以牛羊之羣則所以贈諸侯也〈注贈諸侯謂來朝將去報之以禮　疏大輅謂金輅也據上公及同姓侯伯龍旂九旒亦上公也寳龜之中以青黒為之縁天子既與大輅龍旂及寳龜占兆又隨從以牛羊非一故稱羣將此以與諸侯故云所以贈諸侯也〉
　　周禮春官典命上公九命為伯其國家宮室車旗衣服禮儀皆以九為節侯伯七命其國家宮室車旗衣服禮儀皆以七為節子男五命其國家宮室車旗衣服禮儀皆以五為節〈註上公謂王之三公有徳者加命為二伯二王之後亦為上公國家國之所居謂城方也公之城蓋方九里宮方九百歩侯伯之城蓋方七里宮方七百歩子男之城蓋方五里宮方五百歩大行人職則有諸侯圭籍冕服建常樊纓貳車介牢禮朝位之數焉〉
　　小宗伯掌衣服車旗宮室之賞賜〈注王以賞賜有功者〉
　　右錫予
　　秋官大行人上公禮九牢侯伯禮七牢子男禮五牢〈注禮大禮饔餼也三牲備為一牢謂饔餼大禮朝享後乃陳於館〉
　　蕙田案覲禮不載致饔餼之文今以掌客所載諸侯相朝之禮推之則上公九牢者飪一牢腥四牢牽四牢也侯伯七牢者飪一牢腥三牢牽三牢也子男五牢者飪一牢腥二牢牽二牢也其鼎簋簠豆鉶壺醯醢米禾芻薪之數亦當凖此聘禮諸侯於聘賓使卿歸饔餼則天子於諸侯亦當使卿可知諸侯受饔餼之儀節亦當與聘禮相類
　　右致饔餼
　　大行人上公之禮王禮再祼而酢饗禮九獻食禮九舉侯伯王禮壹祼而酢饗禮七獻食禮七舉子男王禮壹祼不酢饗禮五獻食禮五舉〈注饗設盛禮以飲食也鄭司農雲祼讀為灌再灌再飲公也而酢報飲王也舉舉樂也元謂王禮王以欎鬯禮賓也欎人職曰凡祭祀賓客之祼事和欎鬯以實彛而陳之禮者使宗伯攝酌圭瓉而祼王既拜送爵又攝酌璋瓉而祼後又拜送爵是謂再祼再祼賓乃酢王也禮侯伯一祼而酢者祼賓賓酢王而已後不祼也禮子男一祼不酢者祼賓而已不酢王也不酢之禮聘禮之賓是與九舉舉牲體九飯也〉
　　蕙田案饗食當屬嘉禮別為一門此特志其降殺之等
　　右饗食之等
　　禮記王制方伯為朝天子皆有湯沐之邑於天子之縣內視元士〈注給齊戒自潔清之用浴用湯沐用潘　疏天子元士視附庸以湯沐之邑視元士亦五十里以下異義公羊説諸侯朝天子天子之郊皆有朝宿之邑從泰山之下皆有湯沐之邑左氏説諸侯有功徳於王室京師有朝宿之邑泰山有湯沐之邑魯周之後鄭宣王母弟此皆有湯沐邑其餘則否許慎謹案京師之地皆有朝宿邑周千八百諸侯盡京師地不能容之不合事理之宜是許慎不從公羊之説鄭無駮當從許説〉
　　春秋隠公八年三月鄭伯使宛來歸祊左氏傳鄭伯諸釋泰山之祀而祀周公以泰山之祊易許田三月鄭伯使宛來歸祊不祀泰山也〈注成王營王城有遷都之志故賜周公許田以為魯國朝宿之邑後世因而立周公別廟焉鄭桓公周宣王之母弟封鄭有助祭泰山湯沐之邑在祊鄭以天子不能復廵狩故欲以祊易許田各從本國所近之宜恐魯以周公別廟廟疑故云已廢泰山之祀而欲為魯祀周公孫辭以有求也〉
　　桓公二年鄭伯以璧假許田左氏傳鄭人請復祀周公卒易祊田三月鄭伯以璧假許田為周公祊故也　公羊傳許田者何魯朝宿之邑也諸侯時朝乎天子天子郊諸侯皆有朝宿之邑此魯朝宿之邑也則曷為謂之許田諱取周田也曷為謂之許近許也此邑也其稱田何田多邑少稱田邑多田少稱邑〈注諸侯來朝當有所住止故賜邑於逺郊其實天子地諸侯不得専也桓公専以與鄭背叛當誅故深諱之若暫假借〉　榖梁傳非假而曰假諱易地也許田者魯朝宿之邑也邴者鄭伯之所受命而祭泰山之邑用見魯之不朝於周而鄭之不祭泰山也〈注泰山非鄭境內從天王廵狩受命而祭也〉
　　史記周本紀鄭怨桓王與魯易許田天子之用事泰山田也
　　春秋定四年左氏傳祝鮀曰取於有閻之土以共王職〈注有閻衛所受朝宿邑蓋近京畿〉取於相土之東都以㑹王之東蒐〈注為湯沐邑王東廵狩以助祭泰山〉
　　陳氏禮書古者諸侯於王畿有朝宿之邑泰山有湯沐之邑王制曰方伯為朝天子皆有湯沐之邑於縣內視元士則凡非方伯其邑不得視元士也不然諸侯湯沐之邑多矣盡王畿其足以容之乎許田魯侯湯沐之邑也祊鄭伯從祭泰山湯沐之邑也邑非諸侯之所得専魯鄭専而易之此春秋所以譏也昔祝鮀盛稱魯衛晉國之封而衛有湯沐之邑則湯沐之邑豈諸侯之所均也漢諸侯皆有邸於京師武帝令諸侯各治邸泰山下蓋先王之遺制也先王之時湯沐邑皆有所賦漢初民無蓋藏髙祖於是省禁輕租自天子以至封君湯沐邑皆各為私奉養不領於天子之經費
　　蕙田案王畿有朝宿之邑泰山下有湯沐之邑此對文言也其實朝宿之邑皆得稱湯沐王制方伯朝天子皆有湯沐之邑於天子之縣內是也
　　右朝宿之邑〈湯沐邑附〉
　　禮記曾子問曾子問曰諸侯旅見天子入門不得終禮廢者幾孔子曰四請問之曰大廟火日食後之䘮雨霑服失容則廢如諸侯皆在而日食則從天子救日各以其方色與其兵大廟火則從天子救火不以方色與兵
　　右朝變禮
　　禮記郊特牲覲禮天子不下堂而見諸侯〈注正君臣也〉下堂而見諸侯天子之失禮也由夷王以下〈注夷王周康王之元孫之子也時微弱不敢自尊於諸侯〉
　　右朝覲失禮
　　禮記曲禮既葬見天子曰類見〈注代父受國類猶象也執皮帛象諸侯之禮見也其禮亡　疏此諸侯世子父死葬畢而見於天子禮也春秋之義三年除䘮之後乃見而今雲既葬者謂天子或廵狩至竟故得見天子未葬未正君臣故雖天子廵狩亦不見也〉
　　右類見
　　周禮秋官象胥掌蠻夷閩貉戎狄之國使掌傳王之言而諭説焉以和親之〈注謂蕃國之臣來頫聘者　疏蕃國之君世壹見無聘使法有國事來小行人受其幣聼其辭以中國頫聘況之耳其實無頫聘也〉若以時入賓則協其禮與其辭言傳之凡其出入送逆之禮節幣帛辭令而賓相之〈注以時入賓謂其君以世一見來朝為賓者從來至去皆為擯而相侑其禮儀　疏夷狄無玉帛來向中國而雲幣帛者謂王有賜與之禮也〉
　　〈郎氏兆玉曰其拜跪坐起不同於中國則教之以中國之儀而協其禮其言語聲音不同於中國則譯外國之音而傳其語〉
　　右蕃國入賓
　　大戴禮朝事篇古者聖王明義以別貴賤以序尊卑以體上下然後民知尊君敬上而忠順之行備矣是故古者天子之官有典命官掌諸侯之儀大行人掌諸侯之儀以等其爵故貴賤有別尊卑有序上下有差也典命諸侯之五儀諸臣之五等以定其爵故貴賤有別尊卑有序上下有差也命上公九卿為伯其國家宮室車旗衣服禮儀皆以九為節諸侯諸伯七命其國家宮室車旗衣服禮儀皆以七為節子男五命其國家宮室車旗衣服禮儀皆以五為節王之三公八命其卿六命其大夫四命及其封也皆加一等其國家宮室車旗衣服禮儀亦如之凡諸侯之適子省於天子攝君則下其君之禮一等未省則以皮帛繼子男公之孤四命以皮帛視小國之君其卿二命其大夫再命士一命其宮室車旗衣服禮儀各視其命之數侯伯之卿大夫亦如之子男之卿再命其大夫一命其士不命其宮室車旗衣服禮儀如其命之數大行人以九儀別諸侯之命等諸臣之爵以同域國之禮而行其賓主上公之禮執桓圭九寸繅藉九寸冕服九章建常九旒樊纓九就貳車九乗介九人禮九牢其朝位賓主之間九十歩饗禮九獻食禮九舉諸侯之禮執信圭七寸繅藉七寸冕服七章建常七旒樊纓七就貳車七乗介七人禮七牢其朝位賓主之間七十歩饗禮七獻食禮七舉諸伯執躬圭其他皆如諸侯之禮諸子執榖璧五寸繅藉五寸冕服五章建常五旒樊纓五就貳車五乗介五人禮五牢其朝位賓主之間五十歩饗禮五獻食禮五舉諸男執蒲璧其他皆如諸子之禮凡大國之孤執帛皮以繼小國之君諸侯之卿禮各下其君二等以下及大夫士皆如之天子之所以明章著此義者以朝聘之禮是故千里之內歳一見千里之外千五百里之內二歳一見千五百里之外二千里之內三歳一見二千里之外二千五百里之內四歳一見二千五百里之外三千里之內五歳一見三千里之外三千五百里之內六歳一見各執其圭瑞服其服乗其輅建其旌旂施其樊纓從其貳車委積之以其牢禮之數所以明別義也然後天子冕而執鎮圭尺有二寸藻籍尺有二寸搢大圭乗大輅建大常十有二旒樊纓十有再就貳車十有二乗率諸侯而朝日東郊所以教尊尊也退而朝諸侯為壇三成宮旁一門天子南鄉見諸侯土揖庶姓時揖異姓天揖同姓所以別親疎外內也公侯伯子男各以其旂就其位諸公之國中階之前北面東上諸侯之國東階之東西面北上諸伯之國西階之西東面北上諸子之國門東北面東上諸男之國門西北面東上及其將幣也公於上等所以別貴賤序尊卑也奠圭降拜升成拜明臣禮也奉國地所出重物而獻之明臣職也肉𥘵入門而右以聽事也明臣禮職臣事所以教臣也率而祀天於南郊配以先祖所以教民報徳不忘本也率而享祀於太廟所以教孝也與之大射以考其習禮樂而觀其徳行與之圖事以觀其能儐而禮之三饗三食三宴以與之習立禮樂是故一朝而近者三年逺者六年有徳焉禮樂為之益習徳行為之益修天子之命為之益行然後使諸侯世相朝交歳相問殷相聘以習禮考義正刑一徳以崇天子故曰朝聘之禮者所以正君臣之義也古者大行人掌大賓之禮及大客之義以親諸侯春朝諸侯而圖天下之事秋覲比邦國之功夏宗以陳天下之謀冬遇協諸侯之慮時㑹以發四方之禁殷同以施天下之政時聘以結諸侯之好殷頫以成邦國之貳間問以諭諸侯之志歸脤以教諸侯之福慶賀以贊諸侯之喜致㑹以補諸侯之災天子之所撫諸侯者歳徧存三歳徧眺五歳徧省七歳屬象胥喻言語計辭令九歳屬瞽史諭書名聽音聲十有一歳建瑞節同度量成牢禮同數器脩法則十有二歳天子廵狩殷國是故諸侯上不敢侵陵下不敢暴小民然後諸侯之國札䘮則令賻補之凶荒則令賙委之師役則令犒禬之有福事則令慶賀之有禍災則令哀弔之凡此五物者治其事故及其利害為一書其禮俗政事教治刑禁之逆順為一書其悖逆暴亂作慝欲犯令者為一書其札䘮凶荒厄貧為一書其康樂和親安平為一書凡此五物者每國別異之天子以周知天下之政是故諸侯附於徳服於義則天下太平古者天子為諸侯不行禮義不脩法度不附於徳不服於義故使射人以射禮選其徳行職方氏大行人以其治國選其能功諸侯之得失治亂定然後明九命之賞以勸之明九伐之法以震威之尚猶有不附於徳不服於義者則使掌交説故諸侯莫不附於徳服於義者此天子之所以養諸侯兵不用而諸侯自為政之法也
　　薛氏禮圖天子待五等諸侯禮數初入境上公則五積侯伯則四積子男則三積皆用牢出入同等上公三問侯伯再問子男一問皆用脯脩至國則致飱者客始至致小禮也飱有牢上公五侯伯四子男三也有庶羞公四十侯三十二子男二十四有簠公十侯伯八子男六皆實稻𥹭也有豆公四十侯伯三十子男二十四皆實菹醢也有鉶羮公三十八侯伯二十八子男十八也有壺酒公四十侯伯三十二子男二十四有簋黍稷器也公侯伯子男各十二朝訖致饔飱有牢公九侯伯七子男五也有米公百二十筥侯伯百筥子男八十筥也有醯醢公百二十甕侯伯百甕子男八十甕也有車米視生牢牢十車公則四十車侯伯三十車子男二十車也有車禾視死牢牢十車公五十車侯伯四十車子男三十車也有芻薪其數倍禾也乗禽公日九十雙侯伯七十雙子男五十雙也殷膳太牢中又致膳謂之殷膳也公則三饗三食三燕侯伯則一饗一食一燕若有故不親饗食燕則以幣致之此王待諸侯之禮然也天子待孤卿以下禮數若大國之孤天子待之出入亦三積不問一勞其牢禮饗食及陳設之儀一如子男之禮自卿以下天子待之皆以其爵等為牢禮之數如爵卿也則飱二牢饔餼五牢大夫則飱太牢饔餼三牢士也則飱少牢饔餼太牢至陳設之儀皆如朝聘之禮然則天子待卿以下積則卿出入二積大夫出入一積所以知其如此者諸侯之積視飱牽故大夫之積亦視飱牽也以上皆據從君為介之禮若不從君而特來聘問之卿大夫士天子待之亦與從君為介之禮同等也詳見周禮大行人及司儀掌客諸職　諸侯朝天子之禮始至天子之境先謁關人關人告王王使小行人迎勞於畿又使大夫致積及郊王使大行人服皮弁用璧以勞之諸侯亦服皮弁服受之諸侯儐王使者用束帛乗馬及國天子賜館使司空致舍小行人為承儐諸侯儐王使者亦用束帛乗馬乃致飱春夏之時將朝之旦諸侯則服禆冕釋幣於禰遷主各乗其所受上路以朝卿為上介大夫為次介士為衆介衣服旌旗朝位逺近陳介各如命數而擯用命數之強半天子迎公則宗伯為上擯小行人為承擯嗇夫為末擯王時服袞冕乗金路建大旂在於門內至擯受命請事傳承擯自擯而傳至介自介而傳至公更報而下傳命既訖王乃乗車出門下車而揖之公則前至門外相揖而入三擯三介為之三相初出臯門之時三相俱入及庫門而止一相及廟門外之舍諸侯入於舍王則更迎侯伯迎侯伯竟更迎子男凡王出迎時公立當車軹侯伯立當前疾子男立當車衡則王出門下車時當車軫而立與王既迎訖則服皮弁服於路門外正朝當寧而立諸侯即服於舍服皮弁各執瑞玉至於朝諸公皆東面諸侯皆西面伯子男從侯而朝序進授玉先盡同姓次及異姓也將授贄之時皆進當王前西北東面奠玉再拜稽首王命親授諸侯乃執玉而進王以冒玉合圭然後受之諸侯退再拜稽首授贄既訖各還其舍王更服袞冕至於廟中當扆而立諸侯各服禆冕一相而入以行享禮隨國所有分為三享王者之後三享皆以圭璋致之五等諸侯三享皆以璧琮致之致享之禮王但撫之諸侯自授於宰先行王禮然後乃行後禮若秋冬之時將朝之旦諸侯皆乗墨車而至於大門之外王不迎直陳擯介上擯自與諸侯相接傳命更至廟門之舍蓋諸侯前期皆受舍於廟門之外也王服袞當依而立受朝享之禮諸侯入門右皆奠玉再拜王命時受之諸侯更取玉升堂致命王親受諸侯降堂又再拜稽首王迎升然後行三享之禮王皆撫之諸侯降堂自授王率如朝宗之法惟乗墨車天子不下堂而迎朝享並受於廟為異於朝宗也諸侯行朝享既訖王使宗伯以圭瓚酌欎鬯祼賓王拜送之次後亦使宗伯以璋瓚亞祼賓後拜送之公於是酢王不酢後所謂王禮再祼而酢也侯伯則王使宗伯一祼侯伯則酢王后不祼也子男則一祼不酢禮畢還館諸公卿皆就館見之若有功者天子賜之車服皆使公卿就館致之諸侯儐使者亦以束帛乗馬致饔餼於館諸侯亦以束帛乗馬儐使者夕則後致饔餼之禮後日王速賓來就廟中行饗食燕之禮饗食燕既訖乃還王致贈郊送加勞之禮送之至境凡諸侯當朝之歳有故不得朝則遣世子來朝若已誓於天子者則禮下其君一等未誓者以皮帛繼子男也若無世子則使孤孤之禮與子男同所異者立當車前不交擯廟中無相以酒禮而已無孤者則使卿如聘禮也
　　蕙田案孔仲達曲禮疏天子春夏受朝宗則無迎法受享則有之其説與薛氏異未詳孰是














　　五禮通考卷二百二十一



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷二百二十二
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　賓禮三
　　天子受諸侯覲
　　儀禮覲禮〈鄭目録雲覲見也諸侯秋見天子之禮春見曰朝夏見曰宗秋見曰覲冬見曰遇朝宗禮備覲遇禮省是以享獻不見焉三時禮亡惟此存爾覲禮於五禮屬賓〉
　　蕙田案敖氏謂此篇言同姓大國之君入覲於王之禮初無四時之別與周官秋見曰覲之意異此説非也四時之朝宗覲遇散文言之皆得名朝王制天子無事與諸侯相見曰朝春秋五月公朝於王所是也朝又可名覲詩韓侯初立來朝曰韓侯入覲春秋傳晉侯朝王稱出入三覲是也其不雲宗遇者鄭氏謂夏宗依春冬遇依秋故以朝覲為大名也對文言之則當依當寧在朝在廟其禮固區以別矣傳記舉其一偏故朝覲可以通言儀禮記其節目故朝宗覲遇不可以不辨盛世佐雲此篇自郊勞以前賜車服以後文多不具必其詳已見於朝禮故略之也禮經之逸者多矣執此區區之僅存者而謂其所不見者皆無是禮也豈通論哉此言得之
　　覲禮至於郊〈注郊謂近郊去王城五十里〉
　　〈張氏爾岐曰此下言侯氏入覲初至之事至郊則郊勞至國則賜舍凡二節〉
　　欽定義疏王畿千里王城居中畿面各五百里界首置關面各三關凡十二關司關掌之侯氏之來也君先與卿圖事遂戒宰書幣夕陳幣設監守太子曰監國諸侯之兄弟曰處守乃告於祖奠於禰告於社稷山川之神君行卿大夫士介從師從奉主車祖祭而出見日而行逮日而舍奠過他邦則假道至於關敂關人而司關為之告焉由二百里內之遂及百里之逺郊至五十里之近郊中間如遂人遺人委人各為之委積掌訝環人野廬氏各為之聚𣝔而凡王官各贍其事聘禮賓在國受命啓行過邦入境具詳此從至於郊始見者文略也抑諸侯適天子尚有他篇其禮文可以互見而今逸之與
　　王使人皮弁用璧勞侯氏亦皮弁迎於帷門之外再拜〈注小行人職曰凡諸侯入王則逆勞於畿則郊勞者大行人也皮弁者天子之朝服也璧無束帛者天子之玉尊也不言諸侯言侯氏者明國殊舍異禮不凡之也郊舍狹寡為帷宮以受勞掌舍職曰為帷宮設旌門　疏案大行人上公三勞侯伯再勞子男一勞則五等同有畿勞其子男惟有此一勞而已侯伯又加逺郊勞上公又加近郊勞此雲近郊據上公而言案玉人職雲案十有二寸棗栗十有二列諸侯純九大夫純五夫人以勞諸侯注云夫人謂王后此文不見者以聘禮於聘客主國夫人尚有勞以二竹簋方明後亦有略言王勞不言後文不具也聘禮亦受勞於館不為帷宮者彼臣禮卿行旅從徒衆少故在館此諸侯禮君行師從徒衆多故於帷宮〉
　　〈敖氏繼公曰勞而用璧以為信天子於諸侯之禮也璧無束帛別於享禮且為其當還之也〉
　　使者不答拜遂執玉三揖至於階使者不讓先升侯氏升聽命降再拜稽首遂升受玉〈注不答拜者為人使不當其禮也不讓先升奉王命尊也升者升壇使者東靣致命侯氏東階上西面聼之　疏以帷宮無堂可升故知升者升壇也敖氏繼公曰使者不讓則侯氏不先讓可知侯氏不讓者以使者尊當先升而不敢讓之也其降拜於階間北面升就使者北面訝受之〉
　　蕙田案侯氏受玉之位當在西面與使者相並下雲使者左還而立是使者於授玉之後方南面明是時猶東面也敖氏以為北面訝受之非是
　　使者左還而立侯氏還璧使者受侯氏降再拜稽首使者乃出〈注左還還南面示將去也立者見侯氏將有事於已俟之也還玉重禮　疏直雲使者左還不雲拜送玉者凡奉命使皆不拜送若身自致者乃拜送〉
　　〈蔡氏徳晉曰前降拜受玉也後降拜送玉也〉
　　侯氏乃止使者使者乃入侯氏與之讓升侯氏先升授幾侯氏拜送幾使者設幾答拜〈注侯氏先升賓禮統焉幾者安賓所以崇優厚也上介出止使者則已布席也　疏聘禮卿勞受儐不設幾者諸侯之卿卑不與此同也幾不可設於地明有席聘禮受聘雲几筵既設是几筵相將〉
　　〈敖氏繼公曰有司既布席侯氏乃出止使者止其去也且迎而欲儐之使者亦禮辭許侯氏揖先入使者乃入也既入不言三揖者如上禮可知讓升侯氏與使者三讓而先升使事既畢則行賓主禮也楊氏復曰今案幾布席設幾皆在西北位此帷宮恐亦當然〉
　　欽定義疏聘禮郊勞勞者出授老幣出迎勞者勞者禮辭賓揖先入勞者從之鄰國之卿體敵猶出迎勞者侯氏於王命出迎可知蓋是時上介先出止之侯氏隨出迎之經故云侯氏乃止使者疏謂侯氏不出蓋誤此幾席其莞筵紛純彤幾與
　　侯氏用束帛乗馬儐使者使者再拜受侯氏再拜送幣〈注儐使者所以致尊敬也拜者各於其階〉使者降以左驂出侯氏送於門外再拜侯氏遂從之〈注騑馬曰驂左驂設在西者其餘三馬侯氏之士遂以出授使者之從者於外從之者遂隨使者以至朝　疏陳四馬與人以西為上聘禮禮賓時賓執左馬以出此亦以左驂出故知左驂設在西也〉
　　〈敖氏繼公曰四馬象在車前故西者曰左驂駕車之馬兩服居中兩驂在傍〉
　　〈郝氏敬曰左驂庭實四馬最西一馬也馬首北以西為左〉
　　〈髙氏愈曰遂從之者以天子勞使既至故不敢即安而急趨王所也〉
　　蕙田案以上郊勞
　　天子賜舍〈注以其新至道路勞苦未受其禮且使即安也賜舍猶致館也所使者司空與小行人為承擯今文賜作錫　疏聘禮賓至於朝君使卿致館此不言致館言賜舍者天子尊極也聘禮致館賓主人各擯介故知此亦陳擯介必知使小行人為承擯者案小行人云及郊勞眡館將幣為承而擯是其義也李氏如圭曰聘禮賓至即欲受之者主人之禮覲禮且使即安者君上之恵〉
　　曰伯父女順命於王所賜伯父舍〈注此使者致館辭疏此及下經皆云伯父謂同姓大國舉同姓大國則同姓小國及異姓之國禮不殊也〉
　　欽定義疏上文侯氏遂從之蓋從使者至朝告至也與聘禮勞者遂以賓入至於朝同其時天子即降賜舍之命於是小行人帥至於館而司空乃宣是命辭焉聘禮曰大夫帥至於館卿致館其義例可推也
　　侯氏再拜稽首〈注受館〉
　　〈敖氏繼公曰不著其所是於舍門外也使者東面致命侯氏西面聽命既則北面拜〉
　　儐之束帛乗馬〈注王使人以命致館無禮猶儐之者尊王使也侯氏受館於外既則儐使者於內〉
　　〈敖氏繼公曰侯氏於使者亦有迎送之拜不言者文略耳下於大夫戒之禮亦然〉
　　〈方氏苞曰此下當有設飱之禮及期侯氏有展幣之禮以皆前見故文不具〉
　　蕙田案以上賜舍
　　天子使大夫戒曰某日伯父帥乃初事〈注大夫者卿為訝者也掌訝職曰凡訝者賓客至而徃詔相其事戒猶告也其為告使順循其事也初猶故也〉侯氏再拜稽首〈注受覲日也〉
　　〈張氏爾岐曰此下言將覲之事王使人告覲期諸侯先期受次於廟凡二事帥乃初事者遵循朝覲之舊典也〉
　　蕙田案以上戒日
　　諸侯前朝皆受舍於朝同姓西面北上異姓東面北上〈注言諸侯者明來朝者衆矣顧其入覲不得並耳受舍於朝受次於文王廟門之外聘禮記雲宗人受次次以帷少退於君之次則是次也言舍者尊舍也天子使掌次為之諸侯上介先朝受焉此覲也言朝者覲遇之禮雖簡其來之心猶若朝也分別同姓異姓受之將有先後也春秋傳曰寡人若朝於薛不敢與諸任齒則周禮先同姓　疏春夏受贄於朝無迎法受享於廟有迎禮秋冬受贄受享皆在廟並無迎法是以大門外無位既受覲於廟故在廟門外受次天子春夏受享諸侯相朝聘迎賓客者皆有外次即聘禮記宗人受次是也有外次於大門外者則無廟門外之內次天子覲遇在廟者有廟門外之內次無大門外之外次此文是也曲禮雲天子當依而立諸侯北面而見天子曰覲彼諸侯皆北面不辨同姓異姓與此不同者此謂廟門外為位時彼謂入見天子耳〉
　　〈李氏心傳曰受舍於朝所謂外朝也〉
　　欽定義疏受舍於朝其地當在臯門以內庫門以外屬外朝之東西一以來覲者衆餘地能容一以賓車不入大門下行為近也若廟外則覲日陳擯介又諸侯亦當有從臣執幣馬者在焉占地多矣且覲尚嚴廟外宜肅苟盡張次於此儀衛紛囂非所以為敬也受舍之舍與賜舍之舍別賜舍之舍館舍也有屋宇蓋司空之屬掌之受舍之舍次舍也以帷幕天官之屬掌之
　　蕙田案經雲受舍於朝則以為在外朝者得之註疏謂在廟門外疑非
　　又案以上受舍於朝
　　侯氏禆冕釋幣於禰〈注將覲質明時也禆冕者衣禆衣而冠冕也禆之為言埤也天子六服大裘為上其餘為禆以事尊卑服之而諸侯亦服焉上公袞無升龍侯伯鷩子男毳孤絺卿大夫元此差司服所掌也禰謂行主遷主矣而雲禰親之也釋幣者告將覲也其釋幣如聘大夫將受命釋幣於禰之禮既則祝藏其幣歸乃埋之於祧西階之東〉
　　〈陳氏祥道曰聘賓釋幣於廟故舉幣而埋之侯氏釋幣於行主故舉幣而藏之〉
　　〈郝氏敬曰古者大事出奉其廟主行有事則告禆猶副也天子袞冕為正諸侯以下冕服為副天子受覲於廟所以昭先烈也諸侯入覲告禰所以率先職也〉
　　〈張氏爾岐曰此下至升成拜降出備言入覲之事質明先以將覲告行主乃入覲以瑞玉為贄次行三享次肉𥘵請罪凡三節王勞之乃出禆冕者上公袞冕侯伯鷩冕子男毳冕也案玉藻諸侯元冕以祭不得服袞冕以下而此禆冕釋幣於禰者以將入天子之廟故服之也〉
　　〈盛氏世佐曰上公袞冕九章侯伯鷩冕七章子男毳冕五章皆其上服也而謂之禆者據王而言猶記以金路以下為偏駕也玉藻亦云諸侯元冕以祭禆冕以朝是三禮所言合矣侯氏禆冕為將朝也釋幣則因事而服之耳故與正祭異也諸侯於其國雖祭不得服其上服惟於朝天子及助祭之時服之而敖氏又謂當服其次則上服更何所服之乎其説蓋不可通矣禰注以為遷廟主據曽子問而言也但彼所云乃天子廵守之禮諸侯述職無明文故敖氏直以為考據經而斷近得其實當從之〉
　　蕙田案以上釋幣於禰
　　乗墨車載龍旗弧韣乃朝以瑞玉有繅〈注墨車大夫制也乗之者入天子之國車服不可盡同也交龍為旂諸侯之所建弧所以張縿之弓也弓衣曰韣瑞玉謂公桓圭侯信圭伯躬圭子穀璧男蒲璧繅所以藉玉以韋衣木廣袤各如其玉之大小以朱白蒼為六色　疏爾雅説旌旂正幅為縿故以此弧弓張縿之兩幅也月令雲帶以弓韣韣是弓衣可知〉
　　〈敖氏繼公曰乗墨車屈也載龍旂不沒其實也晉韓宣子聘於周自稱曰士大國之卿自比天子之士則其君自比於大夫宜也〉
　　〈盛氏世佐曰凡旌旂之屬皆有弧以張縿弧上又畫枉矢考工記弧旌枉矢以象弧是也龍旂弧韣載之於車以為飾也龍旂象文徳也載弧不忘武備也於龍旂則張之弧則韞之以韣是矢其文徳雖有武備而不用也一車飾也而先王之寫意深矣〉
　　欽定義疏墨車自士昏乗之為攝盛自入覲乗之則為屈交龍之旂五等所同斿數則異弧以張縿必備韣者為將歛也聘禮旜有張歛此亦然與
　　天子設斧依於戶牖之間左右幾〈注依如今綈素屏風也有繡斧文所以示威也斧謂之黼幾玉幾也左右者優至尊也其席莞席紛純加繅席畫純加次席黼純　疏爾雅牖戶之間謂之扆以屏風為斧文置於依地綈赤也素白也漢時屏風以綈素為之象古者白黒斧文故鄭以漢法為況周禮司几筵雲左右玉幾注左右有幾優至尊也又太宰雲賛玉幾注云立而設幾優尊者但幾惟湏其一又幾坐時所以慿依今左右及立兩設之皆是優至尊也兩注相兼乃具〉
　　〈郝氏敬曰神幾尚右人幾尚左左右兼設以安至尊為神人共主也〉
　　天子袞冕負斧依〈注袞衣者禆之上也繢之繡之為九章其龍天子有升龍有降龍衣此衣而冠冕南鄉而立以俟諸侯見　疏負謂背之南面也〉嗇夫承命告於天子〈注嗇夫蓋司空之屬也為末擯承命於侯氏下介傳而上上擯以告天子天子見公擯者五人見侯伯擯者四人見子男擯者三人皆宗伯為上擯　疏周禮司儀職兩諸侯相朝皆為交擯此諸侯見天子亦交擯可知此所陳擯介當在廟之外門東陳擯從北向南門西陳介從南向北各自為上下嗇夫承命告於天子則命先從侯氏出下文天子得命呼之而入命又從天子下至侯氏即令入此覲遇之禮略惟有此一辭而已司儀雲交擯三辭者據諸侯自相見於大門外法其天子春夏受享於廟見於大門外亦可交擯三辭矣大宗伯職雲朝覲㑹同則為上相注云出接賓曰擯入詔禮曰相若四時常朝則小行人為承擯故小行人職雲將幣為承而擯此文嗇夫為末擯若子男三擯此則足矣若侯伯四擯別増一士上公五擯更別増二士若時㑹殷同則肆師為承擯〉欽定義疏廟在庫門內之左將覲質明時侯氏至外朝下車入次俟王入廟升堂負斧依而立然後侯氏入庫門而左至於廟門外接西塾東面乃襲執玉擯介既設於是嗇夫乃承侯氏請覲之命於下介逓傳而上上擯入告天子經雲嗇夫承命告於天子乃約其儀以為文嗇夫未必得入廟也
　　蕙田案周禮五官無嗇夫故鄭疑為司空之屬考之漢書上林虎圈有嗇夫百官表縣置嗇夫漢去古未逺其職雖不盡同而官名相因必有自矣夏書嗇夫馳見於古文𦙍征篇則其為天子之官無疑敖氏以嗇夫為大夫之誤盛氏則以嗇夫為諸侯之末介二説似皆未然
　　天子曰非他伯父實來予一人嘉之伯父其入予一人將受之〈注言非他者親之辭嘉之者美之辭也上擯又傳此而下至嗇夫侯氏之下介受之傳而上上介以告其君君乃許入今文實作寔嘉作賀〉
　　侯氏入門右坐奠圭再拜稽首〈注入門右執臣道不敢由賓客位也卑者見尊奠摯而不授〉
　　欽定義疏聘禮從賓道者皆入門左聘與享是也從臣道者皆入門右賓介私覿是也侯氏初入門執臣道故右也
　　擯者謁〈注謁猶告也上擯告以天子前辭欲親受之如賓客也其辭所易者曰伯父其升〉欽定義疏經止稱擯者注知為上擯者以聘禮擯者之為上擯決之也然則承擯以下其亦在門內之東負東塾而立與
　　侯氏坐取圭升致命王受之玉侯氏降階東北面再拜稽首擯者延之曰升升成拜乃出〈注擯者請之侯氏坐取圭則遂左降拜稽首送玉也從後詔禮曰延延進也　疏侯氏得擯者之告坐取圭即言升致命無出門之文明知遂向門左從左堂塗升自西階致命也從後詔禮曰延者以其賓升堂擯者不升〉
　　〈敖氏繼公曰拜於西階東別於內臣也侯氏既成拜宰乃受玉以東是時王於侯氏之拜皆不答所以見至尊之義也〉
　　欽定義疏坐取圭而遂左者賓禮也以擯者謁而天子辭之故也王既受玉以授宰則裼侯氏出則亦裼而奉束帛加璧以享矣
　　蕙田案以上覲
　　四享皆束帛加璧庭實唯國所有〈注四當為三古書作三四或皆積畫此篇又多四字字相似由此誤也大行人職曰諸侯廟中將幣皆三享其禮差又無取於四也初享或用馬或用虎豹之皮其次享三牲魚臘籩豆之實龜也金也丹漆絲纊竹箭也其餘無常貨此地物非一國所能有惟所有分為三享皆以璧帛致之　疏三牲魚臘籩豆之實以下皆禮器文彼諸侯國為王祫祭而致之與此因覲致之同雲璧帛致之者據享天子而言若享後即用琮錦但三享在庭分為三叚一度致之據三享而言非謂三度致之為皆也〉
　　蕙田案鄭氏破四享為三享據大行人職而言先儒皆從之獨郝仲輿以為四享者諸侯五等子男同等故四也案五等諸侯雖入覲同時受之必有先後且三享庭實甚多若五等諸侯之享禮一時並陳恐廟庭亦不能容郝説殊誤
　　奉束帛匹馬卓上九馬隨之中庭西上奠幣再拜稽首〈注卓猶的也以素的一馬以為上書其國名後當識其何産也馬必十匹者不敢斥王之乗用成數敬也　疏中庭南北之中不參分庭一在南者以其三享同陳須入庭深設之故也〉
　　〈敖氏繼公曰匹馬卓上謂以一馬卓然居前而先行明其入不與九馬相屬也此奠幣蓋於入門左之位郝氏敬曰特出曰卓一馬中庭卓立九馬羅列於後先進者從西以次並列而東故曰西上〉蕙田案卓字之義當以敖氏郝氏為長周禮校人職雲大祭祀朝覲㑹同毛馬而頒之齊其色此侯氏享禮之馬亦當然註疏以卓為素的疑非也但敖氏謂一馬卓然居前者據初入門而言及其陳於中庭仍與九馬並列而居左故下文以馬出授人解為左馬非匹馬一行九馬別為一行也
　　擯者曰予一人將受之〈注亦言王欲將受之〉
　　蕙田案受覲聽事所稱天子之命皆擯者述之彼雲天子此雲擯者彼此互見為義
　　侯氏升致命王撫玉侯氏降自西階東面授宰幣西階前再拜稽首以馬出授人九馬隨之〈注王不受玉撫之而已輕財也以馬出隨侯氏出授王人於外也王不使人受馬者至於享王之尊益君侯氏之卑益臣　疏幣即束帛加璧並玉言幣故小行人合六幣皮馬與玉皆為幣宰即太宰太宰主幣周禮太宰職雲大朝覲㑹同賛玉幣玉獻玉幾玉爵注云助王受此四者是也春夏受贄於朝雖無迎法王猶在朝至受享又迎之而稱賓主覲禮受享皆無迎法不下堂而見諸侯已是王尊臣卑王猶親受其玉至於三享使自執其馬王不使人受之於庭是王之尊益君侯氏之卑益臣也諸侯覲天子享天子訖亦當有幣問公卿大夫隠七年左氏傳雲戎朝於周發幣於公卿是也〉
　　〈敖氏繼公曰西階前拜送幣者非其正位以欲執馬由便也擯者不延之以升變於授圭時也馬左馬也侯氏親以左馬出敬之至也王臣不於內受馬者無以為節亦至尊之禮異也〉
　　事畢〈注三享訖〉
　　〈方氏苞曰三享訖宜更享後王后之禮事多以大宗伯攝文不具〉
　　蕙田案三享者以庭實分為三耳經無三次受享之文鄭氏於受享事畢注云三享訖知三享實止一享也敖氏以為經所見者初享之儀其次二享空其文者非
　　又案以上享
　　乃右肉袒於廟門之東乃入門右北面立告聽事〈注右肉袒者刑宜施於右也凡以禮事者左袒入更從右者臣益純也告聽事者告王以國所用為罪之事也　疏告王以國所用為罪之事者加得字解之當雲告王以國所用者有得罪之事〉
　　〈郝氏敬曰聽事猶言待罪告告擯者〉
　　擯者謁諸天子天子辭於侯氏曰伯父無事歸寧乃邦〈注謁告寧安也乃猶汝也〉
　　朱子曰周禮最是大行人等官屬之司宼難曉蓋覲禮諸侯行禮既畢則降而肉袒請刑王曰伯父無事歸寧乃邦此所謂懐諸侯則天下畏之也如此等處皆是合著如此初非聖人私意
　　侯氏再拜稽首出自屏南適門西遂入門左北面立王勞之再拜稽首擯者延之曰升升成拜降出〈注王辭之不即左者當出隠於屏而襲之也天子外屏勞之勞其道勞也疏以屏外不見天子為隠向者右袒今王辭以無事故宜襲也〉
　　欽定義疏執圭行禮時王與侯氏授玉受玉皆襲過此而享則裼矣以裼乃其常也此裼襲相對者也侯氏請事則袒天子辭之而出則襲此袒襲相對者也雖襲猶裼自若也亦以裼乃其常也
　　蕙田案以上侯氏聽事天子勞
　　天子賜侯氏以車服迎於外門外再拜〈注賜車者同姓以金路異姓以象路服則袞也鷩也毳也古文曰迎於門外也　疏案周禮巾車掌五路玉路以祀尊之不賜諸侯金路同姓以封象路異姓以封革路以封四衛木路以封蕃國鄭雲同姓謂王子母弟率以功徳出封雖為侯伯其畫服猶如上公賜魯侯鄭伯服則袞冕得乗金路以下與上公同則太公與杞宋雖異姓服袞冕乗金路矣異姓謂甥舅之國與王有親者得乗象路異姓侯伯同姓子男皆乗象路以下四衛謂要服以內庶姓與王無親者自侯伯子男皆乗革路以下蕃國據外為總名皆乗木路而已司服上陳王之吉服有九下雲公之服自袞冕而下如王之服侯伯自鷩冕而下如公之服子男自毳冕而下如侯伯之服也〉
　　〈敖氏繼公曰門外舍門外也案聘禮舍惟一門此今文雖有外門外之文然以行禮之節求之無二門之徵且以古文為正〉
　　〈張氏爾岐曰自此至乃歸皆言王賜禮侯氏之事〉
　　蕙田案敖君善謂舍無二門宜從古文此説是也今文蓋衍一外字
　　路先設西上路下四亞之重賜無數在車南〈注路謂車也君所乗車曰路路下四謂乗焉也亞之次車而東也詩云君子來朝何錫予之雖無予之路車乗馬又何予之元袞及黼重猶善也所加賜善物多少由恩也　疏鄭注周禮雲路大也君之居以大為名是以雲路寢路門之等敖氏繼公曰路車一而已乃雲西上者以其與馬同設也四馬設於車東異於駕也〉
　　諸公奉篋服加命書於其上升自西階東面大史是右〈注言諸公者王同時分命之而使賜侯氏也右讀如周公右王之右是右者始隨入於升東面乃居其右古文是為氏也　疏言諸非一之義以諸侯來覲者衆各停一館故命諸公分徃賜之周公右王左傳晉祁奚語引之者證太史是右是佐公而在公右之義也太史卑始時隨公後升訖公東面太史於是乃居公右而並東面以宣王命也〉
　　〈敖氏繼公曰置服於篋故謂之篋服命書若文侯之命之類是也此不言揖讓之禮如勞可知〉
　　侯氏升西面立太史述命〈注讀王命書也〉侯氏降兩階之間北面再拜稽首〈注受命〉
　　〈敖氏繼公曰是時侯氏升降自阼階故拜於兩階之間不於階東者拜至尊之命宜異於常禮也〉
　　升成拜〈注太史辭之降也春秋傳曰且有後命以伯舅耋老母下拜此辭之類　疏彼以齊侯年老故未降已辭此下拜禮也故降拜乃辭之彼齊侯不升成拜者亦以年老故也〉
　　〈盛氏世佐曰升成拜以公辭之故也不言公辭文省既拜於下乃辭禮之正也春秋傳齊侯未下拜宰孔辭之待以殊禮也既不復成拜於上者謙不敢貪天子之命也故與此異敖氏以為不辭而升成拜者非〉蕙田案盛氏駮敖君善不辭之説極當但鄭注謂太史辭之盛氏謂公辭之案上文述王命者太史則此辭侯氏者亦必太史也盛説似非
　　太史加書於服上侯氏受〈注受篋服〉使者出侯氏送再拜儐使者諸公賜服者束帛四馬儐大史亦如之〈注既雲拜送乃言儐使者以勞有成禮略而遂言〉
　　〈張氏爾岐曰使者兼公與太史而言儐使者在拜送前乃於送後略言之者以前郊勞時已詳載成禮故略言已足也〉
　　蕙田案以上賜車服
　　同姓大國則曰伯父其異姓則曰伯舅同姓小邦則曰叔父其異姓小邦則曰叔舅〈注據此禮雲伯父同姓大邦而言　疏周禮冡宰掌建邦之六典以佐王治邦國注云大曰邦小曰國彼對文則例散文則通故以大國言國小國言邦也〉蕙田案此條賈疏稱伯父叔父不要同姓為定引下曲禮東西二伯不問同姓異姓皆稱伯父與曲禮之文顯相違反傳記亦絶無稱異姓伯父之事其謬甚矣義疏引賈氏疏則雲下曲禮東西二伯同姓稱伯父異姓稱伯舅州牧同姓稱叔父異姓稱叔舅與此異但徧檢南北雍本閩本汲古閣本及內府新刋本皆不然未識何所據也
　　又案以上諸侯稱謂
　　饗禮乃歸〈注禮謂食燕也王或不親以其禮幣致之略言饗禮互文也掌客職曰上公三饗三食三燕侯伯再饗再食再燕子男一饗一食一燕　疏掌客五等饗食燕三者具有今饗下有禮故以禮為食燕也變食燕而言禮見王有故不親食燕則以禮幣致之直言饗見王無故親饗之若有故亦以酬幣之禮致之食燕雲禮見王有故以侑幣之禮致之亦宜有王無故親食燕故云互文也〉
　　欽定義疏聘禮饗食燕之外有羞有獻周官庖人職共賓客之禽獻則王於覲賓亦有羞獻可知聘禮有大夫享食有還玉有賄有贈此皆當有之文不具耳雝詩言相予肆祀載見詩言率見昭考則羣後入覲者當祭則無不與而二王之後宜為長賓也考工梓人職張五采之侯則逺國屬地官牛人春官鎛師眡瞭典庸器夏官小臣諸職於賓射胥有事焉則天子有與諸侯賓射之禮蓋又別於燕射但或舉或不舉非若饗食燕之有常耳侯氏既覲而歸則告於祖禰社稷山川飲至舍爵䇿勲焉禮也
　　蕙田案以上饗禮
　　諸侯覲於天子為宮方三百歩四門壇有十二尋深四尺加方明於其上〈注四時朝覲受之於廟此謂時㑹殷同也宮謂壝土為埒以象墻壁也為宮者於國外春㑹同則於東方夏㑹同則於南方秋㑹同則於西方冬㑹同則於北方八尺曰尋十有二尋則方九十六尺也深謂髙也從上曰深司儀職曰為壇三成成猶重也三重者自下差之為三等而上有堂焉堂上方二丈四尺上等中等下等每面十二尺方明者上下四方神明之象也上下四方之神者所謂神明也㑹同而盟明神監之則謂之天之司盟有象者猶宗廟之有主乎王廵狩至於方岳之下諸侯㑹之亦為此宮以見之司儀職曰將㑹諸侯則命為壇三成宮旁一門詔王儀南鄉見諸侯也　疏案大宗伯雲時見曰㑹殷見曰同鄭注云時見者言無常期諸侯有不順服者王將有征討之事則既朝覲王為壇於國外合諸侯而命事焉春秋傳曰有事而㑹不協而盟是也殷猶衆也十二歳王如不廵狩則六服盡朝朝禮既畢王亦為壇合諸侯以命政焉所命之政如王廵狩殷見四方四時分來終歳則遍若如注則時㑹殷同亦有朝覲在廟假令當方諸侯有不順服則順服者皆來朝王其中若當朝之歳者自於廟朝覲若不當朝之歳者當在壇朝十二年王不廵守則殷朝六服之內若當歳者即在廟其餘在壇朝故鄭言既朝覲乃為壇於國外也朝事儀未在壇朝而先言帥諸侯拜日亦謂帥已朝者諸侯而言也四方之壇並宜在西郊之內以其拜日之等於近郊退來就壇明壇在近郊之內但去城不知逺近或四方皆依成數東方八里南方七里西方九里北方六里四方此其定分南鄉見諸侯者王在堂上公於上等侯伯於中等子男於下等奠玉拜皆升堂授玉乃降也張氏爾岐曰自此至篇末皆言時㑹殷同及王廵守為壇而見諸侯之事〉
　　〈盛氏世佐曰此下言諸侯入覲而天子率之以祀羣神也既分覲之又總㑹之所以固其志也為宮掌舍職也司儀主令之四門所謂旁一門也壇有十二尋者謂其下等也壇凡三等上有堂以祀方明並王立之所方二丈四尺堂下每等加廣二丈四尺上等方四丈八尺中等方七丈二尺下等則方九丈六尺矣每等髙一尺堂亦髙一尺從堂視下深四尺也〉
　　蕙田案諸侯㑹同為宮方三百歩六尺為歩則方二百二十五尋也壇方十二尋居宮之中央壇上設方明及天子所立斧依之位諸侯升成拜亦於是焉壇三成成崇一尺廣皆尋有四尺上等長六尋諸公拜位在焉中等長九尋侯伯拜位在焉下等長十有二尋子男拜位在焉壇之下距壝門一百六尋有四尺則公侯伯子男立位在焉上介奉旂而置於宮者是也諸公位中階最近前侯東階伯西階稍次之諸子門東諸男門西最逺
　　方明者木也方四尺設六色東方青南方赤西方白北方黒上元下黃設六玉上圭下璧南方璋西方琥北方璜東方圭〈注六色象其神六玉以禮之上宜以蒼璧下宜以黃琮而不以者則上下之神非天地之至貴者也設玉者刻其木而著之〉
　　〈敖氏繼公曰設六色以象天地四方之色也設六玉為祀時以此禮之〉
　　〈張氏爾岐曰方明之制合六木而為之上下四方各異色刻木為陷而飾以玉蓋以一物而象上下四方之神非六物也〉
　　〈盛氏世佐曰六色設之於木上六圭則分方而置諸其側以禮神也上從南下從北注云刻木而著之恐非是〉
　　蕙田案方明蓋一木隨其方色而飾之張氏以為合六木為之非也其設六玉鄭氏注刻其木而著之賈疏以為刻木安於中考周禮大宗伯以玉作六器以禮天地四方鄭注謂始告神時薦於神坐也此經四方禮神用珪璋琥璜正與彼同惟上圭下璧為異所以然者天地至尊避璧琮不用禮從殺也四方卑無嫌故從同也祀方明亦宜以玉薦於神坐明矣先儒以上下之位不順故為刻木之説但傳記別無所據盛氏謂上從南下從北則於禮神之方位仍屬無礙較舊説為長矣又案六色先東南西北而後上下六玉先上下而後南西北東變文無義例也
　　上介皆奉其君之旂置於宮尚左公侯伯子男皆就其旂而立〈注置於宮者建之豫為其君見王之位也諸公中階之前北面東上諸侯東階之東西面北上諸伯西階之西東面北上諸子門東北面東上諸男門西北面東上尚左皆建旂公東上侯先伯伯先子子先男而位皆尚東方也諸侯入壝門或左或右各就其旂而立王降階南鄉見之三揖土揖庶姓時揖異姓天揖同姓見揖位乃定古文尚作上　疏上介奉君旂置於宮前期一日可也公侯就旂據臨朝之時也此旂與在軍徽幟同皆以尺易刃小而為之中階之前已下皆朝事儀明堂位文朝事儀論㑹同之事明堂位周公朝諸侯於明堂不在宗廟皆與此同也二伯帥諸侯初入宮或左或右皆北面立定乃始各就其旂而立王乃降南面見之而揖覲禮天子不下堂而見諸侯今王降者以在壇㑹同相見與覲異故也〉
　　〈盛氏世佐曰尚上通上左者據王而言也王南鄉以東為左故諸公北面者東上諸侯在諸伯之東諸子在諸男之東是皆以左為上也〉
　　蕙田案禮入門以東為右出以東為左覲禮侯氏入門右謂門東也此經雲尚左據王南鄉而言與彼不同盛氏之説可以羽翼註疏矣敖氏謂五等之位自西而東皆北面為一列與大戴禮朝事義相違不可從
　　四傳儐〈注王既揖五者升壇設擯升諸侯以㑹同之禮其奠瑞玉及享幣公拜於上等侯伯於中等子男於下等擯者每延之升堂致命王受玉撫玉降拜於下等及請事勞皆如覲禮是以記之雲四傳擯者毎一位畢擯者以告乃更陳列而升其次公也侯也伯也各一位子男俠門而俱東上亦一位也至庭乃設擯則諸侯初入門王官之伯帥之耳　疏公侯伯面位同故各自設擯子男雖隔門相去近又同北面東上故共一位設擯上經諸侯各就其旂而立乃去四傳擯則在諸侯之北故知至庭乃設擯〉
　　〈張氏爾岐曰據註疏推其次第上介先期置旂質明王帥諸侯拜日東郊反祀方明二伯帥諸侯入壝門左右立王降階南鄉三揖諸侯各就其旂而立乃傳擯執瑞玉以覲璧帛以享請事勞皆如前經所陳也〉蕙田案注云請事即上經告聽事也賈疏以為侯氏奠圭擯者請侯氏王欲親受之似非
　　〈盛氏世佐曰大行人云上公擯者五人侯伯四人子男三人謂交擯法也此合諸侯於壇用傳儐法與交擯異其人數未聞傳擯者擯者傳告五等諸侯使之各以其幣升壇覲王也〉
　　欽定義疏於壇受覲王位亦當設斧依南鄉此時方明其在斧依之北與王位當有帷幕帟綬幕人共之掌次張之天子執冒四寸以朝諸侯其此時與
　　蕙田案四傳擯敖氏以為一朝三享皆傳擯辭使之升拜故曰四也但覲禮三享無升成拜之文且三享者分庭實為三非有三次不得並朝為四也其升成拜之位聶氏敖氏謂在奠玉之處考覲禮升拜並不在奠圭之所奠圭階下也升拜堂上也此壇上亦有堂則其升堂可知不得仍在奠玉之處也其升堂致命而降拜則當在奠玉之位注云降拜於下等即指司儀三等拜位而言聶氏敖氏謂降拜於地亦非也司儀賈疏又謂公奠玉於上等降拜於中等侯伯奠玉於中等降拜於下等子男奠玉於下等降拜於地蓋誤解鄭氏下等之説其實不然也
　　天子乗龍載大旂象日月升龍降龍出拜日於東門之外反祀方明〈注此謂㑹同以春者也馬八尺以上為龍大旂太常也王建太常縿首畫日月其下及旈交畫升龍降龍朝事儀曰天子冕而執鎮圭尺有二寸繅藉尺有二寸搢大圭乗大路建大常十有二旒樊纓十有二就貳車十有二乗帥諸侯而朝日於東郊所以教尊尊也退而朝諸侯由此二者言之已祀方明乃以㑹同之禮見諸侯也凡㑹同者不協而盟司盟職曰凡邦國有疑㑹同則掌其盟約之載書及其禮儀北面詔明神既盟則藏之言北面詔明神則明神有象也象者其方明乎及盟時又加於壇上乃以載辭告焉詛祝掌其祝號　疏自此盡西門外論將見諸侯先禮日月山川之事朝事儀直有朝日禮畢退見諸侯此覲禮祀方明禮畢乃朝諸侯不同者以其邦國有疑則有盟事朝日既畢乃祀方明於壇祀方明禮畢退去方明於下天子乃升壇與諸侯相見朝禮既畢乃更加方明於壇與諸侯行盟誓之禮若邦國無疑王帥諸侯朝日而已無祀方明之事司盟雲詔明神不言方明此文直言方明不言明神鄭以義約為一事故言乎以疑之敖氏繼公曰載大旂者以拜日及祀方明也巾車職曰玉路樊纓十有再就建大常十有二斿以祀此載大常則乗玉路矣東門即此宮之東門也〉
　　禮日於南門外禮月與四瀆於北門外禮山川丘陵於西門外〈注此謂㑹同以夏冬秋者也變拜言禮者容祀也禮月於北郊者月太隂之精以為地神也盟神必雲日月山川焉者尚著明也詩曰謂予不信有如皦日春秋傳曰縱子忘之山川神祗其忘之乎此皆用明神為信也　疏變拜言禮者言拜無祀祀則兼拜〉
　　蕙田案此疏鄭注容祀之義本或作客祀者傳寫之誤耳張爾岐乃謂禮日月四瀆山川丘陵不在其處但於此致敬故云客祀鑿矣觀承案疏變拜言禮者言拜無祀祀則兼拜此解容字義甚明因諸本容字誤作客字而張氏乃竟作主客之客解豈未嘗見此疏耶
　　〈敖氏繼公曰不言祀者以異於正祭變其文耳此三禮者皆與上事相屬而舉之天子廵守有懐柔百神望秩山川之禮此諸侯以天子不廵守之故而來覲故天子亦略修祀事以放廵守之禮雲方氏苞曰春夏陽故皆禮日秋冬隂故禮嶽瀆山川〉
　　蕙田案註疏以春會同拜日於東門外夏禮日於南門外秋禮山川丘陵於西門外冬禮月於北門外以四方分配四時其反祀方明則一也上言拜此言禮互文也敖氏謂此三禮者皆與上事相屬則是於拜日祀方明之後復舉之後儒多從其説然既拜日東門外又禮日南門外一事而再祭毋乃數而凟乎當以註疏為是
　　祭天燔柴祭山丘陵升祭川沈祭地瘞〈注升沈必就祭者也就祭則是謂王廵守及諸侯之盟祭也其盟揭其著明者燔柴升沈瘞祭禮終矣備矣郊特牲曰郊之祭也迎長日之至也大報天而主日也宗伯職曰以實柴祀日月星辰則燔柴祭天謂祭日也柴為祭日則祭地瘞者祭月也日月而雲天地靈之也王制曰王廵守至於岱宗柴是王廵守之盟其神主日也春秋傳曰晉文公為踐土之盟而傳雲山川之神是諸侯之盟其神主山川也月乃太隂之精上為天使臣道莫貴焉是五官之伯㑹諸侯而盟其神主月與　疏王制曰王廵守至於岱宗柴彼注以為告至舜典歳二月東廵守至於岱宗柴注為考績燔燎柴此又為祭日柴不同者但廵守至岱宗之下有此三種之柴告至訖別有考績皆正祭之神別有祭日以為方明之主尚書與王制並此文唯有柴之文故注不同互見為義明皆有〉
　　〈陳氏祥道曰經言祭天而鄭言祭日經言祭地而鄭言祭月且方明以象上下四方而經傳凡言主盟者多稱神明曰司慎司盟名山名川羣神羣祀先王先公七姓十二國之祖齊語桓公約誓於上下神祗則諸侯之盟非特指山川也鄭氏謂王之盟主日諸侯主山川王官之伯主月其説無據〉
　　〈敖氏繼公曰謂以此四事用其祭物也祭物者謂牲幣之屬燔柴者置之於積柴之上而燔之升謂縣之瘞埋也此皆順其性而為之蓋因上文遂並言正祭之法以明所謂禮者異於此也〉
　　〈張氏爾岐曰此言天子廵守四岳各隨方向祭之以為盟主於山言升於川言沈是就其處而舉此禮故知是王者廵守之事鄭前注云王廵守於方岳之下諸侯㑹之亦為此宮以見之為此經設也〉蕙田案此經自諸侯覲於天子以下論會同之禮此條謂王廵守覲諸侯之禮也王廵守諸侯來覲為壇壝宮加方明四傳擯皆與時會殷同之儀同但會同則有拜日及禮日月山川丘陵四瀆而已廵守則祭天地其禮尤大故特記之尚書曰歳二月東廵守柴望秩於山川肆覲東後王制曰歳二月東廵守柴而望祀山川覲諸侯郊特牲曰天子適四方先柴此廵守祭天與山川之明文經傳雖不言祭地然有柴又有望則有瘞從可知鄭氏據大宗伯以實柴祀日月星辰因謂燔柴祭日瘞祭月但周禮禋祀實柴槱燎三者自昊天上帝日月星辰司中司命風師雨師皆同之謂日月皆燔柴則可謂祭日燔柴祭月瘞則不可以祭月為瘞者鄭之臆説也祭法曰燔柴於泰壇祭天也瘞埋於泰折祭地也燔柴與瘞自是廵守告祭天地之禮非祭日月以為司盟之神不得與方明牽合為一且日月天神非地示也祭天可以主日祭地必不可以主月祭天則日月從祀〈據祭義大報天而主日配以月〉故言祭天可以包日月不得祭日月而冒天地之稱也王制鄭注以柴為祭天告至其説最當賈氏遂以為廵守有三種之柴則彌縫注家而失之者也
　　蕙田案以上大朝覲之禮
　　記幾俟於東箱〈注王即席乃設之也東箱東夾之前相翔待事之處〉
　　〈敖氏繼公曰經雲設斧依於戶牗之間左右幾乃雲天子袞冕負斧依則是天子登席於既設幾之後也此雲幾俟於東箱其指未設幾之前而言與〉
　　蕙田案此記幾
　　偏駕不入王門〈注在旁與已同曰偏同姓金路異姓象路四衛革路蕃國木路駕之與王同謂之偏駕不入王門乗墨車以朝是也偏駕之車舍之於館與　疏周禮巾車掌王五輅玉輅以祀不賜諸侯金輅以賓司姓以封象輅以朝異姓以封革輅以即戎以封四衛木輅以田以封蕃國此玉輅者天子所乗為正四輅者諸侯乗之為偏〉
　　〈敖氏繼公曰言此者明唯王車乃入王門也凡非王車皆謂之偏駕〉
　　蕙田案此記車
　　奠圭於繅上〈注謂釋於地也　疏侯氏入門右奠圭時當以繅藉承之乃釋於地〉
　　欽定義疏此謂初執圭時歛繅繫組以入至入門右坐奠時乃開繅而奠於其上以相變為文也然則擯者謁而侯氏取圭以升亦當屈繅而歛之及升堂致命乃垂繅開之以授王與王授玉亦歛之乃以授宰然則惟正行禮授受時方從執之其自外而入自下而升皆臥執之也
　　蕙田案此記奠圭
　　右儀禮覲禮











　　五禮通考卷二百二十二
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷二百二十三
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　賓禮四
　　天子受諸侯蕃國朝覲
　　蕙田案三代以前五服之內諸侯定為朝聘之期大行人云侯服歳一見甸服二歳一見男服三歳一見采服四歳一見衛服五歳一見是也九州之外謂之蕃國則有世見之禮無朝覲之期自秦廢封建而朝禮遂亡漢魏晉唐元明封建子弟雖有分土而朝覲未合於古唐開元禮宋史禮志明集禮所載外蕃朝見之禮尤詳今俱采録以備賓禮雲
　　書舜典既月乃日覲四岳羣牧　五載一廵守羣後四朝敷奏以言明試以功車服以庸
　　竹書紀年帝堯十六年渠搜氏來朝　二十九年僬僥氏來朝貢沒羽
　　帝舜九年西王母來朝〈沈約曰西王母之來朝獻白環玉玦〉　二十五年息慎氏來朝貢弓矢　四十二年元都氏來朝貢寳玉
　　右唐虞朝覲
　　春秋哀公七年左氏傳禹合諸侯於塗山執玉帛者萬國〈注諸侯執玉附庸執帛塗山在夀春東北〉
　　國語魯語禹致羣神於會稽之山防風氏後至禹殺而戮之〈注羣神謂主山川之君為羣神之主故謂之神防風汪芒氏之君名也違命後至故禹殺之〉春秋昭公四年左氏傳夏啓有鈞臺之享〈注啓禹子也河南陽翟縣有鈞臺陂蓋啓享諸侯於此〉
　　竹書紀年帝啓元年癸亥帝即位於夏邑大饗諸侯於鈞臺諸侯從帝歸於冀都大饗諸侯於璿臺帝相七年於夷來賓
　　帝少康元年諸侯來朝賓虞公　二年方夷來賓帝發元年諸夷賓於王門再保墉會於上池
　　帝癸六年岐踵戎來賓　十一年會諸侯於仍　二十二年商侯履來朝命囚履於夏臺　二十三年釋商侯履諸侯遂賓於商
　　右夏朝覲
　　詩商頌長發受小球大球為下國綴旒何天之休不競不絿不剛不柔敷政優優百祿是遒〈箋綴結也旒旌旗之垂者也休美也湯既為天所命則受小玉謂尺二寸圭也受大玉謂珽也長三尺執圭搢珽以與諸侯會同結定其心如旌旗之旒縿著焉擔負天之美譽為衆所歸鄉〉
　　朱子集傳小球大球之義未詳或曰小國大國所贄之玉也
　　受小共大共為下國駿龎何天之龍敷奏其勇不震不動不戁不竦百祿是總〈箋共執也小共大共猶所執搢小球大球也駿之言俊也龍當作寵榮名之謂〉
　　朱子集傳小共大共之義未詳或曰小國大國所共之貢也
　　竹書紀年帝癸二十八年商會諸侯於景亳
　　成湯十九年氐𦍑來貢
　　書伊訓惟元祀十有二月乙丑伊尹祠於先王奉嗣王祗見厥祖侯甸羣後咸在
　　竹書紀年大戊二十六年西戎來賓王使王孟聘西戎　六十一年東九夷來賓
　　河亶甲五年侁人來賓
　　盤庚七年應侯來朝
　　武丁三十四年王師克鬼方氐𦍑來賓
　　孟子武丁朝諸侯有天下猶運之掌也
　　詩商頌殷武維女荊楚居國南鄉昔有成湯自彼氐𦍑莫敢不來享莫敢不來王曰商是常〈箋氐𦍑夷狄國在西方者也享獻也世見曰王維女楚國近在荊州之域居中國之南方而背叛乎成湯之時乃氐𦍑逺夷之國來獻來見曰商王是吾常君也此所用責楚之義女乃逺夷之不如〉
　　天命多辟設都於禹之績歳事來辟勿予禍適稼穡匪解〈箋多衆也來辟猶來王也天命乃令天下衆君諸侯立都於禹所治之功以歳時來朝覲於我殷王者勿罪過與之禍適徒勅以勸民稼穡非可懈倦時楚不修諸侯之職此所用告曉楚之義也禹平水土弼成五服而諸侯之國定是以云然〉
　　〈朱子集傳言天命諸侯各建都邑於禹所治之地而皆以歳事來見於商以祈王之不譴曰我之稼穡不敢解也庶可以免咎矣言荊楚既平而諸侯畏服也〉
　　蕙田案此章鄭箋以為責楚之辭朱傳以為荊楚平而諸侯自相畏服之辭
　　竹書紀年祖甲十三年西戎來賓
　　武乙三十四年周公季厯來朝
　　帝辛三十年春三月西伯率諸侯入貢
　　右殷朝覲
　　書序巢伯來朝芮伯作旅巢命〈傳巢殷之諸侯伯爵也南方逺國武王克商慕義來朝〉
　　竹書紀年周武王十三年巢伯來賓　十五年肅慎氏來朝　十六年箕子來朝
　　禮記明堂位武王崩成王幼弱周公踐天子之位以治天下六年朝諸侯於明堂
　　〈陳氏澔曰六年五服一朝蓋始於此〉
　　後漢書南蠻列傳交阯之南有越裳國周公居攝六年制禮作樂天下和平越裳以三象重譯而獻白雉曰道路悠逺山川阻深音使不通故重譯而朝成王以歸周公公曰徳不加焉則君子不享其質政不施焉則君子不臣其人吾何以獲此賜也其使請曰吾受命吾國之黃耉曰乆矣天之無烈風雷雨意者中國有聖人乎有則盍徃朝之周公乃歸之於王稱先王之神致以薦於宗廟
　　蕙田案此事亦見尚書大傳竹書紀年載在成王十年與此不同
　　竹書紀年成王七年王如東都諸侯來朝　九年肅慎氏來朝王使榮伯錫肅慎氏命
　　書序成王既伐東夷肅慎來賀王俾榮伯作賄肅慎之命〈傳海東諸夷駒麗扶餘馯貊之屬武王克商皆通道焉成王即政而叛王伐而服之肅慎氏來賀榮國名同姓諸侯為卿大夫王使之為命書以幣賄賜肅慎之來賀〉
　　竹書紀年成王十年越裳氏來朝　二十四年於越來賓　二十五年王大會諸侯於東都四夷來賓三十年離戎來賓
　　詩小雅蓼蕭蓼彼蕭斯零露湑矣既見君子我心寫兮〈箋既見君子者逺國之君朝見於天子也〉燕笑語兮是以有譽處兮〈箋天子與之燕而笑語則逺國之君各得其所是以稱揚徳美使聲譽常處天子〉
　　蓼彼蕭斯零露瀼瀼既見君子為龍為光〈傳龍寵也箋為寵為光言天子恩澤光耀被及已也〉其徳不爽夀考不忘
　　蓼彼蕭斯零露泥泥既見君子孔燕豈弟宜兄宜弟令徳夀豈
　　蓼彼蕭斯零露濃濃既見君子鞗革沖沖和鸞雝雝萬福攸同〈傳鞗轡也革轡首也沖沖垂飾貌在軾曰和在鏣曰鸞　箋此説天子之車飾者諸侯燕見天子天子必乗車迎於門是以云然　疏燕見迎諸侯者以王惟覲禮不下堂而見諸侯耳其朝宗當迎之故秋官大行人説車迎之法賓主歩數從六服諸侯尚有車迎則四夷之君車迎可知燕主歡心不可不接既然迎接不得無車故燕禮雲若四方之賓公迎之於大門內是燕有迎法〉
　　采菽采菽采菽筐之筥之君子來朝何錫予之雖無予之路車乗馬又何予之𤣥袞及黼〈傳與也菽所以芼太牢而待君子也羊則苦豕則薇君子謂諸侯也𤣥袞卷龍也白與黒謂之黼箋王饗寳客有生爼乃用鉶羮故使采之賜諸侯以車馬言諸無予之尚以為薄𤣥袞𤣥衣而畫以卷龍也黼黼黻謂絺衣也諸公之服自袞冕而下侯伯自鷩冕而下子男自毳冕而下王之賜維用有文章者〉
　　觱沸檻泉言采其芹君子來朝言觀其旂其旂渒渒鸞聲嘒嘒載驂載駟君子所屆〈傳觱沸泉出貌檻泉正出也渒渒動也嘒嘒中節也箋芹可以為菹亦所用待君子也屆極也諸侯來朝王使人迎之因觀其衣服車乗之威儀所以為敬且省〉
　　〈禍福也諸侯將朝於王則驂乗乗四馬而徃此之服飾君子法制之極也〉
　　〈朱子集傳見其旗聞其鸞聲又見其馬則知君子之至於是也〉
　　赤芾在股邪幅在下彼交匪紓天子所予樂只君子天子命之樂只君子福祿申之〈傳諸侯赤芾邪幅幅偪也所以自偪束也紓緩也箋芾太古蔽膝之象也冕服謂之芾其他服謂之韠以韋為之其制上廣一尺下廣二尺長三尺其頸五寸肩革帶博二寸脛本曰股邪幅如今行縢也偪束其脛自足至滕故曰在下彼與人交接自偪束如此則非有解怠紓緩之心天子以是故賜與之只之言是也古者天子賜諸侯也以禮樂樂之乃後命予之也天子賜之神則以福祿申重之所謂人謀鬼謀也〉
　　〈朱子集傳言諸侯服此芾偪見於天子恭敬齊遫不敢紓緩則為天子所與而申之以福祿也〉
　　維柞之枝其葉蓬蓬樂只君子殿天子之邦樂只君子萬福攸同平平左右亦是率從〈傳殿鎮也平平辨治也〉
　　〈朱子集傳左右諸侯之臣也又言其左右之臣亦從之而至此也〉
　　汎汎楊舟紼纚維之樂只君子天子葵之樂只君子福祿膍之優哉游哉亦是戾矣〈傳葵揆也膍厚也戾至也〉
　　蕙田案正小雅自由庚以下鄭氏詩譜以為皆成王周公時詩采菽之序雲刺幽王也侮慢諸侯諸侯來朝不能錫命以禮數徵會之而無信義君子見微而思古焉朱子以為此詩與楚茨諸篇意相類疑正雅之篇錯脫在此今讀其詩有美而無刺斷為正小雅之詩但未詳其世姑附於成周之末
　　觀承案采菽詩是宣王美東諸侯來朝而次於魚藻下則魚藻正是東諸侯美宣王之詩耳今玩魚藻詩三歌王在在鎬恰對厲王在彘而言則魚藻采菽皆宣王時東畿之雅可信向來謂武王詩固謬或以為刺幽或以為刺厲皆非也
　　竹書紀年康王元年甲戌春正月王即位命冢宰召康公總百官諸侯朝於豐宮
　　通鑑前編元子釗麻冕黼裳即位朝見諸侯於應門內諸侯聽命出王釋冕反䘮服元年癸亥徧告諸侯朝於豐宮
　　竹書紀年穆王六年春徐子誕來朝錫命為伯　十五年春正月留昆氏來賓　十七年西王母來朝賓於昭宮　十八年春正月王居祗宮諸侯來朝　三十七年荊人來貢　三十九年王會諸侯於塗山通鑑前編夷王元年天子始下堂見諸侯覲禮廢史記周本紀宣王修政法文武成康之遺風諸侯復宗周
　　詩小雅庭燎序庭燎美宣王也因以箴之〈箋諸侯將朝宣王以夜未央之時問夜早晚美者美其能自勤以政事因以箴者王有雞人之官凡國事為期則告之以時王不正其官而問夜早晚〉
　　夜如何其夜未央庭燎之光君子至止鸞聲將將〈傳央旦也庭燎大燭君子諸侯也將將鸞鐮聲　箋此宣王以諸侯將朝夜起曰夜如何其問早晚之辭夜未央猶言夜未渠央也而於庭設大燭使諸侯早來朝聞鸞聲將將然〉
　　夜如何其夜未艾庭燎晰晰君子至止鸞聲噦噦〈傳艾乆也晰晰明也噦噦徐行有節也〉
　　夜如何其夜鄉晨庭燎有煇君子至止言觀其旂〈傳煇光也箋晨明也上二章聞鸞聲爾今夜鄉明我見其旂是朝之時也朝禮別色始入〉
　　蕙田案蘇子由以為王將起視朝不安於寢而問夜之早晚朱子集傳因之然國語稱諸侯賓至甸設庭燎周官閽人大祭祀䘮紀之事設門燎賓客亦如之則庭燎惟諸侯來朝乃設之若每日視朝辨色始入不用庭燎也當從傳箋為是
　　竹書紀年宣王四年王命蹶父如韓韓侯來朝
　　大雅韓奕序韓奕尹吉甫美宣王也能錫命諸侯〈箋梁山於韓國之山最髙大為國之鎮所望祀焉故美大其貌奕奕然謂之韓奕也梁山今在馮翊夏陽西北韓姬姓之國也後為晉所滅〉
　　〈朱子集傳韓侯初立來朝始受王命而歸詩人作此以送之〉
　　奕奕梁山維禹甸之有倬其道韓侯受命王親命之纘戎祖考無廢朕命夙夜匪解䖍共爾位朕命不易榦不庭方以佐戎辟〈傳奕奕大也甸治也禹治梁山除水災宣王平大亂命諸侯有倬其道有倬然之道者也受命受命為侯伯也　箋梁山之野堯時俱遭洪水禹甸之者決除其災使成平田定貢賦於天子周有厲王之亂天下失職今有倬然著明復禹之功者韓侯受王命為諸侯戎猶女也〉
　　〈朱子集傳受命蓋即位除䘮以士服入見天子而聼命也纉繼戎女也言王錫命之使繼世而為諸侯也榦正也不庭方不來庭之國也〉
　　四牡奕奕孔脩且張韓侯入覲以其介圭入覲於王王錫韓侯淑旂綏章簟茀錯衡𤣥袞赤舄鉤膺鏤錫鞹鞃淺幭鞗革金厄〈傳淑善也交龍為旂綏大綏也錯衡文衡也鏤錫 --（右上『日』字下一橫長出，類似『旦』字的『日』與『一』相連）有金鏤其錫 --（右上『日』字下一橫長出，類似『旦』字的『日』與『一』相連）也鞹革也鞃軾中也淺虎皮淺毛也幭覆式也厄烏蠋也　箋諸侯秋見天子曰覲韓侯乗長大之四牡奕奕然以時覲於宣王覲於宣王而奉享禮貢國所出之寳善其尊宣王以常職來也書曰黒水西河其貢璆琳琅玕王為韓侯以常職來朝享之故故多錫以厚之善旂旂之善色者也綏所引以登車有采章也簟茀漆簟以為車蔽今之藩也鉤膺樊纓也眉上曰錫 --（右上『日』字下一橫長出，類似『旦』字的『日』與『一』相連）刻金飾之今當盧也鞗革謂轡也以金為小環徃徃纒搤之　疏毛於崧髙以介圭為所執之瑞則此介圭亦為瑞也以其介圭入覲於王謂正行覲禮箋以韓侯入覲為行覲禮入覲於王為行享禮行享而雲介圭則圭是為享之物綏大綏者即王制所謂天子殺下大綏者是也天官夏采注云徐州貢夏翟之羽有虞氏以為綏後代或無染鳥羽象而用之或以旄牛尾為之綴於幢上然則綏者即交龍旂竿所建與旂共一竿為貴賤之表章故云綏章鞹靱者蓋以去毛之皮施於軾之中央持車使牢固也幭字禮記作幦周禮作榠字異而義同玉藻言羔幦鹿幦春官巾車言犬幎豻榠皆以有毛之皮為幦此雲淺幭則以淺毛之皮為幭也獸之淺毛者惟虎耳少儀説御車之法雲負良綏申之面拖諸幦明在式上故知覆軾也厄烏蠋釋蟲文郭璞曰大蟲如指如蠶毛以厄為厄蟲則金厄者以金接轡之端如厄蟲也箋以此經所陳其事各別若綏共旂一物淑旂可以兼之不應重出其文故易傳以綏為所引登車者綏是升車之索當以采絲為之故云綏章鏤錫 --（右上『日』字下一橫長出，類似『旦』字的『日』與『一』相連）施鏤於錫 --（右上『日』字下一橫長出，類似『旦』字的『日』與『一』相連）之上釋器雲金謂之鏤故知刻金為飾當盧者當馬之額盧在眉眼之上案巾車玉路錫 --（右上『日』字下一橫長出，類似『旦』字的『日』與『一』相連）樊纓金路鈎樊纓注云金路無錫 --（右上『日』字下一橫長出，類似『旦』字的『日』與『一』相連）有鈎計玉路非賜臣之物此言鉤膺必金路矣而得有鏤錫者蓋特賜之使得施於金路也〉
　　〈曹氏粹中曰既覲則王班圭而復之乃以車馬旗服賜焉〉
　　蕙田案此章述韓侯入覲儀節與覲禮互相發明四牡奕奕孔修且張韓侯入覲即覲禮之乗墨車乃朝也以其介圭入覲於王即覲禮侯氏入門右坐奠圭再拜稽首也王錫韓侯以下即覲禮天子賜侯氏以車服也介圭即五等諸侯所受之瑞毛義蓋得之箋以為享禮之圭璧非也
　　韓侯出祖出宿於屠顯父餞之清酒百壺其殽維何炰鼈鮮魚其蔌維何維筍及蒲其贈維何乗馬路車籩豆有且侯氏燕胥〈傳屠地名顯父有顯徳者也蔌菜殽也筍竹也蒲蒲蒻也　箋祖將去而祀軷也既覲而反國必祖者尊其所徃去則如始行焉祖於國外畢及出宿示行不留於是也顯父周之公卿也餞送之故有酒贈送也王既使顯父餞之又使送以車馬所以贈厚意也人君之車曰路車所駕之馬曰乗馬且多貌胥皆也諸侯在京師未去者於顯父餞之時皆來相與燕其籩豆且然榮其多也　疏諸侯反國為王臣所送送者惟卿士耳故知顯父周之卿士也車馬嫌是顯父所贈卿大夫無乗馬路車之名則非顯父贈之明是王贈之也言侯而不言韓侯且韓侯一人不足稱皆故知諸侯在京師未去者于是之時皆來相與燕也〉蕙田案覲禮於饗禮乃歸之下無侯氏出祖釋軷及卿士出餞之文此詩所陳可補儀禮之未及至乗馬路車之贈又在錫車服之外出於一時特典未必為常制也
　　韓侯取妻汾王之孫蹶父之子韓侯迎止於蹶之里百兩彭彭八鸞鏘鏘不顯其光諸娣從之祁祁如雲韓侯顧之爛其盈門〈傳蹶父卿士也諸侯一取九女二國媵之諸娣衆妾也〉
　　〈朱子集傳此言韓侯既覲而還遂以親迎也〉
　　蹶父孔武靡國不到為韓姞相攸莫如韓樂孔樂韓土川澤訏訏魴鱮甫甫麀鹿噳噳有熊有羆有貓有虎慶既令居韓姞燕譽〈傳姞蹶父姓也〉
　　〈唐氏汝諤曰雖敘韓姞歸韓之樂亦以見韓封域之美也〉
　　溥彼韓城燕師所完以先祖受命因時百蠻王錫韓侯其追其貊奄受北國因以其伯實墉實壑實畝實籍獻其貔皮赤豹黃羆〈傳師衆也韓侯先祖武王之子也因時百蠻長是蠻服之百國也追貊戎狄國也奄撫貔猛獸也追貊之國來貢而侯伯總領之箋溥大也燕安也大矣彼韓國之城乃古平安時衆民之所築完韓侯先祖有功徳者受先王之命封為韓侯居韓城為侯伯其州界外接蠻服因見使時節百蠻貢獻之徃來後君微弱用失其業今王以韓侯先祖之事如是而韓侯賢故於入覲使復其先祖之舊職賜之蠻服追貊之戎狄令撫柔其所受王畿北面之國因以其先祖侯伯之事盡予之皆美其為人子孫能興復先祖之功〉
　　〈朱子集傳燕召公之國也韓初封時召公為司空王命以其衆為築此城如召伯營謝山甫城齊春秋諸侯城邢城楚邱之類也〉
　　竹書紀年宣王八年魯武公來朝錫魯世子戲命九年王會諸侯於東都
　　史記周本紀十二年魯武公來朝
　　春秋隠公六年左氏傳鄭伯如周始朝桓王也王不禮焉周桓公言於王曰我周之東遷晉鄭焉依善鄭以勸來者猶懼不蔇況不禮焉鄭不來矣
　　史記周本紀桓王三年鄭莊公朝桓王不禮
　　隠公八年左氏傳八月丙戌鄭伯以齊人朝王禮也桓公五年左氏傳王奪鄭伯政鄭伯不朝
　　僖公二十八年五月公朝於王所　〈王在踐土非京師故云王所〉　公羊傳曷為不言公如京師天子在是也曷為不言天子在是不與致天子也　榖梁傳朝不言所言所者非其所也
　　冬公朝於王所
　　文公元年左氏傳晉侯朝王於溫
　　成公十三年三月公如京師〈注伐秦道過京師因朝王〉　左氏傳公如京師宣伯欲賜請先使王以行人之禮禮焉孟獻子從王以為介而重賄之
　　夏五月公自京師遂會晉侯齊侯宋公衛侯鄭伯曹伯邾人滕人伐秦　左氏傳公及諸侯朝王遂從劉康公成肅公會晉侯伐秦　公羊傳其言自京師何公鑿行也公鑿行奈何不敢過天子也〈注鑿猶更造之意時本欲直伐秦塗過京師不敢過天子而不朝復生事修朝禮而後行故起時善而褒成其意使若故朝然後生事也間無事復書公者善公鑿行〉　榖梁傳公如京師不月月非如也非如而曰如不叛京師也〈注公行出竟有危則月朝聘京師理無危懼故不月因其過朝故正其文若使本自徃〉
　　〈胡氏安國曰諸侯每歳侵伐四出未有能修朝覲之禮者今公欲㑹伐秦道自王都不可越天子而徃也故皆朝王而不能成朝禮書曰如京師見諸侯之慢也因㑹伐而行矣又書公自京師以伐秦為遂事者此仲尼親筆明朝王為重存人臣之禮也古者諸侯即位服䘮畢則朝小聘大聘終則朝廵守於方嶽則朝觀春秋所載天王遣使者屢矣十二公之述職蓋闕如也獨此年書公如京師又不能成朝禮不敬莫大焉〉
　　〈汪氏克寛曰經書朝王之禮者三僖公朝王所為㑹晉而行成公如京師為伐秦而徃皆非有尊周之本心也然僖二十八年書公㑹諸侯盟於踐土公朝於王所公㑹諸侯於溫天王狩於河陽公朝於王所使若諸侯先㑹而後朝王去其實以全名也此年書公如京師遂㑹伐秦使若請命而徃伐正其名以統實也然書乞師於前書至伐於後則見朝京師實因行以見王而簡慢之罪視僖公不侔矣或曰一經之中魯君僅一如京師而貶之有如是者則朝者反得罪而不朝者無譏與吁不朝之罪經不書而貶自著今也因過京師而朝王苟不示譏而予之以朝則天下後世將謂尊君之禮可以簡慢而欺世盜名挾天子以令諸侯者又將借稟命伐秦之例以為口實矣其關係豈淺淺哉〉
　　吳越春秋夀夢元年朝周
　　蕙田案以史記年表考之蓋在周簡王元年
　　通鑑前編敬王二年三月晉侯使士景伯朝於京師年表烈王六年齊威王朝周
　　竹書紀年顯王十二年魯恭侯宋桓侯衛侯鄭釐侯來朝　十五年東周與鄭髙都鄭釐侯來朝中陽史記周本紀顯王二十五年秦㑹諸侯於周
　　秦本紀孝公十九年天子致伯二十年諸侯畢賀秦使公子少官率師會諸侯逢澤朝天子
　　竹書紀年赧王三年秦王來見於蒲阪關
　　右周
　　漢書髙帝本紀九年冬十月淮南王梁王趙王楚王朝未央宮　十年冬十月淮南王燕王荊王梁王楚王齊王長沙王來朝
　　恵帝本紀二年冬十月齊悼恵王來朝
　　文三王傳梁孝王武以孝文二年立孝王十四年入朝十七年十八年比年入朝留二十一年入朝二十四年入朝二十五年復入朝二十九年十月入朝三十五年冬復入朝
　　代孝王參五年一朝凡三朝
　　梁懐王揖五年一朝凡再入朝
　　景十三王傳河間獻王徳武帝時來朝獻雅樂對三雍宮
　　武帝本紀元朔二年冬賜淮南王菑川王几杖毋朝天漢四年春正月朝諸侯王於甘泉宮
　　後元二年春正月朝諸侯王於甘泉宮
　　昭帝本紀元鳳五年春正月廣陵王來朝
　　哀帝本紀帝定陶恭王子也年三歳嗣立為王元延四年入朝盡從傅相中尉時成帝少弟中山孝王亦來朝獨從傅上怪之以問定陶王對曰令諸侯王朝得從其國二千石傅相中尉皆國二千石故盡從之他日問中山王獨從傅在何法令不能對
　　後漢書世祖本紀中元元年春正月東海王疆沛王輔楚王英濟南王康淮陽王延趙王旴皆來丁卯東廵守二月幸太山北海王興齊王石朝於東嶽
　　明帝本紀永平二年秋九月沛王輔楚王英濟南王康淮陽王延東海王政來朝　六年春正月沛王輔楚王英東平王蒼淮陽王延琅邪王京東海王政趙王旴北海王興齊王石來朝冬十月行幸魯十二月壬午車駕還宮東平王蒼琅邪王京從駕來朝皇太后　十一年春正月沛王輔楚王英濟南王康東平王蒼淮陽王延中山王焉瑯琊王京東海王政來朝
　　章帝本紀建初七年春正月沛王輔濟南王康東平王蒼中山王焉東海王政瑯琊王京來朝
　　東平王蒼傳建初六年冬蒼上疏求朝明年正月帝許之特賜裝錢千五百萬其餘諸王各千萬帝以蒼冒渉寒露遣謁者賜貂裘及大官食物珍果使大鴻臚竇固持節郊迎帝乃親自循行邸第豫設帷牀其錢帛器物無不充備下詔曰禮雲伯父歸寧乃國詩云叔父建爾元子敬之至也昔蕭相國加以不名優忠賢也況兼親尊者乎其沛濟南東平中山四王讚皆勿名蒼既至升殿乃拜天子親答之其後諸王入宮輒以輦迎至省閤乃下蒼以受恩過禮情不自寧上疏辭曰臣聞貴有常尊賤有等威卑髙列序上下以理陛下至徳廣施慈愛骨肉既使奉朝請咫尺天儀而親屈至尊降禮下臣每賜讌見輒興席改容中宮親拜事過典故臣惶怖戰慄誠不自安每會見踧踖無所措置此非所以章示羣下安臣子也帝省奏嘆息愈褒貴焉三月大鴻臚奏遣諸王歸國帝特留蒼賜以祕書列僊圖道術祕方至八月飲酎畢有司復奏遣蒼乃許之手詔賜蒼曰骨肉天性誠不以逺近為親疎然數見顔色情重昔時念王乆勞思得還休欲署大鴻臚奏不忍下筆顧授小黃門中心戀戀惻然不能言於是車駕祖送流涕而訣復賜乗輿服御珍寳輿馬錢布以億萬計
　　元和元年春正月中山王焉來朝
　　章和二年春正月濟南王康阜陵王延中山王焉來朝安帝本紀建光三年二月辛卯幸泰山齊王無忌北海王普樂安王延來朝
　　順帝本紀永建二年春正月戊申樂安王鴻來朝
　　蕙田案以上諸侯王來朝
　　又案自秦廢封建之後漢初立異姓諸侯王不過元功數人不乆夷滅於是尊王子弟大啓藩封有非劉氏不王之誓文景以降稍示裁抑而終兩漢之世皇子無不裂土而王者其來朝也恆以家人禮待之至章帝於東平諸王親自答拜讚皆不名紀之史冊傳為美談雖朝覲之儀未合於古而敦睦之徳猶有可稱魏晉以後茲風逺矣其紀傳所載諸侯王來朝之文今皆從略
　　漢書西域傳龜茲王絳賔愛其夫人上書言得尚漢外孫為昆弟願與公主女俱入朝元康元年遂來朝賀王及夫人皆賜印綬夫人號稱公主賜以車騎旗鼔歌吹數十人綺繡雜繒琦珍凡數千萬留且一年厚贈送之宣帝紀甘露二年冬十二月匈奴呼韓邪單于欵五原塞願奉國珍朝三年正月〈師古曰欲於甘露三年正月行朝禮〉詔有司議咸曰聖王之制施徳行禮先京師而後諸夏先諸夏而後夷狄詩云率禮不越遂視既發相土烈烈海外有截陛下聖徳充塞天地光被四表匈奴單于鄉風慕義舉國同心奉珍朝賀自古未之有也單于非正朔所加王者所客也禮儀宜如諸侯王稱臣昧死再拜位次諸侯王下詔曰蓋聞五帝三王禮所不施不及以政今匃奴單于稱北藩臣朝正月朕之不逮徳不能宏覆其以客禮待之位在諸侯王上
　　三年春正月行幸甘泉匈奴呼韓邪單于稽侯㹪來朝贊謁稱藩臣而不名賜以璽綬冠帶衣裳安車駟馬黃金錦繡繒絮使有司道單于先行就邸長安宿長平上自甘泉宿池陽宮上登長平阪詔單于毋謁其左右當戶之羣皆列觀蠻夷君長王侯迎者數萬人夾道陳上登渭橋咸稱萬歳單于就邸置酒建章宮饗賜單于觀以珍寳二月單于罷歸
　　匈奴傳單于正月朝天子於甘泉宮漢寵以殊禮位在諸侯王上贊謁稱臣而不名賜以冠帶衣裳黃金璽盭綬〈師古曰盭古戾字戾艸名也以戾染綬亦諸侯王之制也〉玉具劍佩刀弓一張矢四發棨㦸十安車一乗鞌勒一具馬十五匹黃金二十斤錢二十萬衣被七十七襲錦繡綺縠雜帛八千匹絮六千斤禮畢使使者道單于先行宿長平上自甘泉宿池陽宮上登長平詔單于母謁〈師古曰不令拜也〉其左右當戶之羣臣皆得列觀及諸蠻夷君長王侯數萬咸迎於渭橋下夾道陳上登渭橋咸稱萬歳單于就邸留月餘遣歸國
　　黃龍元年春正月匈奴呼韓邪單于來朝禮賜如初二月單于歸國
　　匃奴傳呼韓邪單于復入朝禮賜如初加衣百一十襲錦帛九千匹絮八千斤
　　元帝紀竟寧元年春正月匈奴呼韓邪單于來朝詔曰虖韓邪單于不忘恩徳嚮慕禮義復脩朝賀之禮願保塞傳之無窮邊垂長無兵革之事其改元為竟寧匈奴傳單于復入朝禮賜如初加衣服錦帛絮皆倍於黃龍時
　　成帝本紀河平四年春正月匈奴單于來朝二月單于罷歸國
　　匈奴傳單于入朝加賜錦繡繒帛二萬疋絮二萬斤他如竟寧時
　　哀帝紀元夀二年春正月匈奴單于烏孫大昆彌來朝匈奴傳故事單于朝從名王以下及從者二百餘人單于又上書言䝉天子神靈人民壯盛願從五百人入朝以明天子盛徳上皆許之上以太歳厭勝所在舍之上林苑蒲陶宮告之以加敬於單于單于知之加賜衣三百七十襲綿繡繒帛三萬疋絮三萬斤它如河平時
　　西域傳元夀二年大昆彌伊秩靡與單于並入朝漢以為榮
　　後漢書世祖本紀建武二十五年春正月烏桓大人來朝　三十年春正月鮮卑大人內屬朝賀
　　冊府元龜順帝永和元年夫餘國王來朝京師帝作黃門鼓吹角牴戲以遣之
　　後漢書獻帝本紀建安二十一年秋七月南匈奴單于來朝
　　南匈奴傳建安二十一年單于來朝曹操因留於鄴而遣去俾歸監其國焉
　　冊府元龜南單于呼廚泉將其名王來朝待以客禮遂留內侍而匈奴折節過於漢舊是時曹公破三郡烏丸還至易水代郡烏丸行單于普富盧上郡烏丸行單于那樓將其名王來賀
　　蕙田案以上漢外藩入朝
　　右兩漢
　　通典魏制藩王不得朝覲明帝時有朝者皆由特恩不得為常
　　晉書禮志武帝太始中有司奏諸侯之國其王公以下入朝者四方各為二番三歳而周周則更始臨時有故則明年來朝明年朝後更滿三歳乃朝不得違本數朝禮皆執璧如舊朝之制不朝之歳各遣卿奏聘詔可東晉王侯不之國其有受任居外則同方伯刺史二千石之禮亦無朝聘之制
　　通典後周初梁主蕭詧來朝入畿大冢宰命有司致積其餼五牢米九十筥醯醢各三十五甕酒十八壺米禾各五十車薪芻各百車既至大司空設九儐以致館梁主束帛乗馬設九介以待之禮成而出明日梁主朝受享於廟既致享大冢宰又命公一人𤣥冕乗車陳九儐以束帛乗馬致食於賓及賓之從各有差致食訖又命公一人弁服乗車贄設九儐以勞賓梁主設九介迎於門外明日朝服乗車還贄於公公皮弁迎於大門授贄受贄並於堂之中楹又明日梁主朝服設九介乗車備儀以見於公事畢公致享明日三孤一人又執贄勞於梁主明日梁主還贄又明日梁主見三孤如見三公明日卿一人又執贄梁主見卿又如三孤於是三公三孤六卿人各餼賓並屬官之長為使牢米帛同三公〈自秦平天下朝覲禮廢及後周立蕭詧為梁主稱蕃國始有此儀〉
　　隋書禮儀志開皇四年正月梁主蕭巋朝於京師次於郊外詔廣平王楊雄吏部尚書韋世康持節以迎衛尉設次於館驛雄等降就便幕巋服通天冠絳紗袍端珽立於東階下西面文武陪侍如其國雄等立於門右東面巋攝內史令柳顧言出門請事世康曰奉詔勞於梁帝顧言入告巋出迎於館門外西面再拜持節者導雄與巋俱入至於庭下巋北面再拜受詔訖雄等乃出立於館門外道右東向巋送於門外西面再拜及奉見帝冠通天冠服絳紗袍御大興殿如朝儀巋服逺遊冠朝服以入君臣並拜禮畢而出
　　文獻通考馬氏曰自秦兼天下朝覲之禮遂廢及周封蕭詧為梁王訖於隋恆稱藩國始有朝見之儀
　　蕙田案以上隋諸侯王來朝
　　煬(「旦」改為「𠀇」)帝本紀大業八年六月車駕次榆林郡突厥啓民可汗來朝七月啓民可汗上表請變服襲冠帶詔啓民贊拜不名位在諸侯王上
　　大業五年六月髙昌王麴伯雅來朝
　　七年十二月西面突厥處羅多利可汗來朝上大悅接以殊禮
　　蕙田案以上隋外藩朝見
　　右魏晉至隋
　　通典貞觀二十年有司言案史記正月諸侯朝賀凡四人留長安不過二十日今請毎春二王入朝禮畢還蕃從之
　　蕙田案唐初諸王皆出就國故有朝賀之禮中睿以後親藩徒擁虛號及其亡也皇子有不出閤者矣
　　又案以上唐諸王朝見
　　唐開元禮
　　蕃王來朝以束帛迎勞
　　前一日守宮設次於候館門之外道右南向其日使者至掌次者引就次蕃主服其國服所司引立於東堂下西面〈凡蕃主進止皆主司先引制使皆謁者前導〉使者朝服出次立於門西東面從者執束帛立於使者之南蕃主有司出門東西面曰敢請事使者曰奉制勞某主〈稱其國名〉有司入告蕃主迎於館門外之東西面再拜使者與蕃主俱入使者先升立於西階上執束帛者從升立於使者之北俱東面蕃主升立於東階上西面使者執幣稱有制蕃主將下拜使者曰有後制無下拜蕃主旋北面再拜稽首使者宣制訖蕃主進受幣〈采五疋為一束其蕃主答勞各以土物其少多相准不得過勞幣勞於逺郊其禮同蕃主還贈於逺郊亦如之勞蕃使即束帛也〉退復位以幣授左右又再拜稽首使者降出立於館門之外西東面蕃主送於館門之外西面止答使者蕃主揖使者俱入揖讓升蕃主先升東階上西面使者升西階上東面蕃主以土物儐使者再拜受蕃主再拜送物使者降出蕃主從出門外皆如初蕃主再拜送使者還蕃主入鴻臚迎引詣朝堂依方北面立所司奏聞舍人承勅出稱有勅蕃主再拜宣勞訖又再拜所司引就館如常儀
　　遣使戒蕃主見日
　　前一日守宮設次於館門之外道右南向其日使者至掌次者引就次蕃主服其國服降立於東階下西面蕃國諸從官立於蕃主之後西面北上使者服朝服出次立於門西東面蕃主有司出門東西面曰敢請事使者曰奉制戒集某主見日有司入告蕃主迎於館門外之東西面再拜使者與蕃主俱入使者升自東階西面使者稱有制蕃主再拜宣制曰某日見蕃主又再拜稽首使者降出蕃主送於館門之外西面再拜使者還蕃主入
　　蕃主奉見〈奉辭禮同〉
　　前一日尚舍奉御整設御幄於太極殿北壁南向守宮設次太樂令展宮懸設舉麾位於上下鼓吹令設十二案乗黃令陳車輅尚輦奉御陳輿輦尚舍奉御鋪蕃主坐於御座西南東向並如常儀設蕃主版位於懸南又設蕃國諸官之位於蕃主後依其班重行北面以西為上設典儀位於懸之東北贊者二人在南差退西面諸衛各勒所部列黃麾仗屯門及陳於殿庭太樂令帥工人入就位協律郎入就舉麾位所司迎引蕃主於承天門外通事舍人引就次本司入奏鈒㦸近仗入陳如常典儀帥贊者先入就位侍中版奉請中嚴諸侍衛之官各服其器服符寳郎奉寳俱詣閤奉迎蕃主服其國服出通事舍人引立於閤外西廂東面〈若更有諸蕃以國大小為序〉蕃國諸官各服其服立於蕃主之後俱東面北上侍中版奏外辦皇帝服通天冠絳紗袍乗輿以出曲直華蓋警蹕侍衛如常儀皇帝將出仗動太樂令令撞黃鐘之鐘右五鐘皆應協律郎舉麾鼓柷奏太和之樂及姑洗之音皇帝出自西房即御座南向坐符寳郎奉寳置於御座侍衛如常儀偃麾戞敔樂止如常通事舍人引蕃主入門舒和之樂作至位樂止典儀曰再拜贊者承傳蕃主再拜稽首侍中承制降詣蕃主西北東面稱有制蕃主再拜稽首宣制訖蕃主又再拜稽首侍中面奏又承制降勞敕命升坐蕃主再拜稽首舍人引蕃主樂作蕃主上階樂止舍人接引至坐後蕃主就坐俛伏侍中承制勞問蕃主俛伏避席將下拜侍中承制曰無下拜蕃主復位對拜如常侍中囬奏又承制勞還館舍人引蕃主降自西階典謁者承引樂作復懸南位樂止蕃主再拜稽首訖舍人引蕃主樂作蕃主出門樂止初蕃主升坐舍人引蕃主諸官以次入就位立定典儀曰再拜贊者承傳蕃國諸官俱再拜稽首舍人承敕降詣西階畔蕃國諸官西北東面稱勅㫖蕃國諸臣俱再拜稽首宣勅訖蕃國諸官俱再拜稽首對訖又再拜稽首舍人囬奏又承勅降勞還館蕃國諸官俱再拜稽首於階蕃主出舍人引蕃國諸官以次出訖侍中前跪奏侍中臣某言禮畢俛伏興還侍位皇帝興太樂令令撞蕤賓之鐘左五鐘皆應鼔柷奏太和之樂皇帝降座乗輿入自東房侍衛警蹕如常儀侍臣從至閤樂止
　　皇帝宴蕃國主
　　前一日尚舍奉御整設御幄於御殿之北壁南向尚食奉御太官令命各具饌守宮設次太樂令設登歌於殿上展宮懸於殿庭舉麾位於上下鼓吹令設十二案乗黃令陳車輅尚輦奉御陳輿輦並如常儀其日尚舍奉御鋪蕃主牀坐於御座西南蕃國諸官應升殿者坐於蕃主之後設不升殿者坐席於西廊下俱東面北上尚食奉御設御酒罇太官令設蕃主以下酒罇並如常儀設蕃主版位於懸南又設蕃國諸官之位於蕃主之後俱重行北面南上設典儀位於懸之東北如常儀諸衛各勒所部列黃麾仗屯門及陳於殿庭太樂令帥工人二舞入就位協律郎入就舉麾位所司迎引蕃主至承天門外通事舍人引入次〈凡蕃客出入升降皆掌客監引〉所司入奏鈒㦸近仗入陳如常典儀帥贊者先入就位侍中版奏請中嚴諸侍衛之官各服其器服符寳郎奉寳俱諸閤奉迎蕃主服其國服出次通事舍人引立於閤外西廂東面蕃國諸官各服其國服立於蕃主之後俱東面北上侍中版奏外辨皇帝服通天冠絳紗袍乗輿以出曲直華蓋警蹕侍衛並如常儀皇帝將出仗動太樂令令撞黃鐘如上儀一人升立於東階上贊者二人立於階下俱西面通事舍人引蕃主入蕃國諸官從入蕃主入門舒和之樂作蕃主至位樂止其有獻物則從之入陳於蕃主之前以西為上立定典儀曰再拜贊者承傳蕃主及蕃國諸官皆再拜侍中承㫖降勅蕃主升坐蕃主再拜蕃主奉贄〈奠贄隨其國所有一以輕者為之〉曰某國蕃臣某敢獻壤奠侍中升奏又侍中承㫖曰朕其受之侍中降於蕃主東北西面稱有制蕃主再拜宣制訖蕃主又再拜訖以贄授侍中侍中以贄授所司又所司受其餘幣俱以東舍人承㫖降勅蕃國諸官等坐蕃國諸官俱再拜通事舍人引蕃主又通事舍人引蕃國諸官應升殿者詣西階蕃主初行樂作至階樂止通事舍人各引升立於坐後初蕃國諸官詣西階其不升殿者通事舍人分引於廊下席後立定殿上典儀唱就坐階下贊者承傳蕃主以下皆就坐俛伏太樂令引歌者及瑟琴至階脫履於下引就坐位笙管者就階間北面立尚食奉御進酒至階殿上典儀唱酒至興階下贊者承傳蕃主以下皆俛伏興立坐後殿中監到階省酒尚食奉御奉酒進皇帝舉酒良醖令又行酒殿上典儀唱再拜階下贊者承傳蕃主以下皆再拜訖搢笏受觶殿上典儀唱就坐階下贊者承傳蕃主以下皆就坐俛伏坐飲皇帝初舉酒登歌作昭和三終尚食奉御進受虛觶奠於坫登歌訖降復位觴行三周尚食奉御進食食升階殿上典儀唱食至興階下贊者承傳蕃主以下皆執笏俛伏興立坐後殿中監到階省桉尚食奉御品甞食訖以次進置御前太官令又行蕃主以下食案設訖殿上典儀唱就坐階下贊者承傳蕃主以下皆就坐俛伏坐皇帝乃飯休和之樂作蕃主以下皆飯御食畢樂止蕃主以下食訖尚食太官俱徹案又行酒遂設庶羞二舞以次入作若賜酒舍人前承㫖詣受賜者前蒙賜者執笏俛伏起立坐後舍人稱賜酒蒙賜者再拜酒至䝉賜者搢笏受觶就席俛伏坐飲卒觶俛伏起立授虛觶又再拜就席俛伏坐會畢通事舍人贊蕃主興蕃主以下皆俛伏興立坐後通事舍人引降樂作復懸南位立定典儀曰再拜贊者承傳蕃主以下皆再拜若有筐篚舍人前承㫖降宣勅蕃主以下皆再拜太府帥其屬以衣物以次授之訖蕃主以下又再拜通事舍人引出樂作至門樂止侍中前跪奏稱侍中臣某言禮畢俛伏興還侍位皇帝興太樂令令撞蕤賓之鐘如常儀
　　蕙田案以上亦見新唐書禮志而其文較略今不重載
　　唐六典凡蕃國主朝見皆設宮縣之樂及黃麾仗若蕃國使則減黃麾之半　鴻臚卿之職凡四方夷狄君長朝見者辨其等位以賓待之
　　蕙田案以上唐外藩朝見
　　右唐
　　宋史禮志凡外國君長來朝皆宴於內殿近臣及刺史正郎都虞候以上皆預太祖乾徳三年五月十六日宴近臣及孟昶於大明殿太平興國二年三月二十五日吳越錢俶來朝宴於長春殿親王宰相節度使劉鋹李煜皆預其君長來朝先遣使迎勞於候館使者朝服稱制曰奉制勞某主國主迎於門外與使者俱入升階使者執束帛稱有制國主北面再拜稽首受幣又再拜稽首以土物儐使者再拜受國主送使者出鴻臚引詣朝堂所司奏聞通事舍人承勅宣勞再拜就館翌日遣使戒見日如儀又次日奉見於乾元殿設黃麾仗及宮懸大樂典儀設國主位於縣南道西北向又設其國諸官之位於其後所司迎引國主服其國服至明徳門外通事舍人引就位侍中奏中嚴皇帝服通天冠絳紗袍出自西房即御位典儀贊拜國主再拜稽首侍中承制降勞皆再拜稽首勅升坐又再拜稽首至坐俛伏避席侍中承制曰無下拜國主復位次引其國諸官以次入就位再拜並如上儀侍中又承制勞還館通事舍人引國主降復位再拜稽首出其國諸官皆再拜以次出侍中奏禮畢皇帝降坐其賜宴與受諸國使表及幣皆有儀具載開寳通禮
　　右宋
　　元史禮樂志太祖元年大會諸侯王於鄂諾河即皇帝位始建九斿白旗
　　明集禮元太祖五年輝和爾國王伊克呼圗來朝世祖至元元年勅髙麗國王植令修世見之禮六月植來朝於上都其後蕃國來朝俟正旦聖節大朝會之日而行禮焉
　　蕙田案元時宗室諸王分封西北邊外極逺之地及魯趙昌鄆髙昌髙麗諸國世世尚主比於宗王俱得專制一方自任其陪臣有古封建之遺意其來朝則有金銀鈔幣之賜史不絶書至受朝之儀史志未之詳焉
　　右元
　　明會典諸王朝見儀洪武二十六年定凡各王大朝行八拜禮常朝一拜叩頭禮伯叔兄見天子在朝行君臣禮於便殿內行家人禮伯叔兄坐東面西坐受天子四拜伯叔兄就於受禮位坐天子居正中南面坐以尚親親之義存君臣之禮
　　續文獻通考洪武初令親王毎歳朝覲不得一同至一王還國無虞信報別王方聽來朝不拘歳月自長至幼以嫡先至嫡者朝畢方及庶者亦分長幼而至周而復始毋失其序其諸王居邊者無警則依期來朝有警從便不拘常期
　　傅維鱗明書天子伯叔五十不朝兄弟孫姪六十不朝俱令世子代之
　　明會典穆宗隆慶元年令親王朝覲禮乆不行今後不必具奏禮部通行各王府知會
　　蕙田案以上明諸王朝見
　　明集禮國朝蕃王來朝先遣應天府官迎勞既至館復遣省部設宴然後習儀朝見於奉天殿及見皇太子於東宮朝見畢錫宴以享之省府臺皆設席宴享及還遣官勞送出境今具其儀
　　迎勞儀注
　　蕃王至龍江驛驛令具某國蕃王姓名及蕃國從官名數報應天府應天府官稟知中書省及禮部禮部奏聞遣侍儀通贊舍人二人接伴遣應天知府至龍江驛禮待前期館人於正㕔陳設蕃王座於㕔之西北東向設應天知府座於㕔之東南西向中設酒案及食案又設蕃國從官及應天府從官座位於㕔之耳房賓西主東中設酒案及食案應天知府至館館人入告接伴舍人引蕃王出迎蕃國從官後從既見接伴舍人引蕃王應天知府分賓主而入蕃王升自西階應天府官升自東階至㕔蕃王東向立應天知府西向立接伴舍人唱鞠躬拜興拜興平身蕃王及應天知府皆鞠躬拜興拜興平身應天府官進詣蕃王前致禮待之意畢接伴舍人引蕃王及應天知府各就座所引應天府從官詣蕃王前唱鞠躬拜興拜興平身應天府從官皆鞠躬拜興拜興平身舍人又引蕃王從官詣應天知府前唱鞠躬拜興拜興蕃國從官皆鞠躬拜興拜興平身應天知府答鞠躬拜興拜興平身應天從官與蕃國從官俱詣耳房各再拜訖分賓主東西相向坐執事者舉食案進供於蕃王及應天知府之前耳房執事者各舉食案進供於各官之前㕔上執事者斟酒凡酒五行湯五品耳房亦酒五行湯五品宴畢舍人引應天知府降自東階蕃王降自西階送至館門外王入應天府官還從官皆以次出次日清晨應天府從官復伴送蕃王入至會同館禮部尚書奉㫖即徃館宴勞前期館人陳設蕃王及禮部尚書座次於正㕔賓西主東中設酒案及食案及設蕃國從官及禮部從官座位於㕔之耳房賓西主東中設酒案食案禮部尚書至館館人入告接伴舍人引蕃王服其國服出迎蕃國從官以次後從既見接伴舍人引蕃王禮部尚書及蕃國從官禮部從官分賓主而入蕃王升自西階禮部尚書升自東階至㕔蕃王東向立禮部尚書西向立蕃王從官立於蕃王之南稍後東向禮部從官立於尚書之南稍後西向接伴舍人唱鞠躬拜興拜興平身禮部尚書與蕃王皆鞠躬拜興拜興平身禮部尚書進詣蕃王前致禮待之意畢接伴舍人引蕃王禮部尚書詣座所引禮部從官詣蕃王前唱鞠躬拜興拜興平身禮部從官皆鞠躬拜興拜興平身蕃王答拜舍人又引蕃國從官詣尚書前唱鞠躬拜興拜興平身蕃國從官皆鞠躬拜興拜興平身尚書答拜禮部從官與蕃國從官俱詣耳房舍人引分賓主唱鞠躬拜興拜興平身蕃國從官及禮部從官皆鞠躬拜興拜興平身舍人引就東西相向坐執事者舉食案進供於蕃王及禮部尚書之前耳房執事者各舉食案進供於蕃國從官禮部從官之前㕔上執事者斟酒凡酒五行湯五品上湯擊鼓行酒作細樂耳房酒五行湯三品不設樂宴畢舍人引禮部尚書降自東階蕃主降自西階出館門外蕃王乗馬行於道右禮部尚書亦乗馬行於道左蕃王從官及禮部從官各乗馬於後同至會同館門外下馬舍人引蕃王禮部尚書同入蕃王升自西階禮部尚書升自東階至館次禮部尚書及從官出蕃王及蕃國從官送至館門外對舉手揖蕃王入尚書及從官還明日都堂又奏知命省臣一員詣會同館宴勞其陳設座次酒數食品樂器皆如禮部尚書宴勞之儀
　　朝見儀注
　　前期禮部告示侍儀司諸執事引蕃王及蕃國從官具服於天界寺習儀三日擇日朝見前一日內使監陳御座香案於奉天殿如常儀尚寳司設寳案於御座前侍儀司設蕃王次及從官次於午門外設蕃王拜位於丹墀中道稍西及御座之南俱北向設蕃國從官拜位於蕃王後中道之東西依序重行北向設方物案位於丹墀之北中道之東西設方物案於御前及丹墀之中設受方物官位於方物案之東西設文官侍立位於文樓之北西向北上武官侍立位於武樓之北東向北上殿前班指揮司官三員位於丹陛上東向光祿司官三員位於丹陛上西向侍從班起居注殿中侍御史尚寳卿位於殿上西向指揮司懸刀武官位於殿上東向拱衛司官位於奉天殿門之左右東西相向典牧所官位於仗馬之前東西相向宿衛鎮撫位於丹陛階下東西相向宿衛百戶二十四員於宿衛鎮撫之南稍後東西相向䕶衛千戶八員於殿東西門左右東西相向知班二人位於蕃王拜位之北東西相向贊禮二人位於知班之北東西相向典儀二人位於丹陛上之南東西相向內贊二人位於殿上東西相向引蕃王舍人位於蕃王之北東西相向引蕃王從官舍人位於從官之北東西相向引文武班舍人位於文武班之北稍後東西相向舉方物執事位於方物案之東西鳴鞭四人位於丹陛上之南北向天武將軍四人位於丹陛上之四隅東西相向將軍二人位於殿上簾前東西相向將軍六人位於奉天殿門之左右東西相向將軍六人位奉天門之左右東西相向是日金吾衛陳設甲士於午門外之東西列旗仗於奉天門外之東西拱衛司陳儀仗於丹陛上及丹墀之東西陳五輅於丹墀之南典牧所陳仗馬於文武樓之南東西相向陳虎豹於奉天門外和聲郎陳樂於丹墀蕃王拜位之南擊鼔初嚴禮部以方物案陳於午門外舉案者就案催班舍人催文武官各朝服擊鼔次嚴引班引文武百官依品從齊班於午門外以北為上東西相向殿前班指揮光祿卿通班贊禮典儀內贊宿衛鎮撫䕶衛鳴鞭殿內外將軍各執事人俱入就位接伴舍人及引班引蕃王及蕃國從官立於午門方物案之前諸侍衛官各服其器服及尚寳卿侍從官入詣謹身殿奉迎擊鼔三嚴引班引文武官入就侍立位引班舍人引執事舉方物案前行引蕃王及從官由午門西入金水西橋奉天西掖門至丹墀之西俟立侍儀版奏外辦御用監官跪奏皇帝服通天冠絳紗袍御輿以出尚寳卿捧寳及侍儀侍衛導從警蹕如常儀皇帝將出仗動大樂鼓吹振作陞御座樂止將軍捲（⿱𥫗亷）-- 簾尚寳以寳置於案鳴鞭司辰郎報時雞唱訖引禮引蕃王就位執事者舉案及蕃王從官各就位立定舉案執事者退就位贊禮唱鞠躬拜興拜興平身蕃王及從官鞠躬樂作拜興拜興平身樂止引禮導蕃王升殿行禮宣方物狀官取方物狀與展方物狀官從行俱西陛陞樂作從西門入引禮立伺於門外內贊接引蕃王至御座前行禮位樂止宣方物狀官以方物狀置於案與展方物狀官退立於殿西內贊唱鞠躬拜興拜興平身蕃王鞠躬拜興拜興平身內贊唱跪蕃王跪蕃王稱茲遇欽詣皇帝陛下訖宣方物狀官詣案取狀跪於御座前之西展方物狀官同跪展宣訖俛伏興於西承制官前跪承制興詣蕃王前宣制云云訖內贊唱俯伏興拜興拜興平身蕃王俛伏興拜興拜興平身內贊引蕃王及宣方物狀官展方物狀官由西門出樂作降自西陛引禮引復位樂止贊禮唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身蕃王及從官皆鞠躬樂作拜興拜興拜興拜興平身樂止贊禮唱禮畢侍儀奏禮畢鳴鞭皇帝興樂作警蹕侍從導引至謹身殿樂止引禮導蕃王及從官出受方物官受方物舉案執事各舉案出引班引文武百官以次出
　　見東宮儀注
　　前一日禮部官以蕃王所獻東宮方物啓知前期內使監於東宮陳設皇太子位於正殿侍儀司設蕃王幄次及從官次於東門之外設蕃王拜位於殿門外及殿中北向設蕃國從官拜位於殿下中道之東西北向設文官侍從班位於殿庭之東武官侍從班位於殿庭之西俱相向贊禮二人位於殿門外東西相向內贊二人位於殿內承傳二人位於殿下俱東西相向引蕃王舍人二人位於蕃王拜位之北東西相向引蕃國從官舍人二人位於從官拜位之北東西相向引文武侍從班舍人四人位於文武班之北稍後東西相向是日宿衛陳甲士兵仗於東宮門外陳旗幟於中門外將軍六人於殿門外之東西拱衞司陳設儀仗於殿下之東西及殿前殿門之東西內使擎執於殿上之左右和聲郎陳樂於殿庭之南質明執事者各就位蕃王服本國服朝賀皇帝訖常服至東宮門外引班引文武官公服入就侍從位內使監令啓知皇太子皮弁服引進導引出宮樂作陞座樂止引班引蕃王入樂作就位樂止引班引蕃國從官立候於殿下之西東向引進啓皇太子興立於座前贊禮唱鞠躬拜興拜興平身蕃王鞠躬樂作拜興拜興平身樂止皇太子立受引禮引蕃王至殿西門內贊接引至皇太子座前內贊唱跪蕃王跪稱茲遇詣皇太子殿下訖內贊唱俛伏興平身蕃王俛伏興平身內贊引蕃王出殿門引禮引蕃王復位贊禮唱鞠躬拜興拜興平身蕃王鞠躬樂作拜興拜興平身內贊唱鞠躬拜興拜興平身皇太子答拜鞠躬拜興拜興平身樂止引禮引蕃王出引進啓皇太子就座引禮引蕃國從官就位贊禮唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身蕃國從官皆鞠躬樂作拜興拜興拜興拜興平身樂止贊禮唱禮畢引禮引蕃國從官出引進啓禮畢皇太子興樂作出殿門樂止引禮引文武官以次出
　　見諸王儀注
　　前期王府官設蕃王及從官次於府門外設王座於正殿東稍北西向設蕃王座於正殿西稍南東向設蕃王拜位於殿上稍南東向設王答拜位於殿上稍北西向設蕃國從官拜位於殿門外北向設內贊二人位於殿上之東西承傳二人位於殿門外之東西設接伴舍人位於內贊之南東西相向設引從官二人位於從官拜位之北東西相向設王府官侍立位於殿上之左右東西相向是日所司陳設儀仗於殿門外之東西接伴舍人引蕃王及從官至王府門外執事者先入就位王府官啓王服皮弁服出升殿就座接伴舍人引蕃王入至殿下由西階升王府王興降座出迎於殿門外既見王府官引王由中門入接伴舍人引蕃王由西門入各就拜位內贊唱鞠躬拜興拜興平身蕃王鞠躬拜興拜興平身王答拜鞠躬拜興拜興平身王府官啓王就座接伴舍人亦引蕃王就座引班引蕃國從官至殿門外拜位北向立承傳唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身蕃王從官皆鞠躬拜興拜興拜興拜興平身承傳唱禮畢接引舍人引蕃王興詣王座前王府官啟王降座立舉手揖畢王還府接伴舍人引蕃王出王府官送至門外蕃國從官後從至館
　　見宰輔以下儀注
　　蕃王見諸王訖接伴舍人引蕃王詣中書省見丞相前期禮部官於中書省後堂設蕃王座於省堂之西東向設省官座於省堂之東西向接伴舍人引蕃王至省門外先遣入報省官出迎於省門之外接伴舍人贊禮引蕃王及丞相俱入蕃王升自西階省官升自東階至正堂蕃王東向立省官西向立贊禮唱鞠躬拜興拜興平身蕃王及省官皆鞠躬拜興拜興平身蕃王詣省官前致謁見之意畢引蕃王省官入後堂就座贊引引蕃國從官至省堂前楹北向立贊禮唱鞠躬拜興拜興平身蕃國從官皆鞠躬拜興拜興平身贊禮引蕃國從官立於蕃王之後禮部官供茶飲畢接伴舍人及贊禮引蕃王出蕃王降自西階省官降自東階送至省門外各舉手揖蕃王上馬省官還其見三公大都督御史大夫其儀皆與上同凡京官五品以上與蕃王相見皆蕃王在西京官在東行再拜禮六品以下蕃王在北京官在南行再拜禮蕃王皆答拜其蕃國從官與京官相見之儀具蕃使來貢篇
　　宴會儀注
　　擇日錫宴蕃王於謹身殿拱衛司於殿庭左右設黃麾仗內使擎執如奉天殿受朝之儀內使監陳設御座於殿中設皇太子座於御座東偏西向稍南設諸王座以次而南皆西向又於御座西偏設諸王座與東偏諸王相對以次而南皆東向設蕃王座於殿中之西第一行東向次設文武一品階宴座於第二行東西相向二品陪宴於第三行東西相向於西廡設蕃國從官座及文武官三品陪宴官依序坐以北為上俱東向和聲郎於殿之南楹陳大樂細樂及歌舞隊光祿寺設御酒尊於殿中之南設皇太子諸王蕃王文武一品二品官酒尊於殿左右門之東西御位司壺二人尚酒尚食二人東偏皇太子諸王司壺一人奉酒奉食二人西偏諸王司壺一人奉酒奉食二人蕃王司壺一人奉酒食一人文武官第一行各司壺四人兼供酒食文武官左右第二行各司壺四人兼供酒食光祿寺直長西廡各置酒尊及設司壺供酒食之人光祿寺卿陳御食案及皇太子諸王食案及寺丞設蕃王食案於殿中直長設殿上左右文武官食案各置於座前西廡蕃國從官文武官食案亦各設於座前諸執事各供事舍人引文武百官常服侍立於殿門之左右舍人引蕃王服其國服侍立於百官之北引進引皇太子諸王常服侍立於殿內之左右侍儀導引皇帝常服陞御座大樂鼓吹振作鳴鞭樂止皇太子諸王各就座位禮部官取㫖導蕃王入就座位丞相率禮部尚書光祿卿舉御食案進於御前禮部侍郎光祿少卿舉食案各進於皇太子諸王之前禮部郎中光祿寺丞舉食案進於蕃國王前殿上文武官及西廡蕃國從官文武以次官各就座位內使監令於御前斟酒司壺於皇太子諸王蕃王及文武官前各斟酒細樂作奏太清之曲和聲郎北面立舉手唱上酒皇帝舉第一爵飲皇太子及蕃王以下皆飲畢樂止內使監令又於御前斟酒司壺於皇太子諸王蕃王文武官前各斟酒細樂作奏感皇恩之曲和聲郎唱上酒皇帝舉第二爵飲皇太子及蕃王以下皆飲畢樂止內使監令於御前進食供食者於皇太子諸王蕃王文武官前各供食大樂作和聲郎唱上食皇帝進食皇太子及蕃王以下食畢樂止內使監於御前斟酒司壺各斟酒細樂作奏賀聖朝之曲和聲郎唱上酒皇帝舉第三爵飲皇太子及蕃王以下皆飲畢樂止進食奏大樂如前內使監於御前斟酒司壺各斟酒細樂作奏普天樂之曲和聲郎唱上酒皇帝舉第四爵飲皇太子及蕃王以下皆飲畢樂止進食奏大樂如前內使監令於御前斟酒司壺各斟酒細樂作舞諸國來朝之舞和聲郎唱上酒皇帝舉第五爵飲皇太子及蕃王以下皆飲畢樂止進食奏大樂如前內使監令復斟酒司壺各斟酒細樂作奏朝天子之曲和聲郎唱上酒皇帝舉第六爵飲皇太子及蕃王以下皆飲畢樂止內使監令又斟酒司壺各斟酒細樂作奏醉太平之曲舞長生隊之舞和聲郎唱上酒皇帝舉第七爵飲皇太子及蕃王以下皆飲畢樂舞止進食奏大樂如前其西廡斟酒進食其次如殿上但不作樂宴畢皇帝興樂作皇太子諸王侍從還宮樂止引禮引蕃王出引禮引文武百官以次出蕃王還館
　　東宮賜宴儀注
　　皇帝賜蕃王宴畢東宮擇日宴蕃王是日宿衛陳甲士兵仗於東宮門外陳旗幟於中門外將軍六人於殿門外之東西拱衛司陳設儀仗於殿下之東西及殿前殿門之東西內使監設皇太子座於殿上正中設諸王座於皇太子座東偏以次而南皆西向又設諸王座於皇太子座西偏與東偏諸王相對皆東向又設蕃王座於西偏諸王之下東向次設三師賓客諭徳位於殿上第二行東西相向於西廡下設蕃國從官及宮官以序座北上東向和聲郎於殿之南楹陳大樂細樂及舞隊光祿寺官設皇太子酒尊於殿中之南設諸王蕃王三師等官酒尊於殿門之左右皇太子司壺二人尚酒食二人東偏諸王司壺一人奉酒食二人西偏諸王司壺一人奉酒食二人蕃王司壺一人奉酒食一人三師等官左右司壺各四人兼供酒供食光祿直長於西廡置酒尊食案及司壺供酒食之人光祿寺官於殿上陳皇太子食案及諸王蕃王食案直長於殿上三師座前預設酒案西廡蕃國從官及宮官食案亦各設於座前諸執事各供事舍人引三師等官服常服侍立於殿門之左右舍人引蕃王服其國服立於三師之北引進引諸王常服侍立於殿內之左右引進導引皇太子常服出樂作陞座樂止諸王各就位坐禮部侍郎啓知引蕃王入就座禮部侍郎光祿少卿舉食案進於皇太子之前禮部郎中光祿寺丞舉食案各進於諸王及蕃王之前三師等官各就座蕃國從官及宮官各就西廡坐內使監官於皇太子前斟酒司壺於諸王蕃王及三師等官前各斟酒大樂作樂工北面舉手唱上酒皇太子舉第一盞諸王蕃王及三師等官皆上酒飲畢樂止內使監又於皇太子前斟酒司壺於諸王蕃王及三師等官前斟酒細樂作樂工唱上酒皇太子舉第二盞諸王蕃王及三師等官皆上酒飲畢樂止內使監於皇太子前進食供食者於諸王蕃王及三師等官前各供食大樂作樂工唱上食皇太子進食諸王蕃王及三師等官各進食食畢樂止內使監及執事者各斟第三盞至第七盞酒及供食樂作樂止並如上儀唯酒第五行第七行雜行諸隊舞凡酒七行食五品西廡蕃國從官及宮官皆酒七行食五品惟不作樂宴畢引進啓禮畢皇太子興樂作諸王從還宮樂止引禮引蕃王及從官出三師宮官以次出蕃王還館
　　省府臺宴會儀注
　　東宮宴蕃王畢中書省取㫖宴勞前期有司於中書省後堂陳蕃王及省官座次賓西主東設酒案於省堂正中食案列於酒案之前又設諸蕃官及左右司官座次於左司賓西主東設酒案於左司正中食案列於酒案之前教坊司陳樂於省堂及左司之南楹都堂遣官詣會同館請蕃王赴宴至省門下馬省官出迎於省門之外執事者引蕃王及省官俱入左右司等官與蕃國從官各從其後蕃王升自西階省官升自東階至席前省官主宴者詣蕃王前致禮待之意畢各就座左右司官與蕃國從官至左司左司郎中詣從官前致禮待之意畢各就座禮部官二人舉食案進供於蕃王及省官之前執事者斟酒細樂作飲畢樂止執事者再斟酒樂作樂止如初飲畢執事者進食大樂作食畢樂止酒七行食五品行酒奏細樂進食奏大樂惟第五第七行雜陳諸戲左司酒七行食五品行酒作細樂進食作大樂不陳雜戲宴畢執事者引蕃王降自西階省官降自東階送蕃王至省門外蕃國從官從其後遣官一員送蕃王至會同館都督府禮待儀同前但各衛官屬戎服盛陳兵仗於門內外之東西蕃國從官受宴於經歴司御史臺禮待儀亦同前但不陳兵衛蕃國從官亦受宴於經厯司
　　陛辭儀注
　　蕃王將還國禮部官奏知戒蕃王某日陛辭仍於天界寺習儀訖前期內使監設御座香案於奉天殿如常儀尚寳司設寳案於御座前侍儀司設蕃王拜位於丹墀中道稍西及殿上御座前俱北向設蕃國從官拜位於蕃王後中道之東西依序重行北向設承制官位於殿上之東西向設文官侍立位於文樓之北西向北上武官侍立位於武樓之北東向北上殿前班指揮司官三員位於丹陛上東向光祿司官三員位於丹陛上西向侍從班起居注殿中侍御史尚寳卿位於殿上西向指揮司懸刀武官位於殿上東向拱衛司官位於奉天殿門之左右東西相向典牧所官位於仗馬之前東西相向宿衛鎮撫位於丹陛東西階下東西相向䕶衛百戶二十四員於宿衛鎮撫之南稍後東西相向䕶衛千戶八員位於殿東西門之左右東西相向知班二人位於蕃王拜位之北東西相向贊禮二人位於知班位之北東西相向典儀二人位於丹陛上之南東西相向內贊二人位於殿上東西相向引蕃王舍人位於蕃王之北東西相向引蕃王從官舍人位於從官之北東西相向引文武班舍人位於文武班之北稍後東西相向鳴鞭四人位於丹陛上之南北向天武將軍四人位於丹陛上之西隅東西相向將軍二人於殿上（⿱𥫗亷）-- 簾前東西相向將軍六人於奉天殿門之左右東西相向將軍六人於奉天門之左右東西相向是日金吾衛陳設甲士於午門外之東西列旗仗於奉天門外之東西拱衛司陳儀仗於丹陛上及丹墀之東西陳五輅於丹陛之南典牧所陳仗馬於文武樓之南東西相向陳虎豹於奉天門外和聲郎陳樂於丹墀蕃王拜位之南擊鼓初嚴催班舍人催文武官各具朝服擊鼔次嚴引班引文武百官依品從齊班於午門外以北為上東西相向殿前班指揮光祿卿通班贊禮典儀內贊宿衛鎮撫䕶衛鳴鞭殿內外將軍各執事人俱入就位接伴舍人及引班引蕃王及蕃國從官立於午門外諸侍衛官各服其器服及尚寳卿侍從官入詣謹身殿奉迎擊鼓三嚴引班引文武官入就侍立位引班舍人引蕃王及從官由午門西入金水西橋奉天西掖門至丹墀之西俟立侍儀版奏外辦御用監官跪奏皇帝服通天冠絳紗袍御輿以出尚寳卿捧寳及侍儀侍衛導從如常儀皇帝將出仗動大樂鼓吹振作陞御座樂止將軍捲（⿱𥫗亷）-- 簾尚寳以寳置於案鳴鞭報時雞唱訖引班引蕃王及從官各就拜位贊禮唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身蕃王及從官鞠躬樂作拜興拜興拜興拜興平身樂止引班引蕃王由西陛陞樂作西門入引班立侍於門外內贊接引蕃王至御座前立定樂止內贊唱鞠躬拜興拜興平身蕃王鞠躬樂作拜興拜興平身樂止內贊唱跪蕃王跪承制官前跪承制詣蕃王前宣制〈云云〉訖〈或有賜物就宣〉內贊唱俛伏興鞠躬拜興拜興平身蕃王鞠躬樂作拜興拜興平身內贊引蕃王自西門出樂作引班引復位樂止贊禮唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身蕃王蕃國從官皆鞠躬樂作拜興拜興拜興拜興平身樂止贊禮唱禮畢侍儀奏禮畢皇帝興樂作警蹕侍從導引至謹身殿樂止引班引蕃王及蕃國從官出引文武官以次出
　　辭東宮儀注
　　蕃王詣闕陛辭訖次辭東宮前期內使監設皇太子位於東宮正殿侍儀司設蕃王拜位於殿門外設蕃國從官拜位於殿下中道之東西北向文武侍從班於殿庭之東西俱相向贊禮二人位於蕃王拜位之北東西相向承傳二人位於殿下東西相向引蕃王舍人二人位於蕃王拜位之北東西相向引蕃國從官二人位於從官拜位之北東西相向引文武侍從班四人位於文武班之北稍後東西相向是日宿衛陳甲士兵仗於東宮門外陳旗幟於中門外將軍六人於殿門外之東西拱衛司陳設儀仗於殿下之東西及殿前殿門之東西樂工設樂於殿庭之南執事者各入就位引班引文武官常服侍從於殿下之東西引班引蕃王服國服至東宮門外立位內使監令啓知皇太子常服出宮仗動樂作陞座樂止引禮二人引蕃王及從官就位初行樂作就位樂止引進啓皇太子立於座前贊禮唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身蕃王鞠躬樂作拜興拜興拜興拜興平身樂止皇太子受前二拜答後二拜皇太子答拜時內贊唱如儀引禮引蕃王出就次引進啓皇太子就座引禮引蕃國從官入就位贊禮唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身從官鞠躬樂作拜興拜興拜興拜興平身樂止贊禮唱禮畢引禮引蕃國從官出引進啓禮畢皇太子興樂作侍從導引還宮樂止引禮引文武侍從官以次出
　　勞送出境
　　蕃王辭東宮畢中書省官率禮部官送出國門外至龍江驛省臣還禮部官設宴如初至之儀宴畢禮部官還應天府官送起行
　　蕙田案此洪武二年所定製也明史禮志會典續文獻通考所載互有詳略而明集禮較詳故采録之
　　明史禮志洪武二十七年四月以舊儀煩命更定凡蕃國來朝先遣禮部官勞於會同館明日各具其國服如嘗賜朝服者則服朝服於奉天殿朝見行八拜禮畢即詣文華殿朝皇太子行四拜禮見親王亦如之王立受答後二拜從官隨蕃王後行禮凡遇宴會蕃王居侯伯之下
　　續文獻通考是時四夷朝貢東有朝鮮日本南有暹羅琉球占城真臈安南𤓰哇西洋瑣里三佛齊渤泥百花覽邦彭亨淡巴須文達那凡十七國其西南夷𨽻四川者軍民府凡六烏䝉烏撒芒部印部普安東川安撫司一曰金築宣撫司一曰酉陽宣慰司三曰貴州播州石柱招討司三曰天會六番長沙土酋長官司凡三十盧山慕役西堡大華寧谷塞頂營十二營平茶程番康佐木瓜方番昔亦簇占藏先結簇□匝簇北定簇祁門簇阿昔洞簇勒都簇班班簇者多簇麥匝簇泥溪雷坡沐川平夷蠻夷岳希篷隴木頭靜川府四徳昌馬湖建昌會川州十九永順龍永寧鎮寧建安禮伯興黎里闊武安永昌隆姜黎溪會里威龍昌普濟衛一曰建昌縣三中碧舍麻龍其𨽻廣西者府三田州思明鎮安州二十五龍英江龍養利上下凍思陵萬承安平太平都結思城結倫鎮逺左茗盈南丹結安思同東蘭那地全茗利泗城奉義縣四陀陵羅陽崇善永康𨽻雲南者軍民府一曰姚安府八元江麗江景東楚雄鶴慶尋甸大理臨安宣慰使司三平緬車里八百州二姚鄧土官三海東賓居小雲南縣二廣通習峩𨽻湖廣者宣慰使司四思南施南永順安靖安撫司一忠建長官司三臻部六洞黃坡等處軍民府一曲靖西域之部七西天泥巴喇國朶甘沙州烏斯藏薩里薩喇輝和爾賽瑪爾堪帝以舊儀頗煩故復命更定
　　蕙田案以上明外藩朝見
　　右明















　　五禮通考卷二百二十三
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷二百二十四
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　賓禮五
　　會同
　　蕙田案大宗伯以賓禮親邦國自朝宗覲遇而外即及會同會同之禮於古無見然禹貢有四海會同之文左傳稱禹會諸侯於塗山其禮殆昉於此乎周官所載會同之文不一而足天官大宰春官肆師司几筵諸職則名之為大朝覲蓋朝覲之禮行於國中所接見者不過一方一服之諸侯會同則六服偕來為壇壝宮於國外五等諸侯同時旅見又有祀方明及盟約之法皆朝覲所無故云大也若在境外則六軍之士從行馬牛輂輦糧食畢具大率如軍旅之役故周官每以會同與軍旅師田並舉誠重之也若諸侯遣使來聘天子使卿大夫與之行㑹同之禮則曰小會同故大司馬大祝大史小史諸職又稱大會同以別之春秋之世天子不行會同而霸國大侯假此禮以行之非周禮之舊矣今據周禮諸書以補儀禮之闕雲
　　書禹貢四海會同〈傳四海之內㑹同京師〉
　　周禮春官大宗伯時見曰會殷見曰同〈注時見者言無常期諸侯有不順服者王將有征討之事則既朝覲王為壇於國外合諸侯而命事焉春秋傳曰有事而㑹不協而盟是也殷猶衆也十二歳王如不廵守則六服盡朝朝禮既畢王亦為壇合諸侯以命政焉所命之政如王廵守殷見四方四時分來歳終則偏　疏時見諸侯有不順王命者不來其順服者皆來朝覲天子一則顯其順服二則欲助天子征討故來也雲既朝覲者若不當朝之歳則不須行朝覲於國中直壇朝而已其當朝之歳者則於國中春夏行朝宗於王朝受享於廟秋冬則一受之於廟也大行人云十二歳王乃廵守殷國若王無故則廵守王制及尚書所云者是也若王有故則此殷見曰同及大行人云殷國是也雲殷同者六服衆皆同來言殷國者衆來見於王國其事一也雲四方四時來朝終歳則徧者若四時服數來朝則當朝之歳大行人所云侯服年年朝甸服二年朝男服三年朝采服四年朝衛服五年朝要服六年朝各隨其年而朝若殷見春則東方六服盡來夏則南方六服盡來秋則西方六服盡來冬則北方六服盡來故云四方四時分來終嵗則徧也王氏詳説時㑹則事出非常故無常時殷同則有常時亦如常朝之歳但㑹同之禮因朝覲之時行之故又曰大朝覲〉
　　〈鄭氏鍔曰易有殷薦禮有殷奠則殷為盛多之義殷見者合衆多之國而來見其來必同故謂之同也〉
　　秋官大行人時㑹以發四方之禁殷同以施天下之政〈注時㑹即時見也無常期諸侯有不順服者王將有征討之事則既朝王命為壇於國外合諸侯而發禁命事焉禁謂九伐之法殷同即殷見也王十二歳一廵守若不廵守則殷同殷同者六服盡朝既朝王亦命為壇於國外合諸侯而命其政政謂邦國之九法殷同四方四時分來歳終則徧矣九伐九法皆在司馬職司馬法曰時以禮會諸侯施同政殷以禮宗諸侯發同禁　疏下文雲十有二歳王廵守殷國殷國與廵守連文明同是十二歳若王廵守何須殷同明不廵守乃殷同也〉
　　十有二歳王廵守殷國〈注王廵守諸侯㑹者各以其時之方書曰遂覲東後是也其殷國則四方四時分來如平時〉
　　夏官職方氏王將廵守則戒於四方曰各修平乃守攷乃職事無敢不敬戒國有大刑及王之所行先道帥其屬而廵戒令王殷國亦如之〈注殷猶衆也十二歳王若不廵守則六服盡朝謂之殷國其戒四方諸侯與廵守同　疏王殷國所在無常或在畿內國城外即為之或向畿外諸侯之國為之故有戒令之事〉
　　蕙田案大宗伯之殷見職方氏之殷國其禮一也大行人云十有二歳王廵守殷國掌客亦有王廵守殷國之文蓋十二歳王不廵守則當殷國殷國之期與廵守同非廵守即是殷國也職方氏王將廵守則戒於四方王殷國亦如之可見本非一事先儒或合為一者非
　　秋官小行人朝覲宗遇會同君之禮也〈疏朝覲宗遇㑹同即諸侯之賓故云君之禮〉
　　右會同名義
　　春官大祝大會同造於廟宜於社過大山川則用事焉反行舍奠〈注用事亦用祭事告行也玉人職有宗祝以黃金勺前馬之禮是謂過大山川與　疏王與諸侯㑹同或在畿內或在畿外亦告廟而行雲造者以其非時而祭造次之事也曲禮雲出必告反必面據生時人子出入之法今王出行時造於廟遷廟主行反行還祭七廟非時而祭曰奠〉
　　〈李氏嘉㑹曰大師先社後廟㑹同先廟後社大師屬隂㑹同屬陽故也〉
　　右會同告祭
　　地官牛人凡會同共其兵車之牛與其牽徬以載公任器〈注牽徬在轅外輓牛也人御之居其前曰牽居其旁曰徬任猶用也〉
　　縣師若將有會同之戒則受法於司馬以作其衆庶及馬牛車輦㑹其車人之卒伍使皆備旗鼓兵器以帥而至
　　稍人若有會同行役之事則以縣師之法作其同徒輂輦帥而以至治其政令以聽於司馬〈注有軍旅㑹同田役之戒縣師受法於司馬邦國都鄙稍甸郊里惟司馬所調以其法作其衆庶及馬牛車輦㑹其車人之卒伍使皆備旗鼓兵器以帥而至是以書令之耳其所調若在家邑小都大都則稍人用縣師所受司馬之法作之帥之以致於司馬也〉
　　〈王氏詳説曰縣師之掌遍於王畿之間稍人之掌止於三等之采地縣師受法於司馬稍人又從而受司馬之法於縣師以見小大之相維也〉
　　廩人凡邦有會同則治其糧與其食〈注行道曰糧謂糒也止居曰食謂米也　疏此㑹同師役皆有軍人給糧食故湏治之使均給之也〉
　　〈鄭氏鍔曰逺者治其糧莊子言適百里者宿舂糧適千里者三月聚糧蓋言逺也近者治其食詩云朝食於株左氏雲食時而至蓋言近也〉
　　夏官司右凡會同合其車之卒伍而比其乗屬其右〈注合比屬其次第相安習也車亦有卒伍〉
　　蕙田案周制以㑹同為邦之大事與軍旅田役並稱不惟須衆庶以為用而馬牛車輦旗鼓兵器皆不得以不備其在邦國都鄙稍甸郊里則縣師以司馬之法作其衆庶及馬牛車輦其在三等采地則稍人以縣師之法作其同徒輂輦皆帥而至以聽令於司馬在途則廩人儲糧食以均給之此惟㑹同在境外乃有之
　　夏官大司馬大會同則帥士庶子而掌其政令〈注帥師以從王黃氏曰宿衛則宮伯掌其政令扈從則司馬掌其政令前漢郎官宿衛屬光祿勲役漢又屬焉〉蕙田案此士庶子乃宿衛之官宮伯職雲掌王宮之士庶子凡在版者若邦有大事作宮衆則令之蓋平時掌於宮伯有事總於司馬與縣師所起之衆庶不同
　　司士凡㑹同作士從〈注作士從謂可使從於王者〉
　　諸子會同賓客作羣子從〈注從於王　疏作使也使國子從王也〉
　　校人朝覲會同毛馬而頒之〈注毛馬齊其色也頒授當陳之〉
　　司弓矢凡師役會同頒弓弩各以其物從授兵至之儀〈注物弓弩矢箙之屬〉
　　右會同先事戒具
　　地官遺人凡會同掌其道路之委積
　　司市凡會同師役市司帥賈師而從治其市政掌其賣儥之事〈注市司司市也儥買也㑹同師役必有市者大衆所在來物以備之　疏賈師知物價故使從王氏昭禹曰如此則師衆所聚無賤儥貴買以傷民財之患矣〉
　　賈師凡國之賣儥各帥其屬而嗣掌其月凡師役會同亦如之〈注儥買也鄭司農雲謂官有所斥令賣賈師帥其屬而更相代直月為官賣之均勞逸〉
　　右會同在路委積及市政
　　秋官掌客王廵守殷國則國君膳以牲犢令百官百牲皆具從者三公眡上公之禮卿眡侯伯之禮大夫眡子男之禮士眡諸侯之卿禮庶子壹眡其大夫之禮〈注國君者王所過之國君也犢繭栗之犢也以膳天子貴誠也牲孕天子不食也祭帝不用也凡賓客則皆角尺令者掌客令主國也百牲皆具言無有不具備〉
　　觀承案殷見與殷國是一事殷國與廵守是二事十二年王當廵守如有故不廵守則行殷國之禮是殷國乃廵守之變蓋廵守王出廵侯國殷國則諸侯來會京師也今掌客所云似殷國亦王自行者按職方氏疏殷國所在無常或向畿外侯國為之是不必専在京師則王亦有所過之國可知矣
　　禮記禮器天子適諸侯諸侯膳以犢
　　郊特牲天子適諸侯諸侯膳用犢貴誠之義也
　　右會同所過供膳
　　周禮春官典路凡會同以路從〈注王乗一路典路以其餘路從行亦以華國疏衣裳之㑹王乗金路兵車之會王乗革路王雖乗一路典路以其餘路皆從惟玉路祭祀之車尊不出其餘皆出以華國也〉
　　車僕凡師共革車各以其萃㑹同亦如之〈注廵守及兵車之㑹則王乗戎路乗車之㑹王雖乗金路猶共以從不失備也〉
　　司常凡祭祀各建其旗㑹同賓客亦如之置旌門〈注賓客朝覲宗遇王乗金路廵守兵車之會王乗戎路皆建其大常掌舍職曰為帷宮設旌門〉
　　〈王氏曰會同賓客各建其旗者衆之所㑹使各視旗而知所從焉〉
　　夏官司兵軍事建車之五兵會同亦如之〈注車之五兵戈殳㦸酋矛夷矛也歩卒之五兵則無夷矛而有弓矢〉
　　司戈盾軍旅會同授貳車戈盾建貳車之戈盾授旅賁及虎士戈盾〈注乗車王所乗車也軍旅則革路㑹同則金路　疏軍旅㑹同皆貳車貳皆有車右故授之以戈盾王所乗車有車右故建戈盾授旅賁氏及虎士戈盾者衛王故也〉
　　戎右會同充革車〈注㑹同王雖乗金路猶以革路從行也充之者謂居左也曲禮曰乗君之乗車不敢曠左　疏尊者左載王既不乗故戎右居左賛王處曲禮注云君在惡空其位也〉
　　〈王氏與之曰㑹同雖以乗車㑹而革路亦為從車故充革路之右者戎右也鄭以充之者為居左殆失之〉
　　齊右掌會同賓客前齊車王乗則持馬行則陪乗〈注齊車金路王自整齊之車也前之者已駕王未乗之時陪乗參乗謂車右也〉
　　右會同車旗
　　天官掌舍掌王之會同之舍設梐枑再重〈注故書枑為櫃鄭司農雲梐榱梐也櫃受居溜水涑槖者也杜子春讀為梐枑梐枑謂行馬元謂行馬再重者以周衛有外內列〉設車宮轅門〈注謂王行止阻險之處備非常次車以為藩則仰車以其轅表門　疏謂仰兩乗車轅相向以表門〉
　　為壇壝宮𣗥門〈注謂王行止宿平地築壇又委壝土起楣埓以為宮鄭司農雲𣗥門以㦸為門杜子春雲𣗥門或為材門〉
　　為帷宮設旌門〈注謂王行晝止有所展肄若食息張帷為宮則樹旌以表門〉
　　無宮則共人門〈注謂王行有所逄遇若住逰觀陳列周衛則立長大之人以表門〉幕人凡朝覲會同共其帷幕幄帟綬〈注共之者掌次當以張〉掌次諸侯朝覲會同則張大次小次〈注大次亦初徃所止居小次即宮待事之處　疏若四時常朝在國內今言朝覲㑹同為會同而來故在國外〉
　　夏官司戈盾及舍設藩盾行則歛之〈注藩盾盾可以藩衛者如今之扶蘇與〉
　　〈鄭氏鍔曰王之所舍設梐枑再重以為藩又於梐枑之外設藩盾欲以為衛故行則歛而藏之〉
　　右會同次舍
　　秋官司儀將合諸侯則令為壇三成宮旁一門〈注合諸侯謂有事而會也為壇於國外以命事宮謂壝土以為墻處所謂為壇壝宮也天子春帥諸侯拜日於東郊則為壇於國東夏禮日於南郊則為壇於國南秋禮山川丘陵於西郊則為壇於國西冬禮月四瀆於北郊則為壇於國北既拜禮而還加方明於壇上而杞焉所以教尊尊也王廵守殷國而同則其為宮亦如此與鄭司農雲三成三重也爾雅曰丘一成為敦丘再成為陶丘三成為昆侖丘謂三重　疏三成者三重重髙一尺〉蕙田案覲禮諸侯覲於天子為宮方三百歩四門壇十有二尋深四尺與此文互相見
　　陳氏禮書朝覲宗遇之禮行於廟朝㑹同之禮行於國外國外壝土為宮方三百歩旁各一門中為壇而三成壇十有二尋深四尺旁一門則𣗥門矣壇三成則三重矣十有二尋則方九十六尺矣深四尺則一等一尺矣春宮於東夏宮於南秋宮於西冬宮於北加方明於壇上天子既拜日禮月與山川邱陵則祀方明既祀方明則見諸侯諸侯上介奉其君之旂置於宮尚左〈左氏曰㑹有表〉鄭氏謂諸公中階之前北面東上諸侯東階之東西面北上諸伯西階之西東面北上諸子門東北面東上諸男門西北面東上公侯先伯伯先子子先男而位皆上東然覲禮不言壇堦而鄭氏曰前三堦者以其宮四門而位尚左與明堂位相類故也不言侯氏奠玉降拜升拜而鄭氏曰公奠玉於上等降拜於中等侯伯奠玉於中等降拜於下等子男奠玉於下等降拜於地升成拜皆於奠玉之處者以其致命王受之玉降拜升拜與覲於廟相類故也掌次王合諸侯張大次小次設重帟重案鄭氏謂大次初徃所止居小次即宮待事之處賈公彥謂大次去壝逺小次去壇近其説是也壇域君子所設以行禮者也故去祧有壇凡祭天及日月方望之類皆有壇齊侯為柯之盟有壇公羊曰莊公升壇是也諸侯適隣國有壇左氏曰〈襄二十六年〉先君適四國未嘗不為壇是也大夫士去國為壇位鄉國而哭魯公孫歸父聘還及笙壇帷復命於介是也況王者之㑹諸侯乎司儀言將合諸侯令為壇則凡廵狩於方岳之下皆有壇壝宮矣
　　右會同壇壝宮
　　天官太宰大朝覲會同贊玉幣玉獻玉幾玉爵〈注助王受此四者大㑹同或於春朝或以秋覲舉春秋則冬夏可知玉幣諸侯享幣也其合亦如小行人所合六幣雲玉獻獻國珍異亦執玉以致之玉幾王所依也立而設幾優尊者玉爵王禮諸侯之酢爵王朝諸侯立依前南面其禮之於阼階上　疏諸侯四時常朝不稱大今朝覲稱大者諸侯為大㑹同而來故稱大朝覲〉
　　小宰以法掌會同之戒具〈注法謂其禮法也〉
　　地官師氏凡賓客會同王舉則從〈注舉猶行也〉
　　保氏凡賓客會同王舉則從
　　春官大宗伯朝覲㑹同則為上相〈注相詔王禮也出按賓曰擯入詔禮曰相〉肆師大朝覲佐擯〈注為承擯　疏謂大會同朝覲時〉
　　雞人大祭祀夜嘑旦以嘂百官會同亦如之
　　司几筵大朝覲王位設黼依依前南鄉設莞筵紛純加繅席畫純加次席黼純左右玉幾〈疏此朝覲言大因會同而行朝覲之禮〉大史大會同朝覲以書協禮事〈注先習録之也〉及將幣之日執書以詔王〈注將送也詔王告王以禮事　疏王與諸侯行禮之時大史執禮書以告王使不錯誤〉小史大會同佐大史
　　夏官虎賁氏掌先後王而趨以卒伍軍旅㑹同亦如之〈注虎賁氏居前後雖羣行亦有局分〉
　　旅賁氏凡會同賓客則服而趨〈注服而趨夾王車趨也㑹同賓客王亦齊服服袞冕則此士之齊服服元端〉
　　秋官大司冦凡朝覲會同前王〈疏司冦在王前為導也〉
　　司儀詔王儀南鄉見諸侯土揖庶姓時揖異姓天揖同姓〈注謂王既祀方明諸侯上介皆奉其君之旂置於宮乃詔王升壇諸侯皆就其旂而立諸公中階之前北面東上諸侯東階之東西面北上諸伯西階之西東面北上諸子門東北面東上諸男門西北面東上王揖之者定其位也庶姓無親者也土揖推手小下之也異姓婚姻也時揖平推手也天揖推手小舉之也　疏詔告也謂諸侯各就位立王在壇亦立司儀乃告王降壇南向見諸侯乃揖之先疎後親為次按周之宗盟異姓為後今此先庶姓後同姓者直據揖之儀容從下至髙不據盟之先後也〉
　　及其擯之各以其禮公於上等侯伯於中等子男於下等〈注謂執玉而前見於王也擯之各以其禮者謂擯公者五人侯伯四人子男三人上等中等下等謂所奠玉處也壇三成深四尺則一等一尺也壇有十二尋方九十六尺則堂上二丈四尺每等丈二尺與諸侯各於其等奠玉降拜升成拜明臣禮也既乃升堂授王玉疏堂上二丈四尺王立之處並祀方明之所公奠玉於上等降拜於中等侯伯奠玉於中等降拜於下等子男奠玉於下等降拜於地乃升成拜皆於奠玉之處知有降拜升成拜者約燕禮臣得君酬酒皆降拜君使小臣辭之乃升成拜明此王禮亦然也王既受玉約聘禮亦當側授宰玉〉
　　其將幣亦如之其禮亦如之〈注將幣享也禮謂以鬱鬯祼之也皆於其等之上〉詩小雅車攻駕彼四牡四牡奕奕赤芾金舄㑹同有繹〈傳言諸侯來㑹也諸侯赤芾金舄舄達屨也時見曰㑹殷見曰同繹陳也〉
　　論語宗廟之事如㑹同端章甫願為小相焉〈注鄭曰諸侯時見曰㑹衆類曰同端元端也衣元端冠章甫諸侯日視朝之服小相謂相君之禮〉
　　右行禮之節
　　周禮天官宰夫以牢禮之法掌其牢禮委積膳獻飲食賓賜之飱牽與其陳數〈注牢禮之法多少之差及其時也三牲牛羊豕具為一牢委積謂牢米薪芻給賓客道用也膳獻禽差俶獻也飲食燕饗也飱客始至所致禮凡此禮陳數存可見者惟有行人掌客及聘禮公食大夫〉
　　秋官掌客王合諸侯而饗禮則具十有二牢庶具百物備諸侯長十有再獻〈注饗諸侯而用王禮之數者以公侯伯子男盡在是兼饗之莫適用也諸侯長九命作伯者也獻公侯以下如其命數　疏如其命數者大行人云上公九獻侯伯七獻子男五獻是也〉
　　〈蔡氏徳晉曰十二牢牛羊豕各十二也庶羞之具百物之品咸備即膳夫六穀六清八珍羞百有二十品醤百有二十罋也凡饗諸侯亦設王之席如燕禮設公席於阼階西向是也専饗之禮則王之獻數亦如賓之獻數記所謂降尊以就卑也合饗之禮則以諸侯長一人為賓其獻數亦如王之獻數此則以尊而從卑也〉
　　蕙田案饗禮見前
　　右會同牢禮
　　天官外府凡會同共其財用之幣齎賜予之財用
　　右會同賜予
　　天官玉府若合諸侯則共珠槃玉敦〈注敦盤類珠玉以為飾古者以槃盛血以敦盛食合諸侯者必割牛耳取其血㰱之以盟珠槃以盛牛耳屍盟者執之鄭司農雲玉敦㰱血玉器疏祭祀之時有黍稷故敦中盛黍稷今盟無黍稷敦中宜盛血牛耳宜在盤〉
　　地官封人大盟則飾其牛牲〈注大盟㑹同之盟〉
　　夏官戎右盟則以玉敦辟盟遂役之〈注鄭司農雲敦器名也辟法也𤣥謂將㰱血者先執其器為衆陳其載辭使心皆開辟也役之者傳敦血授當㰱者〉贊牛耳桃茢〈注鄭司農雲贊牛耳春秋傳所謂執牛耳者元謂屍盟者割牛耳取血助為之及血在敦中以桃茢拂之又助之也耳者盛以珠盤屍盟者執之桃鬼所畏也茢苕帚所以掃不祥〉
　　射鳥氏祭祀以弓矢敺烏鳶凡賓客會同亦如之〈注烏鳶善鈔盜便汗人　疏㑹同有盟詛之禮殺牲之事故須敺烏鳶〉
　　秋官大司冦凡邦之大盟約涖其盟書而登之於天府〈注涖臨也天府祖廟之藏　疏大盟約者謂王與諸侯因大㑹同而與盟所有約誓之辭〉
　　大史內史司㑹及六官皆受其貳而藏之〈注六官六卿之官也貳副也〉
　　〈鄭氏鍔曰大盟約所以結諸侯之信司盟掌其書刑官不親涖之則人無所畏大史掌邦之典法則之貳以待逆者也內史掌八枋之法以詔王治者也司㑹掌邦之典法則之貳以逆治者也六官六卿之長皆使受盟書之貳重其事故藏之也謹備其失墜故貳之者衆〉
　　司盟掌盟載之法〈注載盟辭也盟者書其辭於策殺牲取血坎其牲加書於上而埋之謂之載書〉凡邦國有疑㑹同則掌其盟約之載及其禮儀北面詔明神既盟則貳之〈注有疑不協也明神神之明察者謂日月山川也覲禮加方明於壇上所以依之也詔之者讀其載書以告之也貳之者冩副以授六官〉
　　蕙田案明神覲禮所云方明謂上下四方之神
　　陳氏禮書司盟曰凡邦國有疑會同則掌其盟約之載書左氏曰不協而盟又曰不協之故用昭乞盟於爾大神則凡會同不必皆盟也鄭氏以會同必盟方明之設為盟而已其説拘矣方明之制方四尺之木設上下四方之色上圭以象天神之制用下璧以象地示之居體東圭而南璋西琥而北璜各象其方而體之天子拜日禮月與四瀆山川丘陵畢則升壇以祀方明既而退方明以朝諸侯其或盟則復加方明於壇上而以載辭告之漢律厯志引書伊訓曰太甲元年伊尹祀於先王誕資有牧方明以冬至越弗祀先王於方明以配上帝其文與今書不同不可考也
　　右會同盟約
　　春官小宗伯凡王之㑹同軍旅甸役之禱祠肄儀為位〈注肄習也故書肄為肆儀為義杜子春讀肆當為肄義為儀若今時肄司徒府也小宗伯主其位　疏禱祠須豫習威儀而為之當習威儀之時則小宗伯為位〉
　　右會同禱祠
　　夏官射人會同朝覲作大夫介凡有爵者〈注諸侯來至王使公卿有事焉則作大夫使之介也有爵者命士以上不使賤者疏作使也王使公卿有事於會同則射人使大夫為上介使凡有爵者命士以上為衆介也〉
　　蕙田案此因會同而行賓射之禮故有介大夫為上介士為衆介禮之常也
　　右㑹同而射
　　秋官象胥凡軍旅會同受國客幣而賓禮之〈注謂諸侯以王有軍旅之事使臣奉幣來問〉
　　欽定義疏此謂王有軍旅會同之事而諸侯不從者王或在京師或在畿外諸侯各使卿大夫勞問於王所則受其幣而賓禮之
　　右諸侯來問
　　春官小祝凡小會同掌事焉〈注小會同謂諸侯遣臣來王使卿大夫與之行㑹同之禮〉
　　夏官小司馬凡小會同掌其事如大司馬之法〈疏小會同謂諸侯使卿大夫來聘王使卿大夫與之會同〉
　　右小會同
　　蕙田案會同之禮或在境內或在境外其在境外則先期職方氏戒於四方令各修其職事及將出天子造於廟宜於社大司馬帥士庶子以從王縣師以司馬之法作其衆庶馬牛車輦稍人以縣師之法作其同徒輂輦俱聽令於司馬牛人共兵車之牛以載公任器司右合車之卒伍而比屬之校人毛馬而頒之司弓矢頒弓弩各以其物王舉則師氏保氏從司士作士諸子作羣子以從過大山川宗祝以黃金勺前馬而用事焉在道則廩人治軍人之糧食遺人掌道路之委積司市及賈師治其市政所過之國膳王牲犢令百官百牲皆具王所舍設梐枑再重其外設藩盾有險則設車宮轅門平地則為壇壝宮棘門及會同之所前期度宮方三百歩旁各一門中為壇三成壇十有二尋深四尺幕人共帷幕幄帟掌次張大次小次諸侯上介皆奉其君之旂置於宮尚左其日雞人夜嘑旦以嘂百官司几筵設黼依莞筵左右玉幾天子乗金路典路及車僕以餘路從司常建大常虎賁氏先後王而趨旅賁氏禮服以從天子冕而執鎮圭搢大圭帥諸侯朝日於東門外〈此謂春會同也夏則禮日於南門外秋則禮山川邱陵於西門外冬則禮月於北門外其餘並同〉反祀方明於壇上禮畢乃覲諸侯天子負黼依而立大司冦前王大宗伯為上擯肆師為承擯士擯三人諸侯各就其旂而立司儀詔王南鄉見諸侯土揖庶姓時揖異姓天揖同姓擯者延侯氏升侯氏升奠玉降拜升成拜其儀如覲禮三享亦如之大史執書詔王禮事小史佐之大宰贊王受玉幣玉獻王禮諸侯太宰贊玉爵事畢若有盟約之事封人飾牛牲玉府共珠槃玉敦射鳥氏以弓矢敺烏鳶乃進加方明於壇上司盟北面讀載書詔明神大司冦涖之戎右執玉敦贊牛耳桃茢諸侯既㰱血畢大史內史司會及六官之長受載書之貳藏之若會同在國內者則當朝之諸侯先行朝覲於朝廟已乃為壇於郊外合諸侯其儀與上同









　　五禮通考卷二百二十四



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷二百二十五
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　賓禮六
　　三恪二王後
　　蕙田案禮記郊特牲雲天子存二代之後猶尊賢也尊賢不過二代而春秋傳又有以備三恪之文後之說者各不同有以二王之前復立三恪並三與二為五代者鄭康成劉熹崔靈恩之說也有以二王之前止立一代二王即在三恪之內者杜預魏收杜佑之說也漢魏以前多主鄭說唐宋以後多主杜解案樂記武王克商未及下車而封黃帝堯舜之後下車而封夏殷之後則薊祝陳為三恪而先封杞宋為二王後而後封其禮蓋有別矣然二王之後得用其先代之禮樂正朔服色天子以賓禮待之爵為上公而三恪則否故孔子學夏殷之禮必徵諸杞宋又謂杞宋為天子之事守春秋傳皇武子稱宋先代之後於周為客而薊祝陳諸國不聞別有異數也三恪以代逺故先封而其禮數從殺二王後以代近故後封而其禮數從厚鄭氏之說固不可易也然後世多主三代為三恪者蓋成周之世去古尚近而始祖后稷又出自黃帝仕於堯舜之時故求其後而立之後世去古寖逺其先代之逺者又無如軒轅唐虞之功徳則追三代之後而封之已足致尊崇之意三恪之封固難行之近代也而猶欲沿三恪之名此所以從杜而不從鄭也今採經傳諸書以見三代以上之禮而後世追封先代之事附焉
　　禮記郊特牲天子存二代之後猶尊賢也尊賢不過二代〈注過之逺難法也二或為三　疏天子繼世而立子孫以不肖滅亡見在子孫又無功徳仍須存之所以存二代之後者猶尚尊其往昔之賢所取法象案異義公羊說存二王之後所以通夫三統之義引此文古春秋左氏說周家封夏殷二王之後以為上公封黃帝堯舜之後謂之三恪許慎謹按雲治魯詩丞相韋元成治易施讐等說引外傳曰三王之樂可得觀乎知王者所封三代而已而與左氏說同鄭駮之雲所存二王之後者命使郊天以天子之禮祭其始祖受命之王自行其正朔服色恪者敬也敬其先聖而封其後與諸侯無殊異何得比夏殷之後如鄭此言公羊自據二王之後左氏兼論三恪義不乖異也熊氏雲周之三恪越少昊髙辛逺存黃帝者取其製作之人故易繋辭雲神農氏沒黃帝堯舜氏作義當然也〉
　　蕙田案五經異義所引左氏說與杜解不同蓋劉歆賈逵諸儒之說在杜征南以前
　　孫氏曰立前代之後以統承先王者自古有此法也有虞氏之時棄為髙辛之後故得祭天詩所謂后稷肇祀是也丹朱為唐堯後作賓於虞書所謂虞賓在位是也至夏後時則丹朱商均之子孫皆為二王後湯為夏氏立後經傳雖不載然有商之興固當以禹之裔為二王後無疑矣仲虺之誥稱湯之徳有曰茲率厥典言其能率循舊典不易故常也豈其於崇徳象賢之事獨不稽古乎至周則封微子於宋至封舜後於陳封東樓公於杞亦必因成湯封舜禹之後於陳杞可以推知也
　　周禮春官司几筵筵國賓於牖前左彤幾
　　蕙田案國賓馬融以為二王後
　　〈何氏休曰王者存二王之後使統其正朔服其服色行其禮樂所以尊先聖通三統師法之義恭讓之禮於是可得而觀之〉
　　通典王者立三恪二王之後者欲通師法之義其前代之後使之郊天以天子禮祭其始祖受命之王自行正朔服色此得通三正也
　　通典三恪議三恪二王之義有三說焉一雲二王之前更立三代之後為三恪此據樂記武王克商未及下車封黃帝堯舜之後及下車封夏殷之後通已用六代之樂一雲二王之前但立一代通二王為三恪此據左傳但云封胡公以備三恪明王者所敬先王有二更封一代以備三恪存三恪者所敬之道不過於三以通三正三雲二王之後為一恪妻之父母為二恪夷狄之君為三恪此據王有不臣者三而言之〈不臣二王後者尊敬先王通三正之義故書有虞賓在位詩云有客有客亦白其馬明天下非一家所有敬讓之至故封建之使得服其正色用其禮樂以事先祖故孔於雲夏禮吾能言之杞不足徵也殷禮吾能言之宋不足徵也不臣妻父母者妻之言齊與已齊體共承先祖故尊其父母春秋左氏傳雲紀季姜歸於京師稱字者子尊不加父母妻與已齊體故夫不得臣之四夷之君不臣者尚書大傳曰越裳氏獻白雉周公辭不受曰正朔不施則君子不臣也〉案梁崔靈恩雲三義之說以初為長何者禮記郊特牲雲存二王之後尊賢不過二代又詩云二王之後來助祭又春秋公羊說曰存二王之後所以通三正以上皆無謂二王之後為三恪之文若更立一代通備三恪者則非不過二代之意左傳雲封胡公以備三恪者謂上同黃帝堯舜下同殷夏為三恪也按二王三恪經無正文崔靈恩據禮記陳武王之封遂以為通存五代竊恐未安今據二代之後即謂之二王三代之後即謂之三恪且武王所封蓋以堯有則天之大人莫能名黃帝列序星辰正名百物自以功齊萬代師範百王故特封其後偶契三二之數實非厯代通法故記雲尊賢不過二代示敬必由舊因取通已為三正也其二代之前第三代者雖逺難師法豈得不録其後故亦存之示敬其道而已因謂之三恪故左傳雲封胡公以備三恪足知無五代也況厯代至今皆以三代為三恪焉蕙田案崔靈恩之議正矣杜君卿不從之者因唐世以周隋為二王後並後魏為三恪不用鄭氏義故也其稱武王所封非厯代通法良然
　　右通論
　　書益稷虞賓在位羣後徳讓〈傳虞賓丹朱也二王後故稱賓〉
　　竹書紀年帝子丹朱避舜於房陵舜讓不克遂封朱於房為虞賓三年舜即天子之位
　　通典虞舜以堯子丹朱為賓曰虞賓而不臣之蕙田案路史炎帝參盧是曰榆罔居空桑䄠於有熊氏黃帝乃封參盧於路而崇炎帝之祀於陳此追崇先代之始經傳不載附見於此
　　右虞
　　史記五帝本紀禹踐天子位堯子丹朱舜子商均皆有疆土以奉其祀服其服禮樂如之以客見天子天子弗臣示不敢專也〈集解譙周曰以唐封堯之子以虞封舜之子　索隱曰漢書律厯志雲封堯子於丹淵為諸侯商均封虞在梁國今虞城縣也　正義曰括地誌雲定州唐縣堯後所封宋州虞城縣舜後所封也〉
　　春秋哀公元年左氏傳少康逃奔有虞為之庖正以除其害虞思於是妻之以二姚而邑諸綸〈注虞舜後諸侯也梁國有虞縣思有虞君也〉
　　右夏
　　詩商頌那我有嘉客亦不夷懌
　　〈朱子集傳嘉客先代之後來助祭者也〉
　　春秋昭公八年左氏傳史趙對晉侯曰自幕至於瞽瞍無違命舜重之以明徳寘徳於遂遂世守之〈注遂舜後蓋殷之興存舜之後而封遂言舜徳乃至於遂　疏三年傳雲箕伯直柄虞遂伯戱則遂在直柄之後故云蓋殷興存舜之後而封之也言舜有明聖之徳其徳流及於遂〉
　　史記夏本紀踐天子位代夏朝天下湯封夏之後〈正義曰括地誌雲夏亭故城在汝州郀城縣東北五十四里蓋夏後所封也〉
　　右商
　　禮記樂記武王克殷反商未及下車而封黃帝之後於薊封帝堯之後於祝封帝舜之後於陳下車而封夏后氏之後於杞投殷之後於宋〈注反當為及字之誤也及商謂至紂都也封謂故無土地者也投舉徙之辭也時武王封紂子武庚於殷墟所徙者微子也〉
　　禮運杞之郊也禹也宋之郊也契也是天子之事守也〈注先祖法度子孫所當守〉
　　春秋襄公二十有五年左氏傳昔虞閼父為周陶正以服事我先王〈注閼父舜之後為武王陶正〉我先王賴其利器用也與其神明之後也庸以元女大姬配胡公〈注庸用也元女武王之長女胡公閼父之子滿也〉而封諸陳以備三恪〈注周得天下封夏殷二王後又封舜後謂之恪並二王後為三國其禮轉降示敬而已故曰三恪　疏鄭元以杞宋為二王之後薊祝陳為三恪杜以周封夏殷之後為二王後又封陳並二王後為三恪杜意以此傳言以備三恪則以陳備三恪而已若逺取薊祝則陳近矣何以言備以其稱備知其通二代而備其數耳二代之後則各自行其正朔用其禮樂王者尊之深也舜在二代之前其禮轉降恪敬也封其後示敬而已故曰恪雖通二代為三其二代不假稱恪惟陳為恪耳〉蕙田案以二代之後為三恪起於杜預疏家雖曲為之解然雲二代不假稱恪惟陳為恪則三恪與二王後究不得併而一之矣觀承案杞宋自是二王後薊祝陳當為三恪左氏雲封滿於陳以備三恪者薊祝在先是二恪又封陳乃合為三故云以備似不得因此一字而生別解至雲妻之父母為一恪夷狄之君為一恪與二王後為三恪者更不經之甚矣若通典所論亦是後代之法與古不同奚足以軋周人之定典乎
　　昭公八年左氏傳及胡公不淫故周賜之姓使祀虞帝〈注胡公滿遂之後也事周武王賜姓曰媯封諸陳紹舜後〉
　　僖公二十四年左氏傳宋先代之後也於周為客天子有事膰焉有䘮拜焉〈注有事祭宗廟也膰祭肉尊之故賜以祭胙宋弔周䘮王特拜謝之疏禮弔䘮之法皆主人拜其弔者謝其勤勞弔者不荅拜以其為事而來不自同於賓客此皆據敵體以上〉
　　〈若其臣下來弔則主人不拜宋是先代之後王以敵體待之故拜其來弔其餘諸侯則否〉
　　詩周頌振鷺序振鷺二王之後來助祭也
　　振鷺於飛於彼西雝我客戾止亦有斯容〈傳振羣飛貌鷺白鳥雝澤也客二王之後　箋白鳥集於西雝之澤言所集得其處也興者喻杞宋之君有潔白之徳來助祭於周之廟得禮之宜也其至止亦有此容言威儀之善如鷺然〉
　　〈朱子集傳此二王之後來助祭之詩〉
　　在彼無惡在此無斁庶幾夙夜以永終譽
　　〈朱子集傳在國無惡之者在此無厭之者如是則庶幾其能夙夜以永終此譽矣〉
　　有客序有客㣲子來見祖廟也〈疏言見於祖廟必是助祭〉
　　有客有客亦白其馬有萋有且敦琢其旅〈傳萋且敬慎貌朱子集傳客㣲子也周既滅商封㣲子於宋以祀其先王而以客禮待之不敢臣也敦琢選擇也旅其卿大夫從行者也此一節言其始至也〉
　　有客宿宿有客信信言授之縶以縶其馬〈傳一宿曰宿再宿曰信朱子集傳此一節言其將去也〉
　　薄言追之左右綏之既有淫威降福孔夷
　　〈朱子集傳此一節言其留之也〉
　　書序成王既黜殷命殺武庚命㣲子啟代殷後作㣲子之命
　　書微子之命王若曰猷殷王元子惟稽古崇徳象賢統承先王修其禮物作賓於王家與國咸休永世無窮嗚呼乃祖成湯克齊聖廣淵皇天眷佑誕受厥命撫民以寛除其邪虐功加於時徳垂後裔爾惟踐修厥猷舊有令聞恪慎克孝肅恭神人予嘉乃徳曰篤不忘上帝時歆下民祗協庸建爾於上公尹茲東夏欽哉往敷乃訓慎乃服命率由典常以蕃王室𢎞乃列祖律乃有民永綏厥位毗予一人世世享徳萬邦作式俾我有周無斁嗚呼往哉惟休無替朕命
　　史記周本紀武王十一年伐紂封商紂子祿父使其弟管叔鮮蔡叔度相祿父治殷罷兵西歸武王追思先聖王乃襃封神農之後於焦黃帝之後於祝帝堯之後於薊帝舜之後於陳大禹之後於杞武王崩成王少武庚作亂畔周周公奉成王命誅武庚以微子開代殷後國於宋
　　陳杞世家陳胡公滿者虞舜帝之後也昔舜為庶人時堯妻之二女居於媯汭其後因為氏姓姓媯氏舜已崩傳禹天下而舜子商均為封國夏後之世或失或續至周武王克殷紂乃復求舜後得媯滿封之於陳以奉舜祀是為胡公
　　杞東樓公者夏後禹之後苖裔也殷時或封或絶周武克殷紂求禹後得東樓公封之於祀以奉夏后氏祀〈索隱曰杞國名也東樓公諡號也不名者並史先失耳宋忠曰今陳留雍邱縣故地理志雲雍邱縣故杞國周武王封杞後為東樓公是也〉
　　〈孔叢子陳王曰周存二代別有三恪其事云何答曰封夏殷之後以為二代紹虞帝裔備為三恪恪敬也禮之如賓客也非謂特有二代別有三恪也凡所以立二代者備王道通三統也王曰三統者何答曰各自用其正朔二代與周是謂三統〉
　　蕙田案孔叢子偽書出於魏晉以後不足信
　　右周
　　漢書武帝本紀元鼎四年行幸滎陽還至洛陽詔曰祭地冀州瞻望河洛廵省豫州觀於周室邈而無祀詢問耆老廼得孽子嘉其封嘉為周子南君以奉周祀梅福傳元帝時尊周子南君為周承休侯位次諸侯王成帝本紀綏和元年春二月癸丑詔曰蓋聞王者必存二王之後所以通三統也昔成湯受命列為三代而祭祀廢絶考求其後莫正孔吉其封吉為殷紹嘉侯三月進爵為公及周承休侯皆為公地各百里
　　梅福傳成帝乆無繼嗣福以為宜建三統封孔子之世以為殷後復上書曰武王克殷未下車存五帝之後封殷於宋紹夏於杞明著三統示不獨有也今成湯不祀殷人亡後春秋經曰宋殺其大夫榖梁傳曰其不稱名姓以其在祖位尊之也此言孔子故殷後也雖不正統封其子孫以為殷後禮亦宜之陛下誠能據仲尼之素功以封其子孫則國家必獲其福又陛下之名與天亡極何者追聖人素功封其子孫未有法也後聖必以為則不滅之名可不勉哉福孤逺又譏切王氏故終不見納始元帝時使諸大夫博士求殷後分散為十餘姓郡國往往得其大家推求子孫絶不能紀時匡衡議以為王者存二王後所以尊先王而通三統也其犯誅絶之罪者絶而更封他親為始封君上承其王者之始祖春秋之義諸侯不能守其社稷者絶今宋國已不守其統而失國矣則宜更立殷後為始封君而上承湯統非當繼宋之絶侯也宜明得殷後而已今之故宋推求其嫡乆逺不可得雖得其嫡嫡之先已絶不當得立禮記孔子曰丘殷人也先師所共傳宜以孔子世為湯後上以其語不經遂見寢至成帝時梅福復言宜封孔子後以奉湯祀綏和元年立二王後推跡古文以左氏榖梁世本禮記相明遂下詔封孔子世為殷紹嘉雲
　　平帝本紀元始四年春正月改殷紹嘉公曰宋公周承休公曰鄭公
　　續漢書百官志光武建武二年封周後姬常為周承休公五年封殷後孔安為殷紹嘉公十三年改常為衛公安為宋公以為漢賓在三公上
　　蕙田案兩漢以殷周後為二王後
　　又案王莽傳以漢後定安公劉嬰位為賓周後衛公姬黨更封為章平公亦為賓殷後宋公孔宏運轉次移更封為章昭侯位為恪夏後遼西姒豐封為章功侯亦為恪莽所為僭亂不足道然其以周漢後為賓夏殷後為恪則依仿周禮而為之可見漢儒皆分三恪二王後為二也
　　右兩漢
　　三國志魏文帝本紀黃初元年冬十一月癸酉以河內之山陽邑萬戶奉漢帝為山陽公行漢正朔以天子之禮郊祭上書不稱臣京都有事於太廟致胙封公之四子為列侯
　　明帝本紀青龍二年山陽公薨帝素服發哀遣使持節典護䘮事追諡山陽公為孝獻皇帝葬以漢禮
　　裴松之注獻帝傳追諡山陽公曰孝獻皇帝冊贈璽綬命司徒司空持節弔祭護䘮光祿大夫鴻臚為副將作大匠復土將軍營成陵墓及置百官羣吏車旗服章䘮𦵏禮儀一如漢氏故事䘮𦵏所供羣官之費皆仰大司農立其後嗣為山陽公以通三統永為魏賓八月壬申𦵏於山陽國陵曰禪陵置園邑𦵏之日帝制錫衰弁絰哭之慟適孫桂氏鄉侯康嗣立為山陽公
　　王肅傳青龍中山陽公薨漢主也肅上疏曰昔唐禪虞虞禪夏皆終三年之䘮然後踐天子之尊是以帝號無虧君禮猶存今山陽公承順天命允答民望進禪大魏退處賓位公之奉魏不敢不盡節魏之待公優崇而不臣既至其薨襯歛之制輿徒之飾皆同之於王者是故逺近歸仁以為盛美且漢總帝皇之號號曰皇帝有別稱帝無別稱皇則皇是其差輕者也故當髙祖之時土無二王其父兄在而使稱皇明非二王之嫌也況今以贈終可使稱皇以配其諡明帝不從使稱皇乃追諡曰漢孝獻皇帝
　　蕙田案王子雍建議奪漢獻之帝號何無舊君之思邪雖湛深經術不足多也
　　陳留王本紀景元四年冬十一月蜀主劉禪降咸熙元年三月封劉禪為安樂公
　　蕙田案魏以漢後為賓又案晉劉熹議稱衛公署於前代為二王後則魏蓋以周漢後為二王後也
　　右魏
　　通典晉武帝太始元年十二月遣太僕劉原告太廟封魏帝〈常道鄉公〉奐為陳留王詔曰明徳昭融逺鍳天命欽象厯數用禪厥位敢咨詢故訓以敬授青土於東國永為晉賓載天子旌旗乗五時副車行魏正朔郊祀天地禮樂制度皆如魏舊以承王顯祖之禋祀又詔王上書不稱臣答報不為詔一如賓禮
　　晉書武帝本紀泰始元年十二月賜山陽公劉康安樂公劉禪子弟一人為駙馬都尉　二年夏五月戊辰詔曰陳留王撡尚謙沖毎事輒表非所以優崇之也主者喻意非大事皆使王官表上之
　　通典泰始三年太常上言博士祭酒劉熹等議漢魏為二王後夏殷周之後為三恪衛公署於前代為二王後於大晉在三恪之數應降稱侯祭祀制度宜與五等公侯同有司奏陳留王山陽公為二代之後衛公備三恪之禮易稱有不速之客三人來此則以三為斷不及五代也
　　蕙田案以二王後並於三恪始於泰始之奏杜征南解左傳蓋用當時之制
　　晉書明帝本紀太寜三年秋七月詔曰三恪二王世代之所重興滅繼絶政道之所先禋祀不傳甚用懐傷主者其詳議諸應立後者以聞
　　成帝本紀咸康二年冬十月詔曰厯觀先代莫不褒宗明祀賓禮三恪故杞宋啟土光於周典宗姬侯衛垂美漢冊自頃喪亂庶邦殄悴周漢之後絶而莫繼其詳求衛公山陽公近屬有履行修明可以繼承其祀者依舊典施行
　　通典昇平元年陳留王曹勵表稱廢疾積年不可以奉祭祀請依春秋之義求以立後大學博士曹耽議春秋之義後立子以貴不以長蓋以為宗廟主故也晉公族穆子有廢疾以讓其弟衛襄公嗣子縶足不能行立其弟晉衛皆廢嫡立庶者明臣之義終無執祭朝見之期以之居位違犯情禮故也禮有故使人攝祭非終身疾者勵為君王故事未有諸侯以疾去國成比胡訥議孟縶立弟異於陳留二王之後禮不宜廢太常王彪之奏臣按訥耽二議為許其所陳也各無明文臣以為經史所記未有南面稱孤而以疾病退為庶人者也勵纂封先代近四十年位在朝賓今以疾退既廢之後若同人庶則名賤而役廝處以朝官則職替而班下以舊禮則制重而無位量茲三義莫知其禮宗廟享祭禮有假攝古今依禮行之有由來矣
　　孝武帝大元十二年博士庾宏之等議陳留王前代之後遇以上賓之禮皇太子雖國之儲副在人臣之位今謂班次宜在王下又按僕射王彪之以為禪讓之始王與繼嗣之末孫降殺殊矣是以春秋之會杞不異列宋不殊位今陳留王朝㑹自任其來則無繩墨之凖既以來朝則應有常次至於大㑹升殿雖在上位然無殊別之座名同朝錄將事有例且朝錄蓋是紀官名之簡制曰可〈時陳留嗣王薨王彪之議山陽公薨故事給絹二百疋山陽於今稍逺今可特給布絹二百疋錢三十萬宜小優於山陽也〉
　　晉書荀奕傳奕補散騎常侍侍中時將繕宮城尚書符下陳留王使出城夫奕駁曰昔虞賓在位書稱其美詩詠有客載在雅頌今陳留王位在三公之上坐在太子之右故答表曰書賜物曰與此古今之所崇體國之髙義也謂宜除夫役時尚書張闓僕射孔愉難奕以為昔宋不城周春秋所譏特蠲非體宜應減夫奕重駁以為春秋之末文武之道將墜於地新有子朝之亂於是諸侯逋替莫率職宋之於周實有列國之權且同已勤王而主之者晉客而辭役責之可也今之陳留無列國之勢此之作否何益有無臣以為宜除於國職為全詔從之
　　蕙田案晉以漢魏後為二王後並周後為三恪
　　右晉
　　宋書髙祖本紀永初元年夏六月丁卯即皇帝位封晉帝為零陵王令食一郡載天子旌旗乗五時副車行晉正朔郊祀天地禮樂制度皆用晉典上書不為表答表不稱詔　二年秋九月己丑零陵王薨車駕三朝率百僚舉哀於朝堂一依魏明帝服山陽公故事太尉持節監䕶葬以晉禮
　　荀伯子傳伯子遷散騎常侍本邑大中正上表曰伏見百官位次陳留王在零陵王上臣愚竊以為疑昔武王克商封神農之後於焦黃帝之後於祝帝堯之後於薊帝舜之後於陳夏後於杞殷後於宋杞陳並為列國祝薊焦無聞焉斯則褒崇所承優於逺代之顯騐也是以春秋次序諸侯宋居杞陳之上考之近世事亦有徵晉太始九年詔賜山陽公劉康子弟一人爵關內侯衛公姬署宋侯孔紹之一人駙馬都尉又太始三年太常上博士劉熹等議稱公署於大晉在三恪之數應降稱臣以零陵王位宜在陳留王之上上從之
　　蕙田案宋以魏晉後為二王後又禮志稱元嘉十一年皇太子出㑹升在三恪上蓋以漢後備三恪也
　　南齊書髙帝本紀建元元年夏四月甲午即皇帝位封宋帝為汝隂王築宮丹陽縣故治行宋正朔車旗服色一如故事上書不為表答表不稱詔五月己未汝隂王薨追諡為宋順帝終禮依魏元晉恭帝故事冬十月丙子立鼓城劉引為汝隂王奉宋帝後
　　梁書武帝本紀天監元年夏四月丙寅即皇帝位封齊帝為巴陵王全食一郡載天子旌旗乗五時副車行齊正朔郊祀天地禮樂制度皆用齊典巴陵王薨於姑孰追諡為齊和帝終禮一依故事
　　大同六年夏四月癸未詔曰命世興王嗣賢傳業聲稱不朽人代徂遷二賓以位三恪義在時事浸逺宿草榛蕪望古興懐言念愴然晉宋齊三代諸陵有職司者勤加守護勿令細民妄相侵作兵有少補使充足前無守視並可量給
　　陳書髙祖本紀永定元年冬十月乙亥即皇帝位詔曰禮陳杞宋詩詠二客弗臣之重厯代斯敦梁氏欽若人祗憲章在昔濟河沈璧髙謝萬邦茅賦所加宜遵舊典其以江隂郡奉梁主為江隂王行梁正朔車旗服色一依前凖宮舘資待務盡優隆
　　蕙田案齊梁陳皆以所承之代為賓
　　北齊書孝昭帝本紀皇建元年秋八月甲午詔曰昔武王克殷先封兩代漢魏二晉無廢茲典及元氏統歴不率舊章朕纂承大業思宏古典但二王三恪義說不同可議定是非列名條奏其禮儀體式亦仰議之
　　魏收傳收轉中書監詔議二王三恪收執王肅杜預義以元司馬氏為二王通曹備三恪詔諸禮學之官皆執鄭元五代之議孝昭后姓元議恪不欲廣及故議從收
　　蕙田案北齊以元氏司馬氏為二王後通曹魏為三恪
　　周書明帝本紀二年九月甲辰封少師元羅為韓國公以紹魏後
　　元偉傳太祖天縱寛仁性罕猜忌元氏戚屬並保全之內外任使布於列職孝閔踐祚無替前緒明武纉業亦遵先志雖天厭魏徳鼎命已遷枝葉榮茂足以逾於前代矣然簡牘散亡事多湮落今錄其名位可知者附於此雲柱國大將軍太傅大司徒廣陵王元欣柱國大將軍特進尚書令少師義陽王元子孝尚書僕射馮翊王元季海七兵尚書陳郡王元𤣥大將軍淮安王元育大將軍梁王元儉大將軍尚書令少保小司徒廣平郡公元贊大將軍納言小司空荊州總管安昌郡公元則侍中驃騎大將軍開府儀同三司少師韓國公元羅侍中驃騎大將軍開府儀同三司吏部尚書魯郡公元正侍中驃騎大將軍開府儀同三司中書監洵州刺史宜都郡公元顔子侍中驃騎大將軍開府儀同三司鄯州刺史安樂縣公元夀侍中驃騎大將軍開府儀同三司武衛將軍遂州刺史房陵縣公元審
　　右南北朝
　　隋書髙祖本紀開皇元年春二月己巳以周帝為介國公邑五千戶為隋室賓旌旗車服禮樂一如其舊上書不為表答表不稱詔周氏諸王盡降為公
　　煬帝本紀大業四年冬十月辛亥詔曰昔周王下車首封唐虞之裔漢帝承歴亦命殷周之後皆所以褒立先代憲章在昔朕嗣膺景業旁求雅訓有一宏益欽若令典以為周兼夏殷文質大備漢有天下車書混一魏晉沿襲風流未遠並宜立後以存繼絶之義有司可求其胄緒列聞
　　蕙田案隋以周後為賓
　　右隋
　　通典唐武徳元年五月詔曰革命創制禮樂變於三王修廢繼絶徳澤隆於二代其以莒之酅邑奉隋帝為酅國公正朔服色一如舊章
　　唐書太宗本紀貞觀二年八月辛丑立二王後廟置國官
　　通典二年秋八月制曰二王之後禮數宜崇寢廟不修廩餼多闕非所以追崇先代式敬國賓可令所司量置國官營立廟宇
　　永昌元年十一月制以周漢之後為二王仍封舜禹成湯之裔為三恪
　　神龍元年五月制宜依舊以周隋為二王後
　　天寶八載七月封後魏孝文十代孫元伯明為韓國公以備三恪
　　唐書元宗本紀天寶九載九月辛卯以商周漢為三恪王勃傳勃謂王者乗土王世五十數盡千年乗金王世四十九數九百年乗水王世二十數六百年乗木王世三十數八百年乗火王世二十數七百年天地之常也自黃帝至漢五運適周土復歸唐唐應繼周漢不可承隋短祚乃斥晉魏以降非真主正統皆五行沴氣遂作唐家千歲厯武后時李嗣真請以周漢為二王後而廢隋周中宗復用周隋天寶中太平乆上言者多以詭異進有崔昌者采勃舊說上五行應運厯請承周漢廢周隋為閏右相李林甫亦贊佑之集公卿議可否集賢學士衛包起居舎人閻伯璵上表曰都堂集議之夕四星聚於尾天意昭然矣於是元宗下詔以唐承漢黜隋以前帝廢介酅公尊周漢為三玉後以商為三恪京城起周武王漢髙祖廟授崔昌太子贊善大夫衛包司虞員外郎
　　十二載五月己酉復魏周隋為三恪
　　王勃傳楊國忠為右相自稱隋宗建議復用魏為三恪周隋為二王後酅介二公復舊封貶崔昌烏雷尉衛包夜郎尉閻伯璵涪川尉
　　蕙田案唐以周隋為二王後通後魏為三恪中間雖有更改皆不乆而罷
　　右唐
　　五代史梁太祖本紀開平二年春二月戊寅封鴻臚卿李崧萊國公為二王後冬十二月己亥以介國公為三恪酅國公萊國公為二王後
　　蕙田案後梁以隋唐後為二王後通周後為三恪
　　晉髙祖本紀天福二年春正月封唐宗室子為公及隋酅公為二王後以周介公備三恪天福四年秋九月癸未封李從益為郇國公以奉唐後
　　蕙田案後晉亦以隋唐為二王後通周後為三恪
　　漢髙祖本紀天福十二年夏五月甲午以郇國公李從益知南朝軍國事
　　右五代
　　宋史禮志太祖建隆元年正月四日詔曰封二王之後備三恪之賓所以示子傳孫興滅繼絶夏商之居杞宋周隋之啟介酅古先哲王實用茲道矧予涼徳厯試前朝雖周徳下衰勉從於禪讓而虞賓在位豈忘於烝嘗其封周帝為鄭王以奉周嗣正朔服色一如舊制又詔曰矧唯眇躬逮事周室謳歌獄訟雖歸新造之邦廟貌園陵豈忘舊君之禮其周朝嵩慶二陵及六廟宜令有司以時差官朝拜祭饗永為定式仍命周宗正卿郭玘行禮
　　太祖本紀開寶六年三月乙卯朔周鄭王殂於房州上素服發哀輟朝十日諡曰恭帝命還𦵏慶陵之側陵曰順陵
　　禮志仁宗天聖六年錄故虢州防禦使柴貴子肅為三班奉職七年錄故太子少傅柴守禮孫詠為三班奉職其後又錄柴氏之後曰熙曰愈曰若拙曰上善並為三班奉職曰餘慶曰誠為州長史助敎曰貽廓等十一人復其身仍各賜錢一萬又錄世宗曽孫揆柔及貴曽孫日宣守禮曽孫若訥皆為三班奉職
　　仁宗本紀嘉祐四年四月封柴氏後為崇義公給田四十頃以奉周室祀
　　禮志嘉祐四年著作郎何鬲言舜受堯禹受舜之天下而封丹朱商均以為國賓周漢以降以及於唐莫不崇奉先代延及苗裔本朝受周天下而近代之盛莫如唐自梁以下皆不足以崇襲臣願考求唐周之裔以備二王之後授以爵命封縣立廟世世承襲永為國賓事下太常議曰古者立二王後不唯繼絶兼取其明徳可法五代草剏載祀不永文章制度一無可考上取唐室世數已逺於經不合惟周則我受禪之所自義不可廢宜訪求子孫如孔子後衍聖公授一京官爵以公號使專奉廟饗歲時存問賜之粟帛牲器祭服每遇時祀並從官給其廟宇亦加嚴飾如此則上不失繼絶之義度之於今亦簡而易行從之四月詔曰先王推紹天之序尚尊賢之義褒其後嗣賓以殊禮豈非聖人稽古報功之大典哉國家受命之元繼周而王雖民靈欣戴厯數允集而虞賓將遜德美丕顯頃者推命本始褒及支庶每遇南郊許奏白身一名充班行恩則厚矣而義未稱將上采姚姒之舊畧循周漢之典詳其世嫡優以公爵異其仕進之路申以田土之錫俾廟寢有奉饗祀不輟庶幾乎春秋通三統厚先代之制矣宜令有司取柴氏譜系於諸房中推最長一人令歲時親奉周室祀事如白身即與京主簿如為班行者即比類換文資仍封崇義公與河南府鄭州合入差遣給公田十頃專管勾陵廟應緣祭饗禮料所須皆從官給如至知州資序即別與差遣卻取以次近親令襲爵授官永為定式八月太常禮院定到內殿崇班相州兵馬都監柴詠於柴氏諸族最長詔換殿中丞封崇義公簽書奉寜軍節度判官事以奉周祀又以六廟在西京而歳時祭饗無器服之數令有司以三品服一四品服二及所當用祭器給之熈寜四年西京留守司御史臺司馬光言崇義公柴詠祭祀不以儀式周本郭姓世宗後姪為郭氏後今存周後則宜封郭氏子孫以奉周祀帝閲奏問王安石安石曰宋受天下於世宗柴氏也帝曰為人後者為之子安石曰為人後於異姓非禮也雖受天下於郭氏豈可以天下之故而易其姓氏所出帝然之
　　蕙田案宋承天下於周周故郭姓世宗乃養子所承者郭氏之天下非柴氏之天下也宋立周後而不立郭氏不明傳緒之正涑水之論極為正大乃信安石之言而不用惑哉
　　五年正月柴詠致仕詠長子早亡嫡孫夷簡當襲太常禮院言夷簡有過合以次子西頭供奉官若訥承襲詔以若訥為衛尉寺丞襲封崇義公簽書河南府判官㕔公事
　　徽宗本紀重和元年閏月丙子詔周柴氏後已封崇義公復立恭帝後以為宣義郎監周陵廟世世為國三恪禮志政和八年徽宗詔曰昔我藝祖受禪於周嘉祐中擇柴氏旁支一名封崇義公議者謂不當封周然禪國者周而三恪之封不及禮蓋未盡除崇義公依舊外擇柴氏最長見在者以其祖父為周恭帝後以其後世世為宣義郎監周陵廟與知縣請給以示繼絶之仁為國二恪永為定製
　　蕙田案徽宗於柴氏崇義公之外復立周後為二恪然所立者仍柴氏非郭氏也蓋終宋之世未加禮於郭氏之後矣
　　紹興五年詔周世宗元孫柴叔夏為右承奉郎襲封崇義公奉周後二十六年叔夏升知州資序別與差遣以子國器襲封令居衢州朝廷有大祀則入侍祠如故事其柴大有柴安宅亦各補官
　　理宗本紀淳祐九年春正月庚申詔周世宗八世孫柴彥頴補承務郎襲封崇義公
　　禮志時又求隋唐及朱氏李氏石氏劉氏郭氏之後及吳越荊南湖南蜀漢諸國之子孫皆命以官使守其祀
　　蕙田案宋惟立周後為恪不及先代
　　右宋
　　金史太宗本紀天會三年八月遼主延禧入見降封海濱玉　六年八月以宋二庶人入見封其父昬徳公子重昬侯
　　熈宗本紀皇統元年二月改封海濱王耶律延禧為豫王昬徳公趙佶為天水郡王重昬侯趙桓為天水郡公十二月天水郡公趙桓乞本品俸詔賙濟之　三年八月詔給天水郡王孫及天水郡公壻俸祿
　　蕙田案金以遼延禧宋欽宗及偽齊劉豫為三恪豫宋之叛臣不足道也今畧之
　　右金
　　元史世祖本紀至元十三年夏五月乙未朔巴延以宋主㬎至上都制授㬎開府儀同三司檢校大司徒封瀛國公
　　右元
　　元史順帝本紀至正二十八年明兵襲應昌府皇孫布尼雅實哩及后妃皆被獲明封布尼雅實哩為崇禮侯
　　右明
　　明大政記洪武七年九月丁丑上謂廷臣曰草木無心遇春而茂遇秋而零落氣之所感猶知榮悴況於人乎崇禮侯布尼雅實哩南來已五載今既長成豈無父母鄉土之思宜遣之還於是厚禮而歸之
　　蕙田案元明封前代之後不立為恪
　　右明









　　五禮通考卷二百二十五
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷二百二十六
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　賔禮七
　　諸侯聘於天子
　　蕙田案周禮大宗伯大行人俱有時聘殷頫之禮玉制亦云諸侯之於天子也比年一小聘三年一大聘故周禮有大賔大客之分大賔謂諸侯來朝大客謂諸侯使卿大夫來聘也先王之於諸侯既酌六服之近逺而定為朝覲之期猶懼上下之情不浹也又於其間使其卿大夫奉幣入聘以結諸侯之好且以觀其卿大夫之賢否以故六服之逺如在一家而無猜嫌跋扈之患後之儒者剏謂諸侯無聘天子之法而以周官之聘頫為天子遣使侯國之事夫天子於侯國尚有徧存徧頫徧省之使而諸侯自朝覲以外無一介行李聘於天子曽謂古者有此體制乎儀禮有諸侯邦交之聘禮而聘於天子之禮則無之今據經傳諸文以存其略至其儀節之次第則杜氏通典據侯國聘禮推而得之頗有條理今並錄之
　　周禮春官大宗伯時聘曰問殷頫曰視〈注時聘者亦無常期天子有事乃聘之焉竟外之臣既非朝歳不敢凟為小禮殷頫謂一服朝之歳以朝者少諸侯乃使卿以大禮衆聘焉一服朝在元年七年十一年　疏時聘無常期天子有事乃聘之者上時見是當方諸侯不順服其順服者當方盡朝無遣臣來之法其餘三方諸侯不來諸侯聞天子有征伐之事則遣大夫來問天子時聘遣大夫不使卿者按聘禮小聘曰問使大夫此經雲問明使大夫也一服朝之歲諸侯既不自朝使卿來聘天子故稱殷殷衆也若殷見然聘禮大聘使卿此既諸侯使臣代以來明不得使大夫故知使卿也雲一服朝在元年七年十一年者以侯服年年朝甸服二年朝四年朝六年朝八年朝十年朝十二年朝從天子巡狩是甸服於元年七年十一年無朝法是使卿殷頫也男服三年朝六年朝九年朝十二年從天子巡守於元年七年十一年亦無朝法是亦使卿以大禮聘天子也采服四年朝八年朝十二年從天子巡守則元年七年十一年亦無朝天子法是亦使卿以大禮聘天子也衛服五年朝十年朝則元年七年十一年亦無朝天子法是亦使卿以大禮聘天子也要服六年朝十二年從天子巡守則元年七年十一年亦無朝法是亦使卿以大禮聘也〉
　　秋官大行人時聘以結諸侯之好殷頫以除邦國之慝〈注此二事者亦以王見諸侯之臣來使者為又也時聘者亦無常期天子有事諸侯使大夫來聘親以禮見之禮而遣之所以結其恩好也天子無事則已殷頫謂一服朝之歳也慝猶惡也一服朝之歳五服諸侯皆使卿以聘禮來頫天子天子以禮見之命以政禁之事所以除其惡行〉
　　易氏祓曰或謂聘頫即下經徧存徧頫徧省之事乃天子遣使以撫邦國諸侯然大宗伯以此二事為賔禮而此職亦有大客之儀則知非天子遣使之文注義固不可破也
　　欽定義疏邦國有交相惡者當衆聘其國卿皆在故諭使解除
　　小行人凡四方之使者大客則擯小客則受其幣而聼其辭〈注擯者擯而見之王使得親言也受其幣者受之以入告其所為來之事　疏大客要服以內諸侯之使臣也小客謂蕃國諸侯之使臣也〉
　　〈蔡氏徳晉曰大客孤卿也小客大夫士也受其幣而聼其辭以其來之意轉告於王王不親見故也〉
　　存頫省聘問臣之禮也〈疏存頫省三者天子使臣撫邦國之禮聘問二者諸侯使臣行聘天子之禮〉
　　蕙田案後儒以經文聘問與存頫省並稱遂疑五者皆天子遣使而諸侯無上聘天子法法賈疏分別言之極明
　　禮記王制諸侯之於天子也比年一小聘三年一大聘〈注比年每歲也小聘使大夫大聘使卿此晉文霸時所制也　疏按昭三年左傳鄭子太叔曰文襄之霸也其務不煩諸侯令三歳而聘五歲而朝故鄭雲晉文霸時所制也〉
　　陳氏禮書輕財重禮交人之道也聴命達言使者之事也三輔人語輕財曰聘則聘之為義可知矣古者比年小聘三年大聘小聘曰問大聘曰殷既歲聘矣中復盛聘此周禮所以言殷相聘春秋傳所以言殷聘禮也左傳曰先王之制諸侯之䘮士弔大夫送葬唯嘉好聘饗三軍之事於是乎使卿則小聘之問雖不饗有獻不及夫人主人不筵几不禮面不升不郊勞其禮如為介三介然則小聘蓋亦卿爾以其與君為禮也鄭氏曰小聘使大夫其說無據聘雖有國者之禮而其下亦有焉故凡聘女曰聘問人曰聘是也春秋書王臣來聘八諸侯之臣來聘二十有五或稱名或稱字或稱弟或稱公子或稱公孫或稱人或不稱氏或不言使其褒貶輕重各稱其事非可以一端求也
　　中庸朝聘以時
　　朱子章句聘謂諸侯使大夫來獻王制比年一小聘三年一大聘
　　右聘覜名義
　　周禮考工記玉人瑑圭璋八寸璧琮八寸以覜聘〈注瑑文飾也覜視也聘問也衆來曰覜特來曰聘　疏此謂上公之臣執以覜聘用圭璋享用璧琮於天子及後也若兩諸侯自相聘亦執之侯伯之臣宜六寸子男之臣宜四寸〉
　　蕙田案此條論聘覜所執圭璧
　　秋官大行人凡大國之孤執皮帛以繼小國之君出入三積不問壹勞朝位當車前不交擯廟中無相以酒禮之其他皆眡小國之君〈注此以君命來聘者也孤尊既聘享更自以其摯見豹皮表之為飾繼小國之君言次之也朝聘之禮每國畢乃前不交擯者不使介傳辭交於王之擯親自對擯者也廟中無相介皆入門西上而立不前相禮者聘之介是與以酒禮之酒謂齊酒也和之不用鬱鬯耳其他謂貳車及介牢禮賓主之間擯者將幣祼酢饗食之數　疏按典命上公之國立孤一人侯伯已下則無故云大國之孤也趙商問其他𦕑小國之君以五為節下雲諸侯之卿各下其君二等注云公使卿亦七侯伯亦五子男三不審大國孤五而卿七何答曰卿奉君命七介孤尊更自特見故五介此有聘禮可參又問孤出入三積此即與小國同宜應視小國之君何須特雲三積與例似錯答曰三積者卿亦然非獨孤也故不在視小國之中然則一勞者亦是卿亦然故須見之知孤既聘享更自以其贄見者若行正聘則執瑑圭璋八寸以行聘何得執皮帛也但侯伯已下臣來使無此更見法以大國孤尊故天子別見之也諸侯行交擯者使介傳於王擯傳而下又傳而上是也親自對擯者聘禮賓來在末介下東面上擯亦至末擯下親相與言是也聘禮賓行聘之時擯者納賓賓入門左介皆入門左北面西上注云隨賓入也介無事止於此是介入廟門西上不相者也彼諸侯法約同天子禮故云與以疑之〉
　　蕙田案此聘問禮畢別以摯見於天子之儀惟大國之孤為然其餘則否所以尊孤卿也卿大夫聘於王朝亦當有私覿之禮但禮文不具耳
　　凡諸侯之卿其禮各下其君二等以下及其大夫士皆如之〈注此亦以君命來聘者也所下其君者介與朝位賓主之間也其餘則自以其爵聘義曰上公七介侯伯五介子男三介是謂使卿之聘之數也朝位則上公七十步侯伯五十步子男三十步與　疏大夫士皆如之者大夫又各自下卿二等士雖無介與步數至牢禮之等又降殺大夫〉
　　蕙田案此條王朝待聘使陳介牢禮降殺之等
　　禮記王制次國之上卿位當大國之中中當其下下當其上大夫小國之上卿位當大國之下卿中當其上大夫下當其下大夫〈注此諸侯使卿大夫頫聘並會之序也其爵位同小國在下爵異固在上耳　疏經文既稱大國小國大小並在則非是特來故知使卿大夫頫聘並㑹也雲其位爵同小國在下者爵同謂同作卿也據經文小國卑於大國故知小國之卿在大國之卿下雲爵異固在上者謂大國是大夫小國是卿則經雲小國之卿位當大國之上大夫是小國之卿爵異於大國之大夫其爵既異固當在大夫之上必知爵異小國在上者以其卿執羔大夫執雁使卿絺冕大夫元冕故知小國之卿不得在大國大夫之下也〉其有中士下士者數各居其上之三分〈注謂其為介若持行而並㑹也居猶當也此據大國而言大國之士為上次國之士為中小國之士為下士之數國皆二十七人各三分之上九中九下九以位相當則次國之上士當大國之中中當其下小國之上士當大國之下凡非命士亦無出㑹之事春秋傳謂士為微　疏為介者若聘禮士介四人是也各特行則隱元年及宋人盟於宿是也本國出使是行至他國並㑹也中士中國之士下士下國之士經雖無上士之文以中士下士類之則上士為大國之士也〉
　　蕙田案此條聘使班位之次
　　曲禮列國之大夫入天子之門曰某士自稱曰陪臣某〈注謂諸侯大夫三命以下於天子為士曰某士者如晉韓起聘於周擯者曰晉士起　疏列國五等諸侯也天子上士三命中士再命下士一命而五等之臣惟公國一孤四命耳自卿大夫從三命以下其命等於王之士故入天子之國擯者稱為某國之士也自稱曰陪臣某陪重也其君已為王臣今又為已君之臣故自稱對王曰重臣也〉
　　蕙田案此條聘使稱謂
　　通典周制諸侯遣使聘天子皆以卿為使大夫為上介士為衆介〈公介七人伯五人子男三人諸侯之臣使各下其君二等〉將行之朝朝服捧幣於禰告為君然後釋幣於行〈在廟門之外也〉介及衆介皆從遂受命於朝受聘珪享束帛加璧〈二王之後公使則享用珪也次受夫人之聘使則享用元纁束帛加璧〉遂行至天子畿更張旜〈示有事於比〉先謁關人關人報王使請事遂𨗳以入〈若公之孤則三積一問一勞至郊迎張旜而入〉王使大夫授館遣人致飱將行聘之前皆遣人授舎於文王廟門外行聘之朝釋幣於禰服冕服乗車建旜至大門外下車王服皮弁服受聘〈時賓亦服皮弁服〉受訖王更服服袞冕入廟當扆而立賔入次改服禆冕而入士介皆隨賔後入行享於廟亦升堂進玉王前撫之亦行三享王禮之出廟門更行私覿之見王出至大門內使問其君及勞聘賓還館主人致饔餼明日發幣於公卿然後受饗受燕而還王亦使送出境〈其餞還之儀與諸侯相聘還之禮同〉薛氏禮圖諸侯聘天子之禮凡聘皆使卿為主大夫為介士為衆介使介之數各下其君二等將行之旦朝服釋幣於禰告君然後釋幣於行上介及衆介皆從受命於朝聘圭授享束帛加璧二王之後享王用圭後用璋五等諸侯享王用璧後用琮既受遂行張旜出國舎於郊明日歛旜行至王畿更張旜先謁關人關人報入王使請事遂𨗳以入若公之孤則三積不問一勞至近郊張旜而行王使大夫授舘致舘又遣人致飱將行聘之前使者遣人受舍於文王廟門外行聘之旦朝服釋幣於禰服冕服乘車建旜至於大門之外使者朝位步數亦下其君二等下車孤北面立卿則車前五步介皆陳於西北東面王待之擯數皆如其君也春夏時王乘車而迎至大門內上擯立於門外西面承擯以下繼之而立皆西面末擯末介相去三丈六尺交擯不傳詞上擯揖前傳詞訖王則不出門賓入大門之內見王初入門賔之上介拂西棖士介拂闑乃從王入庫門則止一相士介從上介而上至次若秋冬時王不至大門之內迎賓其朝享併受之於廟其介及擯陳設之儀如王迎之儀但上擯帥之而入也賓既入次王則服皮弁受聘於朝時賔亦皮弁受玉訖然後更服冕服入廟當扆而立賔入次改服禆冕而入士介皆從賓而入享於廟升堂進玉於上前王撫之亦行三享王禮之出廟門更自以其贄束帛豹皮表之為飾繼小國之君後而入見遂行私覿之禮見王出至大門之內使問其君及勞賔也聘訖還舘致享餼明日發幣於公卿後以致餼公卿得幣皆有禮於賓也然後受享受食受燕而還王亦使行人送至舘其還玉之儀與諸侯相聘還玉之禮同
　　蕙田案杜氏薛氏所述周制蓋據儀禮諸侯相聘之儀節參校而得之
　　右聘覜儀節
　　春秋僖公三十年冬公子遂如京師遂如晉〈注如京師報宰周公〉左氏傳東門襄仲將聘於周遂初聘於晉
　　宣公九年夏仲孫蔑如京師　左氏傳王使來徵聘夏孟獻子聘於周王以為有禮厚賂之
　　襄公二十四年冬叔孫豹如京師　左氏傳穆叔如周聘王嘉其有禮也賜之大路
　　蕙田案春秋書內大夫如京師者七文元年叔孫得臣以拜錫命文八年公孫敖以弔䘮文九年叔孫得臣襄二十二年叔鞅俱以㑹𦵏皆無關於聘問故不載
　　〈趙氏汸曰周制諸侯於天子有見有貢而無聘問見謂大宗伯朝覲以下六禮貢謂小行人春入貢也聘問者上之所以交於下也東遷小國與大國有朝則無聘諸侯不朝貢天子而以聘禮上問如邦交諸侯之伉也傳記晉韓宣子聘於周辭曰晉士起將歸時事於宰旅王曰辭不失舊則諸侯於天子言聘非舊制可知由周室既衰雖聘問之禮亦不能常故左氏不復辨然不失為寔錄也鄭氏因以釋周官時聘殷頫誤矣隱桓之世王室來聘者五來賵者一來求者二錫桓公命一而魯君臣三世不享覲於王庭至僖公二十八年因晉文盟㑹始兩朝王所又明年天王使宰周公來聘而魯始聘京師遂聘晉是魯之朝聘天子皆以晉故也文公元年王使來㑹𦵏僖公又來錫公命故得臣如京師拜而王使又來含賵成風來㑹葬矣八年公孫敖如京師弔䘮不至以幣奔莒而毛伯來求金於是得臣如京師葬襄王宣公之世王使來徵聘故仲孫蔑如京師明年王季子已為報聘來矣外傳載成公將朝王使叔孫僑如先聘且告而史不書者大夫從公例不書此為公行告朝非實聘傳言其享覲之禮薄是也觀春秋所書則王室懐諸侯有過於成周而魯之事周不能比齊晉蓋上陵下替之日乆矣自成至哀五君唯襄公末年叔孫豹一如京師昭公末年叔鞅葬景王而止中國無伯則諸侯復散不復知王室而王室亦絶意於諸侯也然說春秋者唯知朝聘不行為有罪而不知聘問亦非諸侯事天子之禮則豈聖人製作之意哉〉蕙田案趙氏論魯失事王室之禮是也謂聘問非事天子之禮則非
　　襄公二十六年左氏傳晉韓宣子聘於周王使請事〈注問何事來聘〉對曰晉士起將歸時事於宰旅無他事矣〈注起宣子名禮諸侯大夫入天子國稱士時事四時貢職宰旅冢宰之下士言獻職貢於宰旅不敢斥尊　注曲禮雲列國之大夫入天子之國曰某士是諸侯大夫入天子之國禮法當稱士也〉王聞之曰韓氏其昌阜於晉乎辭不失舊
　　右春秋諸國聘周
　　蕃使朝貢〈附〉
　　蕙田案漢以下無諸侯聘於天子之禮但有蕃國遣使朝貢之儀其儀或隆或殺其文或詳或畧今為敘次附於聘禮之後
　　漢書兩粵傳文帝元年召陸賈使粵南粵王恐願奉明詔長為藩臣奉貢職獻白璧一䨇翠鳥千犀角十紫貝五百桂蠧一器生翠四十䨇孔雀二䨇孝景時遣使入朝請
　　武帝本紀太始三年春三月行幸甘泉宮饗外國客宣帝本紀神爵二年匈奴單于遣名王奉獻賀正月始和親
　　甘露元年匈奴呼韓邪單于遣子右賢王銖婁渠堂入侍
　　匈奴傳甘露三年郅支單于遣使奉獻漢遇之甚厚明年兩單于俱遣使朝獻漢待呼韓邪使有加
　　成帝河平元年單于遣右皋林王伊邪莫演等奉獻朝正月既罷遣使者送至蒱反伊邪莫演言欲降使者以聞議者或言受其降光祿大夫谷永議郎杜欽以為漢興匈奴數為邊害故設金爵之賞以待降者今單于詘體稱臣列為北藩遣使朝賀無有二心漢家接之宜異於往時今既享單于聘貢之質而更受其逋迯之臣是貪一夫之得而失一國之心擁有罪之臣而絶慕義之君也不如勿受便天子從之
　　平帝本紀元始元年正正月越裳氏重譯獻白雉一黒雉二詔使三公以薦宗廟　二年春黃支國獻犀牛西域傳贊孝武之世設酒池肉林以饗四夷之客作巴俞都盧海中碭極漫衍魚龍角牴之戲以觀視之及賂遺贈送萬里相奉自建武以來莎車于闐之屬數遣使置質於漢願請屬都䕶聖上逺覽古今時事之宜覊縻不絶辭而未許雖大禹之序西戎周公之讓白雉太宗之卻走馬何以尚茲
　　後漢書光武本紀建武二十四年烏桓大人來朝南單于遣使詣闕貢獻奉藩稱臣冬十月夫餘王遣使奉獻是歳烏桓大人帥衆內屬詣闕朝貢
　　中元二年春正月東夷倭奴國王遣使奉獻使人自稱大夫倭國之極南界也光武賜以印綬
　　章帝本紀章和二年月氐國遣使獻扶拔師子〈扶拔似麟無角〉和帝本紀永元十三年冬十一月安息國遣使獻師子及條枝六爵
　　安帝本紀永寜元年夫餘王遣嗣子尉仇台詣闕貢獻天子賜尉仇台印綬金綵
　　西域傳撣國王雍由調遣使者詣闕朝賀獻樂及幻人能變化吐火自支解易牛馬頭又善跳丸數乃至千桓帝本紀延熹九年大秦國王安敦遣使自南徼外獻象牙犀角瑇瑁
　　右兩漢蕃使朝貢
　　唐書禮志若蕃國遣使奉表幣其勞及戒見皆如蕃國主庭寔陳於客前中書侍郎受表置於案至西階以表升有司各率其屬受其幣焉其宴蕃國主及其使皆如見禮
　　唐開元禮
　　受蕃國使表及幣〈其勞及戒見日如上儀〉
　　前一日尚舎奉御整設御幄於所御之殿北壁南向守宮設使者次太樂令展宮懸舉麾位於上下並如常儀其日典儀設使者位於懸南重行北面以西為上庭寔位於客前設典儀位於懸之東北贊者二人在南差退俱西靣諸衛勒所部列黃麾半仗屯門及入陳於殿庭太樂令帥工人入就位如常儀符寶郎負寶俱詣閤奉迎使者服其國服奉書出次通事舎人引立於閤外西廂東面從者執幣玉庭寔立於後俱東面北上侍中版奏外辦皇帝服通天冠乘輿以出曲直華蓋警蹕侍衛如常儀皇帝將出仗動太樂令令撞黃金之鐘如上儀符寶郎置寶於座侍衛如常儀樂止中書侍郎一人令史二人持案先伺於西階東面北上舎人引使者及庭寔入就懸南位使者初入門太和之樂作立定樂止〈大蕃大使為設樂次蕃大使及大蕃中使以下皆不設樂懸及黃麾仗〉中書侍郎帥持案者進詣使者前東面侍郎受書置於案迴詣西階侍郎取書升奉持案者退初侍郎奏書有司各帥其屬受幣馬於庭典儀曰再拜贊者承傳使者以下皆再拜舎人前承制降詣使者前問蕃國主使者再拜對訖又再拜舍人囘奏又承勅問其臣下使者再拜對又勞使者以下對拜及舎人迴奏並如常儀舎人承制勅勞還舘使者以下皆再拜舎人引使者以出樂作止如常儀侍中前跪奏稱侍中臣某言禮畢俛伏興還侍位皇帝興太樂令令撞蕤賓之鐘如上儀侍臣從至閤樂止
　　皇帝宴蕃國使
　　前一日尚舎奉御殿御幄於所御之殿北壁南向太官令具饌守宮設使者次太樂令展宮懸於殿庭設舉麾位於上下並如常〈若大蕃中使及中蕃大使以下則不設樂及黃麾仗〉其日尚舎奉御鋪使者牀坐於御座西南設不升殿者坐席於西廊下俱東面北上典儀設使者位於懸南重行東面北上設典儀贊者位於懸之東北如常儀諸衛各勒所部列黃麾半仗皆與上儀同蕃使以下服其國服出次通事舎人引立於閤外西廂東面從者立於使者之後重行東面北上侍中版奏外辦皇帝服通天冠絳紗袍與上儀同典儀一人升立東階上贊者二人立於階下俱西面典儀引使者以下入就懸南位使者初入門舒和之樂作至位樂止立定典儀曰再拜贊者承傳使者以下皆拜拜舎人前承㫖降勅使者升坐使者以下皆再拜通事舎人引應升殿者詣西階樂作止如常通事舎人引升立於坐後其不升殿者分引詣廊下席後上下立定殿上典儀唱就座階下贊者承傳上下諸客皆就坐俛伏坐酒至殿殿上典儀唱酒至興階下贊者承傳上下諸客皆俛伏興立坐後太官行酒殿上典儀唱再拜階下贊者承傳上下諸客皆再拜搢笏受觶殿上典儀唱就坐階下贊者承傳蕃使以下諸客皆就坐俛伏坐飲觴行三周食升階殿上典儀唱食至興階下贊者承傳上下諸客皆執笏俛伏興立坐後太官令行諸客案設食訖殿上典儀唱就坐階下贊者承傳上下諸客皆就坐俛伏坐上下諸客皆飯諸客食訖太官令俱徹案又行酒遂設庶羞二舞以次入作若賜酒舎人前承㫖詣受賜者前蒙賜者執笏俛伏起立坐後舎人稱賜酒蒙賜者再拜餘與宴蕃國主禮同皆放上儀
　　右唐蕃使朝貢
　　宋史禮志宋朝之制凡外國使至皆宴於內殿近臣及刺史正郎都虞侯以上皆預太祖建隆元年八月三日宴近臣於廣政殿江南吳越朝貢使皆預乾徳三年五月十六日宴近臣及孟昶於大明殿開寶四年五月七日宴近臣及劉鋹子於崇徳殿十一月五日江南李煜吳越錢俶各遣子弟來朝宴於崇徳殿八年三月晦宴契丹使於長春殿太平興國二年二月十一日宴兩浙進奉使契丹國信使及李煜劉鋹禁軍都指揮使以上於崇徳殿不舉樂酒七行而罷契丹遣使賀登極也五月十一日再宴契丹使於崇徳殿酒九行而罷以其貢助山陵也十月十六日宴宰相親王以下及契丹使髙麗使諸州進奉使於崇徳殿以乾明節罷大宴故也是後宴外國使為常
　　契丹國使入聘見辭儀自景徳澶淵會盟之後始有契丹國信使副元正聖節朝見大中祥符九月有司遂定儀注前一日習儀於驛見日皇帝御崇徳殿宰臣樞宻使以下犬班起居訖至員僚起居後館伴使副一班入就位東面立次接書匣閤門使升殿立次通事入不通喝拜兩拜奏聖躬萬福又喝兩拜隨呼萬歲喝祗候赴東西接引使副位舍人引契丹使副自外捧書匣入當殿前立天武官擡禮物分東西向入列於殿下以東為上舎人喝天武官起居兩拜隨呼萬歲奏聖躬萬福喝各祗候閤門從東階降至契丹使位揖使跪進書匣閤門側身搢笏跪接舍人受之契丹使立閤門執笏捧書匣升殿當御前進呈訖授內侍都知都知拆書以授宰臣宰臣樞宻進呈訖遂擡禮物出舍人與館伴使副引契丹使副至東階下閤門使下殿揖引同升立御前至國信大使傳國主問聖體通事傳譯舎人當御前鞠躬傳奏訖揖起北使皇帝宣閤門迴問國主北使跪奏舍人當御前鞠躬奏訖遂揖北使起卻引降階至辭見位面西揖躬舍人當殿通北朝國信使某官某祗候見應喏絶引當殿喝拜大起居〈其拜舞並依本國禮〉出班謝面天顔歸位喝拜舞蹈訖又出班謝沿路驛館御筵荼藥及傳宣撫問復歸位喝拜舞蹈訖舎人宣有勅賜窄衣一對金蹀躞子一金塗銀冠一鞾一兩衣着三百匹銀二百兩鞍轡馬一〈毎句應喏〉跪受起拜舞蹈訖喝祗候應喏西出〈凡傳語並奏聖躬萬福致辭並通事傳譯舍人當殿鞠躬奏聞後同此〉次通北朝國信副使某官某祗候見其拜舞謝賜致詞並如上儀西出〈其勅賜衣一對腰帶一幞頭靴笏衣着二百匹銀器二百兩鞍轡馬一〉次通事及舎人引舍人已下分班入不通使引合班贊喝大起居拜舞如儀舎人喝有勅賜衣服束帶衣着銀器分物應喏跪授擡擔床跪起舞蹈拜訖喝各祗候分班引出次引差來通事以下從人分班入不通使引合班喝兩拜奏聖躬萬福又拜隨呼萬歲喝有勅各賜衣服腰帶衣着銀器分物應喏跪授起喝兩拜隨拜萬歳喝各祗候唱喏分班引出次行門殿直入起居訖殿上侍立文明殿樞宻直學士三司使內客省使下殿舎人合班奏報閤門無事唱喏訖卷班西出客省閤門使以下東出其排立供奉官已下橫行合班宣徽使殿上喝供奉官已下各祗候分班出並如常儀皇帝降坐還內宴日契丹使副已下服所賜承受引赴長春殿門外並侍宴臣僚宰執親王樞宻使以下祗候俟長春殿諸司排當有備閤門使附入內都知奏班齊皇帝坐鳴鞭宰臣親王以下並宰執分班舎人引入其契丹使綴親王班入舎人通某甲以下唱喏班首奏聖躬萬福喝各就坐兩拜隨呼萬歲喝就坐分班引上殿或皇帝撫問契丹使副舎人便引下殿喝兩拜隨拜萬歲喝各就坐次舎人通事分引舎利以下東西分班兩拜喝就坐分引赴兩廊下次舎人引差來通事從人東西分班入合班喝兩拜隨拜萬歲喝就坐分引赴兩廊次喝教坊已下兩拜班首奏聖躬萬福又喝拜兩拜隨拜萬歳喝各祗候次引看盞二人稍近前喝拜兩拜隨拜萬歲喝上殿祗候分東西班上殿立有司進茶床內侍酹酒訖閤門使殿上御前鞠躬奏某甲已下進酒餘如常儀宴起宰臣已下降階舎人喝兩拜搢笏舞蹈喝各祗候分班出次舍利合班喝兩拜舞蹈三拜拜謝訖喝各祗候分引出次通事從人合班喝兩拜隨拜萬歲喝各祗候分班引出次喝敎坊使已下兩拜隨拜萬歲喝各祗候如傳宣賜茶酒又喝謝茶酒拜兩拜隨拜萬歲喝各祗候出閤門使殿上近前側奏無事皇帝降坐鳴鞭還內辭日皇帝坐內殿起居班欲絶諸司排當有備催合侍宴臣僚東西相向班立崇徳殿庭俟奏班齊舍人喝拜東西班殿侍兩拜奏聖躬萬福喝各祗候次舎人通舘伴使副某甲以下常起居次通契丹使某甲常起居次通副使某甲常起居俱引赴西面立次通宰臣以下橫行通某甲以下應喏奏聖躬萬福喝各就坐應喏兩拜呼萬歲分升殿東西向立次通事舍人引契丹舎利以下次差來通事從人俱分班入當殿兩拜奏聖躬萬福喝各就坐兩拜呼萬歲分引赴兩廊立次通敎坊使看盞及進茶床酹酒並閤門奏進酒並如長春宴日之儀酒五巡起宰臣以下降階班立兩拜搢笏舞蹈三拜喝各祗候宰臣以下並三司使文明殿學士樞宻直學士升殿侍立其餘臣僚並契丹使並出次引舎利及差來從人俱兩拜萬歳訖分班引出如傳宣賜茶酒更喝謝拜如前儀已上班絶舎人再引契丹使人西面揖躬舎人當殿通北朝國信使某祗候辭通訖引當殿兩拜出班致辭歸位又兩拜訖宣有敕賜跪受拜舞訖喝好去遂引出次引副使致詞受賜拜舞如前儀亦如次引舎利已下次引差來通事從人俱分班入舎人喝有敕賜衣服衣着銀器分物各應喏跪受候擡擔床絶就拜起又兩拜萬歲喝好去分班引出其使副各服所賜再引入當殿兩拜萬歲訖喝祗候引升殿當御前立皇帝宣閤門使授㫖傳語國主舍人揖國信使跪閤門使傳㫖通譯訖揖國信使起立閤門使御前搢笏於內侍都知處奉授言匣舎人揖國信使跪閤門使跪分付訖揖起下殿西出政和詳定五禮有紫宸殿大遼使朝見儀紫宸殿正旦宴大遼使儀紫宸殿大遼使朝辭儀崇政殿假日大遼使朝見儀崇政殿假日大遼使朝辭儀其紫宸殿赴宴遼使副位御座西諸位上將軍之南夏使副在東朶殿並西向北上髙麗交阯使副在西朶殿並東向北上遼使舎利從人各在其南夏使從人在東廊舎利之南諸蕃使副首領髙麗交阯從人溪峒衙內指揮使在西廊舍利之南又至各就位有分引兩廊班首詣御坐進酒樂作贊各賜酒羣官俱再拜就坐酒五行皆作樂賜華皇帝再坐赴宴官行謝華之禮
　　蕙田案以上遼使入聘
　　金國聘使見辭儀宣和元年金使李善慶等來遣直秘閤趙有開偕善慶等報聘已而金使復至用新羅使人禮引見宣政殿徽宗臨軒受使者書自後屢遣使來帝待之甚厚時引上殿奏事賜予不貲禮遇並用契丹故事紹興三年十二月宰臣進呈金使李永夀等正旦入見故事百官俱入上曰全盛之時神京㑹同朝廷之尊百官之富所以誇示今暫駐於此事從簡便舊日禮數豈可盡行無庸俱入使人見辭並賜食於殿門外八年金國遣使副來就譯議和詔王倫就驛賜宴十一年十一月金國遣審議使來入見時殿陛之儀議猶未決議者謂兵衛單弱則非所以隆國體欲設仗衛恐駭人情乃設黃麾仗千五百人於殿廊蔽以帟幙班定徹帷十二年扈從徽宗梓宮皇太后使副來十三年十一月有司言賀正旦使初至於盱眙軍賜宴未審囘程合與不合筵待詔內侍省差使臣二員沿路賜宴一員於平江府一員於鎮江府一員於盱眙軍尋詔金國賀正旦人使到闕赴宴等坐次合與宰臣相對稍南使副上下馬於執政官上下馬處三節人從並於宮門外上下馬立班則於西班與宰臣相對立仍權移西班使相在東壁宰臣之東十四年正月一日宴金國人使於紫宸殿文臣權侍郎已上武臣刺史已上赴坐自後正旦賜宴倣此五月金國始遣賀天申節使來有司言合照舊例北使賀生辰聖節使副隨宰臣紫宸殿上夀進夀酒畢皇帝宰臣以下同使副酒三行敎坊作樂三節人從不赴既而三節人從有請乞隨班上夀詔許之仍賜酒食遇賀正人使朝辭在上辛祠宮致齋之內仍用樂二十九年以皇太后崩其賀正使副止就驛賜宴見辭日賜茶酒並不舉樂大率北使至闕先遣伴使賜御筵於班荊舘〈在赤岸去府五十里〉酒七行翼日登舟至北郭稅亭茶酒畢上馬入餘杭門至都亭驛賜褥被䤬鑼等明日臨安府書送酒食閤門官入位具朝見儀投朝見榜子又明日入見伴使至南宮門外下馬北使至隔門內下馬皇帝御紫宸殿六參官起居北使見畢退赴客省茶酒遂宴垂拱殿酒五行唯從官已上預坐是日賜茶器名果又明日賜生餼見之二日與伴使偕往天竺燒香上賜沉香乳糖齋筵酒果次至冷泉亭呼猿洞而歸翌日賜內中酒果風藥花餳赴守歲夜筵酒五行傀儡正月朔旦朝賀禮畢上遣大臣就驛賜筵中使傳㫖宣勸酒九行三日客省僉賜酒食內中賜酒果遂赴浙江亭觀潮酒七行四日赴玉津園燕射命諸校善射者假管軍觀察使伴之上賜弓矢酒行樂作伴射官與大使並射弓館伴副使並射弩酒九行退五日大宴集英殿尚書郎監察御史已上皆預學士撰致語六日朝辭退賜襲衣金帶大銀器臨安府書送贐儀復遣執政官就驛賜宴晚赴解換夜筵伴使與北使皆親勸酬且以衣物為侑次日加賜龍鳯茶金鍍合乗馬出北闕門登舟宿赤岸又次日復遣近日押賜御筵自到闕朝見射射朝辭共賜大使金千四百兩副使金八百八十兩衣各三襲金帶各三條都管上節各賜銀四十兩中下節各三十兩衣一襲塗金帶一條使人到闕筵宴凡用樂人三百人百戲軍七十人築毬軍三十二人起立毬門行人三十二人旗鼓四十人並下臨安府差相撲一十五人於御前等子內差並前期敎習之
　　蕙田案以上金使入聘
　　又案宋與契丹約為兄弟之國凡生辰及正旦及大䘮大慶輒有信使往來如古諸侯之交聘非蕃國比也宋初通金亦用契丹故事建炎南渡奉表稱臣於金而就藩封之禮金使之來者以詔諭江南為名金史載張通古為詔諭江南使宋主欲南面使通古北面通古曰大國之卿當小國之君宋約奉表稱臣使者不可以北面乃命設東西位使者東面宋主西面受詔拜起皆如儀當時金使入見儀注大率如此故宋史諱其事髙宗所謂事從簡便舊日禮數豈可盡行者特飾詞耳孝宗以後始改稱姪國然猶書名再拜不稱大宋其見於金史交聘表者大定十年宋祈請使資政殿大學士范成大崇信軍節度使康偦至求免起立接受國書十五年宋試工部尚書張子顔明州觀察使劉崈為報聘使仍求免起立接書皆不獲許蓋訖於金亡未嘗一日正敵國之禮宋志所書未必皆實錄也宋遼金交聘與蕃使朝貢有別因無類可歸故附見於此而著其說雲
　　夏國進奉使見辭儀夏國歲以正旦聖節入貢元豐八年使來詔夏國見辭儀制依嘉祐八年見於皇儀殿門外朝辭詣垂拱殿政和新儀夏使見日俟見班絶謝班前使奉表函引入殿庭副使隨入西向立舎人揖躬舍人當殿躬奏夏國進奉使姓名以下祗候見引當殿前跪進奉表舎人受之副入內侍省官進呈使者起歸位四拜起居舎人宣有勅賜某物兼賜酒饌跪授箱過俛伏興再拜舎人曰各祗候揖西出次從人入不奏即引當殿四拜起居舎人宣賜分物兼賜酒食跪授箱過俛伏興再拜舍人曰各祗候揖西出辭日引使副入殿庭西向立舍人揖躬舍人當殿躬奏夏國進奉使姓名以下祗候辭引當殿四拜宣賜某物酒饌再拜如見儀凡蕃使見辭同日者先夏國次髙麗次交阯次海外蕃客次諸蠻
　　蕙田案以上夏使入貢
　　髙麗進奉使見辭儀見日使捧表函引入殿庭副使隨入西向立舍人鞠躬當殿前通髙麗國進奉使姓名以下祗候見引當殿使稍前跪進表凾俛伏興訖歸位大起居班首出班躬謝起居歸位再拜又出班謝面天顔沿路館劵都城門外茶酒歸位再拜搢笏舞蹈俛伏興再拜舎人宣有勅賜某物兼賜酒食搢笏跪授箱過俛伏興再拜舎人曰各祗候揖西出次押物以下入不通即引當殿四拜起居宣有勅賜某物兼賜酒食跪授箱過俛伏興再拜起居舎人曰各祗候揖西出辭日引使副入殿庭西向立舎人揖躬舍人當殿躬通髙麗進奉使姓名以下祗候辭引當殿四拜起居班首出班致詞歸位再拜舎人宣有勅賜某物兼賜酒食搢笏跪授箱過俛伏興再拜舎人曰好去揖西出次從人入辭如見政和元年詔髙麗在西北二國之間自今可依熈寜十年指揮隷樞宻院明年入貢詔復用熙寜例以文臣充接伴使副仍往還許上殿七年賜以籩豆各十二簠簋各四登一鉶二鼎二罍洗一尊二銘曰惟爾令徳孝恭世稱東蕃有來顯相餘一人嘉之用錫爾寶尊以寜爾祖考子子孫孫其永保之紹興二年髙麗遣使副來貢並賜酒食於同文館
　　蕙田案以上髙麗使朝貢
　　其交州宜州黎州諸國見辭並如上儀唯迓勞宴賚之數則有殺焉其授書皆令有司付之又有西蕃唃氏西南諸蕃占城囘鶻大食于闐三佛齊卭部川蠻及溪峒之屬或比間數歲入貢層檀日本大理注輦蒲甘龜茲佛泥拂菻真臘羅殿渤泥邈黎闍婆甘眉流諸國入貢或一再或三四不常至注輦三佛齊使者至以真珠龍腦金蓮花等登陛跪散之謂之撒殿元祐二年知潁昌府韓縝言交阯小國其使人將及境臣嘗近弼難以抗禮案元豐中迓以兵官餞以通判使副詣府其犒設令兵官主之請如故事仍詔所過郡凡前宰相執政官知判者亦如之又詔立囘賜于闐國信分物法歲遣貢使雖多止一加則又命于闐國使以表章至則問歲聼一入貢餘令於熙秦州貿易禮部言元豐著令西南五姓蕃毎五年許一貢今西蕃秦平軍入貢期限未及詔特許之學士院言諸蕃初入貢者請令安撫鈐轄轉運等司體問其國所在逺近大小與見今入貢何國為比保明聞奏庶待遇之禮不致失當宣和詔蕃國入貢令本路驗寔保明如涉詐偽以上書詐不寔論建炎三年占城國王遣使進貢適遇大禮遂加恩特授檢校少傅加食邑自後明堂郊祀並倣此紹興二年占城國王遣使貢沉香犀象玳瑁等答以綾錦銀絹建炎四年南平王薨差廣南西路轉運副使尹東珣充弔祭使賜絹布各五百疋羊酒寓錢寓綵寓金銀等就欽州授其國迎接人制贈侍中進封南越王封其子為交阯郡王遇大禮並加恩如占城國王淳熈元年賜安南國王印銅鑄塗以金紹興七年三佛齊國乞進章奏赴闕朝見詔許之令廣東經畧司斟量只許四十人到闕進貢南珠象齒龍涎珊瑚琉璃香藥詔補保順慕化大將軍三佛齊國王給賜鞍馬衣帶銀器賜使人宴於懐逺驛淳熙五年再入貢計其直二萬五千緡囘賜綾錦羅絹等物銀二千五百兩紹興三十一年正月安南獻馴象帝曰蠻夷貢方物乃其職但朕不欲以異獸勞逺人其令帥臣告諭自今不必以馴象入貢三十二年孝宗登極詔曰比年以來累有外國入貢太上皇帝沖謙弗受況朕涼菲又何以堪自今諸國有欲朝貢者令所在州軍以理諭遣毋得以聞淳祐三年安南國王陳日煚來貢加賜功臣號十一年再來貢景定三年六月日煚上表貢獻乞授其位於其子陳威晃咸淳元年二月加安南大國王陳日煚功臣増安善二字安南國王陳威晃功臣増守義二字各賜金帶鞍馬衣服二年復上表進貢禮物賜金五百兩賜帛一百疋降詔嘉奬
　　蕙田案以上諸國使朝貢
　　右宋蕃使朝貢
　　遼史禮志髙麗使入見儀臣僚常服起居應上殿臣僚殿上序立閤門奏牓子引髙麗使副面殿立引上露䑓拜跪附奏起居訖拜起立閤門傳宣王詢安否使副皆跪大使奏臣等來時詢安引下殿面殿立進奉物入列置殿前控鶴官起居畢引進使鞠躬通髙麗國王詢進奉宣徽使殿上贊進奉赴庫馬出擔牀出畢引使副退面西鞠躬舎人鞠躬通髙麗國謝恩進奉使某官某以下祗候見舞蹈五拜不出班奏聖躬萬福再拜出班謝面天顔五拜出班謝逺接湯藥五拜贊各祗候使副私獻入列置殿前控鶴官起居引進使鞠躬通髙麗國謝恩進奉某官某以下進奉宣徽使殿上贊如初引使副西階上殿序立皇帝不入御牀臣僚伴酒契丹舎人通漢人閤使贊再拜稱萬歲各就坐酒三行殽膳二味若宣令飲盡就位拜稱萬歲贊各就坐殽膳不贊起再拜稱萬歲引下殿舞蹈五拜贊各祗候引出於幕次內別差使臣伴宴起宣賜衣物訖遙謝五拜畢歸館
　　曲宴髙麗使儀臣僚入朝班齊皇帝升殿宣徽敎坊控鶴文武班起居皆如常儀謝宣宴如宋使儀贊各上殿祗候契丹臣僚謝宣宴勾髙麗使入面南鞠躬舎人鞠躬通髙麗國謝恩進奉使某官某以下起居謝宣宴共十二拜贊各上殿祗候臣僚使副就位立大臣進酒契丹舍人通漢人閤使贊上殿臣僚皆拜贊各祗候進酒大臣復位立贊應坐臣僚拜贊各就坐行酒若宣令飲盡贊再拜贊各就坐敎坊致語臣僚皆起立口號絶贊再拜贊各就坐凡拜皆稱萬歲曲破臣僚起下殿契丹臣僚謝宴中書令以下謝宴畢引使副謝七拜贊各好去控鶴官門外祗候報閤門無事供奉官捲班出來日問聖體
　　髙麗使朝辭儀臣僚起居上殿如常儀閤門奏髙麗使朝辭牓子起居戀闕如宋使之儀贊各上殿祗候引西階上殿立契丹舍人贊拜稱萬歲贊各就坐中書令以下伴酒三行殽膳二味皆如初見之儀既謝贊有勅宴五拜贊各好去引出於幕次內別差使臣伴宴畢賜衣物跪受遙謝五拜歸館
　　蕙田案以上髙麗使朝貢
　　西夏國進奉使朝見儀臣僚常朝畢引使者左入至丹墀面殿立引使者上露䑓立揖少前拜跪附奏起居訖俛伏興復位閤使宣問某安否鞠躬聴㫖跪奏某安俛伏興退復位引左下至丹墀面殿立禮物右入左出畢閤使鞠躬通某國進奉使姓名候見共一十七拜贊祗候平立有司獻過畢揖使者鞠躬贊進奉收訖贊祗候引左上殿就位立臣僚使者齊聲喏酒三行引使左下至丹墀謝宴五拜畢贊有勅宴五拜祗候引右出禮畢於外賜宴客省伴宴仍賜衣物
　　西夏使朝辭儀常朝畢引使者左入通某國某使祗候辭再拜不出班起居再拜出班戀闕致詞復再拜賜衣物謝恩如常儀若賜宴五拜畢贊好去引右出
　　蕙田案以上西夏使朝貢
　　右遼蕃使朝貢
　　金史禮志外國使入見儀皇帝即御座鳴鞭報時畢殿前班小起居畢至侍正位引臣僚左右入丹墀小起居宰執上殿其餘臣僚分班出閤門使奏使者入見牓子先引宋使副出笏捧書左入至丹墀北向立閤使左下接書捧書者單跪授書拜起立閤使左上露階右入欄內奏封全轉讀畢引使副左上露階齊揖入欄內揖使副鞠躬使少前拜跪附奏畢拜起復位立待宣問宋皇帝時並鞠躬受勅㫖再揖鞠躬使少前拜跪奏畢起復位齊退卻引使副左下至丹墀北向立禮物右入左出盡揖使副旁折通班再引至丹墀舞蹈五拜不出班奏聖躬萬福再拜揖使副鞠躬使出班謝面天顔復位舞蹈五拜再揖使副鞠躬使出班謝逺差接伴兼賜湯藥諸物等復位舞蹈五拜各祗候引右出賜衣次引宋從人入通名以下再拜不出班又再拜各祗候亦引右出次引髙麗使左入至丹墀北向畧立引使左上露階立定揖橫使鞠躬正使少前拜跪附奏畢拜起復位立閤使宣問髙麗王時並鞠躬受勅㫖畢再揖橫使鞠躬正使少前拜跪奏畢拜起復位齊退卻引左下至丹墀面殿立定禮物右入左出盡揖使傍折通班畢引至丹墀通一十七拜各祗候平立引左階立次引夏使見如上儀引右階立次再引宋使副左入至丹墀謝恩舞蹈五拜各祗候平立次引髙麗夏使並至丹墀三使並鞠躬有勅賜酒食舞蹈五拜各祗候引右出次引宰執下殿禮畢
　　曲宴儀皇帝即御座鳴鞭報時畢殿前班小起居到侍立位引臣僚並使客左入旁折通班至丹墀舞蹈五拜不出班奏聖躬萬福又再拜出班謝宴舞蹈五拜各上殿祗候分引預宴官上殿其餘臣僚右出次引宋使從人入至丹墀再拜不出班奏聖躬萬福又再拜有勅賜酒食又再拜引左廊立次引髙麗夏從人入分引左右廊立果牀入進酒皇帝舉酒時上下侍立官並再拜接盞畢候進酒官到位當坐者再拜坐即行臣使酒傳宣立飲畢再拜坐次從人再拜坐至四盞餅茶入致語聞鼓笛時揖臣使並從人立口號絶坐宴並侍立官並再拜坐次從人再拜坐食入五盞歇宴敎坊謝恩畢揖臣使起果牀出皇帝起入閤臣使下殿歸幕次賜花人從隨出戴花畢先引人從入左右廊立次引臣使入左右上殿位立皇帝出閤坐果牀入坐立並再拜坐次從人再拜坐九盞將曲終揖從人至位再拜引出聞曲時揖臣使起再拜下殿果牀出至丹墀謝宴舞蹈五拜分引出
　　朝辭儀皇帝即御座鳴鞭報時畢殿前班小起居至侍立位引臣僚合班入至丹墀小起居引宰執上殿其餘臣僚分班出閤使奏辭牓子先引夏使左入傍折通班畢至丹墀再拜不出班奏聖躬萬福又再拜揖使副鞠躬使出班戀闕致詞復位又再拜唱各好去引右出次引髙麗使如上儀亦引右出次引宋使副左入傍折通班畢至丹墀依上通六拜各祗候平立閤使賜衣馬鞠躬聞勅再拜賜衣馬畢平身搢笏單跪受別錄物過盡出笏拜起謝恩舞蹈五拜有勅賜酒食舞蹈五拜引使副左上露階齊揖入欄內揖鞠躬大使少前拜跪受書起復位揖使副齊鞠躬受傳達畢齊退引左下至丹墀鞠躬唱各好去引右出次引宰執下殿禮畢
　　熙宗時夏使入見改為大起居定製以宋使列於三品班髙麗夏列於五品班皇統二年六月定臣使辭見臣僚服色拜數止從常朝起居三國使班品如舊俟殿前班及臣僚小起居引宰執升殿餘臣分班畢乃令行人見及朝辭之禮凡入見則宋使先禮畢夏使入禮畢而髙麗使入其朝辭則夏使先禮畢而髙麗使入禮畢而宋使入夏髙麗朝辭之賜則遣使就賜於㑹同館唯宋使之賜則庭授
　　大定六年詔外國使初見朝辭則於左掖門出入朝賀賜宴則由應天門東偏門出入
　　右金蕃使朝貢
　　明集禮元自太祖時輝和爾囘鶻西夏西域髙麗皆遣使入貢世祖以後安南占城雲南金齒緬國大理拂郎等國亦皆遣使貢獻
　　元蕃使朝貢於正旦聖節大朝會之日隨班行禮
　　右元蕃使朝貢
　　明史禮志蕃國遣使進表儀洪武二年定所司於王宮及國城街巷結綵設闕庭於殿上正中前設表箋案又前設香案使者位於香案東捧表箋二人於香案西設龍亭於殿庭南正中儀仗鼓樂具備清晨司印者陳印案於殿中滌印訖以表箋及印俱置於案王冕服衆官朝服詣案前用印畢用黃袱裹表紅袱裹箋各置於匣中仍各以黃袱裹之捧表箋官捧置於案引禮引王至殿庭正中衆官位其後贊拜樂作再拜樂止王詣香案前跪衆官皆跪三上香訖捧表官取表東向跪進王王授表以進於使者使者西向跪受興置於案贊興王復位贊拜樂作王與衆官皆四拜樂止禮畢捧表箋官捧表前行置於龍亭中金鼓儀仗鼓樂前𨗳王送至宮門外還衆官朝服送至國門外使者乃行
　　明集禮蕃使朝貢洪武二年占城國遣陪臣虎都蠻來貢髙麗遣陪臣禮部尚書洪尚載安南遣陪臣同時敏等皆貢方物既至有司奏聞出國門以迎勞擇日進表幣方物於奉天殿畢進箋及方物於中宮東宮上位遣官於㑹同館賜宴畢東宮復遣官禮待省府䑓皆有宴將還遣使勞送出境如或常朝則中書接受表箋方物次日使者隨班入見其宴賜上位東宮取㫖禮待今具其儀
　　迎勞儀注
　　蕃使至龍江驛驛令具某國遣使者姓某名某及從人名數詣應天府報知應天府官稟知中書省及禮部禮部奏聞遣侍儀舎人二人接伴遣應天府同知龍江驛禮待前期館人陳設蕃使及應天府官坐次於正㕔賓左主右中設酒案及食案應天府官至館館人入告蕃使接伴舎人引蕃使出迎於館門之外贊引引應天府官與蕃使俱入蕃使升自西階應天府官升自東階至㕔蕃使東向立府官西向立贊引唱鞠躬拜興拜興平身蕃使與應天府官皆鞠躬拜興拜興平身應天府官進詣蕃使前致禮待之意畢贊引引蕃使與府官各就位坐執事者各舉食案進供於蕃使及府官之前執事者斟酒及進食凡酒五行食三品宴畢贊引引蕃使送應天府官出蕃使自西應天府官由東出至館門外蕃使入明旦應天府官請使者出館俱上馬蕃使行近右應天府官行近左從人後從至會同館下馬接待舍人引蕃使由西而入應天府官由東而入至次訖報知中書省中書省奏知命禮部侍郎至會同館禮待其陳設位次食品一如前儀宴畢接待舎人引蕃使及禮部侍郎出蕃使降自西階禮部侍郎降自東階出館門外使者還館
　　受蕃國來附遣使進貢儀注
　　前期侍儀司引蕃使天界寺習儀三日擇日朝見前一日內使監設御座香案於奉天殿中尚寶卿設寶案於御座前侍儀司設表案於丹墀中道之北及殿上正中設方物位於表箋案之南中道之東西舉方物案執事位於方物案之左右設使者位於中道之東西方物案之南北向設通事位於使者位之西北向設文武官侍立位於丹墀之北東西相向設受表兼宣表官受方物兼宣方物官位及展表官位於表案之西東向設承制官位於殿內西向及使者之北設典儀二人位於丹陛上東西相向設知班位於丹墀之北東西相向設贊禮位於知班之北東西相向設內贊二人位於殿上東西相向引使者舍人二人於使者拜位之西東向引文武官舎人四人於文武班之北稍後東西相向侍從班起居注殿中侍御史尚寶卿位於殿上西向指揮司懸刀武官位於殿上東向拱衛司官位於奉天門之左右東西相向典牧所官位於仗馬之前東西相向宿衛鎮撫位於丹陛東西階下東西相向䕶衛百戶二十四員於宿衛鎮撫之南稍後東西相向䕶衛千戶八員於殿東西門之左右東西相向將軍二人於殿上東西相向天武將軍四人於丹陛上之四隅東西相向將軍六人於奉天殿門之左右東西相向將軍六人於奉天門之左右東西相向是日金吾衛陳設甲士於午門外之東西列旗仗於奉天門外之東西拱衛司陳儀仗於丹陛上及丹墀之東西陳五輅於丹陛之南典牧所陳仗馬於文武樓之南東西相向陳虎豹於奉天門外和聲郎陳樂於丹墀諸蕃使拜位之南撃鼔初嚴侍儀舎人入陳拜席引班引文武百官各具朝服次嚴引班引文武百官齊班於午門外東西相向以北為上禮部執事以方物各置於案各執事俱入就位諸侍衛官各服其器服及尚寶卿侍從官入詣謹身殿奉迎引班引使者服朝服奉表執事者舁方物前行使者朝服後從由午門入就金水西橋入西掖門至丹墀西東向序立撃鼓三嚴引班引文武官入就侍立位侍儀版奏外辦御用監跪奏皇帝服皮弁御輿以出尚寶卿捧寳及侍儀侍衛𨗳從如常儀皇帝將出仗動樂作陞御座樂止尚寶卿置寳於案鳴鞭雞唱報時訖引禮引使者置表於案就位北向立執事者舁方物入就位退立於左右知班唱齊班訖贊禮唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身使者及衆使者皆鞠躬樂作拜興拜興拜興拜興平身樂止贊禮唱進表引禮引使者詣表案前贊禮唱跪使者及衆使者皆跪唱進表使者跪取表凾捧進於受表官受表官受表進方物狀者跪取方物狀授於受方物狀官受方物狀官受方物狀與受表官展表官由西階陞西門入至殿庭以表置於案俱退立於西內贊唱宣表宣表官詣案取表跪宣於殿西展表官同跪展宣訖俛伏興宣表官以表置於案退立於殿西宣方物狀官詣案取方物狀跪宣於殿西展方物狀官同跪展宣訖俛伏興宣方物狀官以方物狀置於案與宣表官展表官由殿西門出復位贊禮唱俛伏興使者及衆使者皆俛伏興平身贊禮唱復位引禮引使者退復位承制官承制自中門出中階降詣使者前稱有制贊禮唱跪使者及衆使者皆跪承制官宣制曰皇帝制問使者來時想爾某國君安好使者答畢贊禮唱俛伏興拜興拜興拜興拜興平身使者及衆使者皆俛伏興樂作拜興拜興拜興拜興平身樂止承制官稱有後制贊禮唱跪使者及衆使者皆跪承制官宣制曰皇帝又問爾使者逺來勤勞使者答畢贊禮唱俛伏興拜興拜興拜興拜興平身使者及衆使者皆俛伏興樂作拜興拜興拜興拜興平身樂止承制官自西階升西門入囘奏訖復侍立位贊禮唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身使者及衆使者皆鞠躬樂作拜興拜興拜興拜興平身樂止禮部官收表及方物引使者出侍儀奏禮畢上位駕囘樂作還宮樂止引班引文武百官及使者以次出其毎歳常朝則於中書省接受表箋方物是日於省門前執事者置方物於案引禮引使者捧表箋由中門入方物隨行至堂上置方物於前丞相興使者捧表箋各至丞相前丞相受表箋各授於執事使者退立於西司壺舉杯者出舉杯者以杯先進於丞相丞相執杯使者跪持酒飲畢退立引禮引使者由西廊出戶部受方物報侍儀司習儀次日各依品從具公服行五拜禮出午門釋服於東宮行禮
　　受蕃使毎歲常朝儀注
　　中書省受表箋侍儀司引蕃使於天界寺習儀擇日朝見前一日內使監陳設御座香案於奉天殿如常儀侍儀司設使者位於丹墀中道上之西北向承制官侍立位於殿內之東宣制位於使者之北百官侍立位於丹墀之北東西相向知班二人位於使者之北東西相向贊禮二人位於知班之北東西相向典儀二人位於丹陛上東西相向引使者二人位於使者之西東向引文武班四人於文武班之北稍後東西相向侍從班位於殿上東西相向文東武西𨗳駕官位於殿內東西相向將軍六人位於奉天門之左右將軍六人位於奉天殿門之左右將軍四人位於丹陛上之四隅將軍二人位於奉天殿內簾前之左右宿衛鎮撫二人位於丹墀東西階下東西相向䕶衛二十四人位於宿衛鎮撫之南稍後東西相向䕶衛千戶八員位於殿東西門之左右拱衛司陳設儀仗於丹墀丹陛之東西鳴鞭四人於丹陛上北向拱衛司光祿寺官侍立位於殿門之左右是日侵晨撃鼓初嚴各執事陳設如儀引班催請使臣及百官各具朝服次嚴執事各入就位引班引百官使者齊班於午門外東西相向三嚴引班引百官入就侍立位引使者入立於丹墀之西𨗳駕官入謹身殿奉迎侍儀奏外辦御用監官跪奏皇帝具通天冠絳紗袍侍從𨗳引出宮樂作陞御座樂止捲簾鳴鞭報時訖引班引使者入就位知班唱班齊贊禮唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身使者鞠躬樂作拜興拜興拜興拜興平身樂止承制官前跪承制由中門出中階降至使者前稱有制贊禮唱某等跪聴使者跪承制官宣制曰皇帝制問使者來時爾某國王某安好使者答畢贊禮唱俛伏興拜興拜興拜興拜興平身使者皆俛伏興樂作拜興拜興拜興拜興平身樂止承制官稱有後制使者跪承制官宣制曰皇帝又問爾使介逺來勤勞使者又答畢贊禮唱俛伏興樂作拜興拜興拜興拜興平身樂止承制官由西階陞西門入囘奏訖復侍立位贊禮唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身使者皆鞠躬樂作拜興拜興拜興拜興平身樂止侍儀奏禮畢上位駕囘樂作還宮樂止引班引文武百官及使者以次出
　　東宮受蕃國來附遣使進貢儀注〈毎歲常朝入見儀附〉
　　前期內使監設皇太子座於東宮正殿正中設箋案於丹墀之北稍東及殿上正中設方物案位於箋案之後設使者位於方物位之後受箋兼宣箋官位子箋案之西設受方物狀兼宣方物狀官位於宣箋官之南設展箋官兼展方物狀官位於宣方物狀官之南設百官侍立位於東宮丹墀東西相向設知班位於使者拜位之北東西相向設贊禮位於知班之南東西相向設內贊二人於殿上東西相向設引使者舎人二人位於使者拜位之西引文武官舎人四人位於文武班之北稍後東西相向是日侵晨宿衛陳兵仗於東宮門外拱衛司陳儀仗於東宮丹陛丹墀之東西將軍六人於殿門之左右和聲郎設樂位於使者拜位之南引禮引文武官常服入就侍立位引禮引舉方物案執事前行使者常服後隨入至東宮內門外東西立引進𨗳引皇太子常服陞殿仗動樂作陞座樂止引禮引使者入就位北向立執事者舁方物就位退立於丹墀之西知班唱班齊贊禮唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身使者及衆使者皆鞠躬樂作拜興拜興拜興拜興平身樂止贊禮唱進箋引禮引進箋使者詣案取箋跪進於受箋官訖進方物使者詣案取方物狀跪進於受方物狀官訖受方物狀官與受箋展箋官俱由西門入於殿廷置於案退立於西內贊唱宣箋受箋官詣案取箋跪讀於殿西展箋官跪展宣訖俛伏興受箋官以箋復於案退立於西受方物狀官詣案取方物狀跪讀於殿西展方物狀官跪展宣訖俛伏興受方物狀官以方物狀復於案與受箋官展箋官由西門出復位贊禮唱俛伏興使者與衆使者皆俛伏興引禮引使者復位贊禮唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身使者及衆使者皆鞠躬樂作拜興拜興拜興拜興平身樂止贊禮唱禮畢引禮引使者出內使監官收箋文禮物引進啟禮畢𨗳引皇太子還宮樂作入宮樂止引禮引文武官以次出每歲常朝入見上位畢出午門釋服於皇太子所坐之所隨班行四拜禮
　　蕃國遣使來附參見省府䑓官儀〈蕃國遣使毎歲常朝入見儀附〉
　　蕃使見東宮畢次日詣中書省參拜丞相各省官坐都堂六部主事六曹掾史侍立於左右引禮引蕃使至省門外執事以所獻書置於案及方物案舉由西偏門入西階陞使者從行置書案於月臺上之北方物案分陳於東西使者立於其南贊禮唱鞠躬拜興拜興平身蕃使鞠躬拜興拜興平身引禮引蕃使詣案取書跪進於受書執事者使者興復位受書執事捧書至丞相前啟椷丞相閱書畢贊禮唱鞠躬拜興拜興平身蕃使鞠躬拜興拜興平身禮畢引禮引自西階退執事收方物引禮引使者詣左司郎中出位南向立蕃使北向立贊禮唱鞠躬拜興拜興平身蕃使鞠躬拜興拜興平身郎中皆答拜次詣員外郎以下俱相對再拜答拜訖次詣右司如左司之儀次日至都督府參拜都督府官坐府堂上各衛官屬戎服盛陳兵仗其陳設參見儀如都省及參見經厯司如都省左右司之儀次至御史臺參見之禮與參見省府官同唯不設兵衛其衆衙門相見三品以下至九品皆再拜答禮其每歲常朝則止於中書省參見省官行再拜禮
　　錫宴儀注〈東宮錫宴儀注〉
　　蕃使進貢及參見畢禮部官奏奉聖㫖錫宴於會同館〈東宮錫宴則東宮官啟奉令㫖〉前期館人陳設坐次於會同館正㕔賓西主東中設御酒案於正中膳部主客命執事設酒案及食案於㕔之南楹敎坊司陳設樂舞於酒案之左右是日禮部官陳龍亭於午門外光祿寺官取㫖捧御酒置於龍亭儀仗鼓樂前𨗳禮部官光祿寺官乘馬後隨至館門館人入報蕃使出迎於館門之外執事者捧御酒前行引贊引奉㫖官從行由中道入至㕔上置於案使者自西階升立於西隅奉㫖官立於御酒案之東稱有制使者望闕跪聴宣制畢贊禮唱鞠躬拜興拜興平身使者鞠躬拜興拜興平身奉㫖舉杯酌酒授使者飲北面同跪使者飲畢贊禮唱鞠躬拜興拜興平身使者鞠躬拜興拜興平身贊禮引使者及奉㫖官就席坐執事者舉食案進供於使者及奉㫖官之前執壺者斟酒樂作飲畢樂止酒七行湯七品上湯撃鼓行酒作細樂及陳雜戲宴畢使者送奉㫖官出至館門外奉㫖官上馬使者入擇日皇太子錫宴陳設食品禮節皆如前儀
　　省府臺宴勞儀注
　　東宮錫宴畢中書省於左司置酒宴勞前朝膳部主客於左司陳設使者及左右司官座次於左司正㕔賔西主東膳部設酒案於㕔中敎坊司陳樂於左司之左右左司遣掾史詣會同館請使者赴左司既至左司官降階出迎使者升自西階左司官升自東階至㕔使者東向立左司官西向立主宴者進詣使者前致禮待之意畢各就席坐執事者舉食案進供於使者及左司官之前執壺者斟酒樂作飲畢樂止酒五行湯五品上湯撃鼓行酒作細樂不陳雜戲宴畢左司官送使者由省西門出使者上馬左司官入次都督府次御史臺俱於經厯司禮待其儀與左司同
　　蕃使陛辭儀注
　　蕃使將還國禮部奏知戒蕃使某日陛辭前二日於天界寺習儀前一日內使監陳設御座香案於奉天殿侍儀司設蕃使拜位於丹墀中道稍西北向設文武官侍立位於丹墀之北東西相向承制官位於殿上之東及宣制位於丹陛上之東南設知班二人位於蕃使之北設贊禮二人位於知班之北典儀二人位於丹陛上之南俱東西相向設引蕃使舎人二人位於蕃使之西東向引文武班舎人四人位於文武班之北稍後東西相向侍從班位於殿上之東西拱衛指揮光祿寺官位於殿門前之左右內使擎執八人位於御座前之左右宿衛鎮撫位於丹陛東西階下䕶衛百戶二十四人位於鎮撫之南稍後俱東西相向䕶衛千戶八人位於殿東西門之左右將軍二人位於殿之左右將軍六人位於殿門之左右將軍四人位於丹陛之四隅將軍六人位於奉天門之左右俱東西相向鳴鞭四人位於丹陛上之南是日侵晨金吾衛陳設兵仗於午門外之東西拱衛司陳儀仗於丹墀丹陛之東西樂工陳樂於丹墀之內撃鼓初嚴禮部官於午門外以御酒禮物置於案執事者若干人服窄紅衫舉案捧禮物官具朝服若干人從入陳案於丹陛上東南〈如賜詔則設詔書案於禮物案之北拱衛司用黃蓋遮覆〉執事各入就位舍人催文武官及蕃使具朝服撃鼓次嚴侍儀侍衛入迎車駕舎人引文武官齊班於午門外之東西引使者立於武官之南東向撃鼓三嚴引班引文武官入就侍立位引蕃使入立於丹墀之西南侍儀版奏外辦御用監跪奏皇帝服皮弁服御輿以出侍儀侍衛𨗳從警蹕如常儀皇帝將出仗動樂作陞御座樂止將軍捲簾鳴鞭雞唱報時訖引禮引蕃使入就位贊禮唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身蕃使皆鞠躬樂作拜興拜興拜興拜興平身樂止承制官詣御座前跪承制由殿中門出立於宣制位稱有制贊禮唱某等跪聼蕃使皆跪承制官宣制曰皇帝制諭宣畢贊禮唱俛伏興拜興拜興拜興拜興平身蕃使皆俛伏興樂作拜興拜興拜興拜興平身樂止承制官由殿西門入跪奏雲承制訖復侍立位贊禮唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身蕃使皆鞠躬樂作拜興拜興拜興拜興平身樂止贊禮唱禮畢捧物官捧禮物自丹墀中道降由奉天中門出〈如有詔則黃蓋遮覆詔書出〉舎人引蕃使由奉天西門出侍儀奏禮畢皇帝興樂作還宮樂止引禮引百官以序出捧禮物官捧禮物至午門付使者行每歲常朝具本品公服隨班行五拜禮
　　蕃使辭東宮儀注〈蕃使每歲常朝儀附〉
　　蕃使奏天殿陛辭訖次辭東宮前期內使監設皇太子座於東宮正殿侍儀司設蕃使拜位於殿下稍西設文武官侍立位於庭中東西相向知班二人於使者拜位之北贊禮二人位於知班之北俱東西相向設引使者舎人二人位於使者之西設引文武官舎人四人於文武班之北稍後東西相向設將軍六人位於殿門之左右是日宿衛陳兵仗於東宮門外拱衛司陳儀仗於殿庭之左右樂工陳樂於殿庭之南執事各入就位引禮引文武官常服入就侍立位引禮引使者及衆使者至東宮門外西立東向引進𨗳引皇太子常服陞殿樂作陞座樂止引禮二人引蕃使入就拜位北向立贊禮唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身蕃使及衆使者皆鞠躬樂作拜興拜興拜興拜興平身樂止贊禮唱禮畢引禮引使者退立於西引進啟禮畢皇太子興樂作還宮樂止引禮引使者出次引文武官以序出每歲常朝辭謝使者常服隨班行四拜禮
　　勞送出境
　　蕃使辭東宮畢禮部官率應天府官送出國門之外至龍江驛禮部官還應天府官設宴如初至之儀宴畢應天府官還驛丞送起行
　　續文獻通考穆宗隆慶五年九月復朝鮮使臣引見舊班初帝用鴻臚卿李際春言四夷貢使俱不得至御前引見至是禮科都給事張國彥等奏朝鮮屬國乃冠帶禮義之邦與諸夷不同宜仍復舊班以示優禮從之
　　右明蕃使朝貢













　　五禮通考卷二百二十六
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷二百二十七
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　賓禮八
　　天子遣使諸侯國
　　蕙田案周禮大行人有間問歸賑賀慶致禬之禮而皇華一詩有咨親咨禮咨事咨難之敎蓋天子遣使諸侯非特以聯上下之交通和好之志凡以同好惡恤災難生靈之休戚國家之利病風俗之美惡皆於是乎觀故徧存徧頫徧省在所必勤策命反命在所必慎今輯經傳天子遣使之事以著於篇
　　周禮秋官大行人間問以諭諸侯之志歸脤以交諸侯之福賀慶以贊諸侯之喜致禬以補諸侯之烖〈注此四者王使臣於諸侯之禮也間間者間歲一問諸侯謂存省之屬諭諸侯之志者諭言語諭書名其類也交或往或來者也贊助也致禬凶禮之弔禮禬禮也補諸侯災者若春秋澶淵之㑹謀歸宋財　疏雲交者欲見臣有祭祀之事亦得歸胙於王故玉藻雲臣致膳於君有葷桃茢亦歸胙於王也〉
　　〈易氏祓曰大宗伯以脤膰賀慶分同姓異姓而大行人則一槩以為諸侯者大宗伯言其定製此言其通制也大宗伯之言賓禮不過朝覲宗遇㑹同聘頫八者而已如禬禮則見於凶禮脤膰賀慶則見於嘉禮蓋行人以親諸侯為主凡嘉禮凶禮皆親諸侯之意不必定以賓禮為拘也〉
　　〈鄭氏鍔曰時聘殷頫間問歸脤固有一定之制賀慶致禬則以時舉無常期〉
　　〈邱氏濬曰大行人所掌者朝覲宗遇㑹同六者諸侯致覲於王者也間問歸脤賀慶致禬四者天子致愛於諸侯者也諸侯以禮致其敬天子以仁致其愛尊卑之意通上下之誠達尚何猜疑間貳之為患哉先王之所以親諸侯也如此〉
　　王之所以撫邦國諸侯者歲徧存三歲徧頫五歲徧省七歲屬象胥諭言語協辭命九歲屬瞽史諭書名聼聲音十有一歲達瑞節同度量成牢禮同數器修法則〈注撫猶安也存頫省者王使臣於諸侯之禮所謂間問也歳者巡守之明歳以為始也屬猶聚也自五歳之後遂間歳徧省也七歲省而召其象胥九歳省而召其瞽史皆聚於天子之宮敎習之也鄭司農雲象胥譯官也元謂瞽樂師也史太史小史也書名書文字也古曰名聘禮曰百名以上至十一歲又徧省焉達同成修皆謂齎其法式行至則齊等之〉
　　〈劉氏彝曰存者問其安否頫者視其治效省者察其風俗〉
　　〈王氏昭禹曰頫又詳於存省又詳於頫〉
　　〈蔡氏徳晉曰屬㑹集也象胥掌通言語瞽掌樂史掌書三官王朝列國皆有之屬象胥者謂使王朝象胥往至牧伯之國㑹集列國象胥諭以言語使彼此通曉協其辭命使體制合同也屬瞽史者謂使王朝瞽史往至牧伯之國㑹集列國瞽史諭書名以同其文聴音聲以同其律也度量數器合方氏所掌牢禮掌客所掌法八正則八則達同成修皆謂行人齎其法式以行至則齊等之也〉
　　小行人使適四方協九儀賓客之禮〈注適之也協合也疏使適四方向諸侯之國則合九等之儀九儀則大行人九儀命者五爵者四是也雲賓客之禮者賓據命者五客據爵者四此稱賓客之例非通稱也〉
　　蕙田案使適四方王使小行人適四方也
　　若國扎䘮則令賻補之若國凶荒則令賙委之若國師役則令稿禬之若國有福事則令慶賀之若國有禍烖則令哀弔之凡此五物者治其事故〈注故書賻作傅稿為槀鄭司農雲賻補之謂賻䘮家補助其不足也若今時一室二屍則官與之棺也槀當為稿謂犒師也元謂師役者國有兵冦以致匱病也使鄰國合㑹財貨以與之春秋定五年夏歸粟於蔡是也宗伯職曰以襘禮哀圍敗禍災水火王氏昭禹曰所作謂之事所逢謂之故北䘮凶荒禍烖出於所逢者也師役福事或出於所作〉
　　及其萬民之利害為一書其禮俗政事敎治刑禁之逆順為一書其悖逆暴亂作慝猶犯令者為一書其札䘮凶荒厄貧為一書其康樂和親安平為一書凡此五物者每國辨異之以反命於王以周知天下之故〈注慝惡也猶圖也　疏此總陳小行人使適四方所採風俗善惡之事各各條錄別為一書以報上也〉
　　〈葉氏時曰觀此而知小行人之奉命以往無非究心邦國之民事反命以告亦無非究心邦國之民事〉
　　掌交掌以節與幣巡邦國之諸侯及其萬民之所聚者道王之徳意志慮使咸知王之好惡辟行之〈注節以為行信幣以見諸侯也咸皆也辟讀如辟忌之辟使皆知王之所好者而行之知王所惡者辟而不為〉
　　使和諸侯之好達萬民之說〈注有欲相與修好者則為和合之說所喜也達者達之於王若其國君〉
　　〈蔡氏徳晉曰凡上下之情不通易至睽孤梗逆而不相親掌交以王之徳意志慮為諸侯萬民道之令皆避王所忌行王所好則上之情得通於下矣又使王於諸侯所好必調和之萬民所說必通達之則下之情得通於上矣〉
　　夏官匡人掌達法則匡邦國而觀其慝使無敢反側以聼王命〈注法則八法八則也邦國之官府都鄙亦用焉慝姦偽之惡也反側猶背違法度也書曰無反無側王道正直〉
　　撢人掌誦王志道國之政事以巡天下之邦國而語之〈注道猶言也以王之志與政事諭說諸侯使不迷惑〉使萬民和說而正王面〈注靣猶鄉也使民之心曉而正鄉王　疏以上二事鄉諸侯說之使諸侯化民而萬民正向於王〉
　　〈髙氏愈曰匡人主察諸侯之惡撢人主宣天子之善察其惡而人畏威宣其善而人懐徳後世有宣慰使之名蓋近此撢人之意〉
　　春官大宗伯以弔禮哀禍烖〈注禍烖謂遭水火宋大水魯莊公使人弔焉曰天作淫雨害於粢盛如之何不弔廐焚孔子拜鄉人為火來者拜之士一大夫再亦相弔之道〉以禬禮哀圍敗〈注同盟者㑹合財貨以更其所䘮春秋襄三十年冬㑹於澶淵宋災故是其類〉以恤禮哀冦亂〈注恤憂也鄰國相憂兵作於外為冦作於內為亂〉
　　蕙田案弔禬恤之禮通於邦交而天子遣使侯國亦有之
　　以脤膰之禮親兄弟之國〈注脤膰社稷宗廟之肉以賜同姓之國同福祿也兄弟有共先王者魯定公十四年天王使石尚來歸脤　疏脤是社稷之肉膰是宗廟之肉此文雖主兄弟之國至於二王後及異姓有大功者得與兄弟之國同故僖九年夏王使宰孔賜齊侯胙曰天子有事於文武使孔賜伯舅胙注胙膰肉周禮以脤膰之禮親兄弟之國不以賜異姓敬齊侯比之賓客又僖公二十四年宋成公如楚還入於鄭鄭伯將享之皇武子曰宋先代之後也於周為客天子有事膰焉有䘮拜焉是二王後及異姓有大功者亦得脤膰之賜是以大行人直言歸脤以交諸侯之福不辨同姓異姓是容有非兄弟之國亦得脤膰也〉以賀慶之禮親異姓之國〈注異姓王昏姻甥舅　疏謂諸侯之國有喜可賀可慶之事王使大夫往以物賀慶之舉異姓包同姓也大行人云賀慶以贊諸侯之喜不別同姓異姓則兼同姓可知吳氏澄曰脤膰者特厚之禮故於同姓言之賀慶者普徧之禮故於異姓言之〉
　　蕙田案脤膰賀慶二者天子所以親諸侯也大宗伯以弔禬恤屬凶禮脤膰賀慶屬嘉禮而大行人又以歸脤賀慶致禬與朝宗覲遇會同頫聘間問同列蓋凶嘉二禮之通於賓禮者今俱附入天子遣使侯國條內以從其類雲
　　右總論天子遣使之事
　　春官外史掌書外令〈注王令下畿外〉若以書使於四方則書其令〈注書王令以授使者〉
　　〈黃氏曰以書使於四方之書猶令之制書勅書也〉
　　右王命
　　夏官司士作士適四方使為介〈注士使謂自以王命使也介大夫之介也春秋傳曰天王使石尚來歸脤〉
　　蕙田案作士使為介謂上卿使則大夫為介大夫使則士為介皆司士選之
　　虎賁氏適四方使則從士大夫〈疏天子有下聘諸侯法大行人所云歳徧問之等時則使虎賁從行也〉
　　秋官行夫使則介之〈注使謂大小行人也故書曰夷使鄭司農雲夷使使於四夷則行夫主為之介元謂夷發聲〉
　　蕙田案使則介之謂行人為使則行夫為之介也
　　右介
　　地官掌節掌守邦節而辨其用以輔王命〈注邦節者珍圭牙璋穀圭琬圭琰圭也王有命則別其節之用以授使者輔王命者執以行為信〉凡邦國之使節山國用虎節土國用人節澤國用龍節皆金也以英蕩輔之〈注使節使卿大夫聘於天子諸侯行道所執之信也土平地也山多虎平地多人澤多龍以金為節鑄象焉必自以其國所多者於以相別為信明也今漢有銅虎符杜子春雲蕩當為帑謂以函器盛此節或曰英蕩畫函〉
　　蕙田案使節天子遣使於諸侯使者所執之節也山國謂使於山國下倣此
　　觀承案英蕩解未安蕩宜從竹大竹也見禹貢特出者為英蓋以竹之最大者以函節適逺故曰輔姑存此說以備考
　　凡通達於天下者必有節以傳輔之〈注必有節言逺行無有不得節而出者也輔之以傳者節為信耳傳說所齎撡及所適〉
　　秋官小行人達天下之六節山國用虎節土國用人節澤國用龍節皆以金為之道路用旌節門關用符節都鄙用管節皆以竹為之〈注此謂邦國之節也達之者使之四方亦皆齎法式以齊等之也諸侯使臣行頫聘則以金節授之以為行道之信也虎人龍者自其國象也道路謂鄉遂大夫也都鄙者公之子弟及卿大夫之采地之吏也凡邦國之民逺出至於他邦他邦之民若來入由國門者門人為之節由關者關人為之節其以徵令及家徙鄉遂大夫及采地吏為之節皆使人執節將之以達之亦有期以反節管節如今之竹使符也其有商者通之以符節如門關門關者與市聯事節可同也亦所以異於畿內也凡節有天子法式存於國　疏此經亦是適四方之事言達天下之六節者據諸侯國而言掌節所云據畿內也虎節人節龍節三者據諸侯使臣出聘所執旌節符節管節三者據在國所用〉
　　蕙田案節有二有守節有行節守節慿以為重行節持以為信其用以為節者有四或以玉或以角或以金或以竹皆篆刻文字而中分之有故則相合以為驗者也先王制節以防奸偽凡守土之官奉使之臣貨賄之出入小民之往來皆執此以為信驗蓋雖一物之微而馭天下之機要在是故特設掌節之官以專司其事漢有符節令主符節事凡遣使掌授節猶古制也後世印章即古人符節之遺制古人用之列國其事簡後世用之案牘其事繁蓋亦從時之宜矣
　　春官典瑞珍圭以徵守以䘏凶荒〈注珍圭王使之瑞節制大小當與琬琰相依王使人徵諸侯憂凶荒之國則授之執以注致王命焉如今時使者持節矣恤者闓府庫振救之凡瑞節歸又執以反命〉牙璋以起軍旅以治兵守〈注鄭司農雲牙璋瑑以為牙牙齒兵象故以牙璋發兵若令時以銅虎符發兵元謂牙璋亦王使之瑞節兵守用兵所守若齊人戍遂諸侯戍周〉榖圭以和難以聘女〈注榖圭亦王使之瑞節榖善也其飾若粟文然難仇讐和之者若春秋宣公及齊侯平莒及郯晉侯使瑕嘉平戎於王其聘女則以納徵焉〉琬圭以治徳以結好〈注琬圭亦王使之瑞節諸侯有徳王命賜之及諸侯使大夫來聘既而為壇㑹之使大夫執以命事焉大行人職曰時聘以結諸侯之好鄭司農雲琬圭無鋒芒故治徳以結好〉琰圭以易行以除慝〈注琰圭亦王使之瑞節鄭司農雲琰圭有鋒芒傷害征代誅討之象故以易行除慝易惡行令為善者以此圭責讓喻告之也元謂除慝亦於諸侯使大夫來頫既而使大夫執而命事於壇大行人職曰殷頫以除邦國之慝　疏治徳與易行據諸侯自有善行惡行王使人就本國治易之〉
　　〈吳氏澄曰交好本於執徳之不囘故治徳為大而結好次之邦慝生於率行之不謹故易行為大而除慝次之〉
　　考工記玉人琬圭九寸而繅以象徳〈注琬猶圜也王使之瑞節也諸侯有徳王命賜之使者執琬圭以致命焉繅籍也　疏典瑞雲治徳據使者而言此言象徳據圭體而說彼不言有繅此言有繅亦是互見為義〉琰圭九寸判䂓以除慝以易行〈注凡圭琰上寸半琰半以上又半為瑑飾諸侯有為不義使者征之執以為瑞節也除慝誅惡逆也易行去煩苛〉榖圭七寸天子以聘女牙璋中璋七寸射二寸厚寸以起軍旅以治兵守〈注二璋皆有駔牙之節於琰側先言牙璋有文飾也　疏典瑞無中璋者以其大小等故不見也軍多用牙璋軍少用中璋〉
　　蕙田案典瑞之珍圭玉人無之玉人之中璋典瑞無之典瑞雲榖圭以和難以聘女而玉人無和難之文或彼此互見或互有脫簡也
　　右節信
　　夏官校人凡國之使者共其幣馬〈注使者所用私覿〉
　　右幣
　　詩小雅皇皇者華序皇皇者華君遣使臣也送之以禮樂言逺而有光華也〈疏光顯其君常不辱命於彼〉
　　〈曹氏粹中曰燕以遣之所謂禮也歌以樂之所謂樂也〉
　　〈程子曰天子遣使四方以觀省風俗采察善惡訪問病苦宣道化於天下下國䝉被聲敎是以光華〉
　　皇皇者華於彼原隰〈傳皇皇猶煌煌也髙平曰原下濕曰隰忠臣奉使能光君命無逺無近如華不以髙下易其色也箋無逺無近唯所之則然〉駪駪征夫每懐靡及〈傳駪駪衆多之貌箋征夫衆行夫也〉
　　朱子集傳此遣使臣之詩也君之使臣固欲其宣上徳而達下情而臣之受命亦唯恐其無以副君之意也故先王之遣使臣也美其行道之勤而述其心之所懐曰彼煌煌者華則於彼原隰矣此駪駪然之徵夫則其所懐思常若有所不及矣蓋亦因以為戒然其辭之婉而不廹如此詩之忠厚亦可見矣
　　我馬維駒六轡如濡〈箋如濡言鮮澤也〉載馳載驅周爰咨諏〈箋爰於也〉
　　程子曰採察求訪使臣之職
　　朱子集傳使臣自以每懐靡及故廣詢博訪以補其不及而盡其職也
　　我馬維騏六轡如絲〈傳言調忍也〉載馳載驅周爰咨謀〈傳咨事之難易為謀〉
　　我馬維駱六轡沃若載馳載驅周爰咨度〈傳咨禮義所宜為度〉我馬維駰六轡既均〈傳隂白襍毛曰駰均調也〉載馳載驅周爰咨詢朱子集傳案序以此詩為君遣使臣春秋內外傳皆云君敎使臣儀禮亦見鹿鳴疑亦本為遣使臣而作其後乃移以他用也然叔孫穆子所謂君敎使臣曰每懐靡及諏謀度詢必咨於周敢不拜敎可謂得詩之意矣
　　四牡序四牡勞使臣之來也〈疏事畢來歸也〉有功而見知則說矣
　　〈嚴氏粲曰人臣之事皆職分所當為不計其君之知不知也此特序詩者之辭以為使臣有馳驅之勞而其君能深體之其心之喜恱當如何非使臣必待見知而後說也〉
　　四牡騑騑周道倭遲〈傳騑騑行不止之貌倭遲厯逺之意〉豈不懐歸王事靡盬我心傷悲〈傳盬不堅固也思歸者私恩也靡盬者公義也傷悲者情思也　箋無私恩非孝子也無公義非忠臣也君子不以私害公不以家事辭王事〉
　　朱子集傳此勞使臣之詩也夫君之使臣臣之事君禮也故為臣者奔走於王事特以盡其職分之所當為而已何敢自以為勞哉然君之心則不敢以是而安也故燕享之際敘其情以閔其勞言駕此四牡而出使於外其道路之囘逺如此當是時豈不思歸乎特以王事不可以不堅固不敢狥私以廢公是以內顧而傷悲也臣勞於事而不自言君探其情而代之言上下之間可謂各盡其道矣
　　四牡騑騑嘽嘽駱馬〈傳嘽嘽喘息之貌馬勞則喘息白馬黒鬛曰駱〉豈不懐歸王事靡盬不遑啟處〈傳遑暇啟跪處居也臣受命舍幣於禰乃行〉
　　翩翩者鵻載飛載下集於苞栩〈傳鵻夫不也〉王事靡盬不遑將父〈傳將養也〉
　　〈范氏處義曰忠臣孝子之行役未嘗不念其親君之使臣豈待其勞苦而自傷哉亦憂其憂如已而已矣此聖人之所以感人心也〉
　　翩翩者鵻載飛載止集於苞杞〈傳杞枸檵也〉王事靡盬不遑將母
　　駕彼四駱載驟駸駸〈傳駸駸驟貌〉豈不懐歸是用作歌將母來諗〈傳諗念也箋諗告也〉
　　朱子集傳以其不獲養父母之情而來告於君也非使人作是歌也設言其情以勞之耳
　　右遣使勞使
　　春秋隱公七年天王使凡伯來聘〈杜注凡伯周卿士凡國伯爵也　何注書者喜之也古者諸侯有較徳殊風異行天子聘問之當北面稱臣受之於太廟所以尊王命歸美於先君不敢以已當之〉　榖梁傳凡伯者何天子之大夫也
　　九年春天王使南季來聘〈注南季天子大夫也南氏季字也〉　榖梁傳南氏姓也季字也聘問也問諸侯非正也〈注周禮天子時聘以結諸侯之好殷頫以除邦國之慝間問以諭諸侯之志歸脤以交諸侯之福賀慶以贊諸侯之喜致禬以補諸侯之災許慎曰禮臣病君親問之天子有下聘之義傳曰聘諸侯非正甯所未詳〉
　　蕙田案榖梁問諸侯非正之說於禮無據范氏據周禮大行人及許慎五經異義以證其非可謂不易之論矣特以時聘殷頫為天子下聘於諸侯則非蓋周官之間問即天子下聘之時對文則大曰聘小曰問散文言之則問即聘也時聘殷頫自是諸侯聘於天子不容混而一之也
　　〈張氏洽曰隱公十年之間宰咺凡伯南季三至魯庭以魯為周公之胄而欲親之也公不明尊王之義以正其國於是諸侯相效而王靈竭臣子則象而簒弒萌矣此春秋詳書王使之意也〉
　　桓公四年春天王使宰渠伯糾來聘〈杜注宰官渠氏伯糾名也〉　左氏傳父在故名　公羊傳宰渠伯糾者何天子之大夫也其稱宰渠伯糾何下大夫也
　　〈李氏亷曰宰糾書名左氏直譏其攝父職以出聘已昧於仍叔子之文而杜注又以伯糾為名則伯乃字稱而非名也公榖皆以為下大夫係官氏名且字以宰為官氏渠為名糾為字而以伯為老稱則單伯祭伯亦老稱乎蓋欲言微者而經稱伯欲言尊卿則連名故為是臆說耳是皆不知春秋責宰相之書法也〉
　　五年天王使仍叔之子來聘〈杜注仍叔天子之大夫稱仍叔之子本於又字㓜弱之辭也〉　左氏傳弱也　公羊傳仍叔之子者何天子之大夫也其稱仍叔之子何譏何譏爾譏父老子代父從政也　榖梁傳任叔之子者錄父以使子也故微其君臣而著其父子不正父在子代仕之詞也〈注君闇劣於上臣苟進於下故叅譏之〉
　　八年天王使家父來聘〈杜注家父天子大夫家氏父字〉
　　僖公三十年天王使宰周公來聘〈杜注周公天子三公兼冡宰也〉　左氏傳王使周公閲來聘享有昌歜白黒形塩〈注昌歜昌蒲葅白熬稻黒熬黍形塩塩形象虎〉辭曰國君文足昭也武可畏也則有備物之享以象其徳薦五味羞嘉榖塩虎形〈注嘉榖熬稻黍也以象其文也塩虎形以象武也〉以獻其功吾何以堪之
　　宣公十年秋天王使王季子來聘〈杜注王季子者公羊以為天王之母弟然則字季子天子大夫稱字〉　左氏傳秋劉康公來報聘〈注報孟獻子之聘即王季子也其後食采於劉〉　公羊傳王季子者何天子之大夫也其稱王季子何貴也其貴者何母弟也　榖梁傳其曰王季王子也其曰子尊之也聘問也
　　〈胡氏安國曰公羊曰王季於者王之母弟也王有時聘以結諸侯之好禮也宣公享國至是十年不朝於周而比年朝齊不奔王䘮而奔齊侯䘮不遣貴卿㑹匡王葬而使歸父會齊侯之葬縱未舉法勿聘焉猶可也而使王季子來王靈益不振矣自是王聘春秋亦不書矣〉
　　右周聘魯
　　春秋莊公元年王使榮叔來錫桓公命〈杜注榮叔周大夫榮氏叔字錫賜也追命桓公褒稱其徳若昭七年王追命衛襄之比〉　公羊傳錫者何賜也命者何加我服也其言桓公何追命也　榖梁傳禮有受命無來錫命錫命非正也生服之死行之禮也生不服死追錫之不正甚矣
　　〈張氏洽曰莊公主王姬之昏故親魯而寵嘉其父遣使賜之策命〉
　　李氏廉曰錫命有命辭有命物又或止有命辭而無命物有命辭有命物者如後世以璽書褒賞功臣增秩賜金是也止有命辭者如後世賜手詔褒美是也趙氏汸曰禮諸侯嗣位䘮畢以士服朝天子天子賜之黻冕圭璧謂之受命周官王命諸侯則大宗伯儐是也末世諸侯䘮畢不朝有請命者而後有來錫命有生不請命者而後有追錫之命
　　文公元年天王使毛伯來錫公命〈杜注毛國伯爵諸侯為王卿士者諸侯即位天子賜以命圭合瑞為信僖十一年王賜晉侯命亦其比也〉　榖梁傳禮有受命無來錫命錫命非正也
　　胡氏安國曰諸侯終䘮入見則有錫歲時來朝則有錫能敵王所愾則有錫黼冕圭璧因其終䘮入見而錫之者也禮所謂䘮畢以士服見天子已見賜之黼冕圭璧然後歸是已車馬袞黼因其歲朝而錫之者也詩所謂君子來朝何錫予之雖無予之路車乘馬又何予之元袞及黼是已彤弓玈矢因其敵愾獻功而錫之者也詩所謂彤弓弨兮受言藏之我有嘉賓中心貺之鐘鼓既設一朝享之是已今文公繼世䘮制未畢非初見繼朝而獻功也何為來錫命乎故榖梁子曰來錫命非正也
　　成公八年秋七月天子使召伯來賜公命〈杜注諸侯即位天子賜以命圭與之合瑞八年乃來緩也天子天王王者之通稱〉　榖梁傳禮有受命無來錫命錫命非正也曰天子何也曰見一稱也
　　〈劉氏敞曰錫命者爵也有加而賜所謂賜命也故王者制三公一命卷若有加則賜也不過九命次國之君不過七命小國五命故賜者謂有加也以義觀之錫命者其世世相襲袞不廢矣賜命者服過其爵所以章有徳也成公未有大功明徳而服過其爵譏僭賞也〉
　　襄公十有六年左氏傳王使劉定公賜齊侯命曰昔伯舅大公右我先王股肱周室師保萬民世胙大師以表東海王室之不壊繄伯舅是賴今余命女環〈注環齊靈公名〉茲率舅氏之典纂乃祖考無忝乃舅敬之哉無廢朕命昭公七年左氏傳王使成簡公如衛弔〈注簡公王卿士也〉且追命襄公曰叔父陟恪在我先王之左右以佐事上帝〈注陟登也恪敬也帝天也叔父謂襄公命如今之哀䇿〉余敢忘髙圉亞圉〈注二圉周之先也為殷諸侯亦受殷王追命者〉
　　國語周語襄王使召公過及內史過賜晉惠公命
　　右周錫命
　　春秋僖公九年左氏傳王使宰孔賜齊侯胙曰天子有事於文武使孔賜伯舅胙〈注胙祭肉尊之比二王後〉
　　二十四年左氏傳宋先代之後也於周為客天子有事膰焉〈注有事祭宗廟也膰祭肉尊之故賜以祭胙〉
　　定公十四年天王使石尚來歸脤〈杜注石尚天子之士石氏尚名脤祭社之肉盛以脤器以賜同姓諸侯親兄弟之國與之共福〉　公羊傳石尚者天子之士也脤者何爼寔也腥曰脤熟曰燔〈注禮諸侯朝天子助祭於宗廟然後受爼寔時魯不助祭而歸之故書以譏之〉　榖梁傳脤者何也爼寔也祭肉也生曰脤熟曰膰其辭石尚士也何以知其士也天子之大夫不名石尚欲書春秋諫曰乆矣周之不行禮於魯也諸行脤貴復正也
　　〈李氏亷曰案周禮行人歸脤以交諸侯之福謝氏曰王受神福賴諸侯所致則神福王宜與諸侯共之故天子分爼寔不曰賜而謂之歸〉
　　右周歸脤
　　春秋僖公八年春王正月公㑹王人齊侯宋公衛侯許男曹伯陳世子欵盟於洮〈杜注王人與諸侯盟不譏者王室有難故洮曹地〉公羊傳王人者何㣲者也曷為序乎諸侯之上先王命也　榖梁傳王人之先諸侯何也貴王命也朝服雖敝必加於上弁冕雖舊必加於首周室雖衰必先諸侯兵車之會也
　　九年公會宰周公齊侯宋子衛侯鄭伯許男曹伯於葵丘〈杜注周公宰孔也宰官周采地天子三公不字宋子襄公也傳例曰在䘮公侯曰子陳留外黃縣東有蔡丘〉
　　二十九年夏六月㑹王人晉人宋公齊人陳人蔡人秦人盟於翟泉〈杜注翟泉今洛陽城內大倉西南池水也魯侯諱盟天子大夫諸侯大夫又違禮盟公侯王子虎違禮下盟故不言公㑹又皆稱人〉
　　右周㑹盟
　　春秋隱公元年秋七月天王使宰咺來歸惠公仲子之賵〈杜注宰官咺名也仲子者桓公之母婦人無謚故以字配姓來者自外之文歸者不及之辭〉　左氏傳緩且子氏未薨故名〈注惠公葬在春秋前故曰緩也于氏仲子也薨在二年賵助䘮之物〉天子七月而𦵏同軌畢至〈注言同軌以別四夷之國〉諸侯五月同盟至〈注同在方岳之盟〉大夫三月同位至〈注古者行役不踰時〉士踰月外姻至〈注踰月度月也姻猶親也此言赴弔各以逺近為差因為葬節〉贈死不及屍〈注屍未𦵏之通稱〉弔生不及哀〈注諸侯以上既葬則縗麻除無哭位諒闇終䘮〉豫凶事非禮也〈注仲子在而來贈故曰豫凶事〉　公羊傳宰者何官也咺者何名也曷為以官氏宰氏也賵者何䘮事有賵賵者蓋以馬以乗馬束帛車馬曰賵貨財曰賻衣被曰禭
　　文公元年天王使叔服來㑹葬〈杜注叔氏服字諸侯䘮天子使大夫會葬禮也〉公羊傳其言來會葬何㑹葬禮也　榖梁傳葬曰㑹
　　其志重天子之禮也
　　五年春王正月王使榮叔歸含且賵〈杜注珠玉曰含含口寔車馬曰賵〉左氏傳禮也　公羊傳含者何口實也其言歸含且
　　賵何兼之兼之非禮也　榖梁傳含一事也賵一事也兼歸之非正也其曰且志兼也其不言來不周事之用也賵以早〈注乘馬曰賵乗馬所以助葬成風未葬故書早〉而含以晚〈注已殯故言晚〉三月王使召伯來㑹葬〈杜注召伯天子之卿也召采地伯爵也來不及葬不譏者不失五月之內〉
　　昭公七年左氏傳衛襄公卒衛齊惡告䘮於周王使成簡公如衛弔
　　右周賵葬
　　春秋隱公三年秋武氏子來求賻〈杜注武氏子大夫之嗣也平王䘮在殯新王未得行其爵命聼於冢宰故傳曰王未葬釋其所以稱父族又不稱使也魯不共奉王䘮致令有求經直文以示不敬故傳不復具釋也〉　左氏傳王未葬也　公羊傳武氏子者何天子之大夫也其稱武氏子何譏何譏爾父卒子未命也何以不書使當䘮未君也䘮事無求求賻非禮也
　　桓公十有五年春二月天王使家父來求車　左氏傳非禮也諸侯不貢車服〈注車服上之所以賜下〉天子不私求財〈注諸侯有常職者〉　公羊傳何以書譏何譏爾王者無求求車非禮也　榖梁傳古者諸侯時獻於天子以其國之所有故有辭讓而無徴求求車非禮也求金甚矣
　　文公元年春毛伯來求金〈杜注求金以共𦵏事雖踰年而未𦵏故不稱王使〉左氏傳非禮也不書王命未葬也
　　右周使求
　　國語周語定王六年使單襄公聘於宋遂假道於陳以聘於楚火朝覿矣道茀不可行也〈注單襄公王卿士單朝也聘問也問者王之所以撫萬國存省之假道自宋適楚經陳也是時天子微弱故以諸侯相聘之禮假道也聘禮若過國至於境使次介假道束帛將命於廟〉候不在疆〈注候候人也掌送迎賓客者疆境也〉司空不視塗〈注司空卿官掌道路也〉澤不陂川不梁野有庾積場功未畢道無列樹墾田若蓻膳宰不致餼〈注膳宰膳夫也掌賓客之牢禮生曰餼〉司里不授館〈注司里里宰也掌授客館〉國無寄寓〈注寓亦寄也無寄寓者不為廬舎可以寄羇旅之客〉縣無施舎〈注四甸為縣縣方六十里施舎者所以施捨賓客負任之處〉民將築臺於夏氏及陳陳靈公與孔寜儀行父南冠以如夏氏留賓弗見〈注賓單襄公也〉單子歸告王曰陳侯不有大咎國必亡王曰何故對曰夫辰角見而雨畢天根見而水涸本見而艸木節解駟見而隕霜火見而清風戒寒故先王之敎曰雨畢而除道水涸而成梁艸木節解而備藏隕霜而冬裘具清風至而修城郭宮室故夏令曰九月除道十月成梁其時儆曰收而場功偫而畚挶營室之中土功其始火之初見期於司里此先王之所以不用財賄而廣施徳於天下者也今陳國火朝覿矣而道路若塞野場若棄澤不陂障川無舟梁是廢先王之敎也周制有之曰列樹以表道立鄙食以守路國有郊牧疆有寓望藪有圃草囿有林池所以禦災也其餘無非榖土民無縣耜野無奧草不奪民時不蔑民功有優無匱有逸無罷國有班事縣有序民今陳國道路不可知田在草間功成而不收民罷於逸樂是棄先王之法制者也周之秩官有之曰敵國賓至關尹以告行理以節逆之候人為𨗳卿出郊勞門尹除門宗祝執祀司里授館司徒具徒司空視塗司冦詰姦虞人入材甸人積薪火師監燎水師監濯膳宰致饔廩人獻餼司馬陳芻工人展車百官官以物至賓入如歸是故小大莫不懐愛其貴國之賓至則以班加一等益䖍至於王使則皆官正蒞事〈注正長也蒞臨也〉上卿監之〈注監視也〉若王巡守則君親監之今雖朝也不才有分族於周承王命以為過賓於陳而司事莫至是蔑先王之官也先王之令有之曰天道賞善而罰淫故凡我造國無從非彛無即慆淫各守爾典以承天休今陳侯不念允續之常棄其伉儷妃嬪而帥其卿佐以淫於夏氏不亦瀆姓矣乎陳我大姬之後也棄袞冕而南冠以出不亦簡𢑴乎是又犯先王之令也昔先王之敎茂帥其徳也猶恐隕越若廢其敎而棄其制蔑其官而犯其令將何以守國居大國之間而無此四者其能乆乎八年陳侯殺於夏氏九年楚子入陳
　　右過國
　　遣使詣蕃〈附〉
　　蕙田案經傳所言遣使之事皆天子於服內諸侯之禮九州之外未嘗通使秦漢以來封建廢而諸侯之禮闕邉事開而蕃國之禮興輯遣使詣蕃篇附焉
　　漢書兩粵傳髙帝十一年遣陸賈立尉佗為南粵王與剖符通使使和輯百粵毋為南邉害
　　陸賈傳賈至尉佗魋結箕踞見賈賈因說佗曰足下中國人親戚昆弟墳墓在真定今足下反天性棄冠帶欲以區區之越與天子抗衡為敵國禍且及身矣於是佗乃蹶然起坐謝賈曰居蠻夷中乆殊失禮義留與飲數月
　　文帝元年詔丞相舉可使粵者平言陸賈先帝時使粵上召賈為太中大夫謁者一人為副使賜佗書陸賈至南粵王恐乃頓首謝願奉明詔長為藩臣奉貢職後漢書南匈奴傳建武二十六年遣中郎將段郴副校尉王郁使南單于立其庭去五原西部塞八十里單于乃延迎使者使者曰單于當伏拜受詔單于顧望有頃乃伏稱臣拜訖令譯曉使者曰單于新立誠慙於左右願使者衆中無相屈折也
　　三十一年單于薨中郎將段郴將兵赴弔祭以酒米分兵衛䕶之弟左賢王莫立帝遣使者齎璽書鎮慰拜授璽綬遺冠幘絳單衣三襲童子佩刀緄帶各一又賜繒綵四千匹令賞賜諸王骨都侯已下其後單于薨弔祭慰賜以此為常
　　右兩漢遣使詣蕃
　　唐開元禮皇帝遣使詣蕃宣勞
　　前一日執事者設使者次於大門外道東南向其日使者至執事者引就次使者以下俱公服蕃主朝堂立於東階東南西面使者出次執事者引使者立於大門外之西東面使副立於使者西持節者立於使者之北少退令史二人對舉詔書案立於使副西南俱東向執事者引蕃主迎使者於門外之南北面再拜使者不答拜執事者引使者入持節者前𨗳持案者次之入門而左使者詣階間南面立持節者立於使者東少南西面使副立於使者西南持案者立使副西南俱東面執事者引蕃主入立於使者之南北靣持節者脫節衣持案者進使者前使副取詔書持案者退復位使副進授使者退復位使者稱詔蕃主再拜使者宣詔訖蕃主又再拜執事者引蕃主進使者前北面授詔書退立於東階東南西面持節者加節衣執事者引使者持節者前𨗳持案者次之出復門外位執事者引蕃主拜送於大門外使者還於次執事引蕃主入
　　右唐遣使詣蕃
　　宋史禮志宋使外國謂之國信使太祖開寶八年遣西上閤門使郝崇信使契丹以太常丞呂端副之自是信使不絶真宗景徳二年太常博士周漸假太府卿右侍禁閤門祗候郭盛假西上閤門使為契丹國生辰使職方郎中直昭文館韓國華假秘書丞衣庫副使焦守節假西上閤門使為契丹國毋正旦使秘書丞張若谷假將作監內殿崇班郭允恭假引進副使為國主正旦使自是歲以為常
　　宋史新編羣臣朝覲出使宴餞宋沿五代舊制大臣入覲及被召使囘客省齎籖賜酒食或十日或七日或五日或一日或賜生料有差羣臣使囘朝見面賜酒食真宗詔兩省五品尚書省四品諸司三品以上同列出使許醵錢餞飲仍休假一日餘官任以休務日餞送遼史禮志宋使見皇太后儀宋使賀生辰正旦至日臣僚昧爽入朝使者至幕次臣僚班齊皇太后御殿坐宣徽使押殿前班起居畢捲班次契丹臣僚班起居畢引應坐臣僚上殿就位立其餘臣僚不應坐者退於東面侍立漢人臣僚東洞門入面西鞠躬舍人鞠躬通某以下起居凡七拜畢贊各祗候引應坐臣僚上殿就位立中書令大王西階上殿奏宋使並從人牓子訖就位立其餘臣僚不應坐者退於西面侍立次引宋使副六人於東洞門入丹墀內面殿齊立閤使自東階下受書匣使人捧書匣者皆跪閤使搢笏立受書匣自東階上殿欄內鞠躬奏封全訖授樞宻開封宰臣對皇太后讀訖引使副六人東階上殿欄內立使者揖生辰節大使少前使者俛伏跪附起居訖起復位立次引賀皇太后正旦大使附起居如前儀皇太后宣問南朝皇帝聖躬萬福舎人揖生辰大使並皇太后正旦大使少前皆跪唯生辰大使奏來時聖躬萬福皆俛伏興引東階下殿丹墀內面殿齊立引進使引禮物於西洞門入殿前置擔牀控鶴官起居四拜擔床於東便門出畢揖使副退於東方西面皆鞠躬舎人鞠躬通南朝國信使某官某以下祗候見舞蹈五拜畢不出班奏聖躬萬福再拜揖班首出班謝面天顔訖復位舞蹈五拜畢贊各上殿祗候引各使副西階上殿就位勾從人兩洞門入面殿鞠躬通名贊拜起居四拜畢贊各祗候分班引兩洞門出若宣問使副跋涉不易引西階下殿丹墀內舞蹈五拜畢贊各上殿祗候引西階上殿就位立契丹舎人漢人閤使齊贊拜應坐臣僚並使副皆拜稱萬歲贊各就坐行湯行茶供過人出殿門揖臣僚並使副起鞠躬契丹舍人漢人閤使齊贊皆拜稱萬歲贊各祗候先引宋使副西階下殿西洞門出次揖臣僚出畢報閤門無事皇太后起　宋使見皇帝儀宋使賀生辰正旦至日臣僚昧爽入朝使者至幕次奏班齊聲警皇帝升殿坐宣徽使押殿前班起居畢捲班出契丹臣僚班起居畢引應坐臣僚上殿就位立其餘臣僚不應坐者並退於北面侍立次引漢人臣僚北洞門入面殿鞠躬舎人鞠躬通某官某以下起居皆七拜畢引應坐臣僚上殿就位立引首相南階上殿奏宋使並從人牓子就位立臣僚並退於南面侍立敎坊入起居畢引南使副北洞門入丹墀內面殿立閤使北階下殿受書匣使人捧書匣者跪閤使搢笏立受於北階上殿欄內鞠躬奏封全訖授樞宻開封宰相對皇帝讀訖舎人引使副北階上殿欄內立揖生辰大使少前俛伏跪附起居俛伏興復位立大使俛伏跪奏訖俛伏興退引北階下殿揖使副北方南面鞠躬舎人鞠躬通南朝國信使某官某以下祗候見起居七拜畢揖班首出班謝面天顔舞蹈五拜畢出班謝逺接御筵撫問湯藥舞蹈五拜畢贊各祗候引出歸幕次閤使傳宣賜對衣金帶勾從人以下入見舎人贊班首姓名以下再拜不出班奏聖躬萬福贊再拜稱萬歲贊各祗候引出舎人傳宣賜衣使副並從人服賜衣畢舎人引使副入丹墀內面殿鞠躬舎人贊謝恩拜舞蹈五拜畢贊上殿祗候引使副南階上殿就位立勾從人入贊謝恩拜稱萬歲贊有勑賜宴再拜稱萬歲贊各祗候承受官引北廊下立御牀入大臣進酒皇帝飲酒契丹舎人漢人閤使齊贊拜應坐並侍立臣僚皆拜稱萬歲贊各祗候卒飲贊拜應坐臣僚皆拜稱萬歲贊各就坐行酒親王使相使副共樂曲若宣令飲盡並起立飲訖放琖就位謝贊拜並隨拜稱萬歲贊各就坐次行方茵地坐臣僚等官酒若宣令飲盡贊謝如初殿上酒一行畢贊廊下從人拜稱萬歲贊各就坐若傳宣令飲盡並拜稱萬歲贊各就坐殿上酒三行行茶行殽行膳酒五行候曲終揖廊下從人起贊拜稱萬歲贊各祗候引出曲破臣僚並使副並起鞠躬贊拜應坐臣僚並使副皆拜稱萬歲贊各祗候引使副南階下殿丹墀內舞蹈五拜畢贊各祗候引出次引衆臣僚下殿出畢報閤門無事皇帝起聲蹕
　　曲宴宋使儀昧爽臣僚入朝宋使至幕次皇帝升殿殿前敎坊契丹文武班皆如初見之儀宋使副綴翰林學士班東洞門入面西鞠躬舎人鞠躬通文武百僚臣某以下起居七拜謝宣召赴宴致詞訖舞蹈五拜畢贊各上殿祗候舎人引大臣使相臣僚使副及方茵朶殿應坐臣僚並於西階上殿就位立其餘不應坐臣僚並於西洞門出勾從人入起居謝賜宴兩廊立如初見之儀二人監琖敎坊再拜贊各上殿祗候御床入大臣進酒舎人閤使贊拜行酒皆如初見之儀次行方茵朶殿臣僚酒傳宣飲盡如常儀殿上酒一行畢兩廊從人行酒如初殿上行餅茶畢敎坊致語揖臣僚使副並廊下從人皆起立候口號絶揖臣僚等皆鞠躬贊拜殿上應坐並侍立臣僚皆拜稱萬歲贊各就坐次贊廊下從人拜亦如之歇宴揖臣僚起立御床出皇帝起入閤引臣僚東西階下殿還幕次內賜花承受官引從人出賜花亦如之簪花畢引從人復兩廊位立次引臣僚使副兩洞門入復殿上位立皇帝出閤復坐御床入揖應坐臣僚使副及侍立臣僚鞠躬贊拜稱萬歲贊各就坐贊兩廊從人亦如之行單茶行酒行膳行果殿上酒九行使相樂曲聲絶揖兩廊從人起贊拜稱萬歲贊各好去承受引出曲破殿上臣僚使副皆起立贊拜稱萬歲贊各祗候引臣僚使副東西階下殿契丹班謝宴出漢人並使副班謝宴舞蹈五拜畢贊各好去引出畢報閤門無事皇帝起
　　賀生辰正旦宋使朝辭太后儀臣僚使副班齊如曲宴儀皇太后升殿坐殿前契丹文武起居上殿畢宰臣奏宋使副從人朝辭牓子畢就位立舎人引使副北洞門入面南鞠躬舎人鞠躬通南朝國信使某官某以下祗候辭再拜不出班奏聖躬萬福再拜出班戀闕致詞訖又再拜贊各上殿祗候舎人引南階上殿就位立引從人贊姓名再拜奏聖躬萬福再拜稱萬歲贊各好去引出殿上揖應坐臣僚並使副就位鞠躬贊拜稱萬歲贊各就坐行湯行茶畢揖臣僚並南使起立與應坐臣僚鞠躬贊拜稱萬歲贊各祗候立引使副六人於欄內拜跪受書匣畢直起立揖少前鞠躬受傳答語訖退於北階下殿丹墀內面殿鞠躬舎人贊各好去引出臣僚出賀生辰正旦宋使朝辭皇帝儀臣僚入朝如常儀宋使至幕次於外賜從人衣物皇帝升殿宣徽契丹文武班起居上殿如曲宴儀中書令奏宋使副並從人朝辭牓子畢臣僚並於南面侍立敎坊起居畢舎人引使副六人北洞門入丹墀北方面南鞠躬舎人鞠躬通南朝國信使某官某以下祗候辭再拜起居戀闕如辭皇太后儀贊各祗候平身立揖使副鞠躬宣徽贊有勑使副再拜鞠躬平身立宣徽使贊各賜卿對衣金帶疋段弓箭鞍馬等想宜知悉使副平身立揖大使三人少前俛伏跪搢笏閤門使授別録賜物過畢俛起復位立揖副使三人受賜亦如之贊謝恩舞蹈五拜贊上殿祗候舎人引使副南階上殿就位立引從人贊謝恩再拜起居再拜贊賜宴再拜皆稱萬歲贊各祗候承受引兩廊立御牀入皇帝飲酒舎人閤使贊臣僚使副拜稱萬歲皆如曲宴應坐臣僚拜稱萬歲就坐行酒樂曲方茵兩廊皆如之行殽行茶行膳亦如之行饅頭畢從人起如登位使之儀曲破臣僚使副皆起立拜稱萬歲如辭太后之儀使副下殿舞蹈五拜贊各上殿祗候引北階上殿欄內立揖生辰正旦大使二人少前齊跪受書畢起立揖磬折受起居畢退引北階下殿丹墀內並鞠躬舎人贊各好去引南洞門出次引殿上臣僚南北洞門出畢報閤門無事
　　蕙田案宋遼以敵國遣使往來非蕃國比然宋自真宗與遼議和百餘年間南北無兵革之警遼志所載宋使入見曲宴朝辭之儀大約依仿宋儀而為之彬彬鬱郁有可觀者附見於此以存一時之典故云
　　右遼宋遣使
　　續文獻通考元太祖六年遣使至輝和爾國其主伊都呼大喜厚為之禮因遣使納欵
　　世祖中統元年遣禮部郎中孟甲員外李俊使安南諭安南責其未奉王命甲文俊至安南宣諭詔㫖安南世子受詔奉命而還
　　至元四年遣使賜髙麗國王王植羊五百　五年遣使賜安南國王陳光昞錦繡及其諸臣有差
　　二十八年遣禮部尚書張立道使安南至境安南世子陳日燇遣迓者接踵及近郊百官恭迎詔書既而日燇乗輦以鸞仗就館迎詔羣臣公服徒行奉隨至明霞閣下日燇與近臣七八人登夀光殿龍椅前置香案日燇再拜自宣詔㫖畢日燇曰恭睹天詔不勝嘉躍願祝皇帝萬歲夀
　　右元遣使詣蕃
　　明史禮志明祖既定天下分遣使者奉詔書往諭諸國或降香幣以祀其國之山川撫柔之意甚厚而不傷國體視前代為得
　　明集禮遣使詣蕃
　　遣使開詔儀注
　　前期翰林院官承㫖草詔奏聞訖前一日禮部告百官於皇城守宿至日鳴鐘後具朝服侍班內使監設御座香案於奉天殿尚寶卿設寶案於御座之南用寶案於詔書案之東侍儀司設詔書案於寶案之南設承制官位於殿上之東及丹陛之東南設使者拜位於丹墀中道稍西北向典儀二人於丹陛上之南東西相向知班二人位於使者之北東西相向贊禮二人位於知班下之北東西相向設文武百官侍立位於文武樓之北文東武西東西相向文武侍從班於殿上之左右設引文武班舎人四人位於文武官之北東西相向設引使者二人位於使者之北東向拱衛司光祿寺官對立位於奉天門之左右俱東西相向將軍二人位於殿上簾前東西相向將軍六人於奉天門之左右東西相向又將軍四人於丹陛上之四隅東西相向又將軍六人於奉天殿之左右東西相向鳴鞭四人於丹陛上北向是日金吾衛於午門外陳設甲士軍仗東西相向拱衛司陳設儀仗於丹陛丹墀之東西設遮詔書黃蓋於奉天殿門前和聲郎設樂於丹墀之南侍儀司設龍亭儀仗大樂於午門外正中撃鼓初嚴催班舎人催文武官具朝服𨗳駕官侍從官入迎車駕次嚴引班舎人引文武官入就侍立位引禮引使者具朝服立於丹墀之西以伺三嚴侍儀奏外辦皇帝通天冠絳紗袍出謹身殿樂作尚寶捧寶前𨗳侍從𨗳引如常儀陞奉天殿御座樂止尚寶以寶置於案捲簾鳴鞭報時雞唱訖禮部官捧詔書於寶案前尚寶用寶訖中書省官禮部官同捧至御座呈奏訖禮部官用黃銷金袱裹詔書置盤中置於案引禮引使者就丹墀拜位典儀唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身使者鞠躬樂作拜興拜興拜興拜興平身樂止承制官進詣御座前跪承制訖由中門出至丹陛上宣制位承制官稱有制典儀唱跪使者跪承制官宣制曰皇帝勅使爾某奉詔諭某國爾宜恭承朕命宣制訖承制官由西門入典儀唱俛伏興平身使者俛伏興平身典儀唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身使者鞠躬樂作拜興拜興拜興拜興平身樂止禮部官詣案捧詔由殿中門出拱衛司擎黃蓋遮護降自中陛至使者位前以授使者大樂振作使者捧詔書由奉天門中出至午門外以詔置龍亭中侍儀奏禮畢皇帝興樂作還宮樂止引禮引文武官以次出分選各衙門正官一員奉送詔書出國門外使者賫奉以行
　　蕃國接詔儀注
　　使者入蕃國境先遣關人馳報於王王遣官逺接詔書前期令有司於國門外公館設幄結綵設龍亭於正中設香案於龍亭之南偹金鼓儀仗皷樂伺候迎引又於國城內街巷結綵於王宮內設闕庭於殿上正中設香案於闕庭之前設司香二人於香案之左右設詔使立位於香案之東設開讀案位於殿陛之東北設蕃王拜位於殿庭中北向設蕃國衆官拜位於蕃王拜位之南異位重行北向設捧詔官位於開讀案之北宣詔官位於捧詔官之南展詔官二人於宣詔官之南俱西向司禮二人位於蕃王拜位之北東西相向引禮二人位於司禮之南東西相向引班四人位於衆官拜位之北東西相向陳儀伏於殿庭之東西設樂位於衆官拜位之南北向逺接官接見詔書迎至館中安奉於龍亭中遣使馳報王是日王率國中衆官及耆老僧道出迎於國門外迎接官迎詔書出館至國門金皷在前次耆老僧道行次衆官具朝服行次王具冕服行次儀仗皷樂次詔書龍亭使者常服行於龍亭之後迎至宮中金皷分列於門外之左右耆老僧道分立於庭中之東西置龍亭於殿上正中使者立於龍亭之東引禮引王入就拜位引班引衆官及僧道耆老各入就拜位使者詣前南向立稱有制司贊唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身蕃王及衆官以下皆鞠躬樂作拜興拜興拜興拜興平身樂止引禮引蕃王由西階升詣香案前北向立引禮唱跪蕃王跪司贊唱衆官皆跪衆官以下皆跪司禮唱上香上香三上香司香捧香跪進於王之左王三上香訖引禮唱俛伏興平身蕃王及衆官以下皆俛伏興平身引禮引蕃王復位司贊唱開讀宣詔官展讀官陞案使者詣龍亭捧詔書授捧詔官捧詔官前受詔捧至開讀案授宣詔官宣詔官受詔展詔官對展司贊唱跪蕃王及衆官以下皆跪宣詔官宣詔訖捧詔官於宣詔官前捧詔書仍置於龍亭司贊唱俛伏興平身蕃王及衆官以下皆俛伏興平身司贊唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身蕃王及衆官以下皆鞠躬樂作拜興拜興拜興拜興平身樂止司贊唱搢笏鞠躬三舞蹈三拱手加額山呼〈萬歲〉山呼〈萬歲〉再山呼〈萬萬歲〉出笏俛伏興樂作拜興拜興拜興拜興樂止禮畢引禮引蕃王退引班引衆官以次退蕃王及衆官釋服使者以詔書付所司頒行蕃王與使者分賔主行禮
　　遣使賜印綬儀注〈賜禮物儀同〉
　　前期禮部承㫖印文式様奏聞符下鑄印局鑄完進呈聞奏前一日內使監設御座香案於奉天殿侍儀司設賜印案於丹陛上之東設承制官位於殿上之東及宣制位於丹陛之東南設使者拜位於丹墀中道稍西北向設文武官侍立位於文武樓之北文東武西東西相向侍從班位於殿上之東西拱衛司光祿司官位於殿門之左右設典儀位於丹陛上之南東西相向知班二人位於使者之北贊禮二人位於知班之北俱東西相向引使者二人位於使者拜位之北西立東向引文武班舎人位於文武官之北稍後東西相向將軍二人位於殿上簾前東西相向將軍四人位於丹陛上之四隅東西相向將軍六人位於奉天殿門之左右東西相向將軍六人位於奉天門之左右東西相向鳴鞭四人位於丹陛中北向是日宿衛陳兵仗於午門外之東西拱衛司陳設儀仗於丹陛丹墀之東西和聲郎設樂位於丹墀使者拜位之南禮部設龍亭儀仗大樂於午門外撃鼓初嚴催班舎人催百官具朝服執事者入就位𨗳駕官侍從官入迎車駕次嚴引班引文武百官入就侍立位引禮引使者入丹墀西立東向禮部官陳設所賜印於丹陛案上〈如有禮物設禮物案〉三嚴侍儀奏外辦皇帝於謹身殿服皮弁服出樂作侍從𨗳引如常儀皇帝陞奉天殿御座樂止捲簾鳴鞭鷄唱報時訖引禮引使者就拜位立定贊禮唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身使者鞠躬樂作拜興拜興拜興拜興平身樂止承制官就御座前跪承制訖由中門出至丹陛上宣制位稱有制贊禮唱跪使者跪承制官宣制曰皇帝勅使爾某授某國王印爾其恭承朕命〈如有賜禮物就宣賜某物〉宣制訖承制官由殿西門入贊禮唱俛伏興平身使者俛伏興平身贊禮唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身使者鞠躬樂作拜興拜興拜興拜興平身樂止禮部官捧印由中陛降以授使者使者搢笏奉印由奉天殿中門出〈如賜禮物則捧禮物出〉侍儀奏禮畢皇帝興樂作入宮樂止使者以印置於龍亭中引班引百官以次出各衙門以正官一員設儀仗大樂送印至國門外使者奉印以行
　　蕃國受印物儀注
　　使者至蕃國境先遣闗人入報蕃王遣官逺接前期有司於國門外公館設幄結綵設龍亭於館之正中備金皷儀仗皷吹於館所以伺迎引又於國城內街巷結綵又於王宮設闕庭於殿上正中設香案於闕庭之前設蕃王受賜予位於香案之前設蕃王拜位於殿庭正中北向衆官拜位於王拜位之南異位重行北向設樂位於衆官拜位之南北向司贊二人於蕃王拜位之北東西相向引禮二人於司贊之南東西相向引班四人於衆官拜位之北東西相向陳儀仗於殿庭之東西逺接官接見使者迎至館所以上賜安奉於龍亭中遣使馳報王是日蕃王率百官出迎於國門外逺接官迎上賜出館至國門金皷在前次衆官常服乗馬行次王乗馬行次儀仗皷樂次上賜龍亭使者常服乗馬行於龍亭之後迎至宮中金皷分列於殿外門之左右衆官分立殿庭之東西置龍亭於殿上正中使者立於龍亭之東引禮引蕃王引班引衆官各就拜位立定司贊唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身蕃王及衆官皆鞠躬樂作拜興拜興拜興拜興平身樂止引禮引蕃王詣龍亭前使者稱有制引禮贊跪司贊唱跪蕃王與衆官皆跪使者宣制曰皇帝勅使某持印賜爾國王某並賜某物宣畢使者捧所賜印並某物西向授蕃王蕃王跪受以授左右訖引禮唱俛伏興平身司贊唱俛伏興平身蕃王及衆蕃官皆俛伏興平身引禮引蕃王出復位司贊唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身蕃王及衆官皆鞠躬樂作拜興拜興拜興拜興平身樂止司贊唱禮畢引禮引蕃王入殿西立東向使者東立西向引禮唱鞠躬拜興拜興平身使者與蕃王皆鞠躬拜興拜興平身使者降自東階蕃王降自西階遣官送使者還館
　　蕙田案明史遣使之蕃國儀與明集禮同而不如集禮之詳備故不重錄
　　右明遣使詣蕃









　　五禮通考卷二百二十七



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷二百二十八
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　賓禮九
　　諸侯相朝
　　蕙田案大宗伯以賓禮親邦國不及邦交之文者詳於王朝畧於邦國也至大行人始述歲問殷聘世朝之制而其儀節則掌於司儀其牢禮則詳於掌客先王之於諸侯使之聯其情而達其好者無一不周浹而賅備故封建千八百侯而無強弱兼併之患焉儀禮有聘禮公食大夫禮而諸侯相朝則闕之今採集經傳以補其未備而以春秋經傳所書附於後雲
　　周禮秋官大行人凡諸侯之邦交歲相問也殷相聘也世相朝也〈注父死子立曰世凡君即位大國朝焉小國聘焉此皆所以習禮考義正刑一徳以尊天子也必擇有道之國而就修之　疏諸侯邦交謂同方岳者一往一來為交謂己是小國朝大國己是大國聘小國若敵國則兩君自相往來司儀言相為賓是也但春秋之世有越方岳相聘者是以秦使術來聘吳使札來聘時國數少故然非正法也〉
　　〈孔氏穎達曰襄元年邾子來朝衛子叔晉知武子來聘左傳雲凡諸侯即位小國朝之大國聘焉邾是小國故稱朝衛晉是大國故稱聘若俱是敵國亦得來聘朝故司儀雲諸侯相為賓是也若己初即位亦朝聘大國故文公元年公孫敖如齊左傳雲凡君即位卿出並聘若己是小國則往朝大國故文十一年曹伯來朝左傳雲即位而來見也〉
　　國語魯語先王制諸侯使五年四王一相朝也〈注賈侍中雲五年之間四聘於王而一相朝者將朝天子先相朝也〉終則講於㑹以正班爵之義帥長㓜之序訓上下之則制財用之節其間無由荒怠春秋宣公十有五年左氏傳孟獻子言於公曰臣聞小國之事大國也聘而獻物〈注物玉帛皮幣也〉於是有庭實旅百〈注主人亦設籩豆百品實於庭以答賓　疏劉炫以杜注莊二十二年庭實旅百奉之以玉帛諸侯朝王陳贄幣之象則朝聘陳幣亦實百品於庭非獨主人也〉朝而獻功〈注獻其治國若征伐之功於牧伯〉於是有容貌采章嘉淑而有加貨〈注容貌威儀容顔也采章車服文章也嘉淑令辭稱讃也加貨命宥幣帛也言往共則來報亦備疏劉炫謂采章加貨則聘享獻國所有𤣥纁璣組羽毛齒革皆充衣服旌旗之飾可以為容貌物采文章嘉淑謂美善之物加貨言賄賂之多皆賓所獻亦庭實也於聘縂言庭實於朝指其所有詳於君畧於臣也今知劉說非者僖二十二年楚子入享於鄭庭實旅百加籩豆六品又昭五年燕有好貨飱有陪鼎僖二十九年葛盧來朝禮之加燕好此傳雲嘉淑而有加貨故知加貨庭實之等皆是主人待賓之物禮傳賓之於主無加貨之文故杜為此解〉謀其不免也誅而薦賄則無及也
　　蕙田案庭實旅百容貌采章杜注謂主人所以待賓劉炫則以為賓所獻以上下文義求之劉說為長疏家曲䕶杜氏殊未安
　　成公十有二年左氏傳世之治也諸侯間於天子之事則相朝也〈注王事間缺則修私好〉於是乎有享宴之禮享以訓共儉〈注享有軆薦設幾而不倚爵盈而不飲肴乾而不食所以訓共儉〉宴以示慈惠〈注宴則折爼相與共食〉共儉以行禮而慈惠以布政政以禮成民是以息
　　昭公五年左氏傳朝聘有珪〈注珪以為信〉享覜有璋〈注享饗也覜見也既朝聘而享見也臣為君使執璋　疏鄭氏先儒以為朝聘之禮使執玉以授主國之君乃行享禮獻國之所有覜見也謂行享禮以見主國之君也上公享王圭享後璋侯伯子男享王璧享後琮公侯伯於諸侯享用璧琮子男於大國享君琥於夫人璜此雲享覜有璋者據上公享後言之所以特舉享後者舉璋與圭相對其實享禮圭與璧琮皆有杜注則不然謂主國設酒食以饗賓賓則執璋以行禮故破享為饗即大行人三饗三食三宴之類是也但饗禮既七執璋無文耳〉設機而不倚爵盈而不飲〈注言務行禮〉宴有好貨〈注宴飲以貨為好衣服車馬在客所無〉飱有陪鼎〈注熟食為飱陪加也加鼎所以厚殷勤　疏聘禮賓始入館宰夫朝服設飱飪一牢鼎九羞鼎二鄭𤣥雲食不備禮曰飱羞鼎則陪鼎也以其實言之則曰羞以其陳言之則曰陪鄭以飱禮小饔餼禮大故云食不備禮曰飱言饔餼備而飱不備也杜以餼生而飱熟故云熟食曰飱周禮掌客雲凡諸侯之禮上公飱五牢侯伯飱四牢子男飱三牢是朝聘皆有飱也〉入有郊勞〈注賓至逆勞之於郊〉出有贈賄〈注去則贈之以貨賄〉禮之至也
　　蕙田案杜氏以享覜有璋為饗食之禮於經無據當從鄭義
　　昭公三年左氏傳昔文襄之霸也〈注晉文公襄公〉其務不煩諸侯令諸侯三歲而聘五歲而朝〈註明王之制歲聘間朝今簡之〉
　　右總論
　　禮記曾子問諸侯相見必告於禰〈疏下文雲反必親告於祖禰出時宜亦告祖禰為道近或唯告禰耳〉朝服而出視朝〈注朝服為事故也　疏事謂或㑹或弔之事諸侯朝服元冠緇衣素裳以諸侯朝天子冕而出視朝為將廟受尊敬天子習其禮故著冕服諸侯相朝雖在廟受降下天子不敢冕服唯服臨朝聼事之服熊氏又雲此朝服謂皮弁服以天子用以視朝故謂之朝服論語雲吉月必朝服而朝注云朝服皮弁服是也必知朝服皮弁服者聘禮諸侯相聘皮弁服明相朝亦皮弁服此義為勝也〉命祝史告於五廟所過山川〈注山川所不過則不告貶於適天子也〉亦命國家五官道而出反必親告於祖禰乃命祝史告至於前所告者而後聼朝而入〈注反必親告祖禰同出入禮　疏出入所告理不容殊而諸侯相見出不雲告祖者或道近變其常禮耳故反必親告祖禰以明出入之告其禮不殊也〉
　　右告祭聼朝
　　春秋襄公三十一年左氏傳文公之為盟主也宮室卑庳無觀臺榭以崇大諸侯之館館如公寢庫廐繕修司空以時平易道路圬人以時塓館宮室〈注圬人塗者塓塗也　疏釋宮雲鏝謂之圬李巡曰塗工作具也郭璞雲泥鏝也然則圬是塗之所用因謂泥墻屋之人為圬矣〉諸侯賓至甸設庭燎〈注庭燎設火於庭〉僕人巡宮車馬有所賓從有代〈注代客役〉巾車脂轄〈注巾車主車之官〉隸人牧圉各瞻其事〈注瞻視客所當得〉百官之屬各展其物〈注展陳也謂羣官各陳其物以待賓〉公不留賓而亦無廢事憂樂同之事則巡之敎其不知而恤其不足賓至如歸無寜菑患不畏寇盜而亦不患燥濕
　　右館舎
　　春秋襄公二十八年左氏傳子産相鄭伯以如楚舎不為壇〈注至敵國郊除地封土為壇以受郊勞　疏聘禮郊勞無設壇之法以朝禮君親行事重故有之也不為壇則不除地故為草舍耳〉外僕言曰〈注外僕掌次舍者〉昔先大夫相先君適四國未甞不為壇自是至今亦皆循之今子草舎無乃不可乎子産曰大適小則為壇小適大苟舎而已焉用壇僑聞之大適小有五美宥其罪戾赦其過失救其菑患賞其徳刑敎其不及小國不困懐恱如歸是故作壇以昭其功宣告後人無怠於徳小適大有五惡說其罪戾請其不足行其政事共其職貢從其時命不然則重其幣帛以賀其福而弔其凶皆小國之禍也焉用作壇以昭其禍所以告子孫無昭禍焉可也
　　右壇
　　周禮秋官司儀凡諸公相為賓〈注謂相朝也〉主國五積三問皆三辭拜受皆旅擯再勞三辭三揖登拜受拜送〈注賓所停止則積間濶則問行道則勞其禮皆使卿大夫致之從來至去數如此也三辭辭其以禮來於外也積問不言登受之於庭也鄭司農雲旅讀為旅於泰山之旅謂九人傳辭相授於上下竟問賓從末上行介還受上傳之𤣥謂旅讀為鴻臚之臚臚陳之也賓之介九人使者七人皆陳擯位不傳辭也賓之上介出請使者則前對位皆當其末擯焉三揖謂庭中時也拜送送使者　疏積者遺人云十里有廬廬有飲食三十里有宿宿有委五十里有市市有積是也問者問不恙也勞謂勞苦之雲皆使卿大夫致之者案聘禮遣卿行勞禮臣來尚遣卿勞明君來遣卿勞可知此再勞一勞在境一勞在逺郊皆使卿其近郊勞當主君親為之也其積問當使大夫故下句雲致飱如致積之禮注云俱使大夫禮同也知致飱使大夫者見聘禮宰夫朝服設飱宰夫即大夫問亦小禮明亦使大夫也先鄭以為旅擯與文擯同之後鄭不從者此臣禮雲旅擯下文雲主君郊勞交擯三辭明其別旅直陳擯介不傳辭交則一往一來傳辭也後鄭謂旅讀為鴻臚之臚臚陳之者案爾雅釋詁雲屍旅陳也釋言云豫臚敘也注云皆陳敘也後鄭不從旅泰山之旅從臚者欲取敘義也雲賓之介九人者自從公介九人之禮雲使者七人者自從降二等之禮雲皆陳擯位不傳辭以下皆約聘禮主君大門內迎聘賓之位也雲三揖謂庭中時者如聘禮入門揖當曲揖當碑揖是也〉
　　〈鄭氏鍔曰旅擯者不上下相傳直賓及上擯相對而語不交擯也〉
　　〈蔡氏徳晉曰三辭三揖者賓每辭則揖而使者亦揖以固請故三辭則皆三揖也〉
　　主君郊勞交擯三辭車迎拜辱三揖三辭拜受車送三還再拜〈注主君郊勞備三勞而親之也鄭司農雲交擯三辭謂賓主之擯者俱三辭也車迎主人以車迎賓於館也拜辱賓拜謝辱也𤣥謂交擯者各陳九介使傳辭也車迎拜辱者賓以主君親來乗車出舎門而迎之若欲逺就之然見之則下拜迎謝其自屈辱來也至去又出車若欲逺送然主君三還辭之乃再拜送之也車送迎之節各以其等則諸公九十步立當車軹也三辭重者先辭辭其以禮來於外後辭辭升堂　疏雲備三勞而親之者大行人有三問三勞之文也先鄭雲車逆主人以車迎賓於館也拜辱賓拜謝辱也後鄭不從者此直是備三勞既來至國何有輒迎賓於館乎後鄭謂各陳九介者以其在道俱不為主故無五擯之事而各陳九介其位主君至館大門外北面而陳此九介去門九十步東面賓在大門內於門外之東亦陳九介西面雲立當車軹也者賓主俱立當軹大行人文〉
　　〈蔡氏徳晉曰賓至近郊主君親出勞敬賓之臨臣再勞為未足復躬親之也〉
　　致館亦如之〈注館舎也使大夫授之君又以禮親致焉疏聘禮雲大夫帥至館卿致之以知此先遣大夫授館也此大夫亦應是卿上主君郊勞此親致館故知亦如之也凡雲致者皆有幣以致之致之使若己有然也〉
　　〈王氏詳說曰天子之於諸侯其館之也賜舍而已至諸侯相為賓則有致館之禮焉聘禮授館於聘使故使大夫此諸侯相為賓既親致館則授館當使卿與〉
　　致飱如致積之禮〈注俱使大夫禮同也飱食也小禮曰飱大禮曰饔餼　疏上公飱五牢賓始至之禮欲致館後即言之雲如致積之禮者積在道已致故云如之雲飱食也者以其芻薪米禾食之類故云食也聘禮使宰夫設飱禮物又少故曰小饔餼有腥有牽芻薪米禾又多故曰大〉
　　〈鄭氏鍔曰賓已入館乃飱飱夕食也言其微而寡也〉
　　〈王氏昭禹曰三辭拜受旅擯與致積同〉
　　及將幣交擯三辭車逆拜辱賓車進答拜三揖三讓每門止一相及廟唯上相入賔三揖三讓登再拜授幣賓拜送幣每事如初賓亦如之及出車送三請三進再拜賓三還三辭告辟〈注鄭司農雲交擯擯者交也賓車進答拜賓上車進主人乃答其拜也及出車送三請主人三請留賓也三進進隨賓也賓三還三辭告辟賓三還辭謝言已辟去也𤣥謂既三辭主君則乗車出大門外迎賓見之而下拜其辱賓車乃前下答拜也三揖者相去九十歩揖之使前也至而三讓讓入門也相謂主君擯者及賓之介也謂之相者於外傳辭耳入門當以禮詔侑也介紹而傳命者君子於其所尊不敢質敬之至也每門止一相彌相親也君入門介拂闑大夫中棖與闑之間士介拂棖此謂介雁行相隨也止之者絶行在後耳賓三揖三讓讓升也登再拜授幣授當為受主人拜至且受玉也每事如初謂享及有言也賔當為儐謂以鬱鬯禮賓也上於下曰禮敵者曰儐禮器曰諸侯相朝灌用鬰鬯無籩豆之薦謂此朝禮畢儐賔也三請三進請賓就車也主君每一請車一進欲逺送之也三還三辭主君一請者賓亦一還一辭疏此並在主君大門外賓去門九十步而陳九介主君在大門外之東陳五擯上擯入受命出請事傳辭與承擯承擯傳與末擯末擯傳與末介末介傳與承介承介傳與上介上介傳與賔賔又傳與上介上介傳與承介承介傳與末介末介傳與末擯末擯傳與承擯承擯傳與上擯上擯入告君如是者三謂之交擯三辭諸交擯者例皆如此也車迎拜辱者傳辭既訖主君乗車出大門至賓所下車拜賔屈辱來此也賓車進答拜者賓初升車進就主君主君下賓亦下車荅主君拜也三揖者主君遙揖賓使前北面三讓入大門也雲每門止一相者既入門逥面東至祖廟之時祖廟西仍有二廟以其諸侯五廟始祖廟在中兩廂各有二廟各別院為之則有二門門傍皆有南北隔墻隔墻皆通門故得有每門若不然從大門內即至祖廟之門何得有每門而雲門止一相乎故為此解也雲上相入者即上擯上介須詔禮故須入雲三揖者亦謂入門揖當曲揖當碑揖也雲三讓登者至階主君讓賓賓讓主君如是者三主君先升雲再拜授幣者授當為受賓主俱升主人在阼階上北面拜乃就兩楹間南面賓亦就主君賓授玉主君受之故云再拜受幣也雲賓拜送幣者賓既授乃退向西階上北面拜送幣乃降也先鄭言主人荅拜後鄭不從者車逆拜辱己是主人今雲車進荅拜當是客何得主人再荅拜所言三請留賓後鄭亦不從者行朝享禮賓訖送賓出禮既有限何因更有留賓之事雲介紹而傳命者此聘義文案彼介紹而傳命謂聘者旅擯法引証此交擯者但紹繼也謂介相繼而陳則交擯皆得為紹故此交擯亦得紹介而傳命也案彼注質謂正自相當賓主不敢正自相當故須擯介通情也雲君入門以下玉藻文君入門不言所拂者朝君入由闑西亦拂闑不言之者君特行不與介連類故不言也介拂闑者上介隨君後與大夫士介自為雁行於後也聘禮介皆入廟門門西北面西上故知此君介亦入門門西北面西上可知故云絶行在後後亦入廟也謂享及有言也者按聘禮享夫人下雲若有言束帛如享禮是也雲上於下曰禮敵者曰儐者大行人云王禮再祼而酢之屬是上於下曰禮此諸侯雲儐是敵者曰儐也〉
　　〈王氏詳說郊勞賓車迎主君而拜其辱者謝主君之逺出此將幣主君車迎賓而拜其辱者謝賓之逺來也車逆之後未入大門故知揖者在朝位賓主之間揖之使前也不曰禮而曰儐者覲禮侯氏之禮於天子使者曰儐故兩君相禮亦曰儐〉
　　〈鄭氏鍔曰將幣交擯三辭者主君謙不敢當其將幣之禮〉
　　欽定義疏主君出送以車從備賔退乗以入且若將逺送故賔辭也及三辭則賔告辟以主君將拜驅而辟之不欲見主人之拜也主君再拜當在賓告辟後而序於前見賔告辟時主君即拜而賓已辟然後主賔之敬皆曲盡而各得其安也
　　致饔餼還圭饗食致贈郊送皆如將幣之儀〈注此六禮者唯饗食速賓耳其餘主君親往親往者賓為主人主人為賓君如有故不親饗食則使大夫以酬幣侑幣致之鄭司農雲還圭歸其玉也故公子重耳受飱反璧𤣥謂聘以圭璋禮也享以璧琮財也已聘而還圭璋輕財而重禮贈送以財既贈又送至於郊　疏案公食大夫禮君親食之君不親食則以侑幣致之聘禮雲公於賓壹食再饗上介壹食壹饗若不親食致之以侑幣致饗以酬幣以此知二者皆速賓也聘禮雲君使卿歸饔餼又雲賓迎於門外又雲大夫東面致命君使卿還玉於館賓迎於外門外不拜帥大夫以入以此二者知賓為主人主人為賓致贈郊送亦然可知也聘禮乃君於臣此兩君敵明主君親為之矣先鄭雲公子重耳事見左傳僖公二十三年但彼反璧者義取不貪寳意非還圭故後鄭不從也後鄭謂聘以圭璋禮也者聘義雲以圭璋聘重禮也謂行聘禮也雲享以璧琮財也者貢財貨時用璧琮以致之故云財也雲贈送以財者聘禮賓遂行舍於郊公使卿贈如覿幣注云言如覿幣見為友報是贈並送至於郊〉
　　〈蔡氏徳晉曰饔餼致於賓之大禮也還圭謂將幣時賓以命圭為摯禮既畢而還之也饗食以飲食速賓也致贈賓將去而贈以財也郊迎者復郊送始終無失禮也六禮惟饗食二者主君為主其餘君親往則賓為主而主君為賓矣〉
　　賓之拜禮拜饔餼拜饗食〈注鄭司農雲賔之拜禮者因言賓所當拜者之禮也所當拜者拜饔餼拜饗食𤣥謂賓將去就朝拜謝此三禮三禮禮之重者也賓既拜主君乃至館贈之去又送之於郊　疏按聘禮饔餼燕羞俶獻之明日賔皆拜於朝將去又三拜乘禽於朝彼臣故盡拜謝此賓之拜禮在致贈郊送之下則不及燕羞俶獻乘禽以其君畧小惠將去唯拜其大禮也案聘禮賓三拜乘禽於朝遂行舎於郊公使卿贈若然此致贈郊送在拜禮後今設文在前者欲取如將幣之儀故進文在前其贈送合在後也雲賔既拜主君乃至館贈之去又送之於郊者鄭以贈送之文在前拜禮在後恐疑顛倒故此解之是其次也〉欽定義疏主君親郊勞致館而拜禮不及何也二禮以拜其來朝之辱也故賔無庸拜之不拜還圭者還圭非加禮也
　　賔繼主君皆如主國之禮〈注鄭司農雲賔繼主君復主人之禮費也𤣥謂繼主君者儐主君也儐之者主君郊勞致館饔餼還圭贈郊送之時也如其禮者謂玉帛皮馬也有饌陳之積者不如也若饗食主君及燕亦速焉　疏後鄭不從先鄭復主人之禮之說者以主人禮費既多非賓所能復也後鄭以為儐主君者案聘禮君遣卿勞及致館等皆儐儐者報也上注云敵者曰儐故此報主君為儐案聘禮雲賓至於近郊君使卿朝服用束帛勞又雲賔用束錦儐勞者君使卿韋弁歸饔餼又雲大夫奉束帛又雲賓降授老幣出迎大夫注云出迎欲儐之庭實設馬乘賓降堂受老束錦賔奉幣西面大夫東面賔致幣是皆有儐法彼兩臣有儐此兩公有儐可知也彼聘禮君使卿致館無幣故亦無儐臣於君雖他國亦不敢速君饗食此兩君故不同也主君有故不能親以侑幣酬幣致之亦無儐〉
　　〈蔡氏徳晉曰主君方致禮而賓即荅之故曰繼〉
　　諸侯諸伯諸子諸男之相為賓也各以其禮相待也如諸公之儀〈注賓主相待之儀與諸公同也饔餼饗食之禮則有降殺　疏五等諸侯以命數分為三等其圭璋饔餼飱積步數擯介皆降殺備於大行人掌客其進退升降揖讓之儀一與公同故云如諸公之儀〉凡四方之賓客禮儀辭命餼牢賜獻以二等從其爵而上下之〈註上下猶豐殺　疏二等謂降殺以兩爵尊者禮豐爵卑者禮殺〉
　　凡賓客送迎同禮〈注謂郊勞郊送之屬〉
　　〈王氏應電曰不豐前而嗇後不敬始而怠終禮也〉
　　禮記玉藻君入門介拂闑大夫中棖與闑之間士介拂棖〈注此謂兩君相見也棖門楔也君入必中門上介夾闑大夫介士介雁行於後示不相沿也君若迎聘客擯者亦然　疏君必中門者謂當棖闑之中主君在闑東賓在闑西主君上擯在君之後稍近西而拂闑賔之上介在賓之後稍近東而拂闑大夫擯介各當君後在棖闑之中央〉
　　〈賈氏公彥曰以一闑言之君最近闑亦拂之而過上介則隨君而行拂闑而過所以與君仝行者臣自為一列主君既出迎賓主君與賓並入主君於東闑之內賓於西闑之內並行而入上介於西闑之外上擯於東闑之外皆拂闑次介次擯皆大夫中棖與闑之間末介末擯皆士各自拂棖如是得君入中門之正上擯上介俱得拂闑又得不踰尊者之跡矣〉
　　禮器諸侯相朝灌用欎鬯無籩豆之薦〈注灌獻也　疏謂五等自相朝也朝享禮畢未饗食之前主君酌鬱鬯之酒以獻賓示相接以芬芳之徳不在殽味也司儀職雲凡諸公相為賓將幣畢雲儐亦如之鄭雲儐謂以欎鬯禮賓也〉
　　周禮考工記玉人瑑琮八寸諸侯以享夫人〈注獻於所朝聘君之夫人也　疏言以享夫人則是諸侯自相朝所用致享者也五等諸侯朝天子享用璧琮不降瑞若自相享降瑞一等此八寸據上公二王後自相享亦用璧琮八寸侯伯當六寸子男自相享退用琥璜降用四寸經言諸侯止是朝注兼雲聘者其臣聘瑑圭璋璧琮亦皆降一等與君寸數同故兼言聘也此經直言瑑琮不言瑑璧以享君文畧可知也〉
　　大戴禮諸侯相朝之禮各執其圭瑞服其服乗其輅建其旌旗施其樊纓從其義車委積之以其牢禮之數所以別義也介紹而相見君子於其所尊不敢質敬之至也君使大夫迎於境卿勞於道君親郊勞致館及將幣拜迎於大門外而廟受北面拜貺所以致敬也三讓而後升所以致尊讓也敬讓也者君子之所相接也諸侯相接以敬讓則不相侵陵也此天子之所以養諸侯兵不用而諸侯自為正之具也君親致饔既還圭饗食致贈郊送所以相與習禮樂也諸侯相與習禮樂則徳行修而不流也故天子制之諸侯務焉
　　薛氏禮圖諸侯相朝禮始至以所朝之意謁闗人闗人報其君主君使大夫迎於境𨗳以入凡入境皆有委積以供賓使大夫士問勞陳擯而不傳詞皆上介上擯親對而言其拜受於庭至郊君親勞乃交擯傳事其拜受於堂及國使大夫授積備館君又以禮致之又使大夫致飱將朝之前一日賓使人受次於主人太祖之廟門外明旦冕服釋幣於行主然後服弁以至於君之大門朝位相去下車陳介之數皆如朝覲禮主君出而迎賓各乘其車建其旂車至大門內卿為上擯大夫為承擯士為紹擯擯數依己之爵位不計賓之尊卑主君車在門內擯者出門外上擯北面受命而請賔來意南面傳詞逓相傳訖然後主君進迎車出門遙見則下車其立之所當亦依其爵拜賓之辱賓進答拜三揖三讓陳擯介為相而入主君及賓皆由棖闑之中擯介皆雁行於後主君先入至中門則止一相令末介升於次介之行紹擯升於承擯之行及至廟門又止一相次介升於上介之行承擯升於上擯之行故云及廟惟上相入升堂受玉既享則行夫人之禮享玉之法侯伯以上用璧琮子男用琥璜皆以束帛然後加玉於上而致庭實隨國所有分為三享既受享主人以欎鬯禮賓然後還館主人致饔餼各依賓之命數大夫亦致牢禮然後主君設享皆君親速賓而行之饗則有酬幣食則有侑幣以將其厚意主君若不親饗食則使使者各以其幣致之饗食則賓不儐主君之使還圭致贈郊送等皆君親致於館時主君為賓賓為主人其介傳命之儀皆如受幣之時賓所拜謝者拜饔餼拜饗食皆偕主君之朝而拜謝之賓還館主君致贈送皆親之使大夫送出於境
　　右行禮之節
　　周禮秋官司儀凡行人之儀不朝不夕不正其主面亦不背客〈注謂擯相傳辭時也不正東鄉不正西鄉常視賓主之前郤得兩鄉之而已　疏此經論司儀為擯相之法朝謂日出時為正鄉東夕謂日入時為正鄉西〉
　　論語君召使擯〈注鄭曰君召使擯者有賓客使迎之〉色勃如也〈注孔曰必變也〉足躩如也〈注包曰足躩盤辟貌〉揖所與立左右手衣前後襜如也〈注鄭曰揖左人左其手揖右人右其手一俛一仰衣前後襜如也〉趨進翼如也〈注孔曰言端好〉賓退必復命曰賓不顧矣〈注鄭曰復命白君賔已去矣疏此一節言君召孔子使為擯之禮也擯謂主國之君所使出接賓者也左右手謂交擯傳命時趨進翼如者謂疾趨而進張拱端好如鳥之張翼也諸侯自相為賓之禮介各從其命數至主國大門外主人及擯出門相接若主君是公則擯者五人侯伯擯者四人子男擯者三人不隨命數者謙也故並用強半之數也賓若是公至門外直當闑西去門九十步而下車當軹北嚮而立其侯伯立當前侯伯下子男立當衡介立君之北邐迤西北並東嚮而列主公出直闑東南西嚮立擯在主人之南邐迤東南立並西嚮也末擯與末介相對中間傍相去三丈六尺列擯介既竟則主君就擯求辭求辭之法主人先傳言與上擯上擯以至次擯次擯繼傳以至末擯末擯傳與賔末介末介以次繼傳上至於賔賔荅辭隨其來意又從上介而傳下至末介末介又傳與末擯末擯傳相次而上至於主人傳辭既竟而後進迎賓至門此司儀之交擯也若諸侯使卿大夫相聘主君待之擯數如待其君若公之使亦直闑西北嚮七介而去門七十步侯伯之使列五介而去門五十步子男之使三介而去門三十步上擯出閾外闑東南西嚮陳介西北東面邐迤如君自相見也末介末擯相對相去亦三丈六尺陳擯介竟則不傳命而上擯進至末擯間南揖賔賓亦進至末介間上擯揖而請事入告君君在限內後乃相與入也司儀及聘禮謂之旅擯〉
　　〈朱子集注所與立謂同為擯者也擯用命數之半如上公九命則用五人以次傳命〉
　　蕙田案交擯諸侯相朝之禮此雲揖所與立左右手則交擯非旅擯也
　　右擯介之容
　　周禮秋官掌客凡諸侯之禮上公五積皆眡飱牽三問皆脩羣介行人宰史皆有牢〈注積皆視飱牽謂所共如飱而牽牲以往不殺也不殺則無鉶鼎簠簋之實其米實於筐豆實實於罋其設筐陳於楹內罋陳於楹外牢陳於門西車米禾薪芻陳於門外壺之有無未聞三問皆脩脩脯也上公三問皆脩下句雲羣介行人宰史皆有牢君用脩而臣有牢非禮也蓋著脫字失處且悞耳　疏雲上公五積皆眡飱牽者公國自相朝是上公待上公之禮有五積皆視飱一積眡一飱飱五牢五積則二十五牢言牽者數雖眡飱飱則殺積全不殺並生致之故云牽侯伯四積亦皆眡飱牽飱四牢一積眡一飱則一積四牢搃十六牢亦牽不殺子男三積積亦眡飱飱三牢一積三牢三積九宰亦牽之不殺也必牽之不殺者以其在道分置預往故不殺之也既雲眡飱飱則有芻薪米禾之等故鄭解積皆依飱解之也雲不殺則無鉶鼎者鉶鼎即陪鼎是也但殺乃有鉶鼎不殺則無鉶鼎可知侯伯子男皆然鄭雲簠簋之實已下皆約公食大夫解之鄭雲三問皆脩脩脯也對文脩是腶脩加薑桂捶之者脯乾肉薄者散文脩脯一也雲著脫字失處者案下文凡介行人宰史皆在饗食燕下此特在上或見下文脫此語著於此或於下著訖此剩不去故云然也下文皆云凡介此雲羣介故悞耳〉
　　欽定義疏積用飱之牢以為禮也生而致之一夕遷次不盡用也始至則飱孰腥並陳嗣致饔餼飱牽並陳固是禮有大小亦順事之宜以適賓耳
　　飱五牢食四十簠十豆四十鉶四十有二壺四十鼎簋十有二牲三十有六皆陳〈注飱客始至致小禮也公侯伯子男飱皆飪一牢其餘牢則腥食者庶羞美可食者也其設蓋陳於楹外東西不過四列簠稻梁器也公十簠堂上六西夾東夾各二也侯伯八簠堂上四西夾東夾各二子男六簠堂上二西夾東夾各二豆菹醢器也公四十豆堂上十六西夾東夾各十二侯伯三十二豆堂上十二西夾東夾各十子男二十四豆堂上十二西夾東夾各六禮器曰天子之豆二十有六諸公十有二上大夫八下大夫六以聘禮差之則堂上之數與此同鉶羮器也公鉶四十二侯伯二十八子男十八非衰差也二十八書或為二十四亦非也其於衰公又當三十於言又為無施禮之大數鉶少於豆推其衰公鉶四十二宜為三十八蓋近之矣則公鉶堂上十八西夾東夾各十侯伯堂上十二西夾東夾各八子男堂上十西夾東夾各四壺酒噐也其設於堂夾如豆之數鼎牲器也簋黍稷器也鼎十有二者飪一牢正鼎九與陪鼎三皆設於西階前簋十有二堂上八西夾東夾各二合言鼎簋者牲與黍稷俱食之主也牲當為腥聲之悞也腥謂腥鼎也於侯伯雲腥二十有七其故腥字也諸侯禮盛腥鼎有鮮魚鮮臘每牢皆九為列設於阼階前公腥鼎三十六腥四牢也侯伯腥鼎二十七腥三牢也子男腥鼎十八腥二牢也皆陳陳列也飱門內之寔備於是矣亦有車未禾芻薪公飱五牢米二十車禾三十車侯伯四牢米禾皆二十車子男三牢米十車禾二十車芻薪皆倍其禾　疏雲飱小禮者按聘賓大夫帥至館卿致館即雲宰夫朝服設飱是其客始至之禮言小禮者對饔餼為大禮也雲公侯伯子男飱皆飪一牢其餘牢則腥者下唯言腥不言飪此有鉶及鼎皆為飪一牢而言以是經雖不言飪須言飪之矣雲其餘牢則腥腥之數備於下也雲食者庶羞之美陳於楹外東西不過四列者前所陳皆約公食大夫致食之禮今按公食若不親食庶羞陳於碑內者設飱之時堂上皆有正饌無容庶羞之處楹外既空不須向碑內及堂下故疑在楹外陳之十以為列故四列也公食陳於碑內者由饔陳於楹外故在下也雲簠盛稻梁以下皆約公食及聘禮致饔餼文裁之雲公四十豆堂上十六至各六鄭以堂上豆數取聘禮致饔餼於上大夫八豆下大夫六豆並是堂上豆數又取禮器天子之豆二十有六諸公十有六諸侯十有二謂侯伯子男同則亦是堂上豆數可知以此文公言四十侯伯三十二子男二十四其堂上豆數既約聘禮與禮器東西多少鄭以意差之與此同也雲鉶羮器也者鉶器名鉶器所以盛膷臐膮三等之羮故為鉶羮雲公鉶四十二侯伯二十八子男十八非衰差也者衰差之法上下節級似若九若七若五校一節是衰差今公四十二侯伯二十八子男十八公於侯伯子男大縣絶故云非衰差也雲二十八書或為二十四亦非也者侯伯若二十四為比公四十二校十八又以二十四比子男十八校六亦非其類故云亦非也雲推其衰公鉶四十二宜為三十八蓋近之者子男十八侯伯二十八公三十八以十為降殺是其差也雲公鉶堂上十八西夾東夾各十侯伯堂上十二西夾東夾各八子男堂上十西夾東夾各四知如此差者亦約聘禮致饔餼兼以意凖量而言云鼎牲器也者謂享牲體之器雲簋黍稷器也者鼎十有二者飪一牢正鼎九與陪鼎三皆設於西階前者其陪鼎三設於內亷雲簋十二者堂上八西夾東夾各二知設如此者約聘禮而知之也牢鼎九者謂牛羊豕魚臘膚與腸胃鮮魚鮮臘陪鼎三者膷臐膮也雲合言鼎簋以牲與黍稷俱食之主者黍稷與衆饌為主牲與羞物為主是俱得為食之主也此五等諸侯同簋十二按聘禮致饔餼堂上八簋東西夾各六簋搃二十簋彼臣多此君少者禮有損之而益故也雲牲當為腥聲之悞者腥謂腥鼎也於侯伯雲腥二十有七其故腥字者子男亦云牲十八是亦當為腥也雲諸侯禮盛腥鼎有鮮魚鮮臘云云者此皆約聘禮設飱而言按彼飪一牢在西鼎九羞鼎三腥一牢在東鼎七致饔餼雲腥二牢鼎二七無鮮魚鮮胙設於阼階前西面陳如飪鼎二列此雲三十六故知有鮮魚鮮臘也雲飱門內之實備仍有車米等是以雲亦有車米禾芻薪也雲公飱五牢來二十車禾三十車以下皆約饔餼死牢而言以其饔餼雲死牢如飱之陳上公五牢死侯伯四牢死於男三牢死皆如飱之陳明此米禾數如此雲芻薪皆倍其禾者亦約饔餼禮也若然按聘禮米禾皆二十車者彼大夫禮豐小禮大夫飱二牢故米禾皆眡之米禾各二十車也鄭氏鍔曰已上所致飱之物皆列於客館也食陳於楹外簠與豆鉶壺簋皆陳於堂上及東西之夾鼎則陳於西階之前腥則陳於阼階之前凡此皆謂之門內之實車米禾芻薪之類列於門外〉
　　饔餼九牢其死牢如飱之陳牽四牢米百有二十筥醢醢百有二十罋車皆陳車米眡生牢牢十車車秉有五籔車禾眡死牢牢十車車三秅芻薪倍禾皆陳〈注饔餼既相見致大禮也大者既兼飱積有生有腥有熟餘又多也死牢如飱之陳亦飪一牢在西餘腥在東也牽生牢也陳於門西如積也米橫陳於中庭十為列每筥半斛公侯伯子男黍梁稻皆二行公稷六行侯伯稷四行子男稷二行醯醢夾碑從陳亦十為列醯在碑東醢在碑西皆陳於門內者於公門內陳之也言車者衍字耳車米載米之車也聘禮曰十斗曰斛十六斗曰籔十籔曰秉每車秉有五籔則二十四斛也禾槀寔並刈者也聘禮曰四秉曰筥十筥曰稯十稯曰秅每車三秅則三十稯也稯猶束也米禾之秉筥字同數異禾之秉手把耳筥讀為棟梠之梠謂一穧也皆陳橫陳門外者也米在門東禾在門西芻薪雖取數於禾薪從米芻從禾也鄭司農說牽雲牲有牽行者也故春秋傳曰餼牽竭矣秅讀為秅秭麻荅之秅　疏雲大者既兼飱積有生有腥有熟餘又多也者假令上公饔餼九牢五牢死四牢牽上公五積皆眡飱牽則是一積五牢言兼飱死五牢與飱同若言兼積則兼不盡止兼四耳言兼積者以其牽與積同故云兼之也侯伯子男皆兼積不盡言餘又多者謂米禾芻薪醘醢芻米之屬雲牽生牢也陳於門西如積者亦橫陳於門西而東上雲米橫陳於中庭十為列每筥半斛知然者前飱之陳及積之陳皆約聘禮致饔餼法今於此文積在前已説故以此饔餼向前如之故云如積也言如積則亦如聘禮饔餼也今此自米已下還約聘禮致饔餼法雲公侯伯子男黍梁稻皆二行公稷六行侯伯稷四行子男稷二行者彼雲米百筥筥半斛設於中庭十以為列北上黍梁稻皆二行稷四行此以増稷餘不増故知公稷六行子男米八筥黍梁稻各二行更得二即足故知稷二行雲醯醢夾碑從陳亦十為列醯在碑東醢在碑西者彼注云夾碑在庭之中央也醯在東醯穀陽也醢肉隂也言夾碑故知從陳然侯伯醯醢百罋米百筥上介筥及罋如上賓士介四人米百筥此數多於子男與侯伯等者上公醯醢百二十罋與王舉百二十罋仝故鄭志雲此公乃二王後如是王之上公與侯伯俱同百罋子男八十罋其筥米皆同罋數此是尊卑之差至於聘禮乃是臣法自為一禮不相與亦是損之而益言車衍字者言車載米之車不合在醯醢下言之又按侯伯子男醯醢下皆無車字故知衍字也〉
　　〈王氏昭禹曰車米眡生牢牢十車牽四牢則車米四十車也車禾眡死牢牢十車死牢如飱之陳則車禾五十車也芻薪倍禾則百車也〉
　　〈王氏應電曰筥米陳於中庭以備貴者之食車米陳於門外賤者之食也〉
　　乘禽日九十雙殷膳太牢以及歸三饗三食三燕若弗酌則以幣致之〈注乘禽乘行羣處之禽謂雉鴈之屬於禮以雙為數殷中也中又致膳示念賓也若弗酌謂君有故不親饗食燕也不享則以酬幣致之不食則以侑幣致之　疏禽獻於禮雙為數者即此九十五十及士中日則二雙皆以雙為數是也雲若弗酌以下皆約聘禮文不言致燕者饗食在廟燕在寢禮唯言致饔食者以合在廟嚴凝之事不親即須致之燕禮䙝不親酌蓋不致也〉
　　〈蔡氏徳晉曰賔未去乆又致盛膳以道殷勤則以太牢此無常數至歸而止〉
　　凡介行人宰史皆有飱饔餼以其爵等為之牢禮之陳數惟上介有禽獻〈注凡介行人宰史衆臣從賓者也行人主禮宰主具史主書皆有飱饔餼尊其君以及其臣也以其爵等為之牢禮之陳數爵卿也則飱二牢饔餼五牢大夫也則飱太牢饔餼三牢士也則飱少牢饔餼太牢也此降小禮豐大禮也以命數則㕘差難等畧於臣用爵而已　疏雲凡介行人鄭雲行人主禮宰主具史主書者按王制雲太史典禮執簡記大史職亦云執其禮事與此史主書行人主禮違者大史在國則専主書故曲禮雲史載筆士載言此雲史止謂太史之屬官以其有爵等故知也雲行人主禮者主賓客之禮大行人之類是也按聘禮雲史讀書宰執書告備具於君又掌饌具故公食大夫雲宰夫具饌於房是掌具也雲爵卿也則飱二牢饔餼五牢已下皆約聘禮賓之卿上介之大夫士介四人歸饔餼降殺而言也雲此降小禮豐大禮也者小禮謂飱飱則去君逺矣並乗禽之等皆是小禮也大禮謂饔餼卿三牢子男卿與君等是豐大禮也雲以命數則㕘差難等畧於臣用爵而已者依命公侯伯卿三命大夫再命士一命子男卿再命大夫一命士不命並有大國孤一人四命是從孤已下通一命不命有五等若以此命數五等為之則㕘差難可等級畧於臣用爵而已爵則有三等易為等級也言畧於臣用爵則君不依爵而用命即諸侯爵五等命唯三等大行人掌客皆依命是也〉
　　〈鄭氏鍔曰上介相禮其爵亦尊宜有禮賜以示優厚故亦用禽獻聘禮乗禽於客日如其饔餼之數士中日則二雙是也〉
　　蕙田案聘禮之士介非上介也諸侯相朝惟上介有禽獻聘禮則衆介皆有之此君臣之等差也
　　夫人致禮八壺八豆八籩膳太牢致饗太牢食太牢卿皆見以羔膳太牢〈注夫人致禮助君養賓也籩豆陳於戶東壺陳於東序凡夫人之禮皆使下大夫致之卿皆見者見於賓也既見之又膳之亦所以助君養賓也卿見又膳此聘禮卿大夫勞賓餼賓之類與　疏雲夫人致禮以下見聘禮致饔餼下大夫韋弁歸禮堂上籩豆設於戶東東上二以並東陳注設於戶東辟饌位壺設於東序北上南陳醙黍清皆兩壺約此故知之也若然不使卿者按內宰雲致後之賓客之禮注謂諸侯朝覲及女賓之賓客內宰是下大夫王后尚使下大夫況諸侯夫人乎故知使下大夫也雲卿皆見至亦所以助君養賔言亦者亦夫人也雲卿既見又膳此聘禮大夫勞賓餼賓之類與者按聘禮畢賓即舘卿大夫勞賓賓不見大夫奠雁再拜上介受注云不言卿卿與大夫同執雁下見於國君周禮凡諸侯之卿見朝君皆執羔勞上介亦如之又雲餼賓太牢米八筐上介亦如之此朝君有膳無勞餼聘客有勞餼無膳明此事相當故云勞賓餼賓之類與〉
　　〈蔡氏徳晉曰夫人之致禮壺豆籩於饔餼時致之膳太牢於殷膳時致之致饗太牢食太牢於饗時致之〉
　　侯伯四積皆眡飱牽再問皆脩飱四牢食三十有二簠八豆三十有二鉶二十有八壺三十有二鼎簠十有二腥二十有七皆陳饔餼七牢其死牢如飱之陳牽三牢米百筥醯醢百罋皆陳米三十車禾四十車芻薪倍禾皆陳乗禽日七十雙殷膳大牢三饗再食再燕凡介行人宰史皆有飱饔餼以其爵等為之禮唯上介有禽獻夫人致禮八壺八豆八籩膳大牢致饗大牢卿皆見以羔膳特牛子男三積皆眡飱牽壹問以脩飱三牢食二十有四簠六豆二十有四鉶十有八壺二十有四鼎簋十有二牲十有八皆陳饔餼五牢其死牢如飱之陳牽二宰米八十筥醢醢八十罋皆陳米二十車禾三十車芻薪倍禾皆陳乘禽日五十雙壹饗壹食壹燕凡介行人宰史皆有飱饔餼以其爵等為之禮唯上介有禽獻夫人致禮六壺六豆六籩膳眡致饗親見卿皆膳特牛〈注於子男雲膳視致饗言夫人致膳於小國君以致饗之禮則是不復饗也饗有壺酒於子男雲親見卿皆膳特牛見讀如卿皆見之見言卿於小國之君有不故造舘見者故造館見者乃致膳　疏雲於子男雲膳視致饔至饗有壺酒者公侯伯夫人致禮則雲八壺八豆八籩與膳大牢致饗大牢三者各別於子男夫人則雲膳視致饗鄭雲饗有壺酒則致膳無酒矣故云饗有酒若然子男夫人於諸侯唯有二禮以聘禮夫人於聘大夫直有籩豆壺又不致饗是其差也雲於子男雲親見卿皆膳特牛見讀如卿皆見之見者上公侯伯直雲卿皆見以羔於子男即雲親見卿作文有異此言親見卿似朝君親自來見卿有此嫌故讀從上文卿皆見以兼之明此見亦是卿見朝君三卿之內有見者有不見者若故造館見則致膳若不故造館見則不致膳也王氏昭禹曰夫人致禮於侯伯不言食太牢則不致食也於子男膳眡致饗則並不致饗也易氏祓曰鼎牲器也簋黍稷器也公侯伯子男皆十有二而無所降殺者以牲與黍稷為食之主也〉
　　右致禮
　　禮記郊特牲朝覲大夫之私覿非禮也大夫執圭而使所以申信也〈注其君親來其臣不敢私見於主國君也以君命聘則有私見〉不敢私覿所以致敬也而庭實私覿何為乎諸侯之庭〈注非其與君無別〉為人臣者無外交不敢貳君也〈注私覿是外交也　疏此一節論大夫從君朝覲行私覿非禮之事若專使而出則可為之〉
　　右大夫從君不私覿
　　禮記曽子問曽子問曰諸侯相見揖讓入門不得終禮廢者幾孔子曰六請問之曰天子崩大廟火日食後夫人之䘮雨霑服失容則廢〈注夫人君之夫人　疏此太廟火亦謂君之太廟非天子太廟也既雲揖讓入門無容天子大廟之火赴告即至故知非王之大廟〉
　　右朝變禮
　　禮記郊特牲庭燎之百由齊桓公始也〈注僭天子也庭燎之差公蓋五十侯伯子男皆三十　疏謂於庭中設火以照燎來朝之臣夜入者也禮天子百燎上公九十侯伯子男三十齊桓公是諸侯而僭用者後世襲之百者皇氏雲作百炬列於庭也或雲百炬共一束也〉
　　蕙田案左氏傳雲諸侯賔至甸設庭燎國語雲敵國賓至火師監燎蓋庭燎惟朝聘之賓至乃設之疏以為照燎來朝之臣非
　　右諸侯相朝失禮
　　春秋隱公十有一年春滕侯薛侯來朝　左氏傳滕侯薛侯來朝爭長薛侯曰我先封滕侯曰我周之卜正也薛庶姓也我不可以後之公使羽父請於薛侯曰君與滕君辱在寡人周諺有之曰山有木工則度之賓有禮主則擇之周之宗盟異姓為後〈注盟載書皆先同姓疏周人貴親先敘同姓以其篤於宗族是故謂之宗盟盟則同姓在先朝則各從其爵故鄭注禮記雲朝覲爵同同位但就爵同之中先同姓後異姓若盟則爵雖不同先同姓也〉寡人若朝於薛不敢與諸任齒君若辱貺寡人則願以滕君為請薛侯許之乃長滕侯公羊傳其言朝何諸侯來曰朝大夫來曰聘〈注春秋王魯王〉
　　〈者無朝諸侯之義故內適外言如外適內言朝聘所以別外尊內也不言朝公者禮朝受之於太廟與聘同義〉其兼言之何微國也　榖梁傳天子無事諸侯相朝正也〈注事謂巡守崩葬兵革之事〉考禮修徳所以尊天子也諸侯來朝時正也〈注朝宜以時故書時則正也〉犆言同時也〈注犆言謂別言也若榖伯綏來朝鄧侯吾離來朝同時來不俱至〉累數俱至也〈注累數縂言之也若滕侯薛侯來朝同時俱至〉蕙田案內適外言如外適內言朝聘別外內之詞也何氏注公羊以為王魯謬矣
　　〈胡氏安國曰諸侯朝於諸侯禮乎孔子曰邦君為兩君之好有反坫周禮行人凡諸侯之邦交殷相聘世相朝也然謂之殷則得中而不過謂之世則終諸侯之世而一相朝其為禮亦節矣周衰典禮大壊諸侯放恣無禮義之交惟強弱之視以魯事觀焉或來朝而不報其禮或屢往而不納以歸無合於中聘世朝之制矣且列國於天子述所職者蓋闕如也而自相朝聘可乎凡大國來聘小國來朝一切書而不削皆所以示譏榺薛二君不特言者又譏旅見也非天子不旅見諸侯偃然受之而不辭亦以見隱公之志荒矣〉
　　〈張氏洽曰凡諸侯朝各書之若榖鄧偕至而朝禮不同日也累數之若邾牟葛及今滕薛同日行禮同日行禮惟天子可受之諸侯不當然也今隱公於天子未嘗朝覲而榺薛相率以朝又不特見而使同日旅見非禮甚矣〉
　　〈汪氏克寛曰齊侯鄭伯如紀亦兼言之豈旅見於紀乎蓋書二君來朝則是並行朝禮書二君如紀不過同往紀國非並行朝禮也然僖二十八年兩朝王所皆諸侯並朝襄二十八年公如楚亦諸侯同往經皆不書他諸侯者春秋主魯書魯以見其餘耳〉
　　桓公二年春滕子來朝〈注隱十一年稱侯今稱子者蓋時王所黜〉
　　秋七月紀侯來朝〈左傳作杞　范注隱二年稱子今稱侯蓋時王所進〉　穀梁傳朝時此其月何也桓內弒其君外成人之亂於是為齊侯陳侯鄭伯討數日以賂已即是事而朝之惡之故謹而月之也
　　六年冬紀侯來朝
　　七年夏榖伯綏來朝鄧侯吾離來朝〈杜注不縂稱朝者各自行朝禮也〉左氏傳榖伯鄧侯來朝名賤之也　公羊傳皆何以
　　名失地之君也其稱侯朝何貴者無後待之以初也榖梁傳其名何也失國也〈注禮諸侯不生名失地則名〉失國則其以朝言之何也嘗以諸侯與之接矣雖失國弗損吾異日也
　　〈趙氏汸曰來朝惟附庸小國稱名以其未爵命也有降爵成禮者滕杞薛之君是也有以不敬見伐者杞君是也史皆不敢斥其名榖鄧與魯素無交好既以侯伯成禮復賤之而書名非人情也以當時事理推之榖鄧於魯交好不通事無本末桓公二年蔡侯鄭伯懼楚而㑹於鄧榖鄧二君亦以懼楚故始來朝於上國旋則亡滅不復再見故書名以詳之〉
　　九年冬曹伯使其世子射姑來朝〈杜注曹伯有疾故使其子來朝〉　左氏傳賔之以上卿禮也〈注諸侯之適子未誓於天子而攝其君則以皮帛繼子男故賓之以上卿各當其國之上卿〉　公羊傳諸侯來曰朝此世子也其言朝何春秋有譏父老子代從政者則未知其在齊與在曹與〈注在齊者世子光也小國無大夫所以書者重惡世子之不孝甚〉　榖梁傳朝不言使言使非正也使世子伉諸侯之禮而來朝曹伯失正矣諸侯相見曰朝以待人父之禮待人之子以內為失正矣內失正曹伯失正世子可以已矣則是故命也〈注父有爭子則身不䧟於不義世子廢曹伯之命可〉尸子曰夫已多乎道〈注邵曰已止也止曹伯使朝之命則曹伯不䧟非禮之愆世子無苟從之咎魯無失正之譏三者正則合道多矣胡氏安國曰按周官典命凡諸侯之嫡子誓於天子而攝其君則下其君之禮一等未誓則以皮帛繼子男世子固有出㑹朝聘之儀矣然攝其君繼子男者謂諸侯朝於天子有時而不敢後故老疾者使太子攝已事以見天子急述職也諸侯閒於王事則相朝其禮本無時曹伯既有疾何急於朝桓而使世子攝哉〉
　　十五年夏邾人牟人葛人來朝〈杜注三人皆附庸之世子也其君應稱名故其子降稱人〉　公羊傳皆何以稱人夷狄之也〈注桓公行惡而三人俱朝事之三人為衆衆足責故夷狄之〉
　　莊公五年秋郳黎來來朝〈郳公羊作倪　杜注附庸國也〉　左氏傳名未王命也〈注未受爵命為諸侯傳發附庸稱名例也其後數從齊桓以尊周室王命以為小邾子〉公羊傳倪者何小邾婁也小邾婁則曷為謂之倪未
　　能以其名通也黎來者何名也其名何微國也　榖梁傳郳國也黎來微國之君未爵命者也
　　二十有三年夏蕭叔朝公〈杜注蕭附庸國叔名就榖朝公故不言來凡在外朝則禮不得具嘉禮不野合〉　公羊傳其言朝公何公在外也　〈時公受朝於外故言朝公惡公不受於朝〉　榖梁傳微國之君未爵命者其不言來於外也朝於廟正也於外非正也
　　〈胡氏安國曰穀齊地蕭叔附庸之君也為禮必當其物與其所而後可以言禮大夫宗婦覿而用幣則非其物也蕭叔朝公在齊之榖則非其所也嘉禮不野合而朝公於外是委之於野矣故禮非其所君子有不受必反之於正而後止此亦春秋撥亂之意也〉
　　二十有七年冬杞伯來朝〈杜注杞稱伯者蓋為時王所黜〉
　　僖公五年春杞伯姬來朝其子　公羊傳其言來朝其子何內辭也與其子俱來朝也　榖梁傳婦人既嫁不踰竟踰竟非正也諸侯相見曰朝伯姬為志乎朝其子也伯姬為志乎朝其子則是杞伯失夫之道矣諸侯相見曰朝以待人父之道待人之子非正也故曰杞伯姬來朝其子參譏也
　　〈張氏洽曰朝者人君相見於宗廟朝廷之上父在而使其子行之又使婦人參之皆失正也吳氏曰曹伯有疾遣其世子射姑代父朝魯春秋譏之杞惠公疑亦有疾伯姬以其子為魯之甥故挾之至魯就令攝父行朝禮是年杞惠公卒成公嗣位蓋伯姬預欲托其子於魯也杞伯失君道失夫道失父道伯姬失妻道失毋道其子失子道而魯僖受其朝皆非禮也〉
　　〈髙氏閌曰先王之制諸侯未冠而即位謂之童子侯童子侯不朝蓋不可以成人之禮接之也伯姬歸杞方十三年有子必尚㓜穉如之何而勝朝乎〉
　　七年夏小邾子來朝〈杜注郳黎來始得王命而來朝也邾子別封故曰小邾〉十有四年夏六月季姬及鄫子遇於防使鄫子來朝〈鄫穀梁作繒〉　左氏傳鄫季姬來寜公怒止之以鄫子之不朝也夏遇於防而使來朝　公羊傳鄫子曷為使乎季姬來朝內辭也非使來朝使來請已也　榖梁傳遇者同謀也來朝者來請已也朝不言使言使非正也以病繒子也〈注魯女無故逺㑹諸侯遂得淫通此亦事之不然左傳近合人情〉
　　二十年夏郜子來朝〈杜注郜姬姓國〉　公羊傳郜子者何失地之君也何以不名兄弟辭也
　　〈劉氏敞曰若失地之君何得言朝又公羊以郜滅在春秋前按春秋以來且九十年郜子失地殆三世矣猶能自歸同姓躬行朝禮無乃不近人情乎〉
　　二十有七年春杞子來朝　左氏傳杞桓公來朝用夷禮故曰子
　　二十有九年春介葛盧來　左氏傳介葛盧來朝舎於昌衍之上公在㑹饋之芻米禮也　公羊傳介葛盧者何夷狄之君也何以不言朝不能乎朝也　榖梁傳介國也葛盧微國之君未爵者也其曰來卑也
　　冬介葛盧來　左氏傳以其未見公故復來朝禮之加燕好〈注燕燕禮也好好貨也一歲再來故加之〉
　　文公十有一年秋曹伯來朝　左氏傳曹文公來朝即位而來見也
　　十有二年春王正月杞伯來朝〈范注僖二十七年稱子今稱伯蓋時王所進〉左氏傳杞桓公來朝始朝公也〈注公即位始來朝〉
　　秋滕子來朝　左氏傳滕昭公來朝亦始朝公也十有五年夏曹伯來朝　左氏傳禮也諸侯五年再相朝以修王命古之制也〈注十一年曹伯來朝雖至此乃來亦五年〉
　　〈汪氏克寛曰曹伯十一年來朝纔越四年而又朝不翅如事天子之禮文公屢受小國之朝而不報亦猶屢朝於齊晉而不見答也〉
　　宣公元年秋邾子來朝
　　成公四年三月杞伯來朝　左氏傳歸叔姬故也六年夏六月邾子來朝
　　七年夏五月曹伯來朝
　　十有八年秋杞伯來朝　左氏傳杞桓公來朝勞公且問晉故公以晉君語之杞伯於是驟朝於晉而請為昏八月邾子來朝　左氏傳邾宣公來朝即位而來見也襄公元年九月邾子來朝　左氏傳禮也
　　六年秋滕子來朝　左氏傳滕成公來朝始朝公也七年春郯子來朝　左氏傳始朝公也
　　夏四月小邾子來朝　左氏傳小邾穆公來朝亦始朝公也
　　十有八年春白狄來〈杜注不言朝不能行朝禮〉
　　二十有一年冬曹伯來朝　左氏傳曹武公來朝始見也
　　〈汪氏克寛曰曹武公即位三年而來朝此䘮畢入見於天子之時也不朝於京師而朝於宗國曽是以為禮乎〉
　　二十有八年夏邾子來朝　左氏傳邾悼公來朝時事也
　　昭公三年秋小邾子來朝　左氏傳邾穆公來朝季武子欲卑之穆叔曰不可曹滕二邾實不忘我好敬以逆之猶懼其貳又卑一睦焉逆羣好也其如舊而加敬焉志曰能敬無災又曰敬逆來者天所福也季孫從之十有七年春小邾子來朝
　　秋郯子來朝
　　定公十有五年春王正月邾子來朝　左氏傳邾隱公來朝子貢觀焉邾子執玉髙其容仰公受玉卑其容俯子貢曰以禮觀之二君者皆有死亡焉夫禮死生存亡之體也將左右周旋進退俯仰於是乎取之朝祀䘮戎於是乎觀之今正月相朝而皆不度心已亡矣嘉事不體何以能乆髙仰驕也卑俯替也驕近亂替近疾公為主其先亡乎
　　哀公二年夏四月滕子來朝
　　蕙田案以上春秋諸侯朝魯
　　又案春秋諸侯朝於魯者十七國滕來朝五紀來朝二曹來朝四使世子來朝一杞來朝五毋來朝其子一邾來朝七小邾來朝五〈一書郳黎來〉郯來朝二薛榖鄧蕭鄫郜牟葛白狄來朝各一〈白狄不書朝蕭叔朝於外不書來〉介葛盧來二〈不書朝〉至隱元年祭伯來王畿諸侯非王命而來故不言朝聘桓六年實來則失地之君來奔非來朝也故不載
　　僖公十年春王正月公如齊
　　十有五年春王正月公如齊〈杜注諸侯五年再相朝禮也例在文十五年〉三十有三年冬十月公如齊　左氏傳公如齊朝且拜有狄師也
　　文公三年冬公如晉
　　十有三年冬公如晉　左氏傳公如晉朝且尋盟宣公四年秋公如齊
　　五年春公如齊
　　九年春王正月公如齊
　　十年春公如齊
　　夏四月公如齊　左氏傳公如齊奔䘮
　　〈趙氏汸曰齊惠非盟主比值晉伯中衰宣公簒立以濟西田賂齊為平州之㑹以定其位故終身謹於事齊不朝聘於晉黒壤之㑹晉人止公以賂免不得與盟既𦵏敬嬴則比歲朝齊齊歸其所賂田又親奔䘮晚年不悅齊頃乃背齊好晉反覆皆以私也〉
　　成公三年夏公如晉　左氏傳公如晉拜汶陽之田四年夏公如晉　左氏傳公如晉晉侯見公不敬季文子曰晉侯必不免詩曰敬之敬之天惟顯思命不易哉夫晉侯之命在諸侯矣可不敬乎
　　十年秋七月公如晉　左氏傳公如晉〈注親弔非禮〉晉人止公使送葬
　　十有八年春公如晉　左氏傳朝嗣君也
　　襄公三年春公如晉　左氏傳始朝也〈注公即位而朝〉
　　四年冬公如晉　左氏傳公如晉聴政
　　八年春王正月公如晉　左氏傳公如晉朝且聴朝聘之數
　　〈汪氏克寛曰襄公嗣位甫及八年而三朝於晉自宣公媚齊之外春秋事伯之禮未有若是其勤也晉悼之立未十年而魯君四朝矣豈非倍於諸侯事天子五年一朝之制乎悼公改命朝聘之數其亦知過矣〉
　　十有二年冬公如晉　左氏傳公如晉朝且拜士魴之辱禮也
　　二十有一年春王正月公如晉　左氏傳公如晉拜師及取邾田也
　　二十有八年十有一月公如楚　左氏傳為宋之盟故公及宋公陳侯鄭伯許男如楚
　　〈汪氏克寛曰僖十八年鄭文公始朝於楚二十二年鄭伯又如楚二十四年宋成公亦如楚自是而後鄭伯屢朝於楚而陳許諸君朝楚傳亦間見蓋至於今年而中國之諸侯旅朝於楚以事天子之禮事之矣迨昭九年而諸侯之大夫亦旅見於楚矣迄哀之四年而晉亦京師楚矣世變至是聖人蓋傷之甚矣〉
　　昭公二年冬公如晉至河乃復　左氏傳晉少姜卒公如晉及河晉侯使士文伯來辭曰非伉儷也請君無辱公還　公羊傳其言至河乃復何不敢進也　榖梁傳恥如晉故著有疾也
　　五年春公如晉　左氏傳公如晉自郊勞至于贈賄無失禮
　　七年三月公如楚
　　十有二年夏公如晉至河乃復　榖梁傳季孫氏不使遂乎晉也
　　十有三年冬十月公如晉至河乃復　左氏傳公如晉晉荀吳謂韓宣子曰諸侯相朝講舊好也執其卿而朝其君有不好焉不如辭之乃使士景伯辭公於河十有五年冬公如晉　左氏傳平邱之會故也
　　二十有一年冬公如晉至河乃復
　　二十有三年冬公如晉至河有疾乃復　公羊傳何言乎公有疾乃復殺恥也　榖梁傳疾不志此其志何也釋不得入乎晉也
　　二十有七年春公如齊〈杜注自鄆行〉
　　冬十月公如齊
　　二十有八年春公如晉次於乾侯
　　二十有九年春公如晉次於乾侯
　　定公三年春王正月公如晉至河乃復
　　〈呂氏曰魯之所如者齊也晉也甚者則朝逺夷之君而齊晉未嘗朝魯也魯之所受朝者滕也邾也薛也杞也曹也否則夷狄之附庸而滕邾薛杞曹未嘗一受魯之朝也蓋齊晉盛也楚則所畏也滕邾薛杞則土地狹隘而不能與魯抗也僖公立三十三年朝王所者再而如齊者三成公立十有八年如京師者一而如晉者四他無有朝王所如京師者矣〉
　　蕙田案以上魯朝大國
　　又案春秋魯君所朝者齊晉及楚三國而已如齊者八如晉者十三如晉至河而復者六如楚者二至哀公如越在春秋以後故不載又莊公如齊者三一為觀社一為納幣一為逆女桓公及夫人姜氏如齊者一皆無闗於朝禮亦不載
　　右春秋諸侯相朝



　　五禮通考卷二百二十八
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷二百二十九
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　賓禮十
　　諸侯會盟遇
　　蕙田案周禮邦國有疑㑹同則司盟掌其盟約之載北面詔明神既盟則貳之何休雲古者諸侯將朝天子必先會間隙之地考徳行一刑法講禮義正文章習事天子之儀尊京師重法度恐過誤也又雲古者有遇禮為朝天子若朝罷時卒相遇於塗近者為主逺者為賓稱先君以相接何氏去古未逺其言當有傳授然則古諸侯有㑹盟遇之禮皆因朝覲天子而後修之以奬王室睦鄰好春秋之世諸侯不尊天子而假此禮以行之故荀卿榖梁子有盟詛不及三王之論非古無是禮也今錄曲禮所載遇會誓盟四者之義而以春秋所書者附之以見世變雲
　　禮記曲禮諸侯未及期相見曰遇相見於郤地曰會約信曰誓涖牲曰盟〈注及至也郤間也涖臨也坎用牲臨而讀其盟書遇會誓盟禮亡　疏天下太平之時諸侯不得擅相與盟唯天子巡守至方嶽之下㑹畢然後乃與諸侯同盟同好惡奬王室以昭事神訓民事君凡國有疑㑹同則盟詛其不信者及殷見曰同並用此禮後至於五霸之道卑於三王有事而㑹不協而盟盟之為法先鑿地為方坎殺牲於坎上割牲左耳盛以珠槃又取血盛以玉敦用血為盟書成乃㰱血而讀書知坎血加書者案僖二十五年左傳雲坎血加書又襄二十六年左傳雲坎用牲加書是也知用耳者戎右職雲賛牛耳知用左者以馘者用左耳故也知珠槃玉敦者戎右職雲以玉敦辟盟又玉府雲則共珠槃玉敦知口㰱血者隱七年左傳雲陳五父及鄭伯盟㰱如忘又襄九年雲新與楚盟口血未乾是也盟牲所用許慎據韓詩云天子諸侯以牛豕大夫以大庶人以雞又毛詩說君以豕臣以犬民以雞又左傳雲鄭伯使卒出豭行出犬雞以詛射頴考叔者又雲衛伯姬盟孔悝以豭鄭雲詩說及鄭伯皆謂詛小於盟周禮戎右職雲盟則以玉敦辟盟遂役之賛牛耳桃茢又左傳雲孟武伯問於髙柴曰諸侯盟誰執牛耳然則盟者人君以牛伯姬盟孔悝以豭不人君也皇氏以為春秋時盟乃割心取血故定四年王割子期之心與隨人盟杜雲當心前割取血以盟示其至心是也〉
　　春秋昭公三年左氏傳有事而會不協而盟〈疏諸侯朝天子因朝而為盟㑹所以同好惡奬王室霸主之合諸侯不得令其同盟以奬已故令有事而㑹不協而盟不復設年限之期〉
　　蕙田案此子太叔所說晉文襄之霸制
　　右會盟遇名義
　　春秋隱公元年三月公及邾儀父盟於蔑〈杜注附庸之君未王命例稱名能自通於大國繼好息民故書字貴之　疏諸侯之盟亦有壇故柯之盟公羊傳曹子以手劍刼桓公於壇是也其盟神則無復定限故襄十一年傳稱司慎司盟名山名川羣神羣祀先王先公七姓十二國之祖是也其盟用牛牲故襄二十六年傳雲㰱用牲又哀十七年傳雲諸侯盟誰執牛耳是也其殺牛必取血及耳以手執玉敦之血進之於口知者定八年涉佗捘衛侯之手及腕又襄九年傳雲與大國盟口血未乾是也既盟之後牲及餘血並盟載之書加於牲上坎而埋之故僖二十五年傳雲宵坎血加書是也春秋之世不由天子之命諸侯自相與盟則大國制其言小國屍其事故釋例曰盟者殺牲載書大國制其言小國屍其事珠槃玉敦以奉流血而同㰱是其事也桓十七年公㑹邾儀父盟於趡彼言會此言及者彼行㑹禮此不行㑹禮故也故劉炫雲策書之例先㑹後盟者上言㑹下言盟惟盟不㑹者直言及此為不行㑹禮故言及也或可史異辭非先㑹而盟則稱㑹知者文七年公㑹諸侯晉大夫盟於扈傳雲公後至則是不及其㑹而經稱㑹故知盟稱㑹者未必先行㑹禮也〉　左氏傳邾子克也未王命故不書爵曰儀父貴之也〈注王未賜命以為諸侯其後儀父服事齊桓以奬王室王命以為邾子故莊十六年經書邾子克卒〉公攝位而欲求好於邾故為蔑之盟　公羊傳及者何與也會及暨皆與也曷為或言㑹或言及或言暨㑹猶最也〈注最聚也直自若平時聚㑹無他深淺意也〉及猶汲汲也暨猶暨暨也及我欲之暨不得已也儀父者何邾婁之君也何以名字也曷為稱字褒之也曷為褒之為其與公盟也與公盟者衆矣曷為獨褒乎此因其可褒而褒之此其為可褒奈何漸進也昧者何地期也　榖梁傳及者何內為志焉爾儀字也父猶傅也男子之美稱也其不言邾子何也邾之上古微未爵命於周也不日其盟渝也
　　九月及宋人盟於宿〈杜注客主無名皆微者也宿小國凡盟以國地者國主亦與盟〉左氏傳始通也　公羊傳孰及之內之微者也　榖梁傳及者何內卑者也宋人外卑者也卑者之盟不日宿邑名也
　　二年冬十月紀子伯莒子盟於宻〈子伯左氏作子帛杜注子帛裂繻字也莒魯有怨紀侯既昏於魯使大夫盟莒以和解之〉　左氏傳紀子帛莒子盟於宻魯故也　公羊傳紀子伯者何無聞焉爾　榖梁傳或曰紀子伯莒子而與之盟〈注紀子以莒子為伯而與之盟伯長也〉或曰年同爵同故紀子以伯先也〈注年爵雖同紀子自以為伯而先〉
　　三年冬十有二月齊侯鄭伯盟於石門　左氏傳齊鄭盟於石門尋盧之盟也〈注盧盟左春秋前〉
　　八年秋七月庚午宋公齊侯衛侯盟於瓦屋　左氏傳盟於瓦屋以釋東門之役禮也　榖梁傳外盟不日此其日何也諸侯之參盟於是始故謹而日也誥誓不及五帝〈注五帝之世道化淳備不須誥誓而信自著〉盟詛不及三王〈注三王謂夏殷周也夏啟有鈞臺之享商湯有景亳之命周武有孟津之㑹衆所歸信不盟詛也　疏周禮秋官司盟之官掌盟載之法雲盟詛不及三王者周公制盟載之法謂凡邦國有疑㑹同始為之不如春秋之世屢盟也〉交質子不及二伯〈注二伯謂齊桓晉文〉
　　蕙田案荀卿亦云盟詛不及三王與榖梁同然周官司盟掌盟載之法天子㑹諸侯於方岳加方明於壇而盟之三王之世非無盟也榖梁及荀子所譏謂春秋諸侯自相盟不命於天子者也
　　九月辛卯公及莒人盟於浮來〈浮公榖作包〉　左氏傳以成紀好也〈注二年紀莒盟於宻為魯故今公尋之故曰以成紀好〉　公羊傳公曷為與微者盟稱人則從不疑也　榖梁傳可言公及人不可言公及大夫
　　桓公元年夏四月丁未公及鄭伯盟于越　左氏傳公及鄭伯盟于越結祊成也盟曰渝盟無享國　榖梁傳及者內為志焉爾越盟地之名也
　　二年九月公及戎盟於唐　左氏傳修舊好也
　　十有一年春齊人衛人鄭人盟於惡曹　左氏傳齊衛鄭宋盟於惡曹〈注宋不書經闕〉
　　十有四年夏五鄭伯使其弟語來盟　左氏傳鄭子人來盟且修曹之會　榖梁傳諸侯之尊弟兄不得以屬通其弟雲者以其來我舉其貴者也來盟前定也不日前定之盟不日夏五傳疑也
　　十有七年公及邾儀父盟於趡〈及左氏作㑹〉　左氏傳及邾儀父盟於趡尋蔑之盟也
　　蕙田案公榖皆作公及左氏傳亦云及邾儀父盟於趡惟經文雲公㑹疑誤也
　　莊公九年春公及齊大夫盟於蔇〈蔇公榖作暨〉　左氏傳齊無君也　公羊傳公曷為與大夫盟齊無君也然則何以不名為其諱與大夫盟也使若衆然　榖梁傳公不及大夫大夫不名無君也盟納子糾也不日其盟渝也當齊無君制在公矣當可納而不納故惡內也
　　十有九年秋公子結媵陳人之婦於鄄遂及齊侯宋公盟　公羊傳大夫無遂事此其言遂何聘禮大夫受命不受辭出竟有可安社稷利國家者則專之可也　榖梁傳媵淺事也不志此其志何也辟要盟也何以見其辟要盟也媵禮之輕者也盟國之重也以輕事遂乎國重無說其曰陳人之婦畧之也其不日數渝惡之也二十有一年秋七月丙申及齊髙徯盟於防　公羊傳齊髙徯者何貴大夫也曷為就吾微者而盟公也公則曷為不言公諱與大夫盟也　榖梁傳不言公髙徯伉也
　　閔公元年秋八月公及齊侯盟於落姑　左氏傳請復季友也　榖梁傳盟納季子也
　　二年冬髙子來盟　公羊傳髙子者何齊大夫也何以不稱使我無君也然則何以不名喜之也何喜爾正我也其正我奈何莊公死子般弒閔公弒比三君死曠年無君設以齊取魯曽不興師徒以言而已矣桓公使髙子將南陽之甲立僖公而城魯或曰自鹿門至於爭門者是也或曰自爭門至於吏門者是也魯人至今以為美談曰猶望髙子也　榖梁傳其曰來喜之也其曰髙子貴之也盟立僖公也不言使何也不以齊侯使髙子也
　　僖公二年秋九月齊侯宋公江人黃人盟於貫　左氏傳服江黃也　公羊傳江人黃人者何逺國之辭也逺國至矣則中國曷為獨言齊宋至爾大國言齊宋逺國言江黃則以其餘為莫敢不至也　榖梁傳貫之盟不期而至者江人黃人也江人黃人者逺國之辭也中國稱齊宋逺國稱江黃以為諸侯皆來至也
　　三年冬公子友如齊蒞盟　左氏傳齊侯為陽榖之㑹來尋盟　公羊傳蒞盟者何往盟乎彼也其言來盟者何來盟於我也　榖梁傳蒞者位也其不日前定也不言及者以國與之也不言其人亦以國與之也
　　四年夏楚屈完來盟於師盟於召陵　左氏傳楚子使屈完如師師退次於召陵屈完及諸侯盟　公羊傳屈完者何楚大夫也何以不稱使尊屈完也曷為尊屈完以當桓公也其言盟於師盟於召陵何師在召陵也師在召陵則曷為再言盟喜服楚也何言乎喜服楚楚有王者則後服無王者則先叛夷狄也而亟病中國南夷與北狄交中國不絶若綫桓公救中國而攘夷狄卒帖荊以是為王者之事也　榖梁傳楚無大夫其曰屈完何也以其來㑹桓成之為大夫也其不言使權在屈完也則是正乎曰非正也以其來㑹諸侯重之也來者何內桓師也於師前定也於召陵得志於桓公也得志者不得志也以桓公得志為僅矣
　　十有九年夏六月宋公曹人邾人盟於曹南
　　二十年秋齊人狄人盟於邢　左氏傳為邢謀衛難也榖梁傳邢為主焉爾邢小其為主何也其為主乎救
　　齊
　　二十有一年春宋人齊人楚人盟於鹿上〈杜注宋為盟主故在齊人上〉
　　三十有二年夏衛人侵狄秋衛人及狄盟
　　文公二年三月乙已及晉處父盟　左氏傳晉人以公不朝來討公如晉夏四月乙巳晉人使陽處父盟公以恥之書曰及晉處父盟以厭之也適晉不書諱之也公羊傳此晉陽處父也何以不氏諱與大夫盟也　榖梁傳不言公處父伉也為公諱也何以知其與公盟以其日何以不言公之如晉所恥也出不書反不致也三年冬公如晉十有二月己巳公及晉侯盟
　　七年秋公孫敖如莒涖盟　榖梁傳蒞位也其曰位何也前定也其不日前定之盟不日也
　　十年秋及蘇子盟於女栗〈杜注蘇子周卿士頃王新立故與魯盟親諸侯也〉左氏傳頃王立故也
　　十有三年冬公如晉十有二月己丑公及晉侯盟十有五年三月宋司馬華孫來盟　左氏傳宋華耦來盟其官皆從之書曰宋司馬華孫貴之也〈注古之盟㑹必備威儀崇贄幣賔圭以成禮為敬故傳曰卿行旅從春秋時率多不能備儀華孫能率其屬以從古典故貴而不名〉榖梁傳來盟者何前定也不言及者以國與之也冬十有一月諸侯盟於扈　左氏傳晉侯宋公衛侯蔡侯鄭伯許男曹伯盟於扈尋新城之盟且謀伐齊也齊人賂晉侯故不克而還於是有齊難是以公不㑹書曰諸侯盟於扈無能為故也凡諸侯㑹公不與不書諱君惡也與而不書後也
　　〈趙氏汸曰文七年十五年十七年伯國盟㑹不序諸侯見中國之無伯也晉襄公卒靈公㓜楚人知北方可圖矣趙盾以大夫合諸侯以救鄭不及楚師以三國伐宋取賂而還新城之盟諸侯若不能忘晉者而扈之再盟以賂不克伐齊又再㑹以定宋文之簒諸侯以為晉不足與也鄭既受盟於楚而齊魯俱貳中國遂至於無伯矣中國無伯乃楚之所由興也春秋於靈公之盟㑹畧諸侯不序以明晉伯中衰而楚自厥貉以後君將皆稱君其爵楚君者亦所以志無伯也〉
　　十有六年六月戊辰公子遂及齊侯盟於郪丘〈郪公羊作犀穀梁作師〉　榖梁傳復行父之盟也
　　十有七年六月癸未公及齊侯盟於榖
　　宣公七年春衛侯使孫良夫來盟　左氏傳衛孫桓子來盟始通且謀㑹晉也　榖梁傳來盟前定也
　　十有一年夏楚子陳侯鄭伯盟於辰陵　左氏傳陳鄭服也
　　十有二年冬十有二月晉人宋人衛人曹人同盟於清邱　左氏傳卿不書不實其言也
　　成公元年夏臧孫許及晉侯盟於赤棘
　　二年秋七月齊侯使國佐如師己酉及國佐盟於袁婁三年冬十有一月晉侯使荀庚來聘衛侯使孫良夫來聘丙午及荀庚盟丁未及孫良夫盟　左氏傳晉侯使荀庚來聘且尋盟衛侯使孫良夫來聘且尋盟公問諸臧宣叔曰中行伯之於晉也其位在三〈注下卿〉孫子之於衛也位為上卿將誰先對曰次國之上卿當大國之中中當其下下當其上大夫〈注降一等〉小國之上卿當大國之下卿中當其上大夫下當其下大夫〈注降大國二等〉上下如是古之制也〈注古制公為大國侯伯為次國子男為小國〉衛在晉不得為次國〈注春秋時以強弱為大小故衛雖侯爵猶為小國〉晉為盟主其將先之〈注計等則二人位敵以盟主故先晉〉丙午盟晉丁未盟衛禮也　公羊傳此聘也其言盟何聘而言盟者尋舊盟也　榖梁傳其日公也來聘而求盟不言及者以國與之也不言其人亦以國與之也不言求兩欲之也
　　十有一年春王三月晉侯使郤犨來聘己丑及郤犨盟左氏傳郤犨來聘且涖盟
　　十有六年十有二月乙丑季孫行父及晉郤犨盟於扈襄公三年夏四月壬戌公及晉侯盟於長樗　左氏傳盟於長樗孟獻子相公稽首〈注相儀也稽首首至地〉
　　七年十月衛侯使孫林父來聘壬戌及孫林父盟十有五年春宋公使向戌來聘二月己亥及向戌盟於劉
　　二十有九年夏杞子來盟〈范注杞復稱子蓋時王所黜〉　左氏傳杞文公來盟書曰子賤之也〈注賤其用夷禮〉
　　昭公七年三月叔孫婼如齊涖盟〈婼公羊作舍〉　榖梁傳蒞位也內之前定之辭謂之蒞外之前定之辭謂之來定公三年冬仲孫何忌及邾子盟於拔　左氏傳盟於郯〈注郯即拔也〉修邾好也
　　七年秋齊侯鄭伯盟於鹹
　　齊侯衛侯盟於沙
　　〈趙氏汸曰陳氏謂特相盟不書必有關於天下之故而後書紀莒無足道也齊鄭合天下始多故矣故書齊鄭盟於石門以志諸侯之合書齊鄭盟於鹹以志諸侯之散是春秋之始終也今按春秋之初王綱既墜有特相盟而後有參盟諸侯合而為亂也有參盟而後有主盟則伯者興矣自有主盟而後無外特相盟故外特相盟雖伯主不書如僖二十八年晉侯齊侯盟於歛盂宣十八年齊侯㑹晉侯盟於繒是也惟晉弗主盟而後諸侯始特相盟鹹與沙齊衛鄭皆叛晉也此特相盟所以又見於經也〉
　　八年冬衛侯鄭伯盟於曲濮
　　十有一年冬叔還如鄭涖盟
　　哀公二年春王二月癸巳叔孫州仇仲孫何忌及邾子盟於句繹　榖梁傳三人伐而二人盟何也各盟其得也
　　蕙田案以上書盟不書會
　　又案春秋書內特相盟者七隱元年於蔑桓元年于越十七年於趡閔元年於落姑文十年於女栗十七年於榖襄三年於長樗是也特相盟而不地者二文三年十三年及晉侯盟是也公及外臣盟者二隱八年於浮來莊九年於蔇是也不地者一文二年及處父是也不稱公者一莊二十一年於防是也及戎盟者一桓二年於唐是也內大夫與諸侯盟者四文十六年於郪邱成元年於赤棘定三年於拔哀二年於句繹是也因遂事而盟者二莊十九年公子結是也內大夫特與外臣盟者一成十六年於扈是也內微者與外盟一隱元年於宿是也諸侯來盟者一襄二十九年杞子是也外臣來盟者四桓十四年鄭伯之弟語閔七年齊髙子文十五年宋華孫宣七年衛孫良夫是也因來聘而盟者五成三年晉荀庚衛孫良夫十一年晉郤犨襄七年衛孫林父十五年宋向戌是也內大夫出涖盟者四僖三年公子友文七年公孫敖昭七年叔孫婼定十一年叔還是也外特相盟者五隱二年於宻三年於石門定七年於鹹於沙八年於曲濮是也外參盟者五隱八年於瓦屋桓十一年於惡曹僖十九年於曹南二十一年於鹿上宣十一年於辰陵是也外相盟參以上者二僖二年於貫文十五年於扈〈扈盟諸侯不序〉是也外同盟者一宣十二年於清丘是也外與狄盟者一僖二十年於邢是也因侵伐而盟者三僖四年於召陵成二年於袁婁及僖三十二年衛及狄是也
　　隱公九年冬公會齊侯於防〈防公羊作邴〉　左氏傳謀伐宋也　榖梁傳㑹者外為主焉爾
　　十年春王二月公㑹齊侯鄭伯於中丘
　　十一年夏五月公㑹鄭伯於時來〈時來公羊作祈黎〉　左氏傳謀伐許也
　　桓公元年三月公㑹鄭伯於垂　榖梁傳㑹者外為主焉爾
　　二年三月公㑹齊侯陳侯鄭伯於稷以成宋亂〈杜注成平也宋有弒君之亂故為㑹欲以平之〉　公羊傳內大惡諱此其目言之何逺也　榖梁傳以者內為志焉爾公為志乎成是亂也此成矣取不成事之辭而加之焉於內之惡而君子無遺焉爾〈注江熈曰案宣四年公及齊侯平莒及郯傳曰平者成也然則成亦平也公與齊陳鄭欲平宋亂而取其賂鼎不能平亂故書成宋亂取郜大鼎納於太廟微㫖見矣尋理推經傳似失之〉
　　〈惠氏士奇曰成者斷獄之名王制所謂成獄辭也秋官訝士掌四方之訟獄四方有亂獄則往而成之成之者聽之也不可謂之平平者和解兩家訓成為平妄矣四方亂獄莫大於弒君桓往成之不成而退反取賂焉孔子直書之傷天下之無王也取賂在後成亂在前左氏一之失經義矣〉
　　蕙田案春秋書成宋亂之義惟惠氏得之可謂發前人所未發
　　七月蔡侯鄭伯會於鄧　左氏傳始懼楚也　公羊傳離不言會此其言㑹何蓋鄧與㑹爾〈注二國㑹曰離二人議各是其所是非其所非所道不同不能決事定是非立善惡不足採取故謂之離㑹自三國以上言㑹者重其少從多也能決事定是非立善惡〉
　　三年春正月公會齊侯於嬴　左氏傳成昏於齊也六月公㑹杞侯於郕〈杞公羊作紀郕公羊作盛〉　左氏傳杞求成也九月公會齊侯於讙　榖梁傳無譏乎曰為禮也齊侯來也公之逆而㑹之可也〈注為親迎之禮〉
　　六年夏四月公㑹紀侯於成〈成榖梁作郕〉　左氏傳紀來諮謀齊難也
　　十年公㑹衛侯於桃丘弗遇　公羊傳會者何期辭也其言弗遇何公不見要也　榖梁傳弗遇者志不相得也弗內辭也
　　十有一年秋九月公會宋公於夫鍾〈公羊作夫童〉
　　冬十有二月公會宋公於闞
　　十有二年八月公㑹宋公於虗〈虗公羊作郯〉
　　冬十有一月公㑹宋公於龜
　　十四年春正月公㑹鄭伯於曹　左氏傳㑹於曹曹人致餼禮也
　　十五年夏公㑹齊侯於艾〈艾公羊作鄗穀梁作蒿〉　左氏傳謀定許也
　　冬十有一月公㑹宋公衛侯陳侯於袲伐鄭　左氏傳謀伐鄭將納厲公也
　　十六年春正月公㑹宋公蔡侯衛侯於曹　左氏傳謀伐鄭也
　　十八年春王正月公㑹齊侯於濼
　　莊公十有三年春齊侯宋人陳人蔡人邾人㑹於北杏〈齊侯穀梁作齊人　何注齊桓行伯約束諸侯尊天子故為此㑹也桓公時未為諸侯所信鄉故使微者㑹也桓公不辭微者欲以卑下諸侯遂成霸功也〉　左氏傳㑹於北杏以平宋亂穀梁傳是齊侯宋公也其曰人何也始疑之何疑焉
　　桓非受命之伯也將以事授之者也〈注言諸侯將權時推齊侯使行伯事〉曰可矣乎未乎舉人衆之也〈注稱人言非王命衆授之以事〉
　　十有四年冬單伯會齊侯宋公衛侯鄭伯於鄄　左氏傳宋服故也　穀梁傳復同㑹也
　　十有五年春齊侯宋公陳侯衛侯鄭伯㑹於鄄　左氏傳復會焉齊始霸也　榖梁傳復同㑹也
　　二十有七年冬公㑹齊侯於城濮〈杜注將討衛也〉
　　僖公元年八月公㑹齊侯宋公鄭伯曹伯邾人於檉〈檉公羊作朾〉
　　三年秋齊侯宋公江人黃人㑹於陽榖　左氏傳謀伐楚也　公羊傳此大㑹也曷為末言爾桓公曰無障谷無貯粟無易樹子無以妾為妻〈注時桓公功徳隆盛諸侯咸曰無言不從曷為用盟哉故告誓而已〉　榖梁傳陽榖之會桓公委端搢笏而朝諸侯諸侯皆諭乎桓公之志
　　十有三年夏四月公㑹齊侯宋公陳侯衛侯鄭伯許男曹伯於鹹　左氏傳淮夷病杞故且謀王室也　榖梁傳兵車之㑹也
　　十月六年冬十有二月公㑹齊侯宋公陳侯衛侯鄭伯許男邢侯曹伯於淮　左氏傳謀鄫且東畧也　榖梁傳兵車之㑹也
　　二十有一年秋宋公楚子陳侯蔡侯鄭伯許男曹伯㑹於盂執宋公以伐宋〈盂公羊作霍榖梁作雩〉
　　二十有八年冬公㑹晉侯宋公蔡侯鄭伯陳子莒子邾子秦人於溫　左氏傳討不服也　榖梁傳諱㑹天王也
　　文公元年秋公孫敖會晉侯於戚
　　十有一年夏叔仲彭生㑹晉郤缺於承筐　左氏傳謀諸侯之從於楚者
　　十有三年冬公如晉衛侯㑹公於㳫十有二月己丑公及晉侯盟還自晉鄭伯㑹公於棐〈棐公羊作斐〉　公羊傳還者何善辭也何善爾往黨衛侯會公於㳫至得與晉侯盟反黨鄭伯㑹公於斐故善也〈注黨所也所猶是齊人語也一出三為諸侯所榮深善之〉
　　十有七年六月諸侯㑹於扈　左氏傳晉侯蒐於黃父遂復合諸侯於扈平宋也公不與㑹齊難故也書曰諸侯無功也
　　宣公元年夏公會齊侯於平州　左氏傳㑹於平州以定公位
　　七年冬公㑹晉侯宋公衛侯鄭伯曹伯於黒壤　左氏傳晉侯之立也公不朝焉又不使大夫聘晉人止公於㑹盟於黃父公不與盟以賂免故黒壤之盟不書諱之也
　　九年九月晉侯宋公衛侯鄭伯曹伯會於扈　左氏傳討不睦也
　　十有一年秋晉侯㑹狄於攢函　左氏傳衆狄服也榖梁傳不言及外狄
　　十有四年冬公孫歸父㑹齊侯於榖
　　十有五年春公孫歸父㑹楚子於宋
　　秋仲孫蔑㑹齊髙固於無婁
　　成公五年夏叔孫僑如㑹晉荀首於榖　左氏傳晉荀首如齊送女故宣伯餫諸榖〈注野饋曰餫運糧饋之敬大國也〉
　　十有二年夏公㑹晉侯衛侯於瑣澤　左氏傳宋華元克合晉楚之成夏五月晉士燮㑹楚公子罷許偃癸亥盟於宋西門之外曰凡晉楚無相加戎好惡同之同恤菑危備救凶患若有害楚則晉伐之在晉楚亦如之交贄往來道路無壅謀其不協而討不庭有渝此盟神明殛之俾隊其師無克胙國鄭伯如晉聼成㑹於瑣澤成故也
　　十有五年冬十有一月叔孫僑如㑹晉士燮齊髙無咎宋華元衛孫林父鄭公子鰌邾人㑹吳於鍾離　左氏傳始通吳也　公羊傳曷為殊會吳外吳也曷為外也春秋內其國而外諸夏內諸夏而外夷狄　榖梁傳㑹又會外之也
　　十有六年秋公㑹晉侯齊侯衛侯宋華元邾人於沙隨不見公　左氏傳謀伐鄭也　公羊傳不見公者何公不見見也〈注不見見者恚乞師不得欲執之〉　榖梁傳不見公者可以見公也可以見公而不見公譏在諸侯也
　　〈劉氏敞曰春秋於魯事有可恥者必為之諱君臣之禮也若我無失道而橫逆所加則不諱故直書以罪諸侯〉
　　襄公二年秋七月仲孫蔑㑹晉荀罃宋華元衛孫林父曹人邾人於戚　左氏傳謀鄭故也
　　冬仲孫蔑會晉荀罃齊崔杼宋華元衛孫林父曹人邾人滕人薛人小邾人於戚
　　五年夏仲孫蔑衛孫林父㑹吳於善道
　　秋公會晉侯宋公陳侯衛侯鄭伯曹伯莒子邾子滕子薛伯齊世子光吳人鄫人於戚　左氏傳盟於戚會吳且謀戍陳也　公羊傳吳何以稱人吳鄫人云則不辭七年十有二月公㑹晉侯宋公陳侯衛侯曹伯莒子邾子於鄬
　　八年夏季孫宿會晉侯鄭伯齊人宋人衛人邾人於邢丘　左氏傳㑹於邢丘以命朝聘之數使諸侯之大夫聼命季孫宿齊髙厚宋向戌衛甯殖邾大夫㑹之鄭伯獻捷於㑹故親聼命大夫不書尊晉侯也　榖梁傳見魯之失正也公在而大夫㑹也
　　十年春公會晉侯宋公衛侯曹伯莒子邾子滕子薛伯杞伯小邾子齊世子光㑹吳於柤　左氏傳㑹吳子壽夢也　榖梁傳㑹又㑹外之也
　　十有一年公會晉侯宋公衛侯曹伯齊世子光莒子邾子滕子薛伯杞伯小邾子伐鄭㑹於蕭魚　公羊傳此伐鄭也其言㑹於蕭魚何蓋鄭與㑹爾〈注中國以鄭故三年之中五起兵至是乃服其後無干戈之患二十餘年故喜而詳録其㑹〉
　　十有四年春王正月季孫宿叔老㑹晉士匄齊人宋人衛人鄭公孫蠆曹人莒人邾人滕人薛人杞人小邾子會吳於向　左氏傳㑹於向為吳謀楚故也
　　冬季孫宿會晉士匄宋華閲衛孫林父鄭公孫蠆莒人邾人於戚　左氏傳謀定衛也
　　十有九年冬叔孫豹㑹晉士匄於柯
　　二十有一年冬公㑹晉侯齊侯宋公衛侯鄭伯曹伯莒子邾子於商仕　左氏傳錮欒氏也
　　二十有二年冬公㑹晉侯齊侯宋公衛侯鄭伯曹伯莒子邾子滕子薛伯杞伯小邾子於沙隨　左氏傳復錮欒氏也
　　二十有四年八月公㑹晉侯宋公衛侯鄭伯曹伯莒子邾子滕子薛伯杞伯小邾子於夷儀　左氏傳會於夷儀將以伐齊水不克
　　二十有六年夏公㑹晉人鄭良霄宋人曹人於澶淵左氏傳公㑹晉趙武宋向戌鄭良霄曹人於澶淵以討衛疆戚田趙武不書尊公也〈注罪武㑹公侯〉向戌不書後也〈注後㑹期〉鄭先宋不失所也〈注如期至〉
　　三十年冬十月晉人齊人宋人衛人鄭人曹人莒人邾人滕人薛人杞人小邾人㑹於澶淵宋災故　左氏傳為宋災故諸侯之大夫㑹以謀歸宋財冬十月叔孫豹㑹晉趙武齊公孫蠆宋向戌衛北宮佗鄭罕虎及小邾之大夫會於澶淵既而無歸於宋故不書其人不信也公羊傳會未有言其所為者此言所為何録伯姬也
　　諸侯相聚而更宋之所䘮曰死者不可復生爾財復矣此大事也曷為使微者卿也卿則其稱人何貶曷為貶卿不得憂諸侯也　榖梁傳㑹不言其所為其曰宋災故何也不言災故則無以見其善也其曰人何也救災以衆何救焉更宋之所䘮財也
　　昭公元年春王正月叔孫豹會晉趙武楚公子圍齊國弱宋向戌衛齊惡陳公子招蔡公孫歸生鄭罕虎許人曹人於虢　左氏傳尋宋之盟也
　　四年夏楚子蔡侯陳侯鄭伯許男徐子滕子頓子鬍子沈子小邾子宋世子佐淮夷會於申〈杜注楚靈王始㑹諸侯〉九年春叔弓會楚子於陳
　　十有一年秋季孫意如會晉韓起齊國弱宋華亥衛北宮佗鄭罕虎曹人杞人於厥慗　左氏傳謀救蔡也二十有五年夏叔詣㑹晉趙鞅宋樂大心衛北宮喜鄭游吉曹人邾人滕人薛人小邾人於黃父　左氏傳謀王室也
　　二十有七年秋晉士鞅宋樂祁犂衛北宮喜曹人邾人滕人會於扈　左氏傳令戍周且謀納公也
　　三十有一年春季孫意如㑹晉荀躒於適厯
　　定公十年夏公㑹齊侯於夾谷　左氏傳公㑹齊侯於祝其實夾谷孔丘相犂彌言於齊侯曰孔丘知禮而無勇若使萊人以兵刼魯侯必得志焉齊侯從之孔丘以公退曰士兵之兩君合好而裔夷之俘以兵亂之非齊君所以命諸侯也裔不謀夏夷不亂華俘不干盟兵不偪好於神為不祥於徳為愆義於人為失禮君必不然齊侯聞之遽辟之將盟齊人加於載書曰齊師出竟而不以甲車三百乗從我者有如此盟孔丘使茲無還揖對曰而不反我汶陽之田吾以共命者亦如之
　　冬齊侯衛侯鄭游速會於安甫
　　十有四年五月公㑹齊侯衛侯於牽　左氏傳謀救范中行氏
　　秋齊侯宋公會於洮　左氏傳范氏故也
　　大蒐於比蒲邾子來㑹公〈杜注㑹公於比蒲　何注書者非邾婁子㑹人於都也如入人都當修朝禮古者諸侯將朝天子必先㑹閒隙之地考徳行一刑法講禮義正文章習事天子之儀尊京師重法度恐過誤言公者不受於廟〉
　　〈趙氏汸曰凡公在外而諸侯㑹之曰㑹公於某公在內而諸侯㑹之曰某來㑹公〉
　　哀公六年夏叔還會吳於柤
　　七年夏公會吳於鄫
　　十有二年夏五月公㑹吳於槖皋
　　秋公㑹衛侯宋皇瑗於鄖
　　十有三年夏公會晉侯及吳子於黃池　左氏傳公㑹單平公晉定公吳夫差於黃池秋七月辛丑盟吳晉爭先吳人曰於周室我為長晉人曰於姬姓我為伯乃先晉人　公羊傳吳何以稱子吳主會也吳主㑹則易為先言晉侯不與夷狄之主中國也其言及吳子何㑹兩伯之辭也不與夷狄之主中國則曷為以兩伯之辭言之重吳也曷為重吳吳在是則天下諸侯莫敢不至也榖梁傳黃池之㑹吳子進乎哉遂子矣吳夷狄之國
　　也祝髪文身欲因魯之禮因晉之權而請冠端而襲其藉於成周以尊天王吳進矣吳東方之大國也累累致小國以㑹諸侯以合乎中國吳能為之則不臣乎〈注言其臣也〉吳進矣王尊稱也子卑稱也辭尊稱而居卑稱以㑹乎諸侯以尊天王吳王夫差曰好冠來孔子曰大矣哉夫差未能言冠而欲冠也
　　蕙田案以上書㑹而不盟
　　又案春秋書公特㑹諸侯者十七隠九年於防十一年於時來桓元年於垂三年於嬴於郕於讙六年於成十一年於夫鍾於闞十二年於虛於龜十四年於曹十五年於艾十八年於濼莊二十七年於城濮宣元年於平州定十年於夾谷是也㑹而弗遇者一桓十年於桃邱是也特㑹吳者二哀七年於鄖十二年於槖皋是也㑹諸侯參以上者六隱十年於中邱桓二年於稷十五年於袲十六年於曹定十四年於牽哀十二年於鄖是也公與伯主之㑹者十四僖元年於檉十三年於鹹十六年於淮二十八年於溫宣七年於黒壤成十二年於瑣澤襄五年於戚七年於鄬十年於柤〈殊會吳〉十一年於蕭魚二十一年於商任二十二年於沙隨二十四年於夷儀哀十三年於黃池〈吳晉兩伯〉是也㑹而不見公者一成十六年於沙隨是也諸侯迎㑹公者二文十三年於沓於棐是也來㑹公者一定十四年於比蒲是也公㑹外大夫者一襄二十六年於澶淵是也內大夫特㑹諸侯者四文元年於戚宣十四年於榖十五年於宋昭九年於陳是也特㑹吳者一哀六年於柤是也內大夫㑹諸侯者一襄八年於邢邱是也內大夫特㑹外大夫者五文十一年於承匡宣十五年於無婁成五年於穀襄十九年於柯昭三十一年於適厯是也㑹外大夫者八成十五年於鍾離襄元年秋於戚冬於戚十四年於向於戚昭元年於虢十一年於厥慗二十五年於黃父是也〈鍾離及向皆殊㑹吳〉內外大夫㑹吳者一襄五年於善道是也王臣㑹諸侯者一莊十四年於鄄是也外諸侯相㑹者七莊十三年於北杏十五年於鄄僖三年於陽榖二十一年於盂文十七年於扈〈諸侯不序〉宣九年於扈昭四年於申是也特相㑹者二桓二年於鄧定十四年於洮是也外諸侯大夫參相㑹者一定十年於安甫是也外諸侯㑹狄者一宣十一年於攢函是也外大夫相㑹者二襄三十年於澶淵昭二十七年於扈是也
　　隱公二年春公㑹戎於潛〈杜注戎而書㑹者順其俗以為禮　何注凡書㑹者惡其虛內務恃外好也古者諸侯非朝時不得踰竟所傳聞之世外離㑹不書書內離㑹者春秋王魯明當先自持正躬自厚而薄責於人故略外也朝聘㑹盟例書時〉　左氏傳公會戎於潛修惠公之好也戎請盟公辭　榖梁傳㑹者外為主焉爾知者慮義者行仁者守有此三者然後可以出㑹會戎危公也
　　秋八月庚辰公及戎盟於唐　左氏傳戎請盟秋盟於唐復修戎好也
　　六年夏五月辛酉公㑹齊侯盟於艾　左氏傳盟於艾始平於齊也
　　桓公十一年秋九月柔㑹宋公陳侯蔡叔盟於折　公羊傳柔者何吾大夫之未命者也　榖梁傳柔者何吾大夫之未命者也
　　十二年夏六月壬寅公㑹紀侯莒子盟於曲池〈曲池公羊作毆蛇〉　左氏傳平紀莒也
　　秋七月丁亥公㑹宋公燕人盟於榖丘
　　十有二年十有一月丙戌公會鄭伯盟於武父
　　十七年春正月丙辰公㑹齊侯紀侯盟於黃　左氏傳平齊紀且謀衛故也
　　莊公十有三年冬公㑹齊侯盟於柯　左氏傳始及齊平也　公羊傳何以不日易也其易柰何桓之盟不日其會不致信之也其不日何以始乎此莊公將㑹乎桓曹子進曰君之意何如莊公曰寡人之生則不若死矣曹子曰然則君請當其君臣請當其臣莊公曰諾於是㑹乎桓莊公升壇〈注土基三尺土髙三等曰壇㑹必有壇者為升降揖讓稱先君以相接所以長其敬〉曹子手劍而從之管子進曰君何求乎曹子曰城壊壓境君不圖與管子曰然則君將何求曹子曰願請汶陽之田管子顧曰君許諾桓公曰諾曹子請盟桓公下與之盟〈注下壇與曹子定約必下壇者為殺牲不潔又盟本非禮故不於壇上也〉已盟曹子摽劍而去之要盟可犯而桓公不欺曹子可讎而桓公不怒桓公之信著乎天下自柯之盟始焉　榖梁傳曹劌之盟也信齊侯也桓盟雖內與不日信也
　　十有六年冬十有二月㑹齊侯宋公陳侯衛侯鄭伯許男曹伯滑伯滕於同盟於幽　左氏傳鄭服也　公羊傳同盟者何同欲也　榖梁傳同者有同也同尊周也不言公外內寮一疑之也
　　二十有三年十有二月甲寅公㑹齊侯盟於扈　公羊傳桓之盟不日此何以日危之也何危爾我貳也魯子曰我貳者非彼然我然也
　　二十有七年夏六月公㑹齊侯宋公陳侯鄭伯同盟於幽　左氏傳陳鄭服也　穀梁傳同者有同也同尊周也於是而後授之諸侯也其授之諸侯何也齊侯得衆也桓公不致安之也桓盟不日信之也信其信仁其仁衣裳之㑹十有一未嘗有㰱血之盟也信厚也兵車之㑹四未嘗有大戰也愛民也
　　僖公五年夏公及齊侯宋公陳侯衛侯鄭伯許男曹伯㑹王世子於首止〈首止公榖作首戴〉　左氏傳會王太子鄭謀寜周也　公羊傳曷為殊㑹王世子世子貴也世子猶世世子也　榖梁傳及以㑹尊之也何尊焉王世子云者唯王之貳也雲可以重之右焉尊之也何重焉天子世子世天下也
　　秋八月諸侯盟於首止　公羊傳諸侯何以不序一事而再見者前目而後凡也　榖梁傳無中事而復舉諸侯何也尊王世子而不敢與盟也尊則其不敢與盟何也盟者不相信也故謹信也不敢以所不信而加之尊者桓諸侯也不能朝天子是不臣也王世子子也塊然受諸侯之尊已而立乎其位是不子也桓不臣王世子不子則其所善焉何也是則變之正也天子微諸侯不享覲桓控大國扶小國統諸侯不能以朝天子亦不敢致天王尊王世子於首戴乃所以尊天王之命也世子含王命㑹齊桓亦所以尊天王之命也世子受之可乎是亦變之正也天子微諸侯不享覲世子受諸侯之尊已而天王尊矣世子受之可也
　　七年秋七月公㑹齊侯宋公陳世子款鄭世子華盟於甯母　左氏傳謀鄭故也　榖梁傳衣裳之㑹也八年春王正月公㑹王人齊侯宋公衛侯許男曹伯陳世子款盟於洮　左氏傳謀王室也　公羊傳王人者何微者也曷為序乎諸侯之上先王命也　榖梁傳王人之先諸侯何也貴王命也朝服雖敝必加於上弁冕雖舊必加於首周室雖衰必先諸侯兵車之㑹也九年夏公㑹宰周公齊侯宋子衛侯鄭伯許男曹伯於葵丘　左氏傳尋盟且修好禮也　公羊傳宰周公者何天子之為政者也　榖梁傳天子之宰通於四海宋其稱子何也未𦵏之辭也
　　九月戊辰諸侯盟於葵丘　左氏傳齊侯盟諸侯於葵丘曰凡我同盟之人既盟之後咸歸於好　公羊傳桓之盟不日此何以日危之也何危爾貫澤之㑹桓公有憂中國之心不召而至者江人黃人也葵丘之㑹桓公震而矜之叛者九國震之者猶曰振振然矜之者何猶曰莫若我也　榖梁傳桓盟不日此何以日美之也為見天子之禁故美之也葵丘之盟陳牲而不殺讀書加於牲上壹明天子之禁曰毋雍泉毋訖糴毋易樹子毋以妾為妻毋使婦人與國事
　　十有五年三月公㑹齊侯宋公陳侯衛侯鄭伯許男曹伯盟於牡丘　左氏傳尋葵丘之盟且救徐也　榖梁傳兵車之㑹也
　　十有九年冬㑹陳人蔡人楚人鄭人盟於齊〈何注因宋征齊有隙為此盟也其後楚遂得中國霍之㑹執宋公〉
　　二十有一年十有二月癸丑公㑹諸侯盟於薄釋宋公榖梁傳㑹者外為主焉爾
　　二十有五年冬十有二月癸亥公㑹衛子莒慶盟於洮左氏傳修衛文公之好且及莒平也　榖梁傳莒無
　　大夫其曰莒慶何也以公之㑹目之也
　　二十有六年春王正月己未公會莒子衛甯速盟於向左氏傳尋洮之盟也　榖梁傳公不㑹大夫其曰甯
　　速何也以其隨莒子可以言會也
　　二十有七年十有二月甲戌公㑹諸侯盟於宋〈杜注諸侯伐宋公與楚有好而往㑹之非後期宋方見圍無嫌於與盟故直以宋地　何注地以宋者起公解宋圍為此盟也宋得與盟則宋解可知也而公釋之見矣范注地以宋者則宋得與盟宋圍解可知〉
　　蕙田案左氏以宋方見圍公往㑹諸侯不與宋㑹二傳則以公㑹諸侯而宋圍釋宋亦與㑹以左傳宋人如晉告急之文校之則宋圍蓋未釋也左氏義長
　　二十有八年五月癸丑公㑹晉侯齊侯宋公蔡侯鄭伯衛子莒子盟於踐土　榖梁傳諱㑹天王也
　　二十有九年夏六月㑹王人晉人宋人齊人陳人蔡人秦人盟於翟泉　左氏傳公㑹王子虎晉狐偃宋公孫固齊國歸父陳轅濤塗秦小子慗盟於翟泉尋踐土之盟且謀伐鄭也卿不書罪之也在禮卿不㑹公侯㑹伯子男可也
　　文公二年夏六月公孫敖㑹宋公陳侯鄭伯晉士縠盟於垂隴　左氏傳公未至六月穆伯會諸侯及晉司空士縠盟於垂隴晉討衛故也書士縠堪其事也〈注晉司空非卿也以士縠能堪卿事故書〉　榖梁傳內大夫可以㑹外諸侯
　　七年秋八月公㑹諸侯晉大夫盟於扈　左氏傳晉侯立故也公後至故不書所㑹凡㑹諸侯不書所㑹後也〈注不書所㑹謂不具列公侯及卿大夫〉後至不書其國辟不敏也　公羊傳諸侯何以不序大夫何以不名公失序也公失序奈何諸侯不可使與公盟眣晉大夫使與公盟也　榖梁傳其曰諸侯畧之也
　　八年冬十月壬午公子遂㑹晉趙盾盟于衡雍　左氏傳報扈之盟也
　　乙酉公子遂㑹雒戎盟於暴　左氏傳書曰公子遂珍之也〈注大夫出竟有可以安社稷利國家者專之可也〉
　　十有四年六月公㑹宋公陳侯衛侯鄭伯許男曹伯晉趙盾癸酉同盟於新城　左氏傳同盟於新城從於楚者服且謀邾也　榖梁傳同者有同也同外楚也十有六年春季孫行父㑹齊侯於陽榖齊侯弗及盟左氏傳公有疾使季文子㑹齊侯於陽榖諸盟齊侯不肯曰請俟君間　公羊傳其言弗及盟何不見與盟也榖梁傳弗及者內辭也行父失命矣齊得內辭也
　　宣公十有七年六月己未公㑹晉侯衛侯曹伯邾子同盟於斷道　左氏傳討貳也　榖梁傳同者有同也同外楚也
　　成公二年十有一月公㑹楚公子嬰齊於蜀　榖梁傳楚無大夫其曰公子何也嬰齊亢也
　　丙申公及楚人秦人宋人陳人衛人鄭人齊人曹人邾人薛人鄫人盟於蜀　公羊傳此楚公子嬰齊也其稱人何得壹貶焉爾　榖梁傳楚其稱人何也於是而後公得其所也㑹與盟同月則地㑹不地盟不同月則地㑹地盟此其地㑹地盟何也以公得其所申其事也今之屈向之驕也
　　五年十有二月己丑公㑹晉侯齊侯宋公衛侯鄭伯曹伯邾子杞伯同盟於蟲牢　左氏傳同盟於蟲牢鄭服也
　　七年秋公㑹晉侯齊侯宋公衛侯曹伯莒子邾子杞伯救鄭八月戊辰同盟於馬陵　左氏傳同盟於馬陵尋蟲牢之盟且莒服故也
　　九年春王正月公㑹晉侯齊侯宋公衛侯鄭伯曹伯莒子杞伯同盟於蒲　左氏傳會於蒲以尋馬陵之盟十有五年三月癸丑公會晉侯衛侯鄭伯曹伯宋世子成齊國佐邾人同盟於戚　左氏傳討曹成公也十有七年夏公會尹子單子晉侯齊侯宋公衛侯曹伯邾人伐鄭六月乙酉同盟於柯陵　左氏傳同盟於柯陵尋戚之盟也　榖梁傳柯陵之盟謀復伐鄭也十有八年十有二月仲孫蔑㑹晉侯宋公衛侯邾子齊崔杼同盟於虛朾　左氏傳謀救宋也
　　襄公三年六月公㑹單子晉侯宋公衛侯鄭伯莒子邾子齊世子光已未同盟於雞澤　榖梁傳同者有同也同外楚也
　　陳侯使袁僑如㑹　公羊傳其言如㑹何後㑹也　榖梁傳如㑹外乎㑹也於㑹受命也
　　戊寅叔孫豹及諸侯之大夫及陳袁僑盟　左氏傳陳請服也　公羊傳曷為殊及陳袁僑為其與袁僑盟也榖梁傳及以及與之也諸侯以為可與則與之不可
　　與則釋之諸侯盟又大夫相與私盟是大夫張也故雞澤之㑹諸侯始失正矣大夫執國權曰袁僑異之也〈注再言及明獨與袁僑不與諸侯之大夫〉
　　九年冬公㑹晉侯宋公衛侯曹伯莒子邾子滕子薛伯小邾子齊世子光伐鄭十有二月己亥同盟於戱　左氏傳同盟於戱鄭服也　榖梁傳不異言鄭善得鄭也不致恥不能據鄭也
　　十有一年夏四月公㑹晉侯宋公衛侯曹伯齊世子光莒子邾子滕子薛伯杞伯小邾子伐鄭秋七月己未同盟於亳城北　左氏傳同盟於亳載書曰凡我同盟無薀年無壅利無保姦無留慝救災患恤禍亂同好惡奬王室或間茲命司慎司盟〈注二司天神〉名山名川羣神羣祀〈注羣祀在祀典者〉先王先公〈注先王諸侯之大祖宋祖帝乙鄭祖厲王之比也先公始封君〉七姓十二國之祖〈注七姓晉魯衛鄭曹滕姬姓邾小邾曹姓宋子姓齊姜姓莒己姓杞姒姓薛任姓實十三國言十二誤也〉明神殛之俾失其民隊命亡氏踣其國家〈趙氏汸曰襄公㑹晉悼者三同盟者四悼公既得國即圍宋彭城再㑹於戚遂城虎牢皆使大夫主之雞澤之役始命諸侯同盟而以大夫別盟陳袁僑為大夫專盟之始戚之㑹戍陳而㑹吳人為諸侯盟吳之始㑹於鄬以救陳而陳侯逃歸盟於戱以服鄭而鄭有異志於是㑹吳子於柤伐鄭戍虎牢矣再駕而盟亳城北三駕而㑹蕭魚鄭始服從於是㑹吳伐秦復以大夫主之戚之㑹遂孫林父廢立之謀而衛人君臣之禍成於晉矣此悼公復伯之事其於文襄之業果何如乎〉
　　十有六年三月公㑹晉侯宋公衛侯鄭伯曹伯莒子邾子薛伯杞伯小邾子於溴梁戊寅大夫盟　公羊傳諸侯皆在是其言大夫盟何信在大夫也何言乎信在大夫徧刺天下之大夫也曷為徧刺天下之大夫君若贅旒然　榖梁傳溴梁之㑹諸侯失正矣諸侯㑹而曰大夫盟正在大夫也諸侯在而不曰諸侯之大夫大夫不臣也
　　十有八年冬十月公㑹晉侯宋公衛侯鄭伯曹伯莒子邾子滕子薛伯杞伯小邾子同圍齊十有九年春王正月諸侯盟於祝阿〈杜注前年圍齊之諸侯也〉
　　二十年春王正月辛亥仲孫速㑹莒人盟於向　左氏傳督揚之盟故也
　　夏六月庚申公㑹晉侯齊侯宋公衛侯鄭伯曹伯莒子邾子滕子薛伯杞伯小邾子盟於澶淵　左氏傳齊成故也
　　二十有五年夏五月公㑹晉侯宋公衛侯鄭伯曹伯莒子邾子滕子薛伯杞伯小邾子於夷儀　左氏傳㑹於夷儀伐齊以報朝歌之役
　　秋八月己巳諸侯同盟於重邱　左氏傳同盟於重邱齊成故也
　　二十有七年夏叔孫豹㑹晉趙武楚屈建蔡公孫歸生衛石惡陳孔奐鄭良霄許人曹人於宋
　　秋七月辛巳豹及諸侯之大夫盟於宋　左氏傳盟於宋西門之外季武子使謂叔孫以公命曰視邾滕既而齊人請邾宋人請滕皆不與盟叔孫曰邾滕人之私也我列國也何故視之宋衛吾匹也乃盟故不書其族言違命也　公羊傳SKchar為再言豹殆諸侯也曷為殆諸侯為衛石惡在是也曰惡人之徒在是矣　榖梁傳溴梁之㑹諸侯在而不曰諸侯之大夫大夫不臣也晉趙武恥之豹雲者恭也諸侯不在而曰諸侯之大夫大夫臣也其臣恭也晉趙武為之㑹也
　　〈趙氏汸曰襄公㑹晉平者四㑹而盟者二大夫盟者一溴梁諸侯㑹而大夫盟視雞澤益專同圍齊盟祝阿而齊靈卒乃得齊莊盟於澶淵商任沙隨勤諸侯以錮叛臣而齊始伐盟主矣再㑹夷儀伐齊不果重邱之盟適以成崔杼之亂而已蓋晉至平公益不競於楚於是趙武屈建盟於宋公子圍尋宋之盟於虢晉不復主夏盟而襄昭皆如楚矣〉
　　昭公十有一年五月仲孫貜㑹邾子盟於祲祥　左氏傳孟僖子㑹邾莊公盟於祲祥修好禮也
　　十有三年秋公㑹劉子晉侯齊侯宋公衛侯鄭伯曹伯莒子邾子滕子薛伯杞伯小邾子於平丘八月甲戌同盟於平丘公不與盟　左氏傳同盟於平丘齊服也公羊傳公不與盟者何公不見與盟也公不見與盟大夫執何以致㑹不恥也曷為不恥諸侯遂亂反陳蔡君子不恥不與焉　榖梁傳同者有同也同外楚也公不與盟者可以與而不與譏在公也其日善是盟也二十有六年秋公㑹齊侯莒子邾子杞伯盟於鄟陵左氏傳謀納公也　榖梁傳公在外也
　　定公四年三月公㑹劉子晉侯宋公蔡侯衛侯陳子鄭伯許男曹伯莒子邾子頓子鬍子滕子薛伯杞伯小邾子齊國夏於召陵　左氏傳劉文公合諸侯於召陵謀伐楚也
　　五月公及諸侯盟於□鼬　榖梁傳後而再盟公志於後㑹也後志疑也
　　十有二年冬十月癸亥公㑹齊侯盟於黃
　　蕙田案以上先書㑹後書盟
　　又案春秋書公特與諸侯㑹盟者五隱六年於艾桓十二年於武父莊十三年於柯二十三年於扈定十二年於黃是也㑹盟參以上者八桓十二年於曲池於榖邱十七年於黃僖二十一年於薄〈諸侯不序〉二十五年於洮二十六年於向二十七年於宋〈諸侯不序〉昭二十六年於鄟陵是也與伯主㑹盟者二十二莊二十七年於幽僖五年於首止〈殊㑹王世子〉七年於𡩋母八年於洮九年於葵邱十五年於牡邱二十八年於踐土文七年於扈〈諸侯不序〉十四年於新城宣十七年於斷道成五年於蟲牢七年於馬陵九年於蒲十五年於戚十七年於柯陵襄三年於雞澤九年於戲十一年於亳城北十八年於祝柯二十年於澶淵二十五年於重邱〈㑹盟異地〉定四年於皋鼬〈㑹盟異地〉是也與會而不與盟者一昭十三年於平邱也公㑹而大夫盟者一襄十六年於溴梁是也書㑹不稱公者一莊十六年於幽是也內不書公外稱人者二僖十九年於齊二十九年於翟泉是也公與大夫㑹盟者一成二年於蜀是也與戎㑹盟者一隱二年於唐〈㑹盟異地〉是也內大夫特與諸侯㑹盟者一昭十一年於祲祥是也㑹而弗及盟者一文十六年於陽榖是也㑹盟參以上者三桓十一年於折文二年於垂隴成十八年於虛朾是也內大夫特與外臣㑹盟者二文八年于衡雍襄二十年於向是也與外臣㑹盟者一襄二十七年於宋是也與戎㑹盟者一文八年於暴是也
　　桓公三年夏齊侯衛侯胥命於蒲　左氏傳不盟也公羊傳胥命者何相命也〈注時盟不㰱血但以命相誓〉何言乎相命近正也此其為近正奈何古者不盟結言而退　榖梁傳胥之為言猶相也相命而信諭謹言而退以是為近古也是必一人先其以相言之何也不以齊侯命衛侯也
　　〈趙氏汸曰春秋之初齊鄭一黨也宋衛一黨也齊衛之合於是始故特書之義與石門之盟同若莊二十一年鄭虢胥命於弭則不書或有謂齊衛相命以伯者雖陳氏亦引齊僖小伯及黎之臣子責衛以方伯連率之事證成其說則失其實矣蓋所謂伯者為諸侯盟主也齊自胥命後不能一日主諸侯之政而況於衛乎〉
　　蕙田案以上書胥命者一
　　右㑹盟
　　隱公四年夏公及宋公遇於清〈杜注遇者革次之期二國各簡其禮若道路相逢遇也　疏曲禮下雲諸侯未及期相見曰遇相見於郤地曰㑹然則㑹者豫謀閒地剋期聚集訓上下之則制財用之節示威於衆各重其禮雖特㑹一國若二國以上皆稱㑹也遇者或未及㑹期或暫須相見各簡其禮若道路相逢遇然周禮冬見曰遇則與此別劉賈以遇者用冬遇之禮故杜難之釋例曰遇者倉卒簡儀若道路相逢遇者耳周禮諸侯冬見天子曰遇劉氏因此名以說春秋自與傳違案禮春曰朝夏曰宗秋曰覲冬曰遇此四時之名令者春秋不皆同之於禮冬見天子當是百官備物之時而雲遇禮簡易經書李姬及鄫子遇於防此婦於夫共朝豈當復用見天子之禮於禮皆違是言春秋之遇與周禮冬遇異也〉　公羊傳遇者何不期也一君出一君要之也〈注古者有遇禮為朝天子若朝罷時卒相遇於塗近者為主逺者為賔稱先君以相接所以崇禮讓絶慢易也當春秋時出入無度禍亂姦宄多在不虞無故卒然相要小人將以生心故重而書之所以防禍原也〉　榖梁傳及者內為志焉爾遇者志相得也
　　八年春宋公衛侯遇於垂　左氏傳齊侯將平宋衛有㑹期宋公以幣請於衛請先相見衛侯許故遇於犬丘〈注犬丘垂也地有兩名〉　榖梁傳不期而㑹曰遇遇者志相得也莊公四年夏齊侯陳侯鄭伯遇於垂
　　二十有三年夏公及齊侯遇於榖　榖梁傳及者內為志焉爾遇者志相得也
　　三十年冬公及齊侯遇於魯濟　左氏傳謀山戎也以其病燕故也　榖梁傳及者內為志焉爾遇者志相得也
　　三十有二年夏宋公齊侯遇於梁丘　左氏傳齊侯為楚伐鄭之故請㑹於諸侯宋公請先見於諸侯夏遇於梁丘　榖梁傳遇者志相得也梁丘在曹邾之間去齊八百里非不能從諸侯而往也辭所遇遇所不遇大齊桓也
　　〈趙氏汸曰以禮相見為㑹不行㑹禮為遇特相遇惟莊以前見之齋僖欲平三國宋公有疑故請與衛侯先相見於垂是故有明年鄭宋連兵之禍齊襄欲滅紀故與陳鄭遇垂紀侯是以大去其國齊為楚伐鄭故請㑹諸侯宋公請先見齊侯是以緩於伐楚皆有關於天下之故者也隱與宋公聞衛亂而相遇齊桓圖伯亦兩與莊公遇者桓公欲身下諸侯以成伯業故以簡便濟其勤勞也〉
　　蕙田案以上內相遇者三外相遇者三
　　右遇





　　五禮通考卷二百二十九
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷二百三十
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　賓禮十一
　　諸侯遣使交聘
　　儀禮聘禮〈鄭目録雲大問曰聘諸侯相於乆無事使卿相問之禮小聘使大夫周禮曰凡諸侯之邦交嵗相問也殷相聘也世相朝也於五禮屬賓禮　疏大行人云上公九介侯伯七介子男五介諸侯之卿各下其君二等上公七介侯伯五介子男三介若小聘使大夫又下其卿二等此聘禮是侯伯之卿大聘以其經雲五介又及竟張旜孤卿建旜據侯伯之卿之聘也〉
　　〈威氏世佐曰此篇所陳主次國大聘之禮然以是而差次之則大國小國之大聘及凡諸侯之小聘皆可得而覩其畧矣凡言諸侯之邦交惟同方嶽者耳非盡千八百國而相為朝聘也夫同在方嶽之內而一往一來以親仁善鄰恤小事大此情之所不能已而禮乏最鉅者也〉
　　聘禮君與卿圗事〈注圗謀也謀聘故及可使者謀事者必因朝其位君南面卿西面大夫北面士東面　疏謀聘者為乆無事則聘故謂有事故或因聘或特行記雲若有故則卒聘束帛加書將命是因聘者也晉侯使韓穿來言汶陽之田之類是特行者也可使者謂於三卿之中選可使者也儀禮之內見諸侯三朝燕朝燕禮是也射朝大射是也不見路門外正朝正朝當與二朝面位同燕禮大射皆云卿西面大夫北面士東面公降階南面揖之是以知正朝面位然也〉遂命使者〈注遂猶因也既謀其人因命之也聘使卿　疏人亦在謀事之中故云因命〉使者再拜稽首辭〈注辭以不敏〉君不許乃退〈注退反位也受命者必進〉
　　〈敖氏繼公曰使者少進北面乃拜君親命之故拜而後辭也君不許其辭故不答拜使者亦當許而後退〉
　　欽定義疏使者許諾而退不再拜稽首者辭時已拜也此所謂一辭而許曰禮辭者使於四方不辱君命人臣之素志也
　　既圖事戒上介亦如之〈注既已也戒猶命也已謀事乃命上介難於使者易於介李氏如圭曰介副也上介使大夫〉
　　〈敖氏繼公曰使者言命上介言戒異尊卑也如如其禮辭也使者與介必辭者不敢以專對才自許謙敬也凡聘使有故則上介攝其事〉
　　宰命司馬戒衆介衆介皆逆命不辭〈注宰上卿貳君事者也諸侯謂司徒為宰衆介者士也士屬司馬周禮司馬之屬司士掌作士適四方使為介逆猶受也　疏天子有六卿天地四時之官諸侯兼官有三卿立地官司徒兼冡宰立夏官司馬兼春官立冬官司空兼秋官故諸侯謂司徒為宰也不辭者賤不敢辭〉
　　〈敖氏繼公曰衆介受命亦當再拜稽首〉
　　蕙田案以上命使介
　　宰書幣〈注書聘所用幣多少也宰又掌制國之用疏謂聘鄰國享君及夫人問卿之等幣敖氏繼公曰周官冡宰以九式均節財用六曰幣帛之式故此主書幣也〉
　　命宰夫官具〈注宰夫宰之屬也命之使衆官具幣及所宜齎〉
　　〈張氏爾岐曰命之者宰也宰既書用幣之數遂命宰夫使官具之周禮宰夫掌百官府之徴令〉
　　惠田案以上具幣齎
　　及期夕幣〈注及猶至也夕幣見行之日夕陳幣而視之重聘也〉
　　〈敖氏繼公曰此雲及期則上亦當有請期告期之禮文畧耳〉
　　〈楊氏復曰夕幣之禮夕陳幣以授使者然授幣而未授圭何也圭聘禮之重者也不可以預授俟使者釋幣於禰釋幣於行乃遂載旜帥衆介以授命於朝於是君朝服南鄉而授之以圭所以謹之重之也〉
　　使者朝服帥衆介夕〈注視翼事也〉
　　〈盛氏世佐曰此暮夕於君而君臣皆朝服重其事也常時夕元端〉
　　管人布幕於寢門外〈注管猶館也館人謂掌次舍帷幕者也布幕以承幣寢門外朝也疏寢門外朝謂路門外即正朝處〉
　　〈張氏爾岐曰幕非在上之幕乃布之地以為藉者〉
　　官陳幣皮北首西上加其奉於左皮上馬則北面奠幣於其前〈注奉所奉以致命謂束帛及𤣥纁也馬言則者此享主用皮或時用馬馬入則在幕南皮馬皆乘　疏官陳幣即上文官具者也館人布幕於地官陳幣於其上所奉謂後享時奉入以致命束帛加璧以享君元纁加琮以享夫人鄭不言璧琮者璧琮不陳厥明乃授之也〉
　　〈敖氏繼公曰北首變於執也西上放設時之位也左皮尊故加幣於其上馬入則亦右牽之前謂左馬之前幕之上也此皮若馬之位其享主君者在西享夫人者在東〉
　　使者北面衆介立於其左東上〈注既受行同位也位在幕南　疏未受行已前卿大夫士面位各異〉
　　卿大夫在幕東西面北上〈注大夫西面辟使者　疏此謂處者大夫常北面今與卿同西面故云辟使者〉宰入告具於君君朝服出門左南鄊〈注入告入路門而告〉
　　〈李氏如圭曰出門而左君在東也〉
　　史讀書展幣〈注展猶校錄也史幕東西面讀書賈人坐撫其幣每者曰在必西面者欲君與使者俱見之也　疏賈人當在幕西東面撫之〉
　　〈敖氏繼公曰書謂享幣之數書於方者也〉
　　宰執書告備具於君授使者使者受書授上介〈注史展幣畢以書還授宰宰既告備以授使者其受授皆北面　疏授受皆北面者當宰以書授使者之時宰來至使者之東北面授使者使者北面授介三者皆北面向君故也〉公揖入〈注揖禮羣臣　疏以展幣授使者訖禮畢故入於寢也〉官載其幣舍於朝〈注待旦行也　疏官謂官人從賓行者與前官陳幣者異〉上介視載者〈注監其安處之畢乃出　疏注言上介出不言餘人出則上文舍於朝以守幣也〉所受書以行〈注為當復展〉
　　〈敖氏繼公曰所受書謂上介所受於使者也別言以行見其不與幣同處〉
　　觀承案上介所受二條當作一氣讀蓋視字雙綰乃視其所載之物所受之書以騐其相符否也義疏甚明似宜遵之
　　蕙田案以上授使幣
　　厥明賓朝服釋幣於禰〈注告為君使也賓使者謂之賓尊之也天子諸侯將出告羣廟大夫告禰而已凡釋幣設洗盥如祭　疏朝服者卿大夫朝服祭故還服朝服告也大夫三廟降天子諸侯不得並告故直告禰而已若父在則告祖釋幣於祖廟告無牲直用幣而已執幣須潔當有洗以盥手其設洗如祭祀之時〉有司筵几於室中祝先入主人従入主人在右再拜祝告又再拜〈注更雲主人者廟中之稱也祝告告以主人將行也〉釋幣制𤣥纁束奠於幾下出〈注祝釋之也凡物十曰束𤣥纁之率𤣥居三纁居二朝貢禮雲純四隻制丈八尺　疏𤣥三纁二率皆如此也純謂幅之廣狹制謂舒之長短周禮趙商問只長八寸四八三十二幅廣三尺二寸大廣非其度鄭君答雲古積畫悞為四當為三三咫則二尺四寸矣襍記雲納幣一束束五兩兩五尋然則每卷二丈若作制幣者每卷丈八尺為制合卷為匹也〉
　　〈張氏爾岐曰制𤣥纁束者丈八尺之𤣥纁其數十卷也〉
　　主人立於戶東祝立於牖西〈注少頃之間示有侯於神〉又入取幣降卷幣實於笲埋於西階東〈注又入者祝也埋幣必盛以器若藏之然〉
　　〈敖氏繼公曰幣必埋之者神物不欲令人䙝之〉
　　又釋幣於行〈注告將行也行者之先其古人之名未聞天子諸侯有常祀在冬大夫三祀曰門曰行曰厲䘮禮有毀宗躐行出於大門則行神之位在廟門外西方不言埋幣可知也今時民春秋祭祀有行神古之遺禮乎　疏天子諸侯常祀在冬月令祀行是也大夫雖三祀有行無常祀因行使始出有告禮而已此謂平治道路之神至於出城又有軷祭祭山川之神諭無險難也祭山川之神有軷璮此祭行神亦當有軷壤月令注云行至廟門外之西為軷壇厚二寸廣五尺輪四尺是也〉
　　〈敖氏繼公曰此釋幣之儀與室中者異故不䝉如之也〉
　　遂受命〈注賓須介來乃受命也言遂者明自是出不復入　疏自釋幣於門不復更入若然則待介於門矣〉上介釋幣亦如之〈注如其於禰與行〉
　　欽定義疏衆介不釋幣職輕且辟大夫禮也
　　蕙田案以上將行告禰及行
　　上介及衆介俟於使者之門外〈注俟待也待於門外東面北上　疏依賓客門外之位〉使者載旜帥以受命於朝〈注旜旌旗屬也載之者所以表識其事也周禮曰通帛為旜又曰孤卿建旜至於朝門使者北面東上疏諸侯三門臯應路路門外有常朝位下文君臣皆朝列位乃使卿進使者使者乃入至朝即此朝門者臯門外矣〉
　　〈敖氏繼公曰使者俟命於雉門外〉
　　蕙田案諸侯三門庫雉路無臯應使者所俟蓋庫門外也賈疏誤敖氏以為雉門外亦非
　　君朝服南鄊卿大夫西面北上君使卿進使者〈注進之者使者謙不敢必君之終使己〉使者入及衆介隨入北面東上君揖使者進之上介立於其左接聞命〈注進之者有命宜相近也接猶續也〉
　　〈敖氏繼公曰入入雉門而右也接聞命釋所以立於其左之意其實此時君不發命也上介必接聞命者為使者或有故則上介攝使事宜與聞之〉
　　賈人西面坐啟櫝取圭垂繅不起而授宰〈注賈人在官知物賈者繅所以藉圭也其或拜則奠於其上今文繅作璪　疏繅有二種一者以木為中幹以韋衣之天子五采公侯伯三采子男二采采為再行下記及典瑞皆有其文此為繅也下記雲絢組尺鄭亦謂之繅若韋版為之者奠玉於上此則無垂繅屈繅之事若絢組為之者所以繋玉於韋版使不失墜此乃有屈垂之法則此經所云是也鄭以承玉繫玉二者所據雖異所用相將是以和合解之〉
　　朱子曰今案在官上疑有庶人二字
　　〈敖氏繼公曰繅以帛為之表𤣥裏纁所以藉玉而又揜其上者也垂纁謂開之也開而不揜則其繅垂授玉不起賤者宜自別也宰於其右亦坐受之〉
　　〈髙氏愈曰垂繅以示文屈繅以示敬〉
　　宰執圭屈繅自公左授使者〈注屈繅者欽之禮以相變為敬也自公左賛幣之義疏少儀雲詔辭自右賛幣自左〉
　　〈敖氏繼公曰屈繅以繅揜玉之上也揜之則其繅屈〉
　　欽定義疏此時宰使者皆裼不襲執玉當襲而不襲者以非正行聘故苐率其常服也
　　使者受圭同面垂繅以受命〈注同面者宰就使者北面並授之既授之而君出命矣凡授受者授由其右受由其左〉既述命同面授上介〈注述命者循君之言重失誤敖氏繼公曰此授受皆同面別於聘時賓主之儀也〉
　　上介受圭屈繅出授賈人衆介不従〈注賈人將行者在門外北面　疏上介送圭向外與賈人反來故衆介不従以待之雲賈人將行者對上賈人出玉是留者也〉受享束帛加璧受夫人之聘璋享𤣥纁束帛加琮皆如初〈注享獻也既聘又獻所以厚恩恵也帛今之璧色繒也夫人亦有聘享者以其與己同體為國小君也其聘用璋取其半圭也君享用璧夫人用琮天地配合之象也圭璋特逹瑞也璧琮有加往徳也周禮曰瑑圭璋璧琮以覜聘　疏此經中三事上經已受聘君圭此經受享君束帛加璧又受聘夫人璋又受享夫人琮上文官陳幣不陳璧琮是以此經受璧連言束帛𤣥纁者以相配之物故兼言之也〉
　　蕙田案享君之束帛經無明文鄭以為與璧色同亦未詳何色盛世佐以為色素亦恐未然故闕之
　　遂行舍於郊〈注於此脫舍衣服乃即道也曲禮曰凡為君使己受命君言不宿於家　疏脫舍朝服服深衣而行〉
　　欽定義疏舍謂止宿於館也舍郊猶雲宿於郊耳注謂脫舍衣服謬也
　　蕙田案賈疏謂在道脫朝服服深衣可補經文之闕然以解經文舍字則太鑿矣
　　歛旜〈注此行道耳未有事也歛藏也〉
　　蕙田案以上受命遂行
　　若過邦至於竟使次介假道束帛將命於朝曰請帥奠幣〈注至竟而假道諸侯以國為家不敢直徑也將猶奉也帥猶道也請道已道路所當由〉
　　〈敖氏繼公曰假道禮輕故使次介奠幣者賤不敢授也〉
　　下大夫取以入告出許遂受幣〈注言遂者明受其幣非為許故也容其辭譲不得命也〉餼之以其禮上賓大牢積唯芻禾介皆有餼〈注凡賜人以牲生曰餼餼猶稟也給也以其禮者尊卑有常差也常差者上賔上介牲用大牢羣介用少牢米皆百筥牲陳於門內之西北面米設於中庭上賔上介致之以束帛羣介則牽羊馬上賓有禾十車芻二十車禾以秣馬李氏心傳曰賓大牢則介不得用大牢積唯芻禾則無米可見矣〉
　　〈張氏爾岐曰積唯芻禾謂所致之積唯芻與禾無米車也介但有餼無積〉
　　蕙田案李氏張氏之説極是
　　觀承案下文致館授飱衆介皆少牢則上介與上賓俱大牢可知故此注謂上賓上介皆大牢也然經文但云上賓大牢而無上介之文下但云介皆有餼而已則李氏駁之良是況下經上介雖亦大牢止飪一牢而鼎已減二又無腥一牢則禮數豈得與上賔同哉
　　士帥沒其竟〈注沒盡〉
　　〈郝氏敬曰遣士引導盡彼國界也〉
　　欽定義疏夏官候人以士為之周語候人為導即此士也
　　誓於其竟賓南面上介西面衆介北面東上史讀書司馬執筴立於其後〈注此使次介假道止而誓也賓南面専威信也史於衆介之前北面讀書以勑告士衆為其犯禮暴掠也禮君行師従卿行旅從司馬主軍法者執策示罰　疏此誓當在使次介假道之時止而誓言因上説彼國禮法訖乃更卻本而言之不謂此士帥沒竟後〉
　　蕙田案以上過他邦假道
　　未入竟壹肄〈注謂於所聘之國竟也肄習也習聘之威儀重失誤〉為壝壇畫階帷其北無宮〈注壝土象壇也帷其北宜有所鄊依也無宮不壝土畫外垣也　疏案覲禮與司儀同為壇三成宮方三百歩此則無外宮其壇壝土為之無成又無尺數象之而已〉
　　〈敖氏繼公曰必畫階者習升降之儀也〉
　　〈張氏爾岐曰案廣韻壝埒也壇也蓋壇之形埒也壇須築土髙厚有階級壝則畧除地聚上令有形埒而已此壝壇兼言壝亦有壇名也〉
　　朝服無主無執也〈注不立主人主人尊也不執玉不敢䙝也徒習其威儀而已〉蕙田案道路常服深衣至是易朝服者以習儀重之也不皮弁下於聘也敖氏以為常服朝服者非
　　介皆與北面西上〈注入門左之位也　疏不習大門外內及廟門內之禮者以其於外威儀少而易行故畧之但習入廟聘享揖譲升降布幣受玉之禮是以直雲北面西上之位也〉習享士執庭實〈注士士介也庭實必執之者皮則有攝張之節〉習夫人之聘享亦如之習公事不習私事〈注公事致命者也　疏公事謂君聘享夫人聘享及問大夫皆致君命者也私事謂私覿於君私面於卿大夫〉
　　蕙田案以上習儀
　　及竟張旜誓〈注及至也張旜明事在此國也張旜謂使人維之〉
　　〈敖氏繼公曰誓之儀亦如初〉
　　乃謁闗人〈注謁告也古者竟上為闗以譏異服識異言疏周禮司闗職雲凡四方之賓客叩闗則為之告〉闗人問従者㡬人〈注欲知聘問且為有司當共委積之具　疏不問使人而問従者闗人卑不敢輕問尊者故問従者即知使者是大聘是小聘卿行旅従大夫小聘當百人従也〉以介對〈注以所與受命者對謙也聘禮上公之使者七介侯伯之使者五介子男之使者三介以其代君交於列國是以貴之周禮曰凡諸侯之卿其禮各下其君二等〉
　　〈敖氏繼公曰以介數對則人數亦在其中若侯伯之國介者五人則知使者之為卿而従者五百人矣〉
　　君使士請事遂以入竟〈注請猶問也問所為來之故也遂以入因道之　疏君得闗人告即知為聘來而雲使士請事君子不必人故知而猶問也向來賓之問猶停闗外君使士請訖乃道以入竟〉
　　蕙田案以上入竟
　　入竟歛旜乃展〈注復校錄幣重其事歛旜變於始入疏重其事者亦恐有脫漏失錯〉布幕賓朝服立於幕東西面介皆北面東上賈人北面坐拭圭〈注拭清也側幕而坐乃開櫝　疏賓西面者雖不對君由是臣道異於前誓時示威信也敖氏繼公曰拭圭者就櫝拭之故下乃雲執〉
　　〈盛氏世佐曰經雲介皆北面東上則上介與衆並立也及視圭之時上介少進〉
　　遂執展之〈注持之而立告在〉上介北面視之退復位〈注言退復位則視圭進違位〉退圭〈注圭璋尊不陳之〉
　　〈敖氏繼公曰退之者其展事畢也退則藏之於櫝與〉
　　陳皮北首西上又拭璧展之㑹諸其幣加於左皮上上介視之退〈注㑹合也諸於也古文曰陳幣北首　疏璧言合諸幣者享時當合故今亦合而陳之盛氏世佐曰上介既復位賈人亦退璧而藏之有司退皮幣〉
　　馬則幕南北面奠幣於其前〈注當前幕上〉
　　〈敖氏繼公曰亦以璧㑹於幣乃奠之〉
　　展夫人之聘享亦如之賈人告於上介上介告於賔〈注展夫人之聘享上介不視貶於君也賈人既拭璋琮南面告於上介上介於是乃東面以告賓亦所謂放而文之類〉
　　欽定義疏鄭以夫人聘享上介不視非也君與夫人聘享前受命與下致命禮儀並與君同入竟而展無不視之理經明言亦如之何獨異乎
　　蕙田案告者告展幣畢也兼君與夫人之聘享而言注以此文専指夫人言者非
　　有司展羣幣以告〈注羣幣私覿及大夫者有司載幣者自展自告〉
　　〈敖氏繼公曰有司自展既則告上介上介以告於賓此皮幣蓋不陳於幕辟君禮也〉
　　及郊又展如初〈注郊逺郊也周制天子畿內千里逺郊百里以此差之逺郊上公五十里侯伯三十里子男十里也近郊各半之〉及館展幣於賈人之館如初〈注館舍也逺郊之內有候館可以小休止沐浴展幣不於賓館者為主國之人有勞問己者就焉便疾也　疏諸侯遣臣相聘無過一勞下文使卿近郊勞此乃逺郊之內得有勞問者謂同姓舅甥之國加恩厚者別有逺郊之內問勞也〉
　　蕙田案以上入竟展幣
　　賓至於近郊張旜君使下大夫請行反君使卿朝服用束帛勞〈注請行問所之也雖知之謙不必也士請事大夫請行卿勞彌尊賓也其服皆朝服敖氏繼公曰勞使卿以其爵同也主君於朝君則親郊勞故此禮放之而以同班蓋行禮欲其稱也下凡使卿者其義皆然〉
　　上介出請入告賓禮辭迎於舍門之外再拜〈注出請出門西面請所以來事也入告入北面告賓也每所及至皆有舍其有來者與皆出請入告於此言之者賓彌尊事彌録疏此時賓當在賓館阼階西面故上介北面告賓也〉
　　朱子曰注中與字陸氏音餘監本作者此非疑辭不當音餘複出者字亦無義理竊疑本介字也
　　勞者不答拜〈注凡為人使不當其禮〉賓揖先入受於舍門內〈注不受於堂此主於侯伯之臣也公之臣受勞於堂　疏知公之臣受勞於堂者案司儀雲諸公之臣相為國客及大夫郊勞三辭拜辱三譲登聴命是公之臣受勞於堂之事〉勞者奉幣入東面致命〈注東面鄊賓　疏賓在館如主人當入門西面故勞者東面向之也〉賓北面聽命還少退再拜稽首受幣勞者出〈注北面聴命若君南面然少退象降拜〉
　　〈敖氏繼公曰賓入門即北面至是而言之者亦因事而見之耳受幣蓋在庭中西〉
　　蕙田案賓初入門西面以在館如主人也及聽命乃北面従臣禮也敖氏雲入門即北面非
　　授老幣〈注老賓之臣　疏大夫家臣稱老〉出迎勞者〈注欲儐之　疏司儀注云上於下曰禮敵者曰儐〉
　　〈敖氏繼公曰勞者出侯於門外上介出請勞者告事畢上介入告賓乃出迎之而告以欲儐之之辭〉
　　勞者禮辭賓揖先入勞者従之乘皮設〈注設於門內也物四曰乘皮糜鹿皮也　疏庭實當三分庭一在南設之今以儐勞者在庭故設於門內〉
　　〈敖氏繼公曰乘皮設亦宜在門內之西其於勞者之南與〉
　　賓用束錦儐勞者〈注言儐者賓在公館如家之義亦以來者為賓〉勞者再拜稽首受〈注稽首尊國賓也　疏稽首首至地臣拜君法今勞者與賓同類不頓首而稽首故云尊國賓也下賓亦稽首送者以是為君使故亦稽首以報之也〉賓再拜稽首送幣〈注受送拜皆北面象階上　疏按歸饔餼賓儐大夫時賓楹間北面授幣大夫西面受此賓宜與彼同北面授還北面拜送當雲授送拜皆北面蓋據賓而言受字誤也〉
　　朱子曰今案西面當作南面
　　欽定義疏授受則一南面一北面乃為訝受也拜則無南面拜之理故皆北面賈氏讀注未審耳
　　勞者揖皮出乃退賓送再拜〈注揖皮出東面揖執皮者而出　疏執皮者是賓之使者執皮者得揖從出勞者従人當訝受之〉夫人使下大夫勞以二竹簠方𤣥被纁裏有蓋〈注竹簠方者器名也以竹為之狀如簋而方如今寒具筥筥者圎此方耳　疏夫人勞使下大夫者降於君故不使卿〉其實棗蒸栗擇兼執之以進〈注兼猶兩也右手執棗左手執栗〉
　　〈敖氏繼公曰蒸熟之也擇治之謂去其皮也〉
　　賓受棗大夫二手授栗〈注受授不㳺手慎之也　疏初兩手俱用既授𬃷而不兩手共授栗則是㳺暇一手不慎也〉賓之受如初禮〈注如卿勞之儀〉儐之如初下大夫勞者遂以賓入〈注出以束錦授従者因東面釋辭請導之以入然則賓送不拜〉
　　蕙田案以上郊勞
　　至於朝主人曰不腆先君之祧既拚以俟矣〈注賓至外門下大夫入告出釋此辭主人者公也不言公而言主人主人接賓之辭明至欲受之不敢稽賓也腆猶善也遷主所在曰祧周禮天子七廟文武為祧諸侯五廟則祧始祖也是亦廟也言祧者祧尊而廟親待賓客者上尊者　疏於太祖廟受聘享以尊之若饗食則於禰廟燕又在寢彌相親也〉
　　〈孔氏頴逹曰對言之遷主所藏曰祧若散而通論則凡廟曰祧故昭元年傳雲其敢愛豐氏之祧襄九年傳雲公冠必以先君之祧處之是也〉
　　蕙田案祧者廟之通稱春官守祧八人鄭氏以為每廟一人周七廟並姜嫄廟而八則不論祖廟四親廟皆得雲祧也敖氏以祧為廟堂以北之稱盛世佐駁之謂廟堂以北非行禮之所其説良然
　　賓曰俟間〈注賓之意不欲奄卒主人也且以道路悠逺欲沐浴齊戒俟間未敢聞命〉
　　蕙田案以上至朝
　　大夫帥至於館卿致館〈注致至也賓至此館主人以上卿禮致之所以安之也　疏雲以上卿致明有束帛可知〉賓迎再拜卿致命賓再拜稽首卿退賓送再拜〈注卿不俟設飱之畢以不用束帛致故也不用束帛致之者明為新至非大禮也　疏卿不言答拜答拜可知雖不言入言迎則入門可知下直雲宰夫朝服設飱不言致則此卿致館兼致飱矣致館有束帛致飱空以辭致君命無束帛下記雲飱不致是也然此侯伯之卿禮其公之臣亦以幣帛致〉
　　朱子曰案此致止謂致館耳章首目其事而下詳其節也上無飱字而但云致命註疏何以見其為致飱耶詳又見下章
　　〈敖氏繼公曰致命者致其君致館之命也致命於門外者以無幣也〉
　　蕙田案註疏以致命為致飱與上致館為兩節經無眀文朱子辨之是也秋官司儀雲諸公之臣相為國客致館如初之儀鄭氏以為如郊勞也然則致館之禮與郊勞畧同郊勞有幣則此亦當有幣賈疏謂致館有束帛者得之其卿致命亦當在舍門內東面經不具者互見於郊勞也敖氏以為在門外誤又案以上致館
　　宰夫朝服設飱〈注食不備禮曰飱　疏對饔餼也生與腥飪俱有餘物又多此飱惟有腥飪而無生餘物又少故曰不備禮也〉
　　欽定義疏飱夕食也故字従夕古者自大夫以上日食必有牲鼎朝食殺牲則祭肺夕食不殺牲但餕朝食之餘則祭牢肉而已是饔則豐而飱則殺也此所設視饔禮為殺故謂之飱若曰僅可共夕食雲爾
　　飪一牢在西鼎九羞鼎三腥一牢在東鼎七〈注中庭之饌也飪熟也熟在西腥在東象春秋也鼎西九東七凡其鼎實與其陳如陳饔餼羞鼎則陪鼎也以其實言之則曰羞以其陳言之則曰陪　疏雲中庭之饌者對下文是堂上及門外之饌也鼎西九謂止鼎九牛羊豕魚臘腸胃膚鮮魚鮮臘東七者腥鼎無鮮魚鮮臘故七陪鼎三則下雲膷臐膮是也〉
　　〈敖氏繼公曰牢太牢也太牢者牛羊豕各一也飪鼎九腥鼎七乃皆云牢者主於牛羊豕也飪在西腥在東以西為尊也腥減二鼎亦明其輕於飪也〉
　　堂上之饌八西夾六〈注八六者豆數也凡饌以豆為本堂上八豆八簋六鉶兩簠八壺西夾六豆六簋四鉶兩簋六壺其實與其陳亦如饔餼　疏凡設饌皆先設豆乃設餘饌〉門外米禾皆二十車〈注禾槀實並刈者也諸侯之禮車米視生牢禾視死牢牢十車大夫之禮皆視死牢而已雖有生牢不取數焉米陳門東禾陳門西〉薪芻倍禾〈注各四十車凡此之陳亦如饔餼〉上介飪一牢在西鼎七羞鼎三堂上之饌六門外米禾皆十車薪芻倍禾〈注西鼎七無鮮魚鮮臘〉
　　〈盛氏世佐曰上介之牢西鼎減二無東鼎堂上之饌亦減二無西夾之饌米禾薪芻皆半於賓此其殺也〉
　　衆介皆少牢〈注亦飪在西鼎五羊豕腸胃魚臘新至尚熟堂上之饌四豆四簋兩鉶四壺無簠疏少牢五鼎有膚此無者生人食與祭異故玉藻朔月少牢五俎亦云羊豕魚臘腸胃不數膚也敖氏繼公曰少牢五鼎羊豕魚臘膚與饋食之鼎同也此少牢故無堂上之饌〉
　　欽定義疏五鼎當以少牢為凖有膚而無腸胃賈氏援玉藻注以疏此恐玉藻注本無據也歸饔餼士介無堂上之饌則設飱無之可知
　　蕙田案以上設飧
　　厥明訝賓於館〈注此訝下大夫也以君命迎賓謂之訝訝迎也亦皮弁〉賓皮弁聘至於朝賓入於次〈注服皮弁者朝聘主相尊敬也諸侯視朔皮弁服入於次者俟辦也次在大門外之西以帷為之〉乃陳幣〈注有司入於主國廟門外以布幕陳幣如展幣焉圭璋賈人執櫝而俟〉
　　蕙田案以上賓至朝
　　卿為上擯大夫為承擯士為紹擯擯者出請事〈注擯謂主國之君所使出接賓者也紹繼也其位相承繼而出也主君公也則擯者五人侯伯也則擯者四人子男也則擯者三人聘義曰介紹而傳命君子於其所尊不敢質敬之至也既知其所為來之事復請之者賓來當與主君為禮為其謙不敢斥尊者啟發以進之於是時賓出次直闑西北面上擯在闑東闗外西面其相去也公之使者七十歩侯伯之使者五十歩子男之使者三十歩此旅擯耳不傳命上介在賓西北東面承擯在上擯東南西面各自次序而下末介末擯旁相去三丈六尺上擯之請事進南面揖賓俱前賓至末介上擯至末擯亦相去三丈六尺止揖而請事還入告於公此三丈六尺者門容二徹參個旁加各一歩也今文無擯　疏此擯陳在主國大門外主君之擯與賓之介東西相對南北陳之上擯入向公前北面受命出門南面遙揖賓使前擯者漸南行賓至末介北東面上擯至末擯南西面止揖者俱立定乃揖而請所為來之事賓對訖上擯入告公公乃有命納賓也〉
　　〈敖氏繼公曰聘賓臣也故親對而不交擯雲出請事而不雲入告省文也〉
　　蕙田案敖氏以擯止三人又以賓位西方東面介東南北面西上擯者西面請事皆與注異當從注説
　　公皮弁迎賓於大門內大夫納賓〈注公不出大門降於待其君也大夫上擯也謂之大夫者上序可知従大夫總無所別也於是賓主人皆裼　疏春秋之義卿稱大夫王制雲上大夫卿是總無別也此時未執玉正是文飾之時明賓主人皆裼也〉
　　〈敖氏繼公曰大門內者其在門東西面與納賓辭曰寡君湏矣吾子其入也既則道之以入〉
　　賓入門左〈注內賓位也衆介隨入北面西上少退擯者亦入門而右北面東上上擯進相君〉公再拜〈注南面拜迎〉賓辟不答拜〈注辟位逡遁不敢當其禮〉
　　蕙田案以上迎賓
　　公揖入每門每曲揖〈注每門輙揖者以相人偶為敬也凡君與賓入門賓必後君介及擯者隨之並而雁行既入則或左或右相去如初玉藻曰君入門介拂闑大夫中棖與闑之間士介拂棖賓入不中門不履閩此賓謂聘卿大夫也門中門之正也不敢與君並由之敬也介與擯者雁行卑不踰尊者之跡亦敬也賓之介猶主人之擯　疏諸侯三門臯應路則應門為中門左宗廟右社稷入大門東行即至廟門其間得有每門者諸侯有五廟太祖之廟居中二昭居東二穆居西廟皆別門門外兩邉皆有南北隔牆隔牆中夾通門若然祖廟已西隔墻有三則閤門亦有三東行經三門乃至太祖廟門中則相逼入門則相逺是以每門皆有曲即相揖故每曲揖也〉
　　蕙田案諸侯三門庫雉路無臯應疏非是
　　朱子曰案江都集禮廟制諸侯立廟宜在中門外之左古者宗廟之制外為都宮內各有寢廟別有門垣太祖在北左昭右穆以次而南與此疏之説不同未知孰是
　　欽定義疏古者廟必分昭穆故䘮服小記曰祔必以其昭穆士虞記亦曰以其班祔敖氏乃謂太祖之廟最東髙祖而下以次而西則是置昭穆於不問而直以東為上也一有升祔則四親廟俱當動移此豈祔以其班之意乎賈氏昭東穆西而太祖居中近之矣然諸廟平列而無南北上下之殊揆之禮意亦未為得七廟五廟之説惟朱子用孫毓之説為可從其有每門每曲者何也入大門北行折而東入廟又有西鄊之門為廟與朝之限此即謂之閤門也既入閤門則當有南鄊都宮之門又一門也都宮內左昭右穆其廟門之外或亦各有閤門東西相鄊與
　　蕙田案廟朝之限應作闈門
　　及廟門公揖入立於中庭〈注公揖先入省內事也既則立於中庭以俟賓不復出如此得君行一臣行二於禮可矣公迎賓大門內卿大夫以下入廟門即位而俟之〉
　　〈敖氏繼公曰公揖賓而入禮之也凡主人與賓揖而入門有二義俱入則為道之自入則為禮之〉
　　賓立接西塾〈注接猶近也門側之堂謂之塾立近塾者已與主君交禮將有出命俟之於此介在幣南北面西上上擯亦隨公入門東東上少進於士〉
　　蕙田案以上揖賓入及廟門
　　几筵既設擯者出請命〈注有几筵者以其廟受宜依神也賓至廟門司宮乃於依前設之神尊不預事也席西上上擯待而出請受賓所以來之命重停賓也至此言命事彌至言彌信也周禮諸侯祭祀席蒲筵繢純右彫幾〉賈人東面坐啟櫝取圭垂繅不起而授上介〈注賈人曏入陳幣東面俟於此言之就有事也授圭不起賤不與為禮也不言禓襲者賤不禓也繅有組繫也〉
　　〈敖氏繼公曰玉尊不與幣同陳故事至乃取之〉
　　上介不襲執圭屈繅授賓〈註上介北面受圭進西面授賓不襲者以盛禮不在於已也屈繅並持之也曲禮曰執玉其有藉者則禓無藉者則襲〉賓襲執圭〈注執圭盛禮而又盡飾為其相蔽敬也玉藻曰服之襲也充美也是故屍襲執玉龜襲也　疏臣於君所合禓以盡飾今既執玉以瑞為敬若又盡飾而禓則掩蔽執玉之敬故不得禓也充猶覆也〉
　　〈敖氏繼公曰襲謂襲上衣不見禓衣也聘以圭為尊吉服以襲為異不言垂繅可知也〉
　　擯者入告出辭玉〈注擯者上擯也入告公以賓執圭將致其聘命圭贄之重者辭之亦所以致尊譲也〉納賓賓入門左〈注公事自闑西〉介皆入門左北面西上〈注隨賓入也介無事止於此今文無門〉三揖〈注君與賓也入門將曲揖既曲北面又揖當碑揖　疏公先在庭南面賓入門捋曲揖既曲賓又揖二者主君皆向賓揖之再揖訖主君亦東面向堂塗北行當碑賓主又相向揖是君行一臣行二非謂賓入門時主君更向內霤相近而揖也〉至於階三讓〈注讓升〉公升二等〈注先賓升二等亦欲君行一臣行二〉賓升西楹西東面〈注與主君相鄊敖氏繼公曰此時公升堂西鄊西楹西言其東西節也當在楹西少北〉
　　擯者退中庭〈注鄉公所立處退者以公宜親受賓命不用擯相也〉
　　〈敖氏繼公曰擯者至是而退則鄊者従公立於階下矣凡公與賓為禮擯者皆賛之〉
　　賓致命〈注致其君之命也〉公左還北鄊〈注當拜〉擯者進〈注進阼階西釋辭於賓相公拜也〉
　　欽定義疏擯者進為公相禮或釋辭但在堂下而不升堂所謂卿擯由下也
　　公當楣再拜〈注拜貺也貺恵賜也楣謂之梁〉賓三退負序〈注三退三逡遁也不言辟者以執圭將進授之〉
　　〈方氏苞曰此經三退即司儀所謂三辟也同有事於楹間退之外別無辟法註疏強為分別似未當〉
　　公側襲受玉於中堂與東楹之間〈注側猶獨也言獨見其尊賓也佗日公有事必有賛為之者凡襲於隠者公序坫之間可知也中堂南北之中也入堂深尊賓事也東楹之間亦以君行一臣行二　疏凡廟堂皆五架棟南北皆有兩架棟北一架下有壁開戶棟南一架謂之楣則楣北有二架楣南有一架今於當楣北面拜訖乃更前北侵半架於南北之中乃受玉故云入堂深也〉
　　〈敖氏繼公曰受玉之儀公西面賓東面授也東楹之間四分楹間一在東也凡堂上授受贄幣之禮敵者則在兩楹之間主人尊則於東賓尊則於西又皆以逺近為差〉
　　〈方氏苞曰中堂言南北之度東楹之間言東西之度故曰與〉
　　蕙田案經文雲側者皆訓獨不獨聘禮為然盛世佐以側為堂東偏非
　　擯者退負東塾而立〈注反其等位無事〉賓降介逆出〈注迸出由便李氏如圭曰逆出後入者先出〉
　　賓出〈注聘事畢〉公側授宰玉〈注使藏之授於序端〉
　　〈敖氏繼公曰公受玉時亦垂繅宰既受之則屈繅矣〉
　　裼降立〈注裼者免上衣見裼衣凡當盛禮者以充美為敬非盛禮者以見美為敬禮尚相變也玉藻曰裘之裼也見美也又曰麛裘青豻褎絞衣以錫之論語曰素衣麛裘皮弁時或素衣其裘同可知也裘者為溫表之為其䙝也寒暑之服冬則裘夏則葛凡襢裼者左降立俟享也亦於中庭古文裼皆作賜〉
　　蕙田案以上聘
　　擯者出請〈注不必賓事之有無〉賓裼奉束帛加璧享擯者入告出許〈注許受之〉庭實皮則攝之毛在內內攝之入設也〈注皮虎豹之皮攝之者右手並執前足左手並執後足毛在內不欲丈之預見也內攝之者兩手相鄊也入設亦參分庭一在南言則者或以馬凡君於臣臣於君麋鹿皮可也　疏君於臣謂使者歸君使卿贈如覿幣及食饗以侑幣酬幣庭實皆有皮臣於君謂私覿庭實設四皮及介用儷皮〉賓入門左揖讓如初升致命張皮〈注張者釋外足見文也〉
　　〈張氏爾岐曰當賓於堂上致命之時庭實即張之見文相應為節也〉
　　公再拜受幣士受皮者自後右客〈注自由也従東方來由客後西居其左受皮也執皮者既授亦自前西而出〉
　　〈張氏爾岐曰當公於堂上受幣士亦於堂下受皮〉
　　賓出當之坐攝之〈注象受於賓〉
　　〈張氏爾岐曰士初受皮仍如前張之皮賓出降至庭乃對賓坐而攝之當對也〉
　　公側授宰幣皮如入右首而東〈注如入左在前皮右首者變於生也張氏爾岐曰執皮者初入時行在前者立在左此受皮者東行亦立在左者行在前故云如入也曲禮雲執禽者左首此右首是變於生〉
　　〈蔡氏徳晉曰凡獻者左首受者右首禮相變也〉
　　蕙田案敖君善據士昏禮改右首為左首但士禮與諸侯不同獻與受禮亦有別必執彼以例此則拘矣今依經文為定
　　又案以上享
　　聘於夫人用璋享用琮如初禮〈注如公立於中庭以下〉
　　〈敖氏繼公曰夫人不可以親受故君代受之夫妻一體也不言束帛加琮省文也〉
　　蕙田案以上聘享夫人
　　若有言則以束帛如享禮〈注有言有所告請若有所問也記曰有故則束帛加書以將命春秋臧孫辰告糴於齊公子遂如楚乞師晉侯使韓穿來言汶陽之田皆是也無庭實也〉
　　〈敖氏繼公曰如秦伯使西乞術來聘且言將代晉之類〉
　　蕙田案以上因聘有言
　　擯者出請事賓告事畢〈注公事畢〉賓奉束錦以請覿〈注覿見也鄊將公事是欲交其歡敬也不用羔因使而見非特來　疏自此盡訝受馬論賓將私覿主人不許而行禮賓之事〉擯者入告出辭〈注客有大禮未有以待之〉請禮賓賓禮辭聽命擯者入告〈注告賓許也〉
　　蕙田案主人請禮賓賓聽命擯者入告為禮賓第一節
　　宰夫徹幾改筵〈注宰夫又主酒食者也將禮賓徹神幾改神席更布也賓席東上公食大夫禮曰蒲筵常緇布純加萑席尋𤣥帛純此筵上下大夫也周禮曰筵國賓於牖前莞筵紛純加繅席畫純左彤幾者則是筵孤也孤彤幾卿大夫其漆幾與〉
　　〈楊氏復曰神席當室前之中故以扆前為據賓席在西北故以牖前為據地道尚右故牖前西北之位家鄊國皆以為重士冠禮子筵於戶西士昏禮婦席於戶牖間鄊飲席於牖前鄊射賓席於戶牖之間周禮筵國賓於牖前其名不同皆不越乎此位也〉
　　公出迎賓以入揖讓如初〈注公出迎者己之禮更端也疏前聘享俱是公禮故不出迎此禮賓私禮故出迎〉
　　欽定義疏聘享賓所以致其君命禮之正也初已迎之於大門內矣至執圭時公先入不出迎賓致君命未全乎賓也此禮賓則已所以自盡賓可全乎賓矣故迎之
　　蕙田案公迎賓入為第二節
　　公升側受幾於序端〈注漆幾也今文無升〉
　　〈楊氏復曰禮賓之初有三節受幾也受醴也受幣也三者公親受於序端而後授賓恭之至也設幾主為啐醴故受幾受醴皆於筵前禮莫重於幣故受幣當東楹前行聘享時賓東面主君西面訝授受以賓奉君命不北面此以主君禮賓賓臣也故受幣北面〉
　　〈敖氏繼公曰公與賓升皆北面當楣而立不拜至者其辟朝君之儐禮與〉
　　宰夫內拂幾三奉兩端以進〈注內拂幾不欲塵坋尊者以進自東箱來授君敖氏繼公曰凡執幾皆橫執之惟設時乃縮也〉
　　公東南鄊外拂幾三卒振袂中攝之進西鄊〈注進就賓也　疏宰夫奉幾兩端故公中攝之復擬賓用兩手在公手外取之故也〉擯者告〈注告賓以公授幾〉賓進訝受幾於筵前東面俟〈注未設也今文訝為梧〉公壹拜送〈注公尊也古文壹作一〉賓以幾辟〈注辟位逡遁〉北面設幾不降階上答再拜稽首〈注不降以主人禮未成也凡賓左幾　疏設幾主為啐酒今未啐醴故云禮未成也凡賓左幾者對神右幾也〉
　　蕙田案賓受幾設幾為第三節公先一拜賓後再拜不降者禮未成也
　　宰夫實觶以醴加柶於觶面枋〈注酌以授君也君不自酌尊也宰夫亦洗升實觶以醴自東箱來不面擸不訝授也　疏公西面向賓宰夫自東箱來在公旁側並授與公是以下文公側受醴不訝受故不面擸也〉
　　〈李氏如圭曰柶之大端為葉小端為枋面前也凡主人受賓醴者皆面枋賓迎受之皆面葉冠禮賛者酌醴授主人主人迎受故賛者面葉主人受之得面枋此宰夫實醴公不迎受故宰夫面枋公受之亦面枋也〉
　　公側受醴〈注將以飲賓〉賓不降壹拜進筵前受醴復位公拜送醴〈注賓壹拜者醴質以少為貴〉
　　欽定義疏凡授醴之禮皆受者先拜
　　宰夫薦籩豆脯醢賓升筵擯者退負東塾〈注事未畢擯者不退中庭以有宰夫也〉
　　〈敖氏繼公曰凡擯者之退近則中庭逺則負塾皆視後事之久速以為節〉
　　賓祭脯醢以柶祭醴三庭實設〈注庭實乘馬〉
　　〈盛氏世佐曰庭實或皮或馬惟所有耳經於享禮言皮於禮賓言馬互見也〉
　　降筵北面以柶兼諸觶尚擸坐啐醴〈注降筵就階上疏左手執觶右手以柶祭醴訖降筵北面以柶兼併於觶兩手奉之此降筵啐醴亦在西階之上〉
　　〈李氏如圭曰擸即葉也〉
　　〈盛氏世佐曰尚擸者倒執之變於建也凡執柶者持其枋〉
　　蕙田案賓受醴啐醴為第四節賓先一拜而公拜禮之變也啐醴不拜禮未成也
　　公用束帛〈注致幣也言用尊於下也亦受之於序端〉建柶北面奠於薦東擯者進相幣〈注賛以辭〉賓降辭幣〈注不敢當公禮也〉公降一等辭〈注辭賓降也〉栗階升聽命〈注栗階趨君命尚疾不連歩〉降拜〈注拜受〉公辭〈注不降一等殺也〉升再拜稽首受幣當東楹北面〈注亦訝受而北面者禮主已已臣也　疏前行聘享時賓東面主君西面訝授受但以奉君命故不北面此以主君禮已已臣也故北面受異於聘享時也〉退東面俟〈注俟君拜也不北面者謙若不敢當階然〉公壹拜賓降也公再拜〈注不俟公再拜者不敢當公之盛也公再拜者事畢成禮〉賓執左馬以出〈注受尊者禮宜親之也效馬者並左右靮授之餘三馬主人牽者従出也〉上介受賓幣従者訝受馬〈注從者士介〉
　　欽定義疏下記雲主人之庭實則主人遂以出賓之士訝受之故注以從者為士而即以介當之也然經言士者非一大抵皆公私執勞役之賤臣非是貴者上經享禮士受皮公家之臣也士昏納徴士受皮士家之私臣也其他舉鼎舉屍亦士為之推類可見矣然則此受馬者當與公食之受皮者同未必介為之也蕙田案賓受幣為第五節賓聽命降拜又升再拜執臣禮也公壹拜賓降又再拜尊賓也又案以上禮賓
　　賓覿奉束錦總乘馬二人賛入門右北面奠幣再拜稽首〈注不請不辭鄊時已請也覿用束錦辟享幣也總者總八轡牽之賛者居馬間扣馬也入門而右私事自闑右奠幣再拜以臣禮見也賛者賈人之屬介特覿也疏賓總八轡在前牽之二人賛者各居兩馬間各用左右手手扣一匹〉
　　欽定義疏賛者葢即受皮受馬之有司皆使者之家臣非必賈人之屬賈人専掌主玉聘享後無事矣
　　擯者辭〈注辭其臣〉賓出〈注事畢〉
　　蕙田案賓入門右奠幣以臣禮見為私覿第一節
　　擯者坐取幣出有司二人牽馬以從出門西面於東塾南〈注將還之也賛者有司受馬乃出凡取幣於庭北面疏賛者待有司受馬乃出以幣可奠之於地馬不可散放也〉
　　〈敖氏繼公曰有司牽馬亦二人者不可多於賓之賛者也西面於東塾南鄊賓也然則賓之外位常接西塾矣牽馬者葢在擯者之南少退〉
　　欽定義疏牽馬用有司二人而不以二擯可見訝受馬之從者亦非士介矣
　　擯者請受〈注請以客禮受之〉賓禮辭聽命〈注賓受其幣賛者受馬〉
　　蕙田案擯者取幣還賓賓聽命為第二節
　　牽馬右之入設〈注庭實先設客禮也右之欲人居馬左任右手便也於是牽馬者四人事得申也曲禮曰效馬效羊者右牽之　疏前入門右時賓奉束錦總乘馬一時入無先後之別是臣禮今此入設下乃雲賓奉幣是庭實先設客禮也〉賓奉幣入門左介皆入門左西上〈注以客禮入可從介　疏對入門右行臣禮不得従介也〉公揖讓如初升公北面再拜〈注公再拜者以其初以臣禮見新之也〉賓三退反還負序〈注反還者不敢與授圭同〉振幣進授當東楹北面〈注不言君受畧之也〉
　　〈敖氏繼公曰振幣去塵乃授君以示敬〉
　　士受馬者自前還牽者後適其右受〈注自由也適牽者之右而受之也此亦並授者不自前左由便也便其已授而去也受馬自前變於受皮　疏牽馬者四人各在馬西右手執馬而立士受馬從東方來由馬前各適牽馬者之前還遶其後適牽馬者之東馬西而受之牽馬者自前行而出之張氏爾岐曰此受馬亦視堂上受幣以為節也〉
　　牽馬者自前西乃出〈注自由也　疏士既受馬其最西頭者便即出門不須由馬之前其次東三匹者皆由西於馬前而出也〉賓降階東拜送君辭〈注拜送幣於階東以君在堂鄊之　疏賓拜送幣私覿己物故也前享幣不拜送致君命非己物也〉拜也君降一等辭〈注君乃辭之而賓由拜敬也〉擯者曰寡君從子雖將拜起也〈注此禮固多有辭矣未有著之者是其志而煥乎未敢明説〉
　　〈盛氏世佐曰此即公降一等之時擯者所釋之辭也凡公之辭賓皆擯者賛之〉
　　蕙田案聘禮所載主賓之辭甚多於此著之者舉一以見例也敖繼公謂君降一等辭而賓又將拜故擯者云然則多一層周折矣當依盛氏之説為是
　　栗階升公西鄊賓階上再拜稽首〈注成拜〉公少退〈注為敬〉賓降出公側授宰幣馬出〈注廟中宜清〉公降立
　　〈蔡氏徳晉曰側授宰幣自以所受束錦授太宰不用賛也降立俟介覿也〉
　　蕙田案賓奉幣入至公授宰幣以賓禮見為第三節
　　擯者出請上介奉束錦士介四人皆奉玉錦束請覿〈注玉錦錦之文纎縟者也禮有以少文為貴者後言束辭之便也〉擯者入告出許上介奉幣儷皮二人賛〈注儷猶兩也上介用皮變於賓也皮糜鹿皮〉
　　〈盛氏世佐曰皮以兩殺於賓也二人賛人執一皮也〉
　　皆入門右東上奠幣皆再拜稽首〈注皆者皆衆介也賛者奠皮出〉擯者辭〈注亦辭其臣〉介逆出〈注亦事畢也〉
　　蕙田案上介及士介入門右奠幣用臣禮為第四節
　　擯者執上幣士執衆幣有司二人舉皮從其幣出請受〈注此請受請於上介也擯者先即西面位請之釋辭之時衆執幣者隨立門中而俟〉
　　〈郝氏敬曰君使擯執上介束錦使士執衆介玉錦使有司舉上介儷皮隨幣出還之不敢當臣禮也〉
　　委皮南面〈注擯者既釋辭執衆幣者進即位有司乃得委之南面便其復入也委皮當門〉執幣者西面北上擯者請受〈注請於上介也上言其次此言其位互約文也　疏上當言擯者執幣士四人北面東上坐取幣従有司二人坐舉皮從其幣出隨立於門中擯者出門西面於東塾南請受士執幣者進立擯南西面北上執皮者南面委皮於門中北上乃為文備也〉
　　蕙田案上雲請受標其目此雲請受實其事本無二節賈疏補經文次第極明
　　介禮辭聽命皆進訝受其幣〈注此言皆訝受者嫌擯者一一授之〉
　　蕙田案擯者執幣還介介聽命為第五節
　　上介奉幣皮先入門左奠皮〈注皮先者介隨執皮者而入也入門左介至揖位而立執皮者奠皮以有不敢授之義　疏享時庭實使人執之不奠於地以得親授主人有司此奠之不敢授故下二人坐舉皮也〉公再拜〈注拜中庭也不受於堂介賤也〉介振幣自皮西進北面授幣退復位再拜稽首送幣〈注進者北行參分庭一而東行當君乃復北行也〉介出宰自公左受幣〈注不側受介禮輕〉有司二人坐舉皮以東
　　〈張氏爾岐曰上介覿禮竟〉
　　蕙田案上介覿為第六節
　　擯者又納士介〈注納者出導入也〉士介入門右奠幣再拜稽首〈注終不敢以客禮見〉擯者辭介逆出擯者執上幣以出禮請受賓固辭〈注禮請受者一請受而聽之也賓為之辭士介賤不敢以言通於主君固衍字當如面大夫也　疏案下士介面大夫時擯者執上幣出禮請受賓辭無固字故知此固衍字〉公答再拜擯者出立於門中以相拜〈注擯者以賓辭入告還立門中閾外西面公乃遙答拜也相者賛告之敖氏繼公曰公鄊欲親受幣故不受其奠幣之拜士介終不敢授公乃答之公是時拜於東方之中庭而介位在門外之西則擯者相拜宜西北面也〉
　　士介皆辟〈注辟於其東面位逡遁也〉士三人東上坐取幣立〈注俟擯者執上幣來也〉
　　欽定義疏士三人主國之有司受士介之幣者擯者已執上幣故只須三人而已取幣北面東上者以公在東也
　　擯者進〈注就公所也　疏以公在庭故擯者自門外來進向公左授幣與宰也〉宰夫受幣於中庭以東〈注使宰夫受於士士介幣輕也受之於公左賓幣公側授宰上介幣宰受於公左士介幣宰夫受於士敬之差〉執幣者序從之〈注序從者以宰夫當一一受之〉
　　〈張氏爾岐曰以上衆介覿〉
　　蕙田案士介覿為第六節賓上介尊故始以臣禮終以客禮士介卑故始終不敢當客禮也
　　又案以上賓介私覿
　　擯者出請賓告事畢〈注賓既告事畢衆介逆道賓而出也〉擯者入告公出送賓〈注公出衆擯亦逆道紹擯及賓並行間亦六歩〉及大門內公問君〈注鄊以公禮將事無由問也賓至始入門之位北面將揖而出衆介亦在其右少退西上於此可以問君居處何如序殷勤也時承擯紹擯亦於門東北面東上上擯往來傳君命南面蘧伯玉使人於孔子孔子問曰夫子何為此公問君之類也〉
　　朱子曰案所引論語非聘事意畧相類耳
　　賓對公再拜〈注拜其無恙公拜賓亦辟〉公問大夫賓對公勞賓賓再拜稽首公答拜〈注勞以道路之勤〉公勞介介皆再拜稽首公答拜賓出公再拜送賓不顧〈注公既拜客趨辟君命上擯送賓出反告賓不頋於此君可以反路寢矣論語説孔子之行曰君召使擯色勃如也足躩如也賓退必復命曰賓不顧矣　疏此送賓是上擯孔子為下大夫得為上擯者以孔子有徳君命使攝上擯若定十年夾谷之㑹令孔子為相也李氏如圭曰凡去者不答拜〉
　　蕙田案以上公送賓問君問大夫勞賓介
　　賓請有事於大夫〈注請問問卿也不言問聘聘亦問也嫌近君也上擯送賓出賓東面而請之擯者反命因告之〉
　　〈郝氏敬曰必請於主君臣無私交也〉
　　公禮辭許〈注禮辭一辭〉賓即館〈注少休息也即就也　疏此一日之間其事多矣明旦行問卿暫時止息〉卿大夫勞賓賓不見〈注以己公事未行上介以賓辭辭之　疏仍有問大夫之等公事未行故不敢見也〉大夫奠鴈再拜上介受〈注不言卿卿與大夫同執鴈下見於國君周禮凡諸侯之卿見朝君皆執羔〉
　　〈張氏爾岐曰注見朝君見來朝之君也卿見來朝之君執羔此見來聘之賓執鴈是下於見朝君也〉
　　勞上介亦如之
　　〈敖氏繼公曰勞之於其館上介亦不見士介為受鴈也〉
　　蕙田案以上卿大夫勞賓介
　　君使卿韋弁歸饔餼五牢〈注變皮弁服韋弁敬也韋弁韎韋之弁兵服也而服之者皮韋同類取相近耳其服葢韎布以為衣而素裳牲殺曰饗生曰餼　疏韋弁尊於皮弁今行聘享皆皮弁歸饔餼則韋弁故云敬也〉
　　〈陳氏祥道曰周禮有韋弁無爵弁書二人雀弁儀禮禮記有爵弁無韋弁士之服止於爵弁而荀卿曰士韋弁孔安國曰爵韋弁也則爵弁即韋弁耳韋其質也爵其色也士冠禮再加皮弁三加爵弁而以韋弁為敬韎色赤爵色亦赤即一物耳〉
　　上介請事賓朝服禮辭〈注朝服示不受也受之當以尊服〉有司入陳〈注入賓所館之廟陳其積〉饔〈注謂飪與腥〉飪一牢鼎九設於西階前陪鼎當內廉東面北上上當碑南陳牛羊豕魚臘腸胃同鼎膚鮮魚鮮臘設扄鼏膷臐膮葢陪牛羊豕〈注陪鼎三牲𦞦膷臐膮陪之庶羞加也當內廉辟堂塗也腸胃次臘以其出牛羊也膚豕肉也唯燖者有膚此饌先陳其位後言其次重大禮詳其事也宮必有碑所以識日景引隂陽也凡碑引物者宗廟則麗牲焉以取毛血其材宮廟以石窆用木疏君子不食圂腴犬豕曰圂若然牛羊有腸胃而無膚豕則有膚而無腸胃也宮必有碑者按諸經雲三揖者鄭注皆云入門將曲揖既曲北面揖當碑揖若然士昏及此聘禮是大夫士廟內皆有碑矣鄊飲酒鄊射言三揖則庠序之內亦有碑矣祭義雲君牽牲麗於碑則諸侯廟內有碑明矣天子廟及庠序有碑可知但生人寢內不見有碑雖無文兩君相朝燕在寢豈不三揖乎明亦當有碑矣言所以識日景者觀碑景邪正以知日之早晚也引隂陽者又觀碑景南北長短十一月日南至景南北最長隂盛也五月日北至景南北最短陽盛也二至之間景之盈縮隂陽進退可知其材以石窆用木雖無正文然𦵏碑取縣繩繂暫時之間往來運載當用木而已其宮廟之碑取其妙好又須乆長用石為之〉
　　朱子曰按注內引字疑當作別又今禹墓窆石尚存髙五六尺廣二尺厚一尺許其中有竅以受綍引棺者也然則窆亦用石矣檀弓雲公室視豐碑三家視桓楹豈天子諸侯以石故謂之碑大夫以下用木故謂之楹歟廟中同謂之碑則固皆謂石也
　　〈楊氏復曰腸胃同鼎謂牛羊腸胃同一鼎不異其牛羊腴賤也〉
　　〈敖氏繼公曰飪鼎以牛為上陪鼎以膷為上古者宮庭有碑蓋居其庭東西南北之中所以識深淺也蓋發語辭雲陪牛羊豕明其鼎相當也〉
　　〈盛氏世佐曰正鼎曰鼏陪鼎曰葢皆所以覆物也異其名者鼏大而蓋小也鼏以他物為之故云設蓋與鼎同物故不雲設言蓋而不言扄陪鼎小其手舉之與先儒以蓋為語辭非〉
　　蕙田案註疏不解蓋字當以盛説為長
　　腥二牢鼎二七無鮮魚鮮臘設於阼階前西面南陳如飪鼎二列〈注有腥者所以優賓也〉堂上八豆設於戶西西陳皆二以並東上韭菹其南醓醢屈〈注戶室戶也東上變於親食賓也醓醢汁也屈猶錯也　疏醓醢西曷本昌本西麋臡麋臡西菁菹菁菹北鹿臡鹿臡東葵菹葵菹東蝸醢蝸醢東韭菹案公食大夫公親食賓雲宰夫自東房薦豆六設於醬東西上此雲東上是變於親食賓也此經菹醢不自相當皆交錯陳之故云錯也〉
　　〈敖氏繼公曰屈者醓醢西昌本昌北麇臡臡西菁菹注南鹿臡臡西茆菹菹北麋臡曲折而下所謂屈也〉蕙田案天官醢人職朝事之豆八韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡茆菹麇臡饋食之豆二葵菹蠃醢此經八豆惟言韭菹醓醢其餘無明文賈疏敖氏各據周禮以言但賈疏有葵菹蝸醢無茆菹麇臡敖氏有茆菹麇臡無葵菹蝸醢二説不同按公食大夫六豆韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡此六豆之見於經者也又雲上大夫八豆注云加葵菹蝸醢聘禮之賓即上大夫也其禮宜與之同矣又按少牢禮有韭菹醓醢葵菹蝸醢朝事饋食之豆兼用之此大夫禮也此主君所賜之饔賓受之以祭祖禰記雲如饋食之禮但饋食止少牢而此用太牢饋食止四豆而此八豆則祭品有加於常祭而常祭所有之葵菹蝸醢此亦必有之明矣敖氏説屈陳之次亦與賈疏不同未詳孰是
　　八簋繼之黍其南稷錯〈注黍在北　疏繼者繼八豆以西陳之八豆言屈八簋言錯者以八豆之實各別直次第屈陳之則得相變八簋惟有黍稷二種屈陳之則間雜故錯陳之使當行黍稷間錯不得並陳設亦相變也〉六鉶繼之牛以西羊豕豕南牛以東羊豕〈注鉶羮器也〉兩簠繼之粱在北〈注簠不次簋者粱稻加也凡饌屈錯要相變〉八壺設於西序北上二以並南陳〈注壺酒尊也酒蓋稻酒粱酒不錯者酒不以雜錯為味〉
　　西夾六豆設於西墉下北上韭菹其東醓醢屈六簋繼之黍其東稷錯四鉶繼之牛以南羊羊東豕豕以北牛兩簠繼之粱在西皆二以並南陳六壺西上二以並東陳〈注東陳在北墉下統於豆　疏六豆者先設韭菹其東醓醢又其東昌本南麋臡麋臡西菁菹又西鹿臡〉饌於東方亦如之〈注東方東夾室〉西北上〈注亦韭菹其東醓醢也　疏西北上者於東壁下南陳西北有韭菹東有醓醢次昌本次南麇臡次西有菁菹次北有鹿臡亦屈錯也上西夾饌六豆直言北上不雲西北上此獨雲西北上者見雖東夾其陳亦與西夾同〉
　　蕙田案疏次北有鹿臡北當作西
　　壺東上西陳〈注亦在北墉下統於豆〉
　　朱子曰今按凡言北上者皆南陳西上者皆東陳此經西夾六豆設於西墉下北上至兩簠下結雲皆二以並南陳又雲六壺西上東陳饌於東方亦如之西北上壺東上西陳則是東西之饌自簠以上皆南陳唯壺東西陳之疏於東夾之豆亦云於東壁下南陳其布置之次序亦是南陳下又雲雖東夾其陳亦與西夾同凡此皆與經文合而布置西夾之豆乃東陳之又以簋鉶簠皆與壺東陳不唯與經文不合而亦自相牴牾殊不可曉覽者詳之
　　蕙田案以朱子之説推之則東西二夾所陳六豆最北六簋在豆南四鉶在簋南兩簠在鉶南所謂南陳也東西夾布置兩兩相等故云亦如之若如楊信齊儀禮圗則豆簋鉶簠在西夾者東陳在東夾者西陳不特與經文不合併失疏家之㫖矣其六豆次序當雲韭菹東醓醢醓醢南昌本又南麋臡糜臡西菁菹菁菹北鹿臡又北韭菹乃為南陳疏家布置東西夾之豆皆與經不合今依朱子正之
　　〈敖氏繼公曰腥鼎皆西面北上故東西夾室之饌皆西北上飪鼎東面北上故堂上之饌東北上各順之也屬飪者於堂上屬腥者於夾室亦異尊卑也夾室之饌先西後東是腥牢亦以西者為尊矣凡鼎俎恆竒豆簋之屬恆偶而鼎自三以上則豆簋之數率降於鼎者一鉶之數率降於豆簋者兩故此飪鼎九則堂上之饌八而鉶六腥鼎七則東西夾之饌六而鉶四也一牢則兩簠故堂上兩夾之數同〉
　　醯醢百罋夾碑十以為列醯在東〈注夾碑在鼎之中央也醯在東醯穀陽也醢肉隂也　疏罋瓦器其容亦葢一觳瓬人云簋實一觳又雲豆實三而成觳四升曰豆則罋與簋同受斗二升也〉
　　〈郝氏敬曰十以為列謂左右直列醯五行在碑東榖味居左醢五行在碑西肉味居右也自飪一牢以下至此皆所謂饔也〉
　　餼二牢陳於門西北面東上牛以西羊豕豕西牛羊豕〈注餼生也牛羊右手牽之豕東之寢右亦居其左〉米百筥筥半斛設於中庭十以為列北上黍粱稻皆二行稷四行〈注庭實固當庭中言當中庭者南北之中也東西為列列當醯醢南亦相變也此言中庭則設碑近如堂深也　疏享時庭實入設在東西之中其南北三八庭一在南此更言中庭欲明南北之中也東西為列者橫陳黍兩行在北次粱兩行次稻兩行次南稷四行稻粱是加黍稷是正故黍為上端稷為下端而稻粱居其間也〉門外米三十車車秉有五籔設於門東為三列東陳〈注大夫之禮米禾皆視死牢秉籔數名也秉有五籔二十四斛也籔讀若不數之數今文籔或為逾　疏上文飪一牢腥二牢是三牢死故米禾皆三十車〉禾三十車車三秅設於門西西陳〈注秅數名也三秅千二百秉〉薪芻倍禾〈注倍禾者以其用多也薪從米芻從未四者之車皆陳北輈凡此所以厚重禮也聘義曰古之用財不能均如此然而用財如此其厚者言盡之於禮也盡之於禮則內君臣不相陵而外不相侵故天子制之而諸侯務焉耳　疏薪可以炊爨故從米陳之芻可以食馬故從禾陳四者之車皆陳北輈者以其內向為正故也〉
　　蕙田案米禾皆以十車為一列米先西後東故云東陳禾先東後西故云西陳其輈則皆北鄊敖氏以東陳為西轅者非
　　又案有司入陳為歸饔餼第一節
　　賓皮弁迎大夫於外門外再拜大夫不答拜〈注大夫使者卿也疏即上卿韋弁者也〉揖入及廟門賓揖入〈注賓與使者揖而入使者止執幣賓俟之於門內謙也古者天子適諸侯必舎於太祖廟諸侯行舎於諸公廟大夫行舍於大夫廟　疏聘時主君揖入立於庭尊卑法此賓與使者幣故賓在門內謙也〉
　　朱子曰按疏內者下幣字疑當作敵
　　大夫奉束帛〈注執其所以將命〉入三揖皆行〈注皆猶並也使者尊不後主人　疏賓所在若主人也〉至於階讓大夫先升一等〈注讓不言三不成三也凡升者主人讓於客三敵者則客三辭主人乃許升亦道賓之義也使者尊主人三讓則許升矣今使者三讓則是主人四讓也公雖尊亦三讓乃許升不可以不下主人也古文曰三讓〉
　　〈張氏爾岐曰注意謂凡升者必三讓敵者則客三辭主人先升以道之是成三讓也客尊則主人三讓而客即升如此經大夫先升是也主人三讓客不三辭故云不成三也假使客三辭而猶先升則是主人四讓矣禮固無四讓注也故即經文大夫先升知大夫未嘗三辭是謂不成三也公雖尊當其為主人亦必三讓乃先升此主人自下之義也〉
　　賓從升堂北面聽命〈注北面於階上也〉大夫東面致命賓降階西再拜稽首拜餼亦如之〈注大夫以束帛同致饔餼也賓殊拜之敬也重君之禮也張氏爾岐曰大夫東面致命在西階上也賓降階西再拜東階之西也殊拜者分別兩次拜之成拜訖又降拜也〉
　　大夫辭升成拜〈注尊賓〉受幣堂中西北面〈注趨主君命也堂中西中央之西〉大夫降出賓降授老幣
　　蕙田案大夫致命賓受幣為第二節
　　出迎大夫〈注老家臣也賓出迎欲儐之〉大夫禮辭許入揖讓如初賓升一等大夫從升堂〈注賓先升敵也皆北面〉庭實設馬乘〈注乘四馬也〉賓降堂受老束錦大夫止〈注止不降使之餘尊〉
　　〈盛氏世佐曰大夫不從降者儐禮輕也注説似曲〉
　　賓奉幣西面大夫東面賓致幣〈注不言致命非君命也〉大夫對北面當楣再拜稽首〈注稽首尊君客也致對有辭也〉受幣於楹間南面退東面俟〈注賓北面授尊君之使〉賓再拜稽首送幣大夫降執左馬以出〈注出廟門從者亦訝受之〉賓送於外門外再拜
　　蕙田案賓儐大夫為第三節
　　明日賓拜於朝拜饔與餼皆再拜稽首〈注拜謝主君之恩恵於大門外周禮曰凡賓客之治令訝聴之此拜亦皮弁服〉
　　蕙田案賓至朝拜謝為第四節
　　又案以上歸賓饔餼
　　上介饔餼三牢
　　〈敖氏繼公曰三牢亦降以兩也〉
　　飪一牢在西鼎七羞鼎三〈注飪鼎七無鮮魚鮮臘也賓介皆異館〉腥一牢在東鼎七堂上之饌六〈注六者賓西夾之數〉西夾亦如之筥及罋如上賓〈注凡所不貶者尊介也言如上賓者明此賓客介也〉餼一牢門外米禾視死牢牢十車薪芻倍禾
　　〈敖氏繼公曰死牢飪與腥也牢十車明二十車也〉
　　凡其實與陳如上賓〈注幾凡飪以下〉下大夫韋弁用束帛致之上介韋弁以受如賓禮〈注介不皮弁者以其受大禮似賓不敢純如賓也〉儐之兩馬束錦〈注此下大夫使者受上介之儐禮如卿使者受賓儐禮當庭同〉
　　蕙田案以上歸上介饔餼
　　士介四人皆餼大牢米百筥設於門外〈注牢米不入門畧之也米設當門亦十為列北上牢在其南西上〉
　　欽定義疏士介四人亦各館餼大牢以下為一人言之其餘從同故云皆也
　　宰夫朝服牽牛以致之〈注執紖牽之東面致命朝服無束帛亦畧之士介西面拜迎疏下記雲士館於工商則此致者在工商之館宰夫從外來宜在門西東面〉士介朝服北面再拜稽首受〈注受於牢東拜自牢後適宰夫右受由前東面授從者〉無儐〈注既受拜送之矣明日衆介亦各如其受之服從賓拜於朝疏上賓與上介皆有儐士介賤故畧之〉
　　蕙田案儐石經及宋元本皆作擯故楊復李如圭皆云當作儐監本已改正今從之下無儐同
　　又案以上餼士介
　　賓朝服問卿〈注不皮弁別於主君卿每國三人〉卿受於祖廟〈注重賓禮也祖王父也〉下大夫擯〈注無士擯者既接於君所急見之〉擯者出謮事大夫朝服迎於外門外再拜賓不答拜揖大夫先入每門每曲揖及廟門大夫揖入〈注入者省內事也既而俟於寧也疏寧門屋寧也下雲賓入三揖皆行以卿俟於寧故得並行與卿三揖不俟於庭者下君也〉擯者請命〈注亦從入而出請不几筵辟君也〉
　　〈敖氏繼公曰不几筵之義有二禮太重者不設此類是也禮差輕者亦不設小聘之禮是也〉
　　庭實設四皮〈注麋鹿皮也〉賓奉束帛入三揖皆行至於階讓〈注皆猶並也古文曰三讓〉賓升一等大夫從升堂北面聽命〈注賓先升使者尊〉賓東面致命〈注致其君命〉大夫降階西再拜稽首賓辭升成拜受幣堂中西北面〈注於堂中央之西受幣趨聘君之命〉賓降出大夫降授老幣無擯〈注不擯賓辟君也〉
　　蕙田案以上問卿
　　擯者出請事賓面如覿幣〈注面亦見也其謂之面威儀質也〉賓奉幣庭實從〈注庭實四馬〉入門右大夫辭〈注大夫於賓入自階下辭迎之〉賓遂左〈注見私事也雖敵賓猶謙入門右為若降等然曲禮曰客若降等則就主人之階主人固辭於客然後客復就西階〉庭實設揖讓如初〈注大夫至庭中旋並行　疏賓初入門右大夫階下辭賓賓遂門左大夫至庭中迎賓大夫逥旋與賓揖而並行北面言如初者大夫不出門唯有庭中一揖至碑又揖再揖而已〉大夫升一等賓從之〈注大夫先升道賓〉大夫西面賓稱面〈注稱舉也舉相見之詞以相接〉大夫對北面當楣再拜受幣於楹間南面退西面立〈注受幣楹間敵也賓亦振幣進北面授　疏凡授受之義在於兩楹之間皆是體敵禮敵者並授此大夫南面賓北面授雖是敵禮是尊大夫故訝受〉賓當楣再拜送幣降出大夫降授老幣
　　蕙田案以上賓私面於卿
　　擯者出請事上介特面幣如覿介奉幣〈注特面者異於主君士介不従而入也君尊衆介始覿不自別也上賓則衆介皆從之〉
　　欽定義疏問者君禮也面者私禮也賓於卿先問而後面公私兩有之上介以下則致其私情而已故賓問則上介及士介皆從之問面相因面亦不改也上介有面無問曰特
　　皮二人賛〈注亦儷皮也〉入門右奠幣再拜〈注降等也〉大夫辭〈注於辭上介則出〉擯者反幣〈注出還於上介也　疏不言反皮文不具〉庭實設介奉幣入大夫揖讓如初〈注大夫亦先升一等今文曰入設〉介升大夫再拜受〈注亦於楹間南面而受〉介降拜大夫降辭介升再拜送幣〈注介既送幣降出也大夫亦授老幣〉擯者出請衆介面如覿幣入門右奠幣皆再拜大夫辭介逆出擯者執上幣出禮請受賓辭〈注賓亦為士介辭〉大夫答再拜擯者執上幣立於門中以相拜士介皆辟老受擯者幣於中庭士三人坐取羣幣以從之
　　〈方氏苞曰士介面卿一與覿君之禮同何也擯者下大夫也使下大夫相拜而士介與國卿覿面而相為禮則彼此皆不能安故禮以有所窮而同〉
　　蕙田案以上介面卿
　　擯者出請事賓出大夫送於外門外再拜賓不顧〈注不顧言去〉擯者退大夫拜辱〈注拜送也〉
　　〈方氏苞曰擯者下大夫也以同僚而共己之私事故拜其辱擯必以下大夫者介乃下大大也將聘君之命以問卿若使公士或私屬為擯則禮不稱〉
　　蕙田案以上介私面於卿
　　下大夫嘗使至者幣及之〈注甞使至已國則以幣問之也君子不忘舊〉上介朝服三介問下大夫下大夫如卿受幣之禮〈註上介三介下大夫使之禮也　疏問下大夫使上介是各於其爵易以相尊敬者也〉其面如賓面於卿之禮
　　蕙田案以上問甞使者
　　大夫若不見〈注有故也〉君使大夫各以其爵為之受如主人受幣禮不拜〈注各以其爵主人卿也則使卿大夫也則使大夫不拜代受之耳不當主人禮也疏拜是致敬之事不可人代之拜〉
　　蕙田案以上主國大夫有故
　　夕夫人使下大夫韋弁歸禮〈注夕問卿之夕也使下大夫下君也君使之雲夫人者以致詞當稱寡小君　疏按春秋公羊傳何休注云禮婦人無外事故知此使下大夫歸禮者是君使之可知〉堂上籩豆六設於戶東西上二以並東陳〈注籩豆六者下君禮也設於戶東又辟饌位也其設脯其南醢屈六籩六豆〉
　　〈敖氏繼公曰凡設籩豆自二以上皆先豆而後籩乃言籩豆者文順耳此六豆六籩宜用朝事者而各去其末之二其設之之序則豆皆在西籩繼之而東韭菹其南醓醢屈以終麷其南蕡亦屈以終不用簠簋鉶者以無牢故也此禮主於飲君之禮主於食也〉
　　欽定義疏凡一豆一籩者則一脯一醢此籩豆各六注乃直以脯醢當之何也豈其六脯而六醢邪當以敖氏之説為正
　　壺設於東序北上二以並南陳醙黍清皆兩壺〈注醙白酒也凡酒稻為上黍次之粱次之皆有清白以黍間清白者互相備明三酒六壺也先言醙白酒尊先設之　疏上言白明黍粱皆有白下言清明稻黍亦有清故也於清白中言黍明醙即是稻清即是粱也故言互相備也三酒既有清白二色故言六壺必先言醙者以白酒尊重故先設之也〉
　　蕙田案六壺盛三酒為三行稻最北黍在南次之粱在南又次之每行白酒在西清酒在東並陳
　　大夫以束帛致之〈注致夫人命也此禮無牢下朝君也疏周禮掌客雲上公之禮夫人致禮八籩膳太牢侯伯以下亦皆有牢是朝君來時有牢此卿來聘無牢故云下朝君也〉賓如受饔之禮儐之乘馬束錦上介四豆四籩四壺受之如賓禮儐之兩馬束錦〈注四壺無稻酒也不致牢下於君也〉
　　〈敖氏繼公曰四豆者去菁菹鹿臡四籩者去形鹽膴四壺者去粱酒不言其位如賓可知〉
　　蕙田案四壺鄭以去稻酒敖以去粱酒經俱無明文敖義較長
　　明日賓拜禮於朝〈注於是乃言賓拜明介従拜也〉
　　蕙田案以上夫人歸禮於賓
　　大夫餼賓太牢米八筐〈注其陳於門外黍粱各二筐稷四筐二以並南陳無稻牲陳於後東上不饌於堂庭辟君也　疏按掌客鄰國之君來朝卿皆見以羔膳太牢侯伯子男膳特牛彼又無筐米此侯伯之臣得用太牢有筐米者彼為君禮此是臣禮各自為差降不得以彼難此〉賓迎再拜老牽牛以致之賓再拜稽首受老退賓再拜送〈注老室老大夫之貴臣〉上介亦如之衆介皆少牢米六筐皆士牽羊以致之〈注米六筐者又無粱也士亦大夫之貴臣〉
　　〈敖氏繼公曰米六筐黍粱稷各二筐也〉
　　〈盛氏世佐曰下記雲凡餼大夫黍粱稷然則大夫所歸之米皆有粱也注誤〉
　　蕙田案以上大夫餼賓介
　　公於賓壹食再饗〈注饗謂亨太牢以飲賓也公食大夫禮曰設洗如饗則饗與食互相先後也　疏饗禮與食禮同食禮既亨太牢明饗禮亨太牢可知但以食禮無酒饗禮有酒故以飲賓言之此經先言食後言饗則食在饗前公食言設洗如饗則饗在食前先後出於主君之意故不定也〉燕與羞俶獻無常數〈注羞謂禽羞鴈鶩之屬成熟煎和也俶始也始獻四時新物聘義所謂時賜無常數由恩意也〉賓介皆明日拜於朝上介壹食壹饗〈注饗食賓介為介從饗獻矣復特饗之客之也〉
　　欽定義疏賓於發去之日乃三拜乘禽於朝則此之拜賜自拜饗食燕耳羞與俶獻未必僕僕亟拜也因饗食而及燕因又及羞獻之無常數以類連舉之耳
　　若不親食使大夫各以其爵朝服致之以侑幣如致饗無儐〈注君不親食謂有疾及他故也必致之不廢其禮也致之必使同班敵者易以相親敬也致禮於卿使卿致禮於大夫使大夫非必命數也無儐以已本宜往古文侑皆作宥〉致饗以酬幣亦如之〈注酬幣饗禮酬賓勸酒之幣也所用未聞也禮幣束帛乘馬亦不是過也禮器曰琥璜爵葢天子酬諸侯〉
　　蕙田案以上食饗燕羞獻
　　大夫於賓壹饗壹食上介若食若饗若不親饗則公作大夫致之以酬幣致食以侑幣〈注作使也大夫有故君必使其同爵者為之致之列國之賓來榮辱之事君臣同之　疏此直言饗食不言燕其實亦有昭二年左傳雲韓宣子來聘宴於季氏傳無譏文明鄰國大夫有相燕之法〉
　　蕙田案以上大夫饗食賓介
　　君使卿皮弁還玉於館〈注玉圭也君子於玉比徳焉以之聘重禮也還之者徳不可取於人相切厲之義也皮弁者始以此服之不敢不終也〉賓皮弁襲迎於外門外不拜帥大夫以入〈注迎之不拜示將去不純為主也帥道也今文曰迎於門外古文帥為率敖氏繼公曰不言出請入告文省也禮不主於己故不拜大夫亦襲至廟門乃執玉〉
　　大夫升自西階鉤楹〈注鉤楹由楹內將南面致命致命不東面以賓在下也必言鉤楹者賓在下嫌楹外也〉
　　〈敖氏繼公曰大夫南面立於中堂少西而致命〉
　　賓自碑內聽命升自西階自左南面受圭退負右房而立〈注聴命於下敬也自左南面右大夫且並受也必並受命者若鄊君前耳退為大夫降逡遁今文或曰由自西階無南面〉
　　朱子曰今按或舍於大夫廟中則當退於堂之西北負室牖而立
　　〈方氏苞曰大夫南面致圭如主君親臨之也賓不北面受而並受如聘君親受之也〉
　　〈盛氏世佐曰升不由阼不敢以主人自居也左大夫之東也〉
　　大夫降中庭賓降自碑內東面授上介於阼階東〈注大夫降出言中庭者為賓降節也授於阼階東者欲親見賈人藏之也賓還阼階下西面立〉
　　〈盛氏世佐曰兩言自碑內一言中庭見其升降皆不由堂塗也蓋分庭而行者賓主之禮也此賓與大夫皆代君行禮不敢以賓主自居故皆中庭而行異於常法與〉
　　上介出請賓迎大夫還璋如初入〈注出請請事於外以入告也賓雖將去出入猶東唯升堂由西階凡介之位未有改也〉賓裼迎大夫賄用束紡〈注賄予人財之言也紡紡絲為之今之繻也所以遺聘君可以為衣服相厚之至也　䟽此未知何用之財若是報享之物不應在禮玉之上今言束紡者以其上圭璋是彼國之物下雲禮玉束帛報聘君之享物彼君厚禮於此此亦當厚禮於彼故特加此束紡是以鄭雲相厚之至也鄭注周禮雲布帛曰賄是賄為財物與人財物謂之賄又注周禮內司服雲素紗者今之白縳也則此束紡者素紗也故據漢法況之〉
　　〈盛氏世佐曰於是言裼則還璋之時賓與大夫尚襲矣所謂圭璋特而襲也賄主君所以報聘也既以圭璋還之而又加之以束紡厚往而薄來也聘之禮重於享而報聘之物乃輕於報享者其輕財重禮之義乎且享禮受之而於聘則無所受故分別報之亦取相稱而已〉
　　禮玉束帛乘皮皆如還玉禮〈注禮禮聘君也所以報享也亦言玉璧可知也　疏聘賓行享之時束帛加璧束錦加琮今報享物亦有璧琮致之故云亦言玉璧可知此玉則琮也以經言玉故以玉言之若然經言束帛兼有束錦矣〉大夫出賓送不拜
　　蕙田案以上還玉報享
　　公館賓〈注為賓將去親存送之厚殷勤且謝聘君之意也公朝服〉賓辟〈注不敢受國君見已於此館也此亦不見言辟者君在廟門敬也凡君有事於諸臣之家車造廟門乃下〉上介聽命〈注聽命於廟門中西面如相拜然也擯者每賛君辭則曰敢不承命告於寡君之老〉聘享夫人之聘享問大夫送賓公皆再拜〈注拜此四事公東面拜擯者北面〉
　　〈敖氏繼公曰拜聘享與問謝聘君也所謂拜貺也拜送賓以賓將去也〉
　　公退賓從請命於朝〈注賓従者實為拜主君之館已也言請命者以己不見不敢斥尊者之意〉公辭賓退〈注辭其拜也退還館裝駕為旦將發也周禮曰賓從拜辱於朝明日客拜禮賜遂行方氏苞曰賓不拜而退所以示主君之拜乃荅其君之禮而已不敢屍即致辭不曰拜辱而曰請命之義也〉
　　〈盛氏世佐曰辭辭其請也賓不拜不敢與敵者拜辱之禮同也凡拜辱之禮所拜者不見拜於門外乃退〉
　　蕙田案以上主君就賓館
　　賓三拜乘禽於朝訝聽之〈注發去乃拜乘禽明已受賜大小無不識〉遂行舍於郊〈注始發且宿近郊自展軨〉
　　蕙田案以上賓拜賜遂行
　　公使卿贈如覿幣〈注贈送也所以好送之也言如覿幣見為反報也今文公為君〉受於舍門外如受勞禮無儐〈注不入無儐明去而宜有己也如受勞禮以贈勞同節　疏言不入無儐對歸饔餼入設而有儐〉使下大夫贈上介亦如之使士贈衆介如其覿幣大夫親贈如其面幣無儐贈上介亦如之使人贈衆介如其面幣士送至於竟
　　蕙田案以上贈送
　　使者歸及郊請反命〈注郊近郊也告郊人使言反命於君也必請之者以已乆在外嫌有罪惡不可以入〉
　　〈敖氏繼公曰不敢徑入恭也請反命其亦使次介與〉
　　朝服載旜〈注行時稅舍於此郊今還至此正其故行服以俟君命敬也〉禳乃入〈注禳祭名也為行道累歴不祥禳之以除災凶〉乃入陳幣於朝西上上賓之公幣私幣皆陳上介公幣陳他介皆否〈注皆否者公幣私幣皆不陳此幣使者及介所得於彼國君卿大夫之贈賜也其或陳或不陳詳尊而畧卑也其陳之及卿大夫處者待之如夕幣其禮於君者不陳上賓使者公幣君之賜也私幣卿大夫之幣也他介士介也言他容衆從者　疏賓之公幣有八郊勞幣一也禮賓幣二也致饔餼三也夫人歸禮幣四也侑食幣五也再饗幣六也夕幣七也贈賄幣八也皆主君禮賜使者皆用束錦故曰公幣賓之私幣畧有十九主國三卿五大夫皆一食有侑幣饗有酬幣皆用束錦則是十六有三卿郊贈則十九也其上介公幣則有五致饔餼一也夫人致禮幣二也侑食幣三也饗酬幣四也郊贈幣五也降於賓者以其上介無郊贈幣又無禮賓幣又闕一饗幣故賓八上介五也上介私幣有十一主國三卿五大夫或饗或食不備要有其一則其幣八也又三卿皆有郊贈如其面幣通前則十一也主國下大夫嘗使己國者聘亦有幣及之則亦有報幣之事其數不定士介四人直有郊贈報私幣主國卿大夫報士介私面士介私幣數不甚明禮於君者謂侑用束紡禮用束帛乘皮以禮於君者是其正故不陳之禮於己者以其榮故陳之聘君以幣問卿而其卿不報聘君之幣者以其尊卑不敵若報之嫌其敵體故也〉
　　朱子曰案經文主國禮賜無有夕幣疏於上介公幣雲無郊贈及無禮賓幣又闕一饗幣故賓八大夫五則前公幣中夕字當是饗字之誤而其次亦當在再饗之前
　　〈張氏爾岐曰禮於君者不陳以使者將親執以告〉
　　束帛各加其庭實皮左〈注不加於其皮上榮其多也〉公南鄊〈注亦宰告於君君乃朝服出門左南鄊〉卿進使者使者執圭垂繅北面上介執璋屈繅立於其左〈注此主於反命士介亦隨入並立東上〉反命曰以君命聘於某君某君受幣於某宮某君再拜以享某君某君再拜〈注君亦揖使者進之乃進反命也某君某國名也某宮若言桓宮僖宮也某君再拜謂再拜受也必言此者明彼君敬君己不辱命〉宰自公左受玉〈注亦於使者之東同面並受也不右使者由便也〉受上介璋致命亦如之〈注變反言致者若雲非君命也致命曰以君命聘於某君夫人某君再拜以享於某君夫人某君再拜不言受幣於某宮可知畧之〉
　　〈張氏爾岐曰受上介璋賓受之也賓受璋當亦垂繅而致命本以君夫人聘君夫人但婦人無外事亦君命之命言致命若非君命然也〉
　　執賄幣以告曰某君使某子賄授宰〈注某子若言髙子國子凡使者所當以告君者上介取以授之賄幣在外也〉禮玉亦如之〈注亦執束帛加璧也告曰某君使某子禮宰受之士隨自後左士介受乘皮如初上介出取玉束帛士介後取皮也〉
　　〈張氏爾岐曰賓將告君之時上介出取玉帛士介取皮賓執玉帛以告宰受玉帛士即自士介後居其右而受皮向東藏之〉
　　執禮幣以盡言賜禮〈注禮幣主國君初禮賓之幣也以盡言賜禮謂自此至於贈張氏爾岐曰自郊勞至贈行八度禮賓皆有幣執郊勞之幣而歴舉其全以告也〉
　　公曰然而不善乎〈注善其能使於四方而猶女也〉授上介幣再拜稽首公答再拜〈注授上介幣當拜公言也不授宰者當復陳之〉私幣不告〈注亦畧卑也〉君勞之再拜稽首君答再拜〈注勞之以道路勤苦〉若有獻則曰某君之賜也〈注言此物某君之所賜予為恵者也其所獻雖珍異不言某為彼君服御物謙也其大夫出反必獻忠孝也〉君其以賜乎〈注不必其當君也獻不拜者為君之答已也〉
　　蕙田案有獻謂彼國之君於常幣外別有賜予故獻之於君雲以為君賚賜之用謙未必當君用也敖氏以為賄禮中之物則是彼國所遺於主君者非賓之私物詎可謂之獻乎其説非是
　　上介徒以公賜告如上賓之禮〈注徒謂空手不執其幣〉君勞之再拜稽首君答拜勞士介亦如之〈注士介四人旅答一拜又賤也〉君使宰賜使者幣使者再拜稽首〈注以所陳幣賜之也禮臣子人賜之而必獻之君父不敢自私服也君父因以子之則拜受之如更受賜也既拜宰以上幣授之〉
　　〈方氏苞曰昭公四年左傳杜洩曰夫子受命於朝而聘於王王賜之路復命而致之君君不敢逆王命而復賜之王賜且然則鄰國之賜必待君之復賜宜也〉
　　賜介介皆再拜稽首〈注士介之幣皆載以造朝不陳之耳與上介同受賜命俱拜既拜宰亦以上幣授上介〉乃退〈注君揖入皆出去〉介皆送至於使者之門〈注將行俟於門反又送於門與尊長出入之禮也〉乃退揖〈注揖別也〉使者拜其辱〈注隨謝之也再拜上介三拜士介〉
　　蕙田案以上歸反命
　　釋幣於門〈注門大門也主於闑布席於闑西閾外東面設洗於門外東方其餘如初於禰時出於行入於門不兩告告所先見也　疏出時自廟出先見行入時先見門〉
　　〈敖氏繼公曰行為道路之始出則禮之門為出入之限入則禮之〉
　　乃至於禰筵几於室薦脯醢〈注告反也薦進也　疏似特牲少牢司宮設席於奧東面右幾但無牲牢進脯醢而已〉觴酒陳〈注主人酌進奠一獻也言陳者將復有次也先薦後酌祭禮也行釋幣反釋奠畧出謹入也　疏不言奠而言陳以其下仍有室老及士獻以備三獻故言陳陳有次第之言也〉席於阼〈注為酢主人也酢主人者祝取爵酌不酢於室異於祭　疏特牲少牢皆於室內屍東西面受酢此乃於外行來告反故在阼不在室與正祭異也又正祭有屍屍飲卒爵以屍爵酢主人此告祭無屍爵皆奠故別取爵以酢主人亦異也〉薦脯醢〈注成酢禮也　疏特牲少牢主人受酢時皆席於戶內有薦俎此雖無俎亦薦脯醢於主人之前以成酢禮也〉三獻〈注室老亞獻士三獻也每獻奠輙取爵酌主人自酢也　疏此通三獻皆獻奠訖別取爵自酢故云輙取爵酌也正祭有屍三獻皆獻屍訖屍酢主人主婦賓長今此無屍皆自酢獨雲主人者主人為首正故舉前以包後〉
　　〈盛氏世佐曰正祭以主人主婦賓長為三獻今主婦不與而取士者以其皆從行之貴臣故助主人釋奠也〉
　　一人舉爵〈注三獻禮成更起酒也主人奠之未舉也疏此欲獻酬從者不得酌神之尊故知別取酒也雲主人奠之未舉者以其下文獻從者乃行酬似鄊飲酒鄉射一人舉觶待獻介衆賓後乃行酬亦然也〉獻從者〈注從者家臣従行者也主人獻之勞之也皆升飲酒於西階上不使人獻之辟國君也〉行酬乃出〈注主人舉奠酬從者下辨室老亦與焉也〉上介至亦如之
　　蕙田案以上禮門及禰
　　聘遭䘮入竟則遂也〈注遭䘮主國君薨也入竟則遂國君以國為體士既請事已入竟矣闗人未告則反〉不郊勞〈注子未君也〉不筵几〈注致命不於廟就屍柩於殯宮又不神之　疏聘為兩君相好今君薨當就屍柩故不就祖廟也鬼神所在曰廟則殯宮亦得為廟設几筵亦可矣但始死不忍異於生不神之故於殯傍無几筵也〉
　　蕙田案筵几所以依神也於殯宮則不設臣子之心不忍遽神之也必受於殯宮者有二義一則大夫方為君持服不可以入廟攝行禮一則以所聘者故君也雖薨而聘君之命不可以不達故就殯宮致命在使者為不廢命在主國為不死其君也與使者以屍將命其義互相發敖氏以為受於廟者非
　　觀承案下文特著夫人世子之䘮君使大夫受於廟之文則此國君之䘮可知不受於廟也葢聘主國君雖薨而聘君之命不可不達自當就殯宮致命耳敖氏之説誠未當注義為長也
　　不禮賓〈注䘮降事也〉主人畢歸禮〈注賓所飲食不可廢也禮謂饔餼饗食〉賓唯饔餼之受〈注受正不受加也〉不賄不禮玉不贈〈注䘮殺禮為之不備〉遭夫人世子之䘮君不受使大夫受於廟其他如遭君䘮〈注夫人世子死君為䘮主使大夫受聘禮不以凶接吉也其他謂禮所降〉遭䘮將命於大夫主人長衣練冠以受〈注遭䘮謂主國君薨夫人世子死也此三者皆大夫攝主人長衣素純布衣也去衰易冠不以純凶接純吉也吉時在裏為中衣中衣長衣繼皆掩尺表之曰深衣純袂寸半耳君䘮不言使大夫受子未君無使臣義也　疏向來所釋皆是君主始薨假令君薨踰年嗣子即位鄰國朝聘以吉禮受之於廟雖踰年而未𦵏則亦使人受之〉
　　〈李氏如圭曰更言遭䘮不蒙上夫人世子之䘮知主國君薨亦使大夫受也雜記大夫筮宅史練冠長衣以筮則練冠長衣者以凶接吉之服也〉
　　蕙田案以上遭主國䘮
　　聘君若薨於後入竟則遂〈注既接於主國君也〉赴者未至則哭於巷衰於館〈注未至謂赴告主國君者也哭於巷者哭於巷門未可為位也衰於館未可以凶服出見人其聘享之事自若吉也今文赴作訃〉受禮〈注受饔餼也〉不受饗食〈注亦不受加〉赴者至則衰而出〈注禮為鄰國闕於是可以凶服將事也疏主人所歸禮則賓可以凶服受之其正行聘享則著吉服故雜記雲執玉不麻是也〉
　　〈盛氏世佐曰使者出竟在君未薨之前則赴者之至自宜後於聘且聘者君生時所命也既將命而後發其凶問亦事之次也然則聘時吉服之義明矣〉
　　唯稍受之〈注稍稟食也　疏禮君行師從卿行旅従從者既多不可闕於稍食案周禮每雲稍事皆謂米稟以其稍稍給之故謂米稟為稍〉歸執圭復命於殯升自西階不升堂〈注復命於殯者臣子之於君父存亡同　疏按禮記奔父母之䘮升自西階此復命於殯亦升自西階法生時出必告反必面故云臣子於君父存亡同也〉
　　欽定義疏雜記執玉不麻謂平常時也至有君䘮既聘而受還玉及歸而復命則麻可也禮窮則不得不同也
　　子即位不哭〈注將有告請之事宜清靜也不言世子者君薨也諸臣待之亦皆如朝夕哭位　疏按公羊傳君存稱世子君薨稱子某既葬稱子踰年稱君奔䘮雲奔父之䘮在家者待之皆如朝夕哭位〉辯復命如聘〈注自陳幣至於上介以公賜告無勞〉子臣皆哭〈注使者既復命子與羣臣皆哭〉與介入北鄊哭〈注北鄊哭新至別於朝夕　疏使者升階復命訖不見出文而言與介入者以其復命之時介在幣南北面去殯逺復命訖除去幣賓更與介前入近殯北鄊哭鄊內為入新至別於朝夕者朝夕哭位在阼階下西面今於殯前北鄊〉出袒括髪〈注悲哀變於外臣也疏案奔䘮雲至於家入門左升自西階東面哭括髮袒於殯東是於內者子故也此使者出門袒括髮變於外者臣故也〉入門右即位踴〈注從臣位自哭至踴如奔䘮禮　疏按奔䘮雲袒括髮於西階東即位踴襲絰於序東此門外袒括髮入門右即位踴亦當襲絰於序東故鄭雲自哭至踴如奔䘮禮也〉
　　蕙田案以上聘君薨
　　若有私䘮則哭於館衰而居不饗食〈注私䘮謂其父母哭於館衰而居不敢以私䘮自聞於主國凶服於君之吉使春秋傳曰大夫以君命出聞䘮徐行而不反　疏衰而居謂服衰居館行聘享則皮弁吉服公羊傳何氏注聞大䘮而不反重君命也徐行者為君當使人追代之以此言之使雖未出國境聞父母之䘮遂行不敢以私廢王事君使人代之可也明至彼所使之國雖聞父母之䘮不反可知〉歸使衆介先衰而從之〈注已有衰斬之服不忍顯然趨於往來其在道路使介居前歸又請反命已猶徐行隨之君納之乃朝服既反命出公門釋服哭而歸其他如奔䘮之禮吉時道路深衣　疏朝服反命出門去朝服還服吉時深衣三日成服乃去之〉
　　〈盛氏世佐曰案奔䘮之禮有二一是平時聞赴遂歸在道不及成服則服深衣素委貌至家三哭之明日乃䘮服杖於序東所謂三日成服也一是以君命出使不得遽歸則成服於外至家固已䘮服不俟三日所謂若不得行則成服而後行也此經所陳即成服而後行之事然則出公門即反䘮服矣疏乃引未成服而奔䘮者之禮以釋之非〉
　　蕙田案上文雲衰而居此雲衰而從之則已成服矣何用至家轉服深衣三日而成服乎盛氏駁疏義極當
　　又案以上賓有私䘮
　　賓入竟而死遂也主人為之具而殯〈注具謂始死至殯所當用　疏不殯於館取其至殯為節以其大歛訖即殯故連言殯下文歸介復命之時柩止門外明歛於棺而已〉朱子曰今案周禮註疏雲權殯於館此疏非是
　　介攝其命〈注為致聘享之禮也初時上介接聞命〉君弔介為主人〈注雖有臣子親姻猶不為主人以介與賓並命於君尊也　疏古者賓聘家臣適子皆從行是以延陵季子聘於齊其子死𦵏於嬴博之間〉
　　〈敖氏繼公曰凡諸侯弔於異國之臣君為之主此時其君不在故介為主人受主君之弔君弔蓋皮弁服禮諸侯弔於異國之臣皮弁錫衰主人未䘮服則君亦不錫衰不錫衰則惟皮弁服矣介為主則袒免䘮服記曰朋友皆在他邦袒免謂此類也凡諸侯弔主人必免〉
　　主人歸禮幣必以用〈注當中奠贈諸䘮具之用不必如賓禮　疏主人所歸禮與幣必以當䘮者之用不必如致飧饔之禮束紡皮帛之類不堪䘮者之用故也〉介受賓禮無辭也〈注介受主國賓已之禮無所辭也以其當陳之以反命也有賓䘮嫌其辭之〉不饗食歸介復命柩止於門外〈注門外大門外也必以柩造朝達其忠心　疏國君有三門臯應路又有三朝內朝在路寢庭正朝在路門外應門外無朝外朝當在臯門外經直雲止於門外無入門之言明知止於大門外外朝之上〉
　　蕙田案此臯門當作庫門疏誤也
　　介卒復命出奉柩送之君弔卒殯〈注卒殯成節乃去疏卒復命謂復命訖出君大門奉賓之柩送至賓之家入殯於兩楹之間君往就弔殯訖君與大夫盡去〉若大夫介卒亦如之〈注不言上介者小聘上介士也　疏按此據大聘上介是大夫而言經不言上介則大夫介卒中兼有聘使大夫其⿱六十 -- 卒亦如之故鄭雲不言上介小聘上介士也欲兼見小聘之法也若小聘上介末介皆士則入下文士介死中以其下文更不見小聘賓介死法故此兼言之也〉士介死為之棺歛之〈注不具他衣物也自以時服也〉
　　欽定義疏君於士有致襚之禮豈於他國士介而不具衣物者是非哀死恤䘮之誼也敖氏雲棺具互文亦未盡經義蓋具兼殯歛備其用者周士介則僅及其棺歛之需而已
　　君不弔焉〈注主國君使人弔不親往〉若賓死未將命則既歛於棺造於朝介將命〈注未將命請俟間之後也以柩造朝以已至朝志在達君命〉若介死歸復命唯上介造於朝若介死雖士介賓既復命往卒殯乃歸〈注往謂送柩〉
　　蕙田案以上賓介卒
　　小聘曰問不享有獻不及夫人主人不筵几不禮面不升不郊勞〈注記貶於聘所以為小也獻私獻也面猶覿也　疏不享者謂不以束帛加璧獻國所有不禮者聘訖不以齊酒禮賓面不升者謂私覿庭中受之不升堂〉其禮如為介三介〈注如為介如為大聘上介　疏禮即飧饔餼食燕之等三介者大夫降於卿二等故也〉
　　蕙田案以上小聘
　　記久無事則聘焉〈注事謂盟㑹之屬〉若有故則卒聘束帛加書將命百名以上書於䇿不及百名書於方〈注故謂災患及時事相告請也將猶致也名書文也今謂之字䇿簡也方版也疏簡據一片而言䇿是編連之稱方若今之祝板不假連編之策一板書盡故言方板也〉主人使人與客讀諸門外〈注受其意既聘享賓出而讀之不於內者人稠處嚴不得審悉主人主國君也人內史也書必璽之〉客將歸使大夫以其束帛反命於館〈注為書報也〉明日君館之〈注既報館之書問尚疾也〉欽定義疏還玉之明日館賓館賓之明日賓行經之次第本如此惟有故加書則於還玉日多反命一事耳記此者嫌加書或當有遷延未得明日館賓也
　　蕙田案以上記有故卒聘加書
　　既受行出遂見宰問幾月之資〈注資行用也古者君臣謀宻草創未知所之逺近問行用當知多少而已古文資作齎〉
　　朱子曰案上言與卿圗事則固已知所之矣此但言與宰計度資費之多寡而已注言未知所之非是
　　使者既受行日朝同位〈注謂前夕幣之間同位者使者北面介立於左少退別於其處臣也　疏謂已受命日夕幣之前使者及介朝君之時皆同位北面東上〉
　　蕙田案敖繼公以日朝為每日常朝其説甚鑿
　　出祖釋軷祭酒脯乃飲酒於其側〈注祖始也既受聘享之禮行出國門止陳車騎釋酒脯之奠於軷為行始也詩傳曰軷道祭也謂祭道路之神春秋傳曰軷涉山川然則軷山行之名也道路以險阻為難是以委上為山伏牲其上使者為軷祭酒脯祈告也卿大夫處者於是餞之飲酒於其側禮畢乘車轢之而遂行舍於近郊矣其牲犬羊可也古文軷作祓　疏道路之神有二在國內釋幣於行者謂平適道路之神出國門釋奠於軷者謂山行道路之神周禮犬人職雲伏瘞亦如之是用犬也詩云取羝以軷是用羊也是犬羊各用其一未必並用之言可者人君有牲大夫無牲直用酒脯此見出行時祭軷聘使還亦宜有祖但文不具〉
　　蕙田案以上記使者受命將行之禮
　　所以朝天子圭與繅皆九寸剡上寸半厚半寸博三寸繅三采六等朱白蒼〈注圭所執以為瑞節也剡上象天圎地方也雜采曰繅以韋衣木版飾以三色再就所以薦玉重慎也九寸上公之圭也古文繅或作藻今文作璪　疏下不剡象地方上剡象天圎凡圭天子鎮圭公桓圭侯信圭皆博三寸厚半寸剡上左右各寸半唯長短依命數不同凡言繅者皆䝉水草之文天子五采公侯伯三采子男二采皆是雜采也木版大小一如玉制然後以韋衣包之大小各如其板三色再就者一采為再就三采即六等也一帀為一就三采據公侯伯子男則二采〉
　　朱子曰案記只有朱白蒼三字而雜記疏所引乃重有之不知何時傳冩之誤失此三字
　　問諸侯朱緑繅八寸〈注二采再就降於天子也於天子曰朝於諸侯曰問記之於聘文互相備　疏上雲三采六等此二采不雲四就者臣禮與君禮異此二采雖與子男同但一采為一帀二采為再幣為四等今臣一采為一就二采為再就是二采當君一采之處典瑞雲瑑圭璋璧琮繅皆二采一就以覜聘亦是臣二采共當君一采一帀之處降於天子降於朝天子也諸侯自相朝亦同圭與繅九寸侯伯以下依命數諸侯遣臣自相問若遣臣問天子圭與繅亦八寸此言八寸據上公之臣侯伯之臣則六寸子男之臣則四寸各降其君二等〉皆𤣥纁繫長尺絢組〈注采成文曰絢繫無事則以繫玉因以為飾皆用五采組上以𤣥下以絳為地今文絢作絢〉
　　〈張氏爾岐曰繅以藉玉繫以聨玉與繅組即所以飾繫者其質上𤣥下纁而又加五采之組也〉
　　問大夫之幣俟於郊為肆又齎皮馬〈注肆猶陳列也齎猶付也使者既受命宰夫載問大夫之禮待於郊陳之為行列至則以付之也使者初行舍於近郊幣雲肆馬雲齎因其宜亦互文也不於朝付之者辟君禮也必陳列之者不夕也〉
　　蕙田案以上記朝聘玉帛
　　辭無常遜而説〈注遜順也大夫使受命不受辭辭必順且説〉辭多則史少則不達〈注史謂䇿祝〉辭苟足以達義之至也〈注至極也〉辭曰非禮也敢對曰非禮也敢〈注辭辭不受也對答問也二者皆⿱六十 -- 卒曰敢言不敢〉
　　蕙田案以上記辭
　　卿館於大夫大夫館於士士館於工商〈注館者必於廟不館於敵者之廟為大尊也自官師以上有廟有寢工商則寢而已〉管人為客三日具沐五日具浴〈注管人掌客館者也客謂使者下及士介也〉
　　蕙田案以上記館
　　飧不致〈注不以束帛致命草次饌飧具輊〉賓不拜〈注以不致命〉沐浴而食之〈注自潔清尊主國君賜也記此重者沐浴可知〉
　　蕙田案以上記設飧
　　卿大夫訝大夫士訝士皆有訝〈注卿使者大夫上介也士衆介也訝主國君所使迎待賓者〉
　　〈盛氏世佐曰訝即經所謂訝賓於館者周禮雲凡賓客諸侯有卿訝卿有大夫訝大夫有士訝士皆有訝注云此謂朝覲聘問之日王所使迎賓客於館之訝是也蓋訝有二一是待事於客之訝秋官掌訝是也以中士為之一是迎賓於館之訝此記所陳是也以降於賓一等者為之天子二訝俱有諸侯無掌訝即以大夫士迎賓於館者兼之故下文賓就館訝以公使已待事之命告賓也〉
　　賓即館訝將公命〈注使已迎待之命〉
　　蕙田案賓即館謂聘享既畢就館之時敖氏以此節宜在卿致館之後非
　　又見之以其摯〈注又復也復以私禮見者訝將舍於賓館之外宜相親也大夫訝者執鴈士訝者執雉〉賓既將公事復見訝以其摯〈注既已也公事聘享問大夫復報也使者及上介執鴈羣介執雉各以見其訝〉
　　蕙田案以上記訝者
　　凡四器者唯其所寳以聘可也〈注言國獨以此為寳也四器謂圭璋璧琮　疏此據公侯伯之使者若子男使者聘用璧琮享用琥璜〉
　　蕙田案以上記聘玉
　　宗人授次次以帷少退於君之次〈注主國之門外諸侯及卿大夫之所使者次位皆有常處　疏朝聘陳賓介上公九十歩侯伯七十歩子男五十歩使其臣聘又各降二等其次皆依其歩數就西方而置之未行禮之時止於次中至將行禮賓乃出次凡為次君次在前臣次在後故云少退於君之次〉
　　蕙田案以上記賓次
　　上介執圭如重授賓〈注慎之也曲禮曰凡執主器執輕如不克　疏此謂將聘於主君廟門外上介屈繅授賓賓襲受之節〉賓入門皇升堂讓將授志趨〈注皇自莊盛也讓謂舉手平衡也志猶念也念趨謂審行歩也孔子之執圭鞠躬如也如不勝上如揖下如授勃如戰色足蹜蹜如有循　疏賓入門皇謂未至堂時升堂讓謂升堂東面向主君之時將授志趨謂賓執玉向楹將授玉之時念鄊入門在庭時執玉徐趨今當亦然〉
　　〈敖氏繼公曰讓謂必後主君也經雲公升二等賓升是也行而張足曰趨曲禮曰堂上不趨執玉不趨特志於趨耳言其急於授君而行速也〉
　　授如爭承下如送君還而後退〈注爭爭鬭之爭重失隊也而後猶然後也　疏授謂就東楹授王於主君時如與人爭接取物恐失墜下如送者謂聘享每訖君實不送而賓之敬如君送然君迴還賓則退出廟門更行後事非謂賓出大門也〉
　　欽定義疏賈氏以下為下堂退為賓出廟門者朱子於論語已質其非而敖氏以爭字為句謂尚疾者恐亦非執輕如不克之意蓋執玉以授君當執其下君則從其上受之故授之時如爭承物者然玉已授而手在下猶若有所送也
　　蕙田案敖繼公以授如爭為句承下如送為句郝敬則以將授志為句趨授如爭為句皆非
　　下階發氣怡焉再三舉足又趨〈注發氣舍息也再三舉足自安定乃復趨也至此雲舉足則志趨卷豚而行也孔子之升堂鞠躬如也屏氣似不息者出降一等逞顔色怡怡如也沒階趨進翼如也〉
　　朱子曰案趨進進字衍卷豚義見曲禮卷轉也豚之言若有循
　　及門正焉〈注容色復故此皆心變見於威儀〉執圭入門鞠躬焉如恐失之〈注記異説也　疏亦謂方聘執圭入廟門時〉及享發氣焉盈容〈注發氣舍氣也孔子之於享禮有容色〉衆介北面蹌焉〈注容貌舒揚　疏此謂賓行聘衆介従入門左北面〉私覿愉愉焉〈注容貌和敬　疏舒於盈容也〉出如舒鴈〈注威儀自然而有行列舒鴈鵞也疏此出廟門之外又舒緩於愉愉也〉皇且行入門主敬升堂主慎〈注復記執玉異説〉
　　蕙田案以上三記賓介聘享之容
　　凡庭實隨入左先皮馬相間可也〈注隨入不並行也間猶代也土物有宜君子不以所無為禮畜獸同類可以相代〉賓之幣唯馬出其餘皆東〈注馬出當従廐也餘物皆東藏之內府〉
　　蕙田案以上記庭實入出
　　多貨則傷於徳〈注貨天地所化生謂玉也君子於玉比徳焉朝聘之禮以為瑞節重禮也多之則是主於貨傷敗其為徳〉幣美則沒禮〈注幣人所造成以自覆幣謂東帛也愛之斯欲衣食之君子之情也是以享用幣所以副忠信美之則是主於幣而禮之本意不見也〉賄在聘於賄〈注賄財也於讀曰為言主國禮賓當視賓之聘禮而為之財也賓客者主人所欲豐也若苟豐之是又傷財也周禮曰凡諸侯之交各稱其邦而為之幣以其幣為之禮〉
　　蕙田案以上記貨幣之度
　　凡執玉無藉者襲〈注藉謂繅也繅所以緼藉玉〉
　　〈陸氏佃曰無藉若圭璋特是也經言繅又別言藉則藉非繅矣藉若璧以帛琮以錦之類公側襲受玉於中堂與東楹之間此無藉者之玉也束帛加璧則裼矣〉
　　蕙田案圭璋特而襲璧琮加束帛而裼見於鄭注曲禮其説不可易而又以繅為藉殊為牽合辨見別卷
　　又案以上記執玉襲
　　禮不拜至〈注以賓不於是始至今文禮為醴〉
　　〈張氏爾岐曰禮為聘享畢公禮賓也疏以為聘時似非經意〉
　　醴尊於東箱瓦大一有豐〈注瓦大瓦尊豐承尊器如豆而卑〉薦脯五膱祭半職橫之〈注膱脯如版然者或謂之脡皆取直貌焉〉祭醴再扱始扱一祭卒再祭〈注卒謂後扱〉主人之庭實則主人遂以出賓之士訝受之〈注此謂餘三馬也左馬賓執以出矣士士介從者疏主人牽者従賓以出於門外賓之士介迎受之〉
　　蕙田案以上記禮賓之事
　　既覿賓若私獻奉獻將命〈注時有珍異之物或賓奉之所以自序尊敬也猶以君命致之〉擯者入告出禮辭〈注辭其獻也〉賓東面坐奠獻再拜稽首〈注送獻不入者奉物禮輕〉擯者東面坐取獻舉以入告出禮請受〈注東面坐取獻者以宜並受也其取之由賓南而自後右客也〉賓固辭公答再拜〈注拜受於賓也固亦衍字〉擯者立於閾外以相拜賓辟〈注相賛也〉擯者授宰夫於中庭〈注東藏之既乃介覿〉若兄弟之國則問夫人〈注兄弟謂同姓若昏姻甥舅有親者問猶遺也謂獻也不言獻者變於君也非兄弟獻不及夫人〉
　　蕙田案以上記私獻
　　若君不見〈注君有疾若他故不見使者〉使大夫受〈注受聘享也大夫上卿也〉自下聽命自西階升受負右房而立賓降亦降〈注此儀如還圭然而賓大夫易處耳今文無而　疏還玉時賓自大夫左受之此大夫於賓左受之故云易處也〉不禮〈注辟正主也〉
　　蕙田案以上記君不親受
　　幣之所及皆勞不釋服〈注以與賓接於君所賓又請有事於己不可以不速也所不及者下大夫未甞使者也不勞者以先是賓請有事於己同類既聞彼為禮所及則已往有嫌也所以知及不及者賓請有事固曰某子某子〉
　　蕙田案以上記大夫勞賓
　　賜饔唯羮飪筮一屍若昭若穆〈注羮飪謂飪一牢也肉謂之羮唯是祭其先大禮之盛者也筮屍若昭若穆容父在父在則祭祖父卒則祭禰腥餼不祭則士介不祭也士之初行不釋幣於禰不祭可也〉僕為祝祝曰孝孫某孝子某薦嘉禮於皇祖某甫皇考某子〈注僕為祝者大夫之臣攝官也　疏若然諸侯不攝官使祝祝䇿矣案定四年祝佗又雲嘉好之事君行師従卿行旅從則臣無事若君到主國祭饔之時得不攝官乎但大夫使僕攝祝則是本無祝官與諸侯異耳〉
　　〈敖氏繼公曰並祭祖禰盛之也一牢而並祭並祭而一屍皆異於常禮〉
　　欽定義疏孝孫對皇祖為稱孝子對皇考為稱亦科用其一非兩稱之也並舉之者以若昭若穆不定惟人所指耳若並祭祖禰則祝辭但稱孝孫不當並稱孝子卑統於尊也周公並告太王王季文王而冊祝之辭但云元孫某可以見其例矣在國則祝者公有司也祝不從行而僕攝之事神之職祝為尊大夫之貴臣老與士而已此僕為祝者其亦公家之臣與佐食宗人賓則同行者皆可為之宗人薦豆設敦且亞獻以其無主婦宗人宜攝之也司馬司士則皆其臣為之
　　如饋食之禮〈注如少牢饋食之禮不言少牢今以太牢也　疏少牢禮有尊俎籩豆鼎敦之數陳設之儀隂厭陽厭之禮九飯三獻之法此皆宜有之至於致爵加爵及獻兄弟弟子等固當畧之矣〉假器於大夫〈注不敢以君之器為祭器〉朌肉及廋車〈注朌猶賦也廋廋人也車巾車也二人掌視車馬之官也賦及之明辯也〉
　　〈張氏爾岐曰祭訖頒胙無不徧也夏官廋人職掌養馬〉
　　蕙田案以上記賓受饔以祭
　　聘日致饔明日問大夫〈注不以殘日問人崇敬也〉夕夫人歸禮〈注與君異日下之也今文歸作饋〉既致饔旬而稍宰夫始歸乘禽日如其饔餼之數〈注稍稟食也乘謂乘行之禽也謂鴈鶩之屬其歸之以雙為數其賓與上介也古文既為餼張氏爾岐曰十日之後賓不得時反則致稍廩與乘禽鴈鶩之屬行有行列故曰乘禽如饔餼之數者一牢當一雙故聘義雲乘禽日伍雙是饔餼五牢者也上介則日三雙士介日一雙〉
　　士中日則二雙〈注中猶間也不一日一雙大寡不敬也〉凡獻執一雙委其餘於面〈注執一雙以將命也面前也其受之則上介受以入告之士舉其餘從之賓不辭拜受於庭上介執之以相拜於門中乃入授人上介受亦如之士介拜受於門外〉禽羞俶獻比〈注比放也其致之禮如乘禽也禽羞謂成熟有齊和者俶獻四時珍美新物也俶始也言其始可獻也聘義謂之時賜〉
　　蕙田案以上記禮賓之節及羞獻
　　歸大禮之日既受饔餼請觀〈注聘於是國欲見其宗廟之好百官之富若尤尊大之焉〉
　　〈李氏如圭曰吳季札聘魯請觀周樂晉韓起聘魯觀書於太史氏是其類〉
　　訝帥之自下門入〈注帥猶道也従下門外入㳺觀非正也〉
　　蕙田案以上記賓請觀
　　各以其爵朝服〈注此句宜在凡致禮下〉
　　蕙田案此記致禮者之爵服
　　士無饔無饔者無儐〈注謂歸餼也〉
　　蕙田案此記士介之殺禮
　　大夫不敢辭君初為之辭矣〈注此句宜在明日問大夫之下〉
　　蕙田案此記賓問大夫
　　凡致禮皆用其饗之加籩豆〈注凡致禮謂君不親饗賓及上介以酧幣致其禮也其具賓與上介也加籩豆謂其實也亦實於罋筐饗禮今亡〉
　　蕙田案此記致饗禮
　　無饔者無饗禮〈注士介無饗禮〉
　　蕙田案此記士無饗
　　凡餼大夫黍粱稷筐五斛〈注謂大夫餼賓上介也器寡而大畧〉
　　蕙田案此記大夫餼賓介
　　既將公事賓請歸〈注謂已問大夫事畢請歸不敢自専謙也主國留之饗食燕獻無日數盡殷勤也〉凡賓拜於朝訝聽之〈注拜拜賜也唯稍不拜〉
　　蕙田案此記賓請歸及拜賜
　　燕則上介為賓賓為苟敬〈注饗食君親為主尊賓也燕私樂之禮崇恩殺敬也賓不欲主君復舉禮事禮已於是辭為賓君聴之從諸公之席命為苟敬苟敬者主人所以小敬也更降迎其介以為賓介大夫也雖為賓猶卑於君君則不與亢禮也主人所以致敬者自敵以上〉宰夫獻〈注為主人代公獻〉
　　蕙田案此記燕
　　無行則重賄反幣〈注無行謂獨來復無所之也必重其賄與反幣者使者歸以得禮多為榮所以盈聘君之意也反幣謂禮玉束帛乘皮所以報聘君之享禮也昔秦康公使西乞術聘於魯辭孫而説襄仲曰不有君子其能國乎厚賄之此謂重賄反幣者也疏此特來非歴聘歴聘則吳公子札聘於上國是也〉
　　蕙田案此記特聘
　　曰子以君命在寡君寡君拜君命之辱〈注此賛君拜聘享辭也在存也疏此及下三經即上經公館賓賓辟上介聴命聘享夫人之聘享問大夫送賓公皆再拜注云拜此四事彼〉
　　〈見其拜此見其賛辭也〉君以社稷故在寡小君拜〈注此賛拜夫人聘享辭也言君以社稷故者夫人與君敵體不敢當其恵也其卒亦曰寡君拜命之辱〉君貺寡君延及二三老拜〈注此賛拜問大夫之辭貺賜也大夫曰老〉又拜送〈注拜送賓也其辭蓋雲子將有行寡君敢拜送此宜承上君館之下〉
　　蕙田案又拜送三字監本及敖本皆在君貺寡君之上唐石經及謝子祥郝敬張爾岐盛世佐諸本並在延及二三老拜之下於文義為順
　　又案此四節記公館賓賛拜所釋之辭賈疏最明注云此宜承上君館之下謂自曰子以君命在寡君以下至此並當承上記眀日君館之下也朱子儀禮經傳通解楊氏儀禮圖僅以又拜送句入公館賓章而以子以君命在寡君寡君拜君命之辱入受玉章君以社稷故在寡小君拜入聘享夫人章君貺寡君延及二三老拜入賓問卿章似失注意又案此記公館賓之辭
　　賓於館堂楹間釋四皮束帛賓不致主人不拜〈注賓將去是館留禮以禮主人所以謝之也不致不拜不以將別崇新敬也　疏若鄊飲酒送賓賓不答禮有終相類也〉
　　蕙田案此記賓釋皮帛於館
　　大夫來使無罪饗之〈注樂與嘉賓為禮〉過則餼之〈注餼之生致其牢禮也其致之辭不雲君之有故耳聘義曰使者聘而誤主君不親饗食所以愧厲之也不言罪者罪將執之張氏爾岐曰君有故亦不親饗此以使者有過不饗故致辭異也〉
　　其介為介〈注饗賓有介者尊賓行敵禮也　疏饗賓於廟之時還以聘之上介為介上經上介主人別行饗則是從賓為介之外復別饗也〉
　　有大客後至則先客不饗食致之〈注卑不與尊齊禮〉
　　蕙田案此記饗不饗之宜
　　唯大聘有几筵〈注謂受聘享時也小聘輕雖受於廟不為神位〉
　　蕙田案此記几筵
　　十斗曰斛十六斗曰籔十籔曰秉〈注秉十六斛今江淮之間量名有為籔者今八籔為逾〉二百四十斗〈注謂一車之米秉有五籔〉
　　〈張氏爾岐曰致饔時每車米數〉
　　四秉曰筥〈注此秉謂刈禾盈手之秉也筥穧名也若今萊陽之間刈稻聚把有名為筥者詩云彼有遺秉又雲此有不歛穧疏對上文秉為量名〉十筥曰稯十稯曰秅四百秉為一秅〈注一車之禾三秅為千二百秉三百筥三十稯也〉
　　〈張氏爾岐曰致饔時禾三十車車三秅此其秉數〉
　　蕙田案此記米禾之數
　　薛氏禮圖諸侯相聘之法卿既受命將行之旦釋幣於禰告為君使乃受命於朝介及衆介皆從之受聘圭受享束帛加璧受夫人聘璋享琮遂行始至所聘之境張旜主君使士請事遂入歛旜至近郊張旜君使下大夫請行反君使卿朝服用束帛勞夫人使下大夫用棗栗勞及國主人請受示不敢留賓賓請間示不敢廹主人卿致館使若上卿則館於大夫之廟大夫館於士之廟宰夫朝服致飱明日賓皮弁服至於大門外西次主君迎賓大門內其擯數主君依已之爵位上擯在闑東門外西面北上承擯次南紹擯又次南皆西面賓出次當闑西北面上介次北衆介亦繼而北使介及陳位相去之數各依聘君之爵位君朝則使傳命聘使陳而已不傳命其上擯之請事揖賓俱進至末擯間賓亦進至末介間相對言也時公在大門內亦皮弁服請事訖賓入大門內公再拜公揖入遂入賓既入上介不襲執圭屈繅以授賓賓襲而執圭遂與主君揖讓升授玉主君襲受受玉訖裼而立受時介皆入在門內賓裼奉束帛加璧享享皆裼受庭中所陳或皮馬隨國所有次行夫人聘享亦如之皆君為之受既受享然後主君禮賓以醴酒薦脯醢禮以束帛乘馬賓既行私覿奉束錦乘馬以覿既覿而出君送至大門內問君問夫人賓對遂還館賓既還館主國卿皆就館勞皆用雁主君使卿韋弁服歸饔賓亦以皮弁服受之使大夫奉束帛以致賓亦以束帛乘馬儐使者夕夫人使下大夫韋弁歸禮大夫以束帛致之賓受如受君饔餼禮儐之以乘馬束錦於賓一食再饗燕或有或無上介一食一饗賓皆再拜於朝若不親饗食則大夫各以爵朝服致之以侑幣如致饔無儐致饗以酬幣亦如之君使卿皮弁還圭璋賓亦皮弁襲而受於公館賓遂行舍於近郊公使卿贈如受牢禮無擯還境而請反命乃先入至朝反命然後還家薦於廟
　　右儀禮聘禮











　　五禮通考卷二百三十
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷二百三十一
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　賓禮十二
　　諸侯遣使交聘
　　蕙田案天子之與諸侯諸侯之與鄰國皆有聘禮大行人歳徧存三嵗徧覜五嵗徧省此天子所以撫諸侯也大宗伯時聘曰問殷覜曰視大行人時聘以結諸侯之好殷覜以除邦國之慝此諸侯所以事天子也大行人歲相問殷相聘禮記諸侯使大夫問於諸侯曰聘則諸侯之邦交也先王制諸侯同方岳者小聘則使大夫大聘則使卿定為比年三年之期俾相厲以禮相接以敬讓而潛消其侵陵兼併之萌故其儀雖委折而不為繁其燕賜雖豐厚而不為費用意固深且逺也後儒如郝京山輩疑儀禮之文以為衰世之禮非盡先王舊典者不明於講信修讓睦鄰柔逺之道者也儀禮聘禮一篇述交聘之儀節最為詳備然止是次國大聘之禮其五等諸侯交聘散見於經傳者今並採集別為一卷以存其略
　　周禮秋官大行人凡諸侯之邦交嵗相問也殷相聘也〈注小聘曰問殷中也久無事又於殷朝者及而相聘也鄭司農雲春秋傳孟僖子如齊殷聘　疏雲小聘曰問者聘禮文故彼雲小聘曰問不享是也大聘使卿小聘使大夫也聘義王制皆云三年一大聘此不言三年而雲殷者欲見中間久無事及殷朝者來及亦相聘故云殷不雲三年也若然聘義與王制皆云比年一小聘此雲嵗相問不雲比年者取歲歳之義也父死子立曰世是繼世之義也左氏昭公九年傳孟僖子如齊殷聘彼注云殷中也自襄二十年叔老聘於齊至今積二十一年故中復盛聘與此數不相當然其禮則同也〉朱子曰案春官殷見曰同鄭注云殷猶衆也十二嵗王如不廵守則六服盡朝大行人所謂殷同殷國是也此亦鄭注乃訓殷為中與衆義異其雲於殷朝者及而相聘則又與衆義仝蓋以為一二年而一大聘也疏既以為中又雲盛聘則與衆義略同葢如䘮禮殷奠之類今未詳其孰是也
　　觀承案殷有衆義亦有中義殷見曰同及巡守殷國自當主衆義此歲相問世相朝而以殷相聘間於其中則當主中義然小聘禮輕而人數少大聘禮盛而人數多則衆義亦可兼之彼殷見殷國本非朝聘常期則亦兼有中義固無不可通也
　　禮記曲禮諸侯使大夫問於諸侯曰聘
　　聘義聘禮上公七介侯伯五介子男三介所以明貴賤也〈注此皆使卿出聘之介數也大行人職曰凡諸侯之卿其禮各下其君二等　疏上公親行則九介其卿降二等故七介侯伯子男以次差之〉介紹而傳命君子於其所尊弗敢質敬之至也〈注質謂正自相當〉
　　蕙田案此二節釋介紹之義
　　三讓而後傳命三讓而後入廟門三揖而後至階三讓而後升所以致尊讓也〈注此揖讓主謂賓也三讓而後傳命賓至廟門主人請事時也賓見主人陳擯以大客禮當已則三讓之不得命乃傳其君之聘命也三讓而後入廟門讓主人廟受也小行人職曰凡四方之使者大客則擯小客則受其幣聽其辭　疏知此揖讓主謂賓者以三讓而後傳命及三讓而後入廟門皆賓先讓也三揖至階三讓而後升雖主人為首皆賓讓而後至於主人若賓不讓則不至於三是揖讓之事皆賓為主故云此揖讓主謂賓也雲三讓而後傳命賓至廟門主人請事時也者鄭解三讓而後傳命之節正當賓至主人大門主人請事之時案聘禮賓至大門主人陳介而請事此雲廟門者有廟字者悞也雲三讓而後入廟門者案聘禮入廟門之時無三讓之文不備也〉
　　蕙田案此一節釋賓致尊讓於主君
　　君使士迎於竟大夫郊勞君親拜迎於大門之內而廟受北面拜貺拜君命之辱所以致敬也〈注貺賜也賓致命公當楣再拜拜聘君之恩恵辱命來聘者也　疏君使士逆於竟聘禮賓及竟君使士請事遂以入是也大夫郊勞聘禮賓至於近郊君使卿朝服用束帛勞此大夫即卿也君親拜迎於大門之內而廟受案聘禮賓入門左公再拜是迎於大門之內又雲及廟門公揖入納賓賓入門左賓升西檻西東面是廟受也北面拜貺者君於阼階上北面再拜拜聘君之貺聘禮雲公當楣再拜是也〉
　　蕙田案此一節釋主君致敬於聘客
　　敬讓也者君子之所以相接也故諸侯相接以敬讓則不相侵陵〈注君子之相接賓讓而主人敬也〉
　　蕙田案此節結上兩節
　　卿為上擯大夫為承擯士為紹擯君親禮賓賓私面私覿致饔餼還圭璋賄贈饗食燕所以明賓客君臣之義也〈注設大禮則賓客之也或不親而使臣則為君臣也疏君親禮賓者謂行聘訖君親執醴以禮賓也私面謂私以已禮面見主國之卿大夫也私覿者私以已禮覿主國之君以其非公聘正禮故謂之私案聘禮私面在後此先雲私面者記者便文無義例也致饔餼者謂行聘之日主君使卿致饔餼之禮於賓館還圭璋者賓將去時君使卿就賓館還其所聘之圭璋賄贈者還玉既畢以賄贈之饗食燕者主君設大禮以饗賓設食禮以食賓皆在朝也又設燕以燕之燕在寢也〉
　　蕙田案以主君敬賓言之則曰賓客以聘客尊主君言之則曰君臣注以饗食之親不親分屬二者似拘
　　故天子制諸侯比年小聘三年大聘相厲以禮使者聘而悞主君弗親饗食也所以愧厲之也諸侯相厲以禮則外不相侵內不相陵此天子之所以養諸侯兵不用而諸侯自為正之具也〈注比年小聘所謂嵗相問也三年大聘所謂殷相聘也　疏王制雲諸侯之於天子比年一小聘三年一大聘五年一朝與此不同者此經諸侯相聘是周公制禮之正法王制所云謂文襄之法故不同也〉
　　以圭璋聘重禮也已聘而還圭璋此輕財而重禮之義也諸侯相厲以輕財重禮則民作讓矣〈注圭瑞也尊圭璋之類也用之還之皆為重禮禮必親之不可以己之有遙復之也財謂璧琮享幣也受之為輕財者財可遙復重賄反幣是也〉
　　蕙田案此三節釋禮賓致饔餼還圭璋賄贈饗食燕之義
　　主國待客出入三積餼客於舍五牢之具陳於內米三十車禾三十車芻薪倍禾皆陳於外乘禽日五雙羣介皆有餼牢壹食再饗燕與時賜無數所以厚重禮也〈注厚重禮厚此聘禮也〉古之用財者不能均如此然而用財如此其厚者言盡之於禮也盡之於禮則內君臣不相陵而外不相侵故天子制之而諸侯務焉爾〈注不能均如此無則從其實也言盡之於禮欲令富者不得過也〉
　　蕙田案此二節釋聘禮用財之厚
　　聘射之禮至大禮也質明而始行事日㡬中而後禮成非強有力者弗能行也故強有力者將以行禮也〈注禮成禮畢也〉
　　酒清人渇而不敢飲也肉乾人饑而不敢食也日莫人倦齊莊正齊而不敢解惰以成禮節以正君臣以親父子以和長幼此衆人之所難而君子行之故謂之有行有行之謂有義有義之謂勇敢故所貴於勇敢者貴其能以立義也所貴於立義者貴其有行也所貴於有行者貴其行禮也故所貴於勇敢者貴其敢行禮義也故勇敢強有力者天下無事則用之於禮義天下有事則用之於戰勝用之於戰勝則無敵用之於禮義則順治外無敵內順治此之謂盛徳故聖王之貴勇敢強有力如此也勇敢強有力而不用之於禮義戰勝而用之於爭鬭則謂之亂人刑罰行於國所誅者亂人也如此則民順治而國安也〈注勝克敵也或為陳〉
　　朱子曰今案疏雲此雖終結聘射然自酒清肴乾日莫成禮父子長㓜之語似據射鄉而言恐射鄊之義失次在此或相因而言歟
　　蕙田案此二節通釋聘射之大義
　　大戴禮聘禮上公七介侯伯五介子男三介所以明貴賤也介紹而傳命君子於其所尊不敢質敬之至也一讓而後傳命三讓而後入門三揖而後至階三讓而後升所以致尊讓也君使士迎於境大夫郊勞君親拜迎大門之內而廟受北面拜貺拜君之辱致以致敬讓也致敬讓者君子之所以相接也故諸侯相接以禮讓則不相侵陵也卿為上擯大夫為承擯君親醴賓私覿致饔餼既還圭璋賄贈饗食燕所以明賓主君臣之義也故天子之制諸侯交嵗相問殷相聘相厲以禮使者聘而誤主君不親饗食所以恥厲之也諸侯相厲以禮則外不相侵內不相陵此天子所以養諸侯兵不用而諸侯自為正之具也以圭璋聘重禮也已聘而還圭璋輕財重禮之義也諸侯相厲以輕財重禮則作讓矣主國待客出入三積既客於舍五牢之具陳於內米三十車禾三十車芻薪倍禾皆陳於外乘禽日五雙羣介皆餼牢壹食再饗宴與時賜無數所以厚重禮也古之用財不能均如此然而用財如此其厚者言盡之於禮也盡之於禮則內君臣不相陵而外不相侵故天子制之而諸侯務焉
　　右聘問名義
　　周禮秋官司儀諸公之臣相為國客〈注謂相聘也〉則三積皆三辭拜受〈注受者受之於庭也侯伯之臣不致積　疏此在道之禮於路館致之亦有束帛若諸公雲登謂登堂此不雲登故知受於庭也案聘禮五介張旜是侯伯之卿經不雲積明不致積可知但不以束帛行禮致之豈於道全無積乎明有也〉
　　〈王氏昭禹曰臣下其君二等故三積〉
　　〈王氏應電曰大國之卿當小國之君故積與子男同皆有束帛致之三辭而後受無問禮殺於諸侯也〉
　　及大夫郊勞旅擯三辭拜辱三讓登聽命下拜登受賓使者如初之儀及退拜送〈注登聽命賓登堂也賓當為儐勞用束帛儐用束錦侯伯之臣受勞於庭　疏此亦近郊勞也旅擯不傳辭賓使各陳七介而已三辭拜辱者賓從館內出於大門拜使者辱命來於外三讓者讓升堂登聽命者賓登堂聴使者傳主君之命也下拜登受者賓聴命訖下堂拜命訖登堂受幣也賓使者如初儀者謂使傳命訖禮畢出門賓以束錦儐使者如初行勞時之儀前賓受幣今使者受幣受幣雖異威儀則同敬主君使也〉
　　〈王氏詳説案聘禮賓揖至門內勞者致命是不受勞於堂也侯伯之臣如此子男可知〉
　　〈黃氏度曰諸公相為賓敵則交擯不敵則旅擯大夫雖敵亦旅擯不敢擬於君也〉
　　蕙田案聘禮君使卿朝服用束帛勞此雲大夫者大夫即卿也
　　致館如初之儀〈注如郊勞也不儐耳侯伯之臣致館於庭不言致飧者君於聘大夫不致飱也聘禮曰飱不致賓不拜　疏案聘禮賓至使大夫帥至館卿致館此公之臣亦當然聘禮致館無束帛賓亦無儐知此亦然也侯伯之臣致館於庭亦案聘禮知之聘禮致館之下即雲宰夫設飱此致館下不雲致飱是五等之臣皆無致飱也〉
　　朱子曰案註雲無儐未知其何以知之若謂上經致館不言束帛亦不言賓儐之事此亦當然則當併與無束帛言之不當只言無儐也且郊勞有幣此禮既如郊勞則亦有幣而鄭注司儀諸公致館亦云凡雲致者皆有幣以致之此亦言致不得獨無幣也疏於聘禮亦云以上卿禮明有束帛致而於此乃遷就其説自相牴牾覽者詳之
　　及將幣旅擯三辭拜逆客辟三揖每門止一相及廟惟君相入三讓客登拜客三辟授幣下出每事如初之儀〈注客辟逡巡不答拜也惟君相入客臣也相不入矣拜主君拜客至也客三辟三退負序也每事享及有言疏將幣亦謂圭璋也旅擯三辭者於主君大門外主君陳五擯客陳七介不傳辭也前郊勞三辭辭其以禮來於外此三辭辭其主君以大客禮當已拜逆者三辭訖主君遣上擯納賓賓入大門主君在大門內南面拜拜賓奉君命屈辱來見已客辟者奉君命來不敢當拜故辟也三揖者亦揖之使前三讓客登者案聘義三讓而後入廟門三揖而後至階此不言者文不其主君與客俱登據客而言故云客登也主君與客俱登訖主君於阼階上北面拜拜賓喜至此堂並拜受幣客三退負序不敢當君拜也授幣者授玉與主君也〉
　　欽定義疏聘禮公迎賓於大門內賓入門左公再拜賓辟不答拜即此拜逆客辟也公揖入每門每曲揖此以三揖約之也及廟門公揖入立於中庭賓執圭入門左三揖至於階三讓即此三讓也公升二等賓升西階西東面致命公當楣再拜賓三退負序即此客登拜客三辟也公受玉於中堂與東楹之間賓降出即此授幣下出也不敢拜送幣者奉君命以將事不敢當君也故私面私獻皆再拜稽首
　　及禮私面私獻皆再拜稽首君答拜〈注禮以醴禮客私面私覿也既覿則或有私獻者鄭司農説私面以春秋傳曰楚公子棄疾見鄭伯以其乘馬私面　疏此三者皆於聘日行之故並言之聘禮禮客用醴齊異於君鬱鬯也案聘禮不見有私獻又於君謂之覿於卿謂之面覿面別此雲私面私覿為一者以彼文兩見則私覿據君私面據卿此文不見有私覿直言私面豈不見君直見臣也明此私面主於君故以私面為私覿也彼無私獻非常故彼記雲既覿賓若私獻奉獻將命也〉
　　〈呂氏曰聘禮賓奉束錦乘馬請覿所謂私覿也賓朝服問卿既致命出賓面如覿幣所謂私面也葢列而言之則見君曰覿見卿曰面離而言之則面即覿亦可為見君如春秋傳楚公子棄疾私面於君是也〉
　　出及中門之外問君客再拜對君拜客辟而對君問大夫客對君勞客客再拜稽首君答拜客趨辟〈注中門之外即大門之內也問君曰君不恙乎對曰使臣之米寡君命臣於庭問大夫曰二三子不恙乎對曰寡君命使臣於庭二三子皆在勞客曰道路悠逺客甚勞勞介則曰二三子甚勞問君客再拜對者為敬慎也　疏賓來主為以君命行聘享是以先行聘享訖乃始行私相慰問之事問君曰已下未知所出何文或雲是孔子聘問之辭亦未得其實也〉
　　〈王氏應電曰客辟而對而對二字衍文〉
　　蕙田案聘禮公問君賓對公再拜注云公拜賓亦辟經無君拜而客再對之文王氏以而對二字為衍文者得之
　　致饔餼如勞之禮饗食還圭如將幣之儀〈注饗食亦謂君不親而使大夫以幣致之　疏饗食與還圭共文故知君不親使大夫致之也如將幣者旅擯主人皮弁賓皮弁襲與將幣同自餘則別〉
　　欽定義疏饗食還圭葢有親不親兩法公食大夫禮公迎賓拜至此與將幣同也饗禮亦然可知意還圭亦有公親之者但聘禮未備載耳君親還圭客亦當三辭拜辱揖讓而升堂與使卿還圭者不同矣然則司儀與聘禮一親一不親固可互備也卿還圭客主兩不拜若大夫致饗食恐無竟不拜之禮其間儀節要不盡同此經雲如將幣之儀亦大槩之辭而所如者當不止於疏所云也
　　君館客客辟介受命遂送客從拜辱於朝〈注君館客者客將去就省之盡殷勤也遂送君拜以送客〉
　　〈蔡氏徳晉曰客不敢當君故辟而使介受命〉
　　明日客拜禮賜遂行如入之積〈注禮賜謂乘禽君之加恵也如入之積則三積從來至去　疏聘禮賓三拜乘禽於朝知禮賜是乘禽也入與出各三積故得以後如前〉
　　欽定義疏乘禽日日受賜故於將去總拜之諸公相為賓拜饔饗食之大禮而不拜其小禮卿則饔饗食皆旋拜之已勤矣而又拜其小此尊卑疏宻之差也
　　凡侯伯子男之臣以其國之爵相為客而相禮其儀亦如之〈注爵卿也大夫也士也〉
　　〈李氏嘉㑹曰以爵相為客足矣子男之卿僅可當公國之士故必以國之爵言也〉
　　〈鄭氏鍔曰禮之各以其爵命其儀與辭則與公之臣同〉
　　右行禮之節
　　周禮春官典瑞瑑圭璋璧琮繅皆二采一就以覜聘考工記玉人瑑圭璋八寸璧琮八寸以覜聘
　　蕙田案註疏詳見諸侯聘於天子門
　　秋官司儀凡諸侯之交各稱其邦而為之幣以其幣為之禮〈注幣享幣也於大國則豐小國則殺主國禮之如其豐殺謂賄用束紡禮用玉帛乘皮及贈之屬〉
　　右圭幣
　　禮記曲禮諸侯使人使於諸侯使者自稱曰寡君之老〈注繫於君以為尊也此謂諸侯之卿上大夫　疏玉藻雲上大夫曰下臣擯者曰寡君之老下大夫自名擯者曰寡大夫此雲自稱曰寡君之老則上大夫擯者傳辭及自稱於他國亦曰寡君之老稱於已君則玉藻雲下臣某〉
　　玉藻上大夫曰下臣擯者曰寡君之老下大夫自名擯者曰寡大夫世子自名擯者曰寡君之適〈注擯者之辭主謂見於他國君下大夫自名於他國君曰外臣某　疏謂上大夫出使他國在於賓館主國致禮上大夫設擯禮待之此擯者稱大夫為寡君之老雖以擯為文其實謂介接主君之時辭亦當然擯介通也〉
　　大夫私事使私人擯則稱名〈注私事使謂以君命私行非聘也若魯成公時晉侯使韓穿來言汶陽之田歸之於齊之類　疏私人擯謂以己之屬臣為擯相雖是上大大及下大夫擯者則皆稱名以非公事正聘故降而稱名〉
　　公士擯則曰寡大夫寡君之老大夫有所往必與公士為賓也〈注謂聘也大聘使上大夫小聘使下大夫公士為賓謂作介也往之也　疏正聘之時用公家之士為擯不用私人也小聘使下大夫擯者則稱曰寡大夫大聘使上大夫擯者則稱曰寡君之老〉
　　右聘使稱謂
　　國語周語周之秩官有之曰敵國賓至闗尹以告〈注敵位敵也闗尹司闗掌四方賓客叩闗則為之告聘禮曰及境謁闗人闗人問從者㡬人遂以入境〉行理以節逆之〈注理吏也逆迎也執瑞節為信而迎之也行理小行人〉候人為導〈注導賓至於朝出送之境〉卿出郊勞〈注聘禮曰賓至於近郊君使卿朝服用束帛勞〉門尹除門〈注門尹司門也除門掃除門庭也〉宗祝執祀〈注宗宗伯祝太祝也執祀賓將有事於廟則宗祝執祭祀之禮〉司里授館〈注司里授客所當館次於卿也聘禮卿授館〉司徒具徒〈注具徒役修道路之委積〉司空視塗〈注視險易也〉司冦詰姦〈注禁詰姦盜〉虞人入材〈注虞人掌山澤之官祭祀賓客各供其材〉甸人積薪〈注甸人掌薪蒸之官也〉火師監燎〈注火師司火燎庭燎也〉水師監濯〈注水師監水掌滌濯之事者〉膳宰致飱〈注孰食曰飱〉廩人獻餼〈注生曰餼禾米也〉司馬陳芻〈注司馬掌帥圉人飬馬故陳芻圉人職屬司馬〉工人展車〈注展省客車補傷敗也〉百官各以物至賓入如歸是故小大莫不懐愛〈注小大謂賓介也〉其貴國之賓至則以班加一等益䖍〈注貴國大國也班次也〉至於王使則皆官正涖事〈注正長也〉上卿監之
　　右主國待賓
　　禮記曲禮凡執主器執輕如不克〈注重慎之也主君也克勝也〉執主器操幣圭璧則尚左手行不舉足車輪曵踵〈注重慎也尚左手尊左也車輪謂行不絶也　疏尚上也右手在下左手在上左尊故云尚左手曵拽也踵腳後也行時不得舉足但起前拽後使踵如車輪曳地而行〉
　　立則磬折垂佩主佩倚則臣佩垂主佩垂則臣佩委〈注君臣俛仰之節倚謂附於身小俛則垂大俛則委於地　疏此明授受時禮也〉
　　〈呂氏曰凡授受者尊卑皆磬折故垂佩然臣當加恭於君故有佩倚佩垂佩委之差也〉
　　論語執圭鞠躬如也如不勝〈注包曰為君使聘問鄰國執持君之圭鞠躬者敬慎之至〉上如揖下如授勃如戰色足蹜蹜如有循〈注鄭曰上如揖授王宜敬下如授不敢㤀禮戰色敬也足蹜蹜如有循舉前曵踵行〉享禮有容色〈注鄭曰享獻也聘禮既聘而享用圭璧有庭實〉私覿愉愉如也〈注鄭曰覿見也既享乃以私禮見愉愉顔色和　疏此一節記為君使聘問鄰國之禮容也上謂授玉時宜敬故如揖也下謂既授玉而降雖不執玉猶如授時不敢㤀禮也執圭者聘禮雲賓襲執圭致命公側襲受玉於中堂與東楹之間是也大宗伯雲公執桓圭侯執信圭伯執躬圭子執穀璧男執蒲璧此謂諸侯所執圭璧皆朝於王及相朝所用也其公侯伯朝後皆用璋以聘禮聘君用圭聘夫人用璋知於天子及後亦然也其子男既朝王用璧朝後宜用琮以璧琮相對故也其諸侯之臣聘天子及聘諸侯其聘玉及享玉降其君瑞一等故玉人云瑑圭璋八寸璧琮八寸以覜聘是也〉朱子集注圭諸侯命圭聘問鄰國則使大夫執以通信如不勝執主器執輕如不克敬謹之至也上如揖下如授謂執圭平衡手與心齊髙不過揖卑不過授也戰色戰而色懼也蹜蹜舉足促狹也如有循記所謂舉前曵踵言行不離地如縁物也有容色和也愉愉則又和矣此一節記孔子為君聘於鄰國之禮也晁氏曰孔子定公九年仕魯至十三年適齊其間絶無朝聘往來之事疑使擯執圭兩條但孔子甞言其禮當如此爾
　　蕙田案周禮玉人所稱命圭即桓信躬之等惟諸侯朝王及自相朝執之若大夫聘問執瑑圭璋璧琮降於命圭一等非命圭也邢叔明疏極分明朱子以執圭之圭為命圭偶不檢爾
　　右聘使之容
　　禮記玉藻賓入不中門不履閾〈注辟尊者所從也此謂聘客也閾門限〉公事自闑西〈注聘享也〉私事自闑東〈注覿面也　疏闑謂門之中央所豎短木又謂之門橛棖謂門兩旁長水所謂門楔也〉
　　朱子曰案此雲門只有一闑唯上經賈疏獨雲門有二闑故中門之處及君與賓介行之次第皆有不同未知孰是當更考之
　　蕙田案古人門制兩旁有棖中間有闑棖闑之間為中門棖者門之兩旁長木闑則兩扉相合處有一木常設而不動者門以向堂為正故闑東為右闑西為左東為主位西為賓位闑東主所出入闑西賓所出入曲禮主人入門而右就東堦賓入門而左就西堦是也臣子在本國則出入皆由闑東曲禮謂士大夫出入君門由闑右燕禮卿大夫皆入門右是也若聘於他國則玉藻謂公事自闑西私事自闑東公事聘享用賓禮私事覿面從臣禮也東西兩扉各有中君出入由東扉之中玉藻閏月則闔門左扉立於其中臣子不敢當尊鄉黨立不中門曲禮為人子者立不中門此東扉之中也兩君相見則賓由西扉之中臣為賓則否玉藻賓入不中門此西扉之中也饒雙峰謂君出入則皆由左出則以東扉為左入則以西扉為左士大夫出入君門則皆由右出以闑西為右入以闑東為右郝仲輿謂闑東西自定左右隨身出入君自內南面東出由闑左入由右亦闑左也臣自外北面東入為闑右出自西亦闑右也入自闑西則疑於為賓出由闑東則疑於為主故不敢也今案二説皆誤曲禮言闑右燕禮言門右據門闑為左右則左右皆有定所未聞隨身出入為左右也賓主有闑東闑西之分君臣但有中門不中門之分未聞君左臣右之説也君臣常時出入皆在闑東未聞為君者東出西入為臣者東入西出也曰入由闑西則疑於為賓是矣曰出由闑東則疑於為主夫不敢疑於主反儼然疑於賓矣入不敢為賓而出乃敢為賓有是理乎總由不知東西但別賓主而不別君臣左右有定所而不隨身之出入故為此交互紛錯之説耳至人臣出入由闑右既不敢當中即當稍近闑而行陸稼書謂由闑右即拂闑之義甚允玉藻大夫中棖與闑之間士介拂棖蓋大夫士與上介雁行於後不敢相沿乃兩君相見之儀非常時出入之儀也
　　右賓出入公門
　　禮記曲禮大夫士見於國君君若勞之則還辟再拜稽首〈注謂見君既拜矣而後見勞也聘禮曰君勞使者及介君皆答拜　疏聘禮聘享及私覿訖公勞賓賓再拜稽首公答拜公勞介介再拜稽首公答拜是也聘禮無還辟之文文不備也〉君若迎拜則還辟不敢答拜〈注嫌與君抗賓主之禮迎拜謂君迎而先拜之聘禮曰大夫入門再拜君拜其辱疏謂聘賓初至主國大門外主君迎而拜之賓辟不答拜是也〉
　　大夫見於國君國君拜其辱〈注自外來而拜拜見也自內來而拜拜辱也〉君於士不答拜也非其臣則答拜之〈注不臣人之臣　疏君於已士以其賤故不答拜然士介聘還亦旅答拜者敬其奉使而還士相見禮答拜者以其初為士敬之故也他國之士非已尊所加故答之〉
　　右賓介見主君
　　禮器大夫聘禮以脯醢〈注大夫出使行聘禮畢主國禮之酌以酒而又有脯醢味稍多也〉
　　周禮秋官掌客凡諸侯之卿大夫士為國客則如其介之禮以待之〈注言其特來聘問待之禮如其為介時也然則聘禮凡所以禮賓是亦禮介〉蕙田案掌客掌牢禮餼獻飲食之等此雲如其介之禮者即上諸公相為賓之禮所云凡介皆有飱饔餼以其爵等為之牢禮之陳數惟上介有禽獻鄭氏謂爵卿則飱二牢饔餼五牢大夫則飱太牢饔餼三牢士則飱少牢饔餼太牢是也
　　右禮賓及牢禮之等
　　掌客凡禮賓客國新殺禮凶荒殺禮札䘮殺禮禍烖殺禮在野在外殺禮〈注皆為國省用愛費也國新新建國也凶荒無年也禍烖新有兵寇水火也　疏在野在外殺禮者以其野外忽遽禮物不可卒備故亦殺之〉
　　凡賓客死致禮以䘮用〈注死則主人為之具而殯矣䘮用者饋奠之物　疏若諸侯出行則以三年之戒以椑從死時除棺之外主人皆備之若從者死棺物皆共之殯者在館權殯還日以柩行饋奠之物者小斂特豚一鼎大斂時特豚三鼎之類是也〉賓客有䘮唯芻稍之受〈注不受饗食饗食加也䘮謂父母死也客則又有君焉芻給牛馬稍人稟也其正禮飱饔餼主人致之則受　疏䘮謂父母死也者據正賓而言若諸侯正應母死而有父者或始封之君舊為卿大夫容有父或父有廢疾不立已受位於祖亦云有父也雲客則又有君焉者謂介已下非直有父母又有君䘮以其俱三年〉遭主國之䘮不受饗食受牲禮〈注牲亦當為腥聲之悞也有䘮不忍煎亨正禮飱饔當孰者腥致之也〉
　　禮記曽子問曽子問曰為君使而卒於舍禮曰公館復私館不復凡所使之國有司所授舍則公館已何謂私館不復也〈注復始死招魂〉孔子曰善乎問之也自卿大夫士之家曰私館公館與公所為曰公館公館復此之謂也〈注公館若今縣官舍也公所為君所命使舍己者〉
　　雜記上大夫士死於道則升其乘車之左轂以其綏復如於館死則其復如於家〈注綏亦緌也大夫復於家以元冕士以爵弁服〉為君使而死公館復私館不復公館者公宮與公所為也私館者自卿大夫之家也〈注公所為君所作離宮別館也〉
　　春秋哀公十五年左氏傳楚子西子期伐吳及桐汭陳侯使公孫貞子弔焉及良而卒將以屍入〈注宣城廣徳縣西南有桐水出白石山西北入丹陽湖弔為楚所伐良吳地聘禮若賓死未將命則既斂於棺造於朝介將命　疏屍者未葬之通稱案聘禮賓入竟而死遂也主人為之具而殯介攝其事此謂入竟未至國都賓死其禮如此又雲若賓死未將命則既歛於棺造於朝介將命此謂賓已至朝主人將欲行禮賓請間之後賓死以柩造朝以屍將事今貞子卒於竟內依禮惟可以屍而入殯於賓館不合以柩造朝以屍將事今上介芉尹雲以屍將事者以吳人不納故引禮深以辨之杜以傳有以屍將事故引聘禮歛於棺造於朝介將命以釋之其實貞子當殯於館不得以屍將事也〉吳子使太宰嚭勞且辭曰以水潦之不時無乃廩然隕大夫之屍以重寡君之憂寡君敢辭上介芉尹蓋對曰寡君聞楚為不道薦伐吳國〈注廩然傾動貌蓋陳大夫貞子上介薦重也〉
　　朱子曰案上介二字屬下句釋文雲屬上句悞也
　　滅厥人民寡君使葢備使弔君之下吏無祿使人逢天之慼大命隕隊絶世於良廢日共積一日遷次〈注備猶副也絶世猶言棄世廢行道之日以共具殯歛所積聚之用一日遷次言不敢留君命〉今君命逆使人曰無以屍造於門是我寡君之命委於草莽也且臣聞之曰事死如事生禮也於是乎有朝聘而終以屍將事之禮〈注朝聘道死以屍將事〉又有朝聘而遭䘮之禮〈注遭所聘之䘮〉若不以屍將命是遭䘮而還也無乃不可乎以禮防民猶或踰之今大夫曰死而棄之是棄禮也其何以為諸侯主〈注謂主盟也〉先民有言曰無穢虐士備使奉屍將命苟我寡君之命逹於君所雖隕子深淵則天命也非君與渉人之過也吳人內之〈注虐士死者傳言芋尹蓋知禮〉
　　朱子曰今案疏曰案禮賓入竟而死則以屍入殯於館而介攝其命賓至已朝主人將欲行禮賓請間之後而賓死則以柩造朝以屍將事今公孫貞子卒於竟內依禮唯可以屍而入殯於賓館芋尹乃欲以柩造朝以屍將事而吳人納之杜注又以為知禮皆失之矣
　　〈邵寳日格子案禮也吳人未之知也陳人亦未之知也禮賓終有於入竟者有於未將命者於入竟者主人為之殯介攝其命於未將命者以屍將事〉
　　蕙田案公孫貞子卒於吳竟於禮當以屍入國殯於賓館而後介攝其事傳所謂將以屍入者入國而殯於公館非入朝而以屍將事也吳人辭之蓋欲其殯於竟上不令其屍入國故芋尹蓋有君命委於草莽之對而引朝聘以屍將事及遭䘮之禮以辨之以屍將事聘賓之變禮也遭䘮之禮主國之變禮也二者對舉其非欲以屍將事明矣杜氏誤㑹文義乃有朝聘以屍將事之說孔疏辨之極明朱子疑芋尹欲以柩造朝而吳人納之然傳雲納之者納之使入國也吳人尚不欲其屍入國況肯令其造於朝乎蓋亦承杜氏之誤而不察也
　　右聘變禮
　　春秋隱公七年夏齊侯使其弟年來聘〈范注聘例時凡聘皆使卿執玉帛以相存問〉　左氏傳齊侯使夷仲年來聘結艾之盟也公羊傳其稱弟何母弟稱弟母兄稱兄　榖梁傳諸侯之尊兄弟不得以屬通其弟雲者以其來接於我舉其貴者也
　　桓公三年冬齊侯使其弟年來聘　左氏傳致夫人也莊公二十有三年春祭叔來聘〈范注祭叔天子寰內諸侯叔名〉　榖梁傳其不言使何也天子之內臣也不正其外交故不與使也
　　〈鄭氏康成曰諸稱使者是奉王命其人無自來之意今祭叔不一心於王而欲外交不得王命來故去使以見之〉
　　夏荊人來聘〈杜注不書荊子使某來聘者蓋楚之始通未成其禮〉　公羊傳荊何以稱人始能聘也　穀梁傳善累而後進之其曰人何也舉道不待再〈註明聘問之禮朝宗之道非夷狄之所能故一舉而進之〉
　　二十有五年春陳侯使女叔來聘〈杜注女叔陳卿女氏叔字〉　左氏傳始結陳好也嘉之故不名　穀梁傳其不名何也天子之命大夫也
　　僖公三十有三年春齊侯使國歸父來聘　左氏傳齊國荘子來聘自郊勞至于贈賄禮成而加之以敏〈注迎來曰郊勞送去曰贈賄〉
　　文公四年秋衛侯使𡩋俞來聘　左氏傳衛𡩋武子來聘公與之宴為賦湛露及彤弓不辭又不答賦使行人私焉對曰臣以為肄業及之也昔諸侯朝正於王王宴樂之於是乎賦湛露則天子當陽諸侯用命也諸侯敵王所愾而獻其功王於是乎賜之彤弓一彤矢百玈弓矢千以覺報宴今陪臣來繼舊好君辱貺之其敢干大禮以自取戾
　　九年冬楚子使椒來聘〈椒穀梁作荻〉　左氏傳楚子越椒來聘執幣傲叔仲恵伯曰是必滅若敖氏之宗傲其先君神弗福也　公羊傳椒者何楚大夫也楚無大夫此何以書始有大夫也始有大夫則何以不氏許夷狄者不一而足　穀梁傳楚無大夫其曰荻何也以其來我褒之也
　　十有二年秋秦伯使術來聘〈術公羊作遂〉　左氏傳秦伯使西乞術來聘且言將伐晉襄仲辭玉曰君不忘先君之好照臨魯國鎮撫其社稷重之以大器寡君敢辭玉〈注大器圭璋也不欲與秦為好故辭玉〉對曰不腆敝器不足辭也主人三辭賓曰寡君願徼福於周公魯公以事君不腆先君之敝器使下臣致諸執事以為瑞節〈注節信也出聘必告廟故稱先君之器〉要結好命所以藉寡君之命結二國之好是以敢致之襄仲曰不有君子其能國乎國無陋矣厚賄之〈注賄贈送也〉公羊傳遂者何秦大夫也
　　宣公八年冬齊侯使國佐來聘　左氏傳國武子來報聘
　　成公三年冬十有一月晉侯使荀庚來聘衛侯使孫良夫來聘
　　四年春宋公使華元來聘　左氏傳通嗣君也〈注宋共公即位〉八年春宋公使華元來聘　左氏傳聘共姬也
　　冬十月晉侯使士燮來聘　左氏傳言伐郯也
　　十有一年春王三月晉侯使郤犨來聘　左氏傳郤犨來聘且涖盟
　　十有八牟晉侯使士匄來聘　左氏傳晉范宣子來聘且拜朝也〈注拜謝公朝〉君子謂晉於是乎有禮
　　襄公元年冬衛侯使公孫剽來聘晉侯使荀罃來聘左氏傳衛子叔晉知武子來聘禮也凡諸侯即位小國朝之大國聘焉以繼好結信謀事補闕禮之大者也五年夏鄭伯使公子發來聘　左氏傳鄭子國來聘通嗣君也〈注鄭僖公初即位〉
　　七年冬十月衛侯使孫林父來聘　左氏傳衛孫文子來聘且拜武子之言而尋孫桓子之盟
　　八年冬晉侯使士匄來聘　左氏傳晉范宣子來聘且拜公之辱告將用師於鄭公享之
　　十有二年夏晉侯使士魴來聘　左氏傳晉士魴來聘且拜師〈注謝前年伐鄭師〉
　　十有五年春宋公使向戌來聘　左氏傳宋向戌來聘且尋盟
　　二十有六年夏晉侯使荀吳來聘　左氏傳中行穆子來聘召公也〈注召公為澶淵㑹〉
　　二十有七年春齊侯使慶封來聘〈杜注景公即位通嗣君也〉
　　二十有九年夏晉侯使士鞅來聘　左氏傳范獻子來聘拜城杞也
　　吳子使札來聘　左氏傳吳公子札來聘通嗣君也公羊傳吳無君無大夫此何以有君有大夫賢季子也穀梁傳吳其稱子何也善使延陵季子故進之也身
　　賢賢也使賢亦賢也延陵季子之賢尊君也其名成尊於上也
　　三十年春王正月楚子使薳罷來聘　左氏傳通嗣君也
　　昭公二年春晉侯使韓起來聘　左氏傳晉侯使韓宣子來聘〈注公即位故〉且告為政而來見禮也
　　十有二年夏宋公使華定來聘　左氏傳通嗣君也二十有一年夏晉侯使士鞅來聘〈杜注晉頃公即位通嗣君〉
　　蕙田案以上諸侯聘魯
　　又案春秋列國聘魯者九國齊來聘五晉來聘十一宋來聘四衛來聘四楚來聘三〈稱人者一〉陳鄭秦吳來聘各四王畿諸侯來聘者一祭叔是也
　　莊公二十有五年冬公子友如陳〈杜注報女叔之聘諸魯出朝聘皆書如不果彼國必成其禮故不稱朝聘　何注如陳者聘也內朝聘言如者尊內也〉
　　三十有二年冬公子慶父如齊〈杜注慶父既殺子般季友出奔國人不與故懼而適齊欲以求援時無君假赴告之禮而行〉　穀梁傳此奔也其曰如何也諱莫如深深則隱苟有所見莫如深也
　　蕙田案諸家皆以為出奔以經無明文姑存於此
　　僖公五年夏公孫茲如牟　左氏傳公孫茲如牟娶焉七年秋公子友如齊〈杜注罷盟而聘謝不敏也〉
　　十有三年冬公子友如齊
　　二十有八年秋公子遂如齊〈杜注聘也〉
　　三十年冬公子遂如京師遂如晉　左氏傳東門襄仲將聘於周遂初聘於晉
　　三十有一年春公子遂如晉　左氏傳拜曹田也文公元年冬公孫敖如齊　左氏傳穆伯如齊始聘焉禮也凡君即位卿出並聘踐修舊好要結外援好事鄰國以衛社稷忠信卑讓之道也
　　五年夏公孫敖如晉
　　六年夏季孫行父如陳　左氏傳季文子聘於陳且娶焉
　　秋季孫行父如晉　左氏傳季文子將聘於晉使求遭䘮之禮以行〈注聞晉侯疾故〉
　　十有一年秋公子遂如宋　左氏傳襄仲聘於宋十有五年春季孫行父如晉　左氏傳為單伯與子叔姬故也
　　秋季孫行父如晉
　　十有七年冬公子遂如齊　左氏傳襄仲如齊拜穀之盟
　　十有八年秋公子遂叔孫得臣如齊〈杜注書二卿以兩事行非相介〉左氏傳襄仲莊叔如齊恵公立故且拜葬也〈注襄仲賀恵公立莊叔謝齊來㑹葬〉
　　穀梁傳使舉上客而不稱介不正其同倫而相介故列而數之也〈註上客聘主也禮大夫為卿介遂與得臣俱為卿是以同倫為副使故兩言之明無差降〉冬季孫行父如齊
　　宣公元年夏季孫行父如齊　左氏傳季文子如齊納賂以請㑹
　　公子遂如齊　左氏傳東門襄仲如齊拜成
　　八年夏六月公子遂如齊至黃乃復　公羊傳其言至黃乃復何有疾也何言乎有疾乃復譏何譏爾大夫以君命出聞䘮徐行而不反
　　秋季孫行父如齊　左氏傳季文子初聘於齊〈注齊侯初即位〉冬公孫歸父如齊　左氏傳子家如齊伐邾故也十有八年秋七月公孫歸父如晉
　　成公五年春王正月仲孫蔑如宋　左氏傳報華元也〈注前年宋華元來聘〉
　　六年夏六月公孫嬰齊如晉
　　冬季孫行父如晉　左氏傳賀遷也
　　八年春公孫嬰齊如莒　左氏傳聲伯如莒逆也〈注自為逆婦而書者因聘而逆〉
　　十有一年夏季孫行父如晉　左氏傳季文子如晉報聘且涖盟也
　　秋叔孫僑如如齊　左氏傳宣伯聘於齊以修前好襄公二年秋七月叔孫豹如宋　左氏傳穆叔聘於宋通嗣君也
　　四年夏叔孫豹如晉　左氏傳穆叔如晉報知武子之聘也晉侯享之金奏肆夏之三不拜工歌文王之三又不拜歌鹿鳴之三三拜韓獻子使行人子員問之曰子以君命辱於敝邑先君之禮藉之以樂以辱吾子吾子舍其大而重拜其細敢問何禮也對曰三夏天子所以享元侯也使臣弗敢與聞文王兩君相見之樂也臣不敢及鹿鳴君所以嘉寡君也敢不拜嘉四牡君所以勞使臣也敢不重拜皇皇者華君教使臣曰必諮於周臣聞之訪問於善為咨咨親為詢咨禮為度咨事為諏咨難為謀臣獲五善敢不重拜
　　六年冬叔孫豹如邾　左氏傳穆叔如邾聘且修平季孫宿如晉　左氏傳晉人以鄫故來討曰何故亡鄫季武子如晉見且聽命
　　七年秋季孫宿如衛　左氏傳季武子如衛報子叔之聘且辭緩報非貳也
　　九年夏季孫宿如晉　左氏傳季武子如晉報宣子之聘也
　　十有六年冬叔孫豹如晉　左氏傳穆叔如晉聘且言齊故
　　十有九年春季孫宿如晉　左氏傳季武子如晉拜師二十年秋叔老如齊　左氏傳齊子初聘於齊禮也冬十月季孫宿如宋　左氏傳季武子如宋報向戌之聘也
　　二十有四年春叔孫豹如晉
　　二十有八年秋八月仲孫羯如晉　左氏傳孟孝伯如晉告將為宋之盟故如楚也
　　二十有九年冬仲孫羯如晉　左氏傳孟孝伯如晉報范叔也
　　昭公二年夏叔弓如晉　左氏傳叔弓聘於晉報宣子也晉侯使郊勞〈注聘禮賓至近郊君使卿勞之〉辭曰寡君使弓來繼舊好固曰女無敢為賓徹命於執事敝邑宏矣敢辱郊使請辭致館辭曰寡君命下臣來繼舊好好合使成臣之祿也敢辱大館叔向曰子叔子知禮哉
　　冬季孫宿如晉　左氏傳季孫宿遂致服焉〈注致少姜之襚服〉穀梁傳公如晉而不得入季孫宿如晉而得入惡季孫宿也
　　六年夏季孫宿如晉　左氏傳季孫宿如晉拜莒田也晉侯享之有加籩〈注籩豆之數多於常禮〉武子退使行人告曰小國之事大國也苟免於討不敢求貺得貺不過三獻〈注周禮大夫三獻〉今豆有加下臣弗堪無乃戾也韓宣子曰寡君以為驩也對曰寡君猶未敢況下臣君之𨽻也敢聞加貺固請徹加而後卒事晉人以為知禮重其好貨〈注宴好之貨〉
　　冬叔弓如楚　左氏傳叔弓如楚聘且弔敗也
　　八年夏四月叔弓如晉　左氏傳賀虒祁也
　　九年夏仲孫貜如齊　左氏傳孟僖子如齊殷聘禮也〈注自叔老聘齊至今二十年禮意久曠今修盛聘以無忘舊好故曰禮〉
　　二十有三年春王正月叔孫婼如晉
　　二十有五年春叔孫婼如宋　左氏傳叔孫婼聘於宋定公六年夏季孫斯仲孫何忌如晉　左氏傳季桓子如晉獻鄭俘也陽虎強使孟懿子往報夫人之幣晉人兼享之
　　十年冬叔孫州仇如齊　左氏傳武叔聘於齊
　　蕙田案以上魯聘列國
　　又案春秋魯所聘九國如齊者十七如晉者二十四如宋者五如陳者三如衛如邾如莒如牟如楚者各一他如涖盟納幣逆女致女㑹葬諸使非因聘而出皆不載襄五年叔孫豹鄫世子巫如晉亦非為聘故亦不載
　　右春秋交聘






　　五禮通考卷二百三十一
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷二百三十二
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　賓禮十三
　　相見禮
　　蕙田案王制述司徒之六禮相見居其一焉蓋先王重交際之禮必介紹以通其誠贄幣以厚其禮揖讓以致其敬以故上交不諂下交不凟有交孚之徳而無苟合之咎古人列朋友於五倫而相見之禮與冠昏䘮祭並舉誠重之也儀禮士相見一篇雖主於士禮而大夫相見及士大夫見君侍食見先生君子諸儀皆連類及之茲復採曲禮少儀玉藻諸文禆其不備以存古相見之略雲
　　儀禮士相見禮〈鄭目錄雲士以職位相親始承摯相見之禮士相見於五禮屬賓禮張氏爾岐曰據經初言士相見禮次言士見於大夫又次言大夫相見又次言士大夫見於君未及見尊長諸儀皆自士相見推之故以士相見名篇〉
　　士相見之禮贄冬用雉夏用腒左頭奉之曰某也願見無由逹某子以命命某見〈注贄所執以至者君子見於所尊敬必執贄以將其厚意也士贄用雉者取其耿介交有時別有倫也雉必用死者為其不可生服也夏用腒備腐臭也左頭頭陽也無由達言久無因縁以自達也某子今所因縁之姓名也以命者稱述主人之意　疏周禮庖人夏行腒鱐鄭雲腒乾雉鱐乾魚冬時雖死形體不異故存本名稱曰雉夏為乾腒形體異故變本名稱曰腒也某子謂紹介之姓名以命者言紹介之人稱述主人之辭意傳來賓也舊未相見今始來見主人故須某子傳通孺悲欲見孔子不由紹介故孔子辭以疾〉
　　〈張氏爾岐曰士與士相見之禮再請返再辭贄而後見賓初以贄見次請賓反見次主人復還贄見賓而禮成〉
　　主人對曰某子命某見吾子有辱請吾子之就家也某將走見〈注有又也某子命某往見今吾子又自辱來序其意也走猶往也　疏走取急往之意非走驟也〉賓對曰某不足以辱命請終賜見〈注命謂請吾子之就家〉主人對曰某不敢為儀固請吾子之就家也某將走見〈注不敢為儀言不敢外貌為威儀忠誠欲往也固如故也　疏固為堅固堅固則如故〉賓對曰某不敢為儀固以請〈注言如固請終賜見也〉主人對曰某也固辭不得命將走見聞吾子稱贄敢辭贄〈注不得命者不得見許之命也走猶出也稱舉也辭其贄為其太崇也　疏凡賓主相見唯此新升為士有贄又本不相識故有贄為重對重相見則無贄為輕是以辭之也〉賓對曰某不以贄不敢見〈注見於所尊敬而無贄嫌太簡　疏此士相見唯是平敵相抗不問爵之大小惟以尊敬為先後故雖兩士亦須以贄相見若無贄相見是則太簡略也〉主人對曰某不足以習禮敢固辭〈注言不足習禮者不敢當其崇禮來見已〉賓對曰某也不依於贄不敢見固以請〈注言依於贄謙自卑也〉主人對曰某也固辭不得命敢不敬從
　　〈張氏爾岐曰以上皆賓在門外擯者傳言以相往復〉
　　欽定義疏此士見於士之禮少儀所謂敵者也若以卑見尊則少儀雲始見君子者辭曰某願聞名於將命者不得階主是也不曰願見而曰聞名不斥主人而言將命者皆視敵禮為加謙也然惟致辭異耳餘儀悉當與此同
　　出迎於門外再拜賓答再拜主人揖入門右賓奉贄入門左主人再拜受賓再拜送贄出〈注右就右也左就左也受贄於庭既拜受送則出矣不受贄於堂下人君也　疏凡門出則以西為右以東為左入則以東為右以西為左〉蕙田案賓奉贄見主人為士相見第一節賓送贄訖而出其禮主於敬
　　主人請見賓反見退主人送於門外再拜〈注請見者為賓崇禮來相接以矜荘歡心未交也賓反見則燕矣下雲凡燕見於君至凡侍坐於君子博記反見之燕義臣初見於君再拜奠贄而出　疏士冠禮賓士昏納采之等皆有禮賓享賓之事明此行禮主人留必不虛宜有歡燕故云則燕矣〉
　　欽定義疏注意蓋以燕為安和之義謂其主賓欵洽從容笑語耳不謂燕飲之燕也賓不答拜者禮有終也凡拜送皆無答拜之法
　　蕙田案賓反見主人為士相見第二節主人請見賓反見而退其禮主於和
　　主人復見之以其贄曰曏者吾子辱使某見請還贄於將命者〈注復見之者禮尚往來也以其贄謂曏時所執來者也曏曩也將猶傳也傳命者謂擯相也〉主人對曰某也既得見矣敢辭〈注讓其來答已也　疏上言主人此亦言主人者上言主人者據前為主人而言此雲主人者謂前賓今在已家而說也〉
　　〈張氏爾岐曰此下凡稱主人者即前賓稱賓者即前主人也〉
　　賓對曰某也非敢求見請還贄於將命者〈注言不敢求見嫌䙝主人不敢當也〉主人對曰某也既得見矣敢固辭〈注固如故也〉賓對曰某不敢以聞固以請於將命者〈注言不敢以聞又益不敢當〉
　　〈張氏爾岐曰不敢以聞謂不敢以還贄之事聞之主人但固請於將命者而已益自謙之辭〉
　　主人對曰某也固辭不得命敢不從〈注許受之也異日則出迎同日則否〉賓奉贄入主人再拜受賓再拜送贄出主人送於門外再拜
　　蕙田案主人復見賓還贄為士相見第三節禮無不答取其稱也
　　又案以上士相見之禮
　　士見於大夫終辭其贄於其入也一拜其辱也賓退送再拜〈注終辭其贄以將不親答也凡不答而受其贄惟君於臣耳大夫於士不出迎入一拜正禮也送再拜尊賓〉
　　〈敖氏繼公曰士於大夫降等者也受贄而不答則疑於君答之則疑於敵使人還之則又疑於舊臣是以終辭之也一拜其辱亦於大門內之東為之〉
　　蕙田案以上士見大夫
　　若常為臣者則禮辭其贄曰某也辭不得命不敢固辭〈注禮辭一辭其贄而許也將不答而聼其以贄入有臣道也〉賓入奠贄再拜主人答壹拜〈注奠贄尊卑異不親授也〉賓出使擯者還其贄於門外曰某也使某還贄〈注還其贄者辟正君也〉賓對曰某也既得見矣敢辭〈注辭君還其贄也〉擯者對曰某也命某某非敢為儀也敢以請〈注還贄者請使受之也〉
　　朱子曰今案某也蓋主人之名
　　賓對曰某也夫子之賤私不足以踐禮敢固辭〈注家臣稱私踐行也言某臣也不足以行賓客禮賓客所不答者不受贄〉擯者對曰某也使某不敢為儀也固以請〈注言使某尊君也或言命某傳言耳〉賓對曰某固辭不得命敢不從再拜受〈注受其贄而去之〉
　　欽定義疏嘗為臣而新升為公士如隨武子所舉筦庫之士是也舊甞為臣則非始見也亦必以贄者以始為公臣而見也禮辭其贄則不辭其見矣若公叔文子之於僎則僎直為大夫矣其見於文子亦當與大夫之見於大夫者少異
　　蕙田案以上士嘗為臣者見於大夫
　　下大夫相見以鴈飾之以布維之以索如執雉〈注鴈取知時飛翔有行列也飾之以布謂裁縫衣其身也維謂繫聨其足　疏言下大夫者國皆有三卿五大夫言上大夫據三卿則此下是五大夫也二十七士與五大夫轉相副貳則三卿宜有六大夫而五者何休雲司馬事省缺一大夫曲禮雲飾羔鴈者以繢彼天子卿大夫非直以布上又畫之此諸侯卿大夫執贄直用布為飾無繢〉上大夫相見以羔飾之以布四維之結於面左頭如麛執之〈註上大夫卿也羔取其從帥羣而不黨也面前也繫聨四足交出背上於胸前結之也如麛執之者秋獻麛有成禮如之或曰麛孤之贄也其禮蓋謂左執前足右執後足　疏卿也者即三卿也庖人云秋行犢麛則獻當秋時也〉如士相見之禮〈注大夫雖贄異其儀猶如士〉
　　蕙田案以上大夫相見
　　始見於君執摯至下容彌蹙〈注下謂君所也蹙猶促也促恭慤貌也其為恭士大夫一也〉
　　〈敖氏繼公曰至下謂當帶也曲禮曰凡奉者當心提者當帶執摯當帶見至尊之禮也〉
　　〈盛氏世佐曰敖氏以當帶為執摯之法考曲禮之文謂物有宜奉持者有宜提挈者各因其宜而為髙下之節不聞其以提者為恭於奉也執摯之法雖無明文以義推之當為奉不當為提何則羔雁等物於奉為便上文雲左頭奉之是也敖說非是當從注說〉
　　庶人見於君不為容進退走〈注容謂趨翔〉
　　〈張氏爾岐曰庶人謂在官者府史胥徒是也其見於君不為趨翔之容進退惟疾走而已即曲禮雲庶人僬僬〉
　　士大夫則奠摯再拜稽首君答壹拜〈注言君答士大夫一拜則於庶人不答之庶人之摯鶩　疏君答一拜當作空首九拜中竒拜是也曲禮君於士不答拜此得與大夫同答一拜者新升為士故答拜或新使反也〉
　　蕙田案以上士大夫庶人見於君
　　若他邦之人則使擯者還其摯曰寡君使某還摯賓對曰君不有其外臣臣不敢辭再拜稽首受〈注賓不辭即受摯以君所不臣禮無受他臣摯法賓知此法不敢亢禮於他君故不辭即受之也臣無境外之交今得以摯見他邦君者謂他國之君來朝此國之臣因見之非特行也〉
　　蕙田案以上他邦之人見於君
　　凡燕見於君必辯君之南面若不得則正方不疑君〈注辯猶正也君南面則臣見正北面君或時不然當正東面若正西面不得疑君所處邪嚮之此謂特見圖事非立賓主之燕也疑度之〉
　　〈張氏爾岐曰經本言士與士相見逓推至見大夫大夫與大夫相見士大夫見君見禮已備此下博言圗事進言侍坐侍食退辭稱謂諸儀法殆類記文體例矣註知此燕見是圖事非立賓主之燕者以燕禮君在阼階以西面為正也〉
　　君在堂升見無方階辯君所在〈注升見升堂見於君也君近東則升東階君近西則升西階　疏此謂反燕及圗事之法若立賓主之燕則君升自阼階賓及主人升自西階燕禮所云是也〉
　　蕙田案以上燕見於君
　　凡言非對也妥而後傳言〈注凡言謂已為君言事也妥安坐也傳言猶出言也若君問可對則對不待安坐也〉
　　〈張氏爾岐曰此下言進言之法凡進言惟承尊者之問而對則不待安坐苟非對也則必安坐而後出言註専指為君言似泥疏以妥為君安坐亦不可從〉
　　蕙田案張氏之說較勝敖君善亦與張同而以妥為安和其志氣乃言不若仍用爾雅釋詁文之的也
　　與君言言使臣與大人言言事君與老者言言使弟子與幼者言言孝弟於父兄與衆言言忠信慈祥與居官者言言忠信〈注博陳燕見言語之儀也言使臣者使臣之禮也大人卿大夫也言事君者臣事君以忠也祥善也居官謂士以下〉
　　凡與大人言始視面中視抱卒視面毋改衆皆若是〈注始視面謂觀其顔色可傳言未也中視抱容其思之且為敬也卒視面察其納己言否也毋改謂傳言見答應之間當正容體以待之毋自變動為嫌鮮惰不虛心也衆謂諸卿大夫同在此者皆若是其視之儀無異也〉若父則遊目毋上於面毋下於帶〈注子於父主孝不主敬所視廣也因觀安否何如也〉若不言立則視足坐則視膝〈注不言則伺其行起而已　疏已上皆據臣子與君父言語之時此據不言之時〉
　　蕙田案以上言視之法
　　凡侍坐於君子君子欠伸問日之早晏以食具告改居則請退可也〈注君子謂卿大夫及國中賢者也志倦則久體倦則伸問日晏近於乆也具猶辯也改居謂自變動也〉夜侍坐問夜膳葷請退可也〈注問夜問其時數也膳葷謂食之葷辛物蔥薤之屬食之以止臥〉
　　蕙田案以上侍坐於君子
　　若君賜之食則君祭先飯徧嘗膳飲而俟君命之食然後食〈注君祭先飯食其祭食臣先飯示為君甞食也此謂君與之禮食膳謂進庶羞既嘗庶羞則飲俟君之徧甞也　疏凡君將食必有膳宰進食甞君前之食備火齊不得下文是也此文謂膳宰不在則侍食者自甞自已前食既不甞君前食則不正甞食故云示也此君與臣小小禮食法非正禮食正禮食則公食大夫是也彼君前無食此君臣俱有食〉
　　蕙田案注食其祭食敖氏集說引作謂君祭食當從之
　　欽定義疏此經蓋為得賜食而非君所客者而言故不得祭若君所客則少儀曰若賜之食而君客之則命之祭然後祭先飯辯甞羞飲而俟是也
　　若有將食者則俟君之食然後食〈注將食猶進食謂膳宰也膳宰進食則臣不甞食周禮膳夫授祭品甞食王乃食〉
　　若君賜之爵則下席再拜稽首受爵升席祭卒爵而俟君卒爵然後授虛爵〈注受爵者於尊所至於授爵坐授人耳必俟君卒爵若欲其釂然疏此燕而君客之賜爵法若大燕飲禮則君卒爵而後飲案燕禮當無算爵後得君賜爵待君卒爵乃飲是也〉退坐取屨隱辟而後屨君為之興則曰君無為興臣不敢辭君若降送之則不敢顧辭遂出〈注謂君若食之飲之而退也隱辟俛而逡巡興起也辭君興而不敢辭其降於已太崇不敢當也〉大夫則辭退下比及門三辭〈注下亦降也　疏對上不敢辭是士士卑不敢辭降大夫臣中尊者故得辭降也〉
　　〈敖氏繼公曰大夫起而退則君興下階則君降及門則君送於此三節皆辭之故曰三辭〉
　　蕙田案以上士大夫侍飲食於君
　　若先生異爵者請見之則辭辭不得命則曰某無以見辭不得命將走見先見之〈注先生致仕者也異爵謂卿大夫也辭辭其自降而來走猶出也先見之者出先拜也曲禮曰主人敬賓則先拜賓〉
　　〈張氏爾岐曰某無以見言無故不敢輕見也〉
　　蕙田案以上先生異爵者見於士
　　非以君命使則不稱寡大夫士則曰寡君之老〈注謂擯賛者辭也不稱寡君不言寡君之某言姓名而已大夫卿士其使則皆曰寡君之某檀弓曰仕而未有祿者君有饋焉曰獻使焉曰寡君之老〉
　　〈張氏爾岐曰此經當有脫文註引檀弓亦多之老二字玉藻雲大夫私事使私人擯則稱名公士擯則曰寡大夫寡君之老與此經相發明謂非以君命而有事他國則擯辭不得稱曰寡君之某稱名而已若以君命出聘公士為擯下大夫則曰寡大夫上大夫則曰寡君之老〉
　　欽定義疏此經據玉藻釋之文義自明非以君命使句所謂大夫私事使也則不稱寡大夫句所謂私人擯則稱名也士一字為句所謂大夫有所往必與公士為擯也則曰寡君之老所謂公士擯則曰寡大夫寡君之老也
　　蕙田案以上自稱於他邦
　　凡執幣者不趨容彌蹙以為儀〈注不趨主慎也以進而益恭為威儀耳　疏案小行人合六幣玉馬皮圭璧帛皆稱幣下文別雲執玉則此幣謂皮馬享幣及禽摯皆是不趨者不為疾趨〉執玉者則唯舒武舉前曵踵〈注惟舒者重玉器尤慎也武跡也舉前曵踵備𨆫跲也　疏因執摯相見故兼言朝聘執玉之禮也〉
　　朱子曰案註疏以舒字絶句陸佃曰容彌蹙同惟武則舒然則讀武字絶句其說近是
　　蕙田案以上執幣玉之容
　　凡自稱於君士大夫則曰下臣宅者在邦則曰市井之臣在野則曰草茅之臣庶人則曰刺草之臣他國之人則曰外臣〈注宅者謂致仕者去官而居宅或在國中或在野周禮載師之職以宅田任近郊之地今文宅或為託刺猶剗除也〉
　　〈敖氏繼公曰士大夫謂見為臣者也宅者未仕而家居者也他國之人亦謂士大夫〉
　　〈盛氏世佐曰宅當從今文為託託寄也謂他國士大夫寄居其地而未仕者不曰外臣者既居其地不可復同於他國也不曰刺草之臣者以非土著之民且嘗為士大夫故也孟子云在國曰市井之臣在野曰草莽之臣皆謂庶人正與此相發明孟子之時士好遊故據託者之禮言之謂之庶人者以其於所寓之國實未仕也鄭本從古文作宅誤〉
　　蕙田案以上自稱於君
　　劉氏敞士相見禮自天子至於庶人皆有摯摯者致也所以致其志也天子之摯鬯諸侯玉卿羔大夫雁士雉鬯也者言徳之逺聞也玉也者言一度不易也羔也者言柔而有禮也雁也者言進退知時也雉也者言死其節也故天子以逺徳為志諸侯以一度為志卿以有禮為志大夫以進退為志士以死節為志明乎志之義而天下治矣故執斯摯者致志者也君之摯以事神臣之摯以養人唯君受摯者唯君受養也非其君則辭摯不敢當養也古者非其君不仕非其師不學非其人不友非其大夫不見士相見之禮必依於介紹以言其不苟合者也必依於摯以言其道可親也苟而合惟小人無恥者能之君子可見也不可屈也可親也不可狎也可逺也不可疎也賓至而主人三辭見賓稱摯主人三辭摯所以致尊嚴也大夫以禮相接士以禮相諭庶人以禮相同然而爭奪興於末者未之有也人苟恱而相若者末必爭苟簡而相親者末必怨是故士相見禮者人道之大也所以使人重其身而毋邇於辱也所以使人慎其交而毋邇於禍也唯仕於君者召而往未仕而見於君者冠而奠摯在邦曰市井之臣在野曰草莽之臣君雖召不往也是故雖有南面之貴千乘之富士之所以結者禮義而已矣利不足稱焉刑罰行於國所誅者好利之人未有好利而其俗不亂者也無介而相見君以為諂故諸侯大國九介次國七介小國五介陳氏師道曰宗周之制士見於大夫卿公介以厚其別詞以正其名摯以効其情儀以致其敬四者備矣謂之禮成士之相見如女之從人有願見之心而無自行之義必有紹介為之前焉所以別嫌而慎微也故曰介以厚其別名以舉事詞以導名名者先王所以定名分也名正則詞不悖分定則名不犯故曰詞以正其名言不足以盡意名不可以過情又為之摯以成其終故授受焉介以通名儐以將命勤亦至矣然因人而後達也禮莫重於自盡故祭主於重婚主於迎賓主於摯故曰摯以効其情誠發於心而諭於身達於容色故又有儀焉詞以三請摯以三獻三揖而升三拜而出禮煩則泰簡則野三者禮之中也故曰儀以致其敬是以貴不陵賤下不援上謹其分守順於時命志不屈而身不辱以成其善當是之世豈特士之自賢而亦有禮為之節也夫周之制禮其所為防至矣及其晚世禮存而俗變猶自是而失身況於禮之亡乎自周之禮亡士知免者寡矣世無君子明禮以正之既相循以為常而史官又載其事故其弊習而不自知也　又曰先王之制士不傳摯為臣則不見於王公夫相見所以成禮而其弊必至於自鬻故先王謹其始以為防而為士者世守焉
　　盛氏世佐曰交際之道情也有分焉情不洽則暌分不嚴則䙝䙝之害甚於暌其端兆於士林而其禍延於公卿大夫之際傾險者啟釁於睚眥卑鄙者失身於闒茸先王防其微必自士相見始是故將之以摯先之以介紹五請而後許一見而即退所以難其合也合之也難則其交必不濫合之也難則其交亦不易離然猶慮其尊嚴而未足以達賓主之情也故為之燕以伸其欵曲焉燕不於始入而於反見者謂不可以干盛禮也雲爾斯禮也降及戰國而廢不講矣唯孟子為能守之以重其道故七篇之中三致意焉觀其答公孫丑不見諸侯之問而引曽子子路之言為證則士之能抗節公卿者未有不於尋常交契中慎之也易曰君子上交不諂下交不凟其知㡬乎微哉斯言非豫之六二有安靜堅確之徳其孰能與於斯
　　右儀禮士相見禮
　　禮記王制六禮冠昏䘮祭鄉相見
　　蕙田案交際之禮古人所重司徒脩六禮以節民性相見與冠昏䘮祭並列今所存者特士相見一篇而已
　　少儀聞始見君子者辭曰某固願聞名於將命者不得階主敵者曰某固願見〈注君子卿大夫若有異徳者固如故也將猶奉也即君子之門而雲願以名聞於奉命者謙逺之也重則雲固將命傳辭出入階上進者言賓之辭不得指斥主人敵當也願見願見於將命者謙也　疏此論見君子之法記者謙退不敢自専制其儀而傳聞舊說故曰聞也辭客之辭也某客名也再辭曰固聞名謂名得通達也將命謂傳辭出入通主客之言語也客實願見君子而雲願聞名於傳命者不敢必斥見君子但願將命者聞之而已不雲初辭而雲固者欲明主人不即見己己乃再辭也若初辭則不雲固惟雲某願聞於將命者耳階進也人升階必上進主謂主人也客宜卑退不得進斥主人也敵者不謙故云願見亦應雲願見於將命者因上已有故此略之固義亦同上〉
　　〈劉氏彞曰願聞名於將命者謂至於門外擯者請事答以辭不得階主述其崇徳之意不敢由階升堂直見主人之謂也〉
　　〈方氏慤曰聞言所記之事非由於己見乃聞之於人爾君子者有位有徳者之通稱也辭則表記所謂無辭不相見是矣將命者蓋將奉主人之命而傳之者也亦擯紹之類與論語言將命者出戶是矣願見君子而曰願聞名於將命者以其尊而不可以遽見故先欲聞其名以其不可指斥而與之亢禮故止言將命者而已不得階主蓋言不可指斥主人升進而與之階也與之相敵故不必先聞其名直曰願見而已此隆殺之辨也〉
　　罕見曰聞名亟見曰朝夕瞽曰聞名〈注罕希也希相見雖於敵者猶為尊主之辭如於君子也亟數也於君子則曰某願朝夕聞名於將命者於敵者則曰某願朝夕見於將命者瞽無目也以無目辭不稱見　疏前明始相見此明已相見而疏者尊者敵者皆云願聞名於將命者然敵者始來曰願見重來而疎翻曰聞名者亦奨之使不疎也或雲始來禮隆故尊卑宜異重來禮殺故宜同也亟見謂數相見者瞽者其來不問見貴賤則並通雲願聞於將命者〉
　　〈陳氏澔曰罕見謂久不相見也亦曰願聞名於將命者蓋疑疏澗之久未必主人肯見也〉
　　適有䘮者曰比童子曰聽事〈注適之也曰某願比於將命者比猶比方俱給事童子曰某願聽事於將命者童子未成人不敢當相見之禮〉
　　適公卿之䘮則曰聽役於司徒〈注䘮憂戚無賓主之禮皆為執事來也陳氏曰孟獻子之䘮司徒旅歸四布則公卿之䘮司徒掌其事也故云某願聽役於司徒〉
　　請見不請退〈注去止不敢自由　疏謂卑者於尊所有請見之禮既見去必由於尊者故不敢請退〉朝廷曰退〈注丘君為進〉燕遊曰歸〈注禮䙝主於家也〉
　　蕙田案以上請見
　　曲禮凡與客入者每門讓於客〈注下賓也敵者迎於大門外聘禮曰君迎賓於大門內　疏凡者通貴賤也謂天子五門諸侯三門大夫二門每門讓於客自謙下敬於賓也〉客至於寢門則主人請入為席〈注為猶敷也雖君亦然　疏寢門最內門也主人嚮已應正席今客至門方請先入敷席者一則自謙不敢逆設席以招賢一則重慎宜更視之〉然後出迎客客固辭〈注又讓先入　疏鋪席竟然後出迎客禮有三辭一曰禮辭再曰固辭三曰終辭固辭者客再辭不先入也〉主人肅客而入〈注肅進也進客謂道之　疏客以再辭故主人進導客也公食大夫禮曰公揖入賓從是也〉主人入門而右客入門而左〈注右就其右左就其左〉主人就東階客就西階客若降等則就主人之階〈注降下也謂大夫於君士於大夫也不敢輒由其階卑統於尊不敢自専　疏降等則不敢亢禮故就主人階是繼屬於主人案聘禮雲公迎賓賓不就主人階以己奉君命不可苟下主人也若見主國大夫則入門右鄭注云見私事雖敵猶謙為若降等然也〉
　　主人固辭然後客復就西階〈注復其正〉
　　〈方氏慤曰主人於賓迎之無不拜每門每曲無不揖此言迎而不言拜則拜可知言每門讓而不言每曲揖則揖可知客與主共階則以卑從尊而於禮為殺與主異階則以此敵彼而於禮為亢客降等則殺故就主人之階〉
　　主人與客讓登主人先登客從之拾級聚足〈注拾當為渉聲之悞也級等也渉等聚足謂前足躡一等後足從之併　疏賓主至階各讓不先登也讓必以三三竟而客不從故主人先登客從之者言主人先升至第二級客乃升中較一級故云從之公食禮雲公升二等賓升是也〉連歩以上〈注重蹉跌也連歩謂足相隨不相過也　疏拾級聚足連歩以上此上階法也謂每階先舉一足而後足併之不得後過前也上上堂也在級未在堂後足不相過故云連步而上也〉上於東階則先右足上於西階則先左足〈注近於相鄉敬〉
　　〈呂氏大臨曰禮之於賓主無不答也及門遜入及階遜登乃主人答客也主遜而客辭也客若降等則就主人之階主人固辭然後客復就西階乃客答主人也客遜而主人辭也一入門一登階賓主更為辭遜而不以為煩此禮之所以養人深也〉
　　少儀始入而辭曰辭矣即席曰可矣〈注可猶止也謂擯者為賓主之節也始入則告之辭至就席則止其辭　疏此一節明賓主之入擯者告之辭讓之節始入門主人辭謝於賓擯者告主人曰辭謝賓矣謂辭讓賓令賓先入至階之時擯者亦應告主人曰辭讓賓先登矣此不言者始入之文包入門登階也至賓主升堂各就席而立擯者恐賓主辭讓即席故告之曰可矣言止不須辭也〉
　　蕙田案以上入門登階
　　曲禮大夫士相見雖貴賤不敵主人敬客則先拜客客敬主人則先拜主人〈注此謂使臣行禮受勞已竟次見彼國卿大夫而徳劣亦先拜有徳之士也謂異國則爾同國則否〉
　　朱子曰今案此未有以見同國異國之辨更詳之下放此
　　凡非弔䘮非見國君無不答拜者〈注禮尚往來䘮賓不答拜不自賓客也國君見士不答其拜士賤　疏弔所以賓不答拜者己本來為助執於䘮事非行賓主之禮故主人雖拜己己不答也故士䘮禮有賓則拜之賓不答拜是也君不答士者謂士見已君君尊不答也〉大夫見於國君國君拜其辱〈注自外來而拜拜見也自內來而拜拜辱也　疏君謂見他國君也故聘禮雲公在門左拜是拜其辱也熊氏曰同國大夫見己君拜其辱者以其初為大夫敬之也〉士見於大夫大夫拜其辱〈注謂平常相答拜非加敬也故聘禮賓問卿卿迎再拜士相見禮士見大夫於其入也主人一拜賓退送又再拜〉同國始相見主人拜其辱〈注主人必先拜辱不論有徳也〉君於士不答拜也非其臣則答拜之〈注不臣人之臣〉大夫於其臣雖賤必答拜之〈注辟正君　疏大夫為君宜辟正君故不辨己臣貴賤皆答拜也〉男女相答拜也〈注嫌逺別不相答拜以明之〉
　　玉藻士於大夫不敢拜迎而拜送〈注禮不敵始來拜則士辟也　疏此謂大夫詣士禮既不敵故士不敢迎而先拜大夫雖拜士則辟之而拜送者案儀禮鄉射鄉飲酒公食聘禮但是主人送賓者皆主人再拜賓不答拜鄭注云不答拜者禮有終故也〉士於尊者先拜進面答之拜則走〈注士往見卿大夫卿大夫出迎答拜亦辟也　疏謂士往詣卿大夫即先於門外拜之拜竟乃進面親相見若大夫出迎而答其門外之拜則士走辟之也〉
　　蕙田案以上拜
　　曲禮席南鄉北鄉以西方為上東鄉西鄉以南方為上〈注布席無常此其順之也上謂席端也坐在陽則上左坐在隂則上右　疏東西設席南鄊北鄉則以西方為上頭也南北設席東鄉西鄉則以南方為上頭也蓋坐在陽則貴左坐在隂則貴右南坐是陽其左在西北坐是隂其右亦在西東坐是陽其左在南西坐是隂其右亦在南也然此乃據平常布席如此若禮席則或不然也〉若非飲食之客則布席席間函丈〈注謂講問之客也函猶容也講問宜相對容丈足以指畫也飲食之客布席於牖前丈或為杖　疏函容也既來講說則所布兩席中間相去使容一丈之地足以指畫也記雲侍坐於大司成逺近間三席席之制三尺三寸三分寸之一則三席是一丈故鄭雲容丈也丈或為杖者王肅以為古人講説用杖指畫故使容杖也〉主人跪正席〈注雖來講問猶以客禮待之異於弟子〉客跪撫席而辭〈注撫之者答主人之親正席　疏撫謂以手按止也辭不聽主人之正席也〉客徹重席主人固辭〈注徹去也去重席謙也再辭曰固　疏禮器雲席諸侯三重大夫再重又鄉飲酒之禮公三重大夫再重是尊者多卑者少故主人為客設多重席客謙而自徹也尊卑有數而客必徹之者既言講說本以徳義相接不以尊卑為用也〉客踐席乃坐〈注客安主人乃敢安也講問宜坐　疏客起徹重席主人止之故客還履席將坐主人乃坐也〉主人不問客不先舉〈注客自外來宜問其安否無恙及所為來故〉
　　玉藻登席不由前為躐席〈注升必由下也〉徒坐不盡席尺〈注示無所求於前不忘謙也　疏徒坐空坐也謂非飲食及講問時也〉讀書食則齊豆去席尺〈注讀書聲當聞尊老食為汙席也　疏讀書食則坐近前與席畔齊豆去席尺者又解食所以近前之意以設豆去席一尺不得不前坐就豆〉
　　蕙田案以上登席
　　曲禮將上堂聲必揚〈注警內人也〉戶外有二屨言聞則入言不聞則不入〈注不干謁人之私也　疏謂室有兩人故戶外有二屨兩人體敵故二屨在外若尊卑不同則長者一人脫屨於戶內有二人或謂問宻事若內人語聞於戶外則外人乃可入也〉將入戶視必下入戶奉扄視瞻毋囬〈注奉扄敬也　疏問戶之木稱扄凡奉扄之時必兩手向心今入戶雖不奉扄木其手若奉扄然視瞻毋囬者見初將入時視必下而竟不得囬轉廣有瞻視也〉戶開亦開戶闔亦闔〈注不以後來變先〉有後入者闔而勿遂〈注示不拒人〉毋踐屨毋踖席摳衣趨隅必慎唯諾〈注趨隅升席必由下也慎唯諾者不先舉見問乃應〉
　　〈陳氏澔曰毋踐屨謂後來者不可蹋先入者所脫之屨也踖猶躐也玉藻曰登席不由前為躐席是登席當由前也摳提也摳衣與論語攝齊同欲便於坐故當摳之趨隅由席角而升坐也唯諾皆應辭既坐定又當謹於應對也〉
　　蕙田案以上上堂入戶
　　客若降等執食興辭〈注辭者辭主人之臨已食若欲食於堂下然　疏降等謂若大夫為卿之客也食飯也興起也客既卑故未食必執飯以辭謝飯為食主故也若欲往堂下食者公食禮雲賓左擁簠粱右執湆以降鄭雲辭主人臨已食若欲食於堂下然是也此降等謂大夫於卿故欲降而不降若臣於君則降也若敵者則公食禮雲大夫相食賓執粱與湆之西序端無降法也〉主人興辭於客然後客坐〈注復坐　疏主人起辭止之則客從辭而止〉主人延客祭〈注延道也祭祭先也君子有事不忘本也客若降等則先祭　疏祭者種種出少許置在豆間之地以報先代造食之人也若敵客則得自祭不須主人之延道今此卑客聴主人先祭道之已乃從之也〉祭食祭所先進〈注主人所先進先祭之所後進後祭之如其次〉殽之序徧祭之〈注謂胾炙膾也以其本出於牲體也公食禮魚臘湆醤不祭也　疏序次序也謂炙胾之屬雖同出於牲今祭之故種種次第徧匝祭之也〉三飯主人延客食胾然後辯殽〈注先食胾後食殽殽尊也凡食殽辯於肩食肩則飽也　疏三飯謂三飱而告飽須勸乃更食故三飯竟主人乃道客食胾也三飱後乃食胾者案公食禮亦以胾為加故客三飱前未食之也特牲少牢雲初食殽次食脊次食骼後食肩是辯於肩也〉主人未辯客不虛口〈注俟主人也虛口謂酳也客自敵以上其酳不待主人飽主人不先飽也　疏酳謂食竟蕩口也用漿曰潄用酒曰酳主人常讓客故客待主人辯乃得酳也〉共食不飽〈注讓也謂共羮飯之大器也〉共飯不澤手〈注謂汗手不潔也澤謂捼莎也禮飯以手〉毋摶飯〈注為欲致飽不謙〉毋放飯〈注去手餘飯於器中人所穢〉毋流歠〈注大歠嫌欲疾〉毋咤食〈注嫌薄之〉毋齧骨〈注為有聲響不敬〉毋反魚肉〈注謂已歴口人所穢〉毋投與狗骨〈注為其賤飲食之物〉毋固獲〈注為其不亷也欲專之曰固爭取曰獲〉毋揚飯〈注飯熱當待冷若揚去熱氣則為貪快傷亷也〉飯黍毋以箸〈注飯黍當用匕〉毋嚃羮〈注亦嫌欲疾也嚃為不嚼菜〉毋絮羮〈注為其詳於味也絮猶調也〉毋刺齒〈注為其弄口也口容止〉毋歠醢〈注亦嫌詳於味也歠者為其淡故〉客絮羮主人辭不能亨客歠醢主人辭以寠〈注優賓　疏若客失禮而絮羮則主人謝之雲已家不能享煮故羮味不調也若歠醢則主人亦致謝雲主人作醢淡而無鹽故可歠也〉濡肉齒決〈注決猶斷也〉乾肉不齒決〈注堅宜用手〉毋嘬炙〈注為其貪食甚也嘬謂一舉盡臠〉卒食客自前跪徹飯齊以授相者〈注謙也自從也齊醬屬也相者主人賛饌者公食禮賓卒食北面取粱與醬以降也　疏食坐在前南嚮客食竟加於俎起從坐前北面當已坐而跪自徹已所食飯與齊飯齊食主故答主人初所親饋者也此是卑者侍食之客耳若敵者則否相者謂佐助進食者〉主人興辭於客然後客坐〈注不聽親徹　疏主人起辭不聽自徹則客亦止而坐也〉
　　玉藻客祭主人辭曰不足祭也客飱主人辭以疏〈注客祭盛主人之饌也客飱者美主人之食也疏之言粗也〉主人自置其醬則客自徹之〈注敬主人也〉一室之人非賓客一人徹〈注同事合居者也賓客則各徹其饌〉一食之人一人徹〈注一食之人一猶聚也謂赴事聚食〉凡燕食婦人不徹〈注質不備禮〉
　　孔子食於季氏不辭不食肉而飱〈注以其待已以及饌非禮也〉雜記孔子曰吾食於少施氏而飽少施氏食我以禮吾祭作而辭曰疏食不足祭也吾飱作而辭曰疏食也不敢以傷吾子
　　蕙田案以上賓主飲食
　　曲禮侍坐於先生先生問焉終則對〈注不敢錯亂尊者之言〉請業則起請益則起〈注尊師重道也〉
　　侍坐於所尊敬無餘席〈注必盡其所近尊者之端為有後來者　疏所以然者欲得親近先生似若扶持然備擬先生顧問不可過逺且擬後人之來故闕其在下空䖏以待之〉見同等不起〈注不為私敬〉燭至起〈注異晝夜〉食至起〈注為饌變〉上客起〈注敬尊者疏謂尊者之上客也尊者見之則起故侍者宜從之而起食與燭至起則尊者不起〉
　　侍坐於君子君子欠伸撰杖屨視日蚤暮侍坐者請出矣〈注以君子有倦意也撰猶持也〉
　　〈陳氏澔曰氣乏則欠體疲則伸此四者皆厭倦之容恐妨君子就安故請退〉
　　侍坐於君子君子問更端則起而對〈注離席對敬異事也君子必令復坐呂氏大臨曰問更端則起而對者因事有所變而起敬也〉
　　侍坐於君子若有告者曰少間願有復也則左右屏而待〈注復白也言欲須少空閭有所白也屏猶退也隠也〉
　　〈呂氏大臨曰屏而待不敢干其私也〉
　　侍坐於長者屨不上於堂〈注屨賤不陳於尊者之側〉解屨不敢當階〈注為妨後升者〉就屨跪而舉之屏於側〈注謂獨退也就猶著也屏亦不當階〉鄉長者而屨跪而遷屨俯而納屨〈注謂長者送之也不得屏遷之而已俯俛也納內也疏此一節明解屨著屨之法〉
　　侍於君子不顧望而對非禮也〈注禮尚謙也不顧望若子路率爾而對〉少儀侍坐弗使不執琴瑟不畫地手無容不翣也〈注端慤所以為敬也尊長或使彈琴則為之可　疏不畫地者盧雲不敢無故畫地也手無容者盧雲不弄手也不翣者盧雲翣扇也雖熱亦不敢搖扇也〉
　　侍坐於君子君子欠伸運笏澤劍首還屨問日之蚤莫雖請退可也〈注以此皆解倦之狀伸頻伸也運澤皆玩弄也金器弄之易以汗澤　疏還轉也謂君子自轉屨也尊者脫屨於戸內是屨恆在側故得自還轉之也〉
　　蕙田案士相見禮曲禮俱有此條而文小異又案以上侍坐於君子
　　曲禮侍食於長者主人親饋則拜而食〈注勸長者食耳雖賤不得執食興辭拜而已示敬也　疏此明侍從尊長為客禮也饋謂進饌也已雖侍尊長而主人若自親饋與己己則拜謝之而後食也〉主人不親饋則不拜而食〈注以其禮於己不隆〉
　　侍飲於長者酒進則起拜受於尊所〈注降席拜受敬也燕飲之禮鄉尊注謂長者賜侍者酒進至侍者前侍者不敢即飲故起也尊所者陳尊之䖏也〉長者辭少者反席而飲長者舉未釂少者不敢飲〈注不敢先尊者盡爵曰釂〉
　　御同於長者雖貳不辭〈注謂侍食於長者饌宜與之同也貳謂重殽膳也辭之為長者嫌〉偶坐不辭〈注盛饌不為己　疏或彼為客設饌而召己往嫓偶於客共食此饌本不為己設故不辭〉
　　玉藻侍食於先生異爵者後食先飯〈注謙也〉
　　凡食果實者後君子火孰者先君子〈注果實隂陽所成非人事故後君子火孰備火齊不得故先君子〉
　　少儀燕侍食於君子則先飯而後己〈注所以勸也　疏先飯先君子之飯若嘗食然君子食罷而後己若勸食然〉毋放飯毋流歠小飯而亟之〈注亟疾也備噦噎若見問也　疏小飯謂小口而飯亟謂疾速而咽小飯備噦噎也速咽之備見問也〉數噍毋為口容〈注口容弄口　疏數噍謂數數嚼之〉客自徹辭焉則止〈注主人辭其徹〉
　　蕙田案以上侍食飲於君子
　　玉藻凡侍於君紳垂足如履齊頥霤垂拱視下而聽上視帶以及袷聽鄉任左〈注紳垂則磬折也齊裳下緝也袷交領也　疏凡者臣無貴賤皆然紳大帶也身直則帶倚磬折則帶垂身折則裳前下緝委地故行則足恆如踐履裳下也霤屋簷也身俯故頸臨前垂頥如屋霤拱沓手也身俯則宜手沓而下垂也視下者視髙則傲故下矚也聴上謂聽尊者語宜諦聽故仰頭而面鄉上以聴之也視帶以及袷視尊者之䖏也視君之法下不過帶髙不過袷聽上及聴鄉任左皆備君教使也侍君坐時侍者在左右耳近君是以聴鄊皆以左為任也〉
　　侍坐則必退席不退則必引而去君之黨〈注引卻也黨鄊之細者謂旁側也引而去者辟君之親黨也疏引卻而去坐君親黨之下也〉
　　蕙田案以上臣侍君
　　君若賜之爵則越席再拜稽首受登席祭之飲卒爵而俟君卒爵然後授虛爵〈注先飲示賤者先即事後授虛爵與相者示不敢先君盡爵此謂朝夕侍君得爵者若大禮則君先飲而後臣飲燕禮公卒爵而後飲是也此雲再拜稽首而後受燕禮則先受而後再拜又雲至三爵而退明非大饗之飲若燕禮非惟三爵而已〉
　　君子之飲酒也受一爵而色灑如也二爵而言言斯禮已三爵而油油以退〈注灑如肅敬貌言言和敬貌斯猶爾也油油說敬貌以退禮飲過三爵則敬殺可以去矣　疏言臣侍君小燕惟止三爵〉退則坐取屨隱辟而後屨坐左納右坐右納左〈注坐跪也初說屨堂下故退而跪取屨起而逡廵隠辟以著之納猶著也若坐左膝則著右足之屨坐右膝則著左足之屨〉
　　若賜之食而君客之則命之祭然後祭先飯辨嘗羞飲而俟〈注侍食則不祭雖見賓客猶不敢備禮也君將食臣先嘗羞忠孝也俟君食而後食　疏禮敵者共食則先祭降等之客則後祭臣侍君而賜之食則不祭若君以客禮待之則雖得祭又須君命之祭乃敢祭也君未食而臣先食徧甞羞膳示行臣禮為嘗食也嘗羞畢歠飲以俟君飧臣乃敢飧也〉若有嘗羞者則俟君之食然後食飯飲而俟〈注甞羞者膳宰也飯飲利將食也　疏此謂臣侍食得賜食而非君所客者也故不得祭君使膳宰自嘗羞故不得甞羞既不祭不嘗則俟君食後已乃食也〉君命之羞羞近者〈注辟貪味也〉命之品嘗之然後唯所欲凡嘗逺食必順近食〈注從近始也　疏雖君已食已乃後食而猶未敢食羞故又須君命雖得君命猶先食近其前者一種而止若越次前食逺者則為貪好味也品徧也既未敢越次多食故君又命徧嘗已乃徧嘗之隨所欲不復次第也〉君未覆手不敢飧君既食又飯飧飯飧者三飯也〈注覆手以循口已食也飱勸食也君既食又飯飧不敢先君飽也三飯臣勸君食如是可也　疏覆手謂食飽必覆手以循口邉恐有殽粒汙著之也飧謂用飲澆飯於器中也禮食竟更作三飧以勸助令飽實不虛也君既食又飯飧者君食畢竟而又飧則臣乃敢飧明不先君而飽也三飧謂三度飧也〉君既徹執飯與醬乃出授從者〈注食於尊者之前當親徹也　疏飯醬是食之主故自執之〉
　　論語侍食於君君祭先飯〈注鄭曰於君祭則先飯矣若為君嘗食然〉
　　蕙田案此即士相見禮所云君賜之食則君祭先飯徧嘗膳飲而俟君命之食然後食者也君不以客待之故君祭而臣不祭君側無嘗羞者故先飯辯嘗膳代膳宰之職
　　又案以上臣賜食於君
　　曲禮謀於長者必操几杖以從之〈注從猶就也〉長者問不辭讓而對非禮也〈注當謝不敏〉
　　見父之執不謂之進不敢進不謂之退不敢退不問不敢對〈注敬父同志　疏父之執謂執友與父同志者也或故往見或路中相見也〉
　　年長以倍則父事之〈注謂年二十於四十者〉十年以長則兄事之五年以長則肩隨之〈注肩隨者與之並行差退〉羣居五人則長者必異席〈注席以四人為節因宜有所尊〉
　　從於先生不越路而與人言〈注尊不二也先生老人教學者〉遭先生於道趨而進正立拱手〈注為有教使〉先生與之言則對不與之言則趨而退〈注為其不欲與已並行〉從長者而上丘陵則必鄉長者所視〈注謂逺視不察有所問〉
　　凡為長者糞之禮必加帚於箕上以袂拘而退其塵不及長者以箕自鄉而扱之
　　奉席如橋衡〈注橫奉之令左昻右低如有首尾然〉請席何鄊請袵何趾〈注順尊者所安也袵臥席也坐問鄉臥問趾因於隂陽〉
　　先生書䇿琴瑟在前坐而遷之戒勿越〈注廣敬也〉虛坐盡後〈注謙也〉食坐盡前〈注為汙席〉坐必安執爾顔〈注執猶守也〉長者不及毋儳言〈注儳猶暫也非類雜〉
　　少儀排闥說屨於戶內者一人而已矣〈注雖衆敵猶有所尊也〉有尊長在則否〈注在在內也後來之衆皆說屨於戶外疏賓主登席其衆須入戶內者如尊卑相敵猶推一人為尊排闥謂排推門扇說屨於戶內者一人而已言止許一人不得並皆如此也有尊長在則否者謂先有尊長已在於堂或室衆人後入不得一人說屨於戶內也〉
　　尊長於己踰等不敢問其年〈注踰等父兄黨也問年則己恭敬之心不全〉燕見不將命〈注自不用賓主之正來則若子弟然〉遇於道見則面〈注可以隱則隠不敢煩動也〉不請所之〈注尊長所之或卑褻〉䘮俟事不犆弔〈注亦不敢故煩動也事謂朝夕哭時〉寢則坐而將命〈注命有所傳辭也坐者不敢臨之〉
　　蕙田案以上卑幼見長者雜儀
　　右經傳相見禮
　　宋史禮志百官相見儀制乾徳二年詔曰國家職位肇分軌儀有序冀等威之斯辨在品式之唯明矧著位之庶官及內司之諸使以至軒墀引籍州縣命官凡進見於宰相或參候於長吏既為總攝合異禮容稽於舊儀具無定法或傳晉天福周顯徳中以廷臣內職賓從將校比其品數著為綱條載於刑統未為詳悉宜令尚書省集臺省官翰林秘書國子司業太常博士等詳定內外羣臣相見之儀翰林學士承㫖陶穀等奏兩省官除授假使出入並參宰相起居郎以下參同舍人五品以上官遇於途斂馬側立須其過常侍以下遇三公三師尚書令引避其值僕射斂馬側立御史大夫中丞皆分路行起居郎以下避僕射遇大夫斂馬側立中丞分路尚書丞郎郎中員外並參三師三公令㒒郎中貟外兼參左右丞本行尚書侍郎及本轄左右司郎中員外御史大夫以下參三師三公尚書令中丞兼參大夫知襍事參中丞三院御史兼知襍及本院之長大夫避尚書令以上遇㒒射斂馬側立避大夫遇尚書丞郎兩省官諸司三品以上金吾大將軍統軍上將軍皆分路餘官遇中丞悉引避知襍兼避中丞遇左右丞斂馬側立餘皆分路郎中及少卿監大將軍以下皆避知雜三院同行如知雜之例少卿監並參本司長官丞參少卿諸司三品遇僕射於途皆引避諸衛大將軍參本衛大將軍東宮官參隔品凡參者若遇於途皆避公參之禮列拜堂上位髙受參者答焉四赤縣令初見尹趨庭受拜後升㕔如客禮內官省使謁宰相樞宻使以客禮閤門使以上列拜皆答客省副使至通事舍人諸司使樞宻承㫖不答焉自樞宻使副宣徽使皆差降其禮供奉官殿直教坊使副辭令官伎術官並趨庭倨受諸司副使參大使通事舍人參閤門使防禦團練刺史謁本道節帥節度防禦團練副使謁本使並具軍容趨庭延以客禮少尹幕府於院長官悉拜防禦本圑練判官謁本道節帥並趨庭上佐州縣官見宰相樞宻使及本屬長官並拜於庭〈天長雄武等軍使見宰相樞宻亦如之〉參本府賓幕官及曹掾縣簿尉參令皆拜王府官見親王如賓職見使長府縣官兼三館職者見大尹同赤縣令六品以下未嘗參官見宰相樞宻及本司長官並拜階上流外見流內品官並趨庭諸司非相統攝皆稱移牒分路者不得籠街及占中道依秩序以分左右遇於驛舍非相統攝及名位縣隔先至者居之臺省官當通官呵止者如舊式文武官不得假借呼稱以紊朝制當避路者若被宣召及有所捕逐許橫度焉又令諸司使副使通事舎人見宰相樞宻使升階連姓通名展拜不答拜其見樞宻副使參知政事宣徽使以客禮展拜太平興國以後又制京朝官知令録者見本州長吏以客禮三司判官推官主判官見使如郎中員外見尚書丞郎之儀咸平中又詔開封府左右軍巡使京官知司録及諸曹參軍到畿縣見京尹並趨庭設拜六年命翰林學士梁顥等詳定閤門儀製成六卷因上言三司副使序班朝服比品素無定列至道中筵㑹在知制誥後郎中前今請同諸司少卿監班位在上如官至給諌卿監者自如本品朝㑹大宴隨判使赴長春殿起居引駕其朝㑹引駕至前殿與諸司使同退大中祥符五年復命翰林學士李宗諤等詳定儀制文武百官遇宰相樞宻使參知政事並避起居郎以下遇給舍以上斂馬御史大夫遇東宮三師尚書丞郎兩省侍郎分路而行中丞遇三師三少太常卿金吾上將軍並分路而行知雜御史遇尚書侍郎諸司三品金吾大將軍統軍諸位上將軍分路而行三院同行如知雜例不同行遇左右丞則避尚書丞郎郎中員外遇三師三公尚書令則避郎中貟外遇丞郎則避太常博士以下朝官遇本司長官三師三公僕射尚書丞郎大夫中丞知襍御史並避權知判者不避遇兩省給舍以上斂馬京官遇丞郎給舍大卿監祭酒以上及本寺少監卿司業並避諸軍衛大將軍以下遇上將軍統軍亦避詹事遇上臺官如卿監之例庶子少詹事至太子㒒遇東宮三師三少並避遇上臺官如少卿監例中允以下遇東宮三師三少並避遇賓客詹事斂馬遇上臺官如太常博士例應合避尚書者並避三司使其權知開封府如本官品避其臺省官雖不合避而職在統臨者並避武班內職並依此品大觀二年定王嘉王府侍講沈錫等奏二王出就外學其初見及侍王禮儀講說疏數之節請如故事手詔案祥符故事記室翊善見諸王皆下拜真宗特以張士遜為王友命王答拜以示賓禮今講讀輔翊之官職在訓道亦王友傅也可如例令王答拜羣臣赴臺參謝辭者〈新授加恩出使者〉尚書侍郎則三院御史各一員中丞大夫皆對拜〈三院仍班迎不坐班即不赴〉節度使賓客太常宗正卿則御史一員中丞大夫皆對拜兩使留後至刺史秘書監至五官正上將軍至郎將四廂都指揮使及內職軍校遙郡以上樞宻都承㫖及內職帶正員官者四赤縣令三京司録節度行軍至團練副使幕職官任憲御者皆御史一員對拜中丞大夫對揖〈亦令揖訖進言得參風憲再揖而退〉若曾任中書門下及左右丞皆不赴加階勲食邑章服館閤三司開封府職事及內職轉使額軍額亦不赴臺謝僕射過正衙日臺官大夫以下與百官並諸幕次致賀〈文官一品二品曽任中書樞宻院者不赴〉大夫中丞則郎中少卿監大將軍以下亦然〈本官約止則不赴僕射赴上都省者罷此儀〉明史禮志品官相見禮凡官員揖拜洪武二十年定公侯駙馬相見各行兩拜禮一品官見公侯駙馬一品官居右行兩拜禮公侯駙馬居左答禮二品見一品亦如之三品以下倣此若三品見一品四品見二品行兩拜禮一品二品答受從宜餘品倣此如有親戚尊卑之分從行私禮三十年令凡百官以品秩髙下分尊卑品近者行禮則東西對立卑者西髙者東其品越二三等者卑者下尊者上其越四等者則卑者拜下尊者坐受有事則跪白凡文武官公聚各依品級序坐若資品同者照衙門次第若王府官與朝官坐立各照品級俱在朝宮之次成化十四年定在外總兵廵撫官位次左右都督與左右都御史並都督同知與副都御史並都督僉事與僉都御史並俱文東武西伯以上則坐於左十五年重定都御史係總督及提督軍務者不分左右副僉俱坐於左總兵官雖伯亦坐於右凡官員相遇逥避洪武三十年定駙馬遇公侯分路而行一品二品遇公侯駙馬引馬側立須其過二品見一品趨右讓道而行三品遇公侯駙馬引馬逥避遇一品引馬側立遇二品趨右讓道而行四品遇一品以上官引馬逥避遇二品引馬側立遇三品趨右讓道而行五品至九品皆視此逓差其後不盡遵行文職雖一命以上不避公侯勛戚大臣而其相逥避者亦論官不論品秩矣凡屬官見上司洪武二十年定屬官序立於堂階之上總行一揖上司拱手首領官答揖其公幹節序見上司官皆行兩拜禮長官拱手首領官答禮凡官員公座洪武二十年定大小衙門官貟每日公座行肅揖禮佐貳官揖長官長官答禮首領官揖長官佐貳長官佐貳官拱手
　　庶人相見禮洪武五年令凡鄉黨序齒民間士農工商人等平居相見及歲時宴㑹謁拜之禮幼者先施坐次之列長者居上十二年令內外官致仕居鄉惟於宗族及外祖妻家序尊卑如家人禮若筵宴則設別席不許坐於無官者之下與同致仕官㑹則序爵爵同序齒其與異姓無官者相見不須答禮庶民則以官禮謁見凌侮者論如律二十六年定凡民間子孫弟姪甥壻見尊長生徒見其師奴婢見家長久別行四拜禮近別行揖禮其餘親戚長㓜悉依等第乆別行兩拜禮近別行揖禮平交同
　　右列代相見禮
　　書舜典五玉三帛二生一死贄如五器卒乃復〈注五玉五等諸侯執其玉三帛諸侯世子執纁公之孤執𤣥附庸之君執黃二生卿執羔大夫執雁一死士執雉玉帛生死所以為贄以見之卒終復還也器謂圭璧如五器禮終則還之三帛生死則否　疏周禮典命雲凡諸侯之適子誓於天子攝其君則下其君之禮一等未誓則以皮帛繼子男之下公之孤四命以皮帛眎小國之君是諸侯世子公之孤執帛也附庸雖無文而為南面之君未有爵命不得執玉則亦繼小國之君同執帛也經言三帛必有三色所云纁𤣥黃者孔時或有所據未知出何書也王肅雲三帛纁𤣥黃也附庸與諸侯之適子公之孤執皮帛其執之色未詳或曰孤執𤣥諸侯之適子執纁附庸執黃王肅之注尚書其言多同孔傳周禮孤與世子皆執皮帛鄭𤣥雲皮帛者束帛而表之以皮為之飾此三帛不言皮蓋於時未以皮為飾曲禮雲飾羔雁者以繢為衣之以布而又畫之雉執之無飾士相見之禮卿大夫飾贄以布不言繢此諸侯之臣與天子之臣異也鄭之此言論周之禮耳虞時每事猶質羔雁不必有飾贄之言至所執以自至也玉帛生死皆所以為贄以見君與自相見其贄同也五器周禮大宗伯雲以玉作五器知器謂圭璧即五玉是也如若也言諸侯贄之內若是五器禮終乃還之如三帛生死則不還也〉
　　朱子曰卒乃復是事畢而歸非是以贄為復也蕙田案註疏以五器即五玉乃復即復還其贄朱子蔡氏皆不從之
　　周禮春官大宗伯以禽作六摯以等諸臣〈注摯之言至所執以自致疏下文有孤執皮帛而此雲以禽者以多為主也案莊公傳男贄大者玉帛小者禽鳥尚書五玉亦云贄則〉
　　〈玉亦是贄此玉雲瑞禽雲贄以相對為文〉
　　〈鄭氏鍔曰古之始見君者必有贄贄之為言至也執物以表其至誠之心也蓋君子於其所尊不敢質也故用贄焉非特見君為然下而婦人童子亦莫不有摯記曰無辭不相接也無禮不相見也欲民之無瀆也〉
　　孤執皮帛卿執羔大夫執雁士執雉庶人執鶩工商執雞〈注皮帛者束帛而表以皮為之飾皮虎豹皮帛如今璧色繒也羔小羊取其羣而不失其類雁取其候時而行雉取其守介而死不失節鶩取其不飛遷雞取其守時而動曲禮曰飾羔雁者以繢謂衣之以布而又畫之者自雉以下執之無飾士相見之禮卿大夫飾摯以布不言繢此諸侯之臣與天子之臣異也然則天子之孤飾贄以虎皮公之孤飾摯以豹皮與此孤卿大夫士之摯皆以爵不以命數凡贄無庭實　疏天子諸侯之臣雖尊卑不同命數有異爵同則摯同是以士相見卿大夫士所執亦與此同但飾有異耳凡以皮配帛者皆手執帛以致命而皮設於地謂若小行人圭以馬璋以皮皮馬設於庭而圭璋特達以升堂致命也此孤相見之時以皮設於庭手執束帛而授但皮與帛為飾耳〉
　　〈鄭氏鍔曰三孤貳公宏化寅亮天地以弼一人要當特立無朋然後足以稱其位有天子之孤有諸侯之孤非有衣被人之徳與夫炳蔚之文著見於外者不可以當此選故執以皮帛羔羣而不黨跪乳而有禮六卿分職各率屬以佐王輔弼之臣不可從諛故欲其羣而不黨循禮恭遜則民不爭故欲其致恭以有禮此所以執羔也雁來往順時行列有序為大夫者循道以進退視義而去就欲如雁之知時而行不失序此所以執雁也雉耿介而守死五色皆備而成章為元士者欲其備文以相質又欲其耿介守節而不屈執雉宜矣古之工商亦有見君之理如工執藝事以諌鄭商人以乘韋先牛犒師匠慶仱州鳩之徒皆工商之得以見君者也工制器商貿遷皆欲其不違乎時其摯以雞宜矣〉
　　〈易氏祓曰孤卿大夫士諸臣也庶人工商未為臣亦謂之諸臣以率土之濱莫非王臣苟有以自致於天子之庭皆得以執摯〉
　　陳氏禮書書之言贄有三帛周禮言贄亦三帛周禮之三帛則王與公之孤諸侯適子之未誓者書之三帛孔安國以為諸侯世子執纁公之孤執𤣥附庸之君執黃其言雖無經見然天子巡狩卿大夫士皆以贄見於方岳之下附庸宜亦有贄矣孔氏之説蓋有所受之也鄭氏以為髙陽氏之後用赤繒髙辛氏之後用黒繒其餘諸侯皆用白繒然二氏之與諸侯贄以五玉而已其謂用繒誤矣然則古者制幣其長丈有八尺其束十端其色或素或𤣥纁故婚禮納徴𤣥纁束帛聘禮釋幣與享大夫亦𤣥纁束帛享君束帛則素而已周禮三帛之色不可以考觀天子之卿大夫飾羔雁以繢諸侯之卿大夫飾羔雁以布則天子之孤與公之孤其贄帛之色宜不同矣郊特牲曰虎豹之皮示服猛也鄭氏謂天子之孤飾贄以虎皮公之孤飾以豹皮理或然也士婚禮納徴奉帛於堂實皮於庭攝之內文兼執足左首隨入西上參分庭一在南賓致命釋外足見文主人受幣士受皮者自東出於後自左受遂坐攝皮逆退適東壁聘禮致享亦奉玉帛於堂實皮於庭攝之毛在內賓致命張皮士受皮者自後右客賓出當之坐攝之公側授宰幣皮如入右首而東孤之贄禮蓋亦類此以皮不可以上堂故也　帛有衣被之仁皮有炳蔚之文故孤執之羔有跪乳之禮有羣而不黨之義故卿執之進必以時行必以序雁也故大夫執之交有時別有倫被文以相質死分而不變者雉也故士執之可畜而不散遷者鶩也故庶人執之可畜而不違時者雞也故工商執之士執雉而昏禮用雁以贄不用死且攝盛故也觀其所乘者墨車所冠者爵弁女衣必纁袡領必顈黼臘必用鮮魚必用鮒則其攝盛可知鄭氏謂雁順隂陽往來故昏禮用焉誤也詩曰雝雝鳴雁旭日始旦士如歸妻迨氷未泮亦謂用雁士禮也賈公彥曰昏禮無問尊卑皆用雁蓋附㑹鄭氏而為之説歟士相見之禮冬用雉夏用腒雉不飾以布以士卑也不維以索以用死也用死與士死制同意用腒與夏行腒䐹同意臣之於君奠贄而不授所以尊之也自敵以下授贄而不奠所以交之也壻之見舅用臣見君之禮鄭氏謂壻有子道不敢授也贄雉也葢壻之親迎稱賓則贄以雁三月然後稱壻故贄以雉　士相見禮庶人見於君不為容進退走孟子曰庶人不傳質為臣則庶人見君無贄矣鶩之為贄特施於下其君者也工商亦然
　　蕙田案陳用之謂庶人工商見君無贄其説非是經雲六摯以等諸臣庶人工商亦稱臣則宜有摯矣易祓之說是也
　　夏官射人掌國之三公孤卿大夫之位其摯三公執璧孤執皮帛卿執羔大夫雁
　　〈王氏昭禹曰三公王之所弗敢臣也宗伯之摯不序於其職射人以主賓射為先則三公之摯言於此亦以見賓而弗敢臣之意〉
　　〈劉氏迎曰羣臣之見天子莫不各有所摯宗伯以六摯等諸臣唯不及三公三公執璧乃見於射人之職夫以三公下執子男之璧非所以改容而禮之者不知子男已出封禮不嫌於亢若三公未就封則臣子也見天子之摯而執上公之圭㡬於太逼是宜宗伯禮官之長不列之諸臣亦以三公不必備唯其人非若孤卿大夫有常員有常摯也〉
　　陳氏禮書呂氏春秋言得伍員者位執珪漢之曹參始封執帛後遷執珪陳實父子同時旌命羔雁成羣魏司空征南將軍與卿校同執羔明帝詔之以執璧則先王贄禮沿歴漢魏其大略尚存也然周禮三公一命袞其在朝則服鷩冕服鷩冕則執信圭及王服鷩冕以大射然後公降服毳冕而執璧魏以三公執璧為常禮誤矣
　　天官膳夫凡祭祀之致福者受而膳之以摯見者亦如之〈注鄭司農雲以羔雁雉為摯見者亦受以給王膳〉
　　夏官司士掌擯士者膳其摯〈注擯士告見初為士者於王也鄭司農雲膳其摯者王食其所執羔雁之摯𤣥謂膳者入於王之膳人〉
　　陳氏禮書凡以摯見者受而膳之受之所以納其徳也膳之所以用其徳也然膳夫之所受膳者特禽鳥而已若玉帛則非膳夫之所受也
　　秋官大行人九州之外謂之蕃國各以其所貴寳為摯〈注各以其所貴寶為摯則蕃國之君無執玉瑞者所貴寳見傳者若犬戎獻白狼白鹿是也其餘則周書王㑹備焉〉
　　司約治摯之約次之〈注摯約謂玉帛禽鳥相與往來也〉
　　〈劉氏彛曰治摯之約謂若五玉三帛二生一死贄先王所以敘諸侯分貴賤莫不依其爵祿髙下以為之贄也〉
　　禮記曲禮凡摯天子鬯諸侯圭卿羔大夫雁士雉庶人之摯匹〈注摯之言至也天子無客禮以鬯為摯者所以唯用告神為至也説者以匹為鶩　疏天子弔臨適諸侯必舍其祖廟既至仍以鬯禮於廟神以表天子之至也公侯伯用圭子男用璧以朝王及相朝聘此惟雲圭不言璧者略可知也〉
　　陳氏禮書天子無客禮於天下而有贄禮於鬼神禮記凡摯天子鬯周禮鬯人凡王弔臨共介鬯則天子之鬯以介致之而已鄭氏引檀弓曰臨諸侯畛於鬼神曰有天王某父此王適四方舍諸侯祖廟祝告其神之辭介於是進鬯其說是也然以此為檀弓之文誤也天子宗廟之灌以圭瓉巡狩之灌以大璋中璋邊璋則贄鬯之器蓋圭璋也天子之贄不特鬯耳其執鎮圭以朝日猶諸侯執圭璧以朝君皆摯瑞也蕙田案周禮以玉作六瑞以禽作六摯此以邦國與諸臣相對而言其實六瑞亦摯也書舜典雲班瑞於羣後又雲五玉三帛二生一死贄左傳雲男贄大者玉帛小者禽鳥曲禮亦以鬯圭與羔雁雉匹同名為摯然則王之鎮圭執以禮日諸侯之圭璧執以朝聘其為摯何疑焉
　　童子委摯而退〈注不與成人為禮也　疏童子見先生或尋朋友既未成人不敢與主人相授受拜伉之儀但奠委其摯於地而自退避之然童子之摯悉用束脩故論語雲自行束脩以上吾未甞無誨焉謂童子也〉
　　陳氏禮書童子之禮衣不裳屨不絇服不緦聽事不麻立則在北坐則在隅見先生則從之而不並有事走而不趨及冠然後奠贄於君遂以贄見於卿大夫鄉先生是未冠不預乎禮也然或賢與多聞不可不進以成人之事故又有童子之贄焉其制與成人同所以優其徳其委與成人異所以卑其年
　　野外軍中無摯以纓拾矢可也〈注非為禮之䖏用時物相禮而已纓馬繁纓也拾謂射韝　疏謂人在野外軍旅之中或應相見而無物可持為摯者則不以舊禮當隨時所用纓馬鞅也拾射韝也矢猶箭也軍在野無物故用此為摯也不雲軍中而雲野外者若軍在都邑之中則宜依舊禮不可用軍物若非軍中而在野外亦用時物或纓拾之徒隨所有耳〉
　　〈陳氏澔曰或野外或軍中隨所有用之〉
　　陳氏禮書君子之為禮不以在野在軍而或廢亦不以物不足而求備故以纓拾矢各適其宜而已然不若備物之為善故曰以纓拾矢可也
　　婦人之摯椇榛脯脩棗栗〈注婦人無外事見以羞物也椇枳也有實榛實似栗而小疏婦人無外事唯初嫁用摯以見舅姑用此六物所以用此者椇訓法也榛訓至也脯始也脩治也棗早也〉
　　〈栗肅也婦人有法始至脩身早起肅敬也故後夫人以下皆以棗衆為摯取其早起戰栗自正也昏禮婦見舅以棗栗見姑以腵脩其椇榛所用無文〉
　　陳氏禮書昏禮婦見舅姑執笲棗栗自門入升自西階進拜奠於席舅坐撫之婦降階受笲腵脩升拜奠於席姑坐舉以授人蓋棗取其赤心榛栗堅實脯脩取其正治士昏禮不言椇榛特牲少牢大夫士之祭亦棗栗而已特籩人有棗栗又有榛實蓋具椇榛棗栗者盛禮也棗栗陽也故贄於舅脯脩隂也故贄於姑聘禮夫人使下大夫勞以二竹簋方其實棗蒸栗擇兼執之以進賓受栗大夫二手授栗玉人案十有二寸棗栗十有二列諸侯純九大夫純五夫人以勞諸侯然則婦人之用棗栗豈特為贄而已哉
　　執禽者左首〈注左首尊　疏左陽也首亦陽也左首謂橫捧之也凡鳥皆然若並授則主人在左故客以鳥首授之也不牽故執之〉
　　飾羔雁者以繢〈注繢畫也諸侯大夫以布天子大夫以畫　疏飾覆也畫布為雲氣以覆羔雁為飾以相見也士相見禮雲下大夫以雁上大夫以羔飾之以布並不言繢此言繢者彼是諸侯之卿大夫卑但用布此天子之卿大夫尊故畫之也〉
　　陳氏禮書先儒謂飾以繢者天子之卿大夫也飾以布者諸侯之卿大夫也諸侯之卿大夫以布則士以下無布矣執禽者必左首雉必左首而無飾維雁有飾維而亦左首雁之飾與羔同而維與羔異羔四維而結於面鄭氏謂繫聨四足交出背上於胸前結之是也
　　檀弓魯人有周豐也者哀公執摯請見之而曰不可〈注摯禽摯諸侯而用禽摯降尊就卑之義下賢也不可者辭君以尊見卑也〉
　　春秋莊公二十四年八月丁丑夫人姜氏入戊寅大夫宗婦覿用幣〈注禮小君至大夫執贄以見明臣子之道莊公欲奢夸夫人故使大夫宗婦同贄俱見〉　左氏傳秋哀姜至公使宗婦覿用幣非禮也御孫曰男贄大者玉帛〈注公侯伯子男執玉諸侯世子附庸孤卿執帛〉小者禽鳥〈注卿執羔大夫執雁士執雉〉以章別也〈注章所執之物別貴賤〉女贄不過榛栗棗脩以告䖍也〈注榛小栗脩脯䖍敬也皆取其名以示敬疏先儒以為栗取其戰栗也棗取其早起也脩取其自脩也唯榛無說蓋以榛聲近䖍取其䖍於事也〉今男女同贄是無別也男女之別國之大節也而由夫人亂之無乃不可乎公羊傳見用幣非禮也然則曷用棗栗云乎腵脩云乎〈注腵脩者脯也禮婦人見舅姑以棗栗為贄見女姑以腵脩為贄見大人至尊兼而用之云乎辭也〉　穀梁傳男子之贄羔雁雉腒婦人之贄棗栗腵脩用幣非禮也用者不宜用者也
　　定公八年左氏傳公㑹晉師於瓦范獻子執羔趙簡子中行文子皆執雁魯於是始尚羔〈注禮卿執羔大夫執雁魯則同之今始知執羔之尊也　疏魯命卿與大夫俱執雁今見士鞅執羔始知執羔之尊於是始尚羔令卿執之記禮廢之久也賈逵雲周禮公之孤四命執皮帛卿三命執羔大夫再命執雁魯廢其禮三命之卿皆執皮帛至是乃始復禮用羔案周禮禮記皆言卿執羔大夫執雁並以爵斷不依命數賈何以計命髙下妄稱禮乎傳言始尚羔者當謂舊賤羔而今尊之耳若本僣孤禮皆執皮帛當雲始復用羔不得雲尚也鄭衆雲天子之卿執羔大夫執雁諸侯之卿當天子之大夫當執雁而執羔僣天子之卿也魯人效之而始尚羔記禮所從壊案禮傳及記天子之臣與諸侯之臣所執無異文周禮掌客見諸侯之禮上公及侯伯之下皆云卿相見以羔是諸侯之卿執羔不執雁又士相見者諸侯之臣相見之禮也經雲下大夫相見以雁上大夫相見以羔是諸侯之卿必執羔矣安在於諸侯之卿當天子之大夫乎傳文之乖於禮者爵是卿也皆當執羔趙鞅荀寅不應執雁此是當時之失失於偪下以晉卿失於偪下魯卿不應僣上益明賈言魯卿舊執皮帛非其義矣魯人於是始知執羔為尊或亦效晉唯上卿一人獨執羔耳未必即能如禮諸卿皆執羔也〉
　　蕙田案孔疏駮賈鄭二説是
　　孟子出疆必載質〈注質臣所執以見君者〉
　　庶人不傳質為臣不敢見於諸侯禮也〈注傳執也見君之質執雉之屬也〉
　　蕙田案周禮禮記作摯尚書左傳作贄孟子作質古字通用
　　荀子周公謂伯禽曰吾所執贄而見者十人還贄而見者五十人貌贄之士百餘人
　　春秋繁露凡執贄天子用畼公侯用玉卿用羔大夫用雁雁乃有類於長者長者在民上必施然有先後之隨必俶然有行列之治故大夫以為贄羔乃有類其天者天之道任陽不任隂王者之道任徳不任刑天也羔有角而不任設備而不用類好仁者執之不鳴殺之不啼類死義者羔食於其母必跪而受之類知禮者故羊之為言猶祥與故卿以為贄玉有似君子子曰人而不曰如之何如之何者吾末如之何也矣故匿病者不得良醫羞問者聖人去之以為逺功而近有災是則不有玉至親而不蔽其惡內有瑕穢必見之於外故君子不隱其短不知則問不能則學取之玉也君子比之玉玉潤而不汚是仁而至清潔也㢘而不殺是義而不害也堅而不磨過而不濡視之如庸展之如石狀如石搔而不可從繞潔白如素而不受汚玉類備者故公侯以為贄畼有似於聖人者純仁淳粹而有知之貴也擇於身者盡為徳音發於事者盡為潤澤積美揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）芬香以通之天畼亦取百香之心獨未之合之為一而達其臭氣畼天子其淳粹無擇與聖人一也故天子以為贄而合以事上也觀贄之意可以見其事
　　説苑天子以鬯為贄鬯者百草之本也上暢於天下暢於地無所不暢故天子以鬯為贄諸侯以圭為贄圭者玉也薄而不撓廉而不劌有瑕於中必見於外故諸侯以玉為贄卿以羔為贄羔者羊也羊羣而不黨故卿以為贄大夫以雁為贄雁者行列有長幼之禮故大夫以為贄士以雉為贄雉者不可指食籠狎而服之故士以雉為贄庶人以鶩為贄鶩者鶩鶩也鶩鶩無他心故庶人以鶩為贄贄者所以質也白虎通臣見君所以有贄何贄者質也質己之誠致己之悃愊也王者縁臣子心以為之制差其尊卑以副其意公侯以玉為贄者玉取其燥不輕濕不重公之德全卿以羔者取其羣不黨卿職在盡忠率下不阿黨也大夫以雁為贄者取其飛成行列大夫職在以奉命之適四方動作當能自正以事君也士以雉為贄者取其不可誘之以食懾之以威必死不可生畜士行威守節死義不當移轉也曲禮曰卿羔大夫以雁士以雉為贄庶人之贄疋童子委贄而退野外軍中無贄以纓拾矢可也言必有贄也疋謂鶩也卿大夫贄古以麑鹿今以羔雁何以為古者質取其內謂得美草鳴相呼今文取其外謂羔跪乳雁有行列也禮相見經曰上大夫相見以羔左顧右贄執麑明古以麑鹿今以羔也卿大夫贄變君與士贄不變何人君至尊極美之物以為質士賤仗節死義一介之道也故不變私相見亦有贄何所以相尊敬長和睦也朋友之際五常之道有通財之義賑窮告急之意中心好之欲飲食之故財幣者所以副至意也禮士相見經曰下大夫相見以雁士冬以雉夏以脯也婦人之贄以棗栗腵脩者婦人無専制之義御衆之任交接辭讓之禮職在供養饋食之間其義一也故後夫人以棗栗腵脩者凡內脩隂也又取其朝早起栗戰慄自正也腵脩者脯也故春秋傳曰宗婦覿用幣非禮也然則棗栗云乎腵脩云乎子見父無贄何至親也見無時故無贄臣之事君以義合也得親供養故質己之誠副己之意故有贄也
　　蕙田案士相見禮上大夫相見以羔左頭如麛執之注謂秋獻麛有成禮如之也白虎通據以為古摯用麑鹿恐未然
　　通典古者人君及臣重於相見之禮所以相尊敬故將有所見必執贄贄者至也信也君子於其所尊必執贄以相見明其厚心之至以表忠信不敢相䙝也然天子無客禮亦有贄者明有事神祗之道故須贄以表心故巡狩至於山川有所告之用鬯酒盛以大璋中璋又典瑞雲王搢大珪執鎮珪藻五采五就朝日明其所尊敬象臣之朝君也執鎮珪視安四方以表其功也凡公卿大夫執贄者皆謂始朝及初相見用之諸侯徳厚故執玉以比德卿大夫以下德薄故用皮帛羔雁之等射人職雲王將射之時公卿朝見三公執璧卿執羔天子之三公所以執璧與子男同佐王論道理取圎足故以璧為贄不必飾以蒲榖諸侯賓射之時卿大夫時亦皆執贄見其君如天子卿大夫之禮君子所以執玉以比徳者也
　　陳氏禮書禮雲無辭不相接也無禮不相見也欲民之無相瀆也又雲君子於其所尊不敢質也故貴至於邦君賤至於庶人以至婦人童子相見不依贄不足以為禮贄而不稱徳不足以為義此玉帛禽鳥榛栗棗脩之用所以不一也儀禮士於士無辭贄有還贄大夫於士無還贄終辭贄君於其臣則受之於外臣則使儐還之大夫於常為臣者亦然士贄授受於庭貴者授於堂大夫士於君壻於舅則奠摯士常臣於大夫亦奠摯童子於所奠則委贄此禮之殺也聘禮賓見主君以圭璋不以贄訝者訝賓亦不以贄及賓即館訝將公事乃見之以其贄賓既將公事復見之以其贄
　　通典魏明帝青龍二年詔下司空征南將軍帶金紫督使位髙任重近者正朝乃與卿校同執羔非也自今以後從特進應奉璧者如故事博士髙堂隆議曰案周禮公執桓圭公謂上公九命分陝而理及二王後也今大司馬大將軍實分征東西可謂上公矣山陽公衛國公則二王後也侯執信圭謂地方四百里伯執躬圭謂地方三百里皆七命也今郡王戶數多者可如侯少者可如伯子執榖璧謂地方二百里男執蒲璧謂地方百里皆五命也今縣主戶數多者可如子少者可如男上公禮其率諸侯以朝則執桓珪自非朝宗則如八命之公與王論道有事而進則執璧今二王後諸王若入朝覲二公率以進退執桓珪正朝則與羣公執璧案周禮王官惟公執璧漢代大將軍驃騎車騎衛將軍開府辟召掾屬與公同儀則執璧可也孤皮帛卿羔孤謂天子七命之孤及大國四命之孤副公與王論道尊於六卿其執贄以虎皮表束帛今九卿之列太常光祿勲衛尉尊於六卿其執贄如孤可也其朝正執皮帛可也三府長史亦公之副雖有於孤實卑於卿中大夫之禮可也公之孤覜聘於天子及見於其君其贄以豹皮表束帛今未有其官意謂山陽公之上卿可以當之卿謂六官六命之卿及諸侯三命再命之卿也今六卿及永夀永安長秋城門五校皆執羔可也諸侯之卿自於其君亦如之天子卿大夫飾羔雁以繢諸侯卿大夫飾羔雁以布州牧郡守以功徳賜勞秩比中二千石者其入朝覲宜依卿執羔金紫將軍秩中二千石與卿同大夫執雁謂天子中下大夫四命及諸侯再命一命之大夫也其位卑於卿今三府長史及五命二千石之著者也博士儒官歴代禮服從大夫如前執雁可也州牧郡守未賜勞者宜依大夫執雁皆飾以繢諸縣千石六百石即古大夫若或㑹覲宜執雁飾以布士執雉謂天子三命之士及諸侯一命再命之士也府史以下至於庶人在官亦謂之士諸縣四百石三百石者從士禮執雉可也隋書禮儀志天監六年詔元日受五等贄珪璧並量付所司周捨案周禮冡宰大朝覲賛玉幣尚書古之冡宰頃王者不親撫玉則不復須冡宰賛助尋尚書主客曹郎既冡宰𨽻職今元日五等奠玉既竟請以主客郎受鄭𤣥注覲禮雲既受之後出付玉人於外漢時少府職主圭璧請主客受玉付少府掌帝從之
　　右贄







　　五禮通考卷二百三十二
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷二百三十三
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　軍禮一
　　軍制
　　蕙田案大宗伯以軍禮同邦國大師之禮居其首葢先王以禮治神人和上下將合斯世於大同而四方邦國不能無變禮易樂自悖
　　於王章者禮之所不能治則兵以威之初非勞民動衆以快一人之私易曰剛中而應行險而順以此毒天下而民從之此邦國之所以同也成周之制以田定賦以賦出兵征伐𨽻之司馬而伍籍屬之司徒居則爲比閭族黨州鄉出則爲伍兩卒旅師軍故兵即農也吏即將也國不知有養兵之費而將亦不得擅兵之權其法最爲盡善三代以後兵與農分其規畫經制代各不同史家具在可略而言也史志之例以軍制入之兵志以出師命將告祭凱旋諸儀入之禮志然制軍定賦實爲國以禮之一大端其所繫尤爲重大茲編次軍禮特以軍制爲首鄉遂都鄙出軍多寡不同由于田制有異略述先儒之説以類附見焉
　　周禮春官大宗伯以軍禮同邦國〈注同謂威其不協僣差者〉
　　陳氏傅良曰儀禮闕軍禮葢司馬法即古軍禮也古法多亡以其有者求之必非衰世權謀變詐者所能爲也
　　大師之禮用衆也〈注用其義勇　疏大師者謂天子六軍諸侯大國三軍次國二軍小國一軍出征之法〉大均之禮恤衆也〈注均其地政地守地職之賦所以憂民　疏大均必在軍禮者謂諸侯賦役不均者皆是諸侯僣濫無道致有不均之事當合衆以均之故在軍禮〉大田之禮簡衆也〈注古者因田習兵閲其車徒之數〉大役之禮任衆也〈注築宮邑所以事民力強弱〉大封之禮合衆也〈注正封疆溝塗之固所以合聚其民　疏知大封為正封疆者謂若諸侯相侵境界民則隨地遷移不得合聚今以兵徃正之則其民合聚鄭兼言溝塗者古境界皆有溝塗而樹之以為阻固〉
　　〈蔡氏徳晉曰大師以征強暴使士卒咸致其死故曰用衆大均以平賦役使貧弱咸樂其生故曰恤衆大田以習兵教戰簡衆謂閲其車徒之數大役以築建浚鑿任衆謂事其強弱之力大封謂封建諸侯如召伯城謝山甫城齊與凡釐正疆域皆是合衆者地有定域民有常主所以合聚而不散也此五者軍禮之目也〉
　　蕙田案軍禮之目有五大師大田之外有大均以平賦役周禮均人職雲均地政均地守均地職三年大比則大均是也大役以興工作大司馬雲大役與慮事屬其植受其要大司徒雲大役以旗致萬民鄉師雲大役則帥民徒而至治其政令既役則受州里之役要以攷司空之辟以逆其役事鼓人云以櫜鼓鼓役事是也大封以正疆域大司馬雲制畿封國以正邦國封人云爲畿封而樹之凡封國封其四疆造都邑之封域亦如之是也此三者當爲司徒司空之職掌而屬之軍禮者建大事起大衆以軍法制之則嚴明而有紀律先王以講禮而寓馭衆之權其義固深且逺矣自封建廢而大封之禮無聞厯代史書所述賦役之制即周禮大均大役之遺意然自通典開元禮政和五禮新儀文獻通考會要集禮諸書及厯代史志未有以賦役入軍禮者今因其體例更不編入仍取大宗伯一條冠于軍禮之首以存古典之舊雲
　　右軍禮之綱
　　書允征惟仲康肇位四海允侯命掌六師〈傳仲康命允侯掌王六師為大司馬〉
　　周官司馬掌邦政統六師平邦國〈傳夏官卿主戎馬之事掌國征伐統正六軍平治王邦國四方之亂者〉
　　魏氏校曰大司馬之職唐虞無之議者謂古以兵刑合爲一官然考夏書允侯命掌六師夏承唐虞之制則古當有大司馬之官但於經無考耳
　　周禮夏官大司馬凡制軍王六軍〈疏經言王六軍詩常武文王言六師者此皆軍也故鄭答臨碩雲軍者兵之大名軍禮重言軍為其太悉故春秋之兵雖有累萬之衆皆稱師詩六師即六軍也然伍兩卒旅皆衆名易師彖雲師貞丈人吉止言師者出兵多以軍為名次以師為名少以旅為名言衆舉中言之也次以師為名謂君行師從少以旅為名謂卿行旅從之類〉
　　〈葉氏時曰合六遂六鄉則可制十二軍有十二軍之衆僅制為六軍可見先王之不盡民力也李氏覯曰此則六鄉為六軍又按遂人職雲稽其人民而授之田野簡其兵器康成謂遂之軍法如六鄉則六遂亦為六軍註疏謂天子六鄉六遂合有十二軍而止六軍何也葢六鄉為正軍六遂為副倅至於大國之三鄉三遂次國之二鄉二遂小國之一鄉一遂莫不皆然但以王家迭用之則常六軍爾故止言六軍此鄉遂制軍之法〉
　　蕙田案葉氏以六軍用車五百一十二乗近時沈君冠雲又謂一車百人一軍一百二十五車六軍合七百五十乗不知六軍千乗古之定製諸説皆無據不足信
　　漢書刑法志殷周以兵定天下天下既定戢藏干戈教以文徳而猶立司馬之官設六軍之衆因井田而制軍賦地方一里爲井井十為通通十為成成方十里成十為終終十為同同方百里同十為封封十為畿畿方千里有稅有賦〈師古曰稅者田租也賦謂發賦歛財也〉稅以足食賦以足兵
　　何氏曰成周之制兵籍具於司徒行征則屬之司馬居則為比閭族黨州鄉出則為伍兩卒旅軍師凡擐甲而即戎者皆農也秉麾而馭衆者皆卿大夫也兵無坐食之費將無握兵之權此先王之制所以為善也
　　李氏曰先王足兵而未嘗有兵士不特選皆吾民也將不改制即吾吏也有事則驅之於行陣事已則歸之于田野無招收之煩而數不缺無廩給之費而食自飽故曰先王足兵而未嘗有兵
　　詩大雅棫樸周王於邁六師及之
　　常武整我六師
　　小雅瞻彼洛矣以作六師〈傳天子六軍疏一卿將一軍〉
　　書泰誓時厥明王乃大廵六師
　　蕙田案鄭答趙商問釋臨碩難並以六師即六軍葢對文則二千五百人為師萬二千五百人爲軍散文則師軍通稱
　　孟子萬乗之國〈注萬乗兵車萬乗謂天子也〉
　　漢書刑法志天子畿方千里提封百萬井定出賦六十四萬井戎馬四萬匹兵車萬乗故稱萬乗之主禮記坊記正義許慎五經異義雲天子萬乗諸侯千乗大夫百乗此大判言之尊卑相十之義其間委曲細別不同也
　　蕙田案天子六鄉九等田六遂公邑都鄙各不同諸侯國中與野外亦不同故云其間委曲細別不同也
　　又案以上天子六軍之制
　　禮記王制方一里者為田九百畝方十里者為方一里者百為田九萬畝方百里者為方十里者百為田九十億畝方千里者為方百里者百為田九萬億畝
　　蕙田案王制此段總論千里地方實數極明一里一井也十里一成也百里一同也千里一圻也明乎此可得軍賦之大凡故錄於此
　　鄭康成地官載師注凡王畿內方千里積百同九百萬夫之地也有山陵林麓川澤溝瀆城郭宮室塗巷三分去一餘六百萬夫又以田不易一易再易上中下相通定受田者三百萬家也
　　朱子曰郊地四同鄉遂井田在內甸地十二同公邑在內稍地二十同家邑在內縣地二十八同小都在內畺地三十六同大都在內甸地之外皆謂之野家邑小都大都皆謂之都鄙
　　蕙田案朱子此條總舉王畿大數最佳但郊地四同只有六鄉在內遂不在內又其地爲溝洫不爲井田載師以公邑之田任甸地鄭謂甸爲六遂餘地爲公邑不得以甸與遂爲二又甸稍縣都皆有公邑非單屬甸遂人云凡治野遂亦稱野則逺郊外皆謂之野非甸地之外爲野此數項皆朱子未定之論又案葉氏禮經會元於王畿千里之圖王宮之南列近郊逺郊甸地稍地縣地畺地王宮之北列塲圃宅田士田賈田官田牛田賞田牧田公邑家邑小都大都考塲圃九等田即在逺郊內公邑即在甸地中稍縣畺即家邑小都大都葉俱分為二者謬陳祥道禮書王畿之圖近郊五十里逺郊一百里邦甸二百里邦削三百里邦縣四百里邦都五百里最確勝葉氏之圖逺矣
　　周禮地官大司徒五家為比五比為閭四閭為族五族為黨五黨為州五州為鄉〈注閭二十五家族百家黨五百家州二千五百家鄉萬二千五百家　疏大司徒主六鄉故令六鄉之內五家為一比云云〉
　　〈鄭氏康成序官注六鄉地在逺郊之內則居四同鄭司農雲百里內為六鄉外為六遂疏案司馬法王城百里為逺郊於王城四靣則方二百里開方之二二如四故云居四同言此者破賈馬六鄉之地在逺郊五十里內五十里外置六遂〉
　　蕙田案司馬法百里為郊杜子春亦同此説見載師注又鄭衆説見尚書正義
　　又案蔡氏徳晉謂比閭以五為數族獨以四為數者以用四則成百數復用五則奇零不整齊也與訂義朱氏第三便著四數之説相發明極精
　　陳氏禮書詩曰邦畿千里春秋傳曰天子一圻周語曰規方千里以為甸服王制曰千里之內曰甸則天子畿內靣各五百里中為王城百里為郊二百里為邦甸三百里為邦削四百里為邦縣五百里為邦都郊之內置六鄉七萬五千家而宅田士田賈田在近郊官田牛田牧田在逺郊任其餘地謂之郊以其與邑交故也一鄉五州二十五黨百二十五族五百閭二千五百比自比長下士以上其官三千五十六六鄉之官凡一萬八千三百三十六鄉官謂之鄉吏而其爵皆加遂一等然鄉之田法同於遂遂之軍法同於鄉
　　小司徒頒比法於六鄉之大夫乃會萬民之卒伍而用之五人為伍五伍為兩四兩為卒五卒為旅五旅為師五師為軍以起軍旅以作田役以比追胥以令貢賦〈注伍兩卒旅師軍皆衆之名兩二十五人卒百人旅五百人師二千五百人軍萬二千五百人此先王因農事而定軍令者也欲其恩足相恤義足相救服容相別音聲相識作為也役功力之事追逐寇也胥伺捕盜賊也鄉之田制與遂同　疏六軍之士出自六鄉故預配卒伍百人為卒五人為伍而用之者即軍旅田役是也下文雲凡起徒役無過家一人六鄉之內有比閭族黨州鄉一鄉出一軍六鄉還出六軍今言五人為伍者五家為比家出一人在家為比在軍為伍五伍為兩者在鄉五比為閭閭二十五家在軍五伍為兩兩二十五人四兩為卒者在鄉四閭為族族百家在軍四兩為卒卒百人五卒為旅者在鄉五族為黨黨五百家在軍五卒為旅旅五百人五旅為師者在鄉五黨為州州二千五百家在軍五旅為師師二千五百人五師為軍者在鄉五州為鄉鄉萬二千五百家在軍五師為軍軍萬二千五百人云鄉之田制與遂同者此經不見田制案遂人職雲夫間有遂遂上有徑十夫有溝溝上有畛百夫有洫洫上有塗千夫有澮澮上有道萬夫有川川上有路是遂制也故云鄉之田制與遂同鄭注遂人遂之軍法如六鄉以遂內不見軍法彼此各舉一邊互見為義〉蕙田案説文四千人為軍今世俗本説文葢非許慎之舊不足為據
　　陳氏傅良曰軍旅之法立於伍成於卒五人為伍則手足耳目以相及不待徽幟可以別識不待旌旗可以指揮積而兩卒旅師軍手足耳目不相及而徽幟旌旗用焉故以兩為卒縱橫皆兩其為軍賦因此而已
　　鄭氏鍔曰説者謂五人為伍則左右前後四人而一人居其中伍則二十五人矣兩兩相比則謂之兩二十五人縱橫皆五何以謂之兩耶葢自二十五人而四之以為卒則縱橫皆兩矣其法起於五人之伍故以兩名之
　　朱氏曰出軍之制五人為伍五伍為兩四兩為卒到第三便著一個四成一百人若又是五則成百二十五人便有竒零不整齊處
　　〈鄭氏鍔曰會卒伍以為軍法宜屬大司馬而小司徒掌之何也葢事不預備不可以應猝司馬主於用兵苟非司徒教之有素合之有法司馬一旦欲合而用之不可得矣〉
　　〈又曰遂人言貢賦師田政役與此先後不同何也小司徒㑹六鄉之民以為卒伍軍法起於鄉故先言軍旅後及貢賦遂人治邦之野以供財用財用出於野為多故先言貢賦後及師田〉
　　陳氏禮書先王之於家也既以五家為比為鄰積之至萬二千五百家為鄉為遂其於人也既以五人為伍為兩積之至萬二千五百人為軍而又十家為聨以聨其居十人為聨以聨其事如此則居作相友戰守相衛有同心而無離徳也管仲相齊使居則五家爲軌十軌爲里十里為連十連為鄉出則五人為伍十伍為戎十戎為卒十卒為旅葢倣先王之遺制然也
　　高氏愈曰成周教民之法自比閭族黨始至管仲專以其法課軍政則親遜之風微矣秦法五戶為伍十伍為什百戶一里里有魁五里一郵郵有督十里一亭亭有長長有兩卒五亭一鄉鄉有牧之老游徼十亭曰聚聚有嗇夫十聚一縣縣有令丞尉葢總計之以二百五十萬家為一縣亦大略本周制而變之也蕙田案五伍為兩一兩之中以一甲士領之三兩而成一乗故一乗甲士三人葢甲士者歩卒之領袖也
　　觀承案三兩而成一乗故一乗甲士三人出軍之制相配如此然案之田賦一甸共出一乗甲士止有三人葢合四丘始出三甲則一丘固不能正出一甲也今如此配合則一甸當容四甲而合三甸便可多出一乗矣魯人作丘甲正是如此乃増賦之術也然甸出一乗雖止七十五人而又有炊家子等二十五人將重車在後則一車原有百人或者七十五人但舉甲士所領每一甲有二十五人而將重車之二十五人亦有一甲士在內但以為副貳而正數不算故乎
　　高氏愈曰先王因教民之法即推之以定軍令而行於鄉遂達於都鄙且兼及於天下者也葢比閭旅黨州鄉部署一定則凡起軍旅由此作田役由此比追胥由此令貢賦由此凡同里合伍之民恩足相䘏義足相救服容相別音聲相識如身使臂臂使指不召而來不趨而至何事不濟何功不成哉至管仲倣之以為軌里連鄉之法而桓公以伯後世廢其法而民情渙散不可團結即以賦役一事言之或東家而與西鄙為朋南鄰而與北里為伍以言其地則相逺而徵召無從以言其人則異心而義同秦越無惑乎舉動乖張牴牾百出而天下之事無一可為矣
　　蕙田案以上六鄉出軍之制
　　地官載師以㕓里任國中之地以場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）圃任園地以宅田士田賈田任近郊之地以官田牛田賞田牧田任逺郊之地〈注故書㕓或作壇郊或為高鄚司農雲壇讀為㕓市中空地未有肆城中空地未有宅者民宅曰宅宅田者以備益多也士田者士大夫之子得而耕之田也賈田者吏為縣官賣材與之田官田者公家之所耕田牛田者以養公家之牛賞田者賞賜之田牧田者牧六畜之田𤣥謂㕓里者若今之邑里居矣㕓民居之區域也里居也圃樹果蓏之屬季秋於中為塲樊圃謂之園宅田致仕者之家所受田也士相見禮曰宅者在邦則曰市井之臣在野則曰草茅之臣士讀為仕仕者亦受田所謂圭田也孟子曰自卿以下必有圭田圭田五十畝賈田在市賈人其家所受田也官田庶人在官者其家所受田也牛田牧田畜牧者之家所受田也曰以㕓里任國中而遂人職授民田夫一㕓田百畮是㕓里不謂民之邑居在都城者與凡王畿內方千里積百同九百萬夫之地也有山陵林麓川澤溝瀆城郭宮室塗巷三分去一餘六百萬夫又以田不易一易再易上中下相通定受田者三百萬家也逺郊之內地居四同三十六萬夫之地也三分去一其餘二十田萬夫六鄉之民七萬五千家通不易一易再易一家受二夫則十五萬夫之地其餘九萬夫㕓里也場圃也宅田也士田也賈田也官田也牛田也賞田也牧田也九者亦通受一夫焉則半農人也定受田十二萬家也　疏司農雲㕓空地若空地何因下文有二十而稅乎後鄭以為民居之區域與孟子五畝之宅及遂人夫一㕓一物解之也士相見禮致仕者有宅在國宅在野依彼觧之司農雲士田士大夫之子得而耕之田禮記士之子不免農大夫之子免農矣故後鄭破士為仕依孟子圭田解之王制圭田無征復是殷法司農雲賈田吏為縣官賣財與之田依周禮內賈人皆仕在官府史之屬受祿公家何得復受田乎故後鄭以為賈人家所受田司農雲官田公家所耕田下文雲近郊十一皆據此士官田等若是公家所耕何得有稅故後鄭以為府史等所受田也司農雲牛田以養公家牛若養公家牛何得下文有稅故後鄭謂牛人家田也司農雲賞田賞賜之田即夏官司勲雲賞地一也故從之牧田司農意即牧人掌牧六牲者也若是則公家放牧地何得下文有稅故後鄭亦云牧人家田也雲逺郊內地四同三十六萬夫之地者以逺郊百里內置六鄉四面相距二百里二二而四故四同每同九萬夫四九三十六故三十六萬夫之地據畿內千里山陵之等三分去一更據四同之內山陵之等三分去一餘二十四萬夫鄉有萬二千五百家六鄉七萬五千家通不易一易再易一家受二夫則十五萬夫之地據二十四萬夫除十五萬夫餘九萬夫也㕓里已下九者雖未必各整萬家以大抵九者各為萬家解之據整數而言耳其中亦有不易一易再易相通而各受一夫焉雲半農人者農人相通各受二夫之地此受一夫故云半農人也總計六鄉七萬五千家此九者二夫為一夫九萬為四萬五千四萬五千添七萬五千為十二萬夫據實受地定數也〉
　　蕙田案此段於國中四同之地推算最精觀承案此條鄭氏但有不易一易再易通算一夫而受二夫之地尚未有另立治溝洫之夫不出稅之説也古者寓兵於農兵尚即在農內安得農夫治田出稅之外另有治溝洫不出稅之夫乎後來既立都水使者因別有治河之夫康成乃以此擬古者井田之法別有治溝洫之夫此與以口率出錢解三代田賦者何異其辨另詳於後
　　蕙田案以上㕓里以下九等田
　　地官遂人掌邦之野以土地之圖經田野五家為鄰五鄰為里四里為酇五酇為鄙五鄙為縣五縣為遂以歲時稽其人民而授之田野簡其兵器教之稼穡〈注鄰里鄼鄙縣遂猶郊內比閭族黨州鄉也異其名者示相變耳遂之軍法追胥起徒役如六鄉　疏鄉遂彼此相如細論之仍有小異以六鄉上劑致民六遂下劑致甿六鄉上地無萊六遂上地有萊也〉
　　陳氏禮書邦甸之內置六遂七萬五千家而公邑任其餘地謂之甸以甸法在是故也邦甸亦謂之州司馬法二百里曰州是也一遂五縣二十五鄙百二十五酇五百里二千五百鄰自里宰下士以上其官六百五十六六遂之官凡三千九百三十六
　　蕙田案甸地十二同每同九萬夫共一百八萬夫之地載師注云甸稍縣都合居九十六同八百六十四萬夫之地城郭宮室差少塗巷又狹於三分所去六而存一焉以十八分之十三率之則其餘六百二十四萬夫之地通上中下六家而受十三夫定受田二百八十八萬家也鄭志答張逸問雲六鄉之民上地家百畝中地家二百畝下地家三百畝相通三夫六百畝六遂之民上地家百畝萊五十畝中地家百畝萊百畝下地家百畝萊二百畝相通三夫六百五十畝又雲三分去一之法十八當餘十二遂地以有五十畝萊於三分去一乃得十三據此則甸地共十二同內六遂二同五十成二十二萬五千夫十八分而去五得十六萬二千五百夫六遂七萬五千家〈康成雲異其名示相變耳鄰里鄼鄙縣遂猶比閭族黨州鄉也則六遂七萬五千家〉通率六家而受十三夫則受此十六萬二千五百夫之地也下劑致甿可得十五萬人但內應除去治溝洫若干因無法見經故出賦之夫亦未可定舉其大略亦可見矣又案以上六遂出夫之制
　　禮記坊記正義據司馬法之文諸侯車甲馬牛皆計地令民自出若鄉遂之衆七十五人則遣出車一乗甲三人馬四匹牛十二頭恐非力之所能葢皆是國家所給故周禮巾車職毀折入齎於職幣又周禮馬質雲凡受馬於有司者書其齒毛與其賈馬死則旬之內更又司兵職雲及授兵從司馬之法以頒之及其受兵輸亦如之是國家所給也
　　春秋作丘甲孔頴達正義長轂馬牛甲兵戈楯皆一甸之民同共此物若鄉遂所用車馬甲兵之屬皆國家所共知者以一鄉出一軍則是家出一人其物不可私備故也
　　蕙田案鄉遂出軍無法見於經注惟正義有此二條所説民共車馬甲兵之屬者孔祗就邦國而言則天子畿內都鄙可知國家共車馬甲兵之屬者孔祗就鄉遂而言則㕓里九等田及公邑可知又小雅雲我出我車於彼牧矣爾雅釋地雲邑外謂之郊郊外謂之牧郭景純雲邑國都也假令百里之國五十里之界界各十里也若依此解則牧外之民出車而毛傳解為出車就馬於牧地知車為國家所共非近郊逺郊之民所共矣
　　大司徒凡造都鄙制其地域而封溝之以其室數制之〈注都鄙王子弟公卿大夫采地其界曰都鄙所居也城郭之宅曰室以其室數制之謂制丘甸之屬王制曰凡居民量地以制邑度地以居民地邑民居必參相得疏公在大都卿在小都大夫在家邑其親王子母弟與公同在大都次疏者與卿同在小都次更疏者與大夫同在家邑故總之都鄙王子弟公卿大夫之采地也〉陳氏禮書都鄙以處子弟公卿大夫而其外有封疆溝樹之固其內有城郭市朝社稷宗廟之別使之朝夕涖事王朝而退食於家其家不出王城而都鄙乃在三百里以至五百里內此猶民之㕓里在國而授田在鄉也
　　載師以家邑之田任稍地以小都之田任縣地以大都之田任畺地
　　陳氏禮書家削之地所以封大夫與王子弟之尤疏者謂之削以其削於縣都故也邦縣之地所以封卿與王子弟之疏者謂之縣以其係於上故也邦都之地所以封三公與子弟之親者謂之都以其有邑都故也邦縣亦謂之都載師所謂小都是也邦都亦謂之畺載師所謂畺地是也
　　小司徒乃經土地而井牧其田野九夫為井四井為邑四邑為丘四丘為甸四甸為縣四縣為都以任地事而令貢賦〈注此謂造都鄙也鄭司農雲井牧者春秋傳所謂井衍沃牧隰臯者也𤣥謂隰臯之地九夫為牧二牧而當一井今造都鄙授民田有不易有一易有再易通率二而當一是之謂井牧昔夏少康在虞思有田一成有衆一旅一旅之衆而田一成則井牧之法先古然矣九夫為井者方一里九夫所治之田也此制小司徒經之匠人為之溝洫相包乃成耳邑丘之屬相連比以出田稅溝洫為除水害四井為邑方二里四邑為丘方四里四丘為甸甸之言乗也讀如衷甸之甸甸方八里旁加一里則方十里為一成積百井九百夫其中六十四井五百七十六夫出田稅三十六井三百二十四夫治洫四甸為縣方二十里四縣為都方四十里四都方八十里旁加十里乃得方百里為一同也積萬井九萬夫其四千九十六井三萬六千八百六十四夫出田稅二千三百四井一萬七百三十六夫治洫三千六百井三萬二千四百夫治澮井田之法備於一同今止於都者采地食者皆四之一其制三等百里之國凡四都一都之田稅入於王五十里之國凡四縣一縣之田稅入於王二十五里之國凡四甸一甸之田稅入於王地事謂農牧衡虞也貢謂九榖山澤之材也賦謂出車徒給繇役也司馬法曰六尺為歩歩百為畮畮百為夫夫三為屋屋三為井井十為通通為匹馬三十家士一人徒二人通十為成成百井三百家革車一乗士十人徒二十人十成為終終千井三千家革車十乗士百人徒二百人十終為同同方百里萬井三萬家革車百乗士千人徒二千人　疏都鄙三等采地是也雲井牧其田野者井方一里兼言牧地次田二牧當上地一井授民田之時上地不易家百畝中地一易家二百畝下地再易家三百畝通率三家受六夫之地與牧地同故云井牧其田野甸方八里旁加一里則為成今不言十里成而言八里甸者成間有洫井間有溝旁加一里者使治溝洫不出稅舉其八里之甸據實出稅者而言四甸為縣縣方十六里四縣為都者都方三十二里引春秋者襄公二十五年楚蒍掩書土田之事井衍沃者饒沃之地九夫為一井牧隰臯者下濕曰隰近臯澤之地夏後少康云云哀公元年左氏傳言有田一成有衆一旅則地以上中下為率者以為其成方十里九百夫之地一旅五百夫故知是通率之通率之法正應四百五十人言一旅舉成數也亦容不易者多雲九夫為井者方一里九夫所治之田也者一井之內地有九夫假令盡是上地不易家有百畝中一夫入於公四畔八夫家治百畝尚無九夫所治況其中或有一易再易所取數更少今鄭雲方一里九夫所治之田鄭據地有九夫而言非謂有九家合乃成其事耳雲甸讀如衷甸之甸者哀十七年衛侯為虎幄於藉圃成求令名者與之食太子請使良夫良夫乗衷甸兩牡而至引之証甸得為乗之義雲甸方八里云云者匠人云成方十里此言四丘為甸甸與成其實一也故鄭覆觧成與甸相表裏之意雲積百井九百夫者但一成之內方十里開方之得百井井有九夫故云九百夫雲其中六十四井五百七十六夫出田稅者此就甸方八里而言八里之內開方之八八六十四故云六十四井井有九夫故五百七十六夫井稅一夫故云出田稅雲三十六井二百二十四夫治洫者此據甸方八里之外四面加一里為成而言成有百井中央八里除六十四井餘有三十六井井有九夫故三百二十四夫治洫丆使稅鄭言此者見經四丘為甸據實出稅而言故不言成也若然方里為井井間有溝溝廣四尺深四尺方十里為成成間有洫廣八尺深八尺治溝洫者皆不出稅獨言治洫者據外而言其實治溝亦不出稅總在六十四井之內以洫言之矣雲四甸為縣方二十里者甸方八里縣應方十六里雲方二十里據通治洫旁加一里為成而言云四縣為都方四十里者縣方二十里四縣為都故方四十里雲四都方八十里者自此以上並據通治洫而言云旁加十里乃得方百里為一同也者案匠人方百里為同同間有澮今言乃得方百里為一同者就匠人為同解之雲積萬井九萬夫者據百里開方而言百里者縱橫各百一行方一里者百百行故萬井一井有九夫故有九萬夫雲其四千九十六井三萬六千八百六十四夫出田稅者此據從甸方八里出田稅四甸為縣縣方十六里四縣為都都方三十二里四都方六十四里據六十四里之內開方之縱橫各一里一截為六十四截行別有六十四井六十四行計得四千九十六井井有九夫四千九十六井計得三萬六千八百六十四夫是實出田稅者雲二千三百四井二萬七百三十六夫治洫者此據甸方八里旁加一里為成是不出稅治洫之夫而言之也從四成積為一縣縣方二十里四縣為都都方四十里四都方八十里開方之縱橫各一里一截為八十截一行八十井八八六十四為六千四百井就裏除四千九十六井其餘二千三百四井在井有九夫二千三百四井為二萬七百三十六夫不出稅使之治洫也雲三千六百井三萬二千四百夫此據四成為縣縣方二十里二十里更加五里即為大夫家邑也縣方二十五里四縣是小都五十里是六卿之采地四都為方百里一同即為三公王子母弟之大都也但據百里開方之即為萬井就萬井之內除去六千四百井其餘三千六百井在井有九夫則為三萬二千四百夫不出稅使之治澮雲井田之法備於一同者匠人云井間有溝成間有洫同間有澮是井田之法備於一同也雲今止於都者采地食者皆四之一者解此四縣為都據小都五十里而言是止於都也以其采地食者皆四分之一稅入天子故云采地食者皆四之一也雲其制三等者謂家邑小都大都雲百里之國凡四都一都之田稅入於王者百里國謂大都也四都謂方五十里者四小都成一大都一都之田稅入王其餘三都留自入雲五十里之國凡四縣一縣之田稅入於王者五十里之國謂小都一縣田稅入於王餘三縣留自入雲二十五里之國凡四甸一甸之田稅入於王者二十五里之國謂家邑也四甸之中以一甸之稅入於王其餘三甸留自入鄭具言此者欲見四丘為甸是家邑據稅於王者而言四縣為都是大都亦據一都稅入於王者而言故鄭雲井田之法備於一同今止於都者采地之稅四之一故以此解之司馬法者齊景公時大夫穰苴作言畮百為夫謂一夫所受之地方百歩夫三為屋屋具也具出榖稅屋三為井者謂九夫為井似井字雲井十為通者據一成之內一里一截縱橫各十截為行一行十井十行據一成一畔通頭故名井十為一通通為匹馬者十井之內井有九夫十井為九十夫之地宮室塗巷三分去一惟有六十夫地在不易一易再易通率三十夫受六十夫地惟三十家使出馬一匹故云通為匹馬雲士一人徒二人者三十家出三人士謂甲士徒謂歩卒雲通十為成成百井三百家革車一乗士十人徒二十人者一成之內有十通言三百家亦如前通率法一成內地有九百夫宮室塗巷三分去一不易一易再易通率二而當一故一成惟有三百家革車一乗士十人徒二十人此謂天子畿內采地法鄭注論語道千乗之國亦引司馬法彼是畿外邦國法彼革車一乗甲士三人歩卒七十二人甲士少歩卒多此士十人徒二十人比畿外甲士多歩卒少外內有異故也雲十成為終者謂同方百里之內十里一截為縱橫各十截為十行行別十成言十成為終據同一畔終頭而言云終千井者終十成成百井故終千井三千家革車十乗士百人徒二百人云十終為同同方百里者萬井也雲三萬家革車百乗士千人徒二千人者所計皆如上一成為法其餘可如鄭氏鍔曰井牧者可耕之地則為井田之制可畜之地則為牧養之區各相其地所宜而已蔡氏徳晉曰井牧者衍沃之地則為井田隰臯之地則令畜牧而井田之授於民亦視其地之上中下而加萊田當其休不耕之田亦以為畜牧之用如大司徒及遂人職所云也〉
　　蕙田案鄭氏以牧為畜牧王次㸃亦云然葢未檢左傳之故蔡氏信之非也
　　賈公彥冬官匠人正義方十里為成成中容一甸甸方八里出田稅緣邊一里治洫者司馬法有二法有甸方八里出長轂一乗又有成方十里出長轂一乗言甸者據實出稅者而言云成者據通治溝洫而説為有二種故鄭細分計之八里為甸出甸稅緣邊一里並之則二里治洫以成間有洫故使共治洫也雲方百里為同同中容四都六十四成者此據小司徒而言彼經四縣為都注云方四十里四都方八十里旁加十里乃得方百里為一同今言六十四成者據出田稅者言之故云方八十里出田稅緣邊十里治澮也
　　朱子語類問旁加一里之説是否曰如此方得數相合亦不見其所據今且大㮣依他如此説
　　蕙田案畿內三等都鄙封國之數王制雲天子之縣內方百里之國九七十里之國二十有一五十里之國六十有三凡九十三國康成以為夏制注大司徒引之亦云此夏時采地之數周則未聞又王制雲九州千七百七十三國又雲八州州二百一十國共一千六百八十國注皆云殷制故正義以為殷畿內亦九十三國又案書洛誥傳雲天下諸侯入來進受命於周退見文武之廟者千七百七十三注云八州州立二百一十國畿內九十三國是三代同也
　　又案其所封之人共包十種畺內大國九凡三種三公之田三致仕者副之三王子弟三縣內次國二十一凡四種卿之田六致仕者副之六三孤之田三王子弟六稍內小國六十三凡三種大夫之田二十七致仕者副之二十七王子弟九並見王制鄭注正義以為有致仕者副之者以在朝既有正田今既致仕不可仍食采邑身又見存不可無地故公卿大夫皆有致仕副邑三孤田不副者自上差之三公之外其餘有三卿之外其餘有六大夫之外其餘有九皆以次相三若三孤有致仕之副則卿與公同其餘三非差次且三公雖無正職猶列於官參六卿之事故司徒雲鄉老二鄉則公一人三孤則無職但佐公論道在朝在家其事一等故無致仕之副其封王子弟者禮運雲天子有田以處其子孫又周禮有都宗人家宗人祭祀皆致福於王是也但王子弟有同母異母親疎之異親寵者與三公同平常者與六卿同疎逺者與大夫同以上所説據鄭皆以為夏制載師雲以家邑之田任稍地以小都之田任縣地以大都之田任畺地注云家邑大夫采地小都卿之采地大都公之采地是周與夏制合又鄭注大司徒都鄙亦兼王子弟公卿大夫言之賈公彥以為親王子弟在大都次疎者在小都次更疎者在家邑與孔説合惟不言致仕者及三孤耳疑亦當同也殷制未聞
　　又案其封國大小之數夏制已見上鄭注甚明殷葢因夏正義泥鄭氏尚書注萬國之數四百國在畿內因謂夏畿內國皆方五十里殷畿內百里之國九七十里之國二十一五十里之國六十三與夏不同案王制前後有兩天子縣內文前雲天子之縣內方百里之國九七十里之國二十有一五十里之國六十有三凡九十三國名山大澤不以朌其餘以祿士以為閒田後雲天子之縣內方千里者為方百里者百封方百里者九其餘方百里者九十一又封方七十里者二十一為方百里者十方十里者二十九其餘方百里者八十方十里者七十一又封方五十里者六十三為方百里者十五方十里者七十五其餘方百里者六十四六十里者九十六二文數適相符祿士閒田二句後文無之互相備也鄭於前文既以唐虞稱服殷周稱畿此稱縣內定為夏制而正義又創為夏畿內皆五十里之説自相違反殊失其㫖其周制之大小則鄭注小司徒雲百里之國凡四都五十里之國凡四縣二十五里之國凡四甸是謂大國百里次國五十里小國二十五里崔氏亦同此説
　　又案七十里與五十里五十里與二十五里疑如夏后氏五十而貢殷人七十而助周人百畝而徹之例名雖不同其實一也　又方百里者九十一則為方十里者凡九千一百以方七十里者一則為方十里者四十九計之封方七十里者二十一則為方十里者共得一千二十九其餘存為方十里者凡八千七十一適八十同七十一成也以下準前法計之可得
　　又案孟子説周室班爵祿公侯皆方百里伯七十里子男五十里天子之卿受地視侯大夫受地視伯元士受地視子男康成注王制則以此為夏制而周則大都百里小都五十里家邑二十五里且周禮三等采地士不在內王制所謂元士不與又謂其餘以為祿士者是也孟子顧以元士受地為與子男同亦不合其言曰軻也嘗聞其略則為傳聞約略之詞可知
　　又案小司徒注二千三百四井一萬七百三十六夫一萬應作二萬明南北國子監本福建本崑山葛氏常熟毛氏本皆誤檢疏正作二萬是也若作一萬則共只八萬夫與上九萬夫不合若雲除去公田不應上下出稅治澮皆不除獨於此治洫一條除去也其誤明矣
　　又案或疑服䖍注春秋傳引司馬法甸六十四井出長轂一乗是專以乗為甸出矣鄭信南山箋甸方八里在一成之中成方十里出兵車一乗其説似有異同者恐治溝洫之夫但不出田稅未必不出車賦也謹案坊記注云古者方十里其中六十四井出兵車一乗玩其中二字甚分明固無可疑
　　又案或又疑司馬法通為匹馬成出革車一乗云云定為十家出一人三百家出一乗此但據三分去一及一家受二夫兩法而言其一成之內尚有治洫之夫一同之內尚有治洫澮之夫並未除去而賈氏疏竟未之及何也謹案三分去一之法凡古人論田制舉其大略者皆以此為例其有曲別分析者皆不用此例王制雲方百里者為田九十億畝山陵川澤溝瀆城郭宮室塗巷三分去一其餘六十億畝此舉其大略者也載師注云凡王畿內方千里積百同九百萬夫之地也有山陵林麓川澤溝瀆城郭宮室塗巷三分去一餘六百萬夫此亦舉其大略也與王制合也至於三分去一之外又有二法一是二而當一法一是除去治溝洫計算法二者古人往往偏據一端言之今詳論如左小司徒注成百井九百夫其中六十四井五百七十六夫出田稅同萬井九萬夫其中四千九十六井三萬六千八百六十四夫出田稅此法除去治溝洫矣卻並非二而當一所引司馬法畮百為夫夫三為屋屋三為井井十為通通為匹馬三十家士一人徒二人通十為成成百井三百家革車一乗士十人徒二十人十成為終終千井三千家革車十乗士百人徒二百人十終為同同方百里萬井三萬家革車百乗士千人徒二千人此法二而當一矣卻並無治溝洫在內若據小司徒注而以二而當一法計之則所謂成六十四井五百七十六夫之地實二百八十八家受之其治洫者三百二十四夫之地實一百六十二家受之同三萬六千八百六十四夫之地〈照加公田之數算〉實一萬八千四百三十二家受之其治洫者二萬七百三十六夫之地〈同上〉實一萬三百六十八家受之治澮者三萬二千四百夫之地〈同上〉實一萬六千二百家受之也若據司馬法而以除去溝洫法計之則所謂成百井三百家者實一百九十二家出稅應除一百八家治洫同萬井三萬家者實一萬二千二百八十八家出稅〈照加公田之數算〉應除去六千九百一十二家治洫一萬八百家治澮也考之經注本無所為十家出一人之説賈疏所云三十家出三人者亦是據大較而言未為細加分析耳安得謂治洫澮之夫不在此三百家三萬家內耶又案夫之名雖從人起若從田制而言夫則皆指地言故六尺為歩歩百為畝畝百為夫之夫指地而言也五家為比之家指人家而言也鄭所謂成五百七十六夫出稅者謂五百七十六夫之地耳非謂有若干人家司馬法成三百家者謂人家耳非謂三百夫之地賈疏言三十家出三人不言三十夫出三人安得謂家即是夫而其中無治溝洫乎惟小司徒雲國中及四郊都鄙之夫家族師鄉大夫遂人遂師之夫家則夫指男家指女鄭鍔亦以夫指地家指人為謬耳又案詩正義哀元年左傳説夏少康有田一成有衆一旅十里有五百人者計成方十里其地有九百夫之田也授民田有不易一易再易通率二而當一有四百五十人矣其中上地差多則得容五百人也此條用二而當一卻不除去溝洫正司馬法出賦與治溝洫合言之明証又案鄭所謂成百井同萬井指井牧而言山林之等先已除去故無三分去一司馬法所謂成百井同萬井舉大略而言山林之等亦在其內故三分去一又案鄭遂人注去山陵林麓川澤溝瀆城郭宮室塗巷三分之制其餘如此案六遂應以十八分之十三率之故賈申其意雲去山林等其餘如此者皆大判而言之耳是以田之法一成九百夫亦三分去一以其餘通計出稅故每雲三百家也賈正指小司徒注所引司馬法以為大判而言
　　又案三分去一之説何以謂大略則然細別則否也賈公彥申鄭載師注之義雲洛邑千里之中山林之等多於平地而鄭以三分去一據大較而言也又雲邦畿千里唯民所止若東都地中東靣雖有平地至於三靣山林雜有今鄭所計雖三分去一豈有二分平土乎但鄭欲以開悟後人聊以整數為算法耳據賈此言知大略則然是以許慎五經異義左氏説雲山林之地九夫為度九度而當一井藪澤之地九夫為鳩八鳩而當一井京陵之地九夫為辨七辨而當一井淳鹵之地九夫為表六表而當一井疆潦之地九夫為數五數而當一井偃豬之地九夫為規四規而當一井原防之地九夫為町三町而當一井隰臯之地九夫為牧二牧而當一井衍沃之地九夫為井賦法積四十五除山川坑岸三十六井定出賦者九井則千里之畿地方百萬井除山川坑岸三十六萬井定出賦者六十四萬井長轂萬乗漢刑法志亦云一同百里提封萬井除山川沈厈城池邑居園囿術路三千六百井定出賦六千四百井一封三百一十六里提封十萬井定出賦六萬四千井天子畿方千里提封百萬井定出賦六十四萬井班氏之説與許叔重合玩此二説益見賈疏之精細〈若據三分去一則方十里百井之內應除去三十三井三夫方千里百萬井之內應除去三十三萬三千三百三十三井三夫今許氏班氏之説一成除三十六井一圻除三十六萬井則是多於三分之一賈疏所謂山林多於平地也〉但因此數適與鄭小司徒注一成內出稅治溝洫之數相同孔頴達恐人不明其異或反誤認為一故又申論許慎之意雲如異義説則方十里凡百井三十六井為山川坑岸六十四井為平地出稅案鄭注小司徒成方十里緣邊一里治為溝洫則三十六井其餘方八里為甸六十四井出田稅與異義不同者異義所云通山林藪澤九等而言之鄭注小司徒者據衍沃平地而言之所以不同也賈載師疏亦云山林川澤溝瀆等此溝非田間廣深四尺之溝直是通水之溝耳此孔與賈合也孔雲據衍沃平地而言之不雲據井牧而言之者小司徒注不用二而當一言之耳孔又申許慎意雲異義九等者據大略國中有山林至衍沃之等言之周禮九等者據授民地肥瘠有九等與異義不同也〈大司徒小司徒遂人大司馬俱有三等每等各分為三故九等〉尚書禹貢注云一井上上出九夫稅上中出八夫稅上下出七夫稅中上出六夫稅中中出五夫稅中下出四夫稅下上出三夫稅下中出二夫稅下下出一夫稅所以又有此九等者以禹貢九州有上中下九等出沒不同故以井田計之以一州當一井假令冀州上上出九百萬夫之稅兗州下下出一百萬夫之稅是九州大較相比如此非謂冀州之民皆出上上兗州之民皆出下下與周禮九等又不同也葢左傳九等周禮九等禹貢九等各自不同頴逹之辨悉矣
　　又案或疑治溝洫與出稅之夫若就一成言之則出稅多治洫少如就一同言之則治澮洫者反多於出稅者推算之法殊未畫一假如一同九萬夫其出稅者三萬六千八百六十四夫如其地止九十成以一成六十四井出稅之率推之則出稅者乃五萬一千八百四十夫是為九十成出稅之夫反多於一同出稅之夫矣謹案匠人廣尺深尺謂之𤰝遂廣深皆二尺溝廣深皆四尺洫廣深皆八尺澮則廣二尋深二仞王肅依小爾雅四尺曰仞深二仞八尺與廣二尋不類趙岐注孟子孔安國書傳並八尺曰仞鄭注儀禮包咸注論語並七尺曰仞宜以鄭説為正詩噫嘻正義澮廣丈六尺深丈四尺葢從鄭説祭義築養蠶宮牆仞有三尺為牆高丈故仞七尺也澮廣二尋已倍於洫〈孟子疏十丈曰尋又與深二仞不類〉其深減二尺不及倍變通之法也古一尺大致合今六寸澮廣二尋合今九尺六寸幾一丈深二仞合今八尺四寸幾九尺周繞一同則其長四百里以三萬二千四百夫治之每一里八十一夫洫廣深皆八尺合今四尺八寸幾五尺居澮七之二周繞一成則其長四十里以三百二十四夫治之每十里八十一夫澮之廣深方積較洫不啻三倍幾四倍〈七之二乃三倍奇也〉而除夫地差及十倍者水大且深則岸旁易損壞而施功難澮深合今尺約九尺脩築開鑿之功多洫深合今尺約五尺雖有損壞較之澮自當差十倍脩築開鑿之功已少井田之法成間有洫同間有澮滿一同然後有澮繞之則未滿一同但有洫無澮當其未滿一同但就成算則使三百二十四夫治洫當其既滿一同則分出稅之夫以治洫分治洫之夫以治澮是同中出稅治洫之夫亦即成中專出稅不治洫之夫也此二法宜通融而參之者也不當但執一成以為定法也至成中出稅之夫多於治洫以洫之人功少同中出稅之夫少於治澮以澮之人功多但當各就一成一同中計算今雲九十成出稅之夫反多於一同出稅之夫不知九十成中治洫者少則自當出稅者多一同中治澮者多則自當出稅者少非九十成之民受田少出稅獨多一同之民受田多出稅獨少也此二法宜分晰而言之者也不當混為一以相比較也如執一成為定法九百夫三百二十四夫治洫則必同中亦有洫無澮然後可何也依一成例九萬夫中使三萬二千四百夫治洫是矣今既添出一澮澮之廣深又倍洫而仍欲使三萬二千四百夫治之則是欲使治洫之民兼治澮矣其可通乎故不得不於出稅中抽出一萬二千七十八夫治洫此出稅所以少也或人之疑非是又案同除三千六百井三萬二千四百夫治澮計三十六成夫地此三十六成緣邊一靣即澮內三靣有洫較每成除夫地治洫之法三而殺一當以八千七百四十八夫治此三十六成之洫二萬三千六百五十二夫治澮則其治澮也每十里約五百九十夫每一里約六十夫其治洫也每十里八十一夫每一里約八夫葢相差七倍有半無十倍鄭注不細推及此者以緣邊三十六成既俱不出稅則同力合作以治澮治洫今計其差數不妨區分算之於法本不區分也或又疑都鄙既畫井則一成百井內有公田百夫司馬法亦未除去而賈氏亦不及何也案賈雲一井中為公田八夫家治百畝則無九夫鄭據九百畝而言故每雲九夫為井耳小司徒注俱是連公田言之不除去也六十四井五百七十六夫出稅如除公田則宜除七井一百畝存五十六井八百畝除六十四夫存五百一十二夫矣三十六井三百二十四夫治洫如除公田則宜除四井存三十二井除三十六夫存二百八十八夫矣四千九十六井三萬六千八百六十四夫出稅如除公田則宜除五百五十一井存三千六百四十五井除四千九十六夫存三萬二千七百六十八夫矣二千三百四井二萬七百三十六夫治洫如除公田則宜除二百五十六井存二千四十八井除二千三百四夫存一萬八千四百三十二夫矣三千六百井三萬二千四百夫治澮若除公田則宜除四百井存三千二百井除三千六百夫存二萬八千八夫矣惟其皆合公田言之故司馬法亦合言之也葢公田即是所出之稅除去則惟存私田稅何從出乎
　　又案三等采地規制既明今再為逐節推算稍地共二十同二十萬井內封二十五里之國六十有三每國六百二十五井計三同九十三成七十五井內十八分而去五應除去一同九成三十七井四百五十畝存二同〈十八萬夫〉八十四成〈七萬五千六百夫〉三十七井〈三百三十三夫〉四百五十畝〈四夫及半夫之地〉其現存內滿同者除去治洫治澮十萬六千二百七十二夫存七萬三千七百二十八夫滿成者除去二萬七千二百一十六夫存四萬八千三百八十四夫其不滿一成者不開除三項共存十二萬二千四百四十九夫及半夫之地以六家受十三夫之例推之計五萬六千五百一十四家受十二萬二千四百四十七夫之地仍有二夫及半夫之地〈每一家受二夫六分夫之一以半夫之地化作三分除去一分仍存二分是為六分夫之二即三分夫之一也〉又得一家仍餘三分夫之一縣地共二十八同二十八萬井內封五十里之國二十有一每國二千五百井共五同二十五成內十八分而去五應除去一同四十五成八十井三百畝存三同〈二十七萬夫〉七十九成〈七萬一千一百夫〉一十九井〈一百七十一夫〉六百畝〈六夫〉其現存內滿同者除去治洫治澮十五萬九千四百八夫存十一萬五百九十二夫滿成者除去治洫二萬五千五百九十六夫存四萬五千五百四夫其不滿一成者不開除三項共存十五萬六千二百七十三夫以六家受十三夫之例推之計七萬二千一百二十六家受十五萬六千二百七十三夫之地恰盡都地共三十六同三十六萬井內封百里之國九每國萬井共九同內十八分而去五應除去二同五十成存六同〈五十四萬夫〉五十成〈四萬五千夫〉其現存內滿同者除去治洫治澮三十一萬九千一十六夫存二十二萬一千一百八十四夫滿成者除去治洫一萬六千二百夫存二萬八千八百夫兩項共存二十四萬九千九百八十四夫以六家受十三夫之例推之計十一萬五千三百七十四家受二十四萬九千九百七十七夫之地仍餘七夫之地〈三家則餘半夫之地四家則不足一夫三分夫之二〉　凡滿同去存之例每萬夫去五千九百有四存四千有九十六每五千夫去二千九百五十二存二千有四十八每二千五百夫去一千四百七十六存一千有二十四每千二百五十夫去七百三十八存五百一十二每六百二十五夫去三百六十九存二百五十六去多於存滿成去存之例每百夫去三十六存六十四每五十夫去十八存三十二每二十五夫去九存十六每十二夫及半夫之地去四夫及半夫之地存八夫存多於去其未滿一成而以井計者何以不除賈小司徒正義雲方里為井井間有溝溝廣四尺深四尺方十里為成成間有洫廣八尺深八尺治溝洫者皆不出稅獨言治洫者據外而言其實治溝亦不出稅總在六十四井之內以洫言之矣今案洫廣深比澮減三倍竒則除夫地減至十倍溝廣深較洫又減半水小而淺岸旁無甚損壞而施功易較洫又當差百倍脩築開鑿之功甚微不必開除夫地治之矣小司徒注匠人注互相備匠人注云一井之中三屋九夫三三相具以出賦稅共治溝也葢即令出稅者治溝不當有治溝不出稅之法賈公彥之言非也出賦稅治溝遂農民之本務也大為澮洫以利民又念其施功之難而除夫地治之故有治澮洫不出稅之法先王愛民之至意也溝則無事此鄭注至精非有所闕
　　又案據司馬法同三萬家除去治洫澮存一萬二千二百八十八家出三千人計四家又十之一出一人凡滿同者皆以此為例〈亦可雲四千九十六家出一千人〉成三百家除去治洫存一百九十二家出三十人計六家又十之四出一人凡滿成者皆以此為例〈亦可雲六十四家出十人〉今稍縣都三等采地既已逐節算明再為細推出賦實數稍滿同七萬三千七百二十八夫以六家受十三夫算〈下倣此〉計三萬四千二十八家受之餘十三之四為地三十畝竒依上例出八千三百七人半滿成四萬八千三百八十四夫計二萬二千三百三十一家受之餘十三之一為地八畝弱依上例出三千四百八十九人五之一強不滿成者共三百三十三夫四夫及半夫之地計一百五十五家受之餘十三之十為地七十七畝弱亦依滿成例出二十四人竒縣滿同十一萬五百九十二夫計五萬一千四十二家受之餘十三之六為地四十六畝竒依上例出一萬二千四百六十一人竒滿成四萬五千五百四夫計二萬一千有一家受之餘十三之十一為地八十五畝弱依上例出三千二百八十一人竒不滿成者共一百七十七夫計八十一家受之餘十三之九為地七十畝弱亦依滿成例出一十三人弱都滿同二十二萬一千一百八十四夫計十萬二千八十四家受之餘十三之十二為地九十二畝竒依上例出二萬四千九百二十三人弱滿成二萬八千八百夫計一萬三千二百九十二家受之餘十三之四為地三十畝竒依上例出二千七十七人弱以上通共約可出五萬四千五百七十七人以一車士卒七十五人推之得車七百二十七乗尚餘五十二人有餘以萬二千五百人為軍計之得四軍尚餘四千五百七十七人
　　又案同之民四家又十之一出一人其役稍重成之民六家又十之四出一人其役較輕所以不同者葢同中除治澮者多成中除治洫者少澮之功雖倍洫䆒之洫澮所以為民軍賦所以奉上故又以此均之
　　又案同一萬二千二百八十八家出車百乗計一百二十二家出一乗則一萬二千二百家已可出百乗尚餘八十八家約一百二十二家又百分之八十八出一乗凡滿同者皆以此為例成一百九十二家出車一乗凡滿成者皆以此為例今再為逐節推之稍滿同三萬四千二十八家可出二百七十六乗又十之九稍滿成二萬二千三百三十一家可出一百十六乗又十之三稍不滿成一百五十五家計一乗尚少三十七家僅十之八縣滿同五萬一千四十二家可出四百十六乗又十之九縣滿成二萬一千一家可出一百十三乗又十之一分七縣不滿成八十一家計一乗尚少一百七家僅十之四都滿同十萬二千八十四家可出八百三十乗又十之七都滿成一萬三千二百九十二家可出一百十六乗又十之六以上通共得一千八百六十七乗其畸零者又約得四乗十之七約三等都鄙所出士卒人數僅得七百二十七乗而所出車有如此則車多而人少孔頴達雲鄉遂皆但出人而不出車車並國家所給然則都鄙之車既有贏餘其必通融給用可知
　　〈王氏與之曰鄭氏以甸方八里旁加一里則方十里為一成積百井九百夫其中六十四井五百七十六夫出田稅三十六井三百二十四夫治洫四都方八十里旁加二十里乃得方百里為同積萬井九萬夫其中四千九十六井三萬六千八百六十四夫出田稅二千三百四井二萬七百三十六夫治洫三千六百井三萬二千四百夫治澮雖橫渠亦從其説殊不知小司徒四井為邑至四縣為都皆以四數之言田之實數司馬法自井十為通至終十為同皆以十數之兼山川城郭而言小司徒四丘為甸即司馬法通十為成甸六十四井而成百井者其三十六井為山川城郭也小司徒四都之地即司馬法一同之地四都方八十里止六千四百井而同乃萬井者其三千六百井為山川城郭也大約小司徒之法比司馬法皆是三分之二實地鄭旁加之説其算法則是但不必謂旁加之人專治溝洫〉
　　〈陳氏傳良曰溝洫之事歳歳有之而軍賦不常有若專以某人治溝洫某人出軍賦則不均矣〉觀承案小司徒九夫為井四井為邑四邑為丘四丘為甸方八里四甸為縣四縣為都方八十里匠人為溝洫九夫為井方十里為成方百里為同漢志小司馬之法方一里為井井十為通通十為成方十里成十為終終十為同方百里同十為封封十為畿方千里是漢志與小司徒異而與匠人同也是以司馬法有二法有甸方八里出長轂一乗之説與小司徒合有成方十里出長轂一乗之説與匠人合是二法不同然其實亦無二所謂甸方八里者去旁加一里而言成方十里者合旁加一里而言耳旁加一里者或謂是三分去一之法古來論田制皆以三分去一為算王制雲方百里者為田九十億畝有山陵川澤溝塗城郭宮室三分去一其餘六十億畝載師注云王畿方千里積百同九百萬夫之地也三分去一餘亦六百萬夫此其大略也然方八里方十里之田制已除去山陵川澤溝塗城郭宮室之不為田者而言安得又於此三分而去一乎於是三分去一之外又鑿為除去治溝洫夫不出稅之法則更不合於理矣古者寓兵於農比閭族黨州鄉之農即是伍兩卒旅師軍之衆耳農之外未嘗有兵安得助耕出稅之農之外又有治溝洫不出稅之夫乎葢耕田與治溝洫本是一體之事溝洫既定農夫於耕耘之暇時加修理之足矣必不另設為治溝洫之夫也或者知其不可而專以井牧二而當一之法觧之庶幾近似而亦未明也夫井田之制既以八家同井井九百畝若以二而當一則同井止得四家而非八家或一井當有千八百畝而非九百畝矣竒零參差不將紊亂畫井分疆之良法也哉是不知甸方八里與成方十里者本無二法葢方八里為田六十四井者專指其井田常制而言方十里為成之田得百井者兼指其旁加一里之通法而言也則所謂三分去一者亦當指此旁加之一里耳葢方八里為田六十四井旁加一里即四靣合為方十里又得四九三十六井是六十四井者三分所占之二三十六井者即三分所去之一也此三十六井包於六十四井之外井邑丘甸中之溝洫正灌注匯流於其間其田不甚肥美即史記所謂汙邪甌窶之地而已則周禮大司徒不易之地家百畝一易之地家二百畝再易之地家三百畝與遂人所謂上地百畝之外萊五十畝中地萊百畝下地萊二百畝大司馬所謂上地食者三之二中地食者半下地食者三之一亦當指此而言耳葢但據其畝數均算以饒與瘠地之民不必截方成井如是則中間之六十四井乃上地旁加之三十六井為中下地不妨竒零參差以加於百畝常制之外或二而當一三而當一以準上地百畝之常則謂三分去一者專計甸中之井而去旁加之一里而旁加一里之説乃實有據而經文不易一易再易萊五十畝百畝二百畝可食者半與三之二三之一者皆觸處而可通矣惟康成治溝洫夫不出稅之説則斷乎其不可信也
　　蕙田案鄭賈以甸方八里成方十里二數不同故分實出稅治溝洫二種其説甚詳余既為疏釋矣方氏從王次㸃陳君舉以鄭説為非似更直截並存之以俟考訂者
　　詩小雅信南山信彼南山維禹甸之〈箋六十四井為甸甸方八里居一成之中成方十里出兵車一乗以為賦法　疏甸字既訓為治又音為乗韓奕箋雲禹甸之者決除其災使成平田是以治為義地官小司徒四丘為甸注云甸之言乗也稍人掌丘乗之政令注云丘乗四丘為甸與維禹敶之之敶同郊特牲丘乗共其粢盛注云甸或謂之乗以其於車賦出長轂一乗是以乗為義如六十四井為甸者小司徒雲四井為邑四邑為丘四丘為甸如數計之丘十六井甸六十四井也知方八里者以孟子云方里為井計之則邑方二里丘方四里甸方八里也又觧方八里名為甸之意以其居一成之中成方十里出兵車一乗以為賦法故謂之甸甸乗也十里為成冬官匠人文也知甸居一成中者以匠人既雲十里為成即雲成間廣八尺深八尺謂之洫是當甸在其中傍一里以治洫也論語注引司馬法雲井十為通通十為成成出革車一乗是據成方十里出車一乗也成元年左傳服注引司馬法雲四邑為丘有戎馬一匹牛三頭是曰匹馬丘牛四丘為甸甸六十四井出長轂一乗馬四匹牛十二頭甲士三人歩卒七十二人戈楯具備謂之乗馬是據甸方八里出車一乗也二者事得相通故各據一焉〉
　　陳氏禮書古者或以甸為乗或以乗為甸以甸為乗稍人掌丘乗之政令禮記惟社丘乗粢盛是也以乗為甸春秋衛良夫乗衷甸兩牡是也葢乗者甸之賦甸者乗之地
　　周禮地官稍人掌令丘乗之政令〈注丘乗四丘為甸甸讀與維禹敶之之敶同其訓曰乗由是改雲是掌都鄙雲丘甸者舉中言之疏鄭先通韓詩此據韓詩而言敶敶是軍敶故訓為乗言由是改雲者由甸出車一乗故改也〉
　　〈易氏祓曰丘即四邑為丘乗即四丘為甸總名之曰丘乗軍制之始也〉
　　蕙田案王氏曰丘之政令司徒所掌乗之政令司馬所掌丘言其地乗言其賦所謂同則丘之地也所謂徒役輂輦蜃車則乗賦也不知軍賦之法從四丘為甸甸出長轂一乗而起故云丘乗鄭雲舉中言之者得之王氏以丘為同以乗為一切士徒其説非是
　　〈王氏應電曰井邑丘甸縣都出兵之法此但言丘乗者以丘出馬一匹四丘出車一乗井邑之兵自此成縣都之兵由此始故舉以為名令之治其賦也〉
　　蕙田案葉氏時禮經會元不信稍人丘乗即為丘甸改為丘十有六井百四十四家共出車一乗不知使丘出甸賦者此正魯人作丘甲之事變亂周制者也葉氏以之觧經謬矣又案以上三等采地
　　右出軍之制上

　　五禮通考卷二百三十三
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>

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