卷九百〇四 全唐文 卷九百〇六
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靜邁

靜邁,貞觀中玉華宮寺譯經沙門。

沙門靜邁言:竊以策係告先,尊父屈體於其子;形章攸革,介士不拜於君親。伏以僧等揚言紹佛,嗣尊之義是同。故愛敬降高,乃折節於其氣。容服異俗,形章之革不殊,致使沙門亦不肢屈於君父。窮茲內外,雖複繼形變則,而心敬君親,敢有怠哉?至如臣服薨君,以日易月。形雖從吉,而心喪三年。是知遏密八音,其於三載修於心敬,其來尚矣。若令反拜父母,則道俗俱違佛戒,顛沒枉坑,輪回未已。況動天地感鬼神者,豈在於跪伏耶?但公家之利,知無不為。恐因今創改,萬有一累,則負聖上放習法之洪恩,彌劫粉身,奚以塞責?伏惟陛下廣開獻書之路,通納芻言之辯。輕塵聽覽,伏增戰汗。謹言。八月二十五日上。

夫瀛溟衝廓,總川逝而朝宗;法性惟元,統品物而都會。是知無說顯道,崇毗耶之息言;絕聽雨華,宗摩竭之掩室。自非德本宏邈,孰能究其宏致者哉!有三藏法師,是稱元奘。弱齡軼俗,凝神氣於白雲;壯誌遊真,晰智耀於元妙。漱其原者,隨迎而不知;涮其流者,遊泳而不測。大龜啟滅之歲,捐觿韘而整華田;須陀問道之年,鏡戒珠而嬉行地。爰以炎隋季祀,三聚創膺。深惟蹄旨,悟有餘說。悼靈章之紊譯,愴神理之紕傳,故能出玉門而遐征,戾金河而殉妙。爰有大正法藏,實號戒賢,道格四依,稱流五印。凡厥藏海,取質若人,故以所旌,式標洪譽。遂於摩揭陀國,欽承函丈,見所未見,聞所未聞,雖薩陀之遇曇無,蔑以加也。因請受菩薩律議;一稔三祈,肇允殷望。法師以菩薩淨戒,諒一乘之彝倫;授受宏規,信十地之洪範。特所吟味,匪替喉衿。以大唐貞觀二十有三年皇上禦天下之始月魄日,於大慈恩寺奉詔譯周羯磨戒本。爰開兩軸,蓋菩薩正地之流澌也。邁以不敏,猥廁譯僚,親稟洪規,證斯傳焰。動眾形說,式讚大猷,聊紀譯辰,以備攸忘。其證義證文正字筆受義業沙門明(闕)等二十許人,各司其務,同資教旨。

道恭

道恭,蘇州法師。貞觀中以高行召至京師。

餘以擁腫拳曲,不中規繩。而匠石輟斤,忽垂顧盼。賞激流連,殆逾三紀。披雲對月,賦曹陸之詩;跂石班荊,辨肇融之論。故人安在,仰孤帳而荒涼。景行不追,望長鬆而咽絕。懼陵穀易遷,竹素難久,託徽猷於貞紺,揚清塵於不朽。其銘曰:

五陰城郭,六賊邱陵。膠固愛網,縈回業繩。雄猛調禦,慈悲勃興。危途倏靜,穢海俄澄。八樹潛暉,五師繼軌。纂此遺訓,克應開士。皎潔戒珠,波瀾定水。有道有德,知足知止。學總群經,思深言外。樂說河瀉,餐風雲會。七眾關鍵,四部襟帶。振紐頹網,係其是賴。世途淪喪,適化江湄。去來任物,隱顯從時。壞瓶何愛,淨土為期。有生有滅,何喜何悲。窀開昔隧,封興舊隴。春郊草平,故山鬆拱。林昏鳥思,徑深寒擁。妙識歸真,元虛奉。

靖邁

靖邁,梓潼人。出家簡州福聚寺。貞觀中入京師,住廣福寺。

法蘊足論者,蓋阿毗達磨之權輿,一切有部之洪源也。無上等覺入室之神足摩訶目乾連之所制矣,鏡六通之妙慧,晰三達之智明,桴金鼓於大千,聲玉蠡於百億,擿藏海之奇琬,鳩教山之勝珍。欲使天鏡常懸,法幢永樹,眾邪息藩籬之望,諸子騁遊戲之歡,而為此論也。

是以佛涅槃後百有餘年,疊啟五分之殊,解開二九之異。雖各擅連城之貴,俱稱照乘之珍,惟一切有部,卓乎迥秀。若妙高之處宏海,猶朗月之冠眾星者,豈不以本宏基永者歟?至如八種揵度,騖徽於發智之場;五百應真,馳譽於廣說之苑。斯皆挹此涓波,分茲片玉,遂得駕群部而高蹈,接天衢而布武。

是知登昆閬者,必培塿於眾山;遊溟渤者,亦坳堂於群澍,諒其然矣,矧乎順正理以析疑,顯真宗以剖惑,莫不鏡此彝倫,鑒斯洪範?故使耆德婆藪,屈我眾賢,上座幽宗,見負宏致者也。題稱阿毗達磨者,創二藏以簡殊也。一切有部者,對十七以標異也。法蘊足者,顯此論之勝名也。能持自性軌範稱法,法有積集策聚為蘊。此論攸宗法聚三七,皆與對法為依,故目之為足。三藏元奘法師以皇唐顯慶四年九月十四日,奉詔於大慈恩寺宏法苑譯訖。大慈恩寺沙門釋光筆受,靖邁飾文,同州澄城縣鉗耳智通勘定。

道會

道會,俗姓史氏,犍為武陽人。出家益州嚴遠寺。後入京師,與法琳同修《辨正論》。下獄,釋還鄉里,住眉州聖種寺。貞觀末卒,年七十。

會弟性不肖,家風失墜,封爵雖除,詔敕猶在。門生故吏,子孫成列,並奮臂切齒,思效力用。即日劍門雖啟,巫峽負固,會請躬率徒隸,振錫啟途,折簡宣威,開懷納款。軍無矢石之勞,主有待成之逸,此亦一時之利也,惟公圖之。

自如來潛影西國,千有餘年;正法東流,五百許載。雖複赤髭青眼,大開方便之門;白腳漆身,廣示歸依之路。猶未出於苦海,尚陸沈於險道。況五眾名僧,四禪教首,頭陀聚落,唯事一餐。宴坐林中,但披三衲。加以(闕)無緣之慈,想升錘以代鴿;履不輕之行,思振錫以避蟲。今有精勤法子,清淨沙門,橫被囚拘,實非其罪。遂使重關早落,睹獄吏而魂飛;清室晚開,見刑官而思盡。嚴風旦灑,穿襟與中露俱飄;繁霜夜零,寒心與死灰同殪。若竟不免溝壑,抑亦仁者所恥。

彥悰

彥悰,京兆大慈恩寺沙門。貞觀末求法於三藏法師。

夫業理綿微,二乘不足臻其極;神宰惚恍,十地未易暨其深。則知賦命交加,罕言於孔宣父;報應叢雜,冥昧於太史公。是以先笑後號,鸇雀祥而莫準;始凶終吉,桑穀妖而弗驗。或倚或伏之說,柱下庶欲照其幾;為禍為福之談,塞上僅可鄰其次。若乃探緣洞業,索果明因。儔絜大於百家,孰有京於十力。故能息善住之萬惡,杜閻摩之圓戶,轉凡階聖,引短成修。比宋景之退法星,猶蒂芥於三舍;偶魯陽之撝落日,故齟齬於再中。何隻庇託延祺,見聞招賴,恧神香於異域,恥靈草於瓊田!若斯而已哉!乃將輕埃附而九惱祛,清吹獵而三障殄。皎鏡齊光於日寶,暉煥比麗於天金。雖事若反常,而乘機顯妙,奚可以常人之耳目,擬議大聖之希夷者焉?

此經以儀鳳四年正月五日,朝散郎行鴻臚寺典客令杜行顗與寧遠將軍度婆等奉詔譯進。時有廟諱國諱,皆隱而避之。即「世尊」為「聖尊」,「世界」為 「生界」,「大勢」為「大趣」,「救治」為「救除」之類是也。上讀訖,謂行顗曰:「既是聖言,不須避諱。」杜時奉詔以正,屬有故而寢焉。無幾,敕中天法師地婆訶羅於東西二京太原宏福寺等傳譯法寶,而杜每充其選。余時又參末席。杜常謂余曰:「弟子庸材,不閑文體,屈師據敕刪正,亦願依文筆削。」余辭以不敏。載涉暄寒,荏苒之間,此君長逝。余歎惋流涕,思其若人,又懼寢彼鴻恩,乖於貝牒。因請沙門道成等十人,屈天竺法師再詳幽趣,庶臨文不諱,上奉皇私。曲盡方言,下符流俗。故乃具表曲委,陳諸始末,俾夫披覽之士,無猜此教焉。於時永淳元年五月二十三日也。

《金光明經》者,教窮滿字,金鼓擊於夢中;理極真空,寶塔湧於地上。三身果備,酬昔報之無虧;十地因圓,顯曩修之具足。所以經王之號,得稱於斯,將知能宏讚人,其位難量者也。大興善寺沙門釋寶貴者,即近周世道安神足,伏膺明匠,實曰良才。玩閱群經,未嚐釋手,可謂瞿曇身子,孔氏顏淵者焉。然貴睹昔晉朝沙門支敏度合兩支、兩竺一百,五家首《楞嚴》五本為一部,作八卷,又合一支,兩竺三家《維摩》三本為一部,作五卷。今沙門僧就又合二讖、羅什、耶舍四家《大集》四本為一部作六十卷。非止收涓添海,亦是聚芥培山,諸此合經,文義宛具,斯既先哲遺蹤,貴遂依承以為規矩。而《金光明》見有三本,初在涼世,有曇無讖譯為四卷,止十八品;其次周世耶舍崛多譯為五卷,成二十品;後逮梁世,真諦三藏於建康譯《三身分別》《業障滅》《陀羅尼最淨地》《依空滿願》等四品,足前出沒為二十二品。其《序》果云:「曇無讖法師稱《金光明經》篇品闕漏,每尋文揣義,謂此說有徵,而讎校無指,永懷寤寐。寶貴每歎此經秘奧,後分雲何竟無《囑累》?舊雖三譯,本疑未周,長想梵文,願言逢遇。大隋馭,新經即來。帝敕所司,相續翻譯。至開皇十七年,法席小間,因勸請北天竺犍陀羅國三藏法師闍那崛多,此雲誌德,重尋後本,果有《囑累品》,後得銀主《陀羅尼品》。故知法典源散,派別條分,承注末流,理難全具。賴三藏法師慧性衝明,學業優遠,內外經論,多所博通,在京大興善寺即為翻譯,並前先出合二十四品,寫為八卷。學士成都費長房筆受,通梵沙門日嚴寺釋彥琮校練。寶珠既足,欣躍載深。願此法燈,傳之永劫。

恭惟釋迦氏之臨忍土也,始演八正,啟三寶,以出群邪之典,由是佛教行焉。方等一乘,圓宗十地,謂之大法,言真詮也。化城垢服,濟鹿馳羊,謂之小學,言權旨也。至於禪戒咒術,厥趣萬途,迺滅惑利生,其歸一揆。是故曆代英聖,仰而寶之。八會之經,謂之為本,根其義也,三轉之法,謂之為末,枝其義也。

暨夫天雨四花,地現六動,解其髻寶,示以衣珠,借一以破三,攝末以歸本者也。付法藏傳曰:聖者阿難,能誦持如來所有法藏,如瓶瀉水。置之異器,即為釋尊一代四十九年應物逗機適時之教也。逮提河輟潤,堅林晦景,邃旨衝宗,於焉殆絕。我先昆迦葉,屬五棺已掩,千氎將焚。痛人天眼滅,蒼生莫救,故召諸聖眾,結集微言,考繩墨以立定門,即貫華而開律部。據優波提舍以為之論,剖析空有,顯別斷常,示之以因修,明之以果證,足以貽範當代,軌訓將來。歸向之徒,並遵其義。及王秦奉使,考日光而求佛;騰蘭應請,策練影以通經。厥後易首抽腸之賓,播美於天外;篆葉結鬘之典,譯粹於區中。然至賾至神,思慮者或迷其性相;惟恍惟惚,言談者有昧其是非。況去聖既遙,來教多闕。殊途競軫,別路揚鑣而已哉!

法師懸弧誕辰,室表空王之應,佩觿登歲,心符妙德之誠。以愛海無出要之津,覺地有棲神之宅。故削發矯翰,翔集二空,異縣他山,載馳千里。每慨古賢之得本行本,魚魯致乖;痛先匠之聞疑傳疑,豕亥斯惑。竊惟音樂樹下,必存金石之響;五天竺內,想具百篇之義。遂發憤忘食,履險若夷,輕萬死以涉蔥河,重一言而之柰苑。鷲山猿沼,仰勝跡以瞻奇;鹿野仟城,訪遺編於蠹簡。春秋寒暑,一十七年,耳目見聞,百三十國,揚我皇之盛烈,震彼俊之權豪,偃異學之高賁,拔同師之巨幟。名王拜首,勝侶摩肩,萬古風猷,一人而已!法師於彼國所獲,大小二乘三藏梵本等,總六百五十七部。並載以巨象,並諸郵駿。蒙霜犯雪,自天祐以元亨;陽苦陰淫,假皇威而利涉。粵以貞觀十有九祀,達於上京,道俗迎之,闐城溢郭,鏘鏘濟濟,亦一朝之盛也。

及謁天子,勞問殷勤,爰命有司,詔令宣譯,人皆敬奉,難以具言。至於氏族簪纓,捐親入道,遊踐遠邇,中外讚揚,示息化以歸真,同薪盡而火滅。若斯之類,則備乎茲傳也。傳本五卷,魏國西寺前沙門慧立所述。立俗姓趙,豳國公劉人,隋起居郎司隸從事毅之子。博考儒釋,雅善篇章,妙辯雲飛,溢思泉湧。加以直詞正色,不憚威嚴;赴水蹈火,無所屈撓。睹三藏之學行,瞻三藏之形儀,鑽之仰之,彌堅彌遠,因循撰其事,以貽終古。及削槁雲畢,慮遺諸美,遂藏之地府,代莫得聞。爾後役思纏屙,氣懸鍾漏,乃顧命門徒,握以啟之,將出而卒。門人等哀慟荒梗,悲不自勝,而此傳流離,分散他所。後累載搜購,迎乃獲全,因命餘以序之,迫餘以次之。餘撫己缺然,拒而不應。因又謂餘曰:「佛法之事,豈預俗徒?況乃當仁,苦為辭讓?」餘再懷慚退,沈吟久之,執紙操翰,汍瀾腷臆,方乃參犬羊以虎豹,糅瓦石以琳璆,錯綜本文,箋為十卷。庶後之覽者,無或嗤焉!

原夫隱顯二途,不可定榮辱;真俗兩端,孰能判同異?所以大隱則朝市匪喧,高蹈則山林無悶。空非色外,天地自同指馬;名不義裏,肝膽可如楚、越。或語或默,良逾語默之方;或有或無,信絕有無之界。若夫雲鴻震羽,孔雀謝其遠飛;淨名現疾,比邱憚其高辯。發心即是出家,何關落發;棄俗方稱入法,豈要抽簪。此即染淨之門,權實而莫曉;倚伏之理,吉凶而未悟。遂使莊生宗齊一之論,釋子說會三之旨。大矣哉!諒為深遠,實難鉤致。

竊聞陰陽合而萬物成,鹹淡和而八珍美。何廢四時恆序,五味猶別?以此言之,豈真俗之混淆,隱顯之雲異?或有寡聞淺識,則欲智淩周、孔;微庸薄宦,便將位比帝王,強自大以立身,謂一人而已矣。不信有因果,遂言無佛法,輕毀泥洹,賤懱沙門,愚襲腐儒,戲招冥禍。或有始除俗服,狀如德冠天人;才掛僧名,意似聲高海域。傲然尊處,佯為極聖。豈知十纏猶障,三學靡聞,不隨機而接物,竟抱愚而自守。悲夫!二子殊途,一何蹐駮?高懷達士,孰可然哉!冀欲解紛挫銳,假設旗鼓,雖複俱有抑揚,終以道為宗致。其猶五色綺錯,近須彌而會同;萬象森羅,依虛空以總集。歸根自芸芸之物,吞穀實茫茫之海。斯誠光讚於佛道,述獎於元門,庶令無我無邪,允謙允敬。式貽後進,論之雲爾。

論曰:昔在東晉太尉桓元,議令沙門敬於王者。廬山遠法師,高名碩德,傷智幢之欲折,悼戒寶之將沈,乃作《沙門不敬王者論》,設敬之儀,當時遂寢。然以緝詞隱密,援例杳深。後學披覽,難見文意。聊因暇日,輒複申敘,更號《福田論》云:

忽有嘉客,來自遠方,遙附桓氏,重述前議。主人正念久之,抗聲應曰:「客似未聞福田之要,吾今相為論之。夫雲『福田』者何耶?三寶之謂也。功成妙智,道登圓覺者,佛也。元理幽寂,正教精誠者,法也。禁戒守真,威儀出俗者,僧也。皆是四生導首,六趣舟航,高拔天人,重逾金石,譬乎珍寶,劣相擬議。佛以法主標宗,法以佛師居本。僧為弟子,崇斯佛法,可謂尊卑同位,本末共門,語事三種,論體一致,處五十之載,宏八萬之典。所說指歸,惟此至極。寢聲滅影,盡雙林之運;刻檀書葉,留一化之軌。聖賢間起,門學相承。和合為群,住持是寄。金人照於漢殿,像法通於洛浦,並宗先覺,俱襲舊章。圖方外而發心,棄世間而立德;官榮無以動其誌,親屬莫能累其情;衣則截於壞色,發則落於毀容;不戴冠而作儀,豈束帶而為飾。上天之帝,猶恆設禮;下土之王,固常致敬。有經有律,斯法未殊;若古若今,其道無滯。推帝王之重,亞神祇之大,八荒欽德,四海歸仁,僧尼朝拜,非所聞也,如懷異旨,請陳雅見。」

客曰:「《周易》云:『天地之大德曰生,聖人之大寶曰位。』《老子》曰:『域中有四大,王居一焉。』竊以莫非王土,建之以國;莫非王臣,係之以主。則天法地,覆載兆民;方春比夏,生長萬物,照之以日月之光,潤之以雲雨之氣,六合則鹹宗如海,百姓則共仰如辰,戎夷革麵,馬牛回首。蛇尚荷於隋侯,魚猶感於漢帝;豈有免其編戶,假其法門,忘度脫之寬仁,遺供養之宏造,高大自許,卑恭頓廢,譬諸禽獸,將何別乎?必能駕禦神通,得成聖果,道被天下,理在言外。然今空事剃除,尚增三毒;虛改服飾,猶染六塵;戒忍弗修,定智無取;有乖明誨,不異凡俗。詎應恃宣讀之勞,而抗禮萬乘;藉形容之別,而闕敬一人?昔比邱接足於居士,菩薩稽首於慢眾,斯文複彰,厥趣安在?如以權道難沿,佛性可尊,況是君臨,罔非神降。伯陽開萬齡之範,仲尼敷百王之則;至於謁拜,必遵朝典;獨有沙門,敢為陵慢:此而可忍,孰可容乎?弊風難革,惡流易久,不遇明皇,誰能刊正?忽起非常之變,易招無信之譏,至言有憑,幸垂詳覽。」

主曰:「吾所立者內也,子所難者外也,內則通於法理,外則局於人事,相望懸絕,詎可同年?斯謂學而未該,聞而不洽,子之所惑,吾當為辨。試舉其要,總有七條:無德不報,一也;無善不攝,二也;方便無礙,三也;寂滅無榮,四也;儀不可越,五也;服不可亂,六也;因不可忘,七也。初之四條,對酬難意;後之三條,引出成式。吾聞天不言而四時行焉,王不言而萬國治焉。帝有何力?民無能名。成而不居,為而不恃。斯乃先生之盡善,大人之至德。同霑庶類,齊豫率賓,幸殊草木,差非蟲鳥;戴圓履方,俯仰懷惠,食粟飲水,飽滿銜澤。既能矜許出家,慈聽入道,斷粗業於已往,祈妙果於將來。既蒙重恩,還思厚答,方憑萬善之益,豈在一身之敬?追以善答,攝報乃深,徵以身敬,收利蓋淺。良由僧失正儀,俗滅餘慶;僧不拜俗,佛已明言,若知可信,理當遵立;如謂難依,事應除廢,何容崇之欲求其福,卑之複責其禮!即令從禮,便同其俗,猶雲請福,未見其潤。此則存而似棄,僧而類民,非白非黑,無所名也。竊見郊禋總祭,惟存仰福,為尊僧尚,鄙斯不恭,如何令僧拜俗?天地可反,斯儀罕乖,後更為敘,是謂無德不報者也。法既漸衰,人亦稍末,罕有其聖,誠如所言。雖處凡流,仍持忍鎧;縱虧戒學,尚談智典。如塔之貴,似佛之尊,歸之則善生,毀之則罪積。猛以始發割愛,難而能舍;宏願終期成覺,回而能趣。斯故剃發之辰,天魔遙攝;染衣之日,帝釋遙歡。妓女聊被,無漏遂滿;醉人暫翦,有緣即結。龍子賴而息驚,象王見而止怖,威靈斯在,儀服是同。幼未受具,對揚佛旨;小不可輕,光揚僧力。波離既度,釋子服心;尼陀亦歸,匿王屈意。乃至若老若少,可師者法;無賤無豪,所存者道,然後賢愚之際,語默之間,生熟相似,去取非易;肉眼分別,恐不逢寶,信心平等,或其值真。才滿四人;即成一眾。僧既宏納,佛亦通在。食看沸水之異,方遣施僧;衣見織金之奇,乃令奉眾。僧之威德,不亦大矣!足可以號福田之最,為聖教之宗,是謂第二無善不攝者也。若論淨名之功,早升雲地;臥疾之意,本超世境。久行神足,鹹歎辯才;新學頂禮,誠謝法施。事是權宜,式非常準,謂時暫變,其例乃多,則有空藏弗恭,如來無責,沙彌大願,和尚推先。一往直觀,悉可驚怪;再詳典釋,莫非通塗。不輕大士,獨興高跡。警彼上慢之流,設茲下心之拜,偏行一道,直用至誠,既非三慧,詎是恆式?因機作法,足為希有。假宏教化,難著律儀。大聖發二智之明,制五篇之約,廢其爵齒,存其戒夏,始終通訓,利鈍齊仰,耆幼有序,先後無雜,未以一出別業,而令七眾普行,不然之理,分明可見。昔妻死歌而鼓盆,子葬嬴而襯土,此亦匹夫之節,豈概明王之制乎?況覺典衝邃,聖言幽密,局執一邊,殊乖四辯,是謂第三方便無礙者也。且複周之柱史,久掌王役;魯之司寇,已居國宰。宗歸道德,始曰無名;訓在《詩》《書》,終雲不作。祖述堯舜,憲章文武,鞠躬恭敬,非此而誰?巢許之風,望古仍邁;夷齊之操,擬今尚迥。焉似高攀十力,遠度四流?厭斯有為之苦,欣彼無餘之滅,不係慮於公庭,未流情於王事,自然解脫,固異儒者之儔矣,是謂第四寂滅無榮者也。至如祭祀鬼神,望秩川嶽,國容盛典,書契美談,神輩為王所敬,僧猶莫致於禮;僧眾為神所禮,王寧反受其敬?上下參差,翻違正法。衣裳顛倒,何足相方!令神擁護今來,在僧祈請之至,會開咒力,竟無拜禮,是謂第五儀不可越者也。本皇王之奮起,必真人之託生,上德雖秘於淨心,外像仍標於俗相。是以道彰緇服,則情勤宜猛;業隱元門,則形恭應絕。求之故實,備有前聞:國主蘋婆,父王淨飯。昔之斯等,鹹已克聖;專修信順,每事歸依,縱見凡僧,還想崇佛,不以跪親為孝,計非不孝之罪;不以拜君為敬,豈是不敬之愆?所法自殊,所法已別,體無混雜,制從於此,是謂第六服不可亂者也。謹按多羅妙典,釋迦真說。乃雲居剎利而稱尊,藉般若而為護,四信不壞,十善無虧,奉佛事僧,積功累德。然後日精月像之降,赤光白氣之感,金輪既轉,珠寶複懸,應天順民,禦圖握鏡,始開五常之術,終宏八正之道。亦宜覆觀宿命,追憶往因,敬佛教而崇僧寶,益戒香而增慧力。自可天基轉高,比梵宮之遠大;聖壽恆固,同劫石之長久。然則雷霆勢極,龍虎威隆,慶必賴兼,共使怒及。出言布令,風行草偃,既抑僧體,誰敢鱗張?但恐有損冥功,無資盛業,竭誠盡命,如斯而已,是謂第七因不可忘者也。上以略引吾意,粗除子惑,欲得博聞,宜尋大部。」

客曰:「主人向之所引,理例頻繁。仆雖庸暗,頗亦承覽。文總幽明,辨包內外,所論祭典,尚有迷惑。《周易》云:『一陰一陽之謂道,陰陽不測之謂神。』竊以昧隱神路,隔絕人境,欲行祠法,要藉禮官,本置太常,專同太祝,縱知鬼事,終入臣伍。真佛已潛,聖僧又滅,仰信冥道,全涉幽神,季葉凡夫,薄言回向,共規閒逸,相學剃翦。職掌檀會,所以加其法衣;主守塔坊,所以蠲其俗役。才觸王網,即墜民貫,既同典祀,詎合稱寶?朝敬天子,固是恆儀;苦執強梁,定非通識。宋氏舊制,其風不遠,帷應相襲,更欲何辭!」

主人曰:「客知其一,未曉其二,請聽嘉言,少除異想。吾聞鬼者,歸也,死之所入。神者,靈也,形之所宗。鬼劣於人,惟止惡道;神勝於色,普該情趣。心有靈智,稱之曰神;隱而難知,謂之不測。銓其體用,或動或靜;品其性慾,有陰有陽。《周易》之旨,蓋此之故。殊途顯於一氣,誠言闕於六識,設教之漸,斷可知焉。鬼報冥通,潛來密去,標以神號,特用茲耳。嚐試言之:受父母之遺,稟乾坤之分,可以存乎氣,可以立乎形;至若己之神道,必是我之心業,未曾感之於乾坤,得之於父母,識含胎藏,彌亙虛空,意帶熏種,漫盈世界。去而複生,如火焰之連出;來而更逝,若水波之續轉。根之莫見其始,究之豈覿其終?濁之則為凡,澄之則為聖。神道細幽,理固難詳矣。神之最高,謂之大覺,思議所不得,名相孰能窮?真身本無遷謝,生盲自不瞻睹,託想追於舊蹤,傾心玩於遺法。若欲荷傳持之任,啟要妙之門,賴此僧徒,膺茲佛付,假慈雲為內影,憑帝威為外力,元風遠及,至於是乎!教通三世,眾別四部,二從於道,二守於俗。從道則服像尊儀,守俗則務典供事;像尊謂比邱、比邱尼也,典供謂優婆塞、優婆夷也。所像者尊,則未參神位;所典者供,是下預臣頒。原典供之人,同主祭之役,吾非當職,子何錯引?由子切言,發吾深趣,理既明矣,勿複惑諸。在宋之初,暫行此抑,彼亦乖真,不煩涉論。邊鄙風俗,未見其美,忽遣同之,可怪之極!」

客曰:「有旨者斯論也!蒙告善道,請從退歸。」

夫沙門不拜俗者何?蓋出處異流,內外殊分。居宗體極,息慮亡身,不汲汲以求生,不區區以順化,情超宇內,跡寄寰中。斯所以抗禮宸居,背恩天屬,化物不能遷其化,生生無以累其生。長揖君親,斯其大旨也,若推之人事,稽諸訓詁,則所不應拜,其例十焉。至如望秩山川,郊祀天地,欲其利物,君罄迺誠。

今三寶住持,歸戒宏益,幽明翼化,可略言焉,斯神祇之流也。為祭之屍,必葉昭穆。割牲薦熟,時為不臣。今三寶一體,敬僧如佛,備乎內典,無俟繁言,斯祭主之流也。杞宋之君,二王之後,王者所重,敬為國賓。今僧為法王之允,王者受佛付囑,勸勵四部,進修三行,斯國賓之流也。重道尊師,則勿臣矣,雖詔天子,無北面焉。今沙門傳佛之教,導凡誘物,嚴師敬學,其在茲乎?斯儒行之流也。《禮》云:「介者不拜,為其失於容節,故周亞夫長揖漢文也。今沙門身被忍鎧,戡翦欲軍,掌握慧刀,誌摧心惑,斯介冑之流也。著代筮賓,尊先冠阼,母兄致拜,以禮成人。今沙門以大法為己任,拯群生於塗炭,敬遵遺躅,祖承嫡允,斯傳重之流也。堯稱則天,不屈潁陽之高;武盡美矣,終全孤竹之潔。今沙門高尚其事,不事王侯,蟬蛻囂埃之中,自致寰區之外,斯逸人之流也。犯五刑,關三木,被箠楚,嬰金鐵者,不責其具禮。今沙門剃毛發,絕允嗣,毀形體,易衣服,斯刑人之流也。又詔使雖微,承天則貴;沙門縱賤,稟命宜尊。況德動幽明,化霑龍鬼,靜人天之苦浪,清品庶之炎氛,功既廣焉,澤亦宏矣。豈使絕塵之伍,拜累君親,閒放之流,削同名教而已!餘幼耽斯務,長頗搜尋。采遺烈於青編,纂前芳於汗簡,重以感淪暉於佛日,罄爝火以興詞,庶永將來,傳之好事。又古今書論,皆云不敬,據斯一字,愚竊惑焉。何者?敬乃通心,曲禮稱無不敬。拜為身屈,周陳九拜之儀。且君父尊嚴,心敬無容不可;法律崇重,身拜有爽通經。以拜代敬,用將為允。故其書曰:「不拜為文。」遠公有言曰:「淵壑豈待晨露哉!蓋自伸其罔極也。」此書之作,亦猶是焉。達鑒通賢,儻無譏矣。

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本唐朝作品在全世界都屬於公有領域,因為作者逝世已經遠遠超過100年。

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