卷二十七 初學集
卷二十八 序一
卷二十九 

卷二十八

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序(一)

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《皇明開國功臣事略》序

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謙益承乏史官,竊有志於纂述。考覽高皇帝開國功臣事跡,若定遠黃金、海鹽鄭曉、太倉王世貞之屬,人自為書,踳駁疑互,未易更僕數,則進而取徵於《實錄》。《實錄》備載功臣錄籍,所謂臧諸宗廟,副在有司者也。革除以後,再經刊削,忌諱弘多,鯁避錯互。孔子曰:吾猶及史之闕文也。疑者丘蓋不言,將使誰正之哉!天啟甲子,分纂《神宗顯皇帝實錄》,翻閱文淵閣秘書,獲見高皇帝手詔數千言,及奸黨逆臣四錄,皆高皇帝申命鏤版,垂示後昆者。國史之脫誤,野史之舛繆,一一可據以是正。然後奮筆而為是書。先之以國史,證之以譜牒,參之以別錄,年經月緯,州次部居,於是開國功臣之事狀粲然矣。元人蘇天爵撰《名臣事略》,疏其人若干,而係之以事,不用史傳之體。而宋李燾《長編》,商訂異同,舉正得失,最為詳慎。謙益竊於二家取法焉。古之史家,必先網羅放失舊聞,摭經采傳,孔子行求七十二國寶書,太史公采《世本》《國語》,司馬光修《通鑒》,先令其屬官草《長編》。今簡牘浩煩,是非漫漶,一無所援據,而儼然以作者自命,攀遷、固而駕壽、曄,非愚則誣也。謙益之為書,姑誌其小者近者,如掌故之籍,如甲乙之簿,或筆或削,發凡起例,則以俟後之君子,斯謙益之志已矣。是書經始於天啟四年癸亥。又明年乙丑,除名為民,賃糧艘南下,船窗據幾,攤書命筆。歸田屏居,溷廁置筆。越三年始告成事。點勘粗畢,而先帝登遐之詔至矣。

嗚呼!謙益狂愚悻直,觸忤權幸。聖朝寬仁,得以優遊里閈,從事牘聿,摩娑卷帙,省念歲時,其敢忘先帝之大德哉!明年戊辰,今上改元崇禎,而書成於丁卯之八月。是年十二月,舊史官錢謙益謹敘。

《開國群雄事略》序

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序錄開國群雄,首滁陽亳都者,何也?誌創業也。數月而館甥,期年而別將,脫真龍於魚服之中,而藉以風雷,傅之羽翼。滁陽之於聖祖,其亦天造草昧,有開必先者乎?元失其鹿,斬木揭竿,魚書狐呼之徒,汝、潁先鳴,淮、徐響應,濠城遙借聲勢,因緣起事。而滁陽位又在四雄之下。彭、趙,徐城之逋寇也,儼然踞坐堂皇,指撝奔走,所謂微乎微者也。滁陽既歿,孤軍無倚,假灤城之虛名,噓崖山之餘燼,用以部署東南,號令天下,定台城,開吳國,建帝王萬世之業,日月出而爝火熄。於是龍鳳之君臣事業,風銷煙滅,杳然蕩為窮塵,而淪為灰劫矣。嗟夫!安豐之擐甲,寧逆耳於青田;瓜步之膠舟,終歸獄於德慶。漢祖天授,不諱受命於牧羊;光武中興,聊復稱帝於銅馬。用是係以年月,疏其終始,放司馬遷《楚漢月表》之意,俾後世有觀焉。昔張衡上書,謂更始居位,光武初為其部將,然後即真,宜以更始之號,建於光武之初。然則龍鳳之號,或亦高皇帝之所不廢也。次偽天完,次偽漢,次偽夏,誌割據也。次東吳,次慶元,誌盜竊也。天命不僭,夷狄有君,故以擴闊、陳友定終焉。於乎!有元非暴虐之世,庚申非亡國之君也,惟其聰明自用,優柔不斷,權分椒塗,政出奸佞,寵賂於焉滋章,紀綱為之委替,沙河之潰師,費以億萬,而敗將歸踞於台端;高郵之圍寇,功在漏刻,而大軍立卸於城下。省院之駁議未決,而航海之寶賄,直達於宮中;江、淮之壁壘方新,而曠林之干戈,相尋於閫外。馴至撫軍之院,朝設而夕罷;講解之書,此奉而彼格。南討之詔旨,甫出河北;而北征之師旅,已搗燕南。然後仰觀乾象,而喟然知事之不可為也。寧有及乎?《詩》不云乎:「殷鑒不遠,在夏後之世。」後之人主,讀儀鑒之詩,而以庚申為前車,雖與天無極可也。書成後之十六年,塗月朔,舊史官錢謙益謹敘。

《重輯桑海遺錄》序

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余讀吳萊立夫《桑海遺錄序》,稱淮陰龔開聖予所作文宋瑞、陸君實二傳,類司馬遷、班固所為,陳壽以下不及也。余往搜《癸辛雜職》,見聖予《水滸三十六讚》,知為經奇之士。因立夫之言,求問其所謂二傳者,而卒不可得。意其蕪滅,不復傳人間矣。

江陰李君如一家多藏書,有陶宗儀九成《草莽私乘》,余從借得之,聖予所作二傳及君實挽詩序,皆具載焉。篝燈疾讀,若聞歎噫,須髯奮張,髮毛盡豎,手自繕寫,不敢以屬侍史,漬淚徹紙,不數行輒掩卷罷去也。當似道專國時,宋瑞累為台臣劾罷,中外踐更,席不暇暖年僅三十有七,援錢若水例致仕。而君實以乙科居廣陵幕府,凡十有六年,李制置祥甫始上其名於朝,當此時,舉朝之視二人者,猶輕塵之棲弱葉,惟不得掃而去之也。迨北兵日迫,宋瑞由贛州勤王,而君實亦以奉請留中。朝廷之上,始知有此兩人。嘻!亦已晚矣!宋瑞守平江,陛辭,始建分鎮用兵之策,朝議猶以其論闊遠,書上不報。至景炎新造,陳宜中猶以議論不合,使言者劾罷君實,張世傑力爭,始召還。嗟乎!天下方胡馬渡江,翠華浮海,此誠所謂中流遇風,胡越相濟之時已。而大臣猶用機械銡軋人,言官猶用畢牘抹人,首尾應和,如承平時故事。一二勞臣志士,奮身於滄海橫流之中,為國家任難,卒使之有項不得信,有唾不得吐,駢首縮舌,與社稷俱燼。宋家三百年宗廟,一旦不食,其所繇來者漸矣!蓋非獨似道一人之故也。夫勞臣志士,既得死所,所以報國恩而酬人望者,無餘事矣。獨其志有所為,而時事不可為;時事猶或可為,而坐視其必不可為。持忠入地,殺身無補。千載而下,攬其事者,欷歔煩酲,天地改色,靈風怪雨,發作於敝紙渝墨之間,而況立夫之去宋季,非立乎定、哀者乎?又況聖予之與君實,同居幕府,而身為遺老者乎?嗚呼!其尤可感歎也矣!

立夫所輯《桑海遺錄》,既不可得而見,而其序倖存。今又得聖予二傳,則其書猶不亡也。余故錄為一通,藏之篋衍,題之曰《重輯桑海遺錄》。與立夫同時者,黃文獻公溍作《陸君實傳後序》,補聖予之闕逸,訂新史之同異,其文亦遷、固儔也,庸並著之。新史二傳,多沿襲聖予,又已著於史,故不復載。武夷謝翱皋羽者,信公之客,亦以遺老終,猶君實之有聖予也,其遺文以類附焉。若有宋之餘民舊事,網羅放失,不可勝紀,余藏書不多,力未之逮也。蓋將遍訪之好古君子如李君者,以卒立夫之志焉,而為之序以發其端。萬曆四十七年夏四月,史官錢謙益謹敘。

少司空晉江何公《國史名山藏》序

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少司空晉江何公穉孝,起家萬曆中,道德洽聞,蔚為大儒。慨國史之無成書也,揚榷典謨,勾稽掌故,發憤盡氣,編摩數十年,遂告成事。公既歿,其書始大行於世。仲子南戶部郎九說詒書謙益,使為其序。

謙益竊謂公之為是書也,有三難焉,亦有三善焉。東漢以後之史皆成於異代,今以昭代之人作昭代之史,忌諱弘多,是非錯互。公羊托指於微詞,韓愈戒心於顯禍,一難也。遷、固之書,討論於再世;晉、唐之史,假借於眾手。今以一人一時網羅一代之事,既非門服習之學,又無史局纂修之助,二難也。龍門之采《世本》也,涑水之修《長編》也,述作之源流,筆削之先資也。今之紀載紛如,其可資援據者或寡矣。遠無徵於杞、宋,近或指乎隱、桓,三難也。公之為書也,果斷以奮筆,采毫貶芥,不以黨枯亻凡腐為嫌,此一善也。專勤以致志,年經月緯,不以頭白汗青為解,此二善也。介獨以創始發凡起例,不以斷爛蕪穢為累,此三善也。公盛年遷謫,讀書講道,無聲色貨利之好,無榮名鸑仕之慕。專精覃思,窮年繼晷。故其著作之成就如此。嗚呼!本朝學士大夫,從事於史者眾矣。以海鹽之志焉而弗史,以太倉之力焉而弗史,以南充之位與局焉而弗克史。國家重熙累洽,度越漢、唐,而史事闕如此,亦士大夫之辱也。後有徵明史者,舍公何適矣?雖然,書成而署之曰《名山藏》,隱史名也。其總而稱記也,則本紀、誌、傳闕焉,記大事則年表闕焉,終篇則敘傳闕焉,削史體也。一再登庸,官至卿貳,藏弆篋衍,不敢繕寫進御,辟史職也。公蓋未嘗自以為史也。謙益竊取其書讀之,開天之創業,月表具在,其可委諸陳跡乎?開國之重典,丹書未亡,其猶問諸故府乎?朱墨之秘錄,豈無取於是正,而丹青之俗說,豈無待於刊削者乎?公之史既有成書,而不敢以史自命,豈徒也哉?天啟中,余承乏右坊,公與祥符王損仲皆官光祿,時時過從,商略史事。損仲告公曰:「古之為史者,記則記,書則書,史則史。公之稱斯名也,何居?」公蹴然起謝曰:「喬遠固陋,守其樸學,藏諸鏡山之下,傳諸家塾,僭矣!敢冒國史之名,詒本朝三百年史局之羞乎?」余與損仲歎此達言,以為美譚。繇今觀之,非公之道德洽聞,具有三善者,不能史;非公之好學深思,信而好古,不能不自以為史也。然則今之大書深刻,發名山之藏,而傳諸通邑大都者,以徵於後世則可矣,其無乃非公之志也與?

新刻《十三經註疏》序

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《十三經註疏》,舊本多脫誤,國學本尤為踳駁。邇者儒臣奉旨讎正,而繆缺滋甚,不稱聖明所以崇信表章至意。毛生鳳苞,竊有憂焉,專勤校勘,精良鋟版,窮年累月,始告成事,而屬謙益為其序。序曰:

《十三經》之有傳注、箋解、義疏也,肇於漢、晉,粹於唐,而是正於宋。歐陽子以謂諸儒章句之學,轉相講述,而聖道粗明者也。熙寧中,王介甫憑藉一家之學,創為新義,而經學一變。淳熙中,朱元晦折衷諸儒之學,集為傳注,而經學再變。介甫之學,未百年而熸,而朱氏遂孤行於世。我太祖高皇帝設科取士,專用程、朱,成祖文皇帝詔諸儒作《五經大全》,於是程、朱之學益大明。然而再變之後,漢、唐章句之學,或幾乎滅熄矣。漢儒之言學也,十年而學幼儀,十三而學樂,誦詩舞勺,成童而舞象,二十而學禮,惇行孝弟,三十而博學無方,孫友視誌,春誦夏弦,秋學禮,冬讀書,其為學之科條,如是而已。其言性言天命也,木神則仁,金神則義,火神則禮,水神則知,土神則信,存惻隱羞惡恭敬是非之心,以長育仁義禮智之性,所謂知性知天者,如是而已。宋之學者,自謂得不傳之學於遺經,掃除章句,而胥歸之於身心性命。近代儒者,遂以講道為能事,其言學愈精,其言知性知天愈眇,而窮究其指歸,則或未必如章句之學,有表可循,而有坊可止也。漢儒謂之講經,而今世謂之講道。聖人之經,即聖人之道也。離經而講道,賢者高自標目,務勝於前人;而不肖者汪洋自恣,莫可窮詰。則亦宋之諸儒埽除章句者,導其先路也。修《宋史》者知其然,於是分《儒林》《道學》,厘為兩傳,儒林則所謂章句之儒也;道學則所謂得不傳之學者也。儒林與道學分,而古人傳注、箋解、義疏之學轉相講述者,無復遺種。此亦古今經術升降絕續之大端也。經學之熄也,降而為經義;道學之偷也,流而為俗學。胥天下不知窮經學古,而冥行擿埴,以狂瞽相師。馴至於今,輇材小儒,敢於嗤點六經,呰毀三傳,非聖無法,先王所必誅不以聽者,而流俗以為固然。生心而害政,作政而害事,學術蠱壞,世道偏頗,而夷狄寇盜之禍,亦相挻而起。孟子曰:我亦欲正人心。君子反經而已矣。誠欲正人心,必自反經始;誠欲反經,必自正經學始。聖天子廣廈細旃,穆然深思,特詔儒臣,是正遺經進御,誠以反經正學為救世之先務,亦猶二祖之志也。不然,夫豈其王師在野,方隅未靜,汲汲然橫經籍傳,如石渠、開陽故事,潤色太平也哉?鳳苞之較刻也,表遺經也,尊聖制也,砥俗學也,有三善焉。余故徇其請而為之序。膚淺末學,不揆檮昧,序讚聖經,譬諸測量天地,繪畫日月,非愚則狂也。溯經傳之源流,訂俗學之舛駁,使世之儒者,孫誌博聞,先河後海,無離經而講道,無師今而非古。胥天下窮經學古,稱聖明所以崇信表章至意。則是言也,於反經正學,其亦有小補矣夫!崇禎十二年十一月序。

蘇州府重修《學志》序

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今上甲子,蘇郡續修《學志》成,司教劉君某、司訓劉君某後先董其事,而文太史文起實為其序。兩劉君以為謙益少遊於學宮,應博士弟子選,亦宜有言序諸首。《學志》之修,昉於蔡司理昂,而王文恪公序之。文恪亦學之博士弟子也,故以人才之出如範文正者,望諸鄉之子弟焉。而文起之序,則以鄉賢之籍,人物之考,推明作者風勵作成之意,而愾歎於吾蘇之所以重者,亦猶文恪之志也。余雖有言,亦何以加諸?而兩劉君之請不可以已,則姑述其謏聞以告於鄉之子弟,其亦可乎?

宋景祐初,範文正來典鄉郡,始請立學,而安定胡先生為之師。當是時,安定之門人,稱於海內,而滕甫、錢藻、范純佑輩,則學之弟子也。自時厥後,居師席者,如王逄之、朱伯原、陳唐卿之徒,相率推明安定之教,師嚴道尊,英才輩出。逮於我明,蘇人士為極盛。則夫師之所以教,弟子之所以學,其亦有可得而言者乎?安定嘗患隋、唐以來,仕進者苟趨利祿,尚文辭而遺經業。其教授諸生,一以經術為本。學者之於經術也,譬如晝行之就白日,而夜行之光燈燭也,非是則倀倀乎何所之矣?古之學者,九經以為經,註疏以為緯,專門名家,各仞師說,必求其淹通服習而後已焉。經術既熟,然後從事於子史典誌之學,泛覽博採,皆還而中其章程,隱其繩墨。於是儒者之道大備,而後胥出而為名卿材大夫,以效國家之用。師以此教,弟子以此學。豈獨安定之於吾蘇也哉?自儒林道學之岐分,而經義帖括之業盛,經術之傳,漫非古昔。然而勝國國初之儒者,其舊學猶在,而先民之流風餘韻猶未泯也。正、嘉以還,以剿襲傳訛相師,而士以通經為迂。萬曆之季,以繆妄無稽相誇,而士以讀書為諱。馴至於今,俗學晦蒙,繆種膠結,胥天下為夷言鬼語,而不知其所從來。國俗巫,士誌淫,民風厲。生心而發政,作政而害事,皆此焉。出使安定諸公而在,有扼腕痛哭而已矣!嗚呼!又豈獨吾蘇為然也哉!雖然,吾蘇士風清嘉,文學精華,海內之學者,未能或之先也。在有宋時,天下之立學自吾蘇始。而安定之教條,所謂傳經誼,信師說者,吾蘇士實先被之。近世以來,剿襲繆妄之學,流傳四方者,吾蘇士應和之最捷。蘇之於海內,蓋所謂得氣之先者也。溯流而窮源,數典而尊祖,郵文詞而返經術,禰安定而宗周、孔,吾蘇之人士,能不首任其責矣乎?朱伯原之文曰:為文足以貫道,為經足以通理。其緒言具在也。自唐陸中允、宋王魏國二十五賢以下,其芳規具在也。以曾文定之文章,而《六經閣》之一記,不能不屈服於浙帥。古之人,其明經而窮理,如此其深且篤也。反而求之吾鄉之子弟,其有餘師也矣。不然,斯制之修也,搜采遺文,考見陳跡,以為是學之文學掌故而已。先之以文恪,重之以文起,不啻錞於申之。而兩劉君又諄復於余之贅言,何為也哉?是誌也成,鄉人子弟,來遊來觀。因余之言,有所考問而興起焉,奮乎百世之下,文定之風烈,與安定之教思,若將旦暮遇焉。余少應博士弟子選,今且老矣,庶幾有辭於鄉之子弟。而兩劉君風勵作成之意,亦不徒也哉!

鄉約序

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建德宋侯來令常熟,豈弟明允,期年而大治。修舉鄉約,申明高皇帝諭民六言,以訓於蒙士,反復訓解,鏤版頒布,期於家諭而戶曉焉。鄉約之制,莫備於《周官》。《周官》:大司徒以三物教萬民而賓興之,二曰六行:孝、友、睦、姻、任、恤。高皇帝之諭民,所謂孝順父母,六行之首也;尊敬長上,六行之二也;和睦鄉里,則睦、姻與任、恤兼舉焉。而繼之曰:教訓子孫,各安生理,無作非為。大司徒以鄉八刑糾萬民,其七曰造言之刑,其八曰亂民之刑。造言者,訛言惑眾;亂民者,亂民改作,執左道以亂政。皆不安生理,務作非為者也。《周官》於六刑之外,加此二刑。故聖祖亦諄諄戒諭焉。然大司徒之六行八刑,聖諭以六言蔽之。大哉王言!比之《周官》,蓋尤簡約而著明矣。地官之屬,鄉大夫之職,正月之吉,受教法於司徒,退而頒之於其鄉吏,州長黨正族師各掌其教治政令,月吉則屬民而讀法。今吾宋侯之所修舉者,謂非周官之遺法不可也。吾里之人,尚深念侯之德意,無以空言憖置之哉!昔宋文憲既致仕,高皇帝賜詩,有訓人法度之語;而春坊司直郎汪叡罷歸,又為語飭戒,使知鄉鄙所繇嚴憚。

余官侍從日久,浮沉竊祿,無補聖朝,今且將退而老矣。推侯之意,以告於里之父老子弟,固余之事也。是為序。

《取節錄》序

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《取節錄》十卷,容城孫奇逄字篸泰之所輯也。以史家凡例取之,則忠義、壹行、孝子、烈婦之屬居多。以《公羊》三世考之,則所見、所聞、居多,甚矣篸泰之長於取節也!篸泰生於北方,與定興鹿太常伯順偕遊於吾師高陽公之門,公器之曰:「吾四友之二也。」天啟中,逆奄亂政。伯順從公於關門,奄所遣刺事者旁午帳下,公每厲聲訶問:「你家老公云何?」不少假顏色。奄遣人屬伯順通殷勤於公,伯順叱去之。甲子之秋,公疏請入覲,欲有所建白。群小訴於奄,謂公將興晉陽之甲,伯順為謀主,伯順弗顧也。當是時,桐城左僉院、嘉善魏給事、長洲周吏部,先後逮係。其子弟傔從,間行晝伏,莫敢舍者。篸泰與伯順之父太公、子化麟及其門人張果中兄弟,通行為之囊橐。燕中好義者十餘曹,受篸泰、太公部署,或捃摭橐,或奔走刺探,鳥舉烏集,若漢之期門。左嘗督學三輔,太公設匭立表於門曰:醵錢救左提學者輸此。鄉人投匭者雲集。左既考死,則又按籍俵散。江村之地,舉幡旗而擊鼛鼓,不畏奄知,奄亦竟弗知也。余以枚卜被訐,伯順言於蒲州,當為上力言,分別兩人是非。蒲州囁嚅不能決,伯順誓不復見蒲州。伯順守定興,抗節死虜。余被逮過白溝,果中迎謂曰:「太公病矣,遣其孫候公於此,去才兩日耳。」余獄急,權臣趣殺之。篸泰、果中輩借貸五十金詒余,且曰:「社稷有靈,必不為左、魏之續,公母恐也。」苕上茅止生屢急難,客篸泰,署其室曰北海亭。篸泰不應徵辟,危坐亭上,朱黃甲乙,著書滿家,要之不離取節者近是。余讀《爾雅》,戴鬥極為崆峒,其下曰幽都。古稱其氣角立,其風精悍。逆奄之時,幹兒義孫,錯列朝著,吾師與伯順,屹如狂瀾之底柱。而太公、篸泰輩蘊義風生,魯、衛奇節之人,燕、趙悲歌之士,蓋僅有存者。《天官書》言中國山川東北流,尾沒於勃、碣。吾師與諸人,其亦斯世之勃、碣也與?世衰道微,廉恥滅熄,臣叛其君,子逆其父,士賣其友,弟子背其師,皆失節之屬也。楊焉之治河也,患底柱而鐫之。忠臣義士,其為底柱也亦大矣。扶持長養之猶恐不足,又從而鐫之;鐫之亦如底柱之沒水中,終不能去。而世之為楊焉者未已。篸泰之為此錄也,其將以是為底柱乎?抑亦致戒於患而鐫之者乎?嗚呼!其尤可歎息也。《詩》曰:惟其有之,是以似之。余嘉篸泰之有而似之也,為序之如此。戊寅中秋望日序。

《建文忠編》引

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吾郡朱鷺白民,好談遜國時忠義,搜訪五十餘年,撰《建文書法》,余為上之史館。長洲陳公允又輯《建文忠編》,蓋撮舉其尤者。其表章忠義、闡幽表微之志一也。公允素虔事關壯繆侯,謂侯已膺帝號,宜於史外起例,作本紀以張之。夢壯繆降於榻前,飄須戟手,鄭重諈諉。文既成,而貞瑉湧見,豐碑矻立,龍幡屭負,巋然於端門閣道之間,若有邪許佑助者。人言壯繆護前,呼同列為老革,罵孫氏為貉子,何庸徼措大之筆端,以為寵靈?余以為不然。忠義之在天地,無古今,無久近。壯繆之於先生,遜國諸臣之於少帝,人心天日,豈有兩哉?公允一老逢掖,矢心於忠義若此,與天地間神明正氣,丹心碧血,往來陟降,如磁引鐵,如燧取火。壯繆之馮而鑒之,宜也。《詩》不云乎:神之聽之,終和且平。公允之言,神聽之矣。世之公卿大夫,其言足以熒主聽,劫國論,固未必神之所聽也。夫豈惟不聽而已,莠言自口,神乃時恫。譴與怒將隨之。嗚呼!可不懼哉!丁丑嘉平月書。

《南昌趙氏族譜》序

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南昌之趙氏,出於宋魏悼王廷美,其始遷於鍾陵,為別子之祖者,修武郎續之與忠翊郎緒之也。魏王之子十人,其第四子曰追封廣陵郡王德雍,諡康簡,熙寧中用太常禮院言封。康簡次子承亮為秦國公,奉廷美祀。贈樂平郡王,諡恭靜。恭靜第六子曰高密侯先整。高密第九子曰贈金紫光祿大夫叔颭。修武、忠翊則光祿第四、第六子也。靖康之難,自杭徙進賢縣,修武居縣東,忠翊居縣西,相距十餘里。及營兆域,修武居東而卜西,忠翊居西而卜東,相戒後世子孫歲時上塚,趾相錯也。自時厥後,苗裔日繁,而書詩之澤益衍。至汝璟公,文行鬱藹,不應徵辟,與里中四賢齊名。譜云:進賢改井為邑自此始。進賢故晉鍾陵縣。徽宗崇寧二年,以南昌縣進賢鎮升為縣。當修武徙家時,進賢升縣已久。譜之云,吾不能徵之也。勝國初,古濟公徙南昌之白塘,迨嗣胤公,又徙於忠孝鄉,嶞山夾澗,風氣鬱盤,聚族而居,燈火相接,弦歌洛誦之聲,洋溢乎西東,趙於是乎滋大。嗣胤公九傳為封比部公應麟,潛德弗曜,以發其贏於參議公。參議公論次先德,釐正支庶,作《家譜》若干卷,且撰《譜略》一通,寓書謙益,使為其序焉。

謙益嘗考宋之宗室,太祖、太宗、魏王之子孫最為蕃多,以魏悼王下言之,淳熙八年凡七千二百九十六人,而嗣字行未見,數《世係表》,亦莫得其詳也。則豈非播遷之後,大宗正司及西南外宗正,皆移以避狄,又有散而之四方,如修武兄弟者;而宗司所掌籍牒錄圖譜之屬,遂因是以淪亡失次與?今南昌之譜,歷十七代,服屬井然,可以舉《仙源類譜》之遺,而補《世係表》之缺,不徒有關於家乘而已也。參議公之惓惓於譜事也,所謂能識其大者與?當魏王貶死房州,子孫惴惴,懼不得比於氓庶。及乎二帝北轅,諸王駢首就。太宗之後,十不存一。而修武兄弟,卒以魏王之世係,避地得全,盛大蕃衍,引之勿替。由此言之,天道之屈信往復,豈可以一時一瞬計哉?參議公志節鯁介,由吏部郎出參外藩,其修是譜也,循覽太宗、魏王之後,參觀於天人之間,豈惟不忘其先,抑藉以教世也與?攬者其亦知觀感也矣!參議公令常熟,謙益以博士弟子受知於公,故不辭而敘其譜。其於公之善政令聞,略而不書,懼謏聞也,且以有待也。《宋史宗室傳》及《世係表》,皆載魏王子十人,第四子為德雍,與譜吻合。而馬端臨《通考》不列德雍之名,又載魏王第四子德彝。此則馬氏之誤,未可信《通考》而疑史也。因敘斯譜,而並及之。

《雙鳳顧氏族譜》序

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太倉顧生天敘以其譜來請曰:「顧之先,譜凡再修,曰睿者,修於永樂,序之者翰林待詔河南李公幹也;曰有終者,修於正統,序之者禮部侍郎羊城陳公璉、翰林修撰常熟張公洪也。天敘之先人,念族大而譜佚,手自蒐輯,將踵門乞文於下執事。而一旦溘先朝露,惟先人之有墜言也,敢再拜泣血以請。」余考其譜,以晉尚書右丞悅之字君敘為始祖,悅之二子,曰愷之、覬之,愷之居晉陵無錫,覬之仕晉,後為北海益州尹。卒官,遂家焉。覬之二十四世曰鎡、曰鈞、曰鎰,宋初鎡徙汴,鈞、鎰徙吳。鈞生守禮,守禮生建安昕,建安生珣,珣生伯理,徙常熟東南之河舍。昕生珍,珍生臨,即譜所載熙寧三年嗣孫臨題識者也。伯理六世曰子安,元末徙居雙鳳里,今割隸太倉。此顧氏世係遷徙之大略也。考之於史,悅之止愷之一子,愷之傳亦然。覬之仕宋,歷任太守刺史,未嘗尹北海。父黃老,司徒左西椽,於悅之迥不相及也。北海在青州,安得云北海益州?晉職官郡置太守,京師所在則曰尹,益州安得稱尹也?譜序他無所援據,咸取徵於臨之題識。臨會稽人,東坡詩所稱顧子敦也。何其言踳駁不倫,一至於此?譜稱永樂初不戒於火,睿之妻陳,負譜圖以出,而其他盡毀,則其放失漫漶,無足怪也。顧居雙鳳,稱甲乙族,登鄉榜者二人,舉進士者二人。譜久闕佚不修,而天敘父子孳孳講求,殆有合於古者尊祖敬宗收族之義,君子重有取焉。譜猶史也,信傳信,疑傳疑。疑者,丘蓋不言而已矣。修撰,宿儒也,博於譜牒之學,序吳中世譜多至百餘家。待詔字貞臣,仕元為戶部侍郎,佐擴廓帖木兒軍,被俘入官,仕至待詔,致事,老死於吳。序題永樂二年年八十有六,即其卒之歲也。修撰序稱引待詔之言,而又云:余不知其人,聞有李待詔者,吏部尚書張紞之父執,意其人也。待詔為張公父執,信然。然修撰與待詔並時,後先官翰林,而不能知其本末,文獻之足徵,豈不難哉?余故並著之,以示讀斯譜者。

《宋文憲公護法錄》序

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謙益恭讀高皇帝御製文集,稽首揚言曰:天命我祖,統合三教,大哉!蔑以加矣!已讀故翰林學士承旨文憲宋公集,則又歎曰:嗟乎!夫憲章聖祖者,舍文憲何適矣?聖祖稱佛氏之教,幽讚王綱。開國以來,凡所以裁成輔相,設教佑神,靡不原本一大事因緣。而文憲則見而知之,為能識其大者。《廣薦》之記,《楞伽》《金剛》之敘,通幽明,顯權實,大聖人之作用存焉。傳有之:金鐸振武,木鐸振文。文憲其高皇帝之木鐸與?繇文憲以窺聖祖之文,其猶《易》之有《翼》,《春秋》之有《傳》也與?聖人之言天也,算以《周髀》,測以土圭,而天體見焉。於以憲章聖祖,蓋思過半矣。聖祖現身皇覺,乘願輪以御天。文憲應運而起,典司禁林,輔皇猷而宣佛教。前代以翰林學士為內相,文憲之於高皇帝,有相道焉。雲從龍。風從虎,聖人作而萬物睹。文憲以大儒應聘,君臣之際,史官頌之至今。抑豈知其夙受付囑,開華嚴法界於閻浮提,其為雲龍風虎,又有大焉者乎?姚恭靖之於成祖,紵現稍異。要皆後天奉時,佐二祖以章明佛乘。日月未改,聖謨洋洋。而儒生掩耳,如塵沙劫事,豈不悖哉?或謂文憲故服習程、朱,程、朱辭闢佛氏,凜於戎索,何可越也?於戲!聖祖不云乎,天下無二道,聖人無兩心。夫道,譬之則日也。聖祖出而日中天矣。程、朱見日於牖隙,文憲見日於扶桑,其廣狹至不同量也。生盛明之世,而墨守程、朱,終不能仰青天而睹白日。悲夫!《文憲集》無慮數十本,余搜次其關於佛事者,合諸雲棲所輯,而僭為之敘,以諗於世之憲章者。文憲三閱《大藏》,入海算沙,有如指掌,在儒門中,當為多聞總持。至其悟因證地,著見於文字中,必有能勘辨之者,固非學人所可得而評騭者也。萬曆丙辰冬十有一月朔,翰林院編修虞山錢謙益謹序。

《陽明近溪語要》序

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自有宋之儒者高樹壇宇,擊排佛學,而李屏山之徒力相撐柱,耶律湛然張大其說,以謂可箴江左書生膏肓之病,而中原學士大夫有斯疾者,亦可以發藥。於是聰明才辯之士,往往遊意於別傳,而所謂儒門澹泊收拾不住者,即於吾儒見之矣。

吾嘗讀柳子厚之書,其稱浮圖之說,推離還源,合於生而靜者,以為不背於孔子。其稱大鑒之道,始以性善,終以性善,不假耘鋤者,以為不背於孟子。然後恍然有得於儒釋門庭之外。涉獵先儒之書,而夷考其行事,其持身之嚴,任道之篤,以毗尼按之,殆亦儒門之律師也。周元公、朱文公皆扣擊於禪人而有悟焉,朱子《齋居》之詩曰:「了此無為法,身心同晏如。」彼其所得,固已超然於語言文字,亦豈落宗門之後?五花開後,狂禪瀾倒,埽末流之塵跡,修儒行為箴砭,紵現之間,亦有時節因緣在焉,其微權固未可以語人也。本朝之談學者,新會之主靜,河津之藏密,固已別具手眼。至於陽明、近溪,曠世而作,剖性命之微言,發儒先之秘密,如泉之湧地,如風之襲物,開遮縱奪,無施不可。人至是而始信儒者之所藏,固如是其富有日新,迨兩公而始啟其扃甗,數其珍寶耳。李習之年廿有九參藥山,退而著《復性書》,或疑其以儒而盜佛,是所謂疑東鄰之井,盜西鄰之水者乎?疑陽明、近溪之盜佛也,亦若是已矣。滇南陶仲璞,撮兩家語錄之精要者,刻而傳之,而使余敘其首。余為之序曰:此非兩家之書,而儒釋參同之書,可以止屏山之諍,而息湛然之譏者也。若夫以佛合孔,以禪合孟,則非余之言而柳子之言也。崇禎壬午塗月,虞山錢謙益敘。

《華嚴懺法》序

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《華嚴》之為經王也,夫人而知之矣。肇於晉,廣於唐,於是有實叉難陀之譯,有清涼國師之《疏鈔》,有李長者之《合論》,有杜順和尚之《法界觀》。千年以來,薄海內外,頂禮而捧誦者,無慮萬億,不可說轉。而《華嚴懺》獨後出,其制之者,曰唐一行;其藏之者,曰雞足山;其尊信而流通之者,今麗江郡世守木君也。難者曰:「懺之為言悔也,悔者五十一心數中之一法耳。《華嚴經》者,稱性而談,該心之變而道之者也。有經可以無懺。有經而必有懺,則何異儒家之以五緯配五經乎?一疑也。一行之學,精於天官曆數,其所述作,載在《唐書》甚詳,不聞其留意於教典也。設留意於教典,以彼其精思神解,豈無奇文奧義,可以垂世立教,而屑屑於稱名號、勤禮拜之為務乎?二疑也。古之藏書名山者,皆慮譏切當時,危言賈禍,故俟易世之後,方敢宣傳。今制懺禮佛,何嫌何忌,而暫加韜晦?且一行生於初唐,卒於開元,爾時六詔不賓雞足越在化外,其振錫也何自?其翻經也何因?紙帛之力,不能千年,劫火滄桑,何以完好如故?三疑也。」解之者曰:「子之所疑,皆世間法耳,非所論於出世法也。《華嚴》之義,帝網重重,須彌芥子,互相容納,安在經之可以該懺,而懺之不可以該經乎?恆人之學,可以詳略精粗論也。若一行者,天台祝流水西行,雒下識聖人復出,逆流現身,博綜象數,豈非華嚴十地中人?其難以凡心測量明矣。豈其詳於星曆,而略於宗教,從口所出,即為真詮,安在經論之精而懺文之粗乎?佛法從因緣生,興廢顯晦,皆有時節。懺之制於一行而傳付於普瑞,成於唐而出於明,於龍首而藏於雞足,於葉榆崇聖而顯於木君,皆有數存乎其間,無可疑者。此而可疑,則《華嚴》之出於龍宮,傳於于闐,亦可疑矣。地越蘭滄,星分鉞爟,藏弆於深山古寺,固已深於禹穴而神於唐多矣。聖典所在,諸天護持不離。紙帛可使堅如金石,又何散佚腐敗之足虞乎?聖天子聖輪御世,崇信大乘,方以華嚴法界,舍攝群生,而木君表章懺法,實維其時。時節因緣,如寶羅網,交光攝入,惟天眼佛眼,為能知之。木君世篤忠貞,保釐南服,濟世潤生,一本華嚴行門。先刻是經《演疏鈔》,翻印三藏,總持宣布,浩如煙海。今復流通懺文,與《疏鈔》《合論》並傳震旦。佛法付囑國王大臣,豈不信哉?是經不可思議,懺亦不可思議。木君之尊信流通,其因果亦不可思議。聚沙居士見作隨喜,遂盥手援筆而為之序。

蕭伯玉起信《論解》序

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泰和蕭伯玉精研性相之宗,參訪尊宿,翻閱《大藏》,極心研慮,俯仰叩擊者數年,而起信《論解》始出。

蓋自賢首、圭峰以來,解斯論者,科節繁多,疏記錯互,使學之者窮老盡氣,汩沒於文句之中,莫能得其要領。伯玉之為是解也,剖性相之藩籬,攝宗教之精髓,疏通證明,汜濫於《莊》《列》《關尹》之書,開遮並用,縱奪雙顯。昔人有言:非郭象注《莊子》,乃《莊子》注郭象也。伯玉之注《起信》,亦如是而已。雖然,余竊有戲論,為學人告焉。當東事之殷也,有申甫者,以談兵見余於長安。余笑曰:「未也。」甫歸嵩陽山中,掘地窖,出其師所傳石匣《兵圖》以示余。余又笑曰:「未也。」甫不懌而去。又數年,甫以談相宗聞於長安,伯玉往扣之。余問伯玉云何?伯玉亦笑曰:「未也。」無幾何,甫以兵死。嗟乎!甫之《兵圖》,其所授於師者,未必非也,而已足以死矣,吾不知所授於論師者何也?令後之學斯論者,不具伯玉之深心,不知其所為開遮縱奪者,而率其顢頇籠統之見,師心信口,影宗掠教,以為性相之學如是,輾老僧之足,而血童子之指,其禍有不可勝言者矣!世之學人無以伯玉斯論為申甫之《兵圖》,庶幾不為明眼人所笑耳。

《心城先生全集》序

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今天子在宥化成,崇信佛乘,在御極後之十餘年,而吾友劉心城先生棄家入道,以宰官現比丘身,在七年之甲戌。《記》曰:「清明在躬,氣志如神。耆欲將至,有開必先。天降時雨,山川出雲。我皇上之崇佛,所謂先天弗違;而心城之現身,其亦有開必先者與?我二祖乘金輪以開天,則宋文憲、姚恭靖應運而佐命;我皇上御寶筏以度世,則心城逗機而顯神。有君有臣,或主或伴。華嚴世界,重疊湧現於閻浮提中,良非偶然者。於是心城之子古洵,會稡其世諦文字,自入官至於入道,年經時緯,都為一集,而請余序其首。心城為台宗之世適,為即中之上首弟子,其所演說,皆因緣生法,空假中之義諦。高者入青天,深者入黃泉。而余何足以知之?余所知者,心城而已。

當心城守黔時,以孤城捍強寇,能使數百萬眾,骸骨撐拄。死守經年,視人世間死生利害,如毫毛耳。一旦慕即中之道,長於其師二十有一年,側行捧手,稽首稱弟子,其學道之專誠如此。人謂心城橫身誓死,致命於危城尚易;而委體布發,折節於本師尤難。昔人有言:出家乃大丈夫之事,非將相之所能為。如心城之為,豈復知將相之足慕,而以出家驕之者乎?讀心城之書者,一以為當機之痛棒,一以為釁鼓之毒藥。其悲湣勸厲,如諸天鍾鼓聲,其勇猛奮迅,如師子無畏音。因是而知其所以不屑為將相者,因是而求其所以鍵鑰於台宗,扣擊於本師者,無徒搜摭於語言文字,而為守株刻舟之徒則可也。

嗟夫!世之魔民盲子,拾儒先之唾餘,辭而闢佛者不少矣。孔子師老聃,孟子辟楊、墨,不辟老、莊,則孔、孟之於佛可知也。佛氏之道,幽讚王綱,聖祖固著為典訓矣。我皇上之崇佛,所以祖述聖祖。而臣下之不敢謗佛者,所以憲章聖主也。反孔、孟,背典訓,蔑聖謨,非聖無法,先王所必誅,不以聽,而世或懵不知戒,惟魔民盲子之是師。心城不以此時發慈悲心,見廣長舌相,撈籠而拔濟之,長夜之不旦也,豈非先知先覺者之責乎?願心城毋疲於津梁,余雖檮昧,請執簡而陪其後焉。癸未仲春日序。


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