初學集/28

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卷二十八

序（一）

《皇明開國功臣事略》序

謙益承乏史官，竊有志於纂述。考覽高皇帝開國功臣事跡，若定遠黃金、海鹽鄭曉、太倉王世貞之屬，人自為書，踳駁疑互，未易更僕數，則進而取徵於《實錄》。《實錄》備載功臣錄籍，所謂臧諸宗廟，副在有司者也。革除以後，再經刊削，忌諱弘多，鯁避錯互。孔子曰：吾猶及史之闕文也。疑者丘蓋不言，將使誰正之哉！天啟甲子，分纂《神宗顯皇帝實錄》，翻閱文淵閣秘書，獲見高皇帝手詔數千言，及奸黨逆臣四錄，皆高皇帝申命鏤版，垂示後昆者。國史之脫誤，野史之舛繆，一一可據以是正。然後奮筆而為是書。先之以國史，證之以譜牒，參之以別錄，年經月緯，州次部居，於是開國功臣之事狀粲然矣。元人蘇天爵撰《名臣事略》，疏其人若干，而係之以事，不用史傳之體。而宋李燾《長編》，商訂異同，舉正得失，最為詳慎。謙益竊於二家取法焉。古之史家，必先網羅放失舊聞，摭經采傳，孔子行求七十二國寶書，太史公采《世本》《國語》，司馬光修《通鑒》，先令其屬官草《長編》。今簡牘浩煩，是非漫漶，一無所援據，而儼然以作者自命，攀遷、固而駕壽、曄，非愚則誣也。謙益之為書，姑誌其小者近者，如掌故之籍，如甲乙之簿，或筆或削，發凡起例，則以俟後之君子，斯謙益之志已矣。是書經始於天啟四年癸亥。又明年乙丑，除名為民，賃糧艘南下，船窗據幾，攤書命筆。歸田屏居，溷廁置筆。越三年始告成事。點勘粗畢，而先帝登遐之詔至矣。

嗚呼！謙益狂愚悻直，觸忤權幸。聖朝寬仁，得以優遊里閈，從事牘聿，摩娑卷帙，省念歲時，其敢忘先帝之大德哉！明年戊辰，今上改元崇禎，而書成於丁卯之八月。是年十二月，舊史官錢謙益謹敘。

《開國群雄事略》序

序錄開國群雄，首滁陽亳都者，何也？誌創業也。數月而館甥，期年而別將，脫真龍於魚服之中，而藉以風雷，傅之羽翼。滁陽之於聖祖，其亦天造草昧，有開必先者乎？元失其鹿，斬木揭竿，魚書狐呼之徒，汝、潁先鳴，淮、徐響應，濠城遙借聲勢，因緣起事。而滁陽位又在四雄之下。彭、趙，徐城之逋寇也，儼然踞坐堂皇，指撝奔走，所謂微乎微者也。滁陽既歿，孤軍無倚，假灤城之虛名，噓崖山之餘燼，用以部署東南，號令天下，定台城，開吳國，建帝王萬世之業，日月出而爝火熄。於是龍鳳之君臣事業，風銷煙滅，杳然蕩為窮塵，而淪為灰劫矣。嗟夫！安豐之擐甲，寧逆耳於青田；瓜步之膠舟，終歸獄於德慶。漢祖天授，不諱受命於牧羊；光武中興，聊復稱帝於銅馬。用是係以年月，疏其終始，放司馬遷《楚漢月表》之意，俾後世有觀焉。昔張衡上書，謂更始居位，光武初為其部將，然後即真，宜以更始之號，建於光武之初。然則龍鳳之號，或亦高皇帝之所不廢也。次偽天完，次偽漢，次偽夏，誌割據也。次東吳，次慶元，誌盜竊也。天命不僭，夷狄有君，故以擴闊、陳友定終焉。於乎！有元非暴虐之世，庚申非亡國之君也，惟其聰明自用，優柔不斷，權分椒塗，政出奸佞，寵賂於焉滋章，紀綱為之委替，沙河之潰師，費以億萬，而敗將歸踞於台端；高郵之圍寇，功在漏刻，而大軍立卸於城下。省院之駁議未決，而航海之寶賄，直達於宮中；江、淮之壁壘方新，而曠林之干戈，相尋於閫外。馴至撫軍之院，朝設而夕罷；講解之書，此奉而彼格。南討之詔旨，甫出河北；而北征之師旅，已搗燕南。然後仰觀乾象，而喟然知事之不可為也。寧有及乎？《詩》不云乎：「殷鑒不遠，在夏後之世。」後之人主，讀儀鑒之詩，而以庚申為前車，雖與天無極可也。書成後之十六年，塗月朔，舊史官錢謙益謹敘。

《重輯桑海遺錄》序

余讀吳萊立夫《桑海遺錄序》，稱淮陰龔開聖予所作文宋瑞、陸君實二傳，類司馬遷、班固所為，陳壽以下不及也。余往搜《癸辛雜職》，見聖予《水滸三十六讚》，知為經奇之士。因立夫之言，求問其所謂二傳者，而卒不可得。意其蕪滅，不復傳人間矣。

江陰李君如一家多藏書，有陶宗儀九成《草莽私乘》，余從借得之，聖予所作二傳及君實挽詩序，皆具載焉。篝燈疾讀，若聞歎噫，須髯奮張，髮毛盡豎，手自繕寫，不敢以屬侍史，漬淚徹紙，不數行輒掩卷罷去也。當似道專國時，宋瑞累為台臣劾罷，中外踐更，席不暇暖年僅三十有七，援錢若水例致仕。而君實以乙科居廣陵幕府，凡十有六年，李制置祥甫始上其名於朝，當此時，舉朝之視二人者，猶輕塵之棲弱葉，惟不得掃而去之也。迨北兵日迫，宋瑞由贛州勤王，而君實亦以奉請留中。朝廷之上，始知有此兩人。嘻！亦已晚矣！宋瑞守平江，陛辭，始建分鎮用兵之策，朝議猶以其論闊遠，書上不報。至景炎新造，陳宜中猶以議論不合，使言者劾罷君實，張世傑力爭，始召還。嗟乎！天下方胡馬渡江，翠華浮海，此誠所謂中流遇風，胡越相濟之時已。而大臣猶用機械銡軋人，言官猶用畢牘抹人，首尾應和，如承平時故事。一二勞臣志士，奮身於滄海橫流之中，為國家任難，卒使之有項不得信，有唾不得吐，駢首縮舌，與社稷俱燼。宋家三百年宗廟，一旦不食，其所繇來者漸矣！蓋非獨似道一人之故也。夫勞臣志士，既得死所，所以報國恩而酬人望者，無餘事矣。獨其志有所為，而時事不可為；時事猶或可為，而坐視其必不可為。持忠入地，殺身無補。千載而下，攬其事者，欷歔煩酲，天地改色，靈風怪雨，發作於敝紙渝墨之間，而況立夫之去宋季，非立乎定、哀者乎？又況聖予之與君實，同居幕府，而身為遺老者乎？嗚呼！其尤可感歎也矣！

立夫所輯《桑海遺錄》，既不可得而見，而其序倖存。今又得聖予二傳，則其書猶不亡也。余故錄為一通，藏之篋衍，題之曰《重輯桑海遺錄》。與立夫同時者，黃文獻公溍作《陸君實傳後序》，補聖予之闕逸，訂新史之同異，其文亦遷、固儔也，庸並著之。新史二傳，多沿襲聖予，又已著於史，故不復載。武夷謝翱皋羽者，信公之客，亦以遺老終，猶君實之有聖予也，其遺文以類附焉。若有宋之餘民舊事，網羅放失，不可勝紀，余藏書不多，力未之逮也。蓋將遍訪之好古君子如李君者，以卒立夫之志焉，而為之序以發其端。萬曆四十七年夏四月，史官錢謙益謹敘。

少司空晉江何公《國史名山藏》序

少司空晉江何公穉孝，起家萬曆中，道德洽聞，蔚為大儒。慨國史之無成書也，揚榷典謨，勾稽掌故，發憤盡氣，編摩數十年，遂告成事。公既歿，其書始大行於世。仲子南戶部郎九說詒書謙益，使為其序。

謙益竊謂公之為是書也，有三難焉，亦有三善焉。東漢以後之史皆成於異代，今以昭代之人作昭代之史，忌諱弘多，是非錯互。公羊托指於微詞，韓愈戒心於顯禍，一難也。遷、固之書，討論於再世；晉、唐之史，假借於眾手。今以一人一時網羅一代之事，既非門服習之學，又無史局纂修之助，二難也。龍門之采《世本》也，涑水之修《長編》也，述作之源流，筆削之先資也。今之紀載紛如，其可資援據者或寡矣。遠無徵於杞、宋，近或指乎隱、桓，三難也。公之為書也，果斷以奮筆，采毫貶芥，不以黨枯亻凡腐為嫌，此一善也。專勤以致志，年經月緯，不以頭白汗青為解，此二善也。介獨以創始發凡起例，不以斷爛蕪穢為累，此三善也。公盛年遷謫，讀書講道，無聲色貨利之好，無榮名鸑仕之慕。專精覃思，窮年繼晷。故其著作之成就如此。嗚呼！本朝學士大夫，從事於史者眾矣。以海鹽之志焉而弗史，以太倉之力焉而弗史，以南充之位與局焉而弗克史。國家重熙累洽，度越漢、唐，而史事闕如此，亦士大夫之辱也。後有徵明史者，舍公何適矣？雖然，書成而署之曰《名山藏》，隱史名也。其總而稱記也，則本紀、誌、傳闕焉，記大事則年表闕焉，終篇則敘傳闕焉，削史體也。一再登庸，官至卿貳，藏弆篋衍，不敢繕寫進御，辟史職也。公蓋未嘗自以為史也。謙益竊取其書讀之，開天之創業，月表具在，其可委諸陳跡乎？開國之重典，丹書未亡，其猶問諸故府乎？朱墨之秘錄，豈無取於是正，而丹青之俗說，豈無待於刊削者乎？公之史既有成書，而不敢以史自命，豈徒也哉？天啟中，余承乏右坊，公與祥符王損仲皆官光祿，時時過從，商略史事。損仲告公曰：「古之為史者，記則記，書則書，史則史。公之稱斯名也，何居？」公蹴然起謝曰：「喬遠固陋，守其樸學，藏諸鏡山之下，傳諸家塾，僭矣！敢冒國史之名，詒本朝三百年史局之羞乎？」余與損仲歎此達言，以為美譚。繇今觀之，非公之道德洽聞，具有三善者，不能史；非公之好學深思，信而好古，不能不自以為史也。然則今之大書深刻，發名山之藏，而傳諸通邑大都者，以徵於後世則可矣，其無乃非公之志也與？

新刻《十三經註疏》序

《十三經註疏》，舊本多脫誤，國學本尤為踳駁。邇者儒臣奉旨讎正，而繆缺滋甚，不稱聖明所以崇信表章至意。毛生鳳苞，竊有憂焉，專勤校勘，精良鋟版，窮年累月，始告成事，而屬謙益為其序。序曰：

《十三經》之有傳注、箋解、義疏也，肇於漢、晉，粹於唐，而是正於宋。歐陽子以謂諸儒章句之學，轉相講述，而聖道粗明者也。熙寧中，王介甫憑藉一家之學，創為新義，而經學一變。淳熙中，朱元晦折衷諸儒之學，集為傳注，而經學再變。介甫之學，未百年而熸，而朱氏遂孤行於世。我太祖高皇帝設科取士，專用程、朱，成祖文皇帝詔諸儒作《五經大全》，於是程、朱之學益大明。然而再變之後，漢、唐章句之學，或幾乎滅熄矣。漢儒之言學也，十年而學幼儀，十三而學樂，誦詩舞勺，成童而舞象，二十而學禮，惇行孝弟，三十而博學無方，孫友視誌，春誦夏弦，秋學禮，冬讀書，其為學之科條，如是而已。其言性言天命也，木神則仁，金神則義，火神則禮，水神則知，土神則信，存惻隱羞惡恭敬是非之心，以長育仁義禮智之性，所謂知性知天者，如是而已。宋之學者，自謂得不傳之學於遺經，掃除章句，而胥歸之於身心性命。近代儒者，遂以講道為能事，其言學愈精，其言知性知天愈眇，而窮究其指歸，則或未必如章句之學，有表可循，而有坊可止也。漢儒謂之講經，而今世謂之講道。聖人之經，即聖人之道也。離經而講道，賢者高自標目，務勝於前人；而不肖者汪洋自恣，莫可窮詰。則亦宋之諸儒埽除章句者，導其先路也。修《宋史》者知其然，於是分《儒林》《道學》，厘為兩傳，儒林則所謂章句之儒也；道學則所謂得不傳之學者也。儒林與道學分，而古人傳注、箋解、義疏之學轉相講述者，無復遺種。此亦古今經術升降絕續之大端也。經學之熄也，降而為經義；道學之偷也，流而為俗學。胥天下不知窮經學古，而冥行擿埴，以狂瞽相師。馴至於今，輇材小儒，敢於嗤點六經，呰毀三傳，非聖無法，先王所必誅不以聽者，而流俗以為固然。生心而害政，作政而害事，學術蠱壞，世道偏頗，而夷狄寇盜之禍，亦相挻而起。孟子曰：我亦欲正人心。君子反經而已矣。誠欲正人心，必自反經始；誠欲反經，必自正經學始。聖天子廣廈細旃，穆然深思，特詔儒臣，是正遺經進御，誠以反經正學為救世之先務，亦猶二祖之志也。不然，夫豈其王師在野，方隅未靜，汲汲然橫經籍傳，如石渠、開陽故事，潤色太平也哉？鳳苞之較刻也，表遺經也，尊聖制也，砥俗學也，有三善焉。余故徇其請而為之序。膚淺末學，不揆檮昧，序讚聖經，譬諸測量天地，繪畫日月，非愚則狂也。溯經傳之源流，訂俗學之舛駁，使世之儒者，孫誌博聞，先河後海，無離經而講道，無師今而非古。胥天下窮經學古，稱聖明所以崇信表章至意。則是言也，於反經正學，其亦有小補矣夫！崇禎十二年十一月序。

蘇州府重修《學志》序

今上甲子，蘇郡續修《學志》成，司教劉君某、司訓劉君某後先董其事，而文太史文起實為其序。兩劉君以為謙益少遊於學宮，應博士弟子選，亦宜有言序諸首。《學志》之修，昉於蔡司理昂，而王文恪公序之。文恪亦學之博士弟子也，故以人才之出如範文正者，望諸鄉之子弟焉。而文起之序，則以鄉賢之籍，人物之考，推明作者風勵作成之意，而愾歎於吾蘇之所以重者，亦猶文恪之志也。余雖有言，亦何以加諸？而兩劉君之請不可以已，則姑述其謏聞以告於鄉之子弟，其亦可乎？

宋景祐初，範文正來典鄉郡，始請立學，而安定胡先生為之師。當是時，安定之門人，稱於海內，而滕甫、錢藻、范純佑輩，則學之弟子也。自時厥後，居師席者，如王逄之、朱伯原、陳唐卿之徒，相率推明安定之教，師嚴道尊，英才輩出。逮於我明，蘇人士為極盛。則夫師之所以教，弟子之所以學，其亦有可得而言者乎？安定嘗患隋、唐以來，仕進者苟趨利祿，尚文辭而遺經業。其教授諸生，一以經術為本。學者之於經術也，譬如晝行之就白日，而夜行之光燈燭也，非是則倀倀乎何所之矣？古之學者，九經以為經，註疏以為緯，專門名家，各仞師說，必求其淹通服習而後已焉。經術既熟，然後從事於子史典誌之學，泛覽博採，皆還而中其章程，隱其繩墨。於是儒者之道大備，而後胥出而為名卿材大夫，以效國家之用。師以此教，弟子以此學。豈獨安定之於吾蘇也哉？自儒林道學之岐分，而經義帖括之業盛，經術之傳，漫非古昔。然而勝國國初之儒者，其舊學猶在，而先民之流風餘韻猶未泯也。正、嘉以還，以剿襲傳訛相師，而士以通經為迂。萬曆之季，以繆妄無稽相誇，而士以讀書為諱。馴至於今，俗學晦蒙，繆種膠結，胥天下為夷言鬼語，而不知其所從來。國俗巫，士誌淫，民風厲。生心而發政，作政而害事，皆此焉。出使安定諸公而在，有扼腕痛哭而已矣！嗚呼！又豈獨吾蘇為然也哉！雖然，吾蘇士風清嘉，文學精華，海內之學者，未能或之先也。在有宋時，天下之立學自吾蘇始。而安定之教條，所謂傳經誼，信師說者，吾蘇士實先被之。近世以來，剿襲繆妄之學，流傳四方者，吾蘇士應和之最捷。蘇之於海內，蓋所謂得氣之先者也。溯流而窮源，數典而尊祖，郵文詞而返經術，禰安定而宗周、孔，吾蘇之人士，能不首任其責矣乎？朱伯原之文曰：為文足以貫道，為經足以通理。其緒言具在也。自唐陸中允、宋王魏國二十五賢以下，其芳規具在也。以曾文定之文章，而《六經閣》之一記，不能不屈服於浙帥。古之人，其明經而窮理，如此其深且篤也。反而求之吾鄉之子弟，其有餘師也矣。不然，斯制之修也，搜采遺文，考見陳跡，以為是學之文學掌故而已。先之以文恪，重之以文起，不啻錞於申之。而兩劉君又諄復於余之贅言，何為也哉？是誌也成，鄉人子弟，來遊來觀。因余之言，有所考問而興起焉，奮乎百世之下，文定之風烈，與安定之教思，若將旦暮遇焉。余少應博士弟子選，今且老矣，庶幾有辭於鄉之子弟。而兩劉君風勵作成之意，亦不徒也哉！

鄉約序

建德宋侯來令常熟，豈弟明允，期年而大治。修舉鄉約，申明高皇帝諭民六言，以訓於蒙士，反復訓解，鏤版頒布，期於家諭而戶曉焉。鄉約之制，莫備於《周官》。《周官》：大司徒以三物教萬民而賓興之，二曰六行：孝、友、睦、姻、任、恤。高皇帝之諭民，所謂孝順父母，六行之首也；尊敬長上，六行之二也；和睦鄉里，則睦、姻與任、恤兼舉焉。而繼之曰：教訓子孫，各安生理，無作非為。大司徒以鄉八刑糾萬民，其七曰造言之刑，其八曰亂民之刑。造言者，訛言惑眾；亂民者，亂民改作，執左道以亂政。皆不安生理，務作非為者也。《周官》於六刑之外，加此二刑。故聖祖亦諄諄戒諭焉。然大司徒之六行八刑，聖諭以六言蔽之。大哉王言！比之《周官》，蓋尤簡約而著明矣。地官之屬，鄉大夫之職，正月之吉，受教法於司徒，退而頒之於其鄉吏，州長黨正族師各掌其教治政令，月吉則屬民而讀法。今吾宋侯之所修舉者，謂非周官之遺法不可也。吾里之人，尚深念侯之德意，無以空言憖置之哉！昔宋文憲既致仕，高皇帝賜詩，有訓人法度之語；而春坊司直郎汪叡罷歸，又為語飭戒，使知鄉鄙所繇嚴憚。

余官侍從日久，浮沉竊祿，無補聖朝，今且將退而老矣。推侯之意，以告於里之父老子弟，固余之事也。是為序。

《取節錄》序

《取節錄》十卷，容城孫奇逄字篸泰之所輯也。以史家凡例取之，則忠義、壹行、孝子、烈婦之屬居多。以《公羊》三世考之，則所見、所聞、居多，甚矣篸泰之長於取節也！篸泰生於北方，與定興鹿太常伯順偕遊於吾師高陽公之門，公器之曰：「吾四友之二也。」天啟中，逆奄亂政。伯順從公於關門，奄所遣刺事者旁午帳下，公每厲聲訶問：「你家老公云何？」不少假顏色。奄遣人屬伯順通殷勤於公，伯順叱去之。甲子之秋，公疏請入覲，欲有所建白。群小訴於奄，謂公將興晉陽之甲，伯順為謀主，伯順弗顧也。當是時，桐城左僉院、嘉善魏給事、長洲周吏部，先後逮係。其子弟傔從，間行晝伏，莫敢舍者。篸泰與伯順之父太公、子化麟及其門人張果中兄弟，通行為之囊橐。燕中好義者十餘曹，受篸泰、太公部署，或捃摭橐，或奔走刺探，鳥舉烏集，若漢之期門。左嘗督學三輔，太公設匭立表於門曰：醵錢救左提學者輸此。鄉人投匭者雲集。左既考死，則又按籍俵散。江村之地，舉幡旗而擊鼛鼓，不畏奄知，奄亦竟弗知也。余以枚卜被訐，伯順言於蒲州，當為上力言，分別兩人是非。蒲州囁嚅不能決，伯順誓不復見蒲州。伯順守定興，抗節死虜。余被逮過白溝，果中迎謂曰：「太公病矣，遣其孫候公於此，去才兩日耳。」余獄急，權臣趣殺之。篸泰、果中輩借貸五十金詒余，且曰：「社稷有靈，必不為左、魏之續，公母恐也。」苕上茅止生屢急難，客篸泰，署其室曰北海亭。篸泰不應徵辟，危坐亭上，朱黃甲乙，著書滿家，要之不離取節者近是。余讀《爾雅》，戴鬥極為崆峒，其下曰幽都。古稱其氣角立，其風精悍。逆奄之時，幹兒義孫，錯列朝著，吾師與伯順，屹如狂瀾之底柱。而太公、篸泰輩蘊義風生，魯、衛奇節之人，燕、趙悲歌之士，蓋僅有存者。《天官書》言中國山川東北流，尾沒於勃、碣。吾師與諸人，其亦斯世之勃、碣也與？世衰道微，廉恥滅熄，臣叛其君，子逆其父，士賣其友，弟子背其師，皆失節之屬也。楊焉之治河也，患底柱而鐫之。忠臣義士，其為底柱也亦大矣。扶持長養之猶恐不足，又從而鐫之；鐫之亦如底柱之沒水中，終不能去。而世之為楊焉者未已。篸泰之為此錄也，其將以是為底柱乎？抑亦致戒於患而鐫之者乎？嗚呼！其尤可歎息也。《詩》曰：惟其有之，是以似之。余嘉篸泰之有而似之也，為序之如此。戊寅中秋望日序。

《建文忠編》引

吾郡朱鷺白民，好談遜國時忠義，搜訪五十餘年，撰《建文書法》，余為上之史館。長洲陳公允又輯《建文忠編》，蓋撮舉其尤者。其表章忠義、闡幽表微之志一也。公允素虔事關壯繆侯，謂侯已膺帝號，宜於史外起例，作本紀以張之。夢壯繆降於榻前，飄須戟手，鄭重諈諉。文既成，而貞瑉湧見，豐碑矻立，龍幡屭負，巋然於端門閣道之間，若有邪許佑助者。人言壯繆護前，呼同列為老革，罵孫氏為貉子，何庸徼措大之筆端，以為寵靈？余以為不然。忠義之在天地，無古今，無久近。壯繆之於先生，遜國諸臣之於少帝，人心天日，豈有兩哉？公允一老逢掖，矢心於忠義若此，與天地間神明正氣，丹心碧血，往來陟降，如磁引鐵，如燧取火。壯繆之馮而鑒之，宜也。《詩》不云乎：神之聽之，終和且平。公允之言，神聽之矣。世之公卿大夫，其言足以熒主聽，劫國論，固未必神之所聽也。夫豈惟不聽而已，莠言自口，神乃時恫。譴與怒將隨之。嗚呼！可不懼哉！丁丑嘉平月書。

《南昌趙氏族譜》序

南昌之趙氏，出於宋魏悼王廷美，其始遷於鍾陵，為別子之祖者，修武郎續之與忠翊郎緒之也。魏王之子十人，其第四子曰追封廣陵郡王德雍，諡康簡，熙寧中用太常禮院言封。康簡次子承亮為秦國公，奉廷美祀。贈樂平郡王，諡恭靜。恭靜第六子曰高密侯先整。高密第九子曰贈金紫光祿大夫叔颭。修武、忠翊則光祿第四、第六子也。靖康之難，自杭徙進賢縣，修武居縣東，忠翊居縣西，相距十餘里。及營兆域，修武居東而卜西，忠翊居西而卜東，相戒後世子孫歲時上塚，趾相錯也。自時厥後，苗裔日繁，而書詩之澤益衍。至汝璟公，文行鬱藹，不應徵辟，與里中四賢齊名。譜云：進賢改井為邑自此始。進賢故晉鍾陵縣。徽宗崇寧二年，以南昌縣進賢鎮升為縣。當修武徙家時，進賢升縣已久。譜之云，吾不能徵之也。勝國初，古濟公徙南昌之白塘，迨嗣胤公，又徙於忠孝鄉，嶞山夾澗，風氣鬱盤，聚族而居，燈火相接，弦歌洛誦之聲，洋溢乎西東，趙於是乎滋大。嗣胤公九傳為封比部公應麟，潛德弗曜，以發其贏於參議公。參議公論次先德，釐正支庶，作《家譜》若干卷，且撰《譜略》一通，寓書謙益，使為其序焉。

謙益嘗考宋之宗室，太祖、太宗、魏王之子孫最為蕃多，以魏悼王下言之，淳熙八年凡七千二百九十六人，而嗣字行未見，數《世係表》，亦莫得其詳也。則豈非播遷之後，大宗正司及西南外宗正，皆移以避狄，又有散而之四方，如修武兄弟者；而宗司所掌籍牒錄圖譜之屬，遂因是以淪亡失次與？今南昌之譜，歷十七代，服屬井然，可以舉《仙源類譜》之遺，而補《世係表》之缺，不徒有關於家乘而已也。參議公之惓惓於譜事也，所謂能識其大者與？當魏王貶死房州，子孫惴惴，懼不得比於氓庶。及乎二帝北轅，諸王駢首就。太宗之後，十不存一。而修武兄弟，卒以魏王之世係，避地得全，盛大蕃衍，引之勿替。由此言之，天道之屈信往復，豈可以一時一瞬計哉？參議公志節鯁介，由吏部郎出參外藩，其修是譜也，循覽太宗、魏王之後，參觀於天人之間，豈惟不忘其先，抑藉以教世也與？攬者其亦知觀感也矣！參議公令常熟，謙益以博士弟子受知於公，故不辭而敘其譜。其於公之善政令聞，略而不書，懼謏聞也，且以有待也。《宋史宗室傳》及《世係表》，皆載魏王子十人，第四子為德雍，與譜吻合。而馬端臨《通考》不列德雍之名，又載魏王第四子德彝。此則馬氏之誤，未可信《通考》而疑史也。因敘斯譜，而並及之。

《雙鳳顧氏族譜》序

太倉顧生天敘以其譜來請曰：「顧之先，譜凡再修，曰睿者，修於永樂，序之者翰林待詔河南李公幹也；曰有終者，修於正統，序之者禮部侍郎羊城陳公璉、翰林修撰常熟張公洪也。天敘之先人，念族大而譜佚，手自蒐輯，將踵門乞文於下執事。而一旦溘先朝露，惟先人之有墜言也，敢再拜泣血以請。」余考其譜，以晉尚書右丞悅之字君敘為始祖，悅之二子，曰愷之、覬之，愷之居晉陵無錫，覬之仕晉，後為北海益州尹。卒官，遂家焉。覬之二十四世曰鎡、曰鈞、曰鎰，宋初鎡徙汴，鈞、鎰徙吳。鈞生守禮，守禮生建安昕，建安生珣，珣生伯理，徙常熟東南之河舍。昕生珍，珍生臨，即譜所載熙寧三年嗣孫臨題識者也。伯理六世曰子安，元末徙居雙鳳里，今割隸太倉。此顧氏世係遷徙之大略也。考之於史，悅之止愷之一子，愷之傳亦然。覬之仕宋，歷任太守刺史，未嘗尹北海。父黃老，司徒左西椽，於悅之迥不相及也。北海在青州，安得云北海益州？晉職官郡置太守，京師所在則曰尹，益州安得稱尹也？譜序他無所援據，咸取徵於臨之題識。臨會稽人，東坡詩所稱顧子敦也。何其言踳駁不倫，一至於此？譜稱永樂初不戒於火，睿之妻陳，負譜圖以出，而其他盡毀，則其放失漫漶，無足怪也。顧居雙鳳，稱甲乙族，登鄉榜者二人，舉進士者二人。譜久闕佚不修，而天敘父子孳孳講求，殆有合於古者尊祖敬宗收族之義，君子重有取焉。譜猶史也，信傳信，疑傳疑。疑者，丘蓋不言而已矣。修撰，宿儒也，博於譜牒之學，序吳中世譜多至百餘家。待詔字貞臣，仕元為戶部侍郎，佐擴廓帖木兒軍，被俘入官，仕至待詔，致事，老死於吳。序題永樂二年年八十有六，即其卒之歲也。修撰序稱引待詔之言，而又云：余不知其人，聞有李待詔者，吏部尚書張紞之父執，意其人也。待詔為張公父執，信然。然修撰與待詔並時，後先官翰林，而不能知其本末，文獻之足徵，豈不難哉？余故並著之，以示讀斯譜者。

《宋文憲公護法錄》序

謙益恭讀高皇帝御製文集，稽首揚言曰：天命我祖，統合三教，大哉！蔑以加矣！已讀故翰林學士承旨文憲宋公集，則又歎曰：嗟乎！夫憲章聖祖者，舍文憲何適矣？聖祖稱佛氏之教，幽讚王綱。開國以來，凡所以裁成輔相，設教佑神，靡不原本一大事因緣。而文憲則見而知之，為能識其大者。《廣薦》之記，《楞伽》《金剛》之敘，通幽明，顯權實，大聖人之作用存焉。傳有之：金鐸振武，木鐸振文。文憲其高皇帝之木鐸與？繇文憲以窺聖祖之文，其猶《易》之有《翼》，《春秋》之有《傳》也與？聖人之言天也，算以《周髀》，測以土圭，而天體見焉。於以憲章聖祖，蓋思過半矣。聖祖現身皇覺，乘願輪以御天。文憲應運而起，典司禁林，輔皇猷而宣佛教。前代以翰林學士為內相，文憲之於高皇帝，有相道焉。雲從龍。風從虎，聖人作而萬物睹。文憲以大儒應聘，君臣之際，史官頌之至今。抑豈知其夙受付囑，開華嚴法界於閻浮提，其為雲龍風虎，又有大焉者乎？姚恭靖之於成祖，紵現稍異。要皆後天奉時，佐二祖以章明佛乘。日月未改，聖謨洋洋。而儒生掩耳，如塵沙劫事，豈不悖哉？或謂文憲故服習程、朱，程、朱辭闢佛氏，凜於戎索，何可越也？於戲！聖祖不云乎，天下無二道，聖人無兩心。夫道，譬之則日也。聖祖出而日中天矣。程、朱見日於牖隙，文憲見日於扶桑，其廣狹至不同量也。生盛明之世，而墨守程、朱，終不能仰青天而睹白日。悲夫！《文憲集》無慮數十本，余搜次其關於佛事者，合諸雲棲所輯，而僭為之敘，以諗於世之憲章者。文憲三閱《大藏》，入海算沙，有如指掌，在儒門中，當為多聞總持。至其悟因證地，著見於文字中，必有能勘辨之者，固非學人所可得而評騭者也。萬曆丙辰冬十有一月朔，翰林院編修虞山錢謙益謹序。

《陽明近溪語要》序

自有宋之儒者高樹壇宇，擊排佛學，而李屏山之徒力相撐柱，耶律湛然張大其說，以謂可箴江左書生膏肓之病，而中原學士大夫有斯疾者，亦可以發藥。於是聰明才辯之士，往往遊意於別傳，而所謂儒門澹泊收拾不住者，即於吾儒見之矣。

吾嘗讀柳子厚之書，其稱浮圖之說，推離還源，合於生而靜者，以為不背於孔子。其稱大鑒之道，始以性善，終以性善，不假耘鋤者，以為不背於孟子。然後恍然有得於儒釋門庭之外。涉獵先儒之書，而夷考其行事，其持身之嚴，任道之篤，以毗尼按之，殆亦儒門之律師也。周元公、朱文公皆扣擊於禪人而有悟焉，朱子《齋居》之詩曰：「了此無為法，身心同晏如。」彼其所得，固已超然於語言文字，亦豈落宗門之後？五花開後，狂禪瀾倒，埽末流之塵跡，修儒行為箴砭，紵現之間，亦有時節因緣在焉，其微權固未可以語人也。本朝之談學者，新會之主靜，河津之藏密，固已別具手眼。至於陽明、近溪，曠世而作，剖性命之微言，發儒先之秘密，如泉之湧地，如風之襲物，開遮縱奪，無施不可。人至是而始信儒者之所藏，固如是其富有日新，迨兩公而始啟其扃甗，數其珍寶耳。李習之年廿有九參藥山，退而著《復性書》，或疑其以儒而盜佛，是所謂疑東鄰之井，盜西鄰之水者乎？疑陽明、近溪之盜佛也，亦若是已矣。滇南陶仲璞，撮兩家語錄之精要者，刻而傳之，而使余敘其首。余為之序曰：此非兩家之書，而儒釋參同之書，可以止屏山之諍，而息湛然之譏者也。若夫以佛合孔，以禪合孟，則非余之言而柳子之言也。崇禎壬午塗月，虞山錢謙益敘。

《華嚴懺法》序

《華嚴》之為經王也，夫人而知之矣。肇於晉，廣於唐，於是有實叉難陀之譯，有清涼國師之《疏鈔》，有李長者之《合論》，有杜順和尚之《法界觀》。千年以來，薄海內外，頂禮而捧誦者，無慮萬億，不可說轉。而《華嚴懺》獨後出，其制之者，曰唐一行；其藏之者，曰雞足山；其尊信而流通之者，今麗江郡世守木君也。難者曰：「懺之為言悔也，悔者五十一心數中之一法耳。《華嚴經》者，稱性而談，該心之變而道之者也。有經可以無懺。有經而必有懺，則何異儒家之以五緯配五經乎？一疑也。一行之學，精於天官曆數，其所述作，載在《唐書》甚詳，不聞其留意於教典也。設留意於教典，以彼其精思神解，豈無奇文奧義，可以垂世立教，而屑屑於稱名號、勤禮拜之為務乎？二疑也。古之藏書名山者，皆慮譏切當時，危言賈禍，故俟易世之後，方敢宣傳。今制懺禮佛，何嫌何忌，而暫加韜晦？且一行生於初唐，卒於開元，爾時六詔不賓雞足越在化外，其振錫也何自？其翻經也何因？紙帛之力，不能千年，劫火滄桑，何以完好如故？三疑也。」解之者曰：「子之所疑，皆世間法耳，非所論於出世法也。《華嚴》之義，帝網重重，須彌芥子，互相容納，安在經之可以該懺，而懺之不可以該經乎？恆人之學，可以詳略精粗論也。若一行者，天台祝流水西行，雒下識聖人復出，逆流現身，博綜象數，豈非華嚴十地中人？其難以凡心測量明矣。豈其詳於星曆，而略於宗教，從口所出，即為真詮，安在經論之精而懺文之粗乎？佛法從因緣生，興廢顯晦，皆有時節。懺之制於一行而傳付於普瑞，成於唐而出於明，於龍首而藏於雞足，於葉榆崇聖而顯於木君，皆有數存乎其間，無可疑者。此而可疑，則《華嚴》之出於龍宮，傳於于闐，亦可疑矣。地越蘭滄，星分鉞爟，藏弆於深山古寺，固已深於禹穴而神於唐多矣。聖典所在，諸天護持不離。紙帛可使堅如金石，又何散佚腐敗之足虞乎？聖天子聖輪御世，崇信大乘，方以華嚴法界，舍攝群生，而木君表章懺法，實維其時。時節因緣，如寶羅網，交光攝入，惟天眼佛眼，為能知之。木君世篤忠貞，保釐南服，濟世潤生，一本華嚴行門。先刻是經《演疏鈔》，翻印三藏，總持宣布，浩如煙海。今復流通懺文，與《疏鈔》《合論》並傳震旦。佛法付囑國王大臣，豈不信哉？是經不可思議，懺亦不可思議。木君之尊信流通，其因果亦不可思議。聚沙居士見作隨喜，遂盥手援筆而為之序。

蕭伯玉起信《論解》序

泰和蕭伯玉精研性相之宗，參訪尊宿，翻閱《大藏》，極心研慮，俯仰叩擊者數年，而起信《論解》始出。

蓋自賢首、圭峰以來，解斯論者，科節繁多，疏記錯互，使學之者窮老盡氣，汩沒於文句之中，莫能得其要領。伯玉之為是解也，剖性相之藩籬，攝宗教之精髓，疏通證明，汜濫於《莊》《列》《關尹》之書，開遮並用，縱奪雙顯。昔人有言：非郭象注《莊子》，乃《莊子》注郭象也。伯玉之注《起信》，亦如是而已。雖然，余竊有戲論，為學人告焉。當東事之殷也，有申甫者，以談兵見余於長安。余笑曰：「未也。」甫歸嵩陽山中，掘地窖，出其師所傳石匣《兵圖》以示余。余又笑曰：「未也。」甫不懌而去。又數年，甫以談相宗聞於長安，伯玉往扣之。余問伯玉云何？伯玉亦笑曰：「未也。」無幾何，甫以兵死。嗟乎！甫之《兵圖》，其所授於師者，未必非也，而已足以死矣，吾不知所授於論師者何也？令後之學斯論者，不具伯玉之深心，不知其所為開遮縱奪者，而率其顢頇籠統之見，師心信口，影宗掠教，以為性相之學如是，輾老僧之足，而血童子之指，其禍有不可勝言者矣！世之學人無以伯玉斯論為申甫之《兵圖》，庶幾不為明眼人所笑耳。

《心城先生全集》序

今天子在宥化成，崇信佛乘，在御極後之十餘年，而吾友劉心城先生棄家入道，以宰官現比丘身，在七年之甲戌。《記》曰：「清明在躬，氣志如神。耆欲將至，有開必先。天降時雨，山川出雲。我皇上之崇佛，所謂先天弗違；而心城之現身，其亦有開必先者與？我二祖乘金輪以開天，則宋文憲、姚恭靖應運而佐命；我皇上御寶筏以度世，則心城逗機而顯神。有君有臣，或主或伴。華嚴世界，重疊湧現於閻浮提中，良非偶然者。於是心城之子古洵，會稡其世諦文字，自入官至於入道，年經時緯，都為一集，而請余序其首。心城為台宗之世適，為即中之上首弟子，其所演說，皆因緣生法，空假中之義諦。高者入青天，深者入黃泉。而余何足以知之？余所知者，心城而已。

當心城守黔時，以孤城捍強寇，能使數百萬眾，骸骨撐拄。死守經年，視人世間死生利害，如毫毛耳。一旦慕即中之道，長於其師二十有一年，側行捧手，稽首稱弟子，其學道之專誠如此。人謂心城橫身誓死，致命於危城尚易；而委體布發，折節於本師尤難。昔人有言：出家乃大丈夫之事，非將相之所能為。如心城之為，豈復知將相之足慕，而以出家驕之者乎？讀心城之書者，一以為當機之痛棒，一以為釁鼓之毒藥。其悲湣勸厲，如諸天鍾鼓聲，其勇猛奮迅，如師子無畏音。因是而知其所以不屑為將相者，因是而求其所以鍵鑰於台宗，扣擊於本師者，無徒搜摭於語言文字，而為守株刻舟之徒則可也。

嗟夫！世之魔民盲子，拾儒先之唾餘，辭而闢佛者不少矣。孔子師老聃，孟子辟楊、墨，不辟老、莊，則孔、孟之於佛可知也。佛氏之道，幽讚王綱，聖祖固著為典訓矣。我皇上之崇佛，所以祖述聖祖。而臣下之不敢謗佛者，所以憲章聖主也。反孔、孟，背典訓，蔑聖謨，非聖無法，先王所必誅，不以聽，而世或懵不知戒，惟魔民盲子之是師。心城不以此時發慈悲心，見廣長舌相，撈籠而拔濟之，長夜之不旦也，豈非先知先覺者之責乎？願心城毋疲於津梁，余雖檮昧，請執簡而陪其後焉。癸未仲春日序。