初學集/42
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卷四十二
編輯記（二）
編輯高原法師昱公自蜀之蓬溪，不遠數千里，遣其上首弟子真禪遺書謙益曰：縣治東南一百二十里，曰天池之山，其下有青蓮寺，唐武德中玄奘大師西逾劍閣，駐錫於此。池生青蓮，寺因以名。萬曆九年，劚地得碑，知其緣起者昱也。由宋紹興以迄勝國，壞成不一。洪武十年，起其廢於灌莽之中，蔚為寶坊者，昱之始祖趙彥清也。成化二十六年，斥寺而新之，改建於震隅者，昱之高祖趙法清也。萬曆四十三年，昱自南都奉《大藏》還，謀建閣尊奉。有善土地相宅之術者，以謂寺在山足，不若移之於頂。山陟水旋，風氣茂密，於建立為宜。我龜爰契，人謀葉從。於是建庋經之樓，以間計者五；拓置寺之基，以畝計者若干；買飯僧之田，以畝計者若干。其捐橐庀工者，昱之弟趙文清也。移大雄殿於經樓之前，棼橑回帶，髹彤眩矚。觀音、韋牴兩殿，兩廡三門，庖湢階，繕治以次。其齊心佽助者，昱之侄趙承祥等也。寺既蕆事，念後先興復之因，與俗姓架構之力，皆不可以蕪滅，願為我書其歲月，刊之好石，以圖永久。
余為諸生，晤昱公於海虞之破山寺，廣顙豐頤，具大人相，私心嚴事之。及觀其詮釋相宗諸典，鉤貫義學，擿抉遁隱，諸方推服，咸以為今之教魁也。公生於劍外，長於茲山，皆奘師過化之地。斷碑泐石，藏已久，而湧現於千載之後。其卒能遠紹慈恩之緒，殆非偶然者。出坐道場，則軍持漉囊，填咽講席；歸構法宇，則飛樓湧殿，示現人間。是固其行願使然，而奘師加被之力，下上千載，如屈信臂，蓋灼然不誣也。後之住山者，尚有以繼昱公之志，精研性相，了達一乘，庶幾慈恩翻譯之書，金輪鐵壁，屹峙來茲。茲寺之熾然建立者，亦比於毗盧樓閣，不隨劫而壞成也哉？予故為之述其梗概，而係以銘。銘曰：
廣漢之墟輿鬼精，蓬山涪水相帶縈。天池合遝列翠屏，池生蓮華應聖僧。聖僧往矣垂千齡，石蕖萎絕甘露零。斷碑暈蝕苔蘚青，光氣熊熊夜不扃。有大論師疏遺經，法幢再豎曲女城。神靈現符應徵，鬼神撝嗬出青冥。陟岡溯澗宮地形，彈指平麓遷高京。千栭萬礎如雲屯，長楣反宇棲列星。右手斷取左手檠，下移兜率人天驚。伽藍如的山如莖，蕸葉駢蓋華發榮。琅函寶笈臨玉繩，風幡月駕語鐸鈴。鼓魚更答時經行，宛如蓮華瓣中生。一華一瓣一化身，奘師應現皆圓成。蓮華鬱鬱池水清，奘師授記如親承。玉華翻譯常光明，寶華樓閣無虧盈。我作銘詩唱一音，誓願歷劫續慧燈。南山青石比玉貞，磨以為碑刻斯銘。
儒者文文起、姚孟長，吾郡之巋然者也。顧好從浮圖廣傳者遊。傳，太倉州沈氏子，學儒不成，去學賈；又不成，遂好學浮圖法，參雪浪、雲棲諸大和尚，棲止郡之華山寺。鳩集淨侶，翻閱大藏，披攘經營，若庀其家。未幾，華山有壤地之訟，僧徒驚怖欲散去，傳告哀於佛，去氏削髮，誓以死殉。凡三載，訟稍息，乃去而遊虎林、天目諸山，飯僧行腳，軌行堅苦。歸休於墓田丙舍，結廬以居，因斥之以事佛，齊眾所謂龍樹庵者也。吾觀佛之徒，其為說，以謂山河大地，一切如幻。而其身之所寄，瓦盂錫杖，一飯一宿，即五山十剎，亦比之於逆旅傳遞而已。然其人往往以塔廟為國土，以伽藍為金湯，而效死以守之，身可殺而不可奪，若傳者何其固也？今之為卿大夫者，身受國家疆圉之寄，而不難以戎索與虜。一旦喪師失地，日蹙國百里，拱手瞪目，彼此相顧視，所謂敗則死之，危則亡之者，其於浮圖何如也？夫浮圖之塔廟被四海，未嘗耑責任於一人，又非有高爵醲賞勸誘於前，嚴刑殊死警戒於後也。而浮圖之效死以衛塔廟者時有，而卿大夫視疆圉之事若奕棋然。豈佛能以禍福語傾天下，而國家之賞罰，顧不足徇與？抑亦佛之徒棄氏毀服，祝除髮毛，無妻子身名之絏羈，故其志桀然得信，而未可以責諸卿大夫與？嗚呼！此之不能而彼能焉，而又疾其能焉，而思以蓋之，曰彼浮屠也，彼之效死以居者，固慬而免於吾之廬者也。一旦有事，上不能謀，士弗能死，委而去之，國家之疆圉，曾不得比於浮圖之塔廟，而不以為恥也。
文起、孟長，儒者也，不斥浮圖而與之遊也宜。傳治龍樹庵既成，文起以書屬余曰：「庵未有記，傳具石請記，子其勿辭。」余為之記曰：「庵在吳城西白蓮涇南，右折半里許，老樹拒門，如虯龍攫，因以名庵。構十方堂以養老病，畜池水以放生，立普門塔以厝闍維四眾，而文起書《金剛經》刻於塔上。經始於萬曆某年，凡若干年，以潰於成。是為記。
余十五六時，從吾先君之吳門，則主瑞光寺僧藍園遠公。迄今三十餘年，先君停舟解裝與遠公逄迎笑言之狀，顯顯然在心目間，每過寺門，輒泫然回車，不忍入也。遠公居寺之後禪院，每令一小沙彌導余遊廢寺，殿堂蕭然，塔下榛蕪，不辨甃墄，廊廡漏穿，敗甓朽木，與像設相撐柱，有聲拉拉然。相與顧視促步以反。余每思之，如宿昔之噩夢，尚為心悸。又思此寺久已頹圮，不知今日又何如也？
崇禎辛未，友人張異度以復寺來告曰：「寺僧竺瑽實主之。」已而璠過余曰：「公知我乎？即遠公院中小沙彌也。公於此寺有宿緣，幸為我記之。」嗟乎！璠為小沙彌導余遊寺時，其長與案上下耳。今乃能夙夜經營，還寺舊觀，其所成就不苟如此。余稍長於璠，束髮登朝，值兵興多壘之日，浮湛罪廢，一無以自效，其視璠為可愧也。雖然，璠之主斯寺，二十年所矣。二十年之中，相之拜者幾人？將之遣者幾人？督撫大吏易置者幾人？當其築堤推轂，富貴烜赫，視夫祝髮壞服、麻鞋露肘之徒，不啻一毫毛，然其卒能無愧之者幾人也？蓋嘗論之，浮屠之為其塔廟，猶士大夫之謀人軍師國邑也。浮屠以其塔廟為己，而不以其塔廟為己之塔廟。以其塔廟為己，故捍護之不啻頭目，而庀治之不惜腦髓；不以其塔廟為己之塔廟，故一錢之入，不私其囊篋，畢世之計，不及其子孫。二者士大夫所遠不及也，斯所以愧與？報應因果之說，儒者所不道。然吾觀富貴烜赫者，未幾而囊金櫝帛，棄擲道路，遺胔腐骨，狼籍烏鳶，視浮屠之四眾瞻仰，粥魚齋鼓，安隱高閑者，所得孰多？嗚呼！士大夫之於浮屠，不獨思愧也，豈亦可以知懼矣乎？以璠之賢，能勞身捐軀以為其塔廟，其有取於余言也，豈徒欲以誇大其能事邪？予故推廣其意，以告於世之君子。而予既無用於世，粥魚齋鼓之間，他日將從璠而老，姑書是以誌余之愧焉。寺建於吳赤烏，其興廢載在郡誌。璠之興造，經始於萬曆某年，天啟甲子造七佛閣於佛殿之北，崇禎己巳修天寧塔，凡若干級，募飯僧田若干畝。寒灰奇公自楚來駐錫，而崑山王在公孟夙以宰官入道，皆助璠唱緣，克有終始。崇禎壬申五月，常熟錢某為之記。
杭州府治之東北六十五里，有山曰黃鶴，高百餘丈，與皋亭山離立，而俗呼為皋亭之黃鶴峰，以兩山皆從天目蜿蟺東來，嶧而非屬故也。山之陰有佛日寺，宋明教嵩禪師卓錫之所。安隱一濂慎公謀於祭酒馮公夢禎，圖興復之不果，乃得永慶寺故址於山之陽。永慶寺者，唐清泰二年創自吳越，名湧泉院。宋建炎中重建，賜今額。其後以元兵毀，而慎公行求得之，遂以興復為己任。里人郎珮、鄭鶴買地構禪堂五間，僧如艮、廣德、廣斌等裒衣盂之羨，建佛殿五間。而真寂院聞穀印公以雲棲大弟子激揚別傳之指，慎公敦請蒞焉，不起於座而道風演迤，緇素坌集。慎公厭世而去，其徒眾遵遺命，以院為十方，不用甲乙次相授，請一江湘公主之。而大麓等力為佽助，於是彌勒前殿，兩廡僧寮，次第告成。印公與慧文制公，相與經畫，寺之軌範始定。禪堂以棲眾縛禪，佛殿以結侶念佛。限以崇墉，繚以修廊。佛聲浩浩，則樂邦湧現；禪版肅然，則祖燈輝映。雖五山十剎，號選佛之場者，其清嚴精進，未有逾此者也。王子宇春，與諸上人共襄斯舉，歸而述其意，徵余文以記之。
嗟乎！禪與淨土，開遮歷然，唯以一事，考諸近代，楚石，禪門尊宿也，而有西齋淨土之詠；雲棲，念佛導師也，而有闡關策進之編。未嘗不水乳相合也。世之學者，妄生分別，或相為鬥諍，或曲為調人，倀倀然莫知所適從久矣。印公有憂之，既唱單提之宗，而復顯雙修之範。以其締構言之，前殿後堂，規矩重疊，出自一門，示門庭之不可離而二也。周垣夾廊，鍾魚交互，邈不相及，示旅途之不可混而一也。借事以顯理，因權而著實，亦可謂深切著明也矣。寺之事甫竣，印公飄然遠去，使人想見其高風於屬山湧泉之間。而濂公、湘公，宿德巋然，後先擔荷，皆末法中所希有者。余故樂為之記，詳其興復之因，庶來者得以考焉。若夫印公輩行願機緣，默相感召，盡未來際，必有龍泉蹴踏，相繼為人天眼目者，固不係於樓閣之成壞，而亦非區區世諦文字可得而記也。寺今名龍居庵，亦曰永慶禪院，予從其舊稱永慶寺云。
先是紹覺法師居土橋之蓮居庵，四方學徒麕至，往往擔簦裹飯，僦邑屋以居。仁慈慧公聽講之暇，喟然歎曰：「武林故都會之地，方袍圓頂之流，渡濤江，越南海者，軍持漉囊，往來如織，顧不得一茅蓋頭，風餐露宿，憧憧為旅人窮子，豈吾儕出世為人之能事乎？」宋紹興間，故有報國院，介清泰、慶春兩門之間，其遺址去蓮居數里而近，遂發願修復，以為接眾之地。湛然禪師為文唱導，諸方響應，淨財雲湧。逾年，佛殿禪堂告成。又三年，桑園菜畦，飯僧之田，養老之室，無不以次庀治。是役也，不煩鼛鼓，不飾竿牘，僧眾佽助者什九，而善信布施者什一。慧公曰：「吾藉諸佛之力，仗十方之緣，以有斯院也。久之環而自私，長子孫而營利養焉，其可乎？吾聞之，佛法付囑國王大臣，吾得宰官之外護者，為文證明之，以垂於久遠，其可以無患？」於是介嚴子印持款門以請於余。余方有母之喪，逡巡久之。則使其徒曰圓福者，徒步搏顙，祈必得余文乃去。而嚴子助之請益力。余乃執筆以記之，而復於慧公曰：
嗚呼！雲棲逝而淨業微，紹覺亡而講席熸，魔外交作，而盲禪盛行，未有盛於此時者也。子之作是院也，緣起於紹覺，而淵源於雲棲，其因地不可謂不正矣。其在今日，盍亦思以扶其衰而稽其敝乎？今之禪，非禪也，公案而已矣，棒喝而已矣。河東之論密公曰：禪者，六度之一耳，何能總諸法哉？本非法，不可以法說；本非教，不可以教傳；豈可以軌跡而尋哉？以禪門言之，應微笑而微笑，應面壁而面壁，應棒喝而棒喝，皆所謂非法非教，不可軌跡尋者也。今也隨方比擬，逢人演說。上堂示眾，譬優人之登場，禮拜印可，類侲童之劇戲。貧子數他家之寶，愚人求刻舟之劍。是不可為一笑乎？東山法門，本無棒喝。五花開後，互顯機權。老僧無法，藉黃葉以止啼；童子何知，效俱脂而斷指。況乎聾瞽交唱，狂易相尊。揚眉瞬目，眨眼宗師；豎拂拈椎，滿前大慧。豈獨戲論未止，抑亦妄語既成。是可不為之悲湣乎？彼所競相誇詡者，曰徒黨之眾也，聲聞之廣也，利養之厚也。夫日中一餐，桑下一宿，比丘之訓也；架大屋，養閑漢，古德之所訶也。以荷澤之顯發宗風，弘濟國難，知道者猶以固己損法為譏，而況於他乎？彼之所膻，我之所禁，有識者視之如師子蟲，如大火聚可也。其又可褰裳而從之乎？然則將如之何？曰：寧守淨，無趣禪。寧守雲棲之真淨，無趨今日之偽禪。寧灰心挫名，種淨因於來劫；無吠聲逐響，斷慧命於多生。吾所謂扶其衰而稽其敝者，其在斯乎？為僧徒者，守正法不染邪法；為宰官者，護正法不護邪法。斯不負如來付囑之意，而金湯外護之名，亦可以無愧矣乎？余之為末法懼久矣，因慧公之請，而直舉以告之。雖然，不獨為慧公告而已也。院之創始，在天啟元年，其落成則天啟三年。又十二年為崇禎七年，予為之記。嘉議大夫禮部右侍郎兼翰林院侍讀學士協理詹事府事常熟錢謙益記。
武林之塘棲，有僧院曰資慶。創自宋建炎間，至國朝，凡再毀，頹垣斷礎，僅存菅棘中。沙門圓公居之，六時禮誦，與饑鼪窮鼯，嘯呼應和。閭右之族，知其有道也，然相之，刳朽翦穢，庀材僦工。萬曆二十年，茶亭成；又四年，禪堂成。圓公曰：「吾藉淨信之力以有此，此之謂多矣，終不能持鈴柝，飾竿牘，如市賈之相求，以大吾廬。」庶吉士胡君休復，塘棲里人也，聞其風而說之，為唱導於里中。高門懸薄，歡舞赴功。某年，大雄殿及大士殿成；又某年，放生池、普同塔次第畢舉。方伯桐城吳公，揭以資慶院故額，靚深完好，視昔有加焉。塘棲為武林周道，列肆犬牙，牙籌錯互。流塵眯目，市囂聒耳。而茲院獨巋然其中，擊磬鼓鍾，肅清晨而警中夜，見聞隨喜，灑然有清涼火宅之思。至於旅人道長，長年水宿，流汗交蹠，耶許入夢，而忽焉鍾魚互答，經聲梵唄，激揚悲厲於燈炧月落之時，如沸乍沃，如熱得濯，擁襆欹枕，欷歔而煩酲者，固不知其幾人也！茲院之建，其視深山空谷，徒為幽棲閑止之地者，其利益不既多乎？然圓公不以榮名利養為事，辛勤四十年，如一彈指，而院卒告成。則其締構之誠，與休復佽助之力，均不可誣也。當圓公經始時，一瓶一缽，休復實與被其艱。已而休復現宰官身，奄忽摧謝。入斯院也，粥鼓淒涼，禪燈黯淡，亦必有俯仰今昔，愾然三歎者矣！自今以往，夜壑已移，朝榮頻謝。而茲院之火傳燈續，久而逾衍。千百年而後，又不有因茲而問其經始，憑吊休復於荒墳宿草之餘者乎？由此言之，世間成住壞空，未有不相待而成，而樓閣莊嚴，幻出於四十年間者，殆亦猶夫榮名利養之不可以為常也。其亦可以感而悟矣！圓公介卓子去病走其徒虞山中，謁余請記。去病蓋與休復共興復茲院者，二子者皆吾友也。余為之書其事，以復去病，使買石刻之，相為感歎焉！時萬曆丁巳之夏六月也。
徑山為天目東北峰，伽藍在山塚五峰之間，凡有興作，取材於千里之外。淩大江，冒雙溪，歷洪流暴漲，然後逆阪而上，緣惣邪許，十里百折，卒徒顛踣，木石騰藉。是故寺不久輒廢，廢而難復以興也。聞穀禪師印公語其徒某曰：「盍買山而樹之？樹可材也，百年之內，其可以掄材於山矣乎！」於是買山若干畝，樹松杉若干株，循直嶺以至三門又若干株，刻其券而三之，以為之守禁。而又曰：是不可以不誌也，使某書之於石。《詩》有之：「樹之榛栗，椅桐梓漆，爰伐琴瑟。」此古之邦君建侯營室者之所有事也。印公，學佛之人也，乃能計久遠如是。世之君子，慮及於浹歲者亦寡矣，豈或百年？嗚呼！浮圖之昌其教宜矣。其訓於有官君子，不尤深切哉？夫以印公之願力，後五百年，茲山之飛樓湧殿，當有如蘇子瞻之詩，予之言何足以云也。使世之君子，過而視之，則以予言為厲己而已矣。天啟四年八月記。