南華真經副墨/列禦寇第三十二

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南華真經副墨 列禦寇第三十二

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雜篇 列禦寇第三十二

此篇的為莊子著述將畢之語，觀末段自見。 

列禦寇之齊，中道而反，遇伯昏瞀人。伯昏瞀人曰：「奚方而反？」曰：「吾驚焉。」曰：「惡乎驚？」曰：「吾嘗食於十（將+食），而五（將+食）先饋。」伯昏瞀曰：「若是則汝何為驚已？」曰：「夫內誠不解，形諜成光，以外鎮人心，使人輕乎貴老，而虀其所患。夫（將+食）人特為食羹之貨，無多餘之贏，其為利也薄，其為權也輕，而猶若是，而況於萬乘之主乎﹖身勞於國，而知盡於事，彼將任我以事而效我以功。吾是以驚。」伯昏瞀人曰：「善哉，觀乎！汝處已，人將保汝矣！」無幾何而往，則戶外之屨滿矣。伯昏瞀人北面而立，敦杖蹙之乎頤，立有間，不言而出。賓者以告列子，列子提屨，跣而走，暨於門，曰：「先生既來，曾不發藥乎？」曰：「已矣，吾固告汝曰人將保汝，果保汝矣！汝能使人保汝，而汝不能使人無保汝也，而焉用之感豫出異也﹗必且有感，搖而本才，又無謂也。與汝游者，又莫汝告也。彼所小言，盡人毒也。莫覺莫悟，相孰也﹗巧者勞而知者憂，能者無所求，飽食而敖遊，汎若不繫之舟，虛而敖遊者也！」

（將+食），賣（將+食）者之家也。十、五，舉成數而言。食十（將+食）五（將+食）先饋，謂取一半之值而以其半作餽。愛之敬之故食之，食之故讓之也，賣（將+食）者可謂賢也。而列子固驚焉者何？古之真人不以賢聖自見，故德盛而容貌若愚，人不知也。

今也內誠不解而外諜成光，不解則不能渾而無跡，成光則不能光而不耀。諜，動作也。內外矜持，成此一段色莊之學，是故能外鎮人心，使人輕乎貴老而整其所患。

凡人酒肉以尊高年，而賣（將+食）之家所患不得利耳。今也十（將+食）饋五（將+食），則人將移其貴老之心以貴我，而整其為利之心以享賓。

夫（將+食）人者特為食羹之貨、多餘之贏，以飲食之故而求刀錐之利，其為利也薄，其為權也輕，而猶見我若是。若使萬乘之君，身勞乎國、知盡於事，倦勤若此，使其見我，必將委國而授之以政，一不副其所求，將若之何？吾是以驚也。

於是伯昏瞀人曰：善哉，汝之處已若此，人將以汝為保。保，謂師保。伯昏之善，雖若喜之，而實寓不足之意於其中。

未幾而戶外之屨滿，則保之者果若是其眾也。於是伯昏省之其家，往杖支頤，立而有間，不言而出。列子走而迎之，求言以藥其所病。瞀人曰已矣，言汝之病不可藥救矣。吾固告汝曰人將保汝，使汝聞我之言，退自警省，則必深自晦昧。

今汝能使人保汝矣，而獨能使人不保汝乎？使人保汝易，使人不保汝難，汝焉用保為哉？

夫大道以無心自然為常，感人而至於豫出，大是異事。豫出，即孟子所謂『霸者之民馭虞如也。『之意。且有心之感，搖爾本才，甚無謂也。本才，猶雲本性。性本無生，生而有感，感而出豫，何謂乎道哉？且凡與汝游者，皆淺見之人，莫有以大道之言盡心相告者。告，讀曰鵠。

彼所小言，聆之盡為人毒，毒即藥意。我昔所謂人將保汝，蓋警之也，而子莫覺莫悟矣，則惡復有與汝相誰何者哉？

既又教之：凡天下之以巧知名者，其心皆有憂勞，不若自居於無能者，雖無所求食，而心常自在，故汎乎若不擊之舟，是以虛而遨遊者也。若不能虛而稱遨遊，有觸而怒之者矣。憂勞，暗應『任事效勞『。求食，暗應』饋（將+食）。

數句皆韻葉可讀，蓋莊文之有節奏者。

鄭人緩也，呻吟裘氏之地。祗三年而緩為儒。河潤九里，澤及三族，使其弟墨。儒墨相與辯，其父助翟。十年而緩自殺。其父夢之曰：「使而子為墨者，予也，胡嘗視其良？既為秋柏之實矣﹖」夫造物者之報人也，不報其人而報其人之天，彼故使彼。夫人以己為有以異於人以賤其親，人之井飲者相捽也。故曰：今之世皆緩也。自是有德者以不知也，而況有道者乎！古者謂之遁天之刑。聖人安其所安，不安其所不安；眾人安其所不安，安其所安。

緩，鄭人也。呻吟，誦讀之聲。言鄭人誦讀裘氏之地，三年而儒術成。河潤九里，澤及三族，言其利澤及人之遠也。又以潤澤之餘，使其弟翟為墨者。兄弟二人各以其學自相雄長，而父溺愛少子，從而助之。十年而緩以不勝其弟自殺，見夢於父曰：使而子為墨者為誰乎？我教之也。我與季子亦有恩矣，而夫盍嘗視我之墓乎？我之墓木垂垂焉有秋柏之實矣。蓋緩嘗自持其有恩而無報者，以為父尤。

莊子則以造化之理而論天之報人也，不報於人之力而報於人之天。使彼為墨，人之力也。彼得為墨，人之天也。天，謂彼性分中帶得有此一段薰習之氣，故為墨而墨成，佛語所謂『要知前世因，今生作者是』，故今生之作，前世之報也。

是彼天者使彼為墨，既已彰其報矣，而夫緩也固貪之以為功，以為己之處弟有以異於他人，而賤視其親，謂成彼者與生彼者等耶？齊人之井飲水者自相捽也，齊人即齊民，猶雲眾人也，此井豈一人物耶？

鑿地出泉，往來井井，造物者不自勒也，而人固專之以為己私，何示弗廣耶？今之人凡有我相而市私恩者，皆緩之徒也。夫至人無恩，上德不德，有德者尚不自知也，而況有道者耶？

不務道德而務實報，貪天之功以為己力，故者謂之遁天之刑。刑者，成也。天刑，謂天之成理。故聖人安其所安而不安其所不安。安其所安，知有天也，如是則不遁天之刑矣。小人反是。

莊子曰：「知道易，勿言難。知而不言，所以之天也；知而言之，所以之人也；古之人，天而不人。」

道者，無心自然而已。知之亦易，而勿言為難。蓋言則涉於有心，非默而成之者矣。故知而不言，所以之天也。知而言之，一人而已。古之人，天而不人，故處處無為之事，行不言之教。不言之教也，深哉！ 

朱泙漫學屠龍於支離益，單千金之家，三年技成而無所用其巧。

龍之為物，神異變化，本不可屠，乃有學其技者，殫千金之產，費三年之功，技成而無所用其巧。寓言道不可學，學之至於有伎倆，則終無所用矣。惜今之學者屠龍者多，而龍終不可屠也，徒自失耳。 

聖人以必不必，故無兵；眾人以不必必之，故多兵。順於兵，故行有求。兵，恃之則亡。

天下之兵起於爭，而人心之爭起於必。必，期必也。一有期必之心，而人或不足以副之，則相尤相責而爭端自此起矣。爭之大則至於兵，故聖人以必不必，故無兵。必而不必者，謂知其理勢之必然，而猶以不然待之，如小之事大、弱之事強，其必然者當得如此，而聖人以不必待之，故雖或見忤，嘗與之相忘於無事而無兵。眾人反是。

故順於兵之道，則行而有求矣，求即必之之意也。以取必而行有求之道，幾何而不恃兵而亡乎？此以世諦論者也。若以道法而言，聖人以必不必，上德而行無為之事者也；眾人以不必必之，下德而行有為之事者也。若順於兵，故行而有求求則得之，不求則不得矣。然而『佳兵者不祥之器』，聖人『不得已而用之』，終不可恃也，故恃之者亡。

莊子為老子註疏，此解為是。讀者得之言表可也。

小夫之知，不離苞苴、竿牘，敝精神乎蹇淺，而欲兼濟道物。太一形虛。若是者，迷惑於宇宙，形累不知太初。彼至人者，歸精神乎無始，而冥乎無何有之鄉。水流乎無形，發泄乎太清。悲哉乎，汝為！知在毫毛而不知大寧﹗

苞苴，以禮物相遺饋者也。竿牘，以竹簡相問訊者也，皆世俗往來之常套，小夫之知不出乎此，乃蔽其精神乎蹇淺而欲兼濟道物也。太一形虛，虛則無有，苞苴、竿牘安在何處？虛則無情，苞苴、竿牘欲以奚為？

所以學道之人損之又損，常使一念不起，萬緣皆空，然後始合於太一之虛。若彼之憧憧往來，徒迷惑乎宇宙之間，為形所累耳，而豈知太初之無有耶？太初，即太一也。

彼至人者，歸精神乎無始而甘瞑乎無何有之鄉，其應物也，則如水之流乎無形，泄乎太清，逝者如斯，而卒莫之有心焉，要皆過矣而不留，物矣而能化，至人之所為若此。

悲哉，汝之所為乎!知在毫毛而不知太寧！毫毛，即蹇淺之意。太寧者，未始有物之初，無有乎紛紜繆閡之擾者也。此以苞苴竿牘說盡世情。欲學道者，斷緣簡事，莫此為先。此入道初關也。 

宋人有曹商者，為宋王使秦。其往也，得車數乘；王說之，益車百乘。反於宋，見莊子，曰：「夫處窮閭阨巷，困窘織屨，槁項黃馘者，商所短也。一悟萬乘之主而從車百乘者，商之所長也。」莊子曰：「秦王有病召醫，破癰潰痤者得車一乘，舐痔者得車五乘，所治癒下，得車愈多。子豈治其邪？何得車之多也？子行矣！」

困窘織屨，謂窮居阨巷，生事蕭條，困窘於織屨之業也。槁其項者，項無餘肉而枯瘦也。黃其馘者，耳無潤澤而黃薄也。商自狀其昔之困也若此，而以今之所得者自驕，志則陋矣。故莊子因而鄙之。

破癰潰痤猶為中治，從而舐之則治癒下矣，治癒下則事愈難，故得車多。今也得車之多倍蓰於舐創之醫，是必所治者愈下故所得者愈多也。子之所治豈其痔耶？

蓋以匹夫而遊說萬乘之君，自非有以大悅其心則不可以得志，而欲大悅其心，非阿諛奉迎不可也。

孟子所謂『妾婦』，莊子鄙之為『舐痔』，亦固其宜焉耳。

魯哀公問乎顏闔曰：「吾以仲尼為貞幹，國其有瘳乎？」曰：「殆哉圾乎﹗仲尼方且飾羽而畫，從事華辭，以支為旨，忍性以視民，而不知不信，受乎心，宰乎神，夫何足以上民！彼宜汝與予頤與﹖誤而可矣！今使民離實學偽，非所以視民，後世慮，不若休之。」

飾羽而畫，以文物之美為飾也。以支為旨，以枝葉之言為美也。忍性，猶雲矯性。視，猶示也。言矯飾其自然之性，而不知其無實，其學蓋已受乎心、宰乎神，成窠臼矣，夫何足以長民乎？彼宜汝與予頤與，謂彼若與汝宜而與之以安養天下歟？

誤而可矣，可者，僅可而有所未盡之詞，言誤而用之則可，若審而用之，則彼之學能使人離其實而學為偽，非所以視民也。為後世慮，不若休之，休之言，勿用也。

莊老譏侮聖人只在教人習於威儀文詞，故流弊至此。想其去聖人百有餘歲，一時學為儒者大都離實學偽，莊子憤世嫉邪，浧遏亂源，未免歸咎夫子身上，如雲『好箇仆，被東坡教壞』。知此意，然後許讀莊子。 

難治也！施於人而不忘，非天布也，商賈不齒，雖以事齒之，神者弗齒。

民之所以難治者，以其上責報之深。施於人而忘其施，則將與天下相安於不識不知之天，而天下皆順治矣。今也施敬於人而不忘其敬，施信於民而不忘其信，則是以有心感天下，而天下皆以有心應之，應而不給則欺則詐，微惌百出，難治之故率由此出，視天之普萬物而無心者，則有間矣，故曰：非天之布也。是以商賈不齒於大道，謂其有私心也，然士農工商四民，雖使為士者而齒之，而神者齒之乎？神則天而已矣，道而已矣。人而不天，宜其不為所齒也。

為外刑者，金與木也；為內刑者，動與過也。宵人之離外刑者，金木訊之；離內刑者，陰陽食之。夫免乎外內之刑者，唯真人能之。

為外刑者金與木也，金謂刀鋸斧鍅，木謂筕楊桎梏。內刑，則心之不靜而多過愆者。宵人，當作小人，以字義解，當為昏昧不曉之人。離，麗也。

陰陽食之，即前內篇所謂『有陰陽之患『者。大抵外刑，人或可以倖免，而內刑則無得而逃之者。有能超然而不為所累，其惟真人乎？ 

孔子曰：「凡人心險於山川，難於知天。天猶有春秋冬夏旦暮之期，人者厚貌深情。故有貌願而益，有長若不肖，有順懁而達，有堅而縵，有緩而釬。其就義若渴者，其去義若熱。故君子遠使之而觀其忠，近使之而觀其敬，煩使之而觀其能，卒然問焉而觀其知，急與之期而觀其信，委之以財而觀其仁，告之以危而觀其節，醉之以酒而觀其側，雜之以處而觀其色。九徵至，不肖人得矣。」

引孔子一段，論觀人之術。言人之情貌每每相反，有外若謹懇而內實盈溢者，有內有偏長而外若不肖者，有巽順緩急而能相違者，故有若渴若熱之喻，人之不可知者如此。

故君子使之遠以觀其欺否，使之近以觀其慢否，理之煩劇以觀其能否，問之倉卒以觀其知否；急期易至於失信，故急與之期以觀其信；臨財易至於私己，故委之以財以觀其仁；臨難易至於苟免，故告之以危以觀其節；中酒易至於失度，故醉之以酒而觀其則；雜居易至於惰慢，故雜與之處以觀其色。

九徵備而不肖之情得矣。蓋小人之性無常定，矜持於此者或發露於彼，故以九徵盡之。而九徵之德，要不外於無常而已，寧有他哉？或問：如此將無涉於有心乎？曰：聖人之應世也，有心而無情。世道不能無小人，使之盡廢而無用，非道也。且夫大道之世，不尚賢、不使能、絕去聖知仁義而一歸於無為，勿論矣。

今也於不能不為之世，而使賢否混淆，用舍乖錯，幾何而不同歸於亂乎？故用世之法，以九徵得人而折中於孔子，孔子者，用世之宗主也。

一部南華，論孔子者不一，而終之以此，亦猶人世間之言孔子、伯玉也。其旨微哉！

正考父一命而傴，再命而僂，三命而俯，循牆而走，孰敢不軌！如而者，一命而呂鉅，再命而於車上舞，三命而名諸父，孰協唐許﹗

正考父，宋之公族。一命，士也。二命，大夫。三命，卿也。曲背曰傴，曲腰曰僂，身伏曰俯，循牆而走，言不敢當路也。

夫其爵愈高而心愈下，考父之謙若此，乃所以為道也，孰敢不取以為法則乎？若而人者，一命而呂鉅，再命而於車上儛，三命而名諸父，其德協之唐許何如哉？唐堯、許由，皆以讓為德者。呂鉅，驕矜之貌。諸父，不敢名人也，名之，倨傲可知。而夫，指今之人而言。 

賊莫大乎德有心而心有睫，及其有睫也而內視，內視而敗矣！

道者，無爲自然而已矣。德亦道也，有心爲之則害於德矣，故曰：賊莫大於德有心。德既有心，心復有睫，睫者眼睫，雖眼之所不能無，而亦足以害眼，喻如真常應物，雖爲六用之必然，而爲其所累者多。

及其有累也，而欲從事於內視之學，以求忘其所累，則是病而求藥，禿而施髢，多見其敗而已矣。

所以學道之人墮其支體，黜其聰明，常使渾渾沌沌，復歸於朴，復歸於嬰兒，而後與道相應。否則，以有睫失之者抑又多矣。

凶德有五，中德為首。何謂中德？中德也者，有以自好也而訾其所不者也。

凶德有五，眼、耳、鼻、舌、意識也。中德爲意。心起意識，有以自好也，而訾其所不爲，豈知不爲者近道，而有以自好者爲伎倆也。此便是德有心而心有睫者。

窮有八極，達有三必，形有六府。美、髯、長、大、壯、麗、勇、敢，八者俱過人也，因以是窮。緣循、偃仰、困畏，不若人，三者俱通達。知慧外通，勇動多怨，仁義多責。達之情者傀，達於知者肖；達大命者隨，達小命者遭。

極者，究而言之者也。必者，決而言之者也。貌美則娟好，有髯則瀟灑，長而大則魁偉，氣不委靡曰壯，口有微詞曰麗，有力強悍曰勇，膽有決斷曰敢。八者俱過人，未必窮也，而究其極，則多以恃壯取敗，故多以是窮。此箇病根，全在過人上。大抵過人者，人恆忌之。取於造物者多，則造物亦必忌之，此窮之所不免也。

緣循，不能自立之貌。偃佒，隨起隨倒之義。心不能通曰困，心有所歉者畏。三者之人，俱不若人，而卻有必達之理。此箇達，亦是以謙而受造物之益者。此但論其理之當如是耳，非謂八者皆窮，而今之所謂達者又皆此三等人也。

知慧，一府也，知慧則多外通。勇動，一府也，勇動則取怨憤。仁義，一府也，仁義則多責任。達生，一府也，達生之情則造於實際，傀然而大解矣，此一府最爲上乘。達知，一府也，達於知而知天知人，天之肖子也。達命，一府也，大達則曰吾隨之，小達則曰吾遭之，蓋遭則猶有委命之意，隨則無容心矣，又達命之上乘也。

或問：達生、達命何所分別？生則性也，命則天也，而氣數行乎其中矣。

人有見宋王者，錫車十乘。以其十乘驕稚莊子。莊子曰：「河上有家貧緯蕭而食者，其子沒於淵，得千金之珠。其父謂其子曰：『取石來鍛之！夫千金之珠，必在九重之淵而驪龍頷下，子能得珠者，必遭其睡也。使驪龍而寤，子尚奚微之有哉！』今宋國之深非直九重之淵也，宋王之猛非直驪龍也；子能得車者，必遭其睡也。使宋王而寤，子為齏粉夫。」　

驕稚莊子，謂見莊子而驕，如有稚子之色也。緯蕭，以繡緯為業者。子尚奚微，言必為驪龍所攫，無有遺類也。取石鍛之，碎其珠也，蓋珠有光彩，為龍所覺則其禍不測。以比今之阿諛苟容、竊取權勢者，皆乘世主之不覺，使其一有悔悟，則此輩齏粉矣，蓋危之甚也。 

或聘於莊子，莊子應其使曰：「子見夫犧牛乎？衣以文繡，食以芻叔，及其牽而入於大廟，欲為孤犢，其可得乎！」

與前篇龜喻同旨。

莊子將死，弟子欲厚葬之。莊子曰：「吾以天地為棺槨，以日月為連璧，星辰為珠璣，萬物為齎送。吾葬具豈不備邪？何以加此！」弟子曰：「吾恐烏鳶之食夫子也。」莊子曰：「在上為烏鳶食，在下為螻蟻食，奪彼與此，何其偏也﹗」

天下大患為吾有身，有身則有生死，有生死則有欣厭，然欣之不可避，妄生貪着，無益也。古之至人知其幻妄不常，是以等身世為逆旅，視生死如旦暮，夢、幻、泡、影、石火、電光、種種譬喻，不一而足，無非欲人解其天彂，墮其天軼，安時處順，利害不干於心而生死無變於己，蓋出世之法所當講者莫先於此。此關不撤，則出門有礙，撤則一了百當，頭頭自在矣。

圓覺經云：『幻滅滅故，非幻不滅。』宗鏡云：『絕後再莄無一物，了知生死不相關』。易大傳云：『原始反終，故知死生之說』，『精氣為物，遊魂為變，是故鬼神之情狀。』不讀三教之書者，不可以讀莊子。

故知死生之不相關者，然後知此身之無用。知此身之無用，則鳥鶴何疏，螻蟻何親？此等說話，直是悟到撤處，故衣薪葬野，不樹不封，古人之見高出後世，此不可與迂儒道之，達者可也。 

以不平平，其平也不平；以不徵徵，其徵也不徵。明者唯為之使？神者徵之。明之不勝神也久矣，而愚者恃其所見入於人，其功外也，不亦悲夫！

夫君子之立教也，易其心而後語。不平之言，不言也。若以不平平人，則其平也終於不平而已。文獻足而後言，無徵之言不言也。若以不徵徵人，則其徵也終於不徵而已。以是知不平之鳴不可以齊物，無稽之言不足以取信。若我之『厄言日出』，『和以天倪』，則非不平之平矣。『寓言十九，藉外論之』，『重言十七，以為晢艾』，則非不徵之徵矣。

且人之聰明，誰為之使耶？無亦神者徵之乎？神則天性自然之靈覺，有不可以絲毫知力與乎其間。明之不勝神矣，而愚者顧恃其所見，以外為功，不亦悲乎！外，謂己之乾慧竭識。

蓋指一時談說之士，如惠施、公孫龍之徒，目以其辯與天下持者，其言既不平而理復無徵，獨謂之明，可乎？莊子篇終一段，分明隱括全經，後篇復為自敘，甚有輕重條理，讀者不得草草。反反覆覆，方見良工苦心也。 

方壺外史為作亂辭：

禦寇之齊，十（將+食）餽五，中道而驚，人將保汝。

心且有感，巧勞知憂。將焉用之？泛彼虛舟。

造物使彼，報人之天。何哉緩也，天功是貪？

知道亦易，勿言實難。知而言之，人而不天。

屠龍底用？兵恃則亡。凡有伎倆，皆為不祥。

小夫之知，竿牘苞且。乃為形累，焉知太初？

砥痔得車，使者可恥。施非天布，神者弗齒。

真人無刑，內清外寧。曷軌三命， 而庸九徵。

賊起睫心，凶首中德。達占三必，窮究八極。

大達者隨，小達者遭。食鵠何憾？得乘焉驕？

不平焉平？不徵焉徵？愚者安恃？神能勝明。