南華真經副墨/則陽第二十五

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南華真經副墨 則陽第二十五

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雜篇 則陽第二十五

此篇多有精到之語，卻與內篇何異？ 

則陽游於楚，夷節言之於王，王未之見。夷節歸。彭陽見王果曰：「夫子何不譚我於王？」王果曰：「我不若公閱休。」彭曰：「公閱休奚為者邪？」曰：「冬則擉鱉於江，夏則休乎山樊。有過而問者，曰：『此予宅也。』夫夷節已不能，而況我乎！吾又不若夷節。夫夷節之為人也，無德而有知，不自許，以之神其交，固顛冥乎富貴之地。非相助以德，相助消也。夫凍者假衣於春，暍者反冬乎冷風。夫楚王之為人也，形尊而嚴；其於罪也，無赦如虎。非夫佞人正德，其孰能橈焉﹗故聖人，其窮也，使家人忘其貧；其達也，使王公忘爵祿而化卑。其於物也，與之為娛矣；於人也，樂物之通而保己焉。故或不言而飲人以和，與人並立而使人化，父子之宜。彼其乎歸居而一間其所施。其於人心者若是其遠也，故曰『待公閲休』。」

則陽，彭姓，名陽，欲因夷節以見楚王，弗果間而夷節歸，復因王果以求見。王果曰：我不若公孫閲休。休，楚之賢人也，冬則擉鱉於江，夏則休乎山樊，有過而問之，則曰：此吾宅也！言予之所安若此。

蓋公閲以恬退為事，而則陽嗜進不已，故王果稱道其賢，意欲使之自悟。曰：是人也，夷節已不能及矣，而況於我乎？然我不惟讓德閲休，抑且難比夷節。

節之為人也，雖無恬退之德，而又干進之智，若苟不以氣節自許，而與之滑和以神其交，則其氣味之所薰，必將顛倒昏昧於富貴之地，非徒無益，實相損也，故曰：非相助以德，相助消也。

夫凍者假衣於春，喝者反冬乎冷風，言人苦凍而無衣，則暴於春陽而自暖；傷暑而成暍，則披於冷風而自寒。

人有不足之病者，非造化不足以移之，聖人之化人亦猶是也。請言楚王之為人也，其自處也嚴而峻，其處人也刻而猛，非有辯才正德，誰能動之？

『佞人』下『正德』二字甚有 分曉，蓋當時之人以佞為賢，加以正德，則為有用之才而不邪，言楚王凶暴，必非常人之所能化。

故惟聖人有善世之用，進退隱見無所不宜，是故：其窮也，能使家人忘其貧；而其達也，能使王公忘其貴；其與物也，樂與之群而無有乎猜忌之心；於人也，樂人之通而無有乎自失之意；其和氣之所薰蒸，有不飲而自醉，並立而自化者。

其於鄉於國有如此者，彼其歸而居乎家，則父子以正，恩義以篤，從容暇豫，而一聞其所施，有雝雝之美而無嗃嗃之厲，即此幽閒之心與彼人心之躁競者，何啻天壤！故曰：其於人心若是其遠也。

於稽其德，則公閲休其人也。待此人而與之以見楚王，則彼必有以上化其君，下助於友矣。之人也，豈予之所能及哉？

章內二『不若』詞語，婉媚可諷。

聖人達綢繆，周盡一體矣，而不知其然，性也。復命搖作而以天為師，人則從而命之也。

此言聖人盡性致命之學。聖人以天地萬物為一體，故其達綢繆以蓋一體之愛者，似乎有心，而不知其出於天性之自然，非有所勉焉而為之也。夫性，根極於命者也，盡性則致命矣。

故聖人復命搖作而以天為師，搖作，即動作之義。天，普萬物而無心，聖人師天，亦愛周萬物而無情，是謂天師。以天為師，則聖人者天之徒也，謂聖人為天可也，而猶曰人者，因其有形而命之也。其實聖人也、天也，一也。 

憂乎知而所行恆無幾時，其有止也，若之何！

承上言，聖人師天，庸人師心，故嘗憂乎知之所不及者，以百年而作萬年之計，不知百年之中所行幾何？我方欲行而時其有止，時，即所謂生死之期。時其止矣，我將若之何哉？不若師天而順應之為得也。 

生而美者，人與之鑑，不告則不知其美於人也。若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其可喜也終無已，人之好之亦無已，性也。聖人之愛人也，人與之名，不告則不知其愛人也。若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其愛人也無已，人之安之亦無已，性也。

有生而美者，不自知其美也，人與之鑑，又為之告，知若不知也，聞若不聞也，然而其美也不以不知不聞而遂失；故其可喜也終無己，而人之好之也亦無己，此皆自然而然，故曰性也。

以喻聖人愛人，亦不自知其能愛人也，人與之名，又為之告，而聖人知若不知，聞若不聞，其愛人也終無己，而人之安之也亦無己。

大抵天下事，忌有能所，有能所則非自然矣。此因上文『師天』之說而緒及之。

舊國舊都，望之暢然。雖使丘陵草木之緡入之者十九，猶之暢然，況見見聞聞者也，以十仞之縣眾閒者也。

夫人之情，莫不喜於得見聞而還舊觀，故舊國舊都，望之無不暢然。雖然丘陵高下，草木緡合，入之者十忘其九，猶之暢然，而況見如所見、聞如所聞者乎？

喻諸其暢，猶以十仞之台而縣眾間者也。十仞，台之至高者，台高則無所蔽虧而音聲四達。眾間，即『合止柷敔，笙鏞以間』之『間』。

所聞所見若此，則一時耳目何如哉？當必有異常者矣，以況聞知者不若見知之為真，影響形似者不若心領神會之為切也。 

冉相氏得其環中以隨成，與物無終無始，無幾無時。日與物化者，一不化者也。闔嘗舍之！

環中，虛淨無物之處，真空之本體也。得此以隨萬物之成，則無始無終，無幾無時。日與物化，而彼一不化者以爲之樞紐，盍亦當舍是乎？舍之言止也，止於其所，則能止眾止矣。冉相氏，古之聖君。

夫師天而不得師天，與物皆殉，其以為事也若之何？夫聖人未始有天，未始有人，未始有始，未始有物，與世偕行而不替，所行之備而不洫，其合之也若之何？

夫人皆曰：「吾復命搖作，以天爲師矣。」而不得師天，與物皆殉，則其爲事也，若之何哉？蓋師天者，無心而順應之謂也；殉物者，有情而私感之謂也。殉物，則不得謂之師天矣。

夫師天者，未始有天也。既未始有天矣，安得有人？非惟未始有天，抑且未始有始。既未始有始矣，安得有物？是師天者，師其未始有而已矣，是之謂「得其環中，以應無窮」。故與世偕行而不替，所行之備而不洫。替之言廢也。洫，如「老洫」之「洫」，言奸而深也。所行之備，言任汝千變萬化，皆是順應而不深洫。如此，則既不絕乎物，而又不殉乎物，正與「天地之心，普萬物而無心」者脗合而無間，此聖人之善於師天也。欲求合於聖人也，若之何其合之哉？意則見下。

湯得其司御，門尹登恆為之傅之，從師而不囿；得其隨成。為之司其名；之名，嬴法，得其兩見。仲尼之盡慮，為之傅之。容成氏曰：「除日無歲，無內無外。」

湯武者，反之而成聖者也，故以湯立教。湯得其司御，司御，猶雲司牧。言天以湯爲君，而又命門尹登恆以主教民之職，此人當是伊尹，恆字疑作衡。

言湯爲司御尹登阿衡治之教之，一順眾人之所欲，而未始合圍以驅人之必從，故曰「從師而不囿」。斯亦可謂得其隨成之道者矣。其曰爲之司御，名焉而已，湯不願得之也。何者？之名也，嬴法也，兩見也。嬴法，猶老子所謂「餘食贅行」。蓋以大道無名，名相一立，則天下皆殉名而求，相率而爲疣贅之行。名則有是非，名則有美惡，名則有生滅。「高下相傾，長短相形」，皆自名始，天下皆落於兩見之中，故曰「得其兩見」。

所以仲尼立萬世之教，爲之盡慮以傅之。盡慮者，舉天下而入於何思何慮之中，無意必固我之地。思慮尚無，何況名相？一尚不立，安有兩見？

所以容成氏有言：除日則無歲矣，無內則無外矣。無思慮則無名相矣，是謂得其環中。師天而不與物殉，皆盡慮之道也。

篇中錯舉成湯、仲尼，一則反之之聖，一則集大成之聖，意亦精到。

魏瑩與田侯牟約，田侯牟背之，魏瑩怒，將使人剌之。犀首公孫衍聞恥之，曰：「君為萬乘之君也，而以匹夫從讎。衍請受甲二十萬，為君攻之，虜其人民，擊其牛馬，使其君內熱發於背，然後拔其國。忌也出走，然後抶其背，折其脊。」季子聞而恥之，曰：「築十仞之城，城者既十仞矣，則又壞之，此胥靡之所苦也。今兵不起七年矣，此王之基也。衍，亂人，不可聽也。」華子聞而醜之，曰：「善言伐齊者，亂人也；善言勿伐者，亦亂人也；謂『伐之與不伐亂人也』者，又亂人也。」君：「然則若何？」曰：「君求其道而已矣﹗」

魏使刺齊，以萬乘之君而為盜賊之事，故犀首恥之，而願為之戰攻。犀首，官名，衍其名也。忌而出走，言謂忌而走也。抶，擊也。抶背折脊，猶言扼吭拊背之意。魏固非齊敵也，而犀首敢為誇大之言以故季子恥之。恥之者，恥其邀無實之虛功，而壞垂成之實績也，故以築城為喻。

言築城十仞，既已成矣，而又從而壞之，則必殆其苦於胥靡。胥靡者，城旦舂也。今魏已休養七年矣，罷兵息民，此致王之基而垂成之績也，而今復壞之，何哉？故曰：衍，亂人，不可聽也。

夫季子之言善矣，而華子丑之者何？謂其猶有功利之心，而不知求其道也。道則無人我、無恩怨、無大小強弱，而戰爭攻守之事皆不在所論矣。

惠子聞之而見戴晉人。晉人曰：「有所謂蝸者，君知之乎？」曰：「然。」「有國於蝸之左角者曰觸氏，有國於蝸之右角者曰蠻氏，時相與爭地而戰，伏數萬，逐北旬有五日而後反。」曰：「噫！其虛言與？」曰：「臣請為君實之。君以意在四方上下有窮乎？」君曰：「無窮。」曰：知游心於無窮，而反在通達之國，若存若亡乎？」君曰：「然。」曰：「通達之中有魏，於魏中有梁，於梁中有王，王與蠻氏有辯乎？」君曰：「無辯。」客出，而君惝然若有亡也。客出，惠子見。君曰：「客，大人也，聖人不足以當之。」惠子：「夫吹筦也，猶有嗃也；吹劍首者，吷而已矣。堯舜，人之所譽也。道堯於戴晉人之前，譬猶一吷也。」

王不知道，故惠子以戴晉人間，論之以道。夫梁自視者大，不自量力，故晉人設為極小之喻以劇之。蝸，蝸牛也。蝸牛固小，而左右二角之觸、蠻，則小之又小矣。以俗眼觀者，無小不大；以道眼觀，無大不小，天下一蝸也，梁國一蠻也，奚以辯哉？

知游心於無窮而反於通達之國，則道之本鄉在是矣。於無窮無極無人無我之鄉而忽起觸蠻之鬭，何其微哉，宜君之惝然若有所亡也。

客出，而惠子以大人誦晉人，復為設喻：吹管者猶有嗃也，吹劍首則吷而已矣。何故？管孔小，猶以形氣相戛而有聲；若劍首之環，吹之則吷然過矣，不得有聲也。

今道聖人於大人之前，則聖者將失其為聖，安得有聲乎哉？夫以掎遜之堯舜尚不能以有聲，而況鬭爭之蠻觸乎？大晉人，正以小梁國也。

孔子之楚，舍於蟻丘之漿。其鄰有夫妻臣妾登極者，子路曰：「是稯稯何為者邪？」仲尼曰：「是聖人僕也。是自埋於民，自藏於畔。其聲銷，其志無窮，其口雖言，其心未嘗言。方且與世違而心不屑與之俱。是陸沉者也，是其市南宜僚邪？」子路請往召之。孔子曰：「已矣！彼知丘之著於己也，知丘之適楚也，以丘為必使楚王之召己也。彼且以丘為佞人也。夫若然者，其於佞人也羞聞其言，而況親見其身乎！而何以為存！」子路往視之，其室虛矣。

蟻丘,地名。蟻丘之漿，蟻丘之賣漿者家也。鄰有夫妻為人臣妾而與人登極者，登極，乘屋也。稯稯，發亂不整之貌。子路見此稯稯者狀貌必異，故問於夫子，而夫子曰：是謂聖人仆，言其有聖德而隱於仆隸之中。故曰：自埋於民，自藏於畔，其聲雖隕而心則無窮焉，其口雖言而心則嘗默焉，方且與世違而不屑與彼齷齪者俱，是陸而沉者也。藏於畔，謂不南面而為君，不北面而為臣，又不與主人分庭抗禮而為客，惟自藏於左右兩畔而供臣妾之役於他人。

曰埋曰藏，深言其不自見也。陸而沉者，言其當見而反隱。蓋登極者，亦丈人、沮溺之徒，夫子以市南宜僚當之。

前言『宜僚弄丸而兩家之難解』。註：以僚楚之勇士，楚白公將作亂，使人召僚，僚不應，脅之以劍，弄丸如故，後白公殺令尹子西，而難不及僚，其人必有以自守而不慕夫人爵之榮者，故夫子以之而律是人。

子路請往召之矣，是則以丘為佞。有德者之遠佞人也，惟恐其影響之不幽，而況肯我見乎？將無以存焉為而去矣！子路往視之，則其室已虛。虛其室者，挈妻子而去之也。其絕人逃世有如此者，夫子何以取焉？謂其不自聖、不自見，而有幾於道也。

長梧封人問子牢曰：「君為政焉勿鹵莽，治民焉勿滅裂。昔余為禾，耕而鹵莽之，則其實亦鹵莽而報余；芸而滅裂之，其實亦滅裂而報余。予來年變齊，深其耕而熟耰之，其禾繁以滋，予終年厭飧。」莊子聞之曰：「今之治其形，理其心，多有似封人之所謂，遁其天，離其性，減其情，亡其神，以眾為故。鹵莽其性者，欲惡之孽，為性萑葦蒹葭，始萌以扶吾形，尋擢吾性；並潰、漏、發，不擇所出，漂疽疥癰、內熱、溲膏是也。」

鹵莽，土塊大而草根盛也；滅裂，滅善類而地膚坼也，皆耕耰不善之病。來年變齊，謂盡易舊歲之法，而其報卒倍多常，終歲飽食。

封人蓋以治田喻政，莊子卻借其言以明治身之道，言今之人治其形，理其心，亦多有似於封人之所謂。

遁其天者，遁其自然之天也。離其性者，離其無生之性也。滅其情者，滅其順應之情也。亡其神者，亡其盡慮之神也。

以眾為故，作一句讀，意見下。鹵莽其性者，克治功疏，物慾交雜，虛靜之中忽起欲惡。

『欲惡之孽為性萑葦蒹葭，始萌以扶吾形，尋擢吾性』：萑葦蒹葭，皆蘆屬。扶之言，助也。言其性地荒穢，眾欲叢生以扶吾形，則耳目口鼻充滿色塵，尋擢吾性離其本位，於是百病交攻，是故有潰者、漏者、發者。

潰，謂內潰，漏則諸竅不收，法則臃腫膿血。漂疽疥癰，則發也。內熱，則潰也；溲膏，則漏也。蓋性得其養則形神與之俱妙，失其養則形神與之俱病，理之自然，無足異者。此便是鹵莽之報。

柏矩學於老聃，曰：「請之天下游。」老聃曰：「已矣！天下猶是也。」又請之，老聃曰：「汝將何始？」曰：「始於齊。」至齊，見辜人焉，推而強之，解朝服而幕之，號天而哭之，曰：「子乎！子乎！天下有大菑，子獨先離之。曰『莫為盜﹗莫為殺﹗』榮辱立然後睹所病，貨財聚然後睹所爭。今立人之所病，聚人之所爭，窮困人之身使無休時，欲無至此，得乎﹗

夫欲窮則病作，民窮則盜起，治國治身之道，則虛靜恬淡寂寞無為，均貴之矣。柏矩學老聃之道，至齊而游，重有感於辜人之事，為之呼天而哭之曰：嗟乎！天下自此不復見太平矣！天下有大菑，而子獨先罹之，無乃為盜乎哉！無乃殺人乎哉！所以至此，有由也。

榮辱立然後覩所病，貨財聚然後覩所爭。何以故？太古淳質之時，民不知有榮辱；自聖人立之章服以榮之，置之刑辟以辱之，於是乎天下之病於榮者有驕恣之失，病於辱者罹幽囚之苦，是民之多病，聖人致之也。

貨財不聚之時，飢求飽，棄民不知有爭奪；自聖人用天之道分地之利以聚貨財，於是乎爭祿於朝，爭地於野，農有兼併之心，士有推讓之行，而民之有爭，又聖人致之也。故爭而不已必盜，盜而不已必殺。欲無至此，先遏亂源。

今也立人之所病者，聚人之所爭者，以操天下之大柄，以謂吾可以此而賞罰利益乎天下，不知天下之病者爭者日甚一日以就窮困而無休時，欲其不盜不殺，庸可得乎？信乎虛靜恬淡寂寞無為者之為得也！

古之君人者，以得為在民，以失為在己；以正為在民，以枉為在己；故一形有失其形者，退而自責。今則不然，匿為物而愚不識，大為難而罪不敢，重為任而罰不勝，遠其塗而誅不至。民知力竭則以偽繼之。日出多偽，士民安取不偽﹗夫力不足則偽，知不足則欺，財不足則盜。盜竊之行，於誰責而可乎？」

通前總是一意，作為柏矩之言亦得。古之人君，動必責己，以為民本得也而我悞之使有失，民本正也而我矯之使有枉，舉天下有一物之失其則者，皆退而反諸己，如云：『一夫不獲，時予之辜』、『萬方有罪，罪在朕躬』。古之人其不敢罔民有如此者。

今則不然，匿為物而愚不識，匿為物者，匿其情以為物也，物，即所謂物采、物軌之類，豈不知其無用？但以愚彼不識之人，如以黃葉而止兒啼，得其啼止便了，不論其有用無用也。大為難而罪不敢，重其任而罰不勝，天下有難為之事、難勝之任，今也曾不量人之才，曾不恤人之私，竭其忠，盡其情，為子便欲其死孝，為臣便欲其死忠，臨敵便欲其死鬭，事必欲求其可，功必欲求其成，如是則天下之人誰敢向前，誰能勝任？

因其不敢不勝而加以罪罰，是人之有罪，我陷之也。遠其途而誅不至，至，如朝聘會同之期。古者天子巡狩，諸侯各朝於方岳，蓋以道途紆遠，恐有後至之愆；今也省方之典不行，故遠其途，而誅人之不至，則可乎？

是以人人竭知殫力，猶恐不足以避誅，則以巧偽繼之，蓋以為人上者日出多偽，其下安所取則而不以偽應之哉？凡偽生於不足，力不足以勝上之任則偽，知不足以供上之用則欺，財不足以應上之需則盜。偽也，欺也，盜也，皆生於不足之故，而民之所以不足，非自不足也，其所由來者誰耶？

故欺偽竊盜之行，必於誰責而可？信乎在人上者有所不得辭也！

蘧伯玉行年六十而六十化，未嘗不始於是之而卒詘之以非也。未知今之所謂是之非五十九非也。

夫聖人之進德也無己，蘧伯玉行年五十而知四十九之非，知有是非，猶未化也；行年六十而六十化，化則無是非矣，是知六十而化，則六十者是，而五十九亦非也。

凡人之行，其始未嘗不自以為是，而卒詘之以非者，蓋世在事初，非在覺後，今又安加六十之所謂化者，非五十九年之非耶？自覺其化，所覺亦非，如何究竟？曰：化無可化，忘無可忘，覺無可覺，無無可無，方為空到。

此段文有拙中之巧，學莊子者要須識得。 

萬物有乎生而莫其根，有乎出而莫見其門。人皆尊其知之所知，而莫知恃其知之所不知而後知，可不謂大疑乎！已乎已乎！且無所逃。此則所謂然與，然乎？

萬物有個無名之始，既曰無矣，則其生也不見其根，其出也不見其門。非其門無根也，但虛寂而有所不可覺耳。故人皆尊其知之所知，而莫知恃其知之所不知而後知，可不謂大疑乎？知之所知者，如有目則能視，有耳則能聽，有口則能言，有身則能動，人皆尊之，而不知有超於形體之外者以主張網維乎其間，是謂知之所不知，是必恃之而後能知也。

此而不知，不尊於此而反尊於彼，可不謂大惑乎哉？已乎已乎，誰能逃此而獨為知乎？陰符經云：『人知其神之神，而不知不神之所以神』意蓋如此。

既又自詰之云：然與？而復應之曰：然乎！始則自審，而終則自決，亦莊文之奇。

仲尼問於大史大弢、伯常騫、狶韋曰：「夫衛靈公飲酒湛樂，不聽國家之政；田獵畢弋，不應諸侯之際；其所以為靈公者何邪？」大弢曰：「是因是也。」伯常騫曰：「夫靈公有妻三人，同濫而浴。史鰍奉御，而進所搏幣而扶翼。其慢若彼之甚，見賢人若此其肅也，是其所以為靈公也。」狶韋曰：「夫靈公也死，卜葬於故墓，不吉，卜葬於沙丘而吉。掘之數仞，得石槨焉，洗而視之，有銘焉，曰：『不憑其子，靈公奪而里之。』夫靈公之為靈也久矣！之二人何足以識之﹗」

天下有稱實之名，有無實之名，有前定之名。即舉衛靈公之得諡號而觀，太史大弢以為因是，言靈之諡本無意義，但因眾人之是而是之，因是，與齊物論所謂『因是』者其意頗同，此無實之名也。

伯常騫又舉一端，謂於男女濫浴之時而猶知有禮賢之敬，是人慾橫流之中而良知之天猶有覺悟，夫是以謂之曰靈，此稱實之名也。

狶韋則言，公之葬沙丘也，下有石槨焉，洗而讀其銘曰：不憑其子孫，靈公奪而埋之。則公之得為靈也，不待於身役之後而已預定於地下之銘矣。此之謂預定之名也。

畢戈者，田獵之器。不應諸侯之際，言與諸侯無交際也。進所搏幣而扶翼，謂於濫浴之時，史魚進御，公恐賢者見之，故進所搏之幣，扶而翼其左右以自蔽也。不憑其子，謂此地子孫不足憑藉，將有靈公奪葬。

蓋古人多籤詞，地下之銘也。

少知問於大公調曰：「何謂丘里之言？」大公調曰：「丘里者，合十姓百名而以為風俗也，合異以為同，散同以為異。今指馬之百體而不得馬，而馬係於前者，立其百體而謂之馬也。是故丘山積卑而為高，江河合水而為大，大人合併而為公。是以自外入者，有主而不執；由中出者，有正而不距。四時殊氣，天不賜，故歲成；五官殊職，君不私，故國治；文武大人不賜，故德備；萬物殊理，道不私，故無名。無名故無為，無為而無不為。時有終始，世有變化。禍福淳淳，至有所拂者而所宜，自殉殊面；有所正者有所差，比於大澤，百材皆度；觀於大山，木石同壇。此之謂丘里之言。」

夫天下事物雖有萬殊，而理無二致，得其理而言之，則統之有宗，會之有元，雖異而不得謂之異矣，是之謂丘里之言。丘里者，合十姓百名以為風俗者也，或合異以為同，或散同而成異，異乃同中之異，同為異中之同。

譬如馬相，散為百體，立為一體，散則其異，而立則其同也，然而百體無馬，立為一體然後稱馬，正喻異不見道，合而為同，方始見道。積水成河，積土成山，異者不合，則同者不顯，會道之言亦復如是。

所以大人之言，貴乎合併，萬事萬物總歸一原，而後謂之天下之公言，公言者，丘里之言也。夫既合併天下以為公言，則自不當有執拒之意。何以故？自外入者，有主而不執；自內出者，有正而不拒。何以故？自外入者，聽言者也；自內出者，立言者也；聽人之言，吾心雖有所主，而不可執定一己之見；立言垂訓，吾心雖有取正，而不可距逆他人之意；蓋以理無定在，有所執之距之，則終有我見，不得合異而歸之同矣。

載觀諸天，四時殊氣，於穆者運之，天不以為恩也而歲自成；五官殊藏，端拱者主之，君不以為私也而國自治；大人文以經邦，武以戡亂，大人不自以為功也而貞順之德備；萬物殊理，而道生之畜之，不自以為私也，故無名無為而無不為。

此便是不執不拒的樣子。所以不可執不可拒者，蓋以時有始終，世有變化，而事之禍福淳淳焉流行反覆，互相倚伏，有所拂於彼者而或宜於此，若一以我見自殉，執而拒之，則事理之變化無窮，誠如人面，千態萬狀，面面各殊，有所正者必有所差，豈能使之一一盡同於己乎？

須知同中有異，不可一作同想；異必歸同，不可一作異想；同不在己，異不在己，不可一作己想。比之大澤，百材皆度；觀於大山，木石同壇。百材非異乎？而同度於大澤之中；木石非異乎？而同萃於大山之上。則同中有異，而異之未始不歸於同也，居可知矣。此之謂丘里之言。

此段專辟同異兩見，只以不執不拒作主，轉譬轉精，卻與內篇何異？

少知曰：「然則謂之道，足乎？」大公調曰：「不然，今計物之數，不止於萬物而期曰萬物者，以數之多者號而讀之也。是故天地者，形之大者也；陰陽者，氣之大者也；道者為之公。因其大以號而讀之則可也，已有之矣，乃將得比哉！則若以斯辯，譬猶狗馬，其不及遠矣。」

承上，少知問：同中有異，異而萃歸於同者，便謂之曰道，足乎？太公調曰：不可，道本無名，不可以同異名也。今為設喻：天下皆言萬物，而物之數不止於萬，其曰萬者，不過以其數之多號而讀之耳。

是故天地者形之大者也，陰陽者氣之大者也，而道為之公。故在天地亦可以言道，在陰陽亦可以言道，因其大，以道之名號而讀之可也；以喻在同者亦可以言道，在異者亦可以言道，道為之公，故隨在皆可號而讀之。其實道無名相，非言同言異者之所能盡。

今既已有同異之名矣，乃將得比於道哉？以斯而辯，其猶狗馬之大小，其不相及遠矣。

少知曰：「四方之內，六合之裡，萬物之所生惡起？」大公調曰：「陰陽相照，相蓋相治，四時相代，相生相殺。欲惡去就，於是橋起，雌雄片合，於是庸有。安危相易，禍福相生，緩急相摩，聚散以成。此名實之可紀，精微之可志也。隨序之相理，橋運之相使，窮則反，終則始，此物之所有。言之所盡，知之所至，極物而已。睹道之人，不隨其廢，不原其所起，此議之所止。」

少知又問：萬物之所生，從何而起？於是公調為從起處說起：太極既判，陰陽乃分，縣象著明莫大乎日月，參同契所謂『窮神以知化，陽往則陰來。輻輳而輪轉，出入更卷舒』，是故有相照者；陰陽之精互藏其宅，是故有相蓋者，蓋之為言，藏也；陰主翕受，陽主施與，是故有相治者。

四時之氣，生克嗣續，循環不窮，是故有相代、有相生、有相殺者。此時萬物莫不乘此氣機以出入、萬物既生，則萬事變化一時同起，故生則有情，有情則欲惡去就於是橋起，雌雄片合於是常有。橋起，即突然而起之義。片合，猶言分合。

既有情矣，則不能無事，故安危、禍福、緩急、聚散，相易相生，以摩以成。

此名實之可紀而精微之可志者也，而皆不外乎陰陽。故隨序之相理，橋運之相使，窮則反，終則始。造化如此，物理亦然，故曰：此物之所有，乘氣機以出入者也。『隨序』、『橋運』四字甚新，而義亦精密。隨序即循序也，循序即有所理而不亂，故曰相理。橋者，有升有降，故謂氣運為橋運，屈伸相感，若或使之，故曰相使。

故論道者，言之所盡，盡此而已，知之所止，至此而已，故曰：極物而止。然以言言道，以知知道，非實覩道者也，故覩道之人，不隨其所廢，不原其所起。

蓋道無名相，無名相，安有廢起？分明提上一步，說到箇未始有始也者，此處方為究竟，故曰：此議之所止。

少知曰：「季真之莫為，接子之或使。二家之議，孰正於其情，孰遍於其理？」太公調曰：「雞鳴狗吠，是人之所知；雖有大知，不能以言讀其所自化，又不能以意其所將為。斯而析之，精至於無倫，大至於不可圍。或之使，莫之為，未免於物而終以為過。

季真、接子，二人名。莫為、或使，二人各持之一說也。少知問：兩家之議，孰當於其情？孰偏於其理？太公調言：造化之妙難言哉，非若雞鳴犬吠，為人所易知；雖有大知，不能以其言讀其所自化，又不能以意見臆其所將為。

若將此理精而析之，小至於無倫，大至於不可御，豈彼二人之說所能盡乎？或之使，莫之為，是論物而非以論道也。論物則未免為物所囿，而終有失言之過失。 

或使則實，莫為則虛。有名有實，是物之居；無名無實，在物之虛。可言可意，言而愈疏。

何故言有過咎？蓋言或使，則明明說有個主使之者，太說實了；言莫為，則全是偶然聚散，適然生死，太說虛了。此二家豈無影響？但都之說得造化一邊。何者？造化未嘗使物，物自乘氣機以出入耳。

故說莫為，雖或近是，但不曾說有個莫為之者；說或使，又似物物而彫琢之。大抵天下無道外之物，而道未嘗倚於物也。

故張子云：『天地無心而成化』。定性書云：『天地之常，以其心普萬物而無心。』普物即是實，無心即使虛，合而言之，方為精確。

故有名有實者，是物之居也。名實，猶言名相。居，謂一定而不移。若無名無實者，在物之虛。老子云：『有之以為利，無之以為用』。此箇虛寂卻是道之本體。

萬物之生，莫不以虛實相乘而正性命，是以有無邊見，類皆失之。此個天機，視之不可見，聽之不可聞，博之不可得。可意可言，則愈言之而愈遠矣，季真、接子之謂也。

未生不可忌，已死不可阻。死生非遠也，理不可睹。或之使，莫之為，疑之所假。吾觀之本，其往無窮；吾求之末，其來無止。無窮無止，言之無也，與物同理；或使莫為，言之本也。與物終始。道不可有，有不可無。道之為名，所假而行。或使莫為，在物一曲，夫胡為於大方？言而足，則終日言而盡道；言而不足，則終日言而物。道，物之極，言默不足以載；非言非默，議有所極。」

且物乘氣機以出入，其出曰生，其入曰死，其生也不可禁忌，其死也不可阻遏。一生一死，只在目前，非甚遠也，而其理不可覩。故曰或使，曰莫為，皆疑情也。一為疑之所假，是以或失則實，或失則虛，終落邊見。

以我觀之，其本也往而無窮，其末也來而無止，只在一個無窮無止上定得造化，全是一段虛無自然。萬物得之，與之同理，故往亦無所窮，來亦無所止。

以是知造化之妙，說無則得，說莫為、或使則不得。何者？言莫為、或使者，其立言之本旨始終要在物上見道，不知覩道之人不隨其所廢、不緣其所起，曾不提起一步，只說虛無自然，自是無過。所以者何？道不可有，有則沉着於名相，又自有上說歸於無，則有無俱落邊見，故曰：道不可有，有不可無。

若究言而之，則道上安不得一字，說無猶是贅語，說道寧非假名？況或使、莫為，在物一邊說者，又胡足以與大方乎？故言而足，則終日言之而所言者儘是道；言而不足，則終日言之而所言者儘是物。足，即上文所謂『正於其情，偏於其理』者。

結意正以答少知兩家之問。又恐人落於言荃，只在有言無言上理會，急掃一句：道，物之極，言默不足以載。載，如『經以載道』之『載』。既不要有言，又不要無言，然則如何而可？在非言非默上，自有極處。

此段大類禪語，故予嘗言：南華經，中國之佛經也。林虞齋似識此意，注引佛語：『如我按指，海印發光；似汝舉心，塵勞先起。』又曰：『我為法王，於法自在。』『蓋言造道之人，說亦是，不說亦是；汝未造道，說得是，也不是。』他亦看得透徹。 

方壺外史說是篇已，重宣此義而作亂辭：

何謂夷節，讓德閲休？相助而消，奚以為謀？

聖達綢繆，周至一體。復命搖作，師天而已。

憂而用知，所行幾多？時其有止，將若之何？

亶美亶愛，告亦芒若。實見實聞，仞台縣樂。

冉得環中，隨物之成。湯得尹傳，司御其名。

[null 閧]閧者誰？蝸角之觸。稯稯者誰？聖德之仆。

離性滅情，蒹葭乃生。聚貨立名，殺盜橫行。

失不在民，得奚在己？日出多偽，盜竊攸起。

惟彼聖脩，進德無期。六十而化，五九猶非。

不知而知，將無大惑。弗靈而靈，預定於卜。

丘里之言，合併為公。不執不距，奚以異同？

四方六合，物生烏起？不隨不緣，議之所止。

或使則實，莫為則虛。可言可意，言而愈疏。

胡為大方，在物一曲？議其有極，非言非默。