南華真經副墨/天道第十三

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南華真經副墨 天道第十三

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南華真經副墨卷之四 淡字集

外篇 天道第十三

此篇言帝王之道，以天地為宗，以道德為主，以自然為用，以虛靜恬淡寂寞無為為道之本。本在於上，末在於下，要在於君，詳在於臣，皆極醇無疵之語。

嘗謂莊子天道篇，辭理俱到，有蔚然之文，浩然之氣，蒼然之光。學者更當熟讀。 

天道運而無所積，故萬物成；帝道運而無所積，故天下歸；聖道運而所積，故海內服。明於天，通於聖，六通四辟於帝王之德者，其自為也，昧然無不靜者！聖人之靜也，非曰靜也善故靜也，萬物無足以鐃心者，故靜也。水靜則明燭鬚眉，平中準，大匠取法焉。水靜猶明，而況精神！聖人之心靜乎！天地之鑒也，萬物之鏡也。

『維天之命，於穆不已』，是天道運而無所積也，故萬物於是乎成焉。聖人之德，『純亦不已』，故天下歸而海內服焉。

『帝』『聖』二字，似有差等。以邵子『皇帝王霸』言之，帝即皇也帝也，聖即王也。即是而觀天地帝王之德，一而已矣。

然而有運焉者，必有所以運焉者，其極則靜焉立之。故明於天地帝王之德者，其自為也，昧然無不靜者。昧者，混溟之義。

老子云：『明道若昧』。蓋六通四辟則明也，明以暗為基，故其自為也昧然，昧則歸於靜矣。聖人之靜也，豈以靜也善而故靜之哉？萬物無足以撓其心，故自靜也，靜則定而慧生之矣。故六通四辟，明之至也。

譬之水焉，靜則明燭鬚眉，平中准，大匠取法焉。夫水靜猶明也，而況精神？聖人之心靜乎，是天地之鑑也，萬物之鏡也。

天地萬物皆準於心，則命由我立，法由我出，而道由我行矣。

夫虛靜恬淡寂漠無為者，天地之平而道德之至也。故帝王聖人休焉。休則虛，虛則實，實則倫矣。虛則靜，靜則動，動則得矣。靜則無為，無為也則任事者責矣。無為則俞俞。俞俞者，憂患不能處，年壽長矣。夫虛靜恬淡寂漠無為者，萬物之本也。

明此以南鄉，堯之為君也；明此以北面，舜之為臣也。以此處上，帝王天子之也；以此處下，玄聖素王之道也。以此退居而閒遊，江海山林之士服；以此進為而世，則功大名顯而天下一也。

虛靜恬淡寂寞無為，此靜之意義也，天地取准焉，故曰：天地之平。語道德者，疇以加此？故曰：道德之至。

以故帝王聖人休焉，休，止也，汝大學『止於至善』之『止』。止則心中無物，故曰：止則虛。虛則真空之中妙有生焉，故曰：虛則實。一實萬分，而敦化者，而川流，故曰：實則倫矣。

虛則靜，靜，無為也。靜則動而無乎不為，故動則得而任事者責矣。倫，謂燦然有條。責，謂責成於己。是蓋動靜相生，虛實相成。天地帝王之德，一『靜而無為』盡之矣。

無為者，能靜能應，常應常靜，而常俞俞。俞俞也者，愉愉也。俞俞則憂患不能入，外患不戕，以故精神豫而年壽長也。

又復推本而論。夫虛靜恬淡寂寞無為者，萬物之本也，本謂本根，言天地萬物皆從虛靜而生。明乎此者，則命由此立，法由此出，而道由此行矣。

是故明此以南面云云，所謂『動則得而任事者責』，意蓋如此。

靜而聖，動而王，無為也而尊，樸素而天下莫能與之美。夫明白於天地之德者，此之謂大本大宗，與天和者也；所以均調天下，與人和者也。與人和者，謂之人樂；與天和者，謂之天樂。

莊子曰：「吾師乎，吾師乎！(上敕下韭)萬物而不為戾，澤及萬世而不為仁，長於上古而不為壽，覆載天地、刻雕眾而不為巧。」此之謂天樂。

靜而聖，內聖之德也。動而王，外王之業也。靜則不動矣，而能役使群動，故無為而尊。樸素則無文矣，而至文者出，故莫與爭美。故明於天地之德者，此之謂大本大宗。

大本，即中庸所謂『大本』。大宗，即內篇所謂『大宗師』也。天和，與天地為徒者也。人和，與人為徒者也。和則樂矣，故又謂之天樂、人樂。

然又須知，天樂、人樂，只是個無為自然。又引平日所自言者數句來作印證。曰『不為戾』云云，則實『未嘗(上敕下韭)萬物』云云也，此之謂無為自然，此之謂天樂。 

故曰：『知天樂者，其生也天行，其死也物化。靜而與同，動而與陽同波。』故知天樂者，無天怨，無人非，無物累，無鬼責。故曰：『其動天，其靜也地，一心定而王天下；其鬼不祟，其魂不疲，一心定而萬物服。』言以虛靜推於天地，通於萬物，此之謂天樂。天樂者，聖人之心，以畜天下也。」

知天樂者，虛靜恬淡寂寞無為，與天為徒，默與之契，非但見聞之知而已也。是故其生死動靜，莫不隨造化以卷舒。

又此和樂之中，瀟瀟灑灑，一塵不掛，無緣無非，無累無責，以為鬼則不崇，以為魂則不疲，一靜而已矣，一定而已矣，是故可以王天下而服萬物。聖人所以畜養天下之道，如是而已。

此種學問，千聖傳心之秘，世出世法莫不由此。

夫帝王之德，以天地為宗，以道德為主，以無為為常。無為也則用天下而有餘，有為也則為天下用而不足，故古之人貴夫無為也。上無為也，下亦無為也，是下與上同德。下與上同德則不臣。下有為也，上亦有為也，是上與下同道。上與下同道則不主。上必無為而用天下，下必有為為天下用。此不易之道也。

此又自無為中翻出個有為者為臣道之當然。

然前言『明此以北面，舜之為臣也』，則臣亦當無為矣。

林鬳南以為看莊子不得如此拘泥，非是。

蓋前以心而言之，此以分而言之也。若臣道雖有所為，使無虛靜恬淡寂寞無為者以主之，將日見其擾雜，而庶事其用隳矣。 

故古之王天下者，知雖落天地，不自慮也；辯雖彫萬物，不自悅也；能雖窮海內，不自為也。天而產而萬物化，地不長而萬物育，帝王無為而天下功。故曰：莫神於天，莫富於地，莫大於帝王。故曰：『帝王之德配天地。』此乘天地，馳萬物而用人群之道也。

此言古之帝王與天地同德。落，與絡同，謂包絡也。窮，竭也。 

本在於上，末在於下；要在於主，詳在於臣。三軍五兵之運，德之末也；賞罰利害，五刑之辟，教之末也；禮法度數，形名比詳，治之末也；鐘鼓之音，羽旄之容，樂之末也；哭泣衰絰，隆殺之服，哀之末也。此五末者，須精神之運，心術之動，然後從之者也。末學者，古人有之，而非所以先也。

又自『有為無為』上翻出『本末』二字。蓋虛靜恬淡寂寞無為者，道之本也。自朴散為器，則有為之法緣是以生。故詳舉五者皆世法之末務，其精神心術之運則主者執之，故無為之道要在於主，有為之法詳在於臣。

末學者，古人有之，非帝王之所以先也。所以先，則虛靜恬淡寂寞無為而已矣。

君先而臣從，父先而子從，兄先而弟從，長先而少從，男先而女從，夫先而婦從。尊卑先後，天地之行也，故聖人取象焉。天尊地卑，神明之位也；春夏先，秋冬後，四時之序也；萬物化作，萌區有狀；盛衰之殺，變化之流也。

夫天地至神而有尊卑先後之序，而況人道乎！宗廟尚親，朝廷尚尊，鄉黨尚齒，行事尚賢，大道之序也。語道非其序者，非其道也；語道而非其道者，安取道哉！

又自『先』字『從』字透下意來。言凡物有先有從，乃造化之定理。聖人取象於天地，觀變於四時，體撰於萬物，則見尊卑、先後、區狀、盛衰皆有一定自然之序，用是而主張網維以立人道之極，故以宗廟則尚其親而昭穆之有序也，以朝廷則尚其尊而官職之有序也，以鄉黨則尚其齒而少長之有序也，以行事則尚其賢而承乘之有序也，是皆大道之自然。

故語道者尚其序，道而非序，安取於道哉？發明本在於上、末在於下、要在於主、詳在於臣，此段略盡。 

是故古之明大道者，先明天而道德次之，道德已明而仁義次之，仁義已明而分守次之，分守已明而形名之，形名已明而因任次之，因任已明而原省次之，原省已明而是非次之，是非已明而賞罰次之，賞罰已明而愚知處宜，貴賤履位，仁賢不肖襲情，必分其能，必由其名。以此事上，以此畜下，以此治物，以此修身，知謀不用，必歸其天，此之謂太平，治之至也。

語大道者，先明於天，則本立於上矣，本立而後末學可次第舉也。道之大原出於天，德則行道而有所得焉者，故天明而道德次之。

仁義者，道德之分。老子云：『失德而後仁，失仁而後義』，故道德已明而仁義次之。『朴散為器，聖人用之，則為官長』，故分守次之。形以成之，名以命之，故次形名。因才任使，故此因任。

原，宥也，省，試也，所以別人官之能，故次原省。原省明矣，然後是非定焉，故次是非。是非明矣，然後賞罰加焉，故次賞罰。賞罰明，則愚知各得其宜，貴賤各履其位，而仁、賢、不肖各襲其情，必分其能而不敢自惜其力也，必由其名而不敢不責其實也。

以此事上使下，治物修身，各安自然之分，而知謀不用，以歸於天，太平之治無以加此。

此段所論，醇正無疵。九『次之』，亦聖人因大道之降而為之裁成。所以祥責於下者，正見『非所以先』之意。

故書曰：「有形有名。」形名者，古人有之，而非所以先也。古之語大道者，五變而形名可舉，九變而賞罰可言也。驟而語形名，不知其本也；驟而語賞罰，不知其始也。倒道而言，迕道而說者，人之所治也，安能治人！驟而語形名賞罰，此有知治之具，非知治之道。可用於天下，不足以用天下。此之謂辯士，一曲之人也。禮法數度，形名比詳，古人有之。此下之所以事上，非上之所以畜下也。

古之語大道者，虛靜恬淡寂寞無為而已。自道而五變其說，然後及於形名，又九變其說，然後及於賞罰。故此等有為之法，古人有之，而非所以先也。先者，其本始也。非所先者，其末學也。

驟而語之，倒而言之，迕而說之，皆治人者之具，非治人者之道也，故可用於天下，而不足以用天下。治人與用天下之道，虛靜恬淡寂寞無為而已矣。 

昔者舜問於堯曰：「天王之用心何如？」堯曰：「吾不敖無告，不廢窮民，苦死者，嘉孺子而哀婦人，此吾所以用心已。」舜曰：美則美矣，而未大也。」堯曰：「然則何如？」舜曰：「天德而出寧，日月照而四時行，若晝夜之有經，雲行而雨施矣！」堯曰：「然則膠膠擾擾乎！子，天之合也；我，人之合也。」夫天地者，古之所大也，而黃帝、堯、舜之所共美也。故古之王天下，奚為哉？天地而已矣！

設舜告堯一段，以明君道之當然。蓋君人之道，無為自然而已。若堯之用心，信乎膠擾而多事也。故舜嫌其未廣，而以天道語之。天道出寧者，本天德以出治，而萬物自寧也。天之德，無為自然而已。

故日月自照，四時自行，晝夜自是其有常，雲自行，雨自施，無心於物而萬物自成者，天道之運而無所積也。君子之德亦如是焉，信乎其天之合而非人之合也已。

孔子西藏書於周室。子路謀曰：「由聞周之徵藏史有老聃者，免而歸居，夫子欲藏書，則試往因焉。」孔子曰：「善。」往見老聃，而老聃不許，於是繙十二經以說。老聃中其說，曰：「大謾，願聞其要。」孔子曰：「要在仁義。」老聃曰：「請問仁義，人之性邪？」孔子曰：「然。君不仁則不成，不義而不生。仁義，真人之性也，又將奚為矣？」老聃曰：「請問，何謂仁義？」孔子曰：中心物愷，兼愛無私，此仁義之情也。」老聃曰：「意，幾乎後言！夫兼愛，不亦迂夫！無私焉，乃私也。夫子若欲使天下無失其牧乎？則天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽獸固有群矣，樹木固有立矣。夫子亦放德而行，遁遁而趨，已至矣；又何偈偈乎揭仁義，若擊鼓而求亡子焉？意，夫子亂人之性也！」

孔子，魯人也，西往於周，欲藏其所著之書於周室，以為一代之信史。十二經，即所藏之書也。徵藏，周之藏名，其史官曰老聃者，免而家居。

孔子往依焉，而聃不許，於是繙十二經以說之，繙者，反覆經旨，未盡其說，而老子嫌其太謾，謾，汗漫也，因問其要。孔子則以仁義當之。

老子因問：仁義，性歟？論性，則虛靜之中，湛然寂然，一物不着，所謂『箇裏本來無字腳，空中誰敢強安名？』

此下所論，皆世儒之常談，必非孔聖宗旨。莊子『重言十七』，特寄孔子以正之耳。

不仁則不成，成，成全也。不義則不生，孟子云：『是集義所生者』，謂發揚生氣也。中心物愷，言與物同春也。兼愛屬仁，無私屬義。意者，歡辭。後言，猶失言也。

夫物，有萬不齊，物物而兼愛之，不惟勢有所不及，而有心於愛，去道將益遠矣，故謂之曰遷。必自謂已之無私，而一有意必，已自成私，故曰：無私焉乃私也。此二句極精極當。

又復申說，夫子必欲使天下無失其養乎？則天地萬物固自各順其常，各足其性，吾惟放德而行，循道而趨，一以虛靜恬淡寂寞無為主之，至矣，又胡為偈偈乎兼愛無私，行仁義於天下，若擊鼓而求亡子者哉？亡子，逃子也。擊鼓求逃，疑古有此俗。

士成綺見老子而問曰：「吾聞夫子聖人也。吾固不辭遠道而來願見，百舍重趼而不敢息。今吾觀子，非聖人也，鼠壤有餘蔬而棄妹，不仁也！生熟不盡於前，而積斂無崖。」老子漠然不應。士成綺明日復見，曰：「昔者吾有剌於子，今吾心正郤矣，何故也？」老子曰：「夫巧知神聖之人，吾自以為脫焉。昔者子呼我牛也而謂之，呼我馬也而謂之馬。苟有其實，人與之名而弗受，再受其殃。吾服也恆服，吾以服有服。」

重趼，謂足有厚皮。百舍重研而不敢息，求見之心切，跋涉之苦忘也。鼠壤有餘蔬而棄妹，蓋意妹氏棄蔬於鼠壤，老聖之德主於儉嗇，故責其暴殄而疏棄之，成綺因譏其寡恩而不仁。生熟不盡於前而積斂無崖，亦儉嗇之徵驗也。

老聖漠然不答所以，於是成綺明日復請，言：昔者有譏於夫子，正以發其請教之端，今者正爾，卻然退聽，安意承教。敢問何也？老聖言：巧知聖神之人，當機敏給，應答如流，吾自以為弗及焉。脫之言，失也，即不及之意。

故呼牛應牛，呼馬應馬，所以不與人忤者，蓋以吾必有其實而後人與之名，不受而再與之爭，則殃之者至矣。吾之不應，正所以為應也。

然此亦吾之恆服，初非作意而為之，故曰：吾服也恆服。言我常是服此，初非有心，故曰：非以服有服。

蓋有服，則矜持之心勝而並不出於自然矣。恆服，安而行之也。非以服有服，非勉強而行之也，猶孟子言『由仁義行，非行仁義『之意。

此莊老脫塵奇筆，然學之亦能悞人。

士成綺雁行避影，履行遂進，而問：「修身若何？」老子曰：「面容崖然，而目衝然，而顙頯然，而口闞然，而狀義然。似繫馬而止也。動而持，發也機，察而審，知巧而睹於泰，凡以為不信。邊竟有人焉，其名為竊。」

雁行避影，側身而行也。履行遂進，踵步而前也。崖，崖異也。沖，突目而視也。頯，頯中央廣而兩頭銳也。闞，口呿之貌。呿，張口也。義然，嚴毅之狀。崖、沖、頯、闞，皆賦相之不良者，能自收斂，則亦可以自掩者。

似繫馬而止也，言止如繫馬，身受係而心常不定也。動而持，動則矜持而作狀也。發也機，發若機栝，敏捷而巧中也。察而審，伺察而祥審也。知巧而覩於泰，自恃其才能而驕慢之氣可覩也。

凡此十者，皆以為不信之徵。邊徼之外，設有此人，僉必以竊目之。

夫脩其身者，必虛靜恬淡，退讓撙節，然後暴慢之氣不涉於身。以是機警之人竅鑿日深，渾沌死矣，宜乎不為老聖所取也。

夫子曰：「夫道，於大不終，於小不遺，故萬物備。廣廣乎其無不容也，淵乎其不可測也。形德仁義，神之末也，非至人孰能定之！夫至人有世，不亦大乎，不足以為之累。天下奮棅而不與之偕，審乎無假而不與利遷，極物之真，能守其本。故外天地，遺萬物，而神未嘗有所困也。通乎道，合乎德，通仁義，賓禮樂，至人之心有所定矣！」

夫子，老子也。「有物混成，先天地生」，聖人不得已而名之曰道；以其無在而無不在也，名之曰神；以其無假也，名之曰真；對末而言，名之曰本；其寔一而已矣。

夫是道也，大包無外，細入無倫，於大不終，於小不遺，而萬物備焉。且廣廣乎其有容，淵淵乎其莫測，沖漠無朕之中，而萬象森羅已具。

其曰形者、曰德者、曰仁與義者，糟粕煨燼，無非道也，但神之末耳。自非聖人，其孰能定之？蓋至人則存神其至矣，神之定者，一切外物不足以尚之，故有撫世之責而不足為之累，操威福之柄而心不與之偕。所以者何？審乎無假也。審乎無假，則極物之真而守其本矣，是故能外天地，遺萬物，而神未嘗有所困也。困，即所謂「累」、所謂「遷」、所謂「與之偕」者。

故通於道，合於德，退仁義而賓禮樂者，此謂知本，此謂神之定也。至人之心，其有所定矣。

世之所貴道者，書也。書不過語，語有貴也。語之所貴者，意也，意所隨。意之所隨者，不可以言傳也，而世因貴言傳書。世雖貴之哉，猶不足貴也，為其貴非其貴也。

故視而可見者，形與色也；聽而可聞者，名與聲也。悲！世人以形色名聲為足以得彼之情。夫形色名聲，果不足以得彼之情，則知者不，言者不知，而世豈識之哉！

世人皆知道之可貴，而不知是道也，視而不見，近而易求。

今也偶得古人之一書，襲而藏之，視為秘典，以為道載此書。世貴道，因貴書也，不知書不過語而已。語之可貴者，意也，而意有所響，終非言語之所能傳，則世亦何為乎貴言傳書也哉?

然則因貴道而貴書，因貴書而貴言，皆貴非其貴者也。何者？書之言，譬則人之形色名聲也。謂形色名聲果足以得人之情實乎哉？形色名聲果不足以得人之情實也，則知老聖所謂『知者不言，言者不知』。

道果不在於言，而書之所可貴者亦必有在矣，然世之人豈知足以視此哉？

桓公讀書於堂上，輪扁斲輪於堂下，釋椎鑿而上，問桓公曰：「敢問：「公之所讀者，何言邪？」公曰：「聖人之言也。」曰：「聖人在乎？」公曰：「已死矣。」曰：「然則君之所讀者，古人之糟魄已夫！」桓公：「寡人讀書，輪人安得議乎！有說則可，無說則死！」輪扁曰：「臣也以臣之觀之。斲輪，徐則甘而不固，疾則苦而不入，不徐不疾，得之於手而應於心，口不能言，有數存焉於其間。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之於臣，是行年七十而老斲輪。古之人與其不可傳也死矣，然則君之所者，古人之糟魄已夫！」

設此輪扁一喻，正見意非言之所能傳。疾徐句，准林解，意指輪筍而言。徐，寬也。疾，緊也。寬則甘滑易入而不堅，緊則苦澀堅持而難入，要在不寬不緊，自有分數存乎其間。數，猶分寸也。

莊子之意，欲人離口耳，黜聞見，心領神會而得之意言象數之外，則有書無書同歸影響，有言無言俱屬荃蹄。若徒竊古人之緒餘，誦其言而忘其味，誠糟粕是甘，而不免為輪人之所笑矣。 

於是方壺外史重宣此義而作亂辭：

帝王之德，上通於天。虛靜恬淡，無為自然。

明此南嚮，堯之為君。達本明宗，和天和人。

本在於上，末在於下，要歸主君，詳責臣者。

五末非先，九變次舉，先後有序，太平令主。

曲士論治，倒道而行。聖臣告君，天德出寧。

孔聖藏書，昭揭仁義。老氏棄妹，成綺興刺。

書貴載道，言豈盡意。恆公讀書，輪扁設譬。

古人已徂，糟魄也夫！