南華真經副墨/庚桑楚第二十三

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南華真經副墨 庚桑楚第二十三

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南華真經副墨卷之六 寞字集

雜篇 庚桑楚第二十三

雜篇，莊子之雜著也，章句有長有短，總之則推本道德，為老子一經之疏注。此篇中有苦心極力之語，大類張子《正蒙》，疑莊子平生緒言綴拾於內外二篇之後者。其不可解處，諸家率多影響，然已為外史氏窺破八分矣，尚俟後也。 

老聃之役有庚桑楚者，偏得老聃之道，以北居畏壘之山。其臣之畫然者去之，其妾之挈然仁者遠之。擁腫之與居，鞅掌之為使。居三年，畏壘大壤。畏壘之民相與言曰：「庚桑子之始來，吾洒然異之。今吾日計之而不足，歲計之而有餘。庶幾其聖人乎！胡不相與屍而祝之、社而稷之乎？」庚桑子聞之，南面而不釋然。弟子異之。庚桑子曰：「弟子何異於予？夫春氣發而百草生，正得秋而萬寶成。夫春與秋、豈無得而然哉？大道已行矣。吾聞至人屍居環堵之室，而百姓猖狂不知所如。今以畏壘之細民，而竊竊欲俎豆予於賢人之間，我其杓之人邪！吾是以不釋於老聃之言。」

役，執弟子之役者也。庚桑，姓。楚，名。偏得，謂獨得其道。臣、妾，指左右之事楚者而言。畫然知，以經畫為知者也。挈然仁，以挈度為仁者也。蓋老聖絕仁棄知，故學其道者，一皆遠而去之。臃腫、鞅掌，皆朴而無能之貌。

壤，猶治也，一作大穰，以為歲登者近之。洒然異之，言見其胸次灑灑，有異常人。日計不足，歲計有餘者，言其無小利，亦無近功，而久則方見其有益也。

尸祝、社稷，嚴敬之至也。畏壘之民，蓋欲尊之為君。

庚桑子聞之，南面而不釋然，則以天道春生秋成，有大美而不言，所以得而然者，大道行之也。道則無為而常自然，故天地不屍其功而化自忘焉。

至人與道為體，故屍居環堵之室，虛靜恬淡，寂寞無為，而百姓猖狂焉不知所往。不知所往者，率其性之自然而無方無隅，是乃所以為道也。

今也畏壘之細民竊竊焉欲俎豆予於賢人之間，是我必也為淺夫小人有以自見，故使民尊我敬我若此，吾愧有負於師教，是以不能釋然也。『俎豆』字，自『尸祝』中來。杓之人，以喻褊淺。

弟子曰：「不然。夫尋常之溝，巨魚無所還其體，而鯢鰍為之制；仞之丘陵，巨獸無所隱其軀，而孽狐為之祥。且夫尊賢授能，先善與利，自古堯、舜以，而況畏壘之民！夫子亦聽矣！」庚桑子曰：「小子來！夫函車之獸，介而離山，則不免於罔罟患；吞舟之魚，碭而失水，則蟻能苦之。故鳥獸不厭高，魚鱉不厭深。夫全其形生之人，藏其身也，不厭深眇而已矣！且夫二子者，又何足以稱揚哉！是其辯也，將妄鑿垣牆而殖蓬蒿也。簡髮而櫛，數米而炊，竊竊乎又何足以濟世哉！賢則民相軋，任知則民相盜。之數物者，不足以厚民。民之於利甚勤，子有殺父，臣有殺君，正晝為盜，日中穴牆。吾語女：大亂之本，必生於堯、舜之間，末存乎千世之後。千世之後，其必有人與人相食者也。」

八尺曰尋，倍尋曰常。六尺曰步，七尺曰仞。祥，妖孽也。無所還，無所隱，言巨者不至也，喻如褊小之地，大賢不居，則小人得以恣縱而為非。故尊賢授能以善利天下，堯舜之世蓋已然矣。

夫堯舜大聖尚不能以一人治天下，而猶必假於賢能，況畏壘之細民乎？今畏壘之尊先生也，其亦望治之心有所不能自己者，先生蓋已聽之，而胡以不擇為哉？

於是庚桑復以前喻，深為譬說。言魚獸賦形愈大，則取禍愈速，故函車之獸與吞舟之魚，獨行離山則罔罟罹之，盪而失水則螻蟻苦之。以故深居簡出，自托於高深者，物之所以自全也，況全其形生之人而知反不逮此乎？

且夫尊賢授能，善利天下，則堯舜之事大道者，又何足稱乎？垣牆不可鑿，鑿之則渾樸者傷；蓬蒿不可植，植之則生類者亂。堯舜之遠於道也，其辯若此。

又如簡髮而櫛，數米而炊，斗籮之量，何示弗廣耶？故舉賢則民皆以賢相軋矣，任知則民皆以知相盜矣，相軋則相爭，相盜則相殘，不知以善利先天下而適以大亂倡天下，民之趨利也甚勤，況可得而先乎？

利在子先則後其父，利在臣先則後其君，於亂之本萌於堯舜之時，而大壞極弊於千世之後。論其世，特隱而未見耳。或謂莊老之言過於激亢天下有人與人相食者，不觀之眾暴寡、強凌弱、知罔愚與吸民之膏血者乎？則又甚矣！

南榮趎蹴然正坐曰：「若趎之年者已長矣，將惡乎託業以及此言邪？」庚桑子曰：「全汝形，抱汝生，無使汝思慮營營。若此三年，則可以及此言矣！」南榮趎：「目之與形，吾不知其異也，而盲者不能自見，耳之與形，吾不知其異也，而聾者不能自聞；心之與形，吾不知其異也，而狂者不能自得。形之與形亦辟矣，而物或間之邪？欲相求而不能相得。今謂趎曰：『全汝形，抱汝生，無使汝思慮營。』趎勉聞道達耳矣！」庚桑子曰：「辭盡矣，奔蜂不能化藿蠋，越雞不能伏鵠卵，魯雞固能矣！雞之與雞，其德非不同也。有能與不能者，其才固有巨小也。今吾才小，小足以化子。子胡不南見老子！」

南榮趎，庚桑弟子也。惡乎託業以及此言，言我將何所學而能到此乎？全汝形者，謂體其受而不虧，抱汝生者，謂守其性而不離。無使汝思慮營營，謂其去知識而不鑿。如此積久而純，乃幾於道，故曰：三年而後可以及此。南榮一聞其言，自愧開悟之晚，乃復於師曰：夫天下無異目也，而盲者乃不能見，天下無異耳也，而聾者乃不能聞，天下無異心也，而狂者乃不能得，今吾之形與人之形可謂相近矣，宜其無盲聾與狂之病，乃為物慾所間耶，欲相求而不相得？

是則踐形惟肖之學，趎蓋不能無歉焉。今夫子教我全形抱生之說，勉而聞之，道已達於吾耳矣！達耳，即所謂自耳根入者。自耳根入者，終未渾融，惡可以及化？故庚桑子曰：夫我之教子也，其辭則已盡矣，爾之不能化也，以吾鼓鑄之力微焉耳，故曰：奔蜂不能化藿蠋。奔蜂，小蜂也。藿蠋，豆間大青蟲也。

蓋聞蜾蠅能祝螟蛉而化之，似其才力相當也。奔蜂藿蠋能之乎？越雞不伏鵠卵，亦復如是。子盍南見老子乎？往見我師，庶幾目擊道存，有不言而自喻者矣。

南榮趎贏糧，七日七夜至老子之所。曰：「子自楚之所來乎？」南榮趎曰：「唯。」老子曰：「子何與人偕來之眾也？」南榮趎懼然顧。老子曰：「子不知吾所謂乎？」南榮趎俯而慚，仰而嘆曰：「今者吾忘吾答，因失吾問。」老子曰：「何謂也？」南榮趎曰：「不知乎？人謂我朱愚。知乎，反愁我軀。不仁則害人，仁則反愁我身；不義則傷彼，義則反愁我己。我安逃此而可？言者，趎之所患也。願因楚而問之。」老子曰：「向吾見若眉睫之間，吾因以得汝矣。今汝又言而信之。若規規然若喪父母，揭竿而求諸海也。汝亡人哉，惘惘乎！汝欲反汝情性而無由入，可憐哉！」

子何與人偕來之眾，言何子與人來歸之眾乎？非謂南榮率眾而來也。蓋庚桑推尊其師，凡有疑而未化之人，皆令南見老子，故老聖因南榮之續來而發是語。南榮不察其旨，卻謂己未嘗率眾而來，故瞿然而顧其後。

忘吾答，失吾問，只此便見南榮身分。老子曰：子不知吾所謂乎？所謂，即指平日所言『絕聖棄知，絕仁棄義』之語。絕知則人謂我愚，任知則反為身累，以至絕仁則恐至於害人，絕義則恐至於傷彼。絕之不可，不絕不可，故嘗以三言為患。不知絕聖棄知，絕仁棄義，則反於虛靜恬淡寂寞無為矣，又焉得有不知不仁不義之足患乎？趎之芒也若此。

故老聖見眉睫而知，因言而決，為發大慈憫，故言：汝規規然若喪父母，揭竿而求諸海，其失所天也若此，真亡人哉！

欲反汝情性而無由入，正謂迷頭棄父，佛語所謂『可憐愍者』。求諸海者，廣求之義，非謂求之海中也。

南榮趎請入就舍，召其所好，去其所惡。十日自愁，復見老子。老子曰：「汝自洒濯熟哉？鬱鬱乎！然而其中津津猶有惡也。夫外韄者不可繁而捉，將內揵；內韄者不可繆而捉，將外揵。外內韄者，道德不能持，而況放道而行者乎！」

請入就舍，假先生之館舍而卒業也。

召，求也。求其所好，即欲反其情性之意。所惡，即指所絕所棄之事。十日自愁者，困於其心，求得而未得也。汝自洒濯孰哉，是老子問詞。言子洒濯身心功夫還熟也未？

但見鬱乎其愁，其中津津乎猶有惡也。鬱而有惡，則是胸中尚未洒然。直至愁無可愁，召無可召，求無可求，而後始為純熟。

此段細密工夫，奈何責以十日？此南榮趎之所以欲速而不逮也。於是老子因其復見也而告之曰：夫人之學也，其要則內外兩忘盡之矣。

凡人內有所桎則謂之內韄，外有所桎則謂之外韄。韄者，以皮束物之稱。言人之心貴乎虛靜恬淡，一接於物而不能『過而不留』，則奪於攻取，心受外韄而繁矣，就此憧憧煩擾之中尋求本體，其如物拒於中，內者已實，故內揵而不開；一動於欲而不能與化俱徂，則思慮營營，心守內韄而繆矣，就此綢繆縈結之中尋求本體，其如已涉於感，外緣難斷，故外揵而難解。

捉者，尋求之義。揵，牢關之義。此等新奇之語，如霞外雜俎，必非食煙火者之所能道。內外韄者，道德不能持，言內外交韄，則雖道德有於身者尚不能自持，況遵道而行者乎？要知道德有於身，則洒濯已熟，自無所韄，此殆其設言耳。

南榮趎曰：「里人有病，里人問之，病者能言其病，然其病病者，猶未病也。若趎之聞大道，譬猶飲藥而加病也。趎願聞衛生之經而已矣。」老子曰：「衛生之經，能抱一乎！能勿失乎！能無卜而知吉凶乎！能止乎！能已乎！能舍諸人而求諸己乎！能翛然乎！能侗然乎！能兒子乎！兒子終日嗥而嗌不嗄，和之至也；終日握而手不掜，共其德也；終視而目不瞚，偏不在外也。行不知所之，居不知所為，與物委蛇，而同其波。是衛生之經已。」

里人問病，病者能自言其狀，是其病猶未甚也，喻言已能自狀，其病尚淺，緣此病自十日自愁上得來，所謂無病而灸者。若再聞夫子之言，愈自驚疑，是猶飲藥而反加病。

今不敢復進於是矣，所願得衛生之常法而已矣，此正佛經所謂願樂小法者。不知衛生之經非道德不能也，故老子難之曰：能抱一乎？能勿失乎？二句即道德經所謂『載營魄抱一，能無離乎？』之意。

能無卜筮而知吉凶乎？此個吉凶，即道德經所謂『福兮禍所倚，禍兮福所伏』、『正復為奇，善復為妖』者，本不待於卜筮而後知。

若民之迷，日固久矣，故以此發問，欲其有以自審。能止乎？知止乎？能已乎？知足乎？能舍諸人而求諸己乎？專氣致柔如嬰兒也。此皆反朴還淳之道。

至於兒子，則其德厚矣。故一下遂言：兒子終日嗥而嗌不嗄，氣之和也；終日握而手不掜，德之共也；終視而目不瞬，精之專也。長哭曰嗥，聲啞曰嗄，卷手曰握，撫手曰掜，目動曰瞬，一而不分曰共，精有所移曰偏。

行不知所之，居不知所為，言無心也。與物委蛇而同其波，隨順而無忤也。

『含德之厚，比於赤子』，則衛生之經孰有外於此哉？

宇泰定者，發乎天光。發乎天光者，人見其人。人有修者，乃今有恆。恆者，人舍之，天助之。人之所舍，謂之天民；天之所助，謂之天子。

以下皆莊子雜著。宇，心宇也。泰定者，泰然而定。定則生慧矣，故發乎天光。天光者，謂於事物之來，不逆不億而自然先覺，故謂之曰天，人但見其人耳，而不知其即天也。脩而得此，則常德不離矣，故曰：乃今有恆。人舍，謂人之所歸。舍，訓曰止。

學者，學其所不能學也；行者，行其所不能行也；辯者，辯其所不能也。知止乎其所不能知，至矣；若有不即是者，天鈞敗之。

夫人皆有能、有不能，於其所不能者而勉之，則人事盡矣。故學其所不能學，則其學也進；行其所不能行，則其行也卓；辯其所不能辯，則其辯也精。

至於知，則不必知其所不能知。蓋人知其所不能知，則天也，吾人則當以其所知養其所不知，斯得為知之盛。故止其所不能知，至矣。不即是者，是逆天也，必為天鈞敗之。敗，猶棄也。天鈞，猶言鴻溝。蓋不即是，則故作誤為而僥倖於其所難必者抑又多矣。

備物以將形，藏不虞以生心，敬中以達彼。若是而萬惡至者，皆天也，而非人也，不足以滑成，不可內於靈臺。靈臺者有持，而不知其所持，而不可持者也。

將之為言，奉也。言人備物以奉其身，思患豫防，常恐其有不測之事，而又敬天無失，與人恭而有禮，宜乎足以自全。

若是而眾惡交至者，則天也，而非人之所致，正如伯牛之疾，顏子之夭，皆非人之所能知，又何足以滑吾之盛德而內吾之靈台乎？夫靈台者有持，有持，猶言有主。

而不知其所持而有所不可持者，畢竟無主則虛，一有所主，則必不能以其所知養其所不知，而煩惱障礙皆從此其矣。

不見其誠己而發，每發而不當，業入而不舍，每更為失。

夫人必有諸中，而後發諸外，故君子修辭立其誠，然後言而有中。今也不見其誠己而發，但見每發而不當於事理之情實。不當於事理之情實，則亦妄發而已。痛自改悔，舍其舊而圖其新，可也。今也業入而不能舍，業入，謂業已入於不誠不信之中，而又屢屢更變以自掩飾，不知轉更轉失，所謂『過而不改，是謂過矣』，恥過作非者往往如是。讀莊子者，寧不惕然？

為不善乎顯明之中者，人得而誅之；為不善乎幽閒之中者，鬼得而誅之。明乎人、明乎鬼者，然後能獨行。

人誅，謂刑罰。鬼誅，謂奪其魄而益之疚。獨行，謂獨修於人所不見之地。

劵內者，行乎無名；劵外者，志乎期費。行乎無名者，唯庸有光；志乎期費者，唯賈人也。人見其跂，猶之魁然。與物窮者，物入焉；與物且者，身之不能容，焉能容人！不能容人者無親，無親者盡人。

劵內外，即老子所謂「左右契」也。蓋劵內者，藏劵於內；劵外者，行劵於外。主人劵藏於內，而劵之中，主人無名焉，故曰：「劵內者，行乎無名。」

雖則無名，而實大聲宏，人皆仰之，譬則君子之學，專務於內，不爲名譽，而其爲道也闇然而日章，故曰：「行乎無名者，惟庸有光。」

若劵外者，則志於求人之費而已。期費，則賈人之事也，盜誇之徒也。人見其跂而高也，以爲渠魁，不知一賈人耳，何足尚哉？

大抵良賈則深藏若虛，盛德則容貌若愚。君子之與物也，深自儉約，不爲侈大，如寒士然，是之謂與物窮者。然虛則能容，謙乃受益，故物莫不入焉。

若與物苟且，漫然而來者汗然而去，在學者則爲道聽途說之人，此尚不能自容一身，安能廣受眾人也？

夫無容人之量者，人將離之，故無親。無親，則與物睽絕，而盡人之類，皆不能與之爲徒，其病源正在一箇務外好高，而悅於近利耳，可不戒哉？

兵莫憯於志，鏌鋣為下；寇莫大於陰陽，無所逃於天地之間。非陰陽賊之，心則使之也。

此言幾微之害。蓋人有一念不謹而貽終身之憂者，故兵莫憯於志。嗔忿之心，甚能自戕，比之鏌鋣，其禍尤慘，無能避者，故鏌鋣爲下。寇莫大於陰陽，衽席之間，干戈生焉。然而陰陽，男女無所逃於天地之間。陰陽豈能賊人？心貪則自賊耳。知此，則人當懲忿窒慾，持其志，養其心，而不使有自失之悔，可也。

道，通其分也，其成也，毀也。所惡乎分者，其分也以備；所以惡乎備者，其有以備。故出而不反，見其鬼；出而得是，謂是死。滅而有實，鬼之一也。以有形者象無形而定矣！

此准物理而論造化。道者，先天道朴。分，謂分陰分陽。成毀，謂盈虛消息。言一氣周流，初無間斷，而道實通乎其間。既毀矣，於是貞元會合，絕後再甦，所謂「無平不陂，無往不復」，物理人事，莫不皆然。其不能不分者，以備故分也。老子曰「樸散為器」、「復歸於樸」，則分而不分，斯無惡矣，其如有以備何？故曰：「所惡於分者，其分也以備；所惡於備者，其有以備。」有以備者，居其備也。有以備，則其理其勢不得不分，而成毀變滅，皆入於定數而不可逃。聖人知其如此，以故生而不有，爲而不恃，長而不宰，功成而不居，是謂無備則無分，無分則無成無毀，故能劫外獨存，而長久之道，端在於此。

大抵造化物理，出者貴反。出而不反，鬼道也，死道也。若乃滅而有實，然後為鬼之得一者耳，鬼神得一則靈。不反，則罥掛輪網，永失真性，何從而得一哉？有形謂物理，無形謂造化，故以有形者象無形者，而論斯定矣。

出無本，入無竅，有實而無乎處，有長而無乎本剽，有所出而無竅者有實。有實而無乎處者，宇也。有長而無本剽者，宙也。有乎生，有乎死，有乎出，有乎入。出入無見其形，是謂天門。

此言造化之妙。出，生出也。入，死而歸也。言造化之顯藏，默運於無聲無臭之表，而不見其跡，莫知其然，故其出也無本，其入也無竅。非無本也，非無竅也，但無方所之可求耳，故曰：有實而不見其處。故將自其變者而觀之，亙古亙今，有長矣，而無乎本剽；自其不變者而觀之，無門無旁，無竅矣，而有乎實理。有實而無處，上下四方一如也；有長而無本末，往古來今一如也；實有乎生，實有乎死，實有乎出，實有乎入，幻相實相一如也。然而不見其形也，而出入生死繇是焉，是以謂之天門。天則虛無自然而已矣，誰由不能此門乎？何莫由斯道也？故下文見意。

天門者，無有也，萬物出乎無有。有不能以有為有，必出乎無有，而無有一無有。聖人藏乎是。

老子云：「天地萬物生於有，有生於無。」而無有之先，又復有無無者焉，即《齊物論》中所謂「未始有無也者」是也。聖人有見於此，故藏神乎是。蓋惟藏，則虛靜寂寞，而萬有之根基於是乎立矣。

古之人，其知有所至矣。惡乎至？有以為未始有物者，至矣盡矣，弗可以加矣！其次以為有物矣，物以生為喪也，以死為反也，是以分已。其次曰始無有，既而有生，生俄而死；以無有為首，以生為體，以死為尻；孰知死生有無之一守者，吾與之為友。是三者雖異，公族也。昭景，著戴也，甲氏也，著封也，非一也。

夫始有物者，無死生，無始終，溟溟涬涬而已，此在太極未分之先。其次則言有物，有物則方生方死，方始方終，故以生為喪，以死為反。喪，謂亡失於外。反，返其真也。《齊物論》雲「弱喪而不知歸」，亦是此意。蓋至是而渾淪之體判矣，故曰：是以分己。

又其次者，則言始而無有，既而有生，生俄而死，是以無有為首，以有生為體，以死為尻。尻，尾也，物之終也。「孰知有無死生之一守者，吾與之為友」，是既知其分，又知其一者也。

三者之言，雖次第不同，而皆未離於宗。譬則楚之公族，昭氏也，景氏也，以戴而著者也；甲氏也，以封而著者也。戴，謂人所推戴。三氏雖分，本之則一公族而已。非一也，而亦何嘗不一哉？

有生，黬也，披然曰『移是』。嘗言『移是』，非所言也。雖然，不可知者也。臘者之有膍胲，可散而不可散也；觀室者周於寢廟，又適其偃焉，為是舉『移是』。請嘗言『移是』。是以生為本，以知為師，因以乘是非；果有名實，因以己為質；使人以為己節，因以死償節。若然者，以用為知，以不用為愚，以徹為名，以窮為辱。『移是』，今之人也，蜩與學鳩同於同也。

此章鄙人之見小，而廣以一體同觀之義。言有生，聚氣耳，如釜底煙氣聚而成黶。既雲聚氣，則凡同類者，舉相似也，何得妄有分別？今披然而曰移是，非所言也。披然，解散之貌。移，即孟子所謂「居移氣，養移體」之移，謂變其常也。夫人自有常耳，而嘗言移是，豈言之當乎？雖然，亦有移者，則時之所遭，人不可知也。取諸其譬，如臘祭之膍胲，有可散、有不可散者，故以為可移而不可移之喻。膍，牛之百葉也。足指曰胲。二散字，上作上聲讀，下作去聲讀，其義自明。可散，謂散置於鼎俎之間。不可散，謂分散於人也。又如室之有廟、有寢、有偃，觀室者遍而造之，則見其移祖於廟，移憩於寢，移溲於偃。偃，屏廁也。以為有卑高貴賤之分，為是舉移是，而不知膍胲一體也，廟偃一地也。今人但見其可移耳，而不見其有不可移者在，故嘗言移是，非所言也。請嘗言移是，是以有生者為本，而以其所知者為師，因乘之以生是非。以生為本者，謂以己作主，知己之貴則賤人，知己之知則愚人，知己之榮則辱人，是皆以知為師而乘是非者。用是因實求名，循名責實，謂果有名實，莫不以己為質，而使人皆取節焉。以己為質，即以有生為本之義。質，如「義以為質」之質。節，準則也。夫以知為師，便以生是非；果有名實，便以己為質；使人節己，便以死償節；直至鐘鳴漏盡，而猶不悟本來之無我。人心之移，一至於此。今人少有得志，便謂今非昔比，常將我身作主，要使人人承奉於我，山林遊戲，行尚辟人，索居閒處，尚御冠服，得非以死償節之謂乎？若然者，是以己之用者為知，而以人之不用者為愚，以己之通者為榮，而以人之窮者為辱。古之達人不作是觀。言移是者，今之人也，是蜩與鷽鳩同一自足於枋榆之下者也，何見之小哉！夫惟蜩與鷽鳩乃同一見，而我又與之同，故曰同其同，鄙亦甚矣！此條，不知從前諸老作何見解。

蹍市人之足，則辭以放驁，兄則以嫗，大親則已矣。故曰：至禮有不人，至義不物，至知不謀，至仁無親，至信辟金。

蹍，踏也。踏市人之足，則辭謝以放驁。兄塔弟足，則以氣而噓，嫗拊之而已，無庸謝也。若父母踏子之足，則並與嫗拊而忘之，故曰：大親則已矣。

夫蹍足而辭謝，禮也，禮以相偽。至禮則質任自然，不見人我遜讓，故知親之已矣，真至禮也。至義則不待物物裁製而皆得其宜。至知則自然先覺而已，故至知不謀。至仁則無所不愛而已，故至仁無親。至信則不待金玉以為質，故至信辟金。此皆『至禮不人』而緒及者。 

徹志之勃，解心之謬，去德之累，達道之塞。貴富顯嚴名利六者，勃志也。容動色理氣意六者，謬心也。惡欲喜怒哀樂六者，累德也。去就取與知能六者，塞道也。此四六者不蕩胸中則正，正則靜，靜則明，明則虛，虛則無為而無不為也。

徹，撤而去之也。勃，悖亂也。謬與繆同。塞，障礙也。君子之志也，則當志於道德，一有富貴嚴顯其名利之心，則奪於外誘，而吾之志因以亂矣。

容，身相也。動，舉四體而言。色，容色也。理，言之文也。氣，則兼聲於色而言之。意，思慮也。六者在心，則綢繆糾結，不能自解，故曰心謬。

德者，渾淪不分之謂；淆之以情，則竅鑿多矣，故足以為德之累。道則虛無自然而已，無去就，無取予，無知能；有之，則適足以障道。

此四六者，不盪於胸中則胸中則胸中正。正，如『各正性命』之『正』，言『適得吾體』也。正，則攻取不得而奪之。故正則靜，靜則定而生慧矣；故靜則明，明則表里瑩然。渣滓渾化而虛矣，虛則恬然淡然寂然寞然，而一無所為矣。然無為也而無不為也，萬變不足為之撓，豈復為四六所累哉？

道者，德之欽也；生者，德之光也；性者，生之質也。性之動，謂之為；為之偽，謂之失。

天下莫不尊道而貴德，故道者為德之欽。降本流末，人物乃生，生則品物咸章，而光輝發越矣，故生者為德之光。有生者，有生生者，故性者為生之質。

率性而動，則百為出焉，故性之動謂之為。為而根於性，則雖為而實無所為矣，加之以人則偽，偽則失。

失，即老子所謂『失道』、『失德』、『失仁』、『失義』之失。莊子分明是老子疏注。 

知者接也，知者謨也。知者之所不知，猶睨也。動以不得已之謂德，動無非我之治，名相反而實相順也。

知者，與物為搆而生。謨，謀謨，謀生於意識。德性之知則不如是，蓋德性之知有所不知，如赤子之睨然視物而不起於分別，其有所動，又皆不得已而後動者，故不得已而動謂之德，動而非我謂之治。我，即釋氏所謂『真我』。治，謂五官效職，百體從令。

此便是性之動者，是皆出於自然，而不以一毫人為參之。德與我皆在內，動與治皆在外，其名若相反而實則相順者也。相順，謂外皆順於內。

羿工乎中微而拙乎使人無己譽，聖人工乎天而拙乎人。夫工乎天而俍人者，唯全人能之。

羿巧於中的而拙乎使人無已譽，謂其有以自見也，聖人亦然。若工於天而又俍乎人，惟全人能之。全人者，至人也。至人無己，至人無名。

雖蟲能蟲，雖蟲能天。全人惡天？惡人之天？而況吾天乎人乎！

能，即孟子所謂『良能』。物有萬不齊，皆謂之蟲。惟蟲能蟲，謂能不失其本性也，如鳥之飛，魚之躍，鴚之鳴，馬牛之蹄齒，皆能自率其天性而不失其為蟲，故曰：惟蟲能蟲，惟蟲能天。

然蟲而謂之能天者，進物而言之也。人則一天而已，況全人乎？若全人乎？若全人，則不知何者為天，何者為人，故曰：全人惡天？

且天之未始不為人，人亦未始不為天，知天人之為一體者，自爾不生分別。此尚不知人之能天，而況天之在我者乎？故曰：惡人之天？而況吾天乎人乎？何相異也？

若使其知我之能天，則終有我見，斯不得謂之全人矣。全人，即至人也，至人無己。

一雀適羿，羿必得之，威也。以天下為之籠，則雀無所逃。是故湯以人籠伊尹，秦穆公以五羊之皮籠百里奚。是故非以其所好籠之而可得者，無有也。介者拸畫，外非譽也；胥靡登高而不懼，遺死生也。

羿必得雀，威力使然也，故有力者得人。雖然，亦必因其所好，可籠而致也，如伊尹、百里奚有志於霸王之業，然後湯與穆公得而有之。若使胸中灑灑，一塵不掛，烏得而有之哉？介者拸華美而弗飾，外毀譽也；胥靡登危險而不懼，遺死生也。彼二子者非人也，烏得不為所籠哉？

介，兀者。胥靡，刑徒人也。畫，畫衣也。拸者，棄意。 

夫復謵不饋而忘人，忘人，因以為天人矣。故敬之而不喜，侮之而不怒者，唯同乎天和者為然。出怒不怒，則怒出於不怒；出為無為，則為出於無為矣。欲靜則平氣，欲神則順心。有為也欲當，則緣於不得已。不得已之類，聖人之道。

複習，猶言服習。夫人不能忘情於人，於是始有餽遺，不餽而忘人，則無人之情矣。有人之形，無人之情，非天人乎？

無人情者，敬而不喜，侮而不怒，無喜無怒，則怒出於不怒矣。此個不怒，乃未發之中，在未怒之先有；常能養得此中，然後發而皆中。出怒如此，出喜可知，其有為也亦然。

故出為無為，則為出於無為矣。無為非塊然也，不得已而應之，雖為猶不為也。故欲靜則須平其氣，欲神則須順其心，欲有為而得其當，則必緣於不得已。

『欲靜』二句，起下之詞。平氣者，謂調息而後歸於靜也。欲神則順心者，心無物忤，然後存神而應妙，以喻有為而欲當者則必緣於不得已。不得已者，自然也，天也，聖人之道類是也。 

於是方壺外史為作亂辭：

庚桑居壘，匪杓之人。南面不釋，奈此細民。

鳥不厭高，魚不厭深。藏之深眇，乃全其身。

賢能善利，奚足以濟。亂首唐虞，末流千世。

南趎託業，庚桑盡辭。南見老子，三患生疑。

十日自愁，內外兼鞴。飲藥加病，衛生而足。

能抱一乎？能兒子乎？槁形灰心，莫知所圖。

宇泰定者，發乎天光。止所不知，天鈞弗傷。

敬中達外，備物將形，人不勝天，奚以滑成？

不誠而發，每更為失。明懼人非，幽虞鬼責。

券內無名，物則人之。賈人期費，人見其跂。

兵憯於志，寇大於心。道通成毀，所惡於分。

無本無竅，出入天門。藏心無有，美厥靈根。

有生者黬，移是則非。蜩鳩也哉，胡見之微？

蹍足辭鷔，大親則已。至禮不文，至人無己。

四六不盪，歸於靜明。無為無失，惟德之欽。

惟蟲能蟲，惟雀可籠。不餽忘人，天和乃同。