南華真經副墨/達生第十九

至樂第十八 ◄

南華真經副墨 達生第十九

► 山木第二十

南華真經副墨卷之五 寂字集

外篇 達生第十九

此篇多莊子雜著，中間所論『藏神守氣』，愈譬愈精，做學問者不可不熟讀此篇，惜史氏疏不能盡！

達生之情者，不務生之所無以為；達命之情者，不務知之所無奈何。養形必先之以物，物有餘而形不養者有之矣；有生必先無離形，形不離而生亡者有之矣。生之來不能卻，其去不能止。悲夫！世之人以為養形足以存生；而養形果不足以存生，則世奚足為哉！雖不足為而不可不為者，其為不免矣！夫欲免為形者，莫如棄世。棄世則無累，無累則正平，正平則與彼更生，更生則幾矣！事奚足棄而生奚足遺？棄事則形不勞，遺生則精不虧。夫形全精復，與天為一。天地者，萬物之父母也。合則成體，散則成始。形精不虧，是謂能移。精而又精，反以相天。

情，實也。無以為，猶言無用為此。夫人莫不知生之當養，而一有徇物之心，非養也。故惟達生之情者，則虛靜恬淡寂寞無為，竟不務其無以為者以為養。夫人莫不知命之當安，而一有僥倖之心，非安也。故惟達命之情者，則順其自然，而不務其知之無可奈何者以倖免。何者？

嘗試論之：養生必先養形，養形必先備物。或富貴而夭折，則物有餘而形不養者有之矣。有形則有生，生與形不相離也，而吾生也有涯，則形不離而生望着有之矣。生也者，形之所以為形者也。生之來不能卻，生之去不能挽，悲夫！

此形若傳舍耳，世人但謂養形足以存生，而養形之果不足以存生也，則尚奚以備物致養為哉？然雖不足為也，而又不可不為者在焉。不可不為，則其為不免矣。焉有不免於為而得免於累者乎？何者？有身則有求，有求則有苦，故朝夕則思饔飲，寒暑則思裘葛，俯仰則思事畜，交際則思往來，亦人世之所不廢者。

欲免為有形之累，則莫如棄世。棄世者，斷緣簡事，損之又損，而不以世情為念也。夫棄世者，必虛靜，必恬淡，必寂寞無為，而後與道相應，如是則無累，如是則正平，如是則與彼更生，如是則幾矣。何者？

世人生生之厚，故不正不平，生而動之死地。今也無累而正平，則一個虛靜恬淡寂寞無為，造化便死他不得，更得個活身的道理，故曰:則更生，則幾。

事奚足棄而生奚足遺？此一句是問辭。復自答云：棄事則形不勞，恐勞其形，故棄其事也；遺生則精不虧，恐搖其精，故遺其生也。遺生，即老子所謂『不厚其生』、『不益其生』之謂。

精不虧則精復矣，形不勞則形全矣。天地之所以長久，不過形全而精不虧耳。常清常寧，是形之全也；常順常健，是精之固也。

今也精復而形全，寧不與天為一乎？何者？天地與我本同一氣，如父母然。氣合則聚而成形，天之未始不為人也，散則返於無始，人又未始不為天也。

雖曰成體，而虧體者多；雖曰成始，而返始者鮮矣。故惟形精不虧之人，乃能入無出有而生變化，喻如以火傳薪，薪雖盡而火莫之能窮，故曰：是謂能移。能移，則與天為一矣。精之又精，則不惟合天，而反以相天。相天，猶儒言『贊化』，道言『宇宙在手，萬化生身』也。人而反以相天，則聖修之能事畢矣。

此段所論甚有至理，不得草草讀過。

子列子問關尹曰：「至人潛行不窒，蹈火不熱，行乎萬物之上而不慄。問何以至於此？」關尹曰：「是純氣之守也，非知巧果敢之列。居，予語女！凡有貌象聲色者，皆物也，物何以相遠？夫奚足以至乎先？是色而已。則物之造乎不形而止乎無所化。夫得是而窮之者，物焉得而止焉！彼將處乎不淫之度，而藏乎無端之紀，游乎萬物之所終始。壹其性，養其氣，合其德，以通乎物之所造。夫若是者，其天守全，其神無郤，物奚自入焉！

潛行不窒，入金石無礙也。蹈火不熱，跨火不焦也。行乎萬物之上，乘雲氣，挾日月，躡虛凌空而游宴自如也。蓋至人純守元氣而成身外之身，故能如此。若但以聲色象貌而言，則亦物而已，物則不通，何以懸絕若此而足以至乎其先乎？

先，即未始有物之先，造物之始炁正在於此。故惟純氣之守者乃能以真攝真，而成出有入無之妙用。

若是色象而已，則又何能至是乎哉？夫物有造乎不形而止乎吾所化者，得而窮之，則孰得而御焉？不形，即所謂『無聲無臭』者。無所化，則所謂『夫未始有物焉』者。

至人之所守，守此而已。守之之道，惟處身乎不淫之度，而藏神乎無端之紀，以游乎萬物之所終始，壹其性，養其氣，合其德，以通乎物之所造而已。淫，佚樂也。處身乎不淫之度者，虛靜恬淡，寂寞無為。常藏此神於淵默之地，動靜不能倪其介，鬼神不能測其機，故曰：無端之紀。即此無端之紀，是謂造化之根底，品彙之樞紐，出入之機莫不由此，故曰：游萬物之終始。

壹其性，養其氣，致虛之極，守靜之篤，神氣子母抱一無離，合其德以通於天。合者，一而不分之義。天者，物之所由以造者也。德通於天，則天者全而神巫所郤矣，物焉得而窒之？火焉得而熱之？萬物之上又焉得而慄之也哉？

夫醉者之墜車，雖疾不死。骨節與人同而犯害與人異，其神全也。乘亦不知也，墜亦不知也，死生驚懼不入乎其胸中，是故遻物而不。得全於酒而猶若是，而況全於天乎？聖人藏於天，故莫之能傷也。

若不觀乎醉人乎？墜車，病矣而不死。骨節與人同而犯害與人異者，其神全也。蓋醉人醉矣，彼時乘亦不知，墜亦不知，死生驚恐不入乎胸中，是故雖遻於物而不慴，以神全故氣全，氣全故雖病而不死。

彼神全於酒者尚然，而況神全於天者乎？天只是個虛靜恬淡寂寞無為，聖人藏神，正藏於此。然前曰守氣，此曰藏神，藏神正所以守氣也。 

復讎者不折鏌干，雖有忮心者不怨飄瓦，是以天下平均。故無攻戰之亂，無殺戮之刑者，由此道也。不開人之天，而開天之天。開天者德生，開人者賊生。不厭其天，不忽於人，民幾乎以其真。」

刃善人乎？操刃者殺人乎？復讎不折鏌干，讎在人而不在物也。忮心不怨飄瓦，亦復如是。言此者，見無心者之不取忤於世也。使人人皆如鏌干、飄瓦之無心，則天下平矣，何有戰攻殺戮之慘乎？

修道者知無心自然之妙也，是以不開人之天而開天之天。開天之天者，虛靜恬淡，明其自然之理也。開人之天者，妄起知識，鑿其混沌之竅也。故開天者德生，開人者賊生。

德，謂全其天德之真。賊，謂加以人為之害。天以此理善吾生，而吾賊之，則自絕於天矣。吾得此理以為生，而不能全之，則自輕乎人矣。不厭乎天，不忽於人，將不幾返於真乎？

此亦自上文『聖人藏神於天』上透下意來，別作一段為是。

仲尼適楚，出於林中，見佝僂者承蜩，猶掇之也。仲尼曰：「子巧乎？有道邪？」曰：「我有道也。五六月，累丸二而不墜，則失者錙銖；累三而不墜，則失者十一；累五而不墜，猶掇之也。吾處身也，若厥株拘；吾執臂也，若槁之枝。雖天地之大，萬物之多，而唯蜩翼之知。吾不反不側，不以萬物易蜩之翼，何為而不得？」孔子顧謂弟子曰：「用志不分，乃凝於神。其佝僂丈人之謂乎？」

佝僂，曲背人也。蜩，小蟬也。以竿粘蟬曰承。掇，手取也。累彈丸於竿首，至二至五而不墜，則神定而視審，從可知矣。

以是審定持竿，故能承蜩而不失。又當承蜩之時，外體欲直，內志欲寧，身如株橛之拘，臂如槁木之枝，心一於蜩而不知蜩之外復有他物。蓋雖小技而亦有妙理。則嘗問之粘物者，彼言最忌手顫，竿頭搖動則物驚而走。

總之，凝定而祥審，可以得志於物矣。其語意正與此同。孔子聞其言而喜其有近於道也，謂弟子曰：用志不分，乃凝於神，佝僂丈人之謂乎？引此以明藏神守氣之用。

顏淵問仲尼曰：「吾嘗濟乎觴深之淵，津人操舟若神。吾問焉曰：『操舟可學邪？』曰：『可。善游者數能。若乃夫沒人，則未嘗見舟而便操之也。』吾問焉而不吾告，敢問何謂也？」仲尼曰：「善游者數能，忘水也。若乃夫沒人之嘗見舟而便操之也，彼視淵若陵，視舟之覆猶其車卻也。覆卻萬方陳乎前而不得入其舍，惡往而不暇！以瓦注者巧，以鉤注者憚，以黃金注者殙。其巧一也，而有所矜則重外也。凡外重者內拙。」

此亦『用志不分』之喻。

觴深，至深之淵也。游，浮於上也。沒，汨於下也。遊人猶知有水，但與之相忘耳。汨人則不見有水，如處平陸，故汨人不待見舟便自能操，猶云：『不習，無不利也』。

不入乎舍，言利害不入乎心。暇，悠閒也。注，射而賭物也。鉤，帶鉤也。殙，與涽同。矜者，憐惜之意。有所矜憚，則志分矣。故重外者內拙，言拙於用也，與巧字對。

田開之見周威公，威公曰：「吾聞祝腎學生，吾子與祝腎游，亦何聞焉？」田開之曰：「開之操拔篲以侍庭，亦何聞於夫子！」威公曰：「田子無讓，寡人願聞之。」開之曰：「聞之夫子曰：『善養生者，若牧羊然，視其後者而鞭之。』」公曰：「何謂也？」田開之曰：「魯有單豹者，巖居而水飲，不與民共利，行年七十猶有嬰兒之色，不幸遇餓虎，餓虎殺而食之。有張毅者，高門縣薄，無不走也，年四十而有內熱之病以死。豹養其內而虎食其外，毅養其外而病攻其內。此二子者，不鞭其後者也。」仲尼曰：「無入而藏，無出而陽，柴立其中央。三者若得，其名必極。

拔篲者，撥連茹之草以為篲，謙言已不過師門糞掃之人，何得有所聞乎？養生如牧羊，擇其後者而鞭之，蓋以羊性剛狠悅草，不鞭其後則必有亡失之患，喻如養生者必須顧首顧尾，謹始慮終，世出世法莫不如此。

若徑情直行而無戒備之意，隨風披靡而無恬退之守，則內傷外患在所不免，故引二子以為不鞭其後之戒。

大抵養生者必知乎道，知道者必達於理，達理者必明乎權，故引孔子之言以為律令：無入而藏，無出而陽，柴立其中矣。

蓋人而藏則有心於止而無心於行矣，出而陽則有見於動而無見於靜矣。豈知至人之道，卷舒無定，動靜惟時，無心而立其中矣。柴者，無心之義。出無心於出也，入無心於入也，中亦無心於中也，三者俱得，而人之道至矣，名為至人，不亦宜乎？故曰：其名必極。極之言，至也。高門，大家也。縣薄，謂懸帷薄於門首，閭閻之小戶也。

夫畏塗者，十殺一人，則父子兄弟相戒也，必盛卒徒而後敢出焉，不亦知乎！所取畏者，衽席之上，飲食之間，而不知為之戒者，過也！」

『飲食男女，人之大欲存焉。』『宴安鳩毒，不可懷也。』其如人不知戒何哉？噫！『民不畏威，大威至矣！』 

祝宗人玄端以臨牢筴柙，說彘曰：「汝奚惡死！吾將三月豢汝，十日戒，日齊，藉白茅，加汝肩尻乎雕俎之上，則汝為之乎？」為彘謀曰：「不如食以糠糟錯之牢筴之中。」自為謀，則苟生有軒冕之尊，死得於腞楯之上，聚僂之中，則為之。為彘謀則去之，自為謀則取之，所異彘者何也！

祝宗人，祭祀之官。玄端，禮服。牢筴，豕柵也。穀食曰豢。豕尾曰尻。錯，舍置也。腞楯，案之有縷文者。聚僂，筐蔞也。言使生有貧富之享，而死或身被戮辱，陳之腞楯之上，置之聚僂之中，亦甘心焉。統上二喻，皆為以物害己者設。

『所異彘者何也』一句，詰得甚軟美，令人有深省處。

桓公田於澤，管仲御，見鬼焉。公撫管仲之手曰：「仲父何見？」對曰：「臣無所見。」公反，誒詒為病，日不出。齊士有皇子告敖者，曰：「公則自傷，鬼惡能傷公！夫忿滀之氣，散而不反則為不足；上而不下則使人善怒；下而不上則使人善忘；不上不下，中身當心則為病。」桓公曰：「然則有鬼乎？」曰：「有。沈有履，灶有髻。戶內之煩壤，雷霆處之；東北方之下者，倍阿鮭蠪躍之；西北方之下者，則泆陽處之。水有罔象，丘有峷，山有夔，野有彷徨，澤有委蛇。」公曰：「請問委之狀何如？」皇子曰：「委蛇，其大如轂，其長如轅，紫衣而朱冠。其為物也，惡聞雷車之聲，則捧其首而立。見之者殆乎霸。」桓公辴然而笑曰：「此寡人之見者也。」於是正衣冠與之坐，不終日而不知病之去也。

誒詒，倦怠失魂之貌。忿滀，鬱結也。沈，水污也。煩壤，戶內糞掃之餘積也。

履、髻、雷霆、皆鬼名也。倍阿鮭蠪，東北方下之鬼名。泆陽，西北方下之鬼名也。蓋鬼性曖昧，其在戶內，則擇幽暗之所而蹲踞於地下。又至陰之氣瀰漫周匝，化為鬼物，寄於人間，溝龜戶隅，水丘山澤，何地無之？亦理之無足異者，不可為『子不語怪』而廢之。

考成玄英疏，諸鬼皆有形狀：髻，狀如美女而衣赤衣；倍阿，狀如小兒，長尺四，黑衣赤幘大冠，帶劍持戟；泆陽，豹頭馬尾；罔象，狀如小兒，黑色赤爪，大耳長臂；峷，狀如狗而有角，文身五采；夔，狀如鼓而一足；彷皇，如蛇兩頭而文五采；委蛇，則皇子所言者。

桓公所見，未必是此，而欲霸之心則公素所蓄積，故一聞此言則辴然而笑，霍然而起，長駕遠馭之心，席捲併吞之氣，翕然勃然，何病不已？何祟不消？若皇子，可謂善解人意者矣。

又按，桓公萬乘之君，田而見鬼，其心真有不能釋然者，故誒詒而病，皇子謂其自傷，誠是也，急為解之。若說無鬼，彼已見矣，多多說個在在處處皆有鬼物，猛將他心中所至願者微以一句挑動，曰：見之者殆乎霸。於是桓公便與坐談，不終日而不知病之去已。

此個意思，分明迎合桓公，與他發個先兆以誑一時，焉得不喜而笑？英雄豪傑，一語投機，便肝膽相照。見非真見，兆非真兆，特欲鼓舞一時之人心而成霸業耳，豈知九合之功成此一語！

外史看莊子到此，亦發笑：真是英雄欺人，又長一番識見。

紀渻子為王養鬭雞。十日而問：「雞已乎？」曰：「未也，方虛憍而恃氣。」十日又問，曰：「未也，猶應嚮景。」十日又問，曰：「未也，猶疾視而盛氣。」十日又問，曰：「幾矣，雞雖有鳴者，已無變矣，望之似木雞矣，其德全矣。異雞無敢應者，反走矣。」

此亦凝神守氣之喻。已乎，言已可用乎？虛憍，昂頭傲視之狀，見而欲鬭也。猶應響影，未見而尋鬭也。疾視而盛氣，雖不鬭而欲鬭之意未忘也。

又十日而似木雞，則神凝而氣全矣，故應者反走，望風而潰。

古之立大德，養大勇者，未始不自凝神守氣中來，而又不可以輕試，必須養之又養以待其全，然後動無不利，故承蜩而至於累五，養雞而至於逾月。

此等說話，真可印證學問。嘗觀佛乘所言，得阿耨多羅三藐三菩提者，動經百千萬億那由他數。若乃十二神符方成藥化，九年面壁乃證真空，聖神之能事，豈一朝一夕之所能至哉？禪林有云：『若還生摘下，到底不馨香』此不可與噪士道之，佩韋者可也。 

孔子觀於呂梁，縣水三十仞，流沫四十里，黿鼉魚鱉之所不能游也。見一丈夫游之，以為有苦而欲死也。使弟子並流而拯之。數百步而出，被髮行歌而游於塘下。孔子從而問焉，曰：「吾以子為鬼，察子則人也。請問蹈水有道乎？」曰：「亡，吾無道。吾始乎故，長乎性，成乎命。與齊俱入，與汩偕出，從水道而不為私焉。此吾之所以蹈之也。」孔子曰：「何謂始乎故，長乎性，成乎命？」曰：「吾生於陵而安於陵，故也；長於水而安於水，性也；不知吾所以然而然，命也。」

此與汨人操舟之喻頗同。苦，病苦也。並流，沿流而救之也。水之旋入者為齊，水之湧出者為汨。言水自有常行之道，若從之以出沒而不以已私與之，可以得志。

生於陵而安於陵，長於水而安於水，只看一個安字，皆順其自然而不知所以然，便是『素位而行，無入而不自得』之意。此於行險中等閒發出一個居易學問，妙哉！妙哉！

梓慶削木為鐻，鐻成，見者驚猶鬼神。魯侯見而問焉，曰：「子何術以為焉？」對曰：「臣工人，何術之有！雖然，有一焉。臣將為鐻，未嘗敢以耗氣也，必齊以靜心。齊三日，而不敢懷慶賞爵祿；齊五日，不敢懷非譽巧拙；齊七日，輒然忘吾有四枝形體也。當是時也，無公朝。其巧專而外滑消，然後入山林，觀天性；形軀至矣，然後成見鐻，然後加手焉；不然則已。則以天合天，器之所以疑神者，其是與！」

鐻，鐘鼓之懸，兩端多有刻縷。驚若鬼神者，疑其精巧非人所成也。蓋工人亦知凝神守氣之道，而又不敢以輕試，必待五日、七日。墮其肢體，黜其聰明，然後內巧專而外滑消，又觀山林有自然象形之木如成鐻然者，然後加手，取而削之，是謂物各付物，雖曰加以人為，而不知皆出於自然，故曰：以天合天。

器之所以疑神者正在於此。與上『從水之道而不為私』亦是一意。

東野稷以御見莊公，進退中繩，左右旋中規。莊公以為文弗過也。使鉤百而反。顏闔遇之，入見曰：「稷之馬將敗。」公密而不應。少焉，果敗而反。公曰：子何以知之？」曰：「其馬力竭矣，而猶求焉，故曰敗。」

中繩，言直也。中規，言圓也。文弗過，言雖組織之文不過如是。使之鉤，使之圓而驅之，以百為度。

稷蓋承命而驅，故敗而無罪。求，猶貴也。夫精神為用大矣，大用之則竭。造父不窮馬力，蓋有見也。稷雖善御，而以百鈎責馬，可乎？故敗。

工倕旋而蓋規矩，指與物化而不以心稽，故其靈臺一而不桎。

此言純熟自然之妙。看他論一化字，便是聖學所謂『從心不踰』者。工倕制器不用規矩，只以手旋物上，自圓而成規。曰矩者，具言成文耳。彼時指與物化，全不留心，故曰不以心稽。雖不以心稽，而心亦未嘗不在，但一而不受其桎耳。使其用志一分，則雖熟而亦不能成規矣。

大抵學問最怕分心，又怕有心，分心則雜而不精，有心則物而不化，故一而不桎者，乃能入妙。

看莊子到純熟處，字字句句皆為奧旨。 

忘足，適也；忘要，帶之適也；知忘是非，心之適也；不內變，不外從，事會之適也；始乎未嘗不適者，忘適之適也。

上說一個化字，又說一個忘字，忘則入於化矣。故物物非難，而忘物最難。然非謂其與物相絕而後謂之忘也，不離於物而與之相適，則自忘矣。故履適則忘足，代適則忘要，心適則忘非，境適則忘內外，適之時義大矣！

然而有所適，有所不適，非適也。故始於適而未嘗不適者，斯則忘適之適。忘適之適，而後能入於化矣。此是學問進到極處，與前所謂忘與適，大是徑庭。何者？

適於足者未必適於要，適於順者未必適於逆，故惟忘適之適，則自無所不適矣，此便是『君子無入而不自得』之意。

然又須知適與忘自有先後，如人適我意，與之相處，久自忘形，然猶有揀擇去取。無物不可，無物不忘，方為妙耳。

有孫休者，踵門而詫子扁慶子曰：「休居鄉不見謂不修，臨難不見謂不勇。然而田圓不遇歲，事君不遇世，賓於鄉里，逐於州郡，則胡罪乎天哉？休惡遇此命也？」扁子曰：「子獨不聞夫至人之自行邪？忘其肝膽，遺其耳目，芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無事之業，是謂為而不恃，長而不宰。今汝飾知以驚愚，修身以明汙，昭昭乎若揭日月而行也。汝得全而形軀，具而九竅，無中道夭於聾盲跛蹇而比於人數，亦幸矣，又何暇乎天之怨哉！往矣！」

孫子出，扁子入。坐有間，仰天而嘆。弟子問曰：「先生何為歎乎？」扁子曰︰「向者休來，吾告之以至人之德，吾恐其驚而遂至於惑也。」弟子曰：「不然。孫子之所言是邪？先生之所言非邪？非固不能惑是。孫子所言非邪？先生所言是邪？彼固惑而來矣，又奚罪焉！」扁子曰：「不然。昔者止於魯郊，魯君說之，為具太牢以饗之，奏九韶以樂之。鳥乃始憂悲眩視，不敢飲食。此之謂以己養養鳥也。若夫以鳥養養鳥者，宜棲之深林，浮之江湖，食之以委蛇，則平陸而已矣。今休，款啟寡聞之民也，吾告以至人之德，譬之若載鼷以車馬，樂鵪以鐘鼓也，彼又惡能無驚乎哉！」

詫，謂以異事告於子扁。賓，擯棄也，忘其肝膽，遺其耳目，墮肢黜聰之意。塵垢之外，虛靜恬淡之境也。無事之業，寂寞無為之道也。

為而不恃，長而不宰，雖為而為之以不為也。彼固惑而來，言彼固懷惑而來，非先生惑之也。

食之以委蛇，言使之從容自得而食也。款，孔也；啟，開也，言所見者小也。鼷鼠斥鵪，亦借小物以鄙之。 

方壺外史說是篇已，重宣此義而作亂辭：

備物養形，將欲生之。達生之情，奚以養為？

欲免於為，莫如棄世。與彼更生，正平無累。

形全精復，與天一焉。精而又精，反以相天。

至人不傷，純氣之守。如彼墮車，得全於酒。

雖有飄瓦，不怵忮心。開天之天，幾以其真。

道可學斯，用志不分。承蜩猶掇，操舟若神。

聞之養生，方諸牧羊。隨鞭其後，無處而陽。

畏途孔邇，衽席干戈。人自為謀，異彘者何？

霸愈澤鬼，雄走木雞。削鐻有術，蹈水無私。

靈台勿桎，馬力難窮。忘適之適，至德之行。