大溪先生文集 (李承煕)/卷五

大溪生先文集
卷之五
作者：李承煕
1927年

書

上興宣大院君_丁卯

年月日。星州士人李承煕。謹齎沐再拜。奏記大院君閤下。承煕嶺外一賤士耳。才地愚魯。學識淺短。重以蒙陋寡聞。無以與論於天下事者。惟有一端彜性。不能無忠君憂國之衷。屬當我聖上初元。百度維新。八域含生。莫不延頸想仰太平之化。我閤下以英豪不世之姿。任伊周輔導之責。恢張大公。博集羣謀。思所以振作綱紀。以興不世之功業。凡厥百僚庶甿。咸欲奏能獻巧以效萬一。承煕以功令小藝。隨計京師。爲有司所棄。念區區爲此。只欲一鳴其所抱於當世也。則無寧罄竭腎膓。一暴之閤下之側。以聽其去就耶。昔伊川先生年十八。上書仁宗皇帝。陳天德王道之要。今縱不能妄議大賢之事。然其所口耳於家庭師友之間者。亦皆有關於經世之大猷者。敢不揆猥褻。謹撮其最關於今日之急務者。列爲五條。竊依漢人奏記宰相之例。冒瀆崇嚴之聽。惟閤下留神一覽以進退之。承煕再拜。

一曰聖學。竊惟人而不學則雖鷄犬菽麥。有不能辨者。學而無師則雖巫匠不可成其業矣。學齊者齊語。學楚者楚語。所師然也。今也欲其君之孝悌仁明而不求賢師師之。何異乎不食而求其飽耶。昔周公相成王。特建師傅。三公三少備焉。又有瞽之諷史之誦御之箴工之諫。成王以庸常之姿。卒爲明君。周祿以長。後世率皆苟且。鮮置師傅。或有之。徒虛文耳。宋朝崇文。重選經筵之官。如程叔子以布衣登席。儀式稍備。然名位終卑。信好不篤。終爲黨論所枳。此治道之所以不行也。逮至今日。道術漸微。徒事文具。樸茂敦厚通經識務之士。罕跡朝端。經帷之應文備數。不過讀數句文字。解冗散音訓而止。其欲裨補聖德者末矣。竊伏聞我殿下睿質天出。聖德日就。當筵難疑。多出尋常之表。羣臣侍講者率事退避。嗚乎。有君如此而不思所以開導以正則何用臣子爲哉。況復九重閒燕之暇。我殿下所與處者。果薛居州耶。抑孟子所謂寒之者耶。程子以人主接賢士大夫之日少。親䆠官宮妾之時多爲大憂。夫䆠官宮妾。類皆陰柔詐巧。窺伺人意。承順指使。習與之居。久而相化。不知不覺之中。已入此輩袖中。兼以九門邃密。中外遼隔。一朝乘隙。良平未及運其智。賁育不暇措其手。變出俄頃。莫之能救。踈人父子。間人君臣。無所不至。從古帝王之家。每多骨肉之變衽席之禍。以故姦人伺間。權臣弄柄。必先厚結此輩。內扇外和。馴致危亂。明君賢輔所以制之於未然者。蓋有法矣。豈可不講求以爲永圖乎。嗚乎。人主一身。乃臣民宗社之所係。欲爲臣民宗社之計而不先格其君。則雖勞心焦思。夜以繼日。必無所成就矣。今之臣子學術淺短。苟且目前之富貴。罔念宗社之安危。無以古人格君之道自任者。惟閤下之今日所大欲。無過於主上之仁孝。國祚之緜歷。苟欲如是。當以周公程子爲法。師傅之職。不可不極擇而特設。䆠官宮妾。不可不先幾而杜漸。請以今奎章閣爲內閣。凡弘文藝文承文舘皆合之。罷去提學等諸職名。改今經筵官爲太師。必擇建立當世第一人。其職則以道德敎殿下。以先聖經訓導養聖智。先王大典率正聖慮。撰定絲綸及事大交隣等大述作。參議國家大事大禮。其禮則朝見燕見。賜坐殿上。殿下爲之起揖迎送之。入經筵則太師拜殿下亦拜。殿下坐太師亦坐。殿下拜而請敎。太師避席乃答拜。殿下請太師坐乃坐。殿下亦坐。仍開講。必簡其等威。刊去文具。務以誠意相孚。置少師一人。佐貳太師。掌率其屬。入直殿中。太師闕則攝略如太師儀。置贊善二人。亦佐贊師職。與少師分番入直。侍讀二人。掌經筵講讀。直閣二人。掌守奉列聖奎章及閣中經籍。句管經筵諸儀。主簿二人。掌內閣文簿及事務。又極選朝士及生進年四十以下二十以上百人。如古湖堂之選。讀書其中曰內閣學士。設經筵則參聽講說。有大文字大議論則參議之。揀其中德器才藝尤異者爲直學士。分掌內閣諸房事役。以佐直閣。每歲太師抄啓司直學士謹愼敦厚經一年無過誤者。入直殿中。分掌諸職。待敎四人，注書四人，尙瑞二人，尙鑰二人，尙膳四人，尙服四人，尙設八人。分二番上直。有事則各率其職。無事則列侍起居。遊衍道藝。講討經籍。隨事導迪。節次陞遷。其未滿四十者。必三年然後出付外仕。政府抄諸窠積仕才藝異等謹愼忠直者。先試政府司直一年。擇其果無違失者。備殿前後諸職。大略依見例。亦以久次陞敘。䆠侍兵士之類。亦皆依右例抄入分直。皆不許上殿昵侍。如是立定綱規。斷然行之。庶幾師敎易成而私逕永杜。使我殿下一身。薰襲於光明正大之域。克成聖德。以基吾國家億年之基。謹列錄其職名表於左方。

內閣太師〈正一品〉少師〈從一品〉左右贊善〈從二品〉侍讀二〈從四品〉直閣二〈從五品〉主簿二〈從六品〉司直學士十〈從九品〉學士九十○書吏二十差備三十皁隷二十

殿中待敎四〈正五品〉注書四〈正六品〉尙瑞二〈正七品〉尙膳四尙服四〈幷正八品〉尙設八〈正九品〉

殿前司謁四〈正八品〉司衛八〈從八品〉司吏二司烜二司鑰四〈幷正五品〉司鋪八〈從九品〉○別監八十〈分二番〉樂工八十〈分二番〉衛士二百〈分二番〉

殿後太醫二〈從四品〉太卜二〈從五品〉太曆二〈天文學〉太譯四〈幷從六品〉司傳二十四〈宦官從八品〉司閽十六〈宦官從九品〉差備八十

二曰戶籍。詩曰樂只君子。民之父母。父母之於子。憂樂與同。食息不忘。視之若傷焉。有不知其子之幾何而痛癢之可相關者耶。書曰一夫不獲。若己推而納之溝中。如不知其人。何以知其不獲而施其若推之仁也。文王發政施仁。必先四窮。必知某人之爲鰥爲寡爲孤爲獨然後乃可施其恤。孟子論王道。必曰五十者衣帛。七十者食肉。必知某人爲五十某人爲七十然後乃可帛而肉也。周禮歲終獻民數。王拜而受之。其重民籍也如是。王政不綱。籍法先壞。有以私惠干譽者。尹鐸減其戶數市民恩。而殊不知此弊日滋。馴致君父不知其赤子之流亡。若秦瘠之越視。而臣子逃君父而自逞。遂使綱常斁塞。更不知君臣之爲何倫也。本朝籍法。深有條理。本無踈忽。而逮至今日。文具僅存。網踈漏魚。假有百戶之里則遊食者幾五十。漏籍者幾二三十。越走他路而官不知。窮獨而死飢死凍死而上不知。烏在其爲父母也。況今僧尼雲遊塲市浮食丐乞酗賭之類。單褓而八方者十四五矣。萬一不虞明末之禍。殷鑑無遠。且夫士類之敎選。軍兵之整理。皆自籍法而起。苟欲振擧綱紀。實究治謨。當先大明籍法。不必別求新巧。只可修其舊典。發其精采而已。請自今當子午卯酉之年。令民錄納如式。五歲以上皆入成籍。每民有事。官府必先考籍。如有漏者處死。其有父者父杖配。其里正統首罰金。令旣具布。前者不必追律而後者必無幸。其始漏終入者。責納其役錢如其年。凡官員及吏隷以其職。其去職者曰前某職。士入里塾者曰幼學。兵隷里籍者曰業武。其選升者隨其稱。農曰業農。五十曰閑良。工商曰某工匠某商賈。其不以實業者罰六十金。奴隷曰某府奴婢某宅奴婢。只限其身。庖丁曰庖丁。亦限其身。七十曰閑丁。廢疾曰某疾。有親戚依養者有所業則以其業。罪謫曰某罪囚某罪徒。以上各隨見在而籍。有逃籍兩籍者皆罰金。僧尼巫覡倡優別籍。雖有他業不以籍。革習者從他業。平民淫惑者罰五十金。十五以下曰童蒙。娼妓除官案。其賣淫者男女皆依治姦之律。流乞幷報官勒還。鄕里容接者杖流。凡官員及吏胥庶人之見役於官。士兵之在邑者及童蒙閑良廢疾皆免役。農工商歲納役錢三兩。金銀銅鐵錦繡之工及京外大商廛舍。江海商船。邑里港路酒食店舍。各分等第。別定稅則庖丁歲五兩。別籍者歲二十兩。如是立定條例。斷然行之。庶幾王綱大正。民業有常。轉移之間。忽見風移俗易。爲國家一代興衰奠安之機。謹列錄其等第表於左方。

一官員，二士，三兵，四吏胥，五農，六工匠，七商賈，八奴婢，九庖丁，十廢疾，十一罪謫，十二僧尼巫覡倡優。

三曰田制。田者所以生民食。所以定國賦也。民無食則死。國無賦則不支。俱不可一日緩也。聖王行政。必均田明賦。以定上下之志。如周家井地之制至矣。自夫嬴秦開阡陌而田制遂紊。貧者無立錐之地。轉溝壑而莫之恤。富者無所限極。匹夫而操生死之柄。庶人而挾卿相之威。官爵可買。刑殺可償。甚者能招亡誘衆。作不測之變。此非有國者之所猛念而預防者耶。我朝田結之法。原其立制之意。非不燦有條理。降至今日。名存實無。如大病之人。形殼僅存。而諦其實則無一舊狀。豪民猾吏換弄百端。良田美畓。白頉耕食。荒原廢野。結上加結。以少爲多。以有爲無。刀之帖之。移東補西。兼以名色多般。橫徵勒捧。生民膏血。盡入於貪官汚吏之腹。上則國結日縮。不可支俸。下則民怨入骨。若無朝夕。古者爲國三十年。必有十年之食。無三年之食則曰無國。我國昇平二百年。無一年之儲。萬分一國家有數月之師數年之飢。束手就死而已。嗚乎。閭巷之間。有數畝之田者。尙能計有計無。以備不虞。今以堂堂數千里之國。貧窮如此。危懍如此。而廊廟諸公。方且互相睢盱。爭占權利。不能出一計以便民國。使賈太傅見之。豈特痛哭流涕而止哉。今欲扶持宗社。求安於旣危。必先修立田簿。詳定稅數。明示大經。使姦吏不得弄手。簡薄賦斂。使民生有所容足然後。祛奢省費。量入爲出。待到十年之內。加儲四三年之食。使兵革可制。饑饉可支。如均田制產之法。亦以次議行。稍爲近古。則國家千萬年之業。其將於是乎卜矣。我國南北二千四百里。東西一千里。計除道里迂曲廣狹不齊者十分之三。折補以計。略長一千七百里廣七百里。以開方法乘之。得田一千一百九十萬頃。又除山林川澤不毛之地十分之八。爲田二百二十一萬六千頃。又除閭里城邑陳荒下下田十分之二。實田一百七十七萬二千八百頃。以今斗落準之。爲七千九十六萬二千斗落。以一斗種出十二斗之田。準什一之稅。作米一石八斗。通計實納米一百四十一萬九千六百石。〈全石二十斗式〉以此俸公恤民。豈不綽綽有裕哉。謹按國初田一百五十一萬五千五百餘結。以大同法折衷〈結十斗式〉準之。當稅七十五萬七千餘石。實幷閭里城邑之結而所納只半於是者。蓋緣國初田土之未闢。我國稅法之略而從厚也。及夫肅廟量田之際。乃爲六十八萬餘結。結之縮已十六矣。其時改量。大槩依舊而略加焉。今復二百餘年。吏奸日滋。簿書日淆。其消縮之數。當不知爲幾倍矣。今之爲國者。不是之察。只欲設法加徵。厲民以取足。此豈但不仁而已。亦不智之甚矣。今欲逐田踏實。大增結數。亦不免大致騷擾。不可不熟慮也。夫欲大振一世之綱紀。必須大新一世之耳目。今不必苟且於因仍之習。當大講定一代之良規。以爲百世之永圖。承煕竊有所私受於詩禮之暇者。請且革去結夫之舊簿。定爲頃畝之法。斷之以聖王什一之制。先量通國地方。畫成頃畝。次審土脈膏瘠。糓出多寡。爲十八等。次較水旱燥濕。各分作三等。以備年分之參驗。準之以什一。每稻一石準米八斗。山田浦田以黃米。罷書員督納之任。一應修簿收稅。皆使里正坊正主之。每歲佃作轉移陳荒新墾山田火粟浦澨泥生及非常水旱風霜蟲雹災損。皆自里正牒報。坊正看詳付標。量案分等增減。閭里人居並準六等。田米折布以納。山野礦產。海斥魚䀋之地。皆打成別籍。分等折錢以納。自餘雜色稅賦。一切革罷。應用貢物。只就什一中支減。又著爲一令。大諭一國。期以三年。立限民名田之法。凡封君十頃。正一品〈以下皆從實職〉九頃。從一品八頃。二品七頃。三品六頃。四品五品五頃。六品七品四頃。八品九品三頃。吏民二頃。其田過其品者。許當人自分其九族姻友。違者沒官。又各以名田之半。定爲永業田。呈官給牒。永不許賣。渡買者與同其罪。如是立制。斷然行之。庶幾杜奸猾之路。殺兼幷之勢。不惟民生得蘇。國用亦敷。且可以漸復聖王井地之美制。以爲敎化之本。謹錄其假設表於左方。

田表。六尺爲一步。百步爲一畝。〈二畝半。爲今一斗地。〉百畝爲一頃。〈一頃爲今四十斗地。〉十頃爲一區。〈若田制大均則令民十戶爲一統。使之通力合作。〉

田籍。某坊某里某區。〈區亦定其名。如今雲某員。〉第幾頃。第幾水田。〈山田曰山田。浦田曰浦田。〉第幾等。燥上中下。濕下中上。〈燥以上爲最。濕以下爲最。〉

正一等田〈一頃〉四千斗〈一斗地出百斗者〉稅四百斗〈準米〉百六十斗

從一等田〈一頃〉三千六百斗〈一斗地九十斗者〉稅三百六十斗〈準米〉百四十四斗

正二等田〈一頃〉三千二百斗〈一斗地八十斗者〉稅三百二十斗〈準米〉百二十八斗

從二等田〈一頃〉二千八百斗〈一斗地七十斗者〉稅二百八十斗〈準米〉百十二斗

正三等田〈一頃〉二千四百斗〈一斗地六十斗者〉稅二百四十斗〈準米〉九十六斗

從三等田〈一頃〉二千斗〈一斗地五十斗者〉稅二百斗〈準米〉八十斗

正四等田〈一頃〉一千六百斗〈一斗地四十斗者〉稅一百六十斗〈準米〉六十四斗

從四等田〈一頃〉一千四百斗〈一斗地三十五斗者〉稅一百四十斗〈準米〉五十六斗

正五等田〈一頃〉一千二百斗〈一斗地三十斗者〉稅一百二十斗〈準米〉四十八斗

從五等田〈一頃〉一千斗〈一斗地二十五斗者〉稅一百斗〈準米〉四十斗

正六等田〈一頃〉八百斗〈一斗地二十斗者〉稅八十斗〈準米〉三十二斗

從六等田〈一頃〉六百斗〈一斗地十五斗者〉稅六十斗〈準米〉二十四斗

正七等田〈一頃〉四百斗〈一斗地十二斗者〉稅四十斗〈準米〉十六斗

從七等田〈一頃〉三百六十斗〈一斗地九斗者〉稅三十六斗〈準米〉十四斗四升

正八等田〈一頃〉三百二十斗〈一斗地八斗者〉稅三十二斗〈準米〉十二斗八升

從八等田〈一頃〉二百八十斗〈一斗地七斗者〉稅二十八斗〈準米〉十一斗二升

正九等田〈一頃〉二百四十斗〈一斗地六斗者〉稅二十四斗〈準米〉九斗六升

從九等田〈一頃〉二百斗〈一斗地五斗者〉稅二十斗〈準米〉八斗

損表下損十減一。中損十減三。上損十減五。

災表下災十減八。中災免稅。上災給種。

四曰選擧。上古設爲庠序。敎之而已。周制命州鄕貢士。此取士之始也。漢因貢爲擧。貢者自下推重以奉於上。衆之公也。擧者自上詢諮以拔於下。一之私也。擧之制。不如貢也。擧又變而爲科試。自隋煬帝始也。試者名色冗瑣。遺大軆而先小技。如今詩賦帖括之類。能之無用。習之無益。烏足以知天下之賢才耶。其於取士。最下也。本朝之制。有薦蔭科三條。而科之選爲多。中葉以前。聖君賢相。精白恢公。亦嘗以此致得人之盛。降及後日。奸僞漸滋。百弊俱生。蓋其立法之始。以薦則無歷試保擧等法而徒然拔之於草茅之中。以蔭則無品節條目之別而任意與之於窠擬之際。以科則無預敎素養之方而猝然試之於晷刻之間。是故其始則易於簡拔而才藝得售。其弊也又易於欺罔而能於逞私。此刱始之不可不審也。噫士子國之元氣也。國之存亡。世之治亂。實係焉。庠序學校。所以培養其本原也。爵祿束帛。所以砥礪其名行也。今也無一焉。如今之制。使考之至明選之至公。尙不足以盡其蘊抱。況如世俗所謂私榜濁榜黑榜之類乎。況如世俗所謂熱門山林丐乞初仕之類哉。世塗至此。宜思更張。必因古學校之敎。並採貢擧之法而參以薦蔭科試之制。合爲一塗。斟酌損益。明立條目。振作綱紀。以新一代之耳目然後。積弊可革。王制可復。而可以語得人之美矣。請令民五家爲統統有首。二統爲比比有長。十比爲里里有正。十里爲坊坊亦有正。十坊爲邑。向上而列鎭列營。以次統轄。皆有敎授訓長。京則四學皆有上中外三舍。依營鎭邑。坊里如鄕例。各置學舍學籍。養生徒崇德行考學業試術藝第技能。以次陞之如周制。其科試取士。門蔭付仕。亦皆從學籍而出之。其法始自鄕里。人生八歲。皆入家塾。比長主其敎。敎之以小學之法。每歲里正與里三老。會比長統首。抄里中十歲以上姿才稍異者。每比一人。成籍聚而敎之。隨闕抄陞。凡鄕里皆有約規。月朔一會。讀國律及學規。仍行講會。俾有省發。如舞蹈詠歌飮射之法。灑掃應對拜揖進退之節。詳爲條目。必使遵行。日察其行。月考其業。時試其術。歲第其技。以第其賢能。每歲仲秋朔。行洞約。里正及三老先各書十五以上有德行者〈註某德某行〉於紙。里正書三人。三老各書一人。又命諸生各書十五以上有學業者各一人。〈註能通某業〉里正則書三人。讀約畢。卽出諗於座。遍觀一次訖。因取考之。籍其累書者備擧目。次以前日所試術藝技能之籍。出諗於座。仍與所書德行學業連書成牋。寫封訖。三老糾其有過〈通同學徒與里中居民〉者。里正詢實狀於衆無異辭。仍書於記過籍。以諗於座。大者告官損徒。其次施學中罰如榎楚之類。若學員則大者如前。小者施罰訖。付黃學籍。一年不悛。罰其半役。二年不悛。罰全役。三年不悛削籍。其明日以牒報坊正。坊正受里正牒拜啓之。簡其居首者補坊籍之闕。設鄕飮禮而賓之。因陞而敎之。設鄕約。月朔講會如里塾儀。如禮俗交際之序。修齊治平之具。互相講磨。必期遠大。每仲秋選報亦如里塾儀。其自坊而邑。自邑而鎭。自鎭而營。自營而太學。皆如坊里之規。其敎也愈進而愈博。其選也愈上而愈精。皆立定科條。俾無怠慢雜駁之患。太學獻之於內閣。內閣獻之於朝。殿下亦拜而受之。其取補學士。陞直殿中。皆如上內閣之規。其科試則如今庭試增廣講經節製陞補公都會之屬。一倂革罷。只存子午卯酉式年一試。倣古周官大比之法。太學聚八道營學之士。試文詞各軆。一依古作者軆製。勿拘句行格例。如經義則只辨義理。策問則只極陳時務。他各依此。皆當面命題。使之製進。考取上第。陞之於太學。營則聚列鎭之士。鎭則取列邑之士。向下皆然。不許他人妄赴。其以世蔭薦仕者。惟在太學年四十者。始許京官。自餘在營鎭之學者。待年四十。各仕於其道鎭。向下皆然。勿許妄干非望。如是立規。斷然行之。庶幾人材成就。衆心有定。野無遺材。朝無倖位。而治化可興矣。謹條其科目表於左方。

敎選之等。太學曰進士二百人。營曰選士百人。〈餘各等差。下倣此。〉鎭曰俊士六十人。邑曰秀士四十人。坊曰儒生二十人。里曰幼學十人。

入學年次。世子世孫十五歲。大君二十歲。王子君公主駙馬二十五歲。宗室諸君翁主駙馬三十歲入太學。〈以上皆別有常師。其入學則皆以齒序。大君以下。太學敎選如諸生。世子世孫則別錄其言動以上之。〉正一品長子十五入中舍。〈鄕則鎭學〉二十五入上舍。〈鄕則營學〉三十五入太學。〈以前以才德選補者。不在此例。下同。〉大君升廡賢祀孫。正一品衆子若嫡孫。正二品〈從一品視此。下例此。〉之長子。十五入外舍。〈鄕則邑學〉二十五入中舍。三十五入上舍。王子君勳封君祀孫。正一品曾玄。正二品嫡孫。正三品長子。十五入坊學。二十五入外舍。三十五入下舍。六品以上官之長子。十五入里學。二十五入坊學。三十五入外舍。凡民俊秀。十五入里學。人生八歲皆入比塾。

敎試條例。一曰德行。其德曰仁曰敬曰勇曰知曰誠。其行曰孝曰友曰睦曰婣曰任曰恤。二曰學業。曰經學。講九經四子及濂洛書。試疑義銘頌之類。曰史學。講春秋綱目等歷代諸國史。試論策詔檄之類。曰禮學。講儀禮禮記等諸家禮樂之書。試當時所辨公私禮疑樂譜之類。曰兵學。講武經。試當時防禦之策。曰律學。講歷代及本朝律書。試當時刑書疑獄。三曰術藝。曰醫理。講醫書。試當時病劑。曰天文。講天文書。〈如步天歌七政筭之類。〉試當時步驗。曰地理。講地理書。試當時土宜水脈。曰卜筮。講周易及諸卜書。試地日吉凶之類。四曰技能。曰書曰畵曰算曰譯曰射曰砲曰農曰工匠曰御步。各以事試。

付仕之例。進士四十付諸陵郞。選士付列鎭敎授。俊士付列郡鄕正敎授。秀士付坊正訓長。坊士付里正訓長。里士付里內統首之類。凡統首以上。皆以履歷陞敘。至營敎授邑鄕正則通敘京官。

五曰制兵。一日有國則不可一日無兵。無兵而國存者。雖一時亦僥倖耳。我國僻處一隅。不習兵事。建國之始。致隆文化。已不競於武略。番上之法。旣以久行而生弊。價布之徵。只要充將官之欲。由是以來。蕩然爲無軍之國。當龍蛇之變。羣賢滿廷。國運方亨。而醜虜一肆。長馳千里。莫有攖其一髮者。賴天之靈。得返舊物。是宜倍加懲毖。而丙子翟虜之訌。又平踏南城。千古志士之恨。無地可埋矣。自是以來。復日事恬嬉二百有餘年。某軍某兵。邈然若前代舊籍。而孀妻白骨之布。景色悽慘。在在荷擔。尙賴戶布之法出而無告者傅生。砲軍之制設而精實者得選。然亦不過一時之塗抹而已。今以嶺南一區觀之。惟東萊統營稍有形勢。如監營之統轄一路者。城塹幾復於隍土。械仗盡化爲鉛刀。平居相語。只以架山爲晉陽。首府如是。列邑可知也。一路如是。他路又可推也。假使國家萬年昇平。仗衛藩籬。不可如是草草。況古今天下。無常安之國。稽之時運。參之人事。能保其永遠無事耶。承煕大愚常抱杞天之憂。中夜月明。輒彷徨不寐。未知廊廟諸公能無此憂耶。今之議者。或曰一遵舊案。沒數充丁。或曰分揀士族。隨衆議而上下。此皆不思之說也。明王行法。必順民心。今民視軍籍如仇。一聞充軍。便作死圖。能保其無變耶。或者乃曰今沒柰何。且置之。有不虞則結幕道路。攔執充伍。此又兒童之見。夫兵者兇器也。平時操練如手足。猶或遺失於臨陣。一卒誤機。全師土崩。今驅平生不見弓釰之民。迫之強敵之前。則只束手待斃而已。必也因民之欲。順民之情。敎其技藝。習其隊伍然後。始可以語陰雨之備矣。夫國家制兵。內有五營。外有營鎭。旣皆有定將定兵矣。列邑則有坊里比統。各有其長。平居爲民表率。管戶口而宣德化。有事則各率其屬以禦侮。將卒相習。隊伍素練。兵不厲農。人樂爲兵。此其先王之意也。請斟酌古今。劃立一制。極選勳舊耆德。爲禁衛長官。其名依周太保漢太尉之類。只管宿衛宮禁。京師則置前後左右中五營。中營則以兵曹判書主之。餘置大將。以管國內之兵政。外則分營分鎭。如今見制。該守令卽爲其將。承之以坊里。其兵則自里至國。咸有定數。以次陞補。如取士之制。每里正與里三老。會比長統首。抄里中年十五以上身形壯健者。每比一人成籍。以時赴里中諸役。以服其勞。以暇日敎兵陣坐作擊刺之法及砲射騎步之技。每歲時。里正設儺。會里三老及比長統首。以次坐分兩部。通試兵術兵技兵力。定等行賞爵。以賞多之部爲勝。勝者皷以進。負者斂隊而退。勝者揖。負者行爵。略如射禮。牒報其尤各二人於坊正。坊正受里正牒。因設大儺。諸里正各率里兵齊會。先試坊兵。次試里兵。牒報陞補。皆如里儀。向上皆然。邑宰以上則以春秋仲月行習操。次行山獵。各獻其功。分等施賞。三年一大習操則坊里兵皆會。有不次賞補之典。鎭以上皆只閱所部及所受牒。陞之兵曹。兵曹則通試五營見兵。陞付禁軍。四時奉御駕田獵如王制。以練軍實充大庖。禁衛長官則簡禁軍三年無過者。補長從宿衛。凡里兵以上除身役。坊兵以上除戶役。有器械邑兵給田。〈各從邑近。定五十畝。〉罷諸驛屯。括其田以贍兵。〈支撥支站等事。皆使邑兵主之。〉鎭兵以上給料。營兵加衣布。京兵加資錢。凡兵年四十以上。試所隷伍長。以次陞遷。隊長旗摠五十。各因所在付官。在京營者付京仕。在營鎭者仕於其省。〈如牧監渡丞城將之類。〉在邑者仕於邑。六十未通籍者。退閑曰閑良。凡水軍則以沿江浦戶津戶濱海漁戶。作統比如法。各置渡丞浦將而敎率之。試才先以能櫓。次試諸技。以次陞之萬戶僉使水使統制。諸營鎭各以所在近地受田如法。〈山郡陸戶。不徵水軍。〉兼充三道漕卒。統制使兼三南漕運使。水使以下副之。分番付漕。五更漕無過者。五十付官。〈如津渡丞之類〉通籍序陞。如是立規。斷然行之。庶幾民無簽兵之苦。國賴養兵之力。外之可以洗壬丙千古之恥。內之可以衛社稷而固邊圉。始可以自立我國家之基礎矣。謹錄其試閱表於左方。

試兵之規。一曰心鍊。曰忠。臣死於君。曰義。見義必赴。曰勇。視死直前。曰信。死於將令。二曰術習。曰經習〈武經之類〉曰身習〈坐作進退之類。〉曰目習〈旗幟方色。營壁位置。〉曰耳習〈鉦鼓之音。進退號字。〉三曰試技。曰射曰銃曰刀曰鎗。四曰試力。曰擧沙曰投石曰超塹曰負重。

養兵之制。殿前衛士二百人。〈長從〉禁內衛士八百人。〈番入〉中營〈卽兵曹〉二千八百人。〈禁軍八百。巡軍一千四百。門軍六百。分四番。每一番當番則一番下番。二番留本營。他營皆然。〉四營〈前後左右營〉各二千五百人。〈禁軍各八百人。巡軍各一千三百人。門軍各四百人。○通計四營爲萬兵。禁軍三千二百人。分四番。每番八百人。宮內四百人。宮墻外四百人。巡軍五千二百人。分四番。每番一千三百人。街巡四百人。城巡四百人。江巡五百人。門軍一千六百人。分四番。城南門八十人。東西北四十人。宮四門及內正門各四十人。〉外諸營各千人。〈親隨百人。巡捕四百人。撥軍二百人。騎步各百人。門軍百人。〉諸鎭各五百人。〈親隨五十人。巡捕三百人。撥軍百人。門軍五十人。〉邑各二百人。〈親隨二十人。巡捕百二十人。撥軍四十人。門軍二十人。〉坊各三十人。〈撥軍五人。巡軍二十五人。如坊內巡捕營造之役。皆用此人。不調民。〉里各十人。〈里中厲禁巡徼營築運輸之事皆掌之。不別調民。〉

〈附〉水軍統制營戰船七。水軍能櫓二千一百人。水營戰船五。水軍能櫓一千五百人。僉使營戰船三。水軍能櫓九百人。萬戶營戰船一。水軍能櫓三百人。

上許性齋_傳

伏惟仲夏。台軆候萬福。目下用工在何書。節次用力在何事。星斗嶙峋。瞻望無極。承煕歸侍未幾。家君作楓嶽行。已經五旬。音問杳然。情私焦悶。田廬多事。區區看書之業。半爲耕犂割去。誠未知究竟之如何耳。承煕稟性庸暗。加以濡滯。拋棄家學。浸浸流俗。從事場屋殆近數十年。旣不能軟熟俯仰。如當世漁靑獵紫之法。亦不能決然卻步。自快其志。猶其一端好德之彜。有所不泯。每聞長德名輩有德有行者。輒心忻然願見之。所以平昔都下之行。苟有介然之頃。必晉拜門下。以瞻德宇之盛而亦未能眞切請益。以竭底蘊。俾有實效於身心。比年以來。頗悔前爲。庶幾收拾萬一。內不累家庭之傳。外不辱執友之責。而百爲鑽心。多方齟齬。又復悠悠如水和水。細察病根。都緣欠一剛字。不能施斬釘截鐵之手。使此千頭萬緖株連不斷。致許多葛藤。乃敢拈以自揭。庶幾以此下手。粗免大戾。而學旣迷方。施之無術。又或以狷滯矯激凌厲等許多病目之者。愚陋怳惚。未知所以爲力。春間妄請一言爲書紳之資。如大資弘度。不忍鄙斥。痛施摑血之掌則此生受賜。安有大於此乎。若箴銘若序說。惟視命意所當耳。倭使聞已入城。所議何事。聞溫陽孟學在抵泮之通。頗有奇論。其義理何如。區區嫠女之緯。固不足恤。而每念大資之於今世。惟一靈光耳。所以報答國恩。永詔來許者。必有一定之算。而未能熟聽於下風。深以爲鬱。伏願開示精義。以發蒙蔀。

上許性齋

歲窮將泰。台軆候爲時萬福。伏聞光膺寵錫。進長天官。竊惟儒者之不當此選久矣。學術壞而邪說行。正俗敗而亂階興。我殿下爲是之憂。特擧先生於耄年沉廢之餘而付畀之。惟大資亦不忍負所學。慨然出而膺之。推是心也。上下可孚。儒化可振。生靈可安。承煕敢上爲國家賀。下爲一國人士賀。竊獨於大資有敢憂而不敢賀者。夫是官也。蓋爲進賢退愚恢公抑私。萃集一世第一等人物。上輔君德。下救民病。其擔夯之大有如是者。近世居是官者。大率得之不以其道。處之不以其職。上之待之。下之望之。旣未必以第一等人物。其自處亦甚草草。決不以一等人物期之。尙何望遠求在外之一等人以稱其職也。今大資當公論積鬱之餘。不費辭說。徒然得處。是上之待大資殆將以一等人。而竊想大資所自處亦應不下此矣。誠能精白對揚。不以苟循爲恭。網羅一世之英豪。大明一時之黜陟。則是大資之平日學問。爲眞個實得。平生著述。爲眞個立言。足以上酬洪造。下光吾黨矣。如萬分一循俗依違曰奉行上命無傷也。顧惜身命無恠也。私有不可不施。公有不可必行雲爾。則是大資之平日學問。爲一個虛套。平生著述。爲一個空言。適以上負洪造。下愧吾黨矣。今將擧大資之八十年。判之一着之間。而其在尊慕依恃之地者。豈可晏然相賀而止哉。且知人之難。上聖亦云。以其同我而賢之則賢者未必苟同。以其愛我而賢之則賢者未必偏愛。夫眼貫天人而身履禮法之場。腹蘊經綸而足遠名利之塗者。是所謂一等人物也。敦行勤經。守拙遠諛者次也。執是二者。按跡考實。庶不至差舛矣。大資久視明理。周攬士類。宜有素定於中。然亦不宜以已知已審而不加之意也。或者謂先生雖欲有爲。柰君相之未信何。是則有大不然者。古之大臣以道事君。不可則止。如可行吾志也。擧而措之。如不可行。惟有奉身而退耳。豈有君子立朝。含胡骫骳。冒蹲祿位者耶。爲此說者。乃不知大資心者也。況君相此擧。寔出於一試士類之計。今或改塗換面。力爲俗人之爲則政恐反見唾鄙。身名俱辱。而守職奉公。必秉古道則雖或少咈私面。實能大合本心。何忍恬然諉之君相之不信己而遂自懈也。承煕讀古人書。至賢人君子懷道抱器而不能一試者。未嘗不掩卷太息。至或少試而不副人望處。又赧然發愧。不啻自己之爲者。今其愛慕忻幸之心。自不免有過計之憂。過蒙謬愛。不敢自外。冒瀆崇嚴。不任主臣。正歲不遠。伏惟益享壽康。以幸斯世。

上鄭顧軒_來錫

純陽暢物。伏想軆道乾乾。與時偕休。是日淸和。衿裾肅列。臯比儼臨。木鍾迭發。樂且有儀否。今以夫子之孫而講夫子之所講於夫子之堂。其鼓鑄化導之意。必有倍於餘人者。頃鄕友有言是席宜先讀先師講規一通。倣而行之。未知有以警咳於前席否。竊念此會是吾鄕重新之一初。其事又非今日一擧而止者。第一是講規不得不嚴。如音義之一或未暢及不滿全經者。皆不可例施通格。復如四十歲以下非講儒者。不可游談錯雜。長老諸位恐亦宜具上服。列坐聽講。未可空坐退便。以懈多士之心。凡進食行酒。亦宜肅然序坐。無得紊次失儀。以爲後生觀瞻。凡此皆諸位之所已商確。而或恐擾中例致因循。有所未察耳。承煕適値私忌不遠。不能摳衣以趨下風。側聽其緖論。下懷靡及舂容之餘。或可垂示一二以惠蒙愚否。惶恐不敢望。

上張四未軒_福樞

春初陪誨。說及此心主宰處。下諭以爲古聖賢亦或有以氣當主宰處。其時請益而未究。禪庵之會。復陳其說。承後當考示之敎。由是之後。或紬繹經子。未嘗不私自繙索而終未之見。若蒙指示其出處。以破蔀塞則幸何如之。蓋此心可以理言。可以氣言。可以兼理氣言。而其可以理者。以主宰者之爲理也。今於主宰處亦可以氣當之則心之爲理。不可得以言矣。非惟心也。以無形之理而爲此氣之帥者。以其自能主宰也。若曰氣亦可以主宰則此理將可無矣。區區抱疑而未釋。庶藉大惠。以開谷霧之翳。敢煩崇聽。不任主臣。伏願特命侍人草示一兩句。以卒下惠。

上張四未軒

頃白氣主宰說。旣無古據。可以意斷。然觝滯之見。終有所障。不敢蓄疑未達。復此瀆白。不任主臣。竊讀下諭。以理氣之相須爲軆相待爲用。爲氣亦主宰之驗。竊恐理之爲軆用。眞軆也妙用也。固有主宰之義。若夫氣之爲軆用。形軆也作用也。無當於主宰之名。夫靜而主宰者理之軆也。而氣以形軆而承載之。動而主宰者理之用也。而氣以作用而輿衛之。此其不可易者。設使驀忽之地。理爲氣撞。自失主宰。未可遽以氣當其位也。雖介然之頃。苟有主而宰之則乃理也。非氣之所能也。程子曰天專言之則道也。以主宰謂之帝。朱子曰蒼蒼者卽此道理之天。其主宰謂之帝。又曰心固是主宰底。所謂主宰者卽此理也。心字似帝字。又曰心也者。妙性情之德。所以致中和立大本而行達道者也。天理之主宰也。此數說皆以理爲主宰而不犯氣上說。今若以氣復當主宰之名。則無或有違於聖賢立言之本旨乎。此是道理頭腦處。不容差放。伏願深惟而明詔之。

上柳都事_道性

頃年進拜。每患人事倥傯。徒知威鳳之爲觀。莫遂鼴飮之充量。此後多歲。烏頭力去久矣。瞻昂何極。卽日暮春。燕養鼎罏靜謐。履道無疆。子舍兄侍學日造。寶廡華宗普得春意。高山之思。殆不爲山川阻絶也。承煕孤露多歲。先行零落殆盡。俯仰靡憑。志業遂退。先人遺墨。一付塵煤。梳櫛無期。年間僅刻得凝翁文字。粗了一事。而印布未廣。如茹未下。先鶴捿翁遺集間已均布否。念人家大事。惟此爲最耳。屛廬保合之論。出於百年歧貳之餘。旣有以上軆兩文忠先生當日相與之心。下爲吾嶺百世和平之福。亦實所以成就中間先父老大德之所苦心而未遑者。而物議久角。人情易激。其不能平心舒氣同趨於無事之地者。亦事勢之不能無者。意謂按伏消融。必有其方。終當自底大同。仄聞年間轉相層激。一倍乖張。至於同室按釰。將至不可收拾之地。此曷故焉。今者一邊之論。庶幾剗地平帖。將至於無事爭詰矣。而獨於一邊之內。自相怨惡。平陸生浪。尤可不卻顧而永思者耶。夫忿生於不相下。疑生於不相入。天下之通患也。惟君子知其如此。故每下於人。遜而相入。方羣情沸激。氣湧如山。載鬼一車。張弧脫弧。雖有賁育之勇秦儀之辯。亦不能撲而排之。辯而奪之也。莫如先平我心。芟其爭萌。貶己遜辭。虛而受人。其橫來者一切受而不較。其正語者一切受而自省。內植吾之正而外勿攖其鋒。任他風飛浪翻。吾自晏然如平日。則設有用意乖激於其間者。必將自見其無所爭而自底於無所詰矣。況今兩邊保合。出於人心之大同。祗大同者自大同而已則其小異者安能獨爲之地哉。下執事淵德弘度必有默會於心者。而區區過慮。竊欲備蕘言之一。蓋其憂之也深。故不覺僭猥之爲罪。伏惟恕而察之。

上張參判_時杓

令胤尊兄大闡。不由邪逕。直由稽古之力。足爲吾黨生色。足爲朝廷賀得一士。非爲尊門私賀。然大耋榮養。歡慶無疆。亦不敢不賀也。歲前小伻猥上一函。倘蒙垂納。鄕約一欵。蓋以先人之所留意者。區區不能忘懷。今其規約尙未修擧。案目又多謬屑。或者以暇日徵其草本。命胤兄一番詳細綜理。俾有實效。以惠我後生否。極知煩瀆而猥此陳白。正緣俗美之成。必藉乎達尊之地耳。

上金西山_興洛

頃年達一書於隷人。以道其區區素懷。能蒙收覽。未可卜也。川陸脩阻。無由趨執灑掃。惟有高景一念。不與歲月俱去也。見今天下凜凜日趨於危亂者。只是利與名爲之祟。第一是打破這根窟。方有下手立腳處。見今嶺外士風。尤更萎薾不振。能言者不免鸚鵡。持守者自占糊塗。必有大人先生振發而淬礪之。乃可自拔。是則門下事也。覿德有命。無以承聆其微旨。重可恨也。承煕蓋亦有聞於家庭之間。非全然無意於此事者。而俾而不能自力。至今無所成。便作窮廬之歎。先人志事。不能述其萬一。只這文字收拾。亦延拕沒刷。中夜以思。只自拊躬也。屛廬餘議近更如何。遠地轉聞。殊駭人意。只堪關門塞兌以靜俟之。然欲平在外之爭端。莫如先平己心。任人幾番作氣。我且平平地坐在。旣不可較計忿恨。又不可以此自沮。惟擇其可與平者平之。使其鋒鏑無可撞發。久之自然消沮破綻。不足以自持矣。不知盛算何居。伏乞裁敎。

與朴晩醒_致馥

承煕抆淚再拜。以雙璧之聯而天奪其半。在士友後輩。猶慟惜之無已。況下執事亡琴之悲。豈直拱右爲哉。終古才而無命。寶而不售。卒沈冥巖穴而終焉者蓋亦多矣。無已則寧以是爲解乎。卽蒙天齋聯札。知几案移臨。保無損害。庸慰下懷。承煕江陸路左。旣失進唁之禮。今斯文有役。又蒙謬招。寔爲陪誨之機。而私憂纏綿。又莫之遂。斯亦有命焉。念此事旣借金秤手法。必得錙銖之精。而但前輩眼目非不高矣。尙致今日之恨。今之爲難愼。比前尤別。惟兼聽博採。務合輿議。無使後之視今。如今之視昔。千萬是祝。輓語數句。非敢曰模寫。聊表愚悃。或命侍者一聲諸筵几否。撰杖無期。臨楮增懷。

答柳都正_止鎬

瞻昂靈光。歲晏尤切。料表蒙手覆。知仁門薦禍。懿親疊慟。足令大耋傷神。怛然於懷。久而未定。第惟天相令德。壬癸致供。子舍今年弧甲。又係世間罕有。南躔瑞彩。偏耀華楣。已足爲賀。況復抑戒眞工。深憂炳燭之靡及。其取人之美。有若俯采於暬御之規者。地山尊光。尤令人攢仰無極。而顧此東鄙九九小算。不足以獻一笑之資。只增主臣。先先生續集刊頒。係斯文幸會。不有篤孝。何以有此。區區賤懷。謂此次可荷仁恩。奉作西序之大訓。固知誠意淺薄。不能遂願。然大耋有命。當拱手而少俟之耳。家禮輯要。尤急於嘉惠後學之地。宜孝思之經意也。郭令是吾先君後人。其尊慕先先生豈待探意而可知。只緣此公一生。不以一言先干於人。至意內諸公。亦或有未悉其意指者爲可歎。今此禮輯丁乙弁首之役。旣斷於盛意。則以淺算計之。恐無可遲回者。原續二集。亦恐宜直付於今便。此等文字。舍此其誰先哉。但此公方以所帶經筵官被召命。封章待批。嗣後又有親墓擧緬事。將下枌鄕。計冬內可歸。愚意則待開正命一人奉禮書。直到此邊。則此距郭令所居居昌之茶田爲百里。承苟有隙。可與偕往。因得見弘璧末光。雖其未然。猶可指授其程曆也。不審尊意以爲如何。

答宋蘧菴_{寅慤○庚寅}

高景一念。尤切於風樹之餘。而紙上起居。亦緣樗性習散。茹而未發者屢矣。迺者俯賜手字。語簡意摯。奉讀殆令下涕。而南遊晩返。鳴謝又稽。悚懍無極。新涼宜人。震艮蘇旺。實副攢禱之忱。第惟人琴之慟。非老年可堪。然君子有理以安之。是恃而無恐。天下將無陽矣。今讀春秋。無乃有感耶。胡傳固美而或傷於鑿。故朱子嘗言之。先君作集傳。取其義者亦多。而不取年月爵氏切切褒貶之例。蓋祖朱子意也。此冊是手筆而無他本。誠難出之。於軒下則不敢靳。謹此裹上。幸命侍者時其舒捲。無至點汚。其有義理可商者標示之。俾有所考倖幸。

答李表兄校理_晩正

今春消息甚大。薦奉下惠書。有踰面命。殆令頑鈍下涕。先君平日苦心究理。大抵或與世俗異宜。有或人者。然至我陶山夫子。寤寐羹墻。如水必東。平生一言半句。皆本之而發。就集中可考也。況四七說發明互發之旨。以駁栗老皆氣發之見。昭昭如白黑之判。烏可誣也。只緣後人偏靠雙關。至以理氣爲各發。故反有疑於陶山晩年定論。幷與其主定論者而疑之則不亦過乎。若心卽理一說。驟觀之。或與陶山所言兼理氣者有異。然徐考其意。實所以推明兼理氣之訓。實主此理而立言。與夫一邊心卽氣之說。不啻氷炭雲爾。蓋此心之兼理氣。前輩說已明。單就其主宰本軆而言則理而已。何可屬之於氣乎。孔子說性命之性。又言相近之性。蓋兼言理與氣也。然孟子曰性善。程子曰性卽理。豈非孔子之旨哉。卽所以明性命之爲本軆。而氣質之非眞軆也。人或不察。有此云云。兄長旣明其大軆。以爲無瘢可索。則卽此是止丸之甌耳。寧不感嘆。

答金居觀_{台應○丙戌}

稽顙。承煕罪大惡極。不卽死滅。先考妣次第九原。叫天叩地。無望生全。卽蒙尊慈以屢世之契。先考之思。施及後人。赴臨未幾。又躬相紼禮。使多士有恃。襄務克敦。文祭詩挽。悽惋瀏湸。足令泉下起感。一縷尙存。刻在心髓。卽又承顓價手䟽。辭旨隆深。直令一讀一涕。不知所以仰白。念先君範圍極高濶。窮究極深微。又其晩暮成德。有人未及窺者。惟知者知。不可與不知者道。尊丈契合。蓋亦晩而愈深。今其發於文字。足可謂先人之知音。小子庶幾奉以周旋。爲餘生憑依之地。此意甚悲。伏惟垂諒。鳴遠諸公。津津說尊丈今行。誠意深摯。處置甚韙。有以大服衆心。且數公留勘輔文講學二契及諸遺事。二十八日始發。尤以未及輸達爲恨。今承尊候在攝微痾。固宜坦良而戀慕倍極。蓋亦小子險釁。觸頭生受。只切悲泣。萬事已矣。虞祔畢而日月遷。食飮居處漸近常人。悠悠天地。此何人哉。凝翁文字。事鉅力綿。主者只主刪減。恐無以底無憾。此事亦須煩尊丈一顧。乃可就緖。伏惟徐待坦復。另賜諒裁。

答黃是廬_蘭善

上歲一紙。妄陳先契。惟猥屑是懼。匪意手賜寵覆。胎以諄諭。尙以寶韻。次第開讀。輝映几案。仍伏審年間玩養崇深。履道無疆。雙擎再拜。瞻望無極。承煕孤露失業。漂流費光。才踈德薄。鬼譴人怒。朞功之慘。式月薦至。至如先集之謗。尤非所堪。抱書孤泣。殆無世間良況。竊惟去古寢遠。異敎肆行。人類化爲禽獸。都由於氣機熾蕩。天理閼塞。爲吾儒者。方且力爲氣說。爲之前引而不自悟。吾先君子爲是之憂。平生論著。只是闡發此理。以明其主宰之妙。其爲心卽理之說。亦非求多於前賢。直不忍任他氣機之淪胥。探本立言。以救一時之偏。蓋亦不獲已也。世之君子。乃復羣起而攻之。直欲無之於斯世。今蒙下執事察之於積毀之餘。思有以左右而扶將之。敬讀下諭上述前聖之宗。俯慨世學之弊。至若其本理而已矣一語。語簡而意到。發明無餘蘊。此殆天意有相。使此理不泯於來百也。豈獨爲不肖私感而已哉。畝忠一錄。亦先君用意處。斟酌古今。庶幾爲漸復三代之階。而旣不得施。空言而已。君子一言之褒。亦庶幾足以千古矣。易簀一條。係是義理小去處。然先君平日每以檀弓一篇爲未足信。故有所云云。蓋性齋所云易之以大夫之簀者。旣無所徵。朱子之謂曾子有因仍習俗之失者。亦恐合有商量故耳。然下諭如是。敢不博議而更爲之圖哉。所示韻語謹錄置。以爲傳世之藏。竊欲步爲蕪語。以道私感。而慘然悲縮。不能遂誠。夾紙鐫誨。節節允當。思欲書紳而奉遂之。然不肖愚妄。安保其不失墜也。私幹有暇。庶幾趨造門外。以聽進退之命。而是難以時日期。臨風一書。曷由自暴。

與黃是廬

曾蒙下示。以鄙先君心理之說。爲可許與金溪翁有所論。未知此老答語云何。夫此心之得名多方。以仁義禮智之本軆則卽理也。以精神魂魄之運用則卽氣也。合之曰兼理氣。儘周完矣。顧今世主卽氣之說者。乃反以氣爲本軆。而主兼理氣之說者。又復滾同理氣。當此心本軆。則大本不一。而主宰之眞軆。竟不得專歸於此理矣。先君之以理言心。特於兼理氣之中。挑出眞軆。以還主宰之本面。是烏可以已乎。今世君子不察其意。方且譁然攻之。若將有別走路逕。深可嘆息。每誦下諭數語。竊幸子雲之不在異世。而後生有所恃而無恐也。幸因風錄下爾時往覆數條。以開蒙陋。俾爲寶藏。承煕數歲。無所長進。今春又經大症。志業益頹敗。方要友人收拾先君禮書。亦苦趕趲不上。秪自悼傷。

答黃是廬

大老一紙。直從天理上來。足以開一時之惑。定百世之論。伏讀感泣。承煕雖愚劣。亦非不知吾先君文字斤量素定。非一人吹噓可颺。非一時蹴踏可辱。只以有子不肖。妄觸人怒。使此千古所無之變。上及家集。所以不敢一毫怨人醉狂。亦不敢一言求人救拔。杜門自訟。關口俟命。但未知蘭臺皓天。有可復之日耶。新年春發。壽韻岡陵。攢手西雲。不任頌祝。所宜一掃門塵。以謝眷恤之意。而不惟此蹤不敢作門外想。抑又不敢以天理之公。汲汲乎私感。以累光大之德。但願益卲明德。以慰後生之望。

答宋姑夫觀岳_寅濩

賢孫從來。又承手寄。不知愚淺何以獲此下眷。惶恐惶恐。恭審棣體候萬安。風眩已勿藥。姑氏寢膳保重。寶庇百福。伏賀滿萬。承煕昨昨承家君片諭。知遠途利達。而風日漸緊。焦煎無已。日來連有客擾。所業姑未穩。昨得李養中見訪。學琴調一闋而心手未熟。未見其趣。且此亦近法。於引商刻羽。乃復茫然。益歎今世不復見古樂耳。兩度經疑。謬及蒙獃。駭汗殊深。竊詳德不孤必有隣。似只是同類相求之意。大德有大類。小德有小類。如臯夔之於唐虞。顔曾之於孔門。齊魯之儒湖湘之學皆是也。至於鄕曲之一善一藝。苟有成矣。亦必有類。此理之常也。若或敎衰氣漓。善者少類。乃理之變也。而聖人只言其常者耳。然凡言類者。槩指氣類之近者。不必一一相同。雖以下執事言之。似不必斷以無隣。如或無之。亦當修其可隣之德而待其同志之隣。不必嘆吒其無隣而推疑於經旨也。至如審察旣發之情則下諭似已平當。然若或以未錯底心審察底心。滾作未發看則似未精到。蓋發與察。錯與未錯。俱是心之用也。而時分自別。始之已發者。或因氣習之誘而錯矣則雖未施爲。已作一項事在前矣。從而發者直從義理而出則豈不能審察其前者之是非也。此義理之發。乃緣本有此權度耳。其爲說雖多。不過是道心節制人心處。雖或有道心之差。而以道心裁度處。義以裁仁。智以度禮。亦只是此貌樣耳。非如以心觀心之將已發觀未發。同一時分。欲觀而轉無形影耳。妄意如此。不審以爲如何。

與宋觀岳

本軆推度之說。誨諭諄複。益感謬愛之深。但所見少異。不能便化。蓋下諭以本然權度。爲未發之軆。而以未發之軆。爲能審已發之用。夫權度之在此。卽軆之未發也。以權度量之度之。卽用之已發也。不量不度而能定輕重長短者。未之有也。旣曰未發。何以能審物而應也。如或量之度之而曰權度本軆姑未發。則是其用已發而其軆尙未發也。亦恐無如是之理。或人之問。不知以心觀心之弊。在於以其用觀其軆。而以一心旣發。又以一心審察。疑其類彼。故朱子謂於已發之處。或有錯矣。則以吾心本有之權度。量度而正之耳。若以其時所發出去底心。反求其時其心之本體。則正是以心觀心之弊。大意如此。發之錯處。是一念也。察而正者。亦一念也。豈無時分之前後乎。所謂本然本軆。只本來如此之意。如良心本心。實可通看於已發。非局定於未發以前也。如審驗應物之類。只用於已發之後。而更無未發意思。恐亦已發之的證也。以未錯爲道心之軆。亦恐未穩。未發上無人道之別。亦無錯與未錯之可論耳。且置多少說話。試當一念之發而錯處。卽欲察而正之。則其察之者。爲已發乎。爲未發乎。苟爲已發矣。錯者與察者。同一念乎。各一念乎。此在一思之間耳。竊恐於朱子說。偶看不破。用意轉深。反於平易處。扭出艱晦意。久久成一副見解。致得如此。願將前說權閣一邊。退一步平心一看然後。續賜批回。

與宋觀岳

頃承下書。遽忘其怒一節。以有參考而對者。未卽上答。昨取晩亭藏退書來。始攷此句上下。的然無他文句。平生讀書。不能着記者類此。伏庸愧懼。但所諭忘外物之義。有未然者。蓋此書爲論定性書而發。其曰內外兩忘。不以內爲我爲重而保惜之。以外爲彼爲輕而厭斷之。一以理之是非而大公應之也。所謂忘外物者。亦非以外物而欲忘之也。乃言忘其爲外物也。如己方怒物。每以物爲彼而外之。以我爲我而內之。轉之血氣勝而義理微。君子知其然也。於方怒之際。忘其爲外物而必一其內外而度之。乃見義理公處。理可怒則怒之誠是。不必欲無怒也。理不可怒則怒之爲妄。必欲其無怒也。如是則忘其爲外物。乃忘怒觀理之妙法。程李子正欲如此。而橫渠之病。在於以物爲外而欲斷棄之。天祺之病。在於只認物爲非外而不以理準之。今曰以外物而忘之則正犯橫渠棄外定內之誤見。畢竟外物不能斷而內志不能定矣。豈非大病乎。若賤說未中理。恭俟裁敎。

答宋觀岳

忘怒之說。妄自論對。臆揣爲說。類非行餘之實得。誠如下諭。迺勤盛度俯涵。或有印可以推改者。卽此而大公順應之功。亦可以卜其一端矣。但其末段垂誨。尙或有迷蔽不達者。亦不敢蓄疑關口。以孤厚眷。夫定性一書。因橫渠之欲忘物定內而反覆開諭。使之一內外公是非。俾有以眞定其性。故一篇大意。政欲其忘其所未忘。觀其所未觀。以一其所未一而定其所未定。由學者工夫而進之以聖賢成效者。今以忘之度之。謂非自然。必欲作天地聖人自然之成跡。則程子此書。只是贊嘆聖德而無預於橫渠求定之工矣。竊恐於事理未妥也。上蔡惻隱之說。程子直指其良心眞切處。而朱子推說如此者。槪指四端之發。苗脈雖殊。而當初發處。藹然生動者。俱帶惻隱意思耳。非謂羞惡處亦以惻隱而羞惡。是非處亦以惻隱而是非。常如參帶領率之爲。此亦似有商量。蓋仁之於四德。惻隱之於四端。儘是無處不在。推之於行。亦有然者。然每每拕說。必相攙引。則又恐汩卻。如朱子所謂多揷入外來義理者也。今讀定性書。只當以虛心觀理四字。潔凈剖破。而以求大公順應之歸。似合本旨。未知此意亦如何。

與徐都事_贊奎

頃年一進。蓋緣好懿之彜。蒙下執事賜之顔與之語。復睠睠乎嗣音。瞥然數歲矣。伏念端居頤嗇。日造崇深。區區戀慕。有在起居之外。雅言三冊。幸藉大惠。得究終始。深幸此生得見此書也。夫此理難明久矣。李先生奮起衰叔。獨得於編簡。昭揭大本。其有功於聖學大矣。承煕之尤所感發者。一篇主理之旨。往往與吾先君之說合。子雲堯夫不必待於後日。恨晩生不能一奉緖論於巾幾之傍也。僻居難復得本。隨隙抄出。功力不敏。曠歲始完。且不謹護。弁卷間一葉爲小兒墨汚。惶愧靡容。進謁難以時期。庶蒙時賜德音。以發蔀塞。

答徐都事

上臘一紙。俯賜問恤。副以名理。導誘深摯。自幸此生。有以獲私於君子之門也。吾道益孤。異言滔天。莫有能救之者。下執事乃憂之。其恢張廓闢。必思所以盡其方者。庶幾奉藉餘靈。以殿後塵。幸卒大惠。時宣至敎。聞重庵金公已下世。未知華西門下。復有幾人可擔夯此學也。別紙賜敎。屢回莊讀。益知前輩所造。非淺腹可窺。山藪納汚。乃許其自陳陋辭。實不敢孤其未及承領者。謹別條上。伏惟憐其迷而恕其狂。以畢不倦之誨。

別紙

四端是理之發。七情是氣之發之爲主理主氣。大意較然。恐不必待一是字而隱約見也。夫謂理發氣發之爲二歧者何故也。將謂不着之字則理發者爲理獨發。氣發者爲氣獨發乎。勉齋曰感物而動則或氣動而理隨之。或理動而氣挾之。曰理動氣動而無嫌焉。則理發氣發。獨有嫌乎。將謂氣則可發而理則不可發乎。朱子曰仁之理發而爲惻隱。義之理發而爲羞惡。此非理之發乎。且旣謂退溪說有病矣。則其所發明者何義。恐與各說一事之各有發明者不同。

心謂之理非無氣。謂之氣非無理。敬聞命矣。而對陸王醫師而曰氣曰理。恐未然。栗谷曰心卽氣。果對陸王說乎。程子曰心卽性。又曰聖人心卽理。果對醫師說乎。夫陸王之病。不在於以心爲理而在於認氣爲理。欲救其弊。恐當言理者氣之主宰而實與氣爲二物而已。若夫醫師則其所用只在於氣。又何有乎言理而曉之乎。至若下段所引諸條。又皆牽從氣邊。亦恐主意有偏也。朱子曰性猶太極。心猶陰陽。此則猶出於門人所錄。〈庚戌砥錄〉其晩年手筆則〈答吳晦叔論中和第六書。〉有以太極之未發爲性已發爲情。以一動一靜之妙爲心。其作啓蒙。又直書心爲太極。此非正義乎。心者氣之精爽。如所謂人之神明。已是就氣上指理說者。況其手筆〈孟子精義〉又有曰心者天理在人之全軆。其歸重顧不在理乎。性偏於靜而心卻兼用。所以微有跡也。氣有作爲。理卻自然。氣不自靈。待理而靈。所以自然又靈也。有曰虛靈屬氣。而又曰虛底是理。〈正蒙註〉靈底是太極。〈通書註〉有曰能覺者氣之靈。而又曰所覺者心之理。蓋虛與靈。可以理言可以氣言。合而言之。非理則氣不能自虛靈。非氣則無以見理之虛靈矣。性之靈。當於心之主宰處見之。故曰靈處只是心不是性。非以性爲不靈也。曰心便合着氣則正是自理立言者也。此則尤較然矣。心之主宰曰性。未知據於何書。而只這心之所以爲主宰者。以性爲軆故也。恐非心上又別有一物爲主宰也。若以血肉魂魄之心爲理則固爲不分道器。苟以主宰底心爲理則正欲分得道器也。至若心性情之名目。各以地頭而有別。道德性命仁義禮智皆一理。而各以類分。有何侵奪界分之患哉。理邊之存養擴充。氣邊之警省約制。正是主理之工。性之有本然氣質而所主者本然之理也。情之有理發氣發而所主者直遂之理也。心之有主宰形氣而所主者主宰之理也。如欲合而擧之則固當曰合理氣。苟擧一而該之。當擧其主宰之理而不當偏擧其資具之氣。今曰氣則不言其偏。曰理則力攻其偏。竊恐輕重本末之倒置而無以立乎主理之旨矣。迷謬抵冒。深庸主臣。伏惟恕其愚妄。詳說而明誨之。

勉齋之所謂神。恐只如妙用謂之神者。今以神爲氣之本而當在人之本心。則本心亦氣乎。孟子所謂本心。卽指仁義禮智之心。亦復曰氣則何處看得理也。眞西山之言。未必不完。而所謂心之理者。卽所以爲主宰之軆者。但未及其用也。朱子蓋以圓外竅中者爲非心。又謂心非菖茯可補。則所謂血肉形氣底心。恐非心之眞軆也。未知如何。

華西先生潛心理學。獨契妙悟。恐非近代諸賢所可及。其心卽理一段。恐尤有功於聖門之學。蓋理者君也父也夫也。氣者臣也子也婦也。今以國言之。漢曰劉氏之國。唐曰李氏之國。實合於一統之名。若曰蕭曹房杜之國。不亦上下倒置。名實紊亂乎。此所以不得不以心爲理者也。幸願深思而覆誨也。

與金重庵_平默

承煕蒙陋無狀。且所居僻遠。未克一供灑掃於下執事之列。嘗因辛巳斥邪䟽行。得奉下執事一紙而讀之。於後讀李華西先生雅言。得知下執事淵源所自。今而得長興朴子善。考見風猷緖論之餘。殆若奉之而朝夕焉。不敢以不克一望顔色。遂但已也。承煕先君子窮居講道。與世寡諧。其平生主理之旨。粗有成說。又復日雪於蜀越。不肖遺孤。只得收付巾衍。以俟後世之子雲。及讀雅言書。其論理論心大處。往往與先君之說有不約而同者。或至數行而不易數字。然後庶幾有所恃而無恐。私竊以爲此理䵝晦久矣。天之使此二家文字。幷出於一時者。殆有意焉。而其不能一番會合。如衡嶽故事。以發其金石相宣之樂。則不能無千古之憾。今下執事以華西衣鉢之傳。奉而無墜。以嘉惠無窮。承煕妄不自量。思欲以爲憾於前人者。一講於今日。顧侷促不能自拔。謹奉咫尺。以達姓名於隷人。伏惟尊候萬福。履道無疆。承煕今年四十五而無聞。粗讀父書。惟銀根是懼。苟天不終棄。早晏一奉下風否。先君有所著心卽理說。被子善抄去。想達尊鑑。倘有槩於俯采否。雅言書宏綱大義。足以日星昏衢者。固不容贅說。其中一二昏愚不能通處。不敢自隱。謹錄上。若蒙明敎。庶奉之以爲蓍蔡。幷乞鑑燭。

別紙

形而篇。這內外都是太極。

太極固不離陰陽。如是看。似無不可。然周子旣挑出一圓圈以象太極。陰陽圈中圓圈。卽此圈也。下五行圈中妙合圈。亦此圈也。今通指黑白圈爲太極。未知於周子本意如何。願賜明敎。

神明篇。若對陸王二氏言則又當苦口說心卽氣。

陸王二氏言心卽理者。果指此理之眞面耶。然則二氏之失。只在於事爲。而於本原則無疵矣。安有的見大原而反陷於異學者耶。愚意彼所謂理者。乃陰陽精神之依俙把弄者。而非理之本軆也。爲二氏說者。只當明此理之全軆大用。以破其蔀蔽而已。故朱子論陸氏之學曰雖謂心與理一。而將許多麁惡底。攬入本心滾說。此正發其病而藥之也。若苦口說心卽氣則不惟彼之咈然不服。自己所說。已落在一層。安望彼之遽自降下也。此條恐先生一時有爲之發。終恐非平日定論。

心一篇。道上欲其過。

過字莫無未妥。雖道理。過則恐做病。

仁應篇。四端七情之分屬人心道心。果似未安。

退陶圖說以中庸喜怒哀樂屬之四端。蓋泛言七情之屬則固無人道之別。而這七情字從禮運來。只指飮食男女死亡貧苦上說。將此對四端分屬人道。有何未安。若夫七情之可以包四端者。退陶已言之。今不察本意。以其一邊。攻其一邊。恐近索瘢。

聖王篇。因迫於魯尹。

銓衡選人。恐未可以迫於人而左右之也。況進善峻選而可以看人唇舌耶。尋常疑尤老以此人爲亂賊而有此選。未知有甚精義。今只曰迫於人則恐無以破人疑。未知如何。

洋禍篇。通貨之禍。與通色少無差等。而又有甚焉。

通貨固在亂邦。而豈若通色之卽爲亂倫也。以孔子去食之義看則大分自見。此等處恐難少差。望詳裁。

同上。先重而後輕。先大而後小。

爲彼說者。以悅豢悅艾。爲天性之發。以拘於禮而不食不視爲欺心。辨之者直曰悅豢悅艾。固亦性之欲。而不當食而食。不當視而視者。非妄耶。聖人非禁人之眞性。乃禁人之妄心雲爾。則庶幾約而當。輕重大小之語恐緩。未知如何。