大般涅槃經 (三十六卷)/25

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大般涅槃經卷第二十五

宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

師子吼菩薩品第二十三之一

爾時，佛告一切大眾：「諸善男子！汝等若疑有佛、無佛，有法、無法，有僧、無僧，有苦、無苦，有集、無集，有滅、無滅，有道、無道，有實、無實，有我、無我，有樂、無樂，有淨、無淨，有常、無常，有乘、無乘，有性、無性，有眾生、無眾生，有有、無有，有真、無真，有因、無因，有果、無果，有作、無作，有業、無業，有報、無報者，今恣汝問，吾當為汝分別解說。善男子！我實不見若天、若人、若魔、若梵、若沙門、若婆羅門有來問我不能答者。」

爾時，會中有一菩薩名師子吼，即從座起，斂容整服，前禮佛足，長跪叉手白佛言：「世尊！我適欲問，如來大慈復垂聽許。」

爾時，佛告諸大眾言：「諸善男子！汝等今當於是菩薩深生恭敬、尊重、讚歎，應以種種香花、伎樂、瓔珞、幡蓋、衣服、飲食、臥具、醫藥、房舍、殿堂而供養之、迎來送去。所以者何？是人已於過去諸佛深種善根，福德成就，是故今於我前欲師子吼。

「善男子！如師子王自知身力，牙爪鋒鋩，四足據地，安住巖穴，振尾出聲。若有能具如是諸相，當知是則能師子吼。真師子王晨朝出穴，頻申欠呿，四向顧望，發聲震吼，為十一事。何等十一？一、為欲壞實非師子詐作師子故，二、為欲試自身力故，三、為欲令住處淨故，四、為諸子知處所故，五、為群輩無怖心故，六、為眠者得覺悟故，七、為一切放逸諸獸不放逸故，八、為諸獸來依附故，九、為欲調諸香象故，十、為教告諸子息故，十一、為欲莊嚴自眷屬故。一切禽獸聞師子吼，水性之屬潛沒深淵、陸行之類藏伏窟穴、飛者墮落、諸大香象怖走失糞。

「諸善男子！如彼野干，雖逐師子至於百年，終不能作師子吼也。若師子子，始滿三年則能哮吼，如師子王。

「善男子！如來正覺智慧牙爪、四如意足、六波羅蜜滿足之身、十力雄猛、大悲為尾，安住四禪清淨窟宅，為諸眾生而師子吼。摧破魔軍，示眾十力，開佛行處，為諸邪見作歸依所。安撫生死怖畏之眾，覺悟無明睡眠眾生，行惡法者為作悔心，開示邪見一切眾生。令知六師非師子吼故、破富蘭那等憍慢心故、為令二乘生悔心故、為教五住諸菩薩等生大力心故、為令正見四部之眾於彼邪見四部徒眾不生怖畏故，從聖行、梵行、天行窟宅頻申而出；為欲令彼諸眾生等破憍慢故，欠呿；為令諸眾生等生善法故，四向顧望；為令眾生得四無礙故，四足據地；為令眾生具足安住屍波羅蜜故，故師子吼。師子吼者，名決定說，一切眾生悉有佛性，如來常住、無有變易。

「善男子！聲聞、緣覺雖復隨逐如來世尊無量百千阿僧祇劫，而亦不能作師子吼。十住菩薩若能修行是三行處，當知是則能師子吼。

「諸善男子！是師子吼菩薩摩訶薩今欲如是大師子吼，是故汝等應當深心供養、恭敬、尊重、讚歎。」

爾時，世尊告師子吼菩薩摩訶薩言：「善男子！汝若欲問，今可隨意。」

師子吼菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！云何為佛性？以何義故名為佛性？何故復名常、樂、我、淨？若一切眾生有佛性者，何故不見一切眾生所有佛性？十住菩薩住何等法不了了見？佛住何等法而了了見？十住菩薩以何等眼不了了見？佛以何眼而了了見？」

佛言：「善男子！善哉，善哉。若有人能為法諮啟，則為具足二種莊嚴：一者、智慧，二者、福德。若有菩薩具足如是二莊嚴者則知佛性，亦復解知名為佛性，乃至能知十住菩薩以何眼見、諸佛世尊以何眼見。」

師子吼菩薩言：「世尊！云何名為智慧莊嚴？云何名為福德莊嚴？」

「善男子！慧莊嚴者，謂從一地乃至十地，是名慧莊嚴；福德莊嚴者，謂檀波羅蜜乃至般若，非般若波羅蜜。

「復次，善男子！慧莊嚴者，所謂諸佛、菩薩；福德莊嚴者，謂聲聞、緣覺、九住菩薩。

「復次，善男子！福德莊嚴者，有為、有漏、有有、有果報、有礙、非常，是凡夫法；慧莊嚴者，無為、無漏、無有、無果報、無礙、常住。

「善男子！汝今具足是二莊嚴，是故能問甚深妙義。我亦具足是二莊嚴，能答是義。」

師子吼菩薩摩訶薩言：「世尊！若有菩薩具足如是二莊嚴者，則不應問一種、二種。云何世尊說言能答一種、二種？所以者何？一切諸法無一、二種，一種、二種者是凡夫相。」

佛言：「善男子！若有菩薩無二種莊嚴，則不能知一種、二種。若有菩薩具二莊嚴，則能解知一種、二種。若言諸法無一、二者，是義不然。何以故？若無一、二，云何得說一切諸法無一、無二？「善男子！若言一、二是凡夫相，是乃名為十住菩薩，非凡夫也。何以故？一者、名為涅槃，二者、名為生死。何故一者名為涅槃？以其常故。何故二者名為生死？愛、無明故。常、涅槃者，非凡夫相；生、死二者亦非凡夫相。以是義故，具二莊嚴者能問、能答。

「善男子！汝問：『云何為佛性？』者，諦聽諦聽，吾當為汝分別解說。善男子！佛性者，名第一義空；第一義空名為智慧。所言空者，不見空與不空。智者見空及與不空、常與無常、苦之與樂、我與無我。空者，一切生死；不空者謂大涅槃；乃至無我者即是生死，我者謂大涅槃。見一切空、不見不空，不名中道；乃至見一切無我、不見我者，不名中道。中道者，名為佛性。以是義故，佛性常、恆、無有變易，無明覆故，令諸眾生不能得見。聲聞、緣覺見一切空、不見不空，乃至見一切無我、不見於我。以是義故，不得第一義空。不得第一義空故，不行中道；無中道故，不見佛性。

「善男子！不見中道者凡有三種：一、定樂行，二、定苦行，三者、苦樂行。定樂行者，所謂菩薩摩訶薩憐愍一切諸眾生故，雖復處在阿鼻地獄，如三禪樂；定苦行者，謂諸凡夫；苦樂行者，謂聲聞、緣覺。聲聞、緣覺行於苦樂作中道想，以是義故，雖有佛性而不能見。

「如汝所問：『以何義故名佛性？』者，善男子！佛性者，即是一切諸佛阿耨多羅三藐三菩提中道種子。

「復次，善男子！道有三種：謂下、上、中。下者，梵天無常，謬見是常。上者，生死無常，謬見是常；三寶是常，橫計無常。何故名上？能得最上阿耨多羅三藐三菩提故。中者，名第一義空，無常見無常、常見於常。第一義空不名為下。何以故？一切凡夫所不得故。不名為上。何以故？即是上故。諸佛、菩薩所修之道不上、不下，以是義故，名為中道。

「復次，善男子！生死本際凡有二種：一者、無明，二者、有愛。是二中間則有生、老、病、死之苦，是名中道。如是中道能破生死，故名為中。以是義故，中道之法名為佛性。是故，佛性常、樂、我、淨。以諸眾生不能見故，無常、無樂、無我、無淨，佛性實非無常、無樂、無我、無淨。

「善男子！譬如貧人，家有寶藏，是人不見。以不見故，無常、無樂、無我、無淨。有善知識而語之言：『汝舍宅中有金寶藏，何故如是貧窮困苦，無常、無樂、無我、無淨？』即以方便令彼得見。以得見故，是人即得常、樂、我、淨。佛性亦爾，眾生不見；以不見故，無常、無樂、無我、無淨。有善知識、諸佛、菩薩以方便力種種教告，令彼得見；以得見故，眾生即得常、樂、我、淨。

「復次，善男子！眾生起見凡有二種：一者、常見，二者、斷見。如是二見不名中道，無常、無斷乃名中道。無常、無斷即是觀照十二緣智，如是觀智是名佛性。二乘之人雖觀因緣，猶亦不得名為佛性。佛性雖常，以諸眾生無明覆故不能得見，又未能渡十二緣河，猶如兔、馬。何以故？不見佛性故。善男子！是觀十二因緣智慧即是阿耨多羅三藐三菩提種子。以是義故，十二因緣名為佛性。

「善男子！譬如胡苽名為熱病。何以故？能為熱病作因緣故。十二因緣亦復如是。善男子！佛性者，有因、有因因，有果、有果果。有因者即十二因緣，因因者即是智慧，有果者即是阿耨多羅三藐三菩提，果果者即是無上大般涅槃。

「善男子！譬如無明為因，諸行為果，行因識果。以是義故，彼無明體亦因、亦因因，識亦果、亦果果。佛性亦爾。善男子！以是義故，十二因緣不出、不滅，不常、不斷，非一、非二，不來、不去，非因、非果。善男子！是因非果。如佛性是果非因，如大涅槃是因是果，如十二因緣所生之法非因非果，名為佛性。非因、果故，常、恆、無變。以是義故，我經中說十二因緣其義甚深，無知、無見、不可思惟，乃是諸佛、菩薩境界，非諸聲聞、緣覺所及。

「以何義故甚深甚深？眾生業行不常、不斷而得果報，雖念念滅而無所失、雖無作者而有作業、雖無受者而有果報。受者雖滅，果不敗亡，無有慮知，和合而有。一切眾生雖與十二因緣共行而不見知，不見知故，無有終、始；十住菩薩唯見其終，不見其始；諸佛世尊見始、見終。以是義故，諸佛了了得見佛性。

「善男子！一切眾生不能見於十二因緣，是故輪轉。善男子！如蠶作繭，自生自死。一切眾生亦復如是，不見佛性故，自造結業，流轉生死，猶如拍毱。善男子！是故，我於諸經中說：『若有人見十二緣者，即是見法；見法者，即是見佛。』佛者，即是佛性。何以故？一切諸佛以此為性。

「善男子！觀十二緣智凡有四種：一者、下，二者、中，三者、上，四者、上上。下智觀者不見佛性，以不見故，得聲聞道；中智觀者不見佛性，以不見故，得緣覺道；上智觀者見不了了，不了了故，住十住地；上上智觀者見了了，故得阿耨多羅三藐三菩提道。以是義故，十二因緣名為佛性。佛性者，即第一義空；第一義空，名為中道；中道者即名為佛；佛者，名為涅槃。」

爾時，師子吼菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！若佛與佛性無差別者，一切眾生何用修道？」

佛言：「善男子！如汝所問，是義不然。佛與佛性雖無差別，然諸眾生悉未具足。善男子！譬如有人惡心害母，害已生悔，二業雖善，是人故名地獄人也。何以故？是人定當墮地獄故。是人雖無地獄陰界諸入，猶故得名為地獄人。善男子！是故，我於諸經中說：『若見有人修行善者，名見天人；修行惡者，名見地獄。』何以故？定受報故。

「善男子！一切眾生定得阿耨多羅三藐三菩提故，是故我說一切眾生悉有佛性。一切眾生真實未有三十二相、八十種好，以是義故，我於此經而說是偈：

「『本有今無、本無今有、三世有法，無有是處。』

「善男子！有者凡有三種：一、未來有，二、現在有，三、過去有。一切眾生未來之世當有阿耨多羅三藐三菩提，是名佛性。一切眾生現在悉有煩惱諸結，是故現在無有三十二相、八十種好。一切眾生過去之世有斷煩惱，是故現在得見佛性。以是義故，我常宣說一切眾生悉有佛性，乃至一闡提等亦有佛性。一闡提等無有善法，佛性亦善，以未來有故，一闡提等悉有佛性。何以故？一闡提等定當得成阿耨多羅三藐三菩提故。

「善男子！譬如有人家有乳酪。有人問言：『汝有酥耶？』答言：『我有酪，實非酥。』以巧方便定當得故，故言有酥。眾生亦爾，悉皆有心。凡有心者，定當得成阿耨多羅三藐三菩提。以是義故，我常宣說一切眾生悉有佛性。

「善男子！畢竟有二種：一者、莊嚴畢竟，二者、究竟畢竟。一者、世間畢竟，二者、出世畢竟。莊嚴畢竟者，六波羅蜜；究竟畢竟者，一切眾生所得一乘，一乘者名為佛性。以是義故，我說一切眾生悉有佛性。

「一切眾生悉有一乘，以無明覆故，不能得見。善男子！如欝單曰、三十三天，果報覆故，此間眾生不能得見。佛性亦爾，諸結覆故，眾生不見。

「復次，善男子！佛性者，即首楞嚴三昧，性如醍醐，即是一切諸佛之母。以首楞嚴三昧力故，而令諸佛常、樂、我、淨。一切眾生悉有首楞嚴三昧，以不修行故不得見，是故不能得成阿耨多羅三藐三菩提。

「善男子！首楞嚴三昧者有五種名：一者、首楞嚴三昧，二者、般若波羅蜜，三者、金剛三昧，四者、師子吼三昧，五者、佛性，隨其所作，處處得名。

「善男子！如一三昧得種種名，如禪名四禪、根名定根、力名定力、覺名定覺、正名正定、八大人覺名為定覺，首楞嚴定亦復如是。

「善男子！一切眾生具足三定——謂上、中、下。上者，謂佛性也。以是故，言一切眾生悉有佛性。中者，一切眾生具足初禪，有因緣時則能修習，若無因緣則不能修。因緣二種：一、謂火災，二、謂破欲界結。以是故，言一切眾生悉具中定。下定者，十大地中心數定也。以是故言一切眾生悉具下定。

「一切眾生悉有佛性，煩惱覆故不能得見。十住菩薩雖見一乘，不知如來是常住法。以是故言十住菩薩雖見佛性而不明了。

「善男子！首楞者，名一切畢竟；嚴者，名堅。一切畢竟而得堅固，名首楞嚴。以是故言首楞嚴定名為佛性。

「善男子！我於一時住尼連禪河，告阿難言：『我今欲洗，汝可取衣及以澡豆。』我既入水，一切飛鳥、水陸之屬悉來觀我。爾時，復有五百梵志來在河邊，因到我所，各相謂言：『云何而得金剛之身？若使瞿曇不說斷見，我當從其啟受齋法。』善男子！我於爾時以他心智知是梵志心之所念，告梵志言：『云何謂我說於斷見？』彼梵志言：『瞿曇！先於處處經中說諸眾生悉有無我，既言無我，云何而言非斷見耶？若無我者，持戒者誰？破戒者誰？』佛言：『我亦不說一切眾生悉有無我，我常宣說一切眾生悉有佛性。佛性者，豈非我耶？以是義故，我不說斷。一切眾生不見佛性故，無常、無我、無樂、無淨。如是則名說斷見也。』時諸梵志聞說佛性即是我故，即發阿耨多羅三藐三菩提心，尋時出家修菩提道。一切飛鳥水陸之屬，亦發無上菩提之心；既發心已，尋得捨身。

「善男子！是佛性者，實非我也。為眾生故，說名為我。善男子！如來有因緣故，說無我為我，真實無我。雖作是說，無有虛妄。善男子！有因緣故，說我為無我，而實有我。為世界故，雖說無我而無虛妄。佛性無我，如來說我，以是常故；如來是我而說無我，得自在故。」

爾時，師子吼菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！若一切眾生悉有佛性——如金剛力士者——以何義故，一切眾生不能得見？」

佛言：「善男子！譬如色法，雖有青、黃、赤、白之異，長、短、質像，盲者不見。雖復不見，亦不得言無青、黃、赤、白、長、短、質像。何以故？盲雖不見，有目見故。佛性亦爾，一切眾生雖不能見、十住菩薩見少分故、如來全見。十住菩薩所見佛性如夜見色，如來所見如晝見色。

「善男子！譬如瞎者，見色不了。有善良醫而為治目，以藥力故，得了了見。十住菩薩亦復如是，雖見佛性，不能明了；以首楞嚴三昧力故，能得明了。

「善男子！若有人見一切諸法無常、無我、無樂、無淨，見非一切法亦無常、無我、無樂、無淨，如是之人不見佛性。一切者，名為生死；非一切者，名為三寶。聲聞、緣覺見一切法無常、無我、無樂、無淨，非一切法亦見無常、無我、無樂、無淨。以是義故，不見佛性。十住菩薩見一切法無常、無我、無樂、無淨，非一切法分見常、樂、我、淨。以是義故，十分之中得見一分。諸佛世尊見一切法無常、無我、無樂、無淨，非一切法見常、樂、我、淨。以是義故，見於佛性如觀掌中阿摩勒菓。以是義故，首楞嚴定名為畢竟。

「善男子！譬如初月，雖不可見，不得言無。佛性亦爾，一切凡夫雖不得見，亦不得言無佛性也。

「善男子！佛性者，所謂十力、四無所畏、大悲三念處。一切眾生悉有三種，破煩惱故，然後得見。一闡提等破一闡提，然後能得十力、四無所畏、大悲三念處。以是義故，我常宣說一切眾生悉有佛性。

「善男子！十二因緣一切眾生等共有之，亦內、亦外。何等十二？過去煩惱名為無明，過去業者則名為行；現在世中初始受胎，是名為識；入胎五分、四根未具，名為名色；具足四根、未名觸時，是名六入；未別苦、樂，是名為觸；染習一愛，是名為受；習近五欲，是名為愛；內外貪求，是名為取；為內、外事起身、口、意業，是名為有；現在世識，名未來生；現在名色、六入、觸、受，名未來世老、病、死也。是名十二因緣。

「善男子！一切眾生雖有如是十二因緣，或有未具，如歌羅邏時死則無十二，從生乃至老死得具十二。色界眾生無三種受、三種觸、三種愛，無有老、病，亦得名為具足十二。無色眾生無色乃至無有老、死，亦得名為具足十二。以定得故，故名眾生平等具有十二因緣。善男子！佛性亦爾，一切眾生定當得成阿耨多羅三藐三菩提故，是故我說一切眾生悉有佛性。

「善男子！雪山有草，名為忍辱。牛若食者，則出醍醐。更有異草，牛若食者，則無醍醐。雖無醍醐，不可說言雪山之中無忍辱草。佛性亦爾。雪山者，名為如來；忍辱草者，名大涅槃；異草者，十二部經。眾生若能聽受、諮啟《大般涅槃》則見佛性，十二部中雖不聞有，不可說言無佛性也。

「善男子！佛性者，亦色、非色、非色非非色，亦相、非相、非相非非相，亦一、非一、非一非非一，非常、非斷、非非常非非斷，亦有、亦無、非有非無，亦盡、非盡、非盡非非盡，亦因、亦果、非因非果，亦義、非義、非義非非義，亦字、非字、非字非非字。

「云何為色？金剛身故。云何非色？十八不共非色法故。云何非色非非色？色非色無定相故。

「云何為相？三十二相故。云何非相？一切眾生相不現故。云何非相非非相？相非相不決定故。

「云何為一？一切眾生悉一乘故。云何非一？說三乘故。云何非一非非一？無數法故。

「云何非常？從緣見故。云何非斷？離斷見故。云何非非常非非斷？無終始故。

「云何為有？一切眾生悉皆有故。云何為無？從善方便而得見故。云何非有非無？虛空性故。

「云何名盡？得首楞嚴三昧故。云何非盡？以其常故。云何非盡非非盡？一切盡相斷故。

「云何為因？以了因故。云何為果？以決定故。云何非因非果？以其常故。

「云何為義？悉能攝取義無礙故。云何非義？不可說故。云何非義非非義？畢竟空故。

「云何為字？有名稱故。云何非字？名無名故。云何非字非非字？斷一切字故。

「云何非苦非樂？斷一切受故。云何非我？未能具得八自在故。云何非非我？以其常故。云何非我非非我？不作不受故。

「云何為空？第一義空故。云何非空？以其常故。云何非空非非空？能為善法作種子故。

「善男子！若有人能思惟解了《大涅槃經》如是之義，當知是人則見佛性。佛性者，不可思議，乃是諸佛如來境界，非諸聲聞、緣覺所知。

「善男子！佛性者，非陰界入、非本無今有、非已有還無，從善因緣眾生得見。譬如黑鐵，入火則赤、出冷還黑，而是黑色非內、非外，因緣故有。

佛性亦爾，一切眾生煩惱火滅則得聞見。

「善男子！如種滅已，芽則得生，而是芽性非內、非外；乃至花菓亦復如是，從緣故有。善男子！是《大涅槃》微妙經典成就具足無量功德；佛性亦爾，悉是無量無邊功德之所成就。」

爾時，師子吼菩薩摩訶薩言：「世尊！菩薩具足成就幾法得見佛性而不明了？諸佛世尊成就幾法得了了見？」

「善男子！菩薩具足成就十法，雖見佛性而不明了。云何為十？一者、少欲，二者、知足，三者、寂靜，四者、精進，五者、正念，六者、正定，七者、正慧，八者、解脫，九者、讚歎解脫，十者、以大涅槃教化眾生。」

師子吼菩薩言：「世尊！少欲、知足，有何差別？」

「善男子！少欲者，不求、不取；知足者，得少之時心不悔恨。少欲者，少有所欲；知足者，但為法事，心不愁惱。

「善男子！欲者有三：一者、惡欲，二者、大欲，三者、欲欲。惡欲者，若有比丘心生貪欲，欲為一切大眾上首：『令一切僧隨逐我後；令諸四部悉皆供養、恭敬、讚歎、尊重於我；令我先為四眾說法，皆令一切信受我語；亦令國王、大臣、長者皆恭敬我；令我大得衣服、飲食、臥具、醫藥、上妙屋宅。』為生死欲，是名惡欲。云何大欲？若有比丘生於欲心：『云何當令四部之眾悉皆知我得初住地乃至十住、得阿耨多羅三藐三菩提、得阿羅漢果乃至須陀洹果、我得四禪乃至四無閡智？』為於利養，是名大欲。欲欲者，若有比丘欲生梵天、魔天、自在天、轉輪聖王、若剎利、若婆羅門皆得自在，為利養故，是名欲欲。若不為是三種惡欲之所害者，是名少欲。

「欲者，名為二十五愛；無有如是二十五愛，是名少欲。不求未來所欲之事，是名少欲；得而不著，是名知足。不求恭敬，是名少欲；得不積聚，是名知足。

「善男子！亦有少欲不名知足、有知足不名少欲、有亦少欲亦知足、有不知足不少欲。

「少欲者，謂須陀洹；知足者，謂辟支佛；少欲知足者，謂阿羅漢；不少欲不知足者，所謂菩薩。

「善男子！少欲知足復有二種：一者、善，二者、不善。不善者，所謂凡夫；善者，聖人、菩薩。一切聖人，雖得道果，不自稱說；不稱說故，心不惱恨，是名知足。

「善男子！菩薩摩訶薩修習大乘《大涅槃經》欲見佛性，是故修習少欲、知足。

「云何寂靜？寂靜有二：一者、心靜，二者、身靜。身寂靜者，終不造作身三種惡；心寂靜者，亦不造作意三種惡，是則名為身心寂靜。

「身寂靜者，不親近四眾，不預四眾所有事業；心寂靜者，終不修習貪欲、恚、癡，是則名為身心寂靜。

「或有比丘，身雖寂靜心不寂靜、有心寂靜身不寂靜、有身心寂靜、又有身心俱不寂靜。身寂靜心不寂靜者，或有比丘坐禪靜處，遠離四眾，心常積集貪欲、瞋、癡，是名身寂靜心不寂靜。心寂靜身不寂靜者，或有比丘親近四眾、國王、大臣，斷貪、恚、癡，是名心寂靜身不寂靜。身心寂靜者，謂佛、菩薩；身心不寂靜者，謂諸凡夫。何以故？凡夫之人，身心雖靜，不能深觀無常、無樂、無我、無淨。以是義故，凡夫之人不能寂靜身、口、意業。一闡提輩、犯四重禁、作五逆罪，如是之人亦不得名身心寂靜。

「云何精進？若有比丘欲令身、口、意業清淨，遠離一切諸不善業，修習一切諸善業者，是名精進。是勤進者繫念六處，所謂佛、法、僧、戒、施、天，是名正念；具正念者，所得三昧是名正定；具正定者，觀見諸法猶如虛空，是名正慧；具正慧者，遠離一切煩惱諸結，是名解脫；得解脫者，為諸眾生稱美解脫，言是解脫常、恆、不變，是名讚歎解脫。解脫即是無上大般涅槃。涅槃者，即是煩惱諸結火滅。又，涅槃者，名為屋宅。何以故？能遮煩惱惡風雨故。又，涅槃者，名為歸依。何以故？能過一切諸怖畏故。又，涅槃者，名為洲渚。何以故？四大暴河不能漂故。何等為四？一者、欲暴，二者、有暴，三者、見暴，四、無明暴。是故，涅槃名為洲渚。又，涅槃者，名畢竟歸。何以故？能得一切畢竟樂故。若有菩薩摩訶薩成就具足如是十法，雖見佛性而不明了。

「復次，善男子！出家之人有四種病，是故不得四沙門果。何等四病？謂四惡欲：一、為衣欲，二、為食慾，三、為臥具欲，四、為有欲，是名四惡欲。是出家病有四良藥能療是病，謂：糞掃衣能治比丘為衣惡欲、乞食能破為食惡欲、樹下能破臥具惡欲、身心寂靜能破比丘為有惡欲。以是四藥除是四病，是名聖行，如是聖行則得名為少欲、知足。

「寂靜者有四種樂。何等為四？一者、出家樂，二、寂靜樂，三、永滅樂，四、畢竟樂。得是四樂，名為寂靜；具四精進，故名精進；具四念處，故名正念；具四禪故，故名正定；見四聖實故，故名正慧；永斷一切煩惱結故，故名解脫；呵說一切煩惱過故，故名讚歎解脫。善男子！菩薩摩訶薩安住具足如是十法，雖見佛性而不明了。

「復次，善男子！菩薩摩訶薩聞是經已，親近修習，遠離一切世間之事，是名少欲。既出家已，不生悔心，是名知足。既知足已，近空閑處，遠離憒閙，是名寂靜。不知足者，不樂空閑。夫知足者，常樂空寂，於空寂處常作是念：『一切世間悉謂我得沙門道果，然我今者實未能得，我今云何誑惑於人？』作是念已，精勤修習沙門道果，是名精進。親近修習大涅槃者，是名正念。隨順天行，是名正定。安住是定，正見正知，是名正慧。正見知者能得遠離煩惱結縛，是名解脫。十住菩薩為眾生故稱美涅槃，是則名為讚歎解脫。善男子！菩薩摩訶薩安住具足如是十法雖見佛性而不明了。

「復次，善男子！夫少欲者，若有比丘住空寂處端坐不臥，或住樹下、或在塚間、或在露處，隨有草地而坐其上，乞食而食，隨得為足，或一坐食、不過一食，唯畜三衣、糞衣、毳衣，是名少欲。既行是事，心不生悔，是名知足。修空三昧，是名寂靜；得四果已，於阿耨多羅三藐三菩提心不休息，是名精進；繫心思惟如來常、恆、無有變易，是名正念；修八解脫，是名正定；得四無礙，是名正慧；遠離七漏，是名解脫；稱美涅槃無有十相，名歎解脫。十相者，謂生、老、病、死、色、聲、香、味、觸、無常。遠離十相者，名大涅槃。善男子！是名菩薩摩訶薩安住具足如是十法，雖見佛性而不明了。

「復次，善男子！為多欲故，親近國王、大臣、長者、剎利、婆羅門、毘舍首陀，自稱：『我得須陀洹果至阿羅漢果。』為利養故，行、住、坐、臥乃至大小便利，若見檀越，猶行恭敬、接引語言。破惡欲者，名為少欲；雖未能壞諸結煩惱，而能同於如來行處，是名知足。善男子！如是二法乃是念定近因緣也，常為師宗同學所讚，我亦常於處處經中稱美讚歎如是二法。若能具足是二法者，則得近於大涅槃門及五種樂，是名寂靜；堅持戒者，名為精進；有慚愧者，名為正念；不見心相，名為正定；不求諸法性相因緣，是名正慧；無有相故，煩惱則斷，是名解脫；稱美如是《大涅槃經》，名讚解脫。善男子！是名菩薩摩訶薩安住十法，雖見佛性而不明了。

「善男子！如汝所問：『十住菩薩以何眼故雖見佛性而不了了？諸佛世尊以何眼故見於佛性而得了了？』善男子！慧眼見故，不得明了；佛眼見故，故得明了。為菩提行故，則不了了；若無行故，則得了了。住十住故，雖見不了；不住、不去，故得了了。菩薩摩訶薩智慧因故，見不了了；諸佛世尊斷因果故，見則了了。一切覺者，名為佛性；十住菩薩不得名為一切覺故，是故雖見而不明了。

「善男子！見有二種：一者、眼見，二者、聞見。諸佛世尊眼見佛性，如於掌中觀阿摩勒；十住菩薩聞見佛性，故不了了。十住菩薩唯能自知定得阿耨多羅三藐三菩提，而不能知一切眾生悉有佛性。