宋史紀事本末/卷36

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宋史紀事本末卷三十六 濮議

► 王安石變法

英宗治平二年夏四月戊戌，詔議崇奉濮王典禮。初，知諫院司馬光以帝必將追隆所生，嘗因奏事言：「漢宣帝爲孝昭後，終不追尊衞太子、史皇孫。光武上繼元帝，亦不追尊鉅鹿南頓君。此萬世法也。」旣而韓琦等言：「禮不忘本，濮安懿王德盛位隆，所宜尊禮，請下有司議。王及夫人王氏、韓氏、仙遊縣君任氏合行典禮，用宜稱情。」帝令須大祥後議之。至是，詔禮官與待制以上議。翰林學士王珪等相視莫敢先發，司馬光獨奮筆立議，略云：「爲人後者爲之子，不得顧私親，若（親）［恭］〈據《司集‧章奏》一八、《續綱目》改。〉愛之心分於彼則不得專於此。秦、漢以來，帝王有自旁支入承大統者，或推尊其父母以爲帝后，皆見非當時，取譏後世，臣等不敢引以爲聖朝法。況前代入繼者，多宮車晏駕之後，援立之策或出母后，或出臣下，非如仁宗皇帝，年齡未衰，深惟宗廟之重，於宗室中簡推聖明，授以大業。陛下親爲先帝之子，然後繼體承祧，光有天下。濮安懿王雖於陛下有天性之親，顧復之恩，然陛下所以負扆端冕，子孫萬世相承，皆先帝德也。臣等竊以爲濮王宜準先朝封贈期親尊屬故事，尊以高官大國，譙國、襄國、仙遊並封太夫人，攷之古今，實爲宜稱。」於是珪卽命吏具以光手藳爲案。議上，中書奏︰「珪等所議，未見詳定濮王當稱何親，名與不名。」珪等議濮王於仁宗爲兄，於皇帝宜稱皇伯而不名。歐陽修引《喪服大記》，以爲︰「爲人後者，爲其父母降服三年爲期，而不沒父母之名，以見服可降而名不可沒也。若本生之親，改稱皇伯，歷攷前世，皆無典據。進封大國，則又禮無加爵之道。請下尚書，集三省、御史臺（諫）［詳］議。」〈據《歐集‧濮議》一改。〉而太后手詔詰責執政。帝乃詔曰：「如聞集議不一，權宜罷之，令有司博求典故以聞。」

三年春正月，濮王崇奉之議久而未定，侍御史呂誨、范純仁、監察御史呂大防引義固爭，以爲王珪議是，乞從之。章七上，不報，遂劾韓琦專權導諛罪，曰：「昭陵之土未乾，遂欲追崇濮王，使陛下厚所生而薄所繼，隆小宗而絕大宗。」又共劾︰「歐陽修首開邪議，以枉道說人主，以近利負先帝，陷陛下於過舉，而韓琦、曾公亮、趙槩附會不正。乞皆貶黜。」不報。時中書亦上言：「請明詔中外，以皇伯無稽，決不可稱。今所欲定者，正名號耳，至於立廟京師，干紀亂統之事，皆非朝廷本意。」帝意不能不嚮中書，然未卽下詔也。旣而皇太后手詔中書，宜尊濮王爲皇，夫人爲後，皇帝稱親。帝下詔謙讓，不受尊號，但稱親，卽園立廟，以王子宗樸爲濮國公，奉祠事。仍令臣民避王諱。時論以爲太后之追崇及帝之謙讓，皆中書之謀也。於是呂誨等以所論奏不見聽用，繳納御史敕誥，家居待罪。帝命閣門以誥還之。誨力辭臺職，且言於輔臣勢難兩立。帝以問執政，琦、修等對曰：「御史以爲理難並立，若臣等有罪，當留御史。」帝猶豫久之，命出御史，乃下遷誨知蘄州，純仁通判安州，大防知休寧縣。時趙鼎、趙瞻、傅堯俞使契丹還，以嘗與呂誨言濮王事，卽上疏乞同貶，乃出鼎通判淄州，瞻通判汾州。帝眷注堯俞，獨進除侍御史，堯俞曰：「誨等已逐，臣義不當止。」帝不得已，命知和州。知制誥韓維及司馬光皆上疏乞留誨等，不報。遂請與俱貶，亦不許。侍讀呂公著言：「陛下卽位以來，納諫之風未彰，而屢詘言（言），何以風天下！」帝不聽。公著乞補外，乃出知蔡州。誨等旣出，濮議亦寢。

程頤曰：「言事之臣知稱親之非而不明尊崇之禮，使濮王與諸父等。若尊稱爲皇伯父濮國大王，則在濮王極尊崇之道，於仁宗無嫌貳之生矣。」

歐陽修《爲後或問》上篇曰：「『爲人後者不絕其所生之親，可乎？』曰：『可矣，古之人不絕也而降之。』『何以知之？』曰：『於《經》見之。』『何謂降而不絕？』曰：『降者所以不絕，若絕則不待降也。所謂降而不絕者，《禮》「爲人後者降其所生父母三年之服以爲期，而不改其父母之名。」者是也。』問者曰：『今之議者以謂，爲人後者必使視其所生，若未嘗生己者，一以所後父爲尊卑疎戚，若於所後父爲兄，則以爲伯父；爲弟，則以爲叔父。如此，則如之何？』余曰：『吾不知其何所稽也。苟如其說，沒其父母之名，而一以所後父爲尊卑疎戚，則宗從世數，各隨其遠近輕重自有服矣，聖人何必特爲制降服乎！此余所謂若絕則不待降者也。稽之聖人則不然。昔者聖人之制禮也，爲人後者於其父母，不以所後之父尊卑疎戚爲別也，直自於其父子之間爲降殺爾。親不可降，降者降其外物爾，喪服是也。其必降者，示有所屈也，以其承大宗之重，尊祖而爲之屈爾，屈於此以伸於彼也。生莫重於父母，而爲之屈者，以見承大宗者亦重也，所以勉爲人後者，知所承之重，以專任人之事也。此以義制者也。父子之道，天性也，臨之以大義，有可以降其外物，而本之於至仁，則不可絕其天性。絕人道而滅天理，此不仁者之或不爲也。故聖人之於制服也，爲降三年以爲期，而不沒其父母之名，以着著《六經》曰：「爲人後者爲其父母報。」以見服可降而父母之名不可沒也。此所謂降而不絕者，以仁存也。夫事有不能兩得，勢有不能兩遂，爲子於此，則不能爲子於彼矣。此里巷之人所共知也，故其言曰：「爲人後者爲之子。」此一切之論，非聖人之言也，是漢儒之說也，乃衆人之所能道也。質諸《禮》則不然。方子夏之傳《喪服》也，苟如衆人一切之論，則不待多言也，直爲一言曰：「爲人後者爲之子。」則自然視其父母絕若未嘗生己者矣，自然一以所後父爲尊卑疎戚矣，奈何彼子夏者獨不然也？其於傳《經》也，委曲而詳言之曰：「視所後之某親，某親則若子。」若子者，若所後父之眞子以自處，而視其族親一以所後父爲尊卑疎戚也，故曰：「爲所後者之祖父母妻，妻之父母昆弟，昆弟之子若子。」猶嫌其未備也，又曰：「爲所後者之兄弟之子若子。」其言詳矣，獨於其所生父母不然，而別自爲服曰：「爲其父母報。」蓋於其所生父母，不使若爲所後者之眞子者，以謂遂若所後者之眞子以自處，則視其所生如未嘗生己者矣，其絕之不已甚乎！此人情之所不忍者，聖人亦所不爲也。今議者以其所生於所後爲兄者，遂以爲伯父，則是若所後者之眞子以自處矣。爲伯父則自有服，不得爲齊衰期矣，亦不得雲「爲其父母報」矣。凡見於《經》而子夏之所區區分別者，皆不取，而又忍爲人情之所不忍者，吾不知其何所稽也。此大義也，不用《禮經》而用無稽之說，可乎？不可也。』問者曰：『古之人皆不絕其所生，而今人何以不然？』曰：『是何言歟！今之人亦皆然也，而又有加於古焉。今《開寶禮》及《五服圖》，乃國家之典禮也，皆曰：「爲人後者爲其所生父母齊衰期。」服雖降矣，必爲正服者，示父母之道在也。「爲所後父斬衰三年。」服雖重矣，必爲義服者，示以義制也。而律令之文亦同五服者，皆不改其父母之名，質於《禮經》，皆合無少異，而《五服之圖》又加以心喪三年。以謂三年者，父母之喪也，雖以爲人後之故，降其服於身，猶使行其父母之喪於其心，示於所生之恩，不得絕於心也。則今人之爲禮，比於古人又有加焉，何謂今人之不然也？』」

下篇曰：「『子不能絕其所生，見於《經》，見於《通禮》，見於《五服之圖》，見於律，見於令，其文則明矣。其所以不絕之意，如之何？』曰：『聖人以人情而制禮者也。』問者曰：『事有不能兩得，勢有不能兩遂，爲子於此則不得爲子於彼，此豈非人情乎？』曰：『是衆人之論也，是不知仁義者也。聖人之於人情也，一本於仁義，故能兩得而兩遂，此所以異乎衆人而爲聖人也，所以貴乎聖人而爲衆人法也。父子之道，正也，所謂天性之至者，仁之道也。爲人後者，權也，權而適宜者，義之制也。恩莫重於所生，義莫重於所後，仁與義，二者常相爲用而未嘗相害也，故人情莫厚於其親。抑而降其外物者，迫於大義也，降而不絕於其心者，存乎至仁也。抑而降則仁不害乎義，降而不絕則義不害乎仁，此聖人能以仁義而相爲用也。彼衆人者不然也，其爲言曰：「不兩得者，是仁則不義，義則不仁矣。」夫所謂仁義者，果若是乎？故曰，不知仁義者，衆人也。嗚呼！聖人之以人情而制禮也，順適其性而爲之節文爾，有所強焉不爲也，有所拂焉不爲也，況欲反而易之，其可得乎？今謂爲人後者必絕其所生之愛，豈止強其所難而拂其欲也，是直欲反其天性而易之，曰：「爾所厚者，爲我絕之。易爾之厚於彼者，一以厚於此。」是豈可以強乎？夫父母猶天地，其大恩至愛無以加者，以其生我也。今苟以爲人後之故，一旦反視若未嘗生我者，其絕之固已甚矣。使其眞絕之與，是非人情也；迫於義而絕之與，則是仁義者教人爲僞也。是故聖人知其無一可也，以謂進承人之重而不害於仁，退得伸其恩而不害於義，又全其天性而使不陷於僞，惟降而不絕，則無一不可矣，可謂曲盡矣。夫惟仁義能曲盡人情，而善養人之天性以濟於人事，無所不可也。故知義可以爲人後，而不知仁不絕其親者，衆人之偏見也。知仁義相爲用以曲盡人情，而善養人之天性使不入於僞，惟達於禮者可以得聖人之深意也。』問者曰：『爲人後而有天下者，不絕其所生，則將干乎大統，奈何？』曰：『降則不能不矣。自漢以來，爲人後而有天下者尊其所生多矣，何嘗干於大統？使漢宣、哀不立廟京師以亂昭穆，則其於大統亦何所干乎？』」

曾鞏《爲人後議》曰：「《禮》，大宗無子，則族人以支子爲之後。爲之後者，爲所後服斬衰三年，而降其父母期。《禮》之所以如此者，何也？以謂人之所知者近，則知親愛其父母而已。所知者遠，則知有嚴父之義。知有嚴父之義，則知尊祖。知尊祖，則知大宗者上以繼祖，下以收族，不可以絕，故有以支子爲之後者。爲之後者，以受重於斯人，故不得不以尊服服之。以尊服服之而不爲之降己親之服，則尤恐未足以明所後者之重也。以尊服服之，又爲之降己親之服，然後以謂可以明所後者之重，而繼祖之道盡，此聖人制禮之意也。夫所謂收族者，《記》稱與族人合食，序以昭穆，別以禮義之類。是特諸侯別子之大宗，而嚴之如此，況如《禮》所稱天子及其始祖之所自出者，此天子之大宗，是爲天地、宗廟、百神祭祀之主，族人萬世之所依歸，而可以不明其至尊至重哉！故前世人主有以支子繼立而崇其本親，加以號位，立廟奉祀者，皆見非於古今，誠由所知者近，不能割棄私愛，節之以禮，故失所以奉承正統尊無二上之意也。若於所後者以尊服服之，又爲之降己親之服，而於己親號位不敢以非禮有加也，廟祀不敢以非禮有奉也，則爲至恩大義，固已備矣。而或謂又當易其父母之名，從所後者爲屬，是未知考於《禮》也。《禮》『爲人後者，爲所後者之祖父母、父母，妻之父母、昆弟，昆弟之子若子』者，此其服所後者而非爲己也。『爲其父母期，爲其昆弟大功，爲其姊妹適人者小功，皆降本服一等』者，此其服爲己而非爲所後者也。使於其父母服則爲己名爲所後者，是則名與實相違，服與恩相戾矣，聖人制禮不如是之舛也。且自古爲人後者，不必皆親昆弟之子，族人之同宗者皆可爲之，則有以大功、小功昆弟之子而爲之者矣。若當從所後者爲屬，則亦當從所後者爲服，則於其父母，有宜爲大功、爲小功、爲緦麻、爲袒免、無服者矣。而聖人制禮，皆爲其父母期，使足以明所後者重而已，非遂謂當變其親也。親非變則名固不得而易矣。戴德、王肅《喪記》曰：『爲人後者爲其父母降一等，服齊衰期，其服之節、居倚廬、言語、飲食，與父在爲母同，其異者不祥、不禫。雖除服，心喪三年。』故至於今，著於服令，未之有改也。豈有制服之重如此，而其名遂可以絕乎？又崔凱《喪服駮》曰：『本親有自然之恩，降一等，則足以明所後者爲重，無緣迺絕之矣。』夫未嘗謂可以絕其親，而輒謂可以絕其名，是亦惑矣。且支子所以後大宗者，爲推其嚴父之心以尊祖也，顧以尊祖之故而不父其父，豈本其恩之所由生，而先王教天下之意哉？又《禮》『適子不可爲人後』者，以其傳重也，『支子可以爲人後』者，以非傳重也。使傳重者後己宗，非傳重者後人宗，其意可謂卽乎人心而使之兩義俱安也。今若使爲人後者以降其父母之服一等，而遂變革其名，不以爲父母，則非使之兩義俱安，而不卽乎人心莫大乎如是也。夫人道之於大宗，至尊至重，不可以絕，尊尊也。人子之於父母，亦至尊至重，不可以絕，親親也。尊尊、親親，其義一也，未有可廢其一者。故爲人之後者，爲降其父母之服，《禮》則有之矣；爲之絕其父母之名，則《禮》未之有也。或以謂欲絕其名者，蓋惡其爲二，而使之爲一，所以使爲人後者之道盡也。夫跡其實，則有謂之所後，有謂之所生；制其服，則有爲己而非爲所後者，有爲所後而非爲己者。皆知不可以惡其爲二而強使之爲一也。至於名者，蓋生於實也，迺不知其不可以惡其爲二而欲強使之爲一，是亦過矣。藉使其名可以強使之爲一，而跡其實之非一，制其服之非一者，終不可易，則惡在乎欲絕其名也？故古之聖人知不以惡其爲二而強使之爲一，而能使其屬之疎者相與爲重，親之厚者相與爲輕，則以禮義而已矣。何則？使爲人後者，於其所後，非己親也而爲之服斬衰三年，爲其祭主，是以義引之也。於其所生，實己親矣而降服齊衰期，不得與其祭，是以禮厭之也。以義引之，則屬之疏者相與爲重；以禮厭之，則親之厚者相與爲輕，而爲人後之道盡矣。然則欲爲人後之道盡者，在以禮義明其內，而不在於惡其爲二而強易其名於外也。故《禮‧喪服齊衰不杖期章》曰：『爲人後者爲其父母服。』此見於《經》爲人後者於其本親稱父母之明文也。漢祭義以謂宣帝親諡宜曰悼，魏相以謂宜稱尊號曰皇考，立廟。後世議者皆以其稱皇立廟爲非，至於稱親、稱考，則未嘗有以爲非者也。其後魏明帝尤惡爲人後者厚其本親，故非漢宣加悼考以皇號，又謂後嗣有由諸侯入繼正統者，皆不得謂考爲皇，稱妣爲後。蓋亦但禁其猥加非正之號，而未嘗廢其考妣之稱。此見於前世議論爲人後者於其本親稱考妣之明文也。又晉王坦之《喪服議》曰：『罔極之重，非制教之所裁，昔日之名，非一朝之所去。此出後之身所以有服本親也。』又曰：『情不可奪，名不可廢，崇本敍恩，所以爲降。』則知爲人後者，未有去其所出父母之名，此古人之常理，故坦之引以爲制服之證。此又見於前世議論爲人後者於其本親稱父母之明文也。是則爲人後者之親，見於《經》，見於前世議論，謂之父母，謂之考妣者，其大義如此，明文如此。至見於他書及史官記，亦謂之父母，謂之考妣，謂之私考妣，謂之本親。謂之親者則不可一二數，而以爲世父、叔父者，則不特《禮》未之有，載籍以來固未之有也。今欲使從所後者爲屬，而革變其父母之名，此未嘗異義也。不從《經》文，於前世數千載之議論，亦未嘗異義也，而無所考據以持其說，將何以示天下乎？且中國之所以爲貴者，以有父子之道，又有《六經》與前世數千載之議論以治之故也。今忽欲棄之而伸其無所考據之說，豈非誤哉！或謂爲人後者，於其本親稱父母，則爲兩統二父，其可乎？夫兩統二父者，謂加考以皇號，立廟奉祠，是不一於正統，懷二於所後，所以著其非，而非謂不變革其父母之名也。然則加考以皇號與《禮》及立廟稱皇考者有異乎？曰：皇考一名而爲說有三：《禮》，曰考廟，曰王考廟，曰皇考廟，曰顯考廟，曰祖考廟。是則以皇考爲曾祖之廟號也。魏相謂漢宣帝父宜稱尊號曰皇考，旣非《禮》之曾祖之稱，又有尊號之文，故魏明帝非其加悼考以皇號。至於光武亦於南頓君稱皇考廟，義出於此，是以加皇號爲事考之尊稱也。屈原稱：『朕皇考曰伯庸。』又晉司馬機爲燕王，告禰廟文稱：『敢昭告於皇考清惠亭侯。』是又達於羣下以皇考爲父沒之通稱也。以爲曾祖之廟號者，於古用之；以爲事考之尊稱者，於漢用之；以爲父沒之通稱者，至今用之。然則稱之亦有可有不可者乎？曰：以加皇號爲事考之尊稱者，施於爲人後之義，是干正統，此求之於《禮》而不可者也。達於羣下以皇考爲父歿之通稱者，施於爲人後之義，非干正統，此求之於《禮》而可者也。然則以爲父歿之通稱者，其不可如何？曰：若漢哀帝之親稱尊號曰恭皇，安帝之親稱尊號曰孝德皇，是又求之於《禮》而不可者也。且《禮》，父爲士，子爲天子，祭以天子，其屍服以士服。子無爵父之義，尊父母也。前世失禮之君崇本親以位號者，豈獨失爲人後奉祀正統尊無二上之意哉？是以子爵父，以卑命尊，亦非所以尊厚其親也。前世崇飾非正之號者，其失如此，而後世又謂宜如期親故事增官廣國者，亦可謂皆不合於《禮》矣。夫考者，父沒之稱，然施於禮者，有朝廷典冊之文，有宗廟祭祀之辭而已。若不加位號，則無典冊之文；不立廟奉祀，則無祝祭之辭，則雖正其名，豈有施於事者？顧言之不可不順而已。此前世未嘗以爲可疑者，以《禮》甚明也。今世議者紛紛，至於曠日累時，不知所決者，蓋由不考於《禮》，而率其私見也。故采於《經》，列其旨意，庶得以商搉焉。」