弘齋全書/卷五十
策問三
編輯儒人日製○丙午
編輯王若曰。儒於道最高。儒豈易言乎哉。韻書訓儒曰以碩德。說文釋儒曰以述士。同是字義而若是不同。何歟。漢立九流。儒居第一。周定三敎。儒在其先。猶可謂知崇儒之方。而儒林之傳。輒亞於循吏。儒素之尙。或絀於詞賦。作士之意。立國之規。乃與彼相反。何歟。以儒道而得民。周禮著說。行儒道則富大。荀卿立言。儒者之有關於國家。若是之重歟。儒之藝有六。儒之分有八。其六其八。亦可以指言歟。縫掖章甫。聖人之遺服可詳。甲冑干櫓。戴記之論行可聞歟。齊人歸汶陽之田。固知天下之無敵。賈生赴長沙之謫。誰識漢朝之惟一歟。敎三遷而成大儒。通五經而爲大儒。大儒則同。而亦有淺深之不同。何歟。制禮遭兩生之譏。而卒爲儒宗。應詔進三場之策。而乃爲儒首。兩儒之得失優劣。可得以詳言歟。漢帝溲冠。猶成累百年不拔之業。魯公禁服。爰得千萬語不窮之士。大牢一祀。自可爲祈永之方。而漆園寓言。不足在徵信之科歟。罵豎儒之幾敗。而反勝數歲之將。折腐儒之安用。而能說九江之王。豎儒腐儒。亦有可用之時歟。儒冠入坑。忍說狂暴之秦。儒雅蒙塵。孰歎淸虛之晉歟。篋笈之士雲集。誰是海內名儒。郊廟之禮草創。誰是當世通儒歟。寸舌戰江東之辯。果見席上珍之才。片言屈柱下之書。足贊鐵中金之治歟。金椎發塚之語。復出於靑蓮居士。峨冠蒙優之辱。至及於紫陽夫子。詩人使酒之言。不足掛齒。姦凶嫉賢之惡。若是甘心歟。無爲小人儒。子夏承述蛾之誨。恥爲章句儒。李靖起攀龍之想。儒門之志聖賢。將門之志功名。亦可謂一般其志歟。韓非子之刑名。宜有亂法之斥。杜工部之文章。反發誤身之歎。何歟。無眞儒千載。繼洙泗之統者誰歟。集諸儒大成。明濂洛之學者誰歟。排詆先儒。頒行新學。則實兆靖康之禍。崇奬羣儒。享腏文廟。則爰受理宗之號。其得其失。可以備論歟。奎運忽沈於胡元。許衡之儒術何益。陸學殆半於皇朝。薛瑄之儒道亦孤。天之於吾儒有意歟。抑無意歟。靜棲翰林則曰純儒。違離道本則曰僻儒。譽之則有醇儒俊儒之稱。毀之則有小儒俗儒之號。皆可以一一歷言歟。內而格致誠正之學。外而錢穀甲兵之類。大而宇宙內事。小而筆札間事。莫不從儒者己分上做去。則工夫次第踐履精粗。亦皆可以詳言歟。大抵儒者。士之別名。其術則天人性命。其道則中正仁義。其書則詩書禮樂。澡身而浴德。強學而待問。不隕穫於貧賤。不充詘於富貴。用之則治。不用則亂。世道之汙隆。邦運之否泰。未始不以儒者之進退卜之。故古昔盛時。儒敎之是奬。儒風之是振。玉帛遍走。白駒言縶。鴻儒碩士。于于而至。以之爲邦。以之安民。則有國所重。莫先於儒。可知矣。猗歟我朝。天啓文明。聖神相承。儒賢輩出。終始緝煕之工。度越殷周。師友淵源之學。駕軼關閩。莘野起釋耒之人。文廟多腏豆之賢。以至於人尙儒術。戶啓儒門。河間之被服。魯國之俗好。未足喩也。夫何挽近以來。漸不如故。天德王道。尙矣不論。而傅會訓詁之儒。反遜於兩漢。記誦詞章之儒。同軌於六朝。褎衣寬帶。徒取儒者之服。博學多聞。久缺儒者之行。太學問事。誰是賈長頭之不休。鄕里敎人。未聞馮仲文之好學。雖在一二旌招之列者。徒遂肥遯之志。未見來賁之喜。亶因予招徠之擧。適足爲備文之歸。在儒者幼學壯行之義。亦豈以一人之寡昧。而反忽致澤之方乎。興惟及此。寧不慨惜。何以則登崇儒術。挽回儒敎。異端之橫流。辭以障之。吾道之榛蕪。廓然闢之。朝有揖讓之風。而士無紛競之習。野絶詖僻之俗。而人歸淳厖之域。躋一世於三古煕洽之治耶。子諸生。在賢關首善之地。必有素講於中者。其各悉著於篇。予將親覽焉。
時到記儒生春試
編輯王若曰。古今之時不同。今之時不可以爲古之時歟。記曰。五帝殊時。不相沿樂。三王異世。不相襲禮。如可挽今而爲古。三王之聖。何不以其時。爲五帝之時歟。且堯舜之時。異於黃帝。黃帝之時。異於羲農。則謂之人文之漸開固宜。而時至於堯舜。盛矣至矣。遵其道守其法。雖千歲可也。而三王之時。又各自爲異者。何歟。殷之時不可以爲夏之忠。周之時不可以爲殷之質歟。豈忠之弊。不得不矯以質。質之弊。不可不矯以文歟。革忠之弊。以還其忠。革質之弊。以還其質。亦何所不可。而必也時各異尙歟。商不能爲夏。周不能爲商。則漢唐宋之不相及。亦其勢固然歟。雖使三王之聖。當漢唐宋之時。亦將無如時何。而不得復爲三代之時歟。唐不及漢。宋不及唐。亦如忠變爲質。而質變爲文歟。漢唐宋所尙之各異。其流之爲弊。皆可歷指而詳論歟。邵子皇極書。以皇帝王伯。分屬時代。皇之中。又分帝王伯。帝之中。又分皇王伯。王伯亦然。四四十六。爲十六目。今之時。果屬於何目歟。皇歟帝歟。王歟伯歟。自堯舜。至於今。同是午會。邵子之說。今以日晷驗之。則自巳之末。至未之初。表陰之移。不能以寸。物象煕明。光景無改。而反觀乎時世。則四千餘年之間。淳澆遞降。殆無餘地。此其故何歟。推此以往。則民之類幾何不爲鬼魅。而挽回古道之說。將歸於虛設。豈其然歟。吾東方。歷檀箕羅麗。而爲我朝。列聖相承。治敎休明。蓋亦東方之盛時也。世之論者。以我朝習尙。或比之宋時。或方於周時。何說爲得歟。挽近以來。時弊滋興。無論一二百年。卽視數紀以前。便若邃古之難及。噫嘻此曷故焉。今時之弊。固難更僕以數。而姑擧其大者。古之爲士者。必飭威儀礪行檢。敦說詩書。宗主淵源。今則惰其四肢。脫其繩墨。入處家庭。蔑詩禮之訓。出遊庠塾。乏揖讓之風。甘自處於下流。而恬不知恥。此其故何哉。古之爲卿大夫者。必經綸世務。矜持名節。憂國家如己事。以士論爲己任。今則事到面前。惟事䂓避。除非身計。視若弁髦。悠悠泛泛。苟度時日。古之臺閣。謇諤日聞。彈評相續。今則委靡媕娿。苟且蔑裂。語到乘輿。怵惕畏禍。一切官師。漫不可否。此其故。又何哉。古之監司守令。貴廉白。恥貪汙。今則上慢下暴。民瘦而己肥。然猶白𥳑不騰。墨守無警。古之朝廷。寅協而靖共。今則渙散而睽離。古之堂陛。尊嚴而莊重。今則惰慢而輕壞。紀綱由是而不立。名分由是而屑越。一種風氣。滔滔然如水益下。未知此弊又何故而然也。若其飮食居處。古之宰執之會。刳瓜而爲肴者有之。相公之家。張傘而避雨者有之。今則滋味極口。猶嫌下箸。邸第連巷。動踰常制。衢路康逵之間。不高冠闊袖者幾希。奢侈之弊。亦莫盛於今時。且以民俗言之。古之民愚朴。而今之民巧黠。古之民嚴畏官長。或不能盡其情。而今之民。凌上蔑法。往往爲搆誣脅持之計。古之民。守本分緣隴畝。而今之民羞執耒耜。濫托儒名。凡此種種弊源。亦豈無所由而然歟。於戲。上自卿大夫。下至民庶。旣有似此弊端。氣象之萎薾。風俗之乖亂。非復古昔盛時。是皆時之漸降。氣數使然。莫可以挽回歟。抑有可以挽回之道。而特不能致力歟。予寡人臨御已十年於玆。夙夜憂懼。思有以挽回時運。而事與心違。治不從欲。自顧治象茫無涯畔。仁天警告於上。小民怨咨於下。宗國之憂凜如綴旒。而猶且恬然伈然。苟冀一日之無事。予寡人雖甚淟涊。汙豈樂此。譬如大病之人。一毛一髮。無不受病。而不知受病之祟。用藥之方。則無寧束手望醫。以待厥疾之瘳耳。今之說者。皆曰時已淆漓。俗尙因循。雖有神丹妙劑。其於今時。何哉雲爾。而予則以爲今時則易然也。易曰。時之義大矣哉。若由今之時。變今之俗。則唐虞三代。雖未遽議。亦豈無一變至道之機歟。天之生材。隨時了事。談時慨時之彥。世豈無人。特有之而不能用耳。於戲。言路之爲今日病久矣。日前臨門。思聞昌言。而發言盈庭。未見有一人之慷慨應旨者。此固寡人訑訑拒諫。不欲至誠求助而然也。豈但今日廷紳之過也。然草野韋布之士。亦何所憚而不言哉。近年大庭發策。不知爲幾遭。而亦未見古人之痛哭流涕者。率皆屑屑於科臼之末。或恐一言之拶逼時政。一事之觸犯時諱。父詔其子。兄勖其弟。以不言。爲第一方。言路之杜塞。胡至此甚。搢紳旣不言。草野又不言。寡人將誰與爲今時歟。爾等皆通今博古之儒也。其於時行之義。時措之宜。必有櫽栝於中者。目今爲弊之由。捄弊之方。自寡躬闕遺。以至時政得失。無巨無細。政宜極言竭論。書不云乎。臣下不匡。其刑墨。爾等雖非任言責者。幼學壯行。卽他日出而事予者。儻以今日臨軒之擧。認出苦心至誠。則寧忍趑趄含糊。重孤予諄複之諭歟。言而不從。謀之弗庸。咎在予一人。詢而不陳。求之弗應。咎在爾多士。爾等。須各勿拘程式。悉陳無諱。予將親覽焉。
言到記儒生春試○丁未
編輯王若曰。人有恆言。必曰著書立言。託之空言。不如載之行事。而與立德立功。同居不朽之列。三墳五典。作於何人。六藝九流。昉於何代。歷聘齊梁。退而作七篇孟子。遠述堯舜。時則有一部中庸。聖人著書。亦出於立言之義歟。揚雄草玄。招僭號之譏。康成發墨。起操戈之歎。一譏一歎。孰臧孰否。柱史遁世而留書五千。蒙叟齊物而放言十萬。能不見笑於大方之家歟。龍門執手。蘭臺踵武。父作之。子述之。以世傳書。何歟。戶牖置筆。書就論衡。門庭著紙。賦成三都。奈若是之勤歟。韻綴千字。嗟鬚白幾時。筆閣一事。歎汗靑無日。奈若是之難歟。以爲業則棄官蜀郡。以自樂則隱跡汾水。何若是之急歟。顔氏不著述。而後世之傳愈遠。長卿尙文詞。而俳優之斥難免。人之善不善。而無關於書之著不著歟。蓋自倉羲代繩。有言斯有書。禮樂刑政。莫不錯綜於是。皇王之蹟。至於今數千百載。炳乎如日星。不朽之業。固不讓於立德立功者矣。矧在我東。運啓文明。神聖相承。眞儒輩出。訓謨邁唐虞。製作侔天地。立言之體備。右文之治盛矣。奈之何挽近以來。作者之家數不傳。士夫之語言無味。支離文字。莫補世敎。寂寥篇章。不切時務。是非則局於黨私之偏陂。志趣則在於勢利之奔競。曷嘗見高著眼目。流出心胷。一言之重。可以傳於天下後世者。而若夫章甫之功令。薦紳之章牘。亦無自得之見。徒有依違之意。殆同嚼蠟之味。不啻隔壁之聽。如欲使今日能言諸子。丕變楚咻。毋襲夢囈。著說如布帛菽粟之有用。持論如權衡錙銖之無差。祛浮薄之習而尙忠信。戒詖淫之辭而務精白。唯我羣言之首。克效盡言之誠。官師之相䂓。寧恕毋訐。袞職之有闕。必犯無隱。人主拜其昌言。婦孺誦其讜言。名言在玆。嘉言罔伏。則其道何由。子大夫平日讀書立論。必有櫽栝於中者。其各悉著於篇。予將親覽焉。
皇極三日製及文臣應製
編輯王若曰。爲治之道。莫京於皇極。而自箕子之發之。更後數千載。尙有能建其有極者乎。夫朋分於好惡。黨生於比周。而皇極之不能用也舊矣。猗我先大王誕敷建極之治。五十年如一日。烏虖蕩蕩無能爲名。盛矣哉。嘗試言之。吾東偏邦也。偏故易朋。偏故易黨。其初起也。疑貳於一言一行。而沸羹乎半朝半野。以角勝爲氣節。以調劑爲疲軟。而時象蓋一變矣。於是乎名目纔限於城府。爭端又歧於鄕隣。彼勝此負。門戶派別。入主出奴。戈戟相尋。苟同於己。必措諸袵席。苟異於己。必推諸坑坎。以及才智之能否。文學之工拙。謨猷之得失。皆視其人之爲類而軒輊之。蓋再變三變。至於屢變。則涓涓不已。馴致滔天之橫流。炎炎不息。轉成燎原之烈焰。其不入於胥溺而俱焚者幾希。惟先王有憂之。喣濡於斬伐之餘。聚會於側睨之際。誕將皇極二字。用敷錫厥庶民。而告之話言而不率。則推之誠信。推之誠信而又不率。則威之刑政。不亟不徐。大耋而靡倦。勿忘勿助。小事而罔忽。初若落落難合。末乃融融無間。斯其有沒世不忘之思。而斂時五福。以遺我太平萬世者也。予曷其不於前寧人圖功攸終。烏虖。予之受先王命。承先王位。且十載於玆。繼述之徯應未著。傾軋之宿弊漸長。非不亦面命而耳提也。聽予邈邈。視予藐藐。狙詐伺隙而謀身。不暇謀國。龍斷媒利而由己。亦諉由人。如是而孰願效匪躬。孰樂爲仔肩。或傳信傳疑。自托於畦畛。或曰朱曰紫。墨守於株絃。而駸駸然壞我先大王久道化成之功。烏虖此曷故也。予不能欽遵皇極是彝是訓。以盡予堂構之責。先王其肯曰予有後。雖予搢紳章甫。不能惟皇之極。同寅協恭。以弼予會歸之治。乃祖乃父其肯曰余有後。烏虖朋黨破則國脈不傷。皇極建則王道其昌。予寡人之不逮。子大夫之所覩聞也。其將何以敎寡人。取之於術。愼其所出。毋猥毋幷。明以諭予。予將親覽焉。
尙書抄啓文臣課試比較
編輯王若曰。六經之中。最刓缺者。莫如尙書。其疑信相半。至於今未決者。又莫如尙書。蓋以孔壁所出稱古文。伏生口傳。稱今文。而古文不行於漢時。惟司馬遷乃得師授。其傳端的。今文盛行於漢時。而鼂錯自以己意。傅會屬成。此尙古文而絀今文之論也。古文。文體平易雅馴。今文。文體佶屈聱牙。佶屈聱牙者。似乎古。平易雅馴者。似乎今。故吳澄又疑千年古書。最晩迺出。豈有字畫文勢。略無齟齬者乎。此尙今文而絀古文之論也。或以汩作，九共，槀飫等四十二篇。謂之亡書。或以孔安國家所得十餘篇。謂之逸書。又或以舜典篇首二十八字。出於南齊。得於大航頭。爲古文非眞之證。而同異之說。凡若此類。不勝其紛紜。夫尙書之在世間。猶天之有日月。地之有江河。江河決而復完。日月蝕而復圓。而尙書之決裂錯亂三千餘年。尙未得完且復焉。豈非儒家之一大欠典乎。何以則正其訛謬。辨其眞僞。一復先聖刪定之舊歟。願與諸大夫講之。
語默抄啓文臣課試再次比較
編輯王若曰。語默之於人。大矣哉。利害分於公私。治忽形於得失。竭兩端而其變不窮。夫語默。亦何常之有。故旅賁獻䂓。暬御獻箴。此語之所以爲治。而讒說殄行。巧言如簧。則忽在其中。吉人辭寡。長者言訥。此默之所以爲利。而鳴鳳不聞。仗馬皆然。則害在其中。哲辟恭默思道。良臣知無不言。則似宜上默而下語。而王言之如綸。智者之能默。又反之。吾儒知言能言。異端守默示默。則似宜語是而默非。而先行而後言。可言而可默。又反之。語默之難乎適從。如此哉。予爲是懼。自夫一身之語默。以及一國之語默。蓋嘗克謹克戒。盡情之辭。守甁之訓。竝行而不悖。來諫之方。抑囂之政。均施而無偏。尙庶幾上下之語默。一循乎當然之則。而子孫黎民。共享其利。以保治於億萬斯年也。雖然。夷考其實。日負此心。語涉董威。則疑之以厭惡。默若淵渟。則指之爲疎棄。求言之詔哀痛。而逆探其意有所指。廣詢之擧頻繁。而倒嫌其引而不決者。固皆予誠意之未能孚人。將自咎自勉之不暇。試觀今日之時象。語默當乎否乎。謇謇諤諤。寂矣繩愆而補闕。捷捷幡幡。槩是挾私而逞憾。采葛之讒。飄風之刺。忽兆於寧靖之朝。而公車之堆積。殆過於嘉言罔伏之世。於是乎如蜩如螗。罔念鼎鐺之有耳。因是因非。莫省象魏之有典。而風俗轉益浮動。倫綱轉益隳壞矣。嗚呼。一人之聰明有限。萬機之酬應至賾。予所待以爲國者。非逆耳之言。沃心之謨乎。使今之語者。不忘君違。如臧孫。不喜彈劾。如陳壽。予雖否德。豈不能虛襟以受之。側席以容之乎。使今之默者。言不出口。如周勃。外訥內敏。如慕容。時雖每下。豈不能返漓以爲淳。回汙以爲隆乎。夫不語其所當語者。亦喑啞而已。不默其所當默者。亦噂沓而已。識者之於今之語默。必拊掌長唏。思所以矯捄之。苟有不煩之要言。可作對證之藥石。子大夫其勿終默。幸悉以語予。予方臨軒而竢之。
人日人日製○戊申
編輯王若曰。人日之稱。出於寓言。歷代相仍。遂作佳節。至於我朝。昉行節日之製。與三三九九。竝列於試令。造我衿佩。賁飾昇平。甚盛擧也。顧名思義。在物猶然。況乎日以人名。科以人名。以是日赴是製。其可不反究降衷之理。勉思踐形之道。以答昔人命名之意乎。從來膺是選者。類皆被棫樸陶鑄之化。明天人性命之原。居家則盡人子之孝。立朝則竭人臣之忠。一循天賦之則。蔚爲王國之楨。降及近日。士風不古。小學久廢。蔑做樣之方。西銘不讀。昧惟肖之訓。泯泯棼棼。交相效尤。此固予寡人不能作人之過。而思皇之士。未必待文而興。則亦豈非子諸生之羞恥乎。如欲人皆淬礪。擺卻纏繞。毋忝厥初之生。不負最靈之名。世無乏人之歎。朝有得人之休。復見祖宗朝濟濟之盛。而履玆新元。酬此令節。則其道曷由。子諸生。其各悉著於篇。予將親覽焉。
學到記儒生春試
編輯王若曰。人不可不學。而學有邪正虛實之殊。又不可不早辨而熟講之也。學字始見於說命。精一之學。傳自唐虞。而至傅說始道出學。何歟。道學之稱。肇行於有宋。所學者道。自昔以然。而至程朱。乃以道學稱之者。何歟。學之盛。莫尙於孔門。而孔門之學。一二傳而多失其眞。或至於爲莊周。爲荀卿。此曷故也。儒行篇所載諸儒之學。果皆一出於正。而陶潛所稱八儒之學。其優劣得失。亦何如也。西漢之儒。最推董子。其爲學果醇乎醇歟。韓子稱揚也大醇。司馬氏謂以見天地之心。然則揚雄之學。亦有可取者歟。經學最盛於東漢。而各祖其說。至有分爭主庭之弊。其彼此門戶。皆可指言歟。文中子倡學河汾。其功不少。而先儒直擬於王莽。無乃過歟。昌黎之學。不過闢佛一事。論性之差。無異於荀揚。其視李翺復性之說。不及遠甚。而先儒每以昌黎爲正學。而李翺則不與。亦無乃偏歟。涑水疑孟。而未聞兩程以是而斥之。邵子爲內聖外王之學。而朱子卻比之莊周者。何歟。陸氏禪學。闢之廓如。而以南渡以來。八字著腳稱之。東萊史學。辨之嚴矣。而以四氣之化。備於一身贊之者。抑何歟。晦庵精力。專在大學。而再傳而爲王魯齋。已有異同之說。豈爲學之實。則不係於箋註歟。王陽明之改釋格致。與魯齋。將無同也。而彼則不失道統之歸。此則未免異端之斥。得無有或主或奴之嫌歟。陽明之外。如陳白沙胡敬齋之爲學。所主者何說歟。皇明學術。最推薛文淸。而其爲學之正且實。果於何而見之歟。文淸之後。以學自名。爲海內所宗仰。凡有幾人。而亦有能得聖門之嫡傳者歟。我朝儒先蔚興。吾道東矣。如五賢之卓然爲後學尸祝者。固無議爲。而至若故處士徐敬德探索之工。故徵士曹植壁立之學。其醇疵高下。亦有可以詳論者歟。大抵所貴乎學者。以其學而可至於聖人也。凡其入德之門。進道之階。聖人之所開示後學。不啻明切。而隨其氣質之所近。而趨向各殊。於是乎有虛實之別焉。有邪正之分焉。苟或名爲聖學。而路頭一差。則是猶浮舟斷港。而求以至乎大海也。甚至害聖道誤後生。罔不由是。可不愼歟。近世之學。予不知其邪正虛實之所在。而竊有不能無疑於中者。古之學者。入學之後。自夫離經辨志。敬業樂羣。以至知類通達。強立不反。其所進就。皆可以年數爲限。而蓋未有九年無成者。雖以宋儒言之。相離半年。去得矜字。則切己之工。有如是矣。而近世則不然。向學之志勤矣。爲學之日久矣。而往往勞而無功。進寸退尺。一書一經。童習白紛。而夷考其行。猶夫故我。豈其資質每下而然哉。抑必有不得其門而入者矣。古之學者。幼而學。壯而必行之。蓋不仕無義。君臣之義。如之何其廢之者。孔門之學也。故從上聖賢。邦有道則有兼善之心。邦無道則有捄亂之志。旣無不可爲之時。則亦無不可仕之日矣。雖其下此者。亦可以一命之士。於人有濟爲心。故歷數先儒。不仕者幾希。而近世則不然。一以學問見稱。便以隱遯自居。旌招雖勤。引入愈甚。殆同踰垣之弊。實無縶駒之望。豈皆量時量己而然哉。抑必有便宜之私。參錯於其間者矣。噫。修於身而少將就之功。施於人而負拯濟之責。古人明體適用之學。恐不如是。執其跡而究其本。則無乃於正當底門路。朴實頭工夫。猶有所欠闕者歟。況且數十年來。則爲士者。擧皆樂放縱而憚檢束。幷與學問之名。而絶無僅有。儒家之弊。至此而極矣。今欲使士皆趨學。學必以實。闢邪說衛正道。處則進德而修業。出則尊主而庇民。眞無媿於古人之學。則其道何由。子大夫必有講辨於平日者。其各悉著於篇。予將親覽焉。
孟子到記儒生秋試及抄啓文臣親試
編輯王若曰。孟子。孔子後一人。而孟子七篇。孟子之道之所載也。或以爲歷聘不遇。退而自著。或以爲沒後門人。追記其言。二說何者爲是歟。論語只說仁字。孟子則幷四德敎人。春秋獨尊周室。而孟子則勸諸侯行王。所願學孔而若相反然者。何歟。善養浩氣。誠有發前聖未發之功。而只道性善。得無不論氣不備之嫌歟。好說詩書。而獨不引周易之辭者。何歟。優入聖域。而猶未免戰國之習者。何歟。把定繩墨。有千門自在之象。翦出彩花。乏造化無跡之功。此等氣象。於何看得歟。或謂學之則無可依據而用力。或謂讀而後始知王道之易行。先儒之論。各有牴牾。何歟。始置博士。昉於何代。請爲學科。出自何人。高宗手書屛風。果可謂之酷好。希憲號稱孟子。亦可許以善學歟。錢唐以死直諫。而竟有節文之撰修。溫公起疑成書。而又有常言之詆譏。後王後賢所以不能無同異者。皆可歷指而詳言歟。大抵孟子之時。世衰道微。處士橫議。楊墨塞路。孟子挺亞聖之姿。得孔門之宗。開聖道斷羣疑。導化源救時弊。旣不能得其位而濟斯民。記平日答問之辭。以詔夫後世學者。嚴義利之辨。闡性命之蘊。距詖黜邪。扶綱植正。其辭也文。其旨也通。其言肆而中。先儒所謂包羅天地。揆敘萬類者。不其然乎。自漢以來。已與論語庸學。竝列於經。或以爲兼經。或以爲小經。學者知尊信矣。曁乎程朱出而接不傳之統。爲之句分章析。明其指歸。則遵是路而溯洙泗者。庶乎無沿洄斷港之事矣。奈之何此書愈明。斯文愈晦。良知之學。傳法於告子。塗聽之說。太半是鄕願。其能不捨己田。毋揠宋苗。擴天理而遏人慾。傑然爲聖人之徒者。歷數千載。凡幾人。予憫世道之詖淫。懼人心之茅塞。胄筵經筵。講是書者近五六次。又命抄啓講製文臣。每旬課講。其意豈徒然哉。第其論說。特資一時之口耳。則抑恐其徒爲應文之歸。難期擴善之效。今欲使眞知立言之旨。見諸行事之間。得免讀了無事之譏。而爲居安宅行正路之階梯。則其道何由。須各悉著於篇。予將親覽焉。
墬勢抄啓文臣親試○己酉
編輯王若曰。坤作墬勢。高下有則。知廣輪辨五物。此地理學所由自也。曾子有地圓之訓。則諸家之以地爲方。何據也。朱子有饅頭之譬。則四維之不滿東西。何謂也。邛，戎，弇，冀，柱，玄，咸陽，幷，神爲九州。而黃帝以後之九州。乃不出神州。廣狹之相懸若是歟。泰遠，邠國，濮鉛，祝栗。分界爲四極。而二十八宿之度外。又更有四表。疆域之無限至此歟。五嶽爲五方之鎭。而廣桑，長離之屬。亦謂之五嶽者。著於道經。四海爲四方之紀。而溟海，瀚海之表。又有大瀛海者。見於洲記。其方位名目。今可歷言歟。南北兩戒之說。肇自一行。陰陽四列之論。創於康成。其從某至某。俱可詳確歟。五經之首山。南曰招搖。西曰錢來。北曰單狐。東曰樕𧑤。中曰甘棗。則泰華衡恆。不足爲五方之首山歟。四瀆之尋源。江曰岷山。淮曰桐柏。濟曰王屋。河曰崑崙。則昭稽，贊皇。曷指爲二水之自出歟。黃河九曲之山名星名。於何可考。靑草。五湖之一水五水。將誰適從歟。無熱，天孫。何山之異名。而出於何書。歸墟，天池。何水之別稱。而始於何人歟。巨靈之手擘華山。共工之怒觸不周。其事弔詭。河伯之授禹河圖。庚辰之鎖無支祁。其說荒唐。而尙傳於載記。何歟。五服九服。虞周之殊制者。何義。竪亥，大章。東西之異步者。何故歟。禹貢一篇。儘是千古輿志之宗。而梁，岐在兩州。沱，潛非一解。左右碣石。疑案至今。大小積石。聚訟紛然。以及三江，九江之彼此分合。九川，九澤之實指泛論。尙未有明證而剖破之者。豈天下之地理。終不可窮歟。史志所載。足見歷代因革之跡。而春秋以降。秦置四十郡縣。漢置十三州部。唐有十五道。宋有十八路。元立十一省。明立十三司。其裂土之制。何者爲便。而拓地之廣。何代爲盛歟。洛陽。受敵於四面。金陵。僻在於一隅。汴京濱河。常有衝決之患。燕都近胡。每多馮陵之慮。地利如此。猶得以控制天下者。何歟。燉煌，張掖。折入版圖。而匈奴始衰。福餘，泰寧。旋撤藩籬。而蒙古復熾。窺南國者。必據全蜀。保江左者。必守長淮。四代得失。竝可以逐一條析歟。以東方言之。一隅連陸。三面阻海。朝鮮之號。遠自檀君。肅愼之命。載在周乘。漢帝分置四郡。唐宗仍設九府。其地其蹟。皆可援古以證今歟。三韓分屬。當主何說。三國定界。的是何境。黏蟬。今隷何道。蓋馬。果爲何山歟。馬韓，濊貊，高句麗有二。沃沮安市浿水有三。扶餘有四。帶方有五。伽倻有六。國號地名。何其混淆無別。而可悉擧其所在歟。羅封五嶽九州。麗置四京十道。眞興之巡北境。功著闢土。景德之改邑名。意出變夷。亦可指其處而論其事歟。渤海舊疆。半入契丹。則麗祖統一。能無餘恨。耽羅孤島。初有星主。則九韓居四。得不已僭歟。惟我國家受天休命。全有大東。分八道而州郡星羅。環四圉而鎭堡棊錯。經緯過數千里。休養且累百年。沃野膏壤。桑麻自足。深林大澤。貨財日興。南有箘簵漆絲之饒。北有蔘茸皮革之產。山居千章之材。水居千石之魚。而民物之殷庶。風氣之文明。庶乎其甲於外服矣。奈之何挽近以來。人不知地理之爲政本。關防多疎虞之歎。城池無修飾之效。畿輔兵閫。廟議之進退靡常。江都統禦。衆論之臧否不一。鬱陵損竹。久棄爲空島。閭延，茂昌。逖未復故郡。以至於朝無榷利之政。而魚鹽轉貴。道無採礦之使。而金銀漸竭。則人才之遞降。習俗之澆漓。蓋不待言而知。凡此數者。所以便宜矯捄之策。不於子大夫。而於何諮詢歟。且予聞之。星野所占。坤輿所載。名山支山之分。出水受水之所。眉列掌示。圖臚表識。然後物土宜而知利害。可以厚生。可以修敎。故志地理者代有其書。迄齊梁至數百餘家。陸澄，任昉。先後集爲一部。名曰地理書。及夫隋，唐。圖史散佚。陸任所纂。已不可問。而別集自行者。猶五十餘家。則後此而出者。其富可知也。獨我東儒者。最疎於名物之學。所傳地理書。不過勝覽備考一二種而已。此豈足爲經世博聞之一助乎。抑草野之間。人各有枕中鴻寶。而特祕閣未之收歟。亦願子大夫爲予揚扢而幷著於篇。予將親覽焉。
天文閣臣承旨應製
編輯王若曰。天之所以爲天。本何爲哉。蒼蒼焉耳矣。然日月貞其明。星辰耀其光。雲漢倬其章。以之著不息。而前民用。不亦重乎。天文之於爲國也。務孰先之。先王知所先務。是以史領天文。肇自隆古。而夏有昆吾。殷有巫咸。周有史佚。施及諸侯。如魏之石申。齊之甘德。魯之梓愼。宋之子韋。鄭之裨竈。楚之唐昧。皆能各有圖驗。爲世名家。其所操者。一術耶。二術耶。後人之論。何軒何輊。蓋天也。宣夜也。渾天也。古之言天象者三家也。宣夜絶無師承。則今不可以郗萌，虞喜穿鑿之說。強爲之解。而蓋天之蓋笠覆槃。其制可詳。渾天之如卵裹黃。其形何如。桓鄭蔡陸謂蓋天之多違天象。則蓋不如渾耶。王仲任。據蓋天以駁渾儀。則渾不如蓋耶。宗動也。列宿也。塡星也。歲星也。熒惑也。太陽也。金星也。水星也。太陰也。今之言天體之九重也。圜則九重。見於楚詞。則其說固有所本。而朱子所謂不是分九處。只是旋有九者。果無異於高卑之論耶。曆家所證諸曜之掩食。行度之遲疾。亦皆合於遠近之驗耶。三百六十五度四分度之一。古法周天之度也。三百六十度。今法周天之度也。恆星不移。而黃道西退。古法之歲差也。黃道不動。而恆星東行。今法之歲差也。古勝於今耶。今密於古耶。星從天而西。日違天而東。漢志也。天左旋。日右行。日東出。月西生。邵子也。天與日月五星。俱左旋。張子也。傳詩則從邵。傳書則從張。朱子也。前賢之不同如此。將誰使之折衷耶。北極。有南北之高低。而寒暑相反。時刻。有東西之早晩。而晝夜相反。其經緯之數。對待之故。可歷言之耶。分野。所以配九州。而南疆日闢。宿度不改。雲漢所以表兩戒。而河道旣移。星土莫遷。雖以淳風，一行之善言天者。猶不免傅會而然耶。王奕以十二次。謂出於黃帝。則實沈之名。可前知於高辛之前。大梁之稱。可預言於分晉之先耶。陳卓。以星名。謂出於甘石。則羽林郞將。春秋亦有此官。王良造父當時。亦有此人耶。北斗當春夏則其色靑而赤。當秋冬則其色白而黑。隨四時而異色者。何理。土星遠赤道。則其圈宕而寬。近赤道則其圈逼而窄。以遠近而殊形者。何故耶。緯星聚奎。而占文運之將興。難星過空。而護御舟而移次。以何數而推驗之神妙至此耶。地氣動而儀丸之墜。不爽分刻。節候到而輪扇之應。如合符契。以何術而製作之精巧若是耶。器莫古於璣衡。而論其制者。或指爲渾儀。或指爲璇樞。何者爲是。經莫古於周髀。而疏其義者。或雲周公所作。或雲漢儒所贗。何說爲當耶。洛耿造圓儀。賈逵造黃道儀。張衡造渾天象。王蕃造渾天儀。果能無乖於古法。而有發於新義耶。元有𥳑儀，仰儀，闚幾，景符之屬。明有象限，紀限，天球，地球之類。其爲最精者何據。而所測者各異耶。嵩高之爲天頂。隨地不同。而註家則誤解天中之義。小兒之鬭日影。難言其理。而後儒則刱爲蒙氣之論。看書之不易如此耶。是皆天文之不容不明辨者。而肆予寡人之素昧於天官家言。子大夫之所覩聞也。然亦嘗因在心之天。而推在器之天。因在器之天。而推在天之天。其於欽若敬授之道。未始不屢致意焉。則凡後人之握數縱橫。制器測候。爭錙銖而較秒忽者。悉不外於堯典一篇。夫分命羲和。曆象日星之事也。閏月定時。曆象月辰之政也。日紀於星而成歲。故有分至啓閉之節。月會於辰而成月。故有晦朔弦望之分。分至啓閉者。民事之關鍵也。弦望晦朔者。庶政之綱紀也。天文之大端。豈有出此數者。而文約而意該。法𥳑而功博。非天下之至聖。其孰能與於此。自是以降。其踵事增修。雖專責於有司。而名義之粗淺。殆庶乎無人不習。是以婦人之語曰。三星在天。戍卒之詞曰。月離於畢。兒童之謠曰龍尾伏晨。烏虖近世之文人學士。自謂硏九經通三才。而一涉曆象。茫然以爲越人之章甫者。斯可以知所愧矣。我國有大焉。一隅偏壤。文獻無徵。而藝業之創置。象數之講授。皆自本朝。職有專掌。則揆政齊政之閣。𥳑儀，渾儀之器。制度入神。妙用無窮。追三古協紀之治。垂一代不刊之典。猗歟盛哉。雖然。天度之流行旣健。人心之智思有限。而臺官泥於舊聞。當事憚於更張。盈縮留伏。交食凌歷。一用中制。無所通變。則因襲之弊。馴致孤陋。固其勢也。於是乎合朔之時刻。不知東西加減。而干支晦朔。幷歸差訛。中星之子午。不知歲差推移。而五更率分。亦且乖戾。以至氛祲之占驗多錯。躔離之推步皆疎。取譏於大方之家。而有歉於撫辰之化。玆豈非予一人不能導率之由耶。其矯今反古。允釐咸煕之績。將何道以求之。烏虖。二三子大夫。其帥志無隱。予方臨軒而竢之。
文體抄啓文臣親試
編輯王若曰。文有一代之體。而與世道相汙隆。讀其文。可以論其世也。周道降而策士縱橫。漢業弘而西京爾雅之文之體。孰使之然歟。二陸迥暎之詞。珠流璧合。六朝綺麗之唱。鳥過花飄。世亂則同。而文體之異。何歟。長江秋注。千里一道。而不能廻旣倒之瀾。輕縑素練。窘於邊幅。而不害爲明時之輔。抑亦文體之得失。不關世道之盛衰歟。欲革浮華而大誥是作。黜去險怪而學體丕變。牖俗之方。本不在於言語。而正趨之要。亶不外於取捨歟。俚之而有宮體俳體之譏。詭之而有時學時文之誚。是將氣格之隨人而莫之可矯歟。毋或奬進之失宜。而轉以成習歟。槩文以世降而體不得不變。唐虞而有典謨之體。商周而有訓誥之體。流而爲漢唐正宗派。而爲宋明諸家。雖其元氣之厚薄。與時消息。類皆循蹈軌範。羽翼經傳。以鳴一代之盛。而不失典雅之體矣。我朝文明。鴻匠接武。恥讀非聖之書。羞道非法之言。窮則攻傳後之業。達則治需世之文。黼黻皇猷。賁飾至象。一見其書。可知爲治世之音也。近來文風漸變。其所謂操觚之士。不本乎詩書六藝之文。埋頭用心。反在於稗家小品之書。發而爲詩文騈儷之作也。筆未落紙。氣已索然。譬如昏睡之人。時作譫囈。自以爲極其巧透其妙。而不成葫蘆之畫。殆同迷藏之戲。用之鄕黨。而反不如學究陳言。用之朝廷。而無以行大小詞命。求之前代。無此體段。考之我東。無此品格。是果孰從而傳法之也。予爲是悶。每對筵臣。未嘗不以變文體之說。反復申戒。不翅懃懇。而聽我藐藐。成效漠然。如欲一洗啁啾之陋。咸歸醇正之域。蘊之爲經術。著之爲文章。庸成一代之體。俾新八方之觀。則其道何由。子大夫。其自是策。擺近臼挽古轍。使予莫爲空言。
人才人日製及抄啓文臣親試○庚戌
編輯王若曰。人才之難。自昔已然。而況於兼人之才乎。今有一人之身。而文學也政事也錢穀也甲兵也。無試而不可。則又不特兼人之才而已。是豈理也歟。臯作士而夷掌禮。夔典樂而稷播種。臯非不講於禮。稷非全昧於樂也。特以優於彼而遜於此。舍其短而取其長也。假使夷摠士師。稷兼樂正。後世豈以舜爲知人。而夷與稷爲能讓也。漢唐以來。用人之法。無復先王之制。而觀於史氏所載。蓋亦終世而止於一官者多。設官分職之義。猶有不泯者矣。夫何我國近俗。一切反是。旣通銓部。而又長風憲。朝管大農。而暮攬本兵。司寇，春官。視若例帶。籌司，水部。便作輪窠。據文苑而傍聽戎務。極淸華而歷按雄藩。兼銜或過八九。濫竽不止一二。是豈祖宗朝愼惜之意。而器安得不溢。事安得不僨也。是故。用之雖若不偏。取之每患太隘。蔭武也。庶流也。委巷之卑微也。草野之疎逖也。懷寶蘊珍。黃馘枯項。曾不一展其所抱。天之生才。豈其然乎。推是以往。則相水土之宜。占旱澇之徵。不惰其四肢。不畏乎凶年者。老農其智也。辨山澤之利。審貴賤之幾。默運於千里。奮發如鷙鳥者。巨賈其勇也。依龜揲蓍。隱於都市。則賢者之自託卜筮也。濟札交神。列於周禮。則聖人之不廢醫巫也。至如僧尼之流。實爲異端之最。而戒行之苦。人或難及。向善之心。彼亦同得用適其處。物豈終棄。大抵王者用人。如天地之遂萬品。林林蔥蔥。俾各得所。其覆也無偏。其載也無私。以之齊七政而煕庶績。自今觀之。偏耶不偏耶。私耶不私耶。用人之道若是其偏且私。而國其能爲國乎。誠欲法虞命官。倣周立政，量才授職。專任責功。京而庶流也。各歧也。鄕而抱才草野者。咸與陶鑄。永貽悠久之謨。而習俗已久。易惑難曉。子大夫須以平日蘊中之經綸。其各細陳矯正之策。以副科名人日。誠求人才之苦心至意。聖人有言曰。士幼而學之。壯而欲行之。壯行之道。豈不在於借今方寸之會耶。諸生念之。知無不言。言無不悉。予將親覽焉。
十三經抄啓文臣課試
編輯王若曰。書目總經之類。十三經。居其首焉。寔道德之橐籥。文藝之淵海也。其傳授之源流。箋註之得失。皆可詳言歟。易爲生民之府。書爲長民之府。詩爲成民之府。春秋爲藏民之府。分屬之義何居。儀禮爲禮之根本。禮記爲禮之枝葉。爾雅爲詩書之襟帶。論語爲六經之菁華。取譬之義安在。秦炬之焰。易獨免焉。而連山歸藏。竟泯其傳。孔壁之藏。詩不與焉。而國風雅頌。不失其所者。何歟。舜典之篇。後出於大航。則安知爲安國之舊本。考工之記。晩購於河間。則果不悖周官之遺制歟。魯論齊論。竝傳於孔門。而問王之篇。見刪於張侯之論。內書外書。同出於孟氏。而性善之篇。獨漏於趙岐之註。經典之或傳或泯。抑有數存歟。公穀二傳。盛行於西京。而至於晉魏。其說寖微。左氏之書。始出於張蒼。而逮乎唐宋。迺立學官。傳註之一顯一晦。固有時在歟。尙書之今文古文。眞贗無徵。毛詩之大序小序。從違莫決。春王正月之改時改月。至今爲不決之公案。續袵鉤邊之合縫覆縫。從古稱辨說之多歧。果有旁引之曲證。足破千古之疑者歟。周禮建官之制。較周官而多違。鄒聖分田之論。稽王制而不合。同出於經而有此參商者。何也。辟雍之誤稱學名。旣有楊升菴之明證。郊禘之不自伯禽。亦有方合山之的據。則雖見於經。而亦不可盡信歟。王介甫之辨左氏。有十一明驗。林孝存之駁周禮。有十論七難。皆可以一一歷擧。而反復討論歟。文言彖象之彙次卦下。始於何人。春秋經傳之分附以年。肇於何時。淹中逸禮之至今尙傳者。戴記中何篇。壁裏古文之比今增衍者。孝經中何章。駒驪之立國。在於漢宣帝之後。而安國之註。豫擧其號。庶長之建官。始於秦孝公之時。而丘明之傳。先道其名者。何歟。爾雅果是周公之所述。則風雨之釋。曷爲引楚辭之句。孝經苟爲仲尼之所著。則首章之文。何故稱曾子之號歟。公羊之疏。不著撰人。而或指爲徐彥者。何所據也。鄒傳之書。始在儒家。而進列於經類者。誰所爲也。先儒以爲九師興而易道隱。三傳作而春秋散。大戴小戴出而禮殘。齊魯韓毛起而詩微。然則傳註之無益而有損也。乃如是歟。館中之無對。殿中之無雙。井大春之紛綸。周宣光之縱橫。豓稱於當時。而後世無傳。王氏浸淫於老莊。范氏或涉於讖緯。鄭康成之註。間相矛盾。孔穎達之疏。不無謬冗。而至於今。悠久不替者。何歟。大抵經天緯地之謂經。聖作賢述之謂經。亙古今彌宇宙之謂經。經也者。恆久之至道。不刊之鴻敎也。汪濊渾浩。經之文也。𥳑易淵邃。經之義也。光大貞明。經之敎也。通神知化。盡精微之蘊。開物成務。極繁賾之幾。優優乎大矣哉。彼區區於刑名度數之間。而欲涉其津筏者。不亦淺之乎知經也哉。然其火於秦。逸於漢也。斷簡𥳑文。稽之無徵。而獨賴夫鄒魯梁趙之間。頗有詩禮春秋之師。掇遺拾瀋。補漏苴缺。瓚享譜承。跨晉越唐。而十三經之傳疏箋解始備。歐陽子所謂諸儒章句之學。轉相講述。而聖道麤明者也。其言雖未必盡醇。而其功有不可泯者歟。逮乎有宋。諸君子出。而繼洙泗不傳之緖。掃漢唐穿鑿之陋。拔庸學於禮記之中。進孟子以配論語。而鼓一世以心性道器之說。則於是乎儒林道學歧焉爲二。而兩漢以來。訓詁名物之學。或幾乎熄矣。一自皇明永樂中。頒四書五經於學宮之後。兔園之儒。下帷之生。童而習之。白首紛如者。要不離乎胡廣解縉之大全。而試問以孔，鄭以來相傳之統。馬，王諸家同異之辨。則瞪目拄齶。莫之置對。夫如是而欲求其章一代敎學之功。繼千古儒林之統。不亦戛戛乎其難哉。今欲溯經傳之源。訂俗學之舛。毋騖大而忽小。毋師今而非古。遜志博學。先河後海。使夫十三經之旨。支分節解。昭如日星。則其道何由。子大夫窮經學古。亦嘗有平日之素講者乎。須各破脫程式。悉心敷對。予方臨軒而俟之。
中庸抄啓文臣課試再試及上齋生應製
編輯王若曰。中庸。子思之書也。千聖相傳之心法。而全體大用備矣。其精微蘊奧。可得以聞歟。天命之性。開卷第一義。而人物之五常同異。爲大疑案。何歟。戒愼恐懼。爲學大頭腦。而動靜之通貫與否。作一爭端。何歟。性也道也敎也卽三綱。而第二節獨言道字。喜也怒也哀也樂也愛也惡也欲也卽七情。而第四節只擧四者。何歟。未發則性。已發則情。統之者心。中者大本。和者達道。發之者氣。而經文不言心不論氣。何歟。致中致和。工夫也。位焉育焉。功效也。自家之一身一心。何與於天地萬物。而其幾微相關之妙。乃如是歟。舜言執中而不言庸。孔稱中庸而不言和。子思立言。與舜孔若有不同。何歟。雖稱君子。而猶有待於時中。則君子時中。最難者時字歟。雖非中庸。而亦自以爲中庸。則小人中庸。不必補反字歟。曰中曰庸。則似當一例推演於經文。而中之義則章章發揮。條條訓解。庸之義則庸德庸言之外。無所槪見。何歟。曰大本曰達道。則亦宜兩條剖析。而達道則每節必擧。大本則獨於立天下之大本再言之。何歟。中庸自是恰好底道理。則似無所擇。而謂之擇乎者。何歟。中體本無一定之方向。則非可倚著。而謂之依乎者。何歟。智愚屬知。賢不肖屬行。而道之不行。爲智愚之引起。道之不明。爲賢不肖之引起。何故。知仁勇可能。中庸不可能。而大舜之知。在於用中。顔淵之仁。在於擇中。何說歟。費隱是理。而鳶魚飛躍是氣。則以氣喩理者。得無齟齬。鬼神是氣。而德之爲言是理。則爲德之爲字。能不囫圇歟。一貫卽是忠恕。則違道不遠。卻從學者事言之何義。五倫初非高遠。則登高自卑。惟以夫婦兄弟言之何取歟。曾氏大學與相表裏。而誠身誠意之不同。其果不足疑歟。九經一章。載在家語。而文體繁𥳑之不類。此亦不必拘歟。自誠明之性。與天命之性。同歟異歟。自明誠之敎。與修道之敎。一歟二歟。天道人道。何爲錯綜言之。無息不息。何必互換說去歟。博厚高明。竝言天地。而末獨言維天之命。何歟。三千三百。極於至小。而首先稱優優大哉何歟。尊德性道問學。踐履乃在窮格之先。極高明道中庸。篇名。卻入條目之列。皆可論其旨歟。祖述憲章。夫子之道統也。上律下襲。夫子之德行也。子思之明祖德。卽所以明聖道歟。小德大德。是甚名目。至誠至聖。有甚分別歟。一篇之中。兩稱仲尼。果何意義。引詩之際。錯言云曰。亦何斷例歟。或作六大節。或作四大節。讀法與章句。當何適從。自裏說出外。自外說入裏。末章與首章。孰爲最密歟。不顯二字。作幽深之解。則詩經所言之意。不須苟同。無聲無臭。形斯道之妙。則周子無極之說。實由此句歟。大抵中庸之爲書也。廣大淵微。經緯乎天地。橐籥乎造化。而性道敎三字。爲三十三章之分段。誠之一字。又爲三字之樞紐。其放彌退藏之直指精蘊。亭亭當當。瞭如指掌。實聖門之單傳密付。儒家之正法眼藏也。學者入道之方。捨是書何以哉。不幸聖人云遠。吾道將墜。一部眞詮。無人表章久矣。及夫兩程夫子出。而實始尊信此篇。以排佛老亂眞之說。則子思子立言垂後之意。庶可復明於千載之下。而至朱夫子。沉潛反覆。究極精微。旣爲章句。又爲或問。他與張欽夫諸人。論中和動靜之往復文字。詳而且核。殆無遺義。讀者口講心惟。可以領會。反躬體驗。可以力行。苟欲趨中正之道。不患無下手之處。奈之何。世級漸降。人心偏陂。學術不明。氣質難化。索隱行恠者有之。同流合汙者有之。或爲子莫之執中。或爲胡廣之中庸。視先聖大本達道。不啻若郢書之燕說。如有君子者在。其憂道之心爲當如何。然異端固不足道。而吾儒之從事斯學者。誦孔思之言。而反孔思之訓。天人性命之原。雖說得天花亂墜。夷考其所爲。與夫卷中義理。無幾相合者。滔滔皆是。事物未來之時。不知存養之爲何物。隱微幽獨之地。不知省察之爲何事。靜而昏昧。有頑石不劈之狀。動而放縱。有悍馬不羈之勢。天理日消。人慾日滋。而大本不立。達道不行。甚至於小人而無忌憚之境。其將使子思憂深慮遠繼往開來之功。但爲紙上之空言而止耶。今欲痛祛舊習。實心看讀。字句訓詁。毋徒信乎口耳。文詞義理。必思體於身心。克盡屋漏之工。深得精一之要。終底於擇善固執。修德凝道。而用不負前聖後聖喫緊爲人之傳心傳法。則其道何由。咨諸大夫。悉陳無隱。俾庸折中。
農抄啓文臣課試三試及上齋生應製
編輯王若曰。飭力以長地財。謂之農。農也者。所以厚民生而裕國用者也。堯謹授時。禹勤溝洫。貽我來牟。后稷也。康功田功。文王也。古昔聖王之茂耕織者。若是其摯。而樊須學稼。孔子稱之以小人。許行饔飧。孟子斥之以用夷。其義何居也。箕疇八政。食居其首。班志四民。農爲第二。先後之序不同者。何歟。三事三農。著在詩禮。九扈九農。紀於左氏。多寡之數不齊者。何歟。穀有三穀五穀六穀九穀之別。總之爲百穀。土有一施再施三施四施之異。以訖於二十施。其詳略次序。皆可縷陳歟。播曰東作。穫曰西成。本旨固有引喩。而畝必言南。陌必稱北。亦是不易之位歟。三盜三族之文。見於何書。五粟五章之名。述於何人。密𨘖爲儔。擧何事而爲言。良畏惡朋。指何物而爲喩。農政莫先於定賦。或助或徹。殷周之因革。而何者爲制產之良法。農務莫大於營治。用耙用勞。南北之俗尙。而何者爲利用之要道歟。言乎墾田則有區田櫃田圍田梯田之名。其制可得歷指而言乎。播種則有漫種耬種瓠種區種之別。其法可得詳論歟。春耕秋斂。稼穡之常也。而甌越之南。有三熟之稻。一年再眠。蠶繭之常也。而永嘉之郡。有八出之珍者。何歟。農祥昏中之測。更歲次而失度。則玄扈占候之篇。得不幾於守株之論。西涼白麥之熟。較南夏而違時。則王禎授時之圖。亦未免乎膠柱之譏歟。地員之篇。擧赤壚黃堂之名。而戴埴稱其補禹貢之闕略。土會之法。辨山林川澤之宜。而文定慮其啓後世之惰窳。然則伯佐之務本。果有勝於三王之制歟。漢文帝親耕以訓農。而世多游食。張全義勸民以樹藝。而野無曠土。然則人君之導率。反有讓於邑宰之功歟。歷代務農之家。必擧燉煌之耬犂。五原之紡績。南陽之水門提閘。河東之牸牛草馬。皆可以論其世指其人歟。古今說農之書。豓稱楚之野老。漢之祭癸。賈思勰之齊民要術。徐光啓之農政全書。亦可以按義例而評優劣歟。大抵農之爲道也。因天之時。分地之利。用人之力。故曰生之者。天也。養之者。地也。成之者。人也。三才之道聚焉而後。百畝之事。可以無闕。是以周官之制。昏張中而種穀。昴星中而收穫。所以律天時也。經畛塗道。以正其疆界。溝洫澮川。以宣其水澤。所以任土宜也。安甿以田裡。利甿以興鋤。勸甿以時器。任甿以疆予。所以課民力也。於是乎設稻人之職。置田畯之官。𥳑其稼器。辨其種類。省耕省斂。不厭其煩。里布屋粟。不嫌其暴。而恤恤乎稼穡之艱難者。豈非以王業之所基。小民之所依。而參天地贊化育之功。固有待於敦耕之治也歟。粵自阡陌開而兼幷之徒始起。溝洫廢而灌漑之方。失宜。淫巧之技多。而農末相傾。侈靡之風盛。而金粟爭貴。天下之人。駸駸然舍本趨末。而沃土腴壤。擧作不墾之地。峨冠大袖。率多游食之民。昔人所謂一夫耕而百人食之。一婦織而百人衣之者。正是實際語也。夫如是而欲斯民之無飢無寒。不殆類於揭竿者之於海乎。然而張橫渠。思復井牧之制。而或慮其勞民動衆。董江都。議行限田之法。而或病其徒擾無成。虞集水田之議。見格於當時。貞明潞水之篇。但託於空言。豈世級漸降。古制不可復行於今歟。抑別有通變得宜。酌古準今。垂萬世不易之通憲歟。嗚呼。重本敎抑末技。卽王政之首務。而予寡人夙夜念玆者也。孟春之月。每下勸農之敎。上辛之日。必親祈年之儀。內苑觀刈。用寓巡稼之義。歉年蠲糴。蓋倣賜租之意。凡係利民厚生。罔敢或忽。而奈之何志則勤而治不徯。心雖切而效愈邈。澇旱不節而歉荒荐臻。草萊不闢而災陳漸多。倉廩無紅腐之積。田野有菜色之憂。大官日益耗乏。小民日益困匱。究厥所由。果安在歟。今年庚戌。卽古所稱大有之歲也。節候順軌。而三事就緖。雨暘不愆。而八域同稔。此正迓新休興嗣歲之一大機會。何以則可使比屋。皆爲上農。斥鹵盡化沃壤。一年耕餘三年之食。三年耕餘九年之食。囿一世於豐亨和豫之域歟。咨爾子大夫。平居舌耕。必有素講於中者。其各悉著於篇。予將親覽焉。
敬三日製○辛亥
編輯王若曰。敬者。貫動靜兼內外。下學上達。徹始徹終。而有不容造次間斷。須臾放忽也。放勳曰欽明。重華曰溫恭。不曰敬而曰欽曰恭。欽可屬於敬之體。恭可屬於敬之用。而有大小淺深歟。聖敬日躋。湯也。緝煕敬止。文王也。躋有日新之美。止非不已之意。言敬則均。而所指之不同。何也。不怠之謂勤。而尙父謂敬勝怠。勤果爲敬歟。欲速則不達。而太保陳疾敬德。敬必欲疾歟。居處恭。執事敬。仲尼之專就動處立言。何也。敬爾威儀。維民之則。衛武之偏向外貌示戒。何也。程門論敬。先得頭腦曰主一無適也。曰常惺惺法也。曰其心收斂。不容一物也。曰惟畏爲近也。凡此四者。孰最喫緊。而其分屬於上所云八條發問者。果可一一詳說歟。敬無方所。而何以有居敬之名。敬無形體。而何以言持敬之目。其所以居所以持之名目。或有可得於傳記者歟。攝心坐禪。不害爲向裏工夫。而反歸空寂之域。著意安排。或勝於頹闒放浪。而不免助長之歎。其源派門路。亦能指陳歟。大抵千聖相傳之法。不外乎一箇敬。而有周及宋。說之詳盡。以至我東。冠章甫衣縫掖。童習白紛。平生藉力者。亦在於此。此蓋朱夫子發明無餘蘊。詔示後學之功也。予則曰其功不在禹下。然世愈降而敎愈弛。道之不明。學亦不精。誰作迷塗之指南。誰是負墻而請進。如欲涵濡於未發之前。執守於直內之方。夙夜兢兢。顯微如一。使天君泰然。有成己成物之效。則其道何由。願與子諸生講之。予將親覽焉。
大學到記儒生秋試及抄啓文臣親試文臣製述
編輯王若曰。大學一書。爲學之指南。而君天下之憲章也。其規模之大。節目之詳。可以歷論於今不盡釋之餘歟。明德之心統性情。爲訓不的。單指則果何境界。而新民之改親爲新。歧議紛然。仍舊則有甚牴牾歟。止於至善之包得兩綱。其義可明。定靜安慮之俱屬知邊。其說何據。八條工夫。先而又先。而致知格物。獨爲變例。經末結句。應上物事。而厚薄薄厚。別出剩語者。何歟。顧諟明命。得無近於佛氏之以心觀心。大畏民志。能不涉於霸者之以力服人歟。傳二章。所以釋新民。而章內五新。皆屬自新者何義。傳三章。所以釋至善。而明德新民。竝擧互言者。何說歟。格致補傳。意取程子。而或以知止聽訟。爲格致之錯𥳑。則平生精力。猶有所未盡歟。誠正承接。竊附己意。而或以心意一物。爲不聯之斷例。則作者微旨。豈未免遺照歟。好惡之初起處情也。則此不曰誠情而曰誠意者。何歟。愼獨之在中庸幾也。則此不曰愼幾而曰愼獨者。何歟。如見肺肝。人見之謂耶。自見之謂耶。誠中形外。善誠之雲耶。惡誠之雲耶。心有所心不在。均之爲病。則正心作何持養心。與接物與接。分爲正修。則齊家仍不槪見歟。孝弟慈三者。治國之綱領。而康誥一節。但釋慈義。絜矩二字。平天下之樞紐。而好惡兩端。只擧惡邊。果皆有意歟。禮樂兵刑。無非王政。則何獨惓惓於理財。修己治人。自吾分內。則何爲齗齗於得失歟。格致之夢覺關。誠意之人鬼關。何所取喩。治國之爲治人。平天下之爲愛人。何所分屬歟。扞禦外物之解。創自何人。因發遂明之註。引下何傳歟。章句之一於善。何故追改。經傳之屬孔曾。何以見訾歟。大抵原於一人之心。該夫萬事之理。其本存乎身。其則在乎家。其功用極於天下者。大學所以爲全體大用之書。而聖人立之以爲敎。人君資之以爲治。士子業之以爲學。此實六經之總要。萬世之大典。二帝三王以來。傳心經世之遺法也。奈之何世級漸降。斯道不明。治謨歸於刑名。學術襲乎口耳。西山瓊山衍義補輯等諸書。往往以爲迂闊不切事務。而經筵之所發難。講師之所傳授。不越乎名義字句之分析。其甚焉者。力排程朱。別立門戶。以誠意謂首功。以修身爲本領。異塗殊轍。稍稍入於陸王之餘論。其爲世敎之榛蕪。正學之蔀蔽。顧如何哉。惟予自在春邸。潛心是篇。晝漏晨鐘。窮深硏幾者。蓋亦有年矣。常謂欲尊經者。當先知尊朱。而尊朱之要。又在於無疑而有疑。有疑而無疑。不但如張宣公之留著胡文定。然後儻庶幾乎眞箇尊朱。凡今對予之策者。皆朱門瓚享譜承之士也。其於經一傳十之章句或問。必讀之熟而體之素。願勿祕予。悉以所存牖予。予將親覽焉。
論語七夕製及抄啓文臣親試
編輯王若曰。程子不云乎。論語爲書。其辭近。其指遠。辭有盡。指無窮。有盡者。索之訓詁。無窮者。會之以神。有味哉。言乎。知此則論語之所以爲論語。與夫讀之之法。蓋亦不暇他求矣。論語凡有三種。魯論也。古論也。齊論也。魯論與今本合。古論多一篇。齊論多二篇。古人所謂合三論而爲定論者。何所據而言歟。門人稱子四人。曾子也。有子也。冉子也。閔子也。曾子實傳道統。有子嘗以似夫子而尊事之。其稱子當爾。冉閔之稱子。何所別而然歟。學而時習。開卷第一義。而泛曰學習而已。則楊墨佛老。何莫非學習歟。仁之一字。二十篇主宰。而皆從用處發明。則心德全體。實未嘗告人歟。犬馬能養。何晏之所解太近迫切。而朱子之掃舊註而取之者。何義。管氏三歸。史漢之所論明指娶女。而集註之據說苑而改之者。何說歟。一貫一也。而在曾子則曰言知。在子貢則曰言行。問仁一也。而在顔淵則曰乾道。在仲弓則曰坤道。何歟。孔顔樂處。不在於疏食水飮。則所樂之境界。可以明言。聖人氣象。足觀於溫良恭儉。則鄕黨畫出。無已太煩歟。三子之言志。自是實事。則浴沂風雩之對。何獨歎於曾點。諸侯之糾合。不過伯術。則未嘗輕許之仁。何遽與於管仲歟。桓弟糾兄。較著於傳記。而程說之是非紛然。丘明虞仲。難考者時世。而諸家之聚訟至今。此事論定。將無其期歟。言性言德。每就氣質。則所謂本然者。何不槪見。得之不得。必曰有命。則所謂罕言者。果指何處歟。四敎。先文而後德。四科。先德而後文。或先或後。豈無精義。四勿。制外而安內。四毋。直內而方外。一內一外。亦有等級歟。講義利之章。而使人激感者。何人。論南子之事。而謂己不敢者誰歟。記者非一人。聞者非一時。而先儒所云一箇高手。鍊成文理者。得非臆料。揚雄著法言。王通著中說。而論者或雲酷類論語者。不亦僭汰歟。大抵論語者。聖人之影子也。首之以入道之門。終之以傳道之事。而其間謙己誨人之辭。容貌威儀之盛。脩德講學之功。立朝行己之節。無不謹書而該載之。至於曰時曰中。易書之體備。曰和曰敬。禮樂之實具。以思無邪爲本領。則詩人性情之正也。以臧武仲爲要君。則春秋誅心之法也。儘乎其爲六經之總會。而天德王道之大典也。況以朱夫子分金秤出之妙解。經之以精義。緯之以或問。眞金去鐵。良玉出璞。而集註之篇成。則所謂加一字不得。減一字不得者。非誇耀矜大之言。而讀之者類皆粗淺。窮之者間多牽強。先聖先賢。爲萬世開太平之眞詮。未免爲紙上之空言。夫旣知之不明。則行之不篤。亦何責於俗儒哉。予在君師之位。念切敎育之方。遠而道德性命。近而名物字句。必欲其縷析毫分。靡有遺蘊。而義理不窮。人見有限。尙今置於然疑從違之科者。非止一端。子大夫稽古力學。逢時右文。所以潛心玩索。反躬體驗者。必有發未發而聞未聞。其各悉著於篇。以補予不逮。予將親覽焉。
俗學抄啓文臣親試及泮儒應製
編輯王若曰。甚矣。俗學之弊也。自有明末淸初諸家。噍殺詖淫之體出。而繁文剩𥳑。燦然苕華。詼諧劇談。甘於飴蜜。目宋儒爲陳腐。嗤八家爲依樣者。且百餘年矣。競相奇詭。日甚月盛。以孜孜於譁世炫俗之音。浮念側出於內。流習交痼於外。經義之學也。則以排偶訶虞書。以重複訾雅頌。石經託之賈逵。詩傳假諸子貢。而非聖誣經之風。豐坊孫鑛輩。爲之倡焉。淹博之學也。則察於名物。泥於考證。耽舐雜書曲說。而猖恣穿鑿之風。楊愼季本輩爲之倡焉。文章之學也則典冊之金匱琬琰。讀之必詆讕。簿錄之兔園飣餖。見之輒嘈囋。所矜者蟲刻。所較者雞距。而裨販剽賊之風。七子五子輩。爲之倡焉。今其三學源流之以其書行於世者。欲擧十之一二而言之。豐坊孫鑛之派。有若王畿之龍溪語錄。王艮之心齋語錄。羅洪先之冬遊記。朱得之之宵練匣。胡直之鬍子衡齊。羅汝芳之會語錄。周汝登之王門宗旨。毛元淳之尋樂篇。詹在泮之微言。毛奇齡之經說之屬是已。楊愼季本之派。有若張燧之千百年眼。徐伯齡之蟫精雋。支允堅之梅花渡異林。郭子章之六語。曹臣之舌華錄。鈕琇之觚賸。周亮工之因樹屋書影。張潮之檀幾叢書。陸烜之奇晉齋叢書之屬是已。七子五子之派。有若李贄之大雅堂集。虞淳煕之德園集。徐渭之文長集。三袁之白蘇中郞珂雪集。鍾惺之伯敬集。譚元春之友夏集。文翔鳳之太靑集。李紱之穆堂稿。毛先舒之思古堂集。沈德潛之歸愚集之屬是已。繆種膠結。駸駸矻矻。一人之筆。可以窮溪藤。一方之書。可以充屋棟。嗚呼。不亦靦乎。敝帚漏巵雖己則寶。其視魯弓郜鼎。千載之定論。如何哉。夫學術之所賴而維持者書籍。而至其附贅懸疣。非惟不足維持。反有以汩亂之滓穢之。所謂秦人焚經而經存。漢儒箋經而經殘者。此之義也。予於近日諸臣之力斥西洋說也。惓惓以明正學。爲闢異端之本。而又嘗以明末淸初之書。爲正學之榛蕪。彼俗學之匍匐不知恥者。豈但曰識不逮而見太卑而已乎哉。誠欲使反而求諸。就實之學。寢廟於六經。堂奧於左史。門墻於八家。則津涉浩如煙海。披剝紛如縷絲。斗筲之力量。不得不望洋回首。於是乎旁占一條。便宜之逕爲可以粉飾塗澤。大言不慙。而前人之瑣細而不屑爲者。依俙若偶有遺檢。則竊竊然自以爲知。叫囂捓揄。羣起而摹搨之。唉哉。由識者觀之。其不殆井鼃之相跨峙也乎。予雖否德。忝在君師之位。爲之建旗鼓申誓命。黜陟於眞僞。格量其是非。而一代之文風士趨。改澆漓。歸敦樸。職固宜然。是以有明末淸初。諸家雜書購貿之禁。而禁貿猶末也。何以則人踏實地。俗厭小品。無事於禁。而幷絶不經非法之書與言。純然用工於堯舜禹湯文武周公孔子之道歟。矯世衛道之一大機括。其在是也。其在是也。子大夫。其悉意條陳。予將親覽焉。