於於集/後集卷六

於於集
後集卷六
作者：柳夢寅
1832年

雜識

遊頭流山錄

余疲役名塲，薾然昕夕，已二十三載。自忖猥忝淸華，出入尺五之天，亦已多矣，於不肖分已過矣。卽今老慵與疴恙相乘，宜退而自適，平生喜遊山海，而所思在橘柚梅竹之鄕。萬曆辛亥春，謝簪笏挈家累，向高興之舊業。朝中舊識閔余未耋而先退，注擬於龍城之缺，而受恩除焉。余意龍城距高興無百里，於歸路暫卸行裝，不妨焉。二月初，來赴任所。龍城巨府也，倥傯簿領，非慵散人可堪，心忽忽不寧。是時節近寒食，昇州使君柳公詢之省先墓於龍城之木洞，詢之於余，先進也，謂不肖爲邑主禮貌。

余頗悋木洞有水舂巖，水石佳勝，進士金澕居之，號在澗堂。堂在頭流山西，煙巒三四鬟，正與軒櫳相對。頭流一名方丈，杜詩有「方丈三韓外」之句，註曰「在帶方國之南」，今按龍城古號帶方，則頭流乃三神山之一，秦皇、漢武浪費功於風舟者，吾儕坐而得之矣。酒半，余擧觴屬坐客曰：「余欲及春縱遊頭流，以償宿債，孰從余遊者？」詢之曰：「余曾按嶺南，略遊是山，病其徒從繽䌓，未究其一隅。洎來昇州也，偶與是山隣，可朝軔夕稅，而奈踽踽何？今焉不孤，其與子同。」遂牢約而罷，厥後申以累牘，剋日期會於在澗堂。

越三月丁卯，詢之如期而至。戊辰，復會於始約之地，紅粧歌管酣暢，至夜分仍宿於溪堂。己巳，整駕促征，詢之扶醉登輿，澗之主金澕與吾族侄淳昌申尙淵、姻孽侄申濟，亦踵余而東，沿蓼川過磻巖。時景芳華，夜雨朝晴，尋芳之興可掬。午憇雲峯荒山碑殿，萬曆六年，朝廷用雲峯守朴光玉牒，始議立碑，命大提學金貴榮記，礪城尉宋寅書，判書南應雲篆。昔麗朝末，倭將阿只拔都擧大衆寇嶺南，所向無堅壘。其國有緯書曰「到荒山敗死」，山陰有黃山，以此避其路，間道趨雲峯。時我太祖康獻大王徼荒山之隘，大敗之，至今故老指石窠，謂建旗古跡。蓋提單師，敵難當之賊，以肇我無疆之基，豈但天命人謀兩得之？度其地勢，正扼湖、嶺咽喉。夫控隘得便，乃兵家寡敵衆之道也。頃者丁酉之亂，楊元輩不知截此路，欲守南原城，其致挫衂，非失地利而然乎？碑之傍有血巖，邑民稱：「壬辰難未作，是巖自流血，如泉不絶。事聞京師未返，倭已寇南邊矣。」吁！此地王跡之所肇，及其大難將興，神其告之哉！

雲峯倅李復生伯蘇聞余至，先候於郵亭，酒數廵，便起偕就道。循溪十餘里，皆可坐玩，遂下轎流憇。自北山漸高，路漸艱，舎服驂乘藍輿，入百丈寺。詢之宿醉未解，已先臥佛殿，鼾睡如雷鳴。童子折兩花而來，一曰佛燈花，大如蓮花，紅如牧丹，樹高數丈。一曰春栢花，紅蕚如山茶而大如掌，與屛簇所觀肖。寺之上有小庵，直對天王峯，可以見眞面目矣。

四月朔日庚午，同行者各扶竹杖，着芒鞋結繩綦，南行下山。徑水畦邐迤而去，有大川橫焉，乃黃溪下流也。洞府寬敞，奔流駕石，而北瀑下潭，潭上瀑紛崩吼怒，作霹靂交轟狀，何其壯也！行見蒼松落陰也，䕽如燃也，輒下藍輿，倚杖而息。谷中有兩三人家，號嬴代村，鷄鳴犬吠，在幽谷亂峯之間，眞一桃源也。村之得名，有以哉！至一處，高岡急峽，拓兩厓而深其中，其中皆全石，溪上多大石羅列，名曰黑潭。余笑曰：「世有愛丹靑繪畫，盡其人工，嘗以爲奢。今見此地，石旣白則苔胡然而靑，水旣綠則花胡然而紫，天工亦太奢，而享其奢者，山之靈乎！」於是使祿福彈琵琶，生伊吹篴，從壽、靑丘吹太平簫，山有花之曲，山鳴谷應，與澗聲相和，可樂也。使小童開筒供墨筆，題詩巖石上。過黃溪瀑，踰歡喜嶺，連延三十里，皆蒼檜、靑楓，錦翼衝人而飛。至內院，兩川交滙，花樹成山，架一伽藍，如入錦繡中，松壇如砥平，金碧照映林谷。又用千砧紙，着黃油背糊溫床，狀如黃琉璃，不見一點埃氛。有霜髭老禪，整衲衣而展經牒，其生涯灑落可想。乃題詩替留衣而去。沿東溪並水而上，山深水駛，步步而加。至頂龍菴，前有大川，川漲不可亂。揀健僧背負，超石而渡。有巖臨絶壑，天然成臺，號臺巖。其下深潭黝碧，慡然不可俯。潭有魚，名袈裟魚，鱗有紋成稻田袈裟之狀。天下所無，惟此潭卵育雲。於是命漁人沈網取之，水深終不得寸鬐。是夕，李伯蘇辭歸，宿於內院。余愛是院淸幽窈窕，初欲還此宿焉，至頂龍菴，頹憊不得遂。甚矣，吾衰也！菴有北堂，居僧稱盧判書書齋，昔盧玉溪先生禛爲子孫營之，先生亦於春花秋楓，乘興往來者數矣。吁！山深境絶，一鳥不聞，而爲子弟築室而居之，先生淸致，可以起後學也。

辛未，褥食，歷月落洞，過黃昏洞。古木參天，仰不見日月，雖淸晝猶昏黑，故稱月落、黃昏。轉入臥谷，樹木猶蓊蔚，石路崚嶒益艱。千年老木，自長自死，枝摧根拔，橫截石磴。經過者刊其枝，伏出其下如門戶然，跨而越，履而登，如閾闑梯級然。其他空中立枯半折半朽者，纖纖莖擢，上聳千尺，依附衆木而不顚者，蒼藤耉造，垂梢倒葉而羃䍥如帷帳者，彌亘澗溪數十里，罔有垠鍔。淸風恆蓄，爽氣不散，同遊者春服月餘日，至此皆重綿。自日出攀登，至日將午，始躋葛越嶺，嶺卽般若峯之第三麓。翠篠成畛，漫衍數里，無雜樹間之，有若人墾而藝之者。又蹭蹬抵靈源菴，靈源，靜界也。喬基爽塏，俯臨群木，剖篔簹引飛泉，琮琤鳴玉，瀉下木槽中，淸瑩可以解渇。菴小不滿三四楹，而淸僻可愛，南對馬耳峯，東望天王峯，北負上無住。有名僧善修居之，率徒弟演經，四方釋子多歸之。與詢之頗相善，餉之以松餻、蔘餅、八味茶湯。是山多竹實、柿子、栗子，每秋收而舂之以爲粻雲。日晩風色颯然，前峯雲氣苒苒而生，知有雨候。遂促行轉獅子項，下長亭洞。牽脩蔓直下絶磴，過實德里，始見野田，初決渠，白水決決。暮投君子寺，寺野剎也，埃氛滿堂，獨牧丹對禪房方敷榮，可賞。寺前舊有靈井，號靈井寺，今改以君子，未知取何義也。數日間淸遊雲表，有若羽化淸都，忽一夕擠落黃塵，使人神精逼塞，夜夢將魘。夫子所謂君子居何陋者，恐難服膺也。

壬申，朝發，經義吞村，多感古焉。昔者，佔畢齋從此路向天王峯者也，彼彼我我，吾不必由斯。徑行三四里，至圓正洞，洞天弘敞，去去加勝。至龍游潭，層峯合沓，皆多石少土。蒼杉赤松所攢聚，復以蘿薜經緯之。亘一大石，劈兩厓成巨峽，東江流其中而奔注之，噴沫舂撞。石爲猛浪所簸磨，或成窪，或成堆，或呀然而成罅，或坦然而成塲，高低起伏數百步，萬千殊狀，不可以殫形。釋徒尙誕，指石缺者爲龍抓，石嵌圓者爲龍蟠，石中裂谺谽者爲龍抉穿而行。民之無知，咸以爲信，至此不覺頂禮。爲士者亦曰：「龍不見石，爲變化所使。」余亦目其可駭可愕，想有神物宅玆。豈夸娥、巨靈能斧斤以成之者？試以詩驗之，乃書一絶投之淵，以調戲之。俄而厓窟中有如煙非煙之氣脈脈而昇，亂峯蒼翠之間，有殷殷之聲，閃閃之光，乍作而乍止。同行者遂褰裳，徑渡略彴，走投於荒祠中以竢焉。須臾雨足如銀繩，飛雹大如鳥卵，一時驟至。座中年少輩色沮，幾失匙焉。移晷而後，宇宙盤駁，日腳漏於雲際。遂緣厓而行，迷失路，入灌叢中。草露濡裳，藤梢刺面。推且挽，披荒榛，仄轉山腹而登。行行傴僂，折篁筍採蕨芽，行屩爲之滯淹。東過馬跡庵，攢柯挐蔓，故基猶存。夤緣山冢，十步九折。陟降之勞，無不汗顔，酸股繭足。若使被人役使爲也，其怨咨嗔怒，雖呵禁難止，而群行朋息，嘻笑盈路，豈非賞心之可娛也歟？遂入頭流菴，菴之北有臺，直南而望之，有飛瀑瀉於巖間，如懸玉簾數十仞，雖竟夕坐玩，不覺其疲。而會雨新晴，谷風淒緊，以爲過爽，不可久淹，遂入禪房安頓焉。

癸酉，侵晨而行掠甕巖，入淸夷堂。穿森木亂石叢，至永郞臺。俯臨陰壑，𪒶然昏黑，魄遁眼眩，攀木卻倚，愕眙而不能稽。永郞者，花郞之魁也，新羅時人也，率徒三千人，遨遊山海，我國名山水，無不寓名焉。循山脊指天王峯而東，山多烈風，樹木皆擁腫，枝柯向山而靡，苔髮骨樹，鬖鬖如人被髮而立。松皮柏葉之木，中無腸而幹四披，枝頭下搶干地，山益高而樹益短。山之下，濃陰交翠，而至此花梢未吐葉，尖如鼠耳。巖罅有積雪盈尺，掬而啗之，可以沃渇喉。有草纔抽芽，靑莖者曰靑玉，紫莖者曰紫玉。僧雲此草味甘滑可食，擷之盈掬而來。余曰：「僧稱靑紫玉，乃仙家所餌瑤草也。」乃植杖手摘之，殆滿囊焉。前登少年臺，仰瞻天王峯，高出雲漢，無雜草木，只蒼柏聯緣而生，被氷霜風雨所侵暴，枯死骨立者十居二三，望之如頒白老人頭，殆不可盡鑷者也。少年雲者，或稱永郞之流也，余意天王峯長老也，此峯奉承之如少年，故名之歟。下視群山萬壑，衆皺爛熳，此地尙然，而況於第一峯乎？遂飛杖登天王峯，峯之上有板屋，乃聖母祠也。祠中安一石塑，爲白衣女像，未知聖母是何人。或曰：「高麗王太祖母，爲其生育賢王，能統三韓，故尊祀之，式至於今。」嶺、湖之間，要福者歸之，奉以爲淫祠，仍成楚、越尙鬼之風，遠近巫覡憑玆衣食之。登絶頂，俯察儒士、官人來，卽雉兔散藏身林薄中，伺其遊覽者下山還聚焉。環峯腰列板閣如蜂房，將迎祈禠者宿留焉。托以宰殺爲禪家禁，繫牛畜於山下叢祠而去，巫者取以資其生。故聖母祠、白母堂、龍遊潭爲巫覡之三窟，誠可憤也。是日也，山雨新晴，遊氣四霽，曠焉茫焉極目無礙。有若天爲綃幕，爲斯峯設幈幪焉，更無有一塊培塿敢干於眼魂之所屆，徒知縈靑者山繚白者水，而莫辨某處某流某峙也。試因山僧所指點而名之，東望則大丘之八公山、玄風之琵琶山、宜寧之闍掘山、密陽之雲門山、山陰之黃山、德山之兩塘水、安東之洛東江。西望則無等山在光州、月出山在靈巖、內藏山在井邑、雲住山在泰仁、彌勒山在益山、秋月山在潭陽、邊山在扶安、錦城山、龍龜山在羅州。其南則望逍遙山而識昆陽，望白雲山而辨光陽，望曺溪山、突山島而知順天，望泗川臥龍山而憶董將軍之敗績，望南海露梁而悲李舜臣之死國。其北則安陰德裕山、全州母岳山，特一蟻蛭耳。其中稍隆然如大兒者，星州之伽倻山也。至於三邊之大海周遭，點點島嶼，出沒於洪波之中者，如對馬諸島，渺然一彈丸而已。嗚呼！浮世可憐哉！醯鷄衆生，起滅於甕裏，攬而將之，曾不盈一掬。而彼竊竊焉自私焉是也非也歡也戚也者，豈不大可噱乎哉？以余觀乎今日，天地亦一指也。況玆峯天之下一小物，登玆而以爲高，豈非重可哀也歟？彼安期、偓佺之輩以鸞翎鶴背爲床蓆，當其薄九萬而下視，安知此嶽不爲秋毫耶？祠下有小幕，編柏葉而障風雨。僧曰：「此鷹幕也。」每年於八九月，捕鷹者設罾罻於峯頂伺焉。蓋鷹之善飛者，能度天王峯，故得之此峯者，其才絶群。遠邇官鷹，多出諸此峯。冒風雪耐凍餓，了死生於此者，豈徒官威是惕？抑多射利而輕生者。吁！孰知盤中之珍不滿一嚼，而生民之萬苦千艱有如是哉？日晡，下香積菴，菴在峯下數里所。煮瑤草酌香醪，臨眺於南臺，亂石岞㟧擁小菴而丹碧之。北仰天王峯，東南望大海，山勢豪首，頗與外山異態。

甲戌，早辭香積，出昂藏老樹下，踏氷雪凌飛梯，直南而下。先行者在下，後行者在上，官士處卑，僮僕處高，可敬者履加其髻，可慢者頭戴其足，人間事類是行哉！見路傍有石如屋危，一踴而登，卽獅子峯也。昔日從下望之，峭峭然揷雲漢者非耶？下睇無地，萬山陂陀，眞壯觀亞於天王峯者也。歷玆以降，綿竹不過膝者，布濩陵岊，遂藉而坐歇，可以替氍毹。仍降萬丈蒼壁，抵靈神菴，諸峯環拱面內，如相向而揖。毗盧峯在其東，坐高臺峙其北，阿里王塔樹其西，迦葉臺壓其後。遂投杖，手足行陟毗盧峯上，凜乎不可久留也。菴有茶鼎、香爐，而不見居僧，將樵蘇白雲而不知處耶？抑厭避塵人而潛跡亂峯間耶？節屆淸和，始見杜鵑花半綻，亦知山候稍暖於上峯也。自靈神行四十里許，山之嶄絶，過於釰閣，而風磴直下，不作百八盤之勢，緣而下者，如自靑天落黃泉。牽蘿引繩，自卯至申，而俯瞰繁綠之隙，猶黯黯然不見底，深矉太息，幾乎齰指而垂戒矣，然後下入幽谷，披高竹尋義神寺而宿。夜聞杜宇亂啼，溪聲繞榻，始覺吾遊近乎人間世矣。於是有僧玉井住義神，覺性者自太乘菴而至，皆以詩名。其詩皆有格律可諷者，覺性則筆法臨羲之，甚淸瘦多法度。余謂兩僧曰：「爾輩皆以離俗絶世，惡入林之不密？而比吾所履歷，曾不離於阬穽，爾之居僻則僻矣，而不過友靑松群白鹿而止耳。思吾蹤跡，出靑松白鹿之外而來，吾於爾多矣夫。」兩僧抵掌而笑，遂相與更唱迭酬，到夜闌而罷。

乙亥。遂下紅流洞，並溪而行。溪上見危岸突起者，寺僧名之曰獅頂。蔭靑松蒞碧澗，藉綠蘚而坐。於是奏琵琶《靈山》、《步虛》之操，象之以梵唄、錚鼓之聲以戲之。深山釋子，生不聞絲竹，咸聚觀聳，聽而奇之。徙坐妓潭上，渟油蓄藍，玉虹偃飮，聲如琴築，震越林表。所謂紅流者，取謝詩「石磴射紅泉」之句，釋之者曰：「紅泉出丹砂穴，紅流之名，出自仙籍。」而今稱妓潭者，何謂也？甚哉，眞境之遭累也！於是兩僧辭別，余與詢之惜別，欲挈而偕遊。兩僧曰：「欲從閤下而遊於下淵，卻嫌從此塵世漸邇也。」遂袖詩而去。顧而目之，雙錫如飛，已失其所矣。去此而前，見一垂水一澄潭一叢峯，輒踞石而吟。至神興寺，同遊者已先往偃榻久矣，遂與偕至溪石上，溪出大日峯、方丈峯之間，疊穎參空，淸漪轉石。石之盤陀者，可坐六七十人，石上刻洗耳巖三大字，不知誰氏筆。洞名三神，謂洞有靈神、義神、神興三剎故云。其俗之尙鬼，因此可推。秘志又曰：「近年，或見崔孤雲乘靑驢，渡獨木橋如飛。有姜家蒼頭者執鞚而挽之，揮鞭而不顧。」又曰：「孤雲不死，至今遊靑鶴洞。靑鶴洞之僧，日三見孤雲。」是說不可信，然使世間有眞仙，安知孤雲之不爲仙？使孤雲果爲仙，捨此地又焉遊哉？

是日詢之先往七佛菴，余細訊居僧曰：「七佛有奇峯乎？」曰：「無有。」「瀑泉乎？」曰：「無有。」「澄泓乎？」曰：「無。」「奚有焉？」「只七菴精舎耳。」余意招提金碧，余所飫觀，而時當䌓陰蓊蔚，無異觀可寓目。且於陟降躋攀，興已盡矣，莫如順溪路而下，寓玩於水石。行度紅流橋，戛滿月巖，坐呂公臺，蒞淵淵者而觀焉，卽瀯瀯者而聽焉，解其纓而濯焉，滿其掬而嗽焉。至雙溪石門，有崔孤雲筆蹟，字晝不泐，觀其書，痩且硬，絶異世間肥軟體，眞奇筆也。金濯纓謂兒童習字者之爲，濯纓雖善文，至於書，未之學也。凝坐笞石上，瞪目於淸泓白瀑。童子曰：「日已西矣。」乃入雙溪寺。寺有古碑龍頭、龜趺，額曰「雙溪寺故眞鑑禪師碑」，篆體奇且怪，未易曉。下書「前西國都巡撫官、承務郞、侍御史、內供奉、賜紫金魚帒臣崔致遠奉敎撰」，乃唐僖宗光啓年中建，屈指七百年於今矣。興亡百變，物是人非，與其看碑而墮淚，何不學仙而久視？余於此有所晩悟矣。且余自少愛孤雲筆蹟之古勁，得墨本傅壁以玩之。經壬辰亂，室與書俱亡，常以爲恨。及爲金吾問事郞，楷書文案，傍有金吾將軍尹起聘熟視之曰：「子曾效孤雲書法乎？何奪胎甚也？」今見眞本，豈但弔古興懷？兼有感舊之悲也。命出紙墨印之。寺有大藏殿、瀛洲閣、方丈殿，舊有學士堂，今已圮矣。日暮，詢之自七佛來。

丙子，詢之告別曰：「年前已遊靑鶴洞，今不須再往，盍徑還乎？」金澕亦曰：「小民亦曾見靑鶴洞慣甚，西疇有事，請先歸。」余旣送二客還，獨與尙淵輩登東嶺入深洞。洞與黃昏、月落相類，而脩篁挾路，新筍如犢角，穿陳葉而茁，往往僧鞋觸之而折，余北客也，觀之可惜也。就厓斷處，僧斫樹橫爲棧者數所，俯視之，黕黕無底。遂到佛日菴，菴前有平臺，刻厓石曰「玩瀑臺」。有飛流瀉出於蒼峯翠壁間，長可數百尺。廬山之瀑，吾不知其高下，東方長瀑，莫朴淵如也。而比之可增數丈，其水勢之長過之，獨直下無礙，則似此讓於彼矣。天紳下垂，一壑雷喧，紫煙白雪，交吹於中谷，使人耳驚目駭，慡然自失，此日奇觀，信平生難再者也。南有香爐峯，東有慧日峯，西有靑鶴峯。僧指其崖竇曰：「彼鶴巢也。」舊有赤首靑翼棲之，今不來有年矣。吾聞秘籙曰：「智異山靑鶴，當移無等山。」得無與是說相符乎？忽有山羊如驢子大，閑臥香爐峯頂，聞琵琶長笛之聲，傾耳彷徨，見人不避。吁！金華仙客之所牧，閑眠白雲今幾年，而乃敢於此唐突欲使我學騎羊子耶？擧鞭叱之，應聲而起。

於是遊覽才畢，而官騶已鳴於谷。其出洞也，驅馬遲遲，始別佳人，回首昔日足跡之所歷，千丈盈抱之樹，其細如芒針焉。問洞名曰「花開」，以其地暖，花先開也。昔鄭一蠧卜築以講業，一蠧嘗遊玆山，一蠧力熯，腰繫一索，令一僧挽而前。濯纓曰：「僧從何處拘罪人而來？」又曰：「不備棟樑之用，而枯死空山，爲造物所惜，然亦終其天年者歟。」噫！言者心之聲也。心本虛明，言發而有徵。其後一蠧死於囚繫，濯纓亦夭其天年，皆爲造物者所惜，豈非言讖之有徵歟？大凡天道與人事暗合，通塞與時運相符。衡山雲捲，退之自誇其正直；東海蜃出，東坡亦自方於退之，殊未知天運不否，召還在邇，吉兆爲之先應。竊觀佔畢、濯纓之錄，當其登覽之日，皆爲風雨雲霧所魔障，狼狽者多矣。兩人正直，天地所明知，而不吉之兆，先見於未形而山靈戲之也。今者吾與詢之入山之後，天日淸和，久旱而雨，遊氣高鶱，使湖山萬里之賞，無礙於雙眼，則雖觸神龍一時之怒，適足以助翌日之澄霽，庸何傷乎？亭午傍蟾江而西，歇馬於臥龍亭。亭卽生員崔蘊莊也。大堆入江心，如截滄波，駕出盤石上，重以白沙如拭綿數百步，構草堂三四間於其上，衛以翠竹蒼松，匝以圖畫，有蕭瑟出塵之象。是日宿於本府南倉。

丁丑，踰肅星嶺，暫休龍潭上，還府。鴈𮬾滿前，朱墨堆案，解靑幐投竹笻，還作俗吏事，可愧也已。嗚呼！余性疏放，自弱冠來遊四方山水。未釋褐，以三角山爲家，朝夕登白雲臺，讀書於淸溪山、寶蓋山、天摩山、聖居山。逮奉使遍八道，觀淸平山，入史呑洞，遊寒溪山、雪嶽山。春秋覽楓嶽九龍淵、毗盧峯，泛東海而下，徧嶺東九郡山水。越狄踰嶺，泝鴨綠江之源，度磨天、磨雲嶺，倚釰長白山，飮馬波豬江、豆滿江，扣枻北海而廻。窮三水、甲山，坐惠山長嶺，俯臨白頭山，歷明川七寶山，陟關西妙香山，轉而西過大海，登九月山，泊白沙汀。三入中州，自遼東抵北京，其間佳山美水，無不領略而來。嘗謂地勢東南低西北高，南嶽之頂，不得與北山之趾齊，頭流雖曰名山，覽盡東方，以楓嶽爲集大成，則觀海難爲水，特視爲一拳石耳。及今登天王第一峯，而後其知雄偉傑特，爲東方衆嶽之祖。其多肉少骨，乃所以益其高大。比之文章，屈原哀，李斯壯，賈誼明，相如富，子雲玄，而司馬遷兼之；浩然高，應物雅，摩詰工，賈島淸，日休險，商隱奇，而杜子美統之。今以多肉少骨少頭流，則是劉師服以糞壤，譏韓退之也，是可謂知山也哉？

今夫頭流，根發於白頭山，綿延四千里，扶輿磅礴之氣，窮於南海，蓄縮而會，挺拔而起，環擁十二州，周廻二千里。安陰、長水擔其肩，山陰、咸陽負其背，晉州、南原脤其腹，雲峯、谷城佩其腰，河東、求禮枕其膝，泗川、昆陽濱其足，其蟠根之太半於湖、嶺。彼楓嶽近北而四月雪消，頭流極南而五月氷堅，其地之高下，推此可測。古人嘗論天下大水三，黃河、長江、鴨綠。今觀鴨綠之大不過王都之漢江，不自見而泛論之，傳記所載，亦有所不周也。若余者，東區海嶽，皆入吾雙腳底，雖子長、博望之遊，吾不多讓。擧余足跡所及者，第其高下，頭流爲東方第一山無疑。如欲謝人間榮利，長往而不返，惟此山可安菟裘。深知錢穀甲兵，非白首書生所料理，朝夕解腰間長組，以遂吾初服。苟借一間方丈於泓靜蕭瑟之境，豈獨高興舊貫可志我輿地哉？

萬曆三十九年辛亥四月日，默好翁記。

解辨

天下之物，有結必有解。帶之結，觹以解之；髮之結，櫛以解之；病之結，藥石以解之。至於風之解雲，酒之解愁，將軍之解敵陣，禱祠符呪之解鬼神，無不因其結者解之。今有人於此，非有徽纆之索，而似有物縶縛之，局局束束而不自解，獨何耶？設使張三解之，而李四結之，解與結相敵，解之也，不易。又令賁、育結之，而嬰兒解之，解者弱而結者強也，解之也尤難。今也不結而結，當解而不解者二十年，問其結者無綱維是，是特不肯解，非不得解也。苟有親愛之者，其忍熟視而不肯力乎？其必有能解之者解之。

十三山辨

十三山在廣寧西九十里，居民或稱石山站，與十三山華音相類也。攷之韻冊，十與石，三與山，山與站，皆殊音。我國之音，亦懸判楚、越如古韻然，而中國之槪而同之，未知何以耶。聖人聲爲律，發言皆成韻，又分五聲，著之方策，其出諸經傳者，未有通上、下平聲刪、覃爲葉，通入聲陌、緝爲葉者。今也中國同其聲不異之，可怪也。我國僻處外壤，話言無理，似不可論音律，然而古韻參之，十三山之異石山站，無愚智可辨之，是則似與古韻諧聲，何者？

我國文字受之箕子，傳自殷、周，過羅、麗至我國不變，又自漢、唐、宋，由水路通中國江南，江南用合口聲，至於今，與東音不相遠。然則我國之音卽三代遺音，而質之漢、唐、宋者也。若中國則出入晉、六朝、五季、胡元三四百年間，或戎狄以亂之，禮樂風俗尙難保，矧區區音韻，豈獨全三代之舊乎？

或以中外都鄙，分話言醇疵，而去戎遠近則不之論，是大不可也。今玆順天府因元之舊，處天下北，話稱官話，指江南爲鄕譚。彼江南者亦拘中外都鄙之分，不敢自是。余焉知江南之韻，尙保其故？此本根者反因其訛也歟。何以證其然也？聖制韻書，以諧五聲六律，其音相似者，各分爲一韻。若以十、石同一聲，如矢也、寺也，則古聖賢當附諸紙、寘之韻，若以山、三、站同聲如一刪，則古聖賢當合之上平聲，不必區別於韻策中也。大抵中國之不辨韻學，比來尤甚。余到山海關，有人賣《千字文音註》者，以天音爲添。或者中國之知音，多類此乎？

愚意三百篇餘音，詩賦爲近，中國數百年，不以詩賦取士，士之攻文者，只專力程文，而三百篇韻話墮地久矣。彼士也猶然，蚩蚩者何足言？我國爲士者自幼賦詩、下韻與古聲相愜，彼緝之十、陌之石、刪之山、覃之三，雖問之三尺，猶辨之無疑。如非箕子時舊音，則彼一話不同，華音焉能自葉，能自葉於古聖賢方策也哉？

工拙辨

昔參議洪渾有蒼頭年十六，頗辨慧，能壯老所不能，洪家任使之當長鬚。西郊裙巖下有木綿田，方甲坼茸敷，使蒼頭收之，得十斤負以來。會日暮，後郭門廻翔岐路，不知所止。

薄有一長漢破衣弊冠而來者，遇諸路，問曰：「日已昏矣，何物小廝，乃於周道棲遑？」蒼頭具道其由，長漢大驚曰：「爾不記我乎？」曰：「不記。」曰：「余每造謁爾老爺，吾足跡陞乎階而入乎室，靡日靡月，爾小子何不知？」又曰：「爾已晡食乎？」曰：「未也。」曰：「爾今止宿，有相識乎？」曰：「無有。」曰：「吾爲若老爺，能使若今夕飽且醉，投宿得房室可乎？」蒼頭喜曰：「苟若是，大人之賜也。」

曰：「爾觀吾所爲，一任吾指，使吾明早便偕謁老爺，俱道所爲，且進膳焉，爾不從，事不諧。」曰：「諾，敬奉敎。」遂與偕行，見路上甲第長廊明燈，乃扣其窓，有一女人出曰：「爾爲誰？」曰：「小人洪爺奴子，帶小兒收木綿於郊外，日暮城門關，兒且飢，願進綿求食。」女人喜，仍飯蒼頭，長漢肘蒼頭，稱木綿一斤償之，旣飯。又請曰：「願借門間隙地僦宿。」女人仍席藁以安之，又稱一斤進之。曰：「夜涼願沽酒。」女人覓酒與之，又稱一兩斤。曰：「願與女伴共之。」女人復邀幼艾侑酌，又稱一斤請添沽，蒼頭不肯，長漢躡其足耳語曰：「吾始與若約，何如任吾所爲？吾家多綿，當倍債償爾，爾可負，老爺不可負，明朝謁老爺，吾舌在，爾無疑。」

酒酣，蒼頭困寢藁席上，長漢自擁幼艾於房室宿焉。明朝又謂幼女曰：「昨因昏黑，弊衣冠而出，天已明，不可路也。願借表衣、新冠於同舍人，將爲若之市貿鞾來。」女人再三懇同舍人以衣冠假之，乃如鞋市，指蒼頭背上木綿，與市人約曰：「此綿斤若干，價虧若干，當以新鞾歸示婦，謀添餘價，吾住近在里門內，請留是兒爲證。」市人信之。長漢留蒼頭廛下，取鞾而去，日過午，長漢不來，市人詰諸蒼頭。蒼頭曰：「吾不知乃家，昨暮因共宿識面。」俱道所以，市人大駭，乃縛蒼頭詣郭門外女人舍，長漢不在焉。同舍人責衣冠蒼頭，蒼頭亦道顚末。仍相與執蒼頭，至參議洪家，擧家大驚曰：「昨朝出郭，今夕不還，謂已爲虎餌，緣何被縛？又何與人偕來之衆耶？」蒼頭泣陳如右，於是失鞾失衣失冠之人，相與拍手而笑曰：「老賊空手而出，路遇一小兒爲孤注，以十斤木綿，買飯與酒，擁幼艾宿燠室，借衣冠貿鞾而走，吾儕雖失是物，平生始見天下一奇事。」

近者有一人得十尺長板，召匠人造懸板。懸板者，所以衡之屋壁上，以安匜盤、觴豆、書帙、飯飱，取薄板長而整者爲之。匠人持斧斲之，誤缺其中央，已不可爲懸板，請主人爲織軸。織軸者，首尾方，中央細，所以繞經緯，間以細竹，以橫諸機上者也。匠人斲之，誤斫一片缺之，已不可爲織軸，仍請主人斲以爲鍤本。鍤本者，柄長而末廣，所以冒鍤其末，以破土者也。匠人斲之又缺右邊，已不可爲鍤本，復請主人斲以爲絟馬椓，主人大怒，提杖而驅之。

凡人有以空手而資其身者，有以長材而斲爲小者，無他，工與拙之殊也。工者以無有而得飯得酒得幼艾得衣冠與鞾而有裕焉；拙者，懸板而斲爲織軸，織軸而斲爲鍤本，鍤本而斲爲絟馬椓，終未免被驅於人。嗚呼！我今斲絟馬椓，被人之驅之也哉？

代太學諸生謝楊天使_道寅惠紙啓

傳有十年雪榻，餘論未聞於《易》、《詩》、《書》；惠以一封雲英，厥數多至於百六十。玆雖土物，出自天人。竊以士林佳需，文房良友。溪藤殊品，假川浴而霙霙；霜楮寒姿，覩山出之厪厪。書生編柳，尺牘如金；靑簡汗牛，千箱堆架。東人誦兩仙之瓊句，市街之價已騰；北學多六館之粉袍，語言之綴日富。固文苑須用之切，矧華使錫賚之優。

伏念崔有淵等偏荒蠧魚，末學鉛槧。自父師之南面，豹變仁賢；服禹化之東漸，魚泳文敎。逮流星之揚彩，度若木而鳴鑣。黃麻旣宣，瞻褥禮之咸秩；華𨏥載路，望泮水而存臨。趨庭驚手檜之靑蒼，上殿奉羽爵之明泂。

復臨明倫之堂上，乃立靑衿於館前。束霜牋而致貽，來爾多士；比白璧之爲寶，惠由美人。皎皎淸砧，替孔壁比竹之古；輕輕寒素，宜翰林起草之資。賓筵輸忱，旣愜多儀之享；儒冠在列，敢當踰分之恩。蘄承八斗組繪之詞，誰謂寸毫雕篆之用。高文大策，方希十手之交揮；細字短檠，不過一札之寥寂。

紙爲地而失所，白受采之無光。歸與朋儕分之片片，誇諸父母擧爲欣欣。設芹宮二百來，未有今日；圜橋門觀聽者，復見古風。不料海邦微蹤，而荷天朝盛貺。玆蓋伏遇楊公，皇華是使，天子之毗。紫氣靑牛，五千言之《道德》；彤墀丹鳳，十八學之瀛洲。三韓外萬國西，聲名藉甚；百賦朝千詩暮，才調優餘。使我鯫生，同此燕賀，敢不望金閟而鰲抃，擧芝蓋使猶夷？斬樓蘭而懸街，竊慕傅子之壯節；伏中行而鞭背，寧事賈主之謾談。

館試策題_{太學生洪景艇等見此題，欲毀圍而出不得，而改題乃定。}

問：國家窳隆，惟倚法制美惡，法制所大關，必賴培根而取實，唐、虞尙矣，至周而備三年一大比，取俊士、秀士、造士，其制皆可法，可歷指而言歟？號賢良方正，醇正之學，得之似矣，而間以阿世之曲，何歟？稱博學宏詞，惟山斗能稱其名，而終不得中，何歟？

或以詩，或以賦，或以射策，或以身言書判，果皆得名世者否歟？家不蓄《文選》，而馴致相位，平生不讀《孟子》，而終顯美名，士之進不由是而有他路歟？劉蕡以直言下第，杜牧以宕子擢魁，溫庭筠以放佚不第，齊皥以名卿之弟見屈，王參元遇火災而後登科，劉幾、秦觀以險怪落榜，其中不中，亦有公不公之可言歟？侯喜、侯雲、長韋、群玉尉、遲芬等十餘人，韓退之一薦於陸員外，不出三年，皆聯名登朝，而歐陽脩宋朝之退之，其知貢擧，不免瓦礫之侮，何歟？

退之、子厚，生不相陵，而其孫、其子，同年而第，亦賴死托之勤歟？蘇子瞻拔爲第一，正滿天下之望，而獨周必大恨之，何歟？三書古字而不得成，留草丌上而被橫占，誤持書帖而得鬼傳，亦有命存乎其間歟？題以卻敵弓問之禁卒而知，則其不爲解義可知，題旨拂己意投筆而出告母廢擧，其不爲改題可知，何今之慢有司者異是？程、朱動遵孔、孟，而皆繇此進，孔、孟亦求進取歟？或燭三條，或章八角，或夜試，或白日試，亦可詳聞其制歟？

吾東方效慕唐制，崔致遠、李穡俱捷於中朝，何修而參《藝文志》，何失而來紅半落之譏耶？鄭知常瞞金富軾而取禍，互有詬詆，亦有是非歟？我朝設條目，惟古制及華制是依，而或同或不同，何歟？枝査、封彌、應辦諸官皆倣象中朝，而獨隔簾重考之良規，猶未也，得無有循私謬採之失歟？中朝則士着旃衣，不懷半句書，犯律者老死煙臺，我國則各挾諸書，恣所剽竊而不得禁。中朝則簟屋拘士，使不與相識通，而我國則朋儕聚首，摸擬竄掠，中之者率多。僥倖或客勝於主，或雷同兩棄。何以則遵華更張，得其宜歟？

或曰：「生、進詩、賦分兩塲，革四書疑、五經義，使無模襲之陋。」或曰：「經傳疑問不可廢，只可恢拓文體而新之。」或曰：「律詩取及第如唐，可以待華使，可以振衰文。」或曰：「風雲月靈，不可以試大科。」何者爲得？

上庠之士，滿圓點三百，赴館試，半圓點百五十，赴漢城試，意在衛聖廟也。屈首齋房，只長趨利之習，得無因此啓爭端耶？其所讀經傳，塗紅抹綠，間附淫褻之辭，以資其記誦，英雄豪傑、鴻儒邃學，亦出於此中歟？

譸張虛辭，請易試題，適意而後止，聽之則國體將不嚴；不多讀書，昧於題義，敢問諸考官，言之則士學將不博。欲禁玆習，何以則可？又有甚焉，外方擧子妬猜賓貢，穿圍撤塲，無歲不然。將重士名，不究切之乎？抑施峻刑，以痛斷之乎？將嚴移籍冒赴之律，以止其鬪乎？抑嚴考官挾私之禁，以澄其本乎？抑亦隔帳試官前，令臺官坐帳外檢多士如華制而可乎？何以則法制盡美，致漑根食實之效歟？諸生首善之選士也，其必講之平素，願問救弊之策。

式年殿試策題

王若曰：自古資民爲生，莫衣食如也，而衣食之外，別制錢幣者，其義何居？其創始亦自何代？夏貢惟正，只稱金三品，而後代曰布、曰刀、曰龜貝者，抑何據歟？虞時用六府，而太公增以九府，亦詳略優劣之可言歟？秦幣太重，漢改以莢與四、八銖，至六朝復革以鵝眼，果孰得而孰失歟？古人或稱「兄」、或稱「神」、或以「阿睹」不名，其好惡不同，何歟？

我東方治倣中國，自羅、麗來，亦有所謂泉幣如古者乎？至我國，惟祖宗創承治具，皆述古帝王，又無一事非華制，而獨於錢，或用或廢，一未收大效，將治法有同異，不必強循耶？抑民情安姑息，局見聞，無則古之意而然耶？今中國之民，家殷人足，而我國之民，無不貧窶困苦，如非征賦有輕重、經營有勤慢以致之，必由不識理財裕民之道故也。自我先王以用錢便否，博採庭論而不果施。逮寡昧，銳意法古遵華，毋墮我丕業，而頃詢二品以上，未克斷而行之，在今其可行歟？不可行歟？子大夫俱以俊材被精掄，咸造在庭，願聞援古酌今蘇民活國之策。

禮羅賦

黃河淸泰階平，聖王作世道亨。渴賢其心，籲俊厥誠。二十年間至治，玉成國子先生。佩絲綸之命，宣菁莪之澤。擧廣典於掄秀，蒐群英於芹璧。囿二百之士於一塲之中，乃名之曰禮羅。有生末至，章甫峨峨，規步而來居客之右，再拜而請於國子先生曰：「魚鼈之在淵，漁者取之；鳥獸之在藪，獵者狩之。取之吾知其以網，狩之吾知其以罟。粵若萬物之景靈，非鱗非毛亦非羽。試觀今日之羅，曷爲名之以禮？」

先生曰：「吁子來前！一人之身，萬機星繁；九闥之內，庶務縷錯。惟耳目不越於軒墀，豈獨力獨智之能斡？必賴惟言之士以左右厥辟，於以輔元後而贊治化，然後君其君而國其國。是以若昔大猷，聖帝明君，明目達聰，闢其四門，敷求哲人，用恢賢路。使夫嵌巖草澤之士，結大綬而紆長組，率皆彈冠而相慶龍鱗之攀而鳳翼之附也。

然而仄陋之陬，寂寞之涯，自重之賢，不售之士，不閔乎懷寶迷邦之歎，無改乎漱流枕石之志。苟非時君之彈禮，孰肯俛首於風塵？必欲使蘭無隱而珠無遺，而馨香自聞而寶自臻。莫若以在我秩秩優優之禮，而感動而招徠之也。於是明其天秩，自我庸哉！盡其節文，待以折節，立其儀則，卑以自屈。忘萬乘之尊，下匹夫之賤，無遺其名，一藝必錄。其占小善，有如漁者獵者普張其羅，使飛者走者羽毛者角牙者，無令得逃於衆目之中，羅以致之於公家也。此禮之所以爲羅，而王者以獵賢士而蒐良弼也。

觀其天理爲綱，人事爲目，五庸爲紐，四維爲絲。結之以三百之曲，張之以三千之儀。賁之以戔戔玉帛，飾之以孑孑干旄。於以布之箕、穎之郊，於以擧之圭竇之間。窮深極達，搜海剔山。植鬐之徒，罝兔之流，龍翰之輩，鳳雛之儔，牧野揚鷹之士，渭川匪熊之傑，從天從地從四方而來者，紛紛藉藉，接翼而側足，咸見罹於一羅之中，竟獻獲於九重之裏。萬鍾如四膳之嘉，五味如六禽之美。三聘之勤，加於三田之禮；三接之懇，勝於三驅之禮。然則是羅也，非詹公之所施，非滿子之所結。彌山絡野，豈漢囿之羽獵也；風毛雨血，殊子虛之所誇者也？

士乃瞿然驚惕然悟，逡巡而謝，不知此身亦在於禮羅之裏也。

一士與天爭賦

草叢春寂，書窓晝永，盡日目討一部《宋乘》，至文丞相盡忠報國之事，慨然掩卷而歎曰：「天不佑大宋，欲使犬羊移其國，天祥爲亡國相，欲以隻手扶其顚，天不假天祥，天祥不顧天，若天祥者，忠於宋而敵於天者也。」

言未畢，形弛體倦，拋書而眠，身御泠風，上下翩翩。上有一帝，京其白玉；下育一士，臣乎宋國。玉京之帝，致辭於宋國之士曰：「咨汝下土宋丞相文天祥！順德者昌，逆德者亡，惟克有德，厥祚斯長。惟汝有宋，越自匡胤。家法雖正，國勢不振，仁厚有餘，剛斷不足，後嗣不辟，委靡日極。鍾山之竪子亂政，二君幽死於沙漠；秦家之小兒弄國，江南作偸安之域。鴻儒、碩士鳴道於千秋，畢竟同腐於草木。式至今日，民意已去，歷年三百，亦足於汝。矧汝有生，稟命於予，予助汝歟？汝順予歟？汝雖培之，予將覆之；汝雖振之，予將閼之。惟予與汝，孰成孰敗？」

天祥仰首而呼曰：「越我玉皇上帝！蠻夷猾夏，帝舜垂戒；戎狄是膺，周公有訓。蠢玆鐡木，沸唇伺釁，凶水草性，肆牛羊力。腥穢我神州，禽獸我中國。孤臣之忠憤激切，大義昭揭乎日月。苟唾手而扶義，豈雲死灰之不燃？銳杵臼之復趙，期樂毅之存燕。

惟帝無親，惟德是輔，惟帝有命，惟人所召。厥或靡常，豈雲天道？帝如溺之，我當拯之；帝如亡之，我當興之。惟帝與我，孰負孰勝？於是結溪洞之蠻俠，召吉州之豪傑，與秀夫而入衛，共世傑而建策，封二王以圖廣陵，責知府而守臨安。天祥拂上帝，上帝不能閑也。以立藩鎭之謀爲迂闊，出制置於江東；以竪淮東之策爲輕戰，終見沮於宜中，流血板橋之下，僨師空坑之中，上帝抑天祥，天祥猶不挫其謀也。

至若天祥爲宋復梅州，上帝爲元逼宋於泉州；天祥爲宋復眉州，上帝爲元逼宋於崖州；天祥爲宋殺秀王於臨安府，上帝爲元執天祥子五坡嶺。蓋天祥以忠，上帝以命；上帝以威，天祥以義。天祥與上帝爭，爭之不勝，爭之猶未已也。莫尙者上帝，而與之爭者，惟天祥一士也。上帝亦恐其不勝，始幽於燕獄而終屍諸燕市也；上帝亦哀其忠，乃命羲和戢其曜數日而止也。」

余於是耳其言目其事，遽遽而覺，欠伸而起，視之無見，惟一《宋乘》在幾也。吁！人與人爭，勝敗尙係於強弱，矧人之爭於天，將鬪智耶？抑鬪力耶？知其不勝而故爭之，大哉，文丞相之忠義！吾用是賦之，以戒爲人臣懷二心全身而畏死者也。

擬宋朱陽祖進《八陵圖》表

淪沒胡塵二百年，未雪九廟之恥；歸來故國三千里，敢獻八陵之圖。在微衷猶若玆，於聖心爲何似？竊念金虜之猾夏，遠自靖康之初年。二聖北轅之莫回，風霜五國；一片南土之僅保，腥膻九州。

慘矣祖宗之汴都，倐爾荊榛之賊藪。列聖之園陵安在？擧目而山河有殊。孰屍奠蘋蘩？春秋霜露之可惻；無人護松柏，樵牧蒭蕘之不禁。石羊埋沒於草萊，短碑顚倒於岡陵。矧凶醜無所不無父又無君，而臣子何可忍見利不見義？㶚陵之石槨何固？驪山之銅泉不完。有孝子有慈孫，莫保一抔之土；在天魂在地魄，應抱千秋之冤。侵地未復於我疆，戴天寧容於彼賊？欽惟皇帝陛下，誠深敦百行之本，志銳復九世之讐。事亡如事存，寔曰所生無忝；致哀亦致敬，嗚呼先王不忘。

突厥共殄隋之謀，合韓、魏成滅智之績。誰謂宋遠跂余望？河北之道路卽通；至於岐下率水來，江南之信使不絶。乃令犬馬之微物，俾薦香火於先陵。夷陵變谷凡幾年乎？傷心慘目有如是者。目羹墻而猶見，孝子雖視於無形；地南北之異區，明者或有所未覩。因乎此識乎彼，孰若繪素之惟肖；接於外動於中，莫如物色之易感。格君心此其時也，進《陵圖》烏可已乎？

伏念臣乏康封丹艧之材，慕穎叔舎肉之孝。將帝命於黍離之國，哭聖廟於蒿荻之鄕。覽山原觀水泉，摹毀撤陵夷之狀；分左右明向背，寫莽蒼蕪穢之容。畫八皇仙寢於尺綃，備九重寶扆之乙覽。吳兵發平王之塚，竊期包胥之報仇；越人殺夫差之親，願效會稽之灑恥。

鳥籠章

鳥籠魚笱，入順出逆。

艮畔之金，司我闔闢。

興而比也。

鳥籠魚笱，入易出難。

髯中之穴，雲我徐還。

興而比也。

鳥籠二章章四句

附錄

祭文

天啓四年甲子八月五日，猶子活敬祭於叔父故吏部侍郞柳公之靈。嗚呼！父耶母耶！天耶地耶！時耶命耶！其使我叔父之德之善而至此極者，何哉？父母雖在冥漠，豈欲其子之死？天雖蒼蒼茫茫，帝實主宰，地雖頑然，載物惟均，豈使人之無罪被戮？謂之時也，則國新反正，政必革舊，豈有誣告而冤死者？謂之命也，則不參賀班，不就召命，豈宜立巖墻而命云乎哉？

夫人之哀慟慘怛，必呼父母呼天地呼時命，以籲其冤。旣非父母、天地、時命之使致，則叔父之至此，其孰使之然耶？嚮使叔父恭就召命，與衆人偕詣對獄，其釋也必先於衆人，以匹夫匹婦之智，猶知其必然。況以叔父之通今博古讀萬卷書者，其於死生去就之分，必自知較然。而視斧鑕如赴樂地，豈無平昔所定而若是哉？嘗聞叔父處楓嶽，知新王卽祚，草序與高僧，不欲以管仲、晏子自居。及至寶蓋山，題寺壁以孀婦詩一篇。抵甸邑，過國門不入，入西山息焉，時諫官論奪其爵。至是，此志愈確，竟以伯夷之不事、方孝孺之盡節，爲對獄之辭，其所不就命，果是不事之義、盡節之忠而無他斷斷者也。

嗚呼！視死如歸，含笑入地，棄形骸不翅若土木。知有義而不知有手足，知有忠而不知有身體，手足雖分，身體雖解，猶有尊手足者存，重身體者全。此叔父之所以捨生而取者也。嗚呼！人固有一死，處死之爲難，死得其所，骨亦不朽。世人不識臣節，不徒不稱，又從而非之，乃以伏節死義，至與妖腰亂領者次比，籍財孥戮，餘骸未掩。諸猶子亦皆坐遷南北，哭不得憑上殯，奠不得拜木主，天之報施，曷其漠矣？

雖然，捨魚取熊，公之志也，所欲有甚於生者，所惡有甚於死者。生而辱，不如死而榮，則其重若彼，其輕若此，豈以鴻毛易泰山哉？所惜者，以叔父之節義、文章，不出於中國，而生於小東。平生所著文集，不獨擅東國，將爲天下最者，率皆湮沒磨滅，文彩不表於後世。長逝者魂魄，私恨無窮。其磊磊軒天地之氣，必不隨煙雲而泯泯，將上而爲奎璧，其與傅說之箕尾、方朔之歲星、李白之長庚，並列於靑丘之分，以拱北辰。不然，其必化而爲散木，不榮其葉，不美其柯，處乎材不材之間，不受人之斧斤矣。嗚呼！歲月荏苒，祥日奄及，敢陳菲薄，望哭一酹。嗚呼哀哉！庶幾來饗。

獻議

判中樞朴宗岳以爲：「臣於野史中，見柳夢寅事，反覆講究，終有愍其跡而恕其情者，未嘗不掩卷而歎也。蓋夢寅忠於所事，不以存亡明暗而易其操，屛跡而入西山，作詩而擬孀婦，百折不回，一死自期，則雖謂之終始一節可也。且以供辭觀之，明知天命之所歸，初無悖說之可執，則豈容加之以人臣之極罪乎？是以至今尙論之士，自不無爲之惻傷者矣。粵若奇自獻、金元亮，同時被告，而自獻則以立異凶論，竟蒙伸雪，元亮則先正臣宋時烈爲作墓文。推此以觀，夢寅之爲舊君盡節，而身陷大戮，名在丹書者，其所稱寃，不是異事。況夢寅在昏朝初年，一經亞銓，而與兇徒議論岐貳，沈淪散地，放浪山水者，爲十數年所，則立朝顚末，亦有可取者。依奇自獻例，特許洗案，以爲樹風勵世之政。而事體所在，亦云不輕，惟在博詢在廷，務歸至當，伏惟上裁。」

左議政金履素以爲：「柳夢寅之死，今將二百年，而前後朝廷之上，曾無議到於此事者，則今因其旁孫之上言，遽然決處，恐欠審愼之義。而詩語之未必爲逆，地名之偶與相同，搢紳間記載論說，集亦有之。若以其時獄案，詳細考出，則或不無憑據參互追加決斷之道，伏惟上裁。」

判義禁洪良浩、知義禁閔鍾顯、同義禁柳誼、李漢豐以爲：「人臣事君之義，惟其所在而致命，不以明暗爲異節，自是經常之道。今者柳夢寅之伏法，罪在不參賀班，誦告詩辭。而其所引擬，雖雲不倫，只暴自矢之義，初無犯分之語，則當時之斷以極律，蓋出定人心防後患之意。而夷考立朝本末，其在昏朝，未嘗膴仕，終能岐貳凶論，屛跡窮山。及至更化之日，甘心廢蟄，自附於不貳之義。故伊時老成之言，旣有傅生之議；後世有識之士，尙多愍傷之論。況文晦等所告之人，旣皆伸雪，則今其傍裔之訟冤，不可謂濫越。而係是年久重案，大臣獻議，甲乙不齊，臣府不敢輕議，上裁何如？」

諡狀

贈資憲大夫吏曹判書、兼知經筵、義禁府事、弘文館大提學、藝文館大提學、知春秋館成均館事、五衛都摠府都摠管、行嘉義大夫吏曹參判兼同知經筵、義禁府事、弘文館提學、藝文館提學、同知春秋館、成均館事、五衛都摠府副摠管於於堂柳公行狀

於於柳公之沒後百七十有二年春，公之旁裔上言訟其冤，上命金吾議大臣以聞，下敎若曰：「茹恨齎寃者百年，而人莫有議到於伸屈，雖謂之欠事闕典可也。大抵柳夢寅事蹟，輿儓誦之，媍孺傳之。不待老成長者從緩之說，槪可驗公議之不誣。人臣之捐軀捨命，其爲辦大節則一也。熊魚之所取，難易各異，從容就義，勝似慷慨殺身。夢寅者，豈不是難之難者？《栢舟》之唱，莫雲下俚鄙辭；南麓之詠，誠爲千古絶調。其音如怨如訴，其義如興如比。見者掩卷，聽者墮淚，此又夢寅爲人爲鬼之節拍。其在昬朝也，守正而屛跡，甘心淪廢。逮夫改玉之辰，日月光華，大明中天，乃能矢心不渝，亦未嘗於常分上絲毫有虧缺處。奇自獻之同時被誣，而恕不加罪；因他伏辜，而旋獲復官。獨於夢寅，反以夢寅之操行，竟歸勿論之科者，有非所以處吉再、金時習諸人之聖志也。且聞夢寅之親侄潚、湙自謫蒙宥，一爲騎堂，一爲承宣雲爾，則聖朝聖意，尤亦可以仰認。然而丹書鐵案，尙在王府，今於博詢，雖有甲乙之論，事苟當爲，且有光於仰體志事之一端，則何待參差之爛熳？柳夢寅伸雪事，特爲依願施行。

是年秋，旁裔榮道又上言請貤贈，下敎若曰：「『風雨蕭蕭拂釣磯，渭川魚鳥卻忘機。如何老作鷹揚將，空使夷、齊餓採薇？』雲，而鷹揚比靖難勳臣，夷、齊就而自況者，故處士金時習《題渭川垂釣圖》詩意也。大抵臣之忠、女之貞，一也。君雖無禮，臣不可以不忠，亦猶夫夫雖不良，女不可以不貞也。故屈原以楚懷爲君，而方其行吟澤畔，哀怨悲號也，輒皆以夫婦比況。此乃故參判柳夢寅《老婦詞》，深得《離騷》遺意，與時習詩爲伯仲，而可使若臣若女之懷二心者顔發騂也。等是節耳，慷慨與從容之間，不必軒輊，而從容比慷慨爲尤難。

向於夢寅伸雪判語中，特拈時習一人於端廟諸臣中，蓋有以也。夢寅嘗佐銓衡而躋文苑矣，和光同塵，何官不做？而顧乃歧貳凶論，脫屣名利，甘自放於山巓水涯，與韻釋悟僧紀臘結夏，此時習之傲世逃俗、永矢不歸之淸狂本色。及乎被逮，對吏西山一語，宛轉雍容，有時習《渭川詩》一般氣味。尙論之士，其可以時習之雪嶽、夢寅之皆骨，差殊觀耶？若使當時掌獄之臣體聖朝寬大之辭敎，置夢寅於勿問之科，任其所之，則決知其採西山之薇，飮西山之水，以終其身，如時習不受點瑕，畢命水落之爲矣。時習、夢寅彼二人者，所慕者夷、齊也，一生一死之不同，特跡耳時耳。腔子裏從容取義之赤血丹忱，百載相照，無絲毫出入，則朝家之所已施於時習者，可不施於夢寅乎？

且余徵其稿之謄行於世者而見之，其詩文幾篇，太半是《離騷》壹鬱不平之鳴，掩卷興感，欲施加等奬異之典者久矣。際見其族孫蹕路號籲，益知其子與侄之狀實。其子瀹與其父同死，其姪澯不仕昏朝，脫帽投地，遁入於北關，及其叔事出，坐竄未宥，亦可謂是子是侄。曾所欲施者，何必更有鄭重？故吏曹參判、兼藝文館提學柳夢寅贈秩正卿，賜以美謚，其子瀹復官，其侄澯亦贈堂上三品職。勿論度支、勳府，凡係沒入之臧獲，計卽出給，用古忠臣朴箎例，因令諸柳就旁派中定嗣孫，奉其香火。

嗚呼，「日月光華，大明中天，乃能矢心不渝，亦未嘗於常分上絲毫有虧缺處」，此二十七言，惟聖人可以辦得此說，到此而公之一死之心，始躍如於前，公又何憾？公字應文，於於其號也，一號艮菴。柳氏系出興陽，以高麗丞相英密公諱庇爲鼻祖。考諱樘，主簿贈吏曹判書。大父諱忠寬，司諫贈都承旨。妣驪興閔氏，參奉禕女，追封貞夫人。公以嘉靖己未冬生，稍長，眉宇端嚴，才思穎發，長者期以遠大之器。配高靈申氏，判官栻女。牛溪成先生與判官公有通家之誼，一見公奇之，自是文望漸蔚。尤好氣節，讀史至古人伏節死義處，輒擊節悲慨。中壬午司馬魁，己丑，增廣第。庚寅，由藝文檢閱，出爲江原都事，旋以質正官赴京。明年壬辰，復命於西狩行在，俄遷司書，間與月沙李公周旋經略幕府。歷薇院、栢府，選入瀛館。

時八路創殘，朝廷以公練達，輒授繡衣，或巡邊按撫之任，遍行諸道。己亥，丁母夫人憂。服閱，陞階授同副承旨，移大司諫，歷銀臺及諸曹佐貳。丙午，出按海西節。戊申，陞拜都承旨，二月，宣祖昇遐，仁穆大妃下先王手敎於七大臣，公在院卽頒之。爾瞻等嗾凶黨攻公甚力，公退居西湖。己酉，以聖節使兼謝恩使朝京，遇琉球國使，琉球使聞公名，驚曰：「作《行窩記》柳某耶？」，便下床拜。辛亥，左遷南原府使。癸丑，除同義禁，凡爲西宮而得罪者，一切平反，兇徒側目。自是公不樂於仕，拜吏曹參判、藝文提學、漢城左尹，或一再膺而非其志也。

嘗遊南麓有詩曰：「滿城花柳擁春遊，玉手停杯詠《柏舟》。壯士忽持長劍起，醉中當斫老奸頭。」書揭京兆府璧，蓋指三昌也。凶黨欲構詩案而未果。戊午，廢母論起，收議在廷，公抗言曰：「有大臣焉臺諫焉，散官非所當與。」爾瞻等共擯斥之。公乃放跡湖山，深棲楓嶽，不問山外事者五六年，公之從子副學公潚，亦同時屛居。與李月沙及李東臯、朴南郭諸名流作甲稧，有時痛飮，相視歔欷。蓋自己酉至壬戌十四年，叔姪雖名寄朝籍，無一資半級之推遷焉。

癸亥，仁廟改玉，公以此時之不可偃處，卽日下山。別同寺高僧，歷敍古今死節之臣，如子路、荀息之死，亦不爲非。題詩於寶蓋山寺壁曰：「七十老孀婦，單居守空壼。慣誦女史詩，頗知妊、姒訓。傍入勸之嫁，善男顔如槿。白首作春容，寧不愧脂粉？」徑還西山之楸下，語其子修撰瀹曰：「我志已堅，今不可改。汝則不必效我，須佐明君，保我家聲而已。」有文晦、李祐者上變告曰：「奇自獻一隊人，謀復光海，柳某父子亦入其中。」

於是公父子同時被逮，修撰先公栲死。公供曰：「光海之必亡，媍孺亦知，今王之有聖德，奴隷皆誦之，豈有背明君復昏主之意哉？」委官曰：「何往而不參賀班？」公對曰：「往在西山。」又曰：「父無賢愚而子當盡力，君無明暗而臣當致命。夷、齊、方孝孺所遇不同，而不事二君一也。願從方孝孺遊於地下。」回誦《孀婦詩》曰：「以此爲罪，死無所辭。」委官李梧里元翼欲義而釋之，元勳金瑬獨以爲「其在嚴隄防之道，不可不殺」，遂論以極律。公侄副提學潚、承旨湙、檢詳活坐謫邊表，後蒙宥，除騎堂、承宣、畿都。

公無他子，只有側出女。公之親屬斂公遺骸，葬於加平榛坪里酉坐原。申夫人先公五年卒，至是同祔。衛率公澯，字永叔，自少從事爲己之學，晩以蔭補爲翊衛司衛率。當廢母論時，脫帽投地曰：「三綱絶矣，尙可仕乎？」遁入北關，轉隱於楊州之西山，躬樵爨以養親。及癸亥，朝廷以立節昏朝，方擬以掌憲之官，會坐叔父事，竄興陽。楊州多士陳章訟之，上曰：「柳某名節，予亦稔知矣。」議於朝，移於鐵原。久堂朴公長遠爲之立傳，今贈吏曹參議。噫，公之一門，何其多烈士也？

太史公曰：「伯夷、叔齊得夫子而名益彰。」伯夷，聖之淸者也。自夫避北海而歸西伯之養，以大老聞於天下，宜無待於夫子一言。然得求仁得仁之贊，而萬世之論大定，不有托重於一言，安知不如王介甫叩馬之辯，不勝其紛然，而反疑於紫陽夫子之編於《小學》也？若柳公者，赤心未暴，丹書至嚴，讀書窮理之君子亦莫或議到，遑可論於疏其鬱而闡其幽也？乃我聖上爰發精義，特揭大經，拔之沈淵覆盆之下，伸雪之貤贈之，推而及之於若子若侄。煌煌屢百言，前後昭布，無智無愚無賢不肖，皆知於於公之爲忠臣，自今經千百年，將無異議。大矣，聖人之一言也！然議者徒見其旁裔之籲而有是命，殊不知聖人權衡之運，已定於萬機淸燕之暇、經史硏究之時也。粵自臨御以來，忠臣、烈士、孝子、貞女，摧枉不伸，掩翳不章，邃於掌故者之所未能搜剔者，擧被發揮，布在朝野，公之盡忠所事，而豈不在淵鑑旌別之中也？特因其籲而發之耳。猗歟盛哉！夫何事於狀乎？

公之文章，與崔簡易相上下，月沙之主盟也，嘗欲以公自代，公貽書固讓。語用諧調，卓犖不覊，此亦可以知公所見者大而不沾沾於自足也。公所著述，凡四十卷，楡岾僧感公節義，剞劂藏於寺間，被鬱攸以東，柳文傳於世者，不過斷爛若干卷及《野譚》四卷而已，何其寂寞也？然公之忠赤，已昭揭日星，文字之多寡有無，顧何足較論也？公之旁裔寅漢、珪等聚宗而謀之，立𤤤屍公祀，仍令來請狀於不佞甚勤。蓋以不佞爲藥峯公之後，義不敢辭。謹書此以諗於太常氏。

資憲大夫、原任吏曹判書、兼奎章閣檢校直提學達城徐有防撰。