東江先生遺集/卷十四
雜著
編輯擬漢高祖赦季布詔課製
編輯詔曰：「夫爲人臣，各爲其主，職耳。其或臨危，懷二心，觀望逗撓者，非人臣也。今者僞楚項籍將季布，以其君亡國滅，滅跡而爲髡鉗，不敢齒諸人。蓋布於籍時，窘辱朕實多。朕卽大位，購布以千金，布之不附朕固也。抑所謂職耳，誠不比丁公自來降屈。反而思之，彼有何罪？其節爲可尙而可褒也。朕之必欲生致而置律者，有歉於包荒。傳不云乎？『擧而失當，何以示後？』朕而不赦布，群臣何則焉？其釋布疇昔之罪，除購令拜郞中，庸爲人臣之勸。」
擬漢除挾書律詔課製
編輯詔曰：「朕聞存則人，亡則書。二帝、三王之治，載於書，周、孔、顏、曾、思、孟之道，著於書。思其人，旣不可得見，捨是書何述焉？秦爲無道，以暴亢爲治，焚六籍坑學士，至設挾書之禁，鉗天下之口，而自謂至德無上。高皇帝將天命明威，克定大難，祗謁聖廟，用享太牢之祀。而四海九州之人尙未知夫壹統之意，抱遺經遯於荒者，未聞于于願立於朝，是朕不遑文敎之過也。
噫！天之所以爲天，地之所以爲地，人之所以爲人，唯聖能盡之，唯辟可宰之。朕以否德，嗣承丕緖，不有以痛革亡秦之失，闡周、孔、顏、曾、思、孟之道，明二帝、三王之治。朕則有大咎，有負於先皇帝也。其亟除挾書律。」
惡旨酒之功大於平洚水論課製
編輯天下之物，莫險於水，而尤莫險於酒。險乎水者，以能溺人之身也；險乎酒者，以能溺人之心也。溺人之身，其禍止於其人；溺人之心，其禍至於家國。何則？水之溺人也易見，易見則亦易以愼；酒之溺人也難見，難見則亦難以節。此楊誠齋所以以大禹惡旨酒之功爲大於平洚水也。噫，以常情言之，則當其時，水患被於九有，而酒禍時未及人，則夫孰以彼爲甚於此歟？惟大禹然後，能言其必有亡者；惟誠齋然後，能推厥功之爲大也。觀於孟子之論，可徵已。孟子之論大禹，不擧其地平天成，而只擧其惡旨酒，以配其好善言，則其旨微矣。
蓋嘗論之，湯湯洪水，勢極滔天，則斯民之能免於墊沒也難矣。民猶知其當避，上焉爲巢，下焉營窟，億兆齊心贊禹之績，而及其告厥成功，民得安土，保無他虞矣。至如儀狄之酒，釀以嘉穀，資以麴櫱，醺然其味，能使人易性，以至狂其言喪其儀，迷亂而不能自已。又必群飮窮曛而達朝，則其爲禍可勝旣哉？故禹之治水，雖極其勞焦，而未嘗言生民以此絶類。而迺於惡旨酒，深戒而痛絶，不遺餘力，其意豈偶然哉？然而禹之後纔數百年，而桀果以酒池糟丘亡，又纔數百年，紂又以長夜之飮亡，自是厥後，以酒而亡其國喪其家者，蓋滔滔指不勝屈，則其視洚水一時之禍，爲如何也？
然則其治洚也，治之於九載不績之餘，而能絶其後患。其惡旨也，惡之於權輿未行之時，而猶致後迷。則使禹於其時徒飮而甘之，不一言斥之，必且不數世而濡首海內之人矣，豈待桀而後亡耶？桀也紂也曁夫叔世之亡國敗家者，雖不能無，而至今天下之人莫不知湎酒之爲戒者，庸非禹之力耶？由是言之，所謂水之溺人易明，而酒之溺人難見者，不其較然？而旣濟上六之險，固未重於未濟之上九也。嗚呼諒哉！謹論。
王彥章論課製
編輯論曰：人臣事君，不幸而値危難，死於所事，職耳。夫食人之食者，任人之憂。故人生於三，致死如一，卽天經地義，不容有貳焉耳。嘗按梁王彥章之事，未嘗不慨然而作曰：「是得其職耳。蓋五季終始纔五十年，十有三君八易姓，而能全忠節者，王彥章一人而已。彥章事梁，以智勇聞。晉、梁之戰數百合，晉人所畏，獨在彥章，屢困莊宗於河上。及梁末年，大臣、宿將多以讒被戮，其未及禍者擧懷怒且怠。逮梁盡失河北，事勢已去，諸將多逗撓觀望。唯彥章奮然不少挫，知事不濟，尙曰：『豹死留皮，人死留名。』卒力戰不旋踵而死之，彥章死而梁亦亡矣。吁其悲矣，不負其職矣。」
或曰：「彥章誠忠矣，奈梁穢德何？」曰：「惡！是何言也？臣之於君，猶子之於父，父雖失道，子不可以不孝。顧父子主恩，君臣主義。故子於父，有隱無犯，臣於君，有犯無隱而已。至於君將亡國將危，則一死致身，君與父無間。而況彥章受招討之任，禦方張之寇，存亡之機，決於呼吸，則旣已委質朱氏，而可復曰梁之穢德不足存，而不效死乎？在《易ㆍ困》之象曰：『澤無水，困，君子以，致命遂志。』程頤有言：『寒士之妻，弱國之臣，各安其正而已。』夫所謂致命也、遂志也、各安其正也，卽所謂死所事之職也。而徵之今古，知此義者蓋寡，孰謂彥章不知書之武人，而能合於此義歟？」謹論。
百里奚、宮之奇孰優論課製
編輯論曰：君有過擧，將阽於危亡，則爲其臣者，惟當陳其非正其失，以冀其改圖而已。諫而不吾納則天也，吾之責盡矣，吾固無如之何，而國亡則唯有一死，斯所謂忠之則而能致其身之義也。故龍逄非不知桀之難格，而齒刃而不悔；比干非不知紂之罔㤥，而剖心而不顧，如此然後方可謂不後其君也。苟或先揣其君之不可與有爲，而惟以全生遠害爲得計，緘口結舌，不救其危，則是豈人臣夷險一節之道哉？
昔虞君貪晉賄，將假晉以途，宮之奇諫，百里奚不諫。及虞爲晉所滅，而百里奚顯於秦。世嘗以百里奚之不諫爲勝於宮之奇之諫，以爲有先見之明而不浪死而成功名。余於此未嘗不泯然以怪、咄然以歎也。何則？夫百里奚、宮之奇均是虞人也，生於虞，仕於虞，食虞食而衣虞衣，於虞之政令機務，無所不當聞。則雖尋常擧措之失得，且不合恝視，而況軍國大計存亡之所關者乎？
惟其然也，故宮之奇旣知其君爲晉所誘，則日夜腐心，不敢寧居，苦口力爭，庶其一悟，是亦豈不知其君之不可諫？而不忍不諫者，無他焉，誠以諫之在己、納之在君故，寧諫而不納，毋不諫而有負也。則其志誠可悲矣，其忠誠亦大矣。而百里奚則雖知其君必阽危亡，而其一心以爲彼旣不足與謀，而方惑於晉人之賄，吾雖苦諫，必不動聽，而適足以殺身。寧挾吾才奔他國，輔可有爲之君，展其抱負乎？則其自爲計得矣。其生虞仕虞、衣食虞而與聞虞政、謂虞君爲君之義，果安在哉？夫以宮之奇之爭爲浪諫，而百里奚之不諫爲得宜者，是不識君臣之大義者也。
噫，君臣之義，猶父子之恩也。今夫父母得痼疾而有二子在傍，毉云：「當服某劑而愈。」而一子則曰：「疾雖劇矣，所恃在此。」蓋且盡其法而用之，汲汲焉惟湯劑是事。而一子則哂之曰：「藥非不良，病不可爲，徒勞無益，豈如靜俟恬然以坐？」不少動念，則其人之是非優劣，爲如何也？蓋不可同日而語也。然則宮之奇之不智，卽責效於用藥者也；百里奚之智，卽知危而安坐者也。
噫，世固未有不死之父母，而孝子之欲壽其親，無窮期焉。亦固未有不亡之宗社，而忠臣之欲存其國，無終極焉。虞公之無道，若方之桀、紂則有間。蓋桀、紂殺逄、干，而虞公不殺宮之奇，比諸疾病，猶未及膏肓。誠使百里奚繼宮之奇而極諫，指陳其失，無有餘蘊，而使其義理利害，明若觀火，則虞公雖惛，抑豈無改圖之理？而不此之思，徑奔他國，身縻秦國之寵祿，芥視宗邦之覆滅，則是奚異不愛其親而愛他人乎？
孔子曰：「天子有爭臣七人，雖無道，不失天下；諸侯有爭臣五人，雖無道，不失其國。」孟子曰：「責難於君，謂之恭；陳善閉邪，謂之敬；吾君不能，謂之賊。」百里奚旣不能以道事君，以保其國，而徒悻悻彰君之不能，則是非惟宮之奇之罪人，實逄、干、孔、孟之罪人。而乃反以彼賢此，則不亦悖乎？或曰：「是則然矣，傳曰：『亂邦不居。』又不曰『知虞公之將亡而先去之，不可謂不智也』乎？此言何謂也？」
曰：「唯唯否否，非此之謂也。夫孔子之所謂亂邦不居者，非謂世祿之臣如百里奚者臨亂而猝去也，在賓師之位者道不行則當去之謂也。孟子之所謂不可謂不智者，又非以不諫其君爲是也。特以其能知其君終不納諫，則是其智有足以揣事，而其爲人也，必不至於以食牛干秦也已，則其所許之微意亦見矣。
夫不以文害辭，不以辭害志，以意逆志，是爲得之者，乃學者明辨之要也。而子之引兩說，殊不能以意逆志，而區區於文字之末，則焉得不恕於百里奚之不諫乎？余故曰：『百里奚非唯宮之奇之罪人，而人臣之事君，惟當陳其非正其失，以冀改圖，而不當先揣其君之不可與有爲而不匡救之也。』」謹論。
繫囚周勃論代月課作
編輯論曰：噫，佐漢運者誰？勃其一也；安漢社者誰？勃其尤也。高帝在，勃固不足爲重。高帝崩，微勃則漢得爲漢乎？顧文帝旣擢大拜，旋以流言繫械，吾未知是奚以也。噫，勃固有不臣之志，欲成其不軌之謀，則當楚、漢相拒雌雄未決之際，勃何爲不亂？曁諸呂之將危漢，已將南北軍之時，勃又何爲不亂，而乃獨於大勳旣集之後，欲據彈丸黑子之封，以求逞也耶？
噫，勃之爲人，高帝論之詳矣。蕭、曹之外，可擧而屬國者，唯陵、平、勃三人而已。於陵則曰少戇，於平則曰智有餘，難獨任也，於勃則曰重厚少文。蓋少戇者，徒尙節而或歉於慮事。智有餘者，雖可慮事而或撓於利害，則必須重厚少文者，然後庶可集衆而保無他也。故特言曰安劉氏者必勃，以深許之。
噫，以高帝之明，猶許以安劉，信之不疑，則彼文帝之以一時流言，遽欲置之死地者，豈出高帝上萬萬哉？噫，文帝之心，我知之矣。吳王不朝而賜以几杖，張武受賂而賞以金錢。有罪當刑，尙務德化，疑似難明，反加重律，是豈有他哉？誠以黃、老之術，久蠱帝心，而發政施刑，多傅權謀，有乖於大公之道也。則其所以繫治難明之罪，卽他日賜叛賞賂之心也。上旣以權謀待下，下亦以權辭應上。其在吏也，以千金遺獄吏，引公主爲證，復訴薄大後以苟免焉，則帝乖君人之度，勃失大臣之體，而終至於相賊而後已。
噫，此非文帝之所以爲文帝，綘侯之所以爲綘侯者歟？雖然，帝之於流言，能不遠而復，纔繫卽宥，永保祿位，則其視叔世之主恥過作非者，不啻霄淵矣，則此文帝之所以爲文帝也。噫，文帝亦明主也哉。
至日閉關說課製
編輯扶陽抑陰，聖王之事也。夫《易》陽儀之消，始於姤而極於坤。坤爲十月之卦，嫌於無陽，則謂十月爲陽月，而其實純陰。陰極有必反之理，故坤之初六纔變爲九，而其卦爲復，其月爲子，其候爲冬至，其律爲黃鍾。而地中之陽，始動於子半，雖曰必反，其微妙如何哉？故孔子著其象曰：「至日閉關，商旅不行，後不省方。」蓋其靜俟勿用扶護微陽之意至矣。
夫所謂陽者何？善之屬也；所謂陰者何？惡之屬也。惟其善也，故爲君子爲中國爲治泰；惟其惡也，故爲小人爲夷狄爲亂亡。彼往則此來，此往則彼來，而不能竝立。其彖亦曰：「復其見天地之心乎！」夫所謂天地之心，卽聖王扶陽抑陰之心也。復之爲卦，一陽生於五陰之下，而漸至發動，則君子困於小人而有復興之兆，中國侵於夷狄而有再振之勢，世道至於亂亡而有回泰之象也。其理必反，其機甚微，其所以戰戰兢兢，不敢輕有作爲者，豈偶然哉？
其曰「商旅不行」者，民不動也。「後不省方」者，君不動也。君民俱靜，自至閉關而陽長有漸矣。雖然，無妄者誠也，纔妄便不是誠，則誠者又非扶陽抑陰之本乎？舜命禹曰：「人心惟危，道心惟微。」微而未安之際，亦一心陽復之會也。可不愼哉？可不勖哉？
扁一軒說
編輯余扁所居一軒，因以自號。客有難余：「一是何義，旣扁而又以號焉？」余應之曰：「一之義甚大，蓋餘生平所竊意而未逮者。扁以自箴，懼忘也；號以自勉。懼怠也。」曰：「子之志然矣。一義之大，可得聞歟？」曰：「吁，夫一者，天也，天卽理也。故號物之數謂之萬，實皆原於一焉。惟人也最靈於物，而聖賢最秀於人者也。以最靈且秀而立其極焉，亦不過曰一而已矣。帝曰『惟一』，伊尹曰『咸有一』，程子曰『主一』，朱子曰『主一無適』，皆是物也。至如夫子之雲『一以貫之』，寔以該道之體用，則其旨不專爲用功發，而允符於天之一焉。厥義之大，爲如何也？然是固非人人所可幾，而亦非以遠於人者，此余所得於遺編而有慨者。」
曰：「是則然矣。物之多萬矣，事之多亦萬矣，而不萬其萬，必裁以一，抑何歟？」曰：「否否。萬之多雖各萬，酬其萬固各一焉。《詩》不云乎？『有物有則。』傳又曰：『素其位而行。』夫則而得焉，位斯可素矣。是豈非自外之紛然儘不一，而在我之湛然卻無二者乎？苟爲不然，奕之小數，且不可以射鴻鵠而得，況於酬事物之萬乎？」
曰：「然則今子之所一，何事歟？」曰：「余之一，亦何常之有？惟其所遇而不二則焉。榮焉思所以處榮，辱焉思所以處辱，豐焉思所以處豐，約焉思所以處約，以至日用動靜，擧思其所以處，不以嬰薄汩我所一，此卽余竊有意而未逮者。扁而號之，所謂非曰能而願學者夫？」客噤而去，遂書是語，爲《扁一軒說》。
《筆意》跋
編輯蓋吾堂兄翊隆君弼甫，夙好爲古文辭，嘗以其所著論、序等作，質吾伯氏。伯氏覽已，搆一文字如跋語者以貽，而許其長而攻其短，仍論自古文體及爲文之法勉之。余時遠役，未及見弼兄所著，而役旋得見其所謂如跋語者於伯氏亂藁中讀之，迺作而曰：
「美矣且盡之矣。凡爲文章，固有軌度，舍是宜無能有成。則此作之論弼兄所著長短，縱爲弼兄弦韋，而若其汎論文體與爲文之法，則非亶弼兄所弦韋而已。是詎不爲文壇指南？而如弟之困蒙摘埴者，尤有所啓迪，則我伯氏盍就此去其論長短一款，而手書以畀之？其必爲隱然一文訓，而竝其八法爲珍玩，敢以此煩伯氏。」
伯氏曰：「諾。」亡何，伯氏果自淮中舟過余平丘謫，袖此幅以示。余拜受，謹粧爲帖，勒之曰《伯氏筆意》，時以自警省焉。其曰筆意雲者，兼二絶而言也，而後學取軌之意，亦寓於斯矣。
噫，夫文章不朽盛事，貫道之器也。蔑其才者，固不足企及，才矣而志不確，或確而迷方者，要之皆無成焉，則此伯氏所以亹亹言之者也。傳不云乎？「能與人規矩，不能使人巧。」今此規矩之與，雖在伯氏，規矩而能底於巧，有非可望於伯氏。是則余與弼兄所共敦而不已者，其可忽乎哉？姑敍其顚末，以備後覽雲爾。
書先君利城四詠後
編輯先君子於萬曆中，祗役靡監，沿途感懷，率形諸諷詠，而未嘗留蹟懸題。顧茲四詠，獨揭縣宇，蓋如詠松作，其喩寓微意，固不亶諷詠而已。厥後芝川、體素諸公擧稱絶調，續和聯揭，遂爲往來詞人侈賞，而淪於兵燹數十年所矣。幸今不肖適以郵丞過縣，粵瞻故宇，不覺中咽，謹依集本，手寫災木，無替舊觀。庸攄羹墻之慕，且諗後來子姓之歷茲者。
《遘閔錄》引
編輯《詩》不云乎？「憂心悄悄，慍於群小。遘閔旣多，受侮不少。」聖賢君子之遘閔小人，自孟子已引之，何況於後孟子千有餘年乎？惟我栗谷、牛溪兩先生俱以我東不世出之賢，遭謠諑被敲撼，堯、舜君民之志，不克少展，而陰伺蜮射，迄茲未已。噫，其遘閔亦太甚矣。余小子生也後，旣不獲函丈摳衣，只抱遺集寓景慕，而仍痛道大難容之有關時變。謹摭聞見所及，略敍兩先生遘閔之由，以貽子姓觀，名之曰《遘閔錄》。錄首兩先生姓氏、諡號以及諱字者，蓋以見此錄之爲兩先生著雲爾。
碧繼翁傳課製
編輯碧繼翁，不知始何名，亦不詳其姓字。與篁棲叟合志，治僊術。術旣妙，能羽化飛騰沖天，未嘗駕鶴驂鸞，浮游不定所指。號善道者，亦罕遇翁。顧喜剡之鏡湖，玄圃閬苑之暇，或往來湖上，甚至褰裳濡足。
嘗偕篁棲叟趁良辰，跳身對立芰荷叢，剡人賈博適遇焉。翁與叟終日所談，博聽而不解所云。欲進而質其聞，翁便目叟噤不語。俄翁呼叟篁棲，叟呼翁碧繼，卽奮身化鷺去。博追躡之，已隱隱雲表矣。博懣然退，傳其說於剡。剡人無有能究翁蹤跡者，因叟所呼，遂稱碧繼翁。翁蓋異人也。
太史公曰：「余嘗聞剡中多攻異者，不於竺乾，卽於金丹。若翁與叟，豈亦此流也耶？不然，何其術旣妙，能幻外體，遺世絶俗，而尙戀戀數頃鏡湖耶？噫，使翁而果能爾，翁固異矣，抑非莊士之所屑。孟子曰：『盡信《書》不如無書。』余於此亦云。」
記聞
編輯嶺南善山府吏人家，忽有客美儀者騎駿，一奴亦甚豪，行中唯隻劍，無他物。乘夕而至，言：「遠來糧已竭，幸飯我。」吏曰：「以底事自何方？」曰：「以事要見地主，閽阻未果，以書投衙垣矣。」吏迺具食，曁暮見其無被，曰：「某有弊被，不敢進。」客曰：「是何言？良幸。」黎明而候，客棄馬及劍，偸其被與房內弊帚去。吏極訝以狀白府，府使曰：「後必有推馬者。」
過十餘日，果然。卽捉告府，詰其由。曰：「我知禮人，頃見行客足繭，愍其爲士人，藉此馬耳。」府使曰：「惡！夫人情重馬，雖汝主借遠道馳驅，或難之，況路人耶？其必有隱情。」曰：「其人作一札授之曰：『我善監司，可傳也。』且令我以此日推馬於此。札尙在，非敢妄也。」遂取諸袖以進，而其文類篆，府使不能曉，秪驚異之。時謫人有解篆者，見其書，實匪篆，亦未能解。而其妻素心疾，符以治之。符人適到，見之能曉解。謫者竊問何說，曰：「此乃與方伯書，而備論前頭世事吉凶。」噤不言。或雲「謫者固得聞而懼泄」，人莫測其然否。而謫者妻疾發，財見其札，輒戰慄症止，故謫者方藏去。其所謂投垣書，府伯覓之，終不得。時庚辰秋雲爾。
次女永豐郡夫人訓辭
編輯女子之道，從人者也，有順無違而已。今爾奉承君子，出入禁掖，惟當夙夜祗懼，一言不可輕發於口，一步不可率意而行。日復一日，惟孝惟忠，惟恭惟儉，惟爾之懋。倘或恃其光榮，愆其喜怒，以羞乎所生，所生之心，爲如何哉？須體至意，罔或少懈，是余之願。爾可不念哉，爾可不勖哉？
冢孫徵華表德獻甫銘幷小序
編輯徵華表德曰獻甫。蓋孔聖之欲徵於杞者文獻，而獻卽賢也。作人而得爲大聖所徵，其爲德之成可幾已？銘以贊之曰：
猗徵者聖，所徵惟獻。顧名思義，伊夏之憲。非修曷獲？非學胡成？元服禮敦，表字嘉名。門戶之重，立揚之休。期爾冢孫，嘏純德周。
靑白堂上樑文
編輯月釣雲耕，晩計旣同於嘉遯；山靑水白，別業又占於名區。匪直耽奇，寔以取適。恭惟我伯氏淵深偉度，壁立高標。籍通天家，早膺歸妹之元吉；志隘塵臼，久慕幽人之利貞。而浮生固稱尠歡，矧叔世更値多感。羞爲鉤曲，且保蘭馨。歸來桑梓之鄕，俛仰煙霞之裏。爰得我所，百年可以優游；孰知余恫？一念未忍永訣。肆歌樂泌之詠，亦汎上漢之槎。
惟彼斗迷之下流，實半木道；繄茲德淵之旁岸，尤擅江觀。幾度繫纜於往來，恨無容膝於經宿。斯從龜食之兆，遂決鳩工之謀。茅誅數椽，侈玉川先生之屋；灘回八節，似香山居士之廬。遠挹十二崇岑，近壓前後大野。參差螺髻，呈秀色於窓櫳；浩蕩鷗波，送寒聲於幾席。噫流者峙者之交湊，喜靑也白也之相宜。
朝暉夕陰，信氣象之不一；秋涼春煖，抑變態之隨殊。娛目無待於登臨，會心有契於仁智。佳辰令節，佇看式讌以敖；去路回程，奚但迺安斯寢？瞻神京而匪遠，顧丘墓而託茲。天與其便，卜居何煩於詹尹；地因人勝，寄傲庶追於淵明。屬擧脩樑，聊引短頌。
兒郞偉拋樑東，翠屛環擁揷晴空。
閑憑烏幾消淸晝，時聽流鶯灌木叢。
兒郞偉拋樑西，渚煙汀樹望逾迷。
朝來綠漲知經雨，多少漁舠劈浪齊。
兒郞偉拋樑南，野眺蒼茫雜翠嵐。
一座蒲團無俗慮，燒香終日等禪參。
兒郞偉拋樑北，蒼松送響響幽谷。
何人佩壺笑相迎？野老村醪休道薄。
兒郞偉拋樑上，天光落潭浩相蕩。
也知活水自源頭，寸地由來覺淸曠。
兒郞偉拋樑下，茶爐經卷自日夜。
可哂浮榮泡幻如，華胥一夢供高臥。
伏願上樑之後，霞峯增秀，煙浪彌佳。修稧會於群賢，不讓蘭亭曲水；敍天倫之樂事，絶勝桃李芳園。
漢城府重修上樑文
編輯天樞居北，拱衆耀之昭森；王都宅中，統八區之湊挹。繄茲京兆大府，實是邦畿本根。是以內史之稱，逖昉周世；馮翊之號，仍聞漢家。沿求歷代定都，擧設尹職覃化。恭惟我朝，光膺駿命，誕受鴻基。協吉繇於二龜，維漢之食；收圖籍於一署，自國伊初。立三卿而管治，分四掾而佐務。裁其控訴，置良民於無冤；掌其禁防，革頑俗而有迪。寔措治自近始也，其爲任詎不重歟？矧我聖上，保民如傷，得人共理。謂輦轂爲外服之則，彌愼厥官；而坊閭多力役之徵，恆軫其恤。
肆今大尹李公，以矯矯之質，當翼翼之司。荷曠世之恩靈，慨然思效；起積年之隳廢，夬爾改觀。茲値政務之靖閑，爰敞廨宇之窄陋。蓋苟完兵燹之後，餘六十霜；殆難庇風雨之滲，非一二處。改搆儘不得已，重修寧可少徐？法饑歲之繕營，因彼樂赴；儲不時之需用，非是擧贏。輪焉奐焉，授役出量度之審；斧彼鋸彼，僝工在指顧之間。允矣潭潭之居，儼乎渠渠之屋。非爲觀美，揆舊制而底成；戒或泰奢，式新典而無越。辰良兮日吉，棟隆兮梁脩。
兒郞偉拋樑東，遠峯蒼翠入窓櫳。
也知閭井無愁恨，咸囿薰風化日中。
兒郞偉拋樑西，平看列署瓦縫齊。
陰移庭樹衙才散，憑案時聽黃鳥啼。
兒郞偉拋樑南，木覓山光碧似藍。
松檜蒼然幾虯甲，好和時雨送煙嵐。
兒郞偉拋樑北，象魏祥雲騰五色。
頻祝丹扆效華封，千秋聖曆無終極。
兒郞偉拋樑上，堂皇畏日猶淸爽。
數行朱墨判斯須，不是官閑是治象。
兒郞偉拋樑下，昔時張、趙亦何者？
報主丹誠無古今，搆廈還須要支廈。
伏願上樑之後，皥皥王風，煕煕壽域。訟牒永息，赤縣多讓畔之人；穡事屢豐，紫陌有擊壤之老。