根本說一切有部毘奈耶雜事/卷第 11

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根本說一切有部毘奈耶雜事卷第十一

三藏法師義淨奉 制譯

第二門第十子攝頌之餘難陀因緣 緣在劫比羅城多根樹園。世尊有弟名曰難陀,身如金色,具三十相,短佛四指,妻名孫陀羅,儀容端正世間罕有,光華超絕人所樂見。難陀於彼,纏綿戀著無暫捨離,染愛情重畢命為期。世尊觀知受化時至,即於晨朝著衣持鉢,將具壽阿難陀為侍者入城乞食。次至難陀門首而立,以大悲力放金色光,其光普照難陀宅中皆如金色。於時難陀便作是念:「光明忽照,定是如來。」令使出看,乃見佛至,即便速返,白難陀曰:「世尊在門。」聞此語已即欲速出迎禮世尊。時孫陀羅便作是念:「我若放去,世尊必定與其出家。」遂捉衣牽不令出去。難陀曰:「今可暫放,禮世尊已,我即卻迴。」孫陀羅曰:「共作要期方隨意去。」以莊濕額而告之曰:「此點未乾即宜卻至,若遲違者罰金錢五百。」難陀曰:「可爾。」即至門首頂禮佛足,取如來鉢卻入宅中,盛滿美食持至門首。世尊遂去,即與阿難陀。世尊現相不令取鉢,如來大師威嚴尊重不敢喚住,復更授與阿難陀。阿難陀問曰:「汝向誰邊取得此鉢?」答曰:「於佛邊取。」阿難陀曰:「宜授與佛。」答曰:「我今不敢輕觸大師。」默然隨去。世尊至寺洗手足已就座而坐,難陀持鉢以奉世尊,食已告曰:「難陀!汝食我殘不?」答言:「我食。」佛即授與。難陀食已,世尊告曰:「汝能出家不?」答言:「出家。」然佛世尊昔行菩薩道時,於父母師長及餘尊者,所有教令曾無違逆,故得今時言無違者,即告阿難陀曰:「汝與難陀剃除鬚髮。」答曰:「如世尊教。」即命剃髮人為其落髮。難陀見已告彼人曰:「汝今知不?我當不久作力輪王,汝若輒爾剃我髮者當截汝腕。」彼便大怖,裹收刀具即欲辭出。時阿難陀便往白佛,佛便自去詣難陀處,問言:「難陀!汝不出家。」答言:「出家。」是時世尊自持瓶水灌其頂上,淨人即剃,便作是念:「我今敬奉世尊,且為出家,暮當歸舍。」既至日晚尋路而行。爾時世尊於其行路化作大坑,見已便念:「孫陀羅斯成遠矣!無緣得去,我今相憶或容致死,如其命在至曉方行。」憶孫陀羅愁苦通夜。爾時世尊知彼意已,告阿難陀曰:「汝今宜去告彼難陀令作知事人。」即便往報:「世尊令爾作知事人。」問曰:「云何名為知事人?欲作何事?」答曰:「可於寺中撿挍眾事。」問曰:「如何應作?」答言:「具壽!凡知事者,若諸苾芻出乞食時,應可灑掃寺中田地,取新牛糞次第淨塗,作意防守勿令失落,有平章事當為白僧。若有香花應行與眾,夜閉門戶至曉當開,大小行處常須洗拭。若於寺中有損壞處即應修補。」聞是教已,答言:「大德!如佛所言,我皆當作。」時諸苾芻於小食時,執持衣鉢入劫比羅城為行乞食。於時難陀見寺無人便作是念:「我掃地了即可還家。」遂便掃地。世尊觀知,以神通力令掃淨處糞穢還滿,復作是念:「我除糞穢方可言歸。」放箒收持糞穢無盡,復作是念:「閉戶而去。」世尊即令閉一戶竟,更閉餘戶彼戶便開,遂生憂惱。復作是念:「縱賊損寺此亦何傷?我當為王,更作百千好寺倍過於是。我宜歸舍,若行大路恐見世尊。」作是思量即趣小徑。佛知其念,從小道來。既遙見佛,不欲相遇,路傍有樹枝蔭低垂,即於其下隱身而住。佛令其樹舉枝高上,其身露現,佛問難陀:「汝何處來?可隨我去。」情生羞恥,從佛而行。佛作是念:「此於其婦深生戀著,宜令捨離。」為引接故出劫比羅城詣室羅伐,既至彼已住毘舍佉鹿子母園。

爾時毘舍佉鹿子母,聞佛有弟號曰難陀,身如金色具三十相,短佛四指,與佛俱來,「我暫往禮或容得見。」是時難陀於小食時執持衣鉢入城乞食,次第巡至鹿子母家。時毘舍佉見彼容儀相好光飾與餘不等,即作是念:「此豈不是佛之弟耶?」便起淨信禮其雙足,將手觸著彼身柔軟,女是觸毒近便損害,難陀稟性多欲便起染心,遂即流精墮毘舍佉頭上。世尊知已,化彼不淨令作蘇合香油,手觸嗅之作如是念:「何因此處得有如是微妙香油?是佛神通變斯香物。」遂生希有歡躍之心,讚言:「善哉佛陀!善哉達摩!善哉僧伽!善說法律不可思議,能令如此難陀之類耽欲男子,投佛法中專修梵行。」時彼難陀起追悔心:「豈非我犯眾教罪耶?」白諸苾芻,苾芻白佛,佛言:「難陀無犯。若有如是多欲之人,應以皮帒子盛,勿致疑惑。」佛言多欲畜皮帒子者,苾芻不知以何皮作?佛言:「應用三種:羊、鹿、鼠皮。」即便生用,遂有臭氣,佛言:「熟之當用,洗已曬乾。」曬時見女,生欲染意,遂乃精洩穢污下裙,佛言:「應為兩枚:一曬、一著。」時有精多其皮濕壞,「應將物襯可安沙土。」時有苾芻著而噉食及繞制底,佛言:「解安屏處,淨洗手已噉食禮敬。」

後於一時,難陀在石上坐憶孫陀羅,即於石上畫作其像。時大迦葉波因過其所,見彼畫石,問言:「難陀!汝何所為?」答言:「大德!我畫孫陀羅形。」報言:「具壽!佛遣苾芻作二種事:一者習定,二者讀誦。汝今棄此自畫婦形。」聞已默然。迦葉波白佛,佛作是念:「苾芻作畫有此過生。」佛告苾芻:「難陀癡人憶孫陀羅畫其形像。是故苾芻不應為畫。作者得越法罪。」

時諸苾芻聞佛制畫,於制底處不敢塗香,佛問阿難陀:「何故如來髮爪窣覩波所,不著塗香及香泥灑地?」時阿難陀以緣白佛,佛言:「應以香泥隨意塗拭,不得畫作眾生形像,作者得越法罪。若畫死屍或作髑髏像者無犯。」

佛念難陀愚癡染惑,尚憶其妻愛情不捨,應作方便令心止息,即告之曰:「汝先曾見香醉山不?」答言:「未見。」「若如是者捉我衣角。」即就捉衣,於時世尊猶如鵝王,上昇虛空至香醉山,將引難陀左右顧眄,於果樹下見雌獼猴又無一目,即便舉面直視世尊。佛告難陀曰:「汝見此瞎獼猴不?」白佛言:「見。」佛言:「於汝意云何?此瞎獼猴比孫陀羅誰為殊勝?」答言:「彼孫陀羅是釋迦種,猶如天女儀容第一舉世無雙,獼猴比之千萬億分寧及其一。」佛言:「汝見天宮不?」答言:「未見。」「可更捉衣角。」即便執衣,還若鵝王上虛空界至三十三天,告難陀曰:「汝可觀望天宮勝處。」難陀即往歡喜園、婇身園、麁身園、交合園、圓生樹、善法堂,如是等處諸天苑園,花果浴池遊戲之處,殊勝歡娛,悉皆遍察。次入善見城中,復見種種鼓樂絲竹微妙音聲,廊宇疎通床帷映設,處處皆有天妙婇女共相娛樂。難陀遍觀見一處所,唯有天女而無天子。便問天女曰:「何因餘處男女雜居受諸快樂。汝等何故,唯有女人不見男子?」天女答曰:「世尊有弟名曰難陀,投佛出家專修梵行,命終之後當生此間。我等於此相待。」難陀聞已踴躍歡欣速還佛所。世尊問言:「汝見諸天勝妙事不?」答言:「已見。」佛言:「汝見何事?」彼如所見具白世尊。佛告難陀:「見天女不?」答言:「已見。」「此諸天女比孫陀羅誰為殊妙?」白言:「世尊!以孫陀羅比此天女,還如香醉山內以瞎獼猴比孫陀羅,百千萬倍不及其一。」

佛告難陀:「修淨行者有斯勝利,汝今宜可堅修梵行,當得生天受斯快樂。」聞已歡喜默然而住。

爾時世尊便與難陀,即於天沒至逝多林。是時難陀思慕天宮而修梵行,佛知其意告阿難陀曰:「汝今可去告諸苾芻:『不得一人與難陀同座而坐,不得同處經行,不得一竿置衣,不得一處安鉢及著水瓶,不得同處讀誦經典。』」阿難陀傳佛言教告諸苾芻,苾芻奉行皆如聖旨。是時難陀既見諸人不共同聚,極生羞愧。後於一時,阿難陀與諸苾芻在供侍堂中縫補衣服,難陀見已便作是念:「此諸苾芻咸棄於我不同一處,此阿難陀既是我弟,豈可相嫌。」即去同坐。時阿難陀速即起避,彼言:「阿難陀!諸餘苾芻事容見棄,汝是我弟,何乃亦嫌?」阿難陀曰:「誠有斯理,然仁行別道,我遵異路,是故相避。」答曰:「何謂我道?云何爾路?」答曰:「仁樂生天而修梵行,我來圓寂而除欲染。」聞是語已倍加憂慼。

爾時世尊知其心念,告難陀曰:「汝頗曾見捺洛迦不?」答言:「未見。」佛言:「汝可捉我衣角。」即便就執,佛便將去往地獄中。爾時世尊在一邊立,告難陀曰:「汝今可去觀諸地獄。」難陀即去,先見灰河,次至劍樹糞屎火河,入彼觀察遂見眾生受種種苦、或見以鉗拔舌拔齒抉目、或時以鋸[利-禾+皮]解其身、或復以斧斫截手足、或以牟鑹鑱身、或以棒打矟刺、或以鐵鎚粉碎、或以鎔銅灌口、或上刀山劍樹碓擣石磨、銅柱鐵床受諸極苦、或見鐵鑊猛火沸騰,熱焰洪流煮有情類,見如是等受苦之事。復有一大鐵鑊然湯涌沸中無有情,覩此憂惶,問獄卒曰:「何因緣故自餘鐵鑊皆煮有情,唯此鑊中空然沸涌?」彼便報曰:「佛弟難陀,唯願生天專修梵行,得生天上暫受快樂,彼命終後入此鑊中,是故我今然鑊相待。」難陀聞已生大恐怖,身毛皆竪白汗流出,作如是念:「此若知我是難陀者,生叉鑊中。」即便急走詣世尊處。佛言:「汝見地獄不?」難陀悲泣雨淚哽咽而言,出微細聲白言:「已見。」佛言:「汝見何物?」即如所見具白世尊。佛告難陀:「或願人間、或求天上,勤修梵行有如是過。是故汝今當求涅槃以修梵行,勿樂生天而致勤苦。」難陀聞已情懷愧恥默無所對。爾時世尊知其意已,從地獄出至逝多林,即告難陀及諸苾芻曰:「內有三垢:謂是婬欲、瞋恚、愚癡,是可棄捨是應遠離,汝當修學。」

爾時世尊住逝多林未經多日,為欲隨緣化眾生故,與諸徒眾往占波國住揭伽池邊。時彼難陀與五百苾芻,亦隨佛至往世尊所,皆禮佛足在一面坐。時佛世尊見眾坐定,告難陀曰:「我有法要,初中後善文義巧妙,純一圓滿清白梵行,所謂《入母胎經》。汝當諦聽,至極作意,善思念之,我今為說。」難陀言:「唯然世尊,願樂欲聞。」佛告難陀:「雖有母胎,有入不入。云何受生入母胎中?若父母染心共為婬愛,其母腹淨月期時至,中蘊現前,當知爾時名入母胎。此中蘊形有其二種:一者形色端正,二者容貌醜陋。地獄中有容貌醜陋如燒杌木、傍生中有其色如煙、餓鬼中有其色如水、人天中有形如金色、色界中有形色鮮白、無色界天元無中有,以無色故。中蘊有情或有二手二足、或四足多足、或復無足,隨其先業應託生處,所感中有即如彼形。若天中有頭便向上,人、傍生、鬼橫行而去,地獄中有頭直向下。凡諸中有皆具神通乘空而去,猶如天眼遠觀生處。言月期至者,謂納胎時。難陀!有諸女人或經三日、或經五日、半月、一月,或有待緣經久期水方至。若有女人身無威勢多受辛苦,形容醜陋無好飲食,月期雖來速當止息,猶如乾地,灑水之時即便易燥。若有女人身有威勢常受安樂,儀容端正得好飲食,所有月期不速止息,猶如潤地,水灑之時即便難燥。云何不入?若父精出時母精不出、母精出時父精不出、若俱不出,皆不入胎。若母不淨父淨、若父不淨母淨、若俱不淨,亦不受胎。若母根門為風病所持、或有黃病痰癊、或有血氣胎結、或為肉增、或為服藥、或麥腹病蟻腰病、或產門如駝口、或中如多根樹、或如犁頭、或如車轅、或如藤條、或如樹葉、或如麥芒、或腹下深、或有上深、或非胎器、或恆血出、或復水流、或如鵶口常開不合、或上下四邊闊狹不等、或高下凹凸、或內有蟲食爛壞不淨,若母有此過者並不受胎。或父母尊貴中有卑賤、或中有尊貴父母卑賤,如此等類亦不成胎。若父母及中有俱是尊貴,若業不和合,亦不成胎,若其中有於前境處,無男女二愛,亦不受生。

「難陀!云何中有得入母胎?若母腹淨、中有現前見為欲事,無如上說眾多過患,父母及子有相感業,方入母胎。又彼中有欲入胎時心即顛倒,若是男者於母生愛於父生憎、若是女者於父生愛於母生憎,於過去生所造諸業而起妄想作邪解心,生寒冷想、大風大雨及雲霧想,或聞大眾鬧聲,作此想已隨業優劣復起十種虛妄之想。云何為十?我今入宅、我欲登樓、我昇臺殿、我昇床座、我入草菴、我入葉舍、我入草叢、我入林內、我入牆孔、我入籬間。難陀!其時中有作此念已即入母胎。應知受胎名羯羅藍。父精母血非是餘物,由父母精血和合因緣,為識所緣依止而住,譬如依酪瓶鑽人功動轉不已,得有酥出,異此不生。當知父母不淨精血,羯羅藍身亦復如是。復次難陀!有四譬喻,汝當善聽!如依青草蟲乃得生,草非是蟲、蟲非離草,然依於草因緣和合,蟲乃得生身作青色。難陀當知!父精母血羯羅藍身亦復如是,因緣和合大種根生。如依牛糞生蟲,糞非是蟲、蟲非離糞,然依於糞因緣和合,蟲乃得生身作黃色。難陀當知!父精母血羯羅藍身亦復如是,因緣和合大種根生。如依棗生蟲,棗非是蟲、蟲非離棗,然依於棗因緣和合,蟲乃得生身作赤色。難陀當知!父精母血羯羅藍身亦復如是,因緣和合大種根生。如依酪生蟲身作白色,廣說乃至因緣和合大種根生。復次難陀!依父母不淨羯羅藍故,地界現前堅鞕為性、水界現前濕潤為性、火界現前溫煖為性、風界現前輕動為性。難陀!若父母不淨羯羅藍身,但有地界無水界者,便即乾燥悉皆分散,譬如手握乾麨灰等。若但水界無地界者,即便離散如油渧水。由水界故地界不散,由地界故水界不流。難陀!羯羅藍身有地水界無火界者,而便爛壞,譬如夏月陰處肉團。難陀!羯羅藍身但有地水火界無風界者,即便不能增長廣大。此等皆由先業為因更互為緣,共相招感識乃得生,地界能持、水界能攝、火界能熟、風界能長。難陀!又如有人若彼弟子熟調沙糖,即以氣吹令其增廣,於內空虛猶如藕根,內身大種地水火風業力增長亦復如是。難陀!非父母不淨有羯羅藍體,亦非母腹、亦非是業、非因、非緣,但由此等眾緣和會方始有胎,如新種子不被風日之所損壞,堅實無穴藏舉合宜,下於良田並有潤澤,因緣和合方有芽莖枝葉花果次第增長。難陀!此之種子,非離緣合芽等得生。如是應知:非唯父母、非但有業及以餘緣而胎得生,要由父母精血因緣和合方有胎耳。難陀!如明眼人為求火故,將日光珠置於日中,以乾牛糞而置其上方有火生。如是應知:依父母精血因緣合故方有胎生,父母不淨成羯羅藍,號之為色,受想行識即是其名,說為名色。此之蘊聚可惡名色託生諸有,乃至少分剎那我不讚歎。何以故?生諸有中是為大苦,譬如糞穢少亦是臭。如是應知,生諸有中少亦名苦。此五取蘊:色、受、想、行、識,皆有生住增長及以衰壞。生即是苦、住即是病、增長衰壞即是老死。是故難陀!誰於有海而生愛味,臥母胎中受斯劇苦?

「復次難陀!如是應知:凡入胎者大數言之,有三十八七日。初七日時胎居母腹,如榍如癰臥在糞穢如處鍋中,身根及識同居一處,壯熱前熬極受辛苦,名羯羅藍,狀如粥汁或如酪漿,於七日中內熱煎煮,地界堅性、水界濕性、火界煖性、風界動性,方始現前。

「難陀!第二七日胎居母腹,臥在糞穢如處鍋中,身根及識同居一處,莊熱煎熬極受辛苦,於母腹中有風自起名為遍觸,從先業生,觸彼胎時名頞部陀,狀如稠酪或如凝酥,於七日中內熱煎煮四界現前。

「難陀!第三七日廣說如前,於母腹中有風名刀鞘口,從先業生,觸彼胎時,名曰閉屍,狀如鐵箸或如蚯蚓,於七日中四界現前。

「難陀!第四七日廣說如前,於母腹中有風名為內開,從先業生,吹擊胎箭,名為健南,狀如鞋楥或如溫石,於七日中四界現前。

「難陀!第五七日廣說如前,於母腹中有風名曰攝持,此風觸胎有五相現,所謂兩臂、兩髀及頭,譬如春時天降甘雨,樹林欝茂增長枝條,此亦如是五相顯現。

「難陀!第六七日,於母腹中有風名曰廣大,此風觸胎有四相現,謂兩肘、兩膝,如春降雨荑草生枝,此亦如是四相顯現。

「難陀!第七七日,於母腹中有風名為旋轉,此風觸胎有四相現,謂兩手、兩腳,猶如聚沫或如水苔,有此四相。

「難陀!第八七日,於母腹中有風名曰翻轉,此風觸胎有二十相現,謂手足十指從此初出,猶如新雨樹根始生。

「難陀!第九七日,於母腹中有風名曰分散,此風觸胎有九種相現,謂二眼、二耳、二鼻並口及下二穴。

「難陀!第十七日,於母腹中有風名曰堅鞭,令胎堅實,即此七日於母胎中有風名曰普門,此風吹脹胎藏,猶如浮囊以氣吹滿。

「難陀!第十一七日,於母胎中有風名曰疎通,此風觸胎,令胎通徹有九孔現,若母行立坐臥作事業時,彼風旋轉虛通漸令孔大。若風向上上孔便開,若向下時即通下穴,譬如鍛師及彼弟子,以槖扇時上下通氣,風作事已即便隱滅。

「難陀!第十二七日,於母腹中有風名曰曲口,此風吹胎,於左右邊作大小腸猶如藕絲,如是依身交絡而住。即此七日復有風名曰穿髮,於彼胎內作一百三十節無有增減,復由風力作百一禁處。

「難陀!第十三七日,於母腹中以前風力知有飢渴,母飲食時所有滋味,從臍而入藉以資身。

「難陀!第十四七日,於母腹中有風名曰線口,其風令胎生一千筋,身前有二百五十、身後有二百五十、右邊二百五十、左邊二百五十。

「難陀!第十五七日,於母腹中有風名曰蓮花,能與胎子作二十種脈吸諸滋味,身前有五、身後有五、右邊有五、左邊有五,其脈有種種名及種種色,或名伴、或名力、或名勢,色有青黃赤白豆酥油酪等色,更有多色共相和雜。難陀!其二十脈,脈別各有四十脈以為眷屬,合有八百吸氣之脈,於身前後左右各有二百。難陀!此八百脈各有一百道脈眷屬相連,合有八萬。前有二萬、後有二萬、右有二萬、左有二萬。難陀!此八萬脈復有眾多孔穴,或一孔、二孔乃至七孔,一一各與毛孔相連,猶如藕根有多孔隙。

「難陀!第十六七日,於母腹中有風名曰甘露行,此風能為方便安置胎子二眼處所,如是兩耳兩鼻口咽胸臆,令食入時得停貯處,能令通過出入氣息。譬如陶師及彼弟子,取好泥團安在輪上,隨其器物形勢安布令無差舛。此由業風能作如是,於眼等處隨勢安布,乃至能令通過出入氣息亦無差失。

「難陀!第十七七日,於母腹中有風名曰毛拂口,此風能於胎子眼耳鼻口咽喉胸臆食入之處,令其滑澤通出入氣息安置處所。譬如巧匠,若彼男女取塵翳鏡,以油及灰或以細土揩拭令淨。此由業風能作如是,安布處所無有障礙。

「難陀!第十八七日,於母腹中有風名曰無垢,能令胎子六處清淨,如日月輪大雲覆蔽,猛風忽起吹雲四散光輪清淨。難陀!此業風力,令其胎子六根清淨亦復如是。

「難陀!第十九七日,於母腹內令其胎子成就四根:眼、耳、鼻、舌,入母腹時先得三根,謂身、命、意。

「難陀!第二十七日,於母腹中有風名曰堅固,此風依胎左腳生指節二十骨,右腳亦生二十骨,足跟四骨、膞有二骨、膝有二骨、髀有二骨、腰髁有三骨、脊有十八骨、肋有二十四骨。復依左手生指節二十骨,復依右手亦生二十,腕有二骨、臂有四骨、胸有七骨、肩有七骨、項有四骨、頷有二骨、齒有三十二骨、髑髏四骨。難陀!譬如塑師或彼弟子,先用鞕木作其相狀,次以繩纏後安諸泥以成形像。此業風力安布諸骨亦復如是。此中大骨數有二百,除餘小骨。

「難陀!第二十一七日,於母腹中有風名曰生起,能令胎子身上生肉,譬如泥師先好調泥泥於牆壁,此風生肉亦復如是。

「難陀!第二十二七日,於母腹中有風名曰浮流,此風能令胎子生血。

「難陀!第二十三七日,於母腹內有風名曰淨持,此風能令胎子生皮。

「難陀!第二十四七日,於母腹中有風名曰滋漫,此風能令胎子皮膚光悅。

「難陀!第二十五七日,於母腹中有風名曰持城,此風能令胎子血肉滋潤。

「難陀!第二十六七日,於母腹中有風名曰生成,能令胎子身生髮毛爪甲,此皆一一共脈相連。

「難陀!第二十七七日,於母腹中有風名曰曲藥,此風能令胎子髮毛爪甲悉皆成就。

「難陀!由其胎子先造惡業,慳澁悋惜於諸財物,堅固執著不肯惠施,不受父母師長言教,以身語意造不善業,日夜增長當受斯報。若生人間所得果報皆不稱意,若諸世人以長為好彼即短、若以短為好彼即長、以麁為好彼即細、若以細為好彼即麁、若支節相近為好彼即相離、若相離為好彼即相近、若多為好彼即少、若少為好彼即多、愛肥便瘦愛瘦便肥、愛怯便勇愛勇便怯、愛白便黑愛黑便白。難陀!又由惡業感得惡報:聾盲、瘖瘂、愚鈍、醜陋,所出音響人不樂聞,手足攣躄形如餓鬼,親屬皆憎不欲相見,況復餘人。所有三業向人說時,他不信受不將在意。何以故?由彼先世造諸惡業獲如是報。難陀!由其胎子先修福業,好施不慳憐愍貧乏,於諸財物無悋著心,所造善業日夜增長當受勝報。若生人間所受果報悉皆稱意,若諸世人以長為好則長、若以短為好則短,麁細合度支節應宜,多少、肥瘦、勇怯、顏色無不愛者,六根具足端正超倫,辭辯分明音聲和雅,人相皆具見者歡喜。所有三業向人說時,他皆信受敬念在心。何以故?由彼先世造諸善業獲如是報。

「難陀!胎若是男,在母右脇蹲踞而坐,兩手掩面向母脊住。若是女者,在母左脇蹲踞而坐,兩手掩面向母腹住,在生藏下、熟藏上,生物下鎮、熟物上刺,如縛五處插在尖標。若母多食或時少食皆受苦惱,如是若食極膩或食乾燥、極冷極熱、醎淡苦醋、或太甘辛,食此等時皆受苦痛。若母行欲或急行走,或時危坐、久坐、久臥、跳躑之時悉皆受苦。難陀當知!處母胎中有如是等種種諸苦逼迫其身,不可具說。於人趣中受如此苦,何況惡趣地獄之中苦難比喻?是故難陀!誰有智者樂居生死無邊苦海受斯厄難?

「難陀!第二十八七日,於母腹中胎子便生八種顛倒之想。云何為八?所謂屋想、乘想、園想、樓閣想、樹林想、床座想、河想、池想,而實無此,妄生分別。

「難陀!第二十九七日,於母腹中有風名曰花條,此風能吹胎子令其形色鮮白淨潔,或由業力令色黧黑、或復青色,更有種種雜類顏色,或令乾燥無有滋潤,白光黑光隨色而出。

「難陀!第三十七日,於母腹中有風名曰鐵口,此風能吹胎子髮毛爪甲令得生長,白黑諸光皆隨業現,如上所說。

「難陀!第三十一七日,於母腹中胎子漸大。如是三十二七、三十三七、三十四七日已來增長廣大。

「難陀!第三十五七日,子於母腹支體具足。

「難陀!第三十六七日,其子不樂住母腹中。

「難陀!第三十七七日,於母腹中胎子便生三種不顛倒想:所謂不淨想、臭穢想、黑闇想,依一分說。

「難陀!第三十八七日,於母腹中有風名曰藍花,此風能令胎子轉身向下,長舒兩臂趣向產門。次復有風名曰趣下,由業力故風吹胎子,令頭向下雙腳向上,將出產門。難陀!若彼胎子於前身中造眾惡業並墮人胎。由此因緣將欲出時,手足橫亂不能轉側,便於母腹以取命終。時有智慧女人或善醫者,以煖酥油或榆皮汁及餘滑物塗其手上,即以中指夾薄刀子利若鋒芒,內如糞廁黑闇臭穢可惡坑中有無量蟲恆所居止,臭汁常流精血腐爛深可厭患,薄皮覆蓋惡業身瘡,於斯穢處推手令入,以利刀子臠割兒身片片抽出。其母由斯受不稱意,極痛辛苦因此命終,設復得存與死無異。難陀!若彼胎子善業所感,假令顛倒不損其母,安隱生出不受辛苦。難陀!若是尋常無此厄者,至三十八七日將欲產時,母受大苦,性命幾死,方得出胎。難陀!汝可審觀,當求出離。」

根本說一切有部毘奈耶雜事卷第十一

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