榕村語錄/卷17
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春秋三
編輯晉人之執來仲幾，《傳》稱「歸於京師」。來嘗不歸於王也，不請專執，故雖歸王不書耳。〈自記。定公元年，〉
凡盟必日之，拔之盟，不日而且不月，又夫子當時之事，非遺失也。無亦非魯以大夫盟邾君，故去月日以見慢歟？厥後句舞則如常書。〈自記。定公三年。〉
阜鼬之盟不日，亦當時事，非遺失也。著眾志已渙散，怠於禮而略於事矣。〈自記。定公四年。〉
許於夷、葉、白羽、容城凡四遷，皆楚令也。如是，則許幾為楚邑矣，前侵楚之役、阜鼬之盟，猶有「許男」何哉？此時楚以吳故，頗不暇於諸侯。許雖遷白羽，猶不敢遵中國之徵召，故楚又遷之以自近歟。〈自記。定公四年。〉
劉卷之卒，赴不以日也，其本前乎此矣。若是此月卒，來赴往會，周、魯之間，其事不應同在一月。〈自記。定公四年。〉
柏舉之戰，言救則美在吳，言以助自強雪恥，其美在蔡。〈自記。定公四年。〉
「歸粟於察」，穀粱子曰．「不盲歸之者，專辭也，義邇也。」然則城楚丘、戍虎牢，亦豈義邇乎？蓋皆公辭也。《春秋》所深與也，事無遠邇，惟其公而已。功邇而德遠矣。〈自記。定公五年。〉
「於越入吳」，於是楚以秦師敗吳，皆不書，非楚不告也，直《春秋》略之耳。蓋吳之可貶，在於入郢之日，而不在敗也。〈自記。定公五年。〉
咸之盟不日不月，我不在焉，故略之。沙之盟同。「沙」、「瑣」古蓋同音。〈自記。定公七年。〉
以「暨齊平」、「及齊平」兩處事實考之。「暨齊平」之後，我往蒞盟，而齊人不報使；「及齊平」之後，兩君好會，而且來返侵田。則「暨」為強彼，而 「及」乃彼我同欲明也。汲汲者，彼比俱汲汲也，暨暨者，彼此供暨暨也，非以一人言也。辰出奔時，佗、驅蓋為所牽率也，故曰「暨」。其既則同惡共謀，彼此欲之矣，故及其入蕭，則書「及」〈自記。定公十年。〉
以時卒時葬者，赴既簡略，會亦如之。葬薛襄公是也。〈自記。定公十二年。〉
告至則致，成恃境內私邑，而且無功，豈亦告至乎？蓋時夫子相魯君，行必告至，不以近而略其禮。叔孫武叔之毀，疑即在此時。蓋讒毀而欲去之，非特無故譏笑也。叔孫毀於內，孟孫據邑阻兵於外，僅一季桓子信之。故孟子、公羊子皆有行焉之言。及其受女樂而無禮於聖人，夫子雖欲不去而不可矣。〈自記。定公十二年。〉
蛇淵之築，比蒲之蒐，皆夫子去魯後事。〈自記。定公十三年。〉
十三年春，魯有事於郊，臘肉不至，夫子去魯矣。至十四年而無冬，蓋傷王道之不成也。則曷不於三年去冬？曰：「其春夫子猶在魯也。」故於此年去之，王道無成而不終，不猶之天之歲功不究者乎？〈自記。定公十四年。〉
孔子去魯，子貢實從，而「邾子來朝」，子貢有觀焉之事。則知夫子在行，弟子蓋往來其間。〈自記。定公十五年。〉
以「八月，庚辰朔」推之，則葬定姒之日，不應在九月。以為閏九月，則明年四月又有辛巳也。蓋實閏九月也，辛巳為閏月之朏，計大校ā，明年四月二十八日下辛也。〈自記。定公十五年。〉
哀公元年，楚入蔡，而僅書「圍」吳滅越而削不書，或曰不告也，或曰皆報君父之譬故也。〈自記。哀公元年。〉
伐晉之役，以《傅》考之，我師及鮮虞在焉，不書，諱也。《春秋》何厚於晉！百餘年來，冠蓋相望於宗周，猶有臣節者晉耳。《春秋》之外楚，為僭王也；內晉，為尊周也。〈自記。哀公元年。〉
晉趙鞅帥師納衛世子蒯聵於戚，罪聵也。齊國夏、衛石蔓姑帥師圍戚，罪輒也。圍宋彭城者，主晉之辭也，善晉義也。圍戚者，主衛之詞也，誅衛志也。晉義善，則華元無惡矣；衛志惡，則齊夏無善矣。〈自記。哀公三年。〉
魯之桓、僖，晉之文、武，蓋皆竊附於祖功宗德之義者。〈自記。哀坌二年。〉
稱「人」以執諸侯，而諸侯不名而爵，皆下執上之詞，深惡執之者也。晉人執虞公，其盛也，執戎蠻子，其衰也，而皆大惡，故以上下之詞書之。〈自記。哀公四年。〉
茶與奚齊同，而不曰君之子，何也？曰：「君之子者，不與奚齊之為君也，謂其殺世子而立之也。景公者，群公子耳，非申生、奚齊類也。」〈自記。哀公六年。〉
歸邾子於後，則不諱獲於前。正如歸濟西、謹、闡於後，則不諱取於前也。〈自記。哀公七畢。〉
宋滅曹也，而以「人」書，先儒以為罪曹，誤矣。《春秋》於諸夏之邦，言滅者，邢、陳、蔡、許是也；不言滅者，紀、虞、號、曹是也。紀與虞、號，先儒以為猶存其祀，安知宋之不存曹祀乎？戰國之時，猶有曹交也。〈自記。哀公八年。〉
吳不挾陳以叛楚，何用救哉？陳之禍，吳為之也，救庸足多乎！此與楚救鄭一耳。蓋爭諸侯，非救也。季子自言之矣，文定未免穿鑿。〈自記。哀公十年。〉
凡侵伐之類，多書時而已，如國書伐我之事，為夫子歸國之年，非不詳其月日可知。下伐齊，則書月者，例凡戰必日，不可下有日而上無月也。〈自記。哀公十一年。〉
艾陵之戰大捷，魯必告至無疑矣，而經不致者，非削也。是時夫子在魯，君卿有事必諮焉，子貢、冉有之徒時有論建。蓋雖不能遏食吳之役，猶能使知會吳，殘與國之不足榮於廟也，而不告歟？故《傳》稱季孫勝而懼。〈自記。哀公十一年。〉
甸甲不足而丘之，丘賦不足而田之。《傳》紀季孫使冉有訪於仲尼，而夫子之言曰：「行度於禮，施取於厚，事舉其中，敘從其薄。如此，則丘亦足矣。若不度於禮，而貪冒無厭，雖以田賦，將又不足。」季氏卒不聽，蓋冉子與其謀也。鳴鼓之攻，其此時歟。〈自記。哀公十二年。〉
先生常舉耜卿云：「「孟子卒」，《雜記》明明說「夫人之不命於天子，自魯陽公始也」。可見《春秋》據實書，而紛紛以為貶，以為諱，皆未必然。」近是。〈哀公十二年。〉
春者，歲始也，麟者，仁獸也，於歲始而仁獸來遊，至仁之應也。《春秋》不書秋冬者累累，而此年又止於春，春或書王，或不書王，而此年止書時。蓋氣序雖有亂時，而生生之心畏在；王道雎不行、而天之所以為天，萬古不可變也。〈自記。公十四年。〉
五石、六鵲，都謹書甲子，如何《春秋》以獲麟終篇，卻止書春？又不是遠年之事，豈難諮問而得之？此不得謂之無意矣。或者夫子以此開萬世之太平，所以《春秋》一書，始於春，終於春也。《公羊傳》，人都笑其在年月日時上穿鑿，恐怕他有傳受下來。〈哀公十四年。〉
《春秋》周三家：左氏、公羊、穀梁；唐三家：啖助、級匡、陸淳；宋三家：孫明復、胡安國、張洽。《註疏》，《周禮》第一，《大全》，《春秋》第一。〈以下論《三傅》。〉
治《春秋》者，某嘗謂宋三家不如唐三家，唐三家不如漢三家，漢三家不如周三家。其實《左》、《公》、《穀》好，而《穀梁》尤好。或云：「《杜注》不免太疏略。」曰：「且寬寬的說在那裏好，穿鑿就不是。如滕降而書「子」，程子謂是因其後服屬於楚。豈有因子孫服屬於楚，而先貶其祖宗之理，且終《春秋》不見滕有服屬於楚之事，蓋因《孟子》「滕，小國也，間於齊、楚」而誤耳。文定不安於程手之說，又謂其首朝弒君之賊。不想《春秋》中，弒君之賊尚不貶其爵，而貶朝弒君者，有是理乎？且貶止其身可矣，因這一朝，遂終《春秋》而不復，何也？朱子又不安其說，而從程沙隨，謂當時小國之君，因霸主會盟征伐，供億不來，故自貶其爵。真但滕降子時，會盟之事尚未多有，況隱十一年，膝、薛來朝，方自崛強爭長，豈有逾年而即甘自貶之、理？惟杜元凱寬寬一句，說為周所貶。原是。胡文定見程子不從他，便駁云：「如周尚能削人之爵，則《春秋》可以不作矣。」夫吳、楚之僭，齊、晉之橫，天子不能問，而所貶者，惟滕、薛、杞諾小國，此《春秋》所以作也。如門祚衰薄之家，紀綱之僕，尾大不掉，惟汲爨下役，朝笞而夕搒之，適足以啟輕侮而已。且杞及邾，或貶或封，當時皆請之天子，何獨於滕而不能削降耶？載書曰「無有封而不告」。既有封，即有貶矣。至春秋之後，晉之三卿，尚不敢自為諸侯。故《綱目》書曰：「初命晉大夫魏斯、趙籍、韓虔為諸侯」。何春秋之初而不能貶滕耶？如不書即位，《穀梁》所云至精，曰：「書即位，正也；不書即位，故也；繼故而書即位，與聞乎故也。」即位是朝見於廟，有許多事，世次相及，自然行正禮。若有篡弒不正之故，則先君不正其終，世子焉得行吉禮？有故而又書即位，是即位之人，亦與乎變故之謀。故意欲掩飾其同謀之罪，反行吉禮，若不知然者。此卻終《春秋》都是如此。先儒又都不從，另出一個論頭，及難通，又變一個義例，都不是。」
程子謂《公》、《穀》次於《左氏》。今觀《公》、《穀》盡有好處，須如朱子之論方平。〈自記。〉
左氏非丘明也。左氏若是孔子同時，如何所紀六卿分晉，已是孔子卒後事？古者左史記言，或者以官為氏耶？蓋因傳《春秋》而附以己之見聞。胡文定於春秋時事不見於經者，明知道是不經赴告，夫子無從而書，又時自忘卻，說此事《左傳》有之，經何故不書？倒似《左傳》即魯之《春秋》原本，為夫子所據以條者，此最有關係。
《左傳》不可不讀，其中有許多三代典禮，及二百四十年事跡。又文章古雅，不讀，覺得看經益無依傍。《國語》一書，是《左傳》未經剪裁鍛鏈者，想從列國隨便采來。其中如吳、越迥與他國不同，唯魯、周差遷，齊一味誇大，晉如今日劇演一般，塗飾點綴。《左傅》則貫串筒鏈，文采斐然。韓氏評以福蒧，亦確不過。
「孛入北斗」，《左氏》「叔服曰：「不出七年，宋、齊、晉之君，皆將死亂。」」宋上公，齊、晉侯伯，皆應北斗之象，為天紀綱也。七者，斗之數。〈自記。文公十四年。〉
侵鄭之役，盾不與楚遇，而汲汲於還，蓋君臣之際，疑貳形矣。盾憂內變之將作，而志不存乎諸侯焉耳。〈自記。宜公三年。〉
點、線、面、體，事事離不得。從此點到彼點，便成線，將此線規而圓之，便是圓，四折便是方，三折便是三角，都成面。將此面積厚，便成體，體成則天下之象數備矣。《左傳》「物生而後有象，象而後有滋，滋而後有數」。象即是點，滋印包線、面、體。「滋」字妙，生生不窮。
鄢陵之筮，似是遇《復》之《朋夷》，其繇曰：「明夷於南狩，得其大首。」離，南方也，又為目，為戈兵，離明見傷，故曰：「射其元」「中厥目」，而「南國蹙」也。傳聞不詳，故史失之耳。〈自記。成公十六年。〉
襄之十四年，距夫子生時尚九年，而伯玉，夫子友也，奈何此便從大夫與聞國事乎？據《傳》崔杼壽亦太多，俱有未可據者。〈自記。襄公十四年。〉
伐陳之役，子產不敢深言陳即楚之罪者，鄭亦即楚故也，與齊不敢問楚人僭號滅國同意。王道無諸己而非諸人，春秋諸侯，首尾橫決，為辭令以相諼而已。雖有敬仲、子產，何所措喙焉？〈自記。襄公二十五年。〉
季劄觀樂，前面都是歌某歌某，後面乃言舞某舞某。蓋魯備六代宮懸，止存舞耳。故《韶箾》亦言舞。夫子至齊始聞《韶》音，所以韓文公以「三月」為「音」字之誤。〈自記。襄公二十九年。〉
史趙言：「亥有二首六身，下二如身，是其日數。」蓋今算馬六作∠，亥字下有三∠，而上乃二字。下其二字於旁，則為∥，亦算馬也。〈自記。〉
賈朱鉏「密州」兩字，切音也。莒，夷也，語譯而通。〈自記。襄公三十一年。〉
「郯子來朝」，時夫子年二十七，魯禮樂已盡學矣，而又好問好察以廣其智。又兩年，遂適周而窮文、武之道。〈自記。昭公十七年。〉
《左氏》於昭二十二年十二月有「庚戌」是月癸酉朔，烏得有庚戌乎？〈自記。昭公二十二年。〉
《公羊傳》「自內出者，無匹不行；自外至者，無主不止」。「自內出」，似以祖言，匹者，匹配之匹，祖妣是也。「自外至」，似以神祇言，主者，賓主之主，天祖是也。〈自記。宣公三年。〉
敬贏，《公羊》作「頃熊」，音之訛也。〈自記。宣公八年。〉
《胡傳》誤以叔弓為叔孫氏。叔弓蓋公弟叔盻之孫。〈自記。昭公十年。〉
《大全》惟《春秋》最好。永樂命儒臣纂集《四書》、《五經》、《性理大全》，只限七個月俱成，故當時只得將現成本子略加改換。《春秋》是用歙人汪克寬所纂，原有條理，所以好。
某平生於《易經》外，一部書不敢動手。大凡著書，有一字不安便不好。朱子不敢注《春秋》，便是為此，其大綱如何不知，不知如何作《綱目》，只是零碎處不曾透曉得。
孝經
編輯程朱提出《學》、《庸》、《語》、《孟》，直是功敝天壤，只少一部《孝經》。《孝經》道理好到至處，朱子疑其有《左傳》語，雖未知其言之先後，總當以道理為主。
聖賢著書都是提尖，如《大學》一書，欲成天下之人才，同天下之風俗，非此不可。子思時，已有邪說異端，如講老莊、刑名之類，於思見得天下道理平平實實，高者空虛得不是，低者又淺俗得不是，只是「中庸」二字，切近精實，故作此書。至《孝經》，亦是提出大道理的要領來說。天下道理只是仁義，義又出於仁，義不是冰冷的仁，心之有節制處便是義。道理說到仁，已頂尖了，只是囫圇說個仁，難道墨子「兼愛」亦算做仁？佛家「慈悲」亦算做仁？仁之道，卻要從孝做起。「親親而仁民，仁民而愛物」，極其至，「通於神明，光於四海」。
五性缺一不可，單拈別的還有病，只是孔子說仁，斷無流弊。仁包四德，是我生最初所得的道理，然猶恐其泛也。《孝經》又專說一「孝」字，更妙。前人多說《孝經》文字淺易，不知聖人說話原不要深，只此己足，世上有一種鄉人，止知愛敬其父兄，而惡人、慢人。又一種好虛名者，外事結納，而內薄骨肉，更是無根。由惡人、慢人一種，便有揚子「為我」一種學問；由不愛親、不敬親一種，便有墨子「兼愛」一種學問。異端不過此二事。《孝經》盡是精密，此書縱不是夫子自作，必是曾子之徒所記。生吾者父，由父而祖，而曾，而高，而始祖，以及始祖所自出，非天地而何？非天地與吾為一體而何？所以《太極圖》下二圈，一個是天地生人，一個是父母生人。父母，人之小天地也，吾有一事自覺得好，不必問定知父母喜之，祖宗喜之，即天地亦是喜的。我有此身，父母之心在我，天地祖宗之心亦在我，是以呼吸相通。問：「祖宗年代既遠，未知尚有魂魄否？至天地，卻舉目可見，是現在的祖宗。」曰：「祖宗魂魄原在天地，有我他便未亡，我盛他亦盛，我衰他亦衰。「孝弟之至，通於神明，光於四海」。道理不到此，原未完備。孝道不到愛盡天下人，亦不算完得孝道。《中庸》由子臣弟友，說到鬼神之德，大孝達孝，直到郊社、禘嘗，說得實實精到。如今說微之顯，都說屈實有屈之理，伸實有伸之理，纏來纏去，都是皮膚語。誠印理也，如心有愧怍，面便發赤，人都知其慚恧；心中快活，便有喜悅之色，人都知其得意。此何以故？其羞愧者，必是理上打不過；其喜悅者，必是理上做得順也。我們誠心果到，祈禱便應，以我有此心，彼亦有比心，故相感。若一有而一無，如何能感？何以能感？此心有此實理也。理便是性，性與祖宗、天地、鬼神一也。有此理，便有此氣，便有此象，如何掩得？往日看《中庸》此章，殊如贅疣，今見得如無比章，前面位育，後面不顯其德，都無著落。人知此理，便見得暗室屋漏，刻劉有神明臨之。自己知得念頭不好，便是鬼神察你；自己覺得此事無愧，便是鬼神許你。到得暗室屋漏，不欺神明，尚敢欺天下之人而淩虐之乎？故曰「治國如視諸掌」。」問：「不知當日賈誼與漢文帝說鬼神是如何？」曰：「必說不到此，此理到宋儒才說得明白。」
程朱大段與孔孟若合符節，所謂「先聖後聖，其揆一也」。若微文碎義，安能處處都不差？若使不差，伊川何以亦有不依明道處？朱子何以亦有不依二程處？蓋主於發明道理，不為人也。即朱子於《西書注》，至垂絕猶改，可見他亦不以自己所見為一定不移，何況於人！朱子疑《孝經》，某便不敢從。《孝經》所說道理，實在完全。說孝為「至德要道」，下文「德之本也，教之所由生也」，即解說「至德要道」。五常之性，德也，禮、信、義、智皆統於仁，而仁之最篤處，莫過於孝。這個根剪不斷的，極殘賊凶暴之人，說到他父母，未有不開心者，所以為「德之本」。惟其為奉，故謂之「至德」。五達道所以為教，知愛父母，自然愛兄弟。因是「長幼有序」，便見得上下尊卑之分，宗祧繼嗣之大。四者必賴朋友講明聯絡，教都由此而生，所以為「要道」。世上原有隻知自己父母當愛敬，而不知別人父母亦當愛敬。又有一種人，不愛敬自己父母，轉交結別人。《孝經》云：「愛親者，不敢惡於人；敬親者，不敢慢於人。」又倒說同來：「不愛其親而愛他人者，謂之悖德；不敬其親而敬他人者，謂之悖禮。」不愛敬別人父母，似無與於己之孝，不知不能及人，便是自己的不足。《詩》云：「孝子不匱」，不匱是取之不窮，用之不竭也。若惡慢於人，畢竟自己之孝有限。程朱極推《西銘》，不知卻從《孝經》脫出。如云：「事父孝，故事天明；事母孝，故事地察。」是「乾坤，大父母」也。「通於神明」，即「窮神達化，以繼志述事」也；「光於四海」即「民胞物與」也。又《易》言天地之心、天地之情，不有性，心、情從何而見？惟《孝經》云：「天地之性」，是最大頭腦，他書都未言及。又《孝經》書名便好，是道德頂尖處，故以為經。經非孔子自命也，以其為孔子所言，而人稱之為經。至云： 「吾志在《春秋》，行在《孝經》」，自稱《孝經》，則不可信矣。書名如「易」字，《洪範》「範」字，《大學》、《中庸》，皆妙。若「《忠經》」便不是，忠已包在孝內。
前儒謂《西銘》乃《原道》宗祖，吾謂《孝經》又《西銘》宗祖。《西銘》言人皆知孝父母，而不知孝天地。其實如此等去孝天地，就如此等去孝父母，還是比例相同的意思。若《孝經》，則即此便是「事父孝，故事天明；事母孝，故事地察」。直上直下，一以貫之。《孝經》只是推將去，收將來。初由敬愛父母而推之，欲其盡敬愛天下之人，終必盡敬愛天下之人，而後為敬愛吾父母之盡。如人家在一鄉一邑，雖在家中無失意於父母，苟得罪於鄉邑，令人辱及父母，便是自己有以致之，即為不敬愛其父母矣。若人人皆敬愛其子，因而歸美於親，咸曰某人生此賢嗣，即是以眾人之敬愛，敬愛其父母矣。至合「萬國之歡心，以事其先王」，亦是此意。所謂「一朝之忿，忘其身以及其親」；「好勇鬥狠，以危父母」，皆是此段話頭的反面。此書開口說「至德要道」，下文「夫孝，德之本也」，即是解「至德」。仁義禮智皆德也，然「元者，善之長」，仁以親親為大，仁之實，事親是也，豈非「至德」乎？「教之所由生也」，即是解「要道」。司徒五教：父子、君臣、夫婦、昆弟、朋友，何莫非道？然有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，假如父子不立，他教何從而有？故曰：「教所由生」，豈非「要道」乎？《中庸》曰：「修道以仁」，「親親為大」；《孟子》曰：「事親，事之本包」，亦有此意。然無用此意衍成全書者。此書是生人之本，如何可少？朱手疑其中有《左傳》語，然安知非左氏用《孝經》耶？如「元者，善之長」數語，左氏亦有之，可云《易經》襲《左傳》乎？此書道理至足，不當於語言文字間疑之。
「天地之性，人為貴」。貴其能盡人道也。蜂蟻之君臣，雎鳩之有別，就其一節，雖人有所不及，然而不貴者，所賦止此，不能推之而盡其道。若夫婦之知能，似與禽獸不能大段差別，然卻限量他不得。一旦要做聖賢，便能做，你卻禁捺他不下。白額虎入市傷三數人，群起而噪之，以為罪大惡極。人殺百虎，曾不以為非，人於此要猛省自己貴重在何處。