欽定古今圖書集成/曆象彙編/乾象典/第011卷

欽定古今圖書集成
曆象彙編 第十一卷

欽定古今圖書集成曆象彙編乾象典

　第十一卷目錄

　天部藝文二

　　天對　　　　　　　　　　唐柳宗元

　　天說　　　　　　　　　　　　前人

　　天論上　　　　　　　　　　劉禹錫

　　天論中　　　　　　　　　　　前人

　　天論下　　　　　　　　　　　前人

乾象典第十一卷

天部藝文二

《天對》

唐·柳宗元

蔣之翹曰：《天問》者，乃屈原之所作也。漢王逸序云：「屈原放逐，憂心愁悴，彷徨山澤，經歷陵陸，嗟號旻昊，仰天歎息。見楚有先王之廟及公卿祠堂，圖畫天地山川神靈，琦瑋僪佹，及古聖賢怪物行事，因書其壁，呵而問之，以渫憤懣，舒寫愁思，乃假天以為言焉，故作《天問》。」 此子厚取《天問》所言，隨而釋之，遂作《天對》雲。

問曰：「遂古之初，誰傳道之？上下未形，何由考之？冥昭 瞢闇，誰能極之？馮翼惟象，何以識之？」

對曰：「本始之茫，誕者傳焉。鴻靈幽紛，曷可言焉。曶黑 晰眇，往來屯屯。」

曶黑，微昧也。晰，明也。《屯》，難也。

龐昧革化，惟「元氣存」而何為焉。

《易》：「天造草昧。」 註：「造物之始。始於冥昧。」

問：「明明闇闇，惟時何為？陰陽三合，何本何化？」

對「合焉」者三：一以統同。

柳自註：「《穀梁傳》：『獨陰不生，獨陽不生，獨天不生，三合然後生』。」 王逸以為天地人，非也。

吁炎吹泠，交錯而功。

吳人謂水曰泠澤

問：「圜則九重，孰營度之？惟茲何功，孰初作之？」

《對》：「無營以成」，沓陽而「九。」

「沓」 ，積也。九，陽數之極。所謂「九天」 也。

轉輠渾淪，蒙以圜號。冥凝元釐，無功無作。

《輠車》，盛膏器也。古者車行，常載脂膏以塗軸，故軸滑易行，即其器也。或云：「輠車，轂轉貌。」

問：「斡維焉繫？天極焉加？」

對「烏徯繫維」，乃縻身位。

徯，待也。《淮南子帝維》曰：維運之以斗，東北為報德之維，西南為背陽之維，東南為常羊之維，西北為號通之維。註：四角為維也。

無極之極，漭瀰非垠。

張衡《靈憲》：「八極之極，徑二億三萬二千三百里。」 漭瀰，水大貌。垠，岸也。

或形之加，孰取大焉。

天極，謂南北。極天之樞紐，常不動處。譬則車之軸也。故對言其如為有形之加，則物孰有大於此者。正謂無極之極故耳。

問：「八柱何當？東南何虧？」

《對》：「皇熙亹亹，胡棟胡宇。完離不屬焉，恃夫八柱。」

《素問》：「天不足西北，地不滿東南。」 註：中原地形，西北高，東南下。今百川滿湊東之滄海，則四方之高下可知。《河圖》言：崑崙者，地之中也。地下有八柱，柱廣十萬里，有三千六百軸，互相牽制，名山大川，孔穴相通。

問：「九天之際，安放安屬？」

對：「無青無黃，無赤無黑，無中無旁，烏際乎天則。」

則，法也，即所謂「圜則九重」 者。

問：「隅隈多有，誰知其數？」

對「巧欺淫誑，幽陽以別。無隈無隅，曷譬厥列。」

《淮南子》：天有九埜，九千九百九十九隅，故對言之。謂天地至大，何方何隅，不可以數窮也。

問：「天何所沓？十二焉分？」

對「折篿《剡筳》」，「午施旁豎。」

折斷也。楚人名結草折竹以卜曰篿。剡。削也。《離騷》：索藑茅以筳篿兮。命靈氛為余占之。

鞠明究曛，自取十二。非余之為，焉以告汝。

「曛《日入餘光》」 一歲，日月凡十二會，所會為「辰。」

問：「日月安屬？列星安敶？」

《對》，「規燬魄淵，太虛是屬。」

規魄謂日月也

「碁布萬熒」，咸是焉託。

言列星如碁形之布置也。熒，明也。

問：「出自《暘谷》，次於《濛汜》，自明及晦，所行幾里？」

對軸旋南，畫軸奠於北。

渾天之法，天地之形如雞子，北聳而南下，故北極常不沒，南極常不見，其轉如車軸，日月星辰常下迴也。

孰彼有出次，惟汝方之側。平施旁運，惡有「谷汜

次，舍也。谷暘谷。《書》宅嵎夷曰暘。谷汜，濛汜。《爾雅》：西至日所入為大蒙。

「當焉為明，不逮為晦。」度引久窮，不可以里。

《淮南子》：「日出於暘谷，浴於咸池，拂於扶桑，淪於蒙谷，入於虞淵之汜，曙於蒙谷之浦，行九州七舍，有五億萬七千三百九里。」 曆家以為周天赤道一百七萬四千里，日一晝夜而一周，春秋二分，晝夜各行其半，而夏長冬短，一進一退，又各以其什之一焉。

問：「夜光何德，死則又育。厥利惟何，而顧兔在腹？」 對：「燬炎莫儷，淵迫而魄，遐違乃專。何以死育？」

儷，偶也。燬炎，謂日魄，月也。死晦。育，生也。此對之意，如曆家舊說云：月朔則去日漸遠，故魄死而明生，既望則去日漸近，故魄生而明死，至晦而朔，則又遠日而明復生，所謂死而復育也。

元陰多缺，爰感厥兔。不形之形，惟神是類。

謂「月中有兔」 ，元陰之所感也。

問「女岐無合，夫焉取九子？」

《對》：「陽健陰淫，降施蒸摩。岐靈而子焉，以夫為。」

《女岐》神女無夫而生九子。

問：「伯彊何處，惠氣安在？」

對：「怪沴冥㪅，伯彊乃陽。順和調度，惠氣出行。時屆時 縮，何有處鄉。」

伯彊大厲，疫鬼所至，傷人。

問：「何闔而晦？何開而明？」

《對》：「明焉非闢，晦焉非藏。」

問：「角宿未旦，曜靈安藏？」

《對》：「孰旦孰幽，繆躔於經。蒼龍之寓，而廷彼角亢。」

躔，日月行次也。亢，星名。《爾雅》：「壽星，角亢也。」 《國語》：「辰角見而雨畢。」 註：辰角，大辰，蒼龍之角。見者，朝見東方，建戌之初，寒露節也。問：言角宿未旦者，指東方蒼龍之位耳。謂東方蒼龍，角亢之宿，雖日出之方，而其晦明固自有經度也。

問：「不任汨鴻，師何以尚之？」「僉曰何憂，何不課而行之？」 對：「惟鯀譊譊，鄰聖而孽。」

王子年《拾遺記》云：「夏鯀治水無功，沉於羽川，化為元魚，大千尺，後遂死，橫於河海之間。」

《恆》《師》「厖蒙」，乃尚其圮。

《師》，眾也。《尚》，舉也。圮，毀也。此謂鯀之不任治洪水，眾論不明，不察其方，命圮族而舉用之也。

後惟師之難。頞使試。

恨，張目也。頞，鼻莖蹙頞也。此謂四岳舉鯀。堯曰：「吁！咈哉！」僉曰：「試可乃已。」非樂於用之也。

問：「鴟龜曳銜，鯀何聽焉？順欲成功，帝何刑焉？永遏在 羽山，夫何三年不施？」

對：「盜堙息壤，招帝震怒。賦刑在下，而投棄於羽。方陟 元子，以引功定地。」

堙，塞也。招，舉也。引，嗣也。《山海經》：鯀竊帝之息壤以堙洪水，帝令祝融殺鯀於羽郊。《書洪範》：鯀堙洪水，汨陳其五行。帝乃震怒，鯀則殛死，禹乃嗣興。《淮南子》：凡鴻水淵藪自三百仞以上二億三萬三千五百五十里，有九淵。禹乃以息土填洪水，以為名山。註：息土不耗減，掘之益多，故以填洪水也。羽山在東海中。

胡離厥考，而鴟龜肆喙。

「考」 謂禹之父鯀也。喙，口也。鴟龜，事無考。舊說謂鯀死為鴟龜所食也。

問：「伯禹腹鯀，夫何以變化？纂就前緒，遂成考功，何續 初繼業，而厥謀不同？」

《對》「氣孽宜害」而「嗣續」，「得聖汙塗」而「芙蕖」「夫固不可以 類」

《芙蕖》荷總名。謂荷之生於淤泥中，以喻禹之生於

鯀也。

胝躬躄步。

《列子楊朱篇》。「身體偏枯。手足胼胝。」 註：「胝，皮厚也。又足繭也。」 《揚子》。「巫步多禹」 註：「謂姒氏治水土涉山川。病足。故行跛也。」

橋楯《勩踣》。

橋謂以鐵如椎，頭長半寸，施之履下，以上山，不蹉跌也。楯形如箕，擿行泥上。勩，勞踣，僵也。《勩踣》謂勞劇而頓仆也。

厥十有三載，乃蓋考醜。宜儀刑九疇，受是元寶。「昏成 厥孽，昭生於德。惟氏之繼，夫孰謀之式？」

《史記》：「禹傷父鯀功之不成，乃勞身焦思，居外十三年，過家門不敢入。」 《洪範》：「鯀則殛死，禹乃嗣興。天乃錫禹《洪範》九疇。」

問：「洪泉極深，何以寘之？」

對：「行鴻下隤，厥丘乃降。焉填絕淵，然後夷於土。」 問：「地方九則何以墳之？」

對：「從民之宜，乃九於《埜墳》。厥貢藝，而有上中下。」

九，則九州之界也。墳，土之高者也。此言「墳厥貢藝。」

又似有區別之義焉

問：「應龍何畫？河海何歷？」

《對胡》「聖為不足，反謀龍智。畚鍤究勤，而欺畫厥尾。」

《山海經》云：「禹治水，有應龍，以尾畫地，即水泉流通，禹因而治之。」 子厚謂不然也。

問：「鯀何所營？禹何所成？康回馮怒，墬何故以東南傾？」 對圜燾廓大，厥立不植。地之東南，亦已西北。彼回小 子，胡顛隕爾力？夫誰駭汝？為此而以慁天極。

圜，天體也。燾，溥，覆照也。隕，從高下也。慁，辱也，擾也。《列子》，共工氏子。與顓頊爭為帝，怒而觸不周之山，折天柱，絕地維。故天傾西北，日月星辰就焉；地不滿東南，百川水潦歸焉。康回，共工名也。

問：「九州安錯，川谷何洿？」

《對》「州錯富媼，爰定於趾。」

坤為母，故稱「媼」 也。

躁川靜谷，形有高庳。

水注海曰「川」 ，注川曰「溪」 ，注谿曰「谷。」 庳，短也。

問：「東流不溢，孰知其故？」

對：「東窮歸墟，又環西盈脈，穴土區而濁濁清清。」

《列子》：「渤海之東，不知幾億萬里，有大壑焉，實惟無底之谷，名曰歸墟。八紘九埜之水，天漢之流莫不注之，而無增無減焉。」

墳壚：疏滲渴而升。充融有餘，泄漏復行。

《說文》：壚，黑剛土也。《書》：下土墳壚。註：下者，壚，壚疏也。滲，下漉也。《莊子》：「天下之水，莫大於海，百川歸之，不知何時止而不盈；尾閭泄之，不知何時已而不虛。」

「器運浟浟」，又何溢為。

朱熹曰：「柳子明歸墟之泄非出之天地之外也，但水入於東而復歸於西，又滲縮而升，乃復出於高原而下流於東耳。此其說亦近似矣，然以理驗之，則天地之化，往者消而來者息，非以往者之消復為來者之息也。水流東極，氣盡而散，如沃焦釜無有遺餘，故歸墟、尾閭亦有沃焦之號，非如未盡之水，山澤通而流」 注不窮也。

問：「東西南北，其脩孰多？」

《對》。「東西南北，其極無方。夫何鴻洞，而課校脩長。」

鴻，大也。洞，通也。《淮南子》：合四海之內，東西二萬八千里，南北二萬六千里。註：子午為經，卯酉為緯。言經短緯長也。禹乃使太章步，自東極至於西極，二億三萬三千五百里七十五步。使豎亥步，自北極至於南極，二億三萬三千五百里七十五步。註：海內有長短，極內等也。其他諸說不同。

問：「南北順橢，其衍幾何？」

《對》：「茫忽不準，孰衍孰窮？」

問：「崑崙縣圃，其凥安在？」 對：「積高於乾，崑崙攸居。」

《水經》：「崑崙山在西北，去嵩高五萬里，地之中也。其高萬一千里，河水出其東北陬。」 又：「崑崙之山三級，下曰樊桐，中曰元圃，上曰層城。」

「蓬首虎齒」，爰處爰都。

《山海經》：「西海之南，流沙之濱，赤水之後，黑水之前，有大山，名崑崙之丘，其下有弱水之淵環之。其神蓬首戴勝，虎齒而善嘯者，名西王母也。」

問：「增城九重，其高幾里？」

對「增城之高，萬有三千」，

《淮南子》：「崑崙虛中有增城九重，其高萬一千里，百一十四步二尺六寸。」 東方朔《十洲記》：「崑崙山有三角，一角正東，名曰崑崙宮。其處有積金為墉城，面方千里，城上安金臺五所，玉樓十二。」 此雲萬有三千，其說不同，誕實未詳。

問：「四方之門，其誰從焉？」

對：「凊溫燠寒，迭出於時。時之丕革，由是而門。」

《黃帝素問》「天不足西北，左寒而右涼；地不滿東南，右熱而左溫。」 《淮南子》：「崑崙虛，旁有四百四十門。」

問：「西北辟啟，何氣通焉？」

《對》：「辟啟之通，玆氣之元。」

《淮南子》：「崑崙虛玉橫維其西北隅，北門開，以納不周之風。」

問：「日安不到，燭龍何照？」

對脩龍口燎，爰北其首。九陰極冥，厥朔以炳。

舊說，天地之西北，有幽冥無日之國，有龍銜燭而留照之。《山海經》：「西北海之外，赤水之北，有章尾山，有神人而蛇身面赤，其瞑乃晦，其視乃明，是謂燭龍。」

問：「羲和之未揚，若華何光？」

對：「惟若之華，稟羲以耀。」

《廣雅》日御曰：「羲和，月御曰望舒。」 《山海經》：「東南海外有羲和之國，有女子名曰羲和。是生十日，常浴日於甘淵。」 又灰野之山有樹，赤葉赤華，名曰若木。日所入處，生崑崙西，附西極也。又《淮南子》，「若木在建木西，未有十日，其華照下地。」 註：「若木端有十日狀。」

如蓮珠華，光光照其下也。

問：「何所冬暖？何所夏寒？」

對：「狂山凝凝，冰於北至。爰有炎洲，司寒不得以試。」

《山海經》：「狂山無草木，冬夏有雪，狂水出焉。」 東方朔《十洲記》：「南方有炎洲，在南海中，其地方二千里。」 《淮南子》：「南至委火炎風之時，北方之極，有凍寒積冰雪霰霜露漂潤群水之埜。」

問：「焉有石林，何獸能言？」

《對石》《胡不林》，「往視西極。」

左思《吳都賦》：「雖有石林之岝崿，請攘臂而靡之。雖有雄虺之九首，將抗足而」之按賦以「石林」與「雄虺」同稱，則石林當在南方矣。然子厚云：「石胡不林，往視西極。」《淮南子》又云：「西方之極，石城金室。」其說未知孰是。

獸言「嘐嘐，人名是達。」

《說文》：「嘐，誇語也。」 《山海經》：鵲山有獸，類獼猴，被髮垂地，名曰猩猩，知人名。其為獸，如豕而人面。

問「焉有龍虯負熊以遊？」

對：「有虯蜲蛇，不角不鱗。嬉夫元熊，相待以神。」

有角曰龍，無角曰虯翹按：龍虯負熊之說，子厚之對，既無所據，而朱子亦以未詳。然攷之古文，「能」 「熊」 二字，互相為用，如《左傳》堯殛鯀於羽山，其神化為黃熊以入水。《國語》又作黃能。《釋文》以熊獸屬，非入水之物，故是鱉也。《爾雅》：「鱉三足曰能。」 況俗所傳能為龍使龍行能必先之。又《酉陽雜俎》云：龍頭上有一物如博山形，名尺木。龍無尺木，不能升天。茲《天問》「龍虯負熊」 ，直此說耳。

問：「《雄虺》九首，儵忽焉在？」

《對》「南有怪虺，羅首以噬。儵忽之居，帝南北海。」

虺，蛇屬。《爾雅》：「博三尺，首大如擘。」 《招魂》：「南方雄虺九首，往來儵忽。」 註：「儵忽，疾急貌。」 攷之文義，兩處正同。王逸乃以儵忽為電光，既失其旨矣。而子厚之對，又直取《莊子》「南海之帝為儵，北海之帝為忽」 而言，又自注儵忽在《莊子》甚明。王逸以為電，非也。則不第繆誤特甚，而又使「雄虺」 一句為無所訢問，豈亦屈原之本意乎？

問：「何所不死，長人是守。」

《對員丘之國身民後死》，

《山海經》：「不死民在交脛國東，其人黑色，壽不死。」 註：「圓丘上有不死樹，食之乃壽。有赤水，飲之不老。」

封嵎之守，其橫九里。

封、嵎二山，在吳越之間，汪芒氏之國。《魯國語》：「吳隳會稽，獲巨骨焉，問之仲尼，仲尼曰：『昔禹致群臣於會稽之山，防風氏後至，禹殺而戮之，其骨專車』。」 客曰：「敢問誰守為神？」 仲尼曰：「山川之靈，足以紀綱天下者，其守為神。」 客曰：「防風氏何守也？」 仲尼曰：「汪芒氏之君也，守封嵎之山者也，為漆姓。在虞、夏、商為汪芒氏，於周為」 長翟，今為大人。長之極幾何？仲尼曰：「長者不過十數之極也。」 《注》：「今之湖州武康縣東有防風山，山東二百步有禺山，防風氏廟在封、嵎二山之間。」 《春秋穀梁傳文公十一年》：「叔孫得臣敗狄於鹹，長狄也，射其目，身橫九畝。」

問：「靡蓱九衢，枲華安居？」

《對》：「有蓱九岐，厥圖以詭。」

《說文》：「蓱，無根，浮水上而生者。」 《山海經》：「宣山上有桑焉，其枝四衢。」 註：「枝交互四出。」 又：「少室山有木，名帝休，其枝五衢。」 註：樹枝交錯，相重互出，有象路衢。故柳自注云：逸以為生九衢中，謬矣。

浮山孰產，赤華伊枲。

《山海經》：「浮山有草焉，其葉如麻，赤華即枲華也。」 《爾雅釋草》「有枲麻，麻有子曰枲。」 疏：「麻一名枲。」

問：「靈蛇吞象，厥骨何如？」

《對巴》蛇腹象足，覿厥大。三歲遺骨，其脩已號。

《山海經》：「南海內有巴蛇，身長百尋，其色青黃赤黑，食象。三歲而出其骨。君子服之，無心腹疾。」

問：「黑水、元趾，三危安在？」

《對》：「黑水淫淫，窮於不姜。元趾則北，三危則南。」

《尚書禹貢》：「導黑水，至於三危，入於南海。」 按黑水出張掖雞山，自三危山南流至文單國，謂之扶南江，至奔陀國入於南海。《元趾》未詳。

問：「延年不死，壽何所止？」

《對僊者》幽幽，壽焉孰慕？短長不齊，咸各有止。胡紛華 漫汗，而僭謂不死？

《黃帝素問》：「上古有真人，壽蔽天地，無有終時；中古有至人，益共壽命而強者也；其次有聖人者，形體不敝，精神不散，亦可以百數也。」 《淮南子》：「吾與漫汗期於九垓之外。」 註：「漫汗不可知也。」

問：「鯪魚何所？鬿堆焉處？」

對「《鯪魚人》貌邇列姑射。」

鯪魚，鯉也。一雲「陵鯉」 也。有四足，形若鼉而短小，出南方。《山海經》西海中近列姑射山有陵魚，人面人。

手魚：身見則風濤起。《風土記》：鯪魚，腹背皆有刺，如五角菱。

《鬿雀峙》北號，惟人是食。

《山海經》：北號山有鳥，狀如雞而白首，鼠足虎爪，名曰鬿雀，食人。故柳自注謂堆當為雀，王逸以為奇獸，非也。

問「羿焉？」《日》「烏焉解羽， 對焉有十？日其火，百物羿宜。炭赫厥體，胡庸以枝屈。」

《山海經》：「黑齒之北曰湯谷，居水中，有扶木，九日居下，枝皆戴烏。」 《淮南子》，「堯時十日並出，草木焦枯。堯命羿仰射十日，中其九日。日中九烏皆死，墮其羽翼，故留其一日也。」

大澤千里，群鳥自解。

柳自註：「《山海經》大澤千里，群鳥之所生」 及所解，又《穆天子傳》：「北至曠原之埜，飛鳥之解其羽。問作烏字，當為鳥，後人不知，因配上句改為烏也。」 今按：舊說為日中之烏，而借「解羽」 二字，於義亦通。如柳說則別是一事，詳其句法，亦非大乖誤者，並存之。

問禹之力，獻功降省，下土方焉得彼嵞山女，而通之 於台桑。閔妃匹合，厥身是繼。胡為嗜慾，不同味而快？ 晁飽 對，禹懲於續，嵞婦亟合。離厥膚，三門以不視。呱呱 之不衋，而孰圖厥味？卒燥中埜，民攸宇攸暨。

此謂禹娶嵞山氏之女，雖念繼嗣之重，而勤勞不顧其家，非徒欲飽快一朝之情，蓋欲民安其居也。

問：「啟代益作，後卒然離？」 對：彼呱克臧，俾姒作夏獻。後益於帝，諄諄以不命。復 為叟者，曷戚曷孽。

舊說《書·甘誓》啟作。「後有扈不服，啟遂與大戰於甘。」

問：「何啟惟憂而能拘」，是達皆歸䠶。而無害厥躬。〈按朱

《註》：「此章之義未詳。」

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《對》「呱勤於德，民以乳活。」扈仇厥正，帝授柄以撻兇窮 聖庸夫，孰克害。

問「何後益作革，而禹播降。」

對：「益革民艱，咸粲厥粒。惟禹授以土，爰稼萬億。違溺 踐垍休居以康，食姑，不失聖天，胡往不道？ 問啟棘賓商，九辯《九歌》。」

對：「啟達厥聲，堪輿以呻。辨同容之序，帝以𧵍嬪。」〈𧵍音茂〉

問言「棘賓商」 ，未詳。朱子以為棘當作夢，商當作天，以篆文相似而誤也。蓋其意本謂啟夢上賓於天，而得帝樂以歸，如《列子》《史記》所言周穆王、秦穆公、趙簡子夢之帝所，而聞鈞天廣樂，九奏萬舞之類耳。況《山海經》雲「夏后氏上三嬪於天，得《九辯》與《九歌》」 以下，又《騷經》雲「啟九辯與《九歌》，夏康娛以自縱」 是也。子厚之對，亦似知「商」 為「天」 字之意。而「夢」 之誤「棘」 ，「賓」 之誤「嬪」 ，所未聞者也。

問：「何勤子屠母，而死分竟地？」

《對》：「禹母產聖，何疈厥旅？彼淫言亂噣，聰馘以不處。」

疈，判也，裂也；膂，脊骨也。《帝王世紀》：「禹腷剝母背而生翹。」 按：《勤子屠母》詳其文勢，上句方言啟事，而未有所問，則此句不應反說禹初生時事。故朱子引《淮南》所說，禹治水時自化為熊，以通轘轅之道，嵞山氏見之而慚，遂化為石，時方孕啟，禹曰：「歸我子。」 於是石破北方而啟生，其石在嵩山竟地，即化石也。此皆怪妄不足論。但恐文義當如此耳。噣口也。馘。耳也。

問：「帝降夷羿，革孽夏民。胡䠶夫河伯，而妻彼雒嬪？」 對：「夷羿滔淫，割㪅後相。夫孰作厥孽，而誣帝以降？」

《左傳》：「昔有夏之衰，羿自鉏遷於窮，因夏民以代夏政。恃其射也，不修民事，而淫於原獸。」 帝謂帝天也。

「震皜厥鱗集，矢於皖肆。叫帝不諶，失位滋嫚。」有洛之 嫮，焉妻於狡。

皜，白也。諶，誠也。嫚，侮易也。嫮，好也。河伯化為白龍，游於水旁，羿見射之，眇其左目。河伯上訴天帝，天帝曰：「使汝深守神靈，羿何從得射。汝今為蟲獸，當為人所射，固其宜也。」 羿又夢與雒水神宓妃交接也。

問：馮珧利決，封豨是射。何獻蒸肉之膏，而後帝不若 對：夸。夫快殺鼎豨，以慮飽。馨膏腴帝，叛德恣力。胡肥 台舌喉，而濫厥福？

《問》：言羿獵射封豨，以其肉膏祭天帝，天帝猶不順羿之所為也。封豨，神獸也；台，我也。

問：浞娶純狐，眩妻爰謀。何羿之射，革而交吞。揆之 對寒，讒婦謀。後夷卒戕，荒棄於埜俾，姦民是臧。舉土 作仇，徒怙身弧。

寒寒浞夷羿也。《左傳》：「羿不修民事，而淫於原獸。寒浞，伯明氏之讒子弟也，信之使為己相。浞行淫於內，施賂於外，虞羿於田，樹之詐慝，以取其國家。羿田將歸，家臣逄蒙殺而烹之。浞因羿室，生澆及殪。恃其讒慝詐偽而不德於民，使澆用師滅斟灌及斟尋氏。夏遺臣靡自有鬲氏收二國之燼以滅浞。」

而立少康。少康滅澆於過，後杼滅殪於戈，有窮由是遂亡。

問：「阻窮西征，巖何越焉？化為黃熊，巫何活焉？」

對「鯀殛《羽巖》，化黃而淵。」

問：「咸播秬黍，莆雚是營。何由並投，而鯀疾修盈？」 對：子「宜播稙穉，於丘於川。維莞維蒲，維菰維蘆。丕徹 以圖民，以讙以都。」

子謂禹鯀之子也。先種曰稙，後種曰穉。《詩》閟宮稙穉，菽麥莞艸也。蒲，氷。艸，可以為席。菰，雕菰也。

堯酷厥父，厥子激以功。克碩厥祀，後世是郊。

《左傳》：「鯀化為黃熊，入於深淵，實為夏郊，三代祀之。」

問：「白蜺嬰茀，胡為此堂。安得夫良藥，不能固臧。天式 從橫，陽離爰死。大鳥何鳴？夫焉喪厥體？」

《對》：「王子怪駭，蜺形茀裳。衣褫操戈，猶懵。夫藥良終，鳥 號以遊，奮厥篚筐曶。漠莫謀形，胡在胡亡！」

褫奪衣也。《列仙傳》：崔子文學仙於王子僑，子僑化為白蜺而嬰茀持藥與之。子文驚怪，引戈擊蜺，因墮其藥。俯而視之，子僑之屍也。須臾化為大鳥，飛鳴而去。

問：「蓱號起雨，何以興之？」

對「幽陽潛爨，陰蒸而雨。蓱馮以興，厥號爰所。」

《蓱蓱》翳，雨師名也。

問：「撰體脅鹿，何以膺之？」

《對》：「氣怪以神，爰有奇軀。脅屬支偶，屍帝之隅。」

脅，兩膀也。屬，連也。《鹿神》鹿。舊註：天撰十二神鹿，一身八足，兩頭。

問：「鼇戴山抃，何以安之？」

《對》「宅靈之丘，掉焉不危。鼇厥首而恆以恬夷。」

《列子湯問篇》：「渤海之東，有五山焉，岱輿、員嶠、方壺、瀛洲、蓬萊，其山高下周旋三萬里，所居之人皆仙聖之種。五山之根，無所連著，帝命禺疆使巨鼇十五舉首而戴之，迭為三番，六萬歲一交焉，五山始峙而不動。」

問：「《釋舟》陵行，何以遷之？」

《對》：「要釋而陵，殆或謫之。龍伯負骨，帝尚窄之。」

「要」 當作惡，音烏。《列子湯問篇》：「龍伯之國有大人，舉足不盈數步，而暨五山之所，一釣而連六鼇，合負而趨歸其國，灼其骨以數焉。帝憑怒，侵滅龍伯之國使阨，侵小龍伯之民使短。」

問：「惟澆在戶，何求於嫂？何少康逐犬，而顛隕厥首？女 岐縫裳，而館舍爰止？何顛易厥首，而親以縫？」殆 對澆嫪以力，兄麀聚之？康假於田，肆克宇之。既裳既 舍，宜咸墜厥首。

嫪，妬也。又戀惜也。《禮記》：夫惟禽獸無禮，故父子聚麀。澆，浞之子也。舊說澆無義，淫泆其嫂，往至其戶，佯有所求，因與淫亂。夏少康因田獵放犬逐獸，遂襲殺澆而斷其頭。墜，顛隕也。女岐，澆嫂也。言女岐與澆淫泆，為之縫裳，於是其舍而宿止。少康夜襲，得女岐頭，以為澆，因斷之，故言易首。然亦無所據。

問：「湯謀《易》旅，何以厚之？」

「湯」 與上句「過澆」 ，下句「斟尋」 ，事不相涉，疑本「康」 字之誤，謂少康也。子厚乃實以湯事對之。

《對》：「湯奮癸旅，爰以傴拊。載厥德於葛，以詰仇餉。」

癸夏桀，名傴。拊謂矜憐撫掩之也。《尚書》：湯與桀戰於鳴條。《仲虺之誥》，乃葛伯仇餉，初征自葛始。攸徂之民，室家相慶，曰：徯我後，後來其蘇。民之戴商，厥惟舊哉。

問：「覆舟斟尋，何道取之？」

《對》：「康復舊物，尋焉保之？覆舟喻易，尚或艱之。」

斟尋，國名。杜預曰：「斟灌、斟尋，夏同姓諸侯。後相失國，依於二斟，為澆所滅。其子少康為虞庖正，有田一成，有眾一旅，遂滅過澆，祀夏配天，不失舊物也。」 《覆舟》，言夏後相傾覆於斟尋之國也。

問：「桀伐蒙山，何所得焉？妹喜何肆？湯何殛焉？」

對：「惟桀嗜色，戎得蒙昧。淫處暴娛，以大啟厥伐。」

《國語》：「昔夏桀伐有施，有施人以妹喜女焉。」 註：「有施，喜姓之國，妹喜，其女也。」

問：「舜、閔在家，父何以鰥？堯不姚告，二女何親？」

《對》：「瞽父仇舜，鰥以不儷？堯專以女，茲俾引厥世。」

以女妻人曰女。《尚書》：「女於時，觀厥刑於二女」，釐降二女於「汭嬪於虞」，

「惟蒸蒸翼翼於。」之《汭》。

《尚書堯典》：「父頑母嚚，象傲克諧，以孝烝烝。」又「水之《汭》」，舜之所居也

；

問：「厥萌在初，何所意焉？《璜臺十成》，誰所極焉？」

《對》：「紂臺於璜，箕克兆之。」

璜，美玉也。《問》，言賢者預見萌芽之端而知其存亡，非虛億也。紂作象箸而箕子歎，預知象箸必有玉杯，玉杯必盛熊蹯豹胎，如此必祟廣宮室。紂果作玉臺十重，糟丘酒池，以至於亡。

問：「登立為帝，孰道尚之對：「惟德登帝，師以首之。」

《登帝》，謂匹夫而有天下者，舜、禹之類是也。《舊注》以為伏羲，無據，特以下句為女媧故耳。

問：「女媧有體，孰制匠之？」

《對》：「媧軀虺號，古以類之。胡曰日化七十，工獲詭之。」

媧，古風姓，天子也。《山海經》：「女媧之腸化為神處。」 《栗廣之埜》註：「女媧，古神女帝，人面蛇身，一日中七十變，其腸化為此神。」 《列子》：「女媧氏蛇身人面，牛首虎鼻。此有非人之狀，而有大聖之德。」

問：「舜服厥弟，終然為害，何肆犬豕而厥身不危敗？」 對：舜弟視厥仇，畢屠水火，夫固優游以聖，而孰殆厥 禍？

屠水火焚廩浚井也

犬齗於德，終不克以噬。「昆庸致愛，邑鼻以賦富。」

齗當作狺。犬𩰚聲也。有庳。國名。象所封。通作鼻。

問吳獲迄，古，南嶽是止。孰期去斯，得兩男子。

對：「嗟伯之仁遜，季旅嶽雍。同度厥義，以嘉吳國。」

伯謂泰伯。季，謂季歷。雍謂仲雍也。《史記吳世家》：吳泰伯弟仲雍，皆古公亶父之子，而王季歷之兄也。

問：「緣鵠飾玉，後帝是饗。」何承謀夏桀，終以滅喪？ 對「空桑鼎殷，諂羹厥鵠？」

《列子》：伊尹生於空桑。詳見後。「水濱之木，得彼小子。」 註：《史記殷紀》：「阿衡欲干湯而無由，乃為有莘氏媵臣，負鼎俎以滋味說湯，致於王道。」 即所問烹鵠鳥之羹，修玉鼎以進也。

惟軻知言，瞷焉以為不仁。易愚危夫，曷揆曷謀。咸逃 叢淵，虐後以劉。

《虐後》謂桀也。劉，殺也。

問：「帝乃降觀，下逢伊摰？」何條放致罰，而黎伏大說。 對降厥觀於下，匪摯孰承？

摯，伊尹名。此謂相湯以成功者，非伊尹孰承之也。

《條》：《伐巢》《放》

《書》：「伊尹相湯伐桀，遂與桀戰於鳴條之埜。」 又「成湯放桀於南巢。」

「民用潰厥疣，以夷於膚。」夫曷不謠？

疣，贅也。此謂鳴條之伐，南巢之放，如民之癰疽決而膚革平安，無不說者也。《書》：攸徂之民，室家相慶，曰徯我後，後來其蘇。

問：「簡狄在臺，嚳何宜？元鳥致貽，女何喜？」

《對》：「嚳狄禱禖，契形於胞。胡乙𪃟之食，而怪焉以嘉。」

禖，祭也。古者求子祠於高禖《乙》燕也。

問：「該秉季德，厥父是臧。胡終弊於有扈，牧夫牛羊？」 《對》：「該德引孝蓐，收於西爪；虎手鉞屍，刑以司慝。」

《左傳》：「少皞氏有四叔，曰重，曰該，曰修，曰熙，實能金木及水，使該為蓐收，世不失職，遂濟窮桑。」 《山海經》：「西方蓐收，金神也，左耳有毒蛇，乘兩龍，面目有毛，虎爪執鉞。」 《國語》：虢公夢在廟有神人面白毛虎爪，執鉞，立於西阿。公覺，命史嚚占之。史嚚曰：「如君之言，則蓐收也，天之刑神也。」

牧正矜矜，澆扈爰踣。

朱熹曰：「『該秉季德』，王逸以為湯能秉契之末德，而厥父契善之，以契為湯父，固謬。柳又以為即《左傳》所云少皞氏之子該為蓐收者，亦與有扈事不相關，惟洪氏以為啟者近之，疑該即『啟』字，轉寫之誤也。言啟兼併禹之末德，而禹善之，授以天下；有扈以堯舜與賢，禹獨與子，故伐啟，啟伐滅之，有扈遂為牧豎也。但詳」 其文勢，乃似啟反為有扈所斃，而牧夫牛羊者不知何說。下章又雲「有扈牧豎」 ，亦不可曉。豈以少康嘗為牧正而誤耶？大率此篇所問有扈羿、浞事或相併葢？其傳聞之誤，當闕之耳。

問：「《干》協時舞，何以懷之？」

《對》：「階干以娛，苗革而格。」「不迫以死，夫胡狃厥賊？」

《尚書大禹謨》篇：「三旬苗民逆命，帝乃誕敷文德，舞干羽於兩階，七旬有苗格狃相狎也。」

問：「平脅曼膚，何以肥之？」

《對》：辛後騃狂無憂，以肥肆蕩，施厥體，而充膏於肌。

問：「平脅曼膚」 ，未詳。舊說指紂，亦無所據，若然，則「平」 字當是辛字之誤矣。辛，紂名也。騃，童昏也。

嗇寶被躬，焚以旗之。

《史記》：「武王伐紂，紂兵敗，紂走入登鹿臺，衣其寶玉之衣，赴火而死。武王遂以黃鉞斬紂頭，懸之太白之旗。」

問：「《有扈》牧豎，云何而逢？擊床先出，其命何從？」

《對》：「扈釋於牧，力使後之。」民仇焉，㝢，啟床以斮，

舊說有扈本牧豎耳，因何逢遇而為諸侯？啟攻之，親擊於床上而殺之也？斮，斬也。

問：恆秉季德，焉得夫朴牛？何往營班祿，不但還來 對。殷武踵德，爰獲牛之朴。夫惟陋民是冒，而丕號以 之。卒營而班，民心是市。

朴，大也。舊說湯常能秉持契之末德，出獵而得大牛之瑞，不但馳驅往來而已，還輒以所獲遍施祿。

惠於百姓也

問：「昏微遵跡，有狄不寧。」何「繁鳥萃棘，負子肆情？」 對：「解父狄淫，遭慤以赧。」彼中之不目，而徒以色視。

晉大夫解居父聘乎吳，過陳之墓門，見婦人負其子，欲與之淫佚，肆其情慾。婦人則引《詩》刺之曰：「墓門有棘，有鴞萃止。」 此言解父有夷狄淫佚之行，遭願慤之婦，寧有不愧赧也？

問：「眩弟並淫，危害厥兄。何變化以作詐，後嗣而逢長？」 對：象不兄龔，而奮以謀蓋聖。孰凶怒，嗣用紹厥愛。

《孟子謨》「葢都，君咸我績。」

問：成湯東巡，有莘爰極，何乞彼小臣，而吉妃是得？ 對：「莘有玉女，湯巡爰獲。」既內克厥合，而外弼於德。伊 知非妃，伊之知臣，曷以不識？

有莘，國名。《史記》：「阿衡欲干湯而無由，乃為有莘氏媵臣。」 謂此也。

問：水濱之木，得彼小子，夫何惡之？媵有莘之婦， 對胡「木化於母，以蠍厥聖。喙鳴不良，謾以詭正。盡邑 以墊，孰譯彼夢。」

蠍，木中蠹蟲，譯傳言也。舊說言伊尹母妊身，夢神女告之曰：「臼竈生蛙，急去無反。」 居無幾何，臼竈中有生蛙。母去東走，顧視其邑，盡為大水，母因溺死，化為空桑之木。水乾之後，有小兒啼水涯，人取養之。既長大，有殊才。有莘惡伊尹，從木中出，因以送女也。翹按：傳記皆謂伊尹生於空桑，孔子亦生於空桑。《春秋孔演圖》云：「孔子母顏氏徵在游大陂之澤，夢黑帝使請己。己往，夢交語曰：『汝乳必於空桑中』。」 覺則若感，生丘於空桑首類尼丘山，故以名。干寶云：顏氏生孔子於空桑之地，今名空竇，在魯南山。空竇中無水，當祭灑掃以告，輒有清泉自石門出，足以周用，祭訖泉枯。今俗名女陵山。況史又有空桑之瑟，則知空桑本地名，非樹也。已載見《騷注》。紏繆。

問：「湯出重泉，夫何辠尤不勝心伐帝，夫誰使挑之？」 對：「湯行不類，重泉是囚。」

《前漢志》：左馮翊有重泉。《史記》「桀不務德，召湯，囚之夏臺」 是也。

「違虐立辟」，實罪德之由《師》憑怒以割，癸挑而讎。

謂「湯從眾欲以割，正」 ，有夏桀實有以啟之，非湯之所忍為。

問：「會晁爭盟，何踐吾期？蒼鳥群飛，孰使萃之？」 對：「膠鬲比漦，雨行踐期。捧盎救灼，仁興以畢隨。鷹之 咸同，得使萃之。」

《舊說》：武王將伐紂，紂使膠鬲視武王師，膠鬲問曰：「欲以何日至殷？」 武王曰：「以甲子日。」 膠鬲還報紂，會天大雨，道難行，武王晝夜行，或諫曰：「雨甚，軍士苦之，請且休息。」 武王曰：「吾許膠鬲以甲子至殷，今報紂矣。吾甲子日不到，紂必殺之，吾故不敢休息，欲救賢者之死也。」 遂以甲子日朝誅紂，不失期也。蒼鳥，鷹也。言將帥勇猛，如鷹鳥群飛，惟武王能聚之。《詩》曰：「惟師尚父，時惟鷹揚」 是也。

問：「列擊紂躬，叔旦不嘉，何親揆發，定周之命，以咨嗟 對？頸紂黃鉞，旦孰喜之？民父有釐，嗟以美之？」

旦，武王弟周公也。釐，說文理也，福也。列擊紂躬。按《史記》，武王至紂死所，射之三發，以黃鉞斬其頭，懸之太白之旗是也。然未見周公不喜與其咨嗟之事。王逸註：「武王始至孟津，八百諸侯不期而到，皆曰『紂可伐也。白魚入於王舟，群臣咸曰：『休哉』！周公曰：『雖休勿休』』。」 未詳所據。

問：「授殷天下，其位安施？反成乃亡，其罪伊何？」

《對》：「位庸庇民，仁克蒞之。紂淫以害，師殛圯之。」

「圯」 ，毀也。此謂武王之仁足以庇民，而紂之不道眾所共棄也。

問：「爭遣伐器」，何以行之？「並驅擊翼，何以將之？」

《對》「咸逭厥死，爭徂器之。翼鼓顛禦，讙舞靡之。」

《六韜》曰：「翼其兩旁，疾擊其後。」 言武王之軍，人人樂戰，並驅而進之，以為二者，何以使其然？而子厚之對，直謂天下咸避虐政，故勇於奮擊如此耳。

問昭後「成遊南土，爰底厥利，惟何而逢彼白雉？」 對水濱翫昭《荊陷》弒之。

《左傳·僖公四年》：齊侯伐楚。管仲曰：「昭王南征而不復，寡人是問。」 楚子曰：「昭王之不復，君其問諸水濱。」

繆迓越裳，疇肯雉之。

交趾之南，有越裳國。周公居攝，越裳重譯而獻白雉。昭王不顧其德，不能致，乃南巡狩，欲親迓《越裳》而求白雉焉。

問：穆王巧挴，夫何為周流？環理天下，夫何索求 對穆懵祈招，猖徉以游輪。行九埜惟怪之謀，胡紿娛 載勝之獸，觴瑤池以迭謠？〈載音戴禮記載與戴同〉

懵不明也。《山海經》：西王母狀如人，狗尾蓬頭，戴勝，善嘯。

問「妖夫曳衒，何號乎市；周幽誰誅，焉得夫褒姒對：「孺賊厥詵，爰檿其弧。幽禍挐以夸，憚褒以漁。淫嗜 薎殺，諫屍謗屠。孰。鱗漦以徵，而化黿是辜。」

《史記·周本記》：昔夏之衰，有二神龍止於夏庭，而言曰：「余，褒之二君也。」 夏帝十請其漦而藏之，於是龍亡而漦在櫝。傳至厲王，發而觀之，漦流於庭，化為元黿，以入王宮。後宮童妾遭之而孕，無夫生子，懼而棄之。宣王時，童女謠曰：「檿弧箕服，實亡周國。」 聞有夫婦賣是器者，使執而戮之。逃於道而見鄉者，後宮童妾所棄妖子，哀而收之，奔於褒。褒人有罪，請入童妾所棄女子者於王以贖罪，是為褒姒。王見而愛之，生子伯服。竟廢申後，以褒姒為後。後犬戎遂殺幽王驪山下。

問：「天命反側，何罰何佑？」

《對》：「天邈以蒙，人厶以離。」

厶音私。《說文》：姦邪也。《韓非子》：倉頡造字，自營為厶，通作私。

胡克合厥道，而詰彼尤違。

問：「齊桓九會，卒然身殺？」

對：「桓號其大任，屬以傲幸，良以九合，逮孽而壞。」 問：「彼王紂之躬，孰使亂惑，何惡輔弼，讒諂是服？」 對：「紂無誰使惑，惟志為首，逆圖倒視，輔讒以僇寵。」 問：「比干何逆，而抑沈之？雷開何順，而賜封之？」

對干異召死，雷濟克後。

《史記·殷本紀》：「紂愈淫亂，比干曰：『為人臣者，不得不以死爭』。乃狂諫。紂怒曰：『吾聞聖人心有七竅』」 ，剖比干以觀其心。雷開，紂佞臣。

問：「何聖人之一德，卒其異方？梅伯受醢，箕子詳《狂》。」

梅音浼，醢《音海。詳》即「佯」 字。

《對文》：「德邁以被芮，鞫順道醢，梅奴箕忠，咸喪以醜厚。」

梅伯，紂諸侯也。《淮南子》：「桀紂燔生人，辜諫者醢鬼侯之女，葅梅伯之骸。」 《史記》：「紂為淫佚，箕子諫不聽，乃被髮佯狂為奴，遂隱而鼓琴以自悲。」 翹按問言聖人同德異術，特為梅、箕以發難耳。子厚乃以文王質成虞、芮事對之，荒謬殊甚。此特承王逸之誤也。

問：「稷維元子，帝何竺之？」投之於冰上，鳥何燠之？ 對棄靈而功，篤胡爽焉？翼冰以炎，盍崇畏焉？

《史記》：后稷其母有邰氏曰姜嫄，為帝嚳妃。出埜見巨人跡，心忻然說，欲踐之，踐之而身動如孕者。居期而生子，以為不祥。初欲棄之，因名曰棄。《詩生民》：「誕寘之寒冰，鳥覆翼之。」

問：「何馮弓挾矢，殊能將之。既驚帝切激，何逢長之 對？既岐既嶷，宜庸將焉。紂凶以啟，武紹尚焉。」

按：「馮弓挾矢」 實未知所指。王逸以為后稷，洪興祖以為武王，皆未安。然子厚引《詩》以對，承逸之誤也。

問：「伯昌號衰，秉鞭作牧，何令徹彼岐社，命有殷國？」 對：「伯鞭於西，化江漢滸，易岐社以太國之命，以祚武。」

《史記》：「紂以西伯為三公，賜弓矢斧鉞，得專征伐。《詩漢廣》以文王之道，被於南國，美化行乎江漢之域所作。岐社，太王所立岐周之社也。武王既有殷國，遂通岐周之社於天下，以為太社。」

問：「《遷藏》就岐，何能依？」

對踰梁橐囊，羶仁蟻萃。

「蟻慕羊肉」 ，羊肉，羶也。此言民以太王之仁而歸之，如蟻之慕羶也。

問：「殷有惑，婦何所譏？」

《對》：「妲滅淫商，痡民以亟去。」

《國語》：「殷辛伐有蘇，有蘇氏以妲己女焉。殷辛惑之，毒痡四海，故民皆亟去。」

問：「受賜茲醢」，西伯上告，何親就上帝，罰殷之命以不 救？

《對》「肉梅以頒，烏不台訴。孰盈癸惡，兵躬沴祀。」

台，我也。梅伯事見前。此謂紂醢梅伯以賜諸侯，西伯受之，以祭告語於上帝。此天所以親致紂之罰，故殷之命至於絕而不續也。

問：「師望在肆昌何識，鼓刀揚聲後何喜？」

《對牙》伏牛漁積，內以外萌。岐目厥心，瞭視顯光。

《史記·齊世家》：「太公望呂尚者，東海上人，姓姜氏，以漁釣奸周西伯。西伯出獵，遇太公於渭陽。譙周曰：『姓姜，名牙』。」 《戰國策》：「太公望老婦之逐夫，朝歌之廢屠。」 《淮南子》：「太公之鼓刀。」 註：「河內汲人有屠釣之困。」 瞭，明也，周官有視瞭。

奮力屠國，以髀髖厥商。

《舊說》呂望鼓刀在列肆，文王親往問之，對曰：「下屠屠牛，上屠屠國。」 文王喜，載與俱歸。

問：「武發殺殷，何所悒？載屍集戰，何所急？」

《對》：「發殺昌逞，寒民於烹。惟栗厥文攷，而虔子以徂征。」

發，武王名也。寒民於烹，為救民於虐焰之中。栗，謂以栗為主也。《史記》：武王東觀兵，至於孟津，為文王木主，載以車中軍。武王自稱太子發，言奉文王以伐，不敢自專也。

問：伯林《雉經》，「維其何故何？感天抑墬，夫誰畏懼？」

對：「中譖不列，恭君以雉。」

《左傳》：晉獻公伐驪戎，驪戎男女以驪姬歸，生奚齊。驪姬嬖，欲立其子，使太子居曲沃。姬謂太子曰：「君夢齊姜，必速祭之。」 太子祭於曲沃，歸胙於公。姬毒而獻之，泣曰：「賊由太子。」 太子奔新城，十二月戊申，縊於新城。《國語》《雉經》於新城之廟。註：《雉經》，頭槍而懸死也。《禮記》曰：再拜稽首，乃卒，是以為恭世子也。

胡螾訟《蟯賊》，而以變天地。

螾：《說文》：「蟲側行者。」 蟯，腹中蟲，以譬驪姬。

問：「皇天集命，惟何戒之？」受禮天下，又使至代之？ 對：「天集厥命，惟德受之。」引怠以棄，天又祐之。

問：「初湯臣摰，後玆承輔，何卒官？」湯尊食宗緒。

對：「湯摰之合，祚以久食。昧始以昭末，克庸成績， 問勳闔夢。生少，離散亡。何壯武厲，能流厥嚴。」

《對光徵夢祖》，憾離以厲。彷徨激覆，而勇益德邁。

《闔吳王》闔廬，名《光夢》。闔廬祖父壽夢，壽夢卒，太子諸樊立。諸樊卒，傳弟餘祭，餘祭卒，傳弟夷末，夷末太子王僚立。闔廬，諸樊之長子也，怨不得為王，少離散亡，放在外，乃使專諸刺王僚，代為吳王，子孫世盛也。

問：「彭鏗斟雉帝何饗？受壽永多夫何長？」

《對鏗羹》於帝聖，孰嗜味夫死自暮而誰饗，以俾壽。

彭祖姓籛，名鏗，帝顓頊元孫。舊說鏗好和滋味，進雉羹於堯，堯饗之而錫以壽考，至八百歲。《莊子》以為上及有虞，下及五伯，是也。但此本謂「上帝」 ，已為妄說，而注以為堯，又妄之尤也。

問：「中央共牧，後何怒？蜂蛾微，命力何固？」

《對》：「螝齧己毒，不以外肆。細腰群螫，夫何足病。」

《說文》：「螝，蠶蛹也。」 《韓非子》：「蟲有螝者，一身兩口，爭食相齕，遂相殺也。齧，噬也。螫，蟲行毒也。」 《博物志》：「細腰蜂，無雌雄之類，取桑蟲及阜螽之子，抱而為己子也。」 《問》言「中央共牧」 ，王逸註：「牧，草也。中央之洲，有岐首之蜷，爭共食牧草之實，自相啄嚙。」 其說既無引據，殊為可笑。《楚辭贅說》所解，頗為得之。蓋以中央者，中國也；共牧者，共九州之牧也。若使中國共牧，無所戰爭，則君何怒而有討乎？今蜂蟻微命而好爭，其力甚固，葢！蜂有毒而蟻好𩰚故也。以喻上失其政，九州無牧，諸侯戰爭，不可禁止，以譏當時之事耳。子厚不知，乃亦承「逸」 之誤。

問：「驚女釆薇」，鹿何祐？「北至回水」，《萃》何喜？

《對》《萃》「回」偶昌，鹿曷祐以女。

問採薇驚鹿，事無所考。翹按：《廣博物志》云：「伯夷、叔齊逃首陽，棄薇不食，白鹿乳之。」 其說與問詞稍合，但於「女」 字未安。北至回水，或恐又是一事，俟考之。

問：「兄有噬犬，弟何欲？」易之以百兩，卒無祿。

《對》：「鍼欲兄愛，以快侈富。愈多厥車，卒逐以旅。」

柳自註：「百兩，蓋謂車也。」 王逸以為百兩金，誤也。鍼，秦後子也。兩，車數也。《左傳》：「秦後子有寵於桓如二君於景，其母曰：『弗去，懼選』。」 癸卯，鍼適晉，其車千乘，書曰：「秦伯之弟鍼出奔晉。」 罪秦伯也。《王逸注》：乃以秦伯有嚙犬，弟鍼欲請之，秦伯不肯，鍼以百兩金易之而又不聽，因逐鍼而奪其祿。其事與《左傳》不同，未知是否。

問：「薄暮雷電，歸何憂？厥嚴不奉帝何求？」伏匿穴處。爰 何雲？荊勳作師。夫何長？先悟過改更。我又何言？ 對咨吟於埜。胡若之狠嚴，墜誼殄丁厥任？

狠，戾也。《閔原》，當此禮義消亡之時也。

合行違匿固若所，吚嚘忿毒意誰與。

此謂原「伏匿草埜，已得其所尚，興詞致歎而不勝悲憤，欲何為也？」

醜齊徂秦啗厥詐，讒登狡庸咈以施。甘恬禍凶亟鋤 夷，愎不可化徒若罷。

此謂楚懷王之時。秦欲伐齊，與楚從親。惠王患之，乃令張儀厚幣事楚絕齊，願獻商、於之地六百里。楚懷王貪而信張儀，遂絕齊交，使如秦受地。張儀詐之曰：「儀與王約六里，不聞六百里。」 懷王怒，舉兵伐秦，大敗於丹陽。明年，秦割漢中地與楚以和。時秦昭王欲與懷王會，王欲行，屈原諫之曰：「秦虎狼之國，不可信，不如無行。」 懷王信子蘭言，竟行，遂死於秦。此《對》之意，所以詳言。用原當日諫之不聽，以至於斯雲爾。

問：「吳光爭國久余是勝？」

《對》「闔綽厥武，滋以侈頹。」

闔廬即吳光也。楚昭王十年。吳王闔廬伐楚。楚大敗吳兵，遂入郢。

問「何環穿自閭社丘陵」，爰出子文。

對「於菟不可以作，怠焉庸歸？」

按《左傳宣公四年》：「初，若敖娶於䢵，生𩰚伯比。若敖卒，從其母畜於䢵，淫於䢵子之女，生子文焉。䢵夫人使棄諸埜中，虎乳之。䢵子田見之，懼而歸夫人。」

以告，遂使收之。楚人謂乳為「𩰚穀」 ，穀音彀。謂虎為「於菟。」 以其女妻伯比，實為令尹子文。

問：「吾告堵敖以不長？」

《對》：「款吾敖之閼以旅屍。」

柳自註：「楚人謂未成君而死曰敖。」 堵敖，楚文王兄也。今哀懷王將如堵敖，不長而死，以此告之。《逸注》以為堵敖為楚賢人，大謬。按《左傳莊公十四年》：「楚子滅息，以息姬歸，生堵敖及成王焉。」 楚子，文王也。莊公十九年杜敖立，二十二年成王立。杜敖即堵敖也。則堵敖乃成王之兄。子厚以為文王兄，亦誤矣。楚懷王為秦昭王所詐，令會武關強留之要以割地，懷王卒死於秦。此所謂《旅屍》也。閼，塞也，止也。

《問何》試，上自予，忠名彌彰。

對：「誠若名，不尚曷極而辭。」

此謂屈原苟無尚名之心，則「天問曷極」 ，其辭如此。

《天說》

前人

韓愈謂《柳子》曰：「若知天之說乎？吾為子言天之說。今 夫人有疾痛倦辱饑寒甚者，因仰而呼天曰：『殘民者 昌，佑民者殃』。又仰而呼天曰：『何為使至此極戾也？若 是者，舉不能知天。夫果蓏飲食既壞，蟲生之。人之血 氣敗逆壅底，為癰瘍，疣贅瘻痔，蟲生之。木朽而蠍中， 草腐而螢飛，是豈不以壞而後出耶？物壞，蟲由之生』」， 元氣陰陽之壞，人由之生。蟲之生而物益壞，食齧之， 攻穴之蟲之禍物也滋甚。其有能去之者，有功於物 者也；「繁而息之者，物之讎也。人之壞元氣陰陽也亦 滋甚。墾原田，伐山林，鑿泉以井飲，窾墓以送死。而又 穴為偃溲，築為牆垣，城郭臺榭觀游，疏為川瀆溝洫 陂池。燧木以燔，革金以鎔，陶甄琢磨，悴然使天地萬 物不得其情，倖倖衝衝，攻殘敗撓而未嘗息，其為禍 元氣陰陽也，不甚於蟲之所為乎？吾意有能殘斯人， 使日薄歲削，禍元氣陰陽者滋少，是則有功於天地 者也；蕃而息之者，天地之讎也。今夫人舉不能知天， 故為是呼且怨也。吾意天聞其呼且怨」，則有功者受 賞必大矣，其禍焉者「受罰亦大矣。子以吾言為何如？」 柳子曰：「子誠有激而為是邪，則信辯且美哉！吾能終 其說：彼上而元者，世謂之天；下而黃者，世謂之地；渾 然而中處者，世謂之元氣；寒而暑者，世謂之陰陽。是 雖大，無異果蓏癰痔草木也。假而有能去其攻穴者， 是物也，其能有報乎？蕃而息之者，其能有怒乎？天地 大果」蓏也；元氣，《大癰痔》也；陰陽，大草木也。其烏能賞 功而罰禍乎？功者自功，禍者自禍，欲望其賞罰者，大 謬；呼而怨，欲望其哀且仁者，愈大謬矣。子而信子之 仁義以遊其內，生而死爾，烏置存亡得喪於果蓏癰 痔草木邪？

《天論上》

劉禹錫

世之言天者二道焉。拘於昭昭者，則曰「天與人實影 響，禍必以罪降，福必以善徠，窮阨而呼必可聞，隱痛 而祈必可答，如有物的然以宰者」，故陰騭之說勝焉。 泥於冥冥者，則曰「天與人實刺異。迅震於畜木，未嘗 在罪；春滋乎菫荼，未嘗擇善，跖、蹻焉而遂，孔、顏焉而 厄，是茫乎無有，宰者自然之說勝焉。」余之友河東解 人柳子厚作《天說》以折韓退之之言，文信美矣。葢有 激之云：而非所以盡天人之際。故余作《天論》以極其 辯，云：大凡入形器者，皆有能有不能。天，有形之大者 也；人，動物之尤者也。天之能，人固不能也；人之能，天 亦有所不能也。故余曰：「天與人交相勝耳。」其說曰：「天 之道在生植，其用在強弱；人之道在法制，其用在是 非。陽而阜生，陰而肅殺，水火傷物，木堅金利，壯而武 健，老而耗眊，氣雄相君，力雄相長，天之能也。陽而藝 樹，陰而揫斂，防害用濡，禁焚用光，斬材窾堅，液礦硎 芒，義制強禦，禮分長幼，右賢尚功，建極閑邪」，人之能 也。人能勝乎天者，法也。法大行，則是為公是，非為公 非。天下之人，蹈善必賞，違之必罰。當其賞，雖三族之 貴，萬鍾之祿處之，咸曰宜，何也？為善而然也。當其罰， 雖族屬之夷，刀鋸之威加之，咸曰宜，何也？為惡而然 也。故其人曰：「天，何預乃人事耶？」惟告虔報本、肆類授 時之禮，曰天而已矣。福兮可以善取，禍兮可以惡招， 奚預乎天耶？法小弛則是非駮，賞不必盡善，罰不必 盡惡。或賢而尊顯，時以不肖參焉；或過而僇辱，時以 不辜參焉。故其人曰：「彼宜然而信然，理也；彼不當然 而固然，豈理耶？天也。福或可以詐取，而禍或以苟免， 人道駮？」故天命之說亦駮焉。法大弛，則是非易位。賞 恆在佞，而罰恆在直，義不足以制其強，刑不足以勝 其非。人之能勝天之具盡喪矣。夫實已喪而名徒存， 彼昧者方挈挈然提無實之名，欲抗乎言天者，斯數 窮矣。故曰：「天之所能者，生萬物也；人之所能者，制萬 物也。」法大行，則其人曰「天何預人耶？我蹈道而已。」法 大弛，則其人曰道竟何為耶？任人而已。法小弛，則天 人之論駮焉。今人以一己之窮通，而欲質天之有無， 惑矣。余曰：「天恆執其所能以臨乎下」，非有預乎治亂 雲爾。「人恆執其所能以仰乎天」，非有預乎寒暑雲爾「生乎治」者，人道明，咸知其所自，故德與怨不歸乎天。 「生乎亂」者人道昧，不可知，故由人者舉歸乎天，非天 預乎人云爾。

《天論中》

前人

或曰：「子之言，天與人交相勝，其理微，庸使戶曉，盍取 諸譬焉？」劉子曰：「若知旅乎？夫旅者，群適乎莽蒼，求休 乎茂木，飲乎水泉，必強有力者先焉，否則雖聖且賢 莫能競也。斯非天勝乎？群次乎邑郛，求蔭於華榱，飽 於餼牽，必聖且賢者先焉，否則強有力莫能競也。斯 非人勝乎？苟道乎虞芮，雖莽蒼猶郛邑然；苟由乎匡」、 宋雖郛邑，猶莽蒼然。是一日之途，天與人交相勝矣。 吾固曰：「是非存焉，雖在野，人理勝也；是非亡焉，雖在 邦，天理勝也。」然則天非務勝乎人者也，何哉？人不宰， 則歸乎天也。人誠務勝乎天者也，何哉？天無私，故人 可務乎勝也。吾於一日之途而明乎天人，取諸近也 已。或者曰：「若是，則天之不相預乎人也，信矣。古之人 曷引天為？」答曰：「若知操舟乎？夫舟行乎濰、淄、伊、洛者， 疾徐存乎人，次舍存乎人。風之怒號，不能鼓為濤也； 流之泝洄，不能峭為魁也。適有迅而安，亦人也；適有 覆而膠，亦人也。舟中之人未嘗有言天者，何哉？理明 故也。彼行乎江河淮海者，疾徐不可得而知也，次舍 不可得而必也。鳴條之風可以沃日，車葢之雲可以 見怪。恬然濟，亦天也；黯然沉，亦天也；阽危而僅存，亦 天也。舟中之人未嘗有言人者，何哉？理昧故也。」問者 曰：「吾見其駢焉而濟者，風水等耳，而有沉有不沉，非 天曷？司歟？」答曰：「水與舟，二物也。夫物之合併，必有數 存乎其間焉，數存然後勢形乎其間焉。一以沈，一以 濟，適當其數，適乘其勢耳。彼勢之附乎物而生，猶影 響也。本乎徐者其勢緩，故人得以曉也；本乎疾者其 勢遽，故難得以曉也。彼江海之覆，猶伊、淄之覆也，勢 有疾徐，故有不曉耳。」問者曰：「子之言數存勢生，非天 也。天果狹於勢耶？」答曰：「天形恆圓而色恆青，週迴可 以度得，晝夜可以表候，非數之存乎？恆高而不卑，恆 動而不已，非勢之乘乎？今夫蒼蒼者，一受其形於高 大，而不能自還於卑小，一乘其氣於動用，而不能自 休於俄傾，又惡能逃乎數而越乎勢耶？吾固曰：萬物 之所以為無窮者，交相勝而已矣，還相用而已矣。天 與人，萬物之尤者耳。」問者曰：「天果以有形而不能逃 乎數，彼無形者，子安所寓其數耶？」答曰：「若所謂無形 者，非空乎？空者，形之希微者也。為體也，不妨乎物而 為用也，恆資乎有，必依於物而後形焉。今為室廬，而 高厚之形藏乎內也；為器用，而規矩之形起乎內也。 音之作也有大小，而響不能踰表之立也有曲直，而 影不能踰。非空之數歟！夫目之視，非能有光也，必因 乎日月火」炎，而後光存焉。所謂晦而幽者，目有所不 燭耳。彼狸狌犬鼠之目，庸謂晦而幽耶？吾固曰：「以目 而視，得形之粗者也；以智而視，得形之微者也。」烏有 天地之內，有無形者耶？古所謂無形，蓋無常形也，必 因物而後見耳，烏能逃乎數耶？

《天論下》

前人

或曰：「古之言天之曆象，有《宣夜》《渾天》《周髀》之書；言天 之高遠卓詭，有《鄒子》。今之言有自乎？」答曰：「吾非斯人 之徒也。大凡入乎數者，由小而推大必合，由人而推 天亦合，以理揆之，萬物一貫也。今夫人之有頭目耳 鼻齒毛頤口，百骸之粹美者也，然而其本在乎腎腸 心腑；天之有三光，懸寓萬象之神明者也，然而其本」 在乎山川五行。濁為清母，重為輕始。兩位既儀，還相 為庸。噓為雨露，噫為雷風。乘氣而生，群分彙從。植類 曰生，動類曰蟲。倮蟲之長，為知最大。能執人理，與天 交勝。用天之利，立人之紀。紀綱或壞，復歸其始。堯、舜 之書，首曰「稽古，不曰稽天」；幽、厲之詩，首曰「上帝；不言 人事。」在舜之庭，元凱舉焉，曰「舜用之，不曰天授。在商 中宗，襲亂而興。心知說賢，乃曰帝賚。堯民知餘，難以 神誣。商俗已譌，引天而敺。由是而言，天預人乎