欽定古今圖書集成/理學彙編/經籍典/第109卷

欽定古今圖書集成
理學彙編 第一百九卷

欽定古今圖書集成理學彙編經籍典

　第一百九卷目錄

　易經部易學別傳十五

　　五代麻衣道者正易心法

經籍典第一百九卷

易經部易學別傳十五

五代麻衣道者正易心法

序

《易》學病失其傳久矣。姑溪太守李公，出《麻衣說》《關子 明傳》，曰：「吾得二書，不敢私諸己，今用廣於人，或字畫 之訛，子其為我正之準。」竊幸管窺，不敢辭，昕夕瞻對， 若祥光爛然，發乎蔀屋之下，信夫神物也。公得其傳， 明其道，又以傳於世，蓋將拯《易》學之病，而還《易》之本 旨，豈誦說云乎哉？公用心也仁矣。淳熙己亥三月丙 「寅，迪功郎、新婺州浦江縣主簿程準謹書於左。」

正易卦畫

下經三十四卦共得十八

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《正易心法》〈希夷先生受井消息〉

正易者，正謂卦畫，若今經書正文也。據周孔《辭傳》，亦是註腳。每章四句者，心法也，訓於其下，消息也。

「羲皇《易》道，包括萬象」，須知落處，方有實用。〈一章〉

落處，謂知卦畫實義所在，不盲誦古人語也。如震得《乾》初爻，故雷自天之下而發；《坎》得中爻，故「月自天之中而運」 ；《艮》得上爻，故山自天之上而墜也。《㢲》《離》《兌》得《坤》三爻亦然。又六爻相應，如一陽生於子月，應在卯月；二陽丑應在三月；三陽寅，應在四月是也。人事亦然。《易》道見於天地萬物日用之間，能以此消息，皆得實用。方知「羲皇畫卦。」 不作紙上工夫也。

六畫之設，非是曲意，陰陽運動，血氣流行。〈二章〉

陰陽運動，若一陽為《復》，至六陽為乾；一陰為姤，至六陽為《坤》是也。血氣流行，若一六為腎，二為肺，三為脾，四為肝，五為心，「始生屯」 ，「屯而為蒙」 ，「養蒙為需」 之類是也。卦畫凡以順此理而已。

《卦象》示人，本無文字，使人消息，吉凶嘿會。〈三章〉

羲皇始畫八卦，重為六十四，不立文字，使天下之人嘿觀其象而已。能如其象焉則吉凶應，違其象則吉凶反。此羲皇氏作不言之教也。鄭康成略知此說。

《易》道不傳，乃有周孔。周孔孤行，《易》道復晦。〈四章〉

上古卦畫明，《易》道行。後世卦畫不明，《易》道不傳。聖人於是不得已而有辭。學者淺識，一著其辭，便謂《易》止於是，而周孔遂自孤行，更不知有卦畫微旨，只作八字說。此謂之「買櫝還珠。」 由漢以來皆然，《易》道胡為而不晦也？

「六十四卦，無窮妙義。盡在晝中」，合為自然。〈五章〉

無窮妙義。若《蒙》必取次於《艮》，《師》必取次於《坤》，是大有旨意也。不止於「貞」 ，「丈人吉」 ，「童蒙求我」 之義，合為自然，謂次艮次《坤》，非是私意，乃陰陽運動，血氣流行，其所施皆自然之理也。

消息卦畫，無止於辭。辭外見意，方審《易》道。〈六章〉

《繫辭》特繫以吉凶大略之辭而已，非謂六畫之義盡於是也。如《大有》係以「元亨」 ，《大壯》係以「利貞」 此數。

字果足以盡二卦之義乎？要須辭外見意可也。辭外之意，如《乾》九二「見龍在田」 ，上九「亢龍有悔」 ，辟《師》之「外不動」 ，如「地內趨變」 ，如「水無窮」 ，好意如此類不可概舉，皆是辭之所不能該也。

「天地萬物，理有未明」，觀於《卦脈》，理則昭然。〈七章〉

卦脈為運動流行，自然之理也。卦脈審，則天地萬物之理得矣。如觀《坎》畫，則知月為地之氣；觀《離》畫則知日為天之氣；觀《艮》畫則知山自天來」 ；觀《兌》畫則知「雨從地出」 ；觀《疊交》則知閏餘之數；觀「《交體》則知造化之原。凡此卦畫，皆所以寫天地萬物之理於目前，亦若渾儀之器也。

《經》卦重卦，或離或合，縱橫施設，理無不在。〈八章〉

縱橫，謂若為諸圖，或有二氣老少之漸，或有三代祖孫之別，或有對待之理，或有真假之義，或有胎甲之象，或有錯綜之占，唯其施設，皆具妙理，無所往而不可，此所謂包括萬象，而《易》道所以大也。

《乾坤錯雜，乃生六子。六子則是乾坤》破體。〈九章〉

☰《乾》三畫「奇」，純陽也。一陰雜於下是為☴《㢲》。雜於中是為☲《離》。雜於上是為☱《兌》。《㢲》離兌皆破，《乾》之純體也。《坤☷》畫「偶」，純陰也。一陽雜於下是為☳《震》。雜於中是為☵坎雜於上是為☶艮震，坎艮皆破《坤》之純體也，若更以人身求之，理自昭然。

《粵》《乾》與坤，即是陰陽圓融和粹平氣之名；〈十章〉

凡陰陽之氣，純而不駁，是為乾坤。《老子》曰：「天得一以清，地得一以寧」 ，正謂此也。因知能盡乾之道，是為聖人；能盡坤之道，是為賢人。

「至於六子」，即是「陰陽偏陂，反側不平」之名。〈十一章〉

乾健坤順，陰陽之純氣也。一失健順，則不平之氣作而六子生。觀畫象可知。《莊子》曰：「陰陽錯行，天地大駭，有雷有霆，水中有火，乃焚乃塊。」 正謂此耳。由是六子非聖賢比，特眾人與萬物而已。然由破體鍊之，純體乃成。

「健順動入」，陷麗止說，非特乾坤，六子訓釋。〈十二章〉

非特訓釋，蓋謂不可專於八字上取也。當求之於畫象。「健」 ，謂三畫純奇是，「順」 ，謂三畫純偶是，「動」 謂一陽在二陰下是，「入」 ，謂一陰在二陽下是，「陷」 ，謂一陽在二陰中是，「麗」 ，謂一陰在二陽中是，「止」 則一陽在二陰上是，「說」 則一陰在二陽上是。凡有所訓，多見於畫象。如「闔戶」 謂之《坤》，則《姤》之初爻是；「闢戶」 謂之《乾》，則《復》之初爻是。

《坎》《兌》二水明須識破，《坎》《潤》《兌》說理自不同。〈十三章〉

《坎》乾水也，氣也，若《井》是也。《兌》坤水也，形也，今《雨》是也。一陽中陷於二陰為《坎》，《坎》以氣潛行於萬物之中，為受命之根本，故曰「潤萬物者莫潤乎水」，蓋潤液也，氣之液也。一陰上徹於二陽為《兌》，《兌》以形普施於萬物之上，為發生之利澤，故曰「說萬物者莫說乎澤。」蓋說散也，形之散也。《坎》《兌》二水，其理昭昭如此，學者依文解義，不知落處，其能得實用乎？自漢諸儒不得其說，故真人發其端。又論：且以井卦觀之，本是泰卦初爻，易五，是為井，則知一陽生而為坎水也。故《月令》云：「仲冬水泉動。」仲冬一陽生，至仲秋乃雲煞氣浸盛，陽氣日衰，水始涸。信乎水之為乾水也。道家有煉丹井，海外女國無男，窺井即生。《醫經》無子女「男服。」〈缺。〉「循井即生」，其為《乾》陽，皆可明驗。若曰：「天降時雨，山川出雲」，又曰：「地氣上為雲，天氣下為雨。」此《兌》之所以為《坤》水也。

「鑽木鑿井」，人之《坎離》。天地坎離，識取自然。〈十四章〉

乾天也，一陰上升於乾之中為離，離為日，則日本天之氣也。《坤》地也，一陽下降於《坤》之中為坎，坎為月，則月本地之氣也。日為天氣，自西而下，以交於地；月為地氣，自東而上以交於天。日月交錯，一晝一夜，循環三百六十度，而擾擾萬緒起矣。是為三百六十爻，而諸卦生焉。坎離日月，天地之中氣也。仲尼特言水火，「而不言日月者，日月其體也，水火其用也，言其用而不言其體，蓋欲其設施之廣而無礙也。學者不悟，但求之於鑽木鑿井之間，所失亦益甚矣。」 又論月上於天，日入於地，男女構精之象；一往一來，卦畫有中通之象。此所謂觀於卦脈，理則昭然也。又謂「理既昭然若山者，自天之墜也。」 《傳》曰：「自有宇宙便有此山。」 又曰：「星隕為石。」 推此意，則山自天墜無疑。而世曰「山者地之物」 ，以所見者言之耳。至月風雷雨，皆自地出也，而世曰「月風雷雨天之物」 ，亦以所見者言之耳。世之所見如此，苟徇其所見，則是天地萬物皆所不曉。審知《易》者，所以窮理盡性也，學者其可不留意邪？

八卦不止天地雷風，一身一物，便具八卦。〈十五章〉

八卦，文王《𦅸辭》，周公《爻辭》，皆未嘗指明其物象，以見八卦不止「天」 「地」 、「雷」 、「風」 、「水」 、「火」 、山、澤，無所不統也。是故凡天下之所謂健者，皆乾也；順者，皆坤也；動者，皆震也；入者皆㢲也；陷者皆坎也；「麗」 者皆離也；「止」 者皆艮也；「說」 者皆兌也。一身一物，便具此八卦之

理。然宣父止以「八物」 雲者，特舉其大者為宗本，姑以入《易》，以便學者耳。

卦有反對，最為關鍵。反體既深，對體尢妙。〈十六章〉

世雖知有反對之說，不能知聖人密意在是也。蓋二卦反而為二，對而為四，既列序之，又以《雜卦》推明其義者，以為天下之吉凶禍福，貧富貴賤，其實一體也。別而言之，其代謝循環，特倒正之間耳，未始有常也。然反體則諸卦皆是，對體則乾坤坎離頤、《大過》《中孚》《小過》而已，此八卦與諸卦不同，在《易》道乃死生壽夭，造化之樞機也，其體不變，故曰「對體」 尤妙。

六十四卦，皆有取象，其為名義，無不反對。〈十七章〉

《易》之取象，世所知者，數卦而已，如《頤》、如《鼎》、如《噬嗑》之類是。殊不知《易》者象也，依物象以為訓，故六十四卦皆有取象，如《屯》象草木，《蒙》象童稚，《需》象燕賓，《訟》象飲食，《師》象軍陣，《比》象翼戴，《家人》象家正，《睽》象覆家，餘卦盡然一入，諸卦名義無不反對，如《噬嗑》以貪「饕」 ，《賁》以節飾，《履》以蹈艱危，《小畜》以享尊富，「『《臨》」 以出而治人，「《觀》』以入而處己」 ，「豐」 以富盛，旅以困窮，自餘推之，其名義反對無不然者。但未知思索以精之，則雲有不取象，有不反對者，此學《易》之大病也。

諸卦名義，須究端的。名義不正，《易》道懸絕。〈十八章〉

《易》卦名義，古今失其正者二十餘卦，《師》《比》《小畜》《履》《同人》《大有》《謙》《豫》《臨》《觀》《噬嗑》《賁》《無妄》《大畜》《頤》《大過》《漸》《歸妹》《豐》《旅》《中孚》《小過》是也。蓋《師》以正眾，《比》以興王，二卦以武功創業，湯、武之卦也。《同人》窮而在下，《大有》達而在上，二卦以文德嗣位，舜、禹之卦也。《履》以陰德而蹈艱危，以致《小畜》之安富，人臣之事也。《無妄》以陰德而踐災眚，以致《大畜》之喜慶，人君之事也。《臨》以陽來，宜出而有為；《觀》以陰生，宜入而無為。《謙》則止在象後而存義，《豫》則動在象前而知幾，「《中孚》則始生，《小過》則夭折，《頤》則成人而養生，《大過》」 則壽終而喪死，《漸》以正而進，《歸妹》以說而合，《噬嗑》以貪而致罪，《賁》以義而節致，《豐》以得所歸而富盛，《旅》以失所基而困窮，凡此二十餘卦，其名義顯然見於畫象反對，有不可掩者如此當諦觀之也。《大傳》曰：「開而當名」 ，苟名義不當，則一卦無所歸宿也，故曰「《易》道懸絕」 也。

卦之中凡具八卦，有正有伏，有互有參。〈十九章。〉正謂上下二體也，伏謂二體從變也，互謂一卦有二互體也，參謂二互體參合也。「與本卦凡八卦」，謂一卦具八卦也。然一卦何以具八卦？蓋一卦自有八變，如乾一變姤，二變遯，三變否，四變觀，五變剝，六變晉，七變大有，八變復乾是也。因其所然，以見天地萬物，理無不通也。《莊子》論「久竹生青寧，青寧生程，程生馬，馬生人，人死反入於機。」萬物皆出於機，入於機。其一節論變化之理，無所不通，如此

六十四卦，唯《乾》與《坤》本之自然，是名真體。〈二十章〉

太初者，氣之始，是為乾。太一者，形之始，是為坤。皆本之自然，無所假合也。故其卦畫純一不駁，倒正不變，是名真體。

「《六子重卦》，乾坤雜氣」，悉是假合，無有定實。〈二十一章〉

《六子》假乾坤以為體，《重卦》合八卦以為體。若分而散之，則六子重卦皆無有定體也。若今天地清明，陰陽不雜，則六子何在？六子不交則品物何在？以是知人間萬事，悉是假合陰陽一氣，但有虛幻，無有定實也。

卦義未審，須求變復；不唯辭合，義實通明。〈二十二章〉

《變》為一爻之變，《復》為一體之復。即復變之辭，而觀之自然之義，無不與本卦脗合，以見陰陽之氣。如《蒙》·上九曰「擊《蒙》。」 變為《師》，上六則雲「小人勿用。」 《屯》·初九曰「以貴下賤，大得民也。」 變為《比》，初六則雲「有孚比之無咎。」 此一爻之辭合也。如《大有》上體《復》，《需》有飲食之《燕》。下體《復》，《晉》有昭明之德。《升》上體《復》，《姤》，《姤》一陰《升》。下體《復》，「復」 復一陽升。此一體之義合也。苟卦義未審，能以此求之、自然明矣。

古今傳《易》，舛訛為多。「『《履》」「《畜》』八體」，最為害義。〈二十三章〉

按：《卦序》當先《履》而後《小畜》。今《小畜》在先，則二卦畫象反對，文義謬亂而不可考。又以八卦本對八體，獨闕其鼻，乃以《巽》言「股」 ，「股」 即《係》是也。若股可言，則又遺其肱，且與羲皇八卦不相應也。茲蓋傳者舛誤耳，能不害義乎？試辯之：一柔自《姤》變《同人》，《同人》變《履》，《履》變《小畜》，《小畜》變《大有》；猶之一剛自《復》變《師》，又變《謙》、又變《豫》、又變《比》，皆自然之序，不易也。今《謙》既在《豫》上，則知《履》不當在《小畜》下。嘗密探宣尼述九卦，以《履》為用九，《謙》用十五，復用廿四，皆《龍圖》《大衍》定數，則《履》在《小畜》上為第九卦也明矣。又《履》與《無妄》對義，既以《大畜》反《無妄》而居下，則知《小畜》反《履》而居下無疑矣。今《序卦》非宣尼旨，失其本真也。八體乃艮為鼻，巽為手耳。《傳》曰：「鼻者面之山也。」 又

曰：「風能鼓舞萬物，而手之所以舞也。蓋乾為首，坤為腹，天地定位也。坎為耳，離為目，水火相逮也。艮為鼻，兌為口，山澤通氣也。㢲為手，震為足，雷風相薄也。」 此羲皇八卦之應矣。其理昭昭，但學者承誤效尢，見不高遠，其失至此。真人閔之，故開其眼目。

畫卦取象，本為特物，見於日用，無所不合。〈二十四章〉

羲皇畫卦，非謂出私意撰成一《易》道於方冊上以誨人也。特以順時應物，則以見於日用之間耳。以麤跡言之，如以錢上六純字，乾也；六純背，坤也，差互六子也。若反則未勝，至純則乾坤成矣。又如優人呈伎，「壯者任其難」 ，六子也；「老者斂其利」 ，乾坤也。此皆理之自然。即此理以察其餘，則是行止坐臥纖悉舉，天下皆《易》，無可揀擇者，但百姓昏昏日用之而罔覺矣。

《中爻》之義，足為造化，《納音》切腳，其理則一。〈二十五章〉

納音甲為木，子為水，甲子交合則生金切腳。如德為父，紅為母，德紅反切，即東字。卦體亦然。上體為《乾》，下體為《坤》，交錯乃生六子，即中爻二三四五也。二三四五，造化之氣，參互成卦，如《屯》中有《剝》，《蒙》中有復，凡此一卦，每具於四卦中，皆得禍福倚伏之象。如《屯》《比》《觀》《益》中皆有《剝》，《蒙》《師》《臨》《損》中皆有《復》是也。

反對正如「甲子」、乙丑，有本有餘，氣序自然。〈二十六章〉

大凡一物，其氣象必有本。「有餘」 「餘氣」 者，所以為陰也，本其陽也。如十干：甲乙，乙者，甲之餘氣也，丙丁，丁者，丙之餘氣也。如十二支：子丑，丑者，子之餘氣也，寅卯，卯者，寅之餘氣也，卦亦由是。《坤》者，《乾》之餘氣也，《蒙》者，《屯》之餘氣也，《訟》者，《需》之餘氣也，《比》者，《師》之餘氣也。且《乾》而後《坤》，《屯》而後《蒙》，《需》而後《訟》，《師》而後《比》，雖故有其「義，然其所以相次者，皆其餘氣也，自然之理耳。學者不悟，謂聖人固以此次之，是未知反對關鍵之鍵也，失之遠矣。」

每卦之體六畫，便具天地四方，是為《六虛》。〈二十七章〉

初爻為地，上爻為天，二爻為北，五爻為南，四爻為西，三爻為東。天地四方，每卦之體，皆具此義，是為六虛。《大傳》變動不拘周流，六虛正謂此耳。學者不悟，謂六虛天地四方乃六畫也。殊不知六畫乃天地四方之象，此之謂紙上工夫，不知落處也。

「乾坤六子」，其象與數。乾坤之位，皆包六子。〈二十八章〉

象，謂坤卦上中下加三《乾》畫便生三男；以乾卦上中下加三《坤》畫便生三女。乾坤之體皆在外，六子皆包於其中也。數，謂若畫。乾數三，㢲離兌四，震坎艮五，坤六，坤數六，震坎艮七，巽離兌八，乾九。乾坤之策皆在外，六子皆包於其中也。此象之自然，有不可得而容心者。

「爻數三百八十有四，以閏求之」，其數脗合。〈二十九章〉

爻數三百六十又四，真天文也。諸儒求合其數而不可得，或謂一卦六日七分，或謂除震、離、坎、兌之數，皆附會也。倘以閏求之，則三百八十四數自然脗合無餘欠矣。蓋天度或贏或縮，至三年乾坤之氣數始足於此也。由漢以來不悟，惟真人得其說。

二十四爻求之八卦，畫純為疊，是為閏數；〈三十章〉

一歲三百六十，而爻數三百八十四，則是二十四爻為餘也。以卦畫求之，是為疊數。何以言之？夫既有八卦矣，及八卦互相合體以立諸卦，則諸卦者，八卦在其中矣。而別又有八純卦，則其合體八卦為重復，而二十四數為疊也。是以三百六十為正爻，與每歲之數合，而三百八十四與閏歲之數合矣，則是閏數也。豈惟見於數，亦見於象，人知之者蓋鮮矣。

一歲之數，三百六十。八卦八變，其數已盡。〈三十一章〉

《乾》《姤》《遯》《否》《觀》《剝》《晉》《大有》八變而復乾，則天之氣盡《坤》《復》《臨》《泰》《大壯》《夬》《需》《比》，八變而復坤，則地之氣盡《震》。《豫》《解》《恆》《升》《井》《大過》《隨》八變而復震，則雷之氣盡《艮》。《賁》《大畜》《損》《睽》《履》《中孚》《漸》八變而復艮，則山之氣盡《坎》。《節》《屯》《既濟》《革》《豐》《明夷》《師》八變而復坎，則水之氣盡《離》。《旅》《鼎》《未濟》《蒙》《謙》《訟》《同人》八變而復離，則火之氣盡《巽》。《小畜》《家人》《益》《無妄》《噬嗑》《頤》《蠱》八變而《復》《巽》，則風之氣盡；《兌》《困》《萃》《咸》《蹇》《謙》《小過》《歸妹》八變而《復》《兌》，則澤之氣盡。凡此八卦各八變，八八六十四數，則天地雷風水火山澤之氣無餘蘊矣，是為一義。

數成於三，重之則六，其退亦六，是為「乾坤」；〈三十二章〉

夫氣之數，起於一，偶於二，成於三，無以加矣，重之則為六也。然三少陽也，六太陽也，三春也，六夏也，此《乾》之數也，是為進數；其退亦六：三少陰也，六太陰也，三秋也，六冬也，此《坤》之數也，是為退數。三畫為經卦，六畫為重卦者，凡以此而已。

凡物之數，有進有退，進以此數，退以此數；〈三十三章〉

大抵物理，其盛衰之數相半。方其盛也，既以此數；及其衰也，亦以此數。若一歲十二月，春夏為進數。

秋冬為退數，晝夜十二時，自子為進數，自午為退數，人壽百歲，前五十為進數，後五十為退數，以至甲為進數，乙為退數，子為進數，丑為退數，細推物理無不然。世儒論教，但衍為一律，殊不明陰陽進退之理，惟真人獨得其說。

凡具於形。便具《五數》。《五數既具，十數》乃成。〈三十四章〉

凡麗於氣者必圓，圓者徑一而圍三。天所以有三光者，以其氣也。凡麗於形者必方，方者徑一而圍四。地所以有四方者，以其形也。天數三，重之則六；地數五，重之則十。何謂十？蓋有四方，則有中央，為五；有中央四方，則有四維，復之中央，是為十也。非特地為然，凡麗於形，便具十數，皆若此也。

「《大衍》七七，其一不用。」凡得一，數理不動。〈三十五章〉

「《大衍》之數五十，其用四十有九，掛一而不用。」 不用之義，學者徒知一為太極不動之數，而不知義實落處也。何則？一者數之宗本也。凡物之理，無所宗本則亂，有宗本焉則不當用，用則復亂矣。且如輪之運而中則止，如輅之行而大者後；如網之有綱，而綱則提之；如器之有柄，而柄則執之；如元首在上，手足為之舉；如大將居中，而士卒為之役，如「君無為而臣有為，如賢者尊而能者使。」 是知凡得一者，宗也，本也，主也，皆有不動之理。一苟動焉，則其餘錯亂而不能有所施設者矣。

「策數六八，八卦定數。」卦數占卦之理自然。〈三十六章〉

八卦，經畫二十四，重之則四十八。又每卦八變，六八四十八，則四十八者，八卦數也。「大衍之數五十」 者，半百一進數也。其用四十九者，體用之全數也。五十除一者，無一也，《易》無形埒是也。四十九有掛一也者，有一也，《易》變為一是也。一不用者，數之宗本也，可動也。用四十八者，取八數變以占諸卦也。一變為七，七變「為九，此之謂也。」 今筮者於五十數先寘一於前，乃揲之以四十九，或先去其一，卻於四十九數中除一而終合之，是二者皆全用四十九數，曾不知本卦之本數也。以致誤寘一於八卦數中，遂有五與九之失也。且以揲之寄數，但論其多少，而五與九則無損益於多少之數，而於陰陽正數，亦自無礙。揲法不取正數，而取其餘數，蓋從其簡便也。簡便謂一見多少，即知正數陰陽多少，若待視正數，則煩難矣。又多少之說無所經見，知古人但以記數也。《大傳》曰：「大衍之數五十，其用四十有九。」 謂大衍數本五十，而止用四十九，則其一已先除矣，更無五十全數。分而為二以象兩，謂止於四十九數中分而為二也。「掛一象三，掛謂懸」 ，謂於四十九數中懸掛其一而不用也。《筮法》：一揲得五與四四謂之三少，得九與八八謂之三多。二揲則五與九已矣，但得三箇四，亦謂之三少，得三箇八亦謂之三多。方初得五與九也。而老陽之策三十六，老陰之策二十四，及次正得四與八也。而陰陽之策數如前，則是五九固無損益於多少之數，而於陰陽之策正數亦自無傷也。因知四十八數而誤用其九，斷然而明矣。或者又謂揲法得奇偶數，殊不知二揲則五與九已盡，所以觀其餘數而不觀其正數，特以從其簡便也。

五行之數，須究落處；「應數倍數，亦明特時。」〈三十七章〉

天一生水，坎之氣，孕於乾金，立冬節也。地二生火，離之氣，孕於巽木，立夏節也。天三生木，震之氣，孕於艮水。〈山高地厚，水泉出焉。〉「立春節也。地四生金，《兌》之氣孕於坤土，立秋節也。天五生土，《離》寄戊，而土氣孕於離火，長夏節也。凡此皆言其成象矣。天一與地六合而成水，《乾》《坎》合而水成於金，冬至節也。地二與天七合而成火，《㢲》《離》合而火成於木，夏至節也。天三與地八合而成木，《艮》震合而木成於水，春分節也。地四與天九合而成金，《坤》兌合而金成於土，秋分節也。天五與地十合而成土，離寄於己而土成於火也。」凡此皆言其成形矣。夫以五言相成數，雖兒童亦能誦，要其義實縱老壯亦不知落處也，是之謂盲隨。古人何以見《易》乎？以至先天諸卦，初以一陰一陽相間，次以二陰二陽相間，倍數至三十二陰三十二陽相間。《太元》諸首，初以一陰一陽相間，次以三陰三陽相間，倍數至二十七陰二十七陽相間，此其理何在哉？以時物推之，自祖父子孫有眾寡之漸，自正二三四五六月有微盛之滋，皆數之所以明理也。〈應數見前說〉

卦位生數，運以成數。生成之數，感應之道。〈三十八章〉

「生數」，謂一、二、三、四、五，陰陽之位也，天道也。「成數」，謂六、七、八、九、十，剛柔之德也，地道也。以剛柔成數，而運於陰陽生數之上，然後天地交感，吉凶葉應，而天下之事，無能逃於其間矣。〈陰陽之位有所無形，在天也；「剛柔則形」 ，而以其在地也。〉

「一變為《七》，七變為九」，即是卦妄，宜究其實。〈三十九章〉

《沖虛經》曰：「《易》無形埒，易變而為一，一變而為七，七」

「變而為九」 ，九者，究也，復變而為一。蓋卦爻自一變、二變、三變、四變、五變、六變，至七變，謂之「歸魂」 ，而本宮之氣革矣；更二變而極於九，遂復變為一而返本也。學者不悟《經》意，徒溺空泛說，失之甚矣。

名《易》之義，非訓「變易」，陰陽根本，有在於是。〈四十章〉

「《易》者，大《易》也。大《易》未見氣也。視之不見，聽之不聞，循之不得，故曰『《易》』。《易》者，希微元虛凝寂之稱也。及《易》變而為一，一變而為七，七變而為九，九復變而為一也。一者，形變之始也。清輕者上為天，重濁者下為地，沖和氣者中為人。謂之《易》者，知陰陽之根本有在於是也。」 此說本於《沖虛真經》，是為定論。學者盲然不悟，乃作《變易》之易，是即字言之，非宗旨之學也。唯揚雄為書，擬之曰「太元」 ，頗得之。道家亦以日月為古之「易」 字，蓋其本陰陽而言也。

「《易》道彌滿，九流可入。」當知活法，要須自悟。〈四十一章〉

《易》之為書，本於陰陽，萬物負陰而抱陽，何適而非陰陽也？是以在人，惟其所入耳。文王周公以庶類入，宣父以八物入，斯其上也。其後或以律度入，或以曆數入，或以僊道入，以此知《易》道無往而不可也。苟惟束於辭訓，則是犯法也，良由未悟耳。果得悟焉，則辭外見意，而縱橫妙用，唯吾所欲，是為活法也。故曰：「學《易》者。當於羲皇心地中馳騁。無於周孔言語下拘攣。」

世俗學解，浸漬舊聞，失其本始，《易》道淺狹。〈四十二章〉

羲皇氏正《易》，《春秋》比也。周孔明《易》作《傳》，比也。《左氏》本為《春秋》作傳，而世乃玩其文辭，致左氏孤行，而《春秋》之微旨泯矣。《易》之有辭，本為羲皇發揚，學者不知借辭以明其卦象，遂溺其辭，加以古今訓註，而襲謬承誤，使羲皇初意不行於世，而《易》道於此淺狹矣。嗚呼！

李潛正易心法序

麻衣道者羲皇氏，正《易》心法，頃得之廬山，一異人。〈或雲 許堅〉或有疑而問者，余應之云：「何疑之有？」顧其議論可 也。昔黃帝《素問》，孔子《易大傳》，世尚有疑之，嘗曰：「世固 有能作《素問》者乎？固有能作《易大傳》者乎？雖非本真， 亦黃帝孔子之徒也。」余於《正易心法》亦曰：「世固有能 作之者乎？雖非麻衣，是乃麻衣之徒也。」胡不觀其文 辭議論乎？一滴真金，源流天造，前無古人，後無來者， 翩然於羲皇心地馳騁，實物外真僊之書也。讀來十 年方悟，浸漬觸類，以知《易》道之大如是也。得其人當 與共之。崇寧三年三月九日，廬峰隱者李潛幾道書。

戴師愈《正易心法跋》。

五代，李守正叛河中，周太祖親征，麻衣語趙韓王曰： 「李侍中安得久，其城下有三天子氣。」未幾城陷。時周 世宗與宋朝太祖侍行，錢文僖公若水、陳希夷每見， 以其神觀清粹，謂可學僊，有昇舉之分。見之未精，使 麻衣決之。麻衣云：「無僊骨，但可作貴公卿耳。」夫神僊 與帝王之相，豈易識哉？麻衣一見決之，則其識為何 如也。即其識神僊，識帝王眼目以論《易》，則其出於尋 常萬萬也，固不容於其言矣。乾道元年冬十有一月 初七日，玉溪戴師愈、孔文撰。