欽定古今圖書集成/理學彙編/經籍典/第232卷

欽定古今圖書集成
理學彙編 第二百三十二卷

欽定古今圖書集成理學彙編經籍典

　第二百三十二卷目錄

　儀禮部彙考四

　　經義考一〈儀禮〉

經籍典第二百三十二卷

儀禮部彙考四

經義考一

儀禮一

《禮古經》《漢志》五十六卷，經七十篇，記一百三十一篇。

〈注〉「七十子從學」者所記也。

《明堂陰陽》三十三篇。

〈注〉古《明堂》之遺事。

《王氏史》二十一篇。〈闕〉

〈注〉《七十子後學者別錄》云：「戰國時人。」

劉歆曰：「魯共王得古文於壞壁，逸《禮》有三十九天，漢之後孔安國獻之。」

桓譚曰：「《古佚禮記》有四十六卷。」

《漢書禮古經》者，出於魯淹中及孔氏學，七十篇文相似，多三十九篇。及《明堂陰陽》，王氏《史記》所見，多天子諸侯卿大夫之制，雖不能備，猶瘉后蒼等推士禮而致於天子之說。

《劉表》曰：「禮以立體據事，章條纖曲，執而後顯，采掇片言，莫非寶也。」

《後漢書》「孔安國所獻《禮古經》五十六篇，及《周官經》，前世傳其書，未有名家。」

阮孝緒曰：《古經》出魯淹中，其書周宗伯所掌五禮威儀之事，有六十六篇，無敢傳者。後博士侍其生，得十七篇，鄭注今之《儀禮》是也。餘篇皆亡。

孫惠蔚曰：「《淹中》之經，孔安國所得，惟有卿大夫士饋食之篇，而天子諸侯享廟之祭、禘祫之禮盡亡。」 賈公彥曰：「漢興，求錄遺文，有古書今文高堂生傳十七篇，是今文也。孔子宅得古《儀禮》五十六篇，其字皆篆書，是為古文十七篇，與高堂生同，而字多不同。餘三十九篇絕無師說，在於祕館。」

朱子曰：「今《儀禮》多是士禮。河間獻王得《古禮》五十六篇，乃孔壁所藏之書，其中卻有天子諸侯禮。所以班固言愈於推士禮以知天子諸侯之禮，是固作《漢書》時其書尚在，鄭康成亦及見之。今注書中有援引處，不知甚時失了，真可惜也。」

王應麟曰：《逸禮》三十九，其篇名頗見於他書，若《學禮》見《賈誼傳》《天子巡狩禮》見《周官內注》《朝貢禮》見《聘禮注》《朝事儀》見《覲禮注》《禘嘗禮》見《射人疏》《中霤禮》見《月令注》及《詩·泉水疏》《王居明堂禮》見《月令》《禮器注》《古大明堂禮昭穆篇》，見《蔡邕論》《本命篇》，見《通典·聘禮志》，見《荀子》。又有《奔喪》《投壺》《遷廟》《釁廟》《曲禮》《少儀》《內則》《弟子職》諸篇，見《大小戴記》及《管子》。吳澂曰：「魯共王壞孔子宅，得古文《禮經》於孔氏壁中，凡五十六篇。河間獻王得而上之。其十七篇與《儀禮》正同，餘三十九篇藏在祕府，謂之《逸禮》。」 哀帝初，劉歆欲以列之學官，而諸博士不肯置對，竟不得立。孔、鄭所引《逸禮》，中霤《禮禘於太廟禮》《王居明堂禮》，皆其篇也。唐初猶存。諸儒曾不以為意。遂至於亡。惜哉。

吳師道曰：「《禮》，古經者，今《儀禮》也。」

《儀禮》：〈注〉《漢書》十七篇。〈存〉

《春秋說題辭》：「禮者，所以設容，俯仰以信，進退以度。禮得則天下咸宜，不可須臾離也。」

《漢書》：「漢興，魯高堂生傳《士禮》十七篇。」

鄭康成曰：「傳《禮》者十三家，惟高堂生及五傳弟子戴德、戴勝名世也。五傳弟子者，高堂生、蕭奮、孟卿、后蒼及戴德、戴聖為五，此所傳皆《儀禮》也。」

崔靈恩曰：「《儀禮》者，周公所制，吉禮惟得《臣禮》三篇，凶禮得四篇。上自天子，下至庶人，其禮同等，餘三篇皆臣禮。賓禮惟存三篇，軍禮亡失，嘉禮得七篇。」 賈公彥曰：「《周禮》《儀禮》，發源是一，理有始終，分為二部，並是周公攝政太平之書，《周禮》為末，《儀禮》為本。」 又曰：「《周禮》六官，敘官之法，事急者為先，不問官之大小，《儀禮》見其」 行事之法，賤者為先，故以士冠為先。無大夫冠禮，諸侯冠次之，天子冠又次之。其《昏禮》亦士為先，大夫次之，諸侯次之，天子為後。諸侯鄉飲酒為先，天子鄉飲酒次之，《鄉射》《燕禮》已下皆然。又以冠、昏、士相見為先。後者以二十而冠，三十而娶，四十而強仕，即有贄見鄉大夫、見己君及見來朝諸侯之等，又為鄉大夫、州長，行鄉飲酒、鄉射之事，已後先吉後凶，凶盡則行祭祀吉禮次敘之法，其義可知。

又曰：「劉向《別錄》，即此十七篇之次」 是也。大《小戴禮》皆《冠禮》為第一，《昏禮》為第二，《相見》為第三。自茲以下，篇次則異。大《小戴禮》，以《士喪》為第四，《既夕》為第五，《士虞》為第六，《特牲》為第七，《少牢》為第八，《有司徹》為第九，《鄉飲酒》第十，《鄉射》第十一，《燕禮》第十二，《大射》為第十三，《聘禮》第十四，《公食》第十五，《覲禮》第十六，《喪服》第十七，《小戴》於《鄉飲》《鄉射》《燕禮》《大射》四篇，依《別錄》次第，而以《士虞》為第八，《喪服》為第九，《特牲》為第十，《少牢》為第十一，《有司徹》為第十二，《士喪》為第十三，《既夕》為第十四，《聘》為第十五，《公食》為第十六，《覲禮》為第十七，別尊卑、吉凶，次第倫序，故鄭用之。二戴尊卑吉凶雜亂，故鄭皆不從之。

又曰：「《儀禮》之次，賤者為先，故以士冠為先。無大夫冠禮，諸侯冠次之，天子冠又次之。其《昏禮》亦士為先，大夫次之，諸侯次之，天子為後；諸侯鄉飲酒為先，天子鄉飲酒次之，《鄉射》《燕禮》以下皆然。又以冠、昏、士相見為先。後者以二十而冠，三十而娶，四十強而仕，即有贄，見鄉大夫，見國君之－又為鄉大夫、州長行鄉飲、鄉射之事」 以下，先吉後凶，凶盡則又行祭祀吉禮也。

《韓子》曰：「余嘗苦《儀禮》之難讀，又其行於今者蓋寡，然文王、周公之法制粗在於是。」

《崇文總目》：「《儀禮》乃儀度委曲之書，若後世儀注，其初蓋三千餘條。」

張子曰：「看得《儀禮》，則曉得《周禮》與《禮記》。」

呂大臨曰：「冠、昏、鄉射、燕、聘，天下之達禮也。《儀禮》所載謂之禮者，禮之經也，《禮記》所載謂之義者，訓其經之義爾。」

徐積曰：「《儀禮》粗為完書，然決非盡出乎聖人。何以知之？夫禮者出乎人情也。而《儀禮》有曰：『父在母不可以為三年之服』，又曰：『嫂叔無服，所以避嫌也』。又曰：『師無服』，此豈人情哉？蓋多出於漢儒喜行其私意，或用其師說，或利其購金而為之爾。」

張淳曰：「漢初未有《儀禮》之名，疑後學者見十七篇中有儀有《禮》，遂合而名之。」

晁公武曰：「高堂生傳《士禮》十七篇，為《儀禮喪服傳》一卷，子夏所謂《周禮》為本，《儀禮》為末。為本者則重者在前，故宗伯序五禮，以吉、凶、軍、賓、嘉為次。為末者則輕者在前，故《儀禮》先冠、昏，後喪、祭。」

朱子曰：「今按《禮經威儀》，劉向作《經禮》《曲禮》，而《中庸》以《禮經》為禮儀。」鄭元等皆曰：「《經禮》即《周禮,》三百六十官，《曲禮》即今《儀禮》冠、昏、吉、凶，其中事儀三千，以其有委曲威儀，故有二名。」臣瓚曰：「《周禮》三百，特官名耳。《經禮》謂冠、昏、吉凶，蓋以《儀禮》為《經禮》也。而近世括蒼葉夢得曰：『《經禮》，制之凡也；《曲禮》，文之目也。先王之世，二者蓋皆有書，藏於有司。祭祀朝覲會同，則太史執之以涖事，小史讀之以喻眾，而卿大夫受之以教萬民，保氏掌之以教國子者，亦此書也』。」愚意《禮篇》三〈闕。〉「禮器為勝。」諸儒之說，瓚葉為長。蓋《周禮》乃制治立法，設官分職之書，於天下事無不該攝，禮典固在其中，而非專為禮設也。故此志列其經傳之目，但曰《周官》而不曰《周禮》，自不應指其官目以當《禮篇》之目。又況其中或以一官兼掌眾禮，或以數官通行一事，亦難計其官數以充禮篇之數。至於《儀禮》，則其中冠、昏、喪、祭、燕、射、朝、聘，自為經禮大目，亦不容專以《曲禮》名之也。但《曲禮》之篇未見於今，何書為近，而三百、三千之數又將何以充之耳。又嘗考之經禮固今之《儀禮》，其存者十七篇，而其逸見於他書者猶有《投壺》《奔喪》《遷廟》《中霤》等篇，其不可見者又有古經增多三十九篇，而《明堂陰陽》、王氏《史記》數十類，及河間獻王所輯禮樂古事，多至五百餘篇。儻或猶有逸在其間者，大率以《春官》所領五禮之目約之，則其初固當有三百餘篇亡疑矣。所謂《曲禮》，則皆《禮》之微文小節，如今《曲禮內則玉藻·弟子職》篇所記事親、事長、起居、飲食、容貌、辭氣之法，制器備物，宗廟宮室、衣冠、車旗之等，凡所以行乎經傳之中者，其篇之全數雖不可知，然條而析之，亦應不下三千有餘矣。又曰：「《儀禮》雖難讀，然卻多是重複倫類。若通,，則其先後彼此，輾轉參照，足以互相發明，久之自通貫也。」

又曰：「《周官》一書，固為禮之綱領，至其儀法度數，則《儀禮》乃其本經，而《禮記》是解《儀禮》之義。」

又曰：「《儀禮》尚完備如他書。」

又曰：「陳振叔說《儀禮》云：『此乃是儀，更須有《禮書》，只載行禮之威儀，所謂『威儀三千』是也。如天子七廟，諸侯五廟，大夫三，士二之類。說《大經》處，此方是《禮書》』。」

陳騤曰：「《儀禮》者，乃周家行禮涉於儀度委曲之書，若後世所謂《儀注》者是也。其初蓋三千餘條，秦焚書，漢訪求之，止得此十七篇，故多亡禮雲。」

葉適曰：「《儀禮》者士之禮通於大夫、諸侯而天子無考焉，所記有司之事，以其所存逆其所不存，當時舉一禮必有儀，儀不勝紀，則何止於此？」

魏了翁曰：《儀禮》一經倖存，以之參考諸經，尤為有功。

韋如愚曰：「大宋朝《樂史》謂《儀禮》有可疑者五：漢儒傳授《曲臺雜記》，後馬融、鄭眾始傳《周官》，而《儀禮》未嘗以教授，一疑也；《周禮》缺《冬官》，求之千金不可得，使有《儀禮》全書，諸侯寧不獻之朝乎？班固《七略》，劉歆《九種》，並不注《儀禮》，魏晉梁陳之間，是書始行，二疑也；《聘禮》篇所記賓行饔餼之物，禾米芻薪之數，籩豆簠簋之實，鉶壺鼎甕之列。」 考之《周官》掌客之說不同，三疑也。其中一篇《喪服》，蓋講師設問難以相解釋之辭，非周公之書，四疑也。《周官》所載自王以下至公侯伯子男，皆有其禮，而《儀禮》所言《公食大夫禮》及《燕禮》皆公與卿大夫之事，不及於王。其他篇所言曰「主人」 曰賓而已，似侯國之書。使周公當太平之時，豈不設天子之禮五疑也？今考其書，猶有可疑者。且吉凶賓嘉皆有其禮，而軍禮獨闕焉。自天子至士庶皆有冠禮，而大夫獨無焉；《鄉飲酒》之禮有黨正以正齒位，而今獨不載焉。賓禮之別有八，《燕禮》之等有四，《冠》《昏》之篇皆冠以士，《大射》之禮獨名曰《儀》，朝遇之禮不錄而獨存；《覲》其他禮食不錄而獨有；《公食大夫禮》，以至言本末之異同，是皆考究精微者焉。

王應麟曰：韓文公讀《儀禮》，謂「攷於今無所用。」 愚謂天秩有禮，小大由之，冠、昏、喪、祭必於是稽焉。文公大儒，以為無所用，何也？

馬廷鑾曰：「《儀禮》為書，於奇辭奧旨中有精義妙道焉，於纖悉曲折中有差辨等級焉。不惟欲人之善其生，且欲人之善其死，不惟致嚴於冠、昏、朝、聘、鄉、射，而尤致嚴於喪、祭。後世徒以其推士禮而達之天子，以為殘闕不可考之書，徐而觀之，一士也。天子之士與諸侯之士不同，上大夫與下大夫不同，等而上之，固有」 可得而詳者矣。周公之《經》，何制之備也？子夏之《傳》，何文之奇也？康成之《注》，公彥之《疏》，何學之博也？

敖繼公曰：「《儀禮》，先儒皆以為周公所作。以其書攷之，詞意簡嚴，品第詳備，非聖人莫能為也。是經之言士禮特詳，其於大夫則但見其祭祀耳，而其昏禮喪禮無聞焉，此必其亡逸者也。《公食大夫禮》云：『設洗如饗』。謂如其公饗大夫之禮也，而今之經乃無是禮焉，則亡之也明矣。又諸侯有覲禮，但用於王朝耳，若其邦」 交，亦當有相朝、相饗、相食之禮。又諸侯亦當有《喪禮》《祭禮》，而今皆無聞，是亦其亡逸者也。

熊朋來曰：「《儀禮》是經，《禮記》是傳，儒者恆言之。以《冠義》《昏義》《鄉飲酒義》《射義》《燕義》《聘義》與《儀禮》《士冠》《士昏》《鄉飲酒》、射、燕聘之禮相為經傳也。劉氏又補士相見公食大夫二義以為二《經》之傳。及讀《儀禮》，則《士冠禮》自記《冠禮》以後，即《冠禮》之記矣 ，《士昏禮》自記《士昏禮》凡行事以後，即《昏禮》之記矣，《鄉飲酒》自記《鄉射》朝服謀賓介」 以後，即《鄉飲酒》之記矣。《鄉射禮》自記大夫與公士為賓以後，即《鄉射》之記矣；《燕禮》自記「燕朝服於寢」 以後，即《燕禮》之記矣；《聘禮》自「記久無事則聘」 以後，即《聘禮》之記矣。《公食大夫禮》自記「不宿戒」 以後，即《公食大夫》之記矣；《覲禮》自記「凡俟於東廂」 以後，即《覲禮》之記矣。《士虞禮》自記「虞沐浴不櫛」 以後，即《士虞禮》之記矣；《士喪禮》則「士處適寢」 以後，附在《既夕》者，即《士喪禮》之記矣。《既夕禮》即「啟之以昕」 以後，即《既夕》之記矣。漢儒稱《既夕禮》即《士喪禮》下篇，二記合為一也。《喪服》一篇，每章有子夏作傳，而記公子為其母以後，又別為喪之記，其記文亦有傳，是子夏以前有此說矣。十七篇惟《士相見》《大射》《少牢饋食》《有司徹》四篇，不言記，其所記者十有三篇。然《冠禮》之記有孔子曰，其文與《郊特牲》所記《冠》義正同，其餘諸篇，惟《既夕》之說，略見於《喪大記》之首。《喪服》之傳與《大傳》中數相似，餘記自與《小戴》冠、昏等六義不同，何二戴不以《禮經》所有之記文而傳之也？十三篇之後各有記，必出於孔子之後，子夏之前。蓋孔子定禮而門人記之，故子夏為作《喪服傳》，而並其記亦作傳焉。三《禮》之中，如《周禮》大綱雖正，其間職掌繁密，恐傳之者不皆周公之舊。所引《周公制周禮》曰，殊與今《周禮》不相似，亦恨其僅似《左傳》之文耳。大小戴所記，固多格言，而訛亦不免。惟《儀禮》為《禮經》之稍完者，先儒謂其文物彬彬，乃周公製作之僅存者。後之君子有志於禮樂，勿以其難讀而不加意也。

又曰：「《儀禮》名為十七篇，實十五篇而已。《既夕禮》乃《士喪禮》之下篇也；《有司徹》乃《少牢饋食禮》之下篇也。」

「又曰：『《聘禮》篇末『執圭如重』』」 ，「『入門鞠躬，私覿愉愉』等語，未知鄉黨用《聘禮》語，抑《聘禮》用《鄉黨》語？大抵《禮經》多出於七十子之徒所傳。」 按朱子《鄉黨集注》引晁氏曰：「定公九年，孔子仕魯，至十三年適齊，其間無朝聘之事。疑使擯執圭兩條，但孔子嘗言其禮如此。」 又引蘇氏曰：「孔氏《遺書》，雜記典禮，必非孔子之事也。見得古」 有《儀禮》之書，聖門因記其語。吳澂曰：「《儀禮》十七篇，漢興，高堂生得之，以授瑕丘蕭奮，奮授東海孟卿，卿授后蒼，蒼授戴德、戴聖。《禮經》殘闕之餘，獨此十七篇為全書。自王安石行新經義，廢黜此經，學者罕傳習矣。」

何異孫曰：《儀禮》一書，決非秦漢間筆，其制度必出於聖人。若斷以為周公之作，則非所敢知。

宋濂曰：「周制，聘、覲、燕饗、饋食、昏、喪諸禮，其升降揖讓之節既行之矣，然後筆之為《儀禮》之文。」

何喬新曰：「《儀禮》未知孰作，或以為周公之作也。孔子有學禮之言，《禮記》有讀禮之文，當是時固已有簡牘之傳矣，決非秦漢間筆也，其法度必出於聖人，若曰周公作之，則非所敢知也。遭秦焚書，禮經廢壞，其傳於世者，十七篇而已。《冠》《昏》《相見》三篇，皆士禮也，大夫禮也。《燕射》《聘覲》《公食大夫》五篇，諸侯禮也；《士喪》《既夕》」 、《士虞》《特牲》《饋食》四篇，皆諸侯之士喪《祭禮》《少牢饋食》《有司徹》二篇，皆諸侯之卿大夫祭禮。《喪服》一篇，則通言上下之制。漢興，高堂生得之，以授瑕丘蕭奮，奮授東海孟卿，卿授后蒼，蒼授戴德、戴聖，是為今文。後魯恭王壞孔子宅，得古經五十六篇於壁中，河間獻王得而上之，其十七篇與《儀禮》正同，餘三十九篇藏於祕府，是為古文。哀帝初，劉歆欲以列之學官，而諸博士不肯置對，竟不得立。唐初猶存，諸侯不以為意，遂至於亡，惜哉！湛若水曰：「《儀禮》之為經也，《禮記》之為傳也，不可易矣。然而今也皆亡而不全，故有《士冠禮》而無天子諸侯冠禮，有《士昏禮》而無天子諸侯昏禮，其於喪祭也亦然。故祭」 則《小戴》《郊特牲》也，《大戴》「諸侯釁廟也」 ，遷廟也，冠則公符也，及其散見於《禮記》也，班班焉爾，皆其傳也，而經則亡矣。

又曰：「《儀禮》有有經而無傳者矣。公食，大夫也，士相見也，有有傳而無經者矣。《郊特牲》也，諸侯釁廟也，遷廟也，《公符》也，投壺也，有經中之傳者矣。凡《儀禮》之稱曰記者也，有傳中之傳者矣。《玉藻》之有《深衣》也，《明堂》之有《月令》也，吳文正以《大戴》釁廟、遷廟、投壺、公食、奔喪補經也，奈何？」 曰：「非也，其為逸經傳也，《投壺》之為傳也」 ，何徵曰：「稱魯令、薛令也，可知其為傳。」

又曰：「《曲禮》大醇而小疵，《儀禮》極醇而無疵，然而僅存其什一巳耳。」

唐伯元曰：「《儀禮》存者為古經，尚矣。凡禮有經、有記，有義、有傳。記亦經也，綴之經則不成章，傳亦義也，不曰義而曰傳，遜辭也。惟冠有義，惟喪有傳，而諸侯皆無者，失之也。」

李黼曰：「《儀禮》亦周公之所作也。凡冠、昏、喪、祭、飲射、朝聘之儀，法度數具焉，故謂之《儀禮》。」

吳繼仕曰：「《儀禮》經多散佚，如《投壺》《奔喪》」 、「《世子明堂》乃是經而逸於《記》中者。」

徐三重曰：「《儀禮》一書，無論是否先王之舊，即於今所傳者，若士大夫少而誦習之，長而謹守奉行之，終其身恐朝夕跬步有違也，如此心安得不收斂？身安得不齊飭？一言一動安得不循分秉禮而上臨下奉，何一人不賢良君子乎？此古昔敦讓教化，成就人材之軌物，所以臻太平盛治者，孰謂不由此道也？」

郝敬曰：「《儀禮》者，禮之儀。周衰禮亡，昔賢纂輯見聞，著為斯儀，非必盡先聖之舊，然欲觀古禮，舍此末由矣。」

又曰：「十七篇不言天子諸侯禮，鄭康成因《冠》《昏》《喪》《虞禮》皆稱士，遂謂禮獨士存，拘也。士先四民，禮義由士出，故言禮繫之士。公卿大夫皆士之仕者，又上而諸侯，又上而天子，可引而伸矣。故夫《特牲》不言士，少牢不言大夫，士用特牲而不止士也；大夫用少牢而不止大夫也，但舉隆殺為例耳。讀《禮》者固執不通，遂謂」 天子諸侯禮亡，亦猶夫「《禮經》存而《樂經》亡」 之陋說也。

又曰：「不讀《儀禮》，不見古人周詳慎密之處。」

錢𠷓曰：「高堂生傳《士禮》十七篇，又有《古經》出於淹中，河間獻王得而獻之，合五十六篇，並威儀之事。今所存十七篇，當與古經不殊，猶有三十九篇未行於世。」

《儀禮》一書，與《禮記》相為表裡。考儀文則《儀禮》為備，言義理則《禮記》為精。在聖人即吾心之義理，而漸著之為儀文。在後人必通達其儀文，而後得明其義理。故讀《禮》而不知《儀禮》是無根之木，無源之水。

也

《儀禮逸經》十八篇。〈未見〉

張采曰：「永樂初，太平守劉有年進《逸禮》。」 則知初唐所亡之書，國初猶有表獻者。

洪武中，御史沅州劉有年以辭秩養母忤旨，罰輸站役。通州於州舊家得其書，獻之朝，命付史館。有年，建文中，起知太平府。成祖靖難，不行，迎駕，謫戍雲南。後官交阯按察司僉事，卒。

按《一統志》：「沅州劉有年，洪武中為按察御史，永樂中，上《儀禮逸經》十有八篇。楊用修訝有年何從得之，又怪當時廟堂諸公不聞有表章傳布之請，且求之內閣，不見其書，意有年所進，即草廬吳氏本爾。《逸經》八篇，傳十篇，適合其數。」 當時內閣諸老知其為草廬書，是以《館閣書目》止載《草廬本》，無有年姓名也，此無足致疑者。

鄭元《儀禮注》。〈注〉《隋志》十七卷。〈存〉

《晉書》，元帝踐祚，《周官、禮記》鄭氏置博士。荀崧上疏曰：「《儀禮》一經，所謂《曲禮》，鄭元於禮特明，皆有證據，宜置鄭《儀禮》博士一人。」

阮孝緒曰：《古經》出魯淹中，其書周宗伯所掌五禮威儀之事，有六十六篇，無敢傳者。後博士侍其生，得十七篇，鄭元注《儀禮>》是也。餘篇皆亡。

《隋經籍志》：「《古經》十七篇，惟鄭元立於國學，其餘並多散亡，又無師說。」

晁公武曰：《儀禮》十七篇，鄭氏注。西漢諸儒得《古文禮》凡五十六篇。高堂傳《士禮》十七篇，為《儀禮》《喪服傳》一卷，子夏所為。其說曰：「《周禮》為本，聖人體之；《儀禮》為末，聖人履之。為本則重者在前，故宗伯敘五禮，以吉、凶、軍、賓、嘉為次。為末，則輕者在前，故儀先冠、昏、後喪、祭。」

《儀禮》音：〈注〉《七錄》二卷。《釋文序錄》一卷。〈佚〉

王肅《儀禮注》。〈注〉《隋志》十七卷。〈佚〉

《儀禮音》一卷。〈佚〉

陸德明曰：「《儀禮喪服傳》：『朝一溢米』。鄭云：『二十四兩為溢，為米一升二十四分升之一。射』。」 慈同。王肅、劉逵、袁準、孔倫、葛洪皆云：「滿手曰溢。」

李軌《儀禮音》。〈注〉《七錄》一卷。〈佚〉

袁準《儀禮注》。〈注〉《唐志》二卷。〈佚〉

《晉書》：「準字孝尼。以儒學知名，官至給事中。」

《唐·藝文志》：「袁準、孔倫、陳銓、蔡超、宗田、僧紹之注，杜預、賀循、王逡之、崔游、蔡謨、趙成、沈文阿諸家之禮服，皆《儀禮》之學也。」

孔倫《儀禮》。〈注〉一卷。〈佚〉

陸德明曰：「倫字敬序。會稽人。東晉廬陵太守。」

陳銓《儀禮注》。〈注〉《唐志》一卷。〈佚〉

陸德明曰：「不詳何人。」

蔡超《儀禮注》。〈注〉《唐志》二卷《新、舊唐志》俱作「蔡超宗。」〈佚〉

陸德明曰：「蔡超，字希遠，濟陽人。宋丞相諮議參軍。」

田儁之《儀禮注》。〈注〉《唐志》一卷《唐志》「書」字。〈佚〉

陸德明曰：「田儁之字僧紹，馮翊人，齊東平太守。」 按陸氏《釋文序錄》載註解傳述人於《儀禮》有鄭康成注，此外馬融、王肅、孔倫、陳銓、裴松之、雷次宗、蔡超、田儁之、劉道拔、周續之凡十家，雲自馬融以下，並注喪服。考《隋經籍志》，十家之中，惟載王肅《儀禮注》十七卷，其餘未嘗有全書注也。《舊唐書經籍志》於馬融《喪服紀》下云：「又一卷，鄭元注，又一卷，袁準注，又一卷，陳銓注，又二卷,，蔡超宗注，又二卷，田僧紹注」 ，亦未載諸家有全書注。至《新唐書·藝文志》始載袁準注《儀禮》一卷，孔倫注一卷，陳銓注，蔡超宗注二卷、田僧紹注二卷，並不著其注。《喪服》，則誤以《喪服注》為《儀禮全書注》也。下至鄭氏《通志略》既於《儀禮全書注》載袁準、孔倫、陳銓、蔡超、宗田、僧紹姓名，而又於《喪服傳注》五家複出。由是《西亭王孫授經圖》、焦氏《經籍志》皆仍其誤。今未敢遽刪去，仍兩載之而辨其非是，當以陸氏《序錄》為正也。

劉昌宗《儀禮音》。〈注〉《七錄》一卷。〈佚〉

沈重《儀禮義疏》三十五卷。〈佚〉

按：沈氏《儀禮義疏》，隋、《唐志》俱無之，《新唐書藝文》有《周禮》《禮記義疏》各四十卷，而無《儀禮》，惟《北史》載之。

張沖「《儀禮傳》八十卷。」〈佚〉

亡名氏《儀禮義疏》。〈注〉《隋志》六卷。〈佚〉

《儀禮義疏》。〈注〉《隋志》二卷。〈佚〉

黃慶《儀禮章疏》。〈佚〉

李孟悊《儀禮義疏》。〈佚〉

賈公彥曰：「信都黃慶者，齊之盛德；李孟悊者，隋曰碩儒。慶則舉大略小，經註疏漏，猶登山遠望而近不知；悊則舉小略大，經注稍周，似人室近觀而遠不察。二家之《疏》，互有修短，時之所尚，李則為先。」

賈公彥《儀禮疏》。〈注〉《唐志》五十卷，《玉海舊史》四十卷，今 作「五十卷。」〈存〉

朱子曰：「《儀禮疏》說得不甚明白。」

衛湜曰：「公彥同李元植編《儀禮疏》。《儀禮》自鄭注之後，僅有黃慶、李孟悊二家疏義，公彥等裁定為五十卷。」

公彥《自序》。〈按：《序》已另載，茲不重錄。〉

馬廷鸞《序》。〈亦另載。〉

孔穎達「《儀禮正義》五十卷。」〈佚〉

按：孔氏不聞有《儀禮正義》，《隋》《唐》、宋《志》俱無，《授經圖》，獨著之，恐記憶之誤也。

陸德明「《儀禮釋文》一卷。」〈存〉

王方慶「《禮經正義》十卷。」〈佚〉

《舊唐書》：「雍州咸陽人。起家越王府參軍，累遷太僕少卿，再拜廣州都督。證聖元年拜洛州刺史，尋加銀青光祿大夫，封石泉縣男，改琅琊縣男。以鸞臺侍郎同鳳閣鸞臺平章事，俄轉鳳閣侍郎，依舊知政事，改封石泉子。授太子左庶子，進石泉公。卒贈兗州都督，諡曰貞。中宗即位，追贈吏部尚書。方慶博學好著述，所」 撰雜書凡二百餘卷。尤精《三禮》，好事者多詢訪之。每所酬書甚多，不減祕閣。至於圖畫，亦多異本。

王應麟曰：《王氏正義》不著錄。

陳祥道《註解儀禮》。〈注〉《宋志》「三十二卷。」〈佚〉

范祖禹《進劄子》：〈按：已另載，不重錄。〉

《玉海》：元祐八年正月，侍讀學士范祖禹言：「太常博士陳祥道註解《儀禮》三十二卷，精詳博學，乞下兩制看詳，並所進禮圖付太常，以備禮官討論。」 從之。

陸佃《儀禮義》。〈注〉《宋志》十七卷。〈佚〉

張淳《校定古禮》。〈注〉《通考》十七卷。〈佚〉

《釋文》：〈注〉《通考》一卷。〈佚〉

《識誤》。〈注〉《通考》三卷《宋志》作「一卷。」〈佚〉

淳《自述》曰：「劉歆言高堂生所得獨為《士禮》，而今《儀禮》乃有天子諸侯大夫之禮，居其大半。疑今《儀禮》非高堂生之書，但篇數偶同耳。」

陳振孫曰：「《古禮》，永嘉張淳忠甫所校，乾道中，太守章貢曾逮仲躬刻之。首有《目錄》一卷，載大、小戴、劉向篇第異同，以古監本、巾箱本、杭細本、嚴本校定，識其誤而為之序，謂高堂生所傳《士禮》爾。今此書兼有天子、諸侯、卿大夫禮，決非高堂生所傳，其篇數偶同。自陸德明、賈公彥皆云然，不知何所據也。」 朱子曰：「張忠甫疑今《儀禮》非高堂生之書，但篇數偶同爾。」 此則不深考於劉歆說所訂之誤，又不察其所謂士禮者，特略舉首篇以明之。其曰「推而致於天子」 者，蓋專指冠、昏、喪、祭而言，若燕射朝聘，則士豈有是禮而可推耶？

又曰：「《儀禮》人所罕讀，難得善本。而鄭注、賈《疏》之外，先儒舊說多不復見，陸氏《釋文》亦甚疏略。近世永嘉張淳忠甫校定印本，又為一書，以識其誤，號為精密，然亦不能無舛謬。」

又曰：「張忠甫校定《儀禮》甚子細，然卻於《目錄》中《冠禮》元端處便錯了，但此本較他本為最勝。」

李如圭《集釋古禮》十七卷，《釋宮》一卷，《綱目》一卷〈俱未見〉

陳振孫曰：廬陵李如圭寶之撰。紹興癸丑進士。嘗為福建撫幹。釋宮者，經所載堂室門庭，今人所不曉者，一一釋之。《中興藝文志》：《儀禮》既廢，學者不復誦習，或不知有是書。乾道間有張淳如。〈「如」 字疑衍。〉訂其訛為《儀禮釋誤》。淳熙中李如圭為《集釋》，出入經傳，又為《綱目》，以別章句之指；為《釋宮》，以論宮室之制。朱熹嘗與之校定禮書，蓋習於禮者。

魏了翁曰：「李氏《儀禮集釋》，功夫緻密，附以古音，至不易得第一。惟鄭、賈之言是信，有不可盡從者。」 張萱曰：宋淳熙間，李寶之如圭取鄭氏注而釋之。首一卷為《儀禮綱目》，以別章句之指。次《集釋》十七卷，皆發明前人未備。末一卷為《釋宮考》，論宮室之制。凡一十九卷。

周燔《儀禮詳解》。〈注〉《宋志》十七卷。〈未見〉

朱熹《儀禮經傳通解》〈注〉《宋志》二十三卷。〈存〉

朱子曰：「《儀禮》是經，《禮記》是解《儀禮》。且如《儀禮》有《冠禮》，《禮記》便有《冠義》；《儀禮》有《昏禮》，《禮記》便有《昏義》，以至燕射之禮莫不皆然。」 蓋《儀禮》，禮之根本，而《禮記》乃其枝葉。《禮記》本秦漢上下諸儒解釋《儀禮》之書，又有他書附益於其間。今定作一書，先以《儀禮》篇目置於前，而附《禮記》於其後，如《射禮》則附以《射義》之類。若其餘《曲禮》《少儀》，又自作一項，以類相從。前賢嘗謂《儀禮》難讀，以《經》不分章、疏，不隨經而注、疏各為一書，故讀者不能遽曉。今訂此本，盡去諸弊，恨不得令韓文公見之。

又乞修《三禮》劄子。〈按：巳另載，不重錄。〉

子《在跋》。〈亦另載。〉

《中興藝文志》：「熹書為《家禮》三卷，《鄉禮》三卷，《學禮》十一卷，《邦國禮》四卷，《王朝禮》十四卷。其曰《儀禮經傳通解》者，凡二十三卷，熹晚歲所親定，惟《書數》一篇，闕而未補。」

李方子曰：「先生以《儀禮》為經，而取《禮記》及諸經史書所載有及於《禮》者，皆以附於本經之下，具列註疏諸儒之說，補其闕而析其疑晦，雖書不克就，而宏綱大要固已舉矣。」

祝穆曰：文公所編《儀禮》上篇。《士冠禮》。〈冠義附。〉《士昏禮》：〈昏義附〉「士相見禮」，《鄉飲酒禮》。〈鄉飲酒義附〉《鄉射禮》：〈射義附〉《燕禮》。〈燕義附〉《大射禮》，《聘禮》。〈聘義附〉《公食大夫禮》·《覲禮》下篇《喪服》〈喪服小記大傳服問間傳附〉《士喪禮》《既夕禮》《虞禮》。〈喪大記奔喪問喪曾子問檀弓附〉《特牲饋食禮》《少牢饋食禮》，次以《禮記》《曲禮》《內則》《玉藻》《少儀》《投壺》《深衣》為一類，《王制》《月令》《祭法》三篇為一類，《文王世子》《禮運》《禮器》《郊特牲》《明堂位》《大傳》《樂記》七篇為一類，《經解》《哀公問》《仲尼燕居》《孔子閒居》《坊記》《儒行》六篇為一類，《學記》《中庸》《表記》

《緇衣》《大學》五篇為一類，以問呂伯恭，後更詳定。

陳振孫曰：《通解》以古十七篇為主，而取《大、小戴》及他書傳所載繫於《禮》者附入之。二十三卷已成書，闕《書數》一篇；其十四卷草定未刪改。曰《集傳》注云者，蓋此書初名也。其子在刻之南康，一切仍其舊。王應麟曰：文公以《儀禮》為經，取《禮記》及諸經史書所載，附本經之下，具列註疏諸儒之說，為《經傳通解》二十三卷，喪、祭二禮屬之門人黃幹編次。馬廷鸞曰：「愚按《記》不隨經，註疏各為一書，讀者不能遽曉，此猶古《易》之《彖》《象》《文言》《繫辭》，各自為書，鄭康成所以欲省學者兩讀而為今《易》也。文公於《禮》書之離者合之，於《易》書之合者離之，是亦學者所當知也。」

熊禾刊《通解序》。〈按：《序》已另載，不重錄。〉

曾棨曰：「朱子挈《儀禮》正經以提其綱，輯《周禮》《禮記》諸經有及於《書》者以補其闕，釐為家鄉、邦國、王朝之目，自天子至於庶人之禮，謂之《儀禮經傳通解》，然亦未極精詳。」

王鏊曰：「今經惟禮最繁亂，惜不一經朱子緒正。朱子嘗欲以《儀禮》為經，《禮記》為傳，經傳相從，千古之特見也。若《士冠禮》則附以《冠義》，《士昏禮》則附以《昏義》，《士相見禮》附以《士相見義》，《鄉飲禮》附以《鄉飲酒義》，《鄉射禮》附以《鄉射義》，又《燕禮》附以《燕義》，《大射禮》附以《大射義》，《聘禮》附以《聘義》，《公食大夫禮》附以《公食大夫義》，《覲禮》」 附以朝事，如草廬所附，亦得矣。然其餘有不可附者，亦無如之何。姑循其舊而釋之，庶不失古之義。朱子晚年注《儀禮》《經傳》，始《家禮》，次《鄉禮》，次《學禮》，次《邦國禮》，次《王朝禮》，秩然有序，可舉而行。然其間雜引《大戴禮》《春秋內外傳》《新序》《列女傳》《賈誼新書》《孔叢子》之流，雜合以成之，乃自為一書，非以釋《經》也。至勉齋續喪祭二禮，《草廬纂言》割裂經文，某亦未敢從也。

劉瑞《序》曰：「子朱子嘗欲請於朝，修《三禮》，劄不果上，晚乃著《儀禮經傳通解》，始《家禮》，次《鄉禮》，次《學禮》，次《邦國禮》，而《王朝禮》終焉。凡四十七卷，視初論少異，蓋自成一家言矣。書未就，先生告終。喪祭二禮則成於勉齋黃氏，其規模次第，授於先生者也。為卷凡二十有七。」 書刻於南京國子監，卷帙浩繁，點畫漫漶，士大夫非惟不之讀，識其名者或寡矣。瑞竊嘆曰：「斯禮也，製作之宜，古今之變略備矣。後聖有作，將取而折衷焉。今與其棄也，無寧先識大義，而後講貫其精奧乎？」 乃命教授陳垐等督諸生手錄經傳，讎校付刻，俾天下後世志於禮者有考焉。按朱子《儀禮經傳通解》一曰：《家禮》，《士冠禮》第一，《冠義》第二，《士昏禮》第三，《昏義》第四，《內則》第五，《內治》第六，《五宗》第七，親屬第八。內治者，言人君內治之法。「五宗」 者，言宗子之法以治族人。親族者，即《爾雅》之《釋親》篇，《白虎通義》所謂<《親屬記>》也。古無此三篇，蓋創為之二，曰鄉禮，《士相見禮》第九，《士相見義》第十，《投壺》第十一，《鄉飲酒禮》第十二，《鄉飲酒義》第十三，《鄉射禮》第十四，《鄉射義》第十五，三曰學禮，《學制》第十六，《學義》第十七，《弟子職》第十八，《少儀》第十九，《曲禮》第二十，《臣禮》第二十一，《鐘律》第二十二，《鐘律義》第二十三，《詩學》第二十四，《禮樂記》第二十五，《書數》第二十六，《學記》第二十七，《大學》第二十八，《中庸》第二十九，《保傅傳》第三十，《踐祚》第三十一，《五學》第三十二，《內學制學義》，《臣禮鐘律》《鐘律義》，《詩學》，《禮》《樂記》，《書數》《保傅傳》，皆創名之。弟子職則取諸《管子》也。四曰：《邦國禮》，《燕禮》第三十三，《燕義》第三十四，《大射禮》第三十五，《大射義》第三十六，《聘禮》第三十七，《聘義》第三十八，《公食大夫禮》第三十九，《公食大夫義》第四十，《諸侯相朝禮》第四十一，《諸侯相朝義》第四十二，皆沿古篇名，惟末二篇創為之。其《王朝禮》則別為《集傳》。《覲禮》一、《朝事義》；二、《歷數》；三、《卜筮》；四、《夏小正》；五、《月令》；六、《樂制》；七、《樂記》；八、《王制》。自甲至癸，凡十篇。

《儀禮釋宮》一篇。〈存〉

黃幹《續儀禮經傳通解》。〈注〉《宋志》二十九卷。〈存〉

《楊復序》。〈按：《序》已另載，不重錄。〉

張虙《序》。〈亦另載。〉

陳振孫曰：外府丞長樂黃幹直卿撰。幹，晦菴之婿，號勉齋。始，晦菴著《禮書》，喪、祭二禮，未及論次，以屬幹續成之。

趙氏曰：《儀禮經傳通解》續卷、《祭禮》十四卷，右朱文公編集，而《喪》《祭》二禮未就，屬之勉齋先生。勉齋既成《喪禮》，而《祭禮》未就，又屬之楊信齋。信齋據二先生槁本，參以舊聞，定為十四卷，為門八十一。鄭逢辰為江西倉曹，進其本於朝。信齋，福州人，名復，字茂方。書既奏，贈文林郎。

黃士毅《類註儀禮》。〈佚〉

張㫤曰：士毅，字子洪。嘗入閩謁朱仲晦，因撰次朱子《書說》《語類》。郡守王遂為買宅吳下以居。

葉味道《儀禮解》。〈佚〉

劉爚《儀禮》雲，「《莊經解》二十卷。」〈佚〉

楊復「《儀禮圖》十七卷。」〈注〉焦氏《經籍志》。作「三十四卷」，非。

〈存〉

復《自序》：〈按：《序》已另載，不重錄。〉

曾棨曰：「黃幹《通解》，續晚年《祭禮》，尚未脫稿，又以授之楊復。」 復研精覃思，蒐經摭傳，積十餘年，以《特牲饋食》《少牢饋食》為經冠之《祭禮》之首。輯《周禮》《禮記》諸書，分為經、傳，以補其闕。綜之以《通禮》，首之以《天神》，次之以地祇，次之以《宗廟》，次之以百神，次之以《因祭》，次之以《祭物》，次之以《祭統》，有變禮、有殺禮、有失禮，並見之篇終郊祀、明堂、廟制，皆折衷論定，以類相從，各歸條貫。使畔散不屬者悉入於倫理，疵雜不經者咸歸於至當，而始得為全書。又因朱子之意，取《儀禮》十七篇悉為之圖，制度名物，粲然畢備。以圖考書，如指諸掌。西山真德秀稱為千古不刊之典焉。

呂柟《序》。〈按：《序》已另載，不重錄。〉

童承《敘跋》。〈亦另載。〉

桂萼曰：「《儀禮經》朱子考證已定，楊復圖尤為明便，其文雖屬難讀，然因圖以指經，因經以求義，斯瞭然矣。」

《儀禮旁經圖》一卷。〈存〉

《陳普序》。〈按序已另載不重錄〉

《儀禮經傳通解續》十四卷。〈存〉

張萱曰：宋淳祐間，信齋楊復著朱晦菴編集《儀禮經傳通解》，獨《喪》《祭》二禮未完，以屬黃勉齋續成之。勉齋即世，《祭禮》猶未就。於是信齋㨿二公草本，參以舊聞，精加修定，凡十四卷，八十一門。

魏了翁《儀禮要義》。〈注〉《宋志》「五十卷。」〈未見〉

「聚樂堂」 ，《藝文目》有之。

馬廷鸞「《儀禮本經疏會》九卷。」〈佚〉

廷鸞《自序》。〈按：《序》已另載，不重錄。〉

方回《儀禮考》〈未見〉

高斯得《儀禮合抄》。〈佚〉

陳普《儀禮說》一卷。〈存〉

按：陳氏《儀禮說》，惟「《士冠禮》《鄉飲射禮》《燕禮》《聘禮》」 四篇，載《石堂集》。

亡名氏《儀禮類例》。〈注〉《宋志》「十卷。」〈佚。〉