浦渚先生集/卷六
疏十四首
編輯辭右議政疏己丑
編輯伏以臣賦性愚樸鄙拙。才能無可取。百事不能及人。少占科第。以愚拙之故。不得見取於人。沈於下流者有年。中間雖少通淸路。而旋卽顚躓。自分永棄。及反正之後。遭逢聖主之知。累忝非分之職。以至致位卿秩。蓋自癸亥至丙子。其在朝從宦。凡十有四年。自丁丑以後。又流落鄕曲。初因罪廢。及蒙牧敍。又以親老。乞養退伏。獲罪於天。終至禍故。蓋自釋褐至前年。凡四十有七年。而其間實歷。不能三分之一矣。歲月如流。衰老忽及。今年七十有一矣。七十致仕。古人定製。況臣衰門多釁。七八年間。慘禍連仍。長以悲傷摧割度日。其精神之昏瞀。氣力之消耗。不比他人七十者。前歲趨召上來。自顧衰朽。餘日無多。惟思終老田野。實無一毫世念。伏蒙先王憐恤舊物。不忍捐棄。三疏乞骸。聖批勤懇。不許退歸。臣竊感激。不敢更言去。竊計年歲之間。且留都下。待衰齒又加一年。可更乞退。不意皇天降割。遽遭賓天之痛。區區哀慕之情。曷有其極。而尋常一念。長在草野。行登三事。實非念慮所及。豈料聖明不知無似。誤恩至此。悚懼慙怍。罔知攸措。夫宰相之職。其重如何。上以格君。下以安民。在唐，虞。皐，夔，稷，契。在商，周。伊，傅，周，召。其人也。國之治亂興亡。惟在於宰相之得其人與否而已。其不可不擇賢否。苟以授人明矣。臣之性拙才疏。一無所能。在諸臣中最爲無用。庶官衆職。尙難修治。況此輔弼之職。所以圖一世之治者乎。臣之才力。於此實萬萬不近。決非所敢當。況臣年來。衰病昏忘已甚。今日所爲。明日不記。朝晝所爲。夕而茫然。居常酬應。百事遺忘。爲一兀兀聵聵如土木偶人者久矣。以此精神。處於鄕閭。廢闕常多。尤悔紛然。況當國秉柄。百責攸萃。毫釐有差。千里其謬。一事之失。安危判焉。此豈老病昏謬之人所敢任哉。今臣若苟貪名位。不自量度。冒竊據之羞。昧曠闕之誅。安於屍素。則非但致寇折足。取敗必矣。方當始初淸明勵精求治之日。豈容庸愚老昏充位伴食。以致庶事之墮哉。一身禍敗。雖不足言。其於國事何哉。伏願聖明深察相職之重。不可苟授非人。亦察臣之愚拙老病。決不可當此重任。亟命還收臣此職名。改授賢德。以重國事。以安愚分。不勝幸甚。臣無任恐懼戰灼激切祈懇之至。謹昧死以聞。
再疏
編輯伏以殿下以聖哲之資。嗣艱大之業。悶邦家之不理。懼時事之多虞。思欲振擧頹廢。期致盛治。擇輔相之人。而乃及於臣。臣實庸愚。決不可堪任此職。竊不勝驚惶悶懼。冒陳其不可堪之實。以冀鐫免。伏承聖批。乃謂臣才學德行。允合輔弼之職。又曰。速出論道。以濟時艱。臣於是乃伏審殿下誤以臣爲賢。拔而置諸爰立之位。而責之以經濟之事業也。臣尤竊悚懼悶蹙。罔知攸措。殿下雖不知臣之不肖。誤以爲賢。而授之以不可堪之任。臣則自知不肖甚明。安敢自誣爲賢以欺殿下。而濫受不可堪之任。以壞殿下知人之明。而以自納於不測之罪哉。聖敎所謂才學德行四字。於臣絶不近似。語其才則天賦本自魯鈍。百不及人。至於德行。尤蔑蔑無有。惟學則嘗竊少用其力。而以魯鈍之故。徒弊時月。實無所得。迂愚固滯。甚於不學之人。其有何可取之實哉。聲聞過情。古人所恥。況聖明之知。皆非其實。其爲愧怍震恐。何地自容。況臣年紀已至晩暮。氣力之消耗。精神之昏謬。乃理所固然。而積年悲傷。喪魂失魄。百事茫然。又常多疾病。蓋緣根本已傷。少或失攝輒累日作痛。或至旬月不差。比比而然。其才力本無可取。而老病又如此。其不可當重任決矣。況今國勢陵夷。紀綱大壞。百弊俱興。朝論乖離。萬目睽睽。民生失寧。怨苦嗷嗷。當此之時。須得出類之賢傑。改紀振作。大施功力。庶幾正人心而整紀綱。革弊政而蘇民生。治道有可望矣。豈可使凡庸之人循序苟充而已哉。況臣之愚拙老病。於此萬不近似。此臣所以冒陳哀懇。縷縷之至此。而不自知止者也。伏願聖明深察此職非凡庸所可冒據。捨臣庸愚老病百不可用之人。而極其搜訪。必得當世賢才可堪此任者而授之。則豈但愚臣是幸。實國家之大幸也。臣無任瞻天望聖懇祈屛營之至。謹昧死以聞。
三疏
編輯伏以臣上章乞免至於再矣。而殿下不加諒察。不卽允許。臣之兩疏。非是虛讓。實出於恐懼悶迫之情也。夫宰相之職。非一官一職之比。一國之事。無所不當知。凡君德之修否。庶政之得失。生民之休戚。無不係於宰相。此其可易而當之哉。且殿下所以擇於諸臣之中。而授之以此任者。豈使之備員而已哉。必責其能盡乎其職。以無負於委任之意也。其當之也不亦難乎。伊尹曰。左右惟其人。然則左右之職。豈可以非其人而苟充之也。若非其人。則是眇而能視。跛而能履。僬僥而負千鈞也。其僨事必也。記曰。量而後入。不入而後量。必須於未入之前。爛熟思量。見其可而後進。乃可以無後日之悔也。臣自量其才能智慮力量。決不足以堪此任審矣。此臣所以恐懼蹜蹙。懇懇辭避。而不自知止者也。臣之所以不敢當實如此。而又竊有所悶迫之甚者。臣之沈困之症。根本甚深。曾於丙子之前。乃得此疾。反復爲患。幾至十年。方其作患之時。胸膈煩悶。呼吸急促。呻吟不已。四體勞困。不能收拾。僵臥度日。寢食減廢。如此者或至旬日。或至經月。乃得差愈。而又不久復發。頃在鄕曲。頗得安閑。少有勞動之時。此症發作亦稀。雖發亦不久而差。自來京中。應接動作。閑日常少。每患勞憊。及六月患瘧之後。元氣大敗。臥病踰月。其後呻吟。往來不已。此則乃積年宿疾也。年在桑楡。氣力精神。消耗已甚。腳膝無力。運步常艱。咫尺之地。仗策人扶。再三休息。健忘頓甚。凡所聞見。隨卽亡失。都不能記。茫然兀然。成一無用之物久矣。而又此從前沈痼之疾。發作爲患。自顧才力本不堪當此重任。而老病又如此。其瘝曠決矣。一身罪戾。雖不足言。相職曠闕。豈不爲國之大患。此臣之所大懼也。伏願聖明察臣才力之無可取。憐臣老病之不可用。亟命還收新授之重任。更求賢才而授之。則國事幸甚。愚臣幸甚。
論兪棨等事疏
編輯伏以臣昨者入侍。妄論兪棨事。以致天怒赫然。至下兪棨，沈大孚竄謫之命。臣震恐縮伏。措躬無所。直欲鑽地以入也。第竊念君臣之間。貴在情意相通。茲敢冒死仰瀆焉。凡人君臨下聽言之道。惟當平心察之。求其意之所在。則其有罪無罪有情無情。皆可以照見矣。夫先王仁聖之德。擧國所共感戴。人臣豈敢有譏貶之者。雖病風喪心之人。必不敢如是也。以是竊恐棨之論。只以諡號疊用爲疑耳。豈見有他意也。臣非獨深蒙先王恩寵。實深感先王仁厚之德。尋常與人言論。未嘗不欽歎不已。實所謂賢賢親親。沒世不忘者也。若使棨有一毫不足於先王之心。臣亦當痛疾之矣。且臣雖至庸極陋。無所比數。猶竊有區區好善疾惡之心。而賦性偏狹。未能苟同。如見有譏謗先王之人。則豈不爲之深惡。而敢有愛惜之心乎。當初議諡之時。臣亦與焉。諸臣未得恰當之字。論議未定。臣謂諸臣曰。若論恰當之字。則惟仁字最爲恰當。而但以犯先廟諡爲難耳。以臣之心服聖德。且以爲恰當。而以犯先諡爲疑。以臣心度之。竊恐棨之意亦如此也。棨之不忠於先王。臣竊度其必無是心。而其人向善力學。才實可惜。故敢妄論之。豈意仰觸天怒。至有逬逐北邊之擧哉。臣竊恐殿下於群下之情。或未之深察也。緣臣妄言。有此莫大之擧措。臣之罪實合萬死。兪棨旣被罪至此。論棨者豈獨得免乎。臣席藁私室。伏俟誅譴。伏願特命以臣置之刑章。以爲妄言之戒。不勝幸甚。
再疏
編輯伏以臣輕淺戇愚。率意妄言。以致天怒極嚴。譴責紛然。擧朝失色。罔不危懼。臣竊不勝戰恐蹜蹙。措躬無地。又因賤疾。呈告縮伏。只俟罪譴。不謂天眷極隆。連遣史官，承旨。下諭諄切。臣感激惶悚。罔知所爲。聖敎雖曰。兩臣被罪。非因臣言而發。然緣臣進言。有此擧措。臣安得晏然於心乎。且素知其於先王聖德。必無譏貶之心。故謹具箚卞明。冀蒙省察。未及上進。伏見昨暮趙錫胤批答之辭。乃伏審聖心深怒棨等。蘊蓄已久。乃發於今日也。夫聖意旣以棨等爲貶薄先王。則其怒之也。乃怒所當怒也。於此益見聖孝之至。竊不勝感激歎服之深也。而其言心中所蘊。罄盡如此。此誠所謂開心見誠。無所隱伏者。君臣之間。相與罄盡如是。則豈復有疑間之存於其中哉。此尤帝王之盛節。尤不任歎服之至也。夫殿下旣罄盡如是。臣安敢不悉陳其心之所疑乎。聖敎謂棨再上疏章。初則辭意不至已甚。其再則敢擧廟號而斥言之。臣竊聞棨只爲一疏。不爲再疏。考之政院日記。亦然雲。然則其再疏所言。必非棨所爲也。臣竊恐殿下於創巨之初。荒迷之際。見他人疏而認爲棨疏也。臣敢疑殿下荒迷之中有所不察。罪合萬死。然君臣之間。貴在無隱。旣有所疑如是。若徒知隱諱。而不敢言。則何以明其情實。而有所解釋乎。臣求得棨疏觀之。似是只論諡號疊用爲可疑也。此不過泛論典禮耳。絶未見有譏貶之意也。至於再疏則實不爲也。考日記可見矣。然則棨之不敢爲譏貶。似可得而明之也。至於沈大孚之疏。臣亦恐其只論典禮耳。實無譏貶先王之意也。若棨與大孚相議爲之。則臣決知其不然也。此兩人素非相親者。豈有素所不親之人。相議以譏君父者乎。孔子曰。不逆詐。不億不信。夫詐與不信。人之甚可惡者也。其事近於詐與不信。則人之疑也固宜。然聖人戒之者。蓋或有其事雖近於詐與不信。其情則實不詐而可信者。如此者。若逆億而惡之。則豈不爲害。故聖人懼此而戒之。聖人之言。豈非忠厚之至乎。孔子又曰。伯夷，叔齊。不念舊惡。怨是用希。蓋所惡者惡也。舊有惡者能改之。則爲無惡矣。故許其今日之無惡。而不念舊日已改之惡也。聖人好惡之公。無所係滯如此。竊念殿下罪棨等。豈有一毫私意哉。只爲曾見其疏辭有不善。故痛疾矣。今知其疏不然。則誠宜洞然解釋。無復係滯之私留於念慮之間。蓋見可怒則怒。無可怒則待之無間。此正聖人廓然大公虛心待物之道也。如是則聖心喜怒之正。群下誰不悅服而取則也哉。夫一民含冤而被罪。猶爲王政之害。況侍從之臣。罪狀未明。遽施投畀之典。其於用罰。豈不太過乎。此群情之所共悶鬱者也。今悉知聖意憤疾之所在。棨之情實。似有可以卞釋者。故敢此冒瀆。伏願聖明留神澄省焉。臣無任惶恐戰慄激切祈懇之至。
進庸學困得疏
編輯伏以臣愚陋樸拙。自少無他技能。惟幸知讀四書。而竊究心焉。至粗有論說。雖不敢自是。乃是一生精力所在。不欲委棄。謹藏之篋笥。時時披閱。用以自喜。曾於春間。竊聞殿下書筵進講孟子。謹以所說論孟兩書奉進。伏蒙先王褒答。至於賜物以賞其微誠。至今思之。不勝悲感之至。頃者伏聞筵席進講中庸。卽擬以所說庸學上獻。而所有冊乃是草本。塗改頗多。而稍精寫者在鄕。故遲延至此。今得改寫。敢此上進。臣竊伏思論孟及庸學兩篇。漢唐諸儒箋註紛然。論說愈多。而經義愈晦。至程朱子極力硏索。直見本旨。備盡推說。以曉學者。而朱子著集註章句以傳於世。則聖賢之旨。粲然明白。無復隱晦。如陰翳解散。大明中天也。夫先賢解釋經義。如是其著明。後學惟當由是而求之。自可以見聖賢之旨也。臣之愚陋固滯。不安於泛讀涉獵。必欲更求微意。沈潛不置。積以歲年。見舊說之外似更有多少微蘊。自皆呈露。恐其亡失。從而錄之。臣之區區妄見。何敢自謂有得。然實竭其一生之力。竊恐或不無一得處也。今當聖明講學之日。不敢自隱。冒昧呈進。仰冀有絲毫裨補。倘於反覆硏究之際。時或取臣所說。以備一說看。則竊恐或不無萬一之補矣。庸學皆是聖人之言。其理一也。中庸。其辭反覆周悉。而其意尤甚微。非窮究之至。或難於解曉。大學。其辭簡約。其意明白易知。其工程次序。井然不紊。誠萬世修己治人之大法也。伏願玩繹中庸之餘。或時取大學精思之。則可見其意互相發明。必有溫故知新之益矣。臣又竊伏思大學八條。實萬世爲學大法。而其中格致誠正四者屬自治。此四者。乃自天子至匹夫皆當用力者。而四者之中。格物致知。卽讀書求索義理是也。心術切實工夫。惟在誠意正心。誠意則爲善純實。正心則應物皆得其正。其意旣純於爲善。而其所應皆得其正。自古聖賢所以爲聖賢。只是如此而已。二者之中。誠意尤爲緊要。蓋意之誠不誠。善惡邪正分矣。其意眞實。則所爲皆眞實。其行爲善行。其言爲善言。其善皆爲實有也。若虛僞則所爲皆僞。雖或勉爲善事。乃僞也。其實與不爲同也。且虛僞之中。邪惡藏焉。非但不能爲善而已也。然則人之善惡邪正。豈不分於意之誠不誠也。故爲善之功。必以誠實爲要。此誠意工夫是也。臣之說此章。尤是平生極意思索而得之者也。伏願聖明以誠意工夫。爲平生從事之要。以爲端本出治之方。而亦願以此分別群臣善惡邪正也。且聖明旣能於此工夫無所不盡。作則於上。則群下亦必觀而效之。各自以此勉勵。君臣上下苟一於誠信。則庶可變欺僞之俗。而三代之直道。亦可幾也。豈不美哉。臣旣以此二書進。而又拈出其中最要處以爲獻。伏願聖明察其區區之忱。而有擇於狂夫之言。不勝幸甚。
乞遞職遷葬母墳疏
編輯伏以臣獲罪於天。辛未年。失所恃。葬於廣州先壟之中。丙丁亂後。流落湖西。偏親老病日深。而家事又窮乏轉甚。不克還於故鄕。至丙戌。老親又亡。術者謂先山墳墓。已至累代。更無可用處。而母墳有虧缺處。於地法爲欠。臣不能無惑。不敢以父喪返於故山。遂於其近處卜山。葬於公山大興接境之地。父母宜同葬。當遷母墳。而術者謂遷葬宜用年月最難得。數歲僅一遇焉。故未卽遷。而今月二十三日。宜破舊墳。開正十六日。宜窆於新山雲。葬親。人子之大事。所宜自盡者也。而自廣州啓壙。至大興永窆。乃二十餘日。歸葬往還。當至一月有餘矣。臣叨冒匪據。不可曠闕踰月。伏願聖明諒臣追慕罔極之情。亟命遞臣之職。使得下歸松楸。自盡其意於營葬。無復有遺恨。不勝幸甚。
辭左議政疏
編輯伏以臣之乞解職名。已過半月。而天眷至隆。未蒙允兪。臣惶恐悶蹙。不知所爲。蓋臣之所以瀝盡肝血。懇懇籲呼。而不知止者。誠以匪據不可久冒。衰病不能自強耳。竊念臣愚暗魯鈍。才能絶無可用。凡事都不通曉。本一空空之庸人耳。居家處事。每患疏迂顚錯。尤悔紛然。自少從宦。略無可觀之蹟。況此公輔大任。實萬萬非所近似。當初冒受。實是萬萬忝竊。視此職任之重。自顧人器之微。何異以蚊負山哉。以此思之。不覺悚慄危厲。何敢一日安也。書曰。無曠庶官。註言。不可用非才而使庶官曠廢也。臣之屍居此職。今一年矣。竊自計度。迄無絲毫裨補。所謂非才曠廢。實臣之謂也。豈可復爲因冒。以重其罪乎。況臣衰朽已甚。耳聾眼暗。精神昏昧。百事遺忘。筋力殘微。運動甚艱。齒牙豁然。飮食諸品所不能食者。十居七八。近自三兩月來。全不思食。糜粥爲命。又經腫患。元氣大敗。一身沈困。不能收拾。委頓度日。本以空空之人。衰疾又如此。有何一毫可用之實乎。今者勅行狀啓入來。前頭酬應之難。亦不可測。此時乞免。誠所不敢。而自顧其無用如此。雖使出從公卿之後。與議接應之事。有何計策有補於毫末乎。爲國家計。莫如亟遞臣職名。更卜賢德才能出於衆人。可以救時釋難者。移授此職。使盡其能力。以圖弘濟之功。以致寧謐之效。實爲大幸。茲敢冒死。竭誠更籲。伏願聖明察臣無用之實。特賜鐫免。以利國事。以安愚分。不勝幸甚。
再疏
編輯伏以孔子曰。邦有道。穀。邦無道。穀。恥也。朱子解之曰。邦有道。不能有爲。邦無道。不能獨善。但知食祿。皆可恥也。孟子又曰。立乎人之本朝而道不行。恥也。蓋君子之仕。本爲道也。故無其道則不敢居其位。在其位則必務行其道。無其道而居其位。及居其位而不能行其道。皆可恥也。知其爲可恥。則不可一日居也。知其可恥而冒居者。無恥之甚也。竊念臣本一庸虛無識無能之人。豈有可行之道。初緣聖明不知其無所有。寵擢誤加。臣感恩貪榮。不敢固辭。昧然當受。其冒濫極矣。而受任以來。一年有餘。竊自計度。絶無絲毫所爲有所裨補。徒爾備員充位。如土木偶人而已。所謂不能有爲。但知食祿。立朝而道不行。豈有如臣之甚者乎。反躬愧恥。不敢復自比於人也。臣之自愧如是。物議譏誚。可知喧然矣。其不可不退也決矣。且臣心慮愚朴。言語輕疏。不能審度可否。於心有所不安。則不能含默。無所顧慮。輒敢言之。而唯務明其曲折。不覺語涉過激。此雖近於有懷必達。無所隱伏之義。而以古所謂委曲開陳。至誠感動之道觀之。則其狂疏輕率。實爲可罪。追思悚慄。措躬無地。以此迂愚輕妄。使之立於朝而行於世。其得免顚躓。豈非幸也。此尤不可不退者也。況臣行年。過古人致仕之期已二歲矣。若更過時月則爲三歲矣。其衰暮如此。昏妄顚錯。亦無足怪。蓋衰老之人。精神筋力。皆已消耗。視聽思慮。亦已昏謬。使在朝廷。何事能爲。古人定製。以七十爲休致之限。其參量審矣。又況臣衰朽之甚。疾病常多。委頓度日。安過之日殆少。苦衰疾之已甚。悲餘日之無多。惟宜退休。乃爲得所。區區所願。此外無他。伏願聖明思古人定製之意。憐微臣老病之甚。亟賜遞免。以安愚分。不勝幸甚。
擬進書經淺說疏
編輯伏以天下之事。未有不法古昔而能有成者。蓋凡事皆有理。而古之人先得之。以盡乎其妙。故爲其事者。必以古之人爲法。乃能有所成就也。如醫藥卜筮百工衆技。皆然也。況王者治世之功。乃天下之大事業也。其可不法古昔。而能有望於古人之治乎。爰自上世。聖神相繼。順時而治。無爲而化。如伏羲，神農，黃帝，堯，舜是也。其命令政事。必皆可爲萬世師法也。而自黃帝以上。載籍不作。茫然難尋。史官所記聖人言論政令可詳而見焉。始乎唐虞。自茲以降。曰夏曰殷曰周。無非聖人首出。父母萬邦。其馨香之治。千載一揆。而文史浸備。愈後而愈詳焉。尙書一經。卽合虞夏殷周之史。乃記古之聖人之事者。而聖人所刪定。以爲法於萬世者也。實萬世爲治之大法也。然治必以德爲本。欲善其治。當先懋德。故此經所論。非但爲治之道。其言修德之方尤詳也。然則此非但爲治之大法。實修德之大法也。夫古之聖人。旣莫不先懋乎德以爲出治之源。後之欲法古之治者。可不以德爲先也哉。臣向在畎畝。讀是經。見其於傳註之外尙有餘意未發者。敢錄之爲說也。蓋其事爲誥命。未見有餘意處。不敢強說。而惟其君臣之間相與論德論治之語。似多有微意蘊蓄者。區區所說。只在此等處耳。夫千載上聖人微蘊。豈如臣末學固陋所能窺闖。第以積年辛勤探索而得之。竊恐其或未必不爲千慮之一得也。敢書而藏之。今遭逢聖明。叨冒至此。堯舜吾君。乃其責也。而目今筵席。以此經進講。法古爲治。此正其機也。區區所望於聖明。豈在三代下哉。因竊伏思前日所說。雖不足觀。亦恐或不無萬一裨補也。雖其仰塵天聽。難逃僭越之罪。若終閉匿不進。亦區區微誠所不敢安。茲敢冒昧上進。倘於乙夜之間尋繹之際。或賜省覽。則亦或可以備好察邇言之一也。
請李，成兩賢臣文廟從祀疏。
編輯伏以臣伏見館學儒生以先正臣李珥，成渾從祀文廟事。伏闕陳疏今已累日。而未蒙允兪。臣等竊念此乃斯文重事。豈獨儒生之責任。當自朝廷議定。臣等不敢默默。仰陳所懷。蓋人之善。有大小高下。故孟子有一鄕之善士。一國之善士。天下之善士之說。其善高於一州一道而已者。何可祀於文廟乎。不合祀於文廟而祀焉。其爲僭孰甚焉。使死者有知。其神豈能安於幽冥之中乎。是其祀之者非所以尊之。而亦且得罪於文廟矣。若其善高於一世。可以爲百代師表。則其宜祀於文廟也必矣。如是而不得祀焉。則其爲斯文之欠闕實大。而爲群士之恨宜矣。臣等雖不及親炙於二賢。然其學問行義之實。則聞之熟矣。李珥天稟之高。所學之正。識見之超詣。德行之純備。實可謂三代人物。而可以爲百代之師表矣。臣等非平生誠服之至。何敢阿所好。而爲欺罔乎。成渾其高明透徹。雖若不及於李珥。而端莊嚴重則李珥常自謂不及。一生讀聖賢書。凡居家踐履。出處行事。一以聖賢爲法。誠所謂儒者之高蹈也。此二臣之德。其宜祀於文廟者。實百世不可易之論也。多士之請。出於秉彝好德之情。可見今之士子趨向之得其正也。深爲可嘉也。殿下不卽允從者。必以從祀事體至重。不可以儒生之論輕易許之也。乃愼重之意也。然亦竊恐殿下於二臣之德。知之未深也。今此儒生之論。一時不謀而同者。如是其衆。至於外方。聞風而來者。日益多。亦可見人心之所同也。且此非但儒生之論也。實擧世之論也。殿下若以臣等之言爲不足信。則請問於凡諸臣殿下所信者。則必皆以臣等之言爲是也。不幸士論攜貳。固曾有詆毀二臣者矣。然程朱之時。亦有疾害之者。此豈害於擧世之尊之也。今當聖明崇儒重道之日。二臣從祀之請。不得蒙允許。則豈不爲聖代之欠事也。伏願聖明深察二臣之德實可爲百世之師表。而擧世同然之情。不可強拂也。霈然許其所請。不勝幸甚。
卞柳㮨欺罔疏
編輯伏以臣聞。古人云。聖人不世出。賢人不時出。蓋聖賢之生。必得天地純粹之氣而生。天地之氣純粹者至少。駁雜者至多。故聖賢之生。不能每世每時而出。間數百載乃出。孔孟之後歷千數百年。而得程朱子焉。夫程朱子所以能得孔孟之學。只是得之於遺經也。所謂遺經者。五經語孟是也。是書也世所多有。人皆見之。然由是書而能得聖人之學。歷千數百年而始有焉。豈非稟純粹之氣者世所極罕也。東方自麗朝。文學大盛。惟聖賢義理之學則未聞也。至本朝。趙光祖，李滉始以聖賢爲學。或進而有爲於朝。或退而自修於家。其學問道德。皆可爲百世師表。其後又有李珥成渾。其強學力行。修諸身而行之家。至於立朝進退事君及民之道。一以聖賢爲法。夫聖賢學問。世所極罕。況我海外陋邦。能爲古人之學者。尤所絶少。擧世所不爲之事。誰勸誰敎。而此數人能慨然有慕於古。獨就遺經中尋究而得之。能自樹立。以古人自處。實所謂豪傑之士也。非稟天地間世之氣者。能然乎。不幸朝論攜貳。其悅服尊慕者固多。而疾之者亦多。自古賢人君子之生於世也。必有以同德而爲隣者矣。亦必有媢疾之人與之爲氷炭也。孔子以鄕人皆好皆惡爲未可。必善者好之。不善者惡之爲可。然則無好無惡。皆非君子也。必有好之者。又有惡之者。乃君子也。非但兩臣同時有惡之者。死後數十年。而其惡之者之黨類子孫又紹述之。疾之愈甚。邪正相仇。其亦甚矣乎。兩臣從祀之請。前後儒生。幾至擧國同然。湖南瀕海之人。關西義州之人亦來去。京各千有餘里。其不謀而同如此。夫兩臣皆是一孤蹤寒儒。其生前死後。被人陷害極矣。有何一毫勢力。而國中嚮慕。愈久愈深。可見兩臣之賢。深爲人所悅服。而秉彝好德出於天性者。人所同然也。獨有疾之者之黨類子孫若干輩出而詆毀。古人云。子能改父之惡而爲善。則可謂孝矣。此人等膠守父祖一時差謬之見。若是其堅固。其亦不可謂孝矣。其中嶺南儒生柳㮨之疏。尤爲奸巧。臣請一一卞之。若謂李珥爲逃跡空門。謂成渾爲不爲奔問。則臣曾於先王朝。陳疏卞之。今以其疏別單書啓。以備睿覽。至論其學術之是非。則曰。李滉深惡而痛戒之。觀李滉集中與李珥往復書凡三篇。其稱道推奬之話極盛。其與趙穆書曰。後生可畏。先聖不我欺。其推許也可謂極矣。只有新嗜靡甘熟處難忘等四句語。乃所以勸勉之也。此亦出於愛重之深。而以誠心相待也。㮨乃謂深惡而痛戒之。不亦誣乎。㮨又曰。珥之學專在氣字。認氣爲理。以理氣爲一物而無復分別。至以爲心是氣也。是其病根元出陸家不分道器之見。此乃指李珥與成渾論四七書中語也。今觀其書。分別理氣太爲分明。略無依俙近似於認氣爲理之意。朱子論陸九淵詆周濂溪無極之語曰。直以陰陽爲形而上者。則昧乎道器之分。又以形而上者之上復有太極。則是以道上別有一物爲太極矣。李珥之言。於此二者。有何依俙近似者乎。認氣爲理之語。與李珥之言略無近似者。而謂其說如此。陸氏之說亦無毫髮近似者。而謂所學出於陸家。夫取學問上差謬之病痛。加之於絶無此病之人。又傅會於絶不近似之異學。而謂出於此。其詭譎虛誕。未有甚於此者。而至斷定其學曰。專是氣字。極可痛也。自古讒人爲讒。必因其近似者而爲說。故聽者亦信之。詩所謂萋兮斐兮。成是貝錦。哆兮侈兮。成是南箕。是也。此則取所未有者謂之有。指全不似者謂之似。人誰不知其爲虛語也。所謂心是氣也者。亦自是先賢之旨。非創造者也。而柳㮨乃以此語爲大可怪也。何其考之不詳。而妄爲是非如是耶。朱子曰。精神魂魄有知有覺者。氣之所爲也。此非以心爲氣乎。眞西山亦謂仁義禮智。是心之理。虛靈知覺。是心之神。夫神非氣乎。至於四端七情之卞。則乃性情心術極精微處。亦非人所難曉也。蓋孟子之言四端。所以明人之可以爲善也。故特擧情之善者而言之。謂人有此善情。故能爲善耳。非謂四端之外無他情也。如殘忍貪冒亦情也。乃情之不善者耳。若人情只有四端。更無不善之情。則人皆爲聖人也。豈有不善者乎。故知四端只拈出情之善者而言也。禮運曰。何謂人情。喜怒哀懼愛惡欲。七者不學而能。中庸曰。善怒哀樂。程子曰。七情出焉。曰。喜怒哀樂愛惡欲。旣謂人情有七。則此摠人情而言也。此外更無他情也。聖人之情。有此七者而已。惡人之情。亦有此七者而已。惟七情中有善者。有惡者。聖人。有其善而無其惡。惡人。有其惡而失其善耳。七情之善者非四端乎。故四端。拈情之善者而言也。七情。摠言人情也。善者惡者皆在其中也。若擧七情之惡者。與四端爲對則可。如以殘忍對惻隱。以貪冒對羞惡。蓋怒惡之不正者爲殘忍。愛欲之不正者爲貪冒也。若以四端與七情爲對則不可。七情之善者是四端也。七情中自有四端。何可謂之相對。此理雖若甚微。亦似分明。人苟不主先入。虛心思之則可皆知之也。李滉四七相對之論。苟精思之。則亦竊恐其未免爲少差也。夫義理。天下之公也。學者窮理之功。所以沈潛硏索。只是求義理之實。若於義理心有所疑。而恐違先賢。不爲卞析。則此理終晦而不明。窮理之功。豈當如是乎。故雖先賢之言。苟於理有差。則惟當明其理而已。不可以違於先賢而不敢言也。昔程子作易傳。乃竭其一生之精力也。而朱子指其差誤處甚多。如觀卦盥而不薦。伊川以爲灌鬯之初。誠意猶存。朱子謂盥只是浣手。非是灌鬯。伊川承先儒之誤。艮卦艮其背程傳所解。朱子謂濂溪偶看此處錯了。相傳如此。旅卦射雉一矢亡。程子解一矢而亡之。朱子曰亡如秦無亡矢遺鏃之亡。今人只如此小小文義。亦無人解析。其不足於程傳如此。至於朱子之言。後人亦有論其差失處者。如勉齋門人饒魯言其差處甚多。至於陳櫟。謂願爲朱子忠臣。不願爲朱子佞臣。我國先正臣李彥迪撰大學補遺。異於朱子者甚多。蓋義理無窮。雖先賢之說。其或有未盡處。亦不能免也。朱子平生師法程子。其尊信極矣。饒魯，陳櫟。皆私淑於朱門。其尊信朱子亦極矣。然聖賢窮理之法。義理是非。雖毫釐之微。必須卞析之。使此理明於世。不可含糊放過也。故雖先賢之言。亦必論其是非。不以爲嫌也。夫以程朱之言。或未免有可議處。則雖李滉之言。何可謂盡無差處乎。後賢苟見得義理分明。則卞而明之。豈得已乎。先賢所望於後賢亦如此。張子曰。其不善者共改之。是所望於後人。其心之廣大爲如何哉。如使李滉有知。李珥之言。必所喜聞。今柳㮨乃以此爲李珥大疵累。其無識甚矣。然此非眞以其異於李滉爲非也。其主意。只欲陷害李珥。惑亂天聽。以沮國人之尊慕也。而特假此爲辭耳。若眞以其異於李滉爲非。則張顯光亦異於李滉。何不攻之。成渾主李滉之說。何竝攻之耶。然則此非無識而然。只出於謀計之甚也。其斥成渾之言則曰。其論學之疏。初未嘗言講學窮理之事。而特擧保惜精神之語。爲第一法門。此乃道家者流自私自利之說。顯非吾儒爲學底規模。此指成渾辛巳疏中語也。觀其疏有曰。博之以文。開其嚮往之端。約之以禮。篤其踐履之實。潛心默契。深造自得。則一朝而貫通焉耳。又曰。精一執中。明善誠身。上下一揆。夫所謂博文自得。所謂精一明善。非講學窮格之事乎。乃謂之未嘗言。其以有爲無如此。至於收拾身心。保惜精神。本朱子語也。朱子與趙尙書書曰。今日之事。第一且是勸得人主收拾身心。保惜精神。常以天下事爲念。然後可以講磨治道。漸次更張。此語豈有病乎。乃謂之道家者流自私自利之說。以朱子語爲道家者流。不亦虛誕乖悖之極乎。夫李滉於李珥。愛重奬許極矣。則謂之深惡。其學於陸氏絶無近似處。則謂之出於陸家。李滉因李珥指十圖中次序之失。卽從而改之。乃謂無絲毫契悟。李滉死後。李珥獨請從祀甚懇。而謂攻之不遺餘力。四七之說。所以卞明義理。於先賢之語。亦不能苟同。與古之大賢窮理之法。其揆一也。而乃謂之罪人也。成渾之疏。明言講學窮格之事。而謂之未嘗言。用朱子語以陳於天聽。則謂之爲道家者流。其言皆是以有爲無。以無爲有。以是爲非。以非爲是。無非虛空中捏造言語。假立名字。以肆攻斥。無一言一字近實可信者。此眞讒人罔極之情態。姦邪陷人之手段。舜所謂讒說殄行。孔子所謂利口覆邦者也。此非獨誣先賢。其欺罔聖明亦極矣。其罪不亦大矣乎。噫。此兩臣生於偏邦絶學之中。一以古之聖賢爲師。其學問德行。實可爲百世師表。自吾東來不可多數。士林之尊仰。幾至擧國同然。豈非可敬可慕之人也。柳㮨乃敢肆然詆斥。略無顧忌。其曰。巧詆前輩。曲謢同己。號稱經濟而實務專擅。施措雲爲。偏蔽疏謬。又曰。好爲躐等。未踏實地。蜃樓虛幻。旣非吾儒家計。剝換面目。以濟其說。又曰。其學專在氣字。認氣爲理。其病元出陸家。又曰。落在儱侗科臼。又曰。偏見錯認。又曰。朱子之罪人。其流禍餘烈。將不知其所稅也。又曰。乃道家者流。非吾儒規模。學術頗僻。又曰。違倫傷敎。亂道反經。其陵蔑踐踏。肆其辱罵。至於此極。皆人所不忍聞不忍見。嗚呼。是可忍也。孰不可忍也。蓋柳㮨者頗涉獵先儒書。多記其說話。而又工於文飾。其疏觀其外面。則有似讀書人形貌。察其語意。則皆是搆虛捏無。變亂是非。熒惑人聽。眞孔子所謂心逆而險。行僻而堅。言僞而辨。記醜而博。順非而澤者也。少正卯有此五者。故孔子謂人之姦雄者也。㮨誠今之少正卯也。使生於孔子之時。難免於兩觀之誅矣。李珥論四七書。無慮數千萬言。其識見之超邁。言論之洞快。前古諸儒。罕有及之者。至於理通氣局之論。發先賢所未發。出人意表。敢道人所不敢道。形狀理氣本體。直截分明。可以開悟後學於百世。非其學識精詣。超特絶出於人者。安能及此。讀之者無不竦然斂衽屈膝。嘆服之不已也。㮨也見此書。不但絶無歎服之心也。搜索其言語。爲攻斥之資。若有人心者。豈至於此乎。夫謂理通氣局。則其分別理氣。可謂極明矣。乃謂其學專是氣字。以理氣爲一物。其誣罔不亦極乎。其言又曰。乙亥館學疏章。仁祖大王毅然屛斥。其時之事。臣實詳知。從祀之議。發於館中。多士雲集至數百人。而蔡振後，權蹟等上詆謗之疏。先王不能無疑。聖批頗有堅拒之意。至曰。道德未高。疵累有謗。臣適入侍。詳陳兩臣學問德行之高。而聖批有未安之意。臣又曰。臣之此言。實非有一毫偏黨之私。仍擧臣曾前不爲黨之事而證之曰。今入侍者。東西南北皆在也。臣言若虛。則必有言其欺罔者也。先王答曰。李珥極是善人。今時若有如此之人則極幸矣。又曰。吾非以其人道德不足。但以從祀事體極重。不敢輕易許之。自此日答儒生之疏。皆以溫辭。更無不樂之語也。且兩臣賢否。臣竊以爲不難知也。當時陷李珥者。鄭汝立也。陷成渾者。鄭仁弘也。兩臣門人著聞者。趙憲，金長生，吳允謙，李貴，黃愼等。其他行己有恥。居官廉潔者。及屛居田野。修身潔行而終焉者亦不少。自今觀之。汝立，仁弘之言爲是耶。趙憲，金長生等之言爲是耶。至於今日。其敬服尊慕。幾乎擧國同然。而其憎嫉詬辱者。柳㮨等若干輩。擧國同然之情爲是耶。柳㮨等之言爲是耶。蓋柳㮨之論。卽述汝立，仁弘之餘論也。然以李珥之學。爲出於陸氏。以成渾之學。爲道家者流。則雖汝立，仁弘。亦不敢爲此言也。㮨也者其亦甚矣乎。以嶺南一道言之。初則一道之論同然也。其後公論頗行。稍稍有開悟者。蓋鄭逑則常謂兩臣爲賢儒。張顯光則尊慕無間然。鄭經世。初則隨其土俗。不免亦輕侮之。其後覺悟。常尊稱之。臣亦親聞其尊之之語也。以此觀之。則其中有賢名者。皆慕此兩臣也。至於士子。知敬慕者亦甚多。夫秉彝之性。人皆有之。何獨嶺南有異也。特其迷溺之甚者猶不變也。頃日申碩亨等之事。實可嘉尙。身居嶺南。而不染於鄕習。聞先賢之風而慨然有慕。被黜鄕黜道黜校削籍。侵虐百端。而碩亨等憤先賢之受侮。嫉邪說之誣人。不顧其禍。裹足遠來。明其誣罔。其賢賢之誠。慕義之篤。眞可謂無負於士之名也。臣於兩臣。未及受業於其門。而竊從先生長者。聞其學問之正。德義之盛甚詳且熟。其區區敬服之深。實無異於親蒙敎育也。今見奸人詬辱至此之極。竊不勝痛心傷骨。而仍又念邪說肆行。而莫之禁則其眩亂詿誤。將至惑一世之人。其爲禍豈下於洪水猛獸哉。然則息邪說放淫辭之責。非臣任之。誰肯任之哉。又念姦人䜛搆之害。王政之所必禁也。讒害同時之人。其罪猶不可赦。況搆誣旣往之先賢。罔有紀極。其計實欲上惑天聽。得以邪勝正也。國家何可置之而不問乎。誠宜投畀有北。屛諸四夷。不與同中國也。臣竊不勝憂憤之至。敢陳愚慮。伏願聖明留神澄省焉。
箚論嶺儒事後辭職疏
編輯伏以臣於昨日。敢進箚陳其區區所懷。而臣素愚戅。思慮疏迂。言語樸拙。不能委曲從容。率多妄發。所上箚辭。徒知盡言無隱。不覺狂率支煩。反覆循省。惟竊悚懼。伏蒙聖批矜其愚戇之甚。敎以受病之多。有若慈父之敎子。臣不勝羞愧震恐。繼以感激也。臣之病痛。臣亦自知。深欲矯揉醫治。庶幾得免此病。而其區區所懷。終有不敢不別白者。敢復此略陳焉。夫柳㮨欺罔之姦。此固人情所共疾者。而嶺儒廢科之事。其欺罔又莫甚焉。嶺儒若實欲廢科。則何故遠來京城及他道右道。且得出榜。此雖由都事善爲開喩。而儒生等有廢科之心。則何故贏糧備紙。來入場中。一聞開喩。從而製文乎。左道擧子亦持紙打印入場。此非欲製者乎。由其不能開喩。而又有若干作變之徒受人風旨而煽動之。使不得製。諸生不敢不從而出耳。觀此則其初所謂儒生皆不欲赴試者。豈非虛語乎。且聞監試初定之日。擧子會兩道試所者。各累千人。聞退定而歸。其時狀啓。沒其會者之多。而只言錄名或八人或十人。此亦可怪也。此必有主謀之人慾禁制一道儒生。使皆不觀試。而以諸生齊憤廢科。上欺天聽。脅制朝廷也。然而許多儒生。欲科之心。自不能禁。或來京。或往他道右道。則聽開喩而製文。於此可見儒生初不欲廢科也。作爲如此譸張。欲使聖明懼一道之離心。其爲計亦可謂甚矣。臣區區惡惡之心。得於天性者。猶未喪失。故每見人有不正不直之事。則賤惡之心。不能自禁也。見此欺罔。心竊憤之。具箚欲上達久矣。以時未可而不敢進矣。昨因論北儒事。竝及於此。而言辭鄙朴。失於委曲。務欲詳陳。而不免過激。致勤聖敎。惶恐悚慄。無地自容。且臣愚陋無比。初無寸長。唯其平生區區立心。常欲以至公爲心。反正初。昇平府院君金瑬，延平府院君李貴。俱以元勳。方主朝議。而其論或過當。則臣以小官。敢與之抗。務從公平。領議政李元翼及鄭經世，李浚。皆所謂南人。而臣皆與之相親。至於李元翼。則無異於骨肉。故常自謂無黨也。及今見欺罔如此。安得不痛疾乎。今則謂臣爲偏於爲黨可也。然前日之無黨。今日之爲黨。其公心則一也。孔子曰。唯仁人。爲能好人。能惡人。夫見人之惡而惡之。實理之正也。乃是公也仁也。若見惡而不惡。則失其心之正。乃不仁者也。臣雖至愚。其所好所惡。則亦或不敢不以正也。然臣之所言。則乃似偏於爲黨。聖意在於調停。而臣則其偏如此。其不可用明矣。且其戇愚樸拙。言輒妄發。此亦由老妄而然也。臣以衰朽多病。忝竊大位。徒有屍素之羞。絶無絲毫之補。從前乞退久矣。其不可用又如此。何敢復此叨冒。以積罪戾。伏乞聖明憐臣愚朴之甚。察臣無用之實。亟命鐫遞。以便公私。不勝幸甚。臣無任兢惶愧忸戰慄祈懇之至。
退歸渡江時疏
編輯伏以臣之才能無可取。百事不及人。無用於世。及其年紀頹暮。精神氣力。皆已消耗。更無可爲之狀。臣之前後疏章。陳之已盡。而忝竊以來。一年有餘。迄無絲毫裨補。臣之自爲愧怍。已知難容物議。譏誚又當如何。臣之陳情乞退不知其幾。而未蒙允許。又値國家多事。不敢決然退去。僶勉就列。亦已久矣。今幸遞免。庶可遂其所願。謹具一疏。方擬仰瀆天聽。而未及也。伏見嶺南人疏。其辭專攻臣身。而聖敎以爲其偏係不正。予已洞鑑。夫臣之不正。聖敎旣已洞鑑。則臣之不可復容於世決矣。其羞愧悚慄。豈有其極。在臣私義。豈可一日安於都下。而又惶恐跼蹐。不敢仰辭於閶闔之下。竊見古今人臣去國。或有不辭而行者。此蓋出於不得已也。昨者伏蒙特遣史臣。恩諭甚勤。臣竊不勝感激惶悚。罔知所爲。第顧臣之宜去久矣。從前退休之願。實是肝膈之情。今又區區私義。決不可留。反復思惟。終不能止其歸計。今當渡江。尤不任戰恐怵惕。不知所云。仍竊念自古人臣。才無可用。衰老已及。則其乞身而退。自是分義當然。而人主許令退去者。亦是優待老臣之道。古今稱爲美談。第臣則不正之罪。已自昭著。難逭責罰。伏乞聖明特命削臣官爵。以治其罪。使臣爲田野一民。耕田鑿井。以終餘年。不勝幸甚。臣無任戰慄屛營瞻望係戀之至。謹昧死以聞。