澗松集/卷三

澗松集
卷三
作者：趙任道
1631年

疏

謝賜粟疏_壬寅

伏以臣於八月十三日，伏受賜粟。有旨謂臣行誼見稱於一道，爲人士所推服。自在先朝，累被褒錄，及至今日，年齡益高，合施奬勵之道。令道臣倣古賜帛之規，優給米菽以示朝廷嘉奬之意者。臣伏讀聖旨，不勝惶愧驚惕隕越之至。臣是何人，賜粟是何等異數，而敢當此不近之盛禮乎？

臣庸賤一箇無用物耳。幼少闕學，蒙養不端，老大冥行，未免聾瞽，捏取斗筲虛名、厚誣一世耳目，以至上誤天聽。臣之欺世欺天之罪，萬死無惜。御史若謂士橫道而偃，有土之羞，窮殘年老之人，値歲饑餓，在所賑濟雲，則於理似矣。御史之啓辭如此，聖上之傳教又如此，則臣亦安心受之。餬口聊生，其何說之敢辭乎？第以不敢當之教，見加於螻蟻微臣，有若賞賜功德者然，則臣實恥之。

孟子曰：「聲聞過情，君子恥之。」臣雖暗昧不明，豈不知過情之爲可恥也？竊恐御史巡訪一道，所聞失實，而致有此誤恩也。臣昔在先朝，三叨恩命，五十歲而除參奉，六十三而除師傅，七十五而除佐郞。數十年間，疾病憂患，疊出橫生，一未肅謝於闕門之下。至於今日，不加逋慢之誅，而反承踰分之命，兢惶戰慄，罔知所以措躬之所焉。臣累朝受恩，未有涓埃之報，而年齡已暮、筋力已盡。雖欲奮發，其道無由，一朝奄忽，則抱恨入地，永不暝目。故瀝血裁疏，爲謝恩報恩之地，伏願聖明留神察納，勿視之尋常而忽忘焉。

竊伏見凶荒饑饉到十分地頭，風俗人心到十分地頭、而民力盡於事大、膏血分於交隣，赤子嗷嗷於塗炭之中。一歲失稔則民食斷絶、民食斷絶則民天亡矣。民天旣亡則國何以爲國乎？《書》曰：「民惟邦本，本固邦寧。」不固本而寧邦，必無之事也。周宣王內修外攘，致中興之績，不修內而攘外，必敗之道也。

當此之時，廉風掃地、慾浪滔天，天地閉塞、正道晦冥。古聖賢仁義道德之說，未嘗一日行於宇宙之內，人不知禮義之爲何物、廉恥之爲何事。所急者利、所爭者私，利與私外，無他物事。名分紊亂、紀綱頹弊，奢華無度，貪墨成風，此何等氣象，何等世道也？由今之道，無變今之俗，幾何其不胥而爲夷也？使賈誼生於此時，不止流涕而痛哭也。漆室嫠婦之憂，尙不能自勝。

況殿下當九五之位，臨億兆之上，安危利病，萃乎一身，其憂勤惕厲之際，想不得安枕於丙夜矣。收拾人心，廣取賢能，在今日救急之先務，而要其本原田地，則亦不出殿下之一心。如使聖學緝煕，有日就月將之效；聖心公明，有鑑空衡平之妙，則萬化由出，百度唯貞，已散之人心，庶可以收拾也；已喪之世道，庶可以挽回也；在野之賢能，庶可以致用也。危可使安也、亂可使治也、亡可使存也。《易》曰：「其亡其亡，繫於苞桑。」，此正今日之所當爲戒者也。

昔周太保召公奭告成王曰：「唯王受命，無疆唯休，亦無疆唯恤。嗚呼！曷其？柰何不敬？」漢儒董仲舒告武帝曰：「彊勉學問，則聞見博而智益明；彊勉行道，則德日起而大有功。」召公所謂「敬」，仲舒所謂「勉彊」，何莫非學之術也？

夫古人所謂「學」者，必以躬行心得爲本、必以明體適用爲要、必以酬酢萬變爲貴，而其爲做工夫節度，則又自戰兢臨履，懲窒遷改，戒懼愼獨中來。宋儒所謂「有天德，便可語王道，其要只在謹獨」雲者，是也。徒聽人說話無益，專靠書冊上文字間者，亦末矣。執此論之，則人君爲學，莫如自得。苟能自得，則人物邪正、政事得失，在我度內，姸媸輕重，莫能逃遁於衡鑑之中，而用舍明決，擧措得宜，如人之耳聽目視手執足履，唯吾所欲，而無不如志矣。其或不能自得，而徒取資於講說而已，則心無主宰，事多矛盾，雖使碩輔鴻儒日侍經幄、嘉猷至論盈滿前後，如扶醉漢，東倒西傾，尚何匡救之足賴哉？

孟子曰：「君仁莫不仁、君義莫不義、君正莫不正。一正君而國正。」又曰：「人不足與適也、政不足與間也。唯大人，爲能格君心之非。」說之者曰：「政事之失，用人之非，智者能更之、直者能諫之，非心存焉，則事事而更之，後復有其事，將不勝其更矣；人人而去之，後復用其人，將不勝其去矣。唯大人爲能格君心之非，而欲格君心之非者，非有大人之德，則亦莫之能也。」

臣愚繼之曰：「所謂大人者，孔、孟、程、朱之徒，是也。而孔、孟旣不能格魯、衛、齊、梁之君，程、朱又不能格兩宋諸君之心，是孔、孟、程、朱非無大人格君之德而然也，君臣相遇，自古爲難故也。」本朝儒臣成守琛讀《孟子》此章曰：「有能以是說告吾君者乎？」朱文公嘗讀義理書而味之曰：「食芹而美，欲獻之吾君。」古之人樂善愛君之誠，至於如此，是皆惻怛悃愊中流出，初非苟然外假之辭也。伏願殿下惕然動念，特加體驗焉。

臣伏念宮禁不可不嚴，宮禁不嚴，則讒諂雜進，而禍亂或媒矣；儒臣不可不親，儒臣不親，則善人疏遠，而君德日孤矣；經席不可不設，經席不設，則嘉言莫聞而主心日荒矣；教學不可不興，教學不興，則人材不出而致用無術矣；武備不可不修，武備不修，則暴客莫禦而應變無策矣；閫職不可不謹，閫職不謹，則兵柄倒持而國受其禍矣；軍卒不可不撫，軍卒不撫，則不我腹心而死長，無人矣；守令不可不擇，守令不擇，則民受其殃而邦本動搖矣；黜陟不可不明，黜陟不明，則賢邪混淆而小人得志矣；農務不可不急，農務不急，則家無恆產而民生不遂矣；風俗不可不正，風俗不正，則倫紀紊亂而教化不行矣；節行不可不勸，節行不勸，則今無盡職之臣，後無取則之效矣；廉恥不可不養，廉恥不養，則人類入於禽獸而恬不知愧矣；禮義不可不崇，禮義不崇，則擧世淪於夷狄而人不爲人矣。臣聞禮義廉恥，謂之四維，四維不張，國乃滅亡。嗚呼！殿下戒哉鑑哉。

殿下沖年嗣位，不可無輔弼之臣，必得不動聲氣而措國家於泰山之安者，作之股肱，置諸左右，然後邪氣屛息，百度惟貞，人心協和，國脈靈長。嗚呼！殿下懋哉懋哉。當今國勢，如久病羸憊之人，元氣澌敗，麻木不仁，四支百體苶然枵然，雖欲運用，漠然不我應矣。若非殿下離明之燭、乾斷之剛，何以濟此世之艱危哉？

臣名忝兩朝徵召之民，受恩未報，死亡無日，今不獻言，後悔莫及，豈敢恝然終默以負殿下哉？玆因謝粟之章，冒萬死開一喙，以寓區區犬馬之悃，將死之言，實可悲矣。殿下用臣言，則臣雖在千里之外，常如暱侍輦轂之下，雖死之日，猶生之年也。伏願聖明勿以耄言而遺棄不省焉。臣不勝瞻天望極感恩畏義戰栗屛營之至。謹昧死以聞。

批答：「省疏具悉。身在草野，縷縷陳誡，言切意深，惓惓之誠，深可感歎，可不留心焉。所賜之物，意非偶然，爾其勿辭領受。」

書

上旅軒先生_五○壬戌

孤哀子趙任道，稽顙再拜，泣血奉書於旅軒先生座下。伏以任道罪逆深重，終不得保護一母，沒身之痛，無由可洩，而頑毒之命，尙不自絶，日月流邁，已迫初期，㷀㷀此身，將復何爲？罪戾憂虞之中，復有情事之切迫，而不得不開喙者，犯禮裁書，訴哀於數百里之外，伏惟先生惻然動念而留神焉。

亡父之沒，十有六年，而墓道尙闕片石之刻，人子之心，願得當世大君子一言之重，以表其阡，而世無有知亡父者。唯先生於亡父，曾見其面目，而得其爲人，茲敢奉書哀懇，罄竭其愚衷焉。

竊伏念，亡父平生以漁樵爲業，詩酒自娛，卒不得立名於世，而其生質之美、所養之眞，誠有所可取而不可易得者。居家事親，則深得父母歡心、執喪奉祭，則哀敬俱至。沖淡寡慾，與物無競，循性任眞，不假矯飾，去華踐實，無意近名，動靜雲爲，一出自然。所從事者，只在日用彝倫之上，雖未見其奇特聳動之跡，而飢而不失飽時之性、亂而不變治世之志，人知之不加勉、人不知不遽忽。處幽如顯、處獨如衆，表裏無間，終始如一，如斯而已。

任道生長膝下，幸得詳知平生之事，惜其無以著聞於世，居憂之日，略記平日言行之實，復取鄕隣親舊挽祭稱道之說爲《追慕錄》。旣又拾詩歌若干首，載諸一冊子，名以《立巖詩歌錄》。任道之婦翁，見而哀之，俱跋其兩錄，亡父平生，歷歷可考矣。任道若以區區私意，費無實過情之辭，則是不但上而欺天、下而欺人，亡父地下之靈，必不自安於冥冥之中矣，非任道之所忍爲也。

伏念先生之文必傳於後，其言又當見重於世，誠得先生數行之文，刻石垂後，則不但爲今日私幸而已，抑使來世必將稱之曰：「趙某爲人，雖不可考，某先生銘其墓，則其必有以取之。」其爲惠不旣大乎？

昔廣陵陳融，有隱德而名不稱，東平呂衡州化光聞而惜之，私自追諡曰「貞晦先生」。又從而撰辭，建石以表其墓，至今遺文在人耳目，君子成人之美，誠若是矣。向使陳融之隱德，無化光之發揮，則終於泯滅而已。千載之下，誰復知有貞晦哉？今亡父隱行之實，未敢自信其果可以見稱於賢人君子如貞晦，而任道之望幸於先生，豈特有倍於化光而已也？

任道自十年之前，未嘗不欲仰暴此意於函丈之下，而不敢率爾者，欲待先生知亡父行誼之實，然後徐圖之未晩也。今則慈母又沒，百計已矣。立石表墓之外，更無著力處，而任道之精神氣力，又與曩時絶異，似不得支久於世，誠恐平生至願終未得遂，而含恨入地矣。伏願先生惻然動念，俯惠淸文，俾伸情事，則豈惟任道之感義無窮而已？亡父之靈亦必感泣於九泉矣。任道無任哀懇之至。

秋氣已高，謹未審先生道體起居若何，瞻慕之私，不容少懈。任道虛往實歸，充然有得，其親炙涵濡之恩，不可量矣。第緣舊習纏繞，尙未擺脫，鄙吝復萌，心地茅塞，信乎一曝無補於十寒，將恐此生卒於鹵莽，孤負先生教誨之至意也。食肉事，當初緣有改葬之意，久未脫素，及聞先生之教，釋然覺悟，歸與閤家一時變通，豈復有執滯因循如前日之作怪哉？伏念先生不以無似而外之，誘掖指示，諄切重複，使人感激興起。

似聞朝廷又以職名加於先生，無乃道上傳聞之誤耶？若爾，凡百處置，必有成算於胸中，而區區景仰之誠，竊獨憂之者，先生年滿致仕，精力已衰，當此霜風寒冷之節，似不堪遠涉之勞。且處山林處朝廷，其事不同例，或有不得自由，而枉屈其本心者比比。

自古守正之士，孰不欲收斂其身心、砥礪其名節，期爲終始不愆之君子？而及到名場，鮮不失本步，甚可懼也。伏願先生不以人廢言，更加留念，審幾量力於進退之際，以副一世喬嶽之望，不勝幸甚。任道猥蒙仁眷，敢陳愚妄之見，惶悚惶悚。〈甲子〉

新秋，伏惟道體起居淸福，伏慰區區。任道，孤棲寂寞之濱，未有過從之樂，只與族親子弟問業者數三輩，尋行數墨，聊以自遣耳。春夏之交，必欲進謁，而三月以前有忌故，四月以後，疾病連仍，竟未作行，伏歎柰何？季秋念後，當遂此計，但慮先生或在立巖，或有星山省墓之行，恐於中路狼狽而歸也。適隣居船賈遡流而上，憑達一書，仰候起居。〈乙丑〉

累日陪遊，一朝辭別，惘然自失，懷不能已。比來寒氣栗烈，伏問道體起居何如？仰慕增深。任道於十七日，渡月波，宿於水回，十八日，冒雨來到南山，奉致教命，因與泰來做得一夜之款，厥明宿於大丘河濱，又明日，宿於玄風耐寒亭，又明日廿一夕，始還舊棲。幸於路上，獲免顚沛，此亦先生恩庇之及。

第以尾鳳留待之日，任道與金淸道丈多費閒說話，於今思之，不覺悚然。收斂身心，是學者第一急務，而釋此不爲，爲無用不急之辨。顧此愚蒙，有何識見，而敢與齒德長老胡亂爭辨，無非氣質浮薄之病。年踰四十，尙未變化，恐將不免於狂妄之歸，撫躬傷歎，噬臍無及矣。任道於歲後卽欲進謁，而自正月初二日，至三月初一日，忌故連仍，未可置而遠行。待暮春旬望之後，勇斷馳進，因留旬月，穩承警誨。伏祝未間爲道加愛。〈乙丑〉

夏末歷謁之後，消息斷絶，尋常伏慕，北望馳情而已。卽今天寒，伏未審先生體候動靜何如？區區一念，未嘗忘於食息之頃也。任道軀命粗保，而家本不農，又値凶歉，凍餒卒歲，加之以災怪疊見，野鳥入室，擧家疑恐，將欲移避而未得善地，悶不可仰喩也。

此間有一事，方謀建廟宇於檜原海亭之傍，期以歲初燔瓦。倡其議者，韓上舍昆季也。聞而應者，任道及若干士友也。昌原府伯亦欲竭誠助力，誠爲千載不易得之好會，其何幸如之。斯文重事，不可不仰稟於先生，故於書及之。伏祝迓新道體萬福。〈辛未〉

與柳修巖_{袗。字季華，時宰陜川○辛未}

炎暑蒸鬱，伏惟尊政履起居神相萬福。任道以濕酸腰脊之痛，呻吟度日，少無全安時節，私悶曷喩？去秋玉山之拜，款承垂誨，獲伸從前如渴之願，足免虛過一生之歎，豈但勝讀十年書而已哉？每念其時濫荷泛愛包容之德，不以悾悾而外之，假以辭色，與之酬答，叩竭兩端，直窮到底，至令頑愚庸拙感發興起，聞所未聞，此樂殆不減吟弄風月矣。拜違以來舊習纏繞，貿貿倀倀，所謂「睡一覺起來，依前無狀」，柰何柰何？

頃因鐵城全侯歷顧弊廬，言左右今拜江陽，未久下車，可一謀簪盍。又得從兄遵道書，亦勸從遊，令作依歸之地。全侯與從兄所以見屬之意，夫豈徒然？蓋欲納諸蘭室之中，有以薰炙其馨德也。第未信泥中腐芥見收於靈珀否。

曾聞先先生立《大笑軒傳》，方欲謄取載錄於《金羅傳信錄》中，敢專人奉書以請，幸令子弟謄付此便，以副區區愚懇，千萬至禱。所謂《傳信錄》，乃任道閒居中無用事業兩卷書也。其一，收錄鄕人故老所著詩文，其一，幷載外人發揮鄕人事跡碑銘、墓誌、行狀或傳或贊或記或序等文字也。捃摭垂畢，而所欠者《大笑軒傳》一篇也。早晩脫稿，則當稟正於高明焉。

秋來，欲省妻母於三山，因訪龍巖泉石，倘蒙尊駕許枉於其間，以尋院爲名，則可得邇光，而嫌於坐屈，不敢請而彊之。伏願開示便宜，俾遂慕望愛悅之私，如何如何？

去歲龍巖之拜，少伸嚮往之私，而一別歸來，星霜已換，悠悠此懷，其可言耶？伏惟尊德履神相萬福，遙慰遙慰。任道衰病日侵，常抱殿屎，加以巖居十年，本不營產，連歲水旱，無麥無禾，生理斷絶，將不能自存，不得已移卜靈山之龍山洞，擬結鳩巢。此地在咸、宜、靈三邑之會，洛江、鼎湖合流於其前，路僻人稀，可避煩囂。又有閒曠野田可耕之地，其視前卜之巖穴，則生道稍勝。且先人丘隴僅一牛鳴，杖屨來往，不用代步，暮境棲息，眞得我所，足以儻佯終老委骨於此。故賣馬買牛，專力治田，計已牢矣。

先生文集，刊役已畢雲，何喜幸如之？窮鄕末學，窺先生藩籬者或寡，區區之心，常恨文集不早傳於世，而牖盲聾之耳目。今而後於先生學問工程，德業成就，造詣精深，庶乎其得以探泝，而宗廟之美，百官之富，從可見矣。卽欲印出一件，閣之丌上，爲平生心翫之資，而家無尺布，未易圖之，慨歎慨歎。《大笑公傳》，旣蒙謄示之教，而尙未入手，亦可恨也。適以妻親問候，奴過仁境，憑達一書，仰候起居。〈壬申〉

與鄭桐溪相公_乙亥

獻歲發春，伏惟令體起居神相萬福。昔者龍巖之會，累日追陪，少伸得御之願，而衰病慵懶，更不得承誨門屛，此恨何極？年前，因士友傳聞相公受侮於天嶺，令人意思不佳。此於令德，無所加損，而第觀世人無眞是非，正而勝者常少、不正而勝者常多。此古今通患，安知構禍之端不因此惹起，爲儒林斬伐之漸也？誠非細憂，未知相公亦念及此否乎？

就悚，山海亭乃東岡金先生從師講學之所，非他門弟泛泛往來出入之比。愚意宜以東岡從享新山，面稟於旅軒先生，先生喜而許之，士友間論議，亦有與之克合者。生旣不得辭避院任，則欲及春享擧儀，但未及稟定於座下，茲敢及之，伏請以示可否如何？蘆坡行錄中有宜刪改處，曾受令教，亦望痛施雌黃，點抹增損，或貼標還擲，容其筆削，俾成全文，至祝至祝。自餘爲國加愛。

附桐溪答書

頃承辱問，謹諦新春學履與之俱新，區區慰喜，不啻尋常。其時適因紛忙，未克修謝。想兄亦怪疑，知負知負。僕自侮人侮，百謗叢集，唯當自反，尙誰咎怨？但以不肖之故，辱及先賢，至於私降位次，無所顧忌，此豈一縣一人之憤哉？每念及此，痛深入骨，殆不知忿懥之發不中節也。幸賴士林公議，稍有庶幾之望，而未知公議之果終振而不中止也耶？然不有如兄公正之論倡起同志之人，則何能保其不至於中止而復先賢降退之位乎？僕之有望於兄，爲不淺矣。未知兄之亦有此意否乎？異日斬伐之禍，只當付之於天，何足掛諸念頭也？

新山從享之議，今始聞之，深感吾兄尊賢尙道之盛意也。士論已定，則如僕賤末，亦何敢有異議於其間乎？然兄旣以僕齒諸人而問之，則僕亦何敢自疏外，而不盡懷乎？寒岡、東岡兩先生，皆受業於南冥門下者也。舍寒岡而獨擧東岡者，以何義歟？將高寒岡而不欲置之配位，如星山之議乎？抑以東岡親炙之切有加於寒岡，而獨取之歟？此非孤陋所能知，而恐有一場紛紛之端也。

況聞三書院皆已賜額雲，則乃國學也。國學從祀之事，非士子所自擅便，必陳疏待教，可，然後乃可爲之，未審兄之見亦及此耶？抑將疏請而未及爲之耶？或有一種議論，三書院賜額皆出於爾瞻借重之計，不可以賜額處之，愚意竊以爲不然。以南冥先生爲不足以贈諡，三書院爲不足以賜額，則亦當陳疏削諡收額，然後可自私之。不然而常諉於爾瞻之借重，而欲以私學視之，愚未見其可也。大成至聖文宣王之號，創於胡元，而至今天下無敢改，五賢從祀文廟，成於廢朝，而一國士子不敢有異議。趙月川從享陶山之議，出於爾瞻之輩，而江左儒士未聞有退黜之擧，獨於三書院，以爾瞻之故，而不國學之乎？不審高明以爲何如？

然非僕之於兄不敢有此言，幸願更與堂上之人詳議而熟講之，或陳請或私便，從長善處，千萬之幸也。蘆坡行狀，重違尊教，敢標其有無之不足爲輕重者而還之，更加筆削如何？山川間之，未得合席講劘，不堪悠悠。

答李畏齋_丙寅

昨者趨拜，叨承警誨，此心仰德，如水必東。忽於料表，又奉手教，因伏審尊體起居有相，仰感仰慰，如承面命。

第見書辭措語，有非賤生所敢承當者，慙懼惴惕，不知所喩。至於教導賢胤事，尤非蒙拙所敢聞者。任道幼少失學，老大無聞，收斂自家身心，尙恐有所不暇，況望餘力及於他人乎？

孟子曰：「人之患在好爲人師。」《語》曰：「溫故而知新，可以爲人師。」任道平生所見，不出四書、《小學》之外，而四書、《小學》之中，亦頗有疑晦未透，憤悱不通處，況望有溫故知新之學乎？爲衆人師且不敢，況敢爲賢胤師乎？若使任道尋行數墨，開誨七八歲小兒，則或可小補，而警發英才，決非己任。今若重違尊教，黽勉從事，而畢竟付託不效，則將何以塞其責而逃其罪乎？以此惶悶，不敢奉命。伏乞尊慈曲察書辭，有以改圖。下送香一封書二度，古鏡重磨，方當依教傳致於聘家伏計。

答李益之_道輔

卽奉令季祇承辱復書，極感至意。第以出處之義詢及庸愚，欲聞得中之說，有是哉？夫子之迂也。此達理者之所辭讓，況於愚者哉？昔朱震被召，問出處於胡康侯，康侯曰：「世間唯講學論政，則切切詢究。至於行己大致，去就語默之幾，如人飮食，其飢飽寒溫，必自斟酌，不可決之於人，亦非人所能決也。」

夫以康侯之高識遠見，且不敢以出處大義向人說破，況如僕者乎？至於指示迷途之教，尤非拙者所敢承當。僕冥行五十年，自在迷途中，何能爲兄謀也？往在甲戌年間，僕亦濫叨一命，而貧病爲祟，竟不能趨拜闕下，坐孤朝家收拾之恩，老兄所見知也。僕旣不能以禮事主，逋慢之罪，思之懍懼，其又敢以不韙之見，而欺誤故舊哉？唯在高明量而處之之如何耳。

鎭惡事，更復何言？子粹之不幸，朋友之所共惜，而所賴以寬懷者，一塊肉在耳。每見此兒，常撫而慰之曰：「子粹死而不死矣。」今而後子粹其永逝矣，其何以爲懷哉？昨夕，力疾馳哭於嫂氏，殆於氣盡，不能出聲，益令人酸楚。想兄同此疚懷，欲去相慰，而乘夜還棲，氣憊臥痛，書以代之。

與張經叔_{應一○戊寅}

暑退涼生，不審哀體力何似。歲前哭別之後，因景閔伏奉哀札，辭懇情到，有足感動人者，迨猶仰歎不能已。《聞見錄》，非不欲勉循哀教，而鹵莽不以儒自處者，久矣。其於文字上工夫，置之相忘之域，更無收拾之望，況能把筆摸寫大賢德美乎哉？無已則有一焉。任道於老先生在世之日，竊嘗略記師門出入顚末及平昔從遊問答數語，錄之小冊子，目爲《就正錄》，見膚語綿，何足以侔高狀明？然欲就其中抄錄要語若干條呈上，定取捨於大孝藻鑑。而便忙事急，且乏書人，姑待後便耳。

春間，聞修正先生文集，且得諸賢辱招，而二月則母忌在旬八，父忌在廿八，每遇此月，不出門巷。三月以後則邊警怵人，痘疫塞路，終莫能動。此間心事，豈彼中僉君子所遍知者乎？罪負罪負。先生初期，迫在開初，禮當匍匐，而叔父襄葬亦於同時卜日，預恐相爲拘礙，遂成平生之恨也。《龍華同泛錄》序，《丙寅尋賢錄》二篇，朴參奉老兄曾已見索，故謄取封上，視至之餘，傳致朴兄。至祝至祝。

節序如流，寒盡春生。伏惟此時，哀慕冞深，何以堪處？年前伏承哀札，奉審辭旨，深以修正文集、編次年譜之不得致精爲憂，有以見誠孝懇篤、繼述敬謹之至意。先生家學淵源，決不墜地，幸甚幸甚。

第觀書辭中有「寵臨」、「指教」等語，此豈庸愚薄劣所敢當也？雖或運致病軀於席末，與聞諸賢緖論，亦何能開一喙贊一辭乎？任道衰朽之徵，歲增月劇，抱疾杜門，幾於殺馬。曩者立巖之奔哭，吳山之會葬，實出於發死心、盡死力。還棲之夕，形貌大敗，見者驚怪。今則頭風內劇，眩證外乘，往往委頓，戶庭之內，常憑杖力，氣力如此，春間之會，恐未可必。而哀侍旣不以無識而外之，欲聞一得之愚，敢不罄竭其愚衷、粗陳其愚見乎？

先生立言中如《易學圖說》、《性理諸說》等作，平生精力盡在於此，爲後學者一字添不得、一字減不得。唯當心玩寶藏，別爲卷軸，鋟梓廣布，無疑矣。至於詩文、書札、疏箚、雜著之屬，容或有輕重緩急先後之別，恐不無商量去取於其間。愚意收錄則無所遺漏，刊布則務從精約，必以理勝關世教爲主。其餘或以續集，別集，外集爲目，多件繕寫，金玉其藏，財力有餘則印出，不足則待時，未知於哀意如何。

竊嘗聞退陶先生文集裒刊之初，西厓、月川互相推讓，皆不敢以揀選自任，畢竟全稿入梓，多至五十餘卷。不唯編帙浩穰，貧士之家不能印看，間或有不切文字參錯於中，被人指點，識者恨之。故寒岡鄭先生曾欲爲節要，如退翁之於朱書，不幸有志未就，遂成千古後學之恨，亦哀侍之所曾聞也。此說爲大孝陳之，請以此意通示於主事諸賢，使之參商講定，切磋而琢磨之，則或不無一助矣。若年譜格式，須廣取先儒年譜之行世者，參互考證，先定其規模，然後乃以先生日用行事之跡，排塡間架，某歲除某職，某月承某命，某月著某書，某日上某疏，某人稟某事、問某禮，一一編次，則庶乎其不差矣。

見屬《聞見錄》，才力不逮，竟不能成，罪負柰何？《就正錄》，未曾出而視人，而勤厚之望，不敢虛孤，追補數腳，幷封呈上，蒙學淺見，語無倫理，甚愧且悚。惟願大孝屛客獨處，仔細看過，如或有片言隻句似可形容處，則採而用之，如其無取，還擲此便，勿掛人目惹起鬧怒，至祝至祝，毋忽毋忽。自餘善保千金，以圖終孝。〈己卯〉

答河重遠_弘度

曾是望外，敬奉惠札，滿紙拳拳，無非悃愊神交之義，可以感矣。第觀緱氏遺則等語，大不近似，令人慙悚不自安。閒居中危坐終日，豈恆人所能爲哉？昔呂芸閣嘗從事於斯，而程夫子歎其敦篤，後之以儒名者，鮮能慕而效之者，況僕之昏慵，初無用力之地，而卒然取則乎？意者，兄之發此書，適在六月，故用其語而戲之耶？至於迓續厚全數字，尤非老僕所敢聞也。吾兄從事此學，爲日已久，所詣必精，方今士友間屬望，在兄一人，兄若加勉，庶幾乎此矣。敢以兄之所以祝我者祝兄焉。僕積病年來，重之以落傷，腰脾酸痛，已作痼疾，而齒暮無兒，罪大不孝，一朝溘然，則香火靡托，病裏悲秋，心事益苦，柰何柰何？

與朴伯和_乙亥

文秀才來，得兄手教，辭意委曲，欣謝曷勝？柳季華已作古人，此人今日何處得來？僕在三山時聞此凶耗，病裏驚號，不覺哽塞，柰何柰何？賤疾支離，兄返釣洞後，又數日滯臥，廿五始得還棲，而今復以濟伯事，彊作檜山之行，可笑。戲謔相規之示，『我躬不閱，遑恤我後』。惟在老兄嚴謹自律於東銘等文字，常常照顧則舊習自消，尤悔不生矣。老僕之望於兄，不過如此，未知兄意以爲如何？

《師友錄》中，幷載退陶先生事，頃於仁善，雖得歷拜函丈，而行色忙遽，神識昏塞，不得稟質而歸，深愧不敏也。篁巖行狀覓送事，僕於朴君，面言書告，而無送來事，僕亦未曉其意所在，然豈有他意哉？色憂荒迷，其勢未遑於外事矣。畏齋丈所記寒岡言行錄，益之兄豈有終祕之意？其言曰：「修正一本，已送星州，草稿在本家，早晩淨寫，因便傳致云云。」先賢造詣淺深，非後學所敢輕議，索瘢求過等說，豈君子成美之謂哉？

勉齋嘗曰：「在今日救世之道，正當扶起沮、溺等人。」夫以沮、溺之果於忘世，而勉齋之論猶如此。況先生之不能忘世，而初無長往不返之志乎？非老兄尊賢衛道之誠，孰能爲此事業？僕雖無狀，聞之嘉歎，必欲其成就之亟。況賢於僕者，孰有不欲其成就者哉？願兄毋或疑阻，期於就緖，使後人有所徵考，至幸至幸。餘懷氣困不究。

與林樂翁別紙

行狀刪定事，專恃者老兄，及奉兄書，漠然無筆削增損之意，二十年相知之義果安在哉？令人憮然失望。僕之荒拙，固知其不敢犯手，而喪家以親厚之意，彊之不已。故試爲起稿，豈保其必合於用也？大抵拙文全昧權衡，凡製作，不能無溢美過當之辭，人之見之者，幷與其可信者而不信之矣。此僕之所大恐而欲就正於高明者，而今兄之教曰：「曲折備悉，辭意紆餘。」又曰：「以愚之駑劣，安能贊一辭於其間。」此豈平日所望於老兄者乎？

昔孔子修《春秋》，而游、夏之徒不能贊一辭。兄視我猶夫子而以游、夏自處乎？知舊中相切，宜莫如兄，而其退託如此，則刪定之望，已矣。拙稿旣不得刪定，則決不可示人，將何以索碣文而塞喪家之望乎？願兄更賜收覽，一一刪改，可者存之，不可者去之，庶幾爲完備文字，僕之受賜於老兄者大，而喪家之事亦庶乎濟矣。鄭國之爲辭命也，裨諶草創而世叔討論之、子羽修飾之、子產潤色之。草創潤色，自古有之，勿疑勿疑。

答林樂翁

得兄珍札，如對兄語。第於書中有怪底說話，宜春守所謂「某先生」字也。此人長者，必無虛妄之發，豈肯以庸賤老物爲先生乎？兄何從得此無據之說也？大不近，大不近。大抵兄我之間，自少至老，交道不衰，其視雲雨俄頃間者，豈可同日而語哉？況年滿七十，皆在地上，疑若有數存乎其間。

頃見兄書，欲得拙稿，而但有一件，兒子難於遠出，茲不得全稿送呈。令甥姪輩寫出言志若干首送去，此非前日風雲月露之比。兄於病裏無聊中，時或披覽，以代百里外顏面，則雖未得親見，猶可寬懷於未就木前也。德川存念之教，此院爲士友陷身之所，雖有智者，末如之何矣。兄何以此載禍相餉之事，及於半死老物乎？老物有何氣力而念及於此也？雖然，僕之於南冥，尊慕不淺，方修《南冥粹言》一卷書，其中所去取者亦多，去者，《解關西問答》一篇，與子強、子精一札，《策問題》一道也。添入者，退溪三書，《頭流錄》跋，花潭四韻，龜巖先世墓碑也。此業若畢，則當以取質。生前相遇，已不可得，只待泉下相尋而已。信筆及此，不覺哽塞。

附林谷書

因便獲審道體順序，慰如之何？弟時似在世，半入地下，旣無握訣之期，唯待泉臺而已。傳聞宜守執贄踵門，因陪杖屨於平湖數十里間，歸語人曰：「某先生眞儒也。臨河而飮，不食而飽云云。」道德光輝接於人者如此，而苟非志氣之充，筋骸之束，其何能得此？爲斯文更加頤養，使後學永有矜式如何？德川不幸，値有一番紛挐，迄爲無主之地，幷惟存念斯文事，責在斯文，非兄之長慮卻顧處耶？昏眩比甚，放筆草草。

上聘君別紙_甲子

伏聞，向者，方伯入郡時，都約正趙公英漢薦報任道無實之行，地主卽日轉報方伯雲。自聞此語，駭然而懼、忸然而愧、怛然而痛，心氣不寧，寢食俱忘，懍乎若人禍天刑，朝夕必至，將不自容於覆載之間也。平生不孝之罪，任道自知，而他人莫識焉。是以，《家禮》祝式，稱「孝子」、「孝孫」，天下之通禮也。而任道則有所未安於心，常以「奉祀子某」書塡用之者，蓋有以也。豈料今者上而欺天、下而欺人，不虞之譽、過情之聞，播人口耳，爲世愚弄哉？

竊嘗聞一蠹先生以孝行特除昭格署參奉，其辭職自劾疏曰：「內少惻怛之誠、外爲哀戚之容。」又曰：「欺鄕黨、欺國家、欺朝廷，罪不容誅。」一蠹平生悃愊，可質天地鬼神，而其自劾猶如此。任道爲何如人，而敢當此名乎？此事初若有聞，當呈狀地主，歷擧罪目，請止其轉報，而轉報已久之後，始有來告者，雖欲止之，已無及矣。愚意以爲雖未及止之於本郡，而猶可上書方伯以自劾也。未知於義理何如，伏望一一垂誨，示之以自安之道。義同父子，罄竭無隱。不覺支離，悚仄悚仄。

與文茅谿_緯○庚午

新正，伏惟靜履道體神相萬福。任道添得鬢雪，依前無狀。每念丁卯秋與林上舍納拜門下，坐了春風中半日，自是厥後，景慕倍昔，未嘗不西望馳情，而杜門跧伏，廢斷人事，無緣更致此身於門墻之外。

曩日三山逢著林兄，見謂尊書有問及顓蒙之語。庸懶一後生，平生無一善狀，而蒙大人先生軫念如此，任道雖頑愚，敢不銘骨？茲奉尺牘轉附林兄，使之致達於下執事。所祝養德林泉，永享遐算，以壽斯文一脈，千萬之望。

與趙察訪衡仲_平

丁巳星散之後，落落相望，有同隔世。中間因趙君景閔，再得千金數字，往來無便，一未修謝，慙負慙負。任道受氣甚薄，未老先衰，鬢髮皓皓，容顏換盡。今則夜不能讀細字，耳不聽低聲，已作一箇聾瞽。杜門巖穴，跡不及數十里外，來守先人松檟於江上，以待入地之日。此外何言？

景閔以乞索先祖碣文事發向尊所，千里跋涉，不憚勞苦，誠悃可嘉。伏望發揮潛德，俾免湮沒，則不惟在世諸孫，銘骨銜恩，先祖地下之靈，亦感泣於冥冥，更乞毋泛。先祖之沒，幾乎二百年，言行風旨，邈焉無徵，只將成滄浪所著傳文及拙製二跋而去。若據此推演敷揚，庶可做得一篇文字，如何如何？

與張泰來_慶遇、明述、經叔

季秋南山之奉，粗敍萬一，旋作闊別，依黯倍昔，想惟僉兄同此懷耳。卽日寒天，未審僉兄體履何似？僕衰病，年來百慮俱灰，而惟有慕先師一念，如水必東。初意力疾勇赴於奉安之日，用伸平生尊仰之悃，歸而入地，永無餘憾，而地用玄黃，借乘無人，坐此拘縶，竟未遂願。悵望吳山，徒切馳情，柰何柰何？

奉安文，想已有作者矣。僕才力人望皆不可承當，而上舍兄臨別面囑，終不敢忽忘，試爲起稿，幷書簡封上。聊以寓慕德之一端，非敢有意於見用也。願僉兄披覽一笑，卽付炎上，勿令人見之。是相愛之道也。

衰年病骨，各在遐遠，此後簪盍，杳難爲期。臨書忡悵，不知所裁。但願保全交道，益勵晩節。凡百處置，十分精審，無取譏於當時耳目、不得罪於後世公論，不至大爲老先生門戶之羞，吾儕今日之望也。目今時風世變可憂者非一，故信筆及此。如見鄭院長昆季兩賢，亦以此勖之。

答許煕和_癸未

江寺淸談，天實假便，竊謂早晩一作回謝之行。前過檜府，與柳內翰相對，聞尊旆還自晉陽已數日，擬展黃眉，直抵門墻，則應門者辭焉。中心怪訝，憮然而退，或慮不佞見外於賢者，方自反躬省愆，內懷羞吝。

今見白足，獲奉惠札，詞意丁寧，乃與前所聞者，大不相似，何幸如之？春江期會之說，果與裵丈有宿約，故裵書及之。期會之所，遠在開津之上，此去彼來，道里均而勞費正等也。臨時魔戲之有無，只得任之耳。智一僧告歸，草此奉報。

與許和父

歲晏天寒，道況何似？風聞李生洵言，公於歲初有來寓弊亭之計，果非妄傳耶？若爾，區區相愛之情，豈敢有一毫留難之意？況蓬麻彊輔之益，自此可期，孤陋跂佇之私，又可勝言耶？益之兄聞公欲來，欣得德隣，白秀才瑞羽亦爲之經理田宅雲。何令人景慕一至於此？茲令智僧拜書奉邀，此中拳拳之意，亦惟照管焉。《開津期會錄跋》，昨日因便已送於裵丈處矣。迓新未遠，春祉益茂。

答朴一之_{道元○辛酉}

伏蒙仁恩，再賜臨慰，今又垂問，曉諭勤懇，兼之以治濕藥物，哀感之至，不任賤誠。任道頑命尙未殞滅，苟存視息，所教疏食事，任道亦非不念。第惟終天之慟，無地可寓，其所著力處，不過執喪奉祭等事。而所謂喪三年者，只二十七月，日月流邁，喪期幾何？先王制禮，不容私意有所短長，過此之後，將復何爲？此任道悶悶不敢飽食忘憂，而欲限期年廢疏食，但不苦餒，以存性命而已者也。

且任道平生有執滯之病，於前喪，旣不能勉循慈母之意，其廢疏食者十有八月。菜果之屬及甘軟有滋味者，雖素物亦不納口，至於目無精光，夜不見物者，亦十八月。當此之時，慈母之爲任道慮者，寧有紀極，而猶不能變通。慰慈母之憂，及値寒冷之節，感風邪之疾，憊臥呻吟，然後乃食豆飯泡醬滑菜等物，以資病口，保有今日。

今日之事，與前喪無異，若疾病橫生，不能自保，則豈待期年而止餰粥乎？任道卽今無眩昏顚仆目不見物之患，唯腳力痿弱，或不能健步，非杖則不得自力於省墓之行，寸寸休憩。任道亦頗潛懼，思所以愼攝者矣。盛朮小囊子，奉還。

答李德老_{壽檍○己亥}

感君未忘舊情，致款於老物，不一而足。去歲送胤子，尋問死生於窮山寂寞之中，今春君又來訪，前後便中，音信不絶，悲感且愧，無以報答。來書雲，「國恤行素，雖於禮當，然恐非八十老人所能堪。」有以見眷厚悶恤之情，敢不服膺，老物亦豈無自愛之私乎？

第念人之異於禽獸者在此，故不變執滯之見，期於必伸愚志，限以卒哭，被笑於人，亦已多矣。老物於本朝，雖無任官受祿之恩，猶可稱兩朝徵召之民。且伏念大行大王求治誠切，慨然發憤，延聘名儒，置諸朝右，旁招遺逸，搜剔巖穴，《大、小學》鄕約之法，遍滿中外，此近世所未聞之盛事也。如愚枯朽老質，亦皆有欣然想望之心，猶冀須臾無死，庶復見至治餘光。而不幸天崩之禍出於慮外，志士膽落，輿望中缺，痛何可言耶？

區區犬馬之誠，寄寓無地，食素之外，更無著力處矣。老物年雖衰暮，喜喫薄味，細切松葉，和而服之者，今四箇月，而未覺其苦，病亦不作。良由食性之淡，不須魚肉珍味，故能如此，此非外人之所及料也。曾於仁祖大王之喪，旣已限卒哭食素，至於今日，又豈有異同哉？

昔漢處士徐穉雖不應諸公之辟，聞諸公之喪，則必以豫炙之鷄，漬綿之酒，藉茅之飯，哀哭於冢隧之外，意蓋有在，況老物之於國恤乎？嘗見文丞相寄子詩，我爲綱常謀，有身不得顧，此言誠可悲也。冬間枉顧之示，倘不爲空言，其幸焉如？

與尹宜寧_舜擧

暮途相遇，作別又忙，此生何處，更期簪盍？謂公歸園遂初之後，日伴圖書，淸福倍常，豈意有喪明之慘乎？雖然，人間吉凶，莫非有數，只祝深自寬抑，以慰遠誠。

任道年齡益衰，神氣虛耗，暫時勞動，喘急氣塞，呼吸不通，住世久速，從可卜矣。德谷院宇，丹雘垂畢，奉安在邇雲。德人事業，不歸落莫，何幸如之？千里相望，魚雁難通，適因族孫之行，憑達數字，其能不浮沈否。臨紙悽黯。

答主簿堂兄_遵道

下示方伯謬啓事，弟實未前知，卒然聞之，不勝駭懼。昔在甲子年間，咸郡都約正薦報姓名於郡，郡卽轉報方伯。弟於此時僻處一隅，聞之甚晩，悚然不寧，欲上書自劾，而稟於婦翁，婦翁還書止之曰：「如此之報，例見寢止，安知自止於不止之中乎云云。」故弟寢其劾狀。至於今日，又豈知復有此擧？環顧平生，無一長可取，而過情之聞，不虞之譽，出於千萬意慮之外。此實愚者之不幸，豈所安於心哉？

不唯此也。虛名所在，實禍所伏，故自古欺世盜名之士，僥倖得志於一時，而未有不反中殃禍，畢竟顚倒狼狽，滅身而亡家。如近日之橫城、陜川事，卽其一驗，尤可畏也。兄以至親相愛之情，聞而喜之，筆之於書，令弟知之，而弟所畏避者，莫此事若也。自今以後如此事，請勿形諸簡牘，播之南中，致令無心閒坐之人，入人愚弄指目之中。千萬幸甚。

千里外，再奉賜書於數月之內，阻慕之懷，次第開慰，仰喜且幸。信後暑氣蒸鬱，不審客中寢食如何？曾聞豭島事有難處之勢，而未知前頭時事出於何場，甚令人關念也。伏覩前後下書，皆有不敢承當之語，惶駭忸怩，無以爲心。弟之空空，兄之所知，而不自意無用虛名播諸遠邇，至以不肖姓名上瀆天聽，當朝名宰亦或有謬聞雲，惡是何言也？因竊思惟，此不但弟之無狀欺世干名之罪，知舊中相愛者，往往推奬大過，致有此撓。自聞此語，心神不寧，慄慄危懼，寢食殆不能自安也。

大抵名過其實，古人所戒。崔子玉《座右銘》曰：「毋使名過實，守愚聖所臧。」朱夫子《訓蒙絶句》亦曰：「辛勤盡作求名計，沽得過情聲譽來。自外而觀爲可喜，此心已失實堪哀。」以此論之，凡人過實之名，豈非不幸之大而可懼之甚哉？

弟之棲息江干，謝絶人世，初非高尙其事，有古人好遯之志者也。良以上無父母，下無子女，旁無兄弟，涼涼踽踽，無一毫人世念。加之以受氣甚薄，未老先衰，髮白眼昏，疾病乘之，住世久速，從可卜矣。役役勞生，畢竟無用，故占取一區閒地，擬遣未盡餘齡。弟之本情，不過如此。

結網求魚之外，更無餘念，而於儒者學術，則專昧向方，雖或披閱殘編敗冊於岑寂之中，而精神昏憒，前後遺忘，隨得隨失，若存若亡，了無寸效於收斂身心之地。性又疏愚，臨事而拙，蔽寒克飢，亦不自謀。零丁計活，歲甚一歲，家累怨咨，僕隷逃散，智巧之士，見必笑而侮之。弟之爲人，此亦可見。

鄕隣士友或相調戲曰：「趙某爲江海客則優，不可使之抱關擊柝。」此誠知己的確之言也。甘伏虛受，以安愚分，則何嘗有分外之心哉？幸自今以後，雖或有語及於弟者，切勿以吹噓爲急而枉加揄揚，免於顚倒狼狽之虞，則愛人以德之義也。

本朝名卿有文節公趙元紀者，嘗以書戒其兄子曰：「盛名之下，其實難副。夫旣有譽之者，則毀之者又從而擠之，有譽則有毀，此古今之通患也。唯無咎無譽，乃所以保身之道也。」所謂兄子者，靜庵先生也。夫以靜庵之賢，而其父兄戒之猶如此，況如弟者乎？弟亦佩服此訓，常以爲處衰世之藥石，故將此未安之意，略及前書，伏想亦已關聽之矣。

當兄之方在笠下也，每惜其希世才行空老於林壑，爲滄海之遺珠，及蒙被拔擢，雖甚喜其見遇於聖朝，而沈於下位，終歲未遷，又恨其有用之賢久於尋常筦庫之職，而縮手袖間，不克有所設施也。士君子生於季世，雖不得爲大官，其膏澤及於生民，而字撫一方元元，使之不失其所，實亦幼學壯行之一端，弟之所望於兄，意蓋如此，非欲如俗吏徒取五馬專城之榮而已。未知盛意以爲如何？

答金萬古_丙子

辛未悲撓之別，已作六載，尋常一夢，未嘗不往來左右。忽於意外，獲奉滿紙珍翰，知公來宰機縣，方帶試院差備之任，馳向安陰而路出鄕郡，驚喜欲狂，殆不能定情也。因問伯仲季僉賢皆得無恙否？令季又占蓮榜，深賀深賀。

僕之新卜，在咸、宜、靈三邑之會，洛江、菁川合流於前，而先人丘隴，僅一牛鳴地耳。縳得三間小屋於松楸之後，爲養疾終老之所，中一間曰望慕庵，左曰沙月堂，右曰臥雲軒，合而名之曰鱸巖精舍。曾欲以此等齋號求扁額於左右，而地遠無便，徒自爲恨。今知公稍近，喜何可勝？但衰病殘生，杜門已久，何能運致病軀於二百里外哉？

唯幸機張去金海不甚遠，金海之東，有新山書院，地接東萊，而僕忝爲山長，或時來往。公如不忘舊情，則可於此焉期會，而官人曠職，勢亦非便，又何可必也？唯願還官之後，繕寫四箇扁額，寄送於新山，切仰切仰。

妹壻家來待之教，敢不如教。但實差有故，而公未免入園，則還期當不在晦間，晦日之約，恐或違忤。且鄙家於朔望，例有參謁之禮，無他子弟之代行者，又不得舍而他適，瞻悵柰何？彼此有拘，又失此好幾會，令人咄咄。許多阻懷，不可以楮毫旣。

移疏會書_辛亥五月

疏會之由，竊嘗聞而備悉之。第於其中有不得不布私情者，冒昧陳之，伏願堂中有以垂察焉。逄蒙學射於羿，盡羿之道，思天下唯羿爲愈己，於是殺羿。孟子曰：「是亦羿有罪焉。」公明儀曰：「宜若無罪然。」孟子曰：「薄乎雲爾，惡得無罪？鄭人使子濯孺子侵衛，衛使庾公之斯追之。子濯孺子曰：『今日我疾作，不可以執弓，我死矣夫！』問其僕曰：『追我者誰也？』其僕曰：『庾公之斯也。』曰：『吾生矣。』其僕曰：『庾公之斯，衛之善射者也。夫子曰吾生，何謂也？』曰：『庾公之斯，學射於尹公之他，尹公之他，學射於我。夫尹公之他，端人也，其取友必端矣。』庾公之斯至，曰：『夫子何爲不執弓？』曰：『今日我疾作，不可以執弓。』曰：『小人學射於尹公之他，尹公之他學射於夫子。我不忍以夫子之道反害夫子。雖然，今日之事，君事也，我不敢廢。』抽矢扣輪，去其金，發乘矢而後返。」

然則學其道而反害之，古人之所不忍也。生在童稚時，流寓江左，受學於奉化人金中淸，金中淸受學於趙月川，月川卽退溪門人也。生雖暗劣，亦嘗聞道義遺風矣。疏會之擧，全以攻斥退溪爲主意雲。在他人進退可否，生不敢知，而生之參會，無乃未安乎？伏願堂中矜恕情理，愛人以德，抹去賤生姓名於疏儒案，毋使爲逄蒙之歸而得罪於庾公之斯，則公私兩便，物論歸厚矣。

〈時一鄕人貽書先生，先生答書，略曰：「束裝往會之教，決不可從也。老母問疏會之由，生以實對之，則甚驚且泣曰：『吾死之後，汝雖陷於水火之中，吾不知也。衰病軀命，安能久於世乎？吾死之後，任意爲之。』老母不許之意，與尹汝保老親之意同。雖勤尊命，柰何柰何？古人云：『有范滂之母，然後可以視死如歸。』今之疏擧，未必遽至於死，而老母憂慮之深旣如此，則其可效溫嶠之絶裾乎？生旣被譏侮來庵之謗，又不順受尊教，陷身之禍，朝夕必至，柰何柰何？」〉

雜著

寓言

使鳳凰鬪於鴟鴞，則未必不在鴟鴞之下；麒麟角於豺狼，則未必不出豺狼之後；伯夷戰於盜蹠，則未必不爲盜蹠之食。何則？五采九苞之瑞禽，不能當鷙悍之爪吻；麕身肉角之仁獸，不能敵狺毒之齒牙，氷淸玉潔之士，詎能敵頑暴之猾賊乎？然君子以仁不以暴、以義不以力、以直不以詐，固不可以一時勝負成敗而論其優劣也。嗟夫！鴟鴞噪則鳳凰遠逝矣；豺狼咆則麒麟遁藏矣；陰邪得志，則明者隱而晦跡矣。蓋非唯力不能爭，亦不必與之爭也，理勢則然耳。

雜說

人常賢於顯而不肖於不顯，世亦以見知爲賢而不見知爲不肖，是大不然。何者？賢人君子之在天下，猶奇祥異寶之在地中。雖未嘗無也，而人未必見而知也。麟鳳龜龍之出山澤；芝蘭蕙茝之生原野；珠璣金具之產海岡者，人或有見者有不見者，世或有知者有不知者。其見者常少而不見者常多；其知者常少而不知者常多，豈可以其見者爲祥而不見者爲不祥，知者爲寶而不知者爲非寶與？

唐堯之世，比屋可封，當是之時，天下之賢人君子，宜若不可勝擧，而傳於經史者，不過曰皐陶、稷、契、禹、益、夔、龍、八元、八凱、四岳、十二牧若干人而已。其餘則泯滅無聞，不知其姓某名某，才德之如何、學行之如何，皆莫之考焉。其可獨以皐陶、四岳、十二牧爲賢人君子，而泯滅無聞者爲不肖棄才也與？降及後代，雖不及唐虞之盛際，而稟天地之精、全性情之德者，無古今之異焉，則賢人君子之隱淪者何限，而不知不顯而終於泯沒者，又何可勝紀哉？

昔東平呂和光惜陳融之隱德，而揭諡銘墓，以圖不朽，其尙德成美之意，至矣。世皆稱貞晦之隱德，使貞晦不見知於和光，則其終於同腐草木也，審矣。嗟乎！貞晦之遇知於和光，偶然爾。當時天下之士有隱德而沈落者，豈獨一貞晦而已哉？則一貞晦之見知於和光者，夫豈足謂之得，而百貞晦之未遇於和光者，又何可謂之失哉？或幸而顯，或不幸而不顯，其所以得失顯晦於一時者，亦何與於賢人君子乎？其或魚目混隋珠之珍，犬羊假虎豹之文，僥倖得志於一時者，又皆稱賢人君子，則眞賢人君子之隱沒而未顯者，又何病焉？

嗚呼！世多權詐，人忌殊異，好惡混淆，是非顚倒，偏邪交蔽，不公不明，各以己見好惡之是非之。觀人則不於其內而於其外，取人則不以其實而以其名，其所謂「好惡」，好惡其好惡，非眞所謂「好惡」也，其所謂「是非」，是非其是非，非眞所謂「是非」也。賢人君子之生於是世者，能自保於是非好惡之中，而立其身成其名也，難矣哉！

曾祖耐軒公遺事

公姓趙，諱淵，字靜卿。年二十二，中正德庚午進士，靜庵趙先生榜也。長於詩，工於四六，書法亦妙，摹倣《十七帖》，喜作篆隷字，尤善草書。累擧不第，以蔭補金泉道察訪，義禁府經歷，忤權臣金安老意，色擧而退，詠絶句題於道傍院壁，以寓譏諷。嘗與黃孤山耆老同遊月城，孤山欲逞其才，令衆妓撐紙，扶醉立書，字畫甚壯。公性不能酒，獨就靜室，揮灑數幅，徐取示之。孤山諦視良久曰：「大字趙不如我，中字我不及趙。」

公與沈忠惠連源有姻誼，一日相對圍棋，丹城守送銀口魚二尾，魚大尺餘。剖氷盛之，載以一馬，觀者大驚。沈公欲以進供，公曰：「某居鄕郡，未曾見魚如此其大，亦未聞丹城產此大魚，此偶一有之耳。今相公一獻，必歲充貢獻，丹城之民，將不勝其病矣。」沈相寢其獻，亦不以自奉也。昔周武王嗜鰒魚，太公望諫止之曰：「難繼之物也。」其爲天下後世計也，遠矣。公之止獻異魚，亦此意也。

公無子，取兄虞候公第四男爲嗣，卽任道之王父也。公娶昌寧曹氏進士致唐之女。家在靑松府安德縣，愛松生縣山水之勝，築室卜居，爲終老之計。暮年眷然懷土，乃還咸安郡西山足里申溪洞，是嘉靖癸亥歲也。洞亦幽靜，有林壑泉石之趣，與同郡縣監吳公彥毅，上庠安公宅結爲金蘭之契，三老相從，吟詩自娛，唱和篇章，積成卷軸，目爲《耐軒還鄕錄》。鄕人後進之長於詩文者，如篁谷李公稱，大笑軒趙公宗道尾而賡之，或序或跋，或步其韻，發揮其勝跡，爲一家子孫之寶藏。公沒之後，錄在安德縣叔父同知公第，免於辰巳兵火，後十餘年，叔父判官公家失火，遂爲灰燼，寧不痛哉？錄中有「屋上雲山曾面目，園中芋栗尙芬芳」一聯，膾炙人口。此外遺篇散盡無餘，今所載若干首，僅出任道聞見之得，惜也惜也。

李處士事蹟

前敎授羅公翼南，吾鄕老儒也。一日語余曰：「吾師故處士李先生，隱德君子也。生而不耀，沒而不稱。生四男而不幸喪亡，香火無託，於人理何如也？吾年十三時，受業於門下，恩義之深，有同怙恃，今其老矣。聞子有《三綱九絶》，其一則吾先生也。感激銜恩，言蓋不足以形容。願子毋惜數行文字，重敍其行跡，罔俾吾師終歸湮沒，老生之望也。」

余聞而嘉之曰：「公可謂『不負所事』者矣。古今豪傑之士，雖有出衆才行，又必有同氣同聲之人，左右而先後焉，然後顯當世而垂休光。是以弟子或因其師而立身，師或因弟子而著名。李處士之潛德，其將賴敎授公而顯揚與。第恐余學昧知方，言又不足以輕重於世，其於處士公之行跡，不能闡幽，而不敢孤其望。」遂捃摭舊聞而敍之。

公諱琠，字可沽，姓李氏，其先載寧人。移居咸安郡於公四世矣。贈參判諱介智之孫也，贈參議諱午之曾孫也。弘治十五年壬戌，生於山翼洞。

少時能通武藝，慨然有投筆之志。旋自大悟，盡賣弓馬，折節讀書。築室於郡西南隅溪壑幽邃之地，陽田比谷做理洞是也。公有至性，不幸抱王裒之痛，隱居修德。杜門終老，無一毫分外之志。敎授子弟，以成就人才爲己任，遠近學徒，多就之。

公居家，謹嚴如處朝廷。事上檢下，一以法度，雖廝養僕隷，無敢喧譁。勤於勸學，長在山室。歲時必就宗家，每月朔望，致齊謁廟。相去數十餘里，不避風雨，自少至老，未嘗少懈。祭祀則前期外寢，灑掃庭堂，又使執爨婢僕，沐浴齊宿。祭之日，必致誠如在。拜跪進退，溫謹詳緩，薦祼興俯，一如生時勸飮食之狀。寧遲勿速，寧久勿遽，不屑屑於禮節。勤勞備至，愛敬俱盡。隆冬盛寒，必汗滴拜席。

平生足跡，罕及城府，或以公事入城，則每於城門外下馬，趨至城中。或官長送人問安，必冠服設席，待之甚敬，儼然若親見城主。人或笑其迂怪，而公不少撓。尋常處心行事，一出悃愊，無毫髮矯飾意態，與人坐，終日未嘗言利，眞純善有恆之士也。

咸、晉兩邑，以公論薦聞者再。雖未蒙朝家之採施，終老於丘園，而其行義篤實，取信於一時可知矣。公本咸人，而有外家別業在晉之丁樹洞，時或往來居住。故晉之人亦有觀感薦報之擧雲。

崇禎紀元戊辰春，金羅後人趙任道謹述。

大笑軒遺事

公姓趙，諱宗道，字伯由，世爲咸安郡人。縣監諱應卿之孫，參奉諱堰之子。其外祖，府使姜姬臣也。以嘉靖十六年丁酉，生於郡西院北洞。年二十二，占戊午生員。累擧不第。以公薦歷宰四縣一郡，俱以善治名。

公見高識遠，氣豪心雄。其氣象，如數層高閣四無遮障，軒豁通敝，萬象呈露。爲文字，不尙奇偉，而豪放紆餘，無有窘滯。無書不讀，尤長於史。洞視古今，明達事理，人物邪正，國家治亂，瞭然若眼前事。自少有志節，卓犖不羈。性又慷慨，直論敢言，雜以詼諧，不欲自別於人。因自號曰「大笑軒」。夷考其中，則金石其介，確乎不拔。至於處大事決大議，若傾河漢。

所與遊者，皆名流，如晉州之河覺齋、高靈之金松庵、安東之金鶴峯ㆍ柳西厓、星州之鄭寒岡ㆍ金東岡，其人也。氣求聲應，每相推服。公之婦翁判書李公嘗曰：「東國人物，卷爲吾有。」蓋自多其得公爲女壻也。

萬歷己丑之難，公與守愚堂崔公繫禁獄。於時天怒震疊，禍在朝夕，人皆惴惴，晝夜憂懼，而公與守愚，處之泰然。守愚則凝定自守，不變常度；公則謔浪諧笑，言貌自如。獄中爲之語曰：「崔司畜叱咤，趙金溝諧謔。」

壬辰之變，公以丹城縣監，傳檄倡義，列郡爲之響應。是歲公與招諭使金鶴峯同舟，議事於矗石樓下，有人傳言大駕渡遼。公慨然曰：「大駕渡遼，則吾屬，其將安適？與其臣僕於染齒，曷若潔身而死於淸流？」於是攜鶴峯手，欲臨江自隕，鶴峯止之曰：「大駕渡遼之說，道聽而途說，不可信也。且人臣死義，自有其地。吾恐今日之死無益於國，而爲匹夫溝瀆之諒也。」公然之。

丁酉秋，賊兵再動，公以咸陽舊守，守黃石山城。城陷，與安陰守郭公䞭死之。時公已遞職可去，而新守未至，民情願屬，故不敢去，卒以殉國。友人金東岡聞而義之，爲之詩曰：「嶺表堂堂友，心雄氣亦豪。驚聞王蠋死，肯作疊山逃。義烈扶人紀，英風壯本朝。平生談笑處，江闊碧天高。」人以此詩能模寫公氣象雲。宣祖賜祭贈爵，光海嗣服，命旌其閭，特贈吏曹判書。西厓柳相公爲公立傳。事蹟又載《續三綱錄》。

公嘗過岳堅山城詠詩，逸其半。其一聯曰：「崆峒山外生猶幸，巡、遠城中死亦榮。」觀於是詩，則丁酉之死，蓋素定也。鄕友篁巖朴先生撰旌閭銘曰：「稟剛正氣，守一箇是。難不苟免，風霜節義。」

自傳

翁不知何姓名，亦不識其鄕邑。所在澗畔，有二株松，因以爲號焉。疏迂伉拙，寡偶稀合。早業文，無所成名。自少有異趣，不喜煩囂，每遇幽泉、奇石、茂林、脩竹，祕邃岑寂之處，便欣然忘返，有結第茅終焉之願。性好酒，量至少，數杯輒大醉，煕然發其天眞，自作歌以詠懷。

雖貴家巨室勢焰熏天，不欲諂屈；鰥寡孤獨顚連無告，不欲侵凌。俯仰浮沈，翁不能也；依阿籠絡，翁不屑也。

塊然自守，絶意苟合。於人不逆不億，然一覺其詐，則終身不與。翁先君子愛而憂之曰：「吾兒氣質，瑩若秋水。但恐其不能諧俗，難乎免於今之世耳。」翁亦任其白直，不爲防護曰：「自好而已，人之好不好，何與於我？自知而已，世之知不知，何有於我？」求全之毀、不虞之譽，往往一時幷至，翁皆付之於笑，其內斷自信之愚如此。

家貧淸苦，幾不能自存，意實曠如，未見其有戚戚顏。中年遯居柰內，號其亭曰「翔鳳」。晩又築室於龍華山麓，命其臺曰「鳶魚」。閒居終日，泊然無營。只以文墨自娛，寄興山水，逍遙物表，不知老之將至雲。

贊曰：「才疏而短，性執而癡。出世則蹇，在山則頤。林泉無禁，魚鳥有契。從吾所好，聊以卒世。」

沮、溺說

或有問於余者曰：「長沮、桀溺何如人？」余應之曰：「古之隱者也。」曰：「隱之何意？」曰：「知時不可而不爲者也。」曰：「然則是賢智之士歟？」曰：「然。」曰：「若子之言，愚之惑滋甚焉。夫以孔子之聖，豈不知天下之不可治，時君之不可與有爲哉？猶且遑遑汲汲，轍環天下，席不暇暖，飯不及炊，周流四方，靡有定所者，夫豈徒然哉？方其自楚返蔡，使子路問津，而二子者，皆不告，一則曰：「是知津矣」一則曰：「豈若從避世之士哉？」自是其隱遯，而病夫子之不能藏，亢然絶人離俗，甘與鳥獸同群，此不過爲方外一節之士而果於忘世者耳。子今言沮、溺爲賢智之士，則夫子之道爲不足法歟？」

余哂之曰：「子奚以夫子之道爲哉？夫聖人之事，不可尙已，以天下爲一家，中國爲一人。其視天下也，無不可爲之時，亦無不可化之人。故見世道之墊溺，悶生民之塗炭，起而救之，任天下於一身，是則聖人之急於行道濟世而然耳。若沮、溺之言，則以爲『閉塞之天地，卒不可開濟也；橫流之濁浪，卒不可挽回也。滔滔者皆是，而誰以易之？道之旣不行，而又不能卷而懷之，則未免與同流合汚，貪戀爵祿者同歸，曷若高蹈遠引、遯世潔身之爲快樂哉。以夫子之大聖，猶有所不滿於心，傲然有非笑之意，則其視當世饕饕之輩，曾不若犬豕也久矣。彼之二子，雖不足與論於聖人之道，而其淸風高節，亦足以激千載之汚濁也。余觀世之徇利競進之徒，例以古聖賢行道濟世，藉爲口實；假公義以逞私慾，蠅營狗苟，昏夜乞哀者，亦論二子之非，多見其不自量也。」

曰：「然則若沮、溺之輩，人不敢容議者歟？」曰：「達可行於天下，而澤可及於生民者，於沮、溺責之宜矣。以道徇人而自以爲是，貪饕富貴而有進無退者，實沮、溺之罪人也，於沮、溺又何妄議哉？不然，夫子亦何以曰『天下有道則見，無道則隱』，『邦有道則仕，邦無道則懷之』，『危邦不入，亂邦不居』云乎哉？是必有其故矣。黃勉齋嘗曰：『在今日救世之道，正當扶起沮、溺等人。』旨哉言乎！余謂有孔子憂世之志，然後始可論沮、溺之忘世矣；有孔子盡倫之盛，然後始可責沮、溺之亂倫矣。責二子之備者，其唯聖人乎！」問者於是無辭而退。

記異

余嘗以「他心通」等說，爲釋氏之虛誕。戊申春夏間，居父憂於鵝湖山廬，洞無人居，只有學徒及山僧五六人。一日送奴於劍巖本家，候慈親起居。是夕當還，余時困甚，憑几攴頤而坐，目閱《小學》第二卷。忽於非夢間，怳然若有見乎目者，奴子於浦口逐大魚，叉之以刃。余驚悟，召僧輩告之，僧輩亦頗異之。

俄而，奴子果至，而荷魚於槓，鯉一鮒二也。余怪問其由，曰：「於浦口水淺處遇之，思得爲祭需。倉卒無漁具，擉之以鎌。故魚背皆受傷雲。」一如吾非夢間所見者，怪哉怪哉！

蓋於是時，余在憂中，心虛氣靜，寂然無閒思雜慮，惟先人之形容聲音，若有見聞於耳目焉。其所想念者止於如此，而心神專一，無一物於胸中，故能有是耶？瘟疫發熱之人，例於眼力不到處隱微之事，亦或亂說雲，其理亦猶是邪？

嘗聞鄭北窓𥖝坐龍仁山寺，明見山下村人家所爲，釋懶翁在神勒寺，誦出李牧隱舟中所作詩，無一字錯漏雲。此所謂『他心通』者耶。今吾此事，偶與之近似，余亦不自知其何以然也。意者北窓、懶翁之事，亦非高遠幻怪底，只是從虛靜專一上透去，便可到得這界也歟！異其事，記其說雲。

朴篁巖收議說_{篁巖諱齊仁，字仲思。}

戊午年間，朝廷方以廢大妃爲國是，有六品以上收議之說。一日謁篁巖朴先生，先生曰：「收議之說，君亦聞知否？」對曰：「聞之矣。」先生曰：「大事，不可不預爲留念。已於胸中略自經畫，君其聽之。」因歷擧口誦以詔之。其大要則曰「大妃，一國之母，非有非常之惡自絶於宗廟社稷，如漢、唐之呂、武，則臣子不敢進廢黜之議。況大妃，先王寵後，殿下自不忍爲此擧云云。」

措語質直，無所回互，聽之，令人縮頸，余甚感歎。仍請曰：「先生之言，至當至當。但有一語未穩，改此則可百世以俟而不惑矣。」先生瞿然曰：「甚語也？」曰：「『寵後』二字，於義少歉。直當明之以大義，不須復論其寵之隆替也。明以大義，則爲萬世之公議；論其寵眷，則爲一時之私情，未可以恩寵盛衰爲之輕重也，較然矣。」先生頷之。他日，洪君釴以告申梧峯令公，公曰：「趙生之見極是極是雲。」

《管窺瑣說》_七條

有一童子挾書而來，卒然問曰：「何如斯可謂之學也？」余應之曰：「夫學之道，必也奮發刻厲以立志、虛心遜志以受敎、喫辛耐苦以做功、勇往力行以致道、優游涵泳以養德、戒愼恐懼以操心、精詳縝密以處事。至若主靜、存誠、居敬窮理等節目，乃其本領也、骨子也。如車兩輪、如鳥兩翼，不可廢一而可行可飛也。從事於斯，勉勉循循，用力旣深，歲月積久，知行兩進，足目俱到，一朝豁然，獨觀昭曠之原，則忽不自知其入於聖賢、君子、吉人之閫域矣。然毫忽之間，此心不存，則千里其奔，胡越其歸。罔念作狂之幾，正在於此，可不懼哉？可不謹哉？此古之聖賢所以兢兢戰戰，履薄臨深，德已盛矣而不自滿暇、道已高矣而唯恐失之，一息尙存，此心未忘，斃而後乃已者也。」

或問「孔、顏之樂，程子引而不發何也？」余答曰：「難言也。孔、顏之心，與天理相酬酢，合而爲一。故光明洞澈，活動灑落，日用之間，只見此理流行之妙，不見些子人慾之累，其得不旣快足矣乎？孔、顏之樂，快足之樂也。其爲樂也，得之心而不係於外物。故在富貴如此、在貧賤如此、在患難如此，無入而不自得焉。視世俗，飽則樂，飢則憂；得則樂，失則憂；達則樂，窮則憂，欣欣戚戚於營役之間，而自謂之樂者，豈可同年而語哉。先儒之所以不肯說破者，有二：一則恐形容至道於言語文字之上，使學者，謄理於口舌牙頰之末，而實無所得也，一則恐學未加功而徒竊皮膚，有躐等凌節之病也。朱子所謂『從事於博文約禮之誨而有得焉』者，其意有在。今之人，但當勉勉孜孜，用力積久，躬行於外，心得於內，默會潛思，豁然獨觀於昭曠之原，則自不覺手之舞之足之蹈之矣。惟資質寡慾者，最先得力。」

余在三山之日，與諸友同處，有人云：「某姓名，性拙而言訥，難於行世，吾甚病之。」余笑曰：「安得藉此人一日，爲天理寄寓之地乎哉？」坐間驚怪曰：「何謂也？」余曰：「天理爲物，厭巧而喜拙、厭黠而喜癡、厭辯而喜訥、厭銳而喜鈍、厭曲而喜直、厭私而喜公，厭狡僞而喜誠實、厭踞肆而喜恭遜、厭殘暴而喜慈祥、厭爭奪而喜謙退、厭貪冒而喜恬靜、厭奢華而喜儉素、厭輕薄而喜重厚。故濂溪曰：『天下拙，刑政撤』，明道曰：『便儇巧厲，去道遠』，而拙與訥，何病之有？」一座人相疑惑，未領其要，獨林君字樂翁者，聽之莞爾。

或人問曰：「士生於世，不幸而値國事旣誤之後，則處身之道，當如何？欲退則近於潔亂，欲進則淪胥以敗，何以則得出處之中而合進退之義歟？」余應之曰：「國事旣誤之後，雖有智者，亦末如之何矣。雖然，已許身人，汲汲徇國，國存與存，國亡與亡，可也。不然，古人何以有『食焉不避其難』之訓也？未許身人，昧昧藏蹤，不入危邦，不居亂邦，可也。不然，古人何以有『在外不入可也』之說也？」

客有過余而詰之者曰：「黨論，何以謂之邪說？」余應之曰：「黨論起後，無公論；黨人名下，無全人。色目不同，則好惡亦異。其論與我合，則一向好之而不知其惡，毛髮之，吹噓之，無所不至；其論與我違，則一向惡之而不知其美，擠陷之，羅織之，亦無所不用其極。好惡混淆，是非顚倒，相傾相軋之風，擧世滔滔，抵死攻擊，有同水火。甚至父子而立異者，有之；兄弟而分黨者，有之。其黨也，則隔千里而膠漆焉；其非黨也，則處一室而楚、越焉。下至州郡閭里，無不同然，國家之存亡，莫之念焉；生民之休戚，莫之恤焉。唯黨論之是急，公論何由而見？全人何處而得？以余觀於斯世，黨之一字，爲亡國禍世之鴆毒矣。蓋出於一己之私，而非公義之所發故也。雖楊ㆍ墨ㆍ老ㆍ佛之害、洪水ㆍ猛獸之災，其流之慘，亦不至若此酷矣。謂非邪說而何哉？」

乙巳元日，陪先君子於中山寺。僧性智者，談諧雄辯，動地驚天，衆釋聳聽莫敢難。余謂性智曰：「擧天下同爲緇髡，是佛家之本意耶？」性智曰：「然。」曰：「無一人盡入山林奉釋敎，亦可乎？」曰：「可。」余低聲詰之曰：「擧天下同爲緇髡，孰爲君？孰爲臣？孰爲野人養君子？孰爲君子治野人？無一人盡入山林奉釋敎，孰爲夫婦？孰爲父子？孰爲兄弟？老者死，少者老，前無存，後無繼，不過百餘年，人類滅盡，盈天地間者，只是木石、鳥獸、蟲蛇、荊棘而已。不但有害於吾道，佛之道亦絶，雖欲爲緇髡奉釋敎，得乎？」性智語塞，不復出聲，先君子顧笑欣然。

或人問於愚曰：「晦齋《大學章句補遺》一書，頗似近理。盧蘇齋跋語亦甚有力，而退溪不許可曰：『徒得毀經之罪而已。』，何所據而決知其非是歟？」愚應之曰：「退溪平生篤信朱子，凡所講論，一從朱子之說，豈肯以晦齋一語，撓奪其所守乎。遽以晦齋之說爲是，則補亡一章將爲廢棄，晦庵平生精力，一朝歸虛。晦齋雖有高明之見，恐不及晦庵地位，其不許可，不亦宜乎？」或人曰：「晦齋此說，非晦齋之獨見，實出於中朝大儒之論。若魯齋王氏，卽北山何氏門人，而何氏卽勉齋門人也。師弟淵源，的有統緖，則背師立異，萬萬無此理。況晦齋一遵伊洛緖餘，祖述師宗之，又焉有倡無據之論，犯不韙之罪哉？此不過各以所聞見者爲之立言，以待後之君子於無窮，不亦可乎？」愚曰：「義理無窮而知見有限，前聖所未發，後聖發之；前賢所未言，後賢言之。姑以《周易》一經論之，則伏羲始畫八卦，文王則演爲六十四卦。周公作爻辭，孔子則序、彖、象、繫辭、說卦、文言。孔子只說太極，顏、曾、思、孟、游、夏之徒，未嘗說破無極，濂溪周子始加無極二字於太極之上，豈濂溪之見高於孔、顔、曾、思、孟而然哉？伊川程子著《易傳》，朱子又著《本義》、《啓蒙》，而《易》之理發揮略盡。此所謂前聖所未發，後聖發之；前賢所未言，後賢言之也。至於《大學》錯簡，兩程及朱子所釐正，而明道之所未盡，伊川正之；伊川之所未盡，晦庵正之。又安知晦庵之所未盡處，而待後人於千載之下乎？由此論之，則退溪之不許晦齋，而守晦庵之定論者，篤信衛道之誠也；晦齋之參考衆說而自信無疑者，深思獨得之見也。兩先生所論，皆不可偏廢？幷取而俱存之，以備參考於來世，何妨？」

鄭鎭海解官說

朝廷議新復殘縣，疲弊尤甚，不能當公須之費。凡守令之挈家者，限三十朔，限滿則遞。由是鎭海守鄭公雴〈沃川人〉，解紱歸園，歲庚申初夏日也。方公之去邑也，邑之民有愀然不樂，釋耒投鋤，抱膝壟上而歎之者曰：「吾田理矣，吾苗碩矣，吾侯去矣，吾得而食諸！」

或聞而告余曰：「公之蒞官，曾未積久，而邑民之懷公惠，若是其深且切，何哉？」余應之曰：「吁！此豈惟懷鄭公之惠，而惜鄭公之去而已哉？民之憔悴於掊克也，久矣。幸遇公而蘇息，而公則去矣。故其言如此，誠可悲也。嗚呼！嶺海之間，民之欲速去而不得去者何限，而鄭公之去，獨不厭於民心，安得達此意於九重，使欲速去者，不待限而去之；願久留者，雖過限而留之，以慰赤子之望乎？」