卷之三十三 石谷達意稿
卷之三十四
全書完 

策問五十一篇

編輯

〇一問:孟子嘗自謂學孔子者也,至論百世之師,乃以歸之夷惠,而孔子反不與焉。程子亦嘗謂學者當學顏子也,至論百世之師,乃以歸之子路,而顏子反不及焉。何也?夫自生民以來,聖未有如孔子,而顏子之賢,孔門未之或先也。若夷惠皆聖之一偏。孟子固嘗病其隘與不恭,而謂君子不由子路,則大賢之亞。孔子又嘗斥其失至論,其無所取材,今其論若此皆不能不滋,學者之惑也,請言其故以解其惑。﹝嵊縣﹞

〇二問:天下之事有常有變,而處事之方有經有權。昔人有以反經合道為權者,後世大儒有非之者,有取之者,誰為至當歟?非之者謂權只是經,取之者謂經權當有辨,各何所據歟?古之人有行之者矣,或先後相傳,惟守一道者何?處父子之間行權而守經不同歟?其所處孰是歟?或先後相承父子相受,惟一道者何?處君臣之間而守經行權各不同歟?其所處孰當歟,又有處君臣父子兄弟之變同於逃去者,若皆非也。然或稱其至德無得名,或許其得仁無所怨,豈其皆中權而不背經歟?其事又孰優歟?請指其人陳其事而詳其義焉,毋曰「權非學者所敢輕議也」。﹝新昌縣﹞

〇三問:辭受取予,士君子處世立身之大節,無小無大皆有義理存焉,不可苟也。古之聖賢言之有成說,行之有成法矣。有謂大處勉強,小處漏綻者;有謂小處掩過,而大處髮露者。皆據理極致之論也,可得聞其說與事歟?有處大而略無私吝者,有處小而亦不苟且者,皆處義精審之行也。可得而聞其人與事歟?其有處大與受而陷於禍亂者,又有處小取與而傷於廉惠者,則以其學未能明理而精義故也。又誰其人歟?諸生學所以立身也,於此大節見於前言往行者,必多識矣。請詳陳之。以觀平日所學於聖賢者何如也。﹝天臺縣﹞

〇四問:孟子之論性其言詳矣,然亦有可疑者,或單言仁而不及義禮智,或獨言智不及仁義禮,或並舉仁義而不及禮智,或並言禮義而不及仁智,或仁義禮智悉數其端而不言信,或仁義禮智兼著其實而並及于樂,或先兼言仁義而後獨言仁或先並言仁義而後獨言義,又或先言四者而後獨言仁。若此之類何其言之不一歟?可悉舉其言而辨其意。將以觀諸生用心於性理之學何如也。﹝台州府﹞

〇五問:自古稱盛治,惟曰唐虞夏商周,其君所以化民者,何德?其施何政歟?其臣所以事君者,何道?其成何功歟?後世治可稱者,惟曰漢唐宋,其君臣之賢,德業之盛者幾人?亦有可匹休二帝三王之君臣者歟?請詳述於篇。﹝毋略。﹞

〇六問:仁孝合內外之道也。孔子弟子問仁問孝者多矣,聖人答之各不同,何也?豈仁孝之道無不該言,雖不同而理則一歟?請析其指之所以異而會其理之所以同焉。

〇七問:先儒論漢高祖者,有謂其興也,有五事。又有謂其誤也,十有一事。皆以諫而改大略,見高祖之所以成帝業也。請詳陳其實以觀稽古之學。﹝黃岩縣﹞

〇八問:先儒謂五經四書各有要,請各舉其要並詳陳其要之所以該,夫經書之義者,何在也?

〇九問:程子嘗謂韓子言:堯舜禹湯文武周孔以是相傳至孟子。其言必有所見若無所見。不知言所傳者何事?周子乃令二程尋仲尼顏子所樂何事?然皆引而不發焉。諸生亦嘗究其所傳尋其所樂歟?請明以告我。﹝樂清縣﹞

一〇問:心性天命,四者一理也。聖賢或曰盡心,曰存心,曰養心,曰動心,曰求放心;或曰知性,曰盡性,曰養性,曰率性,曰忍性,其言不同何歟?或曰知天,曰事天,曰順天,曰御天,曰樂天;或曰知命,曰俟命,曰立命,曰至命,曰有命,其論不一,又何歟?請各繹其言論之所以異而會其義理之所以同,將以驗諸生窮理之學何如也。﹝溫州府﹞

一一問:夫子嘗曰:「十室之邑,必有忠信。如丘者焉,不如丘之好學也。」至答哀公問弟子孰為好學,則曰:「有顏回者,好學。」孔顏之所好,果何學歟?又嘗曰:「飯蔬食飲水,曲肱而枕之,樂亦在其中矣。」至論門人之賢,則曰:「一簞食一瓢飲,在陋巷,人不堪其憂,回也不改其樂。」孔顏之所樂,果何事歟?若曰學道樂道,則七十子同學於夫子,必有知而好之,得而樂之者,而夫子獨稱顏子,又何故歟?敢問。﹝泰順縣﹞

一二問:仁義禮智,人心性之德也。聖賢之言及此者,或先或後,每每不同。如夫子言君子之道,既曰:「仁者不憂,智者不惑。」他日又曰:「知者不惑,仁者不憂。」子貢繹夫子之言,既曰:「學不厭智也,教不倦仁也。」子思則曰:「成己仁也,成物智也。」仲虺論建中之道,有曰:「以義制事,以禮制心。」夫子論體坤之德,則又曰:「敬以直內,義以方外。」太公陳丹書之戒既曰:「敬勝怠者,吉;義勝欲者,從矣。」夫子論君子之道,則曰:「義以為質,禮以行之。」其言之序,或先仁後知,或先知後仁,或先義後禮,或先禮後義。不同何也?請言其故。﹝青田縣﹞

一三問:道學之傳,其來尚矣。蓋自鄒魯以及濂洛關閩,其傳同一道則同一學也。然朱子序庸學,或言三千之徒皆聞其說,而傳得其宗者獨曾子,而不及顏子或兼言顏曾,而不言三千之徒聞其說。至於宋儒,則又皆以程子上接孟子之傳,而不及周子張子焉,何也?請詳其故以破吾疑。﹝處州府﹞

一四問:學之有知有行,如鳥之兩翼,如車之兩輪,缺一不可也。自古聖賢之學未有舍此而能入道者。其傳見於經傳,遠有端緒矣。其工夫次第蓋各有方而其進於此者,亦必有以為致知力行之地也。願聞其詳。

一五問:《大學》《中庸》皆孔門傳授心法,所以為賢為聖之要訣也。然先儒謂大學有三關,中庸分四支,其所謂關、所謂支,可得而詳言其義歟?學者之欲過關如行道者之必有繻;欲達支如樹藝者之必培根。昔之學而至於賢聖者,蓋皆度此關而且達其支矣,敢問其所執以為引,所養以為根者安在歟?幸究言之勿隱。﹝永康縣﹞

一六問:孟子曰夫人幼而學之,壯而欲行之,蓋自謂也。敢問孟子之所學與其所欲行者,何事歟?諸生學孟者也,不知此則不足以言儒矣,請詳陳其實,以觀諸生今日之所學與他日之所行焉。﹝金華府﹞

一七問:孔門記夫子之教四,曰文行忠信是也。今考諸《大學》《論語》《中庸》,其以此教人者昭昭然也,請條陳其事焉。孰為教人以文與行,孰為教人以忠與信。毋隱毋略。﹝龍遊縣﹞

一八問:天下萬事有大根本,而每事又各有要切處。欲輔世者,所當講也。敢問所謂大根本安在?凡事要切處有幾?立本之道何居而事之?要切者行之何先?試詳言之以觀致用之學。﹝衢州府﹞

一九問:《小學》《大學》之書,一則朱子所輯,一則孔門所傳,皆學者所以學為人者,不可以不之講也,學之小大何以分?其道何以一?小學之書,篇分內外,事別言行;大學之書,章分經傳,事別綱條。其名與數與義皆可得而詳陳其實焉。將以觀諸生講於所以為人之學,何如也?

二〇問:金華,名郡也。古今人物才傑多矣,或以功業顯,或以道學聞,或以文章鳴,咸有焉。其人與其事可考也,請指陳之。以觀諸生平日尚友之志安在。﹝蘭溪縣﹞

二一問:《大學》有三關,蓋喻人德之事如道路之有關隘也。《中庸》有四支,蓋喻中道之分如身體之有四支也。語學而三關未透,則義理終未透,何以明德而新民?語道而四支未貫,則道體終未全,何以盡天命而立教?此正諸生之所從事焉者也。請言其詳。以觀其用心所學何如。

二二問:仁之道大,至難言也。先儒或有指愛為仁者,或有以心即仁者,近矣。其失安在?而論仁者皆不之取,何邪?然則先儒之說孰為最善?昔之人有清忠同聖人,有許其仁不許其仁,何故?又有死生出處去就不同,而聖賢同稱其仁者,何由?請詳言勿略。﹝嚴州府﹞

二三問:道學之傳自洙泗始,及孟子歿,而其傳泯。宋興,濂洛、開閩諸大儒出,其傳復續,其學之所至所得,可得而聞乎?當其遊其門者多矣,亦有得其傳者乎?其人姓名與其學所得所至,亦可言其詳乎?敢問?﹝餘姚縣﹞

二四問:宋室人才之盛,遠過漢唐。其最著者,達有四相,曰富韓范歐;窮有四儒,曰周程張朱。其德業道學之實,可詳陳之歟?﹝慈谿縣﹞

二五問:先正嘗有言:「立志以明道,希文自期待。」敢問明道、希文之為人何如?其言其行之可法者安在?夫欲尚友古人,不誦其詩、讀其書及不知其人,可乎?﹝寧波府﹞

二六問:《六經》,聖人為治之跡。學者考跡,以觀其用,久矣。請各以其所專治之經,悉其本末,詳陳之。以觀諸生致用之學。﹝餘姚縣﹞

二七問:孔門英才多矣,何獨曾點之學得聖人之與乎?至於參回不必類乎點也,而又獨得斯道之傳,何邪?然點既見與於夫子矣,何又不及回參?卒不免於狂者之歸乎?其究言之。

二八問:《大學》一書,乃四書之管轄,其綱領條目見於《語》《孟》《中庸》者,可考也。請詳言之。﹝象山縣﹞

二九問:漢文帝誅薄昭事,諸儒之論孰疏而孰精?宋英宗尊濮王事,群臣之議孰非而孰當?﹝寧波府﹞

三〇問:《中庸》,傳道之書也。先儒嘗謂其如繩貫棋局之不可□,未嘗竊疑其有不然者。如前曰:「中者,天下之大本。」而謂致中立本之要在戒懼矣。則以謂立天下之大本,惟天下至誠焉。前曰:「和者,天下之達道也。」而謂致和行道之要在慎獨矣。後則以五倫為天下之達道,謂行之在一誠焉。前後矛盾有如此,豈天下有二大本、達道邪?先儒之言不亦欺後生乎哉?不然,則子思之意必有謂矣。請陳於篇以觀窮理之學。﹝杭州府﹞

三一問:天下古今之通道,學與仕兩端而已。何古之人學則成己,仕則成物,而今之人學而成己,仕而成物常少,而喪物者常多?其得失之源安在哉?試言之。勿略。﹝桐廬縣﹞

三二問:伊川、考亭兩先生之受業者多,知名者幾人?得傳者幾人。幸列其姓名與其學之所至焉。勿略。

三三問:士生於世,始於為學,終於為政,二者天下古今之通道也。其為之也,有方、有要、有末、有本,見於《四書》者,昭昭然可考,而知也,諸士子讀書窮經有日矣,於斯二端必有得焉。各詳言以觀成己成物之學。﹝平湖縣﹞

三四問:中庸,性理之源也。有所疑,敢以相質前,既以中為天下之大本,而以戒懼為致中立本之要矣。何三十二章又以一誠為天下之大本而以立本歸之天下至誠歟?豈大本有二歟?前既以和為天下之達道,而以慎獨為致和達道之要矣,何以二十章又以五倫為天下之達道,而以行達道歸之天下達道歟?豈達道亦有異乎?不然則聖賢之言必有名異而理同者矣。請辨其所以異而會其所以同。﹝湖州府﹞

三五問:孔子門人記其為教者四,而孟子則曰:「君子之所以教者五。」其不同何也?四者之教見於《論語》之書,其要安在?五者之教在於孔孟之門,其人誰是?請陳其義,指其事,列其人焉。勿略。

三六問:濂洛、關閩,皆上接孔孟道學之傳者也。其授之門人,亦有得其傳者。請列其姓名與其學之所至焉。

三七問:古者小學、大學之設,其節何以分?其教何以異?其道何以同?其書之存於今者,《大學》有經有傳,有綱有目;《小學》有內篇外篇,亦有綱有目焉。請詳言之。

三八問:漢之得人,史稱至孝武朝為盛。有儒雅,有篤行,有質直,有文章,又有能推賢與定令者,又有能運籌與奉使者。善滑稽應對者有焉,善歷數葉律者有焉,至於將率有功,受遺可託者有焉,可歷舉其人,各陳其事焉。勿略。

三九問:夫子嘗曰:「十室之邑,必有忠信。如丘者,不如丘之好學也。」至其稱弟子,則曰:「有顏回者,好學。」孔顏之所好者,果何學歟?又曰:「飯疏食飲水,樂亦在其中矣。」至其稱弟子,則曰:「回也,不改其樂。」孔顏之所樂者,抑何事歟?顏子賢也,好學固其事矣。孔子生知者,何以亦云好學歟?孔子,聖也,樂固無不在矣。顏子,利行者,何以雲不改其樂歟?孔顏之學與樂,其亦有辨乎?否也。夫由聖賢之學,以尋聖賢之樂,學道者事也。諸生其亦嘗有志於斯乎!願以告我。

四〇問:學與仕,天下古今之達道也。古之學者,其上為聖,其次為賢,又其次者亦不失於令名。今之學者,不失令名者尚多有之。其德至於賢者,或寡矣。求其造道成德如顏孟者,舉世未之聞焉。豈其所以學者異乎?將不必異而所以用心有不同乎?古之仕者,其上以德化,其次以功顯,又其次亦不失於能名。今之仕者,不失能名尚多有之,其功加於時者或鮮矣,求其致君澤民如伊周者,舉世或未之見焉。豈其所以仕者異乎將不必異而所以為志有不同乎,請詳陳其故。以觀諸士子今日乎為學與他日之從仕,其心其志安在?

四一問:漢文帝之殺薄昭,先儒論之不一。或以殺之未當,或以誅之當,或又或以二人者皆執一之論,未盡於義。自今言之,果孰是歟?必若何處之然後於義為盡歟?願據先儒定論斷之,以觀子精義之學。

四二問:禹稷顏子,或出或處,異跡也。孔子孟子或君命召則不俟駕行,或諸侯召則不往。曾子子思或遠害,或死難,異事也。孟子與先儒何以謂之其異地則皆猷歟?

四三問:《小學》外篇末廿八章,皆記古人善行以實,敬身者其有實心術之要者,有實威儀之則者,有實衣服之制者,有實飲食之節者,可列其人,陳其事焉。毋徒曰:「載在簡編,班班可考也。」

四四問:六經之道,同歸禮樂之用,尤急,何以見之?

四五問:宋齊賢,亦儒士也。嘗以布衣獻策太祖,條陳十事,其實可得聞其詳乎?今天下事可言者多矣,爾諸生有志世用,策之必孰矣。請言其所欲為。﹝餘姚縣﹞

四六問:唐有牛李之朋,宋有程蘇之黨,其人孰邪孰正?其事孰是孰非?宜悉數其名姓與其事實以告。

四七問:天下萬事有本有要,本之大者安在?立之何道?要之切者有幾?行之何先?

四八問:聖未有孔子,賢未有如顏子者也,至論。百世之師,孟子則以歸之夷惠。程子則以歸之子路,而孔顏反不與焉,何也?

四九問:《小學》敬身之目有四:有心術之要,有威儀之則,有衣服之制,有飲食之節。《內篇》歷引古人之言以明其理。《外篇》復舉古人之行以實其事。此其為學者訓亦詳切矣。然則其所列立言制行之人,與其言行之實可得聞乎?

五〇問:古之聖人,有當世治出而憂民之憂者,有居世亂退而樂己之樂者,有承召而亟趨君命者,有聞召而稱疾不往者,有為賓而遇寇則去者,有為臣隨遇□不去者,有於漢於末造而不計成敗者,有佐宋於□際而克樹功業者,有閒居再召而起者,有退休□□不起者,之數聖賢者遘時既異矣,而論者乃謂其易地則皆然何也?宜相究極其異同之故。

五一問:韓子嘗敘堯舜禹湯文武周公孔子孟子以是相傳,不知所傳者何事。周子嘗令二程尋仲尼顏子樂處,不知所樂者何事,又不知所傳與所樂者同乎否乎。﹝紹興府﹞

石谷達意稿卷三十四終

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