罪惟錄 (四部叢刊本)/志卷八

志卷七 罪惟錄 志卷八
明 查繼佐 撰 吳興劉氏嘉業堂藏手稿本
志卷九

罪惟録志卷之八

  樂志搃論

樂無不可知任耳而已魯論翕如純如皦如繹如任耳法

也儒者求之於理理通隂陽義最深求之於數數起絲黍

𩔗最微習者不昜察不得已求之於氣所謂從淺者𣸧之

然古制荒缺如編鐘編磬及簫管等雖或沿古名而已笙

中之簧移時不更㸃定則錯金能不壊然閲數十年亦差

不足任也八音中金石每一器為一律合十三器而成十

二律其一為律餘以象閠匏𡈽革木止一器無高下獨絲

竹每一器偹諸十二律然太濁則漫太清則焦止用中聲

准於人口之所及而已譬今有耳人聞不和之音則不樂

樂受和不必歸其權於器是冝裁器以就耳就耳亦自得

黃鐘等律何藉灰飛灰飛法即不傳而樂在耳即亦在心

𣸧之於理於數自恊況灰飛亦未可㨿地冝或変風侯或

錯夫測景尚有偏正之別況入土而求之哉宮啇角徵羽

是五音恊之為調以應喜怒哀樂之情從制曲者論也十

二律是人聲之高下有聲必有字字層累而上然或隔一

字又隔一字而南北之調始分如近太常神樂教坊用四

乙上尺工等即以孩提初語禽鳥自鳴亦定隔一字而成

聲此天然大塊噫氣之竅於萬物不可強也旋相為宮固

是定論又或一字而高之為母母之上又有母卑之為子

子之下又有子子母同律所謂㕥高字葉低聲是也搃之

舎吾耳何䖏求樂舎人耳何事作樂瞽者所以專耳也徒

以理以數豈非從聾者而審樂哉明制不設樂官此相沿

之失但從神樂觀道士司之SKchar給錢榖不刷卷 --卷(⿵龹⿱一龴)是以異教

分主大禮尤為畔古至於武舞干盾㝷昜以豬甲繪兵其

上曰為後世防㣲然亦膚鄙甚矣

  樂志

乙巳高皇帝克金陵即立典楽之官

呉元年置太常司其屬有恊律司楽等官戒朝賀不淂仍

用女楽上嘗擊磬以學士朱升自言能審音廼令測之既

曰升柰何以宮作徴召黃冠冷謙為恊律郎㝎楽章聲譜

俾樂生習之取泗州靈壁佳石製磬湖州採桐製琴瑟冬

十月考正四廟雅楽㝎舞制楽生用道流舞生以軍民俊

秀子弟充之隨置教坊司掌宴㑹其大樂設大使䓁官以

楽工為之

洪武元年上親𥙊大社大禝有楽章迎神雲五土之靈百

糓之英國以𡈽而寕民以食而生基國肇建祀禮修明神

其來㱕粛恭而寕奠幣雲有國有人社禝為重昭祀雲𥘉

玉帛䖍𫯠維物匪竒敬寔將之以斯為禮冀逹明祗奉爼

雲崇壇北向明禋方闡有㓗犧牲禮因物𩔰大房載設中

情以展景運以承神貺斯衍𥘉獻大社雲高為山林𣸧為

川澤崇丘廣逺亦有原隰帷神所司百靈効職清醴𥘉陳

顒然昭格於后土雲平治水土萬世神功民安物遂造化

攸同嘉恵無窮報祀冝豊配食尊嚴國家所崇於大禝

雲黍稷稻粱來牟降祥為民之天豊年穣穰其功甚大其

恩甚長乃登芳齊以享以將子后稷雲皇皇后稷克配於

天誕䧏嘉種拊藝大田生民粒食功垂萬年建壇於京歆

茲吉蠲亜終獻於大社雲廣厚無𫟪其體弘兮徳侔坤厚

萬物生𠔃錫民地利神化行兮恭祀告䖍國之楨兮於後

土雲周覧四方偉烈昭彰九州既平五行有常壇壝以妥

牲醴之將是崇是𫿞煥然典章於大稷雲億兆休所資

者榖雨暘應時家給人足倉𢈔坻京神介多福祗薦其儀

昭祀惟肅後禝雲躬勤稼穡有相之道不稂不莠寔堅寔

好農事開國皇基永保有年自今常奉蘋𦸼撤豆雲禮展

其勤楽奏其莭庶品苾芬神明是逹有𫿞執事爼豆乃徹

穆穆皇皇均其欣悅送神雲維壇㓗清惟主堅貞神之所

歸依茲以寕土宇靖安年榖順成祀事昭明永致昇平望

瘞雲晨光將𤼵既侑既馨瘞茲牲幣達於幽隂神人和悅

寔𫉬我心永久禋祀其始於今

夏四月祫享太廟楽章迎神曲雲慶源彂祥世徳惟崇𦤺

我𦕈躬開基建功京都之內親廟在東惟我子孫永懐祖

風𰚾體則同呼吸相通來格來崇皇靈𩔰融𥘉獻四祖有

分楽思皇高祖穆然深玄具逺歴年其神在天尊臨太室

餘慶綿綿歆扵几筵有永其傳為徳祖之奏思皇曽祖清

動醇古田裡韜光天䔍其祜佑我曽孫弘開土宇追逺竭

䖍勉遵前矩為懿祖之奏惟我皇祖淑世詔謀盛徳靈長

與泗同流發扵孫枝明禋載脩⿰氵閠 -- 潤如海恩何以酬為熈

祖之奏惟我皇考既淳且仁弗耀其身克開後人子有天

下尊歸於親景運惟新則有其因為仁祖之奏亜獻雲對

越至親𫤌然如生其𰚾昭明感格來庭如見其形如聞其

聲愛而敬之𤼵乎中情終獻雲承前人之徳化家為國母

曰予小子基命一成績欲報其徳昊天罔極𣪞勤三獻我

心悅懌撤豆雲楽奏既肅神其燕喜告成於祖亦右皇妣

敬撤不遲以終祀禮祥光煥揚錫以嘉祉送神雲𩔰𠔃幽

𠔃神運無跡靈御逍遙安其所⿺辶商其靈在天其主在室子

子孫孫孝思無斁

秋七月定大將奏凱楽用皷吹其凱歌詞則隨事撰述

八月孔廟釋奠用元以前大成登歌楽

冬十二月祀旗纛用時楽

二年春二月𥙊馬祖用時楽

三月遣祀三皇楽用登歌

夏至祀方丘其楽章迎神曲雲坤徳愽厚物資以生承天

時行光大且寕穆穆皇祗功化順成來御方丘嚴恭𫯠迎

奠玉帛雲地有四維大琮以方𡈽有正色制幣以黃敬存

於中是薦是將奠之几筵臨鍳洋洋進爼雲奉時純牡其

牡童犢烹餁既嚴爼豆惟肅升壇昭薦神光下燭眷佑家

邦報効惟䔍𥘉獻雲午為盛陽隂徳初萌天地相遇品物

光榮吉日令辰明祀攸行進以醇醴展其㓗清亞獻雲至

廣無𫟪道全持載山嶽所慿海瀆咸頼民資水𡈽既安且

㤗酌酒掲䖍功徳惟大終獻雲庸𦕈之資有此疆宇匪臣

𠩄能仰承佑助恩崇父母臣歡鼓舞八音宣揚疊侑明醑

徹豆雲牲牷在爼籩豆有碩臨之盻饗匪惟飲食登⿰⿱亞⿰口亅欠 -- 𰙔

徹薦獻爰畢執事奉承一其𫿞慄送神雲神化無方妙用

難量其功𩔰融其祀悠長飈輪雲旋龍控鵉翔拜送稽首

瞻禮餘光望瘞雲牲醴制幣餕饌惟馨瘞之扵坎以逹坤

靈奉神於隂典禮是程企而望之厚壌寛平

秋九月命考宮縣楽制詔有司訪求能通音律者送京師

定朝㑹宴享樂舞之制

三年夏六月更定宴享九奏楽章請御膳用樂不許

 一曰夲太𥘉二曰仰太平三曰民𥘉生四曰品物亨五

 曰御六龍六曰㤗階平七曰君徳成八曰聖道行九曰

 楽清寕

四年春二月詔太常司凢𥙊祀配享之位不別楽

秋九月別祀周天星辰凡楽奏與夕月畧同獨𥘉獻奏保

和撤豆奏豫和送神奏雍和異

冬十二月禮官奏定釋奠楽舞之數請選秀民充楽舞生

上曰楽舞乃學者事冝擇國子生及公卿子弟在學者預

教之始知楽舞生原不用道流後竟不免為道流

六年春二月申禁教坊司及天下楽人母以古聖帝明王

及忠臣義士為嬉戱

夏五月㝎祈報告𥙊樂章迎神雲吉日良辰祀典式陳太

𡻕尊神雷雨風雲岳鎮海瀆山川城隍內而中國外及四

方濯濯厥靈昭鍳我心以候以近來格來歆

秋七月更定釋奠孔子廟楽歌迎神奏咸和之楽奠帛奏

寕和初獻奏安和亞獻終獻奏景和撤豆送神並奏咸和

七年秋八月祀厯代帝王楽章迎神雲瞻仰𠔃聖容想鑾

輿兮景従降雲衢𠔃後先來俯鍳兮微𠂻荷聖靈𠔃蒼生

有崇睠諸帝𠔃是臨予頓首𠔃幸𮐃奠帛雲秉微誠𠔃動

聖躬來列坐𠔃殿庭予今願𠔃効勤奉禮帛兮列酒樽鍳

予情兮忻享方旌駕𠔃雲程初獻雲酒盈𠔃爵𨺚喜氣𠔃

雍雍重荷蒙𠔃載瞻載崇羣臣忻𠔃躍従願覩穆穆𠔃聖

容亞獻雲酒清𠔃禮明諸帝熈和𠔃悅情百職奔走𠔃滿

庭陳籩豆𠔃數重亜獻𠔃願成終獻雲獻酒𠔃至終早整

雲鑾𠔃將還宮予心眷戀𠔃神聖欲攀留𠔃無従躡雲衢

𠔃緩行淂遙瞻𠔃九重撤饌雲納殽羞𠔃領陳烝民楽𠔃

幸生將何以𠔃崇報惟𡻕時𠔃載瞻載迎送神亡旛𣄢繚

繞𠔃𨗳來蹤鑾楽冉冉兮歸天宮五雲擁𠔃祥風従民歌

聖祐𠔃楽年豊望瘞雲神機不測𠔃造化工珎羞禮帛𠔃

薦火中望瘞庭兮稽首願神鍳𠔃寸𮕵

九月定囘鑾歌寓警戒母耴頌美遂出御撰神降祥神貺

酣酒色荒禽荒等諸曲凡三十九章命曰御鑾歌其舞分

為三隊皆八人禮官圗其制以上

八年夏四月皇太子挕𥙊方丘上親製章迎神曲雲仰皇

祗𠔃駕來川岳従迎𠔃威靈俻開香煙繚繞𠔃神臨御街

漸陞壇𠔃穆穆靄瑞𰚾𠔃應結樓䑓以㣲𠂻𠔃率職幸望

聖悅𠔃心諧但𠃔臣𠔃固請願嘉蒸民兮永懐奠玉帛雲

臣奉𠔃以筐玉帛是進𠔃𡻕祀以常百辟陪祀𠔃珮聲琅

琅惟南薰𠔃觧慍映燎炎𠔃煌煌進爼雲庖人𠔃淨湯大

烹牲𠔃氣靄而芳以㣲𮕵𠔃獻上曰享𠔃曰康𥘉獻雲𥘉

獻行𠔃捧觴聖靈穆穆𠔃洋洋為蒸民𠔃永昌鍳豊年𠔃

耿光亜獻雲襍殽羞𠔃已張法前王𠔃典章臣固展𠔃情

悃用斟醴𠔃載觴終獻雲爵三獻𠔃禮將終臣心眷戀𠔃

無窮恐殽羞𠔃未具將何報𠔃神功徹饌雲爼豆徹𠔃神

熈鵉輿駕𠔃旋歸百神翼翼𠔃雲依敬奉行𠔃弗敢違送

神雲祥風興𠔃悠悠雲衢開𠔃民福留嵗楽蒸民𠔃大有

想洋洋𠔃舉觴載酒望瘞雲殽羞玉帛兮瘞坎中遙瞻悠

隱𠔃龍旗従祀事成𠔃盡微𮕵感厚徳𠔃民福雍雍

十一年春二月合祀社禝其楽章迎神雲余惟𡈽榖𠔃造

化功為民立命𠔃當報崇民⿰⿱亞⿰口亅欠 -- 𰙔且舞𠔃候迓迎想神來𠔃

祥風生欽當稽首弓告年豊𥘉獻雲氤氳合兮物遂䝉民

之立命𠔃荷隂功余將玉帛𠔃薦㣲𮕵𥘉斟醴薦𠔃民福

洪亞獻雲余今楽舞𠔃𠕂奉觴願神昭格𠔃軍民康思必

穆穆𠔃靈洋洋感恩厚𠔃拜祥光終獻雲干羽飛旋兮酒

三行香繚繞𠔃雲旌𣄢余今稽首𠔃欣且惶神顔悅𠔃霞

彩彰撤豆雲粗陳㣲禮𠔃神喜將琅然𢇁竹𠔃楽舞揚願

祥普䧏𠔃遐邇方蒸民率𡈽𠔃盡安康送神雲氤氳氤氳

𠔃祥光張龍車鳯輦𠔃駕飛揚遙瞻稽首𠔃去何方民福

留𠔃時雨暘望瘞雲奉殽羞𠔃詣瘞方鳴鸞率舞𠔃聲鏗

鏘思神納𠔃民福昻余今稽首𠔃謝恩光

十二年冬十二月神楽觀成以楽舞生居之命道士周玄

初領觀事

十三年夏四月詔楽舞生若有過及疾病者遣帰擇𥙷在

王府者亦然

冬十一月詔公侯及諸武臣子弟凢一百一十九人習樂

舞以供祀事

十五年賜宴更定九奏之曲

 一曰炎精開運二曰皇風三曰眷皇明四曰天道傳五

 振皇綱六曰金𨹧七曰長楊八曰芳醴九曰駕六龍

十七年春二月改鑄南郊太和鐘

 高四尺二寸五分口徑三尺六寸五分鈕高一尺四寸

 五分重二千七百六十斤

夏五月重鑄京城禁鐘

 重二萬觔

六月天下儒學樂噐毀詔新製大成樂噐為定式須於各

府州縣視之

十八年春正月𥙊旗纛用大樂

重定王國山川社禝樂制

 迎神奏廣清奠帛初獻奏夀清為武功之舞亞獻奏豫

 清終獻奏熈清俱文徳之舞撤豆奏雍清送神奏安清

 望瘞奏時清

夏六月重定朝賀樂舞之制凢朝賀及燕享教坊司中和

韶樂與大樂互奏

永樂元年秋九月上以宗廟樂章未有稱述不能如古命

愽求名儒更為之不果

二年春三月周王獻騶虞進頌九章恊之律呂詔以所𫉬

騶虞並獻太廟寕王聴伊涼之樂曲曰斯曲宮𩀌而少徵

啇亂而如𭧂其下反叛上播越之徴乎已而果有此應

三年夏六月給朝鮮編鐘編磬各十六琴䔥四瑟笙二以

新其敝

十八年詔更定宴享樂舞一奏上萬夀之曲平定天下之

舞二奏仰天恩之曲撫安四𢑱之舞三奏感地徳之曲車

書㑹同之舞四奏民生楽之曲表正萬方之舞五奏感皇

恩之曲天命有徳之舞纓鞭淂勝教坊司更進致語

宣徳元年夏四月命造皇太后宮中樂器

景泰元年國子監𦔳教劉翔言古視學釋奠皆不用樂慶

成宴大禮用教坊承應殊累中和且樂噐悉列露䑓下無

堂上堂下之別乞改正不果

天順八年劉翔復言郊廟樂章皆太祖𥘉平定天下時所

作與今不恊其更製禮官言享廟樂章惟迎神有雲𦔳我

𦕈躬𨳩基建功終獻有雲承前人之徳化家為國母曰余

小子基命成績仁廟時俱已更易咸可萬世通行翔言非

不問

成化十二年以𥙊酒周洪謨議増孔廟佾舞之數為八

二十七年七月禮官言教坊司所沿中和韶樂多不諧韻而

鼓瑟調箜篌撃鐘磬善者絶少乆之失傳冝令八十四人

三倍其額並習樂噐二十一色愽教而約取之制可

弘治元年籍田禮畢賜宴教坊司以狎語承應左都御史

馬文升奏叱去之七年六月詔訪銅皷制工部言制自西

南彛方今災傷尚湏撤樂豈冝復造制外之器命己之

八年十二月上命內閣裁定三清樂章徐溥等上言三清

之說道家誣𡚶謂一天之上尚有三大帝最上為周柱下

李耳有是理乎章不進

九年二月禮官以文廟既用八佾之舞爼豆樂器亦冝増

添報可令天下遵行十月給事中胡瑞奏國家朝廟禮樂

屬教坊司神樂觀䙝陋殊甚以民間子弟肄習設官掌之

年乆量授職事俾得列於搢紳庶為俸不報

十三年十月詔以寕王宸濠妄稱先朝所賜廟祀禮樂寔

非定式𠕂額寔頒賜之仍詔各王府悉從初制

十五年六月吏部書馬文升以上命官內府造大祀樂用

純金為鐘西玉為磬謂音律不恊請愽求善律者為之事

遂已

十七年四月南京太常卿呂㦂以成祖遷都北京所置神

樂觀止習歴代帝王及先師孔子二祀樂舞其於郊廟社

稷闕然不講謂祖訓何請專官提調春秋二仲率諸生一

概演習其不能者呈部退為道士報可

十八年四月命神樂觀整脩器上知音凢𥙊祀奏樂有

誤每加詰問時翰林崔銑夕從西院一聞外有吹笛聲煩

促而哀愀然意動未㡬上崩

正徳三年七月上以慶成宴楽未備乃選三院楽工督肄

之仍移各省簡藝精者以進自是百戱雜陳SKchar俳驕肆

六年八月教坊司左司楽臧賢以疾求退特旨勉𧺫供職

仍遷為奉鑾

嘉靖元年以樂八奏𥙊先農教坊承應有閧𥬇聲禮官言

古以藝諌教坊即不能因事納忠安得慢䙝詔嘉可七月

御史汪珊陳十漸之一令教坊司毋得以新聲巧技進納

之四月命安陸家廟用八佾御史𥠖貴禮部侍𭅺賈諌次

第言陵祀不用樂鳯陽諸𨹧皆然何獨𩔰𨹧有之且慮有

二統之嫌上不聼

三年建𮗚徳殿祀興獻王召恊律𭅺崔元祈肄楽舞太常

卿汪舉以列代非太廟不設楽舞今已設於安𨹧復扵觀

徳殿似複不聴

五年秋改観徳殿為崇先殿上親製楽章迎神之曲曰永

和初獻曰清和亞獻曰康和終獻曰沖和撤豆曰泰和送

神曰寕和三獻但用文舞張璁曰文與武是両階之容得

其左而闕其右天子父不得享禮楽之全何以式四方垂

萬世乃益武舞

九年祈榖樂用九奏上親製樂章命太常恊於音律譜祀

先蠶議樂舞禮官縁餙以為従唐開元儀注測之當用八

佾以女樂承之今蠶亞於農農佾䧏八為六則先蠶止用

⿰⿱亞⿰口亅欠 -- 𰙔可以竟免佾舞詔用女樂不責舞着黑冠服以従

月禮官以四郊既建冝増㝎樂章選𥙷樂舞生詔愽選積

通音律者岀內府金玉石三音之器考正之致仕太僕寺

丞張鶚應召鶚具奏率附㑹意在阿崇先與太廟埒禮官

不敢難遂命鶚更定廟享樂章十月禮官言古禮絃⿰⿱亞⿰口亅欠 -- 𰙔

公召公之詩不用鐘磬乃房中之樂冝令女官𬒳此二詩

於管絃以備宮中宴樂報聞

十年三月命採浙江紫竹花斑竹以應方丘月壇之用太

常丞張鶚譜定帝社稷樂⿰⿱亞⿰口亅欠 -- 𰙔以進陞少卿掌教雅樂太常

官始悉用道士給事中王訥臣䟽諌謫官

十二年五月禮部尚書夏言奏古樂正習盛楽舞皇舞請

當三獻九奏之後隱招雲漢書辭製為雲門一曲使並舞

而合⿰⿱亞⿰口亅欠 -- 𰙔之仍増造皷吹數畨今舞者百人青衣執羽繞壇

周旋以鼓暢隂陽詔可舉行

十四年四月時七廟既建禮官以羣廟䂓制不同享祀聲

容宜別況四祖既祧頌羙不洽請今特享祫享大享諸詩

⿰⿱亞⿰口亅欠 -- 𰙔冝令儒臣更撰意在追羙崇先上可之於是増設楽官

及樂舞生自四郊九廟暨太𡻕神祗諸壇樂舞人數至二

千二百員名六月詔取山西長子縣羊頭山𮮐大小中三

䓁各五斗以脩候氣㝎律設特鐘特磬以為莭楽復宮懸

十五年始行禘禮樂六奏

十七年六月大享上帝扵玄極寶殿以皇考興獻王配楽

章亦率更㝎併更㝎朝賀楽章

 陞座奏聖安曲詞曰乹坤日月眀八方四海慶太平龍樓

 鳯閣中扇開爲⿰扌⿳龹丶龴 -- 捲帝皇興聖感天地靈保萬夀洪福増祥

 光旺氣生陞寳位永康寕

  公卿入門用治安曲詞曰忠良為股肱昊天之徳承主

  恩森羅拱北辰御爐香繞奉天門江山社禝興安天下

  君與民龍𧆞㑹凨雲賀萬夀聖眀君後裁不復用

  百官行禮用萬𡻕楽詞曰雨順風調昇平世萬萬年山

  河社稷八方四靣干戈息慶龍𧆞凨雲㑹又或用朝天

  子詞曰聖徳聖威洪福齊天地御堦前文武両班齊擺

  列在丹墀內舞蹈揚塵山呼萬𡻕統山河壯帝畿禮儀

  讃稽慶龍𧆞凨雲㑹

  回宮奏定安曲詞曰九五飛聖龍千邦國敬依従

  鞭三下同公卿環珮響玎𤤮掌扇䕶御容中和楽音呂

  濃翡翠錦綉擁還華蓋赴龍宮

 命婦朝賀太皇后用天香鳯韶之曲詞曰寶殿光輝晴

 天映懸玉鈎珍珠簾櫳瑤觴舉時䔥韶動慶大筵來儀

 鳯昭陽玉帛齊朝貢賛孝慈賢助仁風歌謡正在昇平

 中謹獻上齊天頌又曰龍樓鳯閣彤雲曉開綉簾天香

 芬馥瑤階春煖千花簇夀王母齊頌祝御筵奏獻長生

 曲坤道寕品類咸育和氣四時調玉燭享萬萬年太平

 福

 百官朝賀皇太子千秋莭用千秌𡻕之曲詞曰堯年舜

 曰勝禹周慶雲生繚繞鳯樓風調両順五糓收萬嵗暢

 ⿰⿱亞⿰口亅欠 -- 𰙔

二十一年三月工部尚書顧璘請更㝎獻皇帝𨹧廟楽章

禮臣議諸𨹧𡻕祀原不用楽奉先時享亦不用楽亊𥨊(「爿」換為「丬」)

三十年因廟製𣸪舊省革楽舞生外㝎額用一千一百五

十三名

四十四年上聞諸王廣置女楽滛縱不檢因而𥝠娶生子

有乖天潢大典詔革諸王楽戶朝賀宴饗淂假皷吹於有

慶三年七月草恊律𭅺以下四十八員存二十九員

  樂噐

編鐘不過十二以當十二辰用節⿰⿱亞⿰口亅欠 -- 𰙔句堂上撃黃鐘特鐘

而堂下編鐘應之與編磬同用

特鐘以應十二月之律大鐘也爾雅大鐘曰鏞樂書曰虞

三禮圗曰特縣者謂之鎛黃鐘重一鈞故曰大不岀鈞其

次以漸而重㽔賔重一石故曰重不過石特鐘主㽔賔非

鎛也凢鐘未作撃鎛以皷之鎛聲細而鐘大故周人各立

一官任之

編磬磬以立辨聲最重難和書曰泗濵浮磬石無根故曰

浮編之則離雜而小十六枚同在一𧇀謂之堵鐘磬各一

堵謂之肆或曰亦止於十二以紘而掛於𧇀之崇牙故曰

特磬即離磬記曰升之離磬離之則特爾雅曰大磬謂之

玉磬為堂上首樂之器書曰天球在東序是也

琴夏至之音也隂氣初動禁物之邪心也小𠯁以感神明

大𠯁以奪造化

瑟以來隂𰚾以定群生庖犧作五十絃破之為二十五絃

具二均聲古用中琴必以小瑟應之義取懲忿窒慾其軫

玉其絃朱其絲分其音細

簫為堂下之樂其卦則震其方屬東其時乃春其聲尚議

其律夾鐘其風明庶其音濫必待衆職而後致用丹陽記

稱慈姥山生簫管之竹玉簘者以餙之雲耳

箎有底之笛也主春分為十二月之音月令仲夏之月調

箎周禮謂之歛箎

𥴦風俗通曰笛滌也所以滌邪穢長尺四寸七孔諸絃⿰⿱亞⿰口亅欠 -- 𰙔

從笛為正

管曰下管仲尼曰下而管象示事也吹之於堂下

籥曰葦籥以葦為管竅其上三伊𦒿氏以葦始之後世昜

之以竹所以通中聲也羽舞執籥蓋震音也古之人始作

樂噐葦籥居先籥躍也氣躍而出也又有六孔之籥爾雅

曰大籥謂之産中謂之仲小謂之葯

笙正月之音也笙師掌之十三簧象鳯之身其卦艮其方

東北其聲尚議其律太簇其風條其音啾立春之𰚾也三

十六簧曰竽十三簧曰笙笙長四尺竿踰二寸古者造笙

以曲沃之匏汶陽之條笙之大至十有九簧

塤坎音也其卦則坤其方則西南其風則涼其律林鐘夷

則其聲尚宮其音則濁立秋之氣也舊圖大塤謂之雅塤

小者謂之頌塤塤又作壎者從生𡈽之義也其下為火

皷用革去故以為噐羣音首此其卦則坎其方北其時冬

其風廣莫其律黃鐘其聲一其音讙冬至之𰚾也𠯁皷為

夏後之制啇人貫之以楹謂之楹皷周用縣皷又有建皷

大皷也禮曰應皷在東以應四時之氣也雷皷雷鞀圜丘

奏之靈皷靈鞀方丘奏之路皷路鞀宗廟奏之皷人救曰

月以雷皷㝠氏毆猛獸以靈皷司馬振旋王執路皼以逹

窮民興𮟏令宮懸設於室之四隅而三皷隨之以節樂鼖

皷者長八尺面四尺以和軍旅或謂𠯁皷楹皷縣皷搃屬

鼖想或未是鼛皷中高而兩端下所以鼓役事圎長俱一

丈二尺晉皷以節聲楽亦用之軍旅夾鐘皷也面徑三尺

三寸長六尺有六寸亦以皷金奏拊皷革表糠裏設於堂

上衆楽之父也凡皷設於堂下衆楽之君也拊在一鐘一

磬之東節皷聲三撃之節衆樂每二字畢二撃之凢楽二

字為一節故也鞀如皷而小掌之於小師冬至之音堂下

之楽也爾雅謂之料雷鞀六柄𤫊鞀八柄路鞀四柄柄者

取其播而不擊鞀與皷合而為徳音也周官下管擊應皷

鞞之尤小者也堂上撃拊堂下撃鼔𣌾以應之大射一建

皷在其南東皷朔皷在其北東與朔皆小鼓也以其引鼓故

曰𣌾以其始皷故曰朔鼙里者朔鼓也又謂之鼙儀外有

魯皷薛皷未詳

柷者木為之狀如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎

連㡳挏之令左右撃以起楽有兄之道焉居宮縣之東象

春物之成始也敔𩔗伏虎西方之隂物也背有二十七齟

齬刻以木長尺櫟之以止楽者也居宮縣之西象秋物之

成終也柷敔與椌楬一物而異名桉舊圗柷形其止上岀

止籈者所以皷柷謂之止所以皷敔謂之籈唐宋以竹為

籈長二尺四寸破一端為十二莖楽將上先撃其首三次

而逆戞之祝應大呂之律北方之噐敔應無射之律西方

之噐也

鐲如小鐘軍行鳴之以為皷節又丁寕與鐲皆鉦也近代

有大銅疊縣而撃之亦此𩔗

金鐃鐃似鈴與鐲有大小之異工人所執以退武舞也有

柄無舌執而鳴之以止皷大者象鐘形薄旁有二十四銑

宮縣用之餙以流蘇

金鐸鐸大鈴也以金為舌所以振武事也王與大將行夾

舞者振鐸以為節司馬法曰鐸聲不過琅木鐸金口木舌

所以振文事也武舞用金鐸文舞用木鐸木鐸形如金鐸

稍矮如甌有柄

相為皷其狀如鼙韋表糠裏以漆趺局承而撃之所以輔

楽者也楽記曰治亂以相諸楽圗乃以相為節

雅者法度之噐笙師掌教雅以教祴夏所以正楽者也雅

狀如漆桶而弇口大二圍長五尺六寸以羊韋輓之傍有

兩紐䟽畵武舞工人所執所以節舞也或曰雅即舂鼓也

大率與相互為用

錞高一尺三寸五分上徑長一尺一寸濶八寸五分下口徑長

八寸三分濶六寸六分鈕蜼高三寸一分濶一寸六分重

二十一斤所以和楽也其形象鐘頂大腹𢲞口弇以伏獸

為鼻內縣子鈴銅舌振而鳴之與鼓相和後世之制或為

兩馬之形或為蛟龍之象引舞用焉非古制也又名錞於

圎如碓上大下小灌水以取聲其名不一而虎錞嘗得見

 洪武初楽噐止用編鐘編磬各十六琴十瑟搏拊塤箎

 簫笛各四笙八應鼓一係社稷祀用後漸増之凡殿內

 中和韶楽用麾一簘十二笙十二排簘四橫笛十二塤

 四箎四琴十瑟四編鐘二編磬二應皷二柷一敔一搏

 拊二凡丹陛大雅後奏於奉天門者麾一𭟼竹二簫十

 二笙十二笛十二頭𬋩十二𥱧八琵琶八二十絃八方

 響二皷二拍板八杖皷十二凡朝賀女楽戲竹二䔥

 十四笙十四笛十四頭𬋩十四𥱧十琵琶八二十絃

 八方響六皷五拍板八杖皷十二凡東宮朝賀楽𭟼竹

 二簘四笙四笛四頭管四𥱧二琵琶二二十絃二方響

 一皷一拍板二杖皷六

  舞制

洪武中所定武舞名曰平定天下之舞舞士三十二人左

執干長一尺五寸上濶一尺下廣六寸朱質上畵雉羽下畵升龍雲𰚾右秉

長二尺五寸朱紅⿰氵𭝠 -- 𣾰作發揚蹈厲㘴作撃刺之狀冠黃金束髪

冠紫紛纓衣青羅舞鶴花窄袖衫錦領紅羅銷金大䄂窄

𫀆紅羅銷金裙皂生色畵衣浴𰨓白羅銷金汗袴紅羅擁

項紅結子紅束腰𡍼金束𢃄青𢇁大縧錦臂鞲雲頭皂靴

舞師二人執旌以引之旌長七尺五寸朱紅⿰氵𭝠 -- 𣾰柄金龍呑口縣五采羽九層毎層用𡍼金寶

蓋紅𢇁縧穿末垂綵結子冠裳束靴與舞士相似但大䄂衫用青羅

文舞名曰車書㑹同之舞舞士如前數左執籥長一尺五寸朱紅漆

笙竹為之上門三竅右秉翟長三尺五寸如前旌制綴雉羽五層作進退舒徐揖讓升

䧏之狀冠墨光描金方山冠青紛纓衣紅羅大䄂衫結子

束如武舞白絹大口袴白布襪茶褐舞師二人執翿以引之翿如旌長但九

層縣白鷺尾用紅𢇁結子冠服與舞士同

永楽中更定武舞名曰表正萬邦之舞引舞二人皆執紅

纓纛青羅包巾紅羅銷金項帕紅生絹錦領中單紅生絹

銷金通䄂襖子青𢇁縧銅𢃄織錦臂鞲皂雲頭靴銷金包

臋紅絹搭膞舞人楽工六十四人皆執干一小龯斧一服

色與引班同

文舞名曰天命有徳之舞引舞二人服青幪紗如意冠紅

生絹大䄂𫀆彩畵直SKchar2黒角偏𢃄藍絹綵皂雲頭皮鞋六

十四人執紅⿰氵𭝠 -- 𣾰羽籥雉雞尾諸與武舞同

國初麾楽和聲𭅺又名恊𭅺共四人幞頭紅羅𫀆荔枝𢃄

皂靴手執麾旛舞師即引舞文武各四人扵文武各六十

四人中取之樂生與舞生等各六十四

國初以樂生不娶顓㓗特設神楽觀居之非即黃冠也

贍給SKchar異錢糧不刷卷給肉曰無使饑寒亂性干盾之

屬後昜楮甲繪兵其上寓防微之意

天順四年庚辰上御南薰殿召王翺李賢等五人侍命

 小內侍皷琴曰昔在南宮自撫一二曲𠯁以飬性情今

 不暇及矣嘗學於太監李永昌

宗廟附王國以下

丙午冬建宗廟令冷謙典楽

洪武元年春二月立太廟於闕左廟南向徳祖居中以下

三祖昭穆列考妣並以四孟及𡻕除凢五享孟春特𥙊其

餘祫於太祖廟

夏四月行祫𥙊禮重定時享清明端午中元冬至與𡻕除

而五定祭噐上曰勿泥古凢壺盂枕簟筐笥幃帳之屬非

先王所習用不以𥙊

 祝文曰惟我祖宗積徳於世茂子孫扵天地之間今以

 家為國建廟於京以序昭穆謹率諸執事以四時之祀

 為大禮之常茲當孟夏敬奉明薦伏惟昭格鍳此永思

 迎神樂奏太和𫯠冊寳奏熈和進爼奏寕和初獻奏夀

 和舞武功亞獻奏豫和舞文徳終獻奏熈和舞文徳撤

 豆奏熈和送神奏安和時配享同姓王一十五位王有

 妃者六位唯南昌妃王氏不與王妃附葬鳯陽皇𨹧

三年廟祀仍用四孟月祔祀功臣之死者太廟祝文止稱

孝子皇帝不稱臣皇太子行禮止稱命長子不稱皇太子

作太廟圭瓉

十二月帝及皇太子諸王日二朝皇后率嬪妃日進膳月

薦新命𥙊天下無祀鬼神以城隍神主𥙊

京都築壇扵玄武湖中天下府州縣則於城之北其各

里亦立𥙊壇𡻕以三月清明七月望十月𦍤長史率僚

佐晡時致𥙊牲用羊豕各三炊米三石正壇設城隍之

位羊一豕一壇下東西各席地焚香列燭各設羊一豕

一設飯𡙡立石登刻𥙊文京都謂之泰厲王國謂之國

厲府州郡厲縣邑厲民間郷厲

四年夏四月定太廟合𥙊親王功臣配享

先是時享太廟於庭中設青幃分列功臣之位至是親

王與功臣分祔両廡十五王東廡蔡國公張徳勝越國

公胡大海泗國公耿𠕂成梁國公趙徳勝以下立西廡

罷幃設之制但用黃布為幄殿分両廡上親行禮則大

臣分獻両廡

五年十月定陵𥨊(「爿」換為「丬」)𦍤望節序𥙊祀禮

每𡻕元旦清明七月望十月𦍤冬夏二至用太牢其伏

臘社每月𦍤望日則用特羊祠𥙊署官行禮

定皇后祔廟禮

 凢皇后先崩既𦵏神主未入太廟藏於別廟及帝崩合

塟後然後神主得祔

七年御史荅祿與權請行大禘禮不果行

九年定王國宗廟立扵宮城外之左二昭二穆與始封之

祖為五

冬十月新太廟成為同堂異室之制徳祖居中三祖帝后

東西向親王侑於東廡功臣侑於西廡罷特享四孟合享

定扵孟春擇上旬吉曰三時俱𦍤日官民不敢犯三𦍤日

上三日齋戒命韓國公李善長中山候湯和及省䑓官

分祀在京諸神以遷廟告上親詣舊廟告𨗇主預設神

位於新廟帝座𨩐金雲龍文後𨩐金雲鳯文𥨊(「爿」換為「丬」)殿各設

床榻衾褥篋笥楎栘之𩔗是日上及皇太子諸王俱冕

服詣舊廟恭𫯠神主置鸞輿中官𫯠冊寳案前行出廟

門樂作百官𥙊服前導法仗𫯠引至新廟門上與皇太

子𫯠祖主置扵各座以皇伯考壽春王䓁並王妃二十

一位東侑功臣開平忠武王䓁一十二位西侑𥙊畢𫯠

神主𥨊(「爿」換為「丬」)殿各室

制廟陵皆𥙊官民𥙊主不𥙊墓嘗秋享太常以栗未熟請

桃代上曰𥙊寔不拘著為令

十三年春二月扵乹清宮別建𫯠先殿生忌致享用常饌

建文元年凢郊社大祀皆以太祖髙皇帝配

定製品官𥙊四代庻人初許𥙊祖禰以行唐縣知縣呉秉

中議庻人𥙊三代

品官主𥙊齋戒陳設省牲𠫵神降神灌茅三獻讀祝侑

 食闔門闢門𫯠茶辭神庻人沐浴出主跪上酒殽俯伏

 粛拜納主撤具

永樂十八年定都北京廟祀禮一如洪武初制

洪熈元年凢郊社大祀皆以太祖太宗並配

正統八年編修董璘奏太常䙝用道流不敬忤㫖下獄死

成化中特設𫯠慈殿以別扵𫯠先祀孝粛周太后

弘治中遵例以孝穆孝惠両太后合祀𫯠慈

嘉靖三年春三月建観徳殿扵𫯠先殿之西祀本生興獻

五年秋九月世廟成改觀徳殿為崇先殿與𫯠先殿擬

九年定議二至以太祖配大祀殿祈榖以太祖太宗配

十年定廟祀正太祖位南向為始祖𨗇徳祖扵祧廟為始

祖所自岀之帝移親王功臣位扵両廡孟春各廟特享季

冬大祫合祀諸祧廟之主

議禘禮従夏言設虛位為自出之帝以皇祖西向配定辛

 丙之年一舉時四月上親撰𥙊文従

十四年夏四月七廟既建盡改同堂異室之制

十五年秋九月尊夲生皇考興獻王為興獻帝祔享太廟

分昭穆列主武廟之上仍遙尊太宗為成祖若曰祖有功

宗有徳雲凢二祖七宗為九廟春特𥙊三時祫季大祫蓋

預祖太宗以示不祧之意

二十四年廟享仍用同堂異室之制時仁廟帝后祧一堂

九室中太祖左成祖仁宗英宗孝宗武宗右宣宗惠宗睿宗孝

烈皇后用四時𡻕祫諸禮儀樂章器物一如舊制

罷大禘之禮

𨺚慶元年科臣陸𣗳徳請祧𧇩宗獻皇帝主下部不果行

崇禎十七年福王𥘉立科臣李清請立專廟合祀獻帝及

㳟帝恭帝者以子福王貴而追尊者也因奏孝康帝亦冝

特土廟之中室詔從之

 按憲宗陞祔議祧主侍郎楊守陳以為祖功而宗德凡

  稱太祖即是始祖始祖必配天配天而不得正位南

  名與寔且垂徳非始祖可祧也周有后稷乃行禘禮後

  丗無之何用遵行太祖太宗両屬開國例應百丗不𨗇

  適典周之両建丗室相近頋太祖為始祖成祖但一丗室

  合之昭穆統為八廟而砂以興王為丗廟合九廟豈不舛

  乎𡻕特享之後為時祫為大祫禮以𥳑為貴同堂異

  室式而莫愆嘉靖中分建七廟以袞冕佩玉徧歴群廟𧺫㐲

  劬勞匪獨筋力不逮而日亦不足乆之⿰亻⿳龹丶龴 -- 倦勤𠩄必然也

  且昭穆之序必以世次則弟之承兄者或至左右偏勝

  必以祚次則叔之承姪者反令尊卑互乖據次議祧𫝑

 有難通昔人嘗言之矣余又以昭穆分列欲祔一昭必先祧

 一昭自昭之苐一始昭之苐一祧而穆之第一未祧是分左

 右而不分上下凌越益甚古昭穆不知何如相傳圖説未

 足據也若夫崇先殿擬於奉先情可曲諒別為丗廟巳非

 而⿺辶䖏欲𠫵太廟之享祫乎奉慈殿雖擬奉先寔止於義孝廟意

 𧺫以祀生母孝穆於是憲廟生母孝肅丗廟生祖母孝惠咸

 祔乆乃𨗇於陵𥨊(「爿」換為「丬」)誠為合宜但改稱皇后猶未免逼嫡之

 嫌耳而失禮之大𨵿乎國運者內臣在洪武時職廝役耳

 嘉靖中宗廟大典在特享分遣大臣八人獻諸帝又內臣

 八人獻諸後在時祫大臣十二人獻諸帝內臣十二人獻諸

 後夫法司與武臣尚不能挕享而刑人乃與大臣分職

 鉅典乎此時雖撤內遣而積重難返乆之擅制撓法忠

 潔氣奪百神唾之事關國運匪淺鮮也

 歴代帝王賢聖祀典

 洪武元年具太牢遣中書官祀三皇以勾芒祝融力牧風

 後配遣官𥙊昭烮武成王儀同釋奠

 三年遣使致𥙊歴代帝王陵𥨊(「爿」換為「丬」)令各行省具圖以聞

  歴代帝王陵𥨊(「爿」換為「丬」)可考者七十有九功徳昭著者三十有

  八𥙊伏羲於陳州神農於酃縣黃帝於中部縣少昊於

  曲阜縣顓頊高辛於滑縣唐堯於項城縣虞舜於寕遠

  縣夏禹於會稽縣啇易於滎河縣啇中宗於內黃縣啇

 高宗於陳縣周文王武王成王康王宣王漢高帝文帝

  景帝於咸陽縣漢武帝於興平縣漢宣帝於長安縣漢

 光武於孟津縣漢明帝章帝於洛陽縣唐高祖於原縣

 唐太宗於醴泉縣唐獻宗於蒲城縣唐宣宗於涇陽縣周

 世宗於鄭州宋太祖大宗真宗仁宗於鞏縣宋孝宗於

 㑹稽縣蓋內祧魏文帝隋高祖宋理宗三位各製袞冕

 服凾香帛遣秘書監陶𧨏等徃修祀事每陵給白金一

 十五両具𥙊物掩瘞葺修仍禁樵採𡻕為例

六月遣使徃紹興𦵏宋理宗骨頂致𥙊

 上與學士危素論宋元興替之故素言元丗祖至元間

 胡僧嗣古妙高欲毀宋㑹稽諸𨹧時夏人楊輦真伽為

 江南搃挕奏請如二僧言遂彂諸𨹧取藏中金寶以諸

 帝遺骨瘞杭之故宮築浮屠扵其上以厭之又截理宗

 項骨為西僧飲噐上聞之歎南渡諸君無大失徳與元

 又非世𬽦既乗弱取之何至酷虐如此即命北平守將

 呉勉訪索頂骨𠩄在果淂之西僧廬中命有司厝扵京

 城之南至是紹興府以永穆𨹧圖來獻遂以前骨

 𦵏故𨹧

四年祠故元御史大夫福夀𡻕春秋二仲遣官従事令天

天下立三皇廟祀春秋未㡬止祀於𨹧𥨊(「爿」換為「丬」)

七年建厯代帝王廟於京師以文王守臣莭唐高祖無創

業功不預為同堂異室之制

 時歴代帝王止存創業十八主嗣復免周文王唐髙祖

 二主㝎三皇伏羲神農皇帝一室五帝金天高陽高卒唐虞一室夏啇周

 一室漢隨一室唐宋元一室毎室共用牛羊豕各一每

 位用籩豆各十簠簋登鉶各一爵各三帛各一白酒尊

 五於西階三於東階御製楽章七奏舞八佾迎神奏雍

 和奠帛初獻奏保和舞武功亞獻奏中和終獻奏肅和

 俱舞文徳撤豆奏凝和送神奏夀和望瘞奏豫和

 凢両廡從祀名臣為風后力牧臯陶夔龍伯夷伯益伊

 尹傅説周公旦召公奭太公望召穆公虎方叔張良蕭

 何曺參陳平周勃鄧禹馮異諸葛亮房玄齡杜如晦李靖

 郭子儀李晟曹彬潘美韓世忠岳飛張浚凡三十二人

 壇二各少牢一其餘守成令主祀於陵寢從祀舊有趙

 普及元阿木安童木華𥠖等俱罷祀

八年㝎𥙊前代先賢不具𥙊服便服行禮祠張廵許遠於

㱕徳州

十三年遣𥙊歴代忠臣漢將蔣子文晉卞壺南唐劉仁瞻

宋曺彬元福夀凡五廟於𥙊功臣之日並𥙊

十六年祠秦李氷漢文翁宋張詠皆蜀守又祠宻令卓茂

河南黃覇吳陸遜及子抗従子凱四川𡈽神垂庥矦李龍

遷唐狄仁傑謝夷甫元李黼與其侄秉昭李宗坷咸著祀

典嗣邠州請以姜嫄公劉二廟入祀典従

十九年禮臣請建昭烈武成王廟不許仍從祠帝王廟免

王爵

二十年改建帝王廟於鷄鳴山之陽𡻕八月擇日致𥙊祔

功臣徐達等十二人仍令三年遣官𥙊於陵𥨊(「爿」換為「丬」)

 前定五室內去隋文帝

二十一年修唐相張九齡宋名臣余靖祠祀以歴代名臣

從祀歴代帝王廟去舊額趙普安童二人増陳平鄧禹潘

美馮異木華𥠖五人

二十七年建漢夀亭侯關羽廟於鷄鳴山祠唐臣渾瑊

永楽元年脩𣪞太師比於墓及其祠祀

三年祠唐覌察使常袞於福建

宣徳二年遣𥙊宋相文天祥𡻕為例

四年詔修嘉興陸贄祠蘓州范仲淹祠

五年修睢陽恊忠廟

 張廵許逺南向雷萬春南霽雲賈賁姚誾東西配

七年祀宋臣耿遇徳於高郵

八年祠祀歐陽脩文天祥周必大楊邦胡銓楊萬里稱六賢

正統元年復建武成王廟

成化元年脩比干墓祀元臣劉國於容城

四年祀宋丞相李綱於邵武禁侵古帝王忠烈名臣陵墓

五年復元臣賽曲赤廟祀於雲南

九年脩永平伯夷叔齊廟賜額清節命詞臣撰文致𥙊

十年脩宋儒程灝程頥愽野縣祠堂春秋致𥙊

十一年祭唐臣禇遂良子杭州

十九年祠宋揚時於䔥山以魏𩦸配祠額徳惠脩周公廟

於岐山春秋二𥙊脩其墓於咸陽嵗一祀脩漢諸葛亮祠

於沔宋范仲淹祠於鳳翔及三呂大中大臨大鈞祠於藍田

二十二年封金王二闕真為上帝遣閣臣萬安挕

𥙊

𢎞治三年進元守臣韓建祔𥙊安慶豳國公餘闕廟祠唐

昌𥠖韓愈於孟縣並脩其墓

五年祔宋合州守王堅張珏於鄉賢祠

六年祠宋范仲淹於河南墓所以子純仁配

十年祔季漢北地王諶於昭烈廟春秋致𥙊

十二年詔清還宋鄂王岳飛墓田於錢塘偹𥙊

十五年祠宋丞相江萬里於饒州以子鎬配

十六年𩛙祀宋陸九淵兄弟

正徳三年祠宋殉國同知陳瓉於興化祔其姪同知樞宻

院事文龍

八年賜唐顔真卿杲卿祠額二忠祀於真定

九年脩曽子廟於嘉定以門人子思子配陽膚子衰公明

儀沈猶行公明高楽正子春公明宣單居離従祀脩唐相

宋璟祠祀於南

十年脩唐張九齡祠祀於韶州子伊闕令拯與唐刺史鄧

文進宋邕州推官談必明國朝永豊令鄧顒従

十六年祠宋陸秀夫於鎮江岳飛於武昌𡻕祀建太公廟

於青州

嘉靖二年建周公廟於雒陽仍遣官視登封縣公遺蹟觀

風測景二臺考正土圭表漏制度尺寸祠晉處士陶潛於

彭澤脩宋韓琦范仲淹祠於延州祠南陽諸葛亮額忠武

九年停南京歴代帝王廟祀以專祀春秋故

十年改立帝王廟於阜城門內

十一年詔祠唐狄仁傑宋㓂凖及郷㑺劉安丗於大名府

二十四年以科臣陳棐議撤元世祖神主並革華𥠖五臣

 按帝皇廟SKchar昌臣節不預是也唐高祖寔以子功居

 南面奈何撤之至以伏羲神農未有衣冠之制勿加

 冕眼則未經的考當用何制且厯代冕服亦未畫一

 或多虗揣不如竟用木主為當也若元世祖雖係勝

 國而亦為天所子陳棐以𥝠意落其君臣殊非太祖放

 帰元遺孫至意

孔廟祀典

洪武元年二月丁未用太牢祀孔子扵太廟仍遣𥙊曲阜

刑部主事錢唐倡言孔子為百王宗師冝通祀天下詔可

之秋八月躬太學釋奠禮詔仲春秋以太牢祀孔子衍聖

公主祀曲阜著為令太學二上丁降香丞相獻學士𥙊酒

亞終獻

二年詔衍聖公孔希學父故元𥙊酒克堅歸祀孔子扵𨶕

里行釋奠禮胡惟庸劉基馮冕不陪𥙊受胙㘴罰俸定陪

𥙊受胙

四年司業宋濓議子先父食非以明徳肖像非棲神之舊

仍元大成登歌楽非制又言𨗇神南向非神道尚右之本

義以薰薌代炳䔥以秉燭代庭燎殊不合古且不冝但祀

春秋並及従祀諸黜陟忤㫖外調

六年八月學士詹同等上孔廟更定楽章及釋奠禮儀

七年脩先師廟及𥙊噐

十五年四月詔天下通祀孔子時釋奠儀終未定上曰昔

周太祖不惑羣議曰孔子百丗帝王之師敢不拜遂入廟

𠕂拜獻爵又𠕂拜賜群臣宴翌日國子官表謝賞賚仍頒

儀注扵天下

十七年禮部製大成樂噐頒天下儒學

建文元年祀先師禮凢盥獻拜跪如廟社

永樂十五年九月脩孔子廟功成御製碑文勒廟前

洪熈元年宣宗初立徳平縣訓導年冨言天下儒學毀廢

十哲列両廡従祀木主與塑像不一封爵差訛位次失序

𩛙脩天下孔子廟如洪武中定例

正統三年三氏學教授裴侃奏太學子斷不可先父食請

另祠啓聖王扵大成之西以諸賢之父配享報聞

天順四年𥙊酒劉崇益欲起前元孔廟仆碑右僉都御史

葉盛謂國監初興仍勝國之制不便不以聞時太廟已易

木主外學或不忍即毀蘓州知府林鶚稱孔子生佛教未

入中國之前烏暏所為塑像哉奪羣議立主

成化十二年𥙊酒周洪謨請加孔子封號為神聖廣運冝

服袞冕十二旒衣十二章併加籩豆佾舞如天子又以干

羽居上樂噐居下冝改正禮部尚書鄒幹言洪武時𥙊酒

宋訥碑文有像不土繪𢑱習乃革䓁語今塑像尚欲盡毀

安淂𣸪尊袞冕其原號大成至聖本扵中庸孟子二書無

可更議且止統中御史李奎有加封之請已經免議冝如

故詔加籩豆舞佾封號不行㝷令所在馬先師廟門

十七年國子監丞祝淵請文廟概従木主謫外經歴

孝宗𥘉立揚守陳請加孔子帝號吳沉作孔子刲王辨

以譏之謂稱先師為正師者君所不得而臣之者也

弘治十貳年曲阜孔廟災命學士李傑𥙊告

十七年重建孔廟落成遣大學士李東陽致𥙊

正徳三年以脩孔廟不如㫖山東廵撫以下咸罰米有差

六年流賊犯闕里入孔廟禮拜而去

嘉靖元年以學士張璁議大成殿後另祠啓聖公叔梁紇

聖號稱至聖先師不稱王稱廟不稱殿用木主廢塑像京

籩豆十楽六佾外學籩豆八時編脩徐階爭留孔子王

號忤㫖外調十三道御史𥠖貫等復爭之禠為民上方追

考獻王疑以為諷已怒貫倡議餘贖杖復職孔廟祀典始

定設曲阜縣社塾教三氏子弟

二十七年升安陸為承天府加儒學以籩豆如京師

二十八年司業傅新徳請昜孔廟琉璃瓦下部議不果酌

㝎釋菜禮儀前一日設御幄大成門外旦上臨御幄皮弁

服𨗳引入就位百官各就位𨗳詣盥洗搢圭盥帨出圭詣

酒尊所酌酒詣先師前再拜百官皆再拜搢圭執官跪進

爵上獻爵出圭再拜百官皆再拜四配十哲両廡如常代

 按孔子廟祀漢晉及隋或號先師或稱先聖宣尼宣父

 至唐玄宗始謚為文宣王其至聖之號加扵宋真宗大

 成之稱増扵元成宗國𥘉議裁舊謚而孔號不改及至

 𢎞治中欲尊帝號在宋真宗時已曽議及之太常李清

 臣以為周室稱王陪臣不當為帝乃止夫後世之有天

 下者擅稱皇帝踵秦而僣擬得罪三代況為人臣者㢤

 知禮如孔子拜上不可廼更甚之

孔廟従

洪武四年夏五月司業宋濓議孔廟禮併及従祀謂大成

至聖通祀內外固冝但七十子冝止設於國學其外諸學

配以顔子一人若荀況之言性𢙣楊雄之事王莾王弼之

宗荘老賈逵之忽細行杜預之建短喪馬融之黨𫝑家冝

草引建安熊氏之言謂伏羲為道統之宗自神農下迄孔

子請臣臯陶下迄箕子咸冝秩祀天子之學不果行

五年罷孟軻配享踰年上曰孟氏辨異端闢邪説彂明孔

子之道其復故

二十九年行人司副楊砥𣸪以楊雄失身𥨸經必黜従

而陞漢儒董仲舒詔従之其左丘明以下諸従祀如故

正統元年以忠州訓導宋廣議刋定孔廟従祀名爵位次

為圖頒天下隨以宋儒胡安國蔡沉真徳秀預従

八年追封元臣呉澄為𰯲川郡公預従

成化元年𦔳教李伸上言五事其一以顔囬曽參孔伋舊

制配享堂上而三賢之父列廡下先儒熊禾學士宋濓常

言之不果行今請以三賢配享啓聖公其従祀如公伯寮

荀況馬融杜預王弼冝黜元劉因許衡冝𥙷入報聞又有

何基王柏金履祥許謙並従祀之議上以元臣不許用尚

書陳文議祀扵其郷

三年追封董仲舒為廣昌伯胡安國建寕伯蔡沉崇安伯

真徳秀浦城伯並従

弘治元年禮科給事中張九功𣸪議孔廟従祀冝黜荀況

馬融王弼三人入禮部侍𭅺薛瑄下部議少詹程敏政復

議左丘明以下二十二人之中馬融阿梁兾殺忠臣李固

劉向所著洪範五行傳最為舛駁兼涉神仙方術賈逵附

會圗䜟王弼何晏倡清談拾老荘餘唾何休春秋訓詁一

書黜周王魯註風角等書班扵孝經論語戴聖治行多不

法毀何武扵朝王粛以女適司馬昭復為司馬師畫䇿杜

預為吏則不亷為將則不義以上八人請裭爵罷祀而鄭

說禮號後氏曲䑓記乞加封爵従祀孔氏及門見扵家

語七十六人而司馬𨗇史記多公伯寮秦冉顔何文翁扵

成都廟壁所畫又多籧瑗林放申棖按棖家語作申續史

記作申黨其實一人今棖封文登侯黨封淄川侯重複無

稽孔子賛使尊稱蘧瑗公伯寮明訴季路與問禮林放家

語史記並非及門秦冉顔何疑亦為字畫之誤如申棖申

黨者俱不可問耳今請二申但存其一公伯寮秦冉顔何

罷祀瑗祀於衞放祀扵魯至扵荀況自冝與楊雄並黜若

文中子王通安定胡瑗二人冝進從祀更冝別立一祠特

祀啓聖公而配享如前李仲議並請以二程殳珦朱熹艾

崧並列顔無繇之下詔下廷臣議時學士吳寛侍𭅺⿰亻児 -- 倪

議不合諸従祀如故薛瑄以楊士竒少其無著𫐠功與鄭

衆王通胡瑗俱不𫉬従

四年𥙊酒謝鐸議吳澄受宋恩而仕元出䖏不正宋儒楊

時息邪放滛有功孟氏乞升時而黜澄不報

九年大學士徐溥復稱時力罷王安石従祀廢其新語寔

有衞道之功扵是封時將楽伯預従

十四年侍𭅺謝鐸請立啟聖祠配以顔曽思之父黜元吳澄

嘉靖元年學士張璁既淂請改正孔子廟號詔侑享復聖

顔子宗聖曽子𫐠聖子思亜聖孟子其両廡及門諸弟子

公侯伯之號俱撤稱先賢其餘従祀后蒼王通胡瑗歐陽

脩陸九淵蔡元定程珦賈𧨏馬融何休王粛杜預呉澄十

三人罷祀林放SKchar瑗盧植鄭玄鄭衆服䖍范宻七人祀於

其郷后蒼王通歐陽修胡瑗陸九淵蔡元定六人増入𣸪

請別立祠祀齊國公叔梁紇稱啓聖公孔氏以顔無繇曽

㸃孔鯉孟孫氏配享詔皆従

𨺚慶元年言官趙輄周弘祖等請陞薛瑄王守仁預従

下部議後黃南山𥝠擬進刑部錢唐於従祀何孟春𥝠擬

進公孫尼子謂尼子為七十子之門人楽記緇衣其所手

著䰟不果

五年以薛瑄從祀

萬暦十二年以王守仁陳獻章胡居仁從祀

  論曰從祀孔廟起於唐是時左丘明卜子夏公羊髙

 糓梁赤高堂生外及戴聖劉向等共二十二人而董

  仲舒獨不與蓋其時之論道者為未詳矣至明始為

 合義按侑享啓聖四父獨𠩄雲孟孫氏懸擬之詞也

 孟子父諱激字公冝古來無議其非者豈先軰猶未

  之考歟但又名彥樸或似後代坐疑因缺之歟徒冠以

 孟孫則孔子為殷人孟子為周人分一堂為両代矣

諸臣祀典附追崇禮

庚子祠祀死事花雲許瑗扵太平

辛丑配享死事張徳勝扵祖廟

甲辰祠祀死事韓成等三十六人於鄱陽之康郎山復祠

祀死事趙徳勝葉琛張子明等十四人扵南昌祀劉成扵

長興州

洪武元年廟祀滁陽王郭子興扵滁州廟祀徐王馬公揚

王陳公扵太廟之西後改祀徐王扵宿州故居改祀揚王

扵旴𣅿墓䖏

二年以死事胡大海等七人胡大海耿𠕂成趙徳勝廖永安俞通海張徳勝桑世傑

配享大廟

三年合祀功臣二十一人扵鷄鳴山肖像八人六王外胡大海馬國

用趙徳勝耿𠕂成丁徳興俞通海張徳勝茅成華高吳良吳禎曺良臣康茂才吳𣸪孫興祖虗其位者

十三人立厲壇於京省𥙊無祀鬼神𡻕例三舉清明中元十月朔

 按廖永安初列従祀㝷罷又按馮囯用丁徳興茅成華

 髙吳良吳禎曺良臣康茂才吳復孫興祖十人既祀功

 臣廟不𣸪侑享太廟両祀俱論封爵與親王分両廡上

 親行廟祀則大臣分獻両廡

六年定功臣已故者謚號

輯公侯以下家廟禮儀

 別為祠屋三楹於所居之左以祀高曽祖考並祔位二

 品以上羊一豖一五品以上羊一以下豕一皆分四體

 熟而薦之不能具牲者聼設饌所用噐皿隨官品第稱

 家有無先二日聞於上免朝𠫵凢祀於四仲之月或擇

 吉或二分至或臘忌

八年功臣廟増祀花雲李思齊二人花雲或曰華雲龍二人或曰八人

九年𥙊功臣廟祔入余隆䓁百三十一人及何文輝䓁百八

十二年𥙊功廟袝入呉禎䓁百九十三人

二十年定侑享歴代帝王廟功臣中山王徐逹等十二人

 馬燁鎮貴州有功𢑱婦靄劉不便請殺燁願世內効上

 不得已從靄劉未及議䘏

洪熈元年祔入帝王廟侑享功臣河間東平㝎興王等四人

𨳩國與靖難各自為序

成化元年祠死事汀州推官王得仁

十一年祠故御史伍𩦸及都指揮死事丁泉於上杭祠額

褒忠

十八年祠故學士王禕於雲南

二十年祠故廵撫都御史楊信民於廣東

弘治九年祠故罪臣宋濓於四川𦵏所復其原官春秋二

𥙊祠故禮部侍𭅺薛瑄於平陽賜額正學

十五年祔故趙時賞等四十人於廬陵歐陽修廟廟額忠

義明年又祔故御史鍾同於忠烈祠即歐

正徳十六年祠故都督僉書馬雲葉旺扵遼東祠太保黃

福扵昌邑

嘉靖元年陞開國功臣誠意伯劉基侑享太廟位六王之

下祠故吏部尚書王恕扵三原祠大學士劉珝扵其郷旌

其里為仁孝祠故主事費瑄扵呂梁洪

四年祠䖏士吳與弼扵崇仁

十六年祠故知州夏𪔂扵𰯲清𪔂大學士言之父也

十七年狥搃兵郭勛之請陞其祖營國公英侑享太廟位

永義矦之上䧏劉基寕國公之下

慶二年祠故禮部𭅺中歐陽徳於江西

六年神宗初立奉登極詔建祠於南京祀建文中諸賢二

百餘人額曰表忠弘光初追贈加謚益建旌忠祠

表忠祠

 中祀方孝孺等方孝孺鉄鉉周是備練子寕黃觀陳迪𭧂昭卓敬景清茅大芳胡閏王叔英王

 艮鄒瑾曽鳯韶魏冕髙翔王良姚善顔環鄭華王省劉璟髙巍龔翊林右連楹陳忠齊泰侯泰張昺郭任盧逈

 𫟪昇鬍子昭金有聲陳性善司忠周璿盧原貭廖昇龔泰陳継之韓永葉福黃龯戴徳𢑱甘霖王彬王度謝昇

 丁志方林英巨敬譚翼荘士信徐子權宋徴程本立林嘉猷陳彥囬周継瑜鄭恕張彥方向朴唐子清黃謙陳

 思賢葛誠石撰程通俞逢辰杜竒黃子澄係文臣共七十四人

 左正祀徐輝祖等徐輝祖俞通淵瞿能朱鑑馬宣張皂旗宋瑄儲福楊嵩謝貴彭貳宋忠孫

 泰荘得俞瑱張倫崇剛係武臣共一十七人

 右正祀孝孺妻鄭夫人及二女黃觀妻翁夫人及二女曽鳯韶妻李淑人王良妻 淑人儲福妻范淑

 人胡閠女郡奴係諸忠妻女贈謚詳本傳

 東祔祀文臣無謚者顔有為黃魁方孝友俞貞木黃彥清楊任葉惠仲錢芹有贈

 張紞毛泰陳植樓璉黃清劉端葉希賢王玭鄭智董鏞劉原弼王髙張安國李文敏鄭居貞蔡運鄒標方法周

 縉劉政髙賢寕伍性原陳應宗林珏鄒君默呂賢曽廷瑞馬坤朱進楽清槱東湖樵無贈共三

 十九人

 西祔祀武臣無謚者廖鏞彭聚⺊萬椘智滕聚盧振小馬王楊本周拱元曽濬瞿通⿰亻児 -- 倪

 有贈盛庸梅殷孫岳王資牛景先耿瓛無贈共一十九人

 又東祔內臣胡伯顔叚實二人

 又西祔諸忠妻女王叔英妻金氏及二女譚翼妻鄒氏張安國妻賈氏鄭恕妻彭氏妾夏蓮

 及二及諸黨戚友

旌忠祠

中正祀文臣范景文等范景文⿰亻児 -- 倪元璐李邦華王家彥孟兆祥施邦耀⿰冫麥 -- 凌義渠呉麟徵

 周鳯翔馬丗竒劉理順汪偉申佳㣧吳甘來陳良謨陳純徳許直成徳金鉉衞景瑗朱之馮

有贈謚許琰湯文瓊無贈謚共二十四人

左正祀武臣劉文炳等劉文炳張慶臻李囯楨鞏永固劉文燿周遇吉及內臣

 王承共七人又諸忠婦女成徳母張氏金鉉母章氏妾王氏汪偉妻耿氏馬丗竒妾

朱氏李氏劉理順妻萬氏妾李氏陳良謨妾時氏周遇吉妻劉氏共十人

右正祀文臣孟章明等孟章明金錝徐有聲徐標頋鉉彭綰俞志虞朱庭煥共八

左祔祀武臣朱純臣等朱純臣鄧文明郭培民薛濓徐錫登頋肇跡宋𥙿徳孫維藩楊

崇崇猷衛時春吳遵周王見先通張光燦方履泰李國祿共一十五人

右祔內臣李鳯翔王之心高時明禇憲章方正化張國元共六人

封贈廕襲詔𠡠恩例

洪武中登極立中宮東宮諸詔無文武臣僚封贈廕千試

署寔授之例英廟以後遂為例

洪武𥘉濟南衞指揮使何誠奏所生已受封乞推封恩飬

伯父許之

七年特恩棺宋城侯薛𩔰母不為例

二十四年定文武一品封贈二代三品上二代七品工一代女衘

六䓁三品上縂稱夫人以下淑人㳟人冝人安人孺人至七品止

二十六年定文武封贈各例

 例凢十一其一文官一品至七品止封贈散官執事其

 應封一代者父與子同妻從夫貴應封二代者祖降父

 一級應封三代者曽祖又䧏祖一級父現任不封封致

 仕及已故者其在任棄職就封者聼其二嫡母在生母

 不得封生毋未封不得封其妻其三父母有両子應受

 封婦人夫與子両有官應受封從其上品父母原有官

 既沒而以子孫貴者進一級其四⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼妻當封已故正妻

 亦當追封在⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼妻止封一人其五命婦因子孫品級封

 者並加太字若已歿及曽祖祖父母者不加其六凢正

 從陞一級封贈一次其七應封贈者男曽犯十惡奸盜

 除名等罪女或再醮或娼SKchar婢妾並不許曲請其八封

  贈之後犯賍𥝠者追奪其九婦人受封後不得再醮違

  者治之如律其十四品以上誥命耴自上裁及五品以

  下試職經攷覈稱職頒詔𠡠其已受誥命誥𠡠者並湏

  一考方許受贈其十一有才能卓異出自時恩者不在

  此例其武官封贈之例凡義男承襲義父官職又隨義

  父姓者當封贈義父毋若出姓者不許亦不許封贈親

  父毋出姓自立功勲淂及親父母曽經代其父搃旗先

  𨦟過雖自主功勲尚隨義父姓者但封贈義父母出姓

  者及其親父毋女婿承襲妻父職事者封贈妻父母(⿱艹石)

  代妻父搃旗搃小旗役後自得官者封贈其父母若親

 生封贈與文官同

建文以後皇帝生母皆並尊為皇太后

 冝尊皇太妃俟正後崩稱太后為當

歴朝下諸臣恩例大率各從其𩔗上慈後徽𭈹則詔封贈

立東宮則詔廕䘏安異修省則詔捐逋減刑登極則大赦

至於建大工平大賊誅大奸亦相因有恩例

永楽元年定軍功襲替例軍職從兄弟姪並淂襲

洪熈元年詔方靣官一考稱職給與本身誥命九年考滿

方與封贈特恩贈謚故東宮官𥙊四時旋以例同宗廟改

春秋二𥙊

給舟㱕禮部侍郎鄒師顔喪官貪倣此例行

宣徳元年SKchar給故武臣妻子寡弱及獨無子者

二年吏部狥例放遣患病官還郷皆革去冠𢃄為民內有

曽受誥𠡠封贈父母者上原之曰既非淂罪以禮去官與

現任同後以老疾請者許冠𢃄還郷

五年詔追奪賍官詔𠡠

 楊文貞士竒夫人嚴氏早逝以婢郭氏侍巾⿰木莭 -- 櫛偶中宮

 有喜慶命婦咸徃太后必召郭入則儉嗇特甚太后重

 餙遣之曰此還楊先生不復識矣翌日命有司如其妻

嚴封

八年翰林院鄒循未應得封贈上異等特與之不爲例

正統七年特恩許大學士楊士竒本身及妻所得誥命移

贈其本生無後伯祖父母曺文襄 乞封其前母例無封

三母者誥特與之不爲例

十一年贈故禮部右侍郎馬愉夲部尚書兼翰林院學士

舊制無贈両官者自愉始

景泰三年陞致仕禮部左侍郎楊翥爲本部尚書賜二代

封贈仍舊致仕

七年以特恩許文荘葉盛得封其前母

天順二年序班𡊮應騏以故父尚寳卿忠徹卒進所纂相

書乞贈官𥙊𦵏不許恩例父犯罪為民淂以子推封

八年俞廷獻以子貴淂封主事𣸪以子加封禮部𭅺中請

移封其九十老父上不許給與冠帯

成化四年⿰亻児 -- 倪謙子岳以編脩考滿應淂推恩吏部以謙曽

追奪雖遇赦致仕無例上特與之不為例

六年詔軍職非立功人子孫不淂襲

七年大理寺卿王概破例両給三品誥命

 摡按察使時以旌異淂賜誥命後歴副都御史大理卿

 復賜例大臣無両給三品誥命者有之自概始

八年吏部尚書魏𩦸卆遺語家人辭塟子序班完以聞上

嘉歎重違其意特從之舊制四品官父母喪有𥙊無𦵏破

例給少詹柯潛父𦵏

二十一年副都御史屠滽歴三品俸未滿陞右都御史亦

未滿合計三年請封其父母詔特與之不為例

二十三年上皇太后尊號詔西京文武官先封其父母三

品以上與誥命凢武職子任在京依文職例父職高於子

者進一階

弘治元年主事唐錦舟前⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼母其父所封茲第二⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼母願

推其継妻封封之吏部王恕謂不違継母一人之例上許

之給事中張維新伊父受封同入朝謝恩父未𡢃朝儀

行錯𬒳紏挐縶午門乆淂釋

時恩賜兵部侍𭅺李介妻大理寺卿王霽妻𥙊例三四品

官妻無𥙊軍職絶許立功人親姪姪孫已襲者淂沿襲

正德四年監劉瑾數人擅𫞐其父祖皆淂贈都SKchar都指

揮官母為夫人軍職絶許從兄弟姪並淂襲

九年禮部請欽㝎𥙊𦵏㤙例

 時𫝑要故舊以厚賄力請不淂已更申𩛙祖制有文臣

 三品以上乞𥙊𦵏者以為犯例下獄問遣

十一年清寕宮災詔両京文官歴任未及一考者與誥𠡠

其誥𠡠准給未領因事降調非貪酷者仍給與

丗宗𥘉立時恩贈興府故長史張景明太子少保禮部尚

書兼文淵閣大學士廕子恕光祿寺丞凡正徳中以忠諌

淂罪死者一體追贈與𥙊及廕其父母與妻亦給封贈

嘉靖元年御史劉寓生行人司正趙淵已陞僉事以恩例

請封其父母詔特許之

九年大報禮成詔両京文官未及一考無過者給與誥𠡠

十年立功人絶同時親弟侄淂襲其姪孫以下及從兄弟

姪除親祖例前相沿人自立有軍功者扣襲其無功侄孫

以下至従兄弟侄等及沿襲後別無立功者不許襲傍子

孫草職者俱収搃旗

十三年吏部以舊例父子品同不淂推封時都御史張衍

度請封其父𠫵政繼部議不冝以父祖自致之階限子孫推

錫之典終不許㤙例得移封本生父祖並𣸪其所奪原職

十六年六品以下官乞破例移封榮其親不許按移封有

二例一京官考滿奏奪一京官封贈或其父問革為民者

凢追奪封贈非犯賍罪免其父祖誥勅由別子孫者免

二十三年裁定𥙊塟恩例五其一二品官妻曽受封者與

𥙊一壇不淂與夫之父母比其二三品四品父母止受五品

以下封者不賜𥙊其稱持恩心曽侍講讀親履行陳及春

宮官親𫯠出閣有勞者其三尚書都御史已加三少而革

去者但與本等𥙊二壇加陞日淺政績未著者奏奪𬒳

閒住者不許其四四品以上父母曽受本等封者各許𥙊

並無封贈者不許其五三品文官妻未封夫人者不賜祭

𬒳劾致仕者聼本部奏裁未滿考者不分在任致仕俱

𥙊一壇半𦵏聴調別用及間住詔復者俱不許淂㫖𬒳

致仕者仍如弘治中例官給𥙊𦵏

二十五年特恩賜大學士𫿞嵩祖𩦸𥙊𦵏不為例

二十九年詔大臣卹典次降諸親王不預

三十六年應天府丞朱隆禧以方術倖加禮部侍𭅺致仕

䘚請卹特恩與之准皇親伯爵可追封二代㝷封三代

四十年禮部尚書歐陽必進為故南京兵部尚書湛若水

乞贈䘏上以若水偽學忤㫖奪必進少保仍供職右侍郎

張永明以下停俸有差

穆宗初立思詔文職五品以上致仕官進階一級至扵內

兵部主事外知州察去者皆得稱朝列大夫

𨺚慶元年詔追恤先朝言事諸臣獨光祿少卿馬従謙不

従謙坐効中官罪死中官猶啣之比子罵父律不赦

給還故縂督御史曽銑所沒田地十頃

追奪倖進諸臣贈卹詔命仍仆諭𥙊墓碑現任者間侄

 尚書頋可成以黃冠方術尚書徐可成以匠作侍郎朱

 隆禧郭文英都御史鄭端明咸以方薬吏部主事史際

 以建醮並䝉殊寵侍𭅺張電亦以習書濫膺至是一清

 冐倖

詔副使汪一中察初死事以失機與仗節死義者不侔㘴

奪䘏贈

萬暦三年更定文武官䘏典遵依㑹典及嘉靖中題乞外

每加一等

四年盡𣸪故大學士夏言等原官賜𥙊𦵏及謚

酌定䕃敘國初一品至七品皆得廕子後定三品以上有

勞及死事者淂廕官生出自特恩稱恩生凢廕差四級敘

弘治中准三品以上京官非襍流出身經一考者許一子

送監讀書凢東宮侍従年勞恩例或中書舎人習字及文

武官死扵忠諌凢公主子孫有志向學皆淂送監歴官可

至知府運司同知及行太僕苑馬少卿凢未仕而故可以

𥙷廕而身自能文武出身者可移另𥙷凢大臣之廕孫可

代子

弘光初立禮部尚書顧錫疇請𥙷惠宗代宗廟號科臣李

清並請惠宗馬皇后𣸪如例文奎仍爲皇太子代宗呉賢

妃仍爲皇太后汪皇后亦並如例惠宗諸弟降郡王或夷

庻人者並𣸪原封品准行因追𥙷開國諸文武臣贈謚陶

安等一十三人但𥙷謚馮國用等一十三人特贈馮勝寕

陵王傅友徳麗江王祔六王原長興侯耿炳文亦贈興國

公升祀隨贈謚靖難文臣七十四人武臣一十七人婦女

六人