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融堂書解 (四庫全書本)/全覽

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融堂書解　全覽


　　欽定四庫全書　　　　　經部二
　　融堂書解目録　　　　　書類
　　卷一
　　虞書〈堯典　舜典〉
　　卷二
　　虞書〈大禹謨　臯陶謨　益稷〉
　　卷三
　　夏書〈禹貢〉
　　卷四
　　夏書〈甘誓　五子之歌　𦙍征〉
　　卷五
　　商書〈湯誓　仲虺之誥　伊訓〉
　　卷六
　　商書〈太甲上　太甲中　太甲下　咸有一德〉
　　卷七
　　商書〈盤庚上　盤庚中　盤庚下〉
　　卷八
　　商書〈説命上　説命中　說命下　高宗肜日西伯戡黎　微子〉
　　卷九
　　周書〈泰誓上　泰誓中　泰誓下　牧誓　武成〉
　　卷十
　　周書〈洪範〉
　　卷十一
　　周書〈旅獒　金縢　大誥〉
　　卷十二
　　周書〈微子之命　康誥〉
　　卷十三
　　周書〈酒誥　梓材　召誥〉
　　卷十四
　　周書〈洛誥〉
　　卷十五
　　周書〈多士　無逸　君奭〉
　　卷十六
　　周書〈蔡仲之命　多方〉
　　卷十七
　　周書〈立政　周官〉
　　卷十八
　　周書〈君陳　顧命　康王之誥〉
　　卷十九
　　周書〈畢命　君牙　冏命〉
　　卷二十
　　周書〈呂刑　文侯之命　費誓　㤗誓〉
　　〈臣〉等謹案融堂書解二十卷宋錢時撰時字子是淳安人受學於楊簡熙寕中以丞相喬行簡薦授秘閣校勘遷史館檢閲所著惟兩漢筆記尚存於世而此書向尠傳本故黃震日鈔明胡廣等書經大全俱未徴引其說朱彞尊經義考亦云未見今據永樂大典中散見各韻者依經文前後次第裒綴編輯中惟伊訓梓材泰誓三篇全佚説命呂刑亦間有闕文餘皆篇帙完善時之意主於表章書序每篇之首皆條其大指其逸書之序則參考史記核其時事以釋篇題復采經典釋文史記集解史記索隠所引馬融鄭康成諸説引伸其義其旁搜逺紹之意亦可謂勤且篤矣唐人解經多墨守註疏宋儒始好出新説每不免於穿鑿支離時所解如羲和曠職則本諸蘓軾康叔封衛在成王時則仍用孔安國傳康王之誥則兼采張九成書説信能擇善而從不專主一家之學者至以泰誓為告西岐師旅牧誓為告逺方諸侯自抒心得未嘗依傍前人又謂武成本無脫簡中述武王告師之辭後為史臣紀事之體康誥首節以周公初基定為未營洛邑封康叔以撫頑民不當移置於洛誥尤為卓然有見不惑於同時諸儒之曲說其取材博而精其樹義新而確葢宋人經解中僅見之書也葉盛水東日記載嘉熙二年知嚴州萬一薦凖尚書省劄取進時所著書奏狀一通首列尚書演義三十冊而永樂大典所載實名融堂書解疑為晚年刪削更定之本今從永樂大典所稱書名題之而仍以原劄狀二通録冠於前又經義考作八卷未知何據今考定篇第釐為二十卷詮次如左乾隆四十五年五月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官〈臣〉陸　費　墀




　　宋進書原劄狀
　　特進左丞相兼樞密使肅國公喬行簡劄子臣輙有奏陳仰干天聽臣昨任國子司業日於延見諸生之次聞嚴州布衣錢時山居讀書理學淹貫嘗從故寳謨閣學士楊簡遊葢其深所推許今寳章閣待制袁甫昨任徽州與故太府丞鄭之悌守嚴州日皆嘗一再禮聘蒞講郡庠逺近士子翕然雲集已而得其講篇其於辨析義理參錯事物發明疑難有以起人臣是時心已屬之其後知紹興府汪綱亦嘗延講至郡臣始屬綱求其所著之書有論語孝經中庸大學四書管見及尚書啓蒙詩學管見周易釋傳兩漢筆記國朝編年等作益信其學之有所本其作兩漢筆記類皆痛漢氏襲秦之弊而尤反覆致意於後世所以不敢望三代之治又見其學之為有用臣遂因綱以延其來與之相見而欵扣之見其氣負才識尤通世務自田裡之休戚利病當世之是非得失莫不詳䆒而熟知之靖康間其大父觷值睦寇陸梁金人入浙糾率捍禦㡬著竒功朝廷嘗為之立廟封爵而時亦人物魁岸慷慨激昂有乃祖風不但通詩書守陳言而已每念此亦竒士而不使得為世用私竊惜之比者伏讀國史至真宗皇帝於禁中壁間見穆修所作詩句深切歎賞即問侍臣曰有文如此公卿何以不薦則士之遺逸者固大臣之所當言亦聖主之所樂聞也時嘗詣漕司文解比嵗已該永免而場屋竟不足以得之其志方將玩聖經以自隠儻今不加收用使之終老山林則國家有遺而不舉之才大臣有知而不薦之咎矣臣愚欲望聖慈且與錢時特補廸功郎畀以秘閣校勘仍乞下時本貫嚴州取所著書繕寫繳進上備乙覧如其果有可采則乞次第録用庶以䆒其所藴有補斯世伏候勑㫖五月十日三省同奉聖㫖依
　　朝散大夫權知嚴州軍州兼管內勸農事臣萬一薦凖尚書省劄備特進左丞相劄子奏陳嚴州布衣錢時山居讀書理學淹貫特補廸功郎畀以秘閣校勘行下嚴州取所著書繕寫繳進上備御覽三省同奉聖㫖依劄付嚴州臣除已恭稟繕寫錢時所著述書計一百冊開具數目如後須至上進者
　　家塾尚書演義三十冊
　　學詩管見三十冊
　　周易釋傳二十冊
　　四書管見八冊
　　兩漢筆記一十二冊
　　一右件書一百冊用黃綾背褙黃羅絹裏夾複五條象牙牌五面紅茸絛繋綵畫木匣五隻盛貯鍍金鐵鎖並全謹具狀上進以聞謹進嘉熙二年九月日朝散大夫權知嚴州軍州兼管內勸農事萬一薦上進





　　欽定四庫全書
　　融堂書解卷一
　　宋　錢時　撰
　　虞書
　　堯典
　　堯唐帝諡堯初為唐侯後有天下因號曰唐典常也聖人脩身齊家治天下無非生民日用之常非有他道也何謂常民彝是也父子有親君臣有義夫婦有別長㓜有序朋友有信謂之五典即此常也堯盡此常道所以為聖人名書曰典以明書之所紀皆常道也
　　昔在帝堯聰明文思光宅天下將遜於位讓於虞舜作堯典〈案書序舊為一篇註疏本分載每篇之首而逸書之序亦為案其先後以次附載蔡傳仍合為一篇總繋於後錢氏書解其篇目雖不可得見繹其文義首釋篇題次解書序然後分解經文知其編次之法本於註疏今仍載書序於篇首其解逸書序者亦以次附載〉
　　無不聞曰聰無不見曰明自然有條理謂之文無所不通逹謂之思思曰睿睿作聖是也所謂光者即其本心也宅猶居宅言天下皆居其中也
　　曰若稽古帝堯曰放勲欽明文思安安允㳟克讓光被四表格於上下
　　若稽順考也書作於後世故曰若稽古〈案若稽古三字鄭康成以為能順天而行之與之同功孔傳以為順考古道而行之者大㫖畧同錢氏斷為後世追溯之辭自錢氏說行而舊解遂隠〉放勲堯名也明文思已見序說作書者首著一欽字甚為切要聖學工夫全在敬上罔念作狂克念作聖敬不敬而已言能欽明文思而又曰安安則應酬萬物交錯萬事畧無動靜之可言終日如是終年如是終身如是而未始須臾不安也作書者無以形容而謂之安安妙矣不曰四海而曰四表四表則無際畔不曰天地而曰上下上下則無限量四被上下皆在此光明之中範圍天地其大無外也作書者非聞道非深知堯安能如此形容讀之使人敬歎
　　克明俊德以親九族九族既睦平章百姓百姓昭明協和萬邦黎民於變時雍
　　俊德馴德之士也〈案史記堯本紀引書作克明馴德錢氏之說本於史記〉克明猶灼見也堯惟灼見俊德而用之故以之親九族則九族盡睦以之章百姓則百姓昭明以之和萬邦則黎民於變時雍也既者盡也平章者均平而表章之旌別之謂也後世不能化民成俗皆由善惡混殽無所別白之故可勝嘆哉於是表章之則是是非非如辨黑白百姓皆昭然著明矣萬邦之廣風俗各不同不有以協和之則國異政家殊俗何由化洽協合也黎衆也協和萬邦則天下一家皆在春風和氣中黎民自然丕變致時之雍和也
　　乃命羲和欽若昊天歴象日月星辰敬授人時
　　羲和在顓頊帝時名重黎在堯時名羲和一也乃命在於變時雍之後見得齊家治國平天下聖人急急不容少緩直是治道無纖毫欠缺方無愧於天下方命羲和治歴明時象者象時之節令歴者所以書之而授之於人也日月星辰乃天運自然之序一毫人力無容於其間堯命羲和不過敬順其自然耳此心之敬與天通一無二聖人先天而天弗違後天而奉天時者無他敬而己若昊天以治歴只是敬授人時耳所以布歴亦只是此敬
　　分命羲仲宅嵎夷曰暘谷寅賓出日平秩東作日中星鳥以殷仲春厥民析鳥獸孳尾
　　前一節是總命羲和此下四節是命四子分主其事也〈案以羲仲為四子說本班固〉嵎夷青州之地正東方也夏秋冬皆以方言而春以地言則知四方各有其地以表東西南北之正彼此可以互見寅賓敬導也亦非旦旦有所賓導之儀也時當興作一念微懈即乖日出之義平秩東作者所以敬導也帝岀乎震春事自此而興故即東作為言均平而秩敘之使各適其平各循其序也嘗聞之良農雲春事之興耕耨糞壤以至布榖立苖次第井井各有日數不容少緩一失其候即大耗減以此一端推之則平秩二字聖人所以裁成天地之道輔相天地之宜者在是不得其平不得其序則與暴殄天物無異豈細事哉殷正也民之分析就農而言故曰厥民析先言東作而後言析者平秩羲仲之職也析以就東作民之事也修職於先趨事於後理當然也鳥獸孳尾昆蟲草木無一非聖人職分中事
　　申命羲叔宅南交平秩南訛敬致日永星火以正仲夏厥民因鳥獸希革
　　南交或謂南方交趾之地恐非且東曰暘西曰昧北曰幽皆明著其義而繼陳其職業若南方交趾則其義不明或謂南方相見之時隂陽之所交也其義亦未足前乎此則作於東後乎此則成於西南離明之地正居春秋之間為東作西成之交㑹故謂之南交萬物皆於是而化育也故謂之南訛居南方則為東西之交時則宜平秩化育之事敬以致其功也春曰寅賓秋曰寅餞皆在平秩之先夏言敬致獨在平秩之後葢順日之岀而平秩乎東作順日之入而平秩乎西成皆因天時之至而修人事也至於化育之功則人力無容於其間不過均平秩敘其事如當種則種當耘則耘之類敬以待化功之成而己自修人事以待天時也敬致之義大矣哉厥民因者因東作之事而踵成其役也
　　分命和仲宅西曰昧谷寅餞納日平秩西成宵中星虛以殷仲秋厥民夷鳥獸毛毨
　　日岀而明故曰暘穀日入而暗故曰昧谷非真有此谷也〈案嵎夷史記作郁夷昧谷史記作柳谷則似實有其地然馬融以嵎夷為海隅鄭康成以西為隴西之山後儒求其地以當之䆒不得確証故錢氏定為指日岀日入而言也〉日之升如自谷而岀日之入如從谷而納也寅餞亦非日之將沒真有所謂餞送之儀也平秩西成所以寅餞也物至秋率成實均平秩敘其事使之刈穫收歛不失其宜此即隨時之義也春從日岀之方而言秋從日入之方而言秋之言宵義當然也夷平也秋成則民可息肩平夷無事也
　　申命和叔宅朔方曰幽都平在朔易日短星昴以正仲冬厥民隩鳥獸氄毛
　　三時皆平秩而冬獨言平在葢用事之時自發生至收成宜順其序故秩時已無事宜防其𡚁故在在察也和叔所當察者當不止一端姑以農事言之方其服田則稼器田所常用至冬則無用矣於此而不察則委頓弊壊將無以待來嵗之用仲冬簡稼器修稼政之類皆平在之謂也曰秩曰在雖有不同若其事之不可不均平則一也一有不平便有偏而不舉之處即曠天職即墮天工矣故秩在皆曰平堯命羲和於春曰鳥以象言於夏曰火以次言於秋曰虛於冬曰昴以宿言迭舉而互見也紀事立言之法如此
　　帝曰咨汝羲暨和朞三百有六旬有六日以閏月定四時成嵗允釐百工庻績咸熙
　　前命羲和以中星正四時可謂精密然日之餘者無所歸則節候差舛中星不可得而正故於是又總命以置閏之法也釐正也熙順理也天下萬事未有不因時而為者天時既正方有以信百工而釐正之庻績皆可順理也堯典篇記羲和事居其半或者以為詳於天而畧於人是大不然天人只是一事聖人未嘗分裂羲和治歴首命以敬授人時終命以允釐百工庻績咸熙豈二事哉百工無非天職庶績無非天工作訛成易之候析因夷隩之變以至鳥獸羽毛之微無一而非天也一象之差一候之錯一事之謬一民之失所一物之不得其宜即墮天工即曠天職矣易曰範圍天地之化中庸曰發育萬物豈後世星翁歴史所可知哉
　　帝曰疇咨若時登庸放齊曰𦙍子朱啓明帝曰吁嚚訟可乎
　　時是也先師謂上古未有道之名惟言時不言道言順是者我登用之也嚚訟多事口說好力爭辯也
　　帝曰疇咨若予采驩兜曰都共工方鳩僝功帝曰吁靜言庸違象恭滔天
　　愚每讀書至此未嘗不歎堯以大聖人在上其視邪正如辯黒白而在廷之臣且未免以嚚訟為啓明以靜言庸違象恭滔天為僝功使當時不察一信其言而用之則治亂安危之機在反掌間耳後世知人之明如堯者葢寡而朋邪黨引罔上干進者皆是也可勝歎哉
　　帝曰咨四岳湯湯洪水方割蕩蕩懐山襄陵浩浩滔天下民其咨有能俾乂僉曰於鯀哉帝曰吁咈哉方命圯族岳曰異哉試可乃已帝曰徃欽哉九載績用弗成洪水之勢以其方為民害則統而言之曰湯湯以其包沒山陵蕩然無有限隔則曰蕩蕩以其勢泛濫滔天則曰浩浩詳味上文一方字及下文一其字則知民在堯春風和氣中方被水害亦未至於怨咨此殆洪水之始歟得其本心則謂之順失其本心則謂之逆順則為吉逆則為凶前章有所謂欽若有所謂若時有所謂若予采諄諄然提一若字後世論禹之行水謂行其所無事咈者逆也與無事正相反方命圯族乃咈逆之事也人之一身凡所云為孰非天命先覺者覺此者也日用而不知者不知此者也故曰不知命無以為君子若小人則不知天命而不畏也方命是已宗族吾之同氣謂之天屬治國平天下之道必自此始堯親九族臯陶亦謂厚敘九族圯毀也豈待相戕相賊若夷狄禽獸然而後謂之圯哉纔不親之纔不厚敘之即謂之圯矣異己也猶言己矣乎古者三載考績三考黜陟幽明九載是三考也此上凡舉薦者三堯皆不然之至此段末獨書績用弗成一語以著帝堯知人之明此史氏書法之妙
　　帝曰咨四岳朕在位七十載汝能庸命巽朕位岳曰否德忝帝位曰明明揚側陋師錫帝曰有鰥在下曰虞舜帝曰俞予聞如何岳曰瞽子父頑母嚚象傲克諧以孝烝烝乂不格姦帝曰我其試哉女於時觀厥刑於二女釐降二女於溈汭嬪於虞帝曰欽哉
　　堯十六嵗自唐侯升為天子在位又七十載是八十六矣巽順也庸命與方命正相反惟咈故方命能庸命則足以順帝位矣父則頑矣母則嚚矣其弟則又傲矣一家之中都是乖戾畧無一點和氣常情處此殆不可一朝居舜處其間能以孝道諧和之薫烝不已乖戾之氣化為乂治烝者如甑之炊物也
　　舜典
　　虞舜側微堯聞之聰明將使嗣位歴試諸難作舜典虞氏也舜諡也或者因有鰥在下曰虞舜之語遂疑其為名先儒謂書作於後世故變名書諡此説是已不然則孔子序書禹湯文武皆稱諡而於虞舜獨以名斥之可乎〈案此段當係舜典二字之解永樂大典誤繋於舜典序之後而轉於書序原解棄而不録葢編纂者之疎失也今書序原解不可得見姑仍其舊〉
　　曰若稽古帝舜曰重華協於帝濬哲文明溫恭允塞𤣥德升聞乃命以位
　　首言協於帝則堯之德皆舜之德也行德於下而升聞於上見當時上下之相孚命以位為一篇之綱領
　　愼徽五典五典克從納於百揆百揆時敘賓於四門四門穆穆納於大麓烈風雷雨弗迷
　　此節史氏凡兩書納於二字見得投之所向無所不可
　　帝曰格汝舜詢事考言乃言底可績三載汝陟帝位舜讓於德弗嗣正月上日受終於文祖
　　舜遜讓之後其辭㫖徃復必更有節奏但既不可得而終辭故史氏畧之即書受終之事直使付託得人仰不愧俯不怍方無餘責方無負於祖宗爾
　　在璿璣玉衡以齊七政
　　謂之政者天文之休咎君政得失之符也人君與天一體無二其所感召如響應聲古聖因名以政見得一𨇠一度皆是自家切己事非徒課星翁歴史一藝之疎密而已也齊者各得其𨇠度之正也一有不齊責將孰歸舜攝位之初以此為第一段事其㫖微矣不然則七政在天而所以齊之者斷斷在我豈璿璣玉衡一器物之微所可辨哉
　　肆類於上帝禋於六宗望於山川徧於羣神
　　舜受終之後都未他及且先去察璿璣齊七政然後方告天地鬼神葢上天之載無聲無臭其從違向背吉凶禍福之機獨於垂象可驗耳聖人致察於此正是盡恐懼修省之端肆遂也其事不容緩也類先儒以為非常祭然周官有類社稷則為位之文是社稷亦有類祭也皇矣詩是類是禡注謂師祭是岀師亦有類祭也豈皆非常之祭歟六宗三昭三穆〈案此解本張髦之說〉精意以享曰禋固善豈享六宗之外皆非精意歟類即禋禋即望望即徧名不同耳聖人有二心哉周官謂以禋禮祀昊天上帝是不獨六宗為然也
　　輯五瑞既月乃日覲四岳羣牧班瑞於羣後
　　止言羣牧者豈羣牧來覲而諸侯不皆至歟觀班瑞於羣後可見若諸侯皆至自當併言侯牧不應獨言羣牧而下文班瑞卻言羣後也況五瑞諸侯所執以見天子者今未覲羣牧先輯五瑞則是但歛而歸之上非諸侯執之以至明矣舜既致告天地鬼神即斂五瑞及羣牧來覲之後乃始班之葢諸侯統屬於羣牧羣牧來覲舜所以訪問賢否及政治之得失者必有權度矣非茍然輯之又苟然班之也五等圭璧君上所賜舜既攝政宜有以正大權之所自出一輯一班陽開隂闔斂散予奪制之自我使天下聳然不敢自必豈苟然也哉
　　嵗二月東巡守至於岱宗柴望秩於山川肆覲東後協時月正日同律度量衡修五禮五玉三帛二生一死贄如五器卒乃復五月南巡守至於南嶽如岱禮八月西巡守至於西嶽如初十有一月朔巡守至於北嶽如西禮歸格於藝祖用特
　　觀肆覲東後之文則上文羣牧來覲之時非是諸侯皆至意義愈明自此以後直至歸格藝祖方是了畢看得此番止是攝位後大率提點一過若奏言試功黜陟幽明郤是後來五載一巡守之事觀時月曰協日曰正律度量衡曰同五禮至一死贄曰修都不他及可概見矣禮雖有定式不修則恐其廢墜贄雖有定製不修則恐其僭差故五等之禮玉帛生死之贄於是皆修明之也後世禮廢風俗日壊皆上之人不能修之事之始則受終於文祖事既畢則歸格於藝祖見得此事不是舜事亦不是堯事乃祖宗之事始終敬此一事也一嵗之久上自朝廷下至方岳享祀鬼神覲見侯牧以至歴象日月禮樂法度周旋上下纖悉委曲非徒應故事為文具而已凡一事一物之微皆吾祖宗之所在也使舜一毫有歉於心則臨之在上質之在旁葢有凜然不能以終日者何以歸格於廟也哉
　　五載一巡守羣後四朝敷奏以言明試以功車服以庸觀此一節見得嵗二月東巡守以下是受終後當年有此一岀甚明此後所書卻是舜後來巡守定式故自此方有奏言試功之事受終之始未有此施行也敷奏以言若曰某田野如何而闢某人民如何而育某風俗所以教化者何某法度所以修明者何凡其職業一一陳述舜於是按其所言試驗其功功與言合則車服以庸之所以旌賞也此正是考績黜陟之法如何只說庸而不言黜庸用也功不副言則黜而不用明矣故觀明試二字可見聖人在上如青天白日的的詣實不容一毫詐妄
　　肇十有二州封十有二山濬川
　　此事當在水平之後或謂鯀既殛死禹始嗣興今殛鯀之文在此事之下遂疑十有二州非在後事殊不知肇十有二州附巡守後四罪而天下咸服附恤刑後各以類從非編年循次序也若禹之治水在肇十有二州後則禹貢不應獨別九州若謂禹後獨併九州則堯殂落時水平已久曷為有咨十二牧之文乎況自言其荒度土功亦繼之曰州十有二師意愈明矣封者封殖之禁採伐也山言十有二而川不言者山有定而川之所經歴不止一州故止曰濬川也川流滔滔何待疏濬豈水平之後尚有未盡之功歟
　　象以典刑流宥五刑鞭作官刑扑作教刑金作贖刑眚災肆赦怙終賊刑欽哉欽哉惟刑之恤哉
　　象者所以示民也若曰犯某罪者麗其法昭然條列揭而示之司寇垂刑象之法於象魏使萬民觀刑象挾日而斂之即其遺意也官刑教刑不渉五刑於五刑之外又別作鞭撲之刑也肆遂也刑降而有流流降而有贖贖降而又有赦好生之德恩被萬世天下之事惟恤與不恤而已民吾赤子也其肢體吾之肢體也不幸而入於罪哀矜惻怛惟恐傷之而忍不恤乎然而有莫之恤皆不敬之故也敬則本心無蔽物我一體其於刑自然知恤舜之刑全在一恤字上欲知舜之恤全在一欽字上欽哉欽哉惟刑之恤哉辭氣溫厚優游諷詠使人哀矜之心油然而生此民所以不犯有司歟
　　流共工於幽州放驩兜於崇山竄三苖於三危殛鯀於羽山四罪而天下咸服
　　據流四凶在賓四門之時而史氏記之於此葢因敘舜制刑條目特書此事為舜用刑之證歟反覆詳玩見得象以典刑在當時未必用也何也典刑降而後有流是不傷其肌體從輕之名也四凶之罪如此而止於流則舜之用刑他可槩見史氏書此所以示後世之意深矣舜攝政二十八載其所施設何啻一端史之所記自五載一巡守後大㫖只在賞罰而其賞罰的的施行處又只在明試以功四罪而天下咸服二語嗚呼至哉
　　二十有八載帝乃殂落百姓如喪考妣三載四海遏密八音
　　愚觀百姓如喪考妣不覺愴然感歎元後作民父母百年之間蒙被聖化則其依依慕戀何異赤子之懐父母也一旦失之哀號痛裂真懐所發有不知其然而然者此豈可以偽為也哉
　　月正元日舜格於文祖詢於四岳闢四門明四目達四聰
　　月正元日即正月上日史變文耳受終於廟歸格於廟及即位又格於廟無一事不岀於祖宗者即位之初只以通下情為第一事
　　咨十有二牧曰食哉惟時柔逺能邇惇德允元而難任人蠻夷率服
　　舜受終之初羣牧來覲今即位之初羣牧復來覲所以重初政與之更始也
　　舜曰咨四岳有能奮庸熙帝之載使宅百揆亮采惠疇僉曰伯禹作司空帝曰俞咨禹汝平水土惟時懋哉禹拜稽首讓於稷契暨臯陶帝曰俞汝徃哉
　　此以下是命九官以朝廷衆務也舜居攝未稱帝史氏於是特書舜曰二字以明此後凡稱帝曰皆謂舜也若語中所稱帝卻是堯如熙帝之載惟帝時克是也愚觀此叚深見得百揆重大周書雲唐虞建官內有百揆四岳是百揆為最長欲有謀焉宜首及之如何堯朝凡事只咨四岳又直待得舜後方有納於百揆之事是舜未歴試之先未嘗命百揆也舜此日亦只咨四岳又卻是即位後方謀百揆之人是舜居攝以來未嘗別命百揆也豈舜二十八載之間只以百揆攝政今既即位故欲得人代以居百揆歟熙順理也禹嘗代鯀為崇伯故稱伯禹舜咨嗟稱贊禹平水土矣今居是任不可不勉時是也指百揆而言
　　帝曰棄黎民阻飢汝后稷播時百榖
　　棄名稷主稼穡之官也雖居朝廷亦分土為諸侯故稱後阻飢者民食艱阻而飢也
　　帝曰契百姓不親五品不遜汝作司徒敬敷五教在寛自常情而觀百姓不親五品不遜泰和之世豈所宜有聖人宜急急圖之不容一日緩者〈案此下原本有闕文〉
　　帝曰臯陶蠻夷猾夏寇賊姦宄汝作士五刑有服五服三就五流有宅五宅三居惟明克允
　　舜命臯陶乃首言蠻夷猾夏而後方及乎此是明猾夏之罪為尤重也諸家之說徃徃紛紜或謂古者兵刑不分所以蠻夷猾夏屬於士官是以猾夏為侵擾中國也若是侵擾則當如有苖之徵奉辭伐罪矣豈五刑五流所可治耶或謂此蠻夷乃雜居九州如島夷萊夷之類然舜之辭㫖未嘗如此分別或謂寇賊姦宄乃因蠻夷內侵常法一曠中國之人乗釁為亂者此等罪犯盛世所不免豈皆因蠻夷而後有之況有虞之朝未嘗有此事變耶是皆臆説無足取者愚讀至此見得聖人深識逺慮所以嚴夷夏之辨謹之於未形中國衣冠禮樂之地三綱九法所以扶持人道於不壊者於是乎在豈遐荒絶域之外不正之氣所可亂哉上四句已備著用刑詳曲復斷之曰惟明克允葢罪囚情偽變態萬端智照微昏輕重失實安能允當人心乎此一明字如水鏡燭物無所遁藏不是此心洞然無纖毫蔽礙鮮有不臨事而亂者臯陶邁種德安有此累舜猶未免申惟明之戒後之君子庸可忽諸
　　帝曰疇若予工僉曰垂哉帝曰俞咨垂汝共工垂拜稽首讓於殳斨暨伯與帝曰俞徃哉汝諧
　　一器物之微特工人之所為耳於舜何與而曰予工葢制器尚象自聖人岀其所製作妙理存焉今觀犧尊象尊玉爵瑤爵與凡聖世相𫝊之遺制體格端重名義淵永無一物非托之以寓進業之深㫖不虛作也然則百工之事正聖人精神妙用風俗之所樞機其羙其惡其責在我謂之予工豈苟然哉是故必貴於若也或若窳或不中度不得謂之若矣汝諧和諧其職業也無一工之不諧方可言若
　　帝曰疇若予上下草木鳥獸僉曰益哉帝曰俞咨益汝作朕虞益拜稽首讓於朱虎熊羆帝曰俞徃哉汝諧天地萬物與我渾然一體聖人身任化育之責凡一草一木一鳥一獸即我也非外物也故曰予上下草木鳥獸曽子謂斷一木殺一禽不以其時非孝知其為非孝則知所以為若也是故獺祭魚然後漁人入澤梁豺祭獸然後田獵鳩化為鷹然後設罻羅草木零落然後入山林不麛不卵不殺胎不殀夭不覆巢皆若之謂也周官漁人有上山澤中山澤下山澤之異益為虞其衆虞之長歟汝諧者欲諧和衆職使無一物失所之謂也
　　帝曰咨四岳有能典朕三禮僉曰伯夷帝曰俞咨伯汝作秩宗夙夜惟寅直哉惟清伯拜稽首讓於䕫龍帝曰俞徃欽哉
　　周大宗伯之職掌建邦之天神人鬼地示之禮即此三禮是也〈案錢氏引周官大宗伯以釋三禮本於馬融〉吉凶軍賓嘉皆屬大宗伯鬼神示止是吉禮如何總言其職獨舉此三者葢禮莫大於天地宗廟故曰明乎郊社之禮禘嘗之義治國其如視諸掌舉其大則餘可概見矣秩宗即大宗伯之職典朕三禮亦舉其大者言之歟秩序也宗猶主也天秩有禮無非自然之序禮官為禮之主故謂之秩宗舜命九官惟百揆秩宗獨咨四岳又皆以有能為問豈此二事尤重歟堯亦是洪水巽位二事獨咨四岳獨曰有能僉舉禹而讓稷契臯陶僉舉垂而讓殳斨伯與僉舉益而讓朱虎熊羆僉舉伯夷而讓䕫龍舜皆俞之矣而卒不許讓之他人者雖所讓不妄畢竟僉論首推聖心允愜他無以易此故也愚觀堯朝舉薦者四而吁者三九官之命總而俞之者八凡所舉所讓乃無一不合帝意者見得四凶未去堯朝尚有小人自誅四凶虞廷皆君子矣雖然小人猶在堯之所以為大小人盡去舜之所以為君故曰大哉堯又曰君哉舜歟
　　帝曰䕫命汝典樂教胄子直而溫寛而栗剛而無虐簡而無傲詩言志歌永言聲依永律和聲八音克諧無相奪倫神人以和䕫曰於予擊石拊石百獸率舞
　　適子他日皆繼世有家有國有天下者豈是細事如何獨命典樂教之葢感人心變化氣質機用之妙莫疾于樂此聖人區處胄子豈耳提面命嘵嘵講說所可言哉周大司樂掌成均之法以治建國之學政其以樂德教國子者必中和祗庸孝友以為主教之樂語教之樂舞所以為教之目一一皆有節奏皆有定式雖世代詳畧有不得而知要其大畧可見若夫師道則甚不易也何謂師道直寛剛簡是也直者無所回曲之謂欲明師道豈可不直然直則易於不溫和但峻直而不溫和則難親矣寛者優柔樂易之謂欲行其教豈可不寛然寛則易於不荘栗但寛而不荘栗則易玩矣震厲奮發足以䇿偷而警惰非剛不可也或太剛則未免反有戕賊之患剛而無虐可也靜重端默足以正浮而格躁非簡不可也或太簡則未免反有高亢之患簡而無傲可也玩此四語如五味相濟五色相受而師道備矣故舜先明此事方論及樂師道欠缺而徒欲以聲音感人則無是理詩者樂之主也作其樂則歌其詩如王岀入則奏王夏屍岀入則奏肆夏牲岀入則奏昭夏射則奏騶虞之類也舜至此不言胄子而言神人此道之妙無所不通人此妙也神此妙也䕫也固己洞達此妙一觸其機不覺慨歎曰於何待八音之皆具也哉雖一石之擊一石之拊而百獸且將率舞矣又何止於神人嗚呼妙矣非真知天地萬物在此石一擊一拊之間安能透發蹊逕於舜言外發此妙㫖舜聞此㫖默然無語如之何其不善
　　帝曰龍朕堲讒說殄行震驚朕師命汝作納言夙夜出納朕命惟允
　　異端邪說讒毀正道是謂䜛說其行怪僻殄滅正行是謂殄行斯人者譸張為幻足以驚世駭俗細玩震驚等字可見當時風俗醇羙其民生長教化中所聞無非正言所見無非正道一有讒說殄行便為之震驚後世異端邪說充斥彌滿沈酣耳目與之俱化良由不知所疾納言之官廢風俗敗壞而至此極也周禮訓方氏掌誦四方之𫝊道布訓四方而觀新物即納言之遺意也直是不以夙夜為間有聞即報有命即宣使之即時聞於上聖人愛䕶風俗不啻如拯溺救焚於此可見不特命之岀為朕命其岀其納宣達上下皆朕命也皆不可不信也
　　帝曰咨汝二十有二人欽哉惟時亮天功三載考績三考黜陟幽明庻績咸熙分北三苖
　　自常情而觀自龍之納言至十二牧之咨皆何與於天也舜之命官少者一二語多者不過數語各當其職曲盡其妙可謂至矣盡矣到此忽道出天功二字天非高高凡我所為舉無一而非天者則分職受任發於事業而謂之天功豈空談哉亮明也時是也此明亮天功更無他說惟敬此而已分別也舜攝政初竄三苖之君於三危矣其餘黨之在故地者徃徃未能盡化於是別其善惡各為一處如周化商民旌別淑慝殊厥井疆之義舜在位凡五十載其間設施宜不一端史官卻只敘其即位之初命官之詳與夫考課之法直是陟方乃死更不他及於此可見舜五十年之規模都定於命官一日之頃自後只考課黜陟而已無他事也舜恭己無為而治其是之謂歟
　　舜生三十徴庸三十在位五十載陟方乃死
　　陟方乃死魂氣升於天之謂也謂之陟方者姑以明雖死而未嘗死實無方之可陟也此惟覺者知之未覺不惟不知亦不信
　　帝釐下土方設居方別生分類作汨作九共九篇稾飫釐正也帝既釐正下土每方各設居方之官以主之古者因生賜姓別生者別其所自出使不紊其氏族也士農工商各有其類分類者分別其類使各安其業也此汨作九共槀飫之書所由作也汨作舊訓治興書序本自為一篇至漢方析之冠於每篇之首汨作九共槀飫十一篇共此序其書亡故序次第附見於此　九共一　九共二　九共三　九共四　九共五　九共六　九共七　九共八　九共九　先儒謂古文丘共字形相近九共即九丘九州各一篇凡九篇然則帝釐下土其殆水平之後未肇十二州之先歟槀飫舊訓勞賜然書既不存義亦難於強通也謹録亡書之序依舊次第附諸篇之末愚痛念古書百篇而不存者四十有二今幸先聖之序𤼵明經㫖粲然具在書雖亡而義猶未冺也篇名湮沒不著而學者視之㡬若贅疣豈不甚可惜哉愚故表而岀之以備百篇之義















　　融堂書解卷一



　　欽定四庫全書
　　融堂書解卷二
　　宋　錢時　撰
　　大禹謨
　　臯陶矢厥謨禹成厥功帝舜申之作大禹臯陶謨益稷大禹謨臯陶謨益稷其篇名次第自古以然也孔子序書獨何所見首言臯陶矢厥謨次言禹成厥功特斷之以帝舜申之之一語嗟夫非聖人安能如此觀書安能脫去篇章名字獨岀真見斷定聖經如此其的哉臯陶篇曰允廸厥德謨明弼諧是臯陶以謨為己任也益稷篇曰予何言予思日孜孜是禹以功為己任也此三篇謨為主則臯陶謨宜居篇首如何大禹亦以謨名反次諸臯陶之上葢萬世永頼維禹之功而三篇之中忠言嘉謨不一而足此書首明克艱之㫖惠吉逆凶之㫖善政養民之㫖帝屢稱贊之以至總師之命獨斷斷於斯人禹雖遜之臯陶一則曰惟汝賢二則曰惟汝賢而先定之志終以不易正以功謨俱顯不容從於臯陶耳不止言其功而特名之曰謨冠諸三篇之首所以申之此之謂歟孔子深探此㫖不徇篇次名義直書臯陶矢厥謨禹成厥功帝舜申之以明大禹臯陶謨益稷之所由作此一申字如天地造化摹寫不可形容之妙豈後世依經解義所能及其萬一哉矢陳也申猶伸也益稷篇特因禹有暨益暨稷之言取以題號書不為二子而作也故書序不及二子
　　曰若稽古大禹曰文命敷於四海祗承於帝
　　此文命禹之文命也如何卻說祗承於帝孔子贊坤曰承天而時行坤之德即乾之德坤之行即乾之行此其所以承天也明乎此則知祗承於帝之妙矣此祗承之心無始終無作止無古今所謂克艱者祗承也所謂安汝止者祗承也無一日一時一事一物之不祗承也文命之敷此之謂也禹祗承於帝即舜重華協於帝但祗承比重華差有輕重此帝王之間也玩味而自得之
　　曰後克艱厥後臣克艱厥臣政乃乂黎民敏德
　　克艱二字正是聖學切的工夫克艱則無湏臾而不兢業自始學以至為賢為聖皆克艱之積也不克艱則無徃而不放逸自意念微動以至積惡而不可掩罪大而不可解為四凶為桀紂皆不能克艱之積也吁可畏哉
　　帝曰俞允若茲嘉言罔攸伏野無遺賢萬邦咸寧稽於衆舍己從人不虐無告不廢困窮惟帝時克
　　克艱則無我自然博詢衆謀不徇乎已能舍己見樂從乎人如是則人之善即我之善矣嘉言安得而伏於下賢者安得而遺於野乎克艱則物我一體㤙及無告自然不虐困窮有養自然不廢如是則天地之間無一物之失其所矣萬邦安得而不咸寧乎嘉言罔攸伏野無遺賢者稽於衆舍己從人之符也萬邦咸寧者不虐無告不廢困窮之應也惟帝時克此不是舜姑為此謙辭見得克艱工夫直是不易
　　益曰都帝德廣運乃聖乃神乃武乃文皇天眷命奄有四海為天下君
　　益聞舜論上節克艱功用惟堯能之於是不覺發歎稱贊舜之盛德如此得天如此得天下如此皆克艱之功用不獨堯能然也無所不通曰聖變化不測曰神剛健不撓曰武條理可觀曰文禹只道克艱二字舜便推廣此㫖歸羙於堯益便接此語脈發明廣運之妙歸羙於舜不是當時克艱工夫日用純熟了無凝滯安能六通四闢如是其妙哉自此以下凡數節更相發揮袞袞不斷如珠聨星緯讀之使人敬歎自舜郎位後凡羣臣所稱帝皆是指舜若舜所稱帝卻是堯惟帝時克是也
　　禹曰惠廸吉從逆凶惟影響
　　惠廸順行也禹聞益贊帝復接其語脈而發揮之何謂順克艱是也何謂逆不克艱是也舜之盛德如此得天如此得天下如此固克艱之功用也或者兢業微懈不順而逆則凶咎之來㨗如影響此禹所以兼吉凶兩端申明克艱之㫖廣益之所未備拳拳為帝舜告也
　　益曰吁戒哉儆戒無虞罔失法度罔遊於逸罔滛于樂任賢勿貳去邪勿疑疑謀勿成百志惟熙罔違道以干百姓之譽罔咈百姓以從己之欲無怠無荒四夷來王禹聞益盛稱帝德而有惠吉逆凶之戒益一聞之為之驚歎曰吁戒哉吁者不可之辭指言從欲之不可當以為戒也其間無非發明克艱之㫖以䆒不可從逆之意儆戒即克艱也下復詳言儆戒之目罔失法度罔遊罔滛勿貳勿疑勿成是謂克艱不然是從逆也任賢而貳則不專君子之跡危矣去邪而疑必不斷小人之計行矣舜大聖人法度之失逸樂之過斷無此事至如九官之命正是不貳四凶之誅正是不疑罪疑惟輕功疑惟重正是勿成而伯益告戒之辭不啻若伊周之於太甲成王者何至如是嗟夫此虞廷之盛所以貴於克艱者歟熙亦有廣明之義百志惟熙可謂甚善到此復陳干譽從欲之戒恐又有此二病所以極言之譽者道之符也有道自然有譽違道如姑息而害仁好施而不知義之類是也去此二病可謂瑩然無瑕然猶未也一念怠荒百病叢起凜乎其難保也益到此復申之以無怠無荒葢如前所陳尚有事之可指若無怠無荒則應事時如此不應事時亦如此動靜晝夜如此無時而不克艱也此來王之機即黎民敏德之機即萬邦咸寧之機即皇天眷命之機即吉凶影響之機伯益此章言罔者五言勿者三言無者二命辭深切立語嚴厲讀之使人毛骨森竦在舜猶有此戒後世君天下者聞之可不懼歟
　　禹曰於帝念哉德惟善政政在養民水火金木土榖惟修正德利用厚生惟和九功惟敘九敘惟歌戒之用休董之用威勸之以九歌俾勿壞
　　觀於政在養民一語而知當日為治之本也大禹謨一篇君臣告戒可謂至矣而上下之所以為治者不外乎養民也能養民而後可謂之善政此惟禹八年於外親知民間之疾苦者始克舉以相告也水火金木土穀皆民生所不可闕者修之只在君上當日庶績咸熙如平水土之官播穀之官共工之官皆見於書當必有司火司金如所謂火工金工者五官分司其職而歸重於榖以重民本纔可謂之惟修正德利用厚生皆行治之事也觀惟和二字分明有從容不廹意思即是行所無事也九功之敘則又有條理整齊處不是一味寛和此三項互相呼應極有次第缺一不可此禹從閲歴過來發明為政之要
　　帝曰俞地平天成六府三事允治萬世永頼時乃功帝於是又推原九功之所以得敘實在地平天成之後而歸功於禹是又言臣之所以克艱也前言克艱功用雖無所不備猶是言一時事而此則又言其功用及於萬世嗚呼盡之矣
　　帝曰格汝禹朕宅帝位三十有三載耄期倦於勤汝惟不怠總朕師
　　禹之德舜所熟知今欲禪讓令總我衆畧無他語止言其不怠夫舜老而倦筋力不逮故也禹之不怠正是禹平日工夫觀其告君有曰克艱曰安汝止微不安即怠也微不克艱即怠也
　　禹曰朕德罔克民不依臯陶邁種德德乃降黎民懷之帝念哉念茲在茲釋茲在茲名言茲在茲允出茲在茲惟帝念功
　　邁逺也種如苖之種臯陶曰兢兢業業是其種徳之法也曰愼厥身修思永是又其邁種德之妙㫖也臯陶士官也惟種此德故其降及於民者亦無非此德雖刀鋸斧鉞之施皆臯陶種德之地也民之懷之豈是偶然以此見得禹不是姑為此讓直是深知臯陶直是尊敬臯陶舜即位之初命宅百揆既讓於稷契臯陶矣至今禪讓帝位其他皆不及又獨拳拳乎臯陶一人雖不知稷契在與不在然禹之所尊敬而推讓之者舉一世莫有過於斯人者矣語至此又申言曰帝念哉言不可等閒聽過當深念之哉今一念及此只在斯人釋而不念亦只在斯人指名而言只在斯人允出於心亦只在斯人於是又申之曰惟帝念功不言德而言功功即德也
　　帝曰臯陶惟茲臣庻罔或干予正汝作士明於五刑以弼五教期於予治刑期於無刑民協於中時乃功懋哉此叚前面罔或干予正與後面民協於中相應不可不細玩以其無邪謂之正以其無偏謂之中皆道之異名非有二也正曰予正者天下之心舜一人之心也其心正即舜之正其念不正即是由舜之不正明即惟明克允之明即乃明於刑之中之明灼見是非曲直灼見情偽輕重水鏡澄然物無遁藏而五刑之用有以大服乎人心為惡者知懼為善者知勸自然樂趨於善而不忍自棄於為惡謂弼教合於中方是弼教成功處
　　臯陶曰帝德罔愆臨下以簡御衆以寛罰弗及嗣賞延於世宥過無大刑故無小罪疑惟輕功疑惟重與其殺不辜寧失不經好生之德洽於民心茲用不犯於有司曰簡曰寛即罔愆之德也自此以下無非簡寛之用即所謂好生之德也
　　帝曰俾予從欲以治四方風動惟乃之休
　　九官十二牧孰非與帝共治者而俾予從欲以治如何獨歸之臯陶大凡天下好事不可有所梗若蠻夷猾夏寇賊姦宄之為撓而明刑弼敎者無其人民未協中臣庻未免干正則所以梗吾治者多矣謂之從欲可乎惟是臯陶料理此事翕然向化無一人來作梗所以使我得從欲以治四方皆為之風動也風動二字甚精神前言功而此言休休雖訓美而有不可名狀之妙若只作羙字看便不精神此字正指風動而言
　　帝曰來禹洚水儆予成允成功惟汝賢克勤於邦克儉於家不自滿假惟汝賢汝惟不矜天下莫與汝爭能汝惟不伐天下莫與汝爭功予懋乃德嘉乃丕績天之歴數在汝躬汝終陟元後
　　儆猶戒也不言災而言儆見得聖人所適無非恐懼修省之地進德修業之機也矜者驕色滿假之狀也伐者誇辭滿假之言也不自滿假所以不矜不伐大扺有我即有敵無我敵不立不矜不伐無我也
　　人心惟危道心惟微惟精惟一允執厥中
　　動乎意入於人偽謂之人心動乎意者為人心則知本心之即道也謂之道心
　　無稽之言勿聽弗詢之謀勿庸
　　勿聽勿庸防閑極密後世有旁寄聰明者其鑒於茲
　　可愛非君可畏非民衆非元後何戴後非衆罔與守邦欽哉愼乃有位敬修其可願四海困窮天祿永終惟口出好興戎朕言不再
　　衆非元後何所歸戴乎此其所以可愛也後非衆誰與守邦乎此其所以可畏也愼乃有位愼之如何敬修其可願而已人莫不各有所願但有可不可之別耳惟口岀好興戎朕言不再今我之言己岀於口矣所以闗係於事體者不輕矣豈復再有言乎
　　禹曰枚卜功臣惟吉之從帝曰禹官占惟先蔽志昆命於元龜朕志先定詢謀僉同鬼神其依龜筮協從卜不習吉禹拜稽首固辭帝曰毋惟汝諧
　　若更卜之內自變亂其初志外咈衆心幽不聽命於鬼神而欲再卜安有重吉之理舜命殳益皆言徃哉汝諧獨於此確然說一惟字葢人君為天地人物之主舉天地間有纖毫未盡分處即是未諧此非一職一事之比也
　　正月朔旦受命於神宗率百官若帝之初
　　若帝之初與舜典是一般授受
　　帝曰咨禹惟時有苖弗率汝徂征禹乃會羣後誓於師曰濟濟有衆咸聽朕命蠢茲有苖昏迷不恭侮慢自賢反道敗德君子在野小人在位民棄不保天降之咎肆予以爾衆士奉辭伐罪爾尚一乃心力其克有勲三旬苖民逆命
　　有苖者左洞庭右彭蠡負固不服之國也舜攝政之初固嘗竄之矣即位之後又嘗分之矣五六十年之間德化浹洽四方風動而有苖尚爾弗率其頑如此哉舜歴年許久不聞有此施行如何禹一攝政便有徂征之命以道里計是荒服也若稍稍帖息聖人猶不應遽動干戈必是禹攝政後有苖無知陸梁不服抗逆朝廷上干天討事有不可得而已者所謂弗率不恭侮慢其是之謂歟首提昏迷不恭一語所以指其病根三旬苖民逆命觀於此語得見其黨與浸盛非異時可竄可分之比又見得徂征之師止是震之以天威使其知懼自服非逞兵直前必欲剿絶之也
　　益贊於禹曰惟德動天無逺弗屆滿招損謙受益時乃天道帝初於歴山徃于田日號泣於旻天於父母負罪引慝祗載見瞽瞍䕫䕫齊慄瞽亦允若至諴感神矧茲有苖禹拜昌言曰俞班師振旅帝乃誕敷文德舜干羽於兩階七旬有苖格
　　徂征之命乃聖人生全有苖之道非黷武也苖頑弗悟尚爾抗逆若勇徃直前奮於一怒必至於屠戮而後已此豈聖人之本心禹方徘徊未決益從而贊之所以深契其心亟下昌言之拜也今苖民逆命不自反而進兵是滿也滿者損之招也不若謙以自反歛兵而退苖雖頑亦人爾安有不感動於德者乎舜禹大聖人其所舉動無非盛德今日之徵即盛德也苖民知其為兵而不知其為德所以逆爾故益之贊禹主在休兵非不足於舜禹之修德也禹聞益言班師振旅帝亦不以為異遂敷文德從善之速如此
　　臯陶謨
　　曰若稽古臯陶曰允廸厥德謨明弼諧禹曰俞如何臯陶曰都愼厥身修思永惇敘九族庻民勵翼邇可逺在茲禹拜昌言曰俞
　　觀篇末臯陶語纔竟帝即呼曰來禹汝亦昌言又觀孔子序書謂臯陶矢厥謨禹成厥功帝舜申之則是臯陶陳謨於舜之前無可疑者然此書終篇是與禹對答若臯陶正以告舜舜不應畧無一語又況臯陶一說知人安民禹遽曰吁咸若時惟帝其難之其辭㫖謂兩盡乎此雖舜亦以為難豈他人所可及若臯陶正以告舜禹不應有是言也然則臯陶之謨雖在舜之前其實乃是與禹言之歟此書後世為臯陶陳謨而作故亦云若稽古允信也廸行也實履之謂也茍實履矣則發而為謀謨皆此德之華也自然昌明推而為輔弼皆此德之用也自然諧和
　　臯陶曰都在知人在安民禹曰吁咸若時惟帝其難之知人則哲能官人安民則惠黎民懐之能哲而惠何憂乎驩兜何遷乎有苖何畏乎巧言令色孔壬
　　能哲而惠雖有驩兜變亂是非何用憂乎雖有苖民賊虐百姓何必遷乎雖有巧言令色孔壬如共工之徒何足畏乎然而舜必放必竄必流者以知人安民為難故也或曰信如斯說則是舜於哲惠有所未足而禹之言殆若貶舜者是不然舜之所以去四凶正是知人正是安民所謂難者不敢以為易耳非不足於哲惠也臯陶首言允廸厥德謨明弼諧禹俞之次言愼厥身修思永惇敘九族以至邇可逺在茲禹又拜而俞之及聞知人安民之語則遽曰吁乃有不可之意謨之明弼之諧即惇敘九族即知人安民六通四闢無非允廸厥德之妙用大禹豈不洞達此妙何故然之於前而獨疑之於後也葢古人論學句句皆是心事的的皆是實履言契於心隨即稱賞纔自揆有難能處便不敢容易承當未免吁俞之異若只作空言聽過必無此疑於此可見禹平日克艱工夫
　　臯陶曰都亦行有九德亦言其人有德乃言曰載采采禹曰何臯陶曰寛而栗柔而立愿而恭亂而敬擾而毅直而溫簡而亷剛而塞彊而義彰厥有常吉哉日宣三德夙夜浚明有家日嚴祗敬六德亮采有邦翕受敷施九德咸事俊人在官百僚師師百工惟時撫於五辰庻績其凝
　　禹既以知人安民為難臯陶復自歎美曰都於是大敷明知人安民之道推極底藴為禹言之特未可徒以為難而已也自亦行有德而下是言知人自無教逸欲有邦而下是言安民易曰君子以成德為行日可見之行也大凡德有九品亦必有實行之可見徒曰有德而無實行何足以為德哉是故德雖難知而行則易考載行也采采猶事事也今也亦言其人之有德乎乃是言其行某事某事也行事即行也觀人之法莫要於此臯陶既序九德便繼之彰厥有常吉哉此語尤緊切彰者舉揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）之也舉揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）九德之有常者而用之則無不吉矣能日日宣達其德而不懈是日見於用也是有常也能日日嚴於祗敬其德而不怠有德而祗敬不放逸矣又嚴以自律是無時而不祗敬也是有常也姑舉此三者以例其餘非謂官止於諸侯卿大夫亦非謂必皆備三德六德而後可用也故下文即曰翕受敷施九德咸事
　　無教逸欲有邦兢兢業業一日二日萬㡬無曠庻官天工人其代之天敘有典勑我五典五惇哉天秩有禮自我五禮有庸哉同寅協恭和衷哉天命有德五服五章哉天討有罪五刑五用哉政事懋哉懋哉天聰明自我民聰明天明畏自我民明威達於上下敬哉有土臯陶曰朕言惠可底行禹曰俞乃言底可績臯陶曰予未有知思日贊贊襄哉
　　庻績其凝既結盡知人一叚文義自此以下卻是發揮安民之道也安民之道大概有二一則無逸欲以教有邦二則無曠庶官以代天工臯陶論安民第一事在無教逸欲有邦而所謂無逸欲工夫只在兢兢業業又直指一日二日萬幾以明示用力之地有凜然不可斯須少懈之意人之思慮流動不停善惡兩端倏然變化萌於𦕈忽發於微茫一日二日其幾有萬兢業不繼則叢然朋興如風馭飇輪瞬息千里無非在逸欲路上馳騁吁可畏哉五禮獨曰有庸看得五典各貴有辨故謂之五惇與下文五章五用同若五禮則無待乎辨但要行之有常耳禮者防偽而教中人情而為之節文者也一有不常情偽奔放滔滔熖熖誰其禦之典禮之後斷之以同寅協恭和衷哉正是指明典禮之本實用力處此庶官之代天工所以不可曠也自天敘有典而下每於句尾係一哉字有嗟嘆諷詠不可不如此之意其所以不可不如此者何天聰明自我民聰明天明畏自我民明威故也敬哉有土此一敬字正與同寅協恭懋哉懋哉相應〈案錢氏所解自無教逸欲有邦至敬哉有土而止於臯陶曰朕言惠可底行以下置而不釋疑永樂大典原本有闕文〉
　　益稷
　　帝曰來禹汝亦昌言禹拜曰都帝予何言予思日孜孜孜孜不已也孔子曰為之不厭又曰發憤忘食樂以忘憂不知老之將至老將至而不知矧可得而有言故又曰天何言哉或曰禹前乎此陳克艱之謨不一言而足克艱即孜孜曷為而又有言後乎此陳安汝止之㫖亦不一言而足安汝止即孜孜也曷為而又有言噫禹未始有言也雖然不可得而言也如之何而又可思也起意而思乃支乃離不識不知雖思非思夫是之謂孜孜
　　臯陶曰吁如何禹曰洪水滔天浩浩懷山襄陵下民昏墊予乗四載隨山刋木暨益奏庶鮮食予決九川距四海濬畎澮距川暨稷播奏庶艱食鮮食懋遷有無化居烝民乃粒萬邦作乂臯陶曰俞師汝昌言
　　臯陶聞予何言之對意謂禹亦當陳謨故吁之然未䆒孜孜之㫖故復發如何之問也愚觀禹答臯陶之問自言所以孜孜者只說治水一事不覺使人起敬起嘆聖人純一不己之功其用處乃如此或曰禹之治水在舜攝政之初今㡬年矣日思孜孜正是言日用事如何獨舉此舊事以為言嗚呼是愈使人起敬而起嘆也方治水之時禹之孜孜猶是也既治水之後禹之孜孜猶是也不言我今日之事如何而獨舉以異時之所以治水者此正明示孜孜之妙始終一念無古無今所謂窮天地亘萬世而不變者也臯陶聖學工夫洞達此㫖一聞禹言不覺稱贊既俞之且師之曰師汝昌言禹曰予何言而臯陶乃謂之昌言此其所以為昌言也衆聖對答神機妙用如風雨雷電出沒變化嗚呼何其盛哉
　　禹曰都帝愼乃在位帝曰俞禹曰安汝止惟㡬惟康其弼直惟動丕應徯志以昭受上帝天其申命用休舜命禹總朕師曰愼乃有位敬修其可願敬修其可願所以愼也禹之告舜亦曰愼乃在位而繼之以安汝止與舜之㫖正同見得此一愼字乃虞廷曰用工夫故舜禹更相教告不外此㫖帝既聞其言而俞之矣禹於是復申明之安汝止而下言所以愼乃在位者如此也安汝止者不動乎意㡬者微萌動之初也不動乎意罔念不作變化縱橫全體全妙平平蕩蕩自然安和故曰惟康我之日用如此是以輔弼之臣亦皆直而不回匡救闕失
　　帝曰吁臣哉鄰哉鄰哉臣哉禹曰俞帝曰臣作朕股肱耳目予欲左右有民汝翼予欲宣力四方汝為予欲觀古人之象日月星辰山龍華蟲作㑹宗彛藻火粉米黼黻絺繡以五采彰施於五色作服汝明予欲聞六律五聲八音在治忽以出納五言汝聽
　　禹言愼乃在位如上文所陳可謂甚善帝吁乃有不然之意何也葢帝之所謂愼在位有賴於臣者為重故也臣哉鄰哉二語猶言吾之臣哉乃吾之鄰哉吾之鄰哉其吾之臣哉鄰猶近也君與臣蓋一體也君元首也臣則股肱耳目也下文言予欲者而繼之以汝翼汝為汝明汝聽正以發明股肱耳目之用也語益深切
　　予違汝弼汝無面從退有後言欽四鄰庶頑讒說若不在時侯以明之撻以記之書用識哉欲並生哉工以納言時而颺之格則承之庸之否則威之
　　舜既以汝翼汝為汝明汝聽委託於禹凡經綸天下之大經大法大畧已具於是復責之以汝弼是又全以此身付之使正救也雖然我之責望固在汝汝亦豈能獨辦天下事四鄰左右前後之臣也須要敬禮四鄰與之協心共濟可也舜既一一訓飭於其末也獨拳拳乎庶頑讒說此乃申明岀納五言未盡之㫖龍作納言岀納朕命正是理㑹此事時是也道也
　　禹曰俞哉帝光天之下至於海隅蒼生萬邦黎獻共惟帝臣惟帝時舉敷納以言明庻以功車服以庸誰敢不讓敢不敬應帝不時敷同日奏罔功無若丹朱傲惟慢遊是好傲虐是作罔晝夜頟頟罔水行舟朋滛於家用殄厥世予創若時娶於塗山辛壬癸甲啓呱呱而泣予弗子惟荒度土功弼成五服至於五千州十有二師外薄四海咸建五長各廸有功苖頑弗即工帝其念哉自禹曰都以至於終篇語脈聨貫愼乃在位是此叚主意禹之言主在安汝止一句舜之言專以臣作朕股肱耳目責望於禹一人後面更倡互答袞袞不斷其大㫖只是發揮此兩端俞者然也哉者疑辭未以為然也禹意謂聖德光明則天下之賢皆為吾用天下之心自無不服不可但責之於我一人也如其不然則普同日奏無功耳敷同猶普同也於是復接此語脈極言丹朱之傲以明汝止之不可不安自辛至甲僅四日五服不是禹創為舊來規模恐或未備水土之後因弼而成之故曰弼成五服獨苖民之頑弗肯就職帝拳拳於庶頑讒說故云然歟禹言予創丹朱之傲所以至於各廸有功此語正與日奏罔功相應帝其念哉帝不可不念我所陳之㫖也
　　帝曰廸朕德時乃功惟敘臯陶方祗厥敘方施象刑惟明
　　禹首陳帝光天之下又戒以無若丹朱傲又自謂我創乎此而至內外之各廸有功其所主固在安汝止耳舜於是因其言而歸羙之復申明己之本意謂德固在我也所以廸行我之德於天下者誰乎是汝之功秩然而有敘也臯陶方且祗敬其敘方且施布象刑明示天下以保其敘於勿壞然則我之所倚賴者豈不專在汝乎惟敘即九功惟敘之敘祗厥敘而明象刑董之用威之謂也或謂舜下二語是為苖頑弗即工而發然象刑惟明正所以祗厥敘則凡不修六府不和三事如庶頑讒說如苖頑弗即工之徒皆在其中殆不必太泥耳
　　䕫曰戛擊鳴球搏拊琴瑟以詠祖考來格虞賓在位羣後德讓下管鞀鼓合止柷敔笙鏞以間鳥獸蹌蹌簫韶九成鳳凰來儀䕫曰於予擊石拊石百獸率舞庶尹允諧
　　䕫因舜歸功於禹不答安汝止之說而拳拳乎臯之象刑於是就其本職極言感通之妙以發明禹之本㫖夫鬼神至幽也丹朱至傲也今鳴球之戛擊琴瑟之搏拊詠之以聲歌而祖考且來格虞賓且與諸侯以德而相讓此何為者乎羽毛之屬蠢然有生於天地間非可以言語通也非可以情義動也今堂下之樂有管有鞀鼓有柷敔以合止有笙鏞以間作而鳥獸且至於蹌蹌此何為者乎鳳凰靈鳥非有道之世不岀至不易感也簫韶九奏樂既大備而鳳凰且至於來儀此何為者乎嗚呼舜之樂舜之所以為舜也樂雲樂雲鐘鼓云乎哉禹論帝光天之下而極於誰敢不應創丹朱之傲而終於各廸有功正是此妙舜自有感通之妙見于樂者如此如何不答安汝止之㫖而但責之於股肱耳目也鬼神可通鳥獸可感桀傲可使讓則夫庶頑讒說苖頑弗即工之徒固一人耳又何以象刑為也夔就樂上發此妙用正破的亦安得不為之感動而有味乎禹之言哉來格德讓係之戛擊搏拊以詠之後者葢堂上之樂先作來格者降神之初德讓者始之讓位之時也蹌蹌之應在衆音俱作之後故係之堂下樂之下非是兩處分別各有所主也鳳凰來儀在九成之後或謂此䕫曰於予擊石拊石百獸率舞即舜典中語錯簡重出於此詳其文義誠有此理然未敢輕議也極其感應之妙至於庶官無不信和禹謂帝不時敷同日奏罔功豈虛語哉
　　帝庸作歌曰勑天之命惟時惟㡬乃歌曰股肱喜哉元首起哉百工熙哉臯陶拜手稽首颺言曰念哉率作興事愼乃憲欽哉屢省乃成欽哉乃賡載歌曰元首明哉股肱良哉庶事康哉又歌曰元首叢脞哉股肱惰哉萬事墮哉帝拜曰俞徃欽哉
　　帝因䕫之言有感於禹之㫖是用作歌故曰帝庸作歌庸用也有所因之辭也勑者致謹之謂也自吾之起居動作食息語黙以至萬變萬務無一非天之命者不可不謹也謹之如何惟時惟㡬而已時是也道也即天命也㡬者㡬微萌動之初也禹之所謂安汝止惟㡬惟康正此之謂也舜雖以答安汝止之㫖猶未忘臣作朕股肱耳目之初意乃歌而謂時幾工夫固當致謹亦須股肱之臣欣然協贊為之君者乃始振起而無怠荒百工之事莫不順理耳臯陶言帝不可不念我之所陳也大抵人臣之興事造業皆由人君倡率而作成之所以人人自奮不敢廢弛率先之道在謹乃憲也成者凡今日己成之功也自一身而至於天下國家須是時時覺察方謂之謹乃憲臯陶賡歌凡兩章都從元首說起正是翻舜股肱喜而元首起之說兩歌反覆而大禹安汝止之㫖與夫帝舜股肱耳目之說較然著明矣既拜而又俞之曰徃欽哉言自今以徃敢不敬哉所以深領其言而佩服之也前面多少議論沛然領於一拜諸臣發揮許大功用都收拾在一敘字上雖然舜大聖人惟精惟一允執厥中乃三聖相傳之要㫖安汝止一語正是日用工夫何煩大禹諄諄啟告又何煩二三大臣費辭而後喻哉禹之所以忠愛其君者切故拳拳乎安汝止之言舜之所以委任其臣者深不敢有一毫自是之意故拳拳乎股肱耳目之諭及至一聞䕫語而遂歌聞臯陶歌而遂拜如太空雲氣畧無倚薄鑑中萬
　　象參錯縱橫嗚呼此其所以為有虞之盛也歟


　　融堂書解卷二
<經部,書類,融堂書解>



　　欽定四庫全書
　　融堂書解卷四
　　宋　錢時　撰
　　甘誓
　　啓與有扈戰於甘之野作甘誓
　　史記曰有扈氏禹之後啓立有扈氏不服故伐之觀大戰之情狀必有素謀必有憑恃必有黨與必非倉卒茍為抗逆之計孔子序書書戰而不書大所以微寓意於君臣之大分不曰有扈何罪不曰夏王不曰征而獨曰啓與有扈戰於甘之野春秋責賢者備其旨深矣若有扈之罪則固不待言也
　　大戰於甘乃召六卿王曰嗟六事之人予誓告汝有扈氏威侮五行怠棄三正天用𠞰絶其命今予惟恭行天之罰
　　先書大戰於甘而後書乃召六卿者非大戰而後始誓師也看得啓之戰初亦易之謂臨之以兵必可讋服且因以弭四方反側之謀耳不意其陸梁如此也師薄城下傲然抗逆畧無君臣之分且將出而與我大合戰啓於是始不敢輕視始召六卿來前而嚴飭之故曰乃召六卿若未逆命而班師敷文德而舞干羽則無此大戰矣自古世代革易取五行迭王如木德王火德王之類夏水德月建寅威侮而怠棄之是不用夏之正朔也
　　左不攻於左汝不恭命右不攻於右汝不恭命御非其馬之正汝不恭命用命賞於祖不用命戮於社予則孥戮汝
　　命謂天命即出師之律也
　　五子之歌
　　太康失邦昆弟五人須於洛汭作五子之歌
　　五子皆太康弟謂之昆弟者指此五人而言也
　　太康屍位以逸豫滅厥德黎民咸貳乃盤遊無度畋於有洛之表十旬弗反有窮后羿因民弗忍距於河厥弟五人御其母以從徯於洛之汭五子咸怨述大禹之戒以作歌
　　禹之明德逺矣再傳而黎民咸貳何也禹以憂勤啓祚太康以逸豫喪邦其事相反此五子所以述大禹之戒也
　　其一曰皇祖有訓民可近不可下民惟邦本本固邦寧予視天下愚夫愚婦一能勝予一人三失怨豈在明不見是圖予臨兆民懍乎若朽索之馭六馬為人上者奈何不敬
　　予視而下十句凡兩節前後相應皆是言我之不可忽者如此一人三失怨豈在明觀此二語使人悚懼常人千失萬過漫不知省禹以三失為大戒垂訓後昆可見聖人修身瑩然玉潔略無微瑕之可指孔子曰禹吾無間然矣信夫禹於是復申言曰予臨兆民懍乎若朽索之馭六馬此與上文相應視一愚夫愚婦且足以勝予況臨兆民當如之何故又曰為人上者奈何不敬此一敬字正是不見是圖實用工夫處此章言有國家之本在民而臨民之本在敬
　　其二曰訓有之內作色荒外作禽荒甘酒嗜音峻宇彫牆有一於此未或不亡
　　此章又舉皇祖之訓言所以喪天下之禍根也
　　其三曰惟彼陶唐有此冀方今失厥道亂其紀綱乃底滅亡
　　上二章述皇祖之訓開陳所以保天下與夫喪天下之兩端此下方指太康敗亡之禍也堯都冀故曰有此冀方羿既距河則自河而北已非我有故只指冀方為言堯傳之舜舜傳之禹是冀方非禹之冀方乃舜之冀方非舜之冀方乃陶唐氏之冀方也豈太康之私物乎道者三聖相傳之道也紀綱者所以維持天下之大經大法即此道之妙用也今太康失三聖相傳之道亂三聖相傳之紀綱而滅亡三聖相傳之都邑惜哉何所逃其罪也哉此章首以陶唐氏為言源流深逺
　　其四曰明明我祖萬邦之君有典有則貽厥子孫關石和鈞王府則有荒墜厥緒覆宗絶祀
　　上章謂太康滅亡冀方乃滅亡帝堯揖遜之都邑已是深切此章又自其家而言謂禹垂法後昆無所不備而太康荒墜之以至覆宗絶祀尤更深切也禹以明明之德著而為典無非大經作而為則無非大法以至定為制度無非大公至正之用是故有典則遺其子孫實家傳之成規關石和鈞制在王府可世守而不變一世遵之則一世宗社生靈之福百世遵之則百世宗社生靈之福太康不能遵承荒墜其緒而至於覆宗絶祀豈不甚可痛哉太康既廢仲康繼立夏之宗祀未嘗覆絶而此歌云然者蓋作歌時羿方據河之北以距太康是都邑皆為盜區而未有立仲康之事也故直以覆宗絶祀言之
　　其五曰嗚呼曷歸予懷之悲萬姓仇予予將疇依鬱陶乎予心顔厚有忸怩弗慎厥德雖悔可追
　　二章言滅亡冀方四章言覆宗絶祀至此末章又切身而言其間稱予者屢屢悲傷悔罪若出於太康之口者蓋切代太康為哀痛之辭以盡無可奈何之情狀也歌凡五章五子所作而詞旨相續淺深次第若成於一手者玩詠三復可敬可嘆
　　𦙍征
　　羲和湎淫廢時亂日𦙍往征之作𦙍征
　　孔子序書獨曰𦙍征之不書王命何哉明非王命也蓋羲和世為大臣羿一旦因民弗忍直據都邑距太康於外而立仲康遂專國政觀後來篡逆之事則其包藏禍心必非一日羲和遐棄厥司徑往封邑日從事於酒殆不止為酣飲而已若止是酣飲執而罪之甚易辦者安用張皇征討而有殲厥渠魁脅從罔治之誓耶竊謂羲和不平於羿當時必有相與共起而謀之者惜乎羲和忠君之志未明而失職之罪先著羿遂得以為之辭焉然則𦙍之往征也實羿命之非仲康之命也故孔子首書湎淫以正羲和失職之罪不書王命以著賊羿無君之惡春秋作而亂臣賊子懼可於是乎見之矣
　　惟仲康肇位四海𦙍侯命掌六師羲和廢厥職酒荒於厥邑𦙍後承王命徂征
　　此下乃作書者敘𦙍侯出征之大意也太康失邦仲康嗣立始復帝位以有天下乃命𦙍侯為大司馬掌六師𦙍侯出征仲康之五年也曷為於此書肇位之事乎蓋追記𦙍侯入掌兵柄之始以明今日出征來歴也羿既立仲康即以兵柄付之𦙍侯此其為謀深矣羲和廢厥職酒荒於厥邑斷以大義固無所逃罪然張皇六師如討抗逆之強國他無可數之罪而專以荒酒為辭則當時情狀亦可想見此言𦙍後承王命徂征孔子作序後與王命俱削不書而獨曰𦙍往征之小人姦謀詭態如揭覆藏於青天白日之下安所逃遁哉
　　告於衆曰嗟予有衆聖有謨訓明徵定保先王克謹天戒臣人克有常憲百官修輔厥後惟明明毎歲孟春遒人以木鐸徇於路官師相規工執藝事以諫其或不恭邦有常刑
　　告於衆曰而下𦙍誓師之辭也其辭三節自聖有謨訓至邦有常刑是第一節首言先王之事以證羲和之罪也徵即庶徵之徵在君之德有修廢則在天之徵有休咎徵者君德之證也往聖詔後有謨有訓貴在明庶徵之應以定保守之道若庶徵不明君心無所警懼自非上智之主安能乾乾兢業保守而無失哉自先王克謹而下乃因明徵而定保守之實也天戒即咎徵也凡災異之至皆天之所以警戒人君者是故我先王則能致謹於天戒恐懼修省無敢怠荒臣人亦因天戒能有其常法不敢墮墜然又不特守常法而已以至百官之衆皆盡修輔之義修者彌縫其君之缺失輔者翼贊之使無偏邪此君心所以不放逸不昏惑進於明明之盛也然又未也毎歲孟春遒人以木鐸徇行於路曰爾官衆當更相規正也爾百工各執爾藝以諫於上也其或不恭言不遵所徇則邦有常刑先王之世事體如此今爾羲和姑無望其修輔姑無望其規諫明徵之職正在於汝將安所逃其實乎
　　惟時羲和顛覆厥德沈亂於酒畔官離次俶擾天紀遐棄厥司乃季秋月朔辰弗集於房瞽奏鼓嗇夫馳庶人走羲和屍厥官罔聞知昏迷於天象以干先王之誅上節既明先王典刑如此此節卻數羲和之罪所以干先王之誅也先儒謂羲和夏之忠臣𦙍誓師乃文致之辭愚謂此卻是道其實不得謂之文致也但謀羿一節𦙍隱諱而不敢名言耳看得羲和只是忿悶不平於羿其心鞅鞅如狂如眩故遂決然捨去欲起而圖之沈縱於酒不復顧念當時亦有一等忠義之士慷慨激烈相與合謀舉事事弗成而跡先露以至於敗此則羲和疎脫迷繆之咎非忠於為夏謀者也何者羿之惡逆天下之公忿也羲和為國大臣從容圖回豈無其道陳平日縱酒無一言卒能交歡絳侯以誅諸呂定劉氏此固不足多也且安有天子在上身為大臣有官守有言責委而去之略無所忌惟務沈湎私植黨與昭昭然有謀動干戈之跡而不及於禍者且自古輕慮淺謀欲誅君側之惡人以至為身速死為國速亂者多矣謂之忠可乎孔子序書首正羲和之罪略無一字假借與𦙍侯專征兩不相掩此真萬世之公論不可易也
　　政典曰先時者殺無赦不及時者殺無赦今予以爾有衆奉將天罰爾衆士同力王室尚弼予欽承天子威命火炎崐岡玉石俱焚天吏逸德烈於猛火殱厥渠魁脅從罔治舊染汙俗咸與惟新嗚呼威克厥愛允濟愛克厥威允罔功其爾衆士懋戒哉
　　此第三節乃號令軍師之辭也上兩節明先王之法數羲和之罪辭明義正凜然畧無漏露至此則其情狀有不可得而掩蔽矣政典即夏之司馬法周官曰政典是也觀上節所陳羲和不過一沈酣荒酒之徒何有於渠魁何有於脅從有渠魁脅從之可指則是羲和謀動干戈事狀已大張露夫以大臣而謀動干戈於私邑若圖不軌其罪豈不重於湎淫𦙍侯數其罪乃無一語及之情狀可見矣大率誓師往往於戒飭之末方言賞罰而此獨首明必殺無赦之罪蓋是役也乃是以叛逆而伐忠義當時六軍之衆皆無人心則已儻有人心何忍加誅𦙍亦知犯順興師人不我服只得先壓之以威而後方與之言一則曰天罰二則曰王室三則曰君命太凡欺天者好指天為誓無君者必尊君為辭小人之常態也況𦙍所謂脅從乃無非忠義之士一旦挾私而殺之於心固有不安焉特曰罔治以示寛大亦其勢不得不然耳及於篇末復發嗚呼之嘆曰威克厥愛允濟愛克厥威允罔功其爾衆士懋戒哉且征討所以伸威也曷為以愛為言若兇徒逆儔犯天下之公忿王師所向人人効死何愛之有哉蓋羲和之兵與𦙍今日驅之而出征者本是一家初無怨咎譬如骨肉情義一旦迫於逆賊使之自相屠戮當此之時威勝耶愛勝耶此𦙍所以深懼人心或奪於愛不能有濟而直迫之使用威以遏絶其尊君親上之至情以遂其叛逆之奸謀也嗚呼可憐矣哉使羲和討賊有方名正言順豈不足以遏橫流之禍惜也迷繆不審先投虎口適以稔其惡以成他日之篡逆羲和至是亦無所逃其罪矣
　　自契至於成湯八遷湯始居亳從先王居作帝告釐沃此帝告釐沃二書之序也帝告寔啇書之首後世以湯誓為第一失其次矣今書雖亡只當以序為正〈案帝告釐沃湯征汝鳩汝方五篇陸德明釋文雲舊解是夏書馬鄭之徒以為商書兩義俱通孔穎達正義謂經亡序存文無所託不可以無經之序為卷之首故附此卷之末惟鄭康成所注尚書大傳以帝告冠湯誓之前錢氏蓋因其例故云書雖亡只當以序為正第永樂大典不著卷目今仍依註疏附夏書後〉契父帝告居亳帝舜始封契於商故商頌雲帝立子生商是契居商也至成湯十四世八遷世本雲昭明居砥石左傳雲相土居商丘而漢孔氏又雲湯自商丘遷亳漢去古未逺此説當有所據然以事理考之自契至相土纔三世不應相土之後直至成湯方遷必是累世數遷復有居商丘者故成湯自商丘遷亳也據經傳所見如此其他不可得而攷矣先王帝嚳也自契以來屢遷及是成湯遷帝嚳舊都故曰湯始居亳從先王居也或曰帝告即帝嚳湯諡也名天乙釐沃二字先儒謂釐治也沃沃土也以字義觀之遷亳而謂之治沃土語似有理然書既亡亦難盡攷矣
　　湯征諸侯葛伯不祀湯始征之作湯征
　　時湯為方伯故得專征仲虺作誥止曰葛伯仇餉初征自葛孟子亦曰為其殺是童子而征之而夫子序書獨書曰葛伯不祀嗚呼至哉惟聖知聖湯之心非吾夫子孰能發之堯舜之道孝弟而已所以承祭祀事鬼神齊家治國平天下者無非此孝弟也君國子民而為宗廟社稷之主荒淫怠慢至於祀廢而不講是不知有山川鬼神且不知有祖先矣人而不知有祖先不知有山川鬼神是與禽獸無異況有國有家者乎葛伯不祀湯遺之牛羊乂使亳衆往為之耕直至殺童子奪其餉乃始征之葛伯之徵雖發於仇餉而事始於不祀禮山川神祇有不舉者為不敬不敬者君削以地宗廟有不順者為不孝不孝者君絀以爵湯征諸侯而首懲一不孝不敬之人此肇修人紀表正萬邦第一著事夫子畧其殺童子之罪而專以不祀書之嗚呼此湯之心也非聖人其孰能與此哉
　　伊尹去亳適夏既醜有夏復歸於亳入自北門乃遇汝鳩汝方作汝鳩汝方
　　孟子曰五就湯五就桀者伊尹也此二書其作於末後之一反歟鳩方湯之二賢臣也尹方入北門忽見此二賢各陳敘其所以復歸之故史氏紀之而成二書惜乎其不存也書雖不存而夫子之序大畧可攷曰既醜有夏復歸於亳即此二書之大旨必是具言夏之所以可醜者如何而相湯伐桀之論定於此一醜字矣鳩方二人若是同時相見敘述其事似不必各為一書必是各有陳述邂逅二人亦不必同時也鳩方名上各加汝字如汝舜汝禹之類蓋伊尹呼而語之







　　融堂書解卷四



　　欽定四庫全書
　　融堂書解卷五
　　宋　錢時　撰
　　商書
　　湯誓
　　伊尹相湯伐桀升自陑遂與桀戰於鳴條之野作湯誓觀此書止是湯諭其衆庶而誓之初無伊尹相湯伐桀之文亦初未有升自陑戰鳴條之事而序雲爾者此夫子特書伐桀之始末所以深明乎湯之心也蓋當時天下雖被桀壞得如此狼狽然其事體全繋乎伊尹一人之去留觀湯薦尹於桀初何心於伐桀也尹去亳適夏亦何心於醜夏也使桀一旦感悟得伊尹而用之則湯與尹固桀之聖臣也一聖臣居中以輔成君德一聖臣居方伯連帥以討伐不義之諸侯則天下即日可以丕變豈不大幸豈非兩聖人之本心哉夫何五就而不能用終使伊尹醜夏而歸而伐桀之謀遂定夫子是以深明伐桀非湯之心也伊尹實相之也特書曰伊尹相湯伐桀非罪伊尹也明桀不能用伊尹不得已而後有相湯之事也既醜有夏復歸於亳與此序屬辭比事而觀事理甚明陑在河曲之南鳴條在安邑之西自陑而升以向安邑此湯行師之道也與武王師渡孟津同
　　王曰格爾衆庶悉聽朕言非台小子敢行稱亂有夏多罪天命殛之
　　先儒謂桀猶在上未當稱王此言王曰者史氏之追稱也愚見不然湯奉行天罰誅一獨夫耳若謂桀猶在上未當稱王則是猶有君臣之大分如天地之不可易置也今日之師豈宜輕舉乎湯之革命固定於誓師之日也湯雖不自王而當時固已王之矣此書王曰正是史官實録夫復何疑不然則仲虺之誥實作於大坰湯返未及國而曰錫王曰惟王曰王懋昭者不一而足亦謂之追稱可乎
　　今爾有衆汝曰我後不恤我衆舍我穡事而割正夏予惟聞汝衆言夏氏有罪予畏上帝不敢不正今汝其曰夏罪其如台夏王率遏衆力率割夏邑有衆率怠弗協曰時日曷喪予及汝皆亡夏德若茲今朕必往
　　正夏言正統也今汝其曰猶言今汝何不曰也今汝何不曰夏之有罪一如我之有罪乎時日曷喪言有日在上何時得汝喪亡乎
　　爾尚輔予一人致天之罰予其大賚汝爾無不信朕不食言爾不從誓言予則孥戮汝罔有攸赦
　　予其大賚汝史記作大理汝分明有舉理其事意思孟子所云勞之來之來字亦是撫徠安集之也先儒以賜訓賚恐未盡
　　湯既勝夏欲遷其社不可作夏社疑至臣扈
　　湯既勝夏嘗欲遷其社於商矣已而又不忍使夏之社竟廢故不可不可者非欲之而不可得之謂也所以見湯忠厚之意也夏社臣扈三書雖亡要無非陳述其始之欲遷與夫所以不可之旨耳喪國之社屋之先儒謂此制恐始於湯容有此理使湯之前已有此制則必無欲遷之議三書亦不必作也疑至未詳或謂同臣扈為遷社之議者然經傳無攷難遽信也臣扈湯臣逮事太戊
　　夏師既敗湯遂從之遂伐三朡俘厥寶玉誼伯仲伯作典寶
　　遂從之者遂從而追之也誼伯仲伯湯之二臣也典常也明此寶乃有國之常寶世代相傳所不可無藏之祖廟所不可失者桀不能守而湯得之必當有以寓其警戒之意矣若非有國之常寶是乃桀之所亡者湯必不取也且一舉兵而首利其寶玉雖張良蕭何亦所不屑而謂弔民伐罪順天應人者為之乎
　　仲虺之誥
　　湯歸自夏至於大坰仲虺作誥
　　仲虺一書一反一覆極言竭論所以相規相勉者不一而足殆非徒為湯開釋而已也史氏既具言慙德之事而夫子序書不復再及止書歸自夏以著作誥之時書至大坰以志作誥之地極有味於此備見返未及國便作此書正是因其慙而急投之嗚呼是仲虺之心也惟吾夫子知之
　　成湯放桀於南巢惟有慙德曰予恐來世以台為口實舉師之初而有稱亂之嫌卒伐之後而有慙德之語嗚呼吾是以深悲聖人之不幸也口實者借之以實其口猶雲藉口
　　仲虺乃作誥曰嗚呼惟天生民有欲無主乃亂惟天生聰明時乂有夏昬德民墜塗炭天乃錫王勇智表正萬邦纘禹舊服茲率厥典奉若天命
　　此仲虺作誥第一節也禹數苗罪只是箇昬迷仲虺數桀罪亦只是箇昬德自古聖人所以兢兢業業不敢少懈者無他恐少懈即昬耳吁可畏哉惟其昬是以民罹凶虐勇智即聰明也聰無不聞明無不見靈明無體妙用無方以其自剛健而不屈謂之勇勇非血氣也以其自睿照而不惑謂之智智非思慮也
　　夏王有罪矯誣上天以布命於下帝用不臧式商受命用爽厥師簡賢附勢寔繁有徒肇我邦於有夏若苗之有莠若粟之有秕小大戰戰罔不懼於非辜矧予之德言足聽聞
　　此第二節是申言桀之所以亡者極形容得桀之情狀嗚呼聞善言而拜之夏之所以王聞德言而欲害之夏之所以亡斯可鑒矣
　　惟王不邇聲色不殖貨利德懋懋官功懋懋賞用人惟己改過不吝克寛克仁彰信兆民乃葛伯仇餉初征自葛東征西夷怨南征北狄怨曰奚獨後予攸徂之民室家相慶曰徯予後後來其蘇民之戴商厥惟舊哉此第三節是申言湯之所以宜王者惟王二字是承上文數桀之罪而言惟猶獨也勉於德者勉之以官勉於功者勉之以賞惟己者一斷之於己也寛與仁非二事然亦不無輕重仁則未嘗不寛寛則未必盡仁乃葛伯仇餉乃字正承上文
　　佑賢輔德顯忠遂良兼弱攻昧取亂侮亡推亡固存邦乃其昌德日新萬邦惟懷志自滿九族乃離王懋昭大德建中於民以義制事以禮制心垂裕後昆予聞曰能自得師者王謂人莫己若者亡好問則裕自用則小嗚呼慎厥終惟其始殖有禮覆昏暴欽崇天道永保天命仲虺因湯慙德而作誥上三節具言桀之罪湯之德與夫天之厭夏而與商人之所以苦夏而歸商以見弔伐之師乃是理所當然湯所不得辭其責者到此卻都不明言湯不必慙亦不答其來世口實之語但極陳存亡之道規警而諷切之此乃乘湯方慙之時不待返國急急納忠此正仲虺作誥之本旨也自佑賢輔德以至篇終語凡數轉大槩只是一節意無非推明推亡固存之道賢者人佑之德者人輔之忠者顯揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）之良者伸遂之此天下之常理也柔弱而不立者人兼併之暗昧而不明者人攻伐之亂者人取之亡者人侮之此亦理之所必至也是故弱昧亂亡皆亡之道桀之所以亡也賢德忠良皆存之道湯之所以王也凡亡之道吾推而去之使無有凡存之道吾固而守之使勿失夫如是則有佑輔無兼攻有顯遂無取侮而邦國乃始昌明矣此仲虺承上文夏商之明效而推極此兩端進戒於湯終篇袞袞一反一覆無非此旨最為深切
　　湯誥
　　湯既黜夏命復歸於亳作湯誥
　　黜廢黜也湯既放桀不復纉承其後而夏之統絶矣故曰黜夏命所謂革命也不居夏邑而返都於亳明告天下以革命之意而作是書也故曰復歸史氏止雲湯歸自克夏至於亳夫子序書特曰湯既黜夏命復歸於亳便見得已承大統而與天下更始其義昭昭矣
　　王歸自克夏至於亳誕告萬方
　　首曰王歸自克夏至於亳誕告萬方見得勝夏而歸纔至亳都便作此語
　　王曰嗟爾萬方有衆明聽予一人誥惟皇上帝降衷於下民若有恆性克綏厥猷惟後
　　民有恆性民皆可以為善也聖人視民如一體只是見得其性相近耳降衷之義先師論之備矣
　　夏王滅德作威以敷虐於爾萬方百姓爾萬方百姓罹其凶害弗忍荼毒竝告無辜於上下神祇天道福善禍淫降災於夏以彰厥罪肆台小子將天命明威不敢赦敢用𤣥牡敢昭告於上天神後請罪有夏聿求元聖與之戮力以與爾有衆請命上天孚佑下民罪人黜伏天命弗僭賁若草木兆民允殖俾予一人輯寧爾邦家茲朕未知獲戾於上下慄慄危懼若將隕於深淵凡我造邦無從匪彝無即慆淫各守爾典以承天休爾有善朕弗敢蔽罪當朕躬弗敢自赦惟簡在上帝之心其爾萬方有罪在予一人予一人有罪無以爾萬方嗚呼尚克時忱乃亦有終
　　簡別也有善有罪萬方之衆羣仰矚於一人而實定於一人之心一人心與上帝相貫通則上帝之心即一人之心也上通帝心下協民性方是上下同流〈案此解祇釋爾有善至無以爾萬方一節不應前後皆無訓釋疑原本有闕文〉
　　咎單作明居
　　先儒謂咎單為湯司空作明居一篇明居民之法也不知何所據書自明白無可敘者故直書曰咎單作明居與伊尹作咸有一德之類同
　　伊訓
　　成湯既沒太甲元年伊尹作伊訓肆命徂後
　　此伊訓肆命徂後三書之序也唐虞曰載夏曰歲商曰祀周曰年孔子周人也故序以年書孟子亦周人也故亦曰湯崩太丁未立外丙二年仲壬四年太甲顛覆湯之典刑蓋謂湯既崩太丁未立而卒又其弟外丙方二歲仲壬方四歲故以太甲嫡孫嗣立耳謂之太丁未立則是己為儲貳況書謂太甲既立不明則是未立之先亦不為不明矣伊尹安得舍嫡長而立一孩孺乎太史不悟年齒遂謂外丙在位三年仲壬在位四年然則太甲嗣位當在湯崩七年之後何故孔子序不曰仲壬既沒而曰成湯既沒太甲元年乎先儒因是未免異同之論是不信先聖之經而徇後世記傳之謬也大不可且不特先聖之經可攷而伊尹告太甲凡五書始末亦甚明伊訓首曰惟元祀十有二月乙丑伊尹祀於先王奉嗣王祗見厥祖是太甲初立侯甸羣後咸在伊尹奉新君見於乃祖成湯之神位而告之也若太甲在外丙仲壬兩君之後則其初立時有仲壬之几筵在安得不告於新薨之君而獨見乃祖乎太甲上篇營於桐宮密邇先王其訓王徂桐宮居憂桐宮湯之墓也往湯之墓側而居憂位是居湯之喪也若喪仲壬安得居湯之墓乎其他如惟我商王布昭聖武即雲今王嗣厥德如先王顧諟天之明命即雲嗣王丕承基緒伊尹諸書所稱先王皆湯也如此類不一而足辭無間隔事理甚明若一再傳皆短祚又皆伊尹所親歴安得告太甲時畧無一語及之太甲嗣湯而立無可疑者學者只當以聖經為證肆命先儒謂肆陳也伊尹陳天命以告太甲也徂後先儒謂徂往也述往古明君以告太甲也二書既亡雖不可攷然訓義明白似亦有理
　　惟元祀十有二月乙丑尹伊祠於先王奉嗣王祗見厥祖侯甸羣後咸在百官總己以聽冢宰伊尹乃明言烈祖之成德以訓於王曰嗚呼古有夏先後方懋厥德罔有天災山川鬼神亦莫不寧暨鳥獸魚鼈咸若於其子孫弗率皇天降災假手於我有命造攻自鳴條朕哉自亳惟我商王布昭聖武代虐以寛兆民允懷今王嗣厥德罔不在初立愛惟親立敬惟長始於家邦終於四海嗚呼先王肇修人紀從諫弗咈先民時若居上克明為下克忠與人不求備檢身若不及以至於有萬邦茲惟艱哉敷求哲人俾輔於爾後嗣制官刑儆於有位曰敢有恆舞於宮酣歌於室時謂巫風敢有殉於貨色恆於遊畋時謂淫風敢有侮聖言逆忠直逺耆德比頑童時謂亂風惟茲三風十愆卿士有一於身家必喪邦君有一於身國必亡臣下不匡其刑墨具訓於䝉士嗚呼嗣王祗厥身念哉聖謨洋洋嘉言孔彰惟上帝不常作善降之百祥作不善降之百殃爾惟德罔小萬邦惟慶爾惟不德罔大墜厥宗〈案伊訓解永樂大典原闕〉






　　融堂書解卷五



　　欽定四庫全書
　　融堂書解卷六
　　宋　錢時　撰
　　太甲上
　　太甲既立不明伊尹放諸桐復歸於亳思庸伊尹作太甲三篇
　　太甲三篇始末此序數語提盡太甲之先未有敗度敗禮等事既立之後病證方出故孔子序書特曰太甲既立不明伊尹放諸桐若未立而已不明則伊尹當別有處安得茍然立之而後放之也不明二字乃太甲自敘實語故孔子亦只拈出此二字以斷之放廢也書但云王徂桐宮居憂而孔子特書曰放與南巢同例何也先儒謂不知朝政曰放凡天子亮隂則冢宰居攝朝政固未嘗與也何獨一太甲也哉葢太甲居喪敗度敗禮全然繆妄故使之闃然屏處於外與常人無異是放也不謂之放則當何以名之吾夫子直書曰放未可與權者未足與議也雖然必若伊尹者而後可也思庸自思前日之昏庸也三篇皆作書以告太甲是太甲一事之首尾史氏類聚總以太甲名篇首篇雲伊尹作書次篇又雲作書若第三篇郤只是伊尹全書
　　惟嗣王不惠於阿衡伊尹作書曰先王顧諟天之明命以承上下神祇社稷宗廟罔不祗肅天監厥徳用集大命撫綏萬方惟尹躬克左右厥辟宅師肆嗣王丕承基緒惟尹躬先見於西邑夏自周有終相亦惟終其後嗣王罔克有終相亦罔終嗣王戒哉祗爾厥闢辟不辟忝厥祖王惟庸罔念聞
　　首言天之明命直將成湯聖敬日躋學問全行提出相亦惟終相亦罔終方見休戚相關之至
　　伊尹乃言曰先王昧爽丕顯坐以待旦旁求俊彥啟迪後人無越厥命以自覆
　　丕顯先儒以為大顯其徳未安聖人純徳孔明無時不顯何晝何夜何蚤何莫必日出而大顯其徳豈昧爽之先有不大顯乎丕顯天大明也旦日出也言湯自天未明以至大明常坐待日出急急求賢以啟迪其後人也
　　慎乃儉徳惟懐永圖若虞機張往省括於度則釋欽厥止率乃祖攸行惟朕以懌萬世有辭王未克變
　　率乃祖攸行須知能顧明命方是率祖湯之急於求賢皆是天命所當然惟懐永圖直為太甲作通盤計較是何等懇至
　　伊尹曰茲乃不義習與性成予弗狎於弗順營於桐宮密邇先王其訓無俾世迷王徂相宮居憂克終允徳茲乃不義以至無俾世迷是與在廷議桐宮時語也
　　太甲中
　　惟三祀十有二月朔伊尹以冕服奉嗣王歸於亳奉嗣王歸亳始克盡人臣之職故曰有伊尹之志則可以伊尹卒能奉歸也
　　作書曰民非後罔克胥匡以生後非民罔以辟四方皇天眷佑有商俾嗣王克終厥徳實萬世無疆之休伊尹作書獨首𤼵君民相須之義前此許多訓語都只就太甲身上攻他病郤未暇及此正如蕩子不務職業一旦悔過而歸其長上方以家事語之此伊尹至喜至幸之情也
　　王拜手稽首曰予小子不明於徳自底不類欲敗度縱敗禮以速戾於厥躬天作孽猶可違自作孽不可逭既往背師保之訓弗克於厥初尚賴匡救之徳圖惟厥終此正太甲思庸之實語也伊尹告太甲所存者五篇而太甲止數語嗚呼非真實有見透脫病根改過明白無所疑貳安能傾倒吐露如此其的哉自昔者不惠於阿衡以至惟庸罔念聞以至王未克變太甲必煞多言語為史氏所畧至克終允徳正是善端方萌何故亦畧不記録一二大率人初有見故習乍脫雖知自怨自艾意態安能頓除剖白罪狀敷陳情欵未必十分特達痛切史氏畧之於允徳之初而獨表彰其數語見得前曰所言未必如今日之特達痛切者不明於徳一語不是徳上有見如何道得出如何知得下面許多病都在不明於徳上
　　伊尹拜手稽首曰修厥身允徳協於下惟明後先王子惠困窮民服厥命罔有不悅並其有邦厥鄰乃曰徯我後後來無罰王懋乃徳視乃烈祖無時豫怠奉先思孝接下思恭視遠惟明聽徳惟聰朕承王之休無斁允徳實徳也千失萬過皆從不實上起一毫不實虛偽百端豫怠二字正是截太甲將來病根縱欲之事今雖無有而宮庭舊觀依然在前故態惡習處處皆是熟路少有逸豫懈怠即縱欲矣奉先則當思孝凡履尊居正繼志述事少有愧於心非孝也非獨有事宗廟而謂之奉先也接下則當思恭凡深宮廣殿侍御僕從少有乖於禮非恭也非獨體貌臣鄰而謂之接下也〈案此下疑有闕文〉
　　太甲下
　　伊尹申誥於王曰嗚呼惟天無親克敬惟親民罔常懐懐於有仁鬼神無常享享於克誠天位艱哉
　　至此重複致誥言天位之艱太甲向來只縁以位為樂所以縱欲而不自檢安知此位之不易也
　　徳惟治否徳亂與治同道罔不興與亂同事罔不亡終始慎厥與惟明明後先王惟時懋敬厥徳克配上帝今王嗣有令緒尚監茲哉若升髙必自下若陟遐必自邇無輕民事惟難無安厥位惟危慎終於始
　　無輕民事見得民事之重便知天位之艱懋勤厥徳是慎位以安民終始如一
　　有言逆於汝心必求諸道有言遜於汝志必求諸非道伊尹前面專説進徳此郤敎之以聽言舜告禹惟精惟一允執厥中即繼之以無稽之言勿聽正是此意逆心遜志之言慮太甲就逆順上把捉未定桐宮一悔安可恃哉伊尹此言正是防有變動兩個求字提得極𦂳兩個必字斬然截然
　　嗚呼弗慮胡獲弗為胡成一人元良萬邦以貞君罔以辯言亂舊政臣罔以寵利居成功邦其永孚於休伊尹於此復𤼵嗚呼之歎埋頭説起都不言所慮所為者何事而其指歸乃在元良至哉斯言正所以啟太甲致知力行之機而使之知所用力之地也見有未明識有未達一觸而悟思之功也為即力行所以成也思而得之不力行之則是知及之仁不能守之雖得之必失之何貴於得也伊尹前面主徳之一路但説不可不謹其所與及論敬徳功夫亦不過明自下自邇之訓惟艱惟危之訓求諸道求諸非道之訓都只從頭鞭辟向此一路郤未曾親切提他如何用工曰慮曰為方是𤼵蹤指示的的之要㫖也伊尹至此辭㫖已盡無復他説但只要為君者循守舊政不使辯言亂之為臣者雖已成功不可以寵利居之先儒謂此是伊尹告歸張本其實不然此所謂罔以寵利居成功者非必成功即去之謂也臯䕫稷契豈必皆奉身而退而後為不居乎葢微以成功為功即是居成功
　　咸有一徳
　　伊尹作咸有一徳
　　伊尹復辟告歸而作是書義已明白故孔子止曰伊尹作咸有一徳不復詳序也一徳二字方自伊尹拈出
　　伊尹既復政厥辟將告歸乃陳戒於徳曰嗚呼天難諶命靡常常厥徳保厥位厥徳靡常九有以亡
　　敘謂既復政厥辟書又謂嗣王新服厥命則是太甲歸亳未幾即告歸也夫太甲既立不明伊尹費許多訓戒費許多區處今幸悔過所以倚賴於師保者方深何求去之亟哉易之小畜以臣而畜君也上九既雨既處尚徳載月幾望君子征凶上九者畜之極小畜之道成也故既雨隂陽和也既處畜之而已安也是太甲悔過復辟之時也月幾望則將與日敵矣君子於此猶進而不止則凶況桐宮之放自古所未有聖人者知進退存亡而不失其正此伊尹所以急歸歟雖然不能不深慮也乍還宮庭遽離師保立徳未固舊習易生不是君臣之間皆有一徳則轉移搖奪在反掌間耳故將告歸之日專𤼵咸有一徳之㫖極言天命人心之向背與夫國祚之存亡全係乎此徳所以陳戒也
　　夏王弗克庸徳慢神虐民皇天弗保監於萬方啟迪有命眷求一徳俾作神主惟尹躬暨湯咸有一徳克享天心受天明命以有九有之師爰革夏正
　　有命即有徳者既曰有命又曰一徳何也有命者固是其徳為天所命然亦有有徳而天不命之不得以有天下孔子是也必也歴數當在躬方謂之有命眷求一徳所以兼舉而並言也非天諄諄然有言以啟迪之也隂相黙佑使之足以有為若推之使出而不容己者無非天之所以啟迪之也然論咸有一徳受天明命直自謂尹躬暨湯將已與湯並説畧無遜避何耶先儒以伊尹自任天下之重者如此殊不知湯之於伊尹學焉而後臣之與他人事體不同聿求元聖與之戮力固湯之言也順天應人實是此二人共成其事況於太甲分為君臣義實父師今將告歸恨不罄竭安得不以實告而事世俗形跡之嫌哉
　　非天私我有商惟天佑於一徳非商求於下民惟民歸於一徳徳惟一動罔不吉徳二三動罔不凶惟吉凶不僭在人惟天降災祥在徳
　　徳本一也二三者非徳也意也不動乎意純明渾融雖應酬交錯萬變萬化未嘗不一也
　　今嗣王新服厥命惟新厥徳終始惟一時乃日新任官惟賢才左右惟其人臣為上為徳為下為民其難其慎惟和惟一徳無常師主善為師善無常主協於克一俾萬姓咸曰大哉王言又曰一哉王心克綏先王之祿永厎烝民之生
　　此段當作五截看新服厥命而下是欲太甲以徳自勉也任官而下是欲太甲擇一徳以自輔也徳無常師而下是敎之以師資一徳之法也俾萬姓而下是敎之以證驗一徳之實也克綏而下是極言一徳之效也太甲即位幾年矣如何謂之新服厥命葢桐宮之放今始復辟是新服厥命也左右大臣為師保則必惟其人斷斷曰其人正是指言一徳若伊尹者真其人也何也大臣之事上則輔成君徳下則澤潤生民致君澤民甚重甚大可易用乎可不謹乎必惟和惟一者而後可也和融和也日用純一融融怡怡所謂和也和即一一即和也觀伊尹所論獨言尹躬暨湯其他諸臣皆不得而與則是非純徳孔明優入聖域豈易當一徳之名哉雖然有臣而不知所師師而不知所擇猶無益也大凡進徳初無常師惟主其善者以為師善亦初無常主惟合於能一者乃為盡善陳良悅周公仲尼之道而其徒乃見許行而大悅謂之主善可乎孔子問禮於老耼問樂於萇𢎞問官於郯子至若文王既沒斯文在茲的的𫝊心所謂符節之合者則斷不容泛及其協於克一之謂乎雖然自以合一而未至於大同亦未善也直是萬姓之衆莫不皆曰大哉王言庶乎其可也然徒王言之大而未信王心之一抑猶未也既曰大哉王言又曰一哉王心方是心口相應方是表裏如一而後一徳之在我者非偏見也非曲學也四海九州大同之心不可誣也夫如是始能安先王之祿而永致衆民之生矣嗚呼伊尹為太甲講明一徳其精密如此哉
　　嗚呼七世之廟可以觀徳萬夫之長可以觀政後非民罔使民非後罔事無自廣以狹人匹夫匹婦不獲自盡民主罔與成厥功
　　伊尹上文無非敎太甲勉進一徳可謂備至矣然或有自廣之心則非所以一徳也於是復𤼵嘆而言拳拳如此
　　沃丁既葬伊尹於亳咎單遂訓伊尹事作沃丁
　　沃丁太甲子伊尹既告老死於家而沃丁葬之於亳以三公之禮葬也序曰既葬曰遂訓葢伊尹元老雖已致仕所謂天子欲有問焉則就其室者及既葬亡矣不可復見矣咎單遂訓沃丁以伊尹之事而作是故名沃丁非特明謨大訓使沃丁知所守而咎單亦守之以為鵠的也既葬遂訓若不容少緩者亦是乗沃丁尊禮感慕方新而急投之咎單湯舊臣作明居時已為司空太甲沒而沃丁立其居輔遺託孤之任者歟伊尹論咸有一徳惟曰尹公暨湯及其身後雖同列故老猶不忘取法自言之而無所嫌人法之而無所忌嗚呼盛哉
　　伊陟相太戊亳有祥桑穀共生於朝伊陟贊於巫咸作咸乂四篇
　　伊陟尹之子太戊沃丁弟之子祥妖也史記雲亳有祥桑穀共生於朝一日莫大拱帝太戊懼問伊陟伊陟曰臣聞妖不勝徳帝之政其有闕歟帝其修徳太戊從之而祥桑枯死伊陟贊言於巫咸巫咸治王家有成作咸乂是此書作於治王家有成之後也序不言太戊問伊陟一節而徑言伊陟贊於巫咸葢此序專為咸乂四篇而作巫咸因伊陟之贊而治王家有成故史氏追述始末而成書也大抵妖祥隨感而生禾異畝同穎所以彰周公之徳桑楮合生於外朝豈居燮理之任者於協贊之義有虧歟君奭雲在太戊時則有若伊陟臣扈格於上帝巫咸乂王家巫咸必是專總理王家庶務者伊陟所以特贊之也史記曰陟對太戊之言云雲而孔子特書曰伊陟相太戊則其責殆有歸矣
　　太戊贊於伊陟作伊陟原命
　　此伊陟原命二書之序也太戊贊於伊陟豈懼而有問卒從修徳之説而有是歟原臣名既贊伊陟而遂命原故有曰伊陟曰原命二書皆因贊伊陟而作也書雖不存要無非君臣問答修徳弭變之言耳桑榖有祥伊陟贊巫咸太戊贊伊陟君臣上下戒謹恐懼如此此太戊所以為賢而伊陟承家法先儒因書之先後遂謂伊陟先告巫咸而後告太戊殆未必然諸書雖皆桑榖一事而二序乃因書之篇次而作史記所言次第可攷況書之作又各有首尾正不必泥也禹宅帝位已載之大禹謨而臯陶謨益稷所記往往皆未宅帝位前與同列問答之語豈可以篇次定事之先後乎
　　仲丁遷於囂作仲丁
　　仲丁太戊子湯始遷亳至仲丁乃自亳遷囂陳遷都之義而作是書也
　　河亶甲居相作河亶甲
　　史記雲仲丁崩弟外壬立外壬崩弟河亶甲立是仲丁遷囂再世而復遷也
　　祖乙圯於耿作祖乙
　　祖乙河亶甲之子自仲丁再傳而河亶遷相自河亶一𫝊而祖乙遷耿雖曰有因而遷然河亶甲時殷道復衰矣衰世之君豈能為可久規模宅都定卜必不甚審隄防捍禦必不甚周所以數數不定如此祖乙賢王又有巫賢為輔遷耿之後雖圯壊於水但只修徳不復議遷直至盤庚七世而後始治亳殷也愚謂遷都之疏數固係人君之賢否國體之盛衰湯遷亳祖乙遷耿皆數世亦必是規模可久非偶然也因感圯耿不遷有堅忍特立之見與泛泛挈挈者不同故𤼵斯義〈案此本鄭康成之説〉惜書不存不得見其所以不遷之舉措耳耿地在河東皮氏縣耿鄉



　　融堂書解卷六
<經部,書類,融堂書解>



　　欽定四庫全書
　　融堂書解卷七
　　宋　錢時　撰
　　盤庚上
　　盤庚五遷將治亳殷民咨胥怨作盤庚三篇
　　湯遷亳仲丁遷囂河亶甲遷相祖乙遷耿並盤庚今復遷亳為五經言於今五邦是自湯至盤庚凡五遷也殷者亳之別名遷都之書不一而此序獨首書盤庚五遷何也曰此為遷亳而書也亳乃先王舊都凡五遷而後復返於亳故特書之亦猶帝告釐沃之書湯始居亳從先王居也故首序雲自契至於成湯八遷他書皆不著幾遷而獨書於此二序善之也此孔氏之書法也然商自有天下以來四遷書雖不存而序皆無怨咨之事何獨盤庚乃爾鄭重耶曰耿地饒益人皆利之亳依山其民勤苦出産必不如耿故雖分離蕩析而依依戀戀終無去志所以浮言得而搖之
　　盤庚遷於殷民不適有居率籲衆慼出矢言曰我王來既爰宅於茲重我民無盡劉不能胥匡以生卜稽曰其如台先王有服恪謹天命茲猶不常寧不常厥邑於今五邦今不承於古罔知天之斷命矧曰其克從先王之烈若顛木之有由櫱天其永我命於茲新邑紹復先王之大業厎綏四方
　　有居指亳也民蕩析離居故指新邑為有居也於茲指亳殷也史記首書遷於殷與此於茲正相應兼下有於茲新邑之文則此於茲指亳甚明盡子忍切儘也謂我成湯以來既爰宅於亳矣非我今日創為此也為重我民命無使儘沈淪於死地而不能相正救以全其生斷命斷然一定之命也亳先王故都實開基立國之地故曰先王之大業也
　　盤庚斆於民由乃在位以常舊服正法度曰無或敢伏小人之攸箴王命衆悉至於庭王若曰格汝衆予告汝訓汝猷黜乃心無傲從康古我先王亦惟圖任舊人共政王播告之修不匿厥指王用丕欽罔有逸言民用丕變今汝聒聒起信險膚予弗知乃所訟非予自荒茲徳惟汝含徳不惕予一人予若觀火予亦拙謀作乃逸播告之修其所以敷播告諭乎民者也厥指者其諭民之指也凡播告之修能宣達上之徳意志慮使所欲為之指昭然顯白無所藏匿故先王亦知言之所播指無不達是用大敬其事不敢輕舉妄動無有過逸之言而民亦用是莫不翕然大變惟上之從矣今汝等共起而信險阻膚淺之言我不知汝所訟果何為者也非我自荒此徳不能進修以至乎是正為汝等含茹我寛容之徳不畏懼我一人之故
　　若網在綱有條而不紊若農服田力穡乃亦有秋汝克黜乃心施實徳於民至於婚友丕乃敢大言汝有積徳乃不畏戎毒於遠邇惰農自安不昬作勞不服田畝越其罔有黍稷
　　當時在位諸臣不但不為國家計久遠之計乃不畏戎毒於遠邇直是播惡於衆乃自謂有徳可以自安亦愚矣
　　汝不和吉言於百姓惟汝自生毒乃敗禍姦宄以自災於厥身乃既先惡於民乃奉其恫汝悔身何及相時憸民猶胥顧於箴言其𤼵有逸口矧予制乃短長之命汝曷弗告朕而胥動以浮言恐沈於衆若火之燎於原不可嚮邇其猶可撲滅則惟爾衆自作弗靖非予有咎上文言不畏戎毒於遠邇止是説有位不恤民之被禍此言惟汝自生毒郤專言有位之自取禍今使之吉言則知當時浮言胥動起信險膚必是動之以可畏不祥之語也民情搖搖方被有位鼓扇是信其言也仍須得有位以善言調和之庶幾聽從乃奉其恫乃是捧持其痛慘之禍在手盤庚之言一節緊一節
　　遲任有言曰人惟求舊器非求舊惟新古我先王暨乃祖乃父胥及逸勤予敢動用非罰世選爾勞予不掩爾善茲予大享於先王爾祖其從與享之作福作災予亦不敢動用非徳
　　上節既言當正典憲以聳懼之矣然而不輕用也於是復論乃祖乃父之勲舊兼言非罰非徳之不敢此最見得盤庚包蓄嚴密處非罰言非罰而妄罰也非徳猶言姑息以為徳也盤庚謂古我先王至於爾祖配享無非不忘舊人之故雖然有善蒙賞是之謂福有罪蒙罰是之謂災其福其災係其所作我雖不用非罰若真有罪則不容不罰我亦斷不用姑息以為徳也觀敢大言有積徳之情狀則知所以敢於傲上從康者正以憑恃勲舊之故三復非罰非徳之言正破其的
　　予告汝於難若射之有志汝無侮老成人無弱孤有幼各長於厥居勉出乃力聽予一人之作猷無有遠邇用罪伐厥死用徳彰厥善邦之臧惟汝衆邦之不臧惟予一人有佚罰凡爾衆其惟致告自今至於後日各恭爾事齊乃位度乃口罰及爾身弗可悔
　　上文數節警告已悉矣於此乃示之以斷然一定之説復兼言賞罰以示必罰之意也老成人是同為遷都之謀者今傲上從康則必以老成之謀為不然矣是侮之也孤是無所依者幼是童稚未能自立者遷之則孤幼亦隨以獲安今不遷而使之不免於水患是困弱之也先王圖任舊人故民用丕變今老成人之謀而有位者侮之何其異哉觀此一輩輕進少年正在老成孤幼之間其無知情狀歴歴具見於是復承上文非罰非徳之旨兼賞罰而申警之用罪而不當則非罰也用徳而不當則非徳也死謂不從遷者此書首言重我民無盡劉則不遷而沈溺於水者固死之道盤庚於此斷斷以死為説所以痛言之謂我今用賞罰無有遠近之間不遷而行死道者我用罪以伐之相從而行善道者我用徳以彰之遷都則安寧無患是為邦之臧不遷則杌隉不安是為邦之不臧其惟致告欲在廷之臣轉致告於民所謂斆於民由乃在位也恭爾事者敬守其職事無廢慢也齊乃位者整肅其職位無僭亂也度乃口者無起信險膚胥動浮言也想見遷都之議一興衆口呶呶失職曠位全無紀律盤庚猶反覆警告雖曰明正法度而終無忿疾之心終能委曲以濟事嗚呼三代王者之氣象所以終非後世所可及歟
　　盤庚中
　　盤庚作惟涉河以民遷乃話民之弗率誕告用亶其有衆咸造勿䙝在王庭盤庚乃登進厥民曰明聽朕言無荒失朕命
　　此書其殆告之於臨河將渡之時歟王庭行宮之常次也
　　嗚呼古我前後罔不惟民之承保後胥慼鮮以不浮於天時殷降大虐先王不懐厥攸作視民利用遷汝曷弗念我古後之聞承汝俾汝惟喜康共非汝有咎比於罰此節首言先王能承民故民亦皆保君承順承也浮如物之浮於水天時猶水也君之舉事猶物也水至即物浮時至即事舉消息盈虛與時偕行畧無差失故謂之浮也殷指亳殷也殷乃亳之別名盤庚以前未聞有殷之號此號乃因地而著是知殷指亳無疑虐災也懐懐居也商有天下以來本都亳殷為是天降大災先王不敢懐居此土有所作為遂徙而之他亦是見得民所利便而用之以遷耳此先王是指仲丁下文復曰汝曷不念我古後之聞則槩舉有商遷都諸賢君矣盤庚意謂亳有大虐故先王視民利而遷都今耿有水患故我復視民利遷亳隱然可見
　　予若籲懐茲新邑亦惟汝故以丕從厥志今予將試以汝遷安定厥邦汝不憂朕心之攸困乃咸大不宣乃心欽念以忱動予一人爾惟自鞠自苦若乘舟汝弗濟臭厥載爾忱不屬惟胥以沈不其或稽自怒曷瘳
　　上節既言古我先後惟民之承而民皆保後胥慼故盤庚於此乃自言我亦惟民之承而民不能保後胥慼也亦惟汝故而下是言惟民之承處汝不憂朕心之攸困而下是言民之不能保後胥慼處此書諭民凡兩言將試以汝遷道一試字見盤庚委曲樂易處不屬猶不及也言爾之信我若有不及但有水患相沈溺耳
　　汝不謀長以思乃災汝誕勸憂今其有今罔後汝何生在上今予命汝一無起穢以自臭恐人倚乃身迂乃心予迓續乃命於天予豈汝威用奉畜汝衆
　　上節但言民不憂君之憂於此郤言民無遠慮是自動其憂極言民命所係在此一舉尤緊切也
　　予念我先神後之勞爾先予丕克羞爾用懐爾然失於政陳於茲髙後丕乃崇降罪疾曰曷虐朕民汝萬民乃不生生暨予一人猷同心先後丕降與汝罪疾曰曷不暨朕幼孫有比故有爽徳自上其罰汝汝罔能迪此節又告以祖考之神靈昭格切近於身也曰曷虐朕民祖考之心以保民為心今視民之蕩析離居而秪圖自安何得不降罪戾
　　古我先後既勞乃祖乃父汝共作我畜民汝有戕則在乃心我先後綏乃祖乃父乃祖乃父乃斷棄汝不救乃死茲予有亂政同位具乃貝玉乃祖乃父丕乃告我髙後曰作丕刑於朕孫迪髙後丕乃崇降弗祥
　　上節言汝民不生其生而與我同心則先後大降罪疾此復謂汝等若包蔵禍心不特得罪於我髙後雖汝祖父之靈亦不救汝之死又所以攻其隠匿破其奸謀也上言勞爾先此又言勞乃祖乃父葢為遷都定邑而勞之與今日人情正相反所以數首提此勞字以為諭則者物則之則人之本心皆具此則順之則為善為良戕之則為凶為暴𫝊曰毀則為賊毀則即戕則也此專指其在心之事雖然我或得罪於汝衆汝祖父亦不我恕也於此我有亂政之臣與之同位黷貨無厭盡有汝之貝玉汝祖父必大告我後曰吾君之臣奪我孫之寶貨是吾君大刑罰我孫也必導我髙後使大重降不祥於我矣上節言髙後大降罪疾將自已與民對説及此節言民之祖父之靈復將民與自已對説盤庚曉諭頑愚而言之至此亦可謂懇切矣哉
　　嗚呼今予告汝不易永敬大恤無胥絶遠汝分猷念以相從各設中於乃心乃有不吉不迪顛越不恭暫遇姦宄我乃劓殄滅之無遺育無俾易種於茲新邑徃哉生生今予將試以汝遷永建乃家
　　不迪不行我之言也上言將試以汝遷則曰安定厥邦此言將試以汝遷則曰永建乃家上舉邦國大體而言此則切斯民之家而言語脈相承而意益緊切
　　盤庚下
　　盤庚既遷奠厥攸居乃正厥位綏爰有衆曰無戲怠懋建大命今予其敷心腹腎腸歴告爾百姓於朕志罔罪爾衆爾無共怒協比讒言予一人
　　正厥位正南面之位也或曰南面之位未嘗不正何必於此而復正之曰此新邑視朝之始也方其啟行越在道塗常次暫寓非巖廊比亦固畧勢分而與之親接矣既即新邑事體一新正厥位而撫綏之所以明尊卑之分也懋建大命今日遷都脫之沈溺而與之生生此天之命也所謂大命也
　　古我先王將多於前功適於山用降我凶徳嘉績於朕邦今我民用蕩析離居罔有定極爾謂朕曷震動萬民以遷肆上帝將復我髙祖之徳亂越我家朕及篤敬恭承民命用永地於新邑肆予沖人非廢厥謀弔由靈各非敢違卜用宏茲賁嗚呼邦伯師長百執事之人尚皆隠哉予其懋簡相爾念敬我衆朕不肩好貨敢恭生生鞠人謀人之保居敘欽今我既羞告爾於朕志若否罔有弗欽無總於貨寶生生自庸式敷民徳永肩一心上文既開釋之使之無疑無怒無讒言矣此方告之以遷都之本志也此節先看兩箇將字方得其旨大抵災變之來天之所以開聖人先王將多於前功而天降凶徳今上帝將復我髙祖徳而亂越我家見得禍之於彼所以開之於此非偶然也此專以成湯遷亳之事為今遷亳之證甚明切多猶增廣也前功指亳乃前人之舊都也凶徳災異也朕邦即亳盤庚以今日所都而言也復髙祖之徳謂復湯故都上篇謂紹復先王之大業而此言復髙祖之徳者有盛徳即有大業徳即業也及者及事之及言我及得以篤敬其事而恭承爾民之命弔至也極也由從也靈神靈也極欲從神之靈各非敢違卜此時所言則見成湯之遷亳以災異而遷中篇所言則見仲丁之去亳以災異而去意各有所指而亳之事體互見矣敢恭生生不暴慢民而能鞠養之又謀畫區處之而使之咸保其居我則次序而加敬也復諭之曰汝無聚斂於貨寶此乃生生之所自用不可奪也
　　融堂書解卷七



　　欽定四庫全書
　　融堂書解卷八
　　宋　錢時　撰
　　説命上
　　髙宗夢得説使百工營求諸野得諸傅巖作説命三篇營求者經營而求也
　　王宅憂亮隂三祀既免喪其惟弗言羣臣咸諫於王曰嗚呼知之曰明哲明哲實作則天子惟君萬邦百官承式王言惟作命不言臣下罔攸稟令
　　宅憂居喪也亮信也隂黙也亮隂猶雲真不言也首即言明哲實作則觀此語只從頭説此不言所知者何事見得古人論學此乃平常日用更無他岐故當時在廷諸臣亦皆知有此但未為深知髙宗未識得髙宗深淺耳古聖敎人千言萬語只以知為的知即覺也雖然明哲即知也明即哲也哲即明也洪範則曰明作哲詩則曰既明且哲若有二義何哉曰無蔽於心之謂明無蔽於物之謂哲故大禹以知人為哲但明己心不明外物是知之猶未盡也猶有偏也曰明曰哲兩無所虧方是洞覺宏通縱橫無礙則即天則即秉彛自然之則
　　王庸作書以誥曰以台正於四方台恐徳弗類茲故弗言恭黙思道夢帝賚予良弼其代予言
　　夢帝賚予良弼非今日矣髙宗不言含蓄未𤼵及羣臣咸諫乃用是作書以誥之故曰王庸作書作書者但書而示之於簡猶未與羣臣接語也夫良弼之夢雖不知何時詳其語脈當在免喪之後出而言之有何不可必待羣臣進諫而後始告何耶嗚呼使夕而夢晨而語侈然輕出喧動播告而無以重斯人之聽不知者未必不以為怪寧肯遽信耶必待羣臣諫而後語止示之以書而復不接之以語此其審於所𤼵非後世淺知小識所可窺也
　　乃審厥象俾以形旁求於天下説築傅巖之野惟肖爰立作相王置諸其左右
　　偃蹇山林之夫代刑徒為役以茍活非有平生之素譽望之重薦揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）之力其形容狀貌適與夢合而遂躋之朝廷之上置諸左右而師資亦異矣而髙宗不以為異在朝不以為疑而傅説亦偃然居之不以為非分何也曰此非後世俗見所可窺也以為異以為疑以為非分者皆俗見也巍巍宇宙此道獨尊形跡兩忘道心黙照安有許多事哉以是觀之耕夫釣叟即日命相自是古人常事雖然非有志於道如何感得上帝又如何感得傅説髙宗之識不可及也而甘盤舊學之功亦大矣可謂萬世法
　　命之曰朝夕納誨以輔台徳若金用汝作礪若濟巨川用汝作舟楫若嵗大旱用汝作霖雨啟乃心沃朕心若藥弗瞑眩厥疾弗瘳若跣弗視地厥足用傷惟暨乃僚罔不同心以匡乃辟俾率先王迪我髙後以康兆民嗚呼欽予時命其惟有終
　　金成利器必假磨礪然猶未也今我學道如涉大川倘非舟楫之利終何由濟也抑猶未也止於一身而已未及於四海之利害也必如大旱之得霖雨而後髙宗所以倚賴傅説成徳之功者備焉同列之間一或不和朝廷議論自有不合有乖匡君之義多矣況傅説自匹夫躋之父兄百官之上而同列有一人之不同心郤計利害此髙宗之深慮又所以廣傅説輔徳之途也髙後先儒謂成湯謂之我髙後則上雲先王當是言古之先王矣然此三書屢稱先王皆指湯不應此獨言古先王是髙後亦不可作湯説也
　　説復於王曰惟木從繩則正後從諫則聖后克聖臣不命其承疇敢不祗若王之休命
　　髙宗方以痛諫望傅説而傅説乃首以從諫望髙宗嗚呼旨哉
　　説命中
　　惟説命總百官乃進於王曰嗚呼明王奉若天道建邦設都樹後王君公承以大夫師長不惟逸豫惟以亂民惟天聰明惟聖時憲惟臣欽若惟民從乂惟口起羞惟甲冑起戎惟衣裳在笥惟干戈省厥躬王惟戒茲允茲克明乃罔不休
　　所謂治民者如何法天之聰明而已雖然不可不知所戒也不知所戒即是不知所憲也
　　惟治亂在庶官官不及私昵惟其能爵罔及惡徳惟其賢慮善以動動惟厥時有其善喪厥善矜其能喪厥功惟事事乃其有備有備無患無啟寵納侮無恥過作非惟厥攸居政事惟醇黷於祭祀時謂弗欽禮煩則亂事神則難
　　承上文省躬之戒復汎舉十餘條以進疑若雜然而無所統紀者細玩繹之條理井井而其歸宿乃在惟厥攸居政事惟醇嗚呼至哉無非憲天聰明之妙傅説進諫必非汎為此論必是識得髙宗受病之處其他雖不得而知易言髙宗伐鬼方三年克之而孔子以為憊則於甲冑干戈必有可言者矣細玩王惟戒茲之語辭氣截截殆非汎論也
　　王曰㫖哉説乃言惟服乃不良於言予罔聞於行説拜稽首曰非知之艱行之惟艱王忱不艱允協於先王成徳惟説不言有厥咎
　　髙宗深許以能行矣説宜其以諌行言聽為喜洋洋稱贊之不暇也而説方且起敬起恭以告曰非知之艱行之惟艱夫髙宗方以欲行為言而傅説乃以行為難此其語意正與上篇從諌之對相似舒徐詳練持重雍容不以彼之欣欣而輕許不以彼之方鋭而茍焉放過也嗚呼至哉
　　説命下
　　王曰來汝説台小子舊學於甘盤既乃遯於荒野入宅於河自河徂亳暨厥終罔顯爾惟訓於朕志若作酒醴爾惟麴糵若作和羮爾惟鹽梅爾交修予罔予棄予惟克邁乃訓
　　髙宗謂舊嘗學於甘盤既乃遁去遠在荒野跡其所往又居於河求之於河則又往亳及其終也莫知所之蹤跡泯沒竟以不顯是言學未究而甘盤遯而我遂無所師所以致知工夫尚爾有欠訓我之志正有賴於爾説也此語正對非知之艱而𤼵不言其他獨言訓志與沃心之命不同甘盤修之於前傅説修之於後交致其力以成其功是謂交修言爾當交修我無若甘盤之棄我而去也味此語則甘盤遯後其皇皇窘切之狀可想而知汝訓我志使我開明我能行汝之訓不茍於知也故復曰惟克邁訓此語正對行之惟艱而𤼵或曰甘盤舊學方有端緒曷為不究竟而遽遯耶曰此甘盤所以深有力於髙宗方為王子而篤志就學天資英敏不患其不好進而患其太鋭太迫耳若只相守專倚師資終不甚力一且遠遯使之皇皇有求而弗獲庶其思之深念之切而有脫然感悟之路耳此甘盤造化之妙用也
　　説曰王人求多聞時惟建事學於古訓乃有獲事不師古以克永世匪説攸聞惟學遜志務時敏厥修乃來允懐於茲道積於厥躬惟斆學半念終始典於學厥徳修罔覺監於先王成憲其永無愆惟説式克欽承旁招俊乂列於庶位王曰嗚呼説四海之內咸仰朕徳時乃風股肱惟人良臣惟聖昔先正保衡作我先王乃曰予弗克俾厥後惟堯舜其心愧恥若撻於市一夫不獲則曰時予之辜佑我烈祖格於皇天爾尚明保予罔俾阿衡專美有商惟後非賢不乂惟賢非後不食其爾克紹乃辟於先王永綏民説拜稽首曰敢對揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）天子之休命〈案此節之解永樂大典原闕〉
　　髙宗肜曰
　　髙宗祭成湯有飛雉升鼎耳而雊祖己訓諸王作髙宗肜日髙宗之訓
　　經止言髙宗肜日而孔子序雲髙宗祭成湯明此乃宗廟之肜祭也經止言越有雊雉而序雲飛雉升鼎耳而雊明其自野飛入廟中升鼎耳而鳴所以識異也夫宗廟之祭始而摡鼎已而陳鼎於廟門之外已而迎鼎入於東方然後設鼎以載焉亦重矣況都邑非山林之比宮室非曠野之地賔侑工祝百職事又方環列在庭而雉自野飛來升鼎耳而鳴殆不偶然也先儒謂典祀無豐於昵為厚於近廟而薄於成湯故有此異愚謂未安夫昵者昵近也考諸古語如昵比如私昵大抵皆不正大有阿私之意觀髙宗尊慕烈祖直欲以之自期必非薄於成湯者宗廟之肜而獨祭之豈尊慕之過故特異其禮以私之歟此正所謂豐於昵也豐於昵以邀福恐非所以尊成湯雉升鼎耳而雊其殆不聰之異歟黷於祭祀時謂弗欽禮煩則亂事神則難傅説戒之切矣豈其聽之而畧於餘祭而又未免有豐於昵之過歟嗚呼習氣之難除如此行之惟艱信乎其不易也髙宗肜日之書後又繼之以髙宗之訓其訓辭必更深切惜其書之不存也
　　髙宗肜日越有雊雉祖已曰惟先格王正厥事乃訓於王曰惟天監下民典厥義降年有永有不永非天夭民民中絶命民有不若徳不聽罪天既孚命正厥徳乃曰其如台
　　天之監視下民惟主於義而已孚命者天降夀夭之命一定而不易也大扺人君有過若正攻之雖力爭抗辯未必有益不正言其事而獨與之論理未及豐於昵之非而獨汎論天道民命大公至正之不可誣所以攻髙宗之病力矣此所以格王正厥事歟
　　嗚呼王司敬民罔非天𦙍典祀無豐於昵
　　祖己又言天之所主者在義而王之所主者在敬民民皆天之所生是天嗣也王誠敬民而使之不陷於失徳則有以合乎天矣安有宗廟常祀特祭成湯而豐於所昵也
　　西伯戡黎
　　殷始咎周周人乗黎祖伊恐奔告於受作西伯戡黎序雲殷始咎周今讀此書初無咎周之文曷為而有此書法耶曰首著此語所以明西伯之心也非乗黎而後咎周也殷始咎周西伯始不得已而有乗黎之事也何者乗襲也夫方伯連率討罰不義之諸侯固宜上告於天子矣安有既戡黎而殷始知哉西伯既戡黎而祖伊恐是戡之時殷不知也是襲也襲近甸之諸侯而天子不知豈西伯之得已也周之徳化日盛而天下之心日歸方是時殷人忌之始咎周矣殷方咎周而不義之諸侯日殘民以逞在西伯又不容坐視吾是以知有不得已之心焉孔子定戡為乗而首𤼵殷始咎周之義所以明西伯之心也
　　西伯既戡黎祖伊恐奔告於王曰天子天既訖我殷命格人元龜罔敢知吉非先王不相我後人惟王淫戲用自絶故天棄我不有康食不虞天性不迪率典今我民罔弗欲喪曰天曷不降威大命不摯今王其如台康安也虞亦安也迪導也不導之使率乎典常也摯韻書雲握持也大命已去不得而握持矣祖伊只論天命人心全不就利害上商量不就事勢上計較祖伊此一段主本在淫戲自絶
　　王曰嗚呼我生不有命在天祖伊反曰嗚呼乃罪多參在上乃能責命於天殷之即喪指乃功不無戮於爾邦乃功郤是暗説西伯觀再提殷字𤼵語而下文以爾邦對説意脈可見言殷之喪亡在即日矣今指西伯之功烈而觀之安能無戮於邦言殷必為周所滅也
　　微子
　　殷既錯天命微子作誥父師少師
　　微圻內國微子啟帝乙元子紂同母兄也呂氏春秋謂紂母生微子及仲衍時尚為妾改為妻而生紂父欲立微子太史曰有妻之子不可立妾子乃立紂故此書稱王子而微子之命稱殷王元子至孟子書乃雲以紂為兄之子而有微子啟是微子為紂叔父也此殆失考若紂叔父則是非帝乙子矣安得謂之殷王元子乎錯亂也君之所為莫非天命紂荒迷舛繆不一端也而孔子獨以錯天命斷之的哉然熟觀此書問答但歴陳商家將亡之證而各謀所以自處畧無一語為紂謀者二子豈忘君而自私者耶孔子曰殷有三仁焉正是此書斷案若有一毫私意何以謂之仁葢紂至此如人將絶雖扁鵲倉公無所用之宗臣大賢知其已不可救藥只得各謀自處為自獻先王之計序書錯天命而首提一既字深得此書大㫖所以明三仁之心也不知其仁斷不可觀微子一書
　　微子若曰父師少師殷其弗或亂正四方我祖底遂陳於上我用沈酗於酒用亂敗厥徳於下殷罔不小大好草竊姦宄卿士師師非度凡有辜罪乃罔恆獲小民方興相為敵讐今殷其淪喪若涉大水其無津涯殷遂喪越至於今　父師少師我其𤼵出狂吾家耄遜於荒今爾無指告予顛隮若之何其
　　草竊乗亂而為盜也草有撩亂不齊之狀紂之無道不可殫述而微子獨斷之以沈酗於酒之一語禹惡㫖酒曰後世必有酒亡國者聖人知幾見微豈虛言哉古人言飲而名詩為鳬製杯而取義於舟皆所以戒沈溺其中不可拯拔徳之亂敗孰甚於斯沈酗敗亂四字道盡他不必言矣六卿分職各率其屬正是布列朝廷當用事之地相與以維持法度者與三公三孤不同公孤無職事惟輔成君徳耳紂亂敗厥徳既背而馳反所用事以倡亂於天下者無非小人而公孤之任為虛設也吾家是言殷家微子言我憂悶無可奈何其殆𤼵出狂疾吾家既已耄亂無所容其身惟將遜遯於荒野耳今二師若無説以敎我則我顛隕隮墜將如之何
　　父師若曰王子天毒降災荒殷邦方興沈酗於酒乃罔畏畏咈其耉長舊有位人今殷民乃攘竊神祇之犧牷牲用以容將食無災降監殷民用乂讐斂召敵讐不怠罪合於一多瘠罔詔商今其有災我興受其敗商其淪喪我罔為臣僕詔王子出迪我舊雲刻子王子弗出我乃顛隮自靖人自獻於先王我不顧行遯
　　毒者甚之之辭言上天毒降災禍以荒亂我殷邦此正是譴告人主使之知悔也方且興起沈酗於酒乃於所可畏而畧不知畏犧牷牲用器實曰用〈案此下疑尚有解舊脫去〉








　　融堂書解卷八



　　欽定四庫全書
　　融堂書解卷九
　　宋　錢時　撰
　　周書
　　泰誓上
　　惟十有一年武王伐殷一月戊午師渡孟津作泰誓三篇
　　序雲十有一年經雲十有三年當是序誤一月即十三年正月商之正朔已絶而周之正朔未頒故但云一月也
　　惟十有三年春大㑹於孟津王曰嗟我友邦冢君越我御事庶士明聽誓惟天地萬物父母惟人萬物之靈亶聰明作元後元後作民父母
　　經書十有三年春而序以一月書之明其為周之春正月也序不書春而特書曰一月抑亦行夏時之本旨歟
　　今商王受弗敬上天降災下民沈湎冒色敢行暴虐罪人以族官人以世惟宮室臺榭陂池侈服以殘害於爾萬姓焚炙忠良刳剔孕婦皇天震怒命我文考肅將天威大勲未集
　　沈湎冒色而下皆降災之事
　　肆予小子𤼵以爾友邦冢君觀政於商惟受罔有悛心乃夷居弗事上帝神祇遺厥先宗廟弗祀犧牲粢盛既於凶盜乃曰吾有民有命罔懲其侮天佑下民作之君作之師惟其克相上帝寵綏四方有罪無罪予曷敢有越厥志
　　此下申明元後作民父母之事
　　同力度德同德度義受有臣億萬惟億萬心予有臣三千惟一心商罪貫盈天命誅之予弗順天厥罪惟鈞予小子夙夜祗懼受命文考類於上帝宜於冢土以爾有衆厎天之罰天矜於民民之所欲天必從之爾尚弼予一人永清四海時哉弗可失
　　紂之罪如繩之穿物其貫已滿不可復加
　　泰誓中
　　惟戊午王次於河朔羣後以師畢會王乃徇師而誓曰嗚呼西土有衆咸聽朕言我聞吉人為善惟日不足凶人為不善亦惟日不足今商王受力行無度播棄黎老昵比罪人淫酗肆虐臣下化之朋家作仇脅權相滅無辜籲天穢德彰聞
　　書序雲一月戊午師渡孟津而此篇首記惟戊午王次於河朔葢以是日作誓而後渡河既渡遂次於河北諸侯之師於是畢會王乃徇師而誓是上中二篇同日作也吉人為善句此古語也故曰我聞大抵常人之為善惡與吉人凶人大不同吉人者純於為善之名凶人者純於為不善之名也庸常之徒豈全無好善者往往一出一入泛泛悠悠暫作遽輟未必有力惟善人則念念皆善日進無疆惟恐不逮故日見其不足一念之差無非惡習然在常人亦或知所畏忌惟凶人則念念皆惡故亦日見其不足一肆字正是紂力行之效
　　惟天惠民惟辟奉天有夏桀弗克若天流毒下國天乃佑命成湯降黜夏命惟受罪浮於桀剝喪元良賊虐諫輔謂已有天命謂敬不足行謂祭無益謂暴無傷厥鑒惟不逺在彼夏王
　　上文既甚言紂之罪矣於此復舉桀為證且申言紂之罪又有過於桀者以見天必亡之而弔伐之師斷不容後於湯也四箇謂字是舉紂平時無忌憚之言雖是四節而其病根卻只在謂已有天命上
　　天其以予乂民朕夢協朕卜襲於休祥戎商必克受有億兆夷人離心離德予有亂臣十人同心同德雖有周親不如仁人天視自我民視天聽自我民聽百姓有過在予一人
　　夷傷也紂作威殺戮毒痡四海雖有億兆之衆大抵皆傷夷之人耳
　　今朕必往我武惟揚侵於之疆取彼凶殘我伐用張於湯有光勗哉夫子罔或無畏寧執非敵百姓懍懍若崩厥角嗚呼乃一德一心立定厥功惟克永世
　　此篇大槩專把湯伐桀事為例反覆啟告自有夏桀弗克若天至於湯有光辭㫖方足卻是與衆士言不可不明以諭之可謂深切矣上文說戎商必克此又說今朕必往兩箇必字斬斬截截畧無疑辭雖勵衆心然非武王明斷不如是也湯伐桀有慙德焉今畧無口實之嫌反以為有光於湯何也噫弔民伐罪古所未有而湯創行之湯之所以慙者誠懼亂臣賊子為篡為逆而以我藉口也若夫武王之心是乃湯之心湯之所創行者至武王而𤼵揚之前日之慙今日之光也非聖人孰能與於此哉上文辭氣勇決無非言紂之不足畏以激昻衆心然兵凶戰危萬一聞此誓言有輕敵心則大不可於是申言儆告而使之知所畏焉言汝等立定我弔民之功乃能各保天年永久其世耳
　　泰誓下
　　時厥明王乃大巡六師明誓衆士王曰嗚呼我西土君子天有顯道厥類惟彰今商王受狎侮五常荒怠弗敬自絶於天結怨於民斮朝涉之脛剖賢人之心作威殺戮毒痡四海崇信姦回放黜師保屏棄典刑囚奴正士郊社不修宗廟不享作奇技淫巧以悅婦人上帝弗順祝降時喪爾其孜孜奉予一人恭行天罰
　　大巡者親行軍而整肅之渡河之後既已徇師而誓如何明日又誓葢三令五申所以重其事也中篇止是渡河後言商可必克我今必往不容但已之意若此篇則又將自河北啓行矣遂直言紂汝世讎又明示厚賞顯戮與前書立言大不同至於數紂之罪則又益詳於前書其誓辭淺深固自有次第也然愚於此重有感焉伐桀之時只湯誓一篇所以罪桀不過率遏率割二語而湯誥所言乃作於黜夏之後今武王作誓至三至四而所以數紂之罪極言殫述不一而足此非武王之德有歉於湯葢亦世變至此不容不爾可為重歎也哉中下二篇皆誓西土之將士也如何稱之曰夫子又稱之曰君子此深有以見古者上下相敬之意後世如驅犬豕就鋒鏑安得有此氣象
　　古人有言曰撫我則後虐我則讎獨夫受洪惟作威乃汝世讎樹德務滋除惡務本肆予小子誕以爾衆士殄殲乃讎爾衆士其尚迪果毅以登乃辟功多有厚賞不迪有顯戮
　　上節止是槩舉紂衆惡以見其得罪於天至此復提出作威一事切衆士之心而言洪惟作威與作威殺戮正相應此節專主一讎字武王前面都不及賞罰至此將臨敵不可不知所勸戒方正賞罰以示之
　　嗚呼惟我文考若日月之照臨光於四方顯於西土惟我有周誕受多方予克受非予武惟朕文考無罪受克予非朕文考有罪惟予小子無良
　　上文言賞罰辭㫖已盡於是復原文王盛德所以得天下之由葢三分天下有其二實文王以之我有周誕受多方非今日之故也推此一節最有力言光於四方固無不在此照臨中矣如何又說顯於西土西土岐周也西伯職分所得為者獨西土耳故其政教又特顯於西土也惟文王盛德如此故我有周為天命人心所歸大受多方焉我今日特因文王見成事體卒其成功耳専就文王事體上說數語之間反覆抑揚不惟足以感動人心抑見周有天下已定於文王之日非我今日創為此舉聖人辭氣包蓄極有意味豈徒推功於父引咎歸己而已哉
　　牧誓
　　武王戎車三百兩虎賁三千人與受戰於牧野作牧誓牧在紂近郊三十里武王戎車三百兩虎賁三千人所以紀王者之師以德而不以力也
　　時甲子昧爽王朝至於商郊牧野乃誓王左杖黃鉞右秉白旄以麾曰逖矣西土之人王曰嗟我友邦冢君御事司徒司馬司空亞旅師氏千夫長百夫長及庸蜀羌髳㣲盧彭濮人稱爾戈比爾干立爾矛予其誓
　　泰誓中下二篇所以誓西土者詳矣何故武王又費辭如是每疑焉今觀逖矣西土之人與弗迓克奔以役西土二語乃知此書専為誓諸侯及外夷之衆而作夫西土之人熟於武王之節制固不待臨時諄諭況上二篇誓戒之已詳乎況當時諸侯外夷乃厭紂之惡慕義向化翕然來歸者一時臨戰未必皆如聖人之節制也至此豈可不警飭而明告之又況泰誓上篇告友邦冢君等則自稱曰予小子𤼵此篇下文亦自稱曰今予𤼵至中下二篇告西土則皆不名矣此義坦然甚明左杖黃鉞特軍旅之容非親用以戰也右手秉白旄而麾之曰逖矣西土之人麾之使逺所以進友邦諸夷之衆而誓之也故下文特書王曰以別之自嗟我友邦以至㣲盧彭濮人直是逐一指名頭項各使之整擉器械悚然齋肅而始申之曰予其誓則其非誓西土也明矣先儒往往謂逖矣西土之人為慰勞其征行之逺跋涉之勞此大不然安有八百諸侯及外夷君長咸在而武王獨首私一語於其屬以示恩聖人必不如此細觀上下文意及白旄以麾情狀灼知其非慰勞西土也
　　王曰古人有言曰牝雞無晨牝雞之晨惟家之索今商王受惟婦言是用昏棄厥肆祀弗答昏棄厥遺王父母弟不迪乃惟四方之多罪逋逃是崇是長是信是使是以為大夫卿士俾暴虐於百姓以姦宄於商邑
　　上文既言予其誓於是復書王曰以明此下之為誓辭也武王此誓専以用婦言數紂之罪故首舉此古語以為證王父祖也王父弟者同祖之弟也母弟者同母之弟也遺猶孤遺也葢父母亡而幼弱未能自立者也不迪不知所以訓迪也禹數苗只是箇昏迷湯數桀只是箇昏德武王數紂亦是箇昏棄既昏之後事事顛倒何所不有吁可畏哉
　　今予𤼵惟恭行天之罰今日之事不愆於六步七步乃止齊焉夫子朂哉不愆於四伐五伐六伐七伐乃止齊焉朂哉夫子尚桓桓如虎如貔如熊如羆於商郊弗迓克奔以役西土朂哉夫子爾所弗朂其於爾躬有戮上文既數紂罪於是乃以進退撃刺之節勉之泰誓下篇誓西土有衆止曰奉予一人恭行天罰此則曰今予𤼵惟恭行天之罰一惟字甚嚴謂我此舉非有一毫私意利於其間也惟只恭行天之罰耳武王既示之以節制矣然又恐繩於法度而沮其勇氣於是復申告之汝等庶幾奮桓桓之威如虎貔熊羆之在商郊期於克敵
　　武成
　　武王伐殷往伐歸獸識其政事作武成
　　自王若曰而下辭無間隔皆武王之言所謂識其政事也而先儒不察受命於周以前乃史官所記事節而王若曰以下皆述武王所告羣後之言但見前者丁未庚戌等日而癸亥甲子之事反見於後遂疑錯簡文不相屬未免以意更次之不得謂之審矣武成者武功成也
　　惟一月壬辰旁死魄越翼日癸巳王朝步自周於征伐商厥四月哉生明王來自商至於豐乃偃武修文歸馬於華山之陽放牛於桃林之野示天下弗服丁未祀於周廟邦甸侯衛駿奔走執豆籩越三日庚戌柴望大告武城既生魄庶邦冢君暨百工受命於周
　　自惟一月至受命於周乃史官撮記伐商事節以明此書之所由作武王以正月三日自周伐商至四月之三日自商歸至於豐首尾凡一百二十日也歸來弗暇他及且急急偃武修文既偃武修文至四月十九日丁未乃祀於周廟二十二日庚戌柴望大告武功之成葢祀周廟亦所以告武功柴望之時邦甸侯衛亦未嘗不在互書之可以互見也諸侯方受周之命而與之更始也
　　王若曰嗚呼羣後惟先王建邦啟土公劉克篤前烈至於大王肇基王跡王季其勤王家我文考文王克成厥勲誕膺天命以撫方夏大邦畏其力小邦懷其德惟九年大統未集予小子其承厥志
　　先儒謂天無二日民無二王豈有殷紂尚存而周稱文王文王乃是追王然中庸止雲追王太王王季未嘗言追王文王況武王伐商曰惟有道曾孫周王𤼵又曰昭我周王則伐商之先周已稱王其義甚明若謂殷紂尚存無二王之理則所謂誕膺天命以撫方夏豈臣子所得為哉
　　厎商之罪告於皇天后土所過名山大川曰惟有道曽孫周王𤼵將有大正於商今商王受無道暴殄天物害虐烝民為天下逋逃主萃淵藪予小子既獲仁人敢祗承上帝以遏亂略華夏蠻貊罔不率俾恭天成命肆予東征綏厥士女惟其士女篚厥𤣥黃昭我周王天休震動用附我大邑周惟爾有神尚克相予以濟兆民無作神羞
　　此一節武王告羣後以伐商之時所告天地山川之辭也
　　既戊午師逾孟津癸亥陳於商郊俟天休命甲子昧爽受率其旅若林會於牧野㒺有敵於我師前徒倒戈攻於後以北血流漂杵一戎衣天下大定
　　上文既述所告天地山川之辭此節告羣後以既渡孟津會戰之事也周至孟津一千里孟津至朝歌四百里武王自癸巳至戊午凡二十六日而渡孟津一日行四十里甚緩自戊午至癸亥凡五日而至商郊一日行八十里甚速先儒以為此奇計也恐未安或者渡河之先如告名山大川會諸侯之類至渡河之後浸迫商郊其勢又當有不容緩者若以為出奇掩其不備如何卻又陳於商郊而待天之休命也孟子謂仁人無敵於天下何其血之流杵也此乃戰國救敝之言或者遂疑此書真有不可信者則誣聖甚矣
　　乃反商政政由舊釋箕子囚封比干墓式商容閭散鹿臺之財𤼵鉅橋之粟大賚於四海而萬姓悅服
　　此一節又告克商之後所以反商政之事也乃字正承上文而言
　　列爵惟五分土惟三建官惟賢位事惟能重民五教惟食喪祭惇信明義崇德報功垂拱而天下治
　　此一節卻是告羣後以今日施設規模正所謂受命於周也惟食喪祭此一惟字當連上下作一句看猶言所重者斷斷乎惟在乎民之五教與食與喪祭也此皆武王自言今日之規模所與羣後綱維斯世者在此夫如是復何為哉恭已正南面而已故曰垂拱而天下治言規模一定我但垂衣拱手而聽天下之自治也或者不察以此末句為武王極治之功遂謂乃反商政而下皆史氏所記且自王若曰以後歷歷皆武王之言畧無間隔安知其為史氏所記哉一戎衣而天下大定則是結上文伐商之事大賚四海而萬姓悅服則是結上文反商政之事垂拱而天下治則是結上文告羣後以今日施設之事辭㫖甚明初無可疑者若謂末句為武王極治之功則作武成時安得便記此語其不然明矣熟玩而後得之〈案武成一篇先儒以為有錯簡自劉敞王安石程子朱子各有訂正蔡沈作𫝊載攷定新本而謂列爵惟五之上猶有闕文此錢時所解仍從註疏原本謂受命於周以上史官記事之文王若曰以下述武王所告羣後之言至垂拱而天下治畧無間隔盡闢闕文錯簡之疑足補註疏所未備〉






　　融堂書解卷九



　　欽定四庫全書
　　融堂書解卷十
　　宋　錢時　撰
　　洪範
　　武王勝殷殺受立武庚以箕子歸作洪範
　　孔子序書直曰武王勝殷殺受立武庚以箕子歸作洪範非不足於武王也亦非不足於箕子也正所以𤼵明聖賢心事使天下皆知殺受之心即以箕子歸之心即箕子陳洪範之心道並行而不相悖也不明斯義不可與言洪範受本自焚書殺明非弒
　　惟十有三祀王訪於箕子王乃言曰嗚呼箕子惟天隂隲下民相恊厥居我不知其彝倫攸敘
　　相佑助也王既訪箕子於是乃言先儒謂武王聖人於常道非真不知繆為不知而𤼵此問歟是不然聖人之於常道固無不知若夫垂世立教所以綱維斯道之大法則容有不盡知也故孔子問禮問樂問官茍知矣何問之有哉武王克商急急奉箕子以歸親訪其館首問此事最是武王定天下規模第一著洪範九疇自禹之後千有餘嵗未嘗顯於世今也一問而盡得之豈細事也哉
　　箕子乃言曰我聞在昔鯀陻洪水汨陳其五行帝乃震怒不畀洪範九疇彝倫攸斁鯀則殛死禹乃嗣興天乃錫禹洪範九疇彝倫攸敘
　　箕子之在商非秘此而不言也易曰茍非其人道不虛行不可與言而與之言可乎哉故至此而後乃言之兩箇乃言字深足以見斯道之重武王必訪箕子而後乃言其不茍問如此箕子必得武王而後乃言其不茍授如此或曰羲農堯舜諸大聖人出為天地人極之主正斯道之所以𫝊也箕子陳洪範如何只說鯀禹況堯舜在上彝倫之敘不敘顧何係於一鯀曰此以天錫洪範九疇之所以始者而言也洪範之妙雖先天地而存至於九疇之書則前此未之見也鯀陻洪水天不畀之禹行其所無事而洛書出焉因禹之始錫而原鯀之所以不畀箕子之㫖豈茍雲哉伏羲得河圖而八卦畫非易始兆於伏羲也河圖者八卦之始也禹得洛書而九疇𫝊非彝倫始敘於禹也洛書者九疇之始也
　　初一曰五行次二曰敬用五事次三曰農用八政次四曰協用五紀次五曰建用皇極次六曰乂用三德次七曰明用稽疑次八曰念用庶徵次九曰嚮用五福威用六極
　　漢儒謂此即洛書之文雖未必盡然當亦有據大抵觀此一節當看此用字然亦先明其次而後方識其用先儒往往主皇極為説極居中以貫上下然則何以言次二次三次四至次五始曰建用皇極乎殆不然葢自清濁分而五行已流行乎天地之間成象成形莫非此妙有物之最先也故初一曰五行人君為天地萬物之主其大本莫先於修身修身之要莫過於五事事者日所從事之謂也不敬用之則貎言視聽思皆失則矣故次二曰敬用五事身修而後天下可治八政者治天下之要也不厚用之則政非其政矣故次三曰農用八政治天下不可以不正天時五紀者治歷明時之法也小大相統如紀律然不恊用之則五者之紀亂矣故次四曰恊用五紀為君之道宜莫先於建極而其次卻何以居九疇之五葢皇極一疇専為斂福錫民而設也敬用五事正是建極功夫五事不敬極何由建八政不厚五紀不合福何以錫皇極之次在四疇之後其㫖深矣建立也人皆有此中皆當用此中惟不能是以冥冥妄行日用而不知耳非君建極於上人心安所適從故次五曰建用皇極皇極建矣而動不合乎時措之宜則執中無權顧何足以致治所貴乎三德之用者以治為的也故次六曰乂用三德三德隨時固足以致治然事不能無疑非質諸鬼神不可也於是有卜筮焉此心清明神本無間自然無所不通不誠不信出之昬昬則是我不用靈矣神安在哉故次七曰明用稽疑質諸鬼神固可以決疑而驗人事之得失則又有庶徵焉是故在君有此事則在天有此徵庶徵者人君休咎之符也豈可不念用之念則克謹不念則怠荒其時其恆其應如嚮昭布森列無非切已實事故次八曰念用庶徵皇極者所以斂五福錫庶民也如何五福一疇又特於次九言之葢斂福錫民者皇極大公之用也然而有嚮有背不能無福極之異焉故五福則又嚮用之使人知嚮此者有福之可慕六極則又威之使人知不嚮此者有極之可畏此皇極之教欲天下之皆歸於中也故次九曰嚮用五福威用六極九疇妙㫖全在一用字九疇如耳目鼻口手足用則其精神也然五行不言用或曰此造化自然之妙不可以用言也曰不然鯀陻之而五行汨禹濬之而六府修非用乎葢人君裁成輔相無非參贊化育之妙自敬用而下皆所以用五行也茲故不言用歟必若禹平水土則八政中司空之職耳學者當以心會
　　一五行一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土水曰潤下火曰炎上木曰曲直金曰從革土爰稼穡潤下作鹹炎上作苦曲直作酸從革作辛稼穡作甘
　　土不可謂之稼穡故不言曰而言爰爰於也百物皆生於土而稼穡受中和之正氣為養生之最大者於稼穡言土之於稼穡尤盛也此皆五行之性自然也一失其性不由其道則地不能平天不能成人不能以生活彝倫不能以敘將誰任其責哉此五行所以不言用而有賴於九疇之用也
　　二五事一曰貎二曰言三曰視四曰聽五曰思貎曰恭言曰從視曰明聽曰聰思曰睿恭作肅從作乂明作哲聰作謀睿作聖
　　聖門論學大抵先謹視聽而此則先貎言何也葢人主天下之所表儀百官之所承式自物之接於我者言之莫先於貎而言為次如曰望之儼然即之也溫聽其言也厲如曰動容貎正顔色出辭氣其序也既接物則有視有聽若夫思則雖暗室屋漏之中不睹不聞之地而妙用未嘗息也故五曰思非思獨後也自接物而反觀由枝派而探根源而思為之主也孔子謂視思明聽思聰貎思恭言思忠貎言視聽莫非思之妙用名五而實一豈真有先後之不同哉貎者恭之謂也不恭不足以言貎也言者心之聲順理而𤼵從之謂也不從不足以為言也視即謂之明聽即謂之聰思即謂之睿皆其性之自然也人惟不敬意動而昏𠖇顛倒五者皆繆矣是故貴於敬用也敬非外鑠也非能有加於其所固有也不失其為貎耳不失其為言耳不失其為視為聽為思耳敬而無失日進無疆則恭不特見於貎而可以作肅肅者心純乎敬也從不特𤼵於言而可以作乂乂者事無不理也明至於作哲而外物不能蔽也聰至於作謀而人言不能惑也睿至於作聖而六通四闢純德孔明也孔子曰心之精神是謂聖心本自聖本無所不通顧何俟於作哉此所謂作乃敬用工夫由敬用而後全此心之聖故謂之作聖也聖即謀即哲即乂即肅即皇極敬用五事是建極實用力處
　　三八政一曰食二曰貨三曰祀四曰司空五曰司徒六曰司寇七曰賓八曰師
　　或曰食與居教可厚也刑可厚用乎賓可厚也師可厚用乎曰厚於刑非酷法教之所不及而後有刑畫之衣冠垂之象魏惟明克允小懲大戒所謂厚也一流於薄申商韓非矣厚於師非黷武也賓之所不懷而後有師居而講閱其勢相維出而征討以威不軌所謂厚也一流於薄則秦皇漢武矣此八政所以貴於農用也八政皆治天下不可一日缺者事有次第故序有先後耳非是理會一項後卻又理會一項也周禮六官八政皆具
　　四五紀一曰嵗二曰月三曰日四曰星辰五曰厯數堯命羲和欽若昊天舜亦首齊七政其重如此一有不恊則日月嵗時皆差紀失其紀而萬事亂矣豈細務也哉
　　五皇極皇建其有極斂時五福用敷錫厥庶民惟時厥庶民於汝極錫汝保極
　　觀皇極一疇反覆二百五十餘言獨首提皇建其有極一語略不言所以建極用功者如何及熟復深思而後知此疇非為君建極而言也為斂福錫民而言不然則皇極之建乃天下國家之本所以位天地育萬物者在是安得至次五而後始及之哉敬用五事正是建極功夫然又八政畢張五紀不紊治其歴法種種有條而後方可言錫福若乃治天下無其具正天時無其法紛紛擾擾莫知所定則皇極之用安可遽施也皇極君極也何君無極在所以建用之耳此言皇建其有極斂時五福用敷錫厥庶民正是建用皇極一句注腳書言降衷詩言秉彝衷即極也彝即極也同有此心同有此極感物而動因物有遷始昬始差是故有賴於皇極之建用也時是也錫予也汝者箕子指武王而言君建其固有之極則五福之權斂之在君矣斂之在君而後用之以予民也夫五福即壽富康寧好德考終命是已建極即斂福也教之保極即錫福也夫斂五福錫庶民固皇極之用心然亦惟是其民歸向汝極乃與汝保極耳保不失也民之中即君之中民不失其本心即是與君保極也於猶於也於汝極歸向之謂也汝雖錫福而民心背馳不向此事安能與汝保極哉下文具言人品教法之詳無非反覆𤼵揮此㫖也
　　凡厥庶民無有淫朋人無有比德惟皇作極
　　比德德有偏比如下文作好作惡偏黨反側之類是也民與士大夫無淫朋比德之類則自然惟皇作極矣惟皇作極猶言一惟其君之所為是聽是順不牽於氣習也惟皇作極與於汝極正相應然而若是者甚不易得也凡厥庶民有猷有為而下人之有能有為而下雖此二節各有不同然大㫖不過隨其資質教養作成使知好德方可錫福耳
　　凡厥庶民有猷有為有守汝則念之不協於極不罹於咎皇則受之而康而色曰予攸好德汝則錫之福時人斯其惟皇之極
　　不念則無成就之理不受則終於棄絕念之受之正是皇極鑪冶涵養日至薰蒸日熟天機自動天籟自鳴當有不自知其然而然者大抵心之飄馳者其色必浮心之専一者其色必靜此最不可以偽為我既念之受之一旦其間有安和其顔色而言者曰予所好者在德斷斷乎其無他也於是而予之以福斯其為君之極孰能禦之好德即是於汝極
　　無虐煢獨而畏高明人之有能有為使羞其行而邦其昌凡厥正人既富方穀汝弗能使有好於而家時人斯其辜於其無好德汝雖錫之福其作汝用咎
　　此一節所以𤼵盡凡厥庶民無有淫朋惟皇作極之意也若愚下之民以其不可教而弗之恤則非皇極矣故曰無虐不必苦而後謂之虐纔不恤即虐也其勢位之崇而教不復行焉則非皇極矣故曰無畏不必恐懼而後謂之畏纔教有所格而不行即畏也此一語結上入下機紐精神處上言庶民止曰念之受之此下卻說兩箇使字兼言邦家與夫既富方穀之文所以指有位也正人則又非有能有為者之比天地間自有一種正當人物人君既方以福祿富之而乃不能使好於而家則是人也斯其為有罪矣道不行於家道不行於身故也兩箇使字正是皇極鑪冶所以𤼵斯人好德之機者在是有以使之則有才者終於昌其國弗能使之則雖正人終無以善其家好德之機全在使字上若彼無好德之實汝雖以福予之反為汝之過耳詩曰誨爾諄諄聽我藐藐匪用為教覆用為虐不以為教而反以為虐其作汝用咎之謂歟無好德即是不於汝極
　　無偏無陂遵王之義無有作好遵王之道無有作惡遵王之路無偏無黨王道蕩蕩無黨無偏王道平平無反無側王道正直會其有極歸其有極曰皇極之敷言是彝是訓於帝其訓凡厥庶民極之敷言是訓是行以近天子之光曰天子作民父母以為天下王
　　此一節所以𤼵盡人無有比德惟皇作極之意也愚觀皇極之教最為精宻淫朋比德首論氣習有猷有為有守而下則又極言人品資質之不同誠有不可勉強者聖人在上亦是於衆民中之有猷有為有守與夫不恊極不罹咎者士大夫之有能有為與夫凡厥正人方可鑪冶方可語上庶幾習氣一正本心自復若愚下之民昬濁已甚所謂可使由之不可使知之者但只無虐使同被皇極之澤而已安能例責以上達之事箕子𤼵明此㫖𤼵明教法可謂精宻矣無偏無陂一節語承其作汝用咎之下所以極言人無比德之妙誠能無偏無陂即遵王之義矣不是無偏陂之外他有所謂遵王之義也下皆倣此衆病脫去一無比德之累六通四闢何莫非中範圍天地𤼵育萬物春秋冬夏風雨霜露風霆流形庶物露生舉目而視縱耳而聽昭布森羅縱橫變化皆我中也是無往而不與我固有之中會也謂之會其有極豈極在彼而我與之㑹也哉自皇建其有極而下曰於汝極曰錫汝保極曰惟皇作極曰時人斯其惟皇之極是極猶若君之物然也此言會其有極則會其所固有矣歸者復之義也向也茫茫馳求於外一旦省悟如旅始歸復其所固有矣故又繼之以歸其有極至是方知聖人之所以教我者非外立一教以強我乃喜而言曰皇極之敷言乃是𤼵我性中所自有我有是彝故有是訓是其訓也非他也帝其訓也嗚呼至哉其樂何可量哉然而此事又難例責之庶民也凡厥庶民因極之敷言如是而訓之能如是而行之則亦不畔於聖人而以近天子之光矣曰會曰歸非二也曰近則猶有間也此庶民之不背於皇極者也既近天子之光則逺離惡習不行邪道知恩感德如何可忘於是亦喜而言曰天子其為民之父母乎為民父母所以為天下王箕子此㫖又極教法之成而言愈益精宻矣
　　六三德一曰正直二曰剛克三曰柔克平康正直彊弗友剛克燮友柔克沈潛剛克髙明柔克惟闢作福惟闢作威惟辟玉食臣無有作福作威玉食臣之有作福作威玉食其害於而家凶於而國人用側頗僻民用僭忒平康之時無用乎剛亦無用乎柔而惟正直之是用然有時乎當剛而不能剛則偏矣非正直矣故彊梗而弗友順則以剛克之也有時乎當柔而不能柔則偏矣非正直矣故燮和而相友順則以柔克之也剛克柔克皆所以為正直也雖然剛之勝也多失於彊暴柔之勝也每易於暗弱但知用剛而不能沈潛則亦非正直矣沈潛者剛克之妙用雖剛而不病於彊暴也但知用柔而不能高明則亦非正直矣髙明者柔克之妙用雖柔而不病於暗弱也嗚呼妙矣玉食者以玉為食禮曰王齋則供玉食是也卷舒闔闢其權實在三德三德之用一失其宜則威福玉食之權去矣謂之乂用可乎庶徵以乂對僭不乂即僭也漢之哀平若能用三德必無新莽之事威福玉食一移於莽手而天下遂大亂莽赤族害於而家也漢亡凶於而國也揚雄劇秦羙新劉歆甄豐獻符命稱功德人用側頗僻也緑林赤眉之徒紛然四起民用僭忒也
　　七稽疑擇建立卜筮人乃命卜筮曰雨曰霽曰蒙曰驛曰克曰貞曰悔凡七卜五占用二衍忒立時人作卜筮三人占則從二人之言汝則有大疑謀及乃心謀及卿士謀及庶人謀及卜筮汝則從龜從筮從卿士從庶民從是之謂大同身其康彊子孫其逢吉汝則從龜從筮從卿士逆庶民逆吉卿士從龜從筮從汝則逆庶民逆吉庶民從龜從筮從汝則逆卿士逆吉汝則從龜從筮逆卿士逆庶民逆作內吉作外凶龜筮共違於人用靜吉用作凶
　　卜則雨霽蒙驛克占則用貞悔此卜筮之常法也至若有差忒出於常法之外則又在卜筮者推衍而推詳之
　　八庶徵曰雨曰暘曰燠曰寒曰風曰時五者來備各以其敘庶草蕃廡一極備凶一極無凶曰休徵曰肅時雨若曰乂時暘若曰哲時燠若曰謀時寒若曰聖時風若曰咎徵曰狂恆雨若曰僭恆暘若曰豫恆燠若曰急恆寒若曰蒙恆風若曰王省惟嵗卿士惟月師尹惟日嵗月日時無易百穀用成乂用明俊民用章家用平康日月嵗時既易百穀用不成乂用昬不明俊民用㣲家用不寧庶民惟星星有好風星有好雨日月之行則有冬有夏月之從星則以風雨
　　庶徵者人事之證驗於天者也曰雨曰暘曰燠曰寒曰風曰時凡六故謂之庶徵自五者來備而下是明雨暘燠寒風之證也自王省惟嵗而下是明時之證也先儒因休徵項下有時若之文遂指曰時一條為雨暘燠寒風之時王省惟嵗以論說紛紜迄無歸宿至有以為五紀疇中之脫簡者吁亦誣矣時若與恆若對說乃因休咎二徵而立言前所謂曰雨曰暘曰燠曰寒曰風曰時六者皆是舉庶徵之目安得遂以休徵作一條列之雨暘燠寒風之下哉曰時者正是說嵗月日之時上段休徵咎徵下段嵗月日時無易與日月嵗時既易皆是一正一反昭昭乎甚明也前後相承莫明其失脫離𫝊注獨見聖心庶得其㫖矣庶草蕃廡言庶草則他可知然而其休其咎非天也君也雖然雨暘燠寒風其妙固在人君而嵗月日之時則又非五者所能盡王與卿士師尹實分任其責也箕子重下一曰字以明更端謂王之所省者惟一嵗之時卿士所省者惟一月之時師尹所省者惟一日之時省其時者所有驗其職業也嵗月日之時皆無易則是王與卿士師尹職業皆無差忒之證驗此百穀所以用成治道所以昭明俊民用以彰顯不潛隱國家用以平康無變故矣俊民用微為之隱遁也箕子於此將百穀與治道俊民國家連作一片說甚妙自常情觀之百穀自係造化治道俊民自係人事如何打作一片葢君臣即造化也造化即人事也易曰天地變化草木蕃天地閉賢人隱知此則知一貫之妙豈拘儒傳注所可解哉若夫庶民所省則惟星耳有好風好雨猶民之所好不一治民者不可有所偏徇也日月之行則有冬有夏是造化運轉嵗功所賴以有成月若從星之好則以風雨而已豈月之常度也哉省乎此則足以驗治民偏徇之失矣星之於月如庶民之於師尹民由乎治化之中非所以運治化者故不與嵗月日同屬乎時而別繫於章末是亦庶徵之一皆人君所當念用也
　　九五福一曰壽二曰富三曰康寧四曰攸好德五曰考終命六極一曰凶短折二曰疾三曰憂四曰貧五曰惡六曰弱
　　惡不好德也弱者卑弱無志受制於物不能強為善也五福皆道心之正用非從外得知嚮皇極由中而行無不是福與極背馳務行邪道無不是禍然則好德乃五福之本惡者六極之根知嚮皇極固宜五福必好德方謂之福也不嚮皇極固宜六極必為惡方謂之極也攸好德一條特次於壽富康寧之後惡之一條特次於凶短折疾憂貧之後其㫖深矣若考終命則所謂得其正而斃焉者斷非小人所可幸致也故又居攸好德之後焉為惡之徒一旦感悟奮𤼵剛果勇進於善則小人化為君子六極轉為五福特一反掌間而惟弱而不立不能自強是以終無自新之路也故惡之後又著一弱而六極備焉雖然嚮用威用此自皇極之世而言也當是時有五福而不知嚮其罪在民後世皇極不建凡所以冥冥妄行者無非致乖召戾之具是驅一世入六極之中背五福而疾馳也其禍可勝歎哉當是時有五福而不能用其罪在君
　　武王既勝殷邦諸侯拜宗彝作分器
　　武王既勝殷而列爵惟五分土惟三之制行矣邦諸侯者定其邦制以封諸侯宗彝者宗廟之彝也邦諸侯而班宗彝一其權之所自出與舜受禪而班瑞於羣後之意同然彝宗廟之器使諸侯知所以有其宗器者上實命之用之祭祀世守而不忘亦以教子孝也尊卑之等各有不同所宜分明故作分器之書焉春秋傳曰諸侯之封也皆受命器於王室注云明德之分器是已
　　融堂書解卷十



　　欽定四庫全書
　　融堂書觧卷十一
　　宋　錢時　撰
　　旅獒
　　西旅獻獒太保作旅獒
　　西旅西方之國也夫武王聖人也年且八袠矣獒微物顧何足道而召公反覆開陳不啻嚴師之訓予弟蓋作狂作聖在一念間一隙之投百邪之路也孟子曰惟大人為能格君心之非此正是格心幾微處不曰召公而稱太保所以見其責任有不容自默歟
　　惟克商遂通道於九夷八蠻西旅底貢厥獒太保乃作旅獒用訓於王曰嗚呼明王盛徳四夷咸賓無有逺邇畢獻方物惟服食噐用王乃昭徳之致於異姓之邦無替厥服分寳玉於伯叔之國時庸展親
　　西旅之國貢獒蓋其國以獒為珍也而聖賢法度則有憂焉方通道蠻夷之初而貢受一獒此其舉措亦已審矣然因此而縱其嗜欲則己徳所由以喪民生所由以病遠人所由以輕中國而國祚所由以不保者也嗚呼豈止一獒而已哉太保乃作旅獒用之以訓武王其慮遠矣
　　人不易物惟德其物徳盛不狎侮狎侮君子罔以盡人心狎侮小人罔以盡其力
　　此節承上文明王分方物於諸侯而因以推明盛徳之事也然則此獒之受以之昭徳展親不可也顧足以使人之不易乎非所以慎徳也無乃狎侮之萌乎聖賢議論寛平開闊若不相關而實緊切
　　不役耳目百度惟貞玩人喪徳玩物喪志志以道寧言以道接不作無益害有益功乃成不貴異物賤用物民乃足
　　人指嬖倖之徒而言物指珍竒之類而言召公大㫖重在玩物而兼言玩人何也此書語多對下大率比類以𤼵明其意如不作無益與不貴異物意不在上文也故纔説玩物喪志即粘説志以道寧心即道也故曰道心虛明無體本靜本正惟動於物乃始不寕耳不寧者意動也心實未嘗動也禹曰安汝止惟幾惟康此正志以道寧之妙雖然應物之際人言尤不易聼也舜命禹惟精惟一允執厥中即曰無稽之言勿聼雖志以道寧不保其不動故復雲言以道接以道為準不變亂於人言則徳性純固無患其喪矣上既發明玩物之有害於己於是且言不貴異物之有利於民又推出一節去說也
　　犬馬非其土性不畜珍禽竒獸不育於國不寳逺物則逺人格所寳惟賢則邇人安
　　上言玩物只是泛説次言不貴異物雖漸切於獒而亦未嘗分別中國外夷此雲犬馬雲珍禽竒獸雲非其土性雲逺物則専切西旅之獒而言矣聖賢立言淺深固自有次第也犬馬亦用物也然非其土性不畜犬馬非土性且不畜西旅之獒竒獸也又非其土性也而可育於國乎召公於是又推出一節而言不寳逺物則逺人格因不寳逺物之語又推出一節而言所寳惟賢則邇人安可謂展盡底藴自人不易物而下凡八箇不字雖義各有所屬而大㫖皆謂不如此乃為善反反覆覆無非欲武王不受此獒耳
　　嗚呼夙夜罔或不勤不矜細行終累大德為山九仞功虧一簣允迪茲生民保厥居惟乃世王
　　召公敷陳旅獒利害無所不備至此乃復𤼵歎而歸宿在夙夜罔或不勤一句上此正與篇首慎徳相應此正愼徳實用力處也自強不息無怠無荒斯謂之勤意念不起常覺常明斯謂之勤此最是召公喫緊提武王處非實履到安知此妙一箇勤字截斷百邪路頭下文即繼之曰不矜細行此數語尤切武王言之武王聖人也一獒微物也其受不受細行也前面開陳雖極備至若武王於此以為細行而不復謹則終為大徳之累矣是一獒之受不受實生民安危之所繫國命修短之所關嗚呼一獒而已哉
　　巢伯來朝苪伯作旅巢命
　　巢即南巢伯爵也為殷諸侯苪伯周同姓圻內之國為卿大夫武王克商而來朝者何啻一巢伯曷為獨有命歟孟津不期而會者八百國告武成而庻邦冡君受命於周巢未嘗與也已而邦諸侯班宗彝矣又通道於九夷八蠻而西旅且至矣巢侯國也曷為而始來朝也夏桀走保三朡湯伐之遂奔南巢南巢要險之地得非恃其險逺始不服而今來朝故特命歟先儒曰旅陳也苪伯陳武王所以命巢者而作書如所謂旅天子之命也或曰旅即西旅旅巢二國同時至故同命之此書與旅獒相次似亦有理然書既不存亦難深攷矣
　　金縢
　　武王有疾周公作金縢
　　縢緘也金縢即繅也古者占書藏之匱中籥以金縢國有大事疑即卜而啟之武王有疾卜而啟籥看占書周公乃併納祝冊於金縢匱中及成王因天變啟金縢欲卜之而得周公代武王之冊此乃金縢一事之始末並敘此於後是書雖續於史氏之手而金縢之作實周公也故敘曰武王有疾周公作金縢不然則克啇二年至周公東歸相去十有餘嵗此書當在作嘉禾之後矣曷為次之大誥之先而孔子斷之曰周公作乎
　　既克商二年王有疾弗豫二公曰我其為王穆卜周公曰未可以戚我先王公乃自以為功為三壇同墠為壇於南方北面周公立焉植璧秉圭乃告太王王季文王史乃冊祝曰惟爾元孫某遘厲虐疾若爾三王是有丕子之責於天以旦代某之身予仁若考能多材多藝能事鬼神乃元孫不若旦多材多藝不能事鬼神乃命於帝庭敷佑四方用能定爾子孫於下地四方之民罔不祗畏嗚呼無墜天之降寳命我先王亦永有依歸今我即命於元龜爾之許我我其以璧與珪歸俟爾命爾不許我我乃屏璧與珪乃卜三龜一習吉啟籥見書乃並是吉公曰體王其罔害予小子新命於三王惟永終是圖茲攸俟能念予一人公歸乃納冊於金縢之匱中王翼日乃瘳
　　乍看不若旦多材多藝不能事鬼神之語似可疑然周公必非妄語以欺先王者武王周公皆聖人也聖人之徳初不計材藝之多寡孔子曰君子多乎哉不多也徳不在材藝故也周公以多材藝自居而以君人之大徳歸諸武王如下文所陳則周公豈自誇多者哉取能事鬼神以代武王之死耳周公之對三王一一皆實語也愚觀祝辭至此因攷武王已八十餘嵗周公豈不知死生有命且以身代死之事前此所未聞何其為辭懇到激切如此縱武王死寳命如何便墜先王如何便無所依歸也是蓋有説武王九十三嵗而後崩成王方十三則是時成王之已生與否固未可知耳管叔蔡叔周公親兄弟也豈不熟識其為人啇民之未易化服亦周公所深知也武王尚在四方知所敬畏以待嗣子之壯則庻㡬其可保國本未立遽以疾終羣小相挺環視而起則周之事勢何如哉又十餘年後武王方死猶未免三監及淮夷叛則周公此日代死之請豈得已也
　　武王既喪管叔及其羣弟乃流言於國曰公將不利於孺子周公乃告二公曰我之弗辟我無以告我先王周公居東二年則罪人斯得於後公乃為詩以貽王名之曰鴟鴞王亦未敢誚公秋大熟未穫天大雷電以風禾盡偃大木斯㧞邦人大恐王與大夫盡弁以啟金縢之書乃得周公所自以為功代武王之説二公及王乃問諸史與百執事對曰信噫公命我勿敢言王執書以泣曰其勿穆卜昔公勤勞王家惟予沖人弗及知今天動威以彰周公之徳惟朕小子其新逆我國家禮亦宜之王出郊天乃雨反風禾則盡起二公命邦人凡大木所偃盡起而築之嵗則大熟
　　辟者法也將刑之也或疑管蔡之徒一流言以中已遂起誅伐之念周公亦若少恩矣曰不然管蔡之徒包藏禍心挾外㓂以危宗社不利孺子乃其作亂之辭有周之業周公實身任之法者先王之法也天下者先王之天下也我乃坐視其變弗用法以討叛是將何辭以告我先王也然則公之東征也非為流言而征也流言而四國叛為成王而征也為有周宗社而征也〈案此下有闕文〉周公之徳我小子其重新自東迎之以歸乎此一新字有久疑未釋煥然一新之意周公終始一心何新何故此乃成王心事故有此語
　　大誥
　　武王崩三監及淮夷叛周公相成王將黜殷作大誥書稱殷小腆誕敢紀其敘而孔子敘書獨言三監及淮夷叛而不言武庚所以明造謀者非武庚三監實為之耳東征者周公也成王未嘗往也序曰相成王將黜殷所以明徵東之役雖決策於周公實相成王以舉事為成王討叛也非周公自為討也然前書三監及淮夷叛而後止書將黜殷者蓋殷乃作亂之根有武庚在故羣盜挾之以起以動商衆此皆斷自聖心春秋之筆也湯既勝夏即黜夏命蓋桀在南巢不復別立武王伐啇而紂死遂立武庚為殷後故至此為叛方黜之此書乃周公奉王命大誥多邦以黜殷之故因名篇
　　王若曰猷大誥爾多邦越爾御事弗弔天降割於我家不少延洪惟我幼沖人嗣無疆大歴服弗造哲迪民康矧曰其有能格知天命
　　篇內王曰皆周公以王命誥史述當時之語潤色成文故謂之王若曰也此後如大誥康誥酒誥梓材召誥洛誥多士君奭多方之文獨聲牙與盤庚無異若謂皆周公所作則無逸立政微子蔡仲之命等篇又何其平易也以此知大誥諸書乃史氏所記當時秉筆者適為此文體故特不同耳本朝歐宋二公同修唐史其立言斬斬不類是烏足怪哉周公將東征以吉卜告於衆當時上下未免惑於流言庻邦御事往往反曰艱大以為不可征以為當違卜而且止故遂大誥庻邦及御事首呼而諭之也
　　已予惟小子若渉淵水予惟往求朕攸濟敷賁敷前人受命茲不忘大功予不敢閉於天降威用寧王遺我大寳龜紹天明即命曰有大艱於西土西土人亦不靜越茲蠢殷小腆誕敢紀其敘天降威知我國有疵民不康曰予復反鄙我周邦
　　上文既自謂不能格知天命此節乃言龜卜之靈可以知之其實證誣也已者已矣之辭猶今人轉換話頭而曰休曰且住之類也敷者敷闡也閉隠閉天降威即是天降割言武王死喪之威實自天降也寧王及下文寧考寧人皆謂武王他書並未嘗有此稱謂何獨於此書言之蓋時方蠢動不靜故因武王有安天下之功而特曰寧以寓其意也元龜乃國家用以卜大疑者寳而藏之以遺其後故曰大寳龜紹繼也明即明用稽疑之明即命與今我即命於元龜同義承上文罪已之言云已矣夫我小子嗣先王無疆大數之事如渉乎深淵之水我但向前求我所以濟險之道耳求濟如何敷闡賁餙之具以增光先業可也敷闡前王受天之命使之浸昌浸明可也如此方是不忘大功是故武王之喪也乃天降威用我不敢隠閉而卜諸武王遺我之大寳紹承天意昭然明白而就聼命焉其占曰有大艱於西土西土之人亦不靜及至此日果是蠢然騷動與所占合武庚餘孽特小腆耳輒大敢經紀其既亡之敘皆因武王喪後知我國內自有疵病民心搖動不安寧遂謂商當復興反鄙薄我周邦故敢肆然無忌憚也我國有疵正説三監武庚小醜彼何能為本使監殷反以殷叛視宗國如糞土疾天屬如仇讐武庚之反鄙我周邦也是真可鄙也大誥此語正是痛說當時禍根然終篇只以殷為辭而不顯言三監者聖人之心有所不忍故也
　　今蠢今翼日民獻有十夫予翼以於敉寧武圖功我有大事休朕卜並吉肆予告我友邦君越尹氏庻士御事曰予得吉卜予惟以爾庻邦於伐殷逋播臣爾庻邦君越庻士御事罔不反曰艱大民不靜亦惟在王宮邦君室越予小子考翼不可征王害不違卜
　　上節既言武庚之叛龜卜可信如此於是遂言黜殷之役因民獻龜卜協應而為是舉庻邦御事乃反以為艱大以為不可征以為王當違卜申述其言而喻之也民獻乃民中之賢無爵位者也故曰十夫觀下文以為哲以為迪知上帝命周公必非輕許邦君御事皆以為艱大而茲十人於億兆流俗中毅然來輔獨與周公合其先見絶識賢於人逺矣予翼者為我輔翼也武圖功用武圖謀之功也考翼者父敬也謂今蠢然騷動之明日乃有十夫來為我輔以撫安我欲圖之功賢者歸之人心可見此將舉大事休美之證驗也我有此大事之休兼卜之於龜又並得吉故我告於有邦之君及尹氏庻士御事曰我得吉卜我用爾庻邦往伐殷逋逃播蕩之臣爾庻邦及庻士御事乃無不反以為艱難重大且謂民之所以蠢動不靜者非有他也亦在王之宮與邦君之室耳言王與邦君而曰宮室正是説三監夫流言之變乃閨門骨肉中自有嫌隙所以致此擾擾於我小子則謂三監與殷皆武王所命是父之所敬也不可遽行征伐王何不違其所卜而重信之乎詳味此語専主自反自反未為非也而未免有督過王室之意是罪不在三監也是惑於流言也故反以東征為艱大
　　肆予沖人永思艱曰嗚呼允蠢鰥寡哀哉予造天役遺大投艱於朕身越予沖人不卬自恤義爾邦君越爾多士尹氏御事綏予曰無毖於恤不可不成乃寧考圖功此節正與上節相應上節謂我欲以爾衆伐殷逋播臣而罔不反曰艱大故此節謂予造天役爾等當綏予曰無毖於恤不可不成乃寧考圖功可也兩箇曰字正是相應説毖謹也承上文而言既聞汝等艱大之語我亦永思此事之艱師旅之興誠未免騷動鰥寡誠可哀傷然我之為此役也非私意乃天役也此事雖大天實遺我此事雖艱天實投我我沖人雖欲自恤而不可得耳爾邦君及爾多士尹氏御事惟當斷之以大義義者宜也執中無權猶執一也偏執一説而不達乎時措之宜烏足與言義哉汝等當慰安乎我曰無謹於憂恤不可不成乃寕考圖功功成庻合於義矣不可不成乃寧考圖功與上文考翼不可征正相應武王克商天下大定武功告成復何所圖蓋四國之叛正王室汲汲之秋失今弗為喪亡無日是武王所圖之功終於不成也一念及此但憂其艱大而委之可得乎
　　已予惟小子不敢替上帝命天休於寧王興我小邦周寧王惟卜用克綏受茲命今天其相民矧亦惟卜用嗚呼天明畏弼我丕丕基
　　此節専言用卜所以觧上文王曷不違卜之意也用與違正相應大凡變故之興天所以開聖人四國騷動其威固可畏也殊不知上天明示此威乃是輔弼我周家莫大之基業天之所以相民者正在乎是汝等但曰王曷不違卜何不可也當是時而發丕丕基之言信落落於衆聼矣既黜殷而八百年之規模遂定然後知聖人之心即天之心的的不誣
　　王曰爾惟舊人爾丕克逺省爾知寧王若勤哉天閟毖我成功所予不敢不極卒寧王圖事肆予大化誘我友邦君天棐忱辭其考我民予曷其不於前寧人圖功攸終天亦惟用勤毖我民若有疾予曷敢不於前寕人攸受休畢
　　上文語畢而又再誥故再著王曰以別之然此節大㫖郤亦專是𤼵明上文不可不成乃寧王圖功之意耳如曰予不敢不極卒寧王圖事如曰予曷其不於前寧人圖功攸終如曰予曷敢不於前寧人攸受休畢曰終曰極卒皆究竟前事之辭也哉者疑辭有責問之意毖謹也化誘者訓化開導而使之聼從也首言舊人知武王之勤提醒衆聼下文卻以究竟武王之事誥之言今日天之所以閉塞畏謹乎我者正是我成功之所忱辭實語也謂我化誘之辭的的誠實故天輔之天之輔之於何而見其考之於民乎則可見矣民之輔即天之輔也以此觀之是東征之役民情往往皆以為然故大誥一書専誥邦君等衆而無一語及民民獻十夫予翼即棐忱之實證也且四國之變天意亦惟用此勤勞謹飭我民如人有疾然𫝊曰疾猶生我勤毖之者乃生全之道也我又何敢安視其疾不於武王所受天之休而使之究竟乎
　　王曰若昔朕其逝朕言艱日思若考作室既底法厥子乃弗肯堂矧肯構厥父菑厥子乃弗肯播矧肯穫厥考翼其肯曰予有後弗棄基肆予曷敢不越卬敉寧王大命若兄考乃有友伐厥子民養其勸弗救
　　此王曰又是一節然意實與上文相應上文謂我不敢不究竟武王之事此則又謂武王之事全在今日斷不可不於我之身而任其責也若昔蓋指言初欲東征之時考翼父敬也越卬猶言於我也厥考翼其肯曰予有後弗棄基者言以其父之敬言之安肯自謂我有後不棄我之基業乎斷斷曰於我分明以身任大命之寄的然有不容委之他人遲之後日者此所以結盡上文肯堂肯播之意也民養言為吾民者反容養玩視也三監之叛動搖國本正如朋輩來伐其子而邦君御事反曰不可征何異容養玩視勸之使弗救也此一轉語糾責邦君尤更明切
　　王曰嗚呼肆哉爾庻邦君越爾御事爽邦由哲亦惟十人迪知上帝命越天棐忱爾時罔敢易法矧今天降戾於周邦惟大艱人誕鄰胥伐於厥室爾亦不知天命不易予永念曰天惟喪殷若穡夫予曷敢不終朕畝天亦惟休於前寧人予曷其極卜敢弗於從率寧人有指疆土矧今卜並吉肆朕誕以爾東征天命不僭卜陳惟若茲
　　此書首序民獻龜卜協從故定東征之議其間反覆開曉邦君御事者至矣於此復申言民獻龜卜協從以斷之於終以明天命之不可易尤更深切也肆大也王曰嗚呼大哉歎下文所誥非細事也於是呼爾庻邦君及爾御事而諭之夫邦國昬亂何由爽明由乎哲人也方羣情惶惑之時而十夫予翼此正哲人之見所以爽吾邦者在是成王首雲弗造哲故不能格知天命此十夫者亦惟其明哲有以迪知上帝之命故予翼耳非偶然而翼也乃上帝輔我之忱也所謂天棐忱辭其考我民是已東征之師以十夫為的十夫之來以天命為的此定法也天則之不可渝也爾等豈容變易之命之曰是無敢易確然之辭也況今天降乖戾於周邦三監卻大與鄰人交結自相攻伐其室家乖戾甚矣有指疆土猶言見成基業此書專以天命為主而天命又専以民獻龜卜為決雖累稱王曰辭不相屬而淺深次第井井有條始終乎民獻龜卜之兩端而天命確乎其不可易嗚呼聖人舉事於危疑變故之地固如此









　　融堂書觧卷十一



　　欽定四庫全書
　　融堂書解卷十二
　　宋　錢時　撰
　　微子之命
　　成王既黜殷命殺武庚命微子啓代殷後作微子之命觀唐叔歸禾於東則是時周公猶在東也殺武庚命微子皆周公之所為而孔子序書特曰成王所以明周公之心也成王雖幼而東征之師乃有周宗社之大計禮樂征代自天子出周公何心哉周公為周討叛為成王行事也是殺武庚命微子者成王也非周公也夏書𦙍後承王命徂征而序止曰𦙍往征之與此書法正相反矣
　　王若曰猷殷王元子惟稽古崇德象賢統承先王修其禮物作賓於王家與國咸休永世無窮
　　此節乃將命微子代殷後先言稽諸古典其故事如此也成王首呼微子為殷王元子而命之便見得當代殷之意不名不臣之也
　　嗚呼乃祖成湯克齊聖廣淵皇天眷佑誕受厥命撫民以寛除其邪虐功加於時德垂後裔爾惟踐修厥猷舊有令聞恪慎克孝肅恭神人予嘉乃德曰篤不忘上帝時歆下民祗協庸建爾於上公尹茲東夏
　　上文既言稽諸古典者如此於是卻稱成湯之德與微子踐修厥猷之實以命之正所謂崇德象賢也為殷後得郊故言上帝君國子民故言下民
　　欽哉往敷乃訓慎乃服命率由典常以蕃王室𢎞乃烈祖律乃有民永綏厥位毗予一人世世享德萬邦作式俾我有周無斁嗚呼往哉惟休無替朕命
　　此一節方是命戒之辭至以蕃王室至毗予一人是兩段所以命戒之也又至有周無斁是一段所以期望之也四箇乃字皆指微子而言謂爾之往也當以敷訓為第一事殷民蠢動不知有君臣上下正為無人訓廸之故九命之服朝廷之名器也尤不可不謹不謹即僭差愚於此重感成王方黜殷命殺武庚而命微子自常情而言宜盛陳其家之反側變故以為儆戒而乃畧無一語及此寛平易直讀之藹然如在春風和氣中嗚呼是周公之言也況微子元良令德素著亂臣賊子豈容比論此深足以見聖人忠厚之意雖然命戒之辭語皆正下若反而觀之一一皆武庚之過也敷訓謹服率由典常安得與三監倡亂𢎞祖律民永綏厥位安得以小腆叛國嗣立未幾遽就刑戮其為厭斁孰大於此乎世世可以享德乎萬邦可以為法乎聖人之言寛平不廹而所包蓄者廣矣於其末也惟曰休美而已辭㫖愈含蓄有味
　　唐叔得禾異畝同穎獻諸天子王命唐叔歸周公於東作歸禾
　　先儒謂歸禾在反風之後以愚攷之殆不然周公居東而成王之疑未釋遂有偃禾拔木之變及一見代武王之說即執書以泣出郊以迎周公而後乃反風起禾是以反風起禾者迎周公東歸之時也此命唐叔歸周公於東則歸禾在未迎周公之先無可疑者矣禾異畝而合為一穗乃異體同心之象周公聖人也大公至正忠勤王家與成王雖異體而實同一心成王幼沖乃未免動於流言禾異畝而同穎天所以彰周公之德以示成王歟唐叔得之而獻於天子王不敢有仍命唐叔歸周公於東而歸禾之書作尊周公而歸美之也當時太召二公在王左右必有以教之矣
　　周公既得命禾旅天子之命作嘉禾
　　善則稱君固臣職所當然也況征東之師未克而鴟鴞之志未孚周公此時正處危疑之地一旦成王得異畝同穎之禾而不敢受乃就命唐叔歸周公於東此意非不美也周公而可安乎既得所命之禾即盛陳天子之命而作嘉禾之書命出於天子則此嘉禾乃天子之美瑞而以之命我雲爾故孔子特書曰旅天子之命百篇獨此二序連稱天子如春秋之書天王以表尊無二上之義皆所以明周公之心也
　　康誥
　　成王既伐管叔蔡叔以殷餘民封康叔作康誥酒誥梓材
　　此康誥酒誥梓材三書之序也陳賈曰周公使管叔監殷管叔以殷叛有諸孟子曰然金縢書武王既喪管叔及其羣弟乃流言於國大誥序武王崩三監及淮夷叛觀此則武王崩時三叔已監殷明甚是既立武庚武王即命監之非周公使之也賈則失矣而孟子亦有是言遂使後世相承皆曰周公誅管蔡嗟夫以周公而誅之也豈止於過而已周公聖人也惟聖人知之故孔子序書獨斷曰成王既伐管叔蔡叔嗚呼的哉三叔者謀危社稷成王幼沖周公居攝當是時也誰實任其責哉是故征東之役非周公誅兄弟也為成王而誅亂賊也孔子此序所以明萬世之大法故未有表而出之者愚是以深嘉屢歎而不能已也康圻內國名康叔周公賢母弟也以殷餘民封康叔者先儒謂世家大族已遷洛邑其存而不遷者曰餘民固善但謂已遷則未安且封康叔在初基洛邑之時頑民之遷方有定論頑民既有所處故以其餘民封康叔卻不是既遷後方封也若已遷而後封則此當在多士之後矣微子蔡仲之命皆一書而此獨三書詳重如許何也殷民反側習亂難化況誅伐後杌隉不安所以特區處此賢母弟往君之而命之者不得不詳重歟康叔封衛侯而書名康誥序亦止雲康叔本始封之時而書也與微子之命不言宋公同霍叔罪微責輕故止書伐管蔡
　　惟三月哉生魄周公初基作新大邑於東國洛四方民大和㑹侯甸男邦采衛百工播民和見士於周周公咸勤乃洪大誥治
　　自惟三月至大誥治先儒疑是洛誥周公拜手以前之文簡編脫誤也其說曰周公東征二年乃克管蔡即以餘民封康叔七年而復辟營洛在復辟之嵗則封康叔時決未營洛夫以成王既黜殷即命微子代殷後則既誅管蔡而以殷餘民封康叔皆是東征一番區處其事勢誠有不容緩者況此三書諄復詳諭備見商民難化情狀安得商之故地數年無君而康叔之封乃遲之營洛之日乎脫簡之疑誠似有理然細攷之則殆不然周公攝政之七年二月定宅洛之議三月五日戊申太保至洛卜宅十二日乙卯周公朝至於洛故洛誥亦云惟乙卯朝至於洛師伻來以圖及獻卜是十二日即來告吉無可疑者矣於是十四日丁巳用牲於郊十五日戊午乃社此書雲惟三月哉生魄是十六日己未社之明日也若謂此節當在周公拜手之前則洛誥之書方是十二日告卜時事不應反以十六日後事冠之首篇且乃洪大誥治與下文事節全不相屬以是而觀是十二日遣使告卜於君十四十五奏告天地十六日乃初基作邑頑民之遷至此已有定論然後卻以殷餘民封康叔耳愚反覆乎此而後知周公之處商民誠大不易也看得商民難化全在世家大族大抵叛亂弗靜皆此一種人頡頏於其間所以一倡而衆和之若其餘細民只是隨羣逐隊而已卻不足深慮觀後來保釐東郊周公君陳聖賢相繼化之至命畢公時猶雲餘風未殄則可見矣若衛地則自康叔後卻不聞有變動也東征二三年間周公必不應委商地於度外必須往來經營有鎮守之者但區處頑民未定所以分封之寄特難其人直是此一種人先有所處方以餘民付之康叔史氏序周公初基於康誥之首正是區處商民一段事謂之錯簡固不可也洛在豐鎬之東故曰東國周公初營洛一播字極形容得當時氣象因其和㑹之情而播揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）鼓舞之自有歡忻踴躍不知其然而然者大誥者黜殷也而康叔之封三書之作正所以洪前日大誥黜殷之治也故命康叔不曰命而謂之誥或曰康叔三書何以先召誥曰召公相宅雖在封康叔之前然出取幣錫周公其誥之所以作者實在二十一日甲子以後兼康叔封殷故也與前黜殷相次是一派召誥至多士乃遷殷頑民於成周又是一派故不相參歟
　　王若曰孟侯朕其弟小子封惟乃丕顯考文王克明德慎罰不敢侮鰥寡庸庸祗祗威威顯民用肇造我區夏越我一二邦以修我西土惟時怙冐聞於上帝帝休天乃大命文王殪戎殷誕受厥命越厥邦厥民惟時敘乃寡兄朂肆汝小子封在茲東土
　　此書大要以文王為訓而法文王之綱領又全在克明德慎罰一句上自王曰嗚呼而下皆明德慎罰之㫖也封康叔雖出於王命其實周公在洛以王命誥之故史氏首書王若曰而下文呼康叔則雲朕其弟小子封稱武王則雲寡兄皆直述周公之言乃實録也周公首呼孟侯所以尊之朕其弟所以親之呼小子封則又語卑幼者之體然也玩此稱謂藹然天屬之至情於是乃以文王為訓兄舉父事以訓其弟可謂至的切矣不敢侮鰥寡庸庸祗祗威威顯民此正明德慎罰之實用也
　　王曰嗚呼封汝念哉今民將在祗遹乃文考紹聞衣德言往敷求於殷先哲王用保乂民汝丕逺惟商耉成人宅心知訓別求聞由古先哲王用康保民𢎞於天若德裕乃身不廢在王命
　　上文語畢而又再誥故再著王曰以明更端後皆準此此下兩節告康叔以明德之事也雖然知所以明德而不知達其明德之用則猶未也汝之往也更須敷求殷先哲王之所以保乂其民者而用以保乂之抑猶未也一國之民必有一國之習俗而一國之習俗惟一國之老成知之教化誘掖之方疾徐緩急之宜必有切中其㑹者然老成之慮多若遲緩決非徇小課近者所可與議汝當大逺一惟商之老成人止宅其心無所變亂則知所以為訓矣夫治商民而求諸商先哲王謀諸商耉成人可謂的切猶未盡也自商而上又有古先哲王所以安民治民之道不止一端皆可取法又須別求聞而行之而用以康乂商民可也嗚呼至哉後世論德而不及治論治而不及德安知德即治也治即德也雖然抑猶未也未至與天同大是本心猶有虧也是明德之功猶未至也一日而覺豁然開明範圍𤼵育乃其本心所自有謂之𢎞於天信乎其大無間於天也如此方是了康叔分內事方是不廢王命
　　王曰嗚呼小子封恫瘝乃身敬哉天畏棐忱民情大可見小人難保往盡乃心無康好逸豫乃其乂民我聞曰怨不在大亦不在小惠不惠懋不懋已汝惟小子乃服惟𢎞王應保殷民亦惟助王宅天命作新民
　　上文誥康叔以明德而通論講求治民之法固已備至此節則又切民之情併指其為德之累者而誥之工夫尤更精密也怨不在大小但順吾之不順勉吾之不勉足矣此正盡心要㫖應保殷民應如醫家應病用藥之應切中其情之謂也
　　王曰嗚呼封敬明乃罰人有小罪非𤯝乃惟終自作不典式爾有厥罪小乃不可不殺乃有大罪非終乃惟𤯝災適爾既道極厥辜時乃不可殺
　　按史記冉季康叔皆有美行於是周公舉康叔為周司寇冉季為周司空以佐成王皆有令名於天下左氏亦曰武王母弟八人康叔為司宼是康叔以王朝司寇出封衛侯也而此書又特詳于謹罰一事蓋殷民習惡梗化弗順況當叛亂之餘人心方未帖息犯法必衆使任君國之寄者不閑於典憲則輕重上下一以意為之而民愈無所措手足矣出司㓂而臨商民非尚刑也乃聖人好生之至仁所以處商民之深㫖也敬明二字即謹罰之要不敬則慢忽不明則蔽於是非何由能謹然所謹罰者則尤莫重於生殺莫難於疑似故首明小罪非𤯝大罪非終兩端以誥之
　　王曰嗚呼封有敘時乃大明服惟民其勑懋和若有疾惟民其畢棄咎若保赤子惟民其康乂非汝封刑人殺人無或刑人殺人非汝封又曰劓刵人無或劓刵人此節雖再更端而實承上文有敘者言可殺不可殺之敘輕重上下秩然不紊也
　　王曰外事汝陳時臬司師茲殷罰有倫又曰要囚服念五六日至於旬時丕蔽要囚王曰汝陳時臬事罰蔽殷彝用其義刑義殺勿庸以次汝封乃汝盡遜曰時敘惟曰未有遜事已汝惟小子未其有若汝封之心朕心朕德惟乃知凡民自得罪冦攘姦宄殺越人於貨暋不畏死罔弗憝
　　兩著王曰本合作兩節看詳玩前面首提外事而曰汝陳時臬司後面直曰汝陳時臬事則是雖分兩節其實皆主外事而言也外事者衛國之事也臬者射之準的故謂法曰臬也臬司者主法之官也臬事者麗法之事也又曰語接上文也要者要約也要囚猶言已結正之囚服用也謂罪囚雖已如殷法結正須用審思夫此心人人所同何謂未有若康叔之心者他人昏之而康叔覺之他人失之而康叔全之所以不若歟惟無若康叔之心故周公之心之德惟康叔知之嗚呼康叔亦甚高矣上文兩節拳拳欲用殷罰者只為殷民未諳周之典憲故就以其法治之此聖人忠厚之意最要體認最不可不仔細所以最難其人不是有康叔之心又知得周公之心周公亦不付託康叔亦如何承當若夫罔弗憝者雖不用殷罰可也舉此一例正是提醒康叔所以用殷罰之意
　　王曰封元惡大憝矧惟不孝不友子弗祗服厥父事大傷厥考心於父不能字厥子乃疾厥子於弟弗念天顯乃弗克恭厥兄兄亦不念鞠子哀大不友於弟惟弔茲不於我政人得罪天惟與我民彝大泯亂曰乃其速由文王作罰刑茲無赦不率大戞矧惟外庶子訓人惟厥正人越小臣諸節乃別播敷造民大譽弗念弗庸瘝厥君時乃引惡惟朕憝已汝乃其速由茲義率殺亦惟君惟長不能厥家人越厥小臣外正惟威惟虐大放王命乃非德用乂汝亦罔不克敬典乃由裕民惟文王之敬忌乃裕民曰我惟有及則予一人以懌
　　此節專論天倫之罪萬世大法所不赦卻不拘於殷罰一斷之以文王之罰刑可也明於五刑以弼五教聖人立罰正為明倫而設所以於此𤼵明最為詳密然須分作三截看方明白自元惡大憝而下是言民之泯亂天倫康叔不可不速治自不率大戛而下是言諸臣不訓民以天倫反違道干譽上病其君康叔亦不可不速治自亦惟君惟長而下是言君長不自正其天倫反與諸臣為惡放棄王命康叔則不可不反求諸己曰民彝曰大戛曰家人曰敬典皆是言天倫一事始訓專說民次及臣之病君又次及君之放王命一節遡一節然後卻本諸風化之原歸宿在康叔身上次第分剖文義曉白聖人立言其精密矣哉子之初生以帛鞠斂之故曰鞠子始言不孝不友下文乃兼不慈不恭言之者蓋總提孝友之兩端則慈恭在其中矣已而條陳之故具言也觀此節者須看惟弔茲句與刑茲無赦相應方識得聖人之意惟其罪已至此所以無赦此乃據所犯而言卻不是說敷教也戛常也大戛即天倫之大常也外庶子訓人者訓公族之官以其在衛故曰外以其職在訓人故曰訓人正人即庶官之正長小臣諸節謂小臣之有符節為官行文書者若大若小皆於康叔分任化民之責者也速由茲義蓋指言此文王作罰刑之義也小臣外正即上文小臣諸節與正人外庶子也周公謂汝康叔亦自無不能敬典矣乃由此典以裕民可也一裕字正周公化商民之深㫖康叔敬典固可由此以裕民又須惟文王之敬忌可也大凡人之不及前聖者皆生於不敬而敗於無所忌敬則知勉忌則有所畏而不敢違敬忌二字正是夾持康叔敬典之繩墨乃寛裕其民而念念自期曰惟我欲有及於文王如是則予一人以為懌矣此節專以文王為法速由者所以正其罪敬忌者所以正其原曰憝曰懌之不同曰速曰裕之有異陽開隂闔秋殺春生道並行而不相悖也自敬明乃罰至此皆謹罰之事
　　王曰封爽惟民迪吉康我時其惟殷先哲王德用康乂民作求矧今民罔迪不適不迪則罔政在厥邦
　　此書綱領在法文王明德謹罰言明德謹罰可謂明備矣此節乃拳拳乎一迪字迪者所以導之使知所趨也昏愚之民日顛倒乎凶危之境亦惟上之人有以迪之耳周公謂康叔今日分明惟在迪民于吉康迪之如何曰德而已我時復思念殷先哲王專是用德安治其民以作民之所求況今殷民習亂梗化又非前日之比無以迪之則冥然莫知所適從若不能迪則無以為政矣
　　王曰封予惟不可不監告汝德之說於罰之行今惟民不靜未戾厥心迪屢未同爽惟天其罰殛我我其不怨惟厥罪無在大亦無在多矧曰其尚顯聞於天
　　前面明德謹罰大槩都是作兩項開陳上節論民迪吉康既專以殷先哲王之德為說矣又恐康叔將德罰分作兩事看則大不可臯陶為士實邁種德呂刑雲朕敬於刑有德惟刑古聖憫斯人橫罹凶害以傷其生故立之罰以輔教化之所不逮是故罰即所以為德非德自德罰自罰也後世德不足而罰是用是罰而已不復知有德矣豈不甚可歎哉周公於是將明德謹罰通作一事言之最為緊切故曰予不可不監告汝德之說於罰之行監告者言監觀古昔告汝以德之說以行其罰也且殷民不靜固是難化然其本心實未嘗乖戾但道迪屢屢之功未至於同所以不靜耳若到同處即是斯人同然之心習惡消除本心固自無恙何乖戾之有然則康叔今日行罰無非道迪之妙豈可非德而妄用也且如分明上天以罰殛我我甘受之必無所怨罰出於天以以德行罰之謂若吾之罰如天之罰則民安得而怨也夫民之罪無在大與多況曰其尚顯聞於天則是吾之罰即所以行天之罰又可非德而妄用乎
　　王曰嗚呼封敬哉無作怨勿用非謀非彝蔽時忱丕則敏德用康乃心顧乃德逺乃猷裕乃以民寧不汝瑕殄王曰嗚呼肆汝小子封惟命不於常汝念哉無我殄享明乃服命高乃聴用康乂民王若曰往哉封勿替敬典聴朕告汝乃以殷民世享
　　此下乃德之說前面文王明德殷先哲王德既告之詳矣至此方是指康叔丕則工夫實用力處正所謂德之說也上文我其不怨至矧曰其尚顯聞於天辭㫖未盡於是遂歎曰無用非德之罰以作民之怨也小民難保怨最易生怨詈咨嗟乃其常態然有以作之則大不可蔽斷也斷者決定不易之辭也本心所𤼵未嘗不誠惟不能斷是以所見不定所守易搖惟斷此誠方有力量方能丕則敏德丕則如何用康乃心是也禹曰安汝止惟幾惟康康心之功日用融怡蒙養㝠升非思非為然不可不省察也時時省察則觀過精微鞭勉不懈不康必不能顧不顧則易於不康此日用工夫不可須臾偏廢者若夫出而臨民見之行事其謀猷則又不可不逺服即孟侯之服我所以命汝此服者果為何事汝宜明我服命之本㫖高汝之聴而用以安治殷民可也用康乂民與裕乃以民寧相應而言也丕則敏德至此𤼵揮已盡於是復申敬典之訓前所謂爾亦罔不克敬典則敬典者乃康叔所已能也雖然汝之徃也勿替此敬典可也以終一篇之意非德之外他有所謂典也即所以為德也此書以明德謹罰為綱領及至篇末自敏德之外無餘說又其末也自敬典之外無餘德曰不汝瑕殄曰無我殄享曰乃以殷民世享三節語脈聨貫不斷前面正提大放王命而不罰至此三語方𤼵揮盡都只歸宿在敬典上所以警康叔者深矣












　　融堂書解卷十二
<經部,書類,融堂書解>



　　欽定四庫全書
　　融堂書解卷十三
　　宋　錢時　撰
　　酒誥
　　王若曰明大命於妹邦乃穆考文王肇國在西土厥誥毖庶邦庶士越少正御事朝夕曰祀茲酒惟天降命肇我民惟元祀天降威我民用大亂喪徳亦罔非酒惟行越小大邦用喪亦罔非酒惟辜文王誥教小子有正有事無彞酒越庶國飲惟祀徳將無醉惟曰我民廸小子惟土物愛厥心臧聰聴祖考之彞訓越小大徳小子惟一妹土嗣爾股肱純其藝黍稷奔走事厥考厥長肇牽車牛逺服賈用孝養厥父母厥父母慶自洗腆致用酒庶士有正越庶伯君子其爾典聴朕教爾大克羞耉惟君爾乃飲食醉飽丕惟曰爾克永觀省作稽中徳爾尚克羞饋祀爾乃自介用逸茲乃允惟王正事之臣茲亦惟天若元徳永不忘在王家
　　此書以徳為主首雲用大亂喪徳雲徳將無醉曰越小大徳曰作稽中徳曰天若元徳曰經徳曰助成王徳曰惟徳馨香祀徳字是一書之元氣茍進徳矣百邪路斷何獨不醉於酒哉小子民之子孫也文王誥教其民之子孫有官以糾正之有農業以勸相勤動之周公於是敷暢文王之㫖以誥康叔自惟曰而下本教小子無彞酒之㫖而言也說者因妹土嗣爾股肱純之語遂謂我民廸小子至小子惟一皆文王之言殊不知上面文王誥民與庶國兩箇話頭已整整結斷若又再說廸小子不特失之重複且只言民而不言庶國則太偏矣其藝黍稷之語正是接連我民廸小子一段話直至自洗腆致用酒㫖意方足細玩繹之其理甚明周公謂文王教小子有正事無彞酒我今日亦惟曰我民迪小子惟土物愛厥心臧耳此惟曰與下文丕惟曰照應皆周公特語迪即教也惟土物愛即有事也民事非君上所能教惟使我民自教其子孫服田力穡一惟土物自愛則其心乃善也妹土前日亂於三監皆吾兄弟吾手足也今繼之以爾康叔乃手足之純徳者可不敬承乎提此一語所以警康叔之聴其民之種藝服賈以養父母乃致用酒文王誥教庶國惟因祭祀乃得飲酒飲酒受胙也飲福受胙非庶民之事惟孝養得用酒耳上文教小子則責在民之祖父若表率諸臣則責即全在康叔以身先之故曰其爾典聴朕教典主也諸臣通得飲者惟飲福受胙一事然國君養老卻不在此限故先表出此條然後方明祀飲之教下文再提丕惟曰所以別之也周公謂康叔若大能行養老之禮則惟國君得行非諸臣所可為者爾乃飲之食之至於醉飽禮執醬執爵割牲奉爼是也夫醉飽正是今日所忌曷為以此開之蓋老者邦之耆徳至醉至飽乃尊事之禮當然此外祀飲則徳將無醉矣介者介於石之介介然自守不為外物遷動之名也先儒介訓大謂爾乃自大用逸深不安此書専以用逸為戒如曰不敢自暇自逸如曰自息乃逸如曰罔愛於殷惟逸因祀飲而用之以為逸豫之端豈徳將無醉之義乎康叔自介於用逸則爾身克正㒺敢不正如此乃信可為王正事之臣爾之元徳天亦順之使爾長享國胙永不忘王家始於作稽終於天若正聖學精的工夫以上發明徳將無醉之㫖定為康叔君臣得飲酒者之成式也此即始終兩箇話頭皆本諸文王為衛國之法所謂明大命於妹邦者如此
　　王曰封我西土棐徂邦君御事小子尚克用文王教不腆於酒故我至於今克受殷之命
　　上節既専以文王作準的使康叔明大命於妹邦矣於此乃再把文王提醒上文之意謂我肇國在西土特一方伯耳輔往日之邦君御事尚能用文王之教不敢腆於酒今我周家有天下而可不用我家教以從文王之教乎〈按此一節解原本錯置上節解之首今依經文更正〉
　　王曰封我聞惟曰在昔殷先哲王迪畏天顯小民經徳秉哲自成湯咸至於帝乙成王畏相惟御事厥棐有恭不敢自暇自逸矧曰其敢崇飲越在外服侯甸男衛邦伯越在內服百僚庶尹惟亞惟服宗工越百姓里居罔敢湎於酒不惟不敢亦不暇惟助成王徳顯越尹人祗辟我聞亦惟曰在今後嗣王酣身厥命㒺顯於民祗保越怨不易誕惟厥縱淫泆於非彞用燕喪威儀民㒺不盡傷心惟荒腆於酒不惟自息乃逸厥心疾狠不克畏死辜在商邑越殷國滅無罹弗惟徳馨香祀登聞於天誕惟民怨庶羣自酒腥聞在上故天降喪於殷㒺愛於殷惟逸天非虐惟民自速辜
　　上文既言西土教行不腆於酒故我有周克受殷命矣於是遂厯陳殷之興亡皆嗜酒與不嗜酒之故我聞惟曰者言我之所聞惟只如此更無他說所以専康叔之聴也經徳秉哲不是兩事此正是迪畏實用力處上専言御事而此言百僚蓋指御事而下百官也此書從頭皆兼臣民而言上文自御事至百姓此雲庶羣皆兼言臣民也前面只說紂結怨於民如何到此卻専說民自速辜若沈湎止紂一身風俗猶未敗壊只縁淫酗肆虐臣下化之是妹土之俗悉化而為紂矣乃始降喪周公於此只把民自速辜來說正切今日酒誥化商之意則臣在其中
　　王曰封予不惟若茲多誥古人有言曰人無於水監當於民監今惟殷墜厥命我其可不大監撫於時予惟曰汝劼毖殷獻臣侯甸男衛矧太史友內史友越獻臣百宗工矧惟爾事服休服采矧惟若疇圻父薄違農父若保宏父定辟矧汝剛制於酒厥或誥曰羣飲汝勿佚盡執拘以歸於周予其殺又惟殷之迪諸臣惟工乃湎於酒勿庸殺之姑惟教之有斯明享乃不用我教辭惟我一人弗恤弗蠲乃事時同於殺王曰封汝典聴朕毖勿辯乃司民湎於酒
　　先儒謂諸侯有太史而無內史惟天子則有內史春秋三十年𫝊稱鄭使太史命伯石為卿又齊太史書崔杼事晉太史書趙盾事齊有南史魯有外史楚有左史諸國並無內史則知此太史內史皆殷之故臣故康叔視之為友也繼言及獻臣百宗工以此見得同是說殷賢臣無疑若下文爾事若疇則指康叔之臣而言矣百宗工百僚之尊官此雲獻臣之為百宗工則前雲獻臣之為諸侯又明矣堅固戒謹賢臣之為侯甸男衛之君者康叔任居方伯統率諸侯故首及之此書首言文王在西土誥毖庶邦庶士正是舉此為康叔作例子文王雲誥毖而此雲劼毖者蓋當時沈湎之俗敗壊已甚康叔戒謹此事若非用力堅固豈易轉移然必曰獻臣何也賢者轉移為之表倡則其餘可次第而化矣殷之諸臣因紂導迪沈湎者乃舊習使然未必皆諸臣之罪此勿殺姑惟教之教之如何有斯明享是已斯指酒而言謂世有此物蓋為明潔享祀之用非為湎而設也爾輩豈可縱飲乎此正文王祀茲酒之訓上文命康叔劼毖又曰殺明示典憲森乎其甚嚴矣至篇末卻全責康叔典聴朕毖令勿罪民前言我民迪小子而庶士庶伯乃命康叔典聴朕教此則併與民湎於酒可也風化所自其責有歸上行下效其應如響既曰我之所司矣豈可但委其罪於民乎此二語結盡一書大㫖備見聖人忠厚之意
　　梓材
　　王曰封以厥庶民暨厥臣逹大家以厥臣逹王惟邦君汝若恆越曰我有師師司徒司馬司空尹旅曰予㒺厲殺人亦厥君先敬勞肆徂厥敬勞肆往姦宄殺人厯人宥肆亦見厥君事戕敗人宥王啓監厥亂為民曰無胥戕無胥虐至於敬寡至於屬婦合由以容王其效邦君越御事厥命曷以引養引恬自古王若茲監罔攸辟惟曰若稽田既勤敷菑惟其陳脩為厥疆畎若作室家既勤垣墉惟其塗塈茨若作梓材既勤樸斵惟其塗丹雘今王惟曰先王既勤用明徳懐為夾庶邦享作兄弟方來亦既用明徳後式典集庶邦丕享皇天既付中國民越厥疆土於先王肆王惟徳用和懌先後迷民用懌先王受命已若茲監惟曰欲至於萬年惟王子子孫孫永保民〈案梓材解永樂大典原闕〉
　　召詔
　　成王在豐欲宅洛邑使召公先相宅作召誥
　　此書作於甲子庶殷丕作以後周公復辟定論之初也而序獨雲使召公先相宅作召詔者蓋相宅作誥實一事之始末舉其端則可以概見矣如洛誥一書止遣使來告卜亦此例也
　　惟二月既望越六日乙未王朝步自周則至於豐惟太保先周公相宅越若來三月惟丙午朏越三日戊申太保朝至於洛卜宅厥既得卜則經營越三日庚戌太保乃以庶殷攻位於洛汭越五日甲寅位成若翼日乙夘周公朝至於洛則逹觀於新邑營越三日丁巳用牲於郊牛二越翼日戊午乃社於新邑牛一羊一豕一越七日甲子周公乃朝用書命庶殷侯甸男邦伯厥既命殷庶庶殷丕作
　　自旅王若公以後方是誥辭此一節乃史氏紀營洛次第以明召誥之所由作也洛邑乃周公建議而序雲成王何哉蓋宅洛非周公一己之謀實周家一代宗祀之計亦猶黜殷命伐管蔡而例書成王皆所以明周公之心也丙午越三日戊申戊申越三日庚戌庚戌越五日甲寅乙夘越三日丁巳戊午越七日甲子皆連本日算與武成書法不同必先書既望者朔望乃一月之綱領先書既望而後月亦先書朏史氏紀日之法也用牲於郊以告天牛二者以后稷配故禮有郊牛有稷牛祭社於新邑以告地牛一羊一豕一者備物禮之也郊亦新邑舉社則郊可知康誥言五服此所命止侯甸男之邦伯者豈采衛地逺故役不及之歟是役也専用殷民從事極有深意四國作亂殷民沈迷梗化使之奔走服役庶㡬視儀聴唱調服於聖人之化乖戾自應潛消此最見措置之妙
　　太保乃以庶邦冢君出取幣乃復入錫周公曰拜手稽首旅王若公誥告庶殷越自乃御事嗚呼皇天上帝改厥元子茲大國殷之命惟王受命無疆惟休亦無疆惟恤嗚呼曷其奈何弗敬天既遐終大邦殷之命茲殷多先哲王在天越厥後王後民茲服厥命厥終智藏瘝在夫知保抱攜持厥婦子以哀籲天徂厥亡出執嗚呼天亦哀於四方民其眷命用懋王其疾敬徳
　　誥告庶殷越自乃御事句法與盤庚斆於民由乃在位同詳觀此書専以敬徳為主始終無非警戒成王而雲誥告庶殷越自乃御事何耶召公當庶殷丕作之後厯陳夏商興亡之故與今王祈天永命之實正將開釋羣疑慰答衆望雖主為成王而發亦因以普告庶殷使之莫不曉然明白洞逹也知得此意方識一書大㫖成王在豐不聞至洛而此書旅王則又似在洛矣先儒往往疑焉及觀成王有謂公不敢不敬天之休來相宅周公亦曰孺子來相宅正是營洛之始若不皆在洛中何以謂之來也即曰來矣而又有往新邑汝往敬哉之語復將安往乎幣者諸侯之贄旅者庭實旅伯之旅錫猶師錫帝曰之錫周公既命殷庶而庶殷丕作此時庶邦冢君皆已入見在王所矣召公乃率之以出取所贄幣乃復入與周公曰敢拜手稽首旅王及公仍以所誥告於庶殷越自乃御事始此數語乃召公將陳告辭先自敘其大㫖如此也禮諸侯朝王於廟既畢出復束帛加璧入享謂之幣既致於王畢復奉束帛以請覿大夫之私相見也亦謂之幣周公攝政與常禮不同故特先告之而又與王同時並旅然必旅王而後及公者是則君臣之大分也越自乃殷之御事乃者指殷而言由殷御事以逹殷民也看得殷民難化御事實倡之乃自御事甚得其要故後又有王先服殷御事之言惟休惟恤此二語正是為後面興亡之變張本總提一書之綱領也天既遐終而下又申言天所以改殷命與今王所不可不敬之㫖遐終即永終也前止言奈何弗敬而此言敬徳方是指成王實用力處召公於此著一疾字警䇿極有力昔告武王首言慎徳今告成王専言敬徳敬既慎也於慎徳則曰夙夜罔或不勤於敬徳則曰疾此召公平時進學日用自得之妙凡書二篇無非此㫖可想見其人之誠篤矣
　　相古先民有夏天迪從子保面稽天若今時既墜厥命今相有殷天迪格保面稽天若今時既墜厥命今沖子嗣則無遺夀耉曰其稽我古人之徳矧曰其有能稽謀自天嗚呼有王雖小元子哉其丕能諴於小民今休王不敢後用顧畏於民碞王來紹上帝自服於土中旦曰其作大邑其自時配皇天毖祀於上下其自時中乂王厥有成命治民今休王先服殷御事比介於我有周御事節性惟日其邁王敬作所不可不敬徳
　　上節既明休恤之兩端専提殷之所以亡以勉成王疾敬徳矣此節又兼提夏商興亡之變以明今曰宅洛致休之道而復歸宿於成王之敬徳也首獨及禹者蓋唐虞禪不可以世代興廢言至禹而後𫝊諸其子此世代相𫝊之始也故曰迪從子保面稽天若面面稽考天無不順湯不𫝊子而𫝊孫故不言從子而但言天迪格保格至也開迪而保佑之者甚至也今成王更無他說則惟在乎無遺棄老成人之言而已蓋曰老成之人其稽考於我者實古人之徳言能以古人之徳責望於我也況曰有能稽考其謀本之於天者乎元子上帝之元子也與改厥元子同其作大邑下三箇其字當是將營洛時有此議是周公定論如此正所謂夀耉之言也可遺棄乎人主者卿大夫之儀表比介於我周御事固甚善而本源之地則又在成王當敬為之所可也其所如何惟不可不敬徳而已
　　我不可不監於有夏亦不可不監於有殷我不敢知曰有夏服天命惟有厯年我不敢知曰不其延惟不敬厥徳乃早墜厥命我不敢知曰有殷受天命惟有厯年我不敢知曰不其延惟不敬厥徳乃早墜厥命今王嗣受厥命我亦惟茲二國命嗣若功王乃初服嗚呼若生子㒺不在厥初生自貽哲命今天其命哲命吉凶命厯年知今我初服宅新邑肆惟王其疾敬徳王其徳之用祈天永命其惟王勿以小民淫用非𢑴亦敢殄戮用乂民若有功其惟王位在徳元小民乃惟刑用於天下越王顯上下勤恤其曰我受天命丕若有夏厯年式勿替有殷厯年欲王以小民受天永命
　　上節止提夏商興亡之變卻未及其所以然之故至此方極言二代之厯年墜命全在敬徳與否以勉成王之疾敬徳尤更深切矣我不可不監於夏殷乃承上文不可不敬徳之語謂當觀二代為今日敬徳之實證也下文四言我不敢知說者殊無的論要之須看得與四箇惟字相應其㫖方明耳服猶被也亦受之謂也召公謂二代被受天命非我所敢知也惟有厯年之永此則可知也不使二代之祚更延非我所敢知也惟不敬其徳乃至於皁墜其命此則可知也觀不徳之早墜厥命則厯年之為敬徳也昭昭矣厥者其也指夏商也言今成王嗣受其命非徒嗣其命也我亦惟此二國之命而嗣功耳功者何敬徳厯年是已伊尹告太甲於元年而曰嗣厥德罔不在初召公告成王於復辟亦曰嗣若功王乃初服謹始之義也細玩初服之語則知周公復辟是時當已有定議洛誥首陳朕復子明辟直是往反數四而後成王方有予小子其退即辟於周之言觀此則知洛誥作於十二日乙卯告卜之時而召誥在二十一日甲子以後甚明嗚呼而下發明初服之意也今天於成王其殆命之以哲矣命之以吉凶矣命之以厯年矣何者天固知我今日初服大政宅都新邑而上三者皆於此初而命之如子之初生也天命永短全在小民身上敬徳功夫豈容緩乎此言與王其徳之用祈天永命正相應徳之所以能祈天永命正以小民之故也一篇大㫖至是發揮方盡古惟言民而召公専言小民尤更有味也
　　拜手稽首曰予小臣敢以王之讎民百君子越友民保受王威命明徳王末有成命王亦顯我非敢勤惟恭奉幣用供王能祈天永命
　　前雲錫周公曰拜手稽首者乃致敬之言也此雲拜手稽首曰者方是致敬作禮也徳威為畏徳明為明有是徳自然有是威脩之於身則為明徳用之於民則為威命一也前所謂王厥有成命至是不特有之而已且將終有此成命而王亦與有光顯也或曰聖人之化一視同仁召公曷為分別讎友曰攻位賦役則専用殷庶則自乃御事又王先服殷御事所以致意殷之臣民者正為調其叛亂反側之情也召公於此特拈出一讎字警成王者深矣王若敬徳則讎者可使友不然則若民若百君子讎我之心終然未泯而乗間伺隙於下者豈止於不友而已哉召公此日乃因奉幣而致誥於是復明奉幣之故歸宿一篇之始末謂我非敢勤勤然惟止供奉幣而已蓋用以供之於王欲王能祈天永命也非謂供幣即能祈天永命此幣乃召公合庶邦冢君之禮敬以逹其誥戒之誠不徒在乎幣而在乎王之疾敬徳也敬徳之㫖節節已備且此語承威命明徳之下故止以祈天永命為言





　　融堂書解卷十三



　　欽定四庫全書
　　融堂書解卷十四
　　宋　錢時　撰
　　洛誥
　　召公既相宅周公往營成周使來告卜作洛誥
　　義同召誥
　　周公拜手稽首曰朕復子明辟王如弗敢及天基命定命予乃𦙍保大相東土其基作民明辟予惟乙夘朝至於洛師我卜河朔黎水我乃卜澗水東瀍水西惟洛食我又卜瀍水東亦惟洛食伻來以圖及獻卜
　　此使來告卜時周公面告成王之語也公與成王皆拜手稽首其以復辟重大故致敬盡禮而言之歟伊尹太甲亦是復辟時始有此禮數夫宅洛固武王意也四方朝聘貢賦道里固均也而區處商民則誠當時第一急務商民未有所處則周公職分猶是未了豈可委而去之乎卜洛既定則康叔可封頑民可遷而大誥之治可究竟所以告卜之始首言復子明辟此其本志歟復猶反也還也謂我當還汝明君之政即伊尹復政厥辟之謂也先儒謂有失而後有復成王與太甲之放不同不當言復辟此復乃說復於王之復猶言復命也殊未安若然則雲復子足矣何以又雲明辟也周公之於成王止呼曰沖子曰孺子曰子未嘗有明辟之稱所謂復者言昔居攝而今復於成王雲耳謂之復命固不可也且復辟之義具有實證周公首言朕復子明辟後遂雲茲予其明農哉是欲復辟而告歸也成王雲公明保予沖子又雲其退即辟於周即辟與復辟正相應不欲其歸而許其復也周公後又雲四方新辟非復則何以謂之新況復子明辟之下曰王如弗敢及天基命定命予乃𦙍保者正是原當時攝政之故曰大相東土其基作民明辟者正是述今日歸政之㫖謂之不言復辟可乎基命定命之任成王實未足以當此如弗敢及雲者言成王若有所不敢及然周公婉其辭而言也惟成王如不敢及故我乃歸攝嗣其事而保安之我指我國家而言即比介於我周御事之我非周公自謂也召公先往相宅而首卜河北之黎水以其去殷為近故也澗水之東即瀍水之西卜皆不吉而龜兆惟食於洛又卜瀍水之東而龜兆亦食於洛伻來以圖及獻卜言今使者以地圖並卜來獻是周公與使將神之命也而周公則因卜宅已定而陳復辟告歸之㫖也觀此一書皆周公告成王親相往復度其事理則告卜之使又決非丁巳戊午奏告天地之後周公與使偕來王所復何疑哉
　　王拜手稽首曰公不敢不敬天之休來相宅其作周匹休公既定宅伻來來視予卜休恆吉我二人共貞公其以予萬億年敬天之休拜手稽首誨言
　　此成王致敬盡禮以答周公之告卜也使者來而公亦來視我所卜之休卜休即天休也然既曰來相宅是自鎬至豐而來洛矣又言告卜則又曰伻來愚是以灼知洛之近地必別有次舎為王留行之所所以兩箇來字義不相妨後又雲孺子來相宅則成王見在所告卜處非豐非鎬甚明二人共貞正答周公復辟之語未明言復辟可否而暗寓留公之意也或曰敬天之休何以雲萬億年乎曰成王此見正是其學問大進處人皆知目前敬為敬而不知窮天地亙古今而此敬未嘗泯也周公一旦委之而去使成王徳義不能有終則敬天休為有間斷矣斷斷曰公其以予是全以此事倚在周公也拜手稽首誨言者重致敬盡其禮求周公誨之以言也
　　周公曰王肇稱殷禮祀於新邑咸秩無文予齊百工伻從王於周予惟曰庶有事今王即命曰記功宗以功作元祀惟命曰汝受命篤弼丕視功載乃汝其悉自教工孺子其朋孺子其朋其往無若火始燄燄厥攸灼敘弗其絶厥若彞及撫事如予惟以在周工往新邑伻嚮即有僚明作有功惇大成裕汝永有辭
　　此周公承成王誨言之命而以此教之也周指鎬京宗伯掌祀故曰宗下言惇宗將禮言未定於宗禮皆謂宗周也周公謂成王今日最先且當舉行盛禮祀於新邑雖於祀典無明文者皆秩序而祭之先儒謂昭假上下報賜祈休固是然以愚觀之周公之意卻専主在咸秩無文上蓋人臣有功紀於太常祭於大烝最是聖人激勸勞績收合人心第一急務成王幼沖嗣立數年之間更罹變故此等典俱未暇舉行成王請誨言而周公首勉之以此為遷都第一事其意深矣故下文即自謂予之整齊百工使之服從王於鎬京也予惟曰庶㡬盡其職分各有事功耳今日成王事體卻不同宜即下命曰記載臣功於宗伯以其功之差次而作為大祀可也周公咸秩無文意正在此孺子其殆私我為朋黨乎為弊有不可勝言者成王有二人共貞之言周公此語所以廣之
　　公曰已汝惟沖子惟終汝其敬識百辟享亦識其有不享享多儀儀不及物惟曰不享惟不役志於享凡民惟曰不享惟事其爽侮乃惟孺子頒朕不暇聴朕教汝於棐民彞汝乃事不蘉乃時惟不永哉篤敘乃正父㒺不若予不敢廢乃命汝往敬哉茲予其明農哉彼裕我民無逺用戾
　　周公上節既教成王以報功任官之詳矣於是又教之以懐服諸侯之道皆往新邑之先務也此節先儒往往作兩截看謂止惟事其爽侮是論百辟之享不享止無逺用戾是論教養民殊未安此節乃是専言懐諸侯須看得惟終與惟不永相應惟事其爽侮與無逺用戾相應方見得首尾而其本領卻主在棐民彞上也若分作兩截則是徒論百辟之享不享至爽侮以後竟無所歸宿雖識之何益哉所貴於識者正是欲知所用力之地耳頒言寵錫也蘉勉也諸侯叛服之機惟享不享見之是最要能識惟敬則明明則情偽無所不照汝孺子乃惟切切寵錫於我而不暇聴我所以教汝者棐輔民彞乃是汝不知自勉此豈長治久安之道也哉汝但就民上留心不可倚靠乎我往彼新邑能裕我民則諸侯無逺而不順矣何謂裕棐彞是也周公此兩節皆是欲復辟告歸拳拳以此屬付成王令其自理㑹之意曰如予曰若予大抵使之遵守其舊也
　　王若曰公明保予沖子公稱丕顯徳以予小子揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）文武烈奉答天命和恆四方民居師惇宗將禮稱秩元祀咸秩無文惟公徳明光於上下勤施於四方旁作穆穆迓衡不迷文武勤教予沖子夙夜毖祀
　　此下王曰四節節節與上文周公之言相應此節大㫖在明保二字而稱秩元祀咸秩無文則専答周公祀於新邑咸秩無文及以功作元祀之意也咸秩無文一如周公所稱可也
　　王曰公功棐迪篤㒺不若時
　　此節言其功之惇厚而所施皆順也
　　王曰公予小子其退即辟於周命公後四方迪亂未定於宗禮亦未克敉公功迪將其後監我士師工誕保文武受民亂為四輔
　　此節方是許周公復辟將命其後以報其功也公之意欲成王即記功宗以功作元祀不可但歸美於我成王則謂論功行封公為第一宗伯所定宜莫先焉豈獨追報已亡從祭於大祀而已哉宗禮即宗伯所掌之理所以答記功宗之語也師工衆官也監我士師工言以工為士大夫之監所以答乃汝其息自教工之語也成王是時在洛之近地故呼公而言我小子其將退還鎬京乃即君政而命公之後為諸侯乎觀其退二字則洛誥不作於鎬京甚明說者不悟其非鎬而謂退朝即辟甚無義也成王所以特欲命公之後者何也是時四方始迪於治尚未定宗伯之禮所以亦未能安撫周公之功蓋大宗伯以九儀之命正邦國之位一命受職再命受服三命受位四命受器五命賜則六命賜官七命賜國八命作牧九命作伯公為太師位極人臣不可復加是故敉公之功者無他惟只爵命其後人耳迪將其後以隆報功之典以為我士大夫之監觀庶㡬周公大保安之治之而為我四面輔助也
　　王曰公定予往已公功肅將祗歡公無困我我惟無斁其康事公勿替刑四方其世享
　　上節既言命公後此節於是力挽公留且許其往新邑也周公欲歸田明農故成王首言公定謂公且住未可告歸予亦當往新邑已者斷辭也言必往也公之功我方肅然將奉祗敬而歡樂之公遽求去是困我也故曰公無困我我惟無斁其康事者言我不能有所為公致治安之功我但一切䝉成遵之守之無有厭斁而已公之典刑謹勿替墜則四方百辟何止享於一時其殆世世享土與國無疆也此所以答百辟享不享之語也細玩成王於告周公語下毎毎進等發揮極有意味如敬天之休則雲公其以予萬億年敬天之休如祀於新邑則雲予小子夙夜毖祀如記功宗以功作元祀則雲命公後未定於宗禮如汝其敬識百辟享則雲公勿替刑四方其世享非其識見地步到此烏有是言皆周公之教也安得不喜而為之留
　　周公拜手稽首曰王命予來承保乃文祖受命民越乃光烈考武王𢎞朕恭孺子來相宅其大惇典殷獻民亂為四方新闢作周恭先曰其自時中乂萬邦咸休惟王有成績予旦以多子越御事篤前人成烈答其師作周孚先考朕昭子刑乃單文祖徳伻來毖殷乃命寧予以秬鬯二卣曰明禋拜手稽首休享予不敢宿則禋於文王武王恵篤敘無有遘自疾萬年厭於乃徳殷乃引考王伻殷乃承敘萬年其永觀朕子懐徳
　　此周公致敬盡禮而告以許留之意也來者來洛也先儒謂此書作於鎬京愚灼知其非者以此實證不誣故也後又曰孺子來相宅又曰其自時中乂若在鎬則何言來相宅何以指是自中而乂乎往往泥往新邑及予往矣之文而不悟告卜為洛之近地也參召誥而觀之事理甚明新辟新君也成王即位雖久然始復辟故曰新辟也先儒謂成王不當言復辟者誤矣𢎞朕恭者言成王以承保之事留我禮敬有加大於我而致恭也或謂𢎞大周公之恭未安豈周公之恭尚小而待成王𢎞之耶此恭與下文恭先正相應周公言成王大恭於我今孺子來此相宅其亦大厚典禮於殷之賢人乎成王以此出治為四方之新闢作周家恭敬之先斷斷曰其將自是中土而治則惇典之誠逹乎萬邦莫不歡欣踴躍同此休美而周之功績惟於王而有成矣周公謂成王但以承保之事望我而不知咸休之機實在成王以其恭於我者而恭殷之賢人萬邦之廣同在此恭之中此正篤恭而天下平之要道也成王既雲予往而周公復申之曰其自時中乂所以必成王決䇿於遷都歟大哉中孚之㫖乎周公平日之所踐行正在此上周公以恭先望成王而以孚先自許恭與孚不必差別未有恭而不孚亦未有孚而不恭者接下有禮因以恭言誠實無他因以孚言非君不可謂孚而臣不可謂恭也昭者昭徳之致同周公於是遂謂考我所以昭子之典於天下非我一己之私也乃所以究竟文祖之徳也今日使來告卜為區處殷民之計乃是欲命之使差安我固嘗以黒黍酒二器曰明禋為休美之享我即日行事不敢輕宿則禋於文王武王而告之矣其殆至豐告廟之時歟是時周公欇政如丁巳戊午奏告天地皆周公也後烝祭嵗則成王行事矣成王所宜順於篤敘不可自生疵病古聖垂教惟只使之切已反求如曰自彊曰自修曰自成曰自牧曰自昭其不然者曰自暴曰自棄故此亦曰自疾順此篤敘之誠不遇自疾之累則雖萬年之久人皆厭飽汝徳矣至若殷民乃誘掖而成就之王使殷民率皆化服乃奉承次敘而不爽則亦萬年之久將永觀吾子而懐徳不忘矣成王前謂公其以予萬億年敬天之休宜領斯㫖此上皆告卜日往復之語也
　　戊辰王在新邑烝祭歳文王騂牛一武王騂牛一王命作冊逸祝冊惟告周公其後王賓殺禋咸格王入太室祼王命周公後作冊逸誥在十有二月惟周公誕保文武受命惟七年
　　戊辰王在新邑張橫浦謂三月二十五日戊辰愚細考之良是前書乙卯乃承召誥之後故不著月此戊辰與乙卯正相因則同是三月復何疑哉若烝祭嵗卻是十二月事故繫之曰在十有二月也此節當作三截看戊辰下一截是紀王在新邑之始也烝祭下一截是紀命周公後之事也惟周公誕保下一截是紀周公居攝之年也烝者冬祭之名大司馬仲冬教大閱遂以享烝而此雲十二月者豈營洛之初特未定歟抑將命周公後於事體有宜緩者故特遲之歟前言王命作冊逸祝冊惟告周公其後者告神也後言王命周公後作冊逸誥者誥伯禽而命為魯侯也愚竊意烝與禋是兩祭烝祭言嵗明此祭乃嵗事之常既先以命公後告於神矣於再舉禋禮命伯禽於廟歟觀惟告周公其後與王命周公後截然分屬烝禋之下則可見矣







　　融堂書解卷十四



　　欽定四庫全書
　　融堂書解卷十五
　　宋　錢時　撰
　　多士
　　成周既成遷殷頑民周公以王命告作多士
　　書言周公初於新邑洛而序曰成周未嘗明言其為下都也觀此則成周為洛邑總名的然無疑矣自大誥而下皆周公之言也而此獨書周公以王命告者蓋復辟與居攝事體不同當居攝時雖於王曰之下直言孟侯朕其弟而不以為嫌王在新邑則既復辟矣政教號令皆成王之所為矣故此特著周公以王命告一語以別之也
　　惟三月周公初於新邑洛用告商王士王若曰爾殷遺多士弗弔旻天大降喪於殷我有周佑命將天明威致王罰勑殷命終於帝肆爾多士非我小國敢弋殷命惟天不畀允㒺固亂弼我我其敢求位惟帝不畀惟我下民秉為惟天明畏我聞曰上帝引逸有夏不適逸則惟帝降格嚮於時夏弗克庸帝大滛泆有辭惟時天㒺念聞厥惟廢元命降致罰乃命爾先祖成湯革夏俊民甸四方自成湯至於帝乙罔不明徳恤祀亦惟天丕建保乂有殷殷王亦㒺敢失帝㒺不配天其澤在今後嗣王誕㒺顯於天矧曰其有聽念於先王勤家誕滛厥泆罔顧於天顯民祗惟時上帝不保降若茲大喪惟天不畀不明厥徳凡四方小大邦喪罔非有辭於罰
　　惟三月即營洛之三月先儒見洛誥末書十二月事遂謂此是次年三月殆不然洛誥所書十二月乃史氏後來紀述以備一書之首尾非十二月後方有多士之誥也用告商王士之上乃史氏所序王若曰而下方是以王命告也惟帝不與爾殷惟我下民乃秉持一心以為我而惟天之明威是畏耳頑民聞斯言寧不為之感動也然猶未也於是復借夏以為喻革易夏正不特湯也自湯至於帝乙且無不明徳恤祀焉民祗者民情凜乎其不可忽也此節將夏與殷對說極有味大滛泆有辭與誕滛厥泆相應罔不明徳恤祀與不明厥徳相應殷之後嗣王不能明徳則天命轉而歸周固其理也
　　王若曰爾殷多士今惟我周王丕靈承帝事有命曰割殷告勑於帝惟我事不貳適惟爾王家我適予其曰惟爾洪無度我不爾動自乃邑予亦念天即於殷大戾肆不正王曰猷告爾多士予惟時其遷居西爾非我一人奉徳不康寧時惟天命無違朕不敢有後無我怨上節既言紂不明厥徳天大降喪於是復呼多士而言我周割殷之故與今日遷民之由以申誥之也
　　惟爾知惟殷先人有冊有典殷革夏命今爾其曰夏迪簡在王庭有服在百僚予一人惟聴用徳肆予敢求爾於天邑商予惟率肆矜爾非予罪時惟天命
　　此節方是明言遷多士於洛邑故再更端曰猷以發語也天邑即京也猶以商為天邑不沒其舊忠厚之意也
　　王曰多士昔朕來自奄予大降爾四國民命我乃明致天罰移爾遐逖比事臣我宗多遜
　　此節乃承上文發明率肆矜爾之㫖也武王崩三監及淮夷徐奄俱叛此雲歸自奄正東征而歸之時也周公東征成王實未嘗往而曰昔朕來自奄者止是以王命告實周公自謂也呼多士而言昔我東征自奄來歸汝輩從武庚作亂本宜誅戮我實大原貸爾四國之民命言爾之命實自我降之也我今乃明致天罰徙爾逺去舊都比近服事以臣乎我使之相習於多遜為宗也辭遜之心人皆有之昬於私意始不復遜多遜者無往無時無一而不遜也商民染紂之惡慫惥相挺傲上弗順習亂難化其所以敢無忌憚者只是一箇不遜而已周家藹藹吉士濟濟成風欝乎可想轉移變化鈞陶鑪冶全在此一遷上既貸其命矣而天罰之行乃止於移近王都使宗多遜忠厚之意如此汝多士可不惻然聴順思改過自新乎此節比上節辭㫖益緊
　　王曰告爾殷多士今予惟不爾殺予惟時命有申今朕作大邑於茲洛予惟四方罔攸賓亦惟爾多士攸服奔走臣我多遜爾乃尚有爾土爾乃尚寧幹止爾克敬天惟畀矜爾爾不克敬爾不啻不有爾土予亦致天之罰於爾躬今爾惟時宅爾邑繼爾居爾厥有幹有年於茲洛爾小子乃興從爾遷
　　此節大㫖示之以安養之利開之以禍福之移而使之為悠久之謀視上節益又深切也寧幹止者安其幹立居止之所有幹者有幹立也是就宅爾邑上說有年者有年所也是就繼爾居上說
　　王曰又曰時予乃或言爾攸居
　　此節連著王曰又曰說者不同然篇內自有實證殆不必疑也王曰乃史氏所書以明更端又曰二字卻是當時啓諭之語與上文今爾又曰正同告語至此已無所不盡而申警之謂爾又將曰今日之舉是我為此而乃或敢有言耶我之拳拳然者無他無過為爾之所居爾此二三語抑揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）玩味極有深意
　　無逸
　　周公作無逸
　　此書明白無庸發揮故序直曰周公作無逸與咸有一徳同
　　周公曰嗚呼君子所其無逸先知稼穡之艱難乃逸則知小人之依相小人厥父母勤勞稼穡厥子乃不知稼穡之艱難乃逸乃諺既誕否則侮厥父母曰昔之人無聞知
　　書凡七轉文理次第相屬乃周公一時所陳毎節必書周公曰嗚呼者言而小止止而復言毎言輙先發歎所以重其聴也下文將厯陳商周諸君脩短之數皆本於知稼穡之艱難與否故此一節先將君子小人之事作例子說起以明下文之意方以無逸為訓遽發乃逸之義此卻正是聖人隨順啓諭循循善誘之妙成王年少但一味律之而不有以開之卻未必有益終篇反覆法度森嚴凜乎其可畏而於篇首急急且以乃逸為言此萬世告君之大法也
　　周公曰嗚呼我聞曰昔在殷王中宗嚴恭寅畏天命自度治民祗懼不敢荒寧肆中宗之享國七十有五年其在髙宗時舊勞於外爰暨小人作其即位乃或亮隂三年不言其惟不言言乃雍不敢荒寧嘉靖殷邦至於小大無時或怨肆髙宗之享國五十有九年其在祖甲不義惟王舊為小人作其即位爰知小人之依能保恵於庶民不敢侮鰥寡肆祖甲之享國三十有三年自時厥後立王生則逸生則逸不知稼穡之艱難不聞小人之勞惟耽樂之從自時厥後亦罔或克夀或十年或七八年或五六年或四三年
　　此書所稱諸君皆曰不敢不敢二字極宜細玩
　　周公曰嗚呼厥亦惟我周太王王季克自抑畏文王卑服即康功田功徽柔懿恭懐保小民恵鮮鰥寡自朝至於日中昃不遑暇食用咸和萬民文王不敢盤於遊田以庶邦惟正之供文王受命惟中身厥享國五十年卑服者其所服行卑以自牧也
　　周公曰嗚呼繼自今嗣王則其無滛於觀於逸於遊于田以萬民惟正之供無皇曰今日耽樂乃非民攸訓非天攸若時人丕則有愆無若殷王受之迷亂酗於酒徳哉
　　觀此一節當看三箇無字前面専言稼穡之艱難與享國之脩短於此寂無一語及之而止曰無滛曰無皇曰無若前面許多發明都收拾在此三字上而於末獨以殷王受為訓舉一人之尤甚者則諸君之眈樂罔夀不必言矣
　　周公曰嗚呼我聞曰古之人猶胥訓告胥保恵胥教誨民無或胥譸張為幻此厥不聴人乃訓之乃變亂先王之正刑至於小大民否則厥心違怨否則厥口詛祝周公節節敷陳無逸之義辭㫖已盡此下卻専言小人之譸張為幻前後兩言我聞曰是兩箇換頭
　　周公曰嗚呼自殷王中宗及髙宗及祖甲及我周文王茲四人迪哲厥或告之曰小人怨汝詈汝則皇自敬徳厥愆曰朕之愆允若時不啻不敢含怒此厥不聴人乃或譸張為幻曰小人怨汝詈汝則信之則若時不永念厥辟不寛綽厥心亂罰無罪殺無辜怨有同是叢於厥身
　　此又承上文違怨詛祝之語發明怨詈以盡譸張為幻之義也上雲古之人而此雲自殷王中宗及髙宗及祖甲及我周文王茲四人迪哲以見古之人是槩言古昔而此所稱乃因上文無逸享國之永者言之非謂止此四人而餘皆不迪哲也然上文則槩言古之人而此獨指言四人者蓋上文之事自非無道之世古之人莫不皆然若此節所言則斷非迪哲不可兩節皆云此厥不聴而以人乃二字承之一不聴後人乃得以為幻周公拳拳無非宛轉以無逸為訓只是欲得成王聴耳
　　周公曰嗚呼嗣王其監於茲
　　書雖七節其大㫖只是兩箇換頭故毎以我聞曰更端先所論無逸至酗於酒徳哉已結上文之意至此一語卻専是結後所論譸張為幻兩節也古之人如此其不聴者如此四人迪哲如此其不聴者如此是非利害昭然如明鏡之燭物嗣王今日其亦監於此乎從前周公於成王曰孺子曰沖子今即政治稱嗣王
　　君奭
　　召公為保周公為師相成王為左右召公不恱周公作君奭
　　序言召公不恱而經不明著其不悅者何事此異論所為紛紛也以愚觀之經文甚明序亦甚明白顧未深察耳今觀此書反覆勸勉不一而足無非挽留召公以二人共相之意且雲予往暨汝奭其濟小子同未在位武王崩成王幼而周公居攝召公實相與共濟艱危今既復辟周公又肯為成王留天下亦既泰然無事矣召公之意惟欲周公獨任輔相之責而已則告老歸休耳是不恱者非有他也急於求退而不樂於復為相故也周公所以力陳難於獨任必欲留之相與共濟一如成王未即政之時歟序正是明著其實也且周召師保有年矣推原其不恱之由故序述及此非今日始為師保也周官曰立太師太傅太保茲惟三公太師天子所師法視太保為尊而序則先保後師者此書主為召公而作故歟奭名君者尊之也
　　周公若曰君奭弗弔天降喪於殷殷既墜厥命我有周既受我不敢知曰厥基永孚於休若天棐忱我亦不敢知曰其終出於不祥嗚呼君己曰時我我亦不敢寧於上帝命弗永逺念天威曰我民罔尤違惟人在我後嗣子孫大弗克恭上下遏佚前人光在家不知天命不易天難諶乃其墜命弗克經厯嗣前人恭明徳在今予小子旦非克有正迪惟前人光施於我沖子又曰天不可信我道惟寧王徳延天不庸釋於文王受命
　　召公所以急於求去者正謂天命在周事已大定既有周公在則我不必留也故周公於此首章専言天命之不可必以告之一則曰我不敢知二則曰我亦不敢知又曰我亦不敢寧於上帝命又曰天難謀又曰天不可信無非言在天者不可必所以首破召公一定之見以寓其不可不留之意也若曰者史氏所記休與不祥皆不敢知然則召公豈可以天命在周便欲求去乎君已猶雲公定
　　公曰君奭我聞在昔成湯既受命時則有若伊尹格於皇天在太甲時則有若保衡在太戊時則有若伊陟臣扈格於上帝巫咸乂王家在祖乙時則有若巫賢在武丁時則有若甘盤率惟茲有陳保乂有殷故殷禮陟配天多厯年所天惟純佑命則商實百姓王人罔不秉徳明恤小臣屏侯甸矧咸奔走惟茲惟徳稱用乂厥辟故一人有事於四方若卜筮罔不是孚
　　此節須看既受命三字上文首論殷既墜命我有周既受遂極言天命之不可必於其末也又申言天不可信以明天不庸釋文王受命之由矣故此節承上文而言昔者殷既受命之後亦是得人輔相乃能格天今日召公豈可謂成王復辟天命已定而遽求去乎大㫖只是說受命後斷不可無格天之相周公分明以此數臣事業責望召公而已則欿然不敢自居也
　　公曰君奭天夀平格保乂有殷有殷嗣天滅威今汝永念則有固命厥亂明我新造邦
　　此節乃承結上文之意繳入召公身上也上言格皇天格上帝下言矧曰其有能格此書専以輔相格天為言則此所謂格亦感格之格也上文雲率惟茲有陳保乂有殷於此遂申言所以保乂有殷者乃天夀平格之故天夀與上文多厯年所相應及其後嗣不平罔格天遂滅之以威非天不夀也召公可不永念於此留輔其君平格之道乎大凡國家治則明不治則昬擾新造邦指言新邑
　　公曰君奭在昔上帝割申勸寧王之徳其集大命於厥躬惟文王尚克脩和我有夏亦惟有若虢叔有若閎夭有若散宜生有若泰顛有若南宮括又曰無能往來茲迪彝教文王蔑徳降於國人亦惟純佑秉徳迪知天威乃惟時昭文王迪見冒聞於上帝惟時受有殷命哉武王惟茲四人尚迪有祿後暨武王誕將天威咸劉厥敵惟茲四人昭武王惟冒丕單稱徳今在予小子旦若游大川予往暨汝奭其濟小子同未在位誕無我責收罔勗不及耉造徳不降我則鳴鳥不聞矧曰其有能格上節既以有殷之事勉留召公此節遂言文武得人輔相亦莫不然將厯敘文武且先以武王集大命提起蓋伐商以有天下實在武王承上文有殷嗣天滅威而立言也周公語小止而又言最有力純佑即上節天惟純佑命秉徳即王人罔不秉徳有殷既然故於此復曰亦惟
　　公曰嗚呼君肆其監於茲我受命無疆惟休亦大惟艱告君乃猷裕我不以後人迷
　　天下事業皆從裕中做出裕則不迫從容有成一裕字正切不恱之病
　　公曰前人敷乃心乃悉命汝作汝民極曰汝明勗偶王在亶乗茲大命惟文王徳丕承無疆之恤
　　周禮六官皆曰設官分職以為民極是三百六十官官官皆為民作極而建也況顧命大臣乎召誥有曰惟王受命無疆惟休亦無疆惟恤周公上雲我受命無疆惟休亦大惟艱此又雲丕承無疆之恤其殆即召公所以告成王者而還以感動之歟
　　公曰君告汝朕允保奭其汝克敬以予監於殷喪大否肆念我天威予不允惟若茲誥予惟曰襄我二人汝有合哉言曰在時二人天休滋至惟時二人弗戡其汝克敬徳明我俊民在讓後人於丕時嗚呼篤棐時二人我式克至於今日休我咸成文王功於不怠丕冒海隅出日罔不率俾
　　周公前面反覆啓告所以留召公者無所不盡矣至此一節凡言二人者四方是切己以左右輔相之義告之也朕允者我所信也徳則曰文王徳功則曰文王功蓋肇造有周之天下實自文王凡前日所未集後人所宜責者皆文王之功也
　　公曰君予不恵若茲多誥予惟用閔於天越民公曰嗚呼君惟乃知民徳亦罔不能厥初惟其終祗若茲往敬用治
　　周公至此乃總結一書之㫖謂我非樂於如此多端以誥之也我惟用哀於天及民耳此書首言弗永逺念天威越我民罔尤違於此篇末復言閔於天越民始不永念終於可閔意更深切也觀此一閔字周公分明以天命之絶續生民之休戚懸於召公之去留且周公聖人也輔相之事豈不能身任其責而所以倚賴同列者如此然則萬世之下専權獨運排塞賢路以躋天下於亂者可以監矣










　　融堂書解卷十五



　　欽定四庫全書
　　融堂書解卷十六
　　宋　錢時　撰
　　蔡仲之命
　　蔡叔既沒王命蔡仲踐諸侯位作蔡仲之命
　　鯀殛死而禹興蔡叔沒而仲命父子兄弟罪不相及古之道也然叔既囚則以罪廢矣必待其沒而後始命仲何耶曰此周公之心也不幸處人道之變而抵兄弟於罪此萬世之心法宗廟社稷之大計所不容己者若夫手足之義則豈能一日忘哉死者已死而囚者猶庶㡬其或改也一日感悟自贖前愆聖人當必有所處直至於沒而後付之其子此周公之心所以甚不得已歟仁昭而義見法行而恩不廢聖人大公至正之道也踐履也易曰履帝位
　　惟周公位冢宰正百工羣叔流言乃致辟管叔於商囚蔡叔於郭鄰以車七乘降霍叔於庶人三年不齒蔡仲克庸祗徳周公以為卿士叔卒乃命諸王邦之蔡此節乃史氏敘述命蔡仲來厯也春秋凡盟內為主稱及外為主稱㑹金縢謂管叔及其羣弟乃流言於國是管叔為主實首惡也故就商誅之也蔡叔次之故止於囚霍叔又次之故以車七乘降於庶人不得齒宗盟之列三年後方封霍侯先儒往往將以車七乘屬上文不特文義未安而事理亦甚易見郭鄰之囚得不死耳豈復資之以車囚者車而降庶人者反不車耶周召分陜圻內諸侯二卿治事周官乃施則於都鄙而建其長立其兩兩即二卿也先儒謂叔封圻內之蔡仲所封在淮汝之間圻內之名已滅仍取之以名新國此說當有所據
　　王若曰小子胡惟爾率徳改行克慎厥猷肆予命爾侯於東土往即乃封敬哉爾尚蓋前人之愆惟忠惟孝爾乃邁跡自身克勤無怠以垂憲乃後率乃祖文王之彞訓無若爾考之違王命皇天無親惟徳是輔民心無常惟恵之懐為善不同同歸於治為惡不同同歸於亂爾其戒哉慎厥初惟厥終終以不困不惟厥終終以困窮懋乃攸績睦乃四鄰以蕃王室以和兄弟康濟小民率自中無作聰明亂舊章詳乃視聴罔以側言改厥度則予一人汝嘉
　　此下命辭也是書乃訓其家之子弟専以乃父為戒辭㫖深切與微子之命不同然當分作數截看惟爾率徳改行以下是言今日受命之故也爾尚蓋前人之愆以下是欲深監往事専勉之以忠孝也皇天無親以下是言天人懐輔之原善惡治亂之本使之謹終如始也懋乃攸績以下明其職業也率自中以下戒其變亂也既専以無若爾考之違王命為戒恐仲執定此又概言凡惡皆不可為以包之
　　王曰嗚呼小子胡汝往哉無荒棄朕命
　　告命已畢再發歎呼其名而語之汝往哉者臨遣就國之辭也
　　成王東伐淮夷遂踐奄作成王政
　　異時東征者周公也成王即政淮夷又叛及始親政故大誥序周公相成王而此則曰成王東伐淮夷也古今說者皆兼言淮夷徐奄以愚考之大誥止書三監及淮夷叛而昔朕來自奄僅於多士見之此成王東伐淮夷而費誓之作與此同一時也亦止雲徐夷並興未嘗及奄若奄與淮夷俱動干戈則六師當首及之何孔子序書乃爾耶況因伐淮夷而遂踐奄兵不主為奄而出也明矣然則奄非首惡其殆助淮夷為亂者歟或曰然則曷為踐奄又遷其君曰奄乃東方之國異時助紂為惡武王伐之武王崩助淮夷周公征之今成王即政可以戒矣而又助淮夷怙終不悛略無尊君親上之義特書曰遂踐奄言其至此無復可恕故決然遂踐也踐者親厯其國而黜奪之成王即政之初首為斯舉非得已也乃此時王政第一著事其成其敗繫於此故政成而紀之以書曰成王政
　　成王既踐奄將遷其君於蒲姑周公告召公作將蒲姑既踐奄則國非其國矣於是欲遷其君於蒲姑蒲姑齊地與鎬京東西相距為逺所以竄之為數叛故剗鋤其根也周召師保時同在奄可遷則遷耳曷為將遷而周公復告召公耶當時周公主此義而召公意有未合故陳述所以不可不遷之㫖史氏紀而成書名曰將蒲姑也
　　多方
　　成王歸自奄在宗周誥庶邦作多方
　　說者謂此書是告多方諸侯以愚觀之殆不然詳玩節節文義未嘗語及諸侯
　　惟五月丁亥王來自奄至於宗周周公曰王若曰猷告爾四國多方惟爾殷侯尹民我惟大降爾命爾罔不知洪惟圖天之命弗永寅念於祀惟帝降格於夏有夏誕厥逸不肯慼言於民乃大滛昬不克終日勸於帝之迪乃爾攸聞厥圖帝之命不克開於民之麗乃大降罰崇亂有夏因甲於內亂不克靈承於旅罔丕惟進之恭洪舒於民亦惟有夏之民叨懫日欽劓割夏邑天惟時求民主乃大降顯休命於成湯刑殄有夏惟天不畀純乃惟以爾多方之義民不克永於多享惟夏之恭多士大不克明保享於民乃胥惟虐於民至於百為大不克開乃惟成湯克以爾多方簡代夏作民主慎厥麗乃勸厥民刑用勸以至於帝乙罔不明徳慎罰亦克用勸要囚殄戮多罪亦克用勸開釋無辜亦克用勸今至於爾辟弗克以爾多方享天之命
　　猷者發語辭篇內兩箇猷字是兩箇換頭殷侯者殷之諸侯也當時天下歸周已久何故尚言殷侯尹民蓋天下之民皆異時殷諸侯所尹之民為未忘殷所以數亂告爾四國多方即繼之曰惟爾殷侯尹民正是原其情欵以唘下文所誥也民麗乎善則為善麗乎惡則為惡惟上之人開其昬惑而導其所趨向者何如耳前言民之麗後言君之麗君之麗即民之麗也在能謹之耳觀此節者當詳克與不克之義不克者四大不克者二而夏之所以亡克者一亦克者三而商之所以興奈之何至於爾辟而又弗克也然則轉商為周其咎果安在乎
　　嗚呼王若曰誥告爾多方非天庸釋有夏非天庸釋有殷乃惟爾辟以爾多方大淫圖天之命屑有辭乃惟有夏圖厥政不集於享天降時喪有邦間之乃惟爾商後王逸厥逸圖厥政不蠲烝天惟降時喪惟聖罔念作狂惟狂克念作聖天惟五年須暇之子孫誕作民主罔可念聴天惟求爾多方大動以威開厥顧天惟爾多方罔堪顧之惟我周王靈承於旅克堪用徳惟典神天天惟式教我用休簡畀殷命尹爾多方今我曷敢多誥我惟大降爾四國民命爾曷不忱裕之於爾多方爾曷不夾介乂我周王享天之命今爾尚宅爾宅畋爾田爾曷不恵王熙天之命爾乃迪屢不靜爾心未愛爾乃不大宅天命爾乃屑播天命爾乃自作不典圖忱於正我惟時其教告之我惟時其戰要囚之至於再至於三乃有不用我降爾命我乃其大罰殛之非我有周秉徳不康寧乃惟爾自速辜
　　此節承上文極言商之所以亡周之所以興發揮今日誥告多方之意也然當分作三截看自非天庸釋至天惟降時喪是言夏商之末得罪天者如此須看兩箇非字與三箇乃惟字相應自惟聖罔念至尹爾多方是言天非迫遽亡商而興周須待子孫而罔可求爾多方而罔堪然後乃畀我周王者如此須看罔可罔堪與克堪字相應自今我曷敢至自速辜是言爾等何不如此而乃反如此我今日所以誥告者如此須看三箇爾曷不與四箇爾乃字相應上節既極言桀圖帝之命以至放敗此圖天之命卻是主紂而言語脈相承靈承於旅與桀不克靈承正相反我惟大降爾四國民命爾何不自信以寛裕於爾多方乎只為懐疑未釋淺深不裕所以擾擾如此夫以四國之民且大降其命則多方可以信矣裕矣斯言正指當時病根爾乃自作不典以謀信於正道天下只是一箇正而已安有亂常越法而謂之正者後世姦人亡命謀為不軌而託名為義兵正此之謂自爾乃而下是指再叛之事也非字與乃惟字亦相應與前面語律同
　　王曰嗚呼猷告爾有多方士暨殷多士今爾奔走臣我監五祀越惟有胥伯小大多正爾罔不克臬自作不和爾惟和哉爾室不睦爾惟和哉爾邑克明爾惟克勤乃事爾尚不忌於凶徳亦則以穆穆在乃位克閱於乃邑謀介爾乃自時洛邑尚永力畋爾田天惟畀矜爾我有周惟其大介賚爾迪簡在王庭尚爾事有服在大僚自王曰嗚呼猷至於萹末皆告有多方士及殷多士之言而此一莭則勸勉之也然詳味今爾奔走臣我監五祀及爾乃自時洛邑之文則是専為多士之遷洛者而設以此見得前面雖曰多方其實主在四國之民此後雖曰有多方士其實主在殷之多士而因以普告之耳胥伯相長也小大多正者小大衆多之士皆所以相長者也臬法也謂自周公東征以至於今爾等奔走臣服乎我所以監觀者五年不為不久及小大多正以相長之爾宜無不能法矣爾尚不忌於凶徳謂爾至今日尚不以昔之凶徳為忌耶更無他說則亦穆穆和敬居汝之位而已克閱於乃邑謀介言若能閱視爾邑謀所以介助王室之道也多士之書以其不當有夏迪簡在王庭有服在百僚之語而責之今於此書乃以迪簡在王庭有服在大僚之語而許之蓋出於多士則為怨言出於王則為恩命卷舒闔闢聖人自有權度也
　　王曰嗚呼多士爾不克勸忱我命爾亦則惟不克享凡民惟曰不享爾乃惟逸惟頗大逺王命則惟爾多方探天之威我則致天之罰離逖爾土
　　此節卻申言其不然者而警之以天罰也此節亦有兩轉始言不克勸忱我命而後言大逺王命則又深矣故爾亦則惟與後則惟字相照而辭㫖輕重亦不同凡民惟曰不享謂凡民皆將視效惟曰不享其上矣上文勸勉之言専主洛邑至此警飭之言則兼多方所以普也
　　王曰我不惟多誥我惟祗告爾命又曰時惟爾初不克敬於和則無我怨
　　前告四國多方曰今我曷敢多誥此告有多方士及殷多士亦曰我不惟多誥大抵皆是欲其深體至意勿作言語聴耳詳玩我惟祗告四字怛然懇惻含蓄不盡語小止即又曰時惟爾初嗚呼至矣哉初者猶言與之更始也且武王克商凡㡬何年曷為尚發更始之義蓋武王崩三監及淮夷叛今成王即政而又叛是舊染之俗猶未純於周也一時滌蕩咸與惟新是惟爾等革心易慮之方始可不思所謂爾惟和哉者乎














　　融堂書解卷十六



　　欽定四庫全書
　　融堂書解卷十七
　　宋　錢時　撰
　　立政
　　周公作立政
　　周公復辟六官之制固已大備雖然政則備矣而所以立其政者則全在人也周公此日作書以告成王専以得人為立政之本而知人又得人之本如曰迪知曰克知曰灼見曰灼知及推原文王則又自克厥宅心之外無他說嗚呼至矣哉此心不明安能知人不能知人安能得人
　　周公若曰拜手稽首告嗣天子王矣用咸戒於王曰王左右常伯常任準人綴衣虎賁周公曰嗚呼休茲知恤鮮哉
　　若曰者史氏記述之言也周公拜手稽首而後告則當如洛誥周公拜手稽首曰朕復子明辟矣而此雲爾者蓋致君盡禮既躬行之又宣言之曰敢拜手稽首以告如召誥錫周公曰拜手稽首旅王若公也用咸戒於王先儒謂周公率羣臣進戒與說命咸諫同然說命明言羣臣咸戒諫於王而此書未嘗有羣臣之文周公叔父也今既復辟遂以立政之要傾倒為王言之非羣臣所得預也咸皆也咸戒者特罄竭底藴悉以戒王耳與下文咸告孺子同常伯常任準人即三宅是也看得此書後面雖舉衆官而綱領全在三宅節節變文不同曰乃牧曰牧夫曰司牧人皆謂常伯也曰乃事曰任人曰常事曰立事皆謂常任也曰乃準曰準夫皆謂準人也先儒謂常伯三公百官之長此說雖近之而未明蓋成王時周召分陝為二伯周公既沒召畢為二伯中分天下而治之康王之誥太保率西方諸侯入應門左畢公率東方諸侯入應門右二伯即常伯也居中以統治諸侯故亦曰牧三公實任之其唐虞之四岳歟或以為州牧侯伯則如之何而在王左右也常任六卿也以其分掌天地四時之事故曰常任準人者彈糾之官此朝廷之繩墨上下所取以為準則者故曰準人或以為士官者不然司宼固六卿之一不應又複出此一官也綴衣掌幄帳虎賁衛士皆在王左右者也或曰三宅之官任莫重焉誠不可不知恤矣若綴衣虎賁何為而與三宅並論嗚呼此聖人之深慮也蓋侍御僕從所以旦夕承弼厥辟有小人焉厠其間則出入起居無非蠧心敗徳之地尤為人情所易忽而勿之恤者周公之㫖深矣
　　古之人迪惟有夏乃有室大競籲俊尊上帝迪知忱恂於九徳之行乃敢告教厥後曰拜手稽首後矣曰宅乃事宅乃牧宅乃準茲惟後矣謀面用丕訓徳則乃宅人茲乃三宅無義民桀徳惟乃弗作往任是惟暴徳罔後上文既言知恤者鮮于是遂厯舉夏商文武之事以告之此節卻是言夏之盛衰由知恤與否也然看得乃敢告教厥後曰拜手稽首後矣與上文拜手稽首告嗣天子王矣其情狀正同此正是周公舉以為今日告成王作例子知此則上下文義皆明矣謂古之人如臯陶者導迪有夏乃當夏室大盛之時招集賢俊不使窮厄在下而以尊崇上帝雖然籲而不能知猶不籲也又導迪之使知誠信於九徳之行焉誠知者謂有以騐其行之實然也夫如是乃敢告教其君曰拜手稽首君矣君道如何曰宅乃事宅乃牧宅乃準三者皆得所宅此足以為君矣謂既籲之又知之而後宅之而君道可無媿也然猶未也人君方面見而詢謀之用能大訓於徳則乃始宅其人焉此乃三宅非細事也豈可無義民以居之乎義民則俊之別稱
　　亦越成湯陟丕釐上帝之耿命乃用三有宅克即宅曰三有俊克即俊嚴惟丕式克用三宅三後其在商邑用協於厥邑其在四方用丕式見徳嗚呼其在受徳暋惟羞刑暴徳之人同於厥邦乃惟庶習逸徳之人同於厥政帝欽罰之乃伻我有夏式商受命奄甸萬姓
　　此節是言商之盛衰由此恤與否也耿光也上帝光命在命徳討罪籲俊之所以尊上帝者以此桀不籲俊而惟暴徳是任是大亂上帝之光明也及成湯由諸侯而升於是大正之焉大正如何乃用三有宅克即宅曰三有俊克即俊而已克用二字極宜細玩天下未嘗無賢者在於能用與不能用耳有而不能用賢者不屑也先儒謂三宅已用之賢三俊未用之賢殆未安夏之宅乃事宅乃牧宅乃準正是處所籲之俊俊者其人也宅者以其人而居其位也觀乃用三有宅克即宅而繼以曰三有俊克即俊此一曰字文義甚明蓋乃用三有宅而能就其宅之所任亦曰三有俊而能就其徳之所堪爾克即宅者克即俊故也各稱其職者各稱其徳之謂也如曰克用三宅三俊而用協於厥邑用丕式見徳謂三俊為未用可乎前論籲俊而申言九徳之行則俊固不止於三也謂之俊者因三宅而立名也此書纔言宅必言俊蓋非此俊斷不可以宅此任此正立政之要㫖故兼言之以深致其意羞進也進刑猶言嗜殺不已也周公至此特曰欽罰非真知天心之不得已不能道此一字
　　亦越文王武王克知三有宅心灼見三有俊心以敬事上帝立民長伯立政任人準夫牧作三事虎賁綴衣趣馬小尹左右攜僕百司庶府大都小伯藝人表臣百司太史尹伯庶常吉士司徒司馬司空亞旅夷微盧烝三亳阪尹文王惟克厥宅心乃克立茲常事司牧人以克俊有徳文王罔攸兼於庶言庶獄庶慎惟有司之牧夫是訓用違庶獄庶慎文王罔敢知於茲亦越武王率惟敉功不敢替厥義徳率惟謀從容徳以並受此丕丕基上文商不知恤故有周受命於是遂申言文武之所以知悉者如此也雲克知又雲灼見大抵知心固難而灼見其心尤不易不是灼然見得分曉洞徹底藴無纎毫微蔽則其知之亦必有不盡者周公於克知下再言灼見三有俊心尤更有力三宅以官言三俊専以徳言也古語毎毎只說知人知與見本亦無異然二字並出則不能無輕重見如見其肺肝之見直曰灼見則分明如數一二如辨黒白矣朝廷之官莫重於三宅此立政之綱領夏商則専言之至論文武雖雜舉衆官而首亦止稱三宅焉三宅得人則其他可知克知以下是總提知人之要立政以下是備著得人之實三事即三宅也以徳言之則曰三俊以居言之則曰三宅以職言之則曰三事一也讀書至此慨想古有道之君使人起敬起歎內而朝廷外而都鄙逺而侯國又逺而蠻夷凡命之於上而為王官者無一非吉士究其指要只在克知三有宅心灼見三有俊心上嗚呼所以為文武之盛歟雖然抑又有本也文王之宅心即禹之安汝止也此心不宅擾擾昬昬則何以洞照三宅三俊之心文王惟能宅其心乃能立此常事司牧人以能俊有徳者而用之曰惟克曰乃克曰以克正是承上文推本而言舉事與牧則準在其中前只言俊而此特申言俊有徳所以明非徒俊也必有徳而後可以言俊也故堯典亦云克明俊徳雖然使文王之於衆務未免以身兼之則亦非所以能用也庶言凡朝廷議論與凡出而為號令者皆是也庶獄凡獄事也庶慎即庶事事無一之可忽皆當謹之故以庶慎名也朝廷衆務莫過此三者獨舉有司之牧夫則三宅皆包言之矣不特無所兼也於庶獄庶慎且無敢知焉一有敢知之心即是預其事也即是欲有所兼之根也兼在事知在心庶言雖不可兼然謀謨議論豈容不定於上此卻不可不知故止曰庶獄庶慎聖人之心澄然如太空如止水未嘗纖毫微動敬玩罔敢二字真若有所畏忌然者若武王之時又與文王不同故専以功言非文王宅心用俊徳而武王不能也武王所以伐商者皆文王已用之俊徳也義徳用徳之賢也義與容非是有兩種越及也此書屢言亦越皆因上文之辭
　　嗚呼孺子王矣繼自今我其立政立事準人牧夫我其克灼知厥若丕乃俾亂相我受民和我庶獄庶慎時則勿有間之自一話一言我則末惟成徳之彥以乂我受民嗚呼予旦已受人之徽言咸告孺子王矣繼自今文子文孫其勿誤於庶獄庶慎惟正是乂之自古商人亦越我周文王立政立事牧夫準人則克宅之克由繹之茲乃俾乂國則罔有立政用憸人不訓於徳是罔顯在厥世繼自今立政其勿以憸人其惟吉士用勱相我國家今文子文孫孺子王矣其勿誤於庶獄惟有司之牧夫其克詰爾戎兵以陟禹之跡方行天下至於海表罔有不服以覲文王之耿光以揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）武王之大烈嗚呼繼自今後王立政其惟克用常人
　　前既言禹湯之所以興即繼言桀紂之所以亡正是與當日作様子然則上文所陳文武立政者如是成王將何以處乎無逸說殷先王與後王之所以夀不夀同是此例此節言孺子王矣者三言繼自今者四當分作四截看嗚呼孺子王矣而下是一截嗚呼予旦已受人之徽言而下是一截國則罔有立政用憸人而下是一截今文子文孫孺子王矣而下是一截成王幼沖周公居攝從前實未嘗親政今既復辟是孺子為天下王矣任大責重事體一新非復前日之比繼自今已徃當一如下文所告可也頻頻提此一語深足以警動成王之聴小人之言嘗乗隙而入微有疑貳即殘賊之門也直是自一話一言之出我則終惟成徳之彥以治我受民斷斷乎其無他則無隙之可乗矣上文既言和我庶獄庶慎此又専以勿誤為戒益𦂳切也勿誤二字極宜細玩後世用非其人務行邪道以致誤國誤天下生民塗炭社稷為墟可為歎息者多矣既曰克灼知厥若又曰克由繹之其於知人之說明矣然不明言所順者何道所繹者何事則亦未為盡也大抵用人不過邪正之兩端吉士則順乎徳者憸人則不順乎徳者所貴於宅而繹之者繹此而已詰爾戎兵詰者責實之名古者井田兵農不分比閭族黨即伍兩軍師之制禹跡所厯大抵皆然詰之使治以徧登乎禹跡之內則四方旁行至於海表無有不服足以覲文王之耿光足以揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）武王之大烈矣言獄而及戎兵推類言之足以警成王宴安玩弛之漸也周家立政用人實自文王始所以此書推原文王者最詳前克知灼見一節雖總論文武至於克厥宅心以克俊有徳以至罔兼罔知以至文子文孫以至克由繹覲耿光皆以文王為言若武王則獨曰率敉功而此亦獨曰揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）大烈也
　　周公若曰太史司宼蘇公式敬爾由獄以長我王國茲式有慎以列用中罰
　　上文一截既言勿誤庶獄克用常人立政之㫖已備矣蘇忿生為公而兼司宼又兼太史是時在旁故周公語已遂呼而勉之周家深仁厚澤卒綿過厯之期而周公獨以長我王國歸之蘇公之由獄而蘇公由獄又獨歸一敬字此正勿誤庶獄之深㫖雖曰勉蘇公而亦以示成王歟
　　周官
　　成王既黜殷命滅淮夷還歸在豐作周官
　　成王之為周王固也史氏敘述其事則如所謂惟王建國之例足矣何必曰周王且自周公居攝以至復辟諸書不聞有此稱謂獨揭之此書之首此正是明周家一代設官分職之制於此而定故書曰周官而史氏則首提曰周王惟孔子知之於序特書曰成王既黜殷命其㫖深矣
　　惟周王撫萬邦巡侯甸四征弗庭綏厥兆民六服羣辟罔不承徳歸於宗周董正治官
　　四征商奄徐夷之四國也四國正在侯甸二服之內故曰惟周王撫萬邦巡侯甸四征弗庭先儒往往泥巡為時巡遂謂巡狩而獨止於侯甸二服未免疑焉殊不知下文六年五服一朝又六年王乃時巡考制度於四岳方是定為此制見得前此實未講行時巡之禮則所謂巡侯甸者特出而親征二服之弗庭者耳
　　王曰若昔大猷制治於未亂保邦於未危曰唐虞稽古建官惟百內有百揆四岳外有州牧侯伯庶政惟和萬國咸寧夏商官倍亦克用乂明王立政不惟其官惟其人今予小子祗勤於徳夙夜不逮仰惟前代時若訓迪厥官立太師太傅太保茲惟三公論道經邦燮理陰陽官不必備惟其人少師少傅少保曰三孤貳公𢎞化寅亮天地弼予一人冢宰掌邦治統百官均四海司徒掌邦教敷五典擾兆民宗伯掌邦禮治神人和上下司馬掌邦政統六師平邦國司宼掌邦禁詰姦慝刑暴亂司空掌邦土居四民時地利六卿分職各率其屬以倡九牧阜成兆民六年五服一朝又六年王乃時巡考制度於四岳諸侯各朝於方岳大明黜陟
　　此下皆成王董正治官之辭也猷道也愚於此有以見成王之學大進六通四闢無往而非道矣使其學未至六通四闢之地則昔之人制治於未亂是制治而已保邦於未危是保邦而已安知其為大道也成王既提此三語而重著一曰字正是應上文言昔之大道所以制治保邦者如此也百揆尤尊蓋不常置堯在位七十載得舜而後始宅舜亦得禹而後始宅四岳大臣亦不止於掌四方諸侯也堯欲治水則咨之欲㢲位則咨之及舜欲宅百揆則咨之事體可見不惟其官惟其人如臯之刑䕫之樂益之虞垂之工之類斷斷乎不容錯居而雜處真所謂惟其人矣冢宰而下謂之六卿則各有職掌矣然周官六卿三百六十官而不列三公至宰夫之職則雲正王及三公六御羣吏之位蓋三公非常職也有其人則任之若六卿則不可一日缺者嘗攷周公為師而又位冢宰顧命所稱太保奭芮伯彤伯畢公衛侯毛公六卿也而太保畢毛實三公以此見得三公之任未必別建其人往往六御之中足以任三公者則兼之耳山頂曰冢位居最上故取冢義司徒徒衆也司衆之道莫大於教也師之於弟子亦以徒目之即此義歟司空空有平治懇闢之義土不空則何以居民大概六卿之屬各六十冢宰者六卿之綱也六卿者三百六十官之綱也朝廷者又九州之綱而九州之牧又天下諸侯之綱也前言六服羣辟而此言五服一朝何也蓋周有九服而夷鎮蕃三服在九州之外覊縻之而已故前止言六服六服之中要服最逺舜之五服服五百里乃併王畿算之周之九服亦服五百里乃在王畿千里之外然則周之要服去舜五服之外且千里矣其朝貢難於期定故此止言侯甸男采衛而不及要服歟
　　王曰嗚呼凡我有官君子欽乃攸司慎乃出令令出惟行弗惟反以公滅私民其允懐學古入官議事以制政乃不迷其爾典常作之師無以利口亂厥官蓄疑敗謀怠忽荒政不學牆面蒞事惟煩戒爾卿士功崇惟志業廣惟勤惟克果斷乃罔後艱位不期驕祿不期侈恭儉惟徳無載爾偽作徳心逸日休作偽心勞日拙居寵思危罔不惟畏弗畏入畏推賢讓能庶官乃和不和政厖舉能其官惟爾之能稱匪其人惟爾不任
　　上文陳述皆職分所當然此下辭㫖諄複有教有戒方是訓迪之以職分之所以能盡者如此也觀學古入官不學牆面等語似専為初仕者發而與下戒卿士之言不同然則此殆訓迪卿士以下衆官者歟自欽乃攸司至其爾典常作之師一節深一節
　　王曰嗚呼三事暨大夫敬爾有官亂爾有政以佑乃辟永康兆民萬邦惟無斁
　　前雲阜成兆民此雲永康永久也阜成乃一時事至於永康則源深流長非一朝一夕之故矣
　　成王既伐東夷肅慎來賀王俾榮伯作賄肅慎之命東夷即淮夷在周為東也故序成王政亦曰成王東伐淮夷然必變文東夷者蓋肅慎乃東非逺夷書東所以別之且伐東夷而東北之逺夷來賀成王之威徳逺暢矣既賜之以貨賄又使榮伯作書以命之以彰其寵錫所以奨其來也異時巢伯來朝亦有命矣止曰芮伯作旅巢命而此特書曰王俾榮伯以見命出成王之特意歟榮伯同姓諸侯在朝為卿大夫賄說文財也
　　周公在豐將沒欲葬成周公薨成王葬於畢告周公作亳姑
　　周公雖復辟而實終老於豐公羊傳曰周公盍為不之魯欲天下之一乎周也噫陋矣豈足以識聖人心哉且洛誥所為汲汲命公後者正是為留公之地獨伯禽封魯而周公實留輔成王雖已致政實未嘗舎成王而去也故成王還歸在豐而周公亦在豐然既在豐矣何故將沒而欲葬成周乎蓋營成周而遷頑民乃周公化商規模第一急務經營此事實身任之商民未純於周化而公告老焉今成王之學成矣天下皆已平治一無所慮者矣而周公身後之所憂者獨在成周耳觀畢命既厯三紀而猶餘風未殄猶曰邦之安危惟茲殷士事體可見周公且死而分正東郊者猶未命人然則今日如之何而可忘也周公不能忘而恐成王或忘之至其將死丁寧之言獨拳拳乎欲葬此意深矣公薨而成王𦵏於畢何也公之意不在葬也成王則既領之矣周公既沒即命君陳分正東郊成周一則曰懋昭周公之訓二則曰爾尚式時周公之猷訓三則曰爾惟𢎞周公丕訓嗚呼是公欲葬成周之意也雖不葬猶葬也且文武之墓在畢欲葬成周者周公憂國之心卒葬於畢者成王尊公之禮歟將葬致告而亳姑之書作然則亳姑者葬畢之地名歟















　　融堂書解卷十七
<經部,書類,融堂書解>



　　欽定四庫全書
　　融堂書解卷十八
　　宋　錢時　撰
　　君陳
　　周公既沒命君陳分正東郊成周作君陳
　　君陳猶言君奭當有國故曰君也東郊先儒謂指下都以愚觀之殆不然成周者洛邑也王城下都之總稱也洛之北為王城洛之南為下都南北相對則下都之非東明矣此東郊正指洛也自豐鎬言之則為東故洛誥有曰大相東土曰東國洛及至平王則曰東遷自洛視宗周則為西故曰我西土易小畜繇辭文王之所作也曰自我西郊説者謂是指西土而言然則東郊之為洛邑復何疑哉雖然言東郊足矣何故又曰成周蓋經止雲尹茲東郊故序特著東郊成周明東郊之為成周也畢命以成周之衆命畢公而又曰保釐東郊與此正相合矣周公營成周以遷頑民雖身在王室而此事實兼之故曰周公克慎厥始然周公復辟告老則宜別命人矣曷為至此方命君陳蓋周公雖任此事而實留輔成王成周必自有官屬主之周公特兼總其大體耳故雖告老而亦未嘗別委之人直至既沒之後方有君陳之命也正即尹也謂之分正則是君陳特分任東郊之寄與周公兼總事體不同矣
　　王若曰君陳惟爾令徳孝恭惟孝友於兄弟克施有政命汝尹茲東郊敬哉昔周公師保萬民民懐其徳往慎乃司茲率厥常懋昭周公之訓惟民其乂我聞曰至治馨香感於神明黍稷非馨明徳惟馨爾尚式時周公之猷訓惟日孜孜無敢逸豫凡人未見聖若不克見既見聖亦不克由聖爾其戒哉爾惟風下民惟草圖厥政莫或不艱有廢有興出入自爾師虞庶言同則繹爾有嘉謀嘉猷則入告爾後於內爾乃順之於外曰斯謀斯猷惟我後之徳嗚呼臣人咸若時惟良顯哉
　　禹征有苗益獨舉瞽亦允若之事贊之成王命君陳尹東郊亦止此三語而三語之要又獨在孝恭上嗚呼此風化之原歟良知良能普天同有愛親敬長𤼵於孩提商民雖頑誰獨無是心哉後世推擇此等任使必先掄才具必豫謀方畧成王到此更無其他特取斯人之有斯徳者而付託之得其㫖矣於是遂舉周公以為法東郊周公之舊治也我聞曰而下皆勉以懋昭之實也入告爾後於內然後爾乃順而行之於外然又須切切自謂此謀此猷乃吾君之徳非我之事也一或不謹即為吾君之失徳矣豈可忽乎
　　王曰君陳爾惟𢎞周公丕訓無依勢作威無倚法以削寛而有制從容以和殷民在辟予曰辟爾惟勿辟予曰宥爾惟勿宥惟厥中有弗若於汝政弗化於汝訓辟以止辟乃辟狃於姦宄敗常亂俗三細不宥爾無忿疾於頑無求備於一夫必有忍其乃有濟有容徳乃大簡厥修亦簡其或不修進厥良亦率其或不良惟民生厚因物有遷違上所命從厥攸好爾克敬典在徳時乃罔不變允升於大猷惟予一人膺受多福其爾之休終有辭於永世
　　此後方是言治商民之詳自無依勢作威無倚法以削而下論刑也此二病萬古為人上者之通患況在頑民則尤易於依勢倚法先去此二者而後方可論刑自爾無忿疾於頑無求備於一夫而下論教也此二病亦萬古為人上者之通患況在頑民則尤易於忿疾求備先去此二者而後方可言教君陳惟只恢𢎞周公之大訓自然無此四病故首提爾惟𢎞周公丕訓然後方次第告之有國則有勢之可依有法之可倚見頑民之難化而依勢以作其威倚法以為剝削之具從事一切戕民以逞周公之訓不如是也寛而有制從容以和可也寛和正是依勢倚法之反寛則不失於嚴迫有制則不失於縱弛從容優柔養之春風和氣之中以消其乖戾此與康誥拳拳一裕字正同周公化商之深㫖也商民惟昬迷無知所以頑不率化今日正當哀矜憫念委曲以行其教以開明其心豈可忿疾古人每以求備為戒曰與人不求備曰無求備於一人任賢使能且猶不可況頑民中之一夫而可求備乎周公之大訓不如是也必有忍其乃有濟有容徳乃大耳必有與爾無正相應雖然君陳又當反求諸己可也天生烝民未嘗不厚因物而後遷違上所命而從其所好豈其本心然哉上之所命不能回其所好抑亦感𤼵之者未至耳君陳能敬此典斷斷在徳本心感𤼵是乃無有不變允升於大道矣君陳一書獨書於周公既沒之後最可以觀成王所學宜詳味之
　　顧命
　　成王將崩命召公畢公率諸侯相康王作顧命
　　經文自太保至御事公卿百官莫不咸在且憑几出命亦初無率諸侯之文而序雲爾者據康王之誥太保率西方諸侯畢公率東方諸侯則知二公實受顧命率諸侯以相康王也陜以東本周公主之陜以西本召公主之今太保仍舊而與畢毛俱為三公則是周公既沒畢公繼之為太師以主東方之諸侯觀畢命稱父師可見矣或曰太保何以先太師曰是時畢公為司馬而召公冢宰無所不統君薨百官總己以聴之況且武王時已為太保受遺託孤任莫重焉下文畢毛皆止曰公而獨首稱太保且著名以表之所以重其事也愚觀堯舜遜禪無顧命之可言禹湯文武亦未嘗有此故事於以見世變之日下而拳拳為後嗣子孫慮者益不如古矣是可歎也及至後世所謂顧命則又有出成王防慮之所不及者嗚呼安得召畢而命之也哉
　　惟四月哉生魄王不懌甲子王乃洮頮水相被冕服憑玉幾乃同召太保奭芮伯彤伯畢公衛侯毛公師氏虎臣百尹御事
　　周官司几筵凡大朝覲王位設黼扆扆前南鄉設左右玉幾是玉幾者大朝覲之所用也司馬居四而畢公以太師主之何也蓋兵權之重非世臣元老不以輕畀成王顧命屬之召畢二公為慮深矣師氏之職凡喪紀軍旅王舉則從使其屬帥四夷之隸各以其兵服守王之門外且蹕朝虎賁氏王在國則守王宮國有大故則守王門顧命之際尤宜警備故六卿之下即専言師氏虎臣而後方及百尹御事愚於同召二字每感成王到此不為血氣所亂大公至正明白洞達足以嚴萬世亂賊之防讀之使人惕悚
　　王曰嗚呼疾大漸惟㡬病日臻既彌留恐不獲誓言嗣茲予審訓命汝昔君文王武王宣重光奠麗陳教則肄肄不違用克達殷集大命在後之侗敬迓天威嗣守文武大訓無敢昬逾今天降疾殆弗興弗悟爾尚明時朕言用敬保元子釗𢎞濟於艱難柔逺能邇安勸小大庶邦思夫人自亂於威儀爾無以釗冒貢於非㡬
　　自昔君文王武王而下其要全在宣重光一語無敢昬逾者成王不昬逾此光也無以釗冒貢於非㡬者欲諸臣無使康王自亂此光也此乃顧命之綱領知此則成王之學所以繼前聖𫝊後嗣者可得而知矣今天降疾殆者今天降疾已是危殆威儀者道心之正用天則之不可踰者惟夫一念之差視聴皆妄周旋動作顛倒反常以是思之威儀本不亂也夫人實自亂之耳豈可冒進於非㡬乎春秋傳謂師能左右曰以
　　茲既受命還出綴衣於庭越翼日乙丑王崩太保命仲桓南宮毛俾爰齊侯呂伋以二干戈虎賁百人逆子釗於南門之外延入翼室恤宅宗丁夘命作冊度
　　太保命仲桓與南宮毛二臣使於齊侯呂伋處執二干戈取虎賁之士百人迎子釗於南門之外呂伋以齊侯入典宿衛故虎賁之士屬之若夫統六師則畢公為司馬焉危疑之際變故莫測將逆嗣子而命虎賁此豈細事二臣並遣為慮深矣王之崩也臣子皆在左右曷為而有南門之逆蓋天位之重非一家之私也既崩而出不敢遽居於內嫌於以繼世自處也既出矣即從南門之外迎入之立嫡承統顧命有屬大公至正昭示不疑也命作冊度冢宰居攝命皆出於太保冊所以載顧命者定其制度而作之故曰作冊度也
　　越七日癸酉伯相命士須材狄設黼扆綴衣牖間南嚮敷重篾席黼純華玉仍幾西序東嚮敷重底席綴純文貝仍幾東序西嚮敷重豐席畫純雕玉仍幾西夾南嚮敷重筍席𤣥紛純漆仍幾越玉五重陳寳赤刀大訓𢎞璧琬琰在西序大玉夷玉天球河圖在東序𦙍之舞衣大貝鼖鼓在西房兌之戈和之弓垂之竹矢在東房大輅在賓階面綴輅在阼階面先輅在左塾之前次輅在右塾之前二人雀弁執惠立於畢門之內四人綦弁執戈上刃夾兩階戺一人冕執劉立於東堂一人冕執鉞立於西堂一人冕執戣立於東垂一人冕執瞿立於西垂一人冕執鋭立於側階
　　先儒謂命士致材木須待喪用以愚觀之此日奉顧命冊康王用吉禮下面許多節奏無非理㑹此一事如何且首命士為喪用之須揆之事情大不相儷恐須材亦只是備此日所用然不敢臆説定也牖間者𥦗東戶西戶牖之間也豐者莞也筍者竹萌以其籜為席也以上皆成王平時華國之事今日蓋為成王陳之以𫝊顧命於嗣君鬼神上右故皆西上也此下敘宿衛之人則東上矣側階先儒謂北下階上路寢之北將近內寢豈得執兵之大夫立於南嚮黼扆之後乎然五人者皆冕大夫也則執鋭而立於側階者亦當在堂上但不知其所難臆説耳凡此執兵以備非常者嗣君之宿衛也當時宿衛皆士大夫為之嗚呼此豈武夫健卒有一旦挽強引重之技者所可輕授也哉周公立政特敘虎賁於三宅之下於以見此事重大非賢人君子真有忠赤不二之操不可此萬世不易之龜鑑也
　　王麻冕黼裳由賓階隮卿士邦君麻冕蟻裳入即位太保太史太宗皆麻冕彤裳太保承介圭上宗奉同瑁由阼階隮太史秉書由賓階隮御王冊命曰皇后憑玉幾道揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）末命命汝嗣訓臨君周邦率循大卞燮和天下用答揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）文武之光訓
　　陳設既具於是奉嗣王進受冊命也麻冕按三禮圖以漆布為殻緇縰其上前廣四寸髙五寸後廣四寸髙三寸漢制度雲冕制皆長尺六寸廣八寸前圓後方其旒皆以五采絲繩貫五采玉每旒各十二垂于冕禮有六冕裘冕無旒袞冕十二旒鷩冕九旒毳冕七旒絺冕五旒𤣥冕三旒袞衣之裳四章而獨曰黼裳者以其章色之最著者言也蟻𤣥色也祭服皆𤣥衣纁裳此獨𤣥裳者卿士邦君但陪位故改其裳以示變若太保太史太宗則預執事故全用祭服彤赤色即纁也王未受冊則猶臣也猶未踐阼也故自賓階升禮卿西面諸侯北面從外而入就此位也太史掌冊書太宗宗伯也太史宗伯之屬而此則先焉者今日之事冊為主也介圭𫝊曰大圭也唐孔氏曰考工記玉人云鎮圭尺有二寸天子守之鎮圭圭之大者介訓大故知鎮圭非三尺大圭瑁者𫝊曰所以冒諸侯圭方四寸邪刻之瑁在今日則為祭耳豈祭畢遂執之以朝諸侯耶何以言之觀下文乃受同瑁王三宿三祭三咤後止言太保受同而不言受瑁且有王答拜之禮是執瑁而祭既受同仍執瑁而拜也命汝嗣訓蓋成王拳拳以嗣守文武大訓為顧命之深㫖今日康王非徒嗣位也欲嗣其訓也能守文武之訓而不墮方是能嗣故曰嗣訓只此二字便見召畢諸公所以深領顧命大㫖處故於下文即言臨君周邦率循大卞燮和天下即此便可答揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）文武之光訓所謂嗣訓此之謂也治天下無他道惟燮和之而已猶之身然血氣本未始不和也擾動乃不和繼世之君事更張務改作紛紛然求以治天下而天下愈不治矣是不率循即無燮和之理不燮和即無答揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）之理何嗣訓之有哉〈案此解永樂大典原本以麻冕按三禮圖至𤣥冕三旒一段及介圭𫝊曰大圭也至方四寸邪刻之一段並錯置陳設既具於是奉嗣王進受冊命也二句前今依經文更正〉
　　王再拜興答曰眇眇予末小子其能而亂四方以敬忌天威
　　先儒謂使康王自以為能則有忽畧之心自以為不能則有兢業之心有兢業之心則念慮不敢肆賢才不敢輕此其所以卒能負荷而後人以謂周雲成康漢言文景盛矣
　　乃受同瑁王三宿三祭三咤上宗曰饗太保受同降盥以異同秉璋以酢授宗人同拜王答拜太保受同祭嚌宅授宗人同拜王答拜太保降收諸侯出廟門俟此康王受冊之禮也我㣲末之小子其能而治四方以敬忌天威乎謙不敢當之辭也成王言敬迓而此言敬忌忌者有所畏忌敬忌所以敬迓也王既受同瑁即以同酌酒而進於柩前遂祭遂奠爵如是者三蓋獻也故曰三宿三祭三咤此三節皆當有拜經但總記其畧耳太保乃受同降階反於下筐遂盥手別取一同秉璋以酢宗人宗伯之屬也宗伯則相王宗人則相太保也太保乃以同授宗人而拜成王柩為已𫝊顧命也王答拜答太保之𫝊命也太保降收有司不特徹祭物並狄所設皆徹之矣
　　康王之誥
　　康王既屍天子遂誥諸侯作康王之誥
　　先儒謂太保暨芮伯咸進相揖而下是冢宰及羣臣諸侯並進陳戒不言諸侯者以內見外也王若曰庶邦侯甸男衛而下是康王報誥不言羣臣者以外見內也古今説者往往而是然則孔子序書何以獨曰遂誥諸侯耶愚嘗以為新天子踐阼元老大臣宜盛陳端本澄源之論如伊尹之告太甲嗣徳在初者矣如召公之告成王敬徳歴年者矣且成王緝熙光明之學非無可為嗣王言者而太保芮伯所稱則自畢協賞罰戡定厥功之外無他辭勉今王則又自張皇六師無壊我髙祖寡命之外無餘事成王徳業顧止於戡定而今王之所宜汲汲者又獨在乎六師之張大也耶抑嘗反復深思而後知孔子所敘的的不誣蓋自武王崩羣叔流言四國交亂成王征伐凡㡬何年而後定商俗餘風今猶未殄也冊命之初四方羣辟奉圭兼幣咸來在庭此誠振舉權綱之時聳動觀瞻之始太伯芮伯老成定慮豈不知新天子踐阼不當遽以六師啓之康王亮隂不言未宜遽有誥命也大臣必於此時而進告使朝廷紀綱為之一肅嗣王必於此時而出命使天下耳目為之一新所以消姦鎮浮達權中的正在茲舉則是書也正為誥諸侯而作也序曰康王既屍天子遂誥諸侯屍主也遂者繼事之辭以見即屍即誥有不容緩者噫不明乎序烏可以觀書也哉
　　王出在應門之內太保率西方諸侯入應門左畢公率東方諸侯入應門右皆布乗黃朱賓稱奉圭兼幣曰一二臣衛敢執壤奠皆再拜稽首王義嗣徳答拜
　　此太保畢公率諸侯入見也外朝在雉門之內朝士掌之治朝在應門之內司士掌之燕朝在路寢太僕掌之時殯在路寢故王出應門內見諸侯於內朝也畢公反居於東者本其所掌之方也然而必先言太保率西方諸侯者為冢宰故也小行人合六幣圭以馬璋以皮璧以帛琮以錦琥以繡璜以黼説者謂五等諸侯享天子用璧二王之後用圭璋如此則用圭而幣以馬者二王之後也非諸侯皆用明矣此雲皆布乗黃朱者布陳也乗四馬也黃朱乃雜言他幣如篚厥𤣥黃之類謂黃馬朱鬛者殆不然也入見之時但一人尊者致辭二王之後作賓於王家於諸侯為最尊是向前所稱舉其説者賓也故曰賓稱而獨言奉圭賓自據其所贄而言也兼幣者用圭而兼以馬為幣於以驗賓之為二王後也曰者賓稱之辭也諸侯為王藩屏故曰臣衛一二者槩舉以包衆也敢執其壤地所出而奠贄此則普言諸侯所贄之幣矣賓稱畢遂與諸侯皆再拜稽首康王是時本未可受幣義其繼先徳而朝王遂答拜而受之義嗣徳三字正是明禮之變先儒議康王受幣之非致援叔向辭諸侯之見新君者為證天子踐而諸侯朝與邦交固不同也是烏知義嗣徳雲哉雖然成王崩至康王受冊纔數日耳四方諸侯曷為咸在因來朝而遇國喪遂同預冊命而朝新天子先儒之言是也然則所贄皆其國中素備而來乃朝王之禮也夫是之謂壤奠或者不明二王之後圭以馬遂謂國喪之故諸侯皆用之此豈一旦至京師遇國喪後所可旋備者耶既於禮不合又乖壤奠之義
　　太保暨芮伯咸進相揖皆再拜稽首曰敢敬告天子皇天改大邦殷之命惟周文武誕受羑若克恤西土惟新陟王畢協賞罰戡定厥功用敷遺後人休今王敬之哉張皇六師無壊我髙祖寡命
　　此太保芮伯因諸侯入見而進告也召畢同受顧命率諸侯以相康王於此進告太保乃暨芮伯何耶太保冢宰芮伯司徒六卿之長也先率諸侯則召畢其職焉至於立班庭陛冢宰司徒實為班首則又自有定序也暨及也謂之暨芮伯止是及芮伯一人甚明禹之暨益暨稷是益稷而已豈復他及也哉先儒以為羣臣諸侯皆同進告殆不然也羑説文進善也若順也謂天命本在大國之殷天既厭殷而改之惟周文武從而大受蓋進善不懈順而無違以能憫恤西土
　　王若曰庶邦侯甸男衞惟予一人釗報誥昔君文武丕平富不務咎底至齊信用昭明於天下則亦有熊羆之士不二心之臣保乂王家用端命於上帝皇天用訓厥道付畀四方乃命建侯樹屏在我後之人今予一二伯父尚胥暨顧綏爾先公之臣服於先王雖爾身在外乃心罔不在王室用奉恤厥若無遺鞠子羞羣公既皆聴命相揖趨出王釋冕反喪服
　　太保芮伯止陳戡定之功而欲其張皇六師耳康王更不他及即呼庶邦侯甸男衞以報誥之且推言文武建侯樹屏之由以感動之嗚呼非康王志慮通達識見洞明察於事機熟於世故何以及此與二公之告若不相合而實相承君臣之間黙相應和無非為警聳諸侯而設惟孔子知之所以畧無文辭而特書曰遂誥諸侯也此雲庶邦侯甸男衛可見成王之崩適當六年五服一朝之時甚明報誥因二公之言而遂誥諸侯以答之也曰予一人而又自名者即位之初未敢純以君道自居也端者端本也端本猶言基命也有周之命於焉肇端天子之稱諸侯於同姓則曰伯父叔父於異姓則曰伯舅叔舅此獨言伯父者舉其尊者而告之也














　　融堂書解卷十八



　　欽定四庫全書
　　融堂書解卷十九
　　宋　錢時　撰
　　畢命
　　康王命作冊畢分居里成周郊作畢命
　　周公始遷頑民於洛惟曰密邇王室式化厥訓使之與我周人薰蒸而陶冶之即召公所謂比介於我周御事節性惟日其邁是也至命君陳時其化漸孚則稍加旌別矣故曰簡厥修亦簡其或不修進厥良以率其或不良然猶未斬然分疆畫界也既歴三紀世變風移而尚有未化自非大加旌別是非善惡界分斬截有以生其愧恥如之何其可哉看得此時大勢已化而不化者已絶少方用此法若不化者尚多而遽欲分其居里則醜類羣居同惡相濟有叛有亂而今區處特行之世變風移之後極有深意凡化而為良民者皆盎然同在春風和氣中而頑不率化者惸惸然別在此處彼將曰吾亦人耳彼如是其尊榮此如是其鄙賤良心善性寧不躍然為之感𤼵乎分居里即表宅里成周郊謂命畢公於成周東郊分其居里也畢公四世元老特命作冊所以重其事
　　惟十有二年六月庚午朏越三日壬申王朝步自宗周至於豐以成周之衆命畢公保釐東郊
　　此史氏敘冊命畢公事節也康王之十有二年六月六日清晨自宗周遵陸至豐豐者文王之廟在焉就祖廟而𤼵冊也周官雲歸於宗周董正治官而序則雲還歸在豐作周官是豐為宗周也此雲步自宗周至於豐則鎬京又為宗周矣以是而觀宗周為豐鎬之通稱的然無疑成周之衆即所遷之頑民成周在宗周之東故曰東郊以成周之衆命畢公蓋所以使之保釐東郊也保之使安釐之使正自旌別淑慝而下皆保釐之事也此二字正一書之大㫖
　　王若曰嗚呼父師惟文王武王敷大徳於天下用克受殷命惟周公左右先王綏定厥家毖殷頑民遷於洛邑密邇王室式化厥訓既歴三紀世變風移四方無虞予一人以寧道有升降政由俗革不臧厥臧民罔攸勸惟公懋徳克勤小物弼亮四世正色率下罔不祇師言嘉績多於先王予小子垂拱仰成
　　自此至於篇終皆冊命之辭而此一節則首明所以命畢公之㫖也父師太師也同姓為父異姓為舅畢公周之同姓亦猶箕子在商為太師曰父師也成王雖不居洛而建都實在洛故曰密邇王室也殷之頑民自後世暴虐者觀之無非可殺可戮周家區處直有許多委曲無他欲其化善耳
　　王曰嗚呼父師今予祇命公以周公之事往哉旌別淑慝表厥宅里彰善癉惡樹之風聲弗率訓典殊厥井疆俾克畏慕申畫郊圻慎固封守以康四海政貴有恆辭尚體要不惟好異商俗靡靡利口惟賢餘風未殄公其念哉我聞曰世祿之家鮮克由禮以蕩陵徳實悖天道敝化奢麗萬世同流茲殷庶士席寵惟舊怙侈滅義服美於人驕淫矜侉將由惡終雖收放心閑之惟艱資富能訓惟以永年惟徳惟義時乃大訓不由古訓於何其訓
　　上文既稱贊此下方命之也上文曰惟周公左右先王不及君陳而遂曰惟公懋徳特著兩箇惟字蓋言其徳足以相配非他人所可比隆也故於此首稱今予祇命公以周公之事而曰往哉畢公顧命大臣四朝元老康王勉之一出而以周公之事望之蓋甚不輕也上之於下蓋有賞之而人未必喜罰之而人未必懼惟風聲所𫝊則莫不為之鼓舞是故風聲者動化之㣲權也茲殷庶士皆殷之士大夫正所謂世祿之家者
　　王曰嗚呼父師邦之安危惟茲殷士不剛不柔厥徳允修惟周公克慎厥始惟君陳克和厥中惟公克成厥終三後協心同底於道道洽政治澤潤生民四夷左衽罔不咸賴予小子永膺多福公其惟時成周建無窮之基亦有無窮之聞子孫訓其成式惟乂嗚呼罔曰弗克惟既厥心罔曰民寡惟慎厥事欽若先王成烈以休於前政
　　此書凡王曰者三皆首稱嗚呼父師而後告所以尊榮之也上文嚴淑慝之別申徳義之訓亦既備矣然偏於剛不可也偏於柔不可也惟此殷士實邦之安危所繫殷士安則天下皆安殷士危則天下皆危自武王崩終武王之世其他皆已平定獨四國作亂天下為之騷然皆殷士之故也即是而觀則其繫邦之安危豈輕也哉
　　君牙
　　穆王命君牙為周大司徒作君牙
　　周自康王以後無復三代之盛規矣讀書至此往往使人慨嘆穆王昭王之子康王之孫也觀其長駕逺馭乃流連荒亡之主然遺書三篇不特先王之典刑具在而格言大訓皆古聖賢之所以命戒臣下者嗚呼此文武成康之教法也曰予小子嗣守文武成康遺緒玩其辭㫖則此書當是初年事使穆王更知兢業自愛以其命臣者反求諸己則安有八駿之過也哉雖不幸有八駿之過而伯冏之命知悔前非百年耄荒且有贖刑之訓則猶幸不至迷復而初心固無恙也此孔子所以有取歟教官之屬又有小司徒故序稱大司徒以別之君牙繼世有國者故曰君也
　　王若曰嗚呼君牙惟乃祖乃父世篤忠貞服勞王家厥有成績紀於太常惟予小子嗣守文武成康遺緒亦惟先王之臣克左右亂四方心之憂危若蹈虎尾涉於春冰今命爾予翼作股肱心膂纉乃舊服無忝祖考𢎞敷五典式和民則爾身克正罔敢弗正民心罔中惟爾之中夏暑雨小民惟曰怨咨冬祁寒小民亦惟曰怨咨厥惟艱哉思其艱以圖其易民乃寧嗚呼丕顯哉文王謨丕承哉武王烈啓佑我後人咸以正罔缺爾惟敬明乃訓用奉若於先王對揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）文武之光命追配於前人君陳之命則首稱其令徳畢公之命則首稱其懋徳以至蔡仲之克庸㣲子之踐修歴觀周書未有無所稱述而命之者至於君牙畧無一語而獨首以乃祖乃父之功為言此殆専以其世為先王勲舊之故而命之歟太常畫日月其上司勲凡有功者銘書於王之太常所以昭其功與日月並明也觀成王於君陳不稱予小子康王於畢命始稱之史謂穆王即位春秋已五十矣猶以小子自稱見得君牙是周之故老無疑獨曰文武成康而不及昭王殆諱而不忍言也至穆王而王道衰矣司徒之命猶拳拳以五典為教以和民則為務以爾正爾中為身教之本後世教法不明所謂曰中曰正曰則漫不知其為何事安知𢎞敷五典之為司徒也姑以小民一端言之夏而暑雨冬而大寒乃天道之常而皆不免於怨咨此其故何也情慾之流不明天則作好作惡𠖇𠖇妄行以至於是若只就其怨咨之情狀而為之計豈不難哉惟思其艱以圖其易民乃安寧耳何謂易爾正爾中是也爾身克正罔敢不正民心罔中惟爾之中即感即應捷疾如是非易而何夫是以五典敷而民則和民則和而怨咨之根去矣人道秩秩有倫有要烏得不安寧也訓即五典之訓大法具在不勞作為無人明之乃始斁壊君牙今日惟當敬明乃訓用以奉順於先王可也文武受天之命光明顯赫亦只是扶世立教修人紀於不壊耳爾能明訓奉順先王則足以對揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）文武之光命追配祖考佐助之功而無愧矣此正與亦惟先王之臣克左右亂四方相應
　　王若曰君牙乃惟由先正舊典時式民之治亂在茲率乃祖考之攸行昭乃辟之有乂
　　上文已悉至是復以法先正舊典申告之曰先正又曰乃祖考則先正非指君牙之祖考明矣祖考舊服雖為司徒然止是行其教者故下文言乃祖考之攸行若夫舊典所以立一代之經制則在先正焉周之六典成於周公之手此雲先正舊典當是言周公也
　　冏命
　　穆王命伯冏為周太僕正作冏命
　　愚讀穆王之書以為司徒大臣也太僕正僕臣也事體輕重固不待辯如何伯冏之命亦特作書與命君牙若相似然者至其命辭則首曰弗克於徳曰思免厥愆曰一人元良曰匡其不及曰繩愆糾謬格其非心曰懋乃後徳交修不逮曰無迪上以非先王之典曰永弼乃後彞憲辭㫖反覆大抵有悔過自咎正救前非之意所以責望伯冏甚重甚力與君牙反大不同每疑焉或者見其車轍馬跡周於天下與此所命自相背馳遂謂穆王有言無實且罪伯冏身為太僕不能救正反助之為非者若果助之是小人之尤也孔子作序豈無譏辭況虛誕不實之言又可垂世詔後乎嘗深思之是殆悔過而後有伯冏之命耳穆王得千里馬而造父之徒奔走後先相慫惥以成其過及聞祭公謀父祈招之詩方知為臣僕所誤因念侍御僕從旦夕承弼者所繫不細故拳拳伯冏特命以書丁寧懇惻𤼵於懲創不容自已不然則在朝之官亦多矣何獨一太僕而切切如是耶史記敘次穆王事節往往多不備當以經文為正可也按太僕之職王眂治朝則正位眂燕朝則正位而掌擯相王出入則為前驅燕飲則相其法射則贊弓矢所謂旦夕承弼厥辟是也然必曰太僕正者太僕下大夫二人當是一正一貳太僕之書正猶司徒之書大也經曰命汝作大正
　　王若曰伯冏惟予弗克於徳嗣先人宅丕後𪫟惕惟厲中夜以興思免厥愆昔在文武聰明齊聖小大之臣咸懐忠良其侍御僕從罔匪正人以旦夕承弼厥辟出入起居罔有不欽𤼵號施令罔有不臧下民祇若萬邦咸休惟予一人無良實賴左右前後有位之士匡其不及繩愆糾謬格其非心俾克紹先烈今予命汝作大正正於羣僕侍御之臣懋乃後徳交修不逮慎簡乃僚無以巧言令色便辟側媚其惟吉士僕臣正厥後克正僕臣諛厥後自聖后徳惟臣不徳惟臣爾無昵於憸人充耳目之官迪上以非先王之典非人其吉惟貨其吉若時瘝厥官惟爾大弗克祇厥辟惟予汝辜
　　玩此情狀正是吐露實款穆王之書他無所見命君牙為大司徒而弗克於徳思免厥愆等語寂然不聞有是乃獨盡𤼵其藴於一太僕愚是以知其為悔過之言命伯冏在車塵馬跡之後也思免厥愆更無他説前日之事正坐僕御者非其人謹簡乃僚固已甚善然使伯冏而自有所昵則邪正亂矣故又曰爾無昵於憸人充耳目之官迪上以非先王之典昵憸人固不可也或號為進用吉士而非其人之吉惟以賄賂干進者為吉如是則是病其官也
　　王曰嗚呼欽哉永弼乃後於𢑴憲
　　此語與上文正相承愚嘗歴觀㣲子之命繼前代也蔡仲之命繼絶世也君陳畢公之命往東郊化頑民也在廷之臣不聞有命獨説命三篇乃得諸傅巖爰立作相史氏序次成書與其他事體則又不同穆王之命君牙已創見矣何乃一太僕正亦作書而専命之太僕下大夫司馬之屬也成王作周官惟曰六卿分職各率其屬未嘗屑屑而大體自無不正是故冡宰得人則六卿皆治六卿得人則三百六十官皆治安有一太僕而上煩人主費辭如此哉伯冏之命雖𤼵於悔過其言切實可垂後世亦足以驗司馬之不職冢宰之不任而穆王之不知大體也孔子作序雖他無譏辭而直書曰穆王命君牙為周大司徒作君牙又直書曰穆王命伯冏為周太僕正作冏命而事體自可見矣既稱穆王又繫以周其殆以此歟

　　融堂書解卷十九



　　欽定四庫全書
　　融堂書解卷二十
　　宋　錢時　撰
　　呂刑
　　呂命穆王訓夏贖刑作呂刑
　　呂命先儒所謂穆王命呂侯為司寇然則曷為不用君牙伯冏書法而止首提曰呂命也詳其辭㫖決非今日始命為司寇乃穆王始有訓夏贖刑之命耳此雖普告四方而實命司寇掌之是刑也司寇之刑也非穆王之刑也所以首提呂命二字而特名書曰呂刑歟訓夏贖刑者訓飭諸夏以五贖之刑也成康措刑之盛無復舊觀而刑辟浸繁矣穆王懼其流於殘忍而殺戮無辜之法用於是首原蚩尤之始作亂苖民之始作五虐而盛陳皇帝哀矜庶戮於是始制於刑之中者使之為懲為監焉嗚呼苖民之法豈中國所宜用乎駸駸不已必至於是此贖刑之所以訓也孔子深有取乎此而特曰訓夏明此贖刑為中國之法歟或曰此書所訓者不一而贖刑乃在有邦有土條下序何以槩言訓夏贖刑曰度作刑以詰四方蓋主為告有邦有土而作也當時周道陵遲威令寖不伸於天下況有邦有土各居南面最易以自逞有苗國於洞庭彭蠡之間在唐虞時猶不免此何況今日首明其事所以戒也且前乎有邦有土而告四方司政典獄者首以懲監兩端普告之也次告伯父伯兄等衆者王之同姓也後乎有邦有土而告官伯族姓者諸侯之族姓也次告嗣孫者諸侯之嗣孫也其辭但略舉大槩而告有邦有土獨詳著五刑贖法敷明反覆無所不盡則知前後所告雖有同姓異姓之別已封未封之殊其實皆諸侯事呂刑一書主在贖刑告有邦有土而餘無不包矣若此之類皆聖心獨斷不明此者何以觀書
　　惟呂命王享國百年耄荒度作刑以詰四方王曰若古有訓蚩尤惟始作亂延及於平民罔不寇賊鴟義姦宄奪攘矯䖍苖民弗用靈制以刑惟作五虐之刑曰法殺戮無辜爰始淫為劓刵㭬黥越茲麗刑並制罔差有辭民興胥漸泯泯棼棼罔中於信以覆詛盟虐威庶戮方告無辜於上上帝監民罔有馨香徳刑𤼵聞惟腥皇帝哀矜庶戮之不辜報虐以威遏絶苗民無世在下乃命重黎絶地天通罔有降格羣後之逮在下明明棐常鰥寡無蓋皇帝清問下民鰥寡有辭於苗徳威惟畏徳明惟明乃命三後恤功於民伯夷降典折民惟刑禹平水土主名山川稷降播種農殖嘉穀三後成功惟殷於民士制百姓於刑之中以教祇徳穆穆在上明明在下灼於四方罔不惟徳之勤故乃明於刑之中率乂於民棐彞典獄非訖於威惟訖於富敬忌罔有擇言在身惟克天徳自作元命配享在下王曰嗟四方司政典獄非爾惟作天牧今爾何監非時伯夷播刑之迪其今爾何懲惟時苗民匪察於獄之麗罔擇吉人觀於五刑之中惟時庶威奪貨斷制五刑以亂無辜上帝不蠲降咎於苗苖民無辭於罰乃絶厥世王曰嗚呼念之哉伯父伯兄仲叔季弟幼子童孫皆聴朕言庶有格命今爾罔不由慰日勤爾罔或戒不勤天齊於民俾我一日非終惟終在人爾尚敬逆天命以奉我一人雖畏勿畏雖休勿休惟敬五刑以成三徳一人有慶兆民賴之其寧惟永〈案以上書解永樂大典原闕〉
　　王曰吁來有邦有土告爾祥刑在今爾安百姓何擇非人何敬非刑何度非及兩造具備師聴五辭五辭簡孚正於五刑五刑不簡正於五罰五罰不服正於五過五過之疵惟官惟反惟內惟貨惟來其罪惟均其審克之五刑之疑有赦五罰之疑有赦其審克之簡孚有衆惟貌有稽無簡不聴具嚴天威墨辟疑赦其罰百鍰閲實其罪劓辟疑赦其罰惟倍閲實其罪剕辟疑赦其罰倍差閲實其罪宮辟疑赦其罰六百鍰閲實其罪大辟疑赦其罰千鍰閲實其罪墨罰之屬千劓罰之屬千剕罰之屬五百宮罰之屬三百大辟之罰其屬二百五刑之屬三千上下比罪無僭亂辭勿用不行惟察惟法其審克之上刑適輕下服下刑適重上服輕重諸罰有權刑罰世輕世重惟齊非齊有倫有要罰懲非死人極於病非佞折獄惟良折獄罔非在中察辭於差非從惟從哀敬折獄明啓刑書胥占咸庶中正其刑其罰其審克之獄成而孚輸而孚其刑上備有並兩刑
　　此節凡言其審克之者四然當作兩截看上截槩舉刑罰節奏與夫典獄之病而終之以簡孚有衆而下四語下截歴陳刑罰節目與夫折獄之理而終之以獄成而孚而下四語若其大綱則全在何擇非人何敬非刑何度非及三句上也在今爾安百姓祥刑之㫖正要就安百姓上看言安百姓莫重於擇人敬刑度所及也擇人者擇典獄之人所貴於擇人者正是欲敬刑所貴於敬刑者正是欲度其所及若三事而實相承故每每曰其審克之審即度也周禮司刑掌五刑之法其屬各五百共二千五百條而此三千條反多何也蓋墨劓雖各千而宮止三百大辟止二百是輕者増而重者減其條之多乃所以為寛也大抵刑貴於中而已非上下相比何以酌其中故於三千條下使之上下比罪固欲酌中然刑之變則又不可以一律定也適者之也適輕適重言其情之所之有輕重也若但以一律齊之則非所以為齊矣是蓋有倫而不紊有要而不煩也獄成而信矣使自輸其情款亦信矣一人而並坐兩刑者皆奏之以聴天子裁決焉
　　王曰嗚呼敬之哉官伯族姓朕言多懼朕敬於刑有徳惟刑今天相民作配在下明清於單辭民之亂罔不中聴獄之兩辭無或私家於獄之兩辭獄貨非寳惟府辜功報以庶尤永畏惟罰非天不中惟人在命天罰不極庶民罔有令政在於天下
　　官伯先儒謂諸侯也族姓者諸侯之同姓也穆王既以贖刑訓有邦有土矣此後遂特戒諸侯之同姓蓋恐分國於外各居南面之尊為其宗族者或依憑以亂法此與告伯父伯兄仲叔季弟幼子童孫之意正同王之同姓先告之而専警之以天命諸侯之同姓則後告之而専懼之以天罰此萬世之通患穆王之深慮也
　　王曰嗚呼嗣孫今往何監非徳於民之中尚明聴之哉哲人惟刑無疆之辭屬於五極咸中有慶受王嘉師監於茲祥刑
　　極者究極情理無所不盡其至之謂嗣孫承官伯族姓而言蓋諸侯之嗣孫也穆王是時年已耄荒矣既告諸侯又告官伯族姓又告其嗣孫為深長之慮也所以王之同姓亦及幼子童孫此數語雖繫嗣孫之下其實普告有邦有土與前祥刑相應
　　文侯之命
　　平王錫晉文侯秬鬯圭瓚作文侯之命
　　先儒謂平王忘殺父之讐而徳文侯之立已孔子不削此書所以著其罪誠著其罪則序何以無譏辭是殆不然使文侯力足以討賊誅申侯而立宜臼固為甚善是時幽王無道威信不行於諸侯而天下之勢瓦解久矣申侯一旦激子女之私怨敢挾夷虜弒君父而弗之顧此其兇逆何所不至哉我周東遷晉鄭焉依晉之君臣猶拳拳不忘於後王則扞王於艱使周之宗社賴以未墜者莫此為大是平王之錫文侯之受皆不為過也況其命辭曰歸視爾師寧爾邦曰柔逺能邇惠康小民無荒寧曰簡恤爾都用成爾顯徳一一皆人君之言雖文武成康所以訓諸侯者不過是孔子特存之於三代靈王之末〈案靈字疑誤〉豈偶然之故乎雖然此東遷之始平王之初年也向使痛父讎之未復思天下之大計臥薪嘗膽滌蕩振刷與文侯之徒共起而圖事則周之王業尚有望也今日之命夫何尤魯隠元年王崩之前二年也在位凡五十嵗矣循循仍仍一無足道而乃使冢宰下賵諸侯之妾朝廷紀綱於是掃地是則可罪也吁一平王也文侯之命得附典謨訓誥之後春秋之作特始乎賵妾之年其有以歟禮曰賜圭瓚然後為鬯未賜圭瓚則資鬯於天子文侯此時九命為伯故得此賜經不言圭瓚而序雲爾者錫秬鬯則必賜圭瓚故也略弓矢與馬舉其重者言之
　　王若曰父義和丕顯文武克慎明徳昭升於上敷聞在下惟時上帝集厥命於文王亦惟先正克左右昭事厥辟越小大謀猷罔不率從肆先祖懐在位嗚呼閔予小子嗣造天丕愆殄資澤於下民侵戎我國家純即我御事罔或耆夀俊在厥服予則罔克曰惟祖惟父其伊恤朕躬嗚呼有績予一人永綏在位父義和汝克昭乃顯祖汝肇刑文武用㑹紹乃辟追孝於前文人汝多修扞我於艱若汝予嘉
　　此節凡三轉皆以得人輔助為主肆先祖懐在位故我先祖懐其左右之助使之世世在位而不忘也造此大愆固是幽王亦是平王奔申後方有戎夷弒逆之事是天降此天罪咎實我小子嗣幽王而造成之此正自責之辭也是以殄絶其利澤於下民而侵傷我國家純一之體宣王之後周道雖已衰㣲然其大體猶純一未至雜糅奈何稔天地之大變使夷狄異類兵交中國人主遭殺舊京為墟平王乃始東遷奔走避地之不暇文武成康數百年混成之天下一朝而破碎之是國家之純於是始侵戎也自即我御事至伊恤朕躬極言當時狼狽之狀所以重文侯夾輔之功也是故獨汝始以文武為念不替儀刑用是㑹合諸侯繼立其君使之追孝於前文人夫即申侯而立平王雖同鄭武公此事當是文侯建議然後㑹合行之故曰肇刑蓋勤王之元勲獨命為伯而不及鄭武其以是歟
　　王曰父義和其歸視爾師寧爾邦用賚爾秬鬯一卣彤弓一彤矢百盧弓一盧矢百馬四匹父往哉柔逺能邇惠康小民無荒寧簡恤爾都用成爾顯徳
　　上文既嘉文侯之功此下方命之也文侯之命乃歸就晉國特使之視爾之衆安爾之邦乃在外為方伯非周召畢公二伯之比也去義和而獨稱父親之至也
　　費誓
　　魯侯伯禽宅曲阜徐夷並興東郊不開作費誓
　　伯禽封魯在周公復辟之初已而成王遂有東伐淮夷之役此雲魯侯伯禽宅曲阜徐夷並興則費誓之作正成王東伐之時也徐戎淮夷與魯為鄰異時數叛亦大不靜矣周公復辟告老成王留之不容去而特封伯禽於魯先儒謂不擇安以遺其子為聖人大公無適無莫之心使聖人果不擇安以遺其子也則可封之國亦多矣何乃獨處之於魯乎若子弗克負荷而遽投之危疑變故之地萬一誤事天下將不可保聖人亦欲示大公而以社稷安危試其子於不測可不可也嗚呼伯禽之封魯正周公慮患之深謀也殷之頑民已營成周殷之餘民既畀康叔是前日之不靜者一一皆有所處而他日之可慮獨在淮徐耳今觀費誓嚴密如許是伯禽此時已熟於家學已練於世故才謀幹畧已可施為應卒支變已可付託而又周公之親子出鎮淮徐之近地非徒曰命公後享封國之榮而已也曲阜既宅淮徐果叛而伯禽果有以應之則周公之心見矣孔子特書魯侯伯禽宅曲阜以明徐夷並興在伯禽始就國之時其有以歟先儒謂命伯禽宅曲阜為方伯費誓之師其殆伯禽率所統之諸侯以助成王東伐歟徐戎淮夷並興而獨曰甲戌我惟征徐戎王師東伐淮夷而伯禽之師則惟征徐戎歟然則孔子序書何以知東郊之不開曰孔子魯人也且相去未逺當有國史可攷然既曰東郊則必有南西北郊經文峙楨榦之類止曰三郊三遂先儒謂明東郊距守不峙此正東郊不開之實證也東郊當敵之衝故距守不開以嚴戒備而治兵於費歟費魯東郊地名
　　公曰嗟人無譁聴命徂茲淮夷徐戎並興善敹乃甲冑敽乃干無敢不弔備乃弓矢鍛乃戈矛礪乃鋒刃無敢不善今惟淫舍牿牛馬杜乃獲敜乃穽無敢傷牿牿之傷汝則有常刑馬牛其風臣妾逋逃無敢越逐祇復之我商賚汝乃越逐不復汝則有常刑無敢寇攘踰垣牆竊馬牛誘臣妾汝則有常刑甲戌我惟征徐戎峙乃糗糧無敢不逮汝則有大刑魯人三郊三遂峙乃楨榦甲戌我惟築無敢不供汝則有無餘刑非殺魯人三郊三遂峙乃芻茭無敢不多汝則有大刑
　　後兩言三郊三遂而首獨曰嗟人則知此是普告所統諸侯之師非専誓魯人明矣徂茲者往此也伯禽謂我往此魯邦而淮浦之夷徐州之戎適相挺並起所以有今日之誓序特書魯侯伯禽宅曲阜徐夷並興正𤼵此徂茲之㫖也此後誓戒之辭整整具有次第公子王孫一旦出臨事變而法度精明規模嚴密如許此可以觀古人之學矣若伯禽者真周公之子哉自善敹乃甲冑而下治器械也自今惟淫舍牿牛馬而下謹牧放也自馬牛其風而下嚴軍律也自甲戌我惟征徐戎而下豫軍需也自甘誓以後凡誓書皆是將戰誓師明賞罰使用命惟此書無一語及戰但前期為師行之備蓋伯禽甫就封而遽有此變軍旅未閑訓習百爾器備皆非素講故此日専作誓以警飭之從頭逐一整頓貴在先期豫定此最見伯禽老成詳練處與其他誓師決戰者不同也説者謂徐夷寇魯故東郊不開而有此誓若賊已迫我而方敹敽干胄鍛礪兵刃則與渴而穿井者何異觀此甲戌我惟征徐戎則知徐戎並興而伯禽以方伯往征之亦必與王師有期日方動所以閉關嚴戒以備非常而治兵於費整暇如許非因其來而與之拒戰也先儒謂周禮司徒萬二千五百家為鄉司馬法萬二千五百人為軍小司徒雲凡起徒役無過家一人是家出一人一鄉為一軍天子六軍出自六鄉諸侯大國三軍亦當出自三鄉也周禮又雲萬二千五百家為遂遂人職雲以嵗時稽其人民簡其兵器以起徒役則六遂亦當出六軍鄉為正遂為副郊即鄉也故此雲三郊三遂其説固然然以愚觀之國必有四郊謂萬二千五百人為鄉而曰三鄉則可今斷斷以郊為鄉則國止有三郊矣而可乎要之只是東郊嚴戒既専為守備故楨榦芻茭之峙役之西南北三郊三遂之人耳理甚明正似不必他求也築者三郊三遂儲峙此物用也先儒謂甲戌日當築攻敵壘距堙之屬愚謂甲戌我惟征徐戎方以是日啓行往征之非謂定以是日加兵也地之逺近固不可知然敵情叵測事變無常亦豈能豫定況機事不密則害成敵國相關間諜相伺此尤不可不密安有誓師之始昭昭然揭之於人而曰以某日加兵乎必無此理然則甲戌我惟築亦非真謂以是日築也其實只是豫使儲峙既以是日行師而此築具亦以是日俱𤼵故皆以甲戍為期也此事本在成王時以侯國之誓故附周書之末
　　秦誓
　　秦穆公伐鄭晉襄公帥師敗諸崤還歸作秦誓
　　穆公雖以違蹇叔之言為悔而終不以孟明之用為非僅霸西戎曽何足道孔子亦何取於此書也語曰君子不以人廢言方其悔過之初本心呈露矢口而𤼵誠實切至惜也中懐不平志在刷恥竟使善端𤼵而不遂淪沒於春秋之氣習而吾夫子亦不暇問也嗚呼世降愈下求如此書者又不可復得矣春秋二百四十二年之中而獨此書厠之二帝三王之末抑亦有所感也夫
　　公曰嗟我士聴無譁予誓告汝羣言之首古人有言曰民訖自若是多盤責人斯無難惟受責俾如流是惟艱哉我心之憂日月逾邁若弗雲來惟古之謀人則曰未就予忌惟今之謀人姑將以為親雖則云然尚猷詢茲黃髮則罔所愆番番良士旅力既愆我尚有之仡仡勇夫射御不違我尚不欲惟截截善諞言俾君子易辭我皇多有之昧昧我思之如有一個臣斷斷猗無他技其心休休焉其如有容人之有技若己有之人之彥聖其心好之不啻如自其口出是能容之以保我子孫黎民亦職有利哉人之有技冐疾以惡之人之彥聖而違之俾不達是不能容以不能保我子孫黎民亦曰殆哉邦之杌隉曰由一人邦之榮懐亦尚一人之慶〈案秦誓解永樂大典〉




　　融堂書解卷二十

本作品在全世界都屬於公有領域，因為作者逝世已經超過100年，並且於1929年1月1日之前出版。

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