説郛 (四庫全書本)/全覽1

説郛　全覽1



　　欽定四庫全書　　　　　子部十
　　説郛　　　　　　　　　雜家類五〈雜纂之屬〉提要
　　〈臣〉等謹案説郛一百二十卷明陶宗儀撰宗儀有國風尊經已著録是書刋本不一或傳江南人家有宗儀説郛全部凡四巨櫥世所行者非完本考楊維禎作是書序稱一百卷孫作滄螺集中有宗儀小傳亦稱所輯説郛一百卷二人同時友善目睹其書必無虛説知流俗所記妄也蓋宗儀是書寔仿曽慥類説之例毎書略存大概不必求全亦有原本失亡而從類書之中鈔合其文以備一種者故其體例與左圭百川學海逈殊後人見其目錄所列數盈千百遂妄意求其全帙當必積案盈箱不知按籍而求多厯代史志所不載宗儀又何自得之乎都卭三餘贅筆又稱説郛本七十卷後三十卷乃松江人取百川學海諸書足之與孫作楊維禎所記又異豈卭時原書殘缺僅存七十卷耶考𢎞治丙辰上海郁文博序稱與百川學海重出者三十六種悉已刪除而今考百川學海所有此本仍載又原本卷首引黃平倩語稱所錄子家數則自有全書經籍諸注似無深味宜刪此二㢧以塩官王氏所載學庸古本數種冠之云云今考此本已無子書經注而開卷即為大學石經大學古本中庸古本三書目錄之下各注補字是竟用其説竄改舊本蓋郁文博所編百卷已非宗儀之舊此本百二十卷為
　　國朝順治丁亥姚安陶珽所編又非文博之舊矣其中如春秋緯九褈之後又別出一春秋緯青𤨏髙議之外別出一青𤨏詩話孔氏襍説之外又別出一珩璜新論周宻之武林舊事分題九部叚成式之酉陽襍爼別立三名陳世崇之隨隠筆記詭標二目宗儀之謬決不至斯又王逵蠡海集其人雖在明初而於宗儀為後軰自商濬稗海始誤為宋之王逵漢襍事秘辛出於楊慎偽撰慎正徳時人又逺在其後今其書並列集中則不出宗儀又為顯證然雖經竄亂崖畧終存古書之不傳於今者斷簡殘編往往而在佚文𤨏事時有徴焉固亦考證淵海也所錄凡一千二百九十二種自三十三卷劉餗傳載以下有錄無書者七十六種今仍其舊原本卷字皆作㢧字卷首引包衡之説謂㢧音周與軸同或者又謂㢧音縛並雲出佛書蓋亦好奇之過至珽所續四十六卷皆明人餖飣之詞全書尚不足觀摘錄益無可取別存其目不復留溷簡牘焉乾隆四十四年九月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀













　　說郛原序
　　孔子述土羵萍實於童謡孟子證瞽瞍朝舜之語於齊東野人則知𤨏語虞初之流博雅君子所不棄也天台陶君九成取經史傳記下迨百氏雜說之書二千餘家纂成一百卷凡數萬條翦揚子語名之曰說郛徵余敘引閱之經月能補余考索之遺學者得是書開所聞擴所見者多矣要之其博古物可為張華路叚其覈古文奇字可為子雲許慎其索異事可為贊皇公其知天窮數可為淳風一行其搜神怪可為鬼董狐其職蟲魚草木可為爾雅其記山川風土可為九丘其訂古語可為鈐契其究諺談可為稗官其資謔浪調笑可為軒渠子昔應中逺作風俗通蔡伯喈作勤學篇史游作急就章猶皆傳世況是集之用工深而資識者大乎其可傳於世無疑也雖然揚子謂天地萬物郭也五經衆說郛也是五經郛衆說也說不要諸聖經徒旁搜汎采朝記千事暮博千物其於仲尼之道何如也孟子曰博學而詳說之將以反說約也約則要諸道也已九成尚以斯言勉之會稽抱樸遺叟楊維禎序
　　說郛一百𢎥乃元季寓吾松南村天台陶九成取經史傳記諸子百氏雜書之所編予未嘗見成化辛丑予罷官歸鄉於士人龔某家得借録之遍閱其中所載有足禆予考索之遺廓予聞見之隘然字多訛缺兼有重出與當併者未暇校正繼而屢為司牧部使者借去分命人録而所録之人不謹遇有字誤慮對出被責輒將予舊本字塗改相同以掩其過而字之訛缺者加多予憤其人而無可奈何邇年以來借録者頗簡遂欲校正復遍閱之見其間編入百川學海中六十三事學海近在錫山華會通先生家翻刋銅板活字盛行於世不宜存此徒煩人録於是以其編入並重出者盡刪去之當併者併之字之訛缺者亦取諸載籍逐一比對訛者正之缺者補之無載籍者以義釐正之終歳手録仍編為一百𢎥猶恐有未盡善留俟後之君子重校而刋行馬嗚呼九成先生之編是書搜采萬事萬物備載無遺有益後人已見於會稽楊廉夫先生之序矣而予之校正經厯歳月竭盡目力心思不知有益於後人否乎因賦一絶雲白頭林下一耆儒終歳樓中校說郛目力心思俱竭盡不知有益後人無予平生嗜書少而從父宦遊江湖數年壯而出仕四方廿九載耆老而歸休林下十四年今年已七十有九所收所録書積萬餘卷貯之樓中名其樓為萬卷以資暇日閱玩惜乎老耄無用於時欲傳諸子孫而子孫不唯不能讀抑且不能守而散之權豪若不敘其意以貽後則予勞心苦思校是書與素躭嗜書籍之志何以表白於天下後世哉故書其實附於廉夫先生敘次倘後之人憐予志為之重校刋行則予雖老死亦無所憾矣時𢎞治九年歳次丙辰春三月初吉上海郁文博書


　　讀說郛
　　包衡曰道書以一卷為一㢧陶九成說郛用之佛書以一條為一則洪景盧容齋隨筆用之〈㢧音周一作𢎥與軸同〉何良俊曰經之流別爰有傳註史之流別爰有志載瑣碎猥襍多不可分故陶氏悉舉之總名說郛雲
　　又曰說郛収漢武飛燕太真杜蘭香等傳似矣如春夢録之類不可已乎雖然今人所著猥雜小種皆如陶氏悉録則後世豈復有遺逸難搜之憾
　　黃平倩曰余讀說郛而知陶氏之纂不可廢也其類廣其采博史則見聞時事掌不在官注則山經水衡志不列郡其禆益於國史郡乗不小唯録子家數則自有全書經籍諸注俱無深味宜刪此二㢧以鹽官王氏所載學庸古本數種冠之則經史燦然而一函該舉矣來斯行曰說郛多斷闕而掛漏出入每欲補綴為難不但舊本不存恐此後愈抄愈訛得好事者梓而行之其誤字仍闕其疑如古之辨籀文其闕目仍存其名如隋之闕書目補正則俟四方藏書該洽之家於異日良快事雲
　　潘之恆曰上海郁氏序謂說郛重百川學海六十三事近有無錫華氏銅板活字盛行不宜存此徒煩人録故盡刪削若然則以一書兩行奚其可必併入之庶復陶氏舊雲
　　黃汝亨曰予每欲將說郛割掇從類則漁仲尚以段成式玉格入之玉類王銍樹萱録入之草木類貽笑後人故尤不易
　　又曰今世未刻唯冊府元龜說郛二書元龜以楊陳二君及諸博雅同修踈漏處正復不少矧說郛出陶氏一手無論抄録訛舛恐當時亦未及詳証昔人云讀書耐訛字又曰誤書思之亦是一適當作是觀可矣
　　胡應麟曰宋元間小說陶氏說郛尚數百種今全書存者第桯史筆談百餘家餘大半湮沒矣
　　又曰尤延之遂初堂書目全載陶宗儀說郛而卷數不存文簡在宋頗以博洽稱疎畧乃爾或陶氏所節也又曰六朝宋虞之有妬記一卷至唐不傳而宋王某補之今所補者又不存矣闕目尚具說郛
　　又曰白行簡三夢記劉幽求事皆實録載陶氏說郛廣記夢類數事悉祖此假託也
　　又曰江隣幾雜志宋人極推今不傳畧見說郛
　　又曰諾臯記有三說西溪叢語據巫臯事以駁晁氏非也抱朴子諾臯葢六甲神名之類必三說備乃盡之詳見陶氏說郛
　　又曰楊用修謂唐小說不如漢而舉伶𤣥趙飛燕傳中一二語為證戊辰之歳余偶過燕中書肆得殘刻十數帋題趙飛燕別傳閱之乃知即說郛中陶氏刪本其文頗類東京葢六朝人作而宋秦醇子復補綴以傳者也又曰余讀說郛至薛用弱集異記中山𤣥卿一銘精鍊奧古葢唐三百年如此銘者亦罕覩矣豈薛生能幻設乎余舊奇此作讀洪景盧隨筆亦以為青蓮叔夜之流景盧擬作一章未堪伯仲也
　　又曰宋何先異聞載碧蘭堂一女子詩云水天日暮風無力斷雲影裡蘆花色折得荷花水上遊兩鬢蕭蕭玉釵直語亦頗工而不甚傳苐兩花字相犯當是抄録之誤今說郛殊無善本余嘗得一部於王長公處多長公手所改定者惜此未經刋削雲



　　欽定四庫全書
　　說郛卷一上　　　　　　明　陶宗儀　撰大學石經〈補〉
　　大學之道在明明徳在親民在止於至善古之欲明明徳於天下者先治其國欲治其國者先齊其家欲齊其家者先修其身欲修其身者先正其心欲正其心者先誠其意欲誠其意者先致其知致知在格物物有本末事有終始知所先後則近道矣詩云緡蠻黃鳥止於丘隅子曰於止知其所止可以人而不如鳥乎知止而後有定定而後能靜靜而後能安安而後能慮慮而後能得詩云邦畿千里惟民所止子曰聽訟吾猶人也必也使無訟乎無情者不得盡其辭大畏民志此謂知本自天子以至於庶人壹是皆以修身為本其本亂而末治者否矣其所厚者薄而其所薄者厚未之有也此謂知本此謂知之至也物格而後知至知至而後意誠意誠而後心正心正而後身修身修而後家齊家齊而後國治國治而後天下平所謂誠其意者毋自欺也如惡惡臭如好好色此之謂自謙故君子必慎其獨也小人閒居為不善無所不至見君子而後厭然揜其不善而著其善人之視已如見其肺肝然則何益矣此謂誠於中形於外故君子必慎其獨也曾子曰十目所視十手所指其嚴乎富潤屋徳潤身心廣體胖故君子必誠其意所謂修身在正其心者身有所忿懥則不得其正有所恐懼則不得其正有所好樂則不得其正有所憂患則不得其正心不在焉視而不見聽而不聞食而不知其味顏淵問仁子曰非禮勿視非禮勿聽非禮勿言非禮勿動此謂修身在正其心所謂齊其家在修其身者人之其所親愛而辟焉之其所賤惡而辟焉之其所畏敬而辟焉之其所哀矜而辟焉之其所敖惰而辟焉故好而知其惡惡而知其美者天下鮮矣故諺有之曰人莫知其子之惡莫知其苗之碩此謂身不修不可以齊其家所謂治國必先齊其家者其家不可教而能教人者無之故君子不出家而成教於國孝者所以事君也弟者所以事長也慈者所以使衆也一家仁一國興仁一家讓一國興讓一人貪戾一國作亂其機如此此謂一言僨事一人定國康誥曰如保赤子心誠求之雖不中不遠矣未有學養子而後嫁者也故治國在齊其家詩云桃之夭夭其葉蓁蓁之子于歸宜其家人宜其家人而後可以教國人詩云宜兄宜弟宜兄宜弟而後可以教國人詩云其儀不忒正是四國其為父子兄弟足法而後民法之也此謂治國在齊其家所謂平天下在治其國者上老老而民興孝上長長而民興弟上恤孤而民不倍是以君子有絜矩之道也所惡於上毋以使下所惡於下毋以事上所惡於前毋以先後所惡於後毋以從前所惡於右毋以交於左所惡於左毋以交於右此之謂絜矩之道詩云樂只君子民之父母民之所好好之民之所惡惡之此之謂民之父母秦誓曰若有一個臣斷斷兮無他技其心休休焉其如有容焉人之有技若已有之人之彥聖其心好之不啻若自其口出實能容之以能保我子孫黎民尚亦有利哉人之有技媢疾以惡之人之彥聖而違之俾不通實不能容以不能保我子孫黎民亦曰殆哉唯仁人放流之迸諸四夷不與同中國此謂唯仁人為能愛人能惡人見賢而不能舉舉而不能先命也見不善而不能退退而不能遠過也好人之所惡惡人之所好是謂拂人之性菑必逮夫身詩云節彼南山維石巖巖赫赫師尹民具爾瞻有國者不可以不慎辟則為天下僇矣是故君子先慎乎徳有徳此有人有人此有土有土此有財有財此有用徳者本也財者末也外本內末爭民施奪是故財聚則民散財散則民聚詩云殷之未䘮師克配上帝儀監於殷峻命不易道得衆則得國失衆則失國楚書曰楚國無以為寳惟善以為寳是故言悖而出者亦悖而入貨悖而入者亦悖而出康誥曰惟命不於常道善則得之不善則失之矣舅犯曰亡人無以為寳仁親以為寳仁者以財發身不仁者以身發財未有上好仁而下不好義者也未有好義其事不終者也未有府庫財非其財者也生財有大道生之者衆食之者寡為之者疾用之者舒則財恆足矣孟獻子曰畜馬乗不察於雞豚伐氷之家不畜牛羊百乗之家不畜聚斂之臣與其有聚斂之臣寧有盜臣此謂國不以利為利以義為利也長國家而務財用者必自小人矣彼為善之小人之使為國家菑害並至雖有善者亦無如之何矣此謂國不以利為利以義為利也是故君子有大道必忠信以得之驕泰以失之堯舜帥天下以仁而民從之桀紂帥天下以暴而民從之其所令反其所好而民不從是故君子有諸已而後求諸人無諸已而後非諸人所藏乎身不恕而能喻諸人者未之有也康誥曰克明徳太甲曰顧諟天之明命帝典曰克明峻徳皆自明也湯之盤銘曰茍日新日日新又日新康誥曰作新民詩曰周雖舊邦其命維新是故君子無所不用其極詩云穆穆文王於緝熈敬止為人君止於仁為人臣止於敬為人子止於孝為人父止於慈與國人交止於信詩云瞻彼淇澳菉竹猗猗有斐君子如切如嗟如琢如磨瑟兮僴兮赫兮喧兮有斐君子終不可諠兮如切如嗟者道學也如琢如磨者自修也瑟兮僴兮者恂慄也赫兮喧兮者威儀也有斐君子終不可諠兮者道盛徳至善民之不能忘也詩云於戲前王不忘君子賢其賢而親其親小人樂其樂而利其利此以沒世不忘也








　　大學古本〈補〉
　　大學之道在明明徳在親民在止於至善知止而後有定定而後能靜靜而後能安安而後能慮慮而後能得物有本末事有終始知所先後則近道矣古之欲明明徳於天下者先治其國欲治其國者先齊其家欲齊其家者先修其身欲修其身者先正其心欲正其心者先誠其意欲誠其意者先致其知致知在格物物格而後知至知至而後意誠意誠而後心正心正而後身修身修而後家齊家齊而後國治國治而後天下平自天子以至於庻人壹是皆以修身為本其本亂而末治者否矣其所厚者薄而其所薄者厚未之有也此謂知本此謂知之至也所謂誠其意者毋自欺也如惡惡臭如好好色此之謂自謙故君子必慎其獨也小人閒居為不善無所不至見君子而後厭然揜其不善而著其善人之視已如見其肺肝然則何益矣此謂誠於中形於外故君子必慎其獨也曽子曰十目所視十手所指其嚴乎富潤屋徳潤身心廣體胖故君子必誠其意詩云瞻彼淇澳菉竹猗猗有斐君子如切如磋如琢如磨瑟兮僴兮赫兮喧兮有斐君子終不可諠兮如切如磋者道學也如琢如磨者自修也瑟兮僴兮者恂慄也赫兮喧兮者威儀也有斐君子終不可諠兮者道盛徳至善民之不能忘也詩云於戲前王不忘君子賢其賢而親其親小人樂其樂而利其利此以沒世不忘也康誥曰克明徳太甲曰顧諟天之明命帝典曰克明峻徳皆自明也湯之盤銘曰茍日新日日新又日新康誥曰作新民詩云周雖舊邦其命維新是故君子無所不用其極詩云邦畿千里維民所止詩云緡蠻黃鳥止於丘隅子曰於止知其所止可以人而不如鳥乎詩云穆穆文王於緝熈敬止為人君止於仁為人臣止於敬為人子止於孝為人父止於慈與國人交止於信子曰聽訟吾猶人也必也使無訟乎無情者不得盡其辭大畏民志此謂知本所謂修身在正其心者身有所忿懥則不得其正有所恐懼則不得其正有所好樂則不得其正有所憂患則不得其正心不在焉視而不見聽而不聞食而不知其味此謂修身在正其心所謂齊其家在修其身者人之其所親愛而辟焉之其所賤惡而辟焉之其所畏敬而辟焉之其所哀矜而辟焉之其所敖惰而辟焉故好而知其惡惡而知其美者天下鮮矣故諺有之曰人莫知其子之惡莫知其苗之碩此謂身不修不可以齊其家所謂治國必先齊其家者其家不可教而能教人者無之故君子不出家而成教於國孝者所以事君也弟者所以事長也慈者所以使衆也康誥曰如保赤子心誠求之雖不中不遠矣未有學養子而後嫁者也一家仁一國興仁一家讓一國興讓一人貪戾一國作亂其機如此此謂一言僨事一人定國堯舜帥天下以仁而民從之桀紂帥天下以暴而民從之其所令反其所好而民不從是故君子有諸已而後求諸人無諸已而後非諸人所藏乎身不恕而能喻諸人者未之有也故治國在齊其家詩云桃之夭夭其葉蓁蓁之子于歸宜其家人宜其家人而後可以教國人詩云宜兄宜弟宜兄宜弟而後可以教國人詩云其儀不忒正是四國其為父子兄弟足法而後民法之也此謂治國在齊其家所謂平天下在治其國者上老老而民興孝上長長而民興弟上恤孤而民不倍是以君子有絜矩之道也所惡於上毋以使下所惡於下毋以事上所惡於前毋以先後所惡於後毋以從前所惡於右毋以交於左所惡於左毋以交於右此之謂絜矩之道詩云樂只君子民之父母民之所好好之民之所惡惡之此之謂民之父母詩云節彼南山維石巖巖赫赫師尹民具爾瞻有國者不可以不慎辟則為天下僇矣詩云殷之未䘮師克配上帝儀監於殷峻命不易道得衆則得國失衆則失國是故君子先慎乎徳有徳此有人有人此有土有土此有財有財此有用徳者本也財者末也外本內末爭民施奪是故財聚則民散財散則民聚是故言悖而出者亦悖而入貨悖而入者亦悖而出康誥曰惟命不於常道善則得之不善則失之矣楚書曰楚國無以為寳惟善以為寳舅犯曰亡人無以為寳仁親以為寳秦誓曰若有一個臣斷斷兮無他技其心休休焉其如有容焉人之有技若已有之人之彥聖其心好之不啻若自其口出寔能容之以能保我子孫黎民尚亦有利哉人之有技媢疾以惡之人之彥聖而違之俾不通寔不能容以不能保我子孫黎民亦曰殆哉惟仁人放流之迸諸四夷不與同中國此謂唯仁人為能愛人能惡人見賢而不能舉舉而不能先命也見不善而不能退退而不能遠過也好人之所惡惡人之所好是謂拂人之性菑必逮夫身是故君子有大道必忠信以得之驕泰以失之生財有大道生之者衆食之者寡為之者疾用之者舒則財恆足矣仁者以財發身不仁者以身發財未有上好仁而下不好義者也未有好義其事不終者也未有府庫財非其財者也孟獻子曰畜馬乗不察於雞豚伐氷之家不畜牛羊百乗之家不畜聚斂之臣與其有聚斂之臣寧有盜臣此謂國不以利為利以義為利也長國家而務財用者必自小人矣彼為善之小人之使為國家菑害並至雖有善者亦無如之何矣此謂國不以利為利以義為利也












　　中庸古本〈補〉
　　天命之謂性率性之謂道修道之謂教道也者不可須㬰離也可離非道也是故君子戒慎乎其所不睹恐懼乎其所不聞莫見乎隠莫顯乎㣲故君子慎其獨也喜怒哀樂之未發謂之中發而皆中節謂之和中也者天下之大本也和也者天下之達道也致中和天地位焉萬物育焉仲尼曰君子中庸小人反中庸君子之中庸也君子而時中小人之中庸也小人而無忌憚也子曰中庸其至矣乎民鮮能久矣子曰道之不行也我知之矣知者過之愚者不及也道之不明也我知之矣賢者過之不肖者不及也人莫不飲食也鮮能知味也子曰道其不行矣夫子曰舜其大知也與舜好問而好察邇言隠惡而揚善執其兩端用其中於民其斯以為舜乎子曰人皆曰予知驅而納諸罟擭陷阱之中而莫之知辟也人皆曰予知擇乎中庸而不能期月守也子曰囘之為人也擇乎中庸得一善則拳拳服膺而弗失之矣子曰天下國家可均也爵祿可辭也白刃可蹈也中庸不可能也子路問強子曰南方之強與北方之強與抑而強與寛柔以教不報無道南方之強也君子居之衽金革死而不厭北方之強也而強者居之故君子和而不流強哉矯中立而不倚強哉矯國有道不變塞焉強哉矯國無道至死不變強哉矯子曰素隠行怪後世有述焉吾弗為之矣君子遵道而行半塗而廢吾弗能已矣君子依乎中庸遯世不見知而不悔唯聖者能之君子之道費而隠夫婦之愚可以與知焉及其至也雖聖人亦有所不知焉夫婦之不肖可以能行焉及其至也雖聖人亦有所不能焉天地之大也人猶有所憾故君子語大天下莫能載焉語小天下莫能破焉詩云鳶飛戾天魚躍於淵言其上下察也君子之道造端乎夫婦及其至也察乎天地子曰道不逺人人之為道而逺人不可以為道詩云伐柯伐柯其則不逺執柯以伐柯睨而視之猶以為逺故君子以人治人改而止忠恕違道不逺施諸已而不願亦勿施於人君子之道四丘未能一焉所求乎子以事父未能也所求乎臣以事君未能也所求乎弟以事兄未能也所求乎朋友先施之未能也庸徳之行庸言之謹有所不足不敢不勉有餘不敢盡言顧行行顧言君子胡不慥慥爾君子素其位而行不願乎其外素富貴行乎富貴素貧賤行乎貧賤素夷狄行乎夷狄素患難行乎患難君子無入而不自得焉在上位不陵下在下位不援上正已而不求於人則無怨上不怨天下不尤人故君子居易以俟命小人行險以徼幸子曰射有似乎君子失諸正鵠反求諸其身君子之道辟如行逺必自邇辟如登髙必自卑詩曰妻子好合如鼓瑟琴兄弟既翕和樂且耽宜爾室家樂爾妻帑子曰父母其順矣乎子曰鬼神之為徳其盛矣乎視之而弗見聽之而弗聞體物而不可遺使天下之人齊明盛服以承祭祀洋洋乎如在其上如在其左右詩曰神之格思不可度思矧可射思夫㣲之顯誠之不可揜如此夫子曰舜其大孝也與徳為聖人尊為天子富有四海之內宗廟饗之子孫保之故大徳必得其位必得其祿必得其名必得其夀故天之生物必因其材而篤焉故栽者培之傾者覆之詩曰嘉樂君子憲憲令徳宜民宜人受祿於天保佑命之自天申之故大徳者必受命子曰無憂者其惟文王乎以王季為父以武王為子父作之子述之武王纘大王王季文王之緒壹戎衣而有天下身不失天下之顯名尊為天子富有四海之內宗廟饗之子孫保之武王末受命周公成文武之徳追王大王王季上祀先公以天子之禮斯禮也達乎諸侯大夫及士庶人父為大夫子為士葬以大夫祭以士父為士子為大夫葬以士祭以大夫期之䘮達乎大夫三年之䘮達乎天子父母之䘮無貴賤一也子曰武王周公其達孝矣乎夫孝者善繼人之志善述人之事者也春秋修其祖廟陳其宗噐設其裳衣薦其時食宗廟之禮所以序昭穆也序爵所以辨貴賤也序事所以辨賢也旅酬下為上所以逮賤也燕毛所以序齒也踐其位行其禮奏其樂敬其所尊愛其所親事死如事生事亡如事存孝之至也郊社之禮所以事上帝也宗廟之禮所以祀乎其先也明乎郊社之禮禘嘗之義治國其如示諸掌乎哀公問政子曰文武之政布在方䇿其人存則其政舉其人亡則其政息人道敏政地道敏樹夫政也者蒲盧也故為政在人取人以身修身以道修道以仁仁者人也親親為大義者宜也尊賢為大親親之殺尊賢之等禮所生也在下位不獲乎上民不可得而治矣故君子不可以不修身思修身不可以不事親思事親不可以不知人思知人不可以不知天天下之達道五所以行之者三曰君臣也父子也夫婦也昆弟也朋友之交也五者天下之達道也知仁勇三者天下之達徳也所以行之者一也或生而知之或學而知之或困而知之及其知之一也或安而行之或利而行之或勉強而行之及其成功一也子曰好學近乎知力行近乎仁知恥近乎勇知斯三者則知所以修身知所以修身則知所以治人知所以治人則知所以治天下國家矣凡為天下國家有九經曰修身也尊賢也親親也敬大臣也體羣臣也子庶民也來百工也柔逺人也懐諸侯也修身則道立尊賢則不惑親親則諸父昆弟不怨敬大臣則不體羣臣則士之報禮重子庶民則百姓勸來百工則財用足柔逺人則四方歸之懐諸侯則天下畏之齊明盛服非禮不動所以修身也去讒逺色賤貨而貴徳所以勸賢也尊其位重其祿同其好惡所以勸親親也官盛任使所以勸大臣也忠信重祿所以勸士也時使薄斂所以勸百姓也日省月試既廩稱事所以勸百工也送往迎來嘉善而矜不能所以柔逺人也繼絶世舉廢國治亂持危朝聘以時厚往而薄來所以懐諸侯也凡為天下國家有九經所以行之者一也凡事豫則立不豫則廢言前定則不跲事前定則不困行前定則不疚道前定則不窮在下位不獲乎上民不可得而治矣獲乎上有道不信乎朋友不獲乎上矣信乎朋友有道不順乎親不信乎朋友矣順乎親有道反諸身不誠不順乎親矣誠身有道不明乎善不誠乎身矣誠者天之道也誠之者人之道也誠者不勉而中不思而得從容中道聖人也誠之者擇善而固執之者也博學之審問之慎思之明辨之篤行之有弗學學之弗能弗措也有弗問問之弗知弗措也有弗思思之弗得弗措也有弗辨辨之弗明弗措也有弗行行之弗篤弗措也人一能之已百之人十能之已千之果能此道矣雖愚必明雖柔必強自誠明謂之性自明誠謂之教誠則明矣明則誠矣唯天下至誠為能盡其性能盡其性則能盡人之性能盡人之性則能盡物之性能盡物之性則可以贊天地之化育可以贊天地之化育則可以與天地參矣其次致曲曲能有誠誠則形形則著著則明明則動動則變變則化唯天下至誠為能化至誠之道可以前知國家將興必有禎祥國家將亡必有妖孽見乎蓍龜動乎四體禍福將至善必先知之不善必先知之故至誠如神誠者自成也而道自道也誠者物之終始不誠無物是故君子誠之為貴誠者非自成己而已也所以成物也成己仁也成物知也性之徳也合外內之道也故時措之宜也故至誠無息不息則久久則徵徵則悠逺悠逺則博厚博厚則髙明博厚所以載物也髙明所以覆物也悠久所以成物也博厚配地髙明配天悠久無疆如此者不見而章不動而變無為而成天地之道可一言而盡也其為物不貳則其生物不測天地之道博也厚也髙也明也悠也久也今夫天斯昭昭之多及其無窮也日月星辰繫焉萬物覆焉今夫地一撮土之多及其廣厚載華嶽而不重振河海而不洩萬物載焉今夫山一卷石之多及其廣大草木生之禽獸居之寳藏興焉今夫水一勺之多及其不測黿鼉蛟龍魚鼈生焉貨財殖焉詩云維天之命於穆不已葢曰天之所以為天也於乎不顯文王之徳之純葢曰文王之所以為文也純亦不已大哉聖人之道洋洋乎發育萬物峻極於天優優大哉禮儀三百威儀三千待其人而後行故曰茍不至徳至道不凝焉故君子尊徳性而道問學致廣大而盡精㣲極髙明而道中庸溫故而知新敦厚以崇禮是故居上不驕為下不倍國有道其言足以興國無道其黙足以容詩曰旣明且哲以保其身其此之謂與子曰愚而好自用賤而好自專生乎今之世反古之道如此者烖及其身者也非天子不議禮不制度不考文今天下車同軌書同文行同倫雖有其位茍無其徳不敢作禮樂焉雖有其徳茍無其位亦不敢作禮樂焉子曰吾說夏禮杞不足徴也吾學殷禮有宋存焉吾學周禮今用之吾從周王天下有三重焉其寡過矣乎上焉者雖善無徵無徵不信不信民弗從下焉者雖善不尊不尊不信不信民弗從故君子之道本諸身徵諸庶民考諸三王而不繆建諸天地而不悖質諸鬼神而無疑百世以俟聖人而不惑質諸鬼神而無疑知天也百世以俟聖人而不惑知人也是故君子動而世為天下道行而世為天下法言而世為天下則逺之則有望近之則不厭詩曰在彼無惡在此無射庶幾夙夜以永終譽君子未有不如此而蚤有譽於天下者也仲尼祖述堯舜憲章文武上律天時下襲水土辟如天地之無不持載無不覆幬辟如四時之錯行如日月之代明萬物並育而不相害道並行而不相悖小徳川流大徳敦化此天地之所以為大也唯天下至聖為能聰明睿知足以有臨也寛裕溫柔足以有容也發強剛毅足以有執也齊荘中正足以有敬也文理宻察足以有別也溥博淵泉而時出之溥博如天淵泉如淵見而民莫不敬言而民莫不信行而民莫不說是以聲名洋溢乎中國施及蠻貊舟車所至人力所通天之所覆地之所載日月所照霜露所隊凡有血氣者莫不尊親故曰配天唯天下至誠為能經綸天下之大經立天下之大本知天地之化育夫焉有所倚肫肫其仁淵淵其淵浩浩其天茍不固聰明聖知達天徳者其孰能知之詩曰衣錦尚絅惡其文之著也故君子之道闇然而日章小人之道的然而日亡君子之道淡而不厭簡而文溫而理知逺之近知風之自知微之顯可與入徳矣詩云潛雖伏矣亦孔之昭故君子內省不疚無惡於志君子之所不可及者其唯人之所不見乎詩云相在爾室尚不愧於屋漏故君子不動而敬不言而信詩曰奏假無言時靡有爭是故君子不賞而民勸不怒而民威於鈇鉞詩曰不顯惟徳百辟其刑之是故君子篤恭而天下平詩曰予懐明徳不大聲以色子曰聲色之於以化民末也詩曰徳輶如毛毛猶有倫上天之載無聲無臭至矣




　　説郛卷一上



　　欽定四庫全書
　　說郛卷一中　　　　　　明　陶宗儀　撰詩小序〈卜商〉
　　周南
　　闗雎
　　后妃之徳也風之始也所以風天下而正夫婦也故用之鄉人焉用之邦國焉風風也教也風以動之教以化之然則闗雎麟趾之化王者之風故繫之周公南言化自北而南也鵲巢騶虞之徳諸侯之風也先王之所以教故繫之召公周南召南正始之道王化之基是以闗雎樂得淑女以配君子憂在進賢不淫其色哀窈窕思賢才而無傷善之心焉是闗雎之義也
　　葛覃
　　后妃之本也后妃在父母家則志在於女功之事躬儉節用服澣濯之衣尊敬師傅則可以歸安父母化天下以婦道也
　　卷耳
　　后妃之志也又當輔佐君子求賢審官知臣下之勤勞內有進賢之志而無險詖私謁之心朝夕思念至於憂勤也
　　樛木
　　后妃逮下也言能逮下而無嫉妒之心焉
　　螽斯
　　后妃子孫衆多也言若螽斯不妒忌則子孫衆多也
　　桃夭
　　后妃之所致也不妒忌則男女以正婚姻以時國無鰥民也
　　兎罝
　　后妃之化也闗雎之化行則莫不好徳賢人衆多也
　　芣苢
　　后妃之美也和平則婦人樂有子矣
　　漢廣
　　徳廣所及也文王之道被於南國美化行乎江漢之域無思犯禮求而不可得也
　　汝墳
　　道化行也文王之化行乎汝墳之國婦人能閔其君子猶勉之以正也
　　麟之趾
　　闗雎之應也闗雎之化行則天下無犯非禮雖衰世之公子皆信厚如麟趾之時也
　　召南
　　鵲巢
　　夫人之徳也國君積行累功以致爵位夫人起家而居有之徳如鳲鳩乃可以配焉
　　采蘩
　　夫人不失職也夫人可以奉祭祀則不失職矣
　　草蟲
　　大夫妻能以禮自防也
　　采蘋
　　大夫妻能循法度也能循法度則可以承先祖共祭祀矣
　　甘棠
　　美召伯也召伯之教明於南國
　　行露
　　召伯聽訟也衰亂之俗微貞信之教興彊暴之男不能侵陵貞女也
　　羔羊
　　鵲巢之功致也召南之國化文王之政在位皆節儉正直徳如羔羊也
　　殷其靁
　　勸以義也召南之大夫逺行從政不遑寧處其室家能閔其勤勞勸以義也
　　摽有梅
　　男女及時也召南之國被文王之化男女得以及時也
　　小星
　　惠及下也夫人無妒忌之行惠及賤妾進御於君知其命有貴賤能盡其心矣
　　江有汜
　　美媵也勤而無怨嫡能悔過也文王之時江沱之間有嫡不以其媵備數媵遇勞而無怨嫡亦自悔也
　　野有死麕
　　惡無禮也天下大亂強暴相陵遂成滛風被文王之化雖當亂世猶惡無禮也
　　何彼襛矣
　　美王姬也雖則王姬亦下嫁於諸侯車服不繫其夫下王后一等猶執婦道以成肅雝之徳也
　　騶虞
　　鵲巢之應也鵲巢之化行人倫既正朝廷既治天下純被文王之化則庶類蕃殖蒐田以時仁如騶虞則王道成也
　　邶
　　柏舟
　　言仁而不遇也衛頃公之時仁人不遇小人在側
　　緑衣
　　衛荘姜傷己也妾上僣夫人失位而作是詩也
　　燕燕
　　衛荘姜送歸妾也
　　日月
　　衛荘姜傷己也遭州吁之難傷己不見答於先君以至困窮之詩也
　　終風
　　衛荘姜傷己也遭州吁之暴見侮慢不能正也
　　擊鼓
　　怨州吁也衛州吁用兵暴亂使公孫文仲將而平陳與宋國人怨其勇而無禮也
　　凱風
　　美孝子也衛之滛風流行雖有七子之母猶不能安其室故美七子能盡其孝道以慰其母心而成其志爾
　　雄雉
　　刺衛宣公也滛亂不恤國事軍旅數起大夫久役男女怨曠國人患之而作是詩
　　匏有苦葉
　　刺衛宣公也公與夫人並為滛亂
　　谷風
　　刺夫婦失道也衛人化其上滛於新婚而棄其舊室夫婦離絶國俗傷敗焉
　　式微
　　黎侯寓於衛其臣勸以歸也
　　旄丘
　　責衛伯也狄人迫逐黎侯黎侯寓於衛衛不能修方伯連率之職黎之臣子以責於衛也
　　簡兮
　　刺不用賢也衛之賢者仕於伶官皆可以承事王者也
　　泉水
　　衛女思歸也嫁於諸侯父母終思歸寧而不得故作是詩以自見也
　　北門
　　刺仕不得志也言衛之忠臣不得其志爾
　　北風
　　刺虐也衛國並為威虐百姓不親莫不相攜持而去焉
　　靜女
　　刺時也衛君無道夫人無徳
　　新臺
　　刺衛宣公也納伋之妻作新臺於河上而要之國人惡之而作是詩也
　　二子乗舟
　　思伋夀也衛宣公之二子爭相為死國人傷而思之作是詩也
　　鄘
　　柏舟
　　共姜自誓也衛世子共伯蚤死其妻守義父母欲奪而嫁之誓而弗許故作是詩以絶之
　　墻有茨
　　衛人刺其上也公子頑通於君母國人疾之而不可道也
　　君子偕老
　　刺衛夫人也夫人滛亂失事君子之道故陳人君之徳服飾之盛宜與君子偕老也
　　桑中
　　刺奔也衛之公室滛亂男女相奔至於世族在位相竊妻妾期於幽逺政散民流而不可止
　　鶉之奔奔
　　刺衛宣姜也衛人以為宣姜鶉鵲之不若也
　　定之方中
　　美衛文公也衛為狄所滅東徙渡河野處漕邑齊桓公攘戎狄而封之文公徙居楚丘始建城市而營宮室得其時制百姓説之國家殷富焉
　　蝃蝀
　　止奔也衛文公能以道化其民滛奔之恥國人不齒也
　　相䑕
　　刺無禮也衛文公能正其羣臣而刺在位承先君之化無禮儀也
　　干旄
　　美好善也衛文公臣子多好善賢者樂告以善道也
　　載馳
　　許穆夫人作也閔其宗國顛覆自傷不能救也衛懿公為狄人所滅國人分散露於漕邑許穆夫人閔衛之亡傷許之小力不能救思歸唁其兄又義不得故賦是詩也
　　衛
　　淇奧
　　美武公之徳也有文章又能聽其規諫以禮自防故能入相於周美而作是詩也
　　考槃
　　刺荘公也不能繼先公之業使賢者退而窮處
　　碩人
　　閔荘姜也荘公惑於嬖妾使驕上僣荘姜賢而不答終以無子國人閔而憂之
　　氓
　　刺時也宣公之時禮義消亡滛風大行男女無別遂相奔誘華落色衰復相棄背或乃困而自悔喪其配耦故序其事以風焉美反正刺滛泆也
　　竹竿
　　衛女思歸也適異國而不見答思而能以禮者也
　　芄蘭
　　刺惠公也驕而無禮大夫刺之
　　河廣
　　宋襄公母歸於衛思而不止故作是詩也
　　伯兮
　　刺時也言君子行役為王前驅過時而不反焉
　　有狐
　　刺時也衛之男女失時䘮其妃耦焉古者國有凶荒則殺禮而多昏㑹男女之無夫家者所以育人民也
　　木𤓰
　　美齊桓公也衛國有狄人之敗出處於漕齊桓公救而封之遺之車馬器服焉衛人思之欲厚報之而作是詩也
　　王
　　黍離
　　閔宗周也周大夫行役至於宗周過故宗廟宮室盡為禾黍閔周室之顛覆彷徨不忍去而作是詩也
　　君子於役
　　刺平王也君子行役無期度大夫思其危難以風焉
　　君子陽陽
　　閔周也君子遭亂相招為祿仕全身逺害而已
　　揚之水
　　刺平王也不撫其民而逺屯戍於母家周人怨思焉
　　中谷有蓷
　　閔周也夫婦日以衰薄凶年饑饉室家相棄爾
　　兎爰
　　閔周也桓王失信諸侯背叛構怨連禍王師傷敗君子不樂其生焉
　　葛藟
　　王族刺平王也周室道衰棄其九族焉
　　采葛
　　懼䜛也
　　大車
　　刺周大夫也禮義陵遲男女淫奔故陳古以刺今大夫不能聴男女之訟焉
　　丘中有麻
　　思賢也莊王不明賢人放逐國人思之而作是詩也鄭
　　緇衣
　　美武公也父子並為周司徒善於其職國人宜之故美其徳以明有國善善之功焉
　　將仲子
　　刺荘公也不勝其母以害其弟弟叔失道而公弗制祭仲諫而公弗聽小不忍以致大亂焉
　　叔于田
　　刺荘公也叔處於京繕甲治兵以出于田國人說而歸之
　　大叔于田
　　刺荘公也叔多才而好勇不義而得衆也
　　清人
　　刺文公也髙克好利而不顧其君文公惡而欲逺之不能使髙克將兵而禦狄於境陳其師旅翺翔河上久而不召衆散而歸髙克奔陳公子素惡髙克進之不以禮文公退之不以道危國亡師之本故作是詩也
　　羔裘
　　刺朝也言古之君子以風其朝焉
　　遵大路
　　思君子也荘公失道君子去之國人思望焉
　　女曰鷄鳴
　　刺不說徳也陳古義以刺今不說徳而好色也
　　有女同車
　　刺忽也鄭人刺忽之不昏於齊太子忽嘗有功於齊齊侯請妻之齊女賢而不取卒以無大國之助至於見逐故國人刺之
　　山有扶蘇
　　刺忽也所美非美然
　　蘀兮
　　刺忽也君弱臣彊不倡而和也
　　狡童
　　刺忽也不能與賢人圖事權臣擅命也
　　褰裳
　　思見正也狂童恣行國人思大國之正已也
　　豐
　　刺亂也昏姻之道缺陽倡而隂不和男行而女不隨
　　東門之墠
　　刺亂也男女有不待禮而相奔者也
　　風雨
　　思君子也亂世則思君子不改其度焉
　　子衿
　　刺學校廢也亂世則學校不修焉
　　揚之水
　　閔無臣也君子閔忽之無忠臣良士終以死亡而作是詩也
　　出其東門
　　閔亂也公子五爭兵革不息男女相棄民人思保其室家焉
　　野有蔓草
　　思遇時也君之澤不下流民窮於兵革男女失時思不期而㑹焉
　　溱洧
　　刺亂也兵革不息男女相棄滛風大行莫之能救焉齊
　　鷄鳴
　　思賢妃也哀公荒滛怠慢故陳賢妃貞女夙夜警戒相成之道焉
　　還
　　刺荒也哀公好田獵從禽獸而無厭國人化之遂成風俗習于田獵謂之賢閑於馳逐謂之好焉
　　著
　　刺時也時不親迎也
　　東方之日
　　刺衰也君臣失道男女滛奔不能以禮化也
　　東方未明
　　刺無節也朝廷興居無節號令不時挈壺氏不能掌其職焉
　　南山
　　刺襄公也鳥獸之行淫乎其妹大夫遇是惡作詩而去之
　　甫田
　　大夫刺襄公也無禮義而求大功不修徳而求諸侯志大心勞所以求者非其道也
　　盧令
　　刺荒也襄公好田獵畢弋而不修民事百姓苦之故陳古以風焉
　　敝笱
　　刺文姜也齊人惡魯桓公微弱不能防閑文姜使至滛亂為二國患焉
　　載驅
　　齊人刺襄公也無禮義故盛其車服疾驅於通道大都與文姜滛播其惡於萬民焉
　　猗嗟
　　刺魯荘公也齊人傷魯荘公有威儀技藝然而不能以禮防閑其母失子之道人以為齊侯之子焉
　　魏
　　葛屨
　　刺褊也魏地陿隘其民機巧趨利其君儉嗇褊急而無徳以將之
　　汾沮洳
　　刺儉也其君儉以能勤刺不得禮也
　　園有桃
　　刺時也大夫憂其君國小而迫而儉以嗇不能用其民而無徳教日以侵削故作是詩也
　　陟岵
　　孝子行役思念父母也國迫而數侵削役乎大國父母兄弟離散而作是詩也
　　十畝之間
　　刺時也言其國削小民無所居焉
　　伐檀
　　刺貪也在位貪鄙無功而受祿君子不得進仕爾
　　碩䑕
　　刺重斂也國人刺其君重斂蠶食於民不修其政貪而畏人若大䑕也
　　唐
　　蟋蟀
　　刺晉僖公也儉不中禮故作是詩以閔之欲其及時以禮自虞樂也此晉也而謂之唐本其風俗憂深思逺儉而用禮乃有堯之遺風焉
　　山有樞
　　刺晉昭公也不能修道以正其國有財不能用有鐘鼓不能以自樂有朝廷不能灑掃政荒民散將以危亡四隣謀取其國家而不能知國人作詩以刺之
　　揚之水
　　刺晉昭公也昭公分國以封沃沃盛強昭公㣲弱國人將叛而歸沃焉
　　椒聊
　　刺晉昭公也君子見沃之盛彊能修其政知其蕃衍盛大子孫將有晉國焉
　　綢繆
　　刺晉亂也國亂則昏姻不得其時焉
　　杕杜
　　刺時也君不能親其宗族骨肉離散獨居而無兄弟將為沃所並爾
　　羔裘
　　刺時也晉人刺其在位不恤其民也
　　鴇羽
　　刺時也昭公之後大亂五世君子下從征役不得養其父母而作是詩也
　　無衣
　　美晉武公也武公始並晉國其大夫為之請命於天子之使而作是詩也
　　有杕之杜
　　刺晉武公也武公寡特兼其宗族而不求賢以自輔焉
　　葛生
　　刺晉獻公也好攻戰則國人多喪矣
　　采苓
　　刺晉獻公也獻公好聽讒焉
　　秦
　　車鄰
　　美秦仲也秦仲始大有車馬禮樂侍御之好焉
　　駟驖
　　美襄公也始命有田狩之事園囿之樂焉
　　小戎
　　美襄公也備其兵甲以討西戎西戎方彊而征伐不休國人則矜其車甲婦人能閔其君子焉
　　蒹葭
　　刺襄公也未能用周禮將無以固其國焉
　　終南
　　戒襄公也能取周地始為諸侯受顯服大夫美之故作是詩以戒勸之
　　黃鳥
　　哀三良也國人刺穆公以人從死而作是詩也
　　晨風
　　刺康公也忘穆公之業始棄其賢臣焉
　　無衣
　　刺用兵也秦人刺其君好攻戰亟用兵而不與民同欲焉
　　渭陽
　　康公念母也康公之母晉獻公之女文公遭驪姬之難未反而秦姬卒穆公納文公康公時為太子贈送文公於渭之陽念母之不見也我見舅氏如母存焉及其即位思而作是詩也
　　權輿
　　刺康公也忘先君之舊臣與賢者有始而無終也陳
　　宛丘
　　刺幽公也淫荒昏亂游蕩無度焉
　　東門之枌
　　疾亂也幽公滛荒風化之所行男女棄其舊業亟㑹於道路歌舞於市井爾
　　衡門
　　誘僖公也願而無立志故作是詩以誘掖其君也
　　東門之池
　　刺時也疾其君之滛昏而思賢女以配君子也
　　東門之楊
　　刺時也昏姻失時男女多違親迎女猶有不至者也
　　墓門
　　刺陳佗也陳佗無良師傅以至於不義惡加於萬民焉
　　防有鵲巢
　　憂讒賊也宣公多信讒君子憂懼焉
　　月出
　　刺好色也在位不好徳而說美色焉
　　株林
　　刺靈公也滛於夏姬驅馳而往朝夕不休息焉
　　澤陂
　　刺時也言靈公君臣滛於其國男女相說憂思感傷焉檜
　　羔裘
　　大夫以道去其君也國小而迫君不用道好絜其衣服逍遙遊燕而不能自強於政治故作是詩也
　　素冠
　　刺不能三年也
　　隰有萇楚
　　疾恣也國人疾其君之滛恣而思無情慾者也
　　匪風
　　思周道也國小政亂憂及禍難而思周道焉
　　曹
　　蜉蝣
　　刺奢也昭公國小而迫無法以自守好奢而任小人將無所依焉
　　候人
　　刺近小人也共公逺君子而好近小人焉
　　鳲鳩
　　刺不壹也在位無君子用心之不壹也
　　下泉
　　思治也曹人疾共公侵刻下民不得其所憂而思明王賢伯也
　　豳
　　七月
　　陳王業也周公遭變故陳后稷先公風化之所由致王業之艱難也
　　鴟鴞
　　周公救亂也成王未知周公之志公乃為詩以遺王名之曰鴟鴞焉
　　東山
　　周公東征也周公東征三年而歸勞歸士大夫美之故作是詩也一章言其完也二章言其思也三章言其室家之望女也四章樂男女之得及時也君子之於人序其情而閔其勞所以說也說以使民民忘其死其惟東山乎
　　破斧
　　美周公也周大夫以惡四國焉
　　伐柯
　　美周公也周大夫刺朝廷之不知也
　　九罭
　　美周公也周大夫刺朝廷之不知也
　　狼䟦
　　美周公也周公攝政逺則四國流言近則王不知周大夫美其不失其聖也
　　小雅
　　鹿鳴
　　燕羣臣嘉賔也既飲食之又實幣帛筐篚以將其厚意然後忠臣嘉賔得盡其心矣
　　四牡
　　勞使臣之來也有功而見知則說矣
　　皇皇者蕐
　　君遣使臣也送之以禮樂言逺而有光華也
　　常棣
　　燕兄弟也閔管蔡之失道故作常棣焉
　　伐木
　　燕朋友故舊也自天子至於庶人未有不須友以成者親親以睦友賢不棄不遺故舊則民徳歸厚矣
　　天保
　　下報上也君能下下以成其政臣能歸美以報其上焉
　　採薇
　　遣戍役也文王之時西有昆夷之患北有玁狁之難以天子之命命將率遣戍役以守衛中國故歌採薇以遣之出車以勞還杕杜以勤歸也
　　出車
　　勞還率也
　　杕杜
　　勞還役也
　　魚麗
　　美萬物盛多能備禮也文武以天保以上治內採薇以下治外始於憂勤終於逸樂故美萬物盛多可以告於神明矣
　　南陔
　　孝子相戒以養也
　　白華
　　孝子之絜白也
　　華黍
　　時和嵗豐宜黍稷也有其義而亡其辭
　　南有嘉魚
　　樂與賢也太平君子至誠樂與賢者共之也
　　南山有臺
　　樂得賢也得賢則能為邦家立太平之基矣
　　由庚
　　萬物得由其道也
　　崇丘
　　萬物得極其髙大也
　　由儀
　　萬物之生各得其宜也有其義而亡其辭
　　蓼蕭
　　澤及四海也
　　湛露
　　天子燕諸侯也
　　彤弓
　　天子錫有功諸侯也
　　菁菁者莪
　　樂育材也君子能長育人材則天下喜樂之矣
　　六月
　　宣王北伐也鹿鳴廢則和樂缺矣四牡廢則君臣缺矣皇皇者蕐廢則忠信缺矣常棣廢則兄弟缺矣伐木廢則朋友缺矣天保廢則福祿缺矣採薇廢則征伐缺矣出車廢則功力缺矣杕杜廢則師衆缺矣魚麗廢則法度缺矣南陔廢則孝友缺矣白華廢則亷恥缺矣華黍廢則蓄積缺矣由庚廢則隂陽失其道理矣南有嘉魚廢則賢者不安下不得其所矣崇丘廢則萬物不遂矣南山有臺廢則為國之基隊矣由儀廢則萬物失其道理矣蓼蕭廢則恩澤乖矣湛露廢則萬國離矣彤弓廢則諸夏衰矣菁菁者莪廢則無禮儀矣小雅盡廢則四夷交侵中國微矣
　　采芑
　　宣王南征也
　　車攻
　　宣王復古也宣王能內修政事外攘夷狄復文王之境土修車馬備器械復㑹諸侯於東都因田獵而選車徒焉
　　吉日
　　美宣王田也能慎微接下無不自盡以奉其上焉
　　鴻雁
　　美宣王也萬民離散不安其居而能勞來還定安集之至於矜寡無不得其所焉
　　庭燎
　　美宣王也因以箴之
　　沔水
　　規宣王也
　　鶴鳴
　　誨宣王也
　　祈父
　　刺宣王也
　　白駒
　　大夫刺宣王也
　　黃鳥
　　刺宣王也
　　我行其野
　　刺宣王也
　　斯干
　　宣王考室也
　　無羊
　　宣王考牧也
　　節南山
　　家父刺幽王也
　　正月
　　大夫刺幽王也
　　十月之交
　　大夫刺幽王也
　　雨無正
　　大夫刺幽王也雨自上下者也衆多如雨而非所以為政也
　　小旻
　　大夫刺幽王也
　　小宛
　　大夫刺幽王也
　　小弁
　　刺幽王也太子之傅作焉
　　巧言
　　刺幽王也大夫傷於䜛故作是詩也
　　何人斯
　　蘇公刺暴公也暴公為卿士而譛蘇公焉故蘇公作是詩以絶之
　　巷伯
　　刺幽王也寺人傷於䜛故作是詩也
　　谷風
　　刺幽王也天下俗薄朋友道絶焉
　　蓼莪
　　刺幽王也民人勞苦孝子不得終養爾
　　大東
　　刺亂也東國困於役而傷於財譚大夫作是詩以告病焉
　　四月
　　大夫刺幽王也在位貪殘下國構禍怨亂並興焉
　　北山
　　大夫刺幽王也役使不均已勞於從事而不得養其父母焉
　　無將大車
　　大夫悔將小人也
　　小明
　　大夫悔仕於亂世也
　　鼓鐘
　　刺幽王也
　　楚茨
　　刺幽王也政煩賦重田萊多荒饑饉降喪民卒流亡祭祀不饗故君子思古焉
　　信南山
　　刺幽王也不能修成王之業疆理天下以奉禹功故君子思古焉
　　甫田
　　刺幽王也君子傷今而思古焉
　　大田
　　刺幽王也言矜寡不能自存焉
　　瞻彼洛矣
　　刺幽王也思古明王能爵命諸侯賞善罰惡焉
　　裳裳者蕐
　　刺幽王也古之仕者世祿小人在位則䜛諂並進棄賢者之類絶功臣之世焉
　　桑扈
　　刺幽王也君臣上下動無禮文焉
　　鴛鴦
　　刺幽王也思古明王交於萬物有道自奉養有節焉
　　頍弁
　　諸公刺幽王也暴戾無親不能燕樂同姓親睦九族孤危將亡故作是詩也
　　車牽
　　大夫刺幽王也褒姒嫉妒無道並進䜛巧敗國徳澤不加於民周人思得賢女以配君子故作是詩也
　　青蠅
　　大夫刺幽王也
　　賔之初筵
　　衛武公刺時也幽王荒廢媟近小人飲酒無度天下化之君臣上下沈湎滛液武公既入而作是詩也
　　魚藻
　　刺幽王也言萬物失其性王居鎬京將不能以自樂故君子思古之武王焉
　　采菽
　　刺幽王也侮慢諸侯諸侯來朝不能錫命以禮數徵㑹之而無信義君子見㣲而思古焉
　　角弓
　　父兄刺幽王也不親九族而好䜛佞骨肉相怨故作是詩也
　　菀柳
　　刺幽王也暴虐無親而刑罰不中諸侯皆不欲朝言王者之不可朝事也
　　都人士
　　周人刺衣服無常也古者長民衣服不貳從容有常以齊其民則民歸壹傷今不復見古人也
　　采緑
　　刺怨曠也幽王之時多怨曠者也
　　黍苗
　　刺幽王也不能膏潤天下卿士不能行召伯之職焉
　　隰桑
　　刺幽王也小人在位君子在野思見君子盡心以事之
　　白蕐
　　周人刺幽後也幽王取申女以為後又得褒姒而黜申後故下國化之以妾為妻以孽代宗而王弗能治周人為之作是詩也
　　緜蠻
　　㣲臣刺亂也大臣不用仁心遺忘微賤不肯飲食教載之故作是詩也
　　瓠葉
　　大夫刺幽王也上棄禮而不能行雖有牲牢𩟷餼不肯用也故思古之人不以微薄廢禮焉
　　漸漸之石
　　下國刺幽王也戎狄叛之荊舒不至乃命將率東征役久病在外故作是詩也
　　苕之蕐
　　大夫閔時也幽王之時西戎東夷交侵中國師旅並起因之以饑饉君子閔周室之將亡傷已逢之故作是詩也
　　何草不黃
　　下國刺幽王也四夷交侵中國背叛用兵不息視民如禽獸君子憂之故作是詩也
　　大雅
　　文王
　　文王受命作周也
　　大明
　　文王有明徳故天復命武王也
　　緜
　　文王之興本由太王也
　　棫樸
　　文王能官人也
　　旱麓
　　受祖也周之先祖世修后稷公劉之業太王王季申以百福干祿焉
　　思齊
　　文王所以聖也
　　皇矣
　　美周也天監代殷莫若周周世世修徳莫若文王
　　靈臺
　　民始附也文王受命而民樂其有靈徳以及鳥獸昆蟲焉
　　下武
　　繼文也武王有聖徳復受天命能昭先人之功焉
　　文王有聲
　　繼伐也武王能廣文王之聲卒其伐功也
　　生民
　　尊祖也后稷生於姜嫄文武之功起於后稷故推以配天焉
　　行葦
　　忠厚也周家忠厚仁及艸木故能內睦九族外尊事黃耉養老乞言以成其福祿焉
　　既醉
　　太平也醉酒飽徳人有士君子之行焉
　　鳬鷖
　　守成也太平之君子能持盈守成神祇祖考安樂之也
　　假樂
　　嘉成王也
　　公劉
　　召康公戒成王也成王將涖政戒以民事美公劉之厚於民而獻是詩也
　　泂酌
　　召康公戒成王也言皇天親有德饗有道也
　　卷阿
　　召康公戒成王也言求賢用吉士也
　　民勞
　　召穆公刺厲王也
　　板
　　凡伯刺厲王也
　　蕩
　　召穆公傷周室大壊也厲王無道天下蕩蕩無綱紀文章故作是詩也
　　抑
　　衛武公刺厲王亦以自警也
　　桑柔
　　芮伯刺厲王也
　　雲漢
　　仍叔美宣王也宣王承厲王之烈內有撥亂之志遇烖而懼側身修行欲銷去之天下喜於王化復行百姓見憂故作是詩也
　　崧髙
　　尹吉甫美宣王也天下復平能建國親諸侯褒賞申伯焉
　　烝民
　　尹吉甫美宣王也任賢使能周室中興焉
　　韓奕
　　尹吉甫美宣王也能錫命諸侯
　　江漢
　　尹吉甫美宣王也能興衰撥亂命召公平淮夷
　　常武
　　召穆公美宣王也有常徳以立武事因以為戒然
　　瞻卬
　　凡伯刺幽王大壊也
　　召旻
　　凡伯刺幽王大壊也旻閔也閔天下無如召公之臣也周頌
　　清廟
　　祀文王也周公既成洛邑朝諸侯率以祀文王焉
　　維天之命
　　太平告文王也
　　維清
　　奏象舞也
　　烈文
　　成王即政諸侯助祭也
　　天作
　　祀先王先公也
　　昊天有成命
　　郊祀天地也
　　我將
　　祀文王於明堂也
　　時邁
　　廵守告祭柴望也
　　執競
　　祀武王也
　　思文
　　后稷配天也
　　臣工
　　諸侯助祭遣於廟也
　　噫嘻
　　春夏祈榖於上帝也
　　振鷺
　　二王之後來助祭也
　　豐年
　　秋冬報也
　　有瞽
　　始作樂而合乎祖也
　　潛
　　季冬薦魚春獻鮪也
　　雝
　　禘太祖也
　　載見
　　諸侯始見乎武王廟也
　　有客
　　微子來見祖廟也
　　武
　　奏大武也
　　閔予小子
　　嗣王朝於廟也
　　訪落
　　嗣王謀於廟也
　　敬之
　　羣臣進戒嗣王也
　　小毖
　　嗣王求助也
　　載芟
　　春籍田而祈社稷也
　　良耜
　　秋報社稷也
　　絲衣
　　繹賔屍也髙子曰靈星之屍也
　　酌
　　告成大武也言能酌先祖之道以養天下也
　　桓
　　講武類禡也桓武志也
　　賚
　　大封於廟也賚予也言所以錫予善人也
　　般
　　廵守而祀四岳河海也
　　魯頌
　　駉
　　頌僖公也僖公能遵伯禽之法儉以足用寛以愛民務農重榖牧於坰野魯人尊之於是季孫行父請命於周而史克作是頌
　　有駜
　　頌僖公君臣之有道也
　　泮水
　　頌僖公能修泮宮也
　　閟宮
　　頌僖公能復周公之宇也
　　商頌
　　那
　　祀成湯也微子至於戴公其間禮樂廢壊有正考甫者得商頌十二篇於周之大師以那為首
　　烈祖
　　祀中宗也
　　𤣥鳥
　　祀髙宗也
　　長發
　　大禘也
　　殷武
　　祀髙宗也














　　説郛卷一中
<子部,雜家類,雜纂之屬,說郛>



　　欽定四庫全書
　　説郛卷一下　　　　　　明　陶宗儀　撰詩傳〈端木賜〉
　　周南
　　文王之妃姒氏思得淑女以共內職賦闗睢子曰闗睢哀而不傷樂而不滛能正其心則無怨嫉邪辟之思心正而身修身修而家齊家齊而國治國治而天下平故用之鄉人用之邦國其奏樂也必歌闗睢以亂之所以風天下也詩之義六一曰風二曰賦三曰比四曰興五曰疋六曰頌闗睢兼比興以賦而為風之首焉是王化之本也
　　太姒將歸寧而賦葛□子曰貴而能勤富而能儉䟽而能孝可以觀化矣
　　周人美后妃之徳終始歸道賦桃夭子曰宜其家人而後可以教國人見君子之修其身矣
　　周人慶文王之多男而賦𧑄斯
　　周人美其公子之多仁也賦麟趾
　　文王遣使求賢而閔行役之囏也勞之以卷耳
　　文王得良臣於野周人美之賦兔罝
　　南國諸侯慕文王之徳而歸心於周賦樛木
　　受辛無道商人慕文王而歸之賦汝墳
　　文王化行南國男女知禮詩人美之賦廣漢
　　文王之時萬民和樂童兒歌謡賦芣㠯
　　召南
　　公子歸於諸侯國人觀焉賦鵲巢
　　諸侯之夫人勤於寴蠶國人美之賦采蘩
　　諸侯之夫人終容其媵也賦江有汜
　　大夫貞而能儉忠乎公室國史美之賦羔羊
　　內子勤於祭祀國史美之賦采蘋
　　召公宣布主命諸侯服焉賦殷其靁
　　南國之大夫聘於京師睹召公而歸心焉賦草蟲小臣奉使而勤勞於公賦小星
　　虞人克舉其職國史美之賦鄒虞
　　召南之人安於治〈闕〉　　時擇〈闕〉賦摽有梅
　　野人求昏而不能其禮女氐拒之賦野有死麕
　　野人強昏不得而訟女氏〈闕〉終之賦行露
　　召康公勤於勞民燕人懐之賦甘棠
　　魯
　　周公孫於魯殷人畔公憂王室勸王修政以備之賦鴟鴞
　　周公帥師征殷三年克之勞其歸士賦東山
　　周公居於魯魯人觀焉賦狼䟦
　　周公歸於周魯人慾留之弗克賦九罭
　　周人思周公而賦伐柯
　　周人〈闕〉　　賦破斧
　　僖公城楚丘以備戎史克頌之賦楚宮
　　僖公〈闕〉　　　　　賦駉
　　僖公獻捷於太廟史克〈闕〉　賦泮水
　　僖公〈闕〉　　　克頌之賦有駜
　　僖公八年始用郊禘史克〈闕〉　賦閟宮
　　邶
　　管尗封於邶與蔡尗霍尗康尗監殷四國害周公康尗諫不聽三尗遂以殷畔康尗憂王室賦柏舟子曰仁矣吾於柏舟見匹夫不可奪志也
　　管尗將畔大夫諫之賦雄雉
　　管尗以殷畔邶人風之賦匏有苦葉
　　管尗以殷畔仕者苦之賦北門
　　邶之伶柬心乎王室賦柬兮〈柬伶人名〉
　　邶風危亂〈闕〉民去之賦北風
　　〈闕〉　良婦棄於夫賦谷風
　　〈闕〉　寡母欲去而子自訟焉賦凱風
　　時不尚徳〈闕〉　陳古以風之賦靜女
　　鄘
　　三尗冓周公鄘人風之賦墻有茨
　　三尗不義鄘人刺之賦相鼠
　　三尗以殷畔遂伐衛鄘人從軍其妻念之賦伯兮鄘人美其君子不仕亂邦賦考槃子曰見遯世而無悶矣
　　朋友相贈賦木𤓰子曰見苞苴之禮行焉
　　〈闕〉子不孫鄘人刺之賦芄蘭
　　國亂民貧君子傷之賦有狐子曰見惻隠之仁焉女歸非禮衰而見棄刺之賦氓
　　衛
　　衛世子餘未立而卒共姜誓以守志賦柏舟
　　衛武公好學明徳國人美之賦淇澳
　　武公好賢樂善國人美之賦干旄
　　衛荘公取於齊夫人賢而不禮焉國人閔之賦碩人衛荘公之嬖人生州吁好兵荘姜憂之賦緑衣
　　荘姜見怒於公賦終風
　　衛州吁弒其君桓公荘姜歸於齊賦日月
　　戴媯歸於陳荘姜贈之於野賦燕燕
　　州籲求寵於諸侯使公孫文仲帥師及宋公諸侯魯人蔡人伐鄭衛人怨之賦擊鼓
　　衛宣公納伋之妻國人惡之賦新臺
　　宣公殺其世子伋及母弟夀衛人傷之賦二子乗舟宣姜不閑於禮衛人風之賦君子偕老
　　衛昭伯無禮於姜國人惡之賦□之賁賁
　　公室無禮衛人刺之賦采唐
　　狄入衛衛戴公次於漕許穆姬閔之賦載馳
　　宋桓姬閔衛之破也賦泉水
　　宋桓之媵和其小君之賦賦竹竿
　　宋桓歸於衛思襄公賦河廣
　　狄侵黎黎侯出奔衛衛穆公不禮焉黎人怨之賦旄丘黎大夫勸其君以歸國賦式微
　　衛靈公召子都於宋國人譏之賦蝃蝀
　　王
　　王世子宜臼弒其君幽王自立於雒尹伯封過西都而傷之賦黍離
　　荊伐申平王以周師戍申周人怨之賦𣉠之水
　　戍者不歸室家思怨賦君子於役
　　平王之族流散而〈闕〉賦葛藟
　　東遷學廢君子傷之賦子䘳
　　桓王〈闕〉　　卒苦之賦何草不黃
　　周人從征賦嶃嶃之石
　　周人從軍室家念之賦采菉
　　周人行役而訊其室家賦大車
　　齊襄公〈闕〉　　王周人恥之賦何彼穠矣
　　〈闕〉王棄賢大夫風之賦唐棣
　　留子賢而退隠周人慕之賦丘中
　　〈闕〉王好䜛大夫憂之賦采葛
　　大夫〈闕〉　周人諫之賦無將大車
　　〈闕〉王好音大夫風之賦君子陽陽
　　民適異國〈闕〉　　賦黃鳥
　　士就寴〈下十字皆半闕當雲戚而莫之恤賦我行其埜〉
　　王室亂人不〈闕〉生賦苕之𠌶
　　京師饑〈闕〉流而怨賦中谷
　　萇𢎞忠於王晉趙鞅殺之周人傷之賦有兔
　　齊
　　齊大夫相戒以勤於公賦東方未明
　　襄公好田大夫風之賦盧
　　齊俗習於田賦營
　　公子小白適莒齊人慕之賦豐
　　魯桓公㑹襄公於濼遂與夫人姜氏如齊齊人刺之賦敞笱
　　襄公留姜氏於齊魯桓公不能制齊人刺之賦南山襄公伐衛姜氏㑹之於師齊人刺之賦載敺
　　魯荘公㑹齊大夫狩於禚齊人譏之賦猗嗟
　　齊桓公相管仲以匡天下齊人美之賦風雨
　　桓公好內衛箴之賦鷄鳴
　　荘公無禮齊人刺之賦東方之日
　　景公欲求諸侯大夫風之賦甫田
　　齊俗昏禮不寴迎君子譏之賦著
　　魏
　　魏之君子〈闕〉　　　　　美之賦伐檀
　　魏之君子〈闕〉　　　賦十畆之間
　　魏之君子訓民孝弟賦杕杜
　　魏人〈闕〉　　　　　　　賦陟岵
　　魏人憂其國〈闕〉　　　賦園有桃
　　魏人困於〈闕〉　　　其國賦碩䑕
　　魏人苦於征〈闕〉　　　　賦鴇羽
　　魏之內子〈闕〉　　　　　怨之賦葛屨
　　唐
　　唐〈闕〉　　　　　賦蟋蟀
　　唐侯〈闕〉　　　　　　賦山有樞
　　曲沃盛〈闕〉　　　　　憂之賦椒聊
　　曲沃盛彊〈闕〉　　　賦𣉠之水
　　曲沃偁弒其三〈闕處隠隠可見葢君僖王命為五字〉晉侯唐人刺之賦無衣
　　晉人久於從〈闕〉　　　　　賦葛生
　　晉獻公好讒〈闕〉　　　賦采苓
　　晉文公好賢〈闕〉　　　　　　賦杕杜
　　臼季遇郤缺於冀薦於文公〈闕〉人美之賦野有蔓草晉大夫賢〈闕〉　美之賦羔求
　　晉大夫〈闕〉　　　　　譏之賦彼汾
　　晉亂民窮〈闕〉　　　　　傷之賦綢繆
　　曹
　　曹尗振〈闕〉　　　　　　之賦尸鳩
　　曹之君〈闕〉　　　賦下泉
　　曹〈闕〉　　　　　賦蜉蝣
　　曹〈闕〉　　　　　　風候人
　　鄶
　　鄶〈闕〉　　　　　　　　之賦羔求
　　鄶之君子〈闕〉　　　賦匪風
　　鄶人困於〈闕〉　　賦長楚
　　䘮亂不終〈闕〉　　　賦素冠
　　鄶人兄弟相棄〈闕〉　　　　賦𣉠之水
　　鄶人夫婦相棄〈闕〉　　　賦大路
　　鄭
　　鄭武公養賢而賦緇衣子曰於緇衣見好賢之至也鄭武公封弟段於京祭足諫之不聽大夫風之賦將仲子
　　大尗段多才而好勇鄭人愛之賦尗于田
　　段不義而得衆鄭人歸之賦大尗
　　鄭世子忽辭昏於齊祭仲諫之賦有女同車
　　公子互爭齊楚交伐鄭國大亂其臣謀欲諫而救之賦籜兮
　　鄭文公使髙克禦狄於境不召師潰大夫憂之賦清人鄭靈公棄其世臣而任狂狡子良憂之賦扶胥
　　子良諫用狂狡靈公不聽將去其國賦狡童
　　子良去國不忘諫君賦褰裳
　　鄭靈公好倡國人化〈闕〉　子譏之賦溱洧
　　子皮為政忠直文武子産美之賦羔裘
　　夫婦相戒以勤生樂善〈闕〉　美之賦女曰鷄鳴
　　鄭有貞士宜其〈闕〉　　　　俗賦出其東門
　　陳
　　陳〈闕〉　　　　　賦宛丘
　　陳之〈闕〉　　　　　賦衡門
　　陳靈公如夏氏〈闕〉　　之賦株林
　　孔寧儀行父從君〈闕〉　泄冶刺之賦墓門
　　陳靈公聽讒囚泄冶內子憂之賦防有鵲巢
　　陳殺其大夫泄冶〈闕〉　傷之賦澤陂
　　陳〈闕〉　　　　　　賦東門之枌
　　陳〈闕〉　　　　　　　　　之賦東門之池
　　朋友〈闕〉　　　　　　賦東門之楊
　　朋友〈闕〉　　　　賦月出
　　秦
　　秦襄公以王命征戎周人赴之賦無衣
　　襄公遣大夫征戎而勞之賦小戎
　　襄公伐戎初命為秦伯國人榮之賦車鄰
　　襄公克戎始取周地秦人矜之賦終南
　　襄公始有田□之事秦人喜之賦駟驖
　　晉重耳入於晉秦穆公送之賦渭陽
　　康公葬穆公以子車氏三子殉秦人哀之賦黃鳥君子隠於川上〈闕〉　慕之賦兼葭
　　〈闕〉　　　　　　賦晨風
　　〈闕〉　　　　　　　賦權輿
　　小疋
　　周公製作禮樂用之燕享有小疋焉〈闕〉鶴鳴〈闕〉　所以修身也〈闕〉鹿鳴伐木菁莪隰桑白駒皆所以燕賢也常棣燕兄弟也頍⿱燕寴戚也魚麗嘉魚瓠葉皆所以燕大臣也南山有臺天保大臣所以報王也煌華遣使臣也四牡勞使臣之勤也杕杜勞戍也邠風陳農政也南山楚茨甫田皆所以勸農也大田農夫所以報上也斯乾落寴宮也鴻鴈懐流人也蓼蕭常常者𠌶湛露彤弓桑鳸采菽皆天子之燕諸侯也瞻彼洛矣鴛鴦魚藻皆諸侯所以報天子也子曰凡為天下國家有九經修身則道立尊賢則不惑親親則諸父昆弟不怨敬大臣則不體羣臣則士之報禮重子庶民則百姓勸來百工則財用足柔逺人則四方歸之懐諸侯則天下畏之斯周道之所以正乎
　　小疋續
　　宣王中興而小疋續焉六月北伐也出車勞將帥也採薇勞師也采芑南征也黍苗城申也車工吉日閲武也庭燎勤政也沔水念亂也無羊考牧也車牽樂新昏也
　　小疋傳
　　昭王南〈闕〉　　　　大夫憂之賦鼓鐘
　　圻招〈闕〉　　道穆王西征祭公述民怨以諫賦圻招懿王之〈闕〉　　勞於王事賦北山
　　〈闕〉王之時大夫避〈闕〉　　　　　賦緜蠻
　　厲王信讒大夫憂之賦青蠅
　　厲王之時諸侯勞〈闕〉　　賦小東
　　厲王不禮於諸侯〈闕〉　相戒以避之賦菀柳
　　厲王出居於彘〈闕〉　　　賦小明
　　尹伯竒〈闕〉　　後母鄰大夫閔之賦小弁
　　幽王〈闕〉　　　　賦巷伯
　　大夫傷於〈闕〉賦巧言
　　大〈闕〉　　　賦小旻
　　〈闕〉　　　　　　相戒賦鳲鳩
　　申後〈闕〉　賦白華
　　兄弟不〈闕〉　　　賦角弓
　　皇父專政〈闕〉　　　賦十月之交
　　〈闕〉　　　　　思〈闕〉　　　　　母賦蓼莪
　　衛武公〈闕〉　　　賦賔之初筵
　　衛武〈闕〉　　　　賦懿戒
　　〈闕〉　　　　賦四月
　　西周□䢙〈闕〉　　　大夫傷之賦正月
　　王室播遷大〈闕〉　　　臣閔之賦雨無其極
　　桓公伐鄭〈闕〉　　　家父諫之賦節
　　朋友〈闕〉　　　之賦谷風
　　君子懐〈闕〉　　　賦都人士
　　大疋
　　周公制〈闕〉　　　　㑹朝受〈闕〉　　　有大疋焉文王生民公劉□大明棫樸旱麓思齊皇矣靈臺大武文王有聲行葦既醉鳬鷖嘉樂皆周〈闕〉　　徳以訓成王也泂酌卷阿〈闕〉　　　王也
　　大疋續
　　宣王中興大疋續焉雲漢〈闕〉　　　　髙〈闕〉
　　伯〈闕〉　　　　　　　伯也韓奕〈闕〉
　　漢平〈闕〉　　　　　　　也
　　大疋傳
　　呂穆公諫〈闕〉　賦蕩
　　〈闕〉　　　　　賦柔桑
　　〈闕〉　　　　　賦民勞
　　〈闕〉　　　　賦板
　　〈闕〉　　　　賦瞻卬
　　〈闕〉　　　　賦召旻
　　周頌
　　周公〈闕〉　　　　　　　　　　天之〈闕〉　清〈闕〉　思文〈闕〉
　　廟〈闕〉　　　　將〈闕〉
　　烮〈闕〉　　　　　　鷺〈闕〉
　　子〈闕〉　　　　　　　時〈闕〉
　　般〈闕〉
　　武〈闕〉　　　　　　　載見〈闕〉
　　瞽合〈闕〉　　　　　　　　寢廟〈闕〉
　　成〈闕〉　　　　　　　　　朝〈闕〉
　　朝干〈闕〉　　　　　　　　之
　　〈闕〉　　　　　　　　之也〈闕〉
　　祀成王〈闕〉　堂〈闕〉
　　臣工〈闕〉　　　　執競〈闕〉　　　　　成康
　　〈闕〉　　　　報〈闕〉
　　也〈共闕二百三十五字〉
　　商頌〈商頌五篇毛鄭韓孔呂朱錯於魯頌之後非也〉
　　宋公孫正〈闕〉　　　　　　𨚗烮祖祀成湯〈闕〉
　　大禘也𤣥鳥〈闕〉　　　殷武祀髙宗也



　　詩説〈申培〉
　　周南
　　闗睢文王之妃太㚶思得淑女以充嬪御之職而供祭祀賔客之事故作是詩首章於六義中為先比而後賦也以下二章皆賦其事而寓比興之意
　　葛□此亦太姒所自作賦也
　　桃夭周人美后妃終始婦道之詩皆比而後賦也𧑄斯美周室多男之詩興也
　　麟止文王之子多仁賢美之皆比中有賦也
　　卷耳文王遣使求賢而勞之以詩首章先比而後賦也後三章皆賦也
　　兎罝文王聞太顛閎夭散宜生皆賢人而舉之國史詠其事而美之皆比而後賦也
　　樛木諸侯慕文王之徳而歸心焉故作此詩皆比而後賦也
　　汝墳商人苦紂之虐歸心文王而作是詩首二章賦也末章興也
　　漢廣文王化行江漢而男女知禮國史美之而作是詩皆比中有賦也
　　芣苢童兒鬭草嬉戲歌謠之詞賦也
　　召南
　　鵲巢諸侯嫁女其民觀焉即其事而賦之也
　　采蘩美夫人親蠶之詩賦也
　　江有汜諸侯之媵始不容於嫡終而進之故作是詩興也
　　羔羊美大夫之詩賦也
　　采蘋內子敬祀詩人賦之
　　殷其靁武王克商諸侯受命於周廟出就終南之館故作此詩皆比而後賦也
　　草蟲南國大夫夏聘於周次於終南睹王室之多賢相率以歸心焉賦也
　　小星小臣奉使行役之詩賦也
　　鄒虞美虞人之詩賦也
　　摽有梅女父擇壻之詩興也
　　野麇昏婣惡無禮之詩賦也
　　行露強委禽而不受至於興訟大夫以禮斷之而國史美之一章比也二章三章皆興也
　　甘棠燕人追美召公之詩賦也
　　魯
　　鴟鴞管叔及其羣弟流言於國周公避居於魯殷王祿父遂與十七國作亂周公憂之作此詩以貽成王欲王省悟以備殷全篇以鳥之育子成巢者比先王之創業而代之為言也
　　東山周公伐武庚既克而歸勞其從行之士故作此詩皆賦中有興焉
　　狼䟦周公居於魯魯人睹其徳容而作是詩先比而後賦也
　　伐柯管叔以殷圍衛大夫議迎周公乃作此詩一章全比也二章比而賦也
　　九罭周公歸於周魯人慾留之不可得作是詩興也破斧周公至自征殷四國美之賦也
　　僖公城楚丘以備戎太史克美之賦也
　　駉史克美僖公考牧之詩賦也
　　泮宮僖公作泮宮而落其成太史克頌禱之詞前三章皆賦其事以起興也下四章皆賦也
　　有駜燕飲而頌禱之詞興也
　　閟宮魯僖公新作后稷文王之廟於太廟世室及孝惠桓莊四寴廟之上而史克作詩以頌之非孔子所録也十一章皆賦也
　　邶
　　柏舟康叔因管叔欲害周公挾武庚以叛憂之而作一章興也下四章皆賦也
　　雄雉邶之臣諫管叔而作此一章二章皆興也三章四章皆賦也
　　匏有苦葉邶人刺管叔之詩一章比也二章興而比也三章四章全比也
　　北門邶之仕者處危國事亂君因征役而出門賦之以自嘆也
　　柬兮伶官心乎王室而自傷之詩前三章賦也末章興也
　　北風邶人厭亂之詩皆比而賦也
　　谷風邶之良婦見棄於夫而作是詩一章比中有賦也二章賦也三章比而賦也四章比而後賦也五章六章皆賦也
　　凱風邶人母不安其室七子自咎而作一章二章比而賦也三章四章皆興也
　　靜女陳古諷今之詩賦也
　　鄘
　　牆有茨鄘人刺三監之詩興也
　　相鼠刺三叔之詩興也
　　伯兮鄘人有從武庚而伐衛者室家憂而作一章二章賦也三章比而後賦也四章賦也
　　考槃美隠者之詩賦也
　　木𤓰朋友相贈之詩賦也
　　芄蘭刺霍叔也以童子僣成人之服比其不度徳量力而助武庚作亂
　　有狐君子於寒夜見貧民與狐涉水而傷之賦也氓淫婦為人所棄鄘人述其事以刺之首二章皆賦也三四章皆興也五章賦也六章賦中有比也
　　衛
　　柏舟衛釐侯在位世子恭伯先卒恭姜守義齊武公欲召之歸寧而嫁之恭姜不許故作此詩興也
　　淇奧美衛武公之詩興也
　　干旄美武公好賢賦也
　　碩人衛荘公娶於齊曰荘姜賢而公不禮焉國人閔之而作是詩前一章賦也二章賦而比也三章賦也四章興也
　　緑衣衛荘公嬖人生州吁有寵而好兵荘姜憂之而作前二章皆賦也三與四皆比而賦也
　　終風荘姜戒州吁公不悅姜憂而作詩四章皆比而後賦也
　　日月州吁弒桓公荘姜大歸而作是詩賦也
　　燕燕荘姜與娣戴媯皆為州吁所逐同出衛野而別荘姜作詩以贈媯焉前三章皆興也後一章賦也
　　擊鼓州吁伐鄭國人怨之而作賦也
　　新臺衛宣公為伋娶婦而美築新臺而自納之衞人惡之而賦其事也末章比中有賦也
　　二子乗舟宣公欲立少子朔使伋夀如齊而沉之於河衛人傷之而作是詩賦也
　　君子偕老刺宣姜之詩賦也
　　□之奔奔刺宣姜與公子頑之詩興也
　　采唐宣姜召公子頑於公桑久處而遠送之國人刺之而作是詩興也
　　載馳許穆夫人閔衛之亾傷許之小力不能救思歸唁其兄義又不得故賦是詩前二章皆賦也三章四章皆興也
　　泉水宋桓夫人閔衛之破而作首興後皆賦也
　　竹竿宋桓夫人之媵和泉水而作首章興也二章三章先比後賦也
　　河廣宋桓夫人生襄公而出歸於衛襄公即位夫人思之而義不可往故作此詩賦也
　　旄丘狄逐黎侯黎侯寓於衛衛穆公不克納黎大夫怨之而作是詩一章興也二章三章四章賦也
　　式微黎侯失國而寓於衛其臣勸之歸賦也
　　蝃蝀衛靈公為南子召宋朝國人譏之二章皆先比而後賦也末章賦也
　　王
　　黍離幽王伐申申侯逆戰於戲射王弒之立平王於申自申遷洛命秦伯帥師逐〈闕〉　於鎬京尋遣尹伯封犒秦伯之師過故宗廟宮室秦人皆墾為田咸生禾黍旁皇不忍去故作此詩賦也
　　𣉠之水荊子討申侯弒幽王之罪伐申侵甫及許平王遣兵戍之周人怨思而作興也
　　君子於役戍申者之妻所作賦也
　　葛藟王族流散而作興也
　　子䘳王室下衰學政廢弛弟子多倍其師君子傷之而作是詩賦也
　　何草不黃桓王之世伐滕薛唐杞諸國連嵗不息周人苦之而作是詩前二章興也三章賦也末興也
　　嶃嶃之石桓王伐鄭將帥不堪勞苦而作是詩賦也采菉周人從征其妻念之而作是詩賦也
　　大車周人從軍寓其室家之詩賦也
　　何彼穠矣齊襄公殺魯桓公荘王將平之使榮叔錫桓公命因使荘公主昏以桓王之妺嫁襄公周人傷之焉而作是詩一章賦中有比也二章賦也三章興也唐棣僖王者棄賢而諷之首章興也二章三章賦也采葛賢者被䜛見黜於野周人閔之而作興也
　　無將大車周大夫有寴信小人者其臣諫之而作是詩比而後賦也
　　君子陽陽景王好音而士遂習音君子諷之而作是詩賦也
　　黃鳥民適異國見拒於人而思歸故鄉乃作是詩比而後賦也
　　苕之華景王崩王室亂兵連嵗饉民物盡耗君子自傷生逢其難而作是詩二章興也末章賦也
　　中谷民饑而流夫婦不保君子閔之而作是詩興也有兎趙鞅殺萇𢎞周人傷之而作是詩比而賦也
　　齊
　　東方未明齊大夫相戒以勸於公故作此詩前二章皆賦也末比而賦也
　　盧齊襄公好田君子諷之而作是詩賦也
　　營齊俗好田君子刺之賦也
　　豐襄公無道即位之四年公弟小白避之莒齊人慕之而作是詩賦也
　　敝笱魯桓與夫人文姜如齊而襄公通焉齊人刺之比而後賦也
　　南山襄公久留文姜齊人刺之比而後賦也
　　載敺齊襄納衛朔抗王人魯人從之文姜歸齊以犒師齊人刺之賦也
　　猗嗟魯荘公朝於齊遂及齊大夫狩禚齊人刺之賦也風雨齊桓得管仲以為相齊人喜之而作是詩比而後賦也
　　雞鳴齊衛姬勸桓公以勤政故作此詩賦也
　　東方之日齊荘公好女樂君子譏之賦也
　　甫田齊景公急於圗覇大夫諷之二章興也末比也著齊俗廢親迎之禮君子譏之賦也
　　魏
　　伐檀君子能其官而不用魏人慕之而作是詩比而興也
　　十畆之間政亂國危賢者不樂仕於其朝而思與友歸於農畆賦也
　　杕杜君子教人孝友之詩興也
　　陟岵魏人行役而思其親故作此詩賦也
　　園有桃君子憂國而歎之故作此詩賦也
　　碩䑕大夫貪戾魏人怨之而作是詩比而後賦也鴇羽民從征役而不得養其父母故作此詩興也葛屨魏之內子儉不中禮媵者怨之一章興也二章賦也
　　唐
　　蟋蟀唐人相戒之詩興也
　　山有樞唐人憂國之詩興也
　　椒唐昭侯封公子成師於曲沃成師治聚盛強師服憂之而作是詩比中有賦也
　　𣉠之水成師有簒國之謀唐人知之而作是詩比而後賦也
　　無衣唐公孫偁弒三君而取其國盡以寳器賂周僖王王命之為晉侯國人作此以刺之賦也
　　葛生晉獻公之時國人久於征役室家念之而作是詩二章興也後三章賦也
　　采苓晉人諫獻公信䜛之詩賦也
　　杕杜晉文公好賢而國人美之興也
　　野有蔓草晉臼季薦郤缺於文公晉人美之比也羔求晉人美其大夫之詩興也
　　彼汾晉人刺其大夫之詩興也
　　綢繆晉亂民窮昏婣失時君子傷之而作是詩興也
　　曹
　　鳲鳩曹叔為政有度國人美之而作是詩興也
　　下泉東遷之初曹人閔周而作皆比而後賦也
　　蜉蝣君怠國危曹大夫閔之而作皆比而賦也
　　候人曹君多任非人國人諷之首章賦也後三章比也
　　鄶
　　羔求鄶君不能自強於政治國人憂之而作賦也匪風周室衰微賢人憂久而作賦也
　　萇楚鄶人困於賦役而作賦也
　　素冠三年之喪廢君子傷之而作賦也
　　𣉠之水兄弟為人所間而被䜛者訴之詞比而賦也大路棄婦之詞賦也
　　鄭
　　緇衣鄭武公好賢賦詩貽之賦也
　　將仲子鄭荘公欲陷弟段授以大邑祭仲諫陽拒之大夫原其情而刺之皆賦中有比也
　　叔于田叔段多才而好勇大夫憂之而作是詩賦也大叔段不義而得衆大夫憂之而作是詩賦也
　　有女同車鄭世子忽辭昏於齊祭仲足諫之而作是詩賦也
　　蘀兮鄭荘公卒公子爭立而齊楚交伐忠臣憂之欲相率獻謀以救其國故作此詩皆先比而後賦也
　　清人鄭文公惡其大夫髙克欲遠之而使禦狄於境久而不召師將潰散公子素憂之而作是詩賦也
　　扶胥鄭靈公棄其世臣而任嬖人狂狡子良諫之而作是詩興也
　　麥秀靈公不聽子良之諫將逐之故作是詩以責狂狡一章興也二章賦也
　　褰裳子良如晉作詩以寓靈公賦也
　　溱洧刺亂也皆賦體
　　羔求鄭子皮卒子產思之追頌焉賦也
　　女曰雞鳴夫婦相警戒之詞賦也
　　出其東門鄭之貞士宜其室家不染淫俗而作此詩賦也
　　陳
　　宛丘陳人譏其大夫之詩賦也
　　衡門君子樂隠之詩賦也
　　株林陳靈公通乎夏姬國人刺之賦也
　　墓門泄冶諫靈公孔寧儀行父𧮂而囚之冶作是詩興也
　　防有鵲巢泄冶被䜛內子憂之而作比而後賦也澤陂泄冶諫而死君子傷之興也
　　東門之枌　東門之池　東門之楊
　　月出朋友相期不至而作興也
　　秦
　　無衣秦襄公以王命征戎周人赴之賦也
　　小戎秦襄公征戎而勞其大夫之詩賦也
　　車鄰襄公初為諸侯周大夫與燕美之而作首章賦也下二章比也
　　終南襄公初為諸侯秦人祝之而作興也
　　駟驖秦人從狩而作賦也
　　渭陽晉公子重耳歸於晉秦穆公送之而作是詩賦也黃鳥秦穆公卒世子罃以三良殉之秦人傷之而作是詩興也
　　蒹葭君子隠於河上秦人慕之而作是詩興而比也晨風秦君遇賢始勤終怠賢人譏之興也
　　權輿則與前篇同義賦也
　　小疋
　　鹿鳴天子燕賔師之歌葢鹿鳴伐木菁莪隰桑皆燕賢者而詞有重輕敬有隆殺所謂尊賢之等也三章皆以鹿鳴起興而賦之
　　伐木天子燕友之歌興也
　　菁莪天子燕賔興之士則歌此詩比而賦也
　　隰桑天子燕士之詩前三章比而賦也末章賦也白駒賢者將隠去王者留之而作是詩賦也
　　常棣天子燕兄弟之歌首章興也二章賦也三章至末皆賦也
　　頍⿱此燕王族之詩賦中有比也
　　嘉魚此前二章皆賦也後二章先比而後賦也
　　魚麗此詩全篇皆賦也
　　瓠葉全篇皆賦也〈以上二詩子貢傳以為皆燕大臣之詩而其詞亦有隆殺焉〉南山有臺大臣頌美天子之詩興也
　　天保大臣祝頌天子之詩賦也
　　煌𦻏天子遣使於四方歌此餞之首章興也下四章皆賦也
　　四牡天子勞使臣之詩首二章皆賦也三章四章皆興也末章賦也
　　杕杜勞還戍之詩前三章皆興也末章賦也
　　邠風周公陳農政之詩賦也
　　南山王者勸農而禱祀之詩賦也
　　楚茨農事既成乃祭宗廟燕及王族之詩賦也
　　甫田農事既成祀田祖而並犒農夫之詩賦也
　　大田農夫報上之詩賦也
　　斯干王者落其新宮史佚美之賦也
　　鴻鴈王者懐柔遠人流民喜之而作是詩比而賦也蓼蕭諸侯來朝天子燕之而歌此詩興也
　　常常者華天子美諸侯之詩前三章興也末章賦也湛露天子燕同姓諸侯之詩興也
　　彤弓諸侯敵愾獻功天子賜弓矢燕之而奏樂歌賦也桑鳸天子燕方伯之詩前二章皆興也後二章賦也采菽諸侯免喪入朝天子錫賚之詩前二章皆興也中一章賦也末章皆興也
　　瞻彼洛矣天子㑹武於洛邑諸侯美之賦也
　　鴛鴦諸侯祝天子之詩興也
　　魚藻亦諸侯美天子之詩興也
　　小疋續〈此卷十一篇皆宣王中興之詩當時亦奏之燕享以續周公之疋樂矣毛氏為變小疋非也〉
　　六月尹吉甫帥師征獫狁史籀美之賦也
　　出車宣王再命南仲伐獫狁遂平西戎勞其還師史籒美之賦也
　　採薇宣王之世既驅獫狁勞其還師之詩前四章皆興也下二章皆賦也
　　采芑宣王命方叔征荊荊人來歸史籒美之前三章皆興也末章賦也
　　黍苗宣王命召穆公往城謝以遷申伯史籒美之首章興也下四章皆賦也
　　車攻宣王大閱於東都諸侯畢㑹史籒美之賦也吉日宣王畋獵復古史籒美之賦也
　　庭嶚宣王勤政史籒美之賦也
　　沔水宣王即位乞言於羣後而作是詩皆興也
　　無羊宣王考牧史籒美之賦也
　　車舝宣王中興士得寴迎其友賀之而作此詩首章賦也次章興也三章興也四章興也
　　小疋傳〈鼓鐘而下二十八篇葢自昭穆至於幽平或公卿大夫諷諫於上或士君子怨思於下亦皆出於好惡之公而得夫情性之正夫子録之以存鍳或謂之傳者以其非奏樂之正經而亦可傳也大疋傳倣此〉
　　鼓鐘昭王南遊宴樂於淮水之上君子憂傷而作是詩賦也
　　圻招穆王西征七萃之士咸怨祭公謀父作此詩以諷諫賦也
　　北山大夫行役不得以養其父母而作是詩賦也緜蠻大夫失位遠適它國其過賔之主人閔之而作是詩興也
　　青蠅厲王之世䜛言繁興君子憂之而作興也
　　小東東國困於役而傷於財大夫作此以告病首章賦中有比也次章賦也三章興也後四章皆賦也
　　菀栁厲王暴虐諸侯相戒而作興也
　　小明厲王流於彘大夫之從行者歴時既久悲傷而作皆賦也
　　小弁尹伯奇為後母所𧮂而出其鄰大夫作此詩以諷其父吉甫首章至第五章皆興也六章興也七章賦中有興也八章興也
　　巷伯幽王之時孟子遭䜛而被宮刑為寺人而作此詩前六章皆賦也末章先比而後賦也
　　巧言周幽王時大夫傷於䜛而作是詩前三章皆賦也四章興而比也五章興也下章皆賦也〈分何人斯二篇非也〉小旻大夫以王惑於邪謀不能斷以從善而作此詩賦也
　　鳲鳩此大夫遭周之亂而兄弟相戒以免禍之詩首章興也二章賦也此下三章皆興也〈毛朱作小宛〉
　　白華幽王寵褒姒廢申後後歸申而作此詩興也角弓王不寴九族而好䜛佞宗族相怨之詩首章興也下三章皆賦也五章比也下三章皆先比而後賦也十月之交幽王之時天變見於上地變動於下而姦臣亂政於外嬖妾敗徳於內大夫憂亂亾之將至故作是詩賦也
　　正月周室喪亂大夫傷之而作是詩前三章皆賦也四五章賦也六章興也七章賦中有比也八章九章皆比也十章先比而後賦也十一章十二章皆賦也
　　賔之初筵衛武公自警之詩賦也
　　懿戒衛武公自警兼訓國人前四章皆賦也五章賦中有興也六七章皆賦也八章賦中有比也九章興也至末三章皆賦也
　　四月大夫遭䜛流離南國而作是詩前三章皆賦也中三章興也七章賦也末章亦興也
　　蓼莪王室昏亂䜛邪肆行其大夫士有沒而不得其所者孝子痛傷而作是詩前三章皆先比而後賦也四章賦也五章六章皆興也
　　雨無其極東遷之初大夫有不忠於王室者𥊍御之臣閔之而作賦也
　　節桓王之時任用非人諸侯咸叛兵敗民殘家父憂之作此以諫王焉首二章興也下六章皆賦也
　　谷風朋友相怨之詩興也
　　都人士尹伯封作周既東遷見西周風俗之美而傷今之不古若賦也
　　大疋
　　文王周公追述文王之徳明周家所以受命而代商者作詩歌奏於清廟受釐陳戒之時以訓嗣王賦也生民周公制禮作樂尊后稷以配天故作此詩以推本其始命之祥明其受命於天者其原如此賦也
　　公劉周報公劉召公述其事以訓嗣王使知民事之詩賦也
　　緜周報太王周公述其事以訓嗣王之詩首章起句為比下五句皆直賦之也下七章皆賦也
　　棫樸周公詠歌文王之徳以訓嗣王首章興也二章賦也三章興也四章五章皆先比而後賦也
　　旱麓詠嘆文王之徳前三章皆興也第四章賦也五章六章皆有義之興也
　　思齊歌文王之徳而推本言之賦也
　　皇矣詩敘太王太伯王季之徳以及文王伐宻伐崇之事賦也
　　靈臺文王遷都於豐作靈臺以齊七政奏辟雝周公述之以訓嗣王賦也
　　大明周公述文武受命之功以訓嗣王八章皆賦也文王有聲周公述文武遷都豐鎬以訓嗣王前七章皆賦也末章興也
　　行葦天子祭畢而燕父兄耆老之詩首章興也下三章皆賦也
　　既醉王族與燕畣行葦之詩賦也
　　鳬鷖祭之明日繹公屍之樂歌興也
　　嘉樂公屍美王者之詩賦也
　　泂酌召康公戒成王之詩賦也
　　卷阿召康公從成王遊歌於卷阿之上因王之歌作此以進戒首章總敘以發端也二章以下凡五章皆召公陳其歌詠之辭皆賦體七八章皆興也九章即其所見賦之以寓進戒之意第十章從上鳯皇之鳴而賦之以興下章之義高岡卷阿之脊末章賦也
　　大武康王大禘報祀成王奏大武六成既畢受釐陳戒之詩賦也
　　大疋續〈此卷六篇皆宣王時詩亦奏之㑹朝以續周召之大疋矣毛詩列之民勞板蕩抑桑柔之後而謂之變大疋非也〉
　　雲漢宣王憂旱史籒美之賦也
　　崧髙宣王之舅申伯出封於謝尹吉甫詩以送之賦也烝民宣王命樊侯築城於齊尹吉甫詩以送之賦也韓奕韓侯來朝受命將歸顯父餞之贈以是詩六章皆賦也
　　江漢召穆公帥師征淮南之夷史籒美之而作是詩賦也
　　常武宣王寴征淮北之夷既服而歸召穆公美之賦也大疋傳〈此卷四篇皆厲王時詩二篇為幽王時詩本非用之為㑹朝之樂及受釐陳戒之辭也夫子特以其文體音節之相以而傳之以示戒焉〉
　　蕩厲王無道召穆公諫之賦也
　　桑柔芮良夫傷厲王之失國而作是詩首章先比而後賦也二三四章皆賦也五章賦中有比也六七八章皆賦也九章興也十章賦也十一章興也十二章十三章皆興也末三章皆賦也
　　民勞厲王之時公卿憂亂同列相戒而作此詩賦也板厲王用事之臣多懐不忠以致禍敗公卿賦此以責之賦也
　　瞻卬幽王嬖褒㚶任奄人尹伯奇憂亂而作此詩前三章皆賦也第四章賦中有興也五章六章皆賦也末章興也
　　召旻幽王邇刑人近頑童諂巧用䜛慝諸侯攜貳戎狄內侵饑饉因之國人流散尹伯奇諫王而作是詩前三章皆賦也四章比而賦也五章賦中有比也六章比而賦也末章賦也
　　頌
　　清廟周公成洛也奉成王見諸侯作明堂宗祀文王以配昊天上帝率諸侯祀之而作此樂歌賦也
　　維天之命亦祭文王之詩賦也
　　維清亦祭文王於明堂而奏象舞之詩賦也
　　思文郊祀后稷以配天之樂歌賦也
　　天作周祭岐山配以大王文王之詩賦也
　　我將季秋禘上帝於明堂而配以文王之樂歌也賦也雝成王祀文武之詩賦也
　　烈文成王祭宗廟而獻助祭諸侯之樂歌賦也
　　振鷺先代之後助祭於周而勞之之歌興也
　　武大武一成之歌賦也
　　賚述武王大封於廟之詩為大武之二成賦也
　　峕邁述武王廵狩而朝㑹祭告之樂歌葢大武之三成也賦也
　　般此述廵守之詩為大武之四成賦也
　　勺亦頌武王之詩葢大武之五成賦也
　　桓此大武六成之歌賦也
　　頌
　　閔予小子成王免喪始朝先王之廟作詩四篇以自警皆賦也
　　訪落成王既朝於廟因作此詩以道延訪羣臣之意賦也
　　敬之成王受羣臣之戒而述其言賦也
　　毖亦訪落之意賦也
　　載見此諸侯助祭於武王廟之詩賦也
　　有客成王既討武庚封㣲子啟於宋來朝於周見於祖廟此其燕樂之歌賦也
　　有瞽始作樂而合乎祖之詩賦也
　　潛薦魚於寢廟之樂歌賦也
　　絲衣士執事於王祭而飲以旅酬之樂歌賦也
　　臣工祭先農之詩賦也
　　豐年秋冬報賽之樂歌葢祀田祖先農方社之屬賦也載芟亦豐年之意賦也
　　良耜與載芟同意賦也
　　昊天有成命康王禘成王於明堂之詩賦也
　　噫嘻康王孟春祈榖於東郊以成王配享之詩賦也執競昭王禘康王於明堂之詩賦也
　　商頌
　　那祀成湯之樂歌賦也
　　烈祖與上篇同
　　長發大禘之詩賦也
　　𤣥鳥此亦禘祀之詩賦也
　　殷武祀髙宗之樂葢帝乙之世武丁寴盡當祧以其中興功髙存而不毀特新其廟稱為髙宗而祀之故作此歌賦也


　　説郛卷一下
<子部,雜家類,雜纂之屬,說郛>



　　欽定四庫全書
　　說郛卷二上　　　　　　明　陶宗儀　撰乾鑿度〈闕名〉
　　庖犧氏先文
　　公孫軒轅氏演古籕文
　　倉頡修為上下二篇
　　黃帝曰太古百皇闢基文籕遽理㣲萌始有熊氏知生化柢晤茲天心譩念虞思慷⿰慮萬源無成既然物出始俾太易者也太易始著太極成太極成乾坤行老神氏曰性無生生復體天性情地曲巧未盡大道各不知其自性乾坤既行太極大成黃帝曰聖人索顛作天索易以地俯仰而象逺近而物浩而功然而立太古斷元聖人法地極先生而設位物成而麗諸形錯煸以文改茹以魚虞獸以韋上齒以歬法物以後析菥以策運蓍以數王天下者也太易變教民不倦太初而後有太始太始而後有太素有形始於弗形有法始於弗法極先元見軏轍像𠌄章流立文以詁息孫而後傳授天老氏而後傳授於混沌氏而後授天英氏而後傳無懐氏而後傳授中孫炎帝神農氏中聖古法淳物元造不足益之器用農穀衣□高以飾乗卑以飾足而後傳烈山氏而後授三孫帝𣯛氏次授老孫氏公孫軒轅氏益之法神器車符文左武右三器御備自上古及下帝孫文熟化演設民弗倦益物弗限盡祕先之㫖闕接引聖人顯其機智聖人曰乾坤對太易興設法軏壞而息智之易八卦變策象數庶物老天地限以為則庖氏先文乾鑿度勑天門以為名古有先文未析真㝠
　　太古文目
　　先元皇介而後有垂皇筞而後有萬形經而後有乾文緯而後有乾鑿㡯而後有考靈經而後有制靈圖而後有河圖八文而後有希夷名而後有含文嘉而後有稽命圖而後有墳文而後有八文而後有元命包一十四文大行帝用垂皇筞與乾文緯乾坤二鑿度此三文說易者也元皇分雖測問□□術行大㫖也乾鑿度聖人頤乾道浩大以天門為名也乾者天也川也先也川者倚竪天者也乾者乾天也又天也乾先也乾訓健壯健不息日行一度鑿者開也聖人開作度者度路又道聖人鑿開天路顯彰化源大天氏雲一大之物目天一塊之物目地一炁之𩅇名混沌氣分萬䨜是上聖鑿破虛無斷氣為二縁物成三天地之道不□黃帝曰觀上古聖駈駧𤣥化劈棤為業徒得為懋訓究體譯元肇頤浚澳作沐懸心輪薄不息以啓三光上飛籥風雨下突漭河沱得元氣澄隂陽正易大行萬彚生上古變文為字變氣為易畫卦為象象成設位
　　古文八卦
　　☰古文天字今為乾卦重聖人重三而成立位得上下人倫王道備矣亦川字覆萬物
　　☷古□地字軵於乾古聖人以為坤卦此文本於坤鑿度録後人益之對乾位也
　　☴古風字今巽卦風散萬物天地氣脈不通由風行之逐形入風無所不入
　　☶古山字外陽內隂聖人以山含元氣積陽之氣成石可感天雨降石潤然山澤通元氣
　　☵古坎字水情內剛外柔性下不上恆附於氣也大理在天潢篇
　　☲古火字為離內弱外剛外威內暗性上不下聖人知炎光不入於地
　　☳古雷字今為震動雷之聲形能鼔萬物息者起之閉者啟之
　　☱古澤字今之兌兌澤萬物不有拒上虛下實理之澤萬物象斷流曰澤
　　昔者庖犧聖人見萬象弗分卦象位尠益之以三倍得內有形而外有物內為體外為事八八推蕩運造縱橫求索覔源尋頤究性而然後成
　　大象八
　　天〈乾〉地〈坤〉日〈離〉月〈坎〉風〈巽〉雷〈震〉山〈艮〉澤〈兌八象備萬象生萬象萬形有形之物為象〉
　　立乾坤巽艮四門
　　乾為天門聖人畫乾為天門萬靈朝㑹衆生成其勢高逺重三三而九九為陽德之數亦為天德天德兼坤數之成也成而後有九萬形經曰天門闢元氣易始於乾也
　　坤為人門畫坤為人門萬物蠢然俱受䕃育象以凖此坤能德厚彌逺含和萬靈資育人倫人之法用萬門起於地利故曰人門其德廣厚迷體無首故名無疆數生而六六者純隂懷剛殺德配在天坤形無德下從其上故曰順承者也
　　巽為風門亦為地戶聖人曰乾坤成器風行天地運動由風氣成也上陽下陽順體入也能入萬物成萬物扶天地生散萬物風以性者聖人居天地之間性稟隂陽之道風為性體因風正聖人性焉萬形經曰二陽一隂無形道也風之發泄由地出處故曰地戶戶者牖戶通天地之元氣天地不通萬物不蕃
　　艮為鬼㝠門上聖曰一陽二隂物之生於㝠昧氣之起於幽蔽地形經曰山者艮也地土之餘積陽成體石亦通氣萬靈所止起於㝠門言鬼其歸也衆物歸於艮艮者止也止指諸物大齊而出出後至於呂申艮靜而㝠暗不顯其路故曰鬼門
　　庖犧氏畫四象立四隅以定羣物發生門而後立四正四正者定氣一日月出沒二隂陽交爭三天地德正四
　　立坎離震兌四正
　　月坎也水魄聖人畫之二隂一陽內剛外弱坎者水天地脈周流無息坎不平月水滿而圓水傾而昃坎之缺也月者闕水道聖人究得源脈浰涉淪漣上下無息在上曰漢在下曰脈潮為澮隨氣曰濡隂陽礴礉為雨也月隂精水為天地信順氣而潮潮者水氣來往行險而不失其信者也
　　日離火宮正中而明二陽一隂虛內實外明天地之目萬形經曰太陽順四方之氣古聖曰燭龍行東時肅清行西時溫𣋉行南時大暾行北時嚴殺順太陽實元煖熯萬物形以鳥離燭龍四方萬物嚮明承惠煦德實而遲重聖人則象月即輕疾日即凝重天地之理然也雷木震日月出入門者日出震月入於震震為四正德形鼔萬物不息聖人畫二隂一陽不見其體假自然之氣順風而行成勢作烈盡時而息天氣不和震能飜息萬物不長震能鼓養萬形經曰雷天地之性情也情性之理自然形經論
　　澤金水兌日月往來門月出澤日入於澤四正之體氣正元體聖人畫之二陽一隂重上虛下實萬物燥澤可及天地怒澤能悅萬形惡澤能美應天順人承順天者不違拒應人者澤滋萬業以帝王法之故曰潤澤天地之和氣然也
　　聖人索象畫卦
　　配身〈一〉取象〈二〉裁形〈三〉取物〈四〉法天地宜〈五〉分上下屬〈六〉
　　配身
　　乾為頭首坤為胃腹兌口離目艮手震足
　　取象法用
　　養身法頤匹配法咸造器設益聚民以萃
　　裁形變文
　　順天文賁設人文夬參鳥文離象獸文革
　　取物制度
　　親踈噬嗑禦難設豫服牛馬隨物敗以剝
　　法天地宜
　　鼎象以器苑閣法觀天市噬嗑文昌六局夬羽林法師法漸地利室法家人法定主屯
　　分上下屬
　　聖人畫卦制度則象取物配形合天地之宜索三女三男六十四象以上下分之陽三隂四法上下分位聖人設卦以用蓍生聖人度以虛實英草與天齊休萬形經曰蓍生地於殷凋殞一千歲一百歲方生四十九莖足承天地數五百歲形漸幹實七百歲無枝葉也九百歲色紫如鐡色一千歲上有紫氣下有靈龍神龜伏於下軒轅本經雲紫蓍之下五龍十朋伏隱天生靈䓆聖人採之而用四十九運天地之數萬源由也
　　象成數生
　　易起無從無入有有理若形形及於變而象象而後數易名有四義本日月相銜又易者又易易定蒼牙靈昌有成孔演明經聖人鑿開虛無畎流大道萬彚滋溢隂陽成數
　　天數
　　一　九　二十五　三萬九千七百五十五
　　地數
　　二　六　三十　八萬六千四百二十
　　卦數
　　三千六百四　又位大二十二萬八千二十四卦數
　　爻數
　　三百八十四通二萬二千八百二十四
　　衍天地合和數
　　天地合一二得三合九六合二十五及三十
　　乾筞二百一十六
　　一筞三十六　筞滿六千九百一十二
　　坤筞一百四十四　坤不乾純太陽
　　一筞二十四　筞滿四千六百八
　　八筞
　　萬一千五百二十
　　日力月力
　　日八百四千八萬八千九百七十六分
　　月一千五百八十七萬九千八百八十四十小分
　　八象大盡數
　　二百二十八萬二千四百九百八十七分
　　生天數
　　天本一而立一為數源地配生六成天地之數合而成〈水〉性天三地八〈木〉天七地二〈火〉天五地十〈土〉天九地四〈金〉運五行先水次木先金次土及金木仁火禮土信水智金義又萬名經曰水土兼智信木火兼仁惠五事天性訓成人倫
　　天地合筞數五十五
　　所用法古四十九六而不用驅之六虛
　　蓍
　　四營十八筞多少兼雲而成其位天造聖智垂訓神謀及爾子孫教授不墜者焉





　　坤鑿度〈闕名〉
　　庖犧氏先文
　　公孫軒轅氏演籕
　　倉頡修為下文
　　坤鑿度者太古變乾之後次鑿坤度聖人法象知元氣隤委固甲作捍顥孕靈坤□聖人斷元偶然成地積土形不騫⿰太極有地極成人極靈如履薄厚如資長極天有太極地有太壃黃帝曰天地宜盡闔地道距水澈女媧斷定足其隤一址坤母運軸而後大央氏百庭氏大元氏立坤元成萬物度推其理釋譯坤性生育百靈效法之道矣
　　坤元十姓
　　坤為人門　坤德厚　坤有勢　坤多利　坤元有信易平坤道平易　坤有大筞　坤純隂正　坤法為
　　人腹　坤道有閉
　　希夷名曰元有德十其形名八
　　坤有八色
　　東下西上北黒南輕中殷甘滋厥土厚肌東鹹西淡南汚北荒
　　坤屬
　　一離火　二巽風　三兌金
　　火為坤母巽為離父金乃坤孫以坤為聖人則之象也
　　坤性體
　　一刑煞　二黙塞　三沉厚
　　一刑者隂體好煞刑罰如此黙者充靜充塞不動沉者勢不自舉體沉也
　　坤有變化
　　一虛二簡順三㓗凝
　　庖犧氏畫坤卦有四象變理和蕩為美凌蕩為惡雜配不和德匹成正㸦體反交飛體不同
　　一惠位
　　正坤來山附地兼山謙
　　二復反本
　　天地泰地天否
　　三蕩配
　　火下有地晉地下火明夷
　　四凌配
　　山存地剝
　　八卦坤道聖人釋動植之源
　　制靈經曰天有九道坤有四㝠易有二道坤四道者上㝠運
　　㝠運道
　　上㝠運物性包蔽不顯其源出處不知潛隱罔差忒
　　象道
　　制靈經曰假恐訓至也古文無解生曰象又假生曰寓化象物邪象正體元
　　氣化元
　　老氏曰坤氣不和物出不遂氣滯終沮氣滿終氣化不永坤之元體存氣化存存元氣
　　物成坤元
　　坤道成坤大軵上發乃應庖氏曰坤軵於乾順亨貞軵依乾而行乾一索而男坤一索而女依乾行道乾為龍純顥氣氣若龍坤為馬
　　乾為父坤為母皆軵順天道不可違化乾君坤臣乾稱德三坤以奉六乾二十五坤軵三十乾位爻六坤承奉六右乾覆坤乾元三含兩坤乾大筞含坤小筞大含小下軵上聖人裁以天地膞軵而養萬源正其道
　　聖人象卦
　　庖犧氏曰上山増艮定風尌信立雷作威水火成濟
　　聖人法物
　　爭而後訟和而後解不通而否大通而泰乖而後睽無懷氏曰上聖頤天以盡象頤物以盡源頤事以盡情而後天平地成萬穴效靈五物㭊行三天不亂聖與造遊理俾㝠運易動而敷運化諸府乾坤在道日月相將天地與訓永常日月與明雖未盡大道各尠彰洎性明柢示元蒼生息𤣥大化行天地也庖氏著乾鑿度上下文媧皇氏地靈母經炎帝黃帝有易靈緯
　　公孫氏　周易
　　孔子附仲尼魯人生不知易本偶筮其命得旅請益於商瞿氏曰子有聖智而無位孔子泣而曰天也命也鳳鳥不來河無圖至嗚呼天命之也嘆訖而後息志停讀禮止史削五十究易作十翌明也明易幾教若曰終日而作思之於古聖頤師於姬昌法旦作九問十惡七正八嘆上下繫辭大道大數大法大義易書中為通聖之問明者以為聖賢矣
　　孔子曰吾以觀之曰仁者見為仁幾之文智者見為智幾之問聖者見為通神之文仁者見之為之仁智者見之為之智隨仁智也
　　漢代舉先易而後依孔子附於後是代代書之後人復書之不得為先文也
　　元包〈衛元嵩〉
　　太隂第一
　　䷁〈坤下坤上〉坤巟⿱莫黙〈㐬音恍⿱音莽〉乑森囤匿〈乑音吟〉靖而不躁樸而不飭群類囮育庶物甡植〈囮音訛〉厥施惟熙厥勛惟極〈甡音莘〉
　　䷗〈震下坤上〉復麼麼𤣥𤣥〈麼伊堯切〉雷㕈龍旋〈㕈音扆〉氣蠢於莫物萌於囦〈囦古淵字〉
　　䷒〈兌下坤上〉臨乑甡甡欨欣欣〈欨音吁〉組之帶璽之文
　　䷊〈乾下坤上〉泰夰入於囦囘浮於𤣥五之交氣之亘〈夰氣音昊亘音宣〉
　　䷡〈乾下震上〉大壯⿱仡仡〈⿱音厥仡許訖切〉趯欻欻〈趯他歴切欻許勿切〉頁趾𧽍〈頁音頡𧽍音顚〉足⿱出
　　䷪〈乾下兌上〉夬諤之訐〈音孑〉鋻之喆〈鋻音堅喆音哲〉剛正伸柔佞闋〈闋音缺〉
　　䷄〈乾下坎上〉需頁顚顚聰囦囦雲浮於夰⿰〈與朏同〉流於天䷇〈坤下坎上〉比土之垠溟之濆〈垠魚斤切濆音汾〉規均均醜甡甡
　　太陽第二
　　䷀〈乾下乾上〉乾顚宀勹盈〈宀音綿勹音包〉介燾斡縈掲而不憩〈去例切〉駁〈駮〉而克明四敘既侖〈倫〉萬類既生厥造惟𢎞厥勛惟宏
　　䷫〈巽下乾上〉姤頁之掲脛之行夰之融飆〈卑遙切〉之萌
　　䷠〈艮下乾上〉遯屵之褒〈屵音薛〉夰之勹卑不卑高不高憃之進〈憃尺尹切〉喆之逃
　　䷋〈坤下乾上〉否霚冪冪〈霚音䝉冪音覔〉霿䨛䨛〈霿音夢䨛山責切〉天地不相合隂陽不相索大人失小子獲
　　䷓〈坤下巽上〉觀號振振〈音真〉醜甡甡森朱於⿱〈莽〉飍〈音休〉盪於垠
　　䷖〈坤下艮上〉剝丮之摭〈丮音擊〉輿之扸〈折〉屵氏於陵〈屵音業氏音支〉乑庡於石
　　䷢〈坤下離上〉晉埜⿱⿱〈埜音野〉昦〈杲〉昕昕〈欣〉覞〈耀〉於醜囧〈舉氷切下同〉於垠
　　䷍〈乾下離上〉大有燾宀宀彡鱻鱻〈彡音衫鱻音鮮〉䀠鎣於頁〈鎣音瑩䀠音懼〉晶灼於天
　　少隂第三
　　䷹〈兌下兌上〉兌諏之謀誥之詶〈與酬同〉諤之訐謡之謳
　　䷮〈坎下兌上〉困⿰晦竭聰𫎇咽噎疒罹於憂⿰加於譎〈疒音疾諑音琢〉
　　䷬〈坤下兌上〉萃蒸㗊嚻吅〈㗊音戢嚻音敖吅音宣〉甡萃侖攢朙臸臸〈臸音臻〉言讕讕
　　䷞〈艮下兌上〉咸隂之涵陽之覃澤潤於屵女悅於男
　　䷦〈艮下坎上〉蹇漦囦囦〈漦音釐〉屵顛顛〈屵音業〉□靡返〈□音隱〉兟靡遷〈兟音莘〉憩於險間愀然佷然
　　䷎〈艮下坤上〉謙甡庡於岵稚牧於姥塵冪於巖石𤷄於土䷽〈艮下震上〉小過下怫怫〈音佛〉上悸悸趾之𧽍〈音顛〉爪之墜
　　少陽第四
　　䷳〈艮下艮上〉艮屾八八〈屾音詵〉北癶癶〈癶音撥〉門之非徑之韋䷕〈離下艮上〉賁彡彡銘文〈彡音衫〉𡠜𡠜闈嬪〈𡠜音模〉闡儒於黌練戎于軍
　　䷙〈乾下艮上〉大畜丮艸頁𧽍〈艸音攀〉辟冪垊宀父不嚴子不䖍仡而不奮斡而不旋
　　䷨〈兌下艮上〉損扟且𠢐〈扟音宰𠢐音釐〉耗而𠢐上之掠下之㕧〈㕧許棃切〉
　　䷥〈兌下離上〉睽昦之炎之潛婦眎瞪瞪〈眎古視字〉妾言𧦦𧦦〈音髯〉
　　䷉〈兌下乾上〉履上顛顛下囦囦言出於頁〈音頡〉澤隆於天䷼〈兌下巽上〉中孚內出其詔外從其號陽卜於中隂㕈於奧
　　䷴〈艮下巽上〉漸耑禾於屵〈耑音端〉髀兟於碣〈兟音莘〉丮之艸辵之癶
　　仲隂第五
　　䷝〈離下離上〉離炎炵炵〈他冬切〉焱烘烘〈焱必遙反〉䀠囧覞視昦晶□空〈□音曄〉
　　䷷〈艮下離上〉旅童竊妻婦奔自閨眎之臭爪之攜爇爨於屵〈爇而悅切爨千亂切〉弇泗於磎〈弇與渰同〉
　　䷱〈巽下離上〉鼎文物殷旌鋋銑〈鋋音延〉符顯其詔炎燎其薪䷿〈坎下離上〉未濟水火相北隂陽忒月之虧日之蝕
　　䷃〈坎下艮上〉𫎇敜聶纒寃〈敜乃頰切〉冪辟嬰㾓〈烏𤣥切〉季陵於仲石瘞於泉兟靡⿴〈音衣〉靡旋
　　䷺〈坎下巽上〉渙飍盪淼冞〈冞音彌〉飆旋瀾漪舟淲於瀆〈淲皮彪切〉飄㐬於□
　　䷅〈坎下乾上〉訟倔弜胥執〈弜音竒〉䇂誩胥縶〈䇂音愆誩其兩切〉直譶譶曲㗊㗊〈譶音蟄㗊音戢〉
　　䷌〈離下乾上〉同人𤣥掲掲炎烈烈昦囧於天晴鎣於頁〈鎣音營〉
　　仲陽第六
　　䷜〈坎下坎上〉坎□囦囦〈囦音淵〉魄𤣥𤣥䇂〈音愆〉之囚〈女洽切〉俘之攣
　　䷻〈兌下坎上〉節夫咋咋〈則革切〉妾悚悚〈疎鬲反〉言咠於聰水於澤〈咠子立切〉
　　䷂〈震下坎上〉屯雲雺雺〈莫浮切〉⿰𢆶𢆶〈𢆶音幽〉雷奮於□〈音釐〉龍躋於湫
　　䷾〈離下坎上〉既濟水火胥納隂陽不襍〈當作雜〉日之交月之合
　　䷰〈離下兌上〉革娣媦欻〈媦雲貴切欻吁物切〉姊姒勿勿澤之渇炎之戍
　　䷶〈離下震上〉豐昦之斡晴之奯〈音豁〉雷磤磤〈音隱〉電炟炟〈當葛反〉䷣〈離下坤上〉明夷晶㝠炎潛囧映覘苫〈苫失廉切〉隂氣積陽明熸
　　䷆〈坎下坤上〉師溟之濵地之垠辟辡辡〈音辯〉醜甡甡
　　孟陽第七
　　䷸〈巽下巽上〉巽俶麼𢆶〈俶音叔〉卒飄飍抜屵扒氐〈扒音拜〉臸垠䆕坐〈臸音日突音抉坐與幽同〉
　　䷈〈乾下巽上〉小畜飊旋旋夰宀宀髀之反頁之𧽍
　　䷤〈離下巽上〉家人娣姒侖姑媦甡屍尒炎爨尒薪
　　䷩〈震下巽上〉益婦進以禮天合其體風從於雷趾𠬪於髀〈𠬪平表切〉
　　䷘〈震下乾上〉無妄頁顚顚趾延延子欽於父雷奮於天䷔〈震下離上〉噬嗑列缺䃸磹灼〈䃸先念切磹徒念切〉睛睒睒〈式冉切〉□辵辵〈□音闥〉
　　䷚〈震下艮上〉頤爪丮臼趾彳亍〈上亦下畜〉上𡢃𡢃〈胡間切〉下逯逯䷑〈巽下艮上〉蠱飄甹豐〈甹普丁切〉屵䃔䃧〈䃔戶冬切䃧力冬切〉蠢恠於皿妭媚於宮
　　孟陽第八
　　䷲〈震下震上〉震龖之赫〈龖達答切〉霆之砉〈砉呼麥切〉悚忪忪〈忪職容切〉駭悚悚〈悚音索〉
　　䷏〈坤下震上〉豫駟驫驫〈音彪〉輦轟轟詠歌奏和雷奮龍行䷧〈坎下震上〉解雷趯於□〈趯他歴切〉龍躍於陂悸愕愕愀㕧㕧䷟〈巽下震上〉恆夫嚴不䦧〈䦧馨激切〉婦順不逆隂陽胥媲〈匹詣切〉雷風胥激
　　䷭〈巽下坤上〉昇輿之麤辵之徂股運於腹婦歸於姑
　　䷯〈巽下坎上〉井機聯聯組牽牽冞厥皿躋厥囦
　　䷛〈巽下兌上〉大過娣越姒𡝭陵姊風冞於陂舟㲻於水〈㲻音溺〉
　　䷐〈震下兌上〉隨男有嫡女有□〈音適〉言侃侃笑赥赥〈赥許廸切〉
　　運蓍第九
　　五行之數一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土此其生也六曰水七曰火八曰木九曰金十曰土此其成也凡五行生成之數五十有五肇於勿芒動於㝠黙物休咎於未形辨憂虞於既惑鬼出神入而變化無窮窮幽洞靈而生成不息體混茫之自然與天地而為極寔所謂微妙𤣥通深不可測故仲尼曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神矣易用四十九策者窮少陽也包用三十六策者極太隂也窮少陽葢尚文也極太隂葢尚質也文質之變數之由陽不窮九隂不極八明大衍之不可過也陽之策一十有二隂之策二十有四凡三十有六葢取數於乾坤五行八卦同符合契共而為一曰太一分而為兩曰兩儀揲之以三曰三才營之以四曰四時歸餘於終取象於閏數之閏也在於左陽之動也數之萌也在於右隂能生也
　　混茫既判天地闢矣天地既闢三統分矣三統既分四時序矣四時既序閏斯生矣正閏相生數無窮矣
　　説源第十
　　在昔哲王受明命皆能變文質順隂陽大矣哉此帝王之能事也古者天生人而未樹之以君上下交雜品位紛錯隂陽初分文質未作庖犧之王天下也畫八卦法三才而一之質斯尚文之代也自黃帝暨乎堯舜垂衣裳而天下理葢取諸乾則尚文也取諸坤則尚質也通其變而使民不倦神而化之使人宜之是以自天祐之吉無不利後夏有連山殷有歸藏周有周易皆卦次不同而算術各異斯文質之更變也仲尼有言其或繼周者雖百世可知也斯則百王不易之道明矣自茲以降代歴千𱵲人非一性窮奢極麗飫欲厭心不能正本澄
<子部,雜家類,雜纂之屬,說郛,卷二上>源反文歸質若河傾海覆汎濫平陸流盪無依迄至今日而莫之變也夫王者之有天下必改正朔易服色以其既往者廢將來者興是以三皇之王五帝之理樂不相沿禮不相襲且物極則反理有固然文質之體其將變矣喆人觀象立言垂範作則將以究索厥理匡贊皇極推吉凶於卦象陳理亂於邦家廣論易道冀裨帝業葢時尚質之書也嗚呼采世人之訂述作之意焉爾









　　潛虛〈司馬光〉
　　萬物皆祖於虛生於氣氣以成體體以受性性以辨名名以立行行以俟命故虛者物之府也氣者生之戶也體者質之具也性者神之賦也名者事之分也行者人之務也命者時之逸也











<子部,雜家類,雜纂之屬,說郛,卷二上>
　　一等象王二等象公三等象岳四等象牧五等象率六等象矦七等象卿八等象大夫九等象士十等象庶人一以治萬少以制衆其維綱紀乎綱紀立而治具成矣心使身身使臂臂使指指操萬物或者不為之使則治道病矣卿詘一大夫詘二士詘三庶人詘四位愈卑詘愈多所以為順也詘雖多不及半所以為正也正順䒶墬之大誼也









　　性圖






　　凡性之序先列十純十純既洽其次降一其次降二其次降三其次降四最後五配而性備矣始於純終於配天地之道也






<子部,雜家類,雜纂之屬,說郛,卷二上>
　　一六置後二七置前三八置左四九置右通以五十五行葉序卬而瞻之宿纒從度卬則為䒶頫則為墬卬得五宮頫得十數元餘者物之始終故無變齊者中也包斡萬物故無位□至之氣起於元轉而周三百六十四變變屍一日迺授於餘而終之以步䒶軌以葉歲紀人之生本於虛然後形形然後性性然後動動然後情情然後事事然後徳德然後家家然後國國然後政政然後功功然後業業終則返於虛矣故萬物始於元著於裒〈蒲矦〉存於齊消於散訖於餘五者形之運也柔剛雍昧昭性之分也容言慮聆覿動之官也繇懠〈牋西〉得罹耽情之訹〈恤〉也歬郤庸妥〈吐火〉蠢〈尺尹〉事之變也訒〈刃〉宜忱喆戛德之塗也特偶暱續考家之綱也范徒醜隸林國之紀也禋〈因〉凖資賔𢦦政之務也斆〈傚〉乂績育聲功之具也興痡〈鋪〉泯造隆業之著也為人上者將何為哉養之教之理之而已養之故人賴以生也教之故人賴以明也治之故人賴以乂也夫如是故人愛之如父母信之如卜筮畏之如雷霆是以功成而名自立也夫為人上而不能養則人離叛矣養而不能教則人殽亂矣教而不能治則人抵捍矣三具者亡而祈有功名可得乎
　　釋音
　　卬〈魚兩切〉䒶〈古文天字〉頫〈說文音俯〉墬〈籕文地字〉□〈古文冬字〉逡〈古文後字〉𢦦〈戎〉











　　行圖　　　變圖　　　　　　　解圖
　　〈□□〉元　　　〈慎於舉趾差則千　　慎於舉趾差則里機正其矢　　　　逺也元始也夜半日之始也朔月之始也冬至歲之始也好學智之始也力行道德之始也任人治亂之始也〉
　　〈□□〉裒　　　𥘉〈進而逡而俟其信　聚不可茍必進而利用正　　　　逡也
　　裒聚也氣聚而物宗族聚〉二〈人倮而繁獸猛而　人倮而繁善以殫　　　　　　　道可也而家聖賢聚而國〉三〈百毒之聚勝者為　百毒之衆止害主惟物之蠱　　　人也〉
　　四〈羽毛鱗介各從其　羽毛鱗介聚以彚　　　　　　　倫也〉
　　五〈菟絲之棼附草絶　菟絲之棼不知根　　　　　　　固根也〉
　　六〈八音和鳴神祇是　八音之裒感人聽　　　　　　　神也〉
　　上〈雲還於山氷泮於　雲還氷泮聚極川　　　　　　　必散也〉
　　〈□□〉柔　　　初〈馬牛服役左右殫　馬分服役臣職力　　　　　　　宜也柔地之德也臣之則也天〉二〈蘧蒢戚施盜跖之　盜跖之祈靡不為也或祈或得其笞　　　得其笞為主所知也
　　為剛矣不逆四時君為剛〉三〈齒剛必缺乆存者　齒缺舌存乆剛舌　　　　　　　必危也
　　矣不郤嘉謀金為剛矣從〉四〈蜚石之落抗之以　蜚石之落強不幕　　　　　　　能支也
　　人所為故剛而不柔未有〉五〈大柔如水利物無　大柔如水不與已　　　　　　　物違也
　　能成者也〉　六〈蒲梁柳轂傾榱脫　蒲梁柳轂任重輻　　　　　　　力也〉
　　上〈綴旒靡委政不在　綴旒靡委君道巳　　　　　　　非也〉
　　〈□□〉剛　　　初〈偃王無骨莫之自　人之有骨以自立　　　　　　　立也
　　剛天之道也君子之守也〉二〈不忍小辱　經溝　自經溝瀆小人瀆　　　　　　　決也地為柔矣負載山嶽臣為〉三〈目瞋耳塞抜木觸石　一跌而踣不復一跌而踣螻蟻之食　振也
　　柔矣正直諤諤水為柔矣〉四〈金輿玉軸歴降不　金輿玉軸任重覆　　　　　　　載也
　　頽厓穿石故柔而不剛未〉五〈介㓗　守其要元　其要無咎由寡咎　　　　　　　欲也
　　有能立者也六〉〈精金百鍊有折無　有折無卷質不捲　　　　　　　渝也〉
　　上〈歐冶鑄劒利用加　利用加錫剛過錫　　　　　　　則折也〉
　　〈㐅丨〉雍　　　𥘉〈匪飛匪潛出門交　出門交有功尚有功　　　　　　和也雍和也天地萬物之性不〉二〈柳下惠不易其介　夷清不偏惠和伯夷怨是用希　　不流
　　剛則柔不晦則明而通行〉三〈玉質金聲利用陳　玉質金聲有嘉於帝庭　　　　　德也之其在和乎〉四〈狺狺頟頟無施而　狺狺頟頟不可沙襍礫舒席捲棘　如何也〉
　　五〈鬻者減求者増卒　鬻減求増益寡㑹於平　　　　　損多也〉
　　六〈鹽梅不羮棄不　鹽梅不性有食　　　　　　　頗也〉
　　上〈天地融融萬物雍　天地融融萬物雍　　　　　　　和也〉
　　〈丅□〉昧　　　𥘉〈取足於已不知　外取足於巳所　　　　　　　以美
　　昧也昧晦也日之晦二〉〈晝夜之成日匿　其光傒於東日　　　　　　　匿其
　　光日未方耀也月之三〉〈晦望以生君　子之鐵目石耳　　　　　　　蹈於
　　淵鐡目石四〉〈耳不可氷導也　晦與時偕行㝠　　　　　　　行失〉
　　五〈足或導之或導　之燭能受燭教　　　　　　　也無〉
　　六〈相之瞽闔戶而　闔戶而處未失　　　　　　　處道〉
　　上〈也不習而斵敗　材毀不習而斵　　　　　　　不免〉
　　〈樸咎〉昭　　　𥘉〈也偶人守金衆　盜攸以昧其上必　　　　　　有侵
　　盜也□㐅奩其鑑拂二〉〈其塵覿奩鑑拂　塵以自其形照　　　　　　　也昭
　　明也天地之明靡不三〉〈察隋珠照夜不　如膏珠能照夜　　　　　　　不可燭常也也日月之明〉四〈靡不燭也人察　窮秋毫物駭而察窮秋毫物所　　　逃駭也君之明官群
　　才也怛有五〉〈辜鑿隙偷光厥　志惟鑿隙偷光　　　　　　　善借〉
　　六〈明也勤爭畀之　燭爭畀之燭遂　　　　　　　光大〉
　　上〈也也懋有　　　　功也循牆不蹶秉〉
　　〈燭而〉容　　　𥘉〈秉燭而跌恃明　趺懈也日麗於　　　　　　　天萬
　　物粲日麗於天無不二〉〈然照也宿火於　灰宿火於灰善　　　　　　　養明也
　　容⿰之則〉三〈厖頮面不　　　　飾類面不飾質不〉
　　四〈變也褧衣錦裏　君子養褧衣　　　　　　　錦裏〉
　　五〈不美絢也如圭　如璋以和以以　　　　　　　和以〉
　　六〈莊容之莊善也　朱襮紫裏服乆　　　　　　　必朱〉
　　上〈襮之敝其裏敝　見也樛木之垂　　　　　　　甘瓠〉
　　〈之木〉言　　　𥘉〈垂瓠纍貴下纍賤　也□□壺囊之口可用以受稻　粱之賊
　　言不瘖者之食稻粱二〉〈之賊可已也言　辭也有雷有風　　　　　　　天心
　　始人不我知饋金而三〉〈饋金而疑人弗　疑信也通有號　　　　　　　有令
　　君心無隱有不四〉〈固其關禍溢浮　禍溢浮天不可　　　　　　　天收〉
　　五〈也語有言中心　乃宣天信其時　　　　　　　萬物〉
　　六〈攸萬物攸期素　信期之也庸言　　　　　　　之謹〉上〈必顧其庸言之　謹以立行誠也時言之利上下　　　攸上下攸賴其利賴〉
　　〈溥也〉慮　　　𥘉〈言由於德弗思　而言由於德非　　　　　　　意之也
　　得萬世之式萬世之二〉〈式當於理也㐅　□秋毫差機矢　　　　　　　不可
　　秋毫差機不可追不三〉〈慎也慮思也聖　人無思自合於　　　　　　　旁瞻千里郤顧百旁瞻郤〉四〈顧所慮世逺也　宜賢者之思以求其時　　　臨澄
　　思不能造微五〉〈萬物之神出天入　出天入塵無不塵　　　　　　　轃也〉
　　六〈謀利忘寢商賈之　謀利忘寢思不任　　　　　　　逺也〉上〈孔子從心不踰矩　孔子從心從容中道也〉
　　〈丅□〉聆　　　𥘉〈聽徳惟聰否不若　否不若聾聞無聵　　　　　　　益也
　　聆聴也天下其耳舜達四〉二〈黈纊弗徹舜聰四　舜聰四達聰不達　　　　　　　蔽也
　　聰聽而不聞是謂耳聵聞〉三〈甘言便耳沒於淵　甘言便耳不可水　　　　　　　悅也
　　而不擇是謂心聾所以王〉四〈苦言刺耳惟身之　苦言利身不可利　　　　　　　惡也
　　者聽德惟聰學者非禮勿〉五〈卑聽惟順擇其利　擇其利病由乎病　　　　　　　心也
　　聽〉　　　　六〈蟻闘聞聲惟邇言　邇言是聽心不是聽　　　　　　逮耳也〉
　　上〈聖人無擇惡聲不　惡聲不入耳不入　　　　　　　順非也〉
　　〈□□〉覿　　　初〈粉澤之輝覆穽理機　昧者不知目誘昧者不知明者識微　之也
　　覿視也天高其目舜明四〉二〈項楚姚虞形似心　形似心殊明不殊　　　　　　　在目也目視而不見是謂目盲見〉三〈馳車擊轂自掩其　自掩其目不能目坦途猶覆　　　見也
　　而弗擇是謂心瞽所以王〉四〈虎視眈眈其心譚　其心譚譚審所譚　　　　　　　視也
　　者視逺惟明學者非禮勿〉五〈蘧蒢戚施俯仰相　俯仰相疑任偏疑　　　　　　　見也
　　視〉　　　　六〈漆器象箸因微知著　視細猶巨明辨離婁之明視細猶巨　晳也〉
　　上〈凝旒十二惟目　之凝旒之蔽不用蔽同仁　　　一視〉
　　〈目也〉繇　　　𥘉〈□□凱風怡怡　萬物熙凱風怡怡怒　　　　　　　氣散也熙萬物熙熙無疾憊也繇喜也天地〉二〈同春萬物忻悅　之匪人步於幽悅之匪人　　　狥所榛覆車陷輪愛也忻聖〉三〈賢相逢四海歸　仁爰笑爰語神親心弗喪　　　其斧〉
　　四〈未失與弗喪其　斧則也聞謗而　　　　　　　喜反〉五〈求諸聞謗而喜　以從已道也喜怒以律愛　　　惡不〉六〈大人元吉不失　失大人元吉律也賞溢於　　　喜重器〉上〈是賞溢於喜愛人　委或顛而毀從政也爵祿錫予飾喜之　具爵祿飾喜不虛拘〉
　　〈也惜〉懠　　　𥘉〈印吝金人委而　去惜印吝金人失望也□　　　□匪怒
　　之遒必理之必理之求先〉二〈慮求抜刀難收　後斷也懠怒也　　　　　　　天地之怒風霆橫自怒自解人〉三〈不之自怒自解威已畏　玩也飛王者之怒□整六師君快心一　朝忘其宗祧失不快心一朝忘〉四〈後可招鯸䱦之　浮鳥鳶之求患也子之怒　　　暴亂
　　是恣小人之五〉〈雷霆赫赫亂是　用雷霆赫赫以　　　　　　　止息〉
　　六〈狼瞫死國亂也　怒為身菑有　　　　　　　衆有〉
　　上〈刑怒然後無刑　而怒祇取興嫚　　　　　　　也忍〉
　　〈之少〉得　　　𥘉〈時福祿無忍之　少時乃免期難也雷風既　　　息繼得欲也牝牡飲食禽獸之〉二〈以禮制心成湯之德　弗狥貨色智之漢高入關弗狥貨色　事也識官爵財利僕隸之忌欲〉三〈聖人循理百物不　其心無累過不廢其心無累　　　留也
　　仁求仁入自聖門四〉〈豨腹饕饕為人益　豨腹饕饕貪欲膏　　　　　　　不厭也〉
　　五〈守常知足不危不　不危不辱又何辱　　　　　　　求也〉六〈不學無義惟飲食牡　禽獸之斃猶可牝之嗜禽獸之斃　　食也〉
　　上〈䲭爭腐䑕鵷雛弗　腐䑕弗顧乃可顧　　　　　　　貴也〉
　　〈□□〉罹　　　𥘉〈飽食無憂襟裾馬　襟裾馬牛人必牛　　　　　　　有憂也罹憂也知命樂天無憂則〉二〈巨艦之峩衝風激波　先哭後歌憂則濟於江河先哭後歌　有喜也
　　賢樂天知命有憂則聖若〉三〈火在薪下安寢不　安寢不懼無所懼　　　　　　　知也
　　夫涉世應事則有常理始〉四〈德誼不積惟躬之　德誼不積賢者戚　　　　　　　之憂也
　　於憂勤終於逸樂人無逺〉五〈嫠婦之悴匪知其　嫠不恤緯知所緯　　　　　　　憂也
　　慮必有近憂六〉〈杞人蚩蚩憂天之　憂天之墮亦過墮　　　　　　　計也〉
　　上〈周規孔制後世之　周規孔制憂後計　　　　　　　世也〉
　　〈□□〉耽　　　𥘉〈利用作室罔憚於勤　婦子欣欣享其大廈以成婦子欣欣　安也耽樂也以欲忘道戚而不〉二〈萬民不區守業安　形苦心愉內居形苦心愉　　　也樂以道制欲樂而不亂去〉三〈醉飽之惽歌舞之紛　醉飽之惽忘躬突火將焚盜倚其門　之戚也欲從道其樂也〉四〈誠酒食衎衎威　儀反酒食衎衎以禮反　　　繩墨不〉
　　五〈逺自防也不勤　厥畆喪其稷不　　　　　　　勤厥〉
　　〈畆無以黍食也情有七而虛其〉六〈五何也人喜斯　愛之家有韶濩外　　　　　　　忘其家有韶濩樂道慕德也怒斯〉上〈惡之故喜怒　　所以兼愛惡也王用宴於鎬〉歬　　　𥘉〈京鎬京之宴樂　以天下也□□歬非獲　　　已進寸
　　退歬進之𥘉不可咫〉二〈飾其金屨不慎　也歬進也駑馬　　　　　　　日進騏驥可盲人操舟乗彼〉三〈湍盲人操舟禍　在流不振也及學者日　　　進聖門可入為日出而征〉四〈日沒而君子之　則出處息君子之則順　　　也國日進功業可〉五〈得險途冒兎跳　而跼鳥飛而兎跳而跼　　　以退〉六〈伏弧張肘縮為進　也進或至於踣主人三速日中　必主〉上〈人三速往勿暴　失時不逐問也駑馬之　　　疲驥〉
　　〈馬之〉郤　　　初〈追駑馬追驥力　疲鷇羽強蜚墜於藩籬　　　盡也
　　日沒而征力憊而日二〉〈沒而征危辱登　遇盜逢兵近也　　　　　　　□㐅一葉於蜚木隂未一〉三〈葉於蜚隂始稀　我心傷悲長也郤退也　　　日月進退晦明以納〉四〈履而顧心留跡納　履而顧心有去望也成寒暑進　退品〉
　　五〈物以生君唾靣　不辱叱咤不唾面不辱　　　顔之〉六〈膳珍不御致鼎而　膳珍不御志不去勿須其飫　　　享也〉上〈龍登於雲垂尾之　垂尾之卷終可卷下人式瞻　　　卭也〉
　　〈□□〉庸　　　初〈天地之德變化無　變化無極終有極四時不忒　　　常也
　　庸常也日月運行不差旦〉二〈井泉之渫汲者不　井泉之渫常可絶　　　　　　　乆也
　　暮四時變化不愆寒暑君〉三〈岳鎮之巍無増無　岳鎮之巍善保虧　　　　　　　常也
　　能下下不失其尊聖賢達〉四〈樹楊沃水一日十　一日十徙不能徙　　　　　　　以榮也節不亂其經〉五〈晝作夜息寒耕暑　小人其職君子織小人其職　　　治也〉
　　六〈井汙而乆蟲幕其　井汙而乆不知口　　　　　　　變也〉
　　上〈魚跳失水困於螻　魚跳失水不安蟻　　　　　　　常也〉
　　〈□□〉妥　　　𥘉〈藏心於虛非有非　藏心於虛不假無其樂于于　　　物也
　　妥靜也息也日息於夜月〉二〈止水之清鑑物而　鑑物而明得所明　　　　　　　止也
　　息於晦鳥獸息於蟄草木〉三〈窮黷之腐衆汙攸　窮黷之腐不能聚　　　　　　　擇居也
　　息於根為此者誰曰天地〉四〈馴鹿籠鸚由習得　由習得成制而成　　　　　　　心也天地猶有所息而況於人〉五〈居則鬱鬱動則愈屈　吉人之得以待吉人之得躁人之失　也
　　乎〉　　　　六〈𪁗匐於泥不能鳴　𪁗匐於泥志在蜚　　　　　　　汙也〉上〈雷伏於地或震於天　雷震火燎因時火伏於灰或燎於原　勢也〉
　　〈□□〉蠢　　　初〈陽氣潛萌品彚咸　陽氣潛萌動在生充牣乾坤　　　中也蠢動也天之動晝夜以行〉二〈新居之徙舊居之　新居之徙未有棄不如其巳　　　利也
　　地之動草木以生聖賢之〉三〈狙入於罔跳梁俯　狙入於罔躁益仰　　　　　　　纒也動功業以成〉四〈據於蒺藜欲去何之　雖無所之不可不去何為去或得岐　處也〉
　　五〈鑿凍樹稷勞而無　鑿凍樹稷徒自得　　　　　　　勤也〉
　　六〈樹穀於雨抜草於　樹穀於雨貴及暑　　　　　　　辰也〉上〈洗心藏密龍蛇其　龍蛇之蟄以存蟄利用無極　　　身也〉
　　〈□□〉訒　　　初〈牽牛釁鐘惻於厥　牽牛惻心仁之心　　　　　　　至也
　　訒仁也天地好生秋不先〉二〈養虺縱蝗匪仁之　養虺縱蝗失所方　　　　　　　與也
　　春王者尚恩德先於刑人〉三〈工不踰闑車成轢　工不踰闑㝠中轍　　　　　　　度也
　　無惻心虎狼奚異擴而充〉四〈青銎白刃利以征　青銎白刃斷以亂　　　　　　　宜也
　　之同仁一視五〉〈赤子在谷丈人濡　赤子在谷濡不足　　　　　　　避也〉
　　六〈推輿濟人不如虹　推輿濟人惠不梁之成　　　　　大也〉上〈至徳如春浹於無　仁道大成萬物垠莫知其然　　　遂也〉
　　〈□□〉宜　　　𥘉〈盜跖莊蹻諱聞其　跖蹻諱惡有羞惡　　　　　　　惡也宜誼也君子有誼利以制〉二〈守爾庖魚喪爾囊　喪爾囊珠所失珠匪愚則迂　　　大也事事無常時務在得宜知〉三〈狥利遺節託名以　託名以說以欺說汙予斧鉞　　　世也宜而通惟義之功闇宜而〉四〈名駒大駱安行正　疾徐中度不失路疾徐中度　　　節也
　　執亦義之賊所以天地當〉五〈李傕殺身無所成　李傕殺身不可名　　　　　　　為名也秋不廢肅殺聖人用刑不〉六〈斷臂納肝毀形殘　毀形殘生義無生惟心所安　　　咎也
　　害慈愛〉　　上〈狥義之大手足無　手足無愛大得愛　　　　　　　宜也
　　□□〉忱　　　初〈可用交勿恤其孚　勿恤其孚自誠後有徒　　　　　也
　　忱信也天地信而歲功成〉二〈言無夸善懼不能　言無夸善省華踐　　　　　　　求實也日月信而歴象明人君信〉三〈天道難測四時不　下土之式人信忒下土之式　　　之也而號令行人臣信而邦家〉四〈父子乖離吐心而　父子乖離不知疑𠹬不在辜　　　其可也
　　榮茍為捨之未見其能乆〉五〈硜硜之信小夫之　小夫之謹可為謹　　　　　　　民也長者也〉　　六〈小信之必大誼之　君子不由輕重失君子不由　　　權也〉上〈堅城捍外彊堤遏水　城堤浮囊不可革囊浮海漏不在大　不完也〉
　　〈□□〉喆　　　𥘉〈益薪火發滌穢泉　益薪滌穢務學冽　　　　　　　袪蔽也
　　喆智也經天緯地必存其〉二〈斤斧顒顒梓匠之　梓匠之從小役從　　　　　　　大也理智者見之心閒事濟鑿〉三〈盜兵利吏不制　　盜兵利祇益害也
　　以為巧詐以為奸聖門論〉四〈動若流水惟物之　流水之動以利利　　　　　　　物也
　　智其說不然五〉〈務本安分金石其　務本安分知保命　　　　　　　身也〉
　　六〈狙鼠狡譎志在竊　狙䑕狡譎以竊食　　　　　　　食也〉
　　上〈神禹濬川行其自　行其自然不為然　　　　　　　鑿也〉
　　〈□□〉戛　　　初〈仰天俯地正名辨　仰天俯地名位位以定民志　　　辨也
　　戛禮也天高地下制禮之〉二〈敝衣蔽形猶愈裸　敝衣蔽形猶愈裎　　　　　　　無也
　　經尊隆卑殺飾禮之文人〉三〈衣冠周孔揖遜發　揖遜發冡以飾冡　　　　　　　奸也
　　不知禮進退無度手足罔〉四〈掣牛之狂服畆遵　掣牛之狂能自場　　　　　　　制也
　　措國不閑禮紀綱不舉四〉五〈偶人粉澤　　　　偶人粉澤徒飾外也鄰之侮〉　　六〈斐如蝗如紀如綱　斐如蝗如王者如四海王如　　　事也〉
　　上〈男女貴辨嫂溺則　嫂溺則援禮有援　　　　　　　權也〉
　　〈□□〉特　　　𥘉〈桃李之衰情懌心　松筠之思晩無悲松筠之思　　　及也特天也天氣下降地資以〉二〈有豭在牢或投之　先笑後號不求刀先笑後號　　　終也
　　生日光旁燭月藉以明夫〉三〈夫剛而令婦順而　夫剛婦順未失聽　　　　　　　常也
　　和而正婦聽以行是謂天〉四〈閨門雍穆靡歌靡　靡歌靡哭得中哭　　　　　　　節也
　　地之終隂陽之義人道之〉五〈德禮不貳舜嬪媯　德禮不貳以身汭　　　　　　　先也
　　始〉　　　　六〈鉛刀析薪折齒餘　折齒餘齗不可齗　　　　　　　用制也〉上〈枯楊生華老夫得　其枯楊生華何可乆也女妻蛇入燕巢　之悲蛇入燕巢必敗〉
　　〈家也〉偶　　　𥘉〈□□嗜酒之甘不　知沈醉末或成蟒不可虺蛇是　長末
　　或成蟒辨也偶妃也天能〉二〈始事地實以忌　疾貪鄙狥情黜　　　　　　　狥情
　　黜理不服理訓也終之陽〉三〈能生物隂實以　成牝雞司晨惟　　　　　　　家
　　之牝雞司晨反常索也之〉四〈有夫無婦中饋　孰主所墬柔而　　　　　　　靜品
　　物咸墬柔而靜順承正五〉〈天也以咸先於　恆男下於女無　　　　　　　非無〉
　　六〈儀中饋攸中饋　攸司未失司道　　　　　　　也宣王〉上〈宴起姜後請姜　後之請警戒罪相成也君　　　王后治〉
　　〈齊不〉暱　　　𥘉〈可不可用正婦　人用正呂武用　　　　　　　從子
　　也□□九族咸敘省躬之〉二〈省躬之故知所　故從也暱親也　　　　　　　疎者必
　　疎親者必象封有庳食而〉三〈弗食而弗治弗　私治以政也親　　　　　　　事之
　　常理人之常情茍竹枯不〉四〈拔蚿死不竹蚿　之安輔之蹶多　　　　　　　也違其
　　常心安可怙五〉〈識者畏條亡枿　存或斧之條亡　　　　　　　枿存〉六〈見者根執柯也　之如避豺虎父母妻屬等衰以等　　　衰以睦示不睦同也〉
　　上〈割臂斮足易之　金割臂易玉棄　　　　　　　親〉
　　〈即它〉續　　　𥘉〈也玉其肌不屬　其肌不屬人於汝何　　　　　也堯
　　續子也堯父舜子二二〉〈者難父墢其土　子終厥子終厥　　　　　　　畆能
　　紹畆先也全與其父三〉〈智寜若子賢所　鱟子滿腹不如蜾鱟子　　　　滿腹
　　害厥蠃之不育生也四〉〈以舜生商均虞　祚不延鯀飯菽　　　　　　　羮藜
　　父母怡父母怡五〉〈怡善承怡意也　生神禹祀夏配　　　　　　　天鷹〉
　　六〈雛匪鸞不為䲭　不為䲭鳶亦似　　　　　　　鳶宗〉上〈也酒膳紛如父　母顰父母顰如不養如　　　志也〉
　　〈體完〉考　　　𥘉〈不隳德備不體　完德備終子虧祖考　　　　　之輝事也□□老年舐犢〉二〈不如燕燕引其　雛教其引其雛飛也考父也君　　　為尊矣患於不作室無資勿壞其作室無〉三〈資不可強也基以　俟能為勿壞其基亦可尚也親　母為親矣患於不尊能愛〉四〈馬益粟肥溢而陸　愛馬益粟祇益終不可服或授　之槊害也尊親者其惟父〉五〈乎慈而不散而　金珠聚而詩書散而金　　　珠賢於賢不喪志否不益〉六〈愚人也訓失尊之　義訓而不慈害囊金篋玉不畀　之不
　　畀〉　　　　上〈之燭失義燭盜　守之屋誨也親　　　　　　　之理慈訓〉范　　　初〈曲全尊親斯薪　火不滅貽如聖喆薪火　　　不滅明有蕩汝圭執無疆〉二〈之慶繼也備丹　朱商均利用作利用作賔知　子賔明也□□易子之〉三〈義責善是惟嚴　之利人知為惟嚴之利　　　畏
　　叟之微文武是資剡子之〉四〈北指燕南指楚惟　北燕南楚使自爾之取　　　　　謀也
　　陋孔子所咨若之何其無〉五〈凖矩繩規衆法攸　凖矩繩規先自資　　　　　　　修也
　　師〉　　　　六〈投璧於闇或按之　投璧於闇人不劒　　　　　　　見也〉上〈聖作六經萬世典　萬世典刑言作刑如見其人　　　訓也〉
　　〈□□〉徒　　　𥘉〈出門擇術跬步之　出門擇術慎所失之晉而粵　　　從也
　　徒衆也薪以續火益之愈〉二〈巧心妙手木不雕　木不雕朽其質朽　　　　　　　陋也光江漢承流達於遐方顔〉三〈虎豹之能幹人莫　不可服箱不可當不可服箱　　　訓也閔博業聖道以彰〉四〈驊騮騏驥造父授　一日千里天本轡一日千里　　　異也〉
　　五〈中人不惰可以寡　中人不惰志務過　　　　　　　學也〉六〈樛木之曲惟林之　曲木為輪性可辱為輪轉轂　　　揉也〉
　　上〈仲尼之道三傳習　以克永世道大以克永世　　　　明也〉
　　〈□□〉醜　　　𥘉〈素絲皜如適緇適　適緇適朱惟所朱　　　　　　　擇也
　　醜友也天地相友萬彚以〉二〈意氣相許不以利　取不以利能擇取　　　　　　　交也生日月相友群倫以明風〉三〈水石相親石潔水清　惟蓬亦直近賢蓬麻共植惟蓬亦直　也雨相友草木以榮君子相〉四〈總角綢繆膠而漆投　注矢操矛反相半塗分㳅注矢操矛　賊也友道德以成〉五〈春耕秋穫易力並　游惰勿諾不如作㳺惰勿諾　　　已也〉
　　六〈毛群羽聚糧食　之糧食之蠧無　　　　　　　所蠧〉上〈益也一首三尾　先完後惟初之辠不早　　　毀惟〉
　　〈初之〉𨽻　　　𥘉〈辠識也□□木養　其才工則度之木養其材以待　玉潛
　　於石人則琢之用也二〉〈𨽻臣也地不天　不能以生玉馬　　　　　　　金牛
　　惟邦之玉馬金牛專三〉〈所寶奉也月不　日不能以先臣　　　　　　　不君一身三首〉　四〈蜂蟻所一身三　首無所醜容也不能以　　　功登〉
　　五〈丘而俛置膝而　登丘而俛不自　　　　　　　逺百〉六〈祿簡簡崇也股肱　綴體沒身不股肱不改知所改　從也〉
　　上〈顏載其勞口揚　其高或倳之刀　　　　　　　怙其挾〉
　　〈恩以〉林　　　𥘉〈驕或倳之力庸　也秋穀既收土　　　　　　　田之
　　穀收田休不敢休處功也□□〉二〈赤子之命在厥　𥘉赤子𥘉生性命　　　　　　　生係也林君也三人無主不能共處〉三〈一人元循跡不　失無喪無循跡不失　亦足　　　得繼
　　也良萬國以康厥德惟何仁武〉四〈及明備奸賞忠　誅臧惡否奸賞忠　　　　　　　誅庶事依闕顛施戾也其蕃昌缺則哀〉五〈亡夫民之所資　者道巨舟峩峩濟於洪巨舟峩　峩頼賢波以濟也也不可斯須去也〉六〈是以君臣相與　議鑑無光斧無鋩股光鋩　　　之無下不肱不〉　　上〈從惟身之殃使　也於朝師友相與議於野　　　然後道□□〉禋　　　𥘉〈聖人知幽明之故　死祭祀之設非虛生之說鬼神之　情狀文也禋祀也豺知祭獸獺〉二〈知祭謂祖無知　謂天可謂祭何為心徹欺謂　　　祭何為息也魚忘先背本傲忽〉三〈狂愚明豺獺之　鑒霜露之無失其時不忘思　　　無失
　　其時本也而人責四〉〈幽則鬼誅匪隆　匪殺惟義所惟義　　　　　　　所在〉
　　五〈務在宜也繭　栗之角瓦登匏繭栗之角誠　　　不爵上〉六〈帝是享必豐也　弗播而榖弗攻而祀滛祭凟　　　佞〉上〈神木祀滛祭凟　也學匪幹祿祭匪求果時則　　　熟理〉
　　〈必福〉凖　　　初〈果時則熟至也□　□堇茶之萌薙則不榮堇荼之萌　惡不燎火熒熒沃不盡瓶可恣也〉二〈凖法也為農無法　黍稷不瞽夫執銍蘭艾同刈獸駭　而突窮則上罔下單獸駭而突〉三〈悖也生為工無　法器用不成御網密而敝⿱　　　逃鮂⿱逃鮂繫制小繫不如其棄〉四〈失大也衆無法資　敵喪兵治國無擒虎於穴百獸戰　栗擒虎於穴懾暴〉五〈網目甚濶冒不可　脫戾也法長亂殃民槃水之盈小偏必　傾盤水之傾偏則〉
　　六〈敗也庭庭燎之　明繼其薪蒸燎繼　　　　　　　薪明〉上〈不可息也稂莠　之鉏嘉穀扶稂莠之鉏去物　　　疎害也〉
　　〈驅蠅〉資　　　𥘉〈去飯毋使汙驅　蠅去飯不足案逐之勿逺追　　　辠也
　　□□衣食貨賂生養之爭〉二〈怨之府當義具　爭怨之府治也資用　　　　　　　也何以臨人曰位以聚民曰財有位無財斯〉三〈務其耕桑尊農卑　商尊農卑商明本末也疏原道委上下　均利疏原道委通上
　　下也民不來所以洪範八〉四〈政食山童澤涸　今笑後山童澤　　　　　　　涸其
　　利哭窮也貨為先天子四〉五〈民農商居隋璞　之富或興或或　　　　　　　興或
　　仆〉　　　　六〈道不仆同也半　大盈藏金鄙夫　　　　　　　之鄙〉
　　上〈夫之心私積心　財也勤約成風　　　　　　　人不〉
　　〈困勤〉賔　　　初〈約成風身先窮　之也□□賔擇　　　　　　　主人有禮則賔擇有禮主宜親〉二〈謹也賔客也君　臣燕飲有主有三十輻共一　轂天四門穆穆無離子雍雍四〉三〈門穆穆心也賔　諸侯朝聘天子之賔四薉其　途拒其
　　戸四薉途拒戶不與鄰攻〉四〈之莫之或𦔳物　交也夷朝貢中　　　　　　　國之賔所以周重禮輕幣逺人〉五〈畢重禮輕幣不　為至利也官設行人之職　　　行葦歌序伯〉　　六〈父伯舅惟賔惟　禮循其舊固有友禮循其　　　舊制〉
　　上〈也賔之禮秦帝　按劒諸侯西面　　　　　　　服心〉
　　〈違威〉𢦦　　　初〈刼馳面服心違　之也東鄰無客　　　　　　　西鄰
　　之西鄰之集亦可集畏也〉二〈□□不利為宼　利用禦利用禦　　　　　　　寇以
　　自寇衛也𢦦兵也天生五〉三〈材民並用利劒　在手不敢飲不　　　　　　　敢飲
　　酒知戒酒慎也之缺一不〉四〈可孰能去兵倘　兵由貪忿民殫　　　　　　　國民
　　有舞干燕有射飲佩劒即〉五〈公孫建議禁挾　弓公孫之議不窮　　　　　　　矢理
　　也禦敵之具井田寓營陣〉六〈之伐亂除兇修　國省修國省躬以　　　　　　　正躬
　　人〉　　　　上〈也法戢戈櫜矢　憂患方憂患方始　　　　　　　戒不
　　始虞〉斆　　　𥘉〈也□□去母從　父得其途得其途　　　　　　　路知向路方也斆教也木有材〉二〈工則斵之虎狼　養子教之搏秦人以斃不由　　　噬秦人
　　以斃義訓也民有性君則〉三〈教之生之者建　其師立其規執建其師擇師長　　　　　　也立其規示其笞軌物
　　也執其笞弼以刑也天教〉四〈之者人教化既　美習漢光厲俗幾　　　　　　　亡縷
　　漢光厲俗尚名續節也俗〉五〈乃成習俗既成　運數莫直木不令　　　　　　　其影
　　自其影自正身先正之六〉〈也奪越千百年　流風不絶飽食嘻　　　　　　　嘻禽犢〉
　　上〈之飽食嘻嘻逸　居肥無教也契敷五教黎民　　　時比〉
　　〈屋可〉乂　　　𥘉〈封惡人雍比屋　可封盡也□□刀　　　　　　　斧椓器必先就刀斧就礪先自〉二〈礪治也乂治也　農夫治地種植耘政令苛碎　　　遺大
　　得上勞下敝不知細上勞〉三〈下敝要也除王　者治國慶賞刑誅　　　　　　　衆卑人為主喪其資喪其資斧〉四〈任匪斧人也而　不治其國無制無制之欲網其　張引其
　　綱綱張紀治五〉〈舉賢欲絲之治　振其紀愚從也國　　　　　　　其民〉
　　六〈作慝量形製衣　可用為量形製衣不好儀大　　　也〉
　　上〈熊魚科斗惟萃　於惟萃於首不　　　　　　　續首〉
　　〈終也〉績　　　𥘉〈□□先春布穀雖　勞不育若遲若速善乗忍以俟　時若
　　遲若速時也績功也二〉〈事不見功何以　為帝王君臣務　　　　　　　在安務在安民無竒民功〉三〈也終務學不在　多能以道成六子奮庸　　　萬物
　　以天地之功不自豐四〉〈天地之功為也　為功用兵不在多務以　　　　　　　亂有鱣悅珠人口之有鱣悅珠非其人也〉五〈腴人口之腴祇　取禍也靜為功是故物　　　成秋
　　冬天項羽日勝而亡六〉〈高日敗而王善　要祖日敗而王　　　　　　　終也
　　地〉　　　　上〈之功時底隆平　帝王之生事要功利己　　　夸生
　　事要〉育　　　初〈功好作庸為也　功漢宣筭傚優　　　　　　　於孝日漓我醇潛有文日漓〉二〈我醇損也□□　井渫勿幕邇遐之遐邇　　　之汲養而汲不窮也育〉三〈養也天地生物　人資以芻我黃牛以耕　　　則芻我黃牛養賢收婦子〉四〈無憂也養君一　其法人得其養是赤子　　　啼飢觀我朶載矜載嗤莫之〉五〈頤載矜載嗤　　恤也故夫人穉養於母　　　幼養〉
　　六〈於吐哺伺兒母　瘠子母瘠子肥　　　　　　　損上〉上〈肥母心之嘻益　下也父終身養於天地　　　人〉
　　〈君燕〉聲　　　初〈雀之黨自育解　而羅網勿擾養　　　　　　　解而
　　聲名也無其實聲不二〉〈溢無慎守而身　勿為鶚勿為鶚　　　　　　　鳴無惡鳴聲也其聲人不〉三〈聞聲溢而崇德　蔽葉之鵰其鳴嘵蜚鳥　　　之招
　　聲致嘵蜚鳥之招殃四〉〈也之所以終人　聞而廣業之空　　　　　　　谷來風有聲渢有聲渢渢〉五〈匪求渢之也所　以始故曰善不積不足　　　鬼嘯梁上弗見其弗見〉六〈其象無實象人　莫之享也以成名又曰　　　三代
　　之王必〉　　上〈非雷非霆四方　之蟄者思亨求　　　　　　　自聞
　　蟄者〉興　　　𥘉〈思亨奮也先令　聞金聲玉振始　　　　　　　終惟始終惟令不寖令消也〉二〈□□選馬修輿辨　道徐選馬修輿審所驅寄也興　起也仆
　　而後起衰而更大饗無三〉〈饔撤水無功大　饗無饔力不有　　　　　　　𥘉無〉
　　四〈終喪其故宮副　志也興前王之　　　　　　　澤後王〉五〈之能澣垢縫裂搘　欹補澣垢縫裂且可缺衣也病　危得〉
　　六〈醫器敝得病危　得醫佐以倕明　　　　　　　智也〉
　　上〈椔有枿裁或為　棟材枿裁為棟　　　　　　　天才〉
　　〈熒出〉痡　　　初〈於灰可以焚萊　異也困𠙆而憇　　　　　　　望逺
　　而望逺而唏志力唏二〉〈憊也總轡操箠　左右有總轡在　　　　　　　上執
　　興巳替也三〉〈□□外強中懈　恃而不外強中　　　　　　　懈釁〉四〈固本以靜防㣲以　天不能病自治慎天不能病　　　詳也〉五〈弗益弗擊輔根引　輔根引日未失日以俟明術　　　也〉六〈其亡其亡劑審其　其亡其亡戒慎方醫用其良　　　不敗也〉
　　上〈膏肓不治世無良　膏肓之疾不可醫　　　　　　　如何也〉
　　〈□□〉泯　　　初〈蜩鳴於林綻衣絮　蜩鳴絮衾宜早衾　　　　　　　防也泯滅也熒出於灰噓之實〉二〈㣲子前見商祀不　㣲子之祀重在殄其紹如綫　　　商也
　　難火燎於原滅之則易是〉三〈緡自竇亡乃生少　夏之不泯得少康　　　　　　　康也
　　故周之興也十五王而不〉四〈躬顛血絶廟夷龍　躬顛血絶誠可滅　　　　　　　傷也
　　足及其滅也一褒姒而有〉五〈耎志蹙躬惟運之　耎志蹙躬無以從　　　　　　　攘也餘可不戒哉可不懼哉〉六〈水厭其原木剿其根　水厭其原何所波髙葉繁目眛心昬　長也〉
　　上〈前車亡覆瞻彼社　前車之覆後所屋　　　　　　　懲也〉
　　〈□□〉造　　　𥘉〈太虛測㝠開乾闢坤　萬有咸敘人所萬有咸敘實惟其人　為也造始也雲雷方屯開乾闢〉二〈舜禹之禪湯武之　天心人願非利戰天心人願　　　之也坤肇有父子始立君臣唱〉三〈用不擇術功偕惡　成艱毀疾不由積成艱毀疾　　　德也之者聖和之者賢為之者〉四〈依仁附義乗時順理　能利乎物實自誅暴誅奸利物利巳　利也人成之者天〉五〈量時度力田作惟　規模可則不自一規模可則　　　棄也〉
　　六〈方春不犁洎秋　而洎秋而飢失時飢婦　　　子號〉上〈悲極也立德建名　惟天之命立德建名天所而賛　之成〉
　　〈否則〉隆　　　𥘉〈禍生命也□□　其憂其勤日升　　　　　　　於其憂其勤明日雲進也〉二〈隆盛也一陽之　進必盛於百體四支勿增勿體　　　支巳完勿増損也虧守之以祇善守其成〉三〈惟能謹也夏是　謂隆暑隂則生矣一酒　　　肉如
　　陵鐘鼓盈鑠刃墮城四〉〈守備庭鑠刃墮　城盡也隂之進　　　　　　　必底於寒是謂隆視舟之濡〉五〈窒之用視舟之濡　慮患袽于謹也冬陽亦形焉是　故王者之暑至隂生寒極〉六〈陽萌小人怙成　危偪君子畏盈小人怙　　　成近也
　　業必極盈盛盈上〉〈盛之時必盛不　忘衰安不忘萬　　　　　　　事之
　　㣲不〉散　　　初〈可危一日萬幾　不慎也貴持守　　　　　　　可不念
　　哉累上匪易勿虧一二〉〈一簣未成虧九　簣仭也□□敝　　　　　　　弓之
　　弨益漆與三〉〈益漆與膠結以　膠禮信也散消　　　　　　　也氣散〉
　　四〈而竭族散而心　德之離㣲子去　　　　　　　㣲子〉五〈去之親戚之離　也絶民散而滅守業兢　　　兢朝〉
　　六〈露春朝露春氷　雖凝氷易泮也　　　　　　　倒廩〉上〈虛庫財散人倒　廩虛庫知所聚散也雰　　　□而〉
　　〈□□〉餘　　　〈堯舜之德禹稷之績　堯舜周孔垂世周規孔式終天無斁　無窮也餘終也天過其度日之餘也朔不滿氣月之餘也日不復次歲之餘也功德垂後聖賢之餘也是故天地無餘則不能變化矣聖賢無餘則光澤不逺矣〉
　　〈□□〉齊　　　〈衆星拱極萬矢湊的　衆星萬矢誰能必不可易　　　　　易中也齊中也隂陽不中則物不生血氣不中則體不平剛柔不中則德不成寛猛不中則政不行中之用其至矣乎〉











　　命圖
　　吉　　臧　　平　　否　　凶
　　裒六　　四　　二　　五　　三
　　柔五　　四　　三　　六　　二
　　剛四　　六　　五　　二　　三
　　雍三　　二　　五　　六　　四
　　昧二　　四　　五　　六　　三
　　昭六　　四　　二　　五　　三
　　容五　　四　　三　　六　　二
　　言四　　六　　五　　二　　三
　　慮三　　二　　五　　六　　四
　　聆二　　四　　五　　六　　三
　　覿六　　四　　二　　五　　三
　　繇五　　四　　二　　六　　二
　　懠四　　六　　五　　二　　三
　　得三　　二　　五　　六　　四
　　罹二　　四　　五　　六　　三
　　耽六　　四　　二　　五　　三
　　歬五　　四　　三　　六　　二
　　郤四　　六　　五　　二　　三
　　庸三　　二　　五　　六　　四
　　妥二　　四　　五　　六　　五
　　蠢六　　四　　二　　五　　三
　　訒五　　四　　三　　六　　二
　　宜四　　六　　五　　二　　三
　　忱三　　二　　五　　六　　四
　　喆二　　四　　五　　六　　三
　　戞六　　四　　二　　五　　三
　　特五　　四　　三　　六　　二
　　偶四　　六　　五　　一　　三
　　暱三　　二　　五　　六　　四
　　續二　　四　　五　　六　　三
　　考六　　四　　二　　五　　三
　　范五　　四　　三　　六　　二
　　徒四　　六　　五　　二　　三
　　醜三　　二　　五　　六　　四
　　隸二　　四　　五　　六　　三
　　林六　　四　　二　　五　　三
　　禋五　　四　　三　　六　　二
　　凖四　　六　　五　　二　　三
　　資三　　二　　五　　六　　四
　　賔二　　四　　五　　六　　三
　　𢦦六　　四　　二　　五　　三
　　斆五　　四　　三　　六　　二
　　乂四　　六　　五　　二　　三
　　績三　　二　　五　　六　　四
　　育二　　四　　五　　六　　三
　　聲六　　四　　二　　五　　三
　　興五　　四　　三　　六　　二
　　痡四　　六　　五　　二　　三
　　泯三　　二　　五　　六　　四
　　造二　　四　　五　　六　　三
　　隆六　　四　　二　　五　　三
　　散五　　四　　三　　六　　二
　　元餘齊三者無變皆不占𥘉上者事之始終亦不占五行相乗得二十五又以三才乗之得七十五以為策虛其五而用七十分而為二取左之一以掛於右揲左以十而觀其餘置而扐之復合為一而再分之掛揲其右皆如左法左為主右為客先主後客者陽先客後主者隂觀其所合以名命之既得其名又合蓍而復分之陽則置右而揲左隂則置左而揲右生純置右成純置左揲之以七所揲之餘為所得之變觀其吉凶臧否平而決之陽則用其顯隂則用其幽幽者吉凶臧否與顯戾也欲知始終中者以所筮之時占之先體為始後體為中所得之變為終變巳主其大矣又有吉凶臧否平者於變之中復為細別也不信不筮不疑不筮不正不筮不順不筮不蠲不筮不誠不筮必蠲必誠神靈是聴𤣥以凖易虛以擬𤣥𤣥且覆瓿而況虛乎其棄必矣然子雲曰後世復有揚子雲必知𤣥吾於子雲雖未能知固好之矣安知後世復無司馬君實乎









　　説郛卷二上
<子部,雜家類,雜纂之屬,說郛>



　　欽定四庫全書
　　說郛卷二下　　　　　　明　陶宗儀　撰京氏易畧〈京房〉
　　夫易者象也爻者效也聖人所以仰觀俯察象天地日月星辰草木萬物順之則和逆之則亂夫細不可窮深不可極故揲蓍布爻用之於卜筮分六十四卦配三百八十四爻序一萬一千五百二十策定天地萬物之情狀故吉凶之氣順六爻上下次之八九六七之數內外承乗之象故曰兼三才而兩之孔子曰陽三隂四位之正也三者東方之數東方日之所出又圓者徑一而開三也四者西方之數西方日之所入又方者徑一而取四也言日月終天之道故易卦六十四分上下象隂陽也竒耦之數取之於乾坤乾坤者隂陽之根本坎離者隂陽之性命分四營而成易十有八變而成卦卦象定吉凶明得失降五行分四象順則吉逆則凶故曰吉凶悔吝生乎動又曰明得失於四序運機布度其氣轉易王者亦當則天而行與時消息安而不忘亡將以順性命之理極蓍龜之源重三成六能事畢矣分天地乾坤之象益之以甲乙壬癸震㢲之象配庚辛坎離之象配戊己艮兌之象配丙丁八卦分隂陽六位五行光明四通變易立節天地若不變易不能通氣五行迭終四時更廢變動不居周流六虛上下無常剛柔相易不可以為典要惟變所適吉凶共列於位進退明乎機要易之變化六爻不可據以隨時所占周禮太卜一曰連山二曰歸藏三曰周易𥘉為陽二為隂三為陽四為隂五為陽六為隂一三五七九陽之數二四六八十隂之數隂從午陽從子子午分行子左行午右行左右凶吉吉凶之道子午分時立春正月節在寅坎卦𥘉六立秋同用雨水正月中在丑㢲卦初六處暑同用驚蟄二月節在子震卦𥘉九白露同用春分二月中在亥兌封九四秋分同用清明三月節在戌艮卦六四寒露同用穀雨三月中在酉離卦九四霜降同用立夏四月節在申坎卦六四立冬同用小滿四月中在未巽卦六四小雪同用芒種五月節在午乾宮九四大雪同用夏至五月中在己兌宮𥘉九冬至同用小暑六月節在辰艮宮𥘉六小寒同用大暑六月中在卯離宮初九大寒同用孔子易雲有四易一世二世為地易三世四世為人易五世六世為天易游䰟歸䰟為鬼易八卦鬼為擊爻財為制爻天地為義爻福德為寶爻同氣為專爻龍德十一月在子在坎卦左行虎刑五月午在離卦右行甲乙庚辛天官申酉地官丙丁壬癸天官亥子地官戊己甲乙天官寅卯地官壬癸戊己天官辰戍地官靜為悔發為貞貞為本悔為末初爻上二爻中三爻下三月之數以成一月𥘉爻三日二爻三日三爻三日名九日餘有一日名曰閏餘初爻十日為上旬二爻十日為中旬三爻十日為下旬三旬三十積旬成月積月成年八八六十四卦分六十四卦配三百八十四爻成萬一千五百二十策定氣候二十四考五行於運命人事天道日月星辰局於指掌吉凶見乎其位繫乎吉凶悔吝生乎動寅中有生火亥中有生木巳中有生金申中有生水丑中有死金戌中有死火未中有死木辰中有死水土兼於中建子陽生建午隂生二氣相衝吉凶明矣積筭隨卦起乾坤震巽坎離艮兌八卦相盪二氣陽入隂隂入陽
　　二氣交互不停故曰生生之謂易天地之內無不通也乾起巳坤起亥震起午巽起辰坎起子離起丑艮起寅兌起酉分於六十四卦遇王則吉廢則凶衝則破刑則敗死則危生則榮攷其義理其可通乎分三十為中六十為上三十為下總一百二十通隂陽之數也新新不停生生相續故淡泊不失其所確然示人隂陽運行一寒一暑五行互用一吉一凶以通神明之德以類萬物之情故易所以斷天下之理定之以人倫而明王道八卦建五氣立五常法象乾坤順於隂陽以正君臣父子之義故易曰元亨利貞夫作易所以垂教教之所被本被於有無且易者包備有無有吉則有凶有凶則有吉生吉凶之義始於五行終於八卦從無入有見災於星辰也從有入無見象於隂陽也隂陽之義歲月分也歲月既分吉凶定矣故曰八卦成列象在其中矣六爻上下天地隂陽運轉有無之象配乎人事八卦仰觀俯察在乎人隱顯災祥在乎天考天時察人事在乎卦八卦之要始於乾坤通乎萬物故曰易窮則變變則通通則乆乆於其道其理得矣卜筮非襲於吉唯變所適窮理盡性於茲矣








　　闗氏易傳〈闕朗〉
　　卜百年義第一
　　同州刺史王彥問於闗子曰夫治亂損益各以數至茍推其道百世可知彥不佞願假先生之筮一以決之闗子曰占筭幽㣲至誠一慮多則有惑請命蓍卦以百年為斷既而揲蓍布卦得夬䷪之革䷰捨蓍而歎曰當今大運不過一再傳爾從今甲申二十四年戊申天下當大亂而禍始宮掖有蕃臣柄政世伏其強若用之以道則桓文之舉也如不以道臣主俱屠地也彥曰其人安出子曰參代之墟有異氣焉若出其在並之郊乎彥曰此人不振蒼生何屬子曰當有二雄舉而中原分彥曰各能成乎子曰我隙彼動能無成乎若無大賢扶之恐皆不能成名彥曰請刻其歲子曰始於甲寅卒於庚子天之數也彥曰何國先亡子曰不戰德而詐權則舊者先亡彥曰其後何如子曰辛丑之歲當有恭儉之主起布衣而並六合彥曰其東南乎子曰必在西北夫平大亂未可以文治必須以武定且北用武之國也且東南之俗其𡚁也剽西北之俗其興也勃況東南中國之舊主也中國之廢久矣天之所廢孰能興之彥曰東南之歲可刻乎子曰東南不出運歴三百大賢大聖不可卒遇能終其運所幸多矣且辛丑之歲明王當興定天下者不出九載巳酉江東其危乎彥曰明王既興其道若何子曰設斯人有始有卒五帝三王之化復矣若無三五之道則必終之以驕加之以亢晩節末路有桀紂之主出焉天下復亂夫先王之道墜地乆矣改張易調其興實難苛化虐政其窮必酷故曰大軍之後必有凶年積亂之後必有凶主理當然也彥曰先王之道竟亡乎子曰何謂能亡也夫明主乆曠必有達者興焉而能行其典禮此三才五常所由繫也孔子曰文不在茲乎此王道不能亡也彥曰請推其數子曰乾坤之策隂陽之數推而行之不過三百六十六引而伸之不過三百八十四終則有始天之道也噫朗聞之先聖與卦象相契自魏以降天下無真主故黃初元年庚子至今八十四載更八十二年丙午三百六十六矣當有達者生焉更十八年甲子當有王者合焉用之則王道振不用則洙泗之教修矣彥曰其人安出子曰唐晉之郊乎昔殷後不王而仲尼生周周後不王斯人生晉生周者周公之餘烈也生晉者陶唐之遺風乎天地之數宜契自然彥曰此後何如子曰始於甲申止於甲子正百年矣過此未之或知也
　　統言易義第二
　　乾坤易之門也易變動乎乾坤之中也天動也陽也剛也配地則變地靜也隂也柔也順天而行行而變變而通此所謂易孔子曰動靜有常剛柔斷矣方以類聚物以群分吉凶生矣言易始於動靜終於吉凶聖人所以前知而行其道也道不虛行存乎其人是故天道曰隂陽地道曰剛柔人道曰仁義行之則三變而通之則一子曰百慮而一致此言三才五常叅同而用也用之於既往之謂變用之於未來之謂占觀其變極其數知其來受命如響乾坤之神夫易極乎神而已矣子曰蓍之德圓而神卦之德方以知神以知來知以藏往然則知之可及也藏之不可及也非至聖非神孰能與於此蓍以數推卦以象告數主乎動象主乎靜動言乎逺故可以知來靜言乎邇故可以藏往往來之交逆順之際此吉凶所以前知也變化所以㑹合也數㑹乎上象合乎下天人相與其深㣲哉
　　大衍義第三
　　大衍之數五十其用四十有九何謂也曰天數兆於一生於二成於三此天地人所以立也衍於五成於六偶於十此五行六爻十日所以錯綜也天一數之兆也雖明其兆未可以用也地二數之生也有生則滋乃可以推之也天三數之極也極乎終則反乎始兼兩之義也子曰兼三才而兩之又曰六爻之動三極之道也五行水生乎一成乎六火生乎二成乎七木生乎三成乎八金生乎四成乎九土生乎五成乎十獨陽不生獨隂不成故天一必待地六而成之地二必待天七而成之其體雖五而成必六六者非他天地生成之謂也天數五地數五五者非他三天兩地之謂也地二天三合而為五其二不用者六來則一厺也既成則無生也有生於無終必有始既有則無厺矣故大衍五十其用四十有九者入有厺無之謂也張彛問曰何謂入有厺無子曰天生於陽成於隂隂成則陽厺生於隂成於陽陽成則隂厺六爻初上無位者隂陽相厺者也天數以三兼二地數以二兼三竒耦雖分錯綜各等五位皆十衍之極也故曰大衍彛曰然則其用何謂四十有九其一將不用乎子曰物無兩大必曰虛盈日往月來晝極則夜進盈於此則虛於彼盈於小必虛其大此用所以不窮也故曰其用四十有九也彛曰凡衍天地之數五十有五今雲五十而又厺其一何謂也子曰蓍不止㳒天地而已必以五行運於中焉大耦而言則五十也小竒而言則五也凡天地之數五十有五竒耦小大具言之爾若舉大而厺小盈竒而虛耦則小竒之五大耦之一皆盈而不用彛書而藏之嘆曰吾乃知蓍可貴也
　　乾坤之䇿義第四
　　乾之策二百一十有六坤之策百四十有四何謂也曰陽爻九一爻三十六策隂爻六一爻二十四策三天兩地舉生成而六之也三六而又二之故三十六策為乾二六而又二之故二十四策為坤三其二十四與二其三十六皆得七十二焉三其七十二則二百一十六乾之策也二其七十二則百四十四坤之策也隂陽三五每一五而變七十二候二五而變三十六旬三五而變二十四氣凡三百六十五周而復始日月軌度積於餘分六十齣六以六五行所以成閏三百六十者歲功之用也竒六者虛一之義也夫生於一成於六一六相虛三五為用自然之道也聖人立策衍數必舉其三兩於六行於五合於十推萬而變無出乎此張彛問曰二篇之策萬有一千五百二十當萬物之數豈亦三天兩地乎子曰何謂不然爻所以著象策所以推數象六數五三天兩地先三十而六之一百八十又二而六之一十有二合百九十二故二篇共三百八十四爻陽爻九一爻三十六策六爻二百一十六策先三之百八十爻得六千四百八十策又二之十二爻得四百三十二策共六千九百一十二策隂爻六一爻二十四策六爻百四十四策先三之一百八十爻得四千三百一十策又二之十二爻得二百八十八策共四千六百有八策是二篇合之一萬一千五百二十葢舉盈數而溢之也萬溢千千溢百百溢十十溢一溢過筭也謂過虛也凡過盈為溢不及盈為虛
　　盈虛義第五
　　張彛問曰何謂盈虛子曰當期之數過者謂之氣盈不及者謂之朔虛故七十二為經五之為朞五行六氣推而運也七百二十為起㳒七千二百為統㳒七十二萬為通㳒氣朔之下收分必全盡為率七千二百萬為大率謂之元紀歲月日時皆甲子日月五行在子位之宿當縮盈先後之中焉
　　闔闢義第六
　　闔戶謂之坤闢戸謂之乾一闔一闢謂之變往來不窮謂之通何也曰坤隂之母無不容在戸為闔乾陽之君無不由在戸為闢闢往則闔來闔往則闢來以氣言之為啓閉以道言之為離合以內外言之為往來故卦有內外人有出入往來相交內外相取上下相刑吉兇相分君子小人相亨相屯闢變而闔闔變而闢往通則來來通則往故一闔一闢謂之變往來不窮謂之通天左旋西視之來東視之往日月右行東視之來西視之往天氣下降地氣上躋上下往來亦若東西之視卦乾來乎內坤往乎外君子闢小人闔故名泰反是名否作易者其闢君子之道而通小人之闔乎故名以君子名其卦吉來則凶往有變則能通故曰小往大來吉亨物不可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人同即通也夫同於物者物亦同之故吉異於衆者衆亦異之故凶君子同君子而和小人小人同小人而和君子同似異而必通和似同而必異易曰方以類聚物以群分則吉凶生矣此言君子小人各以群類相吉凶也張彛曰君子小人誠猶闔闢之義矣然聖人以此洗心退藏於密吉凶與民同患何謂也子曰爾所謂可與立而未可與權乎權者變而合道者也君子和小人小人和君子豈本性也葢接物而變巳者也接物者言接之而已非同之也故洗濯物心無所凟汚謂之洗心變巳者言反之而已非異之也故藏晦於密無所間然謂之退藏民危者平之易者傾之無吉無凶同歸一致此之謂與民同患
　　理性義第七
　　窮理盡性以至於命何謂也曰性命之理以天言之曰隂陽以地言之曰剛柔以人言之曰仁義葢同乎一性也有生有命有命有性有性有情情者天之邪氣人之亂行也邪氣近亂勝治則情勝性厺邪正亂制情則元命立元者衆性之長群陽之尊天人之理也窮極此二者則知生死之說性命之理得矣張彛問曰夫子之言性命則然也何謂有亨有塞子曰亨之塞之遇其時時也者繫乎君天下者也君天下得君子之道則時亨矣得小人之道則時塞也然而君子亨則時治命也小人亨則時亂命也時命一而已矣聖人知命適時必先天理故曰窮理也聖人順天立性故曰盡性也時行則行時止則止故曰以至於命有亨有塞今小人多君子少吾安敢言命
　　時變義第八
　　卦以存時爻以示變時繫乎天變由乎人晝動六時也夜靜六時也動則變靜則息息極則變變極則息故動靜交養晝夜之道也乾坤分晝夜時也屯濟時變之際也六六之用其時變之周流也是以六十卦循環相生極則變變以乆不可禦也四卦時之門戶變則開闔也故三百六十變三百六十爻作易者乗時效變之謂乎仲尼序卦相生雜卦旁行不流相生晝也不流夜也時變之義如此而已
　　動靜義第九
　　張彛問動靜之象子曰天地者也天常動地常靜常動柔克者也常靜剛克者也故曰動靜有常剛柔斷矣子曰噫了未知易矣天地之道無立人之事安足為易哉易行乎天地之中者人也人參天地為才傚天地為爻虛其位實其用三才相生六爻相傚位無定處用有藏密吉凶前知非至神孰能與於此萬物化聖人者也故物不能自神葢神之者人也張彛曰聖人通神則聞命矣滔滔天下豈盡通神哉子曰人皆天地之靈五行之秀也靈全秀淳則為君子靈秀不具則為小人千人一靈萬人一秀故曰君子之道鮮矣然鼓之舞之盡在其神焉是故神者仁見為仁智見為智君子見為君子小人見為小人殊塗同歸寂然不動此聖人之作易所以舉君子禦小人約以存博寡以治衆是謂神德行也德行常簡易者無他道也滔滔天下通乎神而已矣至剛非常道也至柔非常道也動靜亦然至動必多憂至靜必多疑不憂不疑其惟有常乎至常機至寧樂斯動靜之中也聖人有六動動不失乎時中中也者易之六用動靜之適也非知至至之安能適其中哉知至則知幾知幾則知動知動則知神知神則知靜矣
　　神義第十
　　張彛問曰何謂神子曰神也者易之靈也靈應㝠契不思而得強名曰神猶言神靈肹饗靈應無跡者也日月之明在乎天而所明在地也易之神在乎道而所神在人也故曰神而明之存乎其人又曰茍非其人道不虛行神無方道無跡人無至斯可以議易矣張彛曰然則天地至神必待人而存乎
　　雜義第十一
　　六爻相雜惟其時物也君子用時小人用物易道備矣屯六變而比比六變而同人同人六變而蠱蠱六變而剝剝六變而大過大過六變而遯遯六變而睽睽六變而夬夬六變而井井六變而漸漸六變而兊兊六變而既濟終焉天地之氣相摩而鳴相擊而形人之動者鳴乎言形乎文得其道則吉失其理則凶言成文曰辭故曰辨吉凶者存乎辭乾坤以卦之主也六卦用則乾坤何為乎故堯舜垂衣裳而天下治六官用我無為矣小過一時之用也大過一世之用也豫者備也物備不憂乎用事備不憂乎理不憂則樂可知也故豫樂也屯萬物生也物生無不屯者也事成無不由難者也需須也人之所須莫大乎飲食故需養也小畜二卦之體當小過一爻之義也然則小之一也畜過異時焉臨大也所臨大則天下之民尊無不尊至大也故曰至臨言無不至也始盛者由衰而益者也　衰者由盛而損者也故損益盛衰之始也聖人以此施之於典禮推之於時運必使濟其衰戒其盛行乎易中矣殷因於夏禮所損益可知也周因於殷禮所損益可知也故夏以金德垂四百餘年殷以水德垂六百餘年周以木德垂八百餘年得其道也數不能逃後王不能應其數者禮不行乎易中者也𫎇昧者厥道求乎明明夷亦昧也非不明葢傷之爾咸天地之交也恆天地之乆也人不交不乆故咸恆人道之統也天地之功者也鼎變新也變無不動震動也動無不止艮止也止無不漸漸進也萬物無不有漸漸其聖人之進乎古者無為而治百姓日用而不知其漸之然乎兌見也以其隂柔外形乎巽伏也以其隂柔內藴乎無妄而災者災也有妄而災者則其所宜非災之也明乎外者物自睽故曰睽外也明乎內者家自齊故曰家人內也君子泰則小人否小人泰則君子否故曰反其類也履之而不處其周公歟需之而不進其仲尼歟不處不進其時乎
　　按闗朗字子明河東解人文中子賛易有七卜篇蓋家傳闗氏學也















　　周易畧例〈王弼〉
　　明彖
　　夫彖者何也綂論一卦之體明其所由之主也夫衆不能治衆治衆者至寡者也夫動不能制動制天下之動者貞夫一者也故衆之所以得咸存者主必致一也動之所以得咸運者原必無二也物無妄然必由其理綂之有宗㑹之有元故繁而不亂衆而不惑故六爻相錯可舉一以明也剛柔相乗可立主以定也是故雜物撰德辯是與非則非其中爻莫之備矣故自綂而尋之物雖衆則知可以執一御也由本以觀之義雖博則知可以一名舉也故處璇璣以觀大運則天地之動未足怪也據㑹要以觀方來則六合輻湊未足多也故舉卦之名義有主矣觀其彖辭則思過半矣夫古今雖殊軍國異容中之為用故未可逺也品制萬變宗主存焉彖之所尚斯為盛矣夫少者多之所貴也寡者衆之所宗也一卦五陽而一隂則一隂為之主矣五隂而一陽則一陽為之主矣夫隂之所求者陽也陽之所求者隂也陽茍一焉五隂何得不同而歸之隂茍隻焉五陽何得不同而從之故隂爻雖賤而為一卦之主者處其至少之地也或有遺爻而舉二體者卦體不由乎爻也繁而不憂亂變而不憂惑約以存博簡以濟衆其惟彖乎亂而不能惑變而不能渝非天下之至賾其孰能與於此乎故觀彖以斯義可見矣
　　明爻通變
　　夫爻者何也言乎變者也變者何也情偽之所為也夫情偽之動非數之所求也故合散屈伸與體相乖形躁好靜質柔愛剛體與情反質與願違巧歴不能定其筭數聖明不能為之典要法制所不能齊度量所不能均也為之乎豈在夫大哉陵三軍者或懼於朝廷之儀暴威武者或困於酒色之娛近不必比逺不必乖同聲相應高下不必均也同氣相求體質不必齊也召雲者龍命呂者律故二女相違而剛柔合體隆墀永歎逺壑必盈投戈散地則六親不能相保同舟而濟則楚越何患乎異心故茍識其情不憂乖逺茍明其趣不煩強武能說諸心能研諸慮暌而知其類異而知其通其唯明爻者乎故有善邇而逺至命宮而商應修下而高者降與彼而取此者服矣是故情偽相感逺近相追愛惡相攻屈伸相推見情者獲直往則違故擬議以成其變化語成器而後有格不知其所以為主鼓舞而天下從者見乎其情者也是故範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而無體一隂一陽而無窮非天下之至變其孰能與於此哉是故卦以存時爻以示變明卦適變通爻
　　夫卦者時也爻者適時之變者也夫時有否泰故用有行藏卦有小大故辭有險易一時之制可反而用也一時之吉可反而凶也故卦以反對而爻亦皆變是故用無常道事無軌度動靜屈伸唯變所適故名其卦則吉凶從其類存其時則動靜應其用尋名以觀其吉凶舉時以觀其動靜則一體之變由斯見矣夫應者同志之象也位者爻所處之象也承乗者逆順之象也逺近者險易之象也內外者出處之象也初上者始終之象也是故雖逺而可以動者得其應也雖險而可以處者得其時也弱而不懼於敵者得所據也憂而不懼於亂者得所附也柔而不憂於斷者得所御也雖後而敢為之先者應其始也物競而獨安於靜者要其終也故觀變動者存乎應察安危者存乎位辨逆順者存乎承乘明出處者存乎外內逺近終始各存其㑹辟險尚逺取時貴近比復好先乾壯惡首明夷務暗豐尚光大吉凶有時不可犯也動靜有適不可過也犯時之忌罪不在大失其所適過不在深動天下滅君主而不可危也侮妻子用顔色而不可易也故當其列貴賤之時其位不可犯也遇其憂悔吝之時其介不可慢也觀爻思變變斯盡矣
　　明象
　　夫象者出意者也言者明象者也盡意莫若象盡象莫若言言生於象故可尋言以觀象象生於意故可尋象以觀意意以象盡象以言著故言者所以明象得象而忘言象者所以存意得意而忘象猶蹄者所以在兔得兔而忘蹄筌者所以在魚得魚而忘筌也然則言者象之蹄也象者意之筌也是故存言者非得象者也存象者非得意者也象生於意而存象焉則所存者乃非其象也言生於象而存言焉則所存者乃非其言也然則㤀象者乃得意者也㤀言者乃得象者也得意在忘象得象在忘言故立象以盡意而象可忘也重畫以盡情而畫可忘也是故觸類可為其象合義可為其徵義茍在健何必馬乎類茍在順何必牛乎爻苟合順何必坤乃為牛義茍應健何必乾乃為馬而或者定馬於乾案文責卦有馬無乾則偽說滋漫難可紀矣互體不足遂及卦變變又不足推致五行一失其原巧喻彌甚縱復或值而義無所取葢存象忘意之由也忘象以求其意義斯見矣
　　辯位
　　案象無初上得位失位之文又繫辭但論三五二四同功異位亦不及𥘉上何乎唯乾上九文言云貴而無位需上六雲雖不當位若以上為隂位邪則需上六不得雲不當位也若以上為陽位邪則乾上九不得雲貴而無位也隂陽處之皆云非位而初亦不說當位失位也然則初上者是事之終始無隂陽定位也故乾初謂之潛過五謂之無位未有處其位而雲潛上有位而雲無者也歴觀衆卦盡亦如之初上無隂陽定位亦以明矣夫位者列貴賤之地待才用之宅也爻者守位分之任應貴賤之序者也位有尊卑爻有隂陽尊者陽之所處卑者隂之所履也故以尊為陽位卑為隂位去初上而論位分則三五各在一卦之上亦何得不謂之陽位二四各在一卦之下亦何得不謂之隂位初上者體之終始事之先後也故位無常分事無常所非可以隂陽定也尊卑有常序終始無常主故繫辭但論四爻功位之通例而不及初上之定位也然事不可無終始卦不可無六爻初上雖無隂陽本位是終始之地也綂而論之爻之所處則謂之位卦以六爻為成則不得不謂之六位時成也
　　畧例下
　　凡體具四德者則轉以勝者為先故曰元亨利貞也其有先貞而後亨者由於貞也凡隂陽者相求之物也近而不相得者志各有所存也故凡隂陽二爻率相比而無應則近而不相得有應則雖逺而相得然時有險易卦有小大同救以相親同辟以相疎故或有違斯例者也然存時以考之義可得也
　　凡彖者綂論一卦之體者也象者各辯一爻之義者也故履卦六三為兌之主以應於乾成卦之體在斯一爻故彖敘其應雖危而亨也象則各言六爻之義明其吉凶之行去六三成卦之體而指說一爻之德故危不獲亨而見咥也訟之九二亦同斯義
　　凡彖者通論一卦之體者也一卦之體必由一爻為主則指明一爻之美以綂一卦之義大有之類是也卦體不由乎一爻則全以二體之義明之豐卦之類是也凡言無咎者本皆有咎者也防得其道故得無咎也吉無咎者本亦有咎由吉故得免也無咎吉者先免於咎而後吉從之也或亦處得其時吉不待功不犯於咎則獲吉也或有罪自己招無所怨咎亦曰無咎故節六三曰不節若則嗟若無咎象曰不節之嗟又誰咎也此之謂矣
　　卦畧〈凡十一卦〉
　　䷂屯此一卦皆隂爻求陽也屯難之世弱者不能自濟必依於彊民思其主之時也故隂爻皆先求陽不召自往馬雖班如而猶不廢不得其主無所馮也初體陽爻處首居下應民所求合其所望故大得民也
　　䷃蒙此一卦隂爻亦先求陽夫隂昧而陽明隂困童蒙陽能發之凡不識者求問識者識者不求所告闇者求明明者不諮於闇故童𫎇求我匪我求童𫎇也故六三先唱則犯於為女四逺於陽則困𫎇吝初比於陽則發𫎇也
　　䷉履雜卦曰履不處也又曰履者禮也謙以制禮陽處隂位謙也故此一卦皆以陽處隂為美也
　　䷒臨此剛長之卦也剛長則柔危矣柔其有德乃得免咎故此一卦隂爻雖美莫過無咎也
　　䷓觀之為義以所見為美者也故以近尊為尚逺悔吝
　　䷛大過者棟橈之世也本末皆弱棟已橈矣而守其常則是危而不扶凶之道也以陽居隂拯弱之義也故陽爻皆以居隂位為美濟衰救危唯在同好則所贍褊矣故九四有應則有它吝九二無應則無不利也䷠遯小人浸長難在於內亨在於外與臨卦相對者也臨剛長則柔危遯柔長故剛遯也
　　䷡大壯未有違謙越禮能全其壯者也故陽爻皆以處隂位為美用壯處謙壯乃全也用壯處壯則觸藩矣䷣明夷為闇之主在於上六初最逺之故曰君子於行五最近之而難不能溺故謂之箕子之貞明不可息也三處明極而征至闇故曰南狩獲其大首也
　　䷥睽者睽而通也於兩卦之極觀之義最見矣極睽而合極異而通故先見怪焉洽乃疑亡也
　　䷶豐此一卦明以動之卦也尚於光顯宣揚發暢者也故爻皆以居陽位又不應隂為美其綂在於惡闇而已矣小闇謂之沛大闇謂之蔀闇甚則明盡未盡則明昧明盡則斗星見明㣲故見沬無明則無與乎世見沬則不可以大事折其右肱雖左肱在豈足用乎日中之盛而見沬而已豈足任乎



　　周易古占〈程迥〉
　　太極第一
　　太極者乾坤未列無象可見大衍未分無數可數其理謂之道其物謂之神莊子謂道在太極之先而不為髙者非也太極與道不可以差殊觀也是故道之超乎象數則為太極行乎象數則為乾坤一出一入皆道也雖然以時論之不必求諸天地開闢之先今一晝一夜陽生於子隂生於午葢有不倚於隂陽而生隂陽者也太極者大中也非若日之中而有昃國之中而有外位之中而有上下太極無方無體其所謂中者因隂陽倚於一偏而後見也先儒謂天地未分元氣混而為一老子謂道生一是也故說者謂太極已見氣也非無也胡不以在物者驗之乎當乾未資始惡可謂之有氣未麗夫一惡可謂之有一故一物具天地之理明乎此則可以探易之原矣
　　兩儀第二
　　兩儀者乾坤之初畫也大衍三變而得之者也爾雅曰儀匹也言隂陽之相匹也自太極而生兩儀兩儀生四象四象生八卦因而重之為六十四其麗於數者皆遞升而倍之則兩儀為乾坤之初畫可知矣劉牧以一二三四為兩儀既兩矣而四之可乎先儒以天地為兩儀或謂天地為乾坤之象四象所生八卦之二爾葢不知兩儀為乾坤之初畫八卦為乾坤三畫之相變故也
　　四象第三
　　四象者乾坤初與二相錯而成也大衍六變而得之者也所以配隂陽老少之分也劉牧以九六七八為四象夫物生而後有象象而後有滋滋而後有數謂之九六七八矣即數也非象也先儒以金木水火為四象夫見乃謂之象形乃謂之器是四者既有定形嘗以配乾巽坎離矣即器也非象也或以神物變化垂象圖書為四象然上與兩儀下與八卦不相連屬故曰四象者乾坤初與二相錯而成也
　　八卦第四
　　八卦者乾坤初二三相錯而成也大衍九變而得之者也既已小成則三才之理備矣配之以八物位之以八方所以通神明之德類萬物之情者具矣
　　重卦第五
　　隂陽之運極六月而反此八卦不得不重也今每卦之下曰某下某上是三畫之卦相配而六也然麗於數者亦遞升而倍故以兩儀乗八卦至四則其別一十有六此大衍十有二變得之以四象乗八卦至五則其別三十有二此大衍十有五變得之以八卦乗八卦至上則其別六十有四此大衍十有八變而成卦也
　　變卦第六
　　六畫既成六十四卦既具若夫極數之占則有變卦存焉其初列六十四卦以兩儀乗之其別一百二十八其二以四象乗之其別二百五十六其三以八卦乗之其別五百一十二其四列內卦之數復以兩儀乗之其別一千二十四其五復以四象乗之其別二千四十八其上復以八卦乗之其別四千九十六故朱震曰周易以變者占一卦變六十四卦六十四卦變四千九十有六此皆出於加一倍法也
　　占例第七
　　六爻不變以卦彖占內卦為貞外卦為悔
　　春秋左氏傳昭七年孔成子筮立衛元遇屯曰利建侯僖十五年秦伯伐晉卜徒父筮之遇蠱曰貞風也其悔山也者是也
　　一爻變以變爻占
　　閔元年畢萬筮仕遇屯之比初九變也蔡墨論乾曰其同人九二變也僖二十五年晉侯將納王遇大有之睽九三變也莊二十二年周史筮陳敬仲遇觀之否六四變也昭十二年南蒯之筮遇坤之比六五變也僖十五年晉獻公筮嫁伯姬遇歸妹之睽上六變也他倣此
　　二爻三爻四爻變以本卦為貞之卦為悔
　　國語重耳筮尚得晉國遇貞屯悔豫皆八葢初與四五凡三爻變也初與五用九變四用六變其數不純其不變者二三上在屯為八在豫亦八故舉其純者而言皆八也下章詳出
　　五爻變以不變爻占
　　襄九年穆姜始往東宮筮之遇艮之八史曰是謂艮之隨葢五爻皆變唯八二不變也劉禹錫謂變者五定者一宜從少占是也然謂八非變爻不曰有所之史謂艮之隨為茍悅於姜者非也葢他爻變故之隨惟之隨然後見八二之不變杜征南引連山歸藏以七八占其失逺矣
　　六爻變以乾坤二用為例此占法之大畧也若神而明之則存乎其人
　　昭二十九年蔡墨對魏獻子曰在乾之坤曰見群龍無首吉此六爻皆變也
　　占説第八
　　重耳筮尚得晉國遇貞屯悔豫皆曰利建侯屯初九無位而得民重耳在外之象九五雖非失位而所承所應者皆嚮初九惠懷無親之象至豫則九四為衆隂所宗無有分其應者震為諸侯坤為國土重耳得國之象利行師一戰而霸之象九四總衆隂以安土如簪之總髪以莊首重耳率諸侯以尊周室之象
　　穆姜比於叔孫僑如欲廢成公僑如敗遷穆姜於東宮筮之遇艮之八史曰是謂艮之隨其辭曰艮其腓不極其隨其心不快腓附下體六二隨九三當艮止之時上下不相與不見極者也艮之隨亦隨之艮其辭曰係小子失丈夫應九五順也宜應而失乗初九逆也宜失而係且諸爻皆動以明八二之不動不可出矣
　　閔元年初畢萬筮仕遇屯之比辛廖占之曰吉屯固比入吉孰大焉昭七年孔成子筮立衛縶遇屯之比史朝曰嗣吉何建建非嗣也孟將不列於宗其筮同而占異者事不同故也非忠信之事遇黃裳元吉反以為凶則占法大槩可知己矣
　　孔子筮易遇賁愀然色不平貞離文明柔中而當位其君位止而不應此聖人道不行於當世之象
　　孫權聞闗侯敗使虞翻筮之遇節之臨占曰不出二日斷頭節自泰卦中來乾為首九三之五凡遷二位故有是象
　　緯書有以世應占者以八純卦自初變為某宮一世卦以至於五其上爻不變復變第四爻為遊䰟其後舉內卦三爻同為一變為歸䰟是故一卦變八卦其不相通者五十有六按易經六爻皆九六用變今乃上爻不變五既變而不復自四而下所復不同體天地之撰配四時之變通者如是乎以其為數不密故不得不用六神以配時日由是與辭象乖矣陸德明引此以附易音辨劉禹錫解貞屯悔豫之說非也若納甲卦氣之類皆出緯書不能合於正經今不取
　　連山歸藏宜與周易數同而其辭異先儒謂周易以變者占非也連山歸藏以不變者占亦非也古之筮者兼用三易之法衛元之筮遇屯曰利建侯是周易或以不變者占也季友之筮遇大有之乾曰同復於父敬如君所此固二易辭也既之乾則用變矣是連山歸藏或以變者占也
　　大衍初揲扐一二三者為少扐四者為多是少者三而多者一也或以錢寓多少之數雖適平而非陽饒隂乏之義
　　竒數有一有二有三有四策數有六有七有八有九而五與十不用故成易者無非四營也
　　或曰九變六六變九非也九當變八六當變七何以言之國語董因為晉文公筮遇泰之八謂初二三以九變八而四五上不變為八故曰泰之八也唐人張轅作周易啓元曰老陽變成少隂老隂變成少陽葢與此合八衍〈闕〉數七衍蓍數九六不極其衍故發揮而為爻也貞者靜而正悔者動而過動乎外豈皆有悔哉曰有戒懼之意焉
　　大舜志定謀同然後用筮楊雄曰不以其占不如不筮王通曰驟而語易則玩神其㫖一也
　　一卦變六十四卦一爻變六十四爻謂如乾初變姤則自二至上亦變姤之九不待本爻變而後謂之變也二篇之中其變二萬四千五百七十六
　　天地數衍爻數一下用二衍三四衍十六五衍二十五六衍三十六七衍四十九八衍六十四九衍八十一十衍百以上積為三百八十四爻
　　揲蓍詳説第九
　　蓍四十九分於兩手掛一於左之小指以左手之半四揲之歸其竒於扐扐指間也復以右手之半四揲之再扐是為十有八變之一初揲之扐不五則九第二第三揲之扐不四則八八九為多四五為少三少得老陽之數九三多得老隂之數六兩多一少得少陽之數七兩少一多得少隂之數八皆取過揲之策而四之也第一揲左手餘一或餘二或餘三則並掛一與別手者共為五是少也左手餘四則並掛一與別手者共為九是多也
　　第二揲取第一揲所餘之數或四十四或四十復分二掛一揲之以四歸竒於扐又再扐之以求之左手者餘一或餘二則並掛一與別手者共為四是少也餘三或餘四則並掛一與別手者共為八是多也
　　第三揲取第二揲所餘之數或四十或三十六或三十二如第二揲求之左手得一二為少三四為多是故三少之餘其策三十有六故四之而得九謂掛與扐者十有三也三多之餘其策二十有四故四之而得六謂掛與扐者二十有五也兩多一少之餘其策二十有八故四之而得七謂掛與扐者二十有一也兩少一多之餘其策三十有二故四之而得八謂掛與扐者十有七也以上三變然後一畫立其三變之間其別六十有四老陽十二老隂四少陽二十少隂二十八是故以四營之而得一三五七之數皆天數也蓍得天數故能圓而神卦得地數曰兩儀曰四象曰六爻曰八卦故能方以智今詳推變數為之圖只左手扐數其掛與右手即此可推皆自下而之中自中而之上以傚爻畫雲三少為老陽者十二謂四營得天三之數積有數一百八其策四百三十有二
　　右隂陽各九百九十二策合為一千九百八十有四策是為一爻之變數總六爻之變得萬有一千九百四策內爻位當三百八十四二篇之策當萬有一千五百二十位數也者合九六而一之也策數也者離九六而分之而又四營之也太𤣥始於十八終於五十四並始終七十二為一曰與此義同
　　一卦變六十四卦圖第十
　　乾

　　姤　　遯　　否　　觀　　剝　　坤
　　同人　訟　　漸　　晉　　比
　　履　　巽　　旅　　萃　　豫
　　小畜　鼎　　咸　　艮　　謙
　　大有　大過　渙　　蹇　　師
　　夬　　無妄　未濟　小過　復
　　家人　困　　䝉
　　離　　益　　坎
　　革　　噬嗑　屯
　　大畜　隨　　頤
　　中孚　蠱　　解
　　睽　　賁　　震
　　兊　　損　　升
　　需　　井　　明夷
　　大壯　既濟　臨
　　節
　　恆
　　豐
　　歸妹
　　泰
　　天地生成數配律呂圖第十一
　　天一〈子　　十一月生水　黃鍾〉　宮　地二〈未　　六月生火　林鍾〉　徵天三〈寅　　正月生木　太蔟〉　　商　地四〈酉　　八月生金　南呂〉　羽天五〈辰　　三月生土　姑洗〉　　角　地六〈亥　　十月成水　應鍾〉　宮天七〈午　　五月成火　㽔賔〉　　徵　地八〈丑　　十二月成木　大呂〉　商天九〈申　　七月成金　夷則〉　　羽　地十〈卯　　二月成土　夾鍾〉　角右各以所王之方而生五行而土寄王於辰其成數皆在生數之後以其周流於十二辰也自天一至地十順序生之則與律呂上生下生之說相符而虛無射仲呂為畸數故十二律能生六十
　　今以五聲十二律旋相為宮考之黃鍾為宮下生林鍾徵又上生太蔟商又下生南呂羽又上生姑洗角此天一至天五數也林鍾為宮上生太蔟徵又下生南呂商又上生姑洗羽又下生應鍾角此地六至地十數也故二均獨無無射仲呂之聲以十二律各五聲考之無射自為宮為夷則之商㽔賔之角夾鍾之徵大呂之羽仲呂自為宮為夾鍾之商大呂之角無射之徵夷則之羽故二均竟無黃鍾林鍾之聲故曰無射仲呂為畸數也
　　乾坤六爻新圖第十二
　　圖之說曰天形如雞子地居天之中之半其勢西北高東南下乾天也乾之三畫位乎上坤地也坤之三畫位乎下三也者三才之象也然天有十二次隂陽極六月而反故重乾之三畫於東南方重坤之三畫於西北方然後乾初九位乎寅伏於地下經曰陽氣潛藏是也處艮之位前萬物成終始是也九二見於地上見龍在田是也九三春時已成而陽方上行與時偕行是也九四革春而為夏乾道乃革是也九五位夏之中飛龍在天是也上九夏時已成而陽已極矣與時偕極是也坤之初六配孟秋之月隂始凝是也六二應地上而當正秋之時地道光是也六三一陽猶存而伏於地下含章是也六四純隂用事天地閉是也六五處中居下黃裳是也陽生於隂中文在中是也上六陽將位乎內隂巳極於外龍戰於野是也是故二五中爻位四方之中矣雖然陽生於子故坎位焉隂生於午故離位焉隂陽歴三月而後位以其被於萬物也孔子曰我欲觀夏道是故之杞吾得夏時焉此連山所以首艮也又曰我欲觀商道是故之宋吾得坤乾焉此歸藏所以首坤也今乾初在艮位坤初在坤位三易無異致也夫明夷之謙初九變也左氏載卜楚丘之言以為旦之日古人以寅配初其來尚矣醫家難經為百刻圖一歲隂陽升降㑹於立春一曰隂陽昏曉㑹於艮時此説與易合舊說不同者不暇辨也或難之曰復卦以初九為主大象何以稱至日曰冬至乃先王朔巡狩之時是日閉闗無是理也王曰元後諸侯曰群後後通諸侯言侯無省方之禮也然則奈何曰春秋公行書至自某者八十三先王於至之日閉闗後於至之日不省方是也如今之歇泊假是也然則何為商旅不行曰出入闗者給納傳符闗吏有假則商旅不得行矣是故隂陽生於子午巳見於坎離之畫若畫震兌於東西亦見乾坤始於寅申也










　　說郛卷二下



　　欽定四庫全書
　　説郛卷三上　　　　　　明　陶宗儀　撰周易舉正〈郭京〉
　　乾九三君子終日乾乾夕惕若厲無咎註純修下道則處下之禮曠終日乾乾至於夕猶惕若厲也謹按定本猶字在惕字上則夕字為絶句今則惕字在猶字上則惕字為絶句則下若字宜訓為如夕字為絶句則若字宜為語辭
　　坤初六履霜堅氷至象曰履霜隂始凝也謹按隂始凝也上誤増堅氷字
　　屯六三象曰即鹿無虞何以從禽也脫何字
　　師六五田有禽利執之無咎謹按定本之字行書向下引腳稍類行書言字轉寫相仍遂成謬誤
　　比彖曰比吉吉字下誤増也字
　　九五象曰顯比之吉位正中也失前禽舎逆取順也今本舎逆取順一句誤在失前禽上
　　泰六四象曰翩翩不富皆反實也反誤作失字
　　隨彖曰隨大亨利貞無咎而天下隨時謹按彖大亨下脫利字
　　賁不利有攸往彖故不利有攸往謹按定本不字草書勢如小字
　　剛柔交錯天文也文明以止人文也天文上脫剛柔交錯一句
　　剝彖曰剝剝落也按今本脫落字
　　無妄彖曰無妄剛自外來而為主於內動而愈健謹按經脫愈字
　　象曰天下雷行物與無妄先王以茂對時育物物上誤増萬字
　　六二謹按象曰不耕而穫求富也求字誤作未字大畜上九象何天之衢亨道大行也脫亨字
　　坎習坎彖曰坎習坎重陷也謹按卦首習字上脫卦名坎字彖曰下亦脫坎字
　　離象曰明兩作離大人以明照繼明照於四方謹按脫明照字
　　大壯六五喪牛於易象曰喪牛於易牛字並誤寫羊字明夷上六至晦謹按晦字上脫至字誤増不明字蹇象曰山上有水蹇君子以正身修徳謹按經註正字並誤作反字
　　九三往蹇來正象曰往蹇來正謹按經註象三止字並誤作反字
　　姤女壯勿用取女彖曰姤遇也柔遇剛也女壯勿用取女不可與長也謹按繇辭取字下誤増女字彖辭勿用取上脫女壯字勿用取下誤増女字
　　萃彖曰萃聚也順以説剛中而應故聚也王假有廟致孝享也利見大人亨利貞聚以正也謹按彖舉繇辭脫利貞字
　　困初六象曰入於幽谷不明也不明字上誤増幽字井彖曰巽乎水而上水井井養而不窮也改邑不改井無喪無得往來井井乃以剛中也謹按脫無喪無得往來井井兩句
　　鼎元吉亨彖曰鼎象也以木巽火亨飪也聖人亨以享上帝以養聖賢謹按經帝字下誤増而大亨字
　　震彖曰震亨震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也震驚百里驚逺而懼邇也不喪匕鬯出可以守宗廟社稷以為祭主也謹按經脫不喪匕鬯字
　　艮九三艮其限謹按限字誤作身字
　　漸彖女歸吉也謹按漸彖女歸吉下誤増也字
　　象君子以居賢徳善風俗謹按脫風字
　　歸妹六五小象不如其娣之袂良謹按良字下誤増也字
　　豐九四象曰遇其夷主吉志行也謹按脫志字
　　旅初六旅瑣瑣㒋其所取災謹按㒋字並合作㒋賤之義不合作斯
　　巽彖重巽以申命命乃行也謹按命乃行也一句誤入註
　　渙彖曰利涉大川利貞乗木有功也謹按利涉大川下脫利貞字
　　節彖曰説以行險當位而節中正以通然後乃亨也謹按然後乃亨也一句誤將入註
　　中孚豚魚吉信及也謹按及字下誤増豚魚字
　　小過過以利貞與時行也柔得中是以可小事也謹按是以下脫可字小事下誤増吉字
　　六五象曰宻雲不雨已止也謹按經註止字並誤作上字故字上仍脫下字
　　既濟彖曰既濟亨小小者亨也謹按彖亨小下脫小字上繫第九章子曰知變化之道其知神之不為乎謹按經註不字並誤作所字
　　第十二章是故聖人有以見天下之賾謹按是故字下誤増夫象字
　　下繫第四章不見利不動不威不懲謹按動字誤作勸字
　　又子曰危以動則民不輔也懼以語則民不應也無交而求則民不與也謹按輔字誤作與字
　　説卦乾以居之坤以藏之謹按居字誤作君字
　　序卦屯者物之始生也始生必蒙謹按始字誤作物字又蒙者蒙昧也謹按脫昧字
　　又比者親比也謹按脫親字
　　又物不可以久居其所故受之以遯遯者退也謹按此一句今本脫者多
　　雜卦屯見而不失其居註雖見難而盤桓利貞不失其居也謹按註脫難字
　　又蒙稚而著謹按經註稚字並誤作雜字




　　讀易私言〈許衡〉
　　初初位之下事之始也以陽居之才可以有為矣或恐其不安於分也以隂居之不患其過越矣或恐其愞弱昏滯未足以趨時也四之應否亦類此義大抵柔弱則難濟剛健則易行故諸卦柔弱而致凶者其數居多剛健而致凶者惟頥大壯夬而已若總言之居初者易貞居上者難貞易貞者由其所適之道多難貞者以其所處之位極故六十四卦初爻多得免咎而上每有不可救者始終之際其難易之不同蓋如此
　　艮六居初者凡八隂柔處下而其性好止故在謙則合時義而得吉在咸則感未深而不足進也以是才居遁則後於人而有厲然位卑力弱反不若不往之為愈也蹇之時險在前也止而不往自有知幾之譽勉於進則陷乎險也艮以止於初為義故但戒以利永貞漸之才宜若此也雖小子有言於義何咎旅雖有應而不足援也斯其所以瑣乎小過宜下而反應於上斯其有飛鳥之凶乎柔止於才大率不宜動而有應動而有應則應反為之累矣
　　坤六居初者凡八卦柔順處下其初甚微而其積甚著故其處比與否之初也皆獲吉豫有應在上是動於欲而不安其分也凶亦宜乎
　　二二與四皆隂位也四雖得正而猶有不中之累況不得其正乎二雖不正而猶有得中之美況正而得中者乎四近君之臣也二遠君之臣也其勢又不同此二之所以多譽四之所以多懼也二中位隂陽處之皆為得中中者不偏不倚無過不及之謂其才若此故於時義為易合時義既合則吉可斷矣究而言之凡為陽者本吉也陽雖本吉不得其正則有害乎其吉矣雖得正矣不及其中亦未可保其吉也必也當位居中能趨時義然後其吉乃定凡為隂者本凶也隂雖本凶不失其正則緩乎其凶矣茍或居中猶可免其凶也必也不正不中悖於時義然後其凶乃定故陽得位得中者其吉多焉隂失位失中者其凶多焉要其終也合於時義則無不吉悖於時義則無不凶也大矣哉時之義乎
　　凡陽本吉凡隂本凶陽雖本吉不得其正則害乎吉矣得正矣不及其中亦未保其吉也必當位居中能趨時義然後其吉乃定隂雖本凶不失其正則緩其凶矣失正矣或能居中猶可免其凶也必也不正不中悖於時義然後其凶乃定故陽得位得中其吉多焉隂失位失中其凶多焉要其終也合於時義則無不吉悖於時義則無不凶也大矣哉時之義乎乾九二九剛健之才也而承乘又剛健是剛健之至也處隂得中有溥博淵泉時出之義臣才若此其於職位蓋綽綽然有餘裕矣夫剛健則有可久之義得中則有適時之義兼二者而得雖無應可也況五六虛中以待己者乎此八卦所以無悔吝而有應者尤為美也
　　兌九二兌之九二剛而得中也雖上承於柔邪不足為累此以得中之義為務也獨節之為卦自有中義所不足者正而已今既不正矣其何以免於凶乎巽九二兌之中以剛為說巽之中以剛為入皆有才適用之中也然兌務於上巽務於下其勢有所不通如井之義貴於上行也而九二無應狥巳才而下之違時拂義人莫肯與以谷射甕敝取象其亦宜乎坎九二下柔險之始也上柔險之極也而巳以剛陽之才獨處中焉是巳無頼於彼而彼有待於巳也加以至尊應之則險道大行不爾則幾於困矣大率有應而道行則以貞幹之義為重無應而處中則以須守之義為重錯舉而言則卦才皆備焉
　　坤六二否之時不為窮厄所動豫之時不為逸欲所牽非安於義分者莫能也坤六二居中履正且又靜而順焉宜其處此而無敗也雖然創物兼人陽之為也柔順貞靜隂之徳也以隂之徳而遇剝觀則剝傷於柔而觀失於固矣夫何故時既不同義亦隨異此六爻所以貴中正而中正之中又有隨時之義也震六二六二隂柔而在動體雖居中履正然下乘剛陽成卦之主其勢不得安而處也非惟其勢不得安而處揆其資性亦不肯安其處也或上應或下依有失得之辨焉復無應而下仁吉之道也過此則違道而非正矣益之方受彼也上下之來又何患焉無妄之世方存誠也或應或依秪足為累他卦皆以乘剛之義為重也大率處則乘剛動有得失非坤二柔中之比也
　　艮六二以剛處上以柔處下尊卑之勢順也艮之大體既備此象矣而六二又承剛履柔居中得正宜其處諸卦而無過也雖然柔止之才動拘禮制若當大有為之時則有不可必者固在蹇未能濟處艮莫能止究其用心忠義正直終不可以事之成否為累也離六二初與三剛而得正皆有為之才也然其明照各滯一偏唯六二中正見義理之當然而其才幹有不逮其明者甚矣才智之難齊也得有應於上則明有所附矣然非剛之善用明實明之能自用也大抵以剛用明不若以明用剛之為順故八卦應五附三其勢略等而離之六五有應於下者為最美也
　　三卦爻六位唯三為難處蓋上下之交內外之際非平易安和之所也故在乾則失於剛暴在坤則傷於柔邪震動而無恆巽躁而或屈離與艮明止係於一偏坎與兌險説至於過極皆凶之道也然乾之健雖不中也猶可勝任坤之順雖不正也猶能下人二者之凶比他爻為少緩若夫坎之與兌以隂處陽以柔乘剛不中不正悖忤時義其為凶也切矣是知乾坤為輕坎兌為重總而論之亦曰多凶而巳矣
　　乾九三過剛而不中難與義適然以其有才也故諄諄焉戒命之曰夕惕曰敬慎曰艱貞庶乎有可免者不然則用所偏而違乎義矣凶其可逃乎
　　四四之位近君多懼之地也以柔居之則有順從之美以剛居之則有僣逼之嫌然又須問居五者隂邪陽邪以隂承陽則得於君而勢順以陽承隂則得於君而勢逆勢順則無不可也勢逆則尤忌上行上行則凶咎必至離之諸四皆是也震則四為成卦之主才幹之臣也是動而知戒是以有補過之道以陽乘陽以隂乘隂皆不得於君也然陽以不正而有才隂以得正而無才故其勢不同有才而不正則貴於寡慾故乾之諸四例得免咎而隨之四夬之四有凶悔之辭焉無才而得正則貴乎有應故艮之諸四皆以有應為優無應為劣獨坤之諸四能以柔順處之雖無應援亦皆免咎此又隨時之義也
　　乾九四九而居四勢本不順然以其健而有才焉故不難於趨義又上卦之初未至過極故多為以剛用柔之義以剛而用柔是有才而能戒懼也有才而能戒懼雖不正猶吉也
　　兌九四處下而説則有樂天之美處上而説則有慕爵之嫌𥘉九雖無應猶可也九四雖有應尚多戒辭也然以剛説之才易得勝任故有應者無不吉而無應者亦有免之之道雲
　　離九四陽處近君而能保其吉者以其有才而敬慎故也火性上炎動成躁急非惟不順君之所用且反為君之所忌也恣橫專愊鮮有不及唯噬嗑之去間睽離之相保與羈旅而親寡之時取君義為甚輕故其所失亦比他爻為甚緩究而言之固非本善之才也
　　震九四離之成卦在乎中故以中為美震之成卦在乎下故以下為貴若是則震之九四乃才幹之臣也君之動由之師之動亦由之其功且大矣其位巳逼矣然而卒保其無禍者何哉蓋震而臣近君有戒慎恐懼之義以陽處隂有體剛用柔之義持其術以往其多功而寡過也宜乎雖然功大位逼而不正不可以久居其所也久居其所則勲徳反下此恆之所以戒於田無禽歟
　　巽六四隂柔之質自多懼也順入之才能承君也以是而處每堪其任故八卦端無凶悔之辭
　　坎六四其以隂柔得位而上承中正之君略與巽同然又有險之性焉此以處多懼之地則宜矣故八卦亦無凶悔之辭
　　艮六四以柔止之才承柔止之君雖巳身得正而於君事則有不能自濟者必藉剛陽之才而後可以成功故離九應之則終得㛰媾震九應之則顛頥獲吉至於止乾之健納兌之説皆可成功而有喜不爾處剝見凶處蒙蠱見吝矣艮以能止為義能止其身則無咎可也
　　坤六四坤之六四不問有應與否皆無凶咎蓋為臣之道大體主順不順則無以事君也
　　五五上卦之中乃人君之位也諸爻之徳莫精於此故在乾則剛健而斷在坤則重厚而順未或有先之者至於坎險之孚誠離麗之文明巽順於理艮篤於實能首出乎庶物不問何時克濟大事傳謂五多功者此也獨震忌強輔兌比小人於君道未善觀其戒之之辭則可知
　　乾九五剛健中正得處君位不問何時皆無悔咎惟履之剛決同人之私暱不合君道故有厲有號咷也兌九五下履不正之強輔上比柔邪之小人非君之善道也然以其中正也故下有忌而可勝上有說而可決大哉中正之為徳乎
　　離六五強輔強師而六以文明柔中之才而麗之悔可亡也事可濟也然更得九二應之為貴故大有睽鼎未濟皆吉而他卦止以得中為免耳
　　震六五九四陽剛不正之臣為動之主而六五以柔中乘之其勢可嫌也得九二剛中應之其勢頗振動故恆大壯解歸妹比他卦為優而豐之二五以明動相資故其辭亦異焉勝於豫震小過之無應也巽九五以巽順處中正又君臣相得而剛柔相濟相得則無內難相濟則有成功不待於應自可無咎應則尤為美也以巽順之道處中正之位君與臣相得也剛與柔相濟也相得則無內起之難相濟則有成功之理不待於應而自能無咎也
　　坎九五以剛陽之才處極尊之位中而且正可以有為也然適在險中未能遽出故諸卦皆有須待之義夫能為者才也得為者位也可為者時也有才位而無其時唯待為可待而至於可則無咎矣
　　艮六五君輔皆柔且無相得之義本不可有為也以六有靜止得中之才上依而下任也故僅能成功然非可大有為也更或無應是不得於臣又不得於民於君道何取焉
　　坤六五坤六居五雖不當位然柔順重厚合於時中有君人之度焉得九二剛中應之則事乃可濟故師泰臨升或吉或無咎而他卦則戒之之辭為尤重蓋隂柔之才不克大事且鮮能永貞故也
　　上上事之終時之極也其才之剛與柔內之應否雖或取義然終莫及上與終之重也是故難之將出者則指其可由之方事之既成者則示以可保之道時甚足貴也時過適則難與行也義之善或不必勸則直雲其吉也勢之惡或不可解則但言其凶也有始不得志而終無咎者有始饜其欲而終有禍敗者執其偏而用者才尚可也反其常而動者事巳窮也質雖不美而冀其或改焉則猶告之位雖處極而見其可行焉則亦諭之艮有成終之義故八卦皆善履係於所履觀係於所生吉凶不敢主言也大抵積㣲而盛過盛而衰有不可變者有不能不變者六爻教戒之辭唯此為最少大傳謂其上易知豈非事之已成乎

　　元包數義〈張行成〉
　　元包以坤先乾歸藏之易也易者變也天主其變包者藏也地主其藏天統乎體八變而終於十六易用四十九蓍者存掛一之數為太極則六八四十八者體中之用也地分乎用六變而終於十二包用三十六蓍者以共一之數為太一則六六三十六者用中之用也太𤣥本三十六蓍亦地數也地虛三以扮天故用三十三掛一而三十二則四八之數地之體也𤣥之為書以一元行乎地之四體之間四體即方州部家是也故𤣥之掛一有天用地之義而虛三有地承天之義若元包三十六不掛不虛而每揲存二十四則八卦用於地上者也是故乾三竒震坎艮各得其一巽離兌各得其二則十二畫也坤三偶巽離兌各得其一震坎艮各得其二則二十四畫也隂陽之畫共三十六以隂之二載陽之一則三十六盡為用矣故易老陽之策極於四九而包以六六用之易以兩卦相重而後天地合包亦以兩揲相通而後九六均是故卦數自一至八凡三十六重之而七十二一揲之蓍合乎單卦之數兩揲之蓍合乎重卦之數五行之數五十有五自三十六言之五行盈於八卦十九當閏數之物自七十二言之八卦盈於五行十七當運數之氣以八歸五氣類相從則乾兌為金坤艮為土震巽為木坎為水離為火吉凶順逆占法由生故曰三十有六取數於乾坤五行八卦同符合契也其法分而為二以三揲之左右各存三四十二蓍所謂營之以四以象四時也常存此數不用者坤之二十四氣為萬化之基易存四卦之義也餘十二蓍則爻數與歸竒數也爻數不九即六歸竒數不六即三爻數得九者陽畫也歸竒數則三矣爻數得六者隂畫也歸竒數則六矣陽畫九而歸竒三用者三不用者一也隂畫六而歸竒六用不用各半也三畫皆陽者乾也皆隂者坤也二陽一隂者三女也二隂一陽者三男也三畫皆陽其數二十七重之而五十四者六九也三畫皆隂其數十八重之而三十六者六六也二陽一隂其數二十四重之而四十八者六八也二隂一陽其數二十一重之而四十二者六七也此八重卦之本數亦六七八九之數而以六為主者也大衍六七八九之數以求爻也爻者用也六七八九皆祖乎四者用生乎體自四揲而來也元包六七八九之數以求卦也卦者體也六七八九皆祖乎六者體生乎用自六爻而來也以用為主故易為天以體為主故包為地也乾之一卦得五十四歸竒一十八坤之一卦得三十六歸竒亦三十六三男四十二歸竒三十三女四十八歸竒二十四以五十四合三十六則九十也以四十八合四十二亦九十也以十八合三十六則五十四也以三十合二十四亦五十四也故元包八卦爻數合之為三百六十歸竒數合之為二百一十六總之而五百七十有六得先天八位之卦數與大衍除掛一而用四十八蓍十二用之數正同所不同者大衍以四為一故兩卦相偶用不用之數即得五百七十有六元包以一為一比大衍數四分僅得其一蓋大衍兼用七八九六分於男女者太極用八卦天地之數也元包專用九六宗於父母者八卦自用人物之數也是故大衍五十之虛一天之虛之極也四十九之合一地之有之極也四十九之掛一人之用之極也在四十八用之外元包以共一為太一是四十九合一之義爾揲之以三為三才在三十六用之內故易揲之以四以象四時備四體而致用者天用地也包營之以四以象四時存四體而不用者地用物也此所以大小不同也元包存本之數每揲二十四一卦六揲而百四十四凡六十四卦九千二百一十有六則大衍五百一十二卦之蓍存乾坤坎離四卦不用之策數也包所存之數亦地之本數故與大衍同大衍從天故又有掛一之數三千七十二包四分得其三乃地之用數也包八卦之數乾五十四而八之則四百三十二坤三十六而八之則二百八十八三男四十二而八之各三百三十六三女四十八而八之各三百八十四乾歸竒數十八而八之則一百四十四坤歸竒數三十六而八之則二百八十八三男歸竒數三十而八之各二百四十三女歸竒數二十四而八之各一百九十二總卦數計二千八百八十則三百六十之八也總歸竒數計一千七百二十八則二百一十六之八也一千七百二十八則七十二之二十四二千八百八十則七十二之四十共六十有四以地之體十六析之卦數得其十歸竒得其六皆二百八十八也以先天準之卦數之十為離之顯仁則開物八萬六千四百之數歸竒之六五為坎之藏用則閉物四萬三千二百之數一為存本則八千六百四十之閏數然先天視元包皆三十倍矣此元包與大衍先天之合也所謂八卦自用者隂陽分為八位各以一卦變七卦自一世至五世遊魂歸魂而卦體復各守本體其一不變故曰八卦自用其數也今世卜筮所用火珠林即是此法而其文不雅先生蓍書欲傳此一法於後世爾非為文也分而為二自左揲至右終而爻見竒則復歸於左故曰數之閏也在於左陽之動也數之萌也在於右隂能生也大衍四十九蓍各以一卦變六十四卦其數之變至於一十五萬五百二十八則每蓍得三千七百二元包三十六蓍各以一卦變八卦其數之變至於一萬三千八百二十四則每蓍得三百八十四三千七十二者三百八十四之八也
　　大衍四十九蓍
　　先除掛一一蓍計三千七十二存天之太極也
　　再除三揲三掛三蓍計九千二百一十六為乾坤坎離四卦之數存地之太極也
　　實用四十五蓍以應一卦當一節之數計一十三萬八千二百四十則六十卦三百六十爻每爻用三百八十四地生物之數也
　　元包三十六蓍
　　先除二十四蓍計九千二百一十六則乾坤坎離存本之數也
　　餘一十二蓍之用卦數通歸竒計四千六百八則震巽艮兌反復迭用之數也易之蓍四十八而策窮於三十六者乾與坤坎與離反復不互見為四卦故各當十二震巽艮兌反復互見為二卦故共當十二而十二常不見是故元包之蓍三十六存二十四不用之外所用者十二而已一萬三千八百二十四析而十之即一十三萬八千二百四十地之生物全數也九千二百一十六析而十之則九萬二千一百六十地開物之數也四千六百八析而十之即四萬六千八十地閉物之數也開物者易用策之數閉物者易歸竒之數歸竒之數易之物數也蓋全數十二㑹三分之天地各用其一餘一分以為人物也兩揲七十二蓍各存二十四者存坤之體也歸竒共九策者存乾之用也通之用五之三不用十九之三者用其沖氣存其物體也
　　存本數每卦百四十四歸竒數均之每卦二十七用策均之每卦四十五以歸竒合存本每卦一百七十一則太𤣥九章之數者閏數也以用策合存本每卦百八十九全之而三百七十八則太𤣥五日三辰之策者餘分數也以用策併歸竒每卦七十二則太𤣥一日之策數者晝夜之數也











　　櫝蓍記〈劉因〉
　　蓍之在櫝也寂然不動道之體立所謂易有太極者也及受命而出也感而遂通神之用行所謂是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉凶生大業者也猶之圖也不用五與十不用雲者無極也而五與十則太極也猶之易也潔靜精㣲潔靜雲者無極也而精㣲則太極也知此則知夫櫝中之蓍以一而具五十無用而無所不用謂之無則有謂之實則虛也而其數之流行於天地萬物之間者則亦隂陽竒偶而已矣故自掛扐之竒而十二之則陽竒而進之不及夫偶者為少隂隂偶而退之不及夫竒者為少陽而四之則三四五六合夫畫竒全偶半合夫數而畫亦於是焉合其多少則合其位之陽少而隂多故有自一進一而為偶自偶退一而為竒之象也自過揲之策而十二之陽竒而退之不及夫偶者為少隂隂偶而進之不及夫竒者為少陽而四之則六七八九合夫數竒三偶二合夫畫而數亦於是焉合其多少則合其數之陽實而隂虛故有自一虛中而為偶自二實中而為竒之象也蓋掛扐之竒徑一而過揲之竒圍三而掛扐過揲之偶鈞用半也故分掛扐過揲而橫觀之則以隂為基而消長有漸分四象而縱觀之則亦以隂為平而低昂有漸其十二之則自右一而二自左二而三其四之則自右三而六自左六而九如水之流行觸東而復西其消長則其自然之淪漪其判合則其盈科而後進者也此皆自夫一行邵子之說而得之知此則知夫誤推一行三變八卦之象謂隂陽老少不在乎過揲者為昧乎體用之相因而誤推邵子去三用九之文謂七八九六不在乎掛扐者又昧乎源委之分也由此而極其竒偶之變以位則陽一而隂二也以數則天三而地兩也初變之徑一而圍三以為竒者三而得之是以老陽少隂之數多也後二變之圍四用半以為偶者二而得之是以少陽老隂之數少也分隂分陽則初一變皆竒而後二變皆偶也迭隂迭陽則去掛一初一變皆偶而後二變皆竒又如畢中和天地人之説也其變也自一生二二生四而又四之四生八八生十六而言則畫卦之象也自四乘而十六十六乘而六十四則重卦之數也故初變而得兩儀之象者二畫卦之數也再變而得四象之象者四畫卦之數也三變而得八得八卦之象者六畫卦之數也自兩儀之隂陽而言其用數則乾兌離震皆十二而巽坎艮坤皆四也自八卦之隂陽而合其體數則乾坎艮震三十二而巽離坤兌三十二也自二老二少之隂陽而言其饒乏之數則又如四象之七八九六也六變而得四象之畫則每位之靜變往來得十畫卦之數也又二畫則總其數矣其數也皆靜者為多變者為少而一爻變者居中二靜與變皆老隂為多老陽為少而二少居中積畫成卦則每卦之靜變往來得十五畫卦之數也又三畫則總其數矣其數也亦皆靜極者為至多而變極者為至少而又一爻二爻進退於其間其靜與變則皆坤為至多乾為至少而三男三女進退於其間因而重之則每卦之靜變往來得三十畫卦之數也八六畫則總其數矣其進退多少皆與八卦之例同也此皆自歐陽子七八常多九六常少之一言而推之與夫後二變不掛不知其為隂而使二老之數與成卦同二少之數與二老同而參差益甚其初一變必鈞不知其為陽而於乾坤六子之率勉強求合乃若四十九蓍而虛一與五十蓍虛一而掛二者固有間矣此以蓍求卦者也若夫以卦而求變也則自夫交易巳成之體為變易應旹之用由兩儀而上自紓而促八卦循環而其序不亂以遠御近以下統上而皆有文之可㝷也以變而求占也則自靜極而左之一二三四五自動極而右之一二三四五極自用其極而一則專其一居兩端而分屬焉二則分其爻居次兩端而分屬焉動則上爻重而靜則下爻重也三則分其卦居中自為兩端而分屬焉前則本卦重而後則之卦重也動中用靜靜中用動靜多主貞動多主悔而皆有例之可推也然自此而極言之則以六甲納之其卦之序不亂也以互取之其序有漸而亦不亂也以伏求之其序亦有漸而不亂也以世位反圖而推之則一而二二而四四而八八而十六進退有序逆順以類而不亂也以策數即圖而攷之則在兩儀而一消長在四象而二消長在八卦而四消長在十六而八消長在三十二而十六消長故長中八消消中八長皆震為巽之消而坤為乾之消巽為坤之長而乾為震之長而不亂也以揲變之數應圖而推之則其多少又合乎一一為乾八八為坤以少為息以多為消而亦不亂也是則按圖畫卦揲蓍求卦莫不脗合矣然而朱子猶以大衍為不自然於河圖而變揲之左可以形右卦畫之下可以形上者又以為短於龜也其三索之說則一行有成說既取之於本義後復以為不必然而卦之隂陽之竒偶畫與位合則大傳有明文既著之筮說而不明言於啓蒙是又恐後人求之過巧而每遺恨不能致古人之詳者也若以竒策之數合之圓圖之畫則四十八一卦之畫也其竒之十二即乾之隂而策之三十六即其陽也三十六自九進而得之也九陽也三十六亦陽也全陽也其竒之二十即兌離之隂也而策之二十八即其陽也二十八自七進而得之也七陽也二十八隂也陽合於隂也其竒之二十四則坤所去之半也而策則所用之二十四隂也二十四自六進而進得之也六隂也二十四亦隂也全隂也其竒之十六即艮坎自上所去之十六也而策之三十二即其所用之半並上所餘之八隂也三十二自八進而得之也八隂也三十二陽也隂合於陽也其震巽之不用則猶乾之不用隂坤之不用陽也其竒策之八方數之變也掛扐之六圓數之變也此邵子之説也然前之竒策之所當隂不若陽之齊後之六八之所應圓不若方之備是必有深意也第未能攷而知之又不知朱子之意以為如何此因櫝蓍而記之至元十年春二月吉日櫝成記















　　說郛卷三上
<子部,雜家類,雜纂之屬,說郛>



　　欽定四庫全書
　　説郛卷三中　　　　　　明　陶宗儀　撰論語筆解〈韓愈〉
　　學而第一
　　有子曰信近於義言可復也〈馬曰其言可反覆故曰近義〉
　　反本要終謂之復言行合宜終復乎信否則小信未孚非反覆不定之謂
　　恭近於禮遠恥辱也〈馬曰恭不合禮非禮也能遠恥辱故近禮〉
　　禮恭之本也知恭而不知禮止遠辱而已謂恭必以禮為本
　　因不失其親亦可宗也〈孔曰因親也所親不失其親亦可宗敬〉
　　因訓親非也孔失其義觀有若上陳信義恭禮之本下言凡學必因上禮義二説不失親師之道則可尊矣
　　子曰敏於事而慎於言就有道而正焉可謂好學也矣〈孔曰敏疾也有道有道徳者正謂問事是非〉
　　正謂問道非問事也上句言事下句言道孔不分釋之則事與道混而無別矣
　　為政第二
　　子曰詩三百一言以蔽之曰思無邪〈包曰蔽猶當也又曰歸於正也〉蔽猶斷也包以蔽為當非也按思無邪是魯頌之辭仲尼言詩最深義而包釋之略矣
　　子曰吾五十而知天命〈孔曰知天命之終始〉
　　天命深㣲至賾非原始要終一端而已仲尼五十學易窮理盡性以至於命故曰知天命
　　六十而耳順七十而從心所欲不踰矩〈鄭曰耳聞其言知其㣲㫖也馬曰矩法也從心所欲無非法〉
　　耳當為爾猶言如此也既知天命又如此順天也
　　子曰溫故而知新可以為師矣〈孔曰溫尋也尋繹故者又知新者可以為師矣〉先儒皆謂㝷繹文翰由故及新此是記問之學不足為人師也吾謂故者古之道也新謂巳之新意可為新法
　　子曰君子不器子貢問君子子曰先行其言而後從之〈孔曰疾小人多言而行不周〉
　　上文君子不器與下文子貢問君子是一段義孔失其㫖反謂疾小人有戾於義
　　子張問十世可知也子曰殷因於夏禮所損益可知也周因於殷禮所損益可知也其或繼周者雖百世可知也〈孔曰文質禮變馬曰所因謂三綱五常所損益謂文質三統〉
　　孔馬皆未詳仲尼從周之意泛言文質三統非也後之繼周者得周禮則盛失周禮則衰孰知因之之義其深矣乎
　　八佾第三
　　季氏旅於泰山子謂冉有曰女弗能救與對曰不能子曰嗚呼曽謂泰山不如林放乎〈馬曰救止也包曰泰山之神反不如林放者乎〉謂當作為字言冉有為泰山非禮反不如林放問禮乎包言泰山之神非其義也
　　子曰吾不與祭如不祭〈包曰不自親祭使攝者為之不盡敬與不祭同〉
　　義連上文禘自既灌而往吾不欲觀之矣蓋魯僖公亂昭穆祭神如神在不可躋而亂也故下文雲吾不與祭蓋嘆不在其位不得以正此禮矣故云如不祭言魯逆祀與不祀同焉
　　子貢欲去告朔之餼羊〈鄭曰禮人君每月告朔於廟有祭謂之廟享〉
　　人君謂天子也非諸侯通用一禮也魯自文公六年閏月不告朔猶朝於廟左氏曰不告朔非也吾謂魯祀周公以天子禮魯君每月朔不朝於周但朝周公之廟因而祭曰廟享其實以祭為重爾文公既不行告朔之享而空朝於廟是失禮也然子貢非不知魯禮之失特假餼羊之問誠欲質諸聖人以正其禮爾又曰天子云聴朝謂聴政於天下也諸侯雲告朔謂以下之政告於上也每月頒朔於諸侯諸侯稟朔奉王命藏祖廟於是魯有廟享之文他國則亡此禮里仁第四
　　子曰君子之於天下也無適也無莫也義之與比無適無可也無莫無不可也惟有義者與相親比爾
　　子曰君子懐徳小人懐土君子懐刑小人懐惠〈孔曰懐徳懐安也懐土重遷也懐刑安於法也包曰懐惠恩惠也〉
　　徳難形容必示之以法制土難均平必示之以恩惠上下二義轉相明也
　　子曰參乎吾道一以貫之曾子曰唯子出門人問曰何謂也曾子曰夫子之道忠恕而巳矣〈孔曰直問故答〉
　　説者謂忠與恕一貫無偏執也
　　子游曰事君數斯辱矣朋友數斯疏矣〈包曰數謂速數之數〉君命召不俟駕速也豈以速為辱乎吾謂數當謂頻數之數
　　公冶長第五
　　子使漆雕開仕對曰吾斯之未能信子説
　　未能見信於時未可以仕也子説者善其能忖巳知時變
　　子謂子貢曰女與囘也孰愈對曰賜也何敢望囘囘也聞一以知十賜也聞一以知二子曰弗如也吾與女弗如也〈包曰既然子貢不如復雲吾與女俱不如者蓋欲以慰子貢爾〉
　　囘亞聖矣獨問子貢孰愈是亦賜之亞囘矣賜既發明顔氏具聖之體又安用慰之乎包失其㫖
　　吾觀子貢此義深㣲當得具體八分所不及囘二分爾不然安得仲尼稱弗如之深乎
　　宰予晝寢子曰朽木不可雕也糞土之牆不可杇也於予與何誅〈舊文作畫字〉
　　晝當為畫字之誤也宰予四科十哲安得有晝寢之責乎假或偃息亦未深誅又曰於予顯是言宰予也下文雲始吾今吾者即是仲尼自謂也
　　子貢曰夫子之文章可得而聞也夫子之言性與天道不可得而聞也〈孔曰性者人所受以生也天道者元亨日新之道深㣲故不可得而聞也〉孔説粗矣非其精藴吾謂性與天道一義也若解二義則人受以生何者不可得聞乎哉
　　雍也第六
　　子曰人之生也直罔之生也幸而免〈馬曰人之生自終者以其正直也包曰誣罔正直是幸也〉
　　直當為徳字之誤也言人生稟天地大徳罔無也若無其徳免於咎者尠矣〈古書徳作悳〉
　　子曰齊一變至於魯魯一變至於道〈包曰齊可使如魯魯可使如大道行之時〉
　　道謂王道非大道之謂
　　子曰君子博學於文約之以禮亦可以弗畔矣夫〈鄭曰弗畔不違道也〉
　　畔當讀如偏畔之畔弗偏則得中道
　　子見南子子路不説夫子矢之曰予所否者天厭之天厭之〈孔曰行道非婦人之事與之咒誓義可疑焉〉
　　矢陳也否當為否泰之否厭當為厭亂之厭孔失之矣為誓非也後儒因以誓又以厭為擫益失之矣吾謂仲尼見衞君任南子之用事乃陳衞之政理告子路雲予道否不得行汝不須不悅也天將厭此亂世而終豈泰吾道乎
　　述而第七
　　子曰述而不作信而好古竊比於我老彭〈包曰若老彭祖述之而巳〉先儒多謂仲尼謙詞失其㫖矣吾謂仲尼傷巳不遇嘆其道若老彭而巳
　　殷賢惟伊傅餘固蔑稱
　　子曰自行束脩以上吾未嘗無誨焉〈孔曰言人能奉禮自行束脩以上則皆教誨之焉〉
　　說者謂束為束帛脩為羞脯人能奉束脩於吾則皆教誨之此義失也吾謂以束脩為束羞則然矣行吾而教之非也仲尼言小子灑掃進退束脩末事但能勤行此小者則吾必教誨其大者
　　冉有曰夫子為衛君乎子貢曰諾吾將問之入曰伯夷叔齊何人也曰古之賢人也曰怨乎曰求仁而得仁又何怨出曰夫子不為也〈鄭曰父子爭國惡也孔子以夷齊賢且仁故知不助衛君明矣〉上篇雲伯夷叔齊不念舊惡怨是用希此言君子雖惡不怨也又下篇雲不降其志不辱其身伯夷叔齊歟我則異於是無可無不可吾嘗疑三處言夷齊各不同吾謂此段義稱賢且仁者蓋欲止冉有為衛君而巳
　　習之深乎哉吾今乃知仲尼之言瞻之在前忽然在後不可概窺其極
　　子所雅言詩書執禮皆雅言也〈孔曰雅音正言也鄭曰先王典法必正言其音然後義全〉
　　音作言字之誤也傳寫因注云雅音正言遂誤爾泰伯第八
　　子曰恭而無禮則勞慎而無禮則葸勇而無禮則亂直而無禮則絞〈王曰葸懼貌絞刺也〉
　　王注云不以禮節之吾謂禮者制中者也不及則為勞為葸過則為亂為絞絞確也
　　上篇雲中庸之為徳也其至矣乎民鮮久矣此正謂言禮之皇極也
　　子曰興於詩立於禮成於樂〈包曰興起也禮所以立身樂以成性〉
　　三者皆起於詩而巳先儒略之遂惑於二矣
　　子曰惟天為大惟堯則之蕩蕩乎民無能名焉〈包曰布徳廣遠民無能識其名〉
　　堯仁如天不可名狀其髙遠非不識其名也
　　子罕第九
　　子罕言利與命與仁〈包曰寡能及之故希言〉
　　仲尼罕言此三者之人焉非謂罕言此三者之道也
　　子絶四毋意毋必毋固毋我〈王曰不任意無專必無固行無有其身也〉此非仲尼自言蓋弟子記師行事其實子絶二而巳吾謂無任意即是無專必也無固行即是無有巳身也
　　子曰鳳鳥不至河不出圖吾巳矣夫〈孔曰聖人受命則鳳凰至河出圖今無此瑞吾巳矣夫者傷不得見也河圖迺八卦是也〉
　　王道盛則四靈畜非但受命符爾
　　顔淵喟然嘆曰仰之彌髙鑽之彌堅瞻之在前忽然在後夫子循循然善誘人博我以文約我以禮欲罷不能既竭吾才如有所立卓爾雖欲從之末由也巳〈包曰恍惚不可得而形容孔曰不能及夫子之所立〉
　　既竭吾才如有所立卓爾此囘首自謂雖卓立未能及夫子髙遠爾
　　子路使門人為臣〈鄭曰子路欲使弟子行為臣之禮也〉
　　先儒多惑此説以謂素王素臣後學由是責子路欺天吾謂子路剛直無諂必不以王臣之臣欺天爾本謂家臣之臣以事孔子也
　　子曰可與共學未可與適道可與適道未可與立可與立未可與權〈孔曰雖能之道未必能有所立雖有所立未必能權量輕重〉
　　孔注猶失其義夫學而之道者豈不能立耶權者經權之權豈輕重之權耶吾謂正文傳寫錯倒當雲可與共學未可與立可與適道未可與權如此則理通矣
　　鄉黨第十
　　吉月必朝服而朝〈孔曰吉月月朔也吉服即皮弁服也〉
　　吉禮所行月日因而謂之吉月吉日非正朔而巳
　　鄉人儺朝服而立於阼階〈孔曰儺驅逐疫鬼恐驚先祖故朝服而立於廟之阼階〉正文無廟字又雲恐驚先祖疑孔穿鑿非本㫖
　　子曰山梁雌雉時哉時哉子路共之三嗅而作〈周曰子路共之非本意不苟食故三嗅而作〉
　　以為食具非其㫖吾謂嗅當為嗚嗚之嗚雉之聲也先進第十一
　　子曰從我於陳蔡者皆不及門也〈鄭曰皆不及仕進之門而失其所〉門謂聖人之門言弟子學道由門以及堂由堂以及室分等降之差非謂言仕進而巳
　　徳行顔淵閔子騫冉伯牛仲弓言語宰我子貢政事冉有季路文學子遊子夏〈説者曰字而不名非夫子云〉
　　論語稱字不稱名者多矣仲尼既立此四品諸弟子記其字而不名焉別無異㫖
　　徳行科最髙者易所謂黙而識之故存乎徳行蓋不假乎言也言語科次之者易所謂擬之而後言議之而後動擬議以成其變化不可為典要此則非政法所拘焉政事科次之者所謂雖無老成人尚有典刑言非事文辭而巳文學科為下者記所謂離經辨志論學取友小成大成自下而上升者也
　　子曰囘也其庶乎屢空賜不受命而貨殖焉億則屢中〈注曰囘庶幾聖道雖　空匱而樂在其中賜不受教命唯財貨是殖億　是非蓋美囘所以勵賜也〉一説屢猶每也空猶虛中也此近之矣謂富不虛心此説非也吾謂囘則坐忘遺照是其空也賜未若囘每空而能中其空也貨當為資殖當為權字之誤也子貢資於權變未受性命之理此蓋明賜之所以亞囘也
　　子張問善人之道子曰不踐跡亦不入於室〈孔曰善人但不循舊跡亦少創業亦不能入聖人之奧室〉
　　孔説非也吾謂善人即聖人異名爾豈不循舊跡而又不入聖人之室哉蓋仲尼誨子張言善人不可循跡而至於心室也聖人心室惟奧惟㣲無形可觀無跡可踐非子張所能至爾
　　子曰論篤是與君子者乎色莊者乎〈孔曰論篤是口無擇言君子是身無擇行色莊者不惡而嚴〉
　　孔失其義吾謂論者討論也篤極也是此也論極此聖人之道因戒子張但學君子容色莊謹即可以及乎君子矣
　　子畏於匡顔淵後子曰吾以女為死矣曰子在囘何敢死〈包曰言夫子在巳無所敢死也〉
　　死當為先字之誤也上文雲顔淵後下文雲囘何敢先其義自明無死理也
　　㸃爾何如〈至〉童子六七人浴乎沂風乎舞雩詠而歸〈孔曰暮春季春三月〉
　　浴當為㳂字之誤也周三月夏之正月安有浴之理哉
　　顔淵第十二
　　顔淵問仁子曰克巳復禮為仁〈馬曰克巳約身也孔曰復返也身能返禮則為仁矣〉
　　孔馬得其皮膚未見其心焉吾謂囘問仁仲尼答以禮蓋舉五常之二以明其端焉故下文雲非禮勿視非禮勿聴非禮勿言非禮勿動又舉五常之四以終其義
　　子曰博學於文約之以禮亦可以弗畔矣夫
　　簡編重錯雍也篇中巳有君子博學於文約之以禮可以弗畔矣夫今削去此叚可也
　　子張問士何如斯可謂之達矣子曰夫達也者質直而好義察言而觀色慮以下人〈馬曰常有謙退之志〉
　　此與上篇色莊者乎一義也皆斥言子張質直莊謹下於人則為達士矣
　　子路第十三
　　冉有退朝子曰何晏也對曰有政子曰其事也如有政雖不吾以吾其與聞之〈馬曰政者有所改更匡正事者凡行常事我為大夫雖不見任用必當與聞之〉
　　政者非更改之謂也事者非謂常行事也吾謂凡干典禮者則謂之政政即常行焉則謂之行行其常則謂之人事
　　子貢問曰何如斯可以為士矣子曰宗族稱其孝焉鄉黨稱其悌焉〈舊本子曰行巳有恥為上文簡編差失也〉
　　孝悌為百行之本無以上之者
　　曰敢問其次曰行巳有恥使於四方不辱君命可謂士矣曰敢問其次曰言必信行必果硜硜然小人哉抑亦可以為次矣〈孔曰有恥者有所不為鄭曰硜硜小人之貎也〉
　　硜硜敢勇貌非小人也小當為之字古文小與之相類傳之誤也上文既雲言必信行必果豈小人為耶當作之人哉於義得矣
　　子曰善人教民七年亦可以即戎矣〈即就戎兵也〉
　　七年義不解吾謂即戎者衣裳之㑹兵車之㑹皆謂即戎矣此是諸侯朝㑹於王各修戎事之職按王制雲三年一聘五年一朝仲尼志在尊周故言五年可以即戎事朝天子七年者字之誤歟
　　噫習之可謂究極聖人之奧矣先儒但以攻戰為即戎殊不思仲尼教民尊周謹朝聘所以警當世諸侯舉七年而元年十一年從可知矣
　　憲問第十四
　　子曰君子而不仁者有矣夫未有小人而仁者也〈孔曰雖君子猶未能備〉
　　仁當為備字之誤也豈有君子而不仁者乎既稱小人又豈求其仁耶吾謂君子才行或不備者有矣小人求備則未之有也
　　子曰古之學者為巳今之學者為人〈孔曰為巳履而行之為人徒能言之也〉
　　為巳者謂以身率天下也為人者謂假他人之學以檢其身也孔雲徒能言之是不能行之失其㫖矣
　　子曰君子道者三我無能焉仁者不憂知者不惑勇者不懼子貢曰夫子自道也
　　子貢慮門人不曉仲尼言我無能焉故云自道以明有能也
　　子貢方人子曰賜也賢乎哉夫我則不暇〈孔曰比方人也不暇比方人〉
　　不暇比方人者其㫖安在吾謂義連上文雲夫君子自道者我無能此是比方君子之言也惟子貢明之故門人記子貢方人四字下文曰賢乎哉善子貢能知我比方人耳復雲不暇者終自晦也
　　子曰作者七人矣〈包曰長沮桀溺丈人石門荷蕢儀封人楚狂接輿〉
　　包氏以上文連此七人失其㫖吾謂別段非謂上文避世事也下文子曰別起義端作七人非以隠避為作者明矣避世本無為作者本有為顯非一義齊魯記言無不脫舛七人之數固難條列但明作者實非隠淪昭昭矣
　　仲尼本至誠如此乎但學者失之雲耳
　　原壤夷俟子曰老而不死是謂賊以杖扣其脛〈馬曰夷踞俟待也孔曰扣擊也〉
　　古文叩扣文之誤也當作指為夷俟踞足原不自知失禮故仲尼既責其為賊又指其足脛使知夷踞之罪非擊之明矣
　　衛靈公第十五
　　衛靈公問陳於孔子對曰俎豆之事則嘗聞之矣軍旅之事未之學也〈鄭曰本未立不可教以末事〉
　　俎豆與軍旅皆有本有末何獨於問陳為末事也鄭失其㫖吾謂仲尼因靈公問陳遂譏其俎豆之小尚未習安能講軍旅之大乎
　　子曰由知徳者鮮矣〈王曰君子固窮而子路慍見故謂之少於知徳〉
　　此一句是簡編脫漏當在子路慍見下文一段為得
　　子張問行子曰立則見其參於前也在輿則見其倚於衡也夫然後行〈包曰衡軛也言思念忠信立則常想見參然在目前在輿則倚車軛〉參古驂字衡橫木式也子張問行故仲尼喻以車乘立者如御驂在目前言人自忠信篤敬坐立不忘於乘車之間
　　子曰君子義以為質禮以行之孫以出之信以成之君子哉〈鄭曰義以為質謂操行也孫出之謂言語〉
　　操行不獨義也禮與信皆操行也吾謂君子體質先須存義義然後禮禮然後遜遜然後信有次序焉
　　子曰吾猶及史之闕文也有馬者借人乘之今亡矣夫〈包曰有古之良史有疑則闕之有馬不調良則借人乘習之〉
　　上句言已所不知必闕之不可假他人之言筆削也譬如有馬不能自乘而借他人乘之非已所學耳
　　子曰君子貞而不諒〈孔曰貞正也諒信也君子正其道不必小信〉
　　諒當為讓字誤也上文雲當仁不讓於師仲尼慮弟子未曉故復雲正而不讓謂仁人正直不讓於師耳孔説加一小字為小信妄就其義失之矣
　　季氏第十六
　　孔子曰禮樂征伐自諸侯出蓋十世希不失矣〈孔曰希少也周幽王為犬戎所殺平王東遷諸侯自作禮樂征伐專行始於隠公至昭公十世失政死於乾侯〉
　　此義見仲尼作春秋之本也吾觀隠至昭十君誠然矣禮樂征伐自作不出於天子亦然矣若稽諸春秋吾疑十二公引十世為證非也
　　其然乎吾考隠公書正月者言周雖下衰諸侯稟朔不可不書也隠攝政不書即位言不預一公之數也定書即位繼體當為魯君不書正月者不稟朔也稟朔由三桓強盛不由公室也政去公室〈闕〉自桓公至定公十世明矣
　　深哉先儒莫之知也今驗魯論因知春秋本末惟季氏篇章學者盍三復其義
　　自大夫出五世希不失矣〈孔曰季文子初得政至桓子五世為家臣陽虎所囚〉季孫行父自僖公時得魯政至平子意如逐昭公於乾侯終季孫斯定公八年為陽虎所伐桓子即季孫斯也仲尼既言諸侯十世又言大夫五世者斥魯君臣皆失道也
　　陪臣執國命三世希不失矣〈馬曰陽虎為季氏家臣至虎三世出奔〉定公九年陽虎以蔥靈逃奔宋遂奔於晉至哀公二年陽虎猶見於左傳蓋仲尼自定哀之際三桓與魯皆衰故春秋止於獲麟厥㫖深矣
　　孔子曰祿之去公室五世矣〈孔曰魯自東門襄仲立宣公於是政在大夫至定公五世矣〉
　　此重言定公時事也上文十世五世三世希不失者蓋泛言之耳此雲祿去公室五世及下文雲政逮於大夫四世皆指實事言也
　　陽貨第十七
　　孔子時其亡也而往拜之
　　時當為待古音亦作峙南人音作遲其實待為得
　　子曰性相近也習相遠也子曰惟上智與下愚不移〈孔曰慎所習上智不可使為惡下愚不可使為賢〉
　　上文雲性相近是人以可習而上下也此文雲上下不移是人不可習而遷也二義相反先儒莫究其義吾謂上篇雲生而知之上也學而知之次也困而學之又其次也困而不學民斯為下矣與此篇二義兼明焉
　　如子之説文雖相反義不相戾誠知乾道變化各正性命坤道順乎承天不習無不利至哉果天地之心其䆳矣乎
　　公山弗擾以費畔召子欲往〈至〉子曰如有用我者吾其為東周乎〈孔曰弗擾為季氏宰與陽虎共執季桓子而召孔子興周道於東方故曰東周〉仲尼畏三桓不欲明言往公山氏又不容順子路當季氏故言吾為東周東周平王東遷能復修西周之政志在周公典禮不徒往也非子路所測
　　子路曰佛肸以中牟畔子之往也如之何子曰有是言也不曰堅乎磨而不磷不曰白乎湼而不淄吾豈匏𤓰也哉焉能繫而不食〈孔曰晉大夫趙簡子邑宰不得如不食之物繫滯一處〉此段與公山氏義同有以知仲尼意在東周雖佛肸小邑亦往矣
　　子曰由也女聞六言六蔽矣乎好仁不好學其蔽也愚好知不好學其蔽也蕩好信不好學其蔽也賊〈孔曰六言六蔽者下文謂六事仁智信直勇剛也仁者愛物不知所以裁之則愚蕩無所適守賊者父子不知相為隠之輩〉此三言是泛學五常之有蔽也不言禮與義略也
　　好直不好學其蔽也絞
　　絞確也堅確之義
　　好勇不好學其蔽也亂好剛不好學其蔽也狂〈孔曰狂妄也詆觸也〉
　　此三者指子路辭也由之為人直勇剛故以絞亂狂戒之耳
　　子謂伯魚曰女為周南召南矣乎人而不為周南召南其猶正墻面而立也與〈馬曰國風之始三綱之首人而不為如面墻而立〉吾觀周南蓋文武已沒成王當國之時也旦奭分陜故別為二南戒伯魚當知此耳
　　子曰禮雲禮雲玉帛云乎哉樂雲樂雲鐘鼔云乎哉〈鄭曰所貴安上治民馬曰所貴移風易俗〉
　　此連上文訓伯魚之詞也馬鄭但言禮樂大略其精微
　　子曰色厲而內荏譬諸小人其猶穿窬之盜也與子曰鄉原徳之賊也〈孔曰荏柔也內柔佞也周伯曰鄉向也古字同〉
　　原類柔字之誤也古文逧⿱原柔後人遂誤內柔為鄉原足以明矣
　　外柔而內厲則尚書所謂柔而立也若外厲而內柔則是穿窬盜賊爾
　　子曰予欲無言子貢曰子如不言則小子何述焉子曰天何言哉四時行焉〈言之為益少故欲無言〉
　　此義最深先儒未之思也吾謂仲尼非無言也特設此以誘子貢以明言語科未能忘言至於黙識故云天何言哉且激子貢使進於徳行科也
　　微子第十八
　　微子去之箕子為之奴比干諫而死孔子曰商有三仁焉〈孔注曰三人行異而同仁其憂亂寧民〉
　　殺身成仁比干以之微箕二子校之劣焉仲尼俱稱仁別有奧㫖先儒莫之釋也
　　箕子明夷與文王同乎易象尚書洪範見武王伸其師禮然則箕子非止商之仁也蓋萬世之仁乎
　　齊景公待孔子曰若季氏則吾不能以季孟之間待之子曰吾老矣不能用也孔子行〈孔曰魯二卿季氏為上卿最貴孟氏為下卿不用事言待之以二者之間聖道難行故言老不能用矣〉
　　上段孔子行是去齊來魯也下段孔子行是去魯之衛也孔子惡季氏患其強不能制故出行他國
　　周公謂魯公曰君子不施其親不使大臣怨乎不以〈孔注曰施易也不以他人之親易己之親以用也怨不見聴用〉
　　周公戒伯禽多矣仲尼獨舉此諷哀公不親信賢人爾施當為弛言不弛慢所親近賢人如此則大臣無所施矣謂施為易非也
　　子張第十九
　　子夏曰大徳不踰閑小徳出入可也〈孔曰閑猶法也小徳不能不闕法故曰出入可也〉
　　孔註謂大徳不自踰法非也吾謂大徳聖人也言學者之於聖人不可踰過其門閾爾小徳賢人也尚可出入窺見其奧也
　　孟氏使陽膚為士師問於曾子曾子曰上失其道民散久矣如得其情則哀矜而勿喜〈馬曰哀矜之勿自喜能得其情〉
　　哀矜其民散之情勿喜施其刑罰是其㫖矣
　　堯曰第二十
　　帝臣不蔽簡在帝心〈包曰桀居帝臣之位罪過不可隠蔽〉
　　帝臣湯自謂也言我不可蔽隠桀之罪也包以桀為帝臣非也
　　子曰不教而殺謂之虐不戒視成謂之暴慢令致期謂之賊猶之與人也出納之吝謂之有司〈孔曰財物當與人而至吝嗇於出納者有司之任非人君之道也〉
　　猶之當為猶上也言君上吝嗇則是有司之財而已
　　子曰不知命無以為君子〈孔曰命謂窮達之分〉
　　命謂窮理盡性以至於命也非止窮達















　　說郛卷三中



　　欽定四庫全書
　　説郛卷三下　　　　　　明　陶宗儀　撰論語拾遺〈蘇轍〉
　　予少年為論語畧解子瞻謫居黃州為論語説盡取以往今見於書者十二三也大觀丁亥閒居潁川為孫籀簡筠講論語子瞻之説意有所未安時為籀等言凡二十有七章謂之論語拾遺恨不得質之子瞻也
　　巧言令色世之所説也剛毅木訥世之所惡也惡之斯以為不仁矣仁者直道而行無求於人望之儼然即之也溫聽其言也厲而何巧言令色之有彼為是者將以濟其不仁爾故曰巧言令色鮮矣仁又曰剛毅木訥近仁
　　子貢曰貧而無諂富而無驕何如子曰可也未若貧而樂富而好禮者也夫貧而無諂富而無驕亦可謂賢矣然貧而樂雖欲諂不可得也富而好禮雖欲驕亦不可得也子貢聞之而悟曰士之至於此者抑其切磋琢磨之功至也歟孔子善之曰賜也始可與言詩已矣告諸往而知來者舉其成功而告之而知其所從來者所謂聞一以知二也歟
　　易曰無思無為寂然不動感而遂通天下之故詩曰思無邪孔子取之二者非異也惟無思然後思無邪有思則邪矣火必有光心必有思聖人無思非無思也因其自然而吾未嘗思未嘗為此所謂無思無為而思之正也若夫以物役思皆其邪矣
　　終日不食終夜不寢致力於思徒思而無益是以知思之不如學也故十有五而志於學至六十耳目所遇不思而順矣然猶有心存焉以心御心乃能中法惟無心然後從心而不踰矩故在七十時焉
　　我與物為二君子之欲交於物也非信而無自入矣譬如車輪輿既具牛馬既設而判然二物也夫將何以行之惟為之輗軏以交之而後輪輿得藉於牛馬也輗軏轅端持軛者也故曰人而無信不知其可也云云
　　不仁而久約則怨而思亂久樂則驕而忘患故曰不仁者不可以久處約不可以長處樂然則何所處之而可曰仁人在上則不仁者約而不怨樂而不驕管仲奪伯氏駢邑三百飯疏食沒齒無怨言與豎刁易牙俱事桓公終仲之世二子皆不敢動而況管仲之上哉
　　仁者無所不愛人之至於無所不愛也其蔽盡矣有蔽者必有所愛有所不愛無蔽者無不愛也子曰惟仁者能好人能惡人以其無蔽也夫然猶有惡也無所不愛則無所惡矣故曰茍志於仁矣無惡也其於不仁也亦哀之而已
　　性之必仁如水之必清火之必明然方土之未去也水必有泥方薪之未盡也火必有煙土去則水無不清薪盡則火無不明矣人而至於不仁則物有以害之也君子無終食之間違仁非不違仁也外物之害既盡心一而不雜未嘗不仁也
　　孔氏之門人其聞道者亦寡耳顔子曾子孔門之知道者也故孔子歎之曰朝聞道夕死可矣茍未聞道雖多學而識之至於生死之際未有不自失也苟一日聞道雖死可以不亂矣死而不亂而後可稱為學矣
　　孔子歴試而不用慨然而歎曰道不行乗桴浮於海從我者其由歟此非孔子之誠言葢其一時之歎雲爾子路聞之而喜子路亦豈誠欲入海者耶亦喜孔子之知其勇耳子曰由也好勇過我無所取材葢曰無所取材以為是桴也亦戲之雲爾雖聖人其與人言亦未免有戲也
　　令尹子文孔子以忠許之而不與其仁陳文子孔子以清許之而不與其仁此二人者皆春秋之賢大夫也而孔子不以仁與之殷之三仁孤竹君之二子至於近世惟齊管仲然後以仁許之故冉有子路之政事公西華之應對與子文之忠文子之清一也臧文仲魯之君子也其言行載於魯史而孔子少之曰臧文仲不仁者三不智者三孔子曰君子而不仁者有矣夫君子而不仁則臧文仲之類歟
　　孔子居魯陽貨欲見而不往陽貨時其亡也而饋之豚孔子亦時其亡也而往拜之遇諸塗與孔子三言孔子答之無違孔子豈順陽貨者哉不與之較耳孟子曰當是時陽貨先豈得不見夫先之而必答禮之而必報孔子亦有不得已矣
　　泰伯以國授王季逃之荊蠻天下知王季文武之賢而不知泰伯之德所以成之者逺矣故曰泰伯其可謂至德也已矣三以天下讓民無得而稱焉子瞻曰泰伯斷髪文身示不可用使民無得而稱之有讓國之實而無其名故亂不作彼宋宣魯隱皆存其實而取其名者也是以宋魯皆被其禍予以為不然人患不誠誠無爭心茍非豺狼孰不順之魯之禍始於攝而宋之禍成於好戰皆非讓之過也漢東海王彊以天下授顯宗唐宋王成器以天下讓𤣥宗兄弟終身無間言焉豈亦斷髪文身子貢曰泰伯端委以治吳仲雍繼之斷髪文身孰謂泰伯斷髪文身示不可用者太史公以意言之耳子曰三年學不至於榖不易得也榖善也善之成而可用如榖苖之實而可食也盡其心力於學三年而不見其成功者世無有也
　　武王曰予有亂臣十人孔子曰才難不其然乎唐虞之際於斯為盛有婦人焉九人而已婦人者太姒也然則武王葢臣其母乎古者婦人既嫁從夫夫死從子故春秋書魯僖公之母曰秦人來歸僖公成風之襚太姒雖母以九人故謂之臣可也
　　或問子西孔子曰彼哉彼哉鄭公孫夏無足言者葢非所問也楚令尹子西相昭王楚以復國而孔子非之何也昭王欲用孔子子西知孔子之賢而疑其不利楚國使聖人之功不見於世所以深疾之也世之不知孔子者衆矣孔子未嘗疾之疾其知我而疑我耳
　　陳成子弒簡公孔子沐浴而朝云云子為魯大夫鄰國有弒君之禍而恬不以為言則是許之也哀公三桓之不足與有立也孔子既知之矣知而猶告以為雖無益於今日而君臣之義猶有儆於後世也子瞻曰哀公患三桓之偪常欲以越伐魯而去之以越伐魯豈若從孔子而伐齊既克田氏則魯公室自張三桓將不治而自服此孔子之志也予以為不然古之君子將有立於世必先擇其君齊桓雖中主然其所以任管仲者世無有也然後九合之功可得而成今哀公之妄非可以望桓公也使孔子誠克田氏而返將誰與保其功然則孔子之憂顧在克齊之後此則孔子之所不為也
　　孔子以禮樂遊於諸侯世知其篤學而已不知其他犂彌謂齊景公曰孔丘知禮而無勇若使萊人以兵刼魯侯必得志焉衛靈公之所以待孔子者始亦至矣然其所以知之者猶犂彌也久而厭之將傲之以其所不知葢問陳焉孔子知其決不用也故明日而行使誠用之雖及軍旅之事可也
　　道之大充塞天地贍足萬物誠得其人而用之無所不至也茍非其人道雖存七尺之軀有不能充矣而況其餘乎故曰人能𢎞道非道𢎞人
　　羣居終日言不及義此里巷之鄙夫直情而恣行者也而孔子何難焉葢知不義之可惡而欲以小惠徼譽於世世必以是取之此孔子之所難也
　　古之敎人必以學學必敎之以道道有上下其形而上者道也其形而下者器也君子上逹知其道也小人下逹得其器也上逹者不私於我不役於物故曰君子學道則愛人下逹者知義之不可犯禮之不可過故曰小人學道則易使也
　　有道者不知貧富之異貧而無怨富而無驕一也然而飢寒切於身而心不動非忘身者不能故曰貧而無怨難富而無驕易
　　弟子孝弟忠信汎愛親仁皆其質也有其質矣而無學以文之者皆未免於有過也故曰好仁不好學其蔽也愚云云此六者皆美質也而無學以文之則其病至此故曰十室之邑必有忠信如丘者焉不如丘之好學也質如孔子而不知學皆六蔽之所害葢無足怪也人生於欲不知道者未有不為欲所蔽也故曰人之少也血氣未定戒之在色始學者未可以語道也故古之教者必始於周南召南周南召南知欲之不可已而道之以禮以禮濟欲夫是以樂而不滛始學者安焉由是以免於蔽子謂伯魚曰汝為周南召南矣乎人而不為周南召南其猶正墻面而立也歟言欲之蔽也
　　古之傳道者必以言逹者得意而忘言則言可尚也小人以言害意因言以失道則言可畏也故曰予欲無言聖人之教人亦多術矣行止語黙無非敎者子貢習於聽言而未知其餘也故曰子如不言則小子何述焉子曰天何言哉四時行焉百物生焉夫豈無以感而通之乎
　　衛靈公以南子自汙孔子去魯從之不疑季桓子以女樂之故三日不朝孔子去之如避寇讐子瞻曰衛靈公未受命者故可季桓子已受命者故不可予以為不然孔子之世諸侯之過如衛靈公多矣而可盡去乎齊人以女樂間孔子魯君大夫既食餌矣使孔子安而不去則坐待其禍無可為矣非衛南子之比也
　　君子無所不學然而不可勝志也必有所一而後可志無所一雖博猶雜學也故曰博學而篤志將有問也必切其極退而思之必自近者始不然疑而不信也君子之道造端乎夫婦及其至也察乎天地自夫婦之所能而思之可以知聖人之所不能也故曰切問而近思君子為此二者雖不為仁而仁可得也故曰仁在其中矣





　　疑孟〈司馬光〉
　　伯夷隘柳下惠不恭
　　疑曰孟子稱所願學者孔子然則君子之行孰先於孔子孔子歴聘七十餘國皆以道不合而去豈非非其君不事乎孺悲欲見孔子孔子辭以疾豈非非其友不友乎陽貨為政於魯孔子不肯仕豈非不立於惡人之朝乎為定哀之臣豈非不羞汙君乎為委吏為乗田豈非不卑小官乎舉世莫知之不怨天不尤人豈非遺佚而不怨乎飲水曲肱樂在其中豈非阨窮而不憫乎居鄉黨恂恂似不能言豈非由由與之偕而不自失乎是故君子邦有道則見邦無道則隱事其大夫之賢者友其士之仁者非隘也和而不同遯世無悶非不恭也茍毋失其中雖孔子由之何得雲君子不由乎
　　陳仲子避兄離母
　　疑曰仲子以兄之祿為不義之祿葢謂不以其道事君而得之也以兄之室為不義之室葢謂不以其道取於人而成之也仲子葢嘗諌其兄矣而兄不用也仲子之志以為吾既知其不義矣然且食而居之是口非之而身享之也故避之居於於陵於陵之室與粟身織屨妻辟纑而得之也非不義也豈當更問其築與種之者誰耶以所食之鵞兄所受之饋也故哇之豈以母則不食以妻則食之耶君子之責人當探其情仲子之避兄離母豈所願耶若仲子者誠非中行亦狷者有所不為也孟子過之何其甚與
　　孟子將朝王
　　疑曰孔子聖人也定哀庸君也然定哀召孔子孔子不俟駕而行過位色勃如也足躩如也過虛位且不敢不恭況召之有不往而他適乎孟子學孔子者也其道豈異乎夫君臣之義人之大倫也孟子之德孰與周公其齒之長孰與周公之於成王成王幼周公負之以朝諸侯及長而歸政北面稽首畏事之與事文武無異也豈得雲彼有爵我有德齒可慢彼哉
　　孟子謂蚳鼃居其位不可以不言言而不用不可以不去已無官守無言責進退可以有餘裕
　　疑曰孟子居齊齊王師之夫師者導人以善而救其惡者也豈得謂之無官守無言責乎若謂之為貧而仕耶則後車數十乗從者數百人仰食於齊非抱關擊柝之比也詩云彼君子兮不素餐兮夫賢者所為百世之法也余懼後之人挾其有以驕其君無所事而貪祿位者皆援孟子以自況故不得不疑
　　沈同問伐燕
　　疑曰孟子知燕之可伐而必待能行仁政者乃可伐之齊無仁政伐燕非其任也使齊之君臣不謀於孟子孟子勿預知可也沈同既以孟子之言勸王伐燕孟子之言尚有懐而未盡者安得不告王而止之哉夫軍旅大事也民之死生國之存亡皆繫焉茍動而不得其宜則民殘而國危仁者何忍坐視其終委乎
　　父子之間不責善
　　疑曰經雲當不義則子不可不諍於父傳雲愛子教之以義方孟子云父子之間不責善不責善是不諌不教也而可乎
　　性猶湍水
　　疑曰告子云性之無分於善不善猶水之無分於東西此告子之言失也水之無分於東西謂平地也使其地東高而西下西高而東下豈決導所能致乎性之無分於善不善謂中人也瞽瞍生舜舜生商均豈陶染所能變乎孟子云人無有不善此孟子之言失也丹朱商均自幼及長日所見者堯舜也不能移其惡豈人之性無不善乎
　　生之謂性
　　疑曰孟子云白羽之白猶白雪之白白雪之白猶白玉之白告子當應之雲色則同也性則殊矣羽性輕雪性弱玉性堅而告子亦皆然之此所以來犬牛人之難也孟子亦可謂以辯勝人矣
　　齊宣王問卿
　　疑曰禮君不與同姓同車與異姓同車嫌其偪也為卿者無貴戚異姓皆人臣也人臣之義諌於君而不聽去之可也死之可也若之何其以貴戚之故敢易位而處也孟子之言過矣若有大過無若紂紂之卿士莫若王子比干箕子微子之親且貴也微子去之箕子為之奴比干諌而死孔子曰殷有三仁焉夫以紂之過大而三子之賢猶且不敢易位也況過不及紂而賢不及三子者乎必也使後世有貴戚之臣諌其君而不聽遂廢而代之曰吾用孟子之言也非簒也義也其可乎或曰孟子之志欲以懼齊王也是又不然齊王若聞孟子之言而懼則將愈忌惡其貴戚聞諌而誅之貴戚聞孟子之言又將起而蹈之則孟子之言不足以格驕君之非而適足以為簒亂之資也其可乎
　　所就三所去三
　　疑曰君子之仕行其道也非為禮貌與飲食也昔伊尹去湯就桀桀豈能迎之以禮哉孔子棲棲遑遑周遊天下佛肸召欲往公山弗擾召欲往彼豈為禮貌與飲食哉急於行道也今孟子之言曰雖未行其言也迎之有禮則就之禮貌衰則去之是為禮貌而仕也又曰朝不食夕不食君曰吾大者不能行其道又不能從其言也使飢餓於我土地吾恥之周之亦可受也是為飲食而仕也必如是是不免於鬻先王之道以售其身也古之君子之仕也殆不如此
　　堯舜性之也湯武身之也五霸假之也
　　疑曰所謂性之者天與之也身之者親行之也假之者外有之而內實亡也堯舜湯武之於仁義也皆性得而身行之也五霸則強焉而已夫仁義者所以治國家而服諸侯也皇帝王霸皆用之顧其所以殊者大小高下逺近多寡之間耳假者文具而實不從之謂也文具而實不從其國家且不可保況能霸乎雖久假而不歸猶非其有也
　　瞽瞍殺人
　　疑曰虞書稱舜之德曰父頑母嚚象傲克諧以孝烝烝乂不格姦所貴於舜者為其能以孝和諧其親使之進進以善自治而不至於惡也如是則舜為子瞽瞍必不殺人矣若不能止其未然使至於殺人執於有司乃棄天下竊之以逃狂夫且猶不為而謂舜為之乎是特委巷之言也殆非孟子之言也且瞽瞍既執於臯陶矣舜惡得而竊之雖負而逃於海濵臯陶猶可執也若曰臯陶外雖執之以正其法而內實縱之以予舜是君臣相與為偽以欺天下也惡得為舜與臯陶哉又舜既為天子矣天下之民戴之如父母雖欲遵海濵而處民豈聽之哉是臯陶之執瞽瞍得法而亡舜也所亡益多矣故曰是特委巷之言殆非孟子之言也



　　詰墨〈孔鮒〉
　　墨子稱景公問晏子以孔子而不對又問三皆不對公曰以孔子語寡人者衆矣俱以為賢人今問子而不對何也晏子曰嬰聞孔子之荊知白公謀而奉之以石乞勸下亂上敎臣弒君非聖賢之行也
　　詰之曰楚昭王之世夫子應聘如荊不用而反周旋乎陳宋齊衛楚昭王卒惠王立十年令尹子西乃召王孫勝以為白公〈史雲二年〉是時魯哀公十五年也夫子自衛反魯居五年矣白公立一年然後乃謀作亂亂作在哀公十六年秋也夫子已卒十旬矣墨子雖欲謗毀聖人虛造妄言奈此年世不相値何
　　墨子曰孔子至齊見景公公悅之封之於尼谿晏子曰不可夫儒浩居而自順立命而怠事崇䘮遂哀盛用繁禮其道不可以治國其學不可以導家公曰善
　　詰之曰即如此言晏子為非儒惡禮不欲崇䘮遂哀也察傳記晏子之所行未有以異於儒焉又景公問所以為政晏子荅以禮雲景公曰禮其可以治乎晏子曰禮於政與天地並此則未有以惡於禮也晏桓子卒晏嬰斬衰枕草苴絰帶杖菅菲食粥居於倚廬遂哀三年此又未有以異於儒也若能以口非之而躬行之晏子所弗為
　　墨子曰孔子怒景公之不封已乃樹鴟夷子皮於田常之門
　　詰之曰夫樹人為信已也記曰孔子適齊惡陳常而終不見〈即田常〉常病之亦惡孔子交相惡而又任事其不然矣記又曰陳常弒其君孔子齋戒沐浴而朝請討之觀其終不樹子皮審矣
　　墨子曰孔子為魯司冦舍公家而奉季孫
　　詰之曰若以季孫為相司冦統焉奉之自法也若附意季孫季孫既受女樂則孔子去之季孫欲殺囚則孔子赦之非茍順之謂也
　　墨子曰孔子厄於陳蔡之間子路烹豚孔子不問肉之所由來而食之剝人之衣以沽酒孔子不問酒之所由來而飲之
　　詰之曰所謂厄者沽酒無處藜羮不粒乏食七日若烹豚飲酒則何言乎厄斯不然矣且子路為人勇於見義縱有豚酒不以義不取之可知也又何問焉
　　墨子曰孔子諸弟子子貢季路輔孔悝以亂衛陽虎亂魯佛肸以中牟叛漆雕開形殘
　　詰之曰如此言衛之亂子貢季路為之耶斯不待言而了矣陽虎欲見孔子孔子不見何弟子之有佛肸以中牟叛召孔子則有之矣為孔子弟子未之聞也且漆雕開形殘非行已之致何傷於德哉
　　墨子曰孔子相魯齊景公患之謂晏子曰鄰有聖人國之憂也今孔子相魯為之若何晏子對曰君其勿憂彼魯君弱主也孔子聖相也不如隂重孔子欲以相齊則必強諌魯君魯君不聽將適齊君勿受則孔子困矣
　　詰之曰按如此辭則景公晏子畏孔子之聖也上乃雲非聖賢之行上下相反若晏子悖可也否則不然矣墨子曰孔子見景公公曰先生素不見晏子乎對曰晏子事三君而得順焉是有三心所以不見也公告晏子晏子曰三君皆欲其國安是以嬰得順也聞君子獨立不慙於影今孔子伐樹削跡不自以為辱身窮陳蔡不自以為約始吾望儒貴之今則疑之
　　詰之曰若是乎孔子晏子交相毀也小人有之君子則否孔子曰靈公汙而晏子事之以潔莊公怯而晏子事之以勇景公侈而晏子事之以儉晏子君子也梁丘據問晏子曰事三君而不同心而俱順焉仁人固多心乎晏子曰一心可以事百君百心不可以事一君故三君之心非一也而嬰之心非三也孔子聞之曰小子記之晏子以一心事三君君子也如此則孔子譽晏子非所謂毀而不見也景公問晏子曰若人之衆則有孔子乎對曰孔子者君子行有節者也晏子又曰盈成匡父之孝子兄之弟弟也其父尚為孔子門人門人且以為貴則其師亦不賤矣是則晏子亦譽孔子可知也夫德之不修己之罪也不幸而屈於人己之命也伐樹削跡絶糧七日何約乎哉若晏子以此而疑儒則晏子亦不足賢矣
　　墨子曰景公祭路寢聞哭聲問梁丘據對曰魯孔子之徒也其母死服䘮三年哭泣甚哀公曰豈不可哉晏子曰古者聖人非不能也而不為者知其無補於死者而深害生事故也
　　詰之曰墨子欲以親死不服三日哭而已於意安者卒自行之空用晏子為引而同乎已適證其非耳且晏子服父禮則無緣非行禮者也
　　曹明問子魚曰〈子魚孔鮒〉觀子詰墨者之辭事義相反墨者妄矣假使墨者復起對之乎答曰茍得其理雖百墨吾益明白焉失其正雖一人猶不能當前也墨子之所引者矯晏子晏子之善吾先君先君之善晏子其事庸盡乎曹明曰可得聞諸子魚曰昔齊景公問晏子曰吾欲善治可以霸諸侯乎對曰官未具也臣亟以聞而君未肯然也臣聞孔子聖人然猶居處勌惰廉隅不修則原憲季羔侍氣欝而疾志意不通則仲由卜商侍德不盛行不勤則顔閔冉雍侍今君之朝臣萬人立車千乗不善之政加於下民者衆矣未能以聞者臣故曰官未備也此又晏子之善孔子者也子曰晏平仲善與人交久而敬之此又孔子之貴晏子者也曹明曰吾始謂墨子可疑今則決妄不疑矣







　　翼莊〈郭象〉
　　晉郭象註莊子人言莊子註郭象妙處果然傳稱夲向秀所為秀夲不行象竊取之耳秀耶象耶吾不知也然其言真足羽翼莊氏而獨行天地間為八十一章命之曰翼莊
　　質小者所資不待大則質大者所用不得小矣故理有至分物有定極各足稱事其濟一也
　　遺彼忘我冥此群異異方同得而我無功名是故統小大者無小無大者也茍有乎小大則雖大鵬之與斥鷃宰官之與御風同為物累爾齊死生者無死無生者也茍有乎死生則雖大椿之與蟪蛄彭祖之與朝菌均於短拆爾故游於無小無大者無窮者也冥乎不死不生者無極者也
　　悲生於累累絶則悲去悲去而性命安矣
　　物未嘗有謝生於自然者而必欣頼於針石故理至則跡滅矣
　　足於身故閒於世也
　　夫能令天下治不治天下者也治之由乎不治為之出於無為也堯之治取於堯而足不必借之許由也如必拱黙山林而後謂之無為此老莊之談所以見棄於當塗當塗者自必於有為之域而不返者斯由之徒也夫自任者對物而順物者與物無對
　　天地者萬物之總名也
　　帝堯許由各靜於所遇其地雖異其於逍遙則一也守一家之偏尚此故俗中之一物耳
　　至人不嬰乎禍難非避之也推理直前而自然與吉會非非則無非非是則無是
　　夫懷豁者因天下之是非而無是非也故不由是非之塗而是非無患
　　無心者與物冥而未嘗有對於天下
　　非所明而明之對牛鼓簧耳
　　是非者生乎好辨而休乎天均付之兩行而息乎自正請問夫造物有耶無耶無也則胡能造物哉有也則不足以物衆形故明夫衆形之自物而後始可與言造物養生者非求過分也全理盡年而已矣
　　哀樂生於失得任其所受則哀樂無所措於其間不行則易欲行而不踐地不可能也無為則易欲為而不傷性不可得也
　　喜懼戰於胸中結氷炭於五臟矣
　　巧言過實偏辭失當
　　小人之性引之軌制則憎己縱其亡度則亂邦順理則異類生愛逆節則至親交兵
　　知以亡涯傷性心以欲惡蕩真
　　雖所美不同而同有所美各美其所美則萬物一美也聖人之在天下暖然若陽春之自和故潤澤者不謝淒乎若秋霜之自降故凋落者不怨
　　平粹者足以師人
　　道無不在而所在皆無也
　　遺生則不惡死不惡死故所遇即安
　　係生故有死惡死故有生無係無惡然後能無死無生自然之理有積習而成者葢階近以至逺研粗以至精也
　　體化合變則無往而不因無因而不可也
　　以天下為一體者無愛為於其間也
　　知禮意者必遊外以經內守母以存子稱情而直往也若乃矜乎名聲牽乎形制則孝不任誠慈不任實父子兄弟懐情相欺豈禮之大意哉
　　聖人常游外以𢎞內無心以順有故雖終日揮形而神氣無變俯仰萬幾而淡然自若
　　遊外者依內離人者合俗故有天下者無以天下為也遺物而後能入羣坐忘而後能應務
　　寄當於萬物則無事而自成以一身制天下則功莫就而任不勝也
　　與物無傷者非為仁也而仁跡行焉令萬物皆當者非為義也而義功見焉故當而無傷者非仁義之招也然而天下奔馳棄我殉彼以失其常然故亂心不由於醜而恆在美色撓世不出於惡而恆由仁義悲夫自三代以上實有無為之跡無為之跡亦有為者之所尚也尚之則失其自然之素故雖聖人有不得已或以槃夷之事易垂拱之性而況悠悠者哉
　　法聖人者法其跡耳夫跡者已去之物非應變之具也奚足尚而執之哉執成跡以御乎無方無方至而跡滯矣
　　夫以蜘蛛蛣蜣之陋而布網轉丸不求之於工匠則萬物各有能也
　　治天下惟不任知任知無妙也
　　無為者非拱黙之謂也直各任其自為則性命安矣不得已者非迫於威刑也直抱道懐朴任乎必然之極而天下自賔也
　　莊老所以屢稱無者明生物者無物而物自生耳自生耳非為生也又何有為於己生乎
　　無為之體大矣天下何所不為哉故主上不為宰之任則伊呂靜而司尹矣宰不為百官之所執則百官靜而御事矣百官不為萬民之所務則萬民靜而安其業矣萬民不易彼我之所能則天下之彼我靜而自得矣故天子至於庻人下及昆蟲孰能有為而成哉是故彌無為而彌尊
　　工人無為於刻木而有為於用斧各盡其能則天理自然非有為也上之無為則用下下之無為則自用也得生於失物各無失得名去矣
　　天下莫不相與為彼我而彼我皆欲自為斯東西之相反也然彼我相與為脣齒脣齒者未嘗相為而脣亡則齒寒故彼之自為濟我之功𢎞矣斯相反而不可以相無者也故因其自為而無其功則天下之功莫不皆無矣因其不可相無而有其功則天下之功莫不可有矣若乃忘其自為之功而思夫相為之惠惠之愈勤而偽薄滋甚天下失業而情性爛漫矣
　　天地隂陽對生也是非治亂互有也將奚去哉
　　俗人所貴有時而賤物之所大世或小之
　　知道者知其無能也無能也則何能生我我自然而生耳而四肢百體五臟精神已不為而自成矣又何有意乎生成之後哉逹斯理者必能遺過分之智遺益生之精而乗變應權故不以外傷內不以物害己而常全也心之所安則危不能危意無不適故苦不能苦不以害為害故莫之能害
　　知雖落天地事雖接萬物而常不失其要極故天人之道全
　　安於命者無往而非逍遙矣故雖匡陳羑里無異於紫極閒堂也
　　以小羨大故自失
　　物嗜好不同願各有極
　　忘歡而後樂足樂足而後身存將以為有樂耶而至樂無歡將以為無樂耶而身以存而無憂
　　遺生然後能忘憂忘憂而後生可樂生可樂而後形是我有富是我物貴是我榮也
　　世言莊子樂死惡生謬矣若然何謂齊乎所謂齊者生時安生死時安死生死之情既齊則無為當生而憂死耳
　　守形太甚則生亡
　　憂來而累生者不明也患去而性得者逹理也
　　無故而自合者天屬也合不由故則故不足以離之也然則有故而合必有故而離矣
　　夫清者患於太潔清而容物與天同也
　　夫心以死為死乃更速其死其死之速由哀以自䘮無哀則已有哀則心死者乃哀之大也
　　至美無美至樂無樂
　　內足者神閒而意定
　　彼之所美我之所惡也我之所美彼或惡之故通共神竒通共臭腐耳死生彼我豈殊哉
　　誰得先物者乎哉吾以隂陽為先物而隂陽者即所謂物耳誰又先隂陽者乎吾以自然為先而自然即物之自爾耳吾以至道為先之矣而至道乃至無也既以無矣又奚為先然則先物者誰乎哉而猶有物無己則物之自然非有使然也
　　當其時則無賤非其時則無貴
　　茍進故德薄而名消
　　凡所為者不得不為凡所不為者不可得為而愚者以為之在已不亦妄乎
　　惠之而歡者無惠則醜矣
　　小知自私大知任物
　　性之所能不得不為性所不能不得強為
　　事由理發故不覺
　　神人即聖人也聖言其外神言其內
　　許由伯夷高尚逺退被其風者雖貪冒之人乗天衢入紫庭猶慨然中路而歎況其凡乎故夷許之徒足以當稷契而對伊呂矣夫居山谷而𢎞天下者雖不俱為聖佐不猶高於蒙埃塵者乎雖難為其風少弊故可貴也曰夷許之弊安在曰許由之弊使人飾讓以求進遂至乎之噲也伯夷之弊使暴虐之徒得肆其毒而莫之敢亢也伊呂之弊使天下貪冒之徒敢行簒逆惟聖人無跡故無弊也若以伊呂為聖人之跡則夷齊亦聖人之跡也若夷齊非聖人之跡則伊呂之事並非聖矣夫聖人因物之自行故無跡然則所謂聖者我夲無跡故物得其跡跡得而強名聖則聖者乃無跡之名也
　　尚行則行矯貴士則士偽蔑行賤士以全其內然後行高而士貴
　　至順則用發於彼而功藏於物


　　説郛卷三下



　　欽定四庫全書
　　説郛卷四上　　　　　　明　陶宗儀　撰毛詩草木鳥獸蟲魚䟽上〈陸璣〉
　　方秉蕳兮
　　蕳即蘭香草也春秋傳曰刈蘭而卒楚辭雲紉秋蘭孔子曰蘭當為王者香草皆是也其莖葉似藥草澤蘭但廣而長節節中赤高四五尺漢諸池苑及許昌宮中皆種之可著粉中故天子賜諸侯𦶜蘭藏衣著書中辟白魚也
　　采采芣苢
　　芣苢一名馬舄一名車前一名當道喜在牛跡中生故曰車前當道也今藥中車前子是也幽州人謂之牛舌草可鬻與煮同作茹大滑其子治婦人難産
　　言采其蝱
　　蝱今藥草貝母也其葉如栝樓而細小其子在根下如芋子正白四方連累相着有分解也
　　中谷有蓷
　　蓷似萑方莖白華華生節間舊説及魏博士濟隂周元明皆云菴䕡是也韓詩及三蒼説悉雲蓷益母也故曾子見益母感恩案本草雲茺蔚一名益母故劉歆曰蓷臭穢即茺蔚也
　　集於苞杞
　　杞其樹如樗一名苦杞一名地骨春生作羮茹㣲苦其莖似莓子秋熟正赤莖葉及子服之輕身益氣
　　言采其藚
　　藚今澤蕮也其葉如車前草大其味亦相似徐州廣陵人食之
　　蔦與女蘿
　　蔦一名寄生葉似當盧子如覆盆子赤黑甜美女蘿今兎絲蔓連草上生黃赤如金今合藥兎絲子是也非松蘿松蘿自蔓松上生枝正青與兎絲殊異
　　有蒲與荷
　　荷芙蕖江東呼荷其莖茄其葉蕸莖下白蒻其花未發為菡蓞已發為芙蕖其實蓮蓮青皮裏白子為的的中有青長三分如鈎為薏味甚苦故俚語雲苦如薏是也的五月中生生啖脆至秋表皮黑的成食或可磨以為飯如粟飯輕身益氣令人強健又可為糜幽州揚豫取備饑年其根為藕幽州謂之光旁為光如牛角
　　參差荇菜
　　荇一名接余白莖葉紫赤色正圓徑寸餘浮在水上根在水底與水深淺等大如釵股上青下白鬻其白莖以苦酒浸之脆美可案酒
　　於以采蘋
　　蘋今水上浮萍是也其粗大者謂之蘋小者曰䓑季春始生可糝蒸以為茹又可用苦酒淹以就酒
　　於以采藻
　　藻水草也生水底有二種其一種葉如鷄蘇莖大如箸長四五尺其一種莖大如釵股葉如蓬蒿謂之聚藻扶風人謂之藻聚為發聲也此二藻皆可食煮挼去腥氣米麵糝蒸為茹嘉美揚州饑荒可以當糓食饑時蒸而食之
　　言采其茆
　　茆與荇菜相似葉大如手赤圓有肥者著手中滑不得停莖大如匕柄葉可以生食又可鬻滑美江南人謂之蓴菜或謂之水葵諸陂澤水中皆有
　　蒹葭蒼蒼
　　蒹水草也堅實牛食之令牛肥強青徐州人謂之蒹兗州遼東通語也葭一名蘆菼一名薍薍或謂之荻至秋堅成則謂之萑其初生三月中其心挺出其下本大如箸上鋭而細揚州人謂之馬尾以今語驗之則蘆薍別草也
　　菉竹漪漪
　　有草似竹高五六尺淇水側人謂之菉竹也綠竹一草名其莖葉似竹青綠色高數尺今淇澳傍生此人謂此為綠竹
　　苕之華
　　苕一名陵時一名鼠尾似玉芻生下濕水中七八月中華紫似今紫草華可染皂煮以沐髪即黑葉青如藍而多華
　　隰有游龍
　　游龍一名馬蓼葉麄大而赤白色生水澤中高丈餘
　　食野之苹
　　苹葉青白色莖似箸而輕脆始生香可生食又可蒸食
　　於以采蘩
　　蘩皤蒿凡艾白色為皤蒿今白蒿春始生及秋香美可生食又可蒸食一名游胡北海人謂之旁勃故大戴禮夏小正傳雲蘩游胡游胡旁勃也
　　菁菁者莪
　　莪蒿也一名蘿蒿生澤田漸洳之處葉似邪蒿而細科生三月中莖可生食又可蒸食香美味頗似蔞蒿
　　言刈其蔞
　　蔞蔞蒿也其葉似艾白色長數寸高丈餘好生水邉及澤中正月根芽生旁莖正白生食之香而脆美其葉又可蒸為茹
　　食野之蒿
　　蒿青蒿也香中炙啖荊豫之間汝南汝隂皆云菣也
　　采采卷耳
　　卷耳一名枲耳一名胡枲一名苓耳葉青白色似胡荽白華細莖蔓生可煮為茹滑而少味四月中生子正如婦人耳中璫今或謂之耳璫草鄭康成謂是白胡荽幽州人呼為爵耳
　　贈之以勺藥
　　勺藥今藥草勺藥無香氣非是也未審今何草司馬相如賦雲勺藥之和揚雄賦曰甘甜之和勺藥之美七十食也
　　采葑采菲
　　葑蔓菁幽州人或謂之芥菲似葍莖粗葉厚而長有毛三月中蒸鬻為茹甘美可作羮幽州人謂之芴爾雅又謂之蒠菜今河內人謂之宿菜
　　言采其蕨
　　蕨鼈也山菜也周秦曰蕨齊魯曰鼈初生似蒜莖紫黑色可食如葵
　　言采其薇
　　薇山菜也莖葉皆似小豆蔓生其味亦如小豆藿可作羮亦可生食今官園種之以供宗廟祭祀
　　言采其葍
　　葍一名䔰幽州人謂之燕䔰其根正白可著熱灰中溫噉之饑荒之歳可蒸以禦饑漢祭甘泉或用之其草有兩種葉細而背赤有臭氣也
　　薄言采芑
　　芑菜似苦菜也莖青白色摘其葉白汁出肥可生食亦可蒸為茹青州謂之芑西河雁門芑尤美胡人戀之不出塞
　　誰謂荼苦
　　荼苦菜生山田及澤中得霜甜脆而美所謂堇荼如飴內則雲濡豚包苦用苦菜是也
　　匏有苦葉
　　匏葉少時可為羮又可淹煮極美揚州人食至八月葉即苦故曰苦葉
　　卭有㫖苕
　　苕苕饒也幽州人謂之翹饒生莖如勞豆而細葉似蒺藜而青其莖葉綠色可生食如小豆藿也
　　言采其莫
　　莫莖大如箸赤節節一葉似柳葉厚而長有毛刺今人繅以取繭緒其味酢而滑始生可以為羮又可生食五方通謂之酸迷冀州人謂之乾絳河汾之間謂之莫
　　莫莫葛藟
　　藟一名巨苽似燕薁亦延蔓生葉如艾白色其子赤可食酢而不美幽州謂之推藟
　　視爾如荍
　　荍一名芘芣一名荊葵似蕪菁華紫綠色可食㣲苦
　　北山有萊
　　萊草名其葉可食今兗州人蒸以為茹謂之萊蒸
　　取蕭祭脂
　　蕭荻今人所謂荻蒿者是也或雲牛尾蒿似白蒿白葉莖麄斜生多者數十莖可作燭有香氣故祭祀以脂爇之為香許愼以為艾蒿非也郊特牲雲既奠然後爇蕭合馨香是也
　　白茅包之
　　白茅包之茅之白者古用包裹禮物以充祭祀縮酒用
　　可以漚紵
　　紵亦麻也科生數十莖宿根在地中至春自生不歳種也荊揚之間一歳三收〈一作刈〉今官園種之歳再割割便生剝之以銕若竹刮其表厚皮自脫但得其裏韌如筋者煮之用緝謂之㣲紵今南越紵布皆用此麻
　　卭有㫖鷊
　　鷊五色作綬文故曰綬草
　　南山有臺
　　臺夫須舊説夫須莎草也可為簔笠都人士雲臺笠緇撮或雲臺草有皮堅細滑緻可為簦笠南山多有
　　茹藘在阪
　　茹藘茅蒐蒨草也一名地血齊人謂之茜徐州人謂之牛蔓今圃人或作畦種蒔故貨殖傳雲巵茜千石亦比千乘之家
　　白華菅兮
　　菅似茅而滑澤無毛根下五寸中有白粉者柔韌宜為索漚及曝尤善也
　　蘝蔓於野
　　蘝似栝樓葉盛而細其子正黑如燕薁不可食也幽州人謂之烏服其莖葉煮以哺牛除熱
　　匪莪伊蔚
　　蔚牡蒿也三月始生七月華華似胡麻而紫赤八月為角角似小豆角鋭而長一名馬新蒿
　　隰有萇楚
　　萇楚今羊桃是也葉長而狹華紫赤色其枝莖弱過一尺引蔓於草上今人以為汲灌重而善沒不如楊柳也近下根刀切其皮著熱灰中脫之可韜筆管
　　芃蘭之支
　　芃蘭一名蘿摩幽州謂之雀瓢柔弱恆蔓於地有所依縁則起
　　浸彼苞稂
　　稂童粱禾秀為穗而不成崱嶷然謂之童粱今人謂之宿田翁或謂守田也甫田雲不稂不莠外傳曰馬不過稂莠皆是也
　　言采其蓫
　　蓫牛𬟒揚州人謂之羊蹄似蘆服而莖赤可㵸為茹滑而美也多啖令人下氣幽州人謂之蓫
　　梓椅梧桐
　　梓者楸之䟽理白色而生子者為梓梓實桐皮曰椅今人云梧桐也則大類同而小別也桐有青桐白桐赤桐白桐宜琴瑟今雲南牂柯人績以為布似毛布
　　有條有梅
　　條槄也今山楸也亦如下田楸耳皮葉白色亦白材理好宜為車板能濕又可為棺木宜陽共北山多有之梅樹皮葉似豫章葉大如牛耳一頭尖赤心華赤黃子青不可食柟葉大可三四葉一藂木理細緻於豫章子赤者材堅子白者材脆荊州人曰梅終南及新城上庸皆多樟柟終南與上庸新城通故亦有柟也
　　北山有楰
　　楰楸屬其樹葉木理如楸山楸之異者今人謂之苦楸濕時脆燥時堅今永昌又謂鼠梓漢人謂之楰
　　常棣
　　常棣許愼曰白棣樹也如李而小如櫻桃正白今官園種之又有赤棣樹亦似白棣葉如刺榆葉而㣲圓子正赤如郁李而小五月始熟自關西天水隴西多有之
　　爰有樹檀
　　檀木皮正青滑澤與繫迷相似又似駁馬駁馬梓榆其樹皮青白駁犖遙視似馬故謂之駁馬故里語曰斫檀不諦得繫迷繫迷尚可得駁馬繫迷一名挈橀故齊人諺曰上山斫檀挈橀先殫下章雲山有苞棣隰有樹檖皆山隰水相配不宜謂獸
　　柞棫㧞矣
　　柞棫三蒼説棫即柞也其材理全白無赤心者為白桵直理易破可為犢車軸又可為矛㦸鎩
　　隰有杞夷
　　梀葉如柞皮薄而白其木理赤者為赤梀一名桋白者為梀其木皆堅韌今人以為車轂
　　山有杻
　　杻檍也葉似杏而尖白色皮正赤為木多曲少直枝葉茂好二月中葉䟽華如楝而細蕋正白葢此樹今官園種之正名曰萬歳既取名於億萬其葉又好故種共汲山下人或謂之牛筋或謂之檍材可為弓弩𠏉也
　　其灌其栵
　　栵栭葉如榆也木理堅韌而赤可為車轅
　　其檉其椐
　　檉河柳生水旁皮正赤如絳一名雨師枝葉似松椐樻節中腫以扶老今靈壽是也今人以為馬鞭及杖𢎞農共北山甚有之
　　山有樞
　　樞其針刺如柘其葉如榆㵸為茹美滑於白榆榆之類有十種葉皆相似皮及木理異爾
　　山有栲
　　栲葉似櫟木皮厚數寸可為車輻或謂之栲櫟許愼正以栲讀為⿰今人言栲失其聲耳
　　集於苞栩
　　栩今柞櫟也徐州謂櫟為杼或謂之為栩其子為皁或言皁斗其殻為汁可以染皁今京洛及河內多言杼斗或雲橡斗謂櫟為杼五方通語也
　　無浸穫薪
　　穫今椰榆也其葉如榆其皮堅韌剝之長數尺可為絙索又可為甑帶其材可為杯器
　　集於苞杞
　　杞柳屬也生水傍樹如柳葉麄而白色木理微赤故今人以為車轂今共北淇水傍魯國泰山汶水邉純杞也
　　其下維穀
　　穀幽州人謂之穀桑或曰楮桑荊揚交廣謂之穀中州人謂之楮殷中宗時桑穀共生是也今江南人績其皮以為布又擣以為紙謂之穀皮紙長數丈潔白光輝其裏甚好其葉初生可以為茹
　　榛楛濟濟
　　楛其形似荊而赤莖似蓍上黨人織以為斗筥箱器又揉以為釵故上黨人調問婦人慾買赭不曰竈下自有黃土問買釵不曰山中自有楛
　　揚之水不流束蒲
　　蒲柳有兩種皮正青者曰小楊其一種皮紅正白者曰大楊其葉皆長廣似柳葉皆可以為箭幹故春秋傳曰董澤之蒲可勝既乎今人又以為箕鑵之楊也
　　蔽芾其樗
　　山樗與下田樗略無異葉似差狹耳吳人以其葉為茗
　　椒聊之實
　　椒聊聊語助也椒樹似茱茰有針刺莖葉堅而滑澤蜀人作茶吳人作茗皆合煮其葉以為香今成臯諸山間有椒謂之竹葉椒其樹亦如蜀椒少毒熱不中合藥也可著飲食中又用蒸鷄豚最佳香東海諸島上亦有椒樹枝葉皆相似子長而不圓甚香其味似橘皮島上麞鹿食此椒葉其肉自然作椒橘香也
　　山有苞櫟
　　苞櫟秦人謂柞為櫟河內人謂木蓼為櫟椒榝之屬也其子房生為梂木蓼子亦房生
　　食鬰及薁
　　鬰其樹高五六尺其實大如李色赤食之甘
　　樹之榛栗
　　榛栗屬有兩種其一種之皮葉皆如栗其子小形似杼子味亦如栗所謂樹之榛栗者也其一種枝葉如木蓼生高丈餘作胡桃味遼東上黨皆饒山有榛之榛枝葉似栗樹子似橡子味似栗枝莖可以為燭五方皆有栗周秦吳揚特饒吳越被城表裏皆栗唯漁陽范陽栗甜美長味他方者悉不及也倭韓國諸島上栗大如鷄子亦短味不美桂陽有莘栗藂生大如杼子中仁皮子形色與栗無異也但差小耳又有奧栗皆與栗同子圓而細或雲即莘也今此惟江湖有之又有茅栗佳栗其實更小而木與栗不殊但春生夏花秋實冬枯為異耳
　　摽有梅
　　梅杏類也樹及葉皆如杏而黒耳曝乾為臘置羮臛韲中又可含以香口
　　蔽芾甘棠
　　甘棠今棠藜一名杜藜赤棠也與白棠同耳但子有赤白美惡子白色為白棠甘棠也少酢滑美赤棠子澁而酢無味俗語雲澀如杜是也赤棠木理韌亦可以作弓幹
　　唐棣之華
　　唐棣奧李也一名雀梅亦曰車下李所在山中皆有其花或白或赤六月中成實大如李子可食
　　隰有樹檖
　　檖一名赤蘿一名山梨今人謂之楊檖其實如梨但實甘小異耳一名鹿梨一名䑕梨齊郡廣饒縣堯山魯國河內共北山中有今人亦種之極有脆美者亦如梨之美者
　　北山有枸
　　枸樹山木其狀如櫨一名枸骨高大如白楊所在山中皆有理白可為函板枝柯不直子著枝端大如指長數寸噉之甘美如飴八九月熟江南特美今官園種之謂之木蜜古語云枳枸來巢言其味甘故飛鳥慕而巢之本從南方來能令酒味薄若以為屋柱則一屋之酒皆薄
　　顔如舜華
　　舜一名木槿一名櫬一名曰椵齊魯之間謂之王蒸今朝生暮落者是也五月始花故月令仲夏木槿榮
　　采荼薪樗
　　樗樹及皮皆似漆青色耳其葉臭
　　唯筍及蒲
　　筍竹萌也皆四月生唯巴竹筍八月九月生始出地長數寸鬻以苦酒豉汁浸之可以就酒及食

　　毛詩草木鳥獸蟲魚䟽下
　　鳯凰於飛
　　鳯雄曰鳯雌曰凰其雛為鸑鷟或曰鳯凰一名鶠非梧桐不棲非竹實不食
　　鶴鳴於九臯
　　鶴形狀大如鵞長三尺腳青黑高三尺餘赤頂赤目喙長四寸餘多純白亦有蒼色蒼色者人謂之赤頰常夜半鳴淮南子亦云鷄知將旦鶴知夜半其鳴高亮聞八九里雌者聲差下今吳人園囿中及士大夫家皆養之雞鳴時亦鳴
　　鸛鳴於垤
　　鸛鸛雀也似鴻而大長頸赤喙白身黑尾翅樹上作巢大如車輪卯如三升杯望見人按其子令伏徑舎去一名負釡一名黑尻一名背竈一名皂裙又泥其巢一傍為池含水滿之取魚置池中稍稍以食其雛若殺其子則一村致旱災
　　鴥彼晨風
　　晨風一名鸇似鷂青黃色燕頷鈎喙嚮風揺翅乃因風飛急疾撃鳩鴿燕雀食之
　　鴥彼飛隼
　　隼鷂屬也齊人謂之撃征〈撃一作鷙〉或謂之題肩〈肩一作眉〉或謂之雀鷹春化為布糓者是也此屬數種皆為隼
　　有集維鷮
　　鷮㣲小於翟也走而且鳴曰鷮鷮其尾長肉甚美故林慮山下人語曰四足之美有麃兩足之美有鷮麃者似鹿而小
　　關關雎鳩
　　雎鳩大小如鳩深目目上骨露出幽州人謂之鷲
　　鳲鳩在桑
　　鳲鳩鴶鵴今梁宋之間謂布糓為鴶鵴一名撃榖一名桑鳩按鳲鳩有均一之徳飼其子旦從上而下暮從下而上平均如一
　　宛彼鳴鳩
　　鳴鳩今雲南鳥大如鳩而黃啼鳴相呼不同集謂金鳥或雲黃當為鳩聲轉故名移也又雲鳴鳩一名爽又雲是鸇
　　翩翩者鵻
　　鵻其今小鳩也一名鵓鳩幽州人或謂之鷱𪁜梁宋之間謂之鵻揚州人亦然
　　令在原
　　令大如鷃雀長腳長尾尖喙背上青灰色腹下白頸下黑如連錢故杜陽人謂之連錢
　　黃鳥於飛
　　黃鳥黃鸝鶹也或謂之黃栗留幽州人謂之黃鸎或謂之黃鳥一名倉庚一名商庚一名鵹黃一名楚雀齊人謂之搏黍關西謂之黃鳥當葚熟時來在桑間故里語曰黃栗留看我麥黃葚熟亦是應節趨時之鳥或謂之黃袍
　　鴟鴞
　　鴟鴞似黃雀而小其喙尖如錐取茅莠為巢以麻紩之如刺襪然縣著樹枝或一房或二房幽州人謂之鸋鴂或曰巧婦或曰女匠關東謂之工雀或謂之過羸關西謂之桑飛或謂之襪雀或曰巧女
　　交交桑扈
　　桑扈青雀也好竊人脯肉脂及膏故曰竊脂
　　肇允彼桃蟲
　　桃蟲今鷦鷯是也㣲小於黃雀其雛化而為鵰故俗語鷦鷯生鵰
　　振鷺於飛
　　鷺水鳥也好而潔白故謂之白鳥齊魯之間謂之舂鉏遼東樂浪吳揚人皆謂之白鷺大小如鴟青腳高尺七八寸尾如鷹尾喙長三寸所頭上有毛十數枚長尺餘毿毿然與衆毛異甚好將欲取魚時則弭之今吳人亦養焉好羣飛鳴楚威王時有朱鷺合沓飛翔而來舞則復有赤者舊鼓吹朱鷺曲是也然則鳥名白鷺赤者少耳此舞所持持其白羽也
　　維鵜在梁
　　鵜水鳥形如鶚而極大喙長尺餘直而廣口中正赤頷下胡大如數升囊好羣飛若小澤中有魚便羣共抒水滿其胡而棄之令水竭盡魚在陸地乃共食之故曰淘河
　　鴻飛遵渚
　　鴻鵠羽毛光澤純白似鶴而大長頸肉美如雁又有小鴻大小如鳬色亦白今人直謂鴻也
　　弋鳬與雁
　　鳬大小如鴨青色卑腳短喙水鳥之謹愿者也
　　肅肅鴇羽
　　鴇鳥似雁而虎文連蹄性不樹止樹止則為苦故以喻君子從征役為危苦也
　　翩彼飛鴞
　　鴞大如斑鳩綠色惡聲之鳥也入人家凶賈誼所賦鵩鳥是也其肉甚美可為羮臛又可為炙漢供御物各隨其時唯鴞冬夏常施之以其美故也
　　流離之子
　　流離梟也自關而西謂梟為流離其子適長大還食其母故張奐雲鶹鷅食母許愼雲梟不孝鳥是也
　　麟之趾
　　麟麕身牛尾馬足黃色圓蹄一角角端有肉音中鐘呂行中䂓矩遊必擇地詳而後處不履生蟲不踐生草不羣居不侶行不入䧟阱不罹羅網王者至仁則出今并州界有麟大小如鹿非瑞麟也故司馬相如賦曰射麋腳麟謂此麟也
　　於嗟乎騶虞
　　騶虞即白虎也黑文尾長於軀不食生物不履生草君王有德則見應德而至者也
　　有熊有羆
　　熊能攀緣上高樹見人則顚倒自投地而下冬多入穴而蟄始春而出脂謂之熊白羆有黃羆有赤羆大於熊其脂如熊白而麄理不如熊白美也
　　羔裘豹飾
　　豹赤豹毛赤而文黑謂之赤豹毛白而文黑謂之白豹
　　獻其貔皮
　　貔似虎或曰似熊一名執夷一名白狐其子為豰遼東人謂之白羆
　　狼跋其胡
　　狼牡名獾牝名狼其子名獥有力者名迅其鳴能小能大善為小兒啼聲以誘人去數十歩止其猛㨗者人不能制雖善用兵者亦不能免也其膏可煎和其皮可為裘
　　敎猱升木
　　猱獼猴也楚人謂之沐猴老者為玃長臂者為猨猨之白腰者為獑胡獑胡猨駿㨗於獼猴其鳴噭噭而悲
　　有鱣有鮪
　　鱣出江海三月中從河下頭來上鱣身形似龍鋭頭口在頷下背上腹下皆有甲縱廣四五尺今於盟津東石磧上釣取之大者千餘斤可蒸為臛又可為鮓子可為醬鮪魚形似鱣而色青黑頭小而尖以鐵兠鍪口在頷下其甲可以磨薑大者不過七八尺益州人謂之鱣鮪大者為王鮪小者為叔鮪一名鮥肉色白味不如鱣也今東萊遼東人謂之尉魚或謂之仲明魚仲明者樂浪尉也溺死海中化為此魚又河南鞏縣東北崕上山腹有穴舊説此穴與江湖通鮪從此穴而來北入河西上龍門入漆沮故張衡賦雲王鮪岫居山穴為岫謂此穴也
　　維魴及鱮
　　魴今伊洛濟潁魴魚也廣而薄肥恬而少力細鱗魚之美者漁陽泉牣刀口遼東梁水魴特肥而厚尤美於中國魴故其鄉語居就糧梁水魴鱮似魴厚而頭大魚之不美者故里語曰網魚得鱮不如㗖茹其頭尤大而肥者徐州人謂之鰱或謂之鱅幽州人謂之鴞⿰或謂之胡鱅
　　魚麗於罶魴鯉
　　魴鯉爾雅曰鯉鮦也許愼以為鯉魚璣以為似鯉頰狹而厚
　　九罭之魚鱒魴
　　鱒似鯤魚而鱗細於鯤也赤眼多細文
　　魚麗於罶鱨鯋
　　鱨一名揚合黃頰魚似燕頭魚身形厚而長骨正黃魚之大而有力解飛者今江東呼黃鱨魚一名黃頰魚尾㣲黃大者長尺七八寸許鯋吹沙也似鯽魚狹而小體圓而有黑㸃一名重脣籥鯋常張口吹沙
　　象弭魚服
　　魚服魚獸之皮也魚獸似豬東海有之一名魚貍其皮背上斑文腹下純青今以為弓鞬歩義者也其皮雖乾燥以為弓鞬矢服經年海水將潮及天將雨其毛皆起水潮還及天晴其毛復如故雖在數千里外可以知海水之潮氣自相感也
　　鼉皷逢逢
　　鼉形似蜥蜴四足長丈餘生卵大如鵞卵甲如鎧今合藥鼉魚甲是也其皮堅厚可以冒鼓
　　成是貝錦
　　貝水中介蟲也龜鼈之屬大者蚢小者為貝其文彩之異大小之殊甚衆古者貨貝是也餘蚳黃為質以白為文餘泉白為質黃為文又有紫貝其白質如玉紫㸃為文皆行列相當其大者常有徑一尺小者七八寸今九眞交趾以為杯盤寳物也
　　螽斯
　　爾雅曰螽蜙蝑也揚雄雲舂黍也幽州人謂之舂箕舂箕即舂黍蝗類也長而青長角長股青色黑斑其股似玳瑁文五月中以兩股相搓作聲聞數十歩
　　喓喓草蟲
　　草蟲常羊也大小長短如蝗竒音青色好在茅草中今人謂蝗子為螽子兗州人謂之螣
　　趯趯阜螽
　　阜螽蝗子一名負蠜今人謂蝗子為螽子兗州人亦謂之螣
　　莎鷄振羽
　　莎鷄如蝗而斑色毛翅數重翅正赤或謂之天鷄六月中飛而振羽索索作聲幽州謂之蒲錯
　　去其螟螣及其蟊賊
　　螟似虸蚄而頭不赤螣蝗也賊桃李中蠧蟲赤頭身長而細耳或説雲蟊螻蛄食苖根為人害許愼雲吏㝠人犯法即生螟吏乞貸則生蟘吏秪冒取人財則生蟊舊説雲螟⿰蟊賊一種蟲也如言寇賊奸宄內外言之耳故犍為文學曰此四種蟲皆蝗也實不同故分釋之
　　螟蛉有子
　　螟蛉者犍為文學曰桑上小青蟲也似歩屈其色青而細小或在草葉上蜾蠃土蜂也一名蒲盧似蜂而小腰故許愼雲細腰也取桑蟲負之於木空中或書簡筆筒中七日而化為其子裡語曰咒雲象我象我
　　蟋蟀在堂
　　蟋蟀似蝗而小正黑有光澤如漆有角翅一名蛬一名蜻𧊿楚人謂之王孫幽州人謂之趣織督促之言也里語曰趨織鳴懶婦驚是也
　　蜉蝣之羽
　　蜉蝣方土語也通謂之渠略似甲蟲有角大如指長三四寸甲下有翅能飛夏月隂雨時地中出今人燒炙噉之美如蟬也樊光曰是糞中蠋蟲隨雨而出朝生而夕死
　　如蜩如螗
　　鳴蜩蟬也宋衛謂之蜩陳鄭雲蜋海岱之間謂之蟬蟬通語也
　　螗蟬之大而黑色者有五德文清亷儉信一名蝘虭一名虭蟟青徐謂之螇螰楚人謂之蟪蛄秦燕謂之蛥蚗或名之蜓蚞
　　伊威在室
　　伊威一名委黍一名䑕婦在壁根下甕底土中生似白魚者是也
　　蠨蛸在戶
　　蠨蛸長踦一名長腳荊州河內人謂之喜母此蟲來著人衣當有親客至有喜也幽州人謂之親客亦如蜘蛛為網羅居之
　　碩䑕
　　樊光謂即爾雅鼫䑕也許愼雲鼫䑕五伎䑕也今河東有大䑕能人立交前兩腳於頸上跳舞善鳴食人禾苖人逐則走入樹空中亦有五伎或謂之雀䑕其形大故敘雲石䑕也魏今河東河北縣也詩言其方物宜謂此䑕非今大䑕又不食禾苖本草又謂螻蛄為石䑕亦五伎古今方土名蟲鳥物異名同故異也
　　為鬼為蜮
　　蜮短狐也一名射影如龜二足江淮水濵皆有之人在岸上影見水中投人影則殺之故曰射影也南方人將入水先以瓦石投水中令水濁然後入或曰含細沙射人入人肌其創如疥
　　卷髪如蠆
　　蠆一名杜伯河內謂之蚊幽州謂之蠍
　　胡為虺蜴
　　虺蜴一名蠑螈蜴也或謂之蛇醫如蜥蜴青綠色大如指形狀可惡
　　領如蝤蠐
　　蠐螬生糞中爾雅曰𧐐螬也蝤蠐蠍也
　　魯詩
　　申公培魯人少事齊人浮丘伯受詩為楚王太子戊傅及戊立為王胥靡申公申公媿之歸魯以詩經為訓以敎無傳疑是為魯詩於是蘭陵王臧代趙綰皆從申公受學臧為郎中令綰為御史大夫皆以明堂事自殺其他弟子如同郡臨淮太守孔安國膠西內史周霸城陽內史夏寛東海太守碭魯賜長沙內史蘭陵繆生膠西中尉徐偃膠東內史鄒人闕門慶忌治官皆有亷節稱申公卒瑕丘江公盡能傳之以授魯許生免中徐公而韋賢治詩事江公許生至丞相傅子𤣥成亦至丞相及兄子賞以詩授哀帝至大司馬由是魯詩有韋氏學而東平王式以事徐公許生為昌邑王師其後山陽張長安東平唐長賔沛褚少孫亦先後事式為博士由是又有張唐褚氏之學張生兄子游卿以詩授元帝為諌大夫其門人瑯琊王扶為泗水中尉陳留許晏為博士由是張家更有許氏學初薛廣德亦事王式以博士論石渠授龔舍廣德至御史大夫舍至山陽太守時平原高嘉亦以詩授元帝為上谷太守傳子容少為光祿大夫孫詡以父任為郎中以世傳魯詩知名王莽時逃去不仕又有曲阿包咸師事博士右師細君習魯詩亦去歸鄉里世祖即位徴詡為博士至大司農咸舉孝亷除郎中至大鴻臚永平初任城魏應亦以習魯詩為博士徴拜騎都尉卒於官
　　齊詩
　　轅固生齊人以治詩孝景時為博士竇太后好老子書召問固曰此家人言耳太后怒令固刺彘帝憐之以利兵與固彘應手倒後帝以固亷直拜為清河王太傅固老罷歸已九十餘矣公孫𢎞亦事固固授昌邑太傳夏侯始昌始昌授東海剡人后蒼蒼為博士至少府蒼授諌大夫翼奉前將軍蕭望之丞相匡衡衡授大司空琅邪師丹高宻太傳伏理詹事潁川滿昌由是齊詩有翼匡師伏之學滿昌又授九江張邯琅琊皮容皆至大官其後伏黯傳理家學改定章句作解説九篇位至光祿勲以授嗣子恭恭以黯任為郎永平中拜司空恭刪黯章句定為二十萬言年九十卒又蜀郡任末廣漢景鸞皆以明習齊詩敎授著述而卒
　　韓詩
　　韓嬰燕人景帝時為常山太傳嬰推詩之意而作內外傳其言頗與齊魯間殊淮南賁生受之燕趙間言詩者由韓生河內趙子事嬰授同國蔡誼誼至丞相誼授同國食子公與王吉為昌邑王中尉食生為博士授泰山豐吉吉授淄川長孫順順為博士豐為部刺史由是韓詩有王食長孫之學豐授山陽張順順授東海髪福皆至大官建武初博士淮陽薛漢傅父業尤善説災異䜟緯受詔定圖䜟當世言詩推為長後為千乘太守坐事下獄死弟子犍為杜撫會稽澹臺敬伯鉅鹿韓伯高最知名撫定韓詩章句建初中為公車令卒官其所作詩題約義通學者傳之曰杜君注撫授會稽趙曄曄舉有道時又有光祿勲九江召馴閬中令巴郡揚仁山陽張匡皆習韓詩匡為作章句舉有道徴博士不就
　　毛詩
　　孔子刪詩授卜商商為之序以授魯人曽申授魏人李克克授魯人孟仲子仲子授振牟子振牟子授趙人荀卿荀卿授魯國毛享享作詁訓傳以授趙國毛萇時人謂享為大毛公萇為小毛公以其所傳故名其詩曰毛詩萇為河間獻王博士授同國貫長卿長卿授阿武令解延年延年授徐敖敖授九江陳俠為新莽講學大夫由是言毛詩者本之徐敖時九江謝曼卿亦善毛詩乃為其訓東海衛宏從曼卿受學因作毛詩序得風雅之㫖世祖以為議郎濟南徐廵師事宏亦以儒顯其後鄭衆賈逵傳毛詩馬融作毛詩傳鄭𤣥作毛詩箋然齊魯韓詩三氏皆立博士惟毛詩不立博士耳





　　詩説〈張耒〉
　　衛武公仕於厲王之時而自警曰愼爾出話敬爾威儀無不柔嘉夫柔其言言遜也葢邦無道矣惟危行言遜可以免於禍故也
　　桑柔曰告爾優恤誨爾序爵夫爵未嘗無序也序之者使賢者尊不肖者卑而已召旻曰彼䟽斯粺不能序爵故也卷阿之詩曰爾土宇版章夫治天下者雖無事於恢大幸而治得於內則土宇廣於外蓋人歸者衆則各以其地附之矣故周公之時斥大九州之界建侯之數過於商之末世而考之傳記無周公斥大之事所謂治得於內則人附之者衆非周公侵伐攻取而得之也夫土小地削非政之病然政亂於內則人相與攜持而厺人厺之則地隨以削故芮伯所以憂心殷殷念我土宇而凡伯之刺幽王以日蹙國百里而上陳先王之盛時曰日闢國百里也蓋土宇版章與夫蹙國百里者所以觀治亂之跡也
　　姜嫄生后稷而謂之生民者蓋后稷救民食食者民待之以生故也故思文祀后稷之詩曰立我蒸民莫匪爾極葢免於死之謂生免於仆之謂立食而後免於死亡顚仆之患則后稷之於民實生之者也
　　治人之道尚明故施政之堂曰明堂事神之道尚潔故文王之廟曰清廟禦侮之道尚肅故宮室之墻曰蕭墻明不蔽也清不汙也肅不亂也
　　老子曰自後者人先之成王率時農夫播厥百糓而曰駿發爾私使之先私而後公故也治田者曰雨我公田遂及我私先公而後私故也夫惟成王自後是以民先之
　　有客宿宿一宿為宿宿宿者凡一宿者再也有客信信再宿為信信信者凡再宿者信也夫如是而猶欲縶其馬既行矣又薄言追之則微子所以為在此無斁而周之臣子為好善而不厭也
　　執競武王無競惟烈此方言武王之事而不及其成故曰執競而已武奏大武而後曰於皇武王無競惟烈武王之事既成而見於樂則大矣美矣執競不足以言之也故曰於皇武王也皇之為用者道其事則美也故於大武言之葢武盡美矣
　　成王之時天下已定矣乃曰將予就之繼猶泮渙然則承文武之緒而天下猶泮渙離散之患者何耶葢文武之德大矣泮然而離無有不至渙然而散無有不及洋溢滂肆至於成王將繼而圖則所謂我其收之也示我顯德行者夫德行固道之顯者也而成王尚欲使示之以顯徳行者葢學之始其道當然也以其德行之幽者未足以知之故曰示我顯德行非獨成王為然伊尹之告太甲言明言烈祖之成德夫以言為未足而明言之未足以言祖之道而言祖之烈未足以言德之妙而言德之成則亦以太甲始進於學故也
　　成王懲周公之事將毖後患使後之知人不復如前日之惑而首之以來助何也葢昔之不知周公之聖出於無助故也何以知其然耶夫成王在廷之臣聖莫如周公而賢莫如召公周公之為師召公固不説之矣召公且不説則在廷之臣豈復有能辨而言之者也此成王所以懲前日之事出於左右無有助之者則其懲後患而首之以求助不亦宜乎破斧刺朝廷之不知葢舉朝廷而刺之舉朝廷之不知則孰為成王之助哉
　　閔予小子遭家不造方是時成王初即政溢者未收泮渙者未圖則法度未立而功未成故曰不造告成大武則成王既除䘮而即政其武功足以嗣其先君故曰矯矯王之造夫成王寵受武王之武功而武功則矯矯然征伐四方以成祖考之業而王業於是成矣葢治至於可以用師者治之成故善人為邦至於可以即戎而後為功也周公之戒成王以立政卒之以詰爾戎兵以陟禹之跡豈非語戎兵者政之終歟成王之徵伐其見於書則伐奄伐蒲之類是也
　　思馬斯臧良馬也故曰臧思馬斯才戎馬也故曰才臧者言其德才者言其用陳於禮者尚德用於戰者尚才故也思馬斯作者作用馬也故曰作用者習戰習其動作之節而已矣思馬斯徂駑馬也故曰徂言姑足以行而已矣駑馬馬之下者也故其類亦下故也有驒有魚豪骭曰驒二目白曰魚驒則無取於良二目白者目病也是謂四種之馬









　　說郛卷四上
<子部,雜家類,雜纂之屬,說郛>



　　欽定四庫全書
　　説郛卷四下　　　　　　明　陶宗儀　撰三禮敘録〈吳澄〉
　　儀禮十七篇漢興高堂生得之以授瑕丘蕭奮奮授東海孟卿卿授后蒼蒼授戴德戴聖大戴小戴及劉氏別録所傳十七篇次第各不同尊卑吉凶先後倫序惟別録為優故鄭氏用之今行於世禮經殘缺之餘獨此十七篇為完書以唐韓文公尚苦難讀況其下者自宋王文公行新經義廢黜此經學者益罕傳習朱子考定易書詩春秋四經而謂三禮體大未能緒正晩年欲成其書於此至惓惓也經傳通解乃其編類草藁將俟䘮祭禮畢而筆削焉無祿弗逮遂為萬世之闕典澄每伏讀而為之惋惜竊謂樂經既亡禮經僅存而易之彖傳象傳本與繫辭文言説卦序卦雜卦諸傳共為十翼居上下經二篇之後者也而後人以入卦爻之中詩書之序本自為一篇居國風雅頌典謨誓誥之後者也而後人以冠各篇之首春秋三經三傳初皆別行公榖配經其來已久最後注左氏者又分傳以附經之年何居夫傳文序文與經混淆不惟非所以尊經且於文義多所梗礙歴千數百年而莫之或非也莫之或正也至東萊呂氏於易始因晁氏本定為經二篇傳十篇朱子於詩書各除篇端小序合而為一以寘經後春秋一經雖未暇詳校而亦別出左氏經文併以刋之臨漳於是易書詩春秋悉復夫子之舊五經之中其未為諸儒所亂者惟二禮經然三百三千不存葢十之九矣朱子補其遺闕則編類之初不得不以儀禮為綱而各䟽其下脫藁之下必將有所科別決不但如今藁本而已若執藁本為定則經之章也而以後記補記補傳分𨽻分古於其左也與彖象傳之附易經者有以異乎否也經之篇也而以傳篇記篇補篇錯處於其間也與左氏傳之附春秋經者有以異乎否也夫以易書詩春秋之四經既幸而正而儀禮之一經又不幸而亂是豈朱子之所以相遺經者哉徒知尊信草創之書而不能探索未盡之意亦豈朱子之所以望後學者哉嗚呼由朱子而來至於今將百年然而無有乎爾澄之至愚不肖猶幸得以私淑於其書實受罔極之恩善繼者卒其未卒之志善述者成其未成之事抑亦職分之所當然也是以忘其僣妄輙因朱子所分禮章重加倫紀其經後之記依經章次秩敘其文不敢割裂一仍其舊附於篇終其十七篇次第並如鄭氏本更不間以它篇庻十七篇正經不至雜糅二戴之記中有經篇者離之為逸經禮各有義則經之傳也以戴氏所存兼劉氏所補合之而為傳正經居首逸經次之傳終焉皆別為卷而不相紊此外悉以歸諸戴氏之記朱子所輯及黃氏䘮禮楊氏祭禮亦參伍以去其重復名曰朱氏記而與二戴為三凡周公之典其未墜於地者葢略包舉而無遺造化之運不息則天之所秩未必終古而廢壞有議禮制度考文者出所損所益百世可知也雖然茍非其人禮不虛行存誠主敬致知力行下學而上逹多學而一貫以得夫尭舜禹湯文武周孔之心俾吾朱子之學末流不至於漢儒學者事也澄也不敢自棄同志其尚敦朂之哉
　　儀禮逸經八篇澄所纂次漢興高堂生得儀禮十七篇後魯共王壞孔子宅得古文禮經於孔氏壁中凡五十六篇河間獻王得而上之其十七篇與儀禮正同餘三十九篇藏在秘府謂之逸禮哀帝初劉歆欲以列之學官而諸博士不肯置對竟不得立孔鄭所引逸禮中霤禮禘於太廟禮王居明堂禮皆其篇也唐初猶存諸儒曾不以為意遂至於亡惜哉今所纂八篇其二取之小戴記其三取之大戴記其三取之鄭氏注奔䘮也中霤也禘於太廟也王居明堂也固得儀禮三十九篇之四而投壺之類未有考焉疑古禮逸者甚多不止於三十九也投壺奔䘮篇首與儀禮諸篇之體如一公冠等三篇雖已不存此例葢作記者刪取其要以入記非復正經全篇矣投壺大小戴不同奔䘮與逸禮亦異則知此二篇亦經刋削但未如公冠等篇之甚耳五篇之經文殆皆不完然實為禮經之正篇則不可以其不完而擯之於記故特纂為逸經以續十七篇之末至若中霤以下三篇其經亡矣而篇題僅僅見於注家片言隻字之未泯者猶必収拾而不敢遺亦我愛其禮之意也儀禮傳十篇澄所纂次按儀禮有士冠禮士昬禮戴記則有冠義昬義儀禮有鄉飲酒禮鄉射禮大射禮戴記則有鄉飲酒義射義以至於燕聘皆然葢周末漢初之人作以釋儀禮而戴氏抄以入記者也今以此諸篇正為儀禮之傳故不以入記依儀禮篇次稡為一編文有不次者頗為更定射義一篇迭陳天子諸侯卿大夫士之射雜然無倫釐之為鄉射義大射義二篇士相見義公食大夫義則用清江劉氏原父所補並因朱子而加考詳焉於是儀禮之經自一至九經各有其傳矣惟覲義闕然大戴朝事一篇實釋諸侯朝覲天子及相朝之禮故以備覲禮之義而共為傳十篇雲
　　周官六篇其冬官一篇闕漢藝文志序列於禮家後人名曰周禮文帝嘗召至魏文侯時老樂工因得春官大司樂之章景帝子河間獻王好古學購得周官五篇武帝求遺書得之藏於秘府禮家諸儒皆莫之見哀帝時劉歆校理秘書始著於録略以考工記補冬官之闕歆門人河南杜子春能通其讀鄭衆賈逵受業於杜漢末馬融傳之鄭𤣥𤣥所注今行於世宋張子程子甚尊信之王文公又為新義朱子謂此經周公所作但當時行之恐未能盡後聖雖復損益可也至若肆為排觝訾毀之言則愚陋無知之人耳冬官雖闕今仍存其目而考工記別為一卷附之經後雲
　　小戴記三十六篇澄所序次漢興得先儒所記禮書三百餘篇大戴氏刪合為八十五小戴氏又損益為四十三曲禮檀弓雜記分上下馬氏增以月令明堂位樂記鄭氏從而為之注總四十九篇精粗雜記靡所不有秦火之餘區區掇拾所謂存十一於千百雖不能以皆醇然先王之遺制聖賢之格言徃徃頼之而存第其諸篇出於先儒著作之全書者無幾多是記者旁捜博採勦取殘編斷簡㑹稡成篇無復詮次讀者每病其雜亂而無章唐魏鄭公為是作類禮二十篇不知其書果何如也而不可得見朱子嘗與東萊先生呂氏商訂三禮篇次欲取戴記中有關於儀禮者附之經其不係於儀禮者仍別為記呂氏既不及答而朱子亦不及為幸其大綱存於文集猶可攷也晩年編校儀禮經傳則其條例與前所商訂又不同矣其間所附戴記數篇或削本篇之文補以它篇之文今則不敢故止就夲篇之中科分櫛剔以類相從俾其上下章文義聯屬章之大指標識於左庻讀者開卷瞭然若其篇第則大學中庸程子朱子既表章之以與論語孟子並而為四書固不容復厠之禮篇而投壺奔䘮實為禮之正經亦不可以襍之於記其冠義昏義鄉飲酒義射義燕義聘義六篇正釋儀禮別輯為傳以附經後矣此外猶三十六篇曰通禮者九曲禮內則少儀玉藻通記小大儀文而深衣附焉月令王制專記國家制度而文王世子明堂位附焉曰䘮禮者十有一䘮大記雜記䘮服小記服問檀弓曾子問六篇記䘮而大傳間傳問䘮三年問䘮服四制五篇則䘮之義也曰祭禮者四祭法一篇記祭而郊特牲祭義祭統三篇則祭之義也曰通論者十有二禮運禮噐經解一類哀公問仲尼燕居孔子閒居一類坊記表記緇衣一類儒行自為一類學記樂記其文雅馴非諸篇比則以為是書之終嗚呼由漢以來此書千有餘歳矣而其顚倒糾紛至朱子始欲為之是正而未及竟豈無望於後之人歟用敢竊取其義修而成之篇章文句秩然有倫先後始終頗為精審將來學禮之君子於此考信豈有取乎非但為戴氏忠臣而已也
　　大戴記三十四篇澄所序次按隋志大戴記八十五篇今其書闕前三十八篇始三十九終八十一當為四十三篇中間第四十三第四十四第四十五第六十一四篇復闕第七十三有二總四十篇據雲八十五篇則末又闕其四或雲止八十一皆不可考竊意大戴類稡此記多為小戴所取後人合其餘篇仍為大戴記已入小戴記者不復録而闕其篇是以其書冗泛不及小戴書甚葢彼其膏華而此其查滓爾然尚或間存精語不可棄遺其與小戴重者投壺哀公問也投壺公冠諸侯遷廟諸侯釁廟四篇既入儀禮逸經朝事一篇又一儀禮傳哀公問小戴已取之則於彼宜存於此宜去此外猶三十四篇夏小正猶月令也明堂猶明堂位也夲命以下襍録事辭多與家語荀子賈傅等書相出入非專為記禮設禮運以下諸篇之比也小戴文多綴補而此皆成篇故其篇中章句罕所更定惟其文字錯誤參互考校未能盡正尚以俟好古博學之君子云



　　夏小正〈闕名〉
　　鴈以北方為居
　　正月鴈北鄉先言鴈而後言鄉者見鴈而後數其鄉也鄉者何其居也鴈以北方為居何以謂其居生且長耳
　　魚負氷
　　魚陟負氷陟升也負氷者觧蟄也
　　農緯耒
　　農緯厥耒緯束也
　　俊風
　　時有俊風者大也大風南風也何大於南風也曰合氷必於南風解氷必於南風生必於南風殺必於南風故大之也
　　豺祭獸謂之祭
　　豺祭獸謂之祭獺祭魚謂之獸何也豺祭其類獺祭非其類也
　　小正
　　何以謂之小正以小著名也
　　萬用入學
　　二月萬也者干戚舞也入學也者大學也謂今時大舍采也
　　鳴鳩
　　鳴鳩言始相命也
　　祈麥實
　　三月祈麥實者五榖之先也故以急祈而記之者也
　　執陟攻駒
　　四月始執駒執駒者離之去母也執而升之君也攻駒者教之服車也
　　來降燕乃睇
　　二月燕乙也降者下也言來者何也莫能見始出也故曰來降言乃睇何也睇者盻也盻眎可為室者也百鳥皆曰巢燕言室者操泥而入人之室也
　　斗柄正在上
　　六月初昏斗柄正在上五月大火中六月斗柄正在上此見斗柄之不在當心也
　　狸子肇肆
　　七月狸子肇肆始也肆者遂也言其始遂
　　栗零
　　八月栗零降零而取之非剝也
　　陟𤣥鳥蟄
　　九月陟升也𤣥鳥燕也先言陟而後言其蟄者陟而後蟄故也
　　黒鳥浴
　　十月黒鳥烏也浴也者謂飛乍上乍下也
　　養夜
　　時有養夜養長也若日之長也
　　王狩
　　王狩十一月王狩者言王之時田冬獵為狩
　　𤣥駒賁
　　十二月𤣥駒賁𤣥駒者蟻也賁者走於地中也















　　月令問答〈蔡邕〉
　　問者曰子何為著月令説也予幼讀記以為月令體大經同不宜與記書雜録並行而記家記之又畧及前儒特為章句者皆用其意傳非其夲㫖又不知月令徴驗布在諸經周官左傳實與禮記通他議橫生紛紛久矣光和元年余被謗章罹重罪徙朔方內有獫狁敵衝之釁外有冦虜鋒鏑之艱危險凜凜死亡無日過被學者聞家就而考之亦自有所覺悟庻幾頗得事情而訖未有注記著於文字也懼顚蹶隕墜無以示後同於朽腐竊誠思之書有隂陽升降天文歴數事物制度可假以為夲敦辭托説審求歴象其要者莫大於月令故遂於憂怖之中晝夜宻勿昧死成之旁貫互註參伍羣書至及國家律令制度遂定歴數盡天地三光之情辭繁多而蔓衍非所謂理約而逹也道長日短危殆兢惕取其心盡而已故不能復加刪省葢所以探賾辨物庻幾多識前言徃行之流茍便學者以為可覽則余死而不朽也
　　問者曰子説月令多類周官左傳假無周官左傳月令為無説乎曰夫根柢植則枝葉必相從也月令與周官並為時王政令之記異文而同體官名百職皆周官解月令甲子沈子所謂似春秋也若夫太昊蓐収勾芒祝融之屬左傳造義立説生名者同是以用之
　　問者曰既用古文於歴數乃不用三統用四分何也曰月令所用參諸歴象非一家之事傳之於世不曉學者宜以當時所施行夫宻近者三統已疎濶廢弛故不用也
　　問者曰既不用三統以驚蟄為孟春春中雨水為二月節皆三統法也獨用之何曰孟春月令曰蟄蟲始震在正月也中春始雨水則雨水二月也以其合故用之問者曰歴雲小暑季夏節也而今文見於五月何也曰今不以歴節言據時始暑而記也歴於大雪小雪大寒小寒皆去十五日然則小暑當去大暑十五日不得及四十五日不以節言據時暑也
　　問者曰中春令不用犧牲以圭璧更皮幣不犧牲何也曰是月獻羔以太牢祀高禖宗廟之祭以中月安得用犧牲祈者求之祭也著令者豫設水旱疫癘當禱祈用犧牲者是用之助生養傳祈以幣代牲章因於高禖之事乃造説曰更者刻木代牲如廟有祧更此説自欺極矣經典傳記無刻木代牲之説葢書有轉誤三豕渡河之類也
　　問者曰中冬令曰奄尹申宮令謹門閭今曰門闈何也曰閹尹者內官也主宮室出入宮中宮中之門曰闈閹尹之職也閭里門非閹尹所主知當作闈也
　　問者曰令曰七騶咸駕今曰六騶何也曰夲官職者莫正於周官周官天子馬六種種別有騶故知六騶左氏傳晉程鄭為乗馬御六騶屬焉無言七者知當為六也問者曰令以中秋築城郭於經傳為非其時詩曰定之方中作於楚宮定營室也九月十月之交西南方中故傳曰小昏正而栽築即營室也昏正者昏中也栽築者栽木而始築也今文在前八月不合於經傳也
　　問者曰子説三難皆以日行為夲古論周官禮記説以為但逐惡而已獨安所取之曰取之於月令而已四時通等而夏無難文由日行也春行少隂秋行少陽冬行太隂隂陽背使不於其類故冬春難以助陽秋難以逹隂至夏節太陽行太隂自得其類無所扶助獨不難取之於是也
　　問者曰反令每行一時轉三旬以應行三月政也春行夏令則雨水不時謂孟夏也草木蚤枯中夏也國乃有恐季夏也今總合為一事不分別施之於三月何也曰説者見其三旬不得傳注而為之説有所滯礙不得通矣孟秋反令行冬令則草木枯後乃大水敗其城郭即分為三事後乃大水在誰後也城郭為獨自壞非水所為也季冬令曰行春令則胎夭多傷民多蠱疾命之曰逆即分為三事行季冬令為不感災異但命之曰逆也知不得斷絶分應一月也其類皆如此令之所述畧舉其尤者也
　　問春食麥羊夏食菽鷄秋食麻犬冬食黍豕之屬但以為時味之宜不合於五行月令服食噐械之制皆順五行者也説所食獨不以五行不已畧乎曰葢亦思之矣凡十二辰之禽五時所食者必家人所畜丑牛未羊戌犬酉雞亥豕而已其餘龍虎以下非食也春木王木勝土土王四季四季之禽牛屬季夏犬屬季秋故未羊可以為春食也夏火王火勝金故酉雞可以為夏食也季夏土王土勝水當食豕而食牛土五行之尊者牛五畜之大者四行之牲無足以配土德者故以牛為季夏食也秋金王金勝木寅虎非可食者犬豕而無角虎屬也故以犬為秋食也冬水王水勝火當食馬而禮不以馬為牲故以其類而食豕也然則麥為木菽為金麻為火黍為水各配其牲為食也雖有此説而米鹽精粹不合於易卦所為之禽及洪範傳五事之畜近似卜筮之術故予畧之不以為章句聊以應問見有説而已
　　問記曰三老五更子獨曰五叟周禮曰八十一御妻今曰御妾何也曰字誤也叟長老之稱其字與更相似書者轉誤遂以為更嫂字女旁痩字從叟今皆以為更矣立字法者不以形聲何得以為字以嫂痩推之知是更為叟也妻者齊也惟一適人稱妻其餘皆妾位最在下是以不得言妻雲也









　　九經補韻序
　　字學淹廢已乆學者無以寤疑辨惑僕性耆古癖書傳因涉獵諸經訓釋或同字殊音或假音如字若此者衆韻書率多不載竊有惑焉如禮部韻一書政為聲律舉子設紹興間三山黃進士嘗補選進上乃亦闕略弗備近嘉禾吳教杜復申明僅増三字僕之惑滋甚蓋若禮記歛般請以機封毛詩猗儺其枝之類庸可諉曰是喪制所出非程文所當用或音義弗順非韻語所可押至如周禮舍采合舞之為釋菜毛詩鱣鮪發發之為鱍鱍皆足正後學之傳訛助文場之窘步一切置之可乎迺即經釋蒐羅粹為一編非敢上於官以求増補亦非敢淑諸人以侈聞見姑蔵家塾以擊𮐃昧博識君子幸毋我誚嘉定十有七年冬十月幾望代郡楊伯嵒彥瞻序



　　九經補韻〈楊伯嵒〉
　　周易
　　假〈更白　家人　　王假有家切　　合於入聲二十陌韻內添入〉
　　尚書
　　夾〈音恊　禹貢　　夾右碣石合於入聲三十帖協字下添入〉
　　毛詩
　　殷〈音隱　殷其靁合於上聲十九隱隱字下磤亦作丨〉發〈補末　碩人　　鱣鮪發發反　　合於入聲十三末鱍字下亦作丨〉摧〈采臥　鴛鴦　　摧之秣之切　　合於去聲三十九過韻內添入〉
　　揄〈音由　生民　　或舂或揄合於下平聲十九尤由字下添入〉假〈音格　烝民　　昭假於下合於入聲二十陌格字下添入〉
　　黮〈時審　泮水　　食我桑黮反　　合在上聲四十七寢甚字下葚一作丨〉
　　周禮
　　苦〈音古　天官下典枲　受苦切合於上聲十姥古字下添入〉
　　槀〈讀為　地官上　槀人犒　　合在去聲三十七號犒字下亦作丨〉政〈音征　地官上小司徒　施其職而平其政合於下平聲十四淸征字下添入〉肆〈托歴　地官上大司徒　羞其肆反　　合於入聲二十三錫韻內添入〉
　　奠〈音定　地官下賈師　展其成而奠其賈合於去聲四十六徑定字下添入〉列〈祿計　地官下稻人　以列舍水切　　合於去聲十二霽韻內添入〉
　　果〈讀為　春官上大宗伯　攝而載果裸　　合在去聲二十九換裸字下亦作丨〉甸〈音田　春官上小宗伯　若大甸合在下平聲一先畋字下亦作丨〉貍〈亡皆　春官上鬰人　遂貍之反　　合於上平聲十四皆韻內添入〉
　　脩〈讀為　春官上司尊彛　凡酒脩酌滌　　合在入聲二十三錫滌字下亦作丨〉簭〈音筮　春官下占人　以八簭占八頌合在去聲十三祭筮字下亦作丨〉舍〈音釋　春官下大胥　春入學舍采合舞合在入聲二十二昔釋字下亦作丨〉彌〈音敉　春官下小祝　彌烖兵合在上聲四紙弭字下亦作丨〉
　　樊〈歩干　春官下巾車　錫樊反　　合於上平聲二十六歡韻內添入〉條〈讀為　春官下巾車　革路龍勒條纓絛　　合於下平聲六豪絛字下亦作丨〉前〈子踐　春官下巾車　前樊鵠纓反　　合於上聲二十八獮韻內添入〉
　　繩〈音孕　秋官下薙氏　秋䋲而芟之合於去聲四十七證孕字下添入〉廬〈讀為　冬官上　秦無廬纑　　合於上平聲十一模纑字下添入〉戚〈將六　冬官上　無以為戚速也反　　合於入聲一屋韻內添入〉
　　眼〈魚懇　冬官上輪人為輪　欲其眼也反　　合於上聲二十二狠韻內添入〉
　　卑〈音婢　冬官上輪人為葢　上欲尊而下欲卑合於上聲四紙婢字下添入〉頎〈讀為　冬官上輈人　輈欲頎典懇　　合於上聲二十二狠懇字下添入〉典〈讀為　冬官上輈人　輈欲頎典殄　　合於上聲二十七銑殄字下添入〉屬〈讀為　冬官上函人　犀甲七屬注　　合於去聲十遇注字下添入〉
　　空〈音孔　冬官上函人　眡其鑚空合於上聲一董孔字下添入〉
　　欄〈音練　冬官上慌氏　以欄為灰合於去聲三十二霰練字添入〉
　　笴〈讀為　冬官下矢人　以其笴厚槀　　合於上聲三十二皓槀字下添入〉奠〈讀為　冬官下匠人為溝洫　凡行奠水停　　合於下平聲十五青亭字下添入〉昔〈讀為　冬官下弓人為弓　老牛之角紾而昔錯　　合於入聲十九鐸錯字下添入〉畏〈音隈　冬官下弓人為弓　畏也者必撓合於上平聲十五灰隈字下添入〉校〈讀為　冬官下弓人為弓　中有變焉故校絞　　合於上聲三十一巧校字下添入〉
　　禮記
　　敖〈五報　曲禮上　敖不可長切　　合在去聲三十七號傲字下亦作丨〉繕〈吉政　曲禮上　急繕其怒反　　合於去聲四十五勁韻內添入〉
　　載〈音戴　月令　　載青旂合於去聲十九代戴字下添入〉
　　術〈音遂　月令　　審端經術合於去聲六至遂字下添入〉
　　鮮〈音獻　月令　　天子乃鮮羔開氷合於去聲二十五願獻字下添入〉疆〈其文　月令　　可以美土疆反　　合於上聲三十六養韻內添入〉
　　禘〈音藥　郊特牲　饗禘有樂合於入聲十八藥藥字下添入〉
　　鹽〈音豔　郊特牲　而流示之禽而鹽諸利合於去聲五十五豔豔字下添入〉溫〈於運　內則　　柔色以溫之反　　合於去聲二十三問韻內添入〉
　　有〈音又　內則　　三王有乞言合於去聲四十九宥又字下添入〉幽〈幼糾　玉藻　　一命緼韍幽衡反　　合於上聲四十六黝韻內添入〉
　　褘〈音鞠　玉藻　　再命禕衣合於入聲一屋鞠字下添入〉
　　辨〈讀為　玉藻　　立容辨卑毋讇貶　　合於上聲五十琰貶字下添入〉
　　顚〈音為　玉藻　　盛氣顚實揚休田　　合於下平聲一先田字下添入〉
　　賓〈必刃　玉藻　　必與公士為賓也反　　合於去聲二十一震韻內添入〉
　　皇〈音往　少儀　　齊齊皇皇合於上聲三十六養往字下添入〉匪〈芳非　少儀　　匪匪翼翼反　　合於上平聲八微韻添入〉
　　美〈音儀　少儀　　鸞和之美合於上平聲五支儀字下添入〉
　　區〈古侯　樂記　　草木茂區萌逹反　　合於下平聲十九侯韻內添入〉
　　趨〈音促　樂記　　衛音趨數煩志合於入聲三燭促字下添入〉
　　數〈音速　同前合於入聲一屋速字下添入〉
　　喬〈音驕　樂記　　齊音敖辟喬志合於下平聲四宵驕字下添入〉
　　橫〈古曠　樂記　　號以立橫反　　合於去聲四十二宕韻內添入〉
　　建〈其展　樂記　　名之曰建櫜反　　合於上聲二十八獮韻內添〉
　　報〈保毛　樂記　　禮有報而樂有反反　　合於下平聲六豪韻內添入〉
　　肉〈如又　樂記　　廉肉節奏切　　合於去聲四十九宥韻內添入〉
　　羶〈音馨　祭義　　廷燎羶薌合於下平聲十五青馨字下添入〉進〈音餕　祭統　　百官進徹之合於去聲二十二稕餕字下添入〉幾〈音祈　哀公問　車不雕幾合於上平聲八㣲祈字下添入〉
　　愁〈子留　鄉飲酒　秋之為言愁也反　　合於下平聲十八尤韻內添入〉
　　孚〈音浮　聘義　　孚尹旁逹合於下平聲十八尤浮字下添入〉
　　春秋
　　左氏傳
　　衆〈音終　隱公元年　衆父合於上平聲一東終字下添入〉
　　百〈音陌　僖公二十　年　距踴三百曲踴三百合於入聲　十陌陌字下添入〉介〈古賀　襄公八年　亦不使一介行李反　　合於去聲三十八箇韻內添入〉
　　䕃〈於金　昭公元年　趙孟視䕃反　　合於下平聲二十一侵韻內添入〉爽〈音霜　定公三年　有兩肅爽馬合於下平聲十陽霜字下添入〉
　　公羊傳
　　㳅〈音流　成公五年　壅河三日不㳅合在下平聲十八尤流字下亦作丨〉曼〈音蠻　昭公四年　晉人執戎曼子赤歸合於上平聲二十七刪蠻字添入〉
　　孟子
　　龍〈音壟　公孫丑下　有私龍斷焉合於上平聲二腫壟字下添入〉
　　艾〈音刈　萬章上　　自怨自艾於桐合於去聲二十廢刈字下添入〉
　　已上九經補韻終其音義弗順䘮制所出不可入韻者附於後
　　毛詩
　　猗〈於可　隰有萇楚　猗儺其枝反〉
　　作〈側隱　蕩　　　　侯作侯祝反〉
　　疑〈魚陟　桑柔　　　靡所止疑反〉
　　適〈直革　殷武　　　勿予禍適反〉
　　周禮
　　劀〈音刮　天官下　　劀殺之齊〉
　　壇〈讀為　夏官上　　㬥內陵外則壇之墠〉
　　綱〈讀為　夏官上馬質　綱惡馬亢〉
　　披〈方寄　夏官下司士　作六軍之士執披反〉方〈音罔　夏官下方相氏　歐方良〉
　　良〈音兩　夏官下方相氏　歐方良〉
　　犮〈畔末　秋官上　　赤犮氏切〉
　　冥〈音覓　秋官下　　冥氏〉
　　焉〈音夷　秋官下行夫　　焉使則介之〉
　　春〈出允　冬官下梓人為侯　則春以功反〉
　　羽〈音戸　冬官下弓人為弓　弓而羽閷〉
　　禮記
　　拘〈古侯　曲禮上　　以袂拘而退反〉
　　橋〈居廟　曲禮上　　奉席如橋衡反〉
　　辯〈音遍　曲禮上　　然後辯殽〉
　　勿〈音沒　曲禮上　　國中以䇿彗䘏勿驅〉綏〈湯果　曲禮下　　大夫則綏之反〉
　　壇〈音善　曲禮下　　為壇位〉
　　假〈音遐　曲禮下　　曰天王登假〉
　　免〈音問　檀弓上　　檀弓免焉〉
　　居〈音姬　檀弓上　　何居〉
　　葢〈戶臘　檀弓上　　子葢言子之志於公乎反〉革〈紀力　檀弓上　　夫子之病革矣反〉
　　從〈音揔　檀弓上　　爾毋從從爾〉
　　厭〈於甲　檀弓上　　死而不弔有三畏厭溺反〉衡〈華彭　檀弓上　　今也衡縫反〉
　　稅〈他喚　檀弓上　　小功不稅反〉
　　披〈彼義　檀弓上　　設披反〉
　　縱〈音揔　檀弓上　　䘮事欲其縱縱爾〉
　　椑〈蒲歴　檀弓上　　君即位而為椑反〉
　　舍〈音釋　檀弓下　　有司以几筵舍奠於墓左〉斯〈音賜　檀弓下　　我䘮也斯沾〉
　　沾〈音覘　檀弓下　　我䘮也斯沾〉
　　蔞〈音柳　檀弓下　　設蔞翣〉
　　封〈彼驗　檀弓下　　歛般請以機封反〉
　　追〈音退　檀弓下　　文子其中追然〉
　　耐〈音能　禮運　　　故聖人耐而天下為一家〉綦〈音忌　禮噐　　　夏父弗綦逆祀而弗止也〉將〈音牂　內則　　　炮取豚若將〉
　　接〈讀為　內則　　　接以太牢㨗〉
　　踐〈音翦　玉藻　　　弗身踐也〉
　　言〈魚斤　玉藻　　　二爵而言言斯禮已反〉辟〈婢支　玉藻　　　大夫素𢃄辟垂反〉
　　屈〈音闕　玉藻　　　君命屈狄〉
　　報〈讀為　䘮服小記　報𦵏者報虞赴〉
　　省〈仕善　大傳　　　省於其君反〉
　　圂〈音患　少儀　　　君子不食圂腴〉
　　提〈丁禮　少儀　　　離而不提心反〉
　　敦〈音純　樂記　　　樂而敦和〉
　　反〈音及　樂記　　　武王克殷反商〉
　　適〈讀為　雜記上　　大夫訃於同國適者敵〉稅〈他喚　雜記上　　繭衣裳與稅衣纁袡為一反〉純〈側其　雜記下　　皆爵弁純衣反〉
　　差〈七何　䘮大記　　御者差沐於堂上反〉
　　偽〈音帷　䘮大記　　加偽荒〉
　　盍〈音渴　坊記　　　相彼盍旦〉
　　移〈昌氏　表記　　　衣服以移之反〉
　　純〈音全　投壺　　　二筭為純〉
　　僇〈音六　大學　　　辟則為天下僇矣〉
　　緍〈音緜　大學　　　緍蠻黃鳥〉
　　卒〈音倅　燕義　　　庻子之卒〉
　　春秋
　　左氏傳
　　免〈音問　桓公五年　　免而代之〉
　　瀆〈音豆　桓公十二年　盟於句瀆之丘〉
　　稅〈土活　莊公九年　　及堂阜而稅之反〉
　　輅〈五稼　僖公十五年　輅秦伯反〉
　　榖〈奴口　僖公二十年　楚鬭榖於莵師反〉
　　歛〈音廉　僖公二十八年　盟於歛盂〉
　　棺〈古患　僖公二十八年　棺而出之反〉
　　泜〈音雉　僖公三十二年　與晉師夾泜而軍〉呼〈音賀　文公元年　　呼役夫〉
　　郪〈音西　文公十六年　盟於郪丘〉
　　被〈普皮　襄公十四年　乃祖吾離被苫葢切〉含〈戶暗　襄公十九年　而視不可含切〉
　　封〈求付　襄公二十五年　封具切〉
　　稅〈讀為　襄公二十七年　公䘮之如稅服終身繐〉羮〈音郎　昭公十三年　不羮〉
　　苑〈於元　昭公二十年　苑何忌辭曰切〉
　　黨〈音掌　哀公十一年　俟於黨氏之溝〉
　　公羊傳
　　昧〈亾結　隱公元年　　公及邾婁儀父盟於昧反〉來〈力芍　莊公五年　　倪黎來來朝反〉
　　悕〈音希　成公十六年　在招丘悕矣〉
　　朾〈勑丁　成公十八年　盟於虛朾切〉
　　鸛〈音瞿　昭公二十五年　有鸛鵒來巢〉
　　榖梁傳
　　傎〈都田　僖公二十八年　為已傎矣反〉
　　痤〈在禾　襄公二十八年　宋公殺其世子痤反〉
　　禮部韻以畧言人多隘之而議欲增也自元祐國子博士孫諤陳乞添収繼其後則黃啓宗有補韻吳棫有補韻補音毛晃有增韻張貴謨有韻略補遺近世黃子厚蔣全甫則又各有論説然踈者隨韻補輯僅得一二詳者至盡採子史蒼雅方言欲增入二千六百五十五而難於行此禮部韻之所以至今未備也泳齋先生治衢之暇日揖任禮於柯山堂而語曰子見吾所篹九經補韻乎先生於書無不讀而以經為根源補韻之作凡九經中字之假借音之旁通考訂分彚各䟽其下若星象之錯落於天而燦然以明平齋洪端明所謂杜門論著佳哉者此也平齋欲著語而後弗果他日上之朝而頒行於禮部使後世知國家之淑士以經則豈但為聲韻之助任禮敢寫平齋之志而繫於後淳祐四年十一月初吉日門生文林郎充衢州州學敎授俞任禮謹題







　　小爾雅〈孔鮒〉
　　廣詁一
　　淵懿𮟏頥深也封巨莫莽艾祁大也頒賦鋪敷布也葢戴燾䝉冒覆也鐘崇府最積灌聚檏叢也閱捜履庀具也攻為話相旬宰營匠治也蠲祓禋屑潔也勿蔑㣲曼末沒無也隆巢岸峻高也逼尼附切局隣傅戚近也邵媚㫖伐美也賢裒繁優饒夥多也幾蔡模臬法也〈蔡取蓍龜義亦法也〉爰換變貿交更易也生造奏詣進也索寒探裒鉤掠採略也開徹接通達也固歴彌宿舊尚乆也彌愈滋強益也赫斁爽曉昕著讃曙明也皆附襲就因也封畛際限疆略界也承第班列次也戸悛格扈止也〈戸取其闔礙悛取其改皆止之義〉幽曀闇昧㝠也最冗自質要也疆窮充竟也而乃爾若汝也控彎挽引也承賛涼助佐也尋由以用也要㨗集載成也肆赴㨗疾也造之如適也掇督撫拾也肆子燼餘也拓斥啓闢開也杜實充牣塞也實牣滿也奬率勵勸也勤勉事力也經屑省過也闕缺閒隙也迭逓交更也熸剗沒滅也𤣥黔驪黝黑也縞皓素白也彤⿰緼朱也淫溢沉滅沒也載功物事也
　　廣言二
　　晏明陽也旰晏晩也筭麗數也𡨝艾老也僉皆同也交校報也舒布展也揚翥舉也索略求也奚害何也里度居也周浹匝也充該備也列厥陳也轓輈輿也廢措置也駕乗凌也収戢歛也禁録也掌司主也偏贅屬也麗著思也載略行也沓襲合也抵享當也庚徹通也修舒長也校戰交也謁復白也勑質正也商蔑末也延衍散也末沒終也仳辨別也菲涼薄也復旋還也祖翼送也走卬我也姓命孥子也諧籲和也悛寤覺也憾猜恨也艾盡止也𢵧忿也奸犯也汩猾亂也縮續抽也暨㨗及也苞跋本也肆臬極也睇題視也犯肆突也束縻縛也肆從逐也放投棄也莽蕪草也暴映曬也焮也晞烯乾也廸跡蹈也衍演廣也袤從長也荷揚擔也仍再也狥歸也工官也稽考也顚殞也躋陞也戕殘也勦截也辟除也慁患也讁責也間非也順退也抗禦也靳取也蚩戲也褊狹也惎忌也沮疑也虧損也毀壊也判散也蔽斷也交俱也俘罰也夷傷也枳害也締閉也靡細也辨使也牧臨也嘗試也頼羸也若乃也嗟發聲也奏為也振救也庸償也賈價也贍足也曹偶也麗兩也驟數也逞快也越逺也姑且也哿可也釋解也庸善也薦重也登升也勵勉也赫顯也韙是也丕莊也佞才也暨息也話言也願謹也豐豐也都盛也腆厚也肆緩也競逐也紀基也惎忌教也整願也愸強也薄廹也燀炊也資取也質信也餼饋也慿依也藉借也際接也閡限也廬寄也萃集也簉倅也尤恠也瞢慚也索空也素故也視此也偟往也矜惜也狃忲也覬望也何任也御侍也殿愼也選擇也宣示也
　　廣訓三
　　諸之乎也旃焉也惡乎於何也烏乎吁嗟也吁嗟嗚呼也有所嘆美有所傷痛隨事有義也無念念也無寜寜也無顯顯也不承承也不肖不似也繩之譽之也詰朝明旦也遐不黃耉言壽考也公孫碩膚德音不瑕道成王大美聲稱逺也鄂不韡韡言韡韡也我從事獨賢勞事獨多也魴鱮甫甫語其大也麀鹿麌麌語其衆也海物維錯錯雜也雜毛曰氂雜彩曰繪雜言曰哤
　　廣義四
　　凡無妻無夫通謂之寡寡夫曰焭寡婦曰嫠妾婦之賤者謂之屬婦屬逮也逮婦之名言其㣲也非分而得謂之幸詰責以辭謂之讓男女不以禮交謂之淫上淫曰烝下淫曰報勞淫曰通不直失節謂之慙慙愧也面慙曰戁心慙曰恧體慙曰逡
　　廣名五
　　諱死謂之大行死而復生謂之大蘇疾甚謂之阽請天子命曰未可以戚先王請諸侯命曰未可以近先君請大夫命曰未可以從先子空棺謂之櫬有屍謂之柩饋死者謂之賵衣服謂之襚埋柩謂之殔〈羊至切〉殔坎謂之池壙謂之竁下棺謂之窆塡竁謂之封宰冢也壟塋也無主之鬼謂之殤
　　廣服六
　　治絲曰織織繒也麻薴葛曰布布通名也纊綿也絮之細者曰纊繒之精者曰縞縞之麄者曰素葛之精者曰絺麄者曰綌在首謂之元服弁髦太古布冠冠而敝之者也題頭也顚顔顙額也璽謂之印紱謂之綬襜褕謂之童容〈亦云蔽膝〉布褐而紩之謂之藍縷〈紩縫也〉袴謂之褰蔽膝謂之袡帶之垂者謂之厲大巾謂之冪覆帳謂之幄幄幕也簀床笫也大扇謂之翣杖謂之梃鍵謂之籥〈亦作鑰〉棋局謂之奕在足謂之履履尊者曰逹履謂之金舄而金絇也
　　廣器七
　　射有張布謂之侯侯中者謂之鵠鵠中者謂之正正方二尺正中者謂之𣙗𣙗方六寸棘㦸也鏚鉞斧也干瞂盾也戈句子㦸也〈𣙗倪結切瞂房越切〉刅之削謂之室室謂之𩏂⿰珌鞞之飾也矢服謂之弢小船謂之艇艇之小者曰䒀船頭謂之舳尾謂之艫楫謂之橈車轅上者謂之⿰轅謂之輈軫謂之枕較謂之榦衡扼也扼上者謂之鳥喙纍綆繘也縚索也大者謂之索小者謂之繩詘而戾之為䋫樛而紾之為絏坰地也墉墻謂之陴高平謂之太原汪池也水之北謂之汭澤之廣謂之衍
　　廣物八
　　藁謂之稈稈謂之芻生曰榖謂之粒菜謂之蔬禾穗謂之頴截穎謂之銍㧞心曰揠㧞根曰擢把謂之秉秉四曰筥筥十曰⿰棘實謂之棗桑之實謂之葚柞之實謂之橡
　　廣烏九
　　去隂就陽者謂之陽烏鳩鴈是也純黑而反哺者謂之烏小而腹下白不反哺者謂之鴉烏白項而羣飛者謂之燕烏白脰烏也鴉烏鸒也〈鸒斯也亦曰鷝鶋〉
　　廣獸十
　　豕也豬也其子曰豚豕之大者謂之豜小者謂之豵鳥之所乳謂之巢鷄雉所乳謂之窠鹿之所息謂之濳濳槮也積柴水中而魚舍焉
　　廣度十一
　　跬一舉足也倍跬謂之歩〈司馬法六尺為歩倍跬乃其大略〉四尺謂之倍謂之尋尋舒兩肱也倍尋謂之常五尺謂之墨倍墨謂之丈倍丈謂之端倍端謂之兩倍兩謂之疋疋有謂之束〈禮𤣥纁五兩以兩為束每束兩兩卷之二丈雙合則成疋凡十卷為五束以應天九地十之數與此制異焉〉
　　廣量十二
　　一手之盛謂之溢兩手謂之掬掬四謂之豆豆四謂之區區四謂之釡釡二有半謂之藪藪二有半謂之缶缶二謂之鍾鍾二謂之秉秉十六斛
　　廣衡十三
　　二十四銖曰兩兩有半曰㨗倍㨗曰舉倍舉曰鋝鋝謂之鍰二鍰四兩謂之斤斤十謂之衡衡有半謂之秤秤二謂之鈞鈞四謂之石石四謂之鼓














　　說郛卷四下



　　欽定四庫全書
　　説郛卷五上　　　　　明　陶宗儀　撰
　　三墳書
　　山墳
　　天皇伏羲氏
　　連山易
　　崇山君　君臣相　君民官　君物長　君陰後
　　君陽師　君兵將　君象首
　　伏山臣　臣君侯　臣民土　臣物龜　臣陰子
　　臣陽父　臣兵卒　臣象股
　　列山民　民君食　民臣力　民物貨　民陰妻
　　民陽夫　民兵器　民象體
　　兼山物　物君金　物臣木　物民土　物陰水
　　物陽火　物兵執　物象春
　　潛山陰　陰君土　陰臣野　陰民鬼　陰物獸
　　陰陽樂　陰兵妖　陰象冬
　　連山陽　陽君天　陽臣幹　陽民神　陽物禽
　　陽陰禮　陽兵譴　陽象夏
　　藏山兵　兵君帥　兵臣佐　兵民軍　兵物材
　　兵陰謀　兵陽陣　兵象秋
　　疊山象　象君日　象臣月　象民星　象物雲
　　象陰夜　象陽晝　象兵〈闕〉
　　地墳
　　人皇神農氏
　　歸藏易
　　天氣歸　歸藏定位　歸生魂　歸動乘舟
　　歸長兄　歸育造物　歸止居域　歸殺降
　　地氣藏　藏歸交　　藏生卯　藏動鼠
　　藏長姊　藏育化物　藏止重門　藏殺盜
　　木氣生　生歸孕　　生藏害　生動勲陽
　　生長元胎　生育澤　生止性　生殺相尅
　　風氣動　動歸乘軒　動藏受種　動生機
　　動長風　　動育源　動止戒　動殺虐
　　火氣長　長歸從師　長藏從夫　長生志
　　長動麗　長育違道　長止平　長殺順性
　　水氣育　育歸流　　育藏海　　育生愛
　　育動漁　　育長苗　育止養　育殺傗
　　山氣止　止歸約　　止藏淵　　止生貌
　　止動濟　止長植物　止育潤　止殺寛宥
　　金氣殺　殺歸屍　　殺藏墓　　殺生無忍
　　殺動干戈　殺長戰　殺育無傷　殺止動
　　形墳
　　地皇軒轅氏
　　乾坤易
　　乾形天　　地天降氣　日天中道　月天夜明山天曲上　川天曲下　雲天成陰　氣天習𫎇
　　坤形地　　天地圓丘　日地圜宮　月地斜曲山地險徑　川地廣平　雲地高林　氣地下濕
　　陽形日　　天日昭明　地日景隨　月日從朔山日沈西　川日流光　雲日蔽霠　氣日昬蔀
　　陰形月　　天月淫　　地月伏輝　日月代明山月升騰　川月東浮　雲月藏宮　氣月㝠陰
　　土形山　　天山嶽　　地山磐石　日山危峰月山斜巔　川山島　　雲山岫　　氣山巖
　　水形川　　天川漢　　地川河　　日川湖
　　月川曲池　山川澗　　雲川溪　　氣川泉
　　雨形雲　　天雲祥　　地雲黃霙　日雲赤曇月雲素雯　山雲疊峰　川雲流⿱　氣雲散彩
　　風形氣　天氣垂氤　　地氣騰氳　　日氣晝圍月氣夜圓　山氣籠煙　川氣浮光　雲氣流霞




　　易飛候〈京房〉
　　鼠舞國門厥咎亡鼠舞於庭厥咎誅死
　　四方常有大雲五色具其下賢人隱靑雲潤澤蔽日在西北為舉賢良
　　正月有偃月必有嘉王
　　凡日食背於晦朔不於晦朔食者名曰薄主人民有災患也
　　視四方常有靑雲主豐
　　雲在西南為舉士
　　春冬乾王不周風用事人君當興邊兵治城郭行刑斷獄訟繕宮殿
　　何以知聖人隱也風淸明其來長乆不動搖物此有龍德在下也
　　凡候雨以晦朔望雲漢四塞者皆當雨如鬥牛彘當雨暴有異雲如水牛不三日大雨黑雲如群羊奔如飛鳥五日必雨雲如浮舡皆雨北斗獨有雲不五日大雨四望見靑白雲名曰天寒之雲雨徵蒼黑雲細如杼軸蔽日月五日必雨雲如兩人提鼓持桴皆為暴雨太平之時十日一雨凡歲三十六雨此休徵時若之應有雲大如車蓋十餘此陽火之氣必暑有暍者












　　易洞林〈闕名〉
　　郭璞避難至新息有人以茱萸令璞射之璞曰子如小鈴含𤣥珠搆支言之是茱萸
　　太子洗馬荀子冀家中以龍銅魁作食歘鳴李尤羮魁銘曰羊羮不徧駟馬長驅
　　丞相從事中郎王文英家枕自作聲
　　曲阿令趙元瞻兒字虎舒從吾學卜自求蓍作卦見吾有盛艾小陵龜欲得之不與語之曰當作卦相為致此物合自來復數曰果有一龜入廏虎舒後見吾言偶有一物試可占之若得當再拜輸一好角弓即便作卦曰案卦之是為龜虎舒奉弓起再拜
　　郭璞為左尉周恭卜雲君墮馬傷頭尉後乘馬行黃昏坂下有犢車觸馬馬驚頭打石上流血殆死
　　日為流珠靑龍之俱
　　東夷之人以牛骨占事呈示吉凶無往不中牛非含智之物骨有若此之効
　　趙朔善占卦氣客有卜田者得履之四朔曰子歸笠有逸豚已而果然














　　易稽覽圖〈闕名〉
　　太平時陰陽和風雨咸同海內不偏地有險易故風有遲疾雖太平之政猶有不能均同也唯平均乃不鳴條降陰為雨降陰之雨潤而不破塊
　　夏至後三十日極溫夏至景風至蟬始鳴螳蜋生夏至之後三十日極熱
　　冬至之後三十日極寒
　　陰陽和合為電輝輝也其光長
　　日春行東方靑道曰東陸
　　夏日月行東南赤道曰南陸
　　天有十二分以日月之所𨇠也
　　日者陽德之母也
　　天地開闢五緯各在其方至伏羲氏乃合故歴以為元陰宅以日竒陽宅以月耦陰宅先內男子當令竒陽宅內女子當令耦乃吉陰宅內男子三人陽宅內女子二人
　　易川靈圖〈闕名〉
　　帝者天號也德配天地不私公位稱之曰帝天子者繼天治物改正一統各得其宜父天母地以養生人至尊之號也大君者君人之盛也
　　靈蓍四十九莖下有千歲龜守之
　　宓犧作易無書以畫事
　　黃氣抱日輔臣納忠德至於天日抱戴
　　吐珠於澤誰能不含
　　至德之萌日月若連璧
　　至德之萌五星若貫珠
　　聖人受命瑞應先於河瑞應之至聖人殺龍龍不可殺皆感氣君子得衆人之助瑞應先見於陸瑞應之至君子發蛇蛇不如龍陸不如河
　　蠶陽者火火惡水故食不飲桑者土之液木生火故蠶以三月葉類㑹精合相食
　　建曰始五際而八節通卯酉之際為革政午亥之際為革命
　　陽氣出於東北入於西北發於孟春畢於孟冬














　　易通卦驗〈闕名〉
　　震東方也立春春分日靑氣出直震此正氣也氣出右物半死氣出左蛟龍出震氣不出則歲中少雷萬物不實人民疾熱
　　離南方也夏至日中赤氣出直離此正氣也氣出右萬物半死氣出左赤地千里
　　遂皇始出握機矩表計實其刻白蒼牙通靈昌之成孔演命明道經⿱羲作易仲命德紀衡周文增通八八之節轉序三百八十四爻以繫王命之瑞故正其本而萬物理失之毫釐差以千里
　　人君冬至日使八能之士鼓黃鍾之瑟瑟用槐木長八尺一寸夏至日瑟用桑木長五尺七寸
　　鵲者陽鳥先物而動先事而應見於木風之象
　　夏至小暑伯勞鳴搏勞性好單棲其飛𦑁其聲嗅嗅夏至應陰而鳴冬至而止
　　仲夏之月反舌無聲反舌有聲佞人在側
　　驚蟄大壯初九桃始華不華倉庫多火
　　冬至初陽雲出箕如樹木之狀














　　尚書旋璣鈐〈闕名〉
　　上淸下濁號曰天地
　　禹開龍門導積石出𤣥珪出刻曰延喜王受德天錫佩少室之山大竹堪為釜甑
　　有神人名石年蒼色大眉戴玉理駕六龍出地輔號皇神農始立地形甄度四海東西九十萬里南北八十一萬里
　　人皇氏九頭駕六羽乘雲車出谷口分九州
　　在政不私公位稱之曰帝
　　帝者天號王者人稱天有五帝以立名人有三王以正度天子爵稱也皇者煌煌也
　　天子之尊也神精與天地通血氣含五帝精天愛之子也
　　冬至陰雲郡寒有雲迎日者來歲大美此並聖德光被上感天心請付有司以彰嘉瑞從之
　　房為明堂主布政參為大辰主斬刈兼此二者故聖王重齒為表















　　尚書帝命期〈闕名〉
　　桀失玉鏡用其噬獸
　　桀無道夏出霜
　　有人大口兩耳參漏足文履已首戴鈎鈴胸懷玉斗分別九州隨山濬川任土作貢
　　天道無適莫常傳其賢者
　　禹白帝精以星感修已山行見流星意感栗然生姒戎文禹
　　桀失其玉鏡用其噬虎
　　夏桀無道殺伐龍逢紀滅皇圖壞亂歴紀殘賊天下賢人遁逃淫色嫚易不事祖宗
　　賊起蜚卵生虎
　　有人雄起戴玉英祈旦失籥亡其金虎東南紛紛注精起
　　虞舜聖在側陋無耀顯都握石椎懷神珠
　　秦失金鏡魚目入珠
　　卯金出軫握命孔符
　　春鳥星昏中以種稷夏火星昏中以種黍菽














　　尚書考靈耀〈闕名〉
　　通天文者明審地里者昌明者天之時也昌者地之財也明王之治鳳凰下之
　　地有四游冬至地上行北而西三萬里夏至地下行南而東三萬里春秋二分是其中矣地常動移而人不知譬如人在大舟中閉牖而坐舟行不覺也
　　從上臨下八萬里天以圓覆地以方載
　　晦而月見西方謂之朓朔而月見東方謂之側匿秦王政以白璧瀋河有黑頭公從河中出呼政曰祖龍來授天寶開中有尺二玉牘
　　五百載聖紀符
　　五星若編珠旋璣中星星調則風雨時
　　日旁氣白者為虹
　　火星為夏期專陽相同精感符
　　虛星為秋候昴為冬期陰氣相佐德乃不邪子助母收合子符
　　桑木者箕星之精木蟲食葉為文章人食之老翁為小童














　　尚書中候〈闕名〉
　　堯沈璧於河白雲起迴風搖落
　　帝堯即政景星出翼
　　堯即政七十載鳳凰止庭巢阿閣讙樹
　　周天子發渡孟津火自上復於下至於王屋流為烏其色赤其聲魄雲
　　周公歸政於成王太平制禮鸞鳳見
　　天乙在亳諸鄰國襁負歸德東觀於洛習禮堯壇降三分沈璧退立榮光不起黃魚雙躍出濟於壇黑烏以雄隨魚亦止化為黒玉赤勒曰𤣥精天乙受神福伐桀克三年天下悉合
　　成王觀於洛河沈璧禮畢王退俟至於日昧榮光併出幕河靑雲浮洛
　　醴甘也取名醴酒堯祇德匪懈醴泉出文命盛德俊義在官醴泉出山
　　秦穆公出狩至於咸陽日稷庚午天震大雷有火下化為白雀銜籙丹書集於公車公俯取其書言繆公之霸也訖胡亥秦家世事














　　詩含神霧〈闕名〉
　　詩者誠為天地之心君德之祖百福之宗萬物之戶也治世之音溫以裕其政平亂世之音怨以怒其政詩道然也
　　曹地處季夏之位土地勁急音中徵其聲淸以急是也日月揚光者人君之象也風雲列勢者將帥之氣也聲容具之
　　上以風化下下以風刺上主文而譎諫言之者無罪聞之者足以戒
　　德化充塞照潤八㝠則鸞臻也
　　含始吞赤珠刻曰玉英生漢皇後赤龍感女媧劉季興也
　　古之火正或食於心或食於咮以出內火故咮為鶉火心為大火
　　菖蒲益聰茱萸耐老
　　鬱金十葉為貫百二十葉采以煮之為鬯合芳物釀之以降神
　　雷震百里去相附近














　　詩紀歴樞〈闕名〉
　　箕為天口主出氣尾為逃臣賢者叛十二諸侯列於庭天霜樹落葉而鴻鴈南飛
　　立秋促織鳴女工急促之候也
　　凡黍為酒陽據陰力能動故以麴釀黍為酒
　　陰陽之㑹一歲再遇於南方者以中夏遇於北方者以中冬
　　王者受命必先祭天乃行王事詩曰濟濟辟王左右奉璋此文王之郊也
　　詩無達話易無達言春秋無達辭
　　古者劒在左刀在右鈎在前
　　彼茁者葭一發五豝孟春獸肥草短之候也
　　蟋蟀在堂流火西也
　　蒹葭秋水其思涼猶秦西氣之變乎
　　聖人事明義以炤燿其所闇故民不陷詩云示我顯德行
　　梅柳驚春羊牛來暮















　　春秋元命苞〈闕名〉
　　天不足西北陽極於九故天周九九八十一萬里天如雞子天大地小表裏有水地各承氣而立載水而浮天轉如車轂之過
　　地者易也言萬物懷任交易變化也自東極至於西極五億十萬九千八百八步
　　危東六星兩兩而北曰司空主水金守之天下憂水也木之為言觸也氣動躍也
　　水之為言演也陰化淖濡流施潛行也故其立字兩人交一以中出者為水一者數之始兩人譬男女言陰陽交物以一起也
　　水者天地之包幕五行之始焉萬物之所由生元氣之津液也
　　翼星主南宮之羽儀文物聲名之所豐茂為樂庫為天倡先王以賓於四門而列天庭之衛主俳倡近太微而為尊
　　地所以右轉者氣濁精少含陰而起遲故轉右迎天佐其道
　　山者氣之包含所以含精藏雲故觸石而出
　　昴畢間為天街散為冀州分為趙國立為常山牽牛流為揚州分為越國立為楊山軫星散為荊州分為楚國荊之為言強也陽盛物堅其氣急悍也虛危之精流為靑州分為齊國立為萊山天弓星流為徐州別為魯國徐之言舒也言陰牧內安詳也五星流為兗州兗之言端也言隄精端故其氣纖殺鈎鈐星別為豫州豫之為言序也言陰陽分布各得處也東井鬼星散為雍州分為秦國得東井動深之萌其氣險也嘴參流為益州益之言隘也謂物類並決其氣急切決列也箕星散為幽州分為燕國營室流為并州分為衞國並之為言誠也精舍交並其氣勇抗誠信也
　　頭者神所居上圓象天氣之府也歲必十二故人頭長一尺二寸
　　掌圓法天以運動指五者法五行
　　王者置廷尉讞疑刑者官之平下之信也尉者尉民心撫其實也安立字士垂一人詰屈折著為廷示戴屍首以寸者為言寸度治法數之分示帷屍稽於十舍則法有分故為尉示與屍寸宋均注曰士事也垂係也屍人死也人死不可無乃戴之者示天下不可無死也










　　春秋運斗樞〈闕名〉
　　天文地理各有所主北斗有七星天子有七政也北斗七星所謂璇璣玉衡以齊七政杓攜龍角衡殷南斗魁枕參首是謂帝車運於中央臨制四鄉分陰陽建四時均五行移節度定諸紀皆繫於斗
　　斗第一天樞第二璇第三璣第四權第五衡第六開陽第七搖光第一至第四為魁第五至第七為杓合而為斗居陰布陽故稱北斗
　　皇者天天不言四時行焉百物生焉三皇垂拱無為設言而民不違道德𤣥泊有似皇天故稱曰皇皇者中也光也𢎞也含𢎞履中開陰布綱上合皇極其施光明指天畫地神化潛通煌煌盛美不可勝量
　　璇星明則嘉禾液
　　瑤光散而為鹿江淮不祠則瑤光不明彘生鹿
　　飛翔羽翮為陽陽氣仁故烏哺公也
　　瑤光星散而為烏
　　璣星散為鶉德義少殘
　　玉衡星散為䲭
　　天樞得則鸞集
　　玉衡星散為雞遠雅頌著倡優則雄雞五足
　　璣星散為雉
　　瑤光星散為鷰
　　瑤光星散為雀
　　玉衡星散為李
　　璇星散為橘
　　玉衡星散為椒
　　玉衡星散為菖蒲遠雅頌著倡優則玉衡不明菖蒲冠環
　　舜為天子東巡臨觀黃龍五采負圖出置舜前圖以黃玉為柙黃金繩封兩端章曰黃帝符璽也
　　赤龍負圖以出河見堯典太尉舜等百二十年集發藏大麓
　　璣星得則麒麟生萬人壽
　　瑤光之星散而為象
　　樞星散而為虎
　　玉衡星散而為行世瑤光則出月
　　璇星散為薑風土失得逆時則薑有翼辛而不臭











　　春秋文曜鈎〈闕名〉
　　魁戴匡六星曰文昌官為六府
　　軫南衆星曰天庫
　　曰咸池曰天潢五帝居舍也
　　楚有蒼雲如霓圍軫七蟠中有荷斧之人向軫而蹲於是楚唐史畫遺灰而雲滅故曰唐史之策上滅蒼雲老人星見則主安不見則兵起
　　王者往也神所同往人所歸落
　　庶人爭權赤帝之精
　　咸池天潢五星五帝居舍也
　　楚立唐氏以為史官蒼雲如蜺圍軫七蟠中有荷斧之人嚮軫而蹲楚驚
　　商絶蠶合絲
　　七九六十三陽氣通故斗運狗三月而生也
　　土勝水故守宮食蠆蝍蛆搏蛇
　　金伐木故鷹擊雉
　　三九二十七七者陽氣成故虎七月而生陽立於七故虎首尾長七尺般般文者陰陽雜也
　　水滅火故䖟螫鷃
　　鴝鵒者飛行居於陽〈闕〉　之鳥穴居於陰












　　春秋合誠圖〈闕名〉
　　天皇大帝北辰星也含元秉陽舒精吐光居紫宮中制御四方冠有五采文
　　帝坐𤣥扈洛上與大司馬容先等臨觀鳳皇銜圖帝前黃帝再拜受圖
　　帝堯之母曰慶都生而神異常有黃雲覆上
　　黃帝遊𤣥扈洛上與大司馬容光左右輔周昌等百二十人臨之有鳳銜圖以置帝前
　　堯母慶都蓋大帝之女生於斗維之野常三河東南天大雷電有血流濶天石之中生慶都
　　軒轅星主雷雨之神
　　大帝之精起三河之州中土之腴
　　霹靂擊於宮殿者妃後爭政
　　五光垂彩天下大嘉
　　赤彗火精如火曜長七尺
　　五殘主出亡
　　獄漢居正北方出地可六丈而赤主逐王
　　天皇大帝北辰星也含元秉陽舒精吐光居紫宮中制御四方冠呈五采
　　黃帝請問太乙長生之道太乙曰齋戒六丁道乃可成












　　春秋孔演圖〈闕名〉
　　有人卯金豐擊玉鼓駕六龍
　　舜之將興白雲入房
　　湯將興白雲入房
　　鳳火精也
　　孔子曰𠀌援律吹律有姓
　　聖人在後曰望陽苞懷至德據少陽
　　舜目四瞳謂之重明承乾乾踵堯海內富庶
　　天命之見侯其門靈龜穴庭𤣥龍御雲
　　戴玉英光中再仁雄出日月角
　　其人日角龍顏姓卯金刀含仁義
　　正氣為帝間氣為臣宮商為姓秀氣為人
　　天子皆五帝精寶各有題序次第相據起必有神靈符紀請神扶助使開階立遂
　　王者當置圖籙坐旁以自立
　　鳥化為書孔子奉以告天赤烏集書上化為黃玉文注曰孔提命仰應法為赤制
　　黑帝治生五角之禽以觸民
　　孔子母徵在遊大冢之陂睡夢黑帝使請已往夢交語女乳必於空桑之中覺則若感生丘於空桑之中天子舉賢則景星放於天
　　王者德政海內富昌則鎭星入闕
　　黃帝將興黃雲升於堂
　　蒼之滅也麟不榮也麟木精也麒麟鬭日無光
　　天命蕩白虎𭟼朝其終白虎在野
　　八政不中則鐵飛
　　詩含五際六情即六義也一曰風二曰賦三曰比四曰興五曰雅六曰頌
　　作法五經束之天地稽之圖象質之三□施之四海也八政不中則人無唇
　　孔胸文曰製作定世符運

　　春秋説題辭〈闕名〉
　　星之為言精也陽之榮也陽精為日日分為星故其字日下生為星
　　雲之為言運也觸石而起謂之雲含陽而起以精運也地之為言嫓也承天行其義也山陵之大非地不制含功以牧生也
　　易者氣之節含精宣律上經象天下經葉歴文言立符象出期節彖言變化繫設類跡
　　尚書者二帝之跡三王之義所以推其期運明命授之際書之言信而言天地之情帝王之功凡百二篇第次委曲尚者上也上帝之書也
　　在事為詩未發為謀恬淡為心思慮為志故詩之為言志也
　　詩者天文之精星辰之度
　　禮者體也人情有哀樂五行有興滅故立鄉飲之禮終始之哀婚姻之宜朝聘之表尊卑有序上下有體王者行禮得天中和禮得則天下鹹得厥宜陰陽滋液萬物調四時和動靜常用不可須臾惰也
　　麥之為言殖也寢生觸凍而不息精射刺直故麥含芒事且立也
　　稻之為言藉也稻冬含水盛其德也故稻太陰精含水漸洳乃能化也江旁多稻固其宜也
　　粟助陽扶性粟之為言續也粟五變一變而以陽生為苗二變而秀為禾三變而祭然謂之粟四變入臼米出甲五變而蒸飯可食陽以一立為法故粟積大一分穗長一尺文以七烈精以五六立故其字粟為粟西者金所立米者陽精故西字合米而為粟
　　天文以七列精以五故嘉禾之滋莖長五尺五七三十五神盛故連莖三十五穗以成盛德禾之極也
　　斗星時散精為彘四月生應天理
　　鴈之言鴈起聖以招期知晩蚤故鴈南北以陽動故也鷄為積陽南方之象火陽精物炎上故陽出鷄鳴以類感也雞之為言佳也佳而起為人期莫寶也
　　地精為馬十二月而生應陰紀陽以合功故人駕馬任重致遠以利天下月度疾故馬善走
　　槐木者虛星之精












<子部,雜家類,雜纂之屬,說郛,卷五上>
　　春秋感精符〈闕名〉
　　人主與日月同明四時合信故父天母地兄日姊月注曰父天於圜丘之祀也母地於方澤之祭也兄日於東郊姊月於西郊
　　黃帝之將興黃雲升於堂文命之候𤣥龍御雲天命於湯白雲入房
　　霜殺伐之表秋季霜始降鷹隼擊王者順天行誅以成肅殺之威若政令苛則夏下霜誅伐不行則冬霜不殺草
　　人主含天光據璣衡齊七政操八極故君明聖人道得正則日月光明五星有度
　　日下淪於地則嘉禾興
　　麟一角明海內共一主也王者不刳胎不剖卵則出於郊
　　王者上感皇天則鸞鳳至
　　大電繞樞星炤郊野感附寶而生黃帝
　　山冬大霧十日已上不除者山崩之候
　　八月白露降鶴即高鳴相儆













　　説郛卷五上
<子部,雜家類,雜纂之屬,說郛>



　　欽定四庫全書
　　説郛卷五下　　　　　　　元　陶宗儀　撰春秋潛潭巴〈闕名〉
　　火從井岀有賢士從人起
　　天子有三寶謂璿璣玉衡律度也
　　下不兼蜚廉之草為不生
　　蟋蟀來天子無遠兵
　　君德應陽君臣得道葉度則日含王字含王字者日中有王字也王者德象日光所照無不及也
　　霹靂擊宮失君精泄下有謀起
　　君德應陽則醴泉出又旅星得則醴泉出
　　里社鳴此里有聖人其呴百姓歸之
　　疾風拔木讒臣恣忠臣辱
　　天赤有大風發屋折木兵大起行千里
　　虹五色迭至照於宮殿有兵革之事
　　異之為言怪也謂先發感動
　　女子化為丈夫賢人去位君獨居丈夫化為女子陰氣淖小人聚
　　宮有牛鳴政教衰諸侯相併牛兵之符也
　　天子文繡布地必動絶無嗣
　　枉矢黑軍士不勇疾流腫











　　春秋佐助期〈闕名〉
　　天子法斗諸侯應宿也
　　廐星傳令神名詩時
　　天廩食神名均明
　　虞舜之時景星出房
　　豆神名靈殖姓藥
　　麥神名福習
　　咸池主五穀
　　大尉主甲卒神名辦㑹曰庫兵動鼓自鳴諸侯得衆也繆公即位仲夏大寒冰錯亂也
　　黃帝將興時有黃雀赤頭立於日傍黃帝曰黃者土精赤者火榮爵者賞也余今當立大功乎黃雀者桑也僖公九年秋三年冬並大雨雹時僖公專樂齊女綺畫珠璣之好掩月光陰精凝為災異昭公事晉陰精用密故災
　　黃星騁海水躍宋均曰黃星土精土主安靜躍則失常
　　春秋緯〈闕名〉
　　月之將蝕則斗第二星變色微赤不明而蝕
　　黃帝坐於扈閣鳳凰銜書致帝前其中得五始之文焉天皇地皇人皇兄弟九人分九州長天下也又曰天皇被跡在柱州崑崙山下
　　黃帝將起有黃雀赤頭立日旁帝占曰黃者土精赤者火熒雀者賞萌余當立乎
　　孔子坐𤣥扈洛水之上赤雀銜丹書隨至
　　玉澤馬者師曠時來
　　堯時龍馬銜甲赤文緑色臨壇上甲似龜廣袤九尺上有五色文
　　湯帝白狼握禹籙
　　帝伐蚩尤乃睡夢西王母遣道人披𤣥狐之裘以符授之
　　黃帝出遊洛水之上見大魚殺五能牲以醮之天乃甚雨
　　武王渡河中流白魚躍入舟中















　　春秋後語〈孔衍〉
　　秦穆公將兄三人囚於內宮
　　蘇秦去韓之魏説襄王曰大王之地南有鴻溝陳留汝南郾邵陵武陵新都東有淮潁煮棗無䟽西有長城之地北有河外卷燕酸棗地方千里田舍廬廡之數無所不蓄牧人民之衆牛馬之多夜行不絶輷輷殷殷夫魏天下之強國也王天下之賢王也
　　張孟談謂趙襄子曰董安於之在晉陽公宮之垣皆荻蒿
　　晉太史屠黍見晉之亂以其國法歸周
　　秦破魏軍於華陽走我將軍孟卯王使段干木子從與秦南陽木以千金和蘇代謂王曰欲璽者段干木子也欲地者秦也今王使欲地者制璽欲璽者制地魏地不盡則不和且夫以地事秦譬猶以薪救火薪不盡火不滅也王曰是則然矣雖然事始已行不可更矣
　　蘇秦歸周雖多蓄亦何以為於是夜發書篋數十得周書陰符而讀之欲睡引錐刺股血流至踝暮年以出揣摩曰此可以説當世之君矣
　　秦急攻趙求救於齊齊王曰必以長安君為質兵乃出長安君者太后之小子也太后愛之不肯遣大臣強諫太后怒謂左右曰敢復言長安君為質者老婦必唾其面
　　平原君對趙王曰沔池之㑹臣察武安君之為人也小頭而鋭瞳子白黑分明小頭而鋭斷敢行也瞳子白黑分明者視事明也
　　荊軻謂樊於期曰願得將軍之首以獻秦王秦王必喜而見臣臣左手把其袖右手揕其胸
　　燕太子丹豫求天下名利匕首得趙人徐夫人匕首取之百金使工以藥淬之以試人血濡縷無不立死者



　　春秋繁露〈董仲舒〉
　　薺以美冬水氣也薺甘味也乘於水氣故美者甘勝寒也薺之言濟所以濟大水也
　　禮之所為興也刀之在右白虎之象也
　　地出雲為雨起氣為風風雨者地之所為地不敢有其功名必上之於天
　　人之好惡化天之暖凊人之喜怒化天之寒暑
　　春氣愛秋氣嚴夏氣樂冬氣哀
　　祭天地之牛繭栗宗廟之牛握賓客之牛尺此言德滋美而牲滋微也
　　醞去煙䲭羽去眯磁石取鐵頸金取火
　　蕪荑生於燕橘枳死於荊
　　木已生而火養之金已死而水藏之火樂木而養以陽水克金而喪以陰
　　大富則驕大貧則憂憂則為盜驕則為暴
　　性如繭如卵卵待覆而為雛繭待繅而為絲性待教而為善
　　春秋無通辭從變而移














　　禮稽命徵〈闕名〉
　　王者得禮制則澤谷之中有白玉焉
　　出號令合民心則祥風至
　　天子祭天地宗廟六宗五嶽得其宜則五穀豐雷雨時至四夷貢物
　　外內之制各得所四方之事無有畜滯則遊囿六畜繁多天苑有德星應
　　王者刑殺當罪賞賜當功得禮之儀則醴泉出
　　祭五嶽四瀆得其宜則黃雀見
　　孔子謂子夏曰羣鵠至非中國之禽也
　　三年一祫五年一禘經紀所論禘祫與禴祭其言鮮矣顓頊有三子生而亡去為疫鬼一居江水是為虐鬼⿴鬼一居宮室區隅善驚人小兒於是常以正歲十二月令禮官方相氏掌熊羆黃金四目𤣥衣纁裳執戈揚盾帥百𨽻及童子而時儺以索室而驅疫鬼以桃弧葦矢土鼔且射之以赤丸五穀等灑掃以祛除疾殃
　　禮含文嘉〈闕名〉
　　王者得禮制則澤谷之中有白玉焉
　　五祀南郊北郊西郊東郊中兆正謀五者天子公侯伯子男卿大夫士所以承天也
　　玉石得宜則太白常明
　　明堂所以通神靈感天地正四時出教化崇有德章有道也
　　祭五嶽四瀆得其宜則黃雀見
　　伏羲德洽上下天應以鳥獸文章地應以龜書乃則象作易
　　禹垂意於溝洫百穀用成神龍至靈龜服玉女敬養天賜
　　作樂制禮得天心則景星見
　　雲者運氣布恩普也
　　保章氏以五雲之物辨吉凶水旱豐荒之祲
　　出號令合民心則祥風至
　　神靈滋液百寶為用則白象至
　　神鼎者質文精也知吉凶存亡能輕能重能息能行王者興則出













　　禮斗威儀〈闕名〉
　　帝者得其英華王者得其根核霸者得其附枝故帝道不行不能王王道不行不能霸霸道不行不能守其身歲凶年穀不登君膳不祭肺馬不食穀孟春之月天子乃以元日祈穀於上帝孟夏驅獸無害五穀仲夏之月乃命百縣雩祀百辟以祈穀實孟秋之月農乃登穀天子嘗新先薦寢廟臣專政私其君位則草木不生禾榖不實
　　君乘木而王其政昇平則福草生廟中朱草別名又曰南海翰以蒼烏
　　君乘金而王其政訟平芳桂常生麒麟在郊又曰乘金而王則黃銀見
　　君乘水而王為人黑色大耳其政和平則景雲至北海輸以文狐
　　君乘火而王其政和平梓為常生又曰南海輸以駿馬君乘土而王其政太平鳳凰集於苑林
　　政理太平則時日五色
　　政太平則月圓而多輝政昇平則月淸而明














　　大戴禮逸〈闕名〉
　　菙氏掌供燋契以待卜事杜子春注曰燋讀如薪樵之樵謂所𤑔灼龜之木
　　高后崩丞相陳平等使人迎代王計未定遂卜之龜花得大黃庚
　　我龜既厭不我告猷鄭𤣥注卜筮數而瀆龜龜靈厭之不復告其所圖之吉凶也言雖得兆繇不中也
　　武王有疾不豫二公曰我其為王穆卜
　　卜法天地象四時
　　大夫已上事卜且筮士則但筮尊卑之差
　　晉獻公欲以驪姬為夫人卜之不吉筮之吉公曰從筮筮短龜長不如從長
　　王者必制巡狩之禮何尊天重民也所以五年一巡狩何五歲再閏天道大備所以至四嶽者盛德之山四方之中能興雲致雨也巡狩者何巡循也狩牧也為天循行牧民也
　　楚焞以荊為之燃以灼正以荊者凡木心圓荊心方也















　　樂稽耀嘉〈闕名〉
　　武王承命興師誅於商萬國感喜軍渡盟前歌後舞乃大安家給人足酌酒鬱搖
　　冬至日祭天於圜丘用蒼璧牲同玉色樂用夾鍾為宮樂作六變
　　社土地之主地濶不可以盡祭故封土為社以報功也稷五穀之長穀衆不可以徧祭故祀稷為神以主之也凡求雨男女欲和而樂又曰開神山神淵積薪夜擊鼔譟而燔之
　　殷之德陽德也故以子為姓周之德陰德也故以姬為姓
　　郊祀之辭九句九陽數也
　　鍾太陽其聲宏寛瑟少陰其音淸遠
　　心不得義不能樂體不得利不能安
　　先王之德澤在民民樂而歌之以為詩説而化之以為俗
　　地蓄莫如山天開莫如樂















　　孝經援神契〈闕名〉
　　三皇步五帝驟三王馳五霸騖或稱帝王接上稱天子明以爵事天接下稱帝王明以號令臣下
　　元氣混沌孝在其中天子孝天龍負圖地龜出書妖孽消滅景雲出遊庶人孝則澤林茂浮珍舒怪艸秀水出神魚
　　明堂之制東西九筵筵長九尺也明堂東西八十一尺南北六十三尺故謂之太室
　　黑墳宜黍麥
　　泰山天地帝孫也主召人魂
　　人頭圓像天足方法地五藏像五行四胑法四時九竅法九分目法日月肝仁肺義腎智心禮膽斷脾信膀胱決難髮法星辰節法日歲腸法鈐
　　伏羲氏日角衡連珠
　　仲冬昴星中叔莒芋
　　神靈滋液則碧玉出
　　周成王時越裳獻白雉去京師三萬里王者祭祀不相踰晏食袍服有節則至
　　奎主文章蒼頡效象洛龜曜書丹靑垂萌畫字宋均注曰奎星屈曲相鈎似文字之畫蒼頡視龜而作書則河洛之應與人意惟取通矣
　　孔子製作孝經使七十二子向北辰磬折使曾子抱河洛事北向孔簪縹筆衣絳單衣向北辰而拜
　　椒薑禦濕菖蒲益聰巨勝延年感喜辟兵此皆上聖之至言方術之實録也
　　伏犧大目孔子海口言若含擇斗脣吐敎陳機授度舜手握褒
　　計九州之別壤山陵之大川澤所注菜沮所生鳥獸所聚凡九百一十萬八千二十四頃磽埆不墾者千五百萬二千頃
　　德至山陵則景雲出德下至地則嘉禾生德至水泉則黃龍見
　　德至草木則芝草生又曰善養老則芝草茂又曰德至於草木則木連理
　　德至鳥獸則麒麟臻鳳凰翔鸞鳳舞又曰德至鳥獸則白鳥下
　　王者奉已儉約臺榭不侈尊事耆老則白雀見
　　天子孝夭孽消滅景雲出遊










　　孝經鈎命決〈闕名〉
　　先立春七日勑獄吏決詞訟有罪當入無罪當出立春勑門攔無關鑰以迎春之精下弓載楯鼔示時聲動昆蟲也
　　三皇步五帝驟三王馳五霸騖或稱帝王接上稱天子明以爵事天接下稱帝王明以號令臣下
　　國多孝則風雨時
　　孝㫖如醴泉
　　春政不失五穀櫱初夏政不失甘雨時季夏政不失地無笛秋政不失人民昌冬政不失少疾喪五政不失百穀稚熟日月光明
　　作樂制禮孝以事天則景星見也
　　流深者其水不測孝至者其敬無窮
　　正朝夕者視北辰正情性者視孝子
　　父之所生其子長之父之所長其子養之父之所養其子成之諸父所為其子皆奉承而續行之不敢不致如父之意
　　不時謂之敗歲不孝謂之戮民














　　孝經左契〈闕名〉
　　元氣混沌孝在其中天子孝天龍負圖地龜出書夭孽消滅景雲出遊庶人孝則澤林茂浮珍舒怪草秀水出神魚
　　孝悌之至通於神明病則致其憂顧額消形求醫翼全孝順二親得筭二千天司録所表事賜筭中功社福永來
　　赤雀者王者孝則銜書來
　　孝經者篇題就號也所以表指括意序中書名出義見道曰著一字苞十八章為天地喉襟道要德本故挺以題符篇冠就
　　孝悌之至通於神明則鳳凰巢
　　周襄王不能事其母弟彗入斗亡其度
　　不孝敬痺在喉壽命凶
　　天序日月星辰以自光人序孝弟忠敬以自彰務一德也
　　孝之瀰身也猶春氣之澹澹也















　　孝經右契〈闕名〉
　　孔子夜夢豐沛邦有赤煙氣起顏囘子夏侶往觀之驅車到楚西北范氏之廟見芻兒捶麟傷其前左足束薪而覆之孔子曰兒汝來姓為誰兒曰吾姓為赤松子孔子曰汝豈有所見乎吾所見一禽一如麏羊頭頭上有角其末有肉方以是西走孔子發薪下麟孔子而蒙其獸
　　製作孝經道備使七十二弟子向北辰星而磬折孔子絳單衣向星而拜
　　孔子在庶德無所施功無所就志在春秋行在孝經以春秋屬商孝經屬參
　　曾子撰斯問曰孝文手駮不同何予曰吾作孝經以素王無爵祿之賞斧鉞之誅與先王以託權自至德要道以題行首仲尼以立情性言子曰以開號列曾子示撰輔詩書以合謀
　　內深藏不足為神外博觀不足為明惟孝者為能法天之神麗日之明
　　孝匪形迺格神














　　孝經內事〈闕名〉
　　天子行孝則景星見
　　王者動得天度止得地意從容中道陰陽合度則太微五帝座星明以光也
　　王者得禮之制不傷財不害民君臣和草木昆蟲各象正性則三台為齊明不濶不狹如其度宋均雲君臣制度宮室車旗多少各有斜品則應也
　　王者敬諸父有差則火角光明以揚宋均雲諸父伯仲叔季也斗為帝車所乘也角堅剛而居帝前帝敬諸父感天應之也
　　王者遠嫌別微殊貴賤抑驕臣息亂子則屏星為之明以潤章大也
　　天子得雲臺之禮則五車均明河行不離其常宋均雲天子考察天氣若梓愼見星之侵者也所以獲福禳災五車主五穀民𧟄災得福民無飢寒之困五穀星之明以應之河若離常則有決溢之憂則九穀失所植矣昆弟有親親之思則鈞鈴入房宋均雲鈞鈴遠房則䟽濶今昆弟相親故天相近明其友也
　　王者厚長幼各得其正則房心有德星之應宋均雲房心為天子明堂布政之宮長幼厚則政著明房心應之而時也
　　彗在北斗禍大起在三台臣害至在太微君害至在天獄諸侯作禍彗行所指其國大惡四彗在月中者君有德天下欣心大豐盛








　　五經折疑〈邯戰綽〉
　　夫笙者法萬物始生導達陰陽之氣故有長短黃鍾之始象法鳳皇
　　矢絶於不可追上執㦸在手制之在人
　　諸侯黼裘以誓田雜羔狐為黼文也
　　鼓所以檢樂為群音之長也
　　王者一歲七祭天地仲春后妃郊禖禖亦祭天也明堂在國之陽三里之外七里之內地就陽位也春秋公羊説禮郊及日皆不卜常以正日上丁也魯於天子並事變禮今成王命魯使卜從乃郊不從即已下天子也魯以上辛郊不敢與天子同也
　　謹按周禮説五玉贄自孤卿以下執禽尊卑有差也禮不下庶人工商之無朝儀五經無朝儀五經無説庶人工商有贄
　　禮祭法雲天子有祧遠廟曰祧將祧而去之故曰祧去祧曰壇去壇曰墠皆藏於祖廟有事則禱無事則止八風殺生以節翺翺















　　五經通義〈闕名〉
　　鄭國有溱洧之水男女聚㑹謳歌相感
　　玉有五德溫潤而澤有似於智鋭而不害有似於仁抑而不撓有似於義有瑕於內必見於外有似於信垂之如墜有似於禮
　　月中有與蟾蜍月陰也蟾蜍陽也而與並明陰係於陽也
　　冬至寢兵鼔商旅不行君不聽政事又曰冬至陽氣萌陰陽交精始成萬物氣徵在下不可動泄王者承天理故率天下靜而不擾也
　　夏至陰始動而未達故寢兵鼓不設政事所以助微氣之養也
　　冬至陽動於下推陰而上之故大寒於上夏至陰動於下推陽而上之故大熱於上故易雲日月運行一寒一暑日在牽牛則寒在東井則暑牽牛外宿遠人故寒東井內宿近人故溫也
　　寒氣凝以為霜霜從地升也
　　諸侯冢樹柏
　　東夷之樂持矛舞助時之生南夷之樂持羽舞助時之養
　　舞四夷之樂明澤廣被四表也東夷之樂曰韎南曰任太寧末又詔阮孚等增益之咸和中乃復置太樂官鳩習遺逸尚未有金石也初荀勗既以新律造三舞次更修正鐘磬勗薨事猶不竟元康三年詔其子黃門郎蕃修定
　　吳公卿奏曰烈祖未制樂舞非所以昭德著功夫歌以詠德舞以象事於文武為斌兼秉文武聖德所以彰也受命而王者六樂焉以太一樂天以咸池樂地以肆夏樂人以大夏樂四時以大濩樂五行神明以大武樂六律各象其性而為之制以樂其先祖
　　湯作濩聞其宮聲使人溫良而寛大聞其商聲使人方廉而好義聞其角聲使人隱惻而愛人聞其徵聲使人樂養而好施聞其羽聲使人自恭儉而好禮
　　王者所以祭天地何王者父事天母事地故以子道事之祭日以丁與辛何丁者反覆自丁寧辛者當自剋辛也
　　王者諸侯所以三年以祫五年以禘何三年一閏天道小備故三年一祫禘皆取未遷廟主合食太祖廟中五歲再閏天道大備故五歲一禘禘者禘也取已遷廟主合食太祖廟中
　　諸侯不得觀四方故缺以東南頖天子之學故曰頖宮王者受命而起所以立靈臺靈臺何以為在於中也國之南附近辟雍依仁宮也靈臺制度奈何師説曰積土崇增其高九仞上平無屋高九仞者極陽之數上平無屋望氣顯著



　　龍魚河圖〈闕名〉
　　太白之精下為風伯之神主司刑星辰之精下為靈星之神主得土
　　風者天之使也
　　𤣥洲在北海中地方三千里去南岸十萬里上有芝草𤣥澗澗水如蜜味服之長生
　　崑崙山天中柱也
　　蚩尤兄弟八十一人並銅頭鐵額食沙石
　　高皇攝正總萬廷四海歸詠治武明文得道治承天精元祚興隆恊聖靈
　　黃龜負圖鱗甲成字從河中出付黃帝令侍臣圖寫以示天下
　　黃帝攝政蚩尤兄弟八十人並獸身人語銅頭鐵額食沙石造兵杖威震天下誅殺無道不仁不慈黃帝行天下仰事天而歎天遣𤣥女下授黃帝兵信神符而令制伏蚩尤歸臣因使鎭兵以制八方
　　流洲在西海中地方三千里上多山川積石名為昆吾石冶其石為鐵作劍光明照洞如水精以割玉如土














　　河圖括地象〈闕名〉
　　天有五行地有五嶽天有七星地有七表天有八氣地有八風天有九道地有九州天有四維地有四瀆天有九部八紀地有九州八柱東南神州曰晨土正南卭州曰深土西南戎州曰滔土正西弇州曰開土正中冀州曰白土西北柱州曰肥土北方𤣥州曰成土東北咸州曰隱土正東揚州曰信土崑崙山為柱氣上通天崑崙者地之中也地下有八柱柱廣十萬里有三千六百軸互相牽制名山大川孔穴相通
　　天不足西北地不足東南西北為天門東南為地戸天門無上地戶無下
　　八極之廣東西二億三萬三千里南北二億三萬一千五百里夏禹所治四海內地東西二萬八千里南北二萬六千里
　　井絡纒曜江漢昞靈泉流深遠盛為四潰之首
　　竒肱氏能為飛車從風遠行
　　有民食桑二十七年而化九年生翼
　　令訾野中有玉虎晨鳴雷聖人感期而興














　　河圖稽命徵〈闕名〉
　　帝劉即位百七十年太陰在庚辰江充詭其變天鳴地坼
　　君急恚怒無雲而雨
　　瑤光之星如虹貫日正白感處女於幽房之宮生帝顓頊
　　慶都與赤龍合生帝堯於伊祁
　　女登見大虹意感生舜於姚墟
　　修已見流星意感生帝戎文禹一名文命
　　扶都見白氣貫日意感生黑帝子湯
　　太姙夢長人感已生文王
　　怪目勇敢重瞳大口力楚之邦
　　秦距之帝名政虎口日角大目隆鼻長八尺六寸大七圍手握兵執矢名祖龍
　　帝劉季日角戴北斗胷龜背龍眼長七尺八寸明聖而寛仁好任士
　　劉受紀昌光出軫五星聚井
　　大星如虹下流華渚女節氣感生白帝朱宣














　　河圖稽燿鈎〈闕名〉
　　五星散為五色之彗
　　太白散為天狗主候兵
　　辰星散為枉矢流枉矢所射可誅
　　塡星散為五殘主奔亡
　　熒惑散為蚩尤旗主惑亂
　　鎭星散為虹霓主肉淫又霓者氣也起在日側其色靑赤白黃
　　十月立冬為節者冬終也立冬之時萬物終成為節名小雪為中者氣序轉寒雨變成雪故以小雪為中也狗三月而生陽主於三故狗各高三尺
　　七九六十三陽氣通故斗運狗三月而生
　　百世之後地高天下不風不雨不寒不暑民復食土皆知其母不知其父如此千歲之後而天可倚杵洶洶隆隆曾莫知其始終
　　王者封泰山禪梁父易姓奉度繼興崇功者七十二君
　　河圖始開圖〈闕名〉
　　黃帝問風后曰余欲知河之始開風后曰河凡有五皆始開乎崑崙之墟
　　黃帝名軒北斗黃帝之精母地祇之女附寶之郊野大電繞斗樞星耀感附寶生軒胷文曰黃帝子
　　帝命伯禹曰告汝九術五勝之常可以克之汝能從之汝師徒將興
　　伏羲禪於伯牛錯木作火
　　孔甲見逢氏抱小女妺喜帝孔甲悅之以為太子履癸妃
　　伏羲氏以木德王天下之人未有宅室未有水火之和於是乃仰觀天文俯察地理始畫八卦定天地之位分陰陽之數推列三光建分八節以文應瑞凡二十四消息禍福以制吉凶
　　黃帝修德立義天下大治乃召天老而問焉余夢見兩龍挺白圖即帝以授余於河之都
　　天地開闢元歴名月首甲子冬首日月五星俱起牽牛















　　洛書甄耀度〈闕名〉
　　周天三百六十五度四分度之一夫一度為千九百三十二里則天地相去六十七萬八千五百里
　　黃帝曰凡人生一日天帝賜算三萬六千又賜紀二千聖人得三萬六千七百二十凡人得三萬六千一紀主一歲聖人加七百二十
　　天之東西南北極各有銅頭鐵顙兵長三十萬丈三千億萬人
　　千歲之後天可倚杵
　　元氣無形匈匈隆隆偃者為地伏者為天
　　嶓冡山上為狼星武開山為地門上為天髙星主囹圄荊山為地雌上為軒轅星大別為地理以天合地以通三危山在鳥鼠之西南上為天苑星政山在崑崙東南為地乳上為天糜星汶山之地為井絡帝以㑹昌神以建福上為天井星桐柏為地穴鳥鼠同穴山之幹也上為掩畢星熊耳山地門也精上為畢附星耳
　　月者陰之精地之理















　　遁甲開山圖〈闕名〉
　　有巨靈者偏得元神之道故與元氣一時生混沌女狄暮汲石紐山下泉水中得月精如雞子愛而含之不覺而吞遂有娠十四月生夏禹
　　遼東有襄平山多饒鬼目之菜生而有神虎龍蛇大魚守之雲氣覆之食之令人不飢
　　霍山南嶽有雲師雨虎
　　五龍受爰皇後君也兄弟四人皆人面龍身長曰角龍木仙也次曰羽龍水仙也父曰宮龍土仙也父子同得仙治在五方今五行之神也
　　盧氏山宜五穀可以避水災因山以名縣
　　帝少昊死葬雲陽山
　　天皇被跡在柱州崑崙山下
　　石樓山在琅琊昔有巢氏治此山南
　　仇夷山西絶孤立太昊之治伏羲生處
　　女媧氏沒大庭氏王有天下五氣異色次有柏皇氏中央氏栗陸氏驪連氏赫胥氏尊盧氏祝融氏混沌氏英氏有巢氏葛天氏隂康氏朱襄氏無懷氏凡十五代皆襲庖羲之號自無懷氏已上史經不載莫知都之所在霍山南嶽其獸多赤貂
　　梧桐不生則九州異
　　河東有獨頭山多靑檀可以為良弓
　　榮氏解曰女狄暮汲於石紐山下大祠前水中得月精如雞子愛而含之不覺而吞遂有身十四月而生夏禹








　　淮南畢萬術〈闕名〉
　　七月七日採守宮陰乾之合以井華水和塗女身有文章即以丹塗之不去者不淫去者有奸
　　埋石四隅家無鬼
　　夜燒雄黃水蟲成對來水蟲聞燒雄黃晁氣皆趨火磁石拒碁取雞用作針針磨鐵擣之以和磁石日塗碁頭曝乾之置局上即相拒不休
　　磁石一名磁君
　　取曾靑十斤燒之以水灌其地雲起如山雲矣曾靑為藥令人不老
　　天雄鸛胎日行千里
　　烏喙蛇肝病不苦
　　螢火卻馬註雲取螢火裹以羊皮置土中馬見之鳴卻不敢行
　　守宮塗臍婦人無子取守宮一枚置甕中及蛇衣以新布密裹之懸於陰處百日治守宮蛇衣分等以唾和之塗婦人臍磨令溫即無子矣
　　鵲腦令人相思取雌雄鵲各一蟠之四道通丙寅〈闕〉與人共飲酒置腦酒中則相思也
　　首澤浮針取頭中垢以塗塞其孔置水即浮
　　苓皮螾脂魚鼈自聚注曰取苓皮漬水斗半燒石如炭狀以碎螾脂置苓皮水中七日已置沼則魚鼈日聚矣老槐生火膠橈水則淸弊箕止鹹取箕以內醬中鹹著箕矣
　　取蚢脂為燈置火中即見諸物
　　沙虱一名蓬活一名地脾
　　靑蚨還錢靑蚨一名魚或曰蒲以其子母各等置瓮中埋東行陰垣下三日後開之即相從以母血塗八十一錢亦以子血塗八十一錢以其錢更互市
　　竹蟲飲人自言其誠
　　蜘蛛塗布而雨自稀取蜘蛛置甕中食以膏百日然以塗布不濡也
　　取蜘蛛與水狗及豬肪置甕中密以新縑仍懸室後百日視之蜘蛛肥殺之以塗足涉水不沒矣又一法取蜘蛛二七枚內甕中合肪百日以塗足得行水上故曰蜘蛛塗足不用橋梁
　　為毛犬尾親友自絶
　　蝦蟇得𤓰平時為鶉
　　燒角入山則虎豹自遠
　　拔劒倚戶兒不夜驚







　　説郛卷五下
<子部,雜家類,雜纂之屬,說郛>



　　欽定四庫全書
　　說郛卷六上　　　　　　元　陶宗儀　撰聖門事業圗序〈李元綱〉
　　欲窺聖人之門墻所造之道有四焉曰明曰習曰存曰覺是也明則知之必當習則行之必熟若夫存覺則仁矣知而能行是猶適燕而北轅其所趨雖有遲速之不同終亦必至而後已茍終日談燕而駐足則亦安能至哉此版築之學所以有行之惟艱之說也雖然始條理者知之事也有知之士則必知之明擇之精茍未知而力行是猶適燕而南轅縱復疾馳心幽并而足吳越未見其能至也此大學之道必以致知為先焉予留心道學幾三十載食息研究不忘麤亦知所趨向矣於是列為十圗共成一編以示同志葢欲咸知聖門事業之所在而不失其所趨向也因目曰聖門事業儻知之有所未盡幸無惜告敎之乾道庚寅百錬眞隱李元綱國紀序
<子部,雜家類,雜纂之屬,說郛,卷六上>
<子部,雜家類,雜纂之屬,說郛,卷六上>
<子部,雜家類,雜纂之屬,說郛,卷六上>
<子部,雜家類,雜纂之屬,說郛,卷六上>
<子部,雜家類,雜纂之屬,說郛,卷六上>
<子部,雜家類,雜纂之屬,說郛,卷六上>
<子部,雜家類,雜纂之屬,說郛,卷六上>
<子部,雜家類,雜纂之屬,說郛,卷六上>
<子部,雜家類,雜纂之屬,說郛,卷六上>
<子部,雜家類,雜纂之屬,說郛,卷六上>
<子部,雜家類,雜纂之屬,說郛,卷六上>
　　聖門事業圗跋
　　孟子曰仁人心也則仁之為言得其本心而已心之本體見於喜怒哀樂未發之前寂然不動敬以直內與天地相似與鬼神為一無一息不存無一物不該如衡之平不加以物如鑑之明不蔽以垢初無過與不及所取準則以為中者本心而已由是而出無有不合故謂之和學者於喜怒哀樂未發之前反求吾心則知與天地萬物本同一體何以驗之今人乍見孺子將入於井皆有怵惕惻隱之心乍見之時其心怵惕者由物之體傷於彼而吾之心感痛於此則仁之體顯矣自此而親親自此而仁民自此而愛物皆其本心隨物而見者然也惟其梏於蕞然之形體常有私意小智撓乎其間所發遂至於出入不齊而不中節天之所以降衷民之所以受天地之中者失而不守吁可憐哉此子思所以有謹獨之說也葢謹獨者所以執中也亦聞前修之論謹獨乎獨非交物之時有動於中其違未逺也雖非視聽所及而其幾固已瞭然心目之間矣其為顯見孰甚焉雖欲自蔽吾誰欺欺天乎方其喜怒哀樂發而未逺意必固我微見其端安危存亡之機繫焉要當覺之於始萌復之於未逺措心積慮常務執中戒謹恐懼惟恐失之逮其察乎人倫明乎庶物庸言之信庸行之謹自然發而中節也感而遂通也義以方外也莫非順性命之理也自此而不息焉則上天之載無聲無臭可以馴致矣嗚呼此道甚明學者昧焉終日營營而不知有是道窮人慾而滅天理無足怪也殊不知古之君子莫不於喜怒哀樂未發之前以養中於喜怒哀樂始發之際以執中然後發必中節動無不和六經之說語孟之言皆所以明斯道也所學未嘗不在於是所行亦未嘗不在於是亦未有捨是能至聖賢者也雖然其學皆自窮理入窮理者致知格物是也予恐後學未知此道故作圗以示之集說以明之有志之士幸毋怠焉乾道癸巳仲秋旦日錢唐李元綱識
　　聖門事業圗後序
　　古之所謂士君子者為己而學為人而仕所謂為己而學者盡其心知其性存其心養其性是也所謂為人而仕者思天下匹夫匹婦有不與被堯舜之澤者若已推而內之溝中是也有為己之學則必有為人之仕矣方其務學也學以至聖人之道而後已非為利祿計也修其天爵而人爵從之從之者任之也是以窮則獨善其身達則兼善天下後之士君子則不然為人而學為己而仕所謂為人而學者摛章繪句以祈人之知博物洽聞以求世之用是也所謂為己而仕者富貴利達以為榮膏粱文繡以為樂是也有為人之學則必有為己之仕矣先達之士唱於上後進之士應於下父以是敎其子兄以是詔其弟師以是傳其徒少習之長成之靡然成風蕩不知返本末失序故其措心積慮不出於道其處已應物之際顚倒錯亂雖欲強於為善則亦紛然莫知所適從也吁可憐哉友人李國紀上庠賢士也世為錢唐人父祖登科飽聞詩禮寓居吳興之新市力學不倦操履益堅雖處困窮怡然自得不為外物之所奪不為異端之所誘其學以存心養性為本所造必欲至於通晝夜之道明屈伸之理而後已日就月將撰成十圗俾後學知所趨向其志亦大矣仍集內聖外王之道三先生西銘解厚德録言行編數書版行於世亦可謂知所用心也予與之交遊非一日矣因道其詳庶知吾儒自有玅道精義不假外求又知為學不專在於科舉他日因時行道溥博淵泉而時出之葢有所自也乾道壬辰端午三山王介識






　　兼明書卷一〈丘光庭〉
　　諸書
　　三皇
　　鄭康成以伏羲女媧神農為三皇宋均以燧人伏羲神農為三皇白虎通以伏羲神農祝融為三皇孔安國以伏羲神農黃帝為三皇明曰女媧燧人祝融事經典未嘗以帝皇言之又不承五行之運葢覇而不王者也且祝融乃顓頊之代火官之長可列於三皇哉則知諸家之論唯安國為長
　　五帝
　　鄭康成以黃帝少昊顓頊帝嚳唐堯虞舜為五帝六人而雲五帝者以其俱合五帝座星也司馬遷以黃帝顓頊帝嚳唐堯虞舜為五帝孔安國以少昊顓頊髙辛唐虞為五帝明曰康成以女媧為皇軒轅為帝按軒轅之德不劣女媧何故不為稱皇而淪之入帝仍為六人哉考其名跡未為允當者也司馬遷近遺少昊而逺收黃帝其為疎略一至於斯安國精詳可為定論
　　皇帝名義
　　鄭康成雲北斗天皇大帝其精生人凡稱皇者皆得天皇之氣又雲五帝者仰合五帝座星也明曰康成舉其邉未為通論也今按尚書說皇者皆天德也皇王大也帝諦也公平通逹舉事審諦也人主德同天覆故德優者謂之皇其次謂之帝然則皇者帝者皆法天為名非取星為號也或曰子以軒轅為皇何故謂之黃帝答曰凡言有通析析而言之則皇尊於帝通而言之則帝皇一也月令雲其帝太昊則伏羲亦謂之帝也呂刑雲皇帝清問下民則堯亦謂之皇也
　　放勲重華文命非名
　　司馬遷史記以放勲為堯名重華為舜名文命為禹名明曰皆非也按堯典雲若稽古帝堯曰放勲欽明文思安安孔安國曰勲功也欽敬也言堯放上世之功化而欽明文思之四德安天下之當安也舜典雲若稽古帝舜曰重華協於帝孔安國曰華謂文德言其文德光華重合於堯俱聖明也大禹謨雲若稽古大禹文命敷於四海祗承於帝孔安國曰言其外布文德敎命內則敬承堯舜也據安國所言當以放勲重華文命皆謂功業德化不言是其名也或問曰子何知安國之是而司馬之非乎答曰以尚書經文知之也經文上曰是帝堯之位號下曰是帝堯之功德若放勲是堯之名則經當雲若稽古帝堯放勲則放勲當其名處今放勲乃在曰之下連於欽明文思豈名不屬於位號而乃冠於功業乎又舜典雲重華協於帝若重華為名將何以協於帝又大禹謨雲文命敷於四海若以文命為名將何以敷於四海又臯陶謨曰允廸厥德豈允廸為臯陶之名乎且子生三月而父為之名今放勲重華文命之義皆謂聖明功業豈此三帝即位之後始為名乎且舜之父母頑嚚豈知舜之德可繼於堯而名之重華乎若是舜自作於理固不當如此驗斯枝節即放勲重華文命非堯舜夏禹之名也故知馬遷之非安國之是也
　　五行神
　　明曰木神曰勾芒火神曰祝融土神曰后土金神曰蓐收水神曰𤣥㝠土神獨稱後者後君也位居中統領四行故稱君也或問曰據此后土是五行之神矣漢代立后土祠於汾隂祀何神也答曰三代已前無此禮葢出一時之制耳其祀當廣祀地神即如月令所祀皇地祗者也
　　五行配
　　春秋昭二十九年左傳曰少昊氏有四叔曰重曰該曰修曰熈實能金木及水使重為勾芒該為蓐收修及熈為𤣥㝠顓頊氏有子曰犂為祝融共工氏有子曰勾龍為后土此五子生為五行之官死後以之配祭五行之神也或問曰鄭康成於月令其神后土注云顓頊之子犂兼后土官孔頴逹曰勾龍初為后土後轉為社神后土有闕犂則兼之者何也答曰康成失之於前頴逹狥之於後皆非也按左傳曰勾龍為后土后土為社則是勾龍一人而配兩祭非謂轉為社神也月令土既是五行之神以勾龍配之正與左傳文合而康成以犂兼之亦何乖謬又問曰楚語曰顓頊命南正重司天火正黎司地黎既曾司地何故不可配土乎答曰黎之司地兼其職爾非有功於土也若謂黎可配土則重亦可配天乎且黎為火正而康成猶用兼之配土豈勾龍土官乃不可以配土乎今依左氏勾龍配於兩祭不亦宜乎又問曰勾芒祝融之類皆是五行之名號重黎之名皆是人鬼何故與之同稱乎答曰此五子能著其功施於人與鬼神相似故得與之同稱也亦猶皇帝天神王者德同於天故亦得稱皇帝此其義也
　　社神
　　先儒以社祭五土之神五土者一曰山林二曰川澤三曰丘陵四曰墳衍五曰原隰明曰社者所在土地之名也凡土之所在人皆頼之故祭之也若唯祭斯五者則都邑之土人不頼之乎且邑外之土分為五事之外無餘地也何必厯舉其名乎以此推之知社神所在土地之名也或問曰五土之名出自周禮非乎答曰按周禮地官唯雲辨五土之名物不雲五土為社也又問曰社既土神而夏至祭皇地祇於方丘又何神也答曰方丘之祭祭大地之神社之所祭祭邦國鄉原之土神也
　　社位
　　周禮春官小宗伯之職掌建國之神位右社稷左宗廟注云庫門內雉門外之左右也明曰按曲禮雲主人入門而右客入門而左主人就東階客就西階門向堂為正即左在西而右在東也凡堂及門外皆人臣之位故以向堂為正也此言右社稷而左宗廟者則社稷在門東宗廟在門西也所以然者社稷所主之祀東方陽之發生宗廟主死人之祭西方為陰陰主死雲者各從類也閔二年左傳言季友之生卜之曰間於兩社者周社與亳社也亳社殷社也殷都亳故謂之亳社即禮記所謂䘮國之社屋之不受天陽者也立之於廟門外以為後王戒亦從隂類也然則雉門之外東有周社西有殷社二社之間朝廷執政之所故曰間於兩社為公室輔也
　　社名
　　或問曰社既土神不言祗而雲社者何也答曰社以神地之道也葢以土地人所踐履而無崇敬之心故合其字從示其音為社皆所以神明之也
　　社配
　　春秋昭二十九年左傳曰共工氏之子勾龍為后土為社是勾龍生為后土之官死後以之配祭於社今之祭社以后土配坐即勾龍也
　　社日
　　或問曰月令雲擇元日命民社注云元日近春分前後戊日郊特牲雲日用甲日之始也與今注月令不同何也答曰觀召誥雲越翌日戊午乃社於新邑則是今注月令取召誥為義也不取郊特牲為義者以社祭土土畏木甲屬木故不用甲也用戊者戊屬土也召誥周書則周人不用甲也郊特牲雲甲者當是異代之禮也
　　社始
　　或問社之始答曰始於上古穴居之時也故禮記雲家主中霤而國主社者古人掘地而居開中取明雨水霤入謂之中霤言土神所在皆得祭之在家為中霤在國為社也由此而論社之所始其來尚矣
　　社樹
　　論語曰哀公問社於宰我宰我對曰夏后氏以松殷人以柏周人以栗曰使民戰栗明曰社所以依神表域也各隨其地所宜而樹之宰我謂欲使人畏敬戰慄失其義也
　　稷神
　　先儒皆以稷祭百榖之神鄭康成以稷祭原隰之神明曰鄭義非也且原隰亦土也社既祭土何故更分原隰而別祭之乎又稷之名義不與原隰相侔縱令鄭義有徵亦是不分眞偽諸儒所識可謂不一
　　稷名
　　或問曰稷既百榖之神不言榖而雲稷者何也答曰稷屬土而為諸榖之長故月令謂之首種首種者種最在前也諸不可徧舉故舉其長而為言之以等之也若直以言之則為人所䙝慢也
　　稷配
　　明曰有能播百者謂之曰正正長也謂為農之長死後以配祭於稷謂之后稷後君也謂為糓之君也左傳曰有烈山氏之子曰柱為稷自夏以上祀之周棄亦為稷自商已來祀之祭稷配以后稷者周棄也
　　稷日
　　或問曰祭稷不別日與社同日者何也答曰以百糓生於土戊屬土故可與社同日而祭也
　　稷始
　　或問稷之始答曰始有粒食之時也故祭法曰厲山氏之有天下也其子曰農能殖百糓夏之衰也周棄繼之故祀以為稷厲山神農之號則神農之時有稷矣
　　文字元起
　　代人多以文字始於黃帝蒼頡者明曰非也自生人以來便有文字何以知之按山海經雲鳳凰首文曰德背文曰義翼文曰順膺文曰仁腹文曰信豈鳳凰乃生於蒼頡之後乎韓詩外傳雲自古封太山禪梁父者百餘人仲尼觀焉不能盡識又管仲對齊威公雲古人封太山者七十二家刻石記號所識十二而已其首有無懐氏則夷吾不識者六十家又在無懐氏前由此而論則文字之興其來逺矣假令蒼頡在黃帝之前亦不始於蒼頡矣葢廣而論之故尋得其名也
　　𨽻書所始
　　代人多以𨽻書始於秦時程邈者明曰非也𨽻書之興興於周代何以知之按左傳史趙筭絳縣人年曰亥有二首六身是其物也士文伯曰然則二萬六千六百有六旬也葢以亥字之形似布筭之狀按古文亥作不全無其狀雖春秋之時文字體別而言亥字有二首六身則是今之亥字下其首之二畫竪置身傍亥作□此則二萬六千六百之數也據此亥文則春秋之時有𨽻書矣又酈善長水經注云臨淄人有發古冢者得銅棺棺外隱起為文言齊太公六代孫胡公之棺也唯三字古文餘同今書此胡公又在春秋之前即𨽻書興於周代明矣當時未全行猶與古文相叅自秦程邈已來乃廢古文全行𨽻體故程邈等擅其名非創造也
　　土牛義
　　禮記月令注曰出土牛以示農耕之早晩不雲其牛別加彩色今州縣所造春牛或赤或青或黃或黑又以杖扣之而便棄者明曰古人尚質任土所宜後代重文更加彩色而州縣不知本意率意而為今按開元禮新制篇雲其土牛各隨其方則是王城四門各出土牛悉用五行之色天下州縣即如分土之義分土者天子太社之壇用五色之土封東方諸侯則割壇東之青土以白毛包而賜之令至其國先立社壇全用青土封南方諸侯則割赤土西方則割白土北方則割黑土今土牛之色亦宜效彼社壇或問曰今地主率官吏以杖打之曰打春牛何也答曰按月令注只言示農耕之早晩不言以杖打之此謂人之妄作耳又曰何謂示農耕之早晩答曰以立春為候也立春在十二月望即䇿牛人近前示其農早也立春在十二月晦及正月朔即䇿牛人當中示其農中也立春正月望即䇿牛人近後示其農晩也又問曰按月令出土牛在十二月今立春方出何也答曰季冬之月二陽已動土脈已興故用土作牛以彰農事今立春方出農已自知何用䇿牛之人在前在後也斯自漢朝之失積習為常按漢書立春之日京都百官青衣立青幡施土牛耕人於門外又按營繕令立春前二日京城及諸州縣門外各立土牛耕人斯皆失其先書示農之義也又問曰幾日而除之答曰七日而除葢欲農人之徧見也今人打後便除又乖其理焉
　　鄉飲酒樂
　　今州府貢士陳鄉飲酒堂上堂下樂工皆坐亦皆有人歌又皆絲竹明曰如此則尊卑無別何為分居上下哉按鄉飲酒禮及燕禮事皆云升歌鹿鳴四牡皇皇者華笙入立於堂下奏南陔白華華黍即是堂上樂有人歌以琴瑟和之並無竹器樂工皆坐堂下無人歌但吹笙播詩亦無琴瑟吹笙者皆立故郊特牲雲歌者在上匏竹在下貴人聲也言貴重人之聲故令歌者在上輕賤匏竹之器故令在下今州府所行並無等級有司不辨故也




　　兼明書卷二〈丘光庭〉
　　周易
　　雲從龍
　　乾文言曰雲從龍風從虎說者以為龍吟雲起虎嘯風生明曰非也夫風雲者天地隂陽之氣交感而生安有蟲獸聲息而能興動之哉葢雲將起而龍吟風欲生而虎嘯故傳曰龍從雲蛇從霧巢居知雨是也或曰文言仲尼所作何故不知答曰但取其同聲相應同氣相求先天不違者也
　　莧陸
　　夬九五曰莧陸夬夬中行無咎王弼雲莧陸草之柔脆者子夏傳雲莧陸木根草莖剛下柔上馬鄭王肅皆云莧陸一名商陸明曰如諸儒之意皆以莧陸為一物直為上六之象今以莧陸為二物莧者白莧也陸者商陸也莧象上六陸象九三上六象隂莧亦全柔也九三以陽應隂陸亦剛下柔上也且夬是五陽共決一隂之卦九五以陽處中既剛且尊而為決主親決上六而九三應之亦將被決故曰莧陸夬夬重言夬者決莧決陸也由此而論莧陸為二物亦以明矣按本草商陸一名𦳝根〈𦳝音勑張反〉一名呼夜一名章陸一名烏椹一名六甲父母殊無莧之號葢諸儒之誤也或曰九三君子夬夬其義如何答曰九三以陽應隂有違於衆若君子能決斷己意與衆陽共決上六則免悔故亦重言夬夬也
　　宻雲不雨
　　王弼雲凡雲雨者隂氣布於上而陽薄之不得通則蒸而為雨明曰此說未窮其理何者夫隂陽二氣生於黃泉氤氳交結出地為雲二氣力均則能為雨或隂氣少而陽氣多或隂氣多而陽氣少皆不能為雨也小畜不雨者隂氣少也䷈〈乾下㢲上小畜〉小過不雨者陽氣少也䷽〈艮下震上小過〉小畜上九既雨既處者陽極則隂也故禮記孔子曰天降時雨山川出雲雲也者非一氣能生者也譬之於炊或有水而無火有火而無水皆不能生氣必須水火備而後氣生氣生本於釡中非結成於甑上也由此而論雲必結於地中隂陽相將而出若隂先而陽後尚不能為雲豈能為雨乎
　　天地絪緼
　　繫辭雲天地絪緼萬物化醇論者以為絪緼天中之氣明曰絪緼未散之名也其氣結於黃泉非在天之謂也若已在天安能化生萬物直由氣自黃泉而生萬物資之以化萬物者動植之總名也動植初化未有交接故曰化醇及其交接萬物由此蕃滋故曰男女構精萬物化生男女者雌雄牝牡之稱也夫人之精既皆自下豈氤氳不自下乎按月令建子之月律中黃鍾黃者地中之色也鍾者種也言十一月陽氣種於黃泉也故知渾天之形其半常居地下地之下有水水之下有氣氣之下有天天之元氣自水而昇地自地而昇天自天而廽還水下所謂一隂一陽而無窮也故復彖傳曰復其見天地之心乎〈震下坤上復〉天地之心陽氣在下即知絪緼之氣所存焉
　　樞機
　　繫辭曰言行君子之樞機樞機之發榮辱之主也孔頴逹曰樞戶樞機弩牙明曰樞是門關非戶樞也何以知之機是弩牙牙發則箭去樞是門關關發即屝開則是門之開閉由關不由樞也且樞非能動轉安得謂之發乎道書雲流水不腐戶樞不蠧葢以門關來去故不蠧敗戶樞何謂不蠧乎是知頴逹之說謬也
　　尚書
　　三江既入
　　禹貢揚州雲三江既入震澤厎定孔安國曰震澤吳南太湖名言三江既入致定為震澤也鄭𤣥雲江自彭蠡分為三既入者入海也明曰厎致也安國之意以為三江之水入于震澤所以致定也按洪水之時包山襄陵震澤不見三江之水既入然後方為震澤康成以既入為入海可謂得之言三江之水已入於海然後平陸出平陸出然後震澤致定也
　　包匭菁茅
　　禹貢荊州所貢包匭菁茅孔安國曰包橘柚也匭匣也菁以為菹茅以縮酒僖四年左傳稱齊侯責楚雲爾貢包茅不入王祭不共無以縮酒寡人是徵杜元凱曰包褁束也茅菁茅也明曰孔失而杜得也何以言之按太史公封禪書雲江淮之間一茅三是知菁茅即三之茅也菁者茅之狀貌菁菁然也三之茅諸土不生故楚人特貢之也孔雲菁可為菹是謂菁為蔓菁也且蔓菁常物所在皆生何必須事楚國匣盛而貢之哉故知孔失之矣
　　血流漂杵
　　武成雲前徒倒戈攻於後以北血流漂杵孔安國曰血流漂杵甚言之也明曰血流舂杵不近人情今以杵當為杆字之誤也按詩云赳赳武夫公侯干城左傳郤至舉此雲公侯之所以扞城其民也則是古人讀干為汗杆一名楯一名櫓漢書雲血流漂櫓櫓即杆俗呼為傍牌此物體輕或可漂也
　　周康王名
　　周書顧命雲用敬保元子釗孔安國曰釗康王名也諸儒皆讀釗為昭明曰讀者非也釗當音梟按字書六體一曰諧聲此釗字諧聲字口邉着丩〈音古由反〉是叫字即金邉着丩當音梟明矣今人依䤛從刀者訛也且昭王是康王之子豈有子諡父諱而音同乎是周人本讀為梟今人誤讀昭字矣或曰禮不諱嫌名釗昭音同而字異得非嫌名乎答曰言語之間詩書之內有音同字異者即不為之諱豈父諱子諡可用嫌名乎直今人讀之非也
　　毛詩
　　序
　　先儒言詩序並小序子夏所作或雲毛萇所作明曰非毛萇作也何以知之按鄭風出其東門序雲民人思保其室家經曰縞衣綦巾聊樂我員毛傳曰願其室家得相樂也據此傳意與序不同自是又一取義也何者以有女如雲者皆男女相棄不能保其室家即縞衣綦巾是作詩者之妻也既不能保其妻乃思念之言願更得聊且與我為樂也如此則與序合今毛以縞衣綦巾為他人之男女願為室家得以相樂此與序意相違故知序非毛作也此類實繁不可具舉或曰既非毛作毛為傳之時何不解其序也答曰以序文明白無煩解也
　　沈朗新添
　　大中年中毛詩博士沈朗進新添毛詩四篇表雲關雎后妃之德不可為三百篇之首葢先儒編次不當耳今別撰二篇為堯舜詩取虞人之箴為禹詩取大雅文王之篇為文王詩請以此四詩置關雎之前所以先帝王而後后妃尊卑之義也朝廷嘉之明曰沈朗論詩一何狂謬雖詩之篇次今古或殊其以關雎居先不可易也古人為文語事莫不從㣲至著自家形國故序曰關雎后妃之徳也風之始也所以風天下〈俗本雲所以風化天下〉而正夫婦也故用之鄉人焉用之邦國焉經曰刑於寡妻至於兄弟以御於家邦由此而論則關雎居三百篇之首不亦宜乎語曰師摯之始闗雎之亂洋洋乎盈耳哉則孔子以關雎為首訓子曰人而不為周南召南其猶正墻面而立也歟則關雎居周南先矣且詩有四始一曰風二曰小雅三曰大雅四曰頌周南實國風而以帝王之事冠之則失四始之倫也甚矣不知沈朗自謂新添四篇為風乎為雅乎為風也則不宜歌帝王之道為雅也則不可置關雎之前非惟首尾乖張實亦自相矛盾其為妄作無乃甚乎
　　雎鳩
　　顔氏匡謬雲雎鳩白鷢明曰按左傳雲雎鳩氏司馬也爾雅雲雎鳩王雎郭璞曰今江東呼為鶚毛萇雲雎鳩摯而有別然則雎鳩之為鶚不可易也爾雅又雲楊鳥白鷢是白鷢一名楊鳥則雎鳩非白鷢明矣
　　美目揚兮
　　齊風猗嗟篇雲美目揚兮毛傳曰好目揚眉也孔頴逹曰眉毛揚起故名眉為揚明曰經無眉文毛何得以為揚眉孔又以為眉毛揚起是其不顧經文妄為臆說葢揚者目之開大之貌禮記雲揚其目而視之是也
　　美目清兮
　　又曰猗嗟名兮美目清兮毛傳曰目上為名目下為清明曰亦非也清者目中黑白分明如水之清也衛風雲美目盼兮若以目下為清盼當復在何所
　　曷又從止
　　齊風南山刺襄公鳥獸之行也經雲既曰庸止曷又從止孔頴逹曰以意從送與之淫耳非謂從至魯也明曰按左傳桓三年公子翬如齊逆女齊侯送姜氏於讙讙魯地然則詩言曷又從止是謂從送至讙入於魯地則頴達之言失也
　　碩鼠
　　魏風碩鼠刺重斂也孔頴逹曰碩大也其鼠頭似兎尾青黃色又引許愼雲碩䑕有五技皆不長陸璣蟲魚䟽雲今河東有大䑕亦有五技或謂之雀䑕明曰經文坦然義理無隱何為廣引他物自取混淆序雲貪而畏人若大鼠也左傳曰鼠晝伏夜動畏人故也但言畏人則此尋常鼠也言其貪食以致肥大取之以比其君故以大言之耳猶如封豕長蛇之類焉亦如碩人閔莊姜也人即尋常人以其指斥莊公故云碩人斯類甚明不煩多說諸儒所見別是一般不可引以解此耳
　　生於道左
　　唐風有枤之杜生於道左箋雲道東也日之熱常在日中之後道東之杜人所宜休息也今人不休息者以其特生隂寡故也明曰日中之後樹隂過東杜生道左隂更過東人不可得休息也詩意言武公既已寡特而惠澤不及人故君子不肯適我也亦如樹既寡特而隂更過東無休息之所故人不來也鄭言人所宜休息於義何安
　　其帶伊絲
　　曹風鳲鳩雲淑人君子其帶伊絲其弁伊騏箋雲刺不稱其服也明曰按下文雲淑人君子其儀不忒序雲在位無君子用心之不一即此刺無君子詩人思是君子以其在位故上章言君子之心下章言君子之治此章言君子之服皆謂今在位無此君子也非謂刺不稱其服且經雲淑人君子安得不稱其服耶
　　鸛鳴於垤
　　東山雲鸛鳴於垤婦歎於室毛萇雲垤螘冢也將隂雨則穴處先知之明曰據詩之文勢此垤不得為蟻冢葢是土之隆聳近水者也按左傳雲屨及於垤皇謂寢門闕也又雲𦵏於垤皇謂墓門闕也凡闕者聚土為之故知此垤謂土之隆聳近水者若坻沚之類也鸛水鳥也天將隂雨則鳴於隆土之上婦人聞之憂雨思夫故歎於室若以於垤是蟻上於冢則鸛鳴竟於何處豈文章之體當如是耶且經無蟻文何得鑿空生義
　　莎雞
　　豳風雲六月莎雞振羽毛萇雲莎雞羽成而振訊之孔頴逹曰莎雞似蝗而色斑翅正赤六月中飛而振羽索索作聲明曰二説皆非也按諸蟲之鳴出於口喙者多矣有脅鳴者有脰鳴者有股鳴者有羽鳴者脅鳴者蜩蟬也脰鳴者螻蟈也股鳴者斯螽也羽鳴者莎雞也若以飛而有聲為羽鳴者則蠅蚊之類皆是何獨莎雞也且豳風所言非偶然也以莎雞斯螽之事皆陽蟲也陽氣出則此蟲鳴陽氣入則此蟲盡著其將寒之有漸勸人早備於寒也今驗莎雞狀如蚱蜢頭小而身大色青而有鬚其羽晝合不鳴夜則氣從背出吹其羽振振然其聲有上有下正似緯車故今人呼為絡緯者是也如或不信可取樹枝之上候其鳴者把火燃看即知斯言之不謬孔雲飛而振羽索索作聲是其不識莎雞妄為臆說
　　鴟鴞
　　豳風鴟鴞序雲周公救亂也經曰鴟鴞鴟鴞既取我子無毀我室毛萇雲鴟鴞鸋鴂也孔頴逹曰鴟鴞巧婦似黃雀而小其喙尖如錐明曰頴逹之妄也按郭璞注爾雅雲鸋鴂鴟之類也魯頌曰翩彼飛鴞集於泮林毛萇傳曰鴞惡聲鳥也又賈誼鵩鳥賦序雲鵩似鴞不祥鳥也又弔屈賦曰鸞鳳伏竄兮鴟鴞翺翔顔師古注曰鴟鵂鶹怪鳥也鴞惡聲鳥也據毛萇郭璞顔師古諸儒之說則鴟鴞土梟之類非巧婦矣無毀我室我巧婦也然則此詩之內有鴟鴞毀室之言葢周公之意以鴟鴞比管蔡巧婦比己言管叔蔡叔流言致成王疑我罪我屬黨不可更奪其土地故云既取我子無毀我室如此則當是鴟鴞欲毀巧婦之室巧婦哀鳴於鴟鴞而康成頴逹直以鴟鴞為巧婦非也
　　補新宮〈並序〉
　　昭二十五年左傳叔孫昭子聘於宋公享之賦新宮又燕禮升歌鹿鳴下管新宮今詩序無此篇葢孔子返魯之後其詩散逸採之不得故也三百之篇孔子既已刪定子夏從而序之其序不冠諸篇別為編簡縱其辭尋逸厥義猶存若南陔白華之類故束晳得以補之惟此新宮則辭義俱失茍非精考難究根源按新者有舊之辭也新作南門新作延廐是也宮者居處燕遊宗廟之總稱也士蒍城絳以深其宮梁伯溝其公宮居處之宮也楚之章華晉之虒祁燕遊之宮也成三年新宮災禰廟之宮也然則正言新宮居處之宮也葢文王作豐之時新建宮室宮室初成而祭之因之以燕賔客謂之為考考成也若宣王斯干考成室之類是也亦謂之落落者以酒澆落之也若楚子成章華之臺願與諸侯落之類是也因此之時詩人歌詠其美以成篇章故周公採之為燕享歌焉必知此新宮為文王詩者以燕禮雲下管新宮下管者堂下以笙奏詩也鄉飲酒禮雲工升而歌鹿鳴四牡皇皇者華歌訖笙入立於堂下奏南陔白華華黍笙之所奏例皆小雅皆是文王之詩新宮既為下管所奏正與南陔事同故知為文王詩也知非天子詩者以天子之詩非宋公所賦下管所奏故也知非諸侯詩者以諸侯之詩不得入雅當在國風故也知非襧廟詩者以禰廟之詩不可享賔故也知非燕遊之宮詩者以燕遊之宮多不如禮其詩必當規刺規刺之作是為變雅享賔不用變雅故也由此而論則新宮為文王之詩亦已明矣或問曰文王既非天子又非諸侯為何事也答曰周室本為諸侯文王身有聖德當殷紂之代三分天下之衆二分歸周而文王猶服事紂武王克殷之後諡之曰文追尊為王其詩有風焉周南召南是也有小雅焉鹿鳴南陔之類是也有大雅焉大明棫樸之類是也有頌焉清廟我將之類是也四始之中皆有詩者以其國為諸侯身行王道薨後追尊故也新宮既為小雅今依其體以補之雲爾
　　小序
　　新宮成室也宮室畢乃祭而落之又與朝臣賔客燕飲謂之成也　奐奐新宮禮樂其融爾徳惟賢爾〈闕〉惟忠為忠以公斯筵是同人之醉我與我延賓　奐奐新宮既奐而輪其固如山其儼如雲其寢斯安〈闕〉　　分我既考落以燕羣臣　奐奐新宮既祭既延我〈闕〉　鏞於以醉賢有禮無愆我有斯宮斯宮以安康後萬年
　　新宮三章章八句
　　補茅鴟〈並序〉
　　襄二十八年左傳齊慶封奔魯叔孫穆子食慶封慶封汜祭穆子不說使工為之諷茅鴟杜元凱曰茅鴟逸詩刺不敬也凡詩先儒所不見者皆謂之逸不分其舊亡與刪去也臣以茅鴟非舊亡葢孔子刪去耳何以明之按襄二十八年孔子時年八歳記曰男子十年出就外傅學書計十有三年學樂誦詩舞勺論語曰吾十有五而志於學則慶封奔魯之日與孔子就學之年其間相去不逺其詩未至流㪚況周禮盡在魯國孔子賢於叔孫豈叔孫尚得見之而孔子反不得見也由此而論茅鴟之作不合禮又為依孔子刪去亦已明矣或曰安知新宮不為刪去耶答曰新宮為周公所收燕禮所用不與茅鴟同也曰茅鴟為風乎為雅乎曰非雅也風也何以言之以叔孫大夫所賦多是國風故也今之所補亦體風焉
　　小序
　　茅鴟刺食祿而無禮也在位之人有重祿而無禮度君子以為茅鴟之不若作詩以刺之　茅鴟茅鴟無集我岡汝食汝飽莫我為祥願彈去汝來彼鳯凰來彼鳯凰其儀有章　茅鴟茅鴟無啄我雀汝食汝飽莫我肯略願彈去汝來彼瑞鵲來彼瑞鵲其音可樂　茅鴟茅鴟無搏鷅鶹汝食汝飽莫我為休願彈去汝來彼鳲鳩來彼鳲鳩食子其周　茅鴟茅鴟毋盡我陵汝食汝飽莫我好聲願彈去汝來彼倉鷹來彼倉鷹祭鳥是徵
　　茅鴟四章章八句















　　說郛卷六上



　　欽定四庫全書
　　說郛卷六下　　　　　　元　陶宗儀　撰兼明書卷三〈丘光庭〉
　　春秋
　　劉子𤣥誤說周之諸侯用夏正
　　劉子𤣥史通雲春秋諸國皆用夏正魯以行天子禮儀故獨用周家正朔至如書元年春正月者年即魯君之年月則周王之月考所紀書年始達此義而自古說春秋者妄為解釋明曰古者孟春之月天子頒朔於諸侯諸侯奉而行之安有周代諸侯而用夏家正朔按文十七年左傳鄭子家與晉趙宣子書雲二年六月壬申朝於齊杜注云鄭文公二年六月日即魯莊公二十三年六月二十日也此即諸侯奉行周正之明文也而子𤣥不精魯史妄斥先儒說經典之玷不可以訓或曰春秋後序是杜因⿱所書
　　曲沃莊伯之十一年十一月魯隱公之元年正月也所書是魏國史記魏本周之諸侯何故不用周正也魏國之興在周之末時稱戰國魯不臣周自造史書追書前代稱王改朔周夏正而子𤣥執戰國之史而論春秋之制以末正本無乃悖乎
　　善者信矣
　　隱六年左傳雲周任有言曰為國家者見惡如農夫之務去草焉芟夷藴崇之絶其本根勿使能殖則善者信矣明曰信當讀為屈伸古者多用信字為伸易繫辭曰尺蠖之屈以求信也此其類焉傳言善者信善者謂嘉糓之苖也惡者常盛則嘉糓之苖屈惡草除則嘉糓之苖伸故知信即古之伸字也
　　衛桓公名
　　隱四年衛州吁殺其君完即桓公也諸家讀皆如字明曰非也完當作兒何以知之夫名以昭實終將諱之故既𦵏而為謚若衛侯名完豈得謚之桓乎故知完當作兒按字書容貌之兒從白下八〈音八〉俗書完作兒與容貌之貌相似是桓公本名兒傳寫誤為完也
　　荊敗蔡師於莘
　　莊十年荊敗蔡師於莘公羊曰荊者州名州不若國貶之若荊州之域然也糓梁曰荊楚也何為謂之荊大之也聖人立必後至天子弱必先叛左氏無此解杜元凱曰荊楚本號也譚趙取公糓為解明曰杜說是也且一國兩號其國有三殷商唐晉並此楚荊著在經典坦然明白按禮記雲夫子失魯司宼將之荊又詩云戎狄是膺荊舒是懲則荊為楚之本號亦已明矣故莊四年傳稱荊屍而舉又曰楚武王荊屍皆謂舉其先代之軍法也必若以其侵伐中國貶曰荊則狄入衛吳入州來何故不舉州名以貶之乎按禹四海之內都置九州而執玉帛萬國則是州大而國小也豈加大於小而為貶乎且莊二十三年荊人來聘又何罪而曰荊楚敗徐於婁林又何功而書楚但當時史官承告而書不以此為褒貶也按春秋之例但舉國不稱人即為貶未有去其國號而舉州名為貶者也或曰既不以荊為貶經書荊而傳稱楚何也答曰當此之時楚國實名荊左氏為傳之時近書之為楚耳推此諸文則記事之義為得其實矣
　　金鼔以聲氣也
　　僖二十二年左傳曰三軍以利用也金鼔以聲氣也杜元凱曰金鼔以佐士衆之聲氣也明曰非也按上文雲三軍以利用下文雲聲盛致志則是金鼔所以佐士衆之氣若謂佐士衆之聲則於文理乖矣
　　葛藟庇本根
　　文七年樂豫曰公族公室之枝葉也若去之則根本無所庇廕矣葛藟猶能庇其本根杜注曰葛之能藟蔓繁茂者以本根庇廕之多也且庇廕者自上及下之辭也此理炳明不注亦得
　　文馬
　　宣二年宋人以兵車百乘文馬百駟以贖華元於鄭杜注曰畵馬為文四百匹也明曰杜說非也文馬者馬之毛色自有文彩重其難得若畵為文乃是常馬何足貴乎
　　姞吉人
　　宣五年左傳雲鄭文公有賤妾曰燕姞而生穆公石癸曰吾聞姞耦其子孫必蕃姞吉人也后稷之元妃也明曰石癸所言是論姞字之義義即當時姞從人作吉後代改之從女若當是從女安得吉人之語乎故是從女者失其義也
　　敝邑之幸
　　成二年齊賔媚人對晉人曰請收合餘燼背城借一敝邑之幸亦云從也況其不幸敢不唯命是聽杜注曰言完全之時尚不敢違晉今若不幸即從命也明曰杜注誤也今尋其辭意言背城一戰戰若幸勝尚當從晉命若不幸而敗固不敢不服也幸一戰而獲勝非謂完全之時也
　　兩觀
　　定二年雉門及兩觀災冬十月新作雉門及兩觀趙子曰復作兩觀譏仍舊也其意言諸侯無兩觀有者僣天子也今因天災宜廢之明曰按左氏及毛詩禮記天子有靈臺諸侯有觀臺靈臺者別地為之觀臺者因門為之凡臺望雲物知災祥水旱逆為之備不可無也左傳曰公既視朔遂登觀臺以望而書禮也禮運曰天子諸侯臺門大夫不臺門此以崇為貴也臺門即兩觀也由此言之諸侯之有兩觀亦以明矣或曰魯以周公故得有兩觀其餘諸侯不當有也答曰若後者復作是也又何譏乎又曰非譏何以書也答曰春秋之義有褒而書者有貶而書者有譏而書者非褒貶譏而書者有國之大事法合書者即此新作雉門及兩觀及僖二十年新作南門之類也於法自當書非由譏也且兩觀與雉門同文豈雉門亦不當作邪據此諸文則趙子言非也禮記
　　宿離不貸
　　月令雲命太史司天厯候日月星辰宿離不貸孔頴達曰離讀爲儷猶配偶也言太史之官使馮相氏保章氏常在候不得怠慢不覺天文之變異孔頴達之解謬之甚也且經雲日月星辰宿離不貸〈闕〉　　　字不當繫於馮相保章也且馮相保章即太史之官何故將特在星辰之下乎今以星謂二十八宿也辰謂日月之舍也宿留止離經歴言天子命太史之官歷候日月星辰即留止所經厯爲祥爲災無令差貸詩云月離於畢俾滂沱矣書雲星有好風星有好雨月之從星則以風雨其此之謂乎而頴達以宿離爲馮相保章同宿配偶是其不顧經文妄爲穿鑿
　　占兆審卦
　　月令曰命有司釁龜䇿占兆審卦吉凶孔頴達曰有司太史之宮殺牲以血塗之曰釁使之神也䇿蓍也占兆謂卜兆之書也非但釁其蓍龜兼釁此占卜之書不言釁占兆者𫎇上文也卦筮卦也易有六十四卦或吉或凶但審省之而已以其筮短龜長賤於龜兆故也明曰按周禮龜人上春釁龜無釁占兆之文而頴達解月令言兼釁占兆之書非也且兆詞存於竹帛何容以血塗之哉博雅雲占贍也爾雅雲占視也則是占之為言繫人不繫兆也正與審字義同以兆卦各有吉凶慮其差謬故因釁龜筞之時占視其兆審省其卦也兆下不言吉凶者以其文繫總以吉凶結之也雲筮短龜長此左傳文也頴達既誤解釁兆不釁卦故引左傳證之按僖五年左傳雲晉獻公欲以驪為夫人卜之不吉筮之吉公曰從筮卜人曰筮短龜長不如從長按易之為書河圗出文經三代天道廣大悉備未有龜卜之書若斯之盛也豈短賤於龜乎或曰既不短於龜何以故立驪而筮之吉乎答曰必非應筮亦不吉但卜人不善占筮謂之為吉耳亦猶穆姜初往東宮而筮之遇艮之隨史曰隨其出也姜氏自占之曰不然必死於此不得出矣其後穆姜竟卒於東宮又南蒯將逐季氏筮之遇坤之比曰黃裳元吉以為大吉也子服惠伯曰忠信之事則可不然必敗其後南蒯果不克奔齊此皆卦告之凶而誤占之為吉非短於龜也
　　苦菜
　　月令孟夏苦菜秀孔頴達曰菜似馬薤而花白其味極苦明曰按夏小正四月王萯秀月令用小正為本改王萯為苦菜也詩豳風四月莠葽鄭康成疑葽為王萯今驗四月秀者野人呼為苦葽〈去聲〉春初取煮去苦味和米粉作餅食之四月中莖如蓬艾花如牛蒡花四月秋氣生故苦葽秀則一歳物成自苦葽始月令所書皆應時之物其言苦菜即苦葽也頴達所見別是一物不可引以解此
　　螻蟈
　　月令立夏之日螻蟈鳴孔頴達曰螻蟈蝦蟇也明曰非也按蝦蟇一名蟾蜍不能鳴者蛙也故〈闕〉　　　牝蘜殪蛙然則螻蟈蛙之類也爾雅雲鼁猶黽在水者黽黽即蛙也蟾蜍即蝦䗫也郭璞曰蝦蟇非也按蛙形小而長色青而皮光春夏居水邉相對而鳴者也蝦蟇形濶而短色黃而皮如砂鞭之汁出如乳醫方用之治甘蟲狗毒是今人悉呼蝦蟇者相承誤也按蛙鳴始於二月驗立夏而鳴者其形最小其色褐黑好聚淺水而鳴其聲如自呼為渴於者是螻蟈也
　　王𤓰
　　月令立夏之後十日王𤓰生諸儒及本草多不詳識明曰王𤓰即括樓也栝樓與土𤓰形狀藤葉正相類但栝樓大而土𤓰小耳以其大於土𤓰故以王字別之爾雅諸言王者皆此類也今驗栝樓立夏之後其苖始生正與月令文合故知先儒之說皆非也
　　正鵠
　　射義曰失諸正鵠而反求諸身先儒皆以鵠鳥小鳥畵於射候之上明曰鵠有二音其鳥亦別鴻鵠即胡木反正鵠則古篤反廣雅曰鴉鵠〈上音於反下古篤同〉鵲也然則鴉鵠是鵲鵲即是烏鴉性驚黠射之難中故畫於射候之上非小鳥也小鳥無名鵲者先儒未之詳也今射垜之上畵烏珠者是正面畵烏鴉也
　　論語
　　而好犯上
　　有子曰其為人也孝悌而好犯上者鮮矣皇侃曰犯上謂犯顔而諫言孝悌之人必不犯顔而諫明曰犯上謂干犯君上之法令也言人事父母能孝事長兄能悌即事君上能遵法令必不干犯於君上也既不犯上必無作亂之心故下文雲而好作亂者未之有也
　　指其掌
　　或問禘之說子曰不知也知其說者之於天下也其如示諸斯乎指其掌包咸曰孔子謂或人言知禘禮之說者於天下之事如指示以掌中之物言其易了也明曰斯此也此掌中也指其掌者孔子以一手指指一手之掌中此三字是當時狀非謂示以掌中之物也
　　祭如在
　　祭如在孔安國曰言事死如事生又曰祭神如神在孔安國曰謂祭百神也明曰祭如在者是孔子之前相傳有此言也孔子解之曰祭神如神在耳非謂兩般鬼神也
　　而有宋朝之美
　　孔子曰不有祝鮀之佞而有宋朝之美難乎免於今之世矣明曰此孔子歎末世浮薄所尚者口才與貌耳如此則不得雲而有宋朝之美葢此而亦當作不傳寫誤也
　　飯蔬食
　　皇侃曰蔬食菜食明曰經典言蔬食者皆謂麄飯非菜食也音嗣謂飯麄飯者喫麄飯也上飯音扶晩反
　　唐棣
　　唐棣之華偏其反而孔安國曰唐棣棣也明曰爾雅釋木雲唐棣栘〈常黎反〉郭璞注曰白栘似白楊樹江東呼為扶栘也又雲常棣棣郭璞曰今山中有棣樹子如櫻桃可㗖則唐棣是栘非棣也常棣是棣
　　食不厭精
　　皇侃曰食麄則誤人生疾故調和不厭精潔也明曰食音嗣謂飯也言舂米作飯不厭精鑿也〈鑿子各反〉
　　食饐而餲
　　皇侃曰謂經久味惡如乾魚肉久而味惡也明曰食音嗣謂飯也饐餲也敗餿敗也爾雅雲食饐謂之餲郭璞雲飯饑臭也則非得其義焉
　　肉雖多不使勝食氣
　　皇侃曰食謂他饌明曰音嗣謂飯也言孔子喫肉常令少於飯也
　　迅雷風烈必變
　　孔安國注曰敬天之怒明曰怒非也敬天道變也何以知之按雷者陽盛之聲也位在東方發於二月風者發生之氣也在卦屬㢲於星屬箕易曰雷風恆風雷益又曰動萬物莫疾乎雷撓萬物莫疾乎風由此觀之風雷非天之怒亦已明矣難雲詩曰敬天之怒無敢戲豫何也答曰怒非風雷之謂也其謂天福善禍淫故無敢戲豫慮其加禍爾葢以禍淫為怒豈謂風雷邪又難曰左傳云為刑罰威獄以類其震曜殺戮此非天之怒耶答曰此左氏之不通也且震曜殺戮在夏刑罰威獄在秋若聖人法雷而立刑則當盛夏而決罪也又難曰雷風不為天之怒春秋震夷伯之廟左傳曰展氏有隱慝焉何也答曰春秋記異耳左傳言也若以展氏有罪凶為天所震則楚子商臣單于冐頓何不震之葢夷伯之廟偶因震而圯耳今人之舍如此者亦不少矣又難曰今人有震死者何也答曰五行六氣能生人亦能殺人非獨雷霆也且人之生命有合兵死者有合水死者有合火死者有合震死者然則雷之為物與夫水火無以異也又難曰今震死之人如鬼神何也答曰古人云蛇從霧龍從雲雲既興而龍神從之或害物耳水之深蛟蜃居之山之大豺虎宅之所謂方以類聚物以羣分也但人稟隂陽之變豈可同於平常故衣服冠而坐也
　　顔路請子之車以為槨
　　先儒皆言請其車賣之為槨也明曰經止言為槨是欲毀其車作槨耳非將賣之也若賣車買其為槨之木可以請於他財何故特請其車也且經無為之文何為妄說
　　其父攘羊而子證之
　　明曰視其文勢無子字後人加之耳按上文雲吾黨有直躬者此即攘羊者之子也但云其父攘羊而證之於文自足如今更加子字翻使不安必非游夏之文孝經
　　仲尼
　　今人讀仲尼之尼與僧尼之尼音同明曰非也仲尼之尼當音夷古夷字耳按尚書古文隅𡰥島𡰥萊𡰥並作𡰥今文皆作夷然則夷𡰥音義同也又按左傳魯哀公誄孔子曰嗚呼哀哉𡰥父〈音甫〉晉王衍字夷甫是用今文耳又漢有諌𡰥晉有潘𡰥猶用古字按字書仲尼之𡰥從屍下二僧尼之尼從屍下工文字不同音義亦別代人不能分別乃一槩而呼實乖聖人之音也
　　曾子侍
　　明曰孔子之行在孝經可謂不刋之典顔閔無問答獨與曾參論者諸儒之說頗有不同且六親不和有孝慈顏閔之父和而孝不顯曾參父嚴而孝道著所以孔子與之論孝兼亦慮其心不固因以朂之也或曰何知曾參之父嚴者答曰孟子云曾參之事父也訓之以小杖則受諭之以大杖則走者恐虧其體非孝之道常鋤𤓰誤傷蔓乃以大杖毆之是其嚴也
　　爾雅
　　菟字
　　釋草雲菄莬荄蘩莬蒵蔩莬𤓰之類莬字皆從艸明曰菟字不從艸按艸菜之號多取鳥獸之名以為之至如葝鼠尾孟狼尾萒雀弁⿱烏薞荓馬帚茭牛蘄蔨鹿𧆑之類其鼠狼雀烏馬牛鹿等字皆不從草兔亦獸名何獨草葢後人妄加之耳
　　蜚蠦蜰
　　釋蟲雲蜚蠦蜰郭璞注云蜰即負盤臭蟲也明曰按春秋書秋有蜚杜注云蜚負蠜也然杜預以蟲一名蠦蜰而郭以此蟲一名蜚蠦一名蜰以春秋證之即郭解誤也
　　桑鳸竊脂
　　釋鳥雲桑鳸竊脂郭璞雲俗謂之青雀觜曲食肉好盜脂膏食之因以為名也明曰非也按下文雲夏鳸竊𤣥秋鳸竊藍冬鳸竊黃棘鳸竊丹豈諸鳸皆善為盜而偷竊𤣥黃丹藍者乎葢竊之言淺也竊𤣥者淺黑色也竊藍者淺青色也竊黃者淺黃色也竊丹者淺赤色竊脂者淺白色也今三四月間採桑之時見有小鳥灰色眼下正白俗呼白鵊鳥〈闕〉　　其採桑時來故謂之桑鳸而郭注謂竊脂為〈闕〉　　一何謬哉















　　兼明書卷四〈丘光廷〉
　　文選
　　五臣注〈文選〉
　　五臣者不知何許人也所注文選頗謂乖疎葢以時有王張遂乃盛行於代將欲從首至末搴其蕭根則必溢帙盈箱徒費牋翰茍蔑而不語則誤後學習是用略舉綱條餘可三隅反也
　　吳都賦
　　吳都賦曰且有吳之開國造自太伯宣於延陵葢端委之所彰髙節之所興臣延濟曰太伯延陵端其志操委棄其位以存讓體是興髙節也明曰據賦文是雙關覆裝體以端委所彰覆太伯髙節所興覆延陵宜於所彰下注太伯之德解端委之事所興下注延陵之德釋髙節之文不宜將二人之事混同而注之且釋端委之意殊非曲經按左傳曰太伯端委以治周禮杜元凱注曰端委禮服也頴達曰端𤣥也委者長垂於地也賦言太伯造成國邑服𤣥端之衣以行周禮彰顯先王之風化於吳國也左傳又曰公子光弒王僚以國讓延陵季子季子曰聖達節次守節為君非吾節也雖不能達敢失守乎棄其室而耕於野遂捨之賦言延陵以此髙尚之節宣播謙讓之風以興盛吳國非謂自興髙節也賦又曰建至德以創鴻業世無得而顯稱臣延濟曰言我吳郡能建立延陵太伯之德以創大業代無得而稱美者又曰由克讓以立風俗輕脫屣於千乗臣周翰曰言吳能建太伯延陵讓節以成風俗葢謂讓千乘之重如脫屣也明曰此文亦雙關體雲建至德以創鴻業世無得而顯稱者此獨論太伯之德耳太伯建立至德以開創吳國之大業其德浩大故代人無可得而稱論語曰㤗伯其可謂至德也三以天下讓民無德而稱焉是也且延陵非創業之主注不得兼言延陵之德也其由克譲以立風俗輕脫屣於千乘此則論延陵之德也言延陵讓國而耕於野是其克讓輕千乘也注不得兼言太伯之德以致混淆賦又曰外失輔車脣齒之援臣向曰輔陪乘也吳蜀相資獨陪乘以脣齒為內外明曰按左傳雲輔車相依脣亡齒寒先儒皆以輔謂頰輔車謂牙車此注云陪乘非也或雲詩云其車既載乃棄爾輔則是車之與輔亦相依之物有何不可而子非之其有說乎易雲咸其輔頰舌孔頴達曰輔頰俱為口旁之肉輔是口旁之肉則為牙車脣齒四者同類相依而存闕一不可以喻二國更相表裏乃得俱全若以輔為陪乘則車為載物之事輔為御車之人也人之與車非相類不可以喻二國故陪乘非也
　　雲楶藻梲
　　靈光殿賦曰雲楶藻梲臣向曰楶梁上柱梲義手也明曰按爾雅釋宮雲栭謂之楶郭璞曰薄櫨也〈薄音皮碧反〉薄柱頭也櫨斗也又雲杗廇謂之梁其上楹謂之梲郭璞雲侏儒柱也臣向不依爾雅之文臆為其說且上文枝牚扠㧎何邪據周翰曰枝牚梁上交木交即義手也何得更以梲為義手違經背義乖謬之甚
　　濫觴
　　江賦雲初發源乎濫觴周翰曰濫謂泛濫水流貌觴酒盃也謂江之發源流如一盃也明曰周翰以觴為酒盃則是也然以其流水如一盃之多則非也何者且濫非水流之貌濫者泛也言其水小裁可浮泛酒盃耳
　　豈鮮輝於陽春
　　雪賦雲君寧見堦上之白雪豈鮮輝於陽春臣銑曰鮮寡也雪之光輝豈寡於陽春也明曰下文雲𤣥隂凝沍不昧其潔太陽輝耀不固其節則鮮謂鮮明也言雪當見日而消不能鮮明光輝於陽春也
　　疇德瑞聖
　　赭白馬賦雲實有騰光吐疇德瑞聖之符焉臣良曰疇昔也言昔帝之德有瑞聖之符焉明曰疇等也言焉可以等齊君子之德祥瑞聖人之道也
　　珪璋特達
　　郭璞遊仙詩曰珪璋雖特達明月難暗投臣延濟曰特達美貌明曰按朝聘之禮有珪璋璧琮璧琮則加束帛然後能達而珪璋德重可以獨行故曰特達聘禮雲珪璋特達德也此詩之意言君子雖有才德不假外助然亦不可仕於亂代如明月之珠不可以暗中投人也
　　昔聞東陵𤓰
　　阮籍詠懐詩曰昔聞東陵𤓰近在青門外臣延濟曰故秦時東陵侯邵平種𤓰於青門外其𤓰甚美以供賔也明曰按嗣宗此詩是遭亂代思深居逺害故以𤓰喻之言邵平種𤓰不能深逺近在青門之外又色妍味美遂為人所食㗖故下雲五色耀朝日嘉賔四面㑹膏火自煎熬多財為患害意人遭亂代茍逞才露頴必為時所害如美𤓰膏火之自䘮矣而延濟不喻此義種𤓰以供賔客何其謬歟
　　布衣可終身
　　其詩又雲布衣可終身臣銑曰布衣謂邵平明曰此詩取𤓰喻不專指邵平言人當亂代但服布衣自可終身何必紆朱拖紫也
　　施己唯約
　　陸士龍大將軍宴㑹被命作詩其末章雲施己唯約於禮斯豐天錫難老如嶽之崇臣向曰約薄豐厚也言我所施用甚薄遇禮且厚是天賜我難老之惠如山嶽之崇也明曰觀士龍之意是祝王之辭言王於身儉約於禮則豐厚所以天賜王難老如嶽之崇非士龍自謂也
　　霜降休百工
　　謝宣逺九日從宋公戲馬臺送孔令詩云風至授寒服霜降休百工臣延濟曰季秋涼風至始授衣也霜降膠漆堅可以為器故美百工之功也明曰按月令季秋雲霜始降則百工休注曰謂膠漆之作停也宣逺亦用此義言嵗將宴授寒衣停百工人民安可以謀飲讌餞賔客也而延濟訓休為美言霜降膠漆堅可為器物若如此則既興百工是其勞苦何歡讌之有且時方寒凜非用膠漆之日翻覆尋繹理無所通
　　尚席函杖
　　顔延年皇太子釋奠㑹詩云尚席函杖臣周翰曰尚席儒席也明曰今觀此詩文勢非謂儒席也尚席謂設席之吏也設此太子之席其間相去容杖以指書講書也知尚席為設席之吏者以其詩云尚席函杖承疑捧軼侍言稱辭惇史秉筆承疑侍言惇史三者皆太子屬官故知尚席亦官吏如尚衣之事也
　　鳳吹
　　丘希範侍晏㑹樂遊苑送徐州應詔詩云詰旦閶闔開馳道聞鳳吹臣延濟曰鳳吹笙也笙體象鳳故比之也明曰吹者樂之總稱鳳者美言之也以天子行幸必奏衆樂豈獨吹笙而已哉故月令雲命樂工習吹大享帝於明堂是謂衆樂為吹也
　　涕交纓
　　陸士衡贈弟詩云寤言涕交纓臣銑曰纓衣領也明曰纓帶也雖文章用字與經稍踈詁訓釋名安可臆斷
　　西陵
　　謝惠連西陵遇風獻康樂臣良曰西陵葢所居之西陵也明曰西陵浙江東之西陵驛名也何以知之以其詩云昨發浦陽汭今宿浙江湄知也
　　中孚爻
　　謝靈運初發石頭城詩云雖抱中孚爻猶勞貝錦詩臣銑曰易中孚卦九五爻也明曰按中孚九五雲有孚攣如無咎其義言九五居尊為中孚之主為信不可暫捨而攣繫不絶故得無咎此為王者之事非臣下之所指用且其辭義不當今尋靈運之意乃指九二爻耳按九二雲鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之其義言九二處重隂之下履不失中立誠篤志雖在闇昧物亦應焉故曰鳴鶴在隂其子和之不私權利唯德是與故曰我有好爵吾與爾靡之是靈運常抱此道尚為孟覬誣奏故曰猶勞貝錦詩而張銑以為九五爻何義也
　　𤓰田不納履
　　古詩云君子防未然不處嫌疑間𤓰田不納履李下不整冠明曰履當為屨字之誤也文章之體不應兩句之內二字同音又諸經傳無納履之語按曲禮曰俯而納屨義曰俯低頭也納猶著也低頭著屨則似取𤓰故為人所疑也履且無帶著時不必低頭故知履當為屨傳冩誤也
　　錯陶唐之象
　　張景陽七命雲錯陶唐之象臣銑曰錯雜也陶唐堯也象法也言晉德雜於文法也明曰錯音蒼故反捨也陶唐之代人有犯罪者畫其衣冠謂之象刑言今晉德之盛人犯罪者其陶唐之象刑亦錯置而不用也
　　辭逺遊
　　曹子建求通親親表雲若得辭逺遊戴武弁臣銑曰辭辭國逺遊謂出征也明曰逺遊亦冠名也辭者脫去之名也言脫去逺遊之冠而戴武弁之弁也知其然者以下文雲解朱組珮青紱組紱皆綬也故知逺遊武弁皆冠也臣銑以逺遊謂出征一何乖謬














　　兼明書卷五〈丘光庭〉
　　雜說
　　辛壬癸甲
　　史記雲禹辛日娶妻甲日生啟明曰司馬遷約尚書之文而為史記其於經義多不精詳按虞書益稷篇雲予創若時娶於塗山辛壬癸甲啟𫩜𫩜而泣予弗子惟荒度土功孔安國曰禹言我懲丹朱之惡如此故辛日娶塗山氏之女甲日復往治水復往之後而啟生焉啟生之後或從東往西或從南徂北經過其門聞啟泣聲而不暇入子愛於啟以其水災未去唯大度水土之功故也而馬遷以塗山之女聘禹之後四日之內而生啟故聞其𫩜𫩜泣聲而不入愛子其不近人情一至於此且禹所以言此者以己勤於治水而不顧其家不私其子所以能成大功耳若馬遷之意是禹疑其妻而惡其子何勤勞之有焉
　　地震
　　莊子云海水周流相薄則地震明曰莊子之言失之矣按春秋之時地震者五伯陽父曰陽伏而不能出隂迫而不能遂於是有地震其意言隂氣盛於上陽氣衰於下隂廹於陽而陽不能遂出故地震也或曰莊子之言亦有其理安知其失乎答曰若大地俱震則可謂之海水相薄而為地震之時不同率土或秦寧而楚震或蜀動而吳安由是而論則水非而氣是也
　　日逺近
　　列子云孔子出行逢二小兒爭論日之逺近其一兒曰日初出近日中逺何以知之初出大日中小非近大而逺小乎其一兒曰初出逺日中近何以知之初出涼日中熱非逺涼而近熱乎各以其理質諸仲尼仲尼笑而不答明曰按天形如彈丸陽城土圭得地之中則日之初出與日之中逺近均也初出大日中小者凡物平視之則大仰視之則小此乃視之有異耳初出涼日中熱者天氣不施故也初出之時中國在日之西故涼也日中之時中國當日之下故熱也易曰天道下濟而光明地道卑而上行則孔子知之矣或曰孔子知之何為不答也答曰仲尼祖述堯舜憲章文武其道大德尊豈與小兒街譚巷議乎又六合之外非關敎化者仲尼棄而不論故子路問事鬼神與死皆不答也且孔子纂易道以黙入索而不知日之逺近乎以其輕問故笑而不答或問曰子云陽城土圭得地之中何為東海近而西海逺也答曰地傾東南埀入於海今之海㟁求其海際以人之所見謂之近耳
　　月桂
　　代人謂及第人為折月桂者明曰昔者郄詵射䇿登第天子問之曰卿自以為何如對曰臣以為桂林之一枝崑山之片玉今人謂為折月桂何其謬歟且月中無地安得有桂葢以地影入於月中似樹形耳
　　江東
　　今人言項羽起於江東者多以為浙江之東明曰按古人稱江東皆謂楚江之東也以其江自西南而下江南江東隨江所向而呼也項羽起於江東即蘇州也故漢書稱項羽避仇於吳中其論用兵之道吳中士大夫皆出其下尋羽之行止無入浙東之文也或曰羽殺㑹稽守賈守通㑹稽非浙東乎答曰秦並天下分置三十六郡江東為㑹稽郡其治所在吳吳即今蘇州也羽殺賈守通之後起吳中子弟八千人非蘇州而何
　　江左
　　晉宋齊梁之書皆謂江東為江左明曰此據大約而言細而論之左當為右何以明之按水之左右隨流所向而言之水南流則左在東而右在西水東流則左在北而右在南水北流則左在西而右在東昔三苖之國左洞庭而右彭蠡則洞庭在西彭蠡在東其水北流故也又哀二年左傳雲晉趙簡子納衞太子蒯瞶於戚夜行迷道陽虎曰右河而南必至焉此時河轉北流故謂河東為右也又曲禮雲主人入門而右客入門而左主人就東階客就西階門以向堂為正故左在西而右在東亦其義也按建業之西江水北流則當左在西而右在東今以江東為江左則是史官失其義也若非史官失其義則世人之傳寫誤也
　　我承其弊
　　史記宋義雲今秦攻趙戰勝則兵罷我承其弊明曰承字奉上之義於理不安當作乘陵之乘與乘勝逐北以剛乘柔其意同也
　　徒行
　　范曄後漢書蔡琰見曹公蓬首徒行而入明曰不乘事者謂之徒行不履韈者謂之徒跣今文姫葢徒跣非徒行也故下文雲曹公與之巾韈
　　象傲
　　後漢書劉表與袁譚書曰昆弟之嫌未若重華之於象傲明曰按虞書雲瞽子父頑母嚚象傲然則象是舜弟之名傲是不恭之稱非兩字名
　　瀟湘逢故人
　　栁文暢江南雲汀洲採白蘋日落江南春洞庭有歸客瀟湘逢故人近代詞人皆以為二人舊是生人忽於瀟湘之上相逢遇也明曰據其題稱江南曲是樂府閨情之詩也詩述婦人夫婿出行之後於春月採蘋次見洞庭湖上有人為客而歸婦人因問其夫其人答言於瀟湘之上逢見汝之夫更前去也故此婦人言故人去不返春華復將晩言已之年貌漸衰也不道新知樂秪言行路逺者此婦人憶其夫在外戀新人而不歸託言行路逺耳婦人謂夫為故人非謂生人逢遇也或問曰今湖州有白蘋洲題此詩於庭內則所言洞庭得非具區中之洞庭山耶答曰按其題稱江南曲其詩云瀟湘逢故人洞庭當與瀟湘接非具區中之洞庭山又爾雅雲水中可居曰洲然則水中洲渚所在有之葢文暢曾守吳興後人遂題其詩於吳興之洲因為名耳
　　白蘋
　　明曰經典言蘋者多先儒罕有解釋毛詩艸木疏亦未為分了而湖州圖經謂之不滑之蓴大謬矣按爾雅釋艸雲蘋大萍左傳雲蘋蘩薀藻之菜然則蘋為萍類根不植泥生於水上今人呼為浮菜者是也入夏有花其花正白故謂之白蘋或曰蘋花夏生而栁惲詩云汀洲採白蘋日落江南春何也答曰以蘋花色白故通無之時亦可呼為白蘋也
　　蔓菁
　　今人呼菘為蔓菁雲北地生者為蔓菁江南生者為菘其大同而小異耳食療本草所論亦然明曰此葢習俗之非也余少時亦謂菘為蔓菁常見醫方用蔓菁子為辟糓藥又用為塗頭油又用之消毒腫每訝菘子有此諸功殊不知其所謂近讀齊民要術乃知蔓菁是蘿菔苖平生之疑渙然冰釋即醫方所用蔓菁子皆蘿菔子也漢桓帝時年饑勸人種蔓菁以充饑諸葛亮征漢令軍人種蘿菔則蘿菔蔓菁為一物無所疑也然則北人呼菘為蔓菁與南人不同者亦有由也葢鼎峙之世文軌不同魏武之父諱嵩故北人呼蔓菁而江南不為之諱也亦由吳主之女名二十而江南人呼二十為念而北人不為之避也由此言之蔓菁本為蘿菔苖亦已明矣或曰根苖一物何名之異乎答曰按地骨苖名枸杞芎窮苖名蘼蕪藕苖名蓮荷亦其類也斯例實繁不可勝紀何獨蔓菁蘿菔不可異名乎又曰今北人呼為蔓菁者其形狀與江南菘菜不同何也答曰凡藥草果實蔬菜踰境則形狀小異而況江南北地乎
　　𣏌
　　近代文人多以𣏌為大材可為棟梁之用明曰𣏌小材木可為器物之用耳何以言之左傳雲𣏌皮革自楚往也與皮革同文故知非大材孟子曰性猶𣏌栁也義猶桮棬也以人性為仁義猶以𣏌栁為桮棬釋木雲𣏌枸檵郭璞曰今𣏌枸也尚書梓材雲既勤樸斵惟其塗丹艧孔安國曰漆也詩云椅桐漆然則非漆之別名可以為漆器之材耳是知𣏌之與皆柔軟之木𣏌則可為桮棬梓則可為漆器其非棟梁之材也明矣或曰昔秦人伐其中一青牛非大木耶答曰本大木但其為貨之時析而斷之為小材耳
　　七夕
　　明曰古書皆以七月七日之夕謂之七夕今北人即以七月六日之夕乞巧詢其所自則說有異端靜而思之抑有由也葢鼎峙之世或中分之時南北異文車書不一必北朝帝王有當七夕而崩者故其俗間用六日之夕南人不為之忌不移七日之夕由此而論昭然可見
　　楊溝
　　崔豹古今注云長安御溝謂之楊溝植楊栁於其上也一曰羊溝謂羊喜觸垣墻作溝以隔之故曰羊溝明曰凡溝有露見其明者有以土塡其上者土塡其上者謂之隂溝露見其明者謂之陽溝言陽以對隂無他說也
　　化雞
　　風俗通雲雞朱氏之所化故呼雞作朱朱聲明曰萬物之生始於開闢軒轅之世已知十二屬之所配豈朱氏之姓興於軒轅之前乎按朱氏出於邾國之後春秋之時未有朱氏豈春秋之後方有雞乎風俗通以呼雞作朱朱聲即雲朱氏之化且呼鴨作與與聲又是誰氏之化邪
　　脾磨
　　世上醫人見人病不能飲食即雲脾不磨者明曰按鳬鶩鵞鷄之類口無牙齒不能噍嚼須脾磨之然後能消故其脾皮悉皆堅厚若人則異畜獸既有齒牙能嚼食物故脾皆虛軟唯用氣化耳病人脾胃氣弱即不能化食非不磨也家語雲齕吞者八竅而卵生齟齬者九竅而胎生胎卵既殊脾胃亦別而醫人不喻斯理一槩而言歴代雖多曾無悟者
　　丘民
　　孔緬唐韻引風俗通雲丘民魯左丘明之後也明曰丘明出自齊太公之後不因丘明得姓按藝文志雲左丘明姓左名丘明故春秋傳稱左氏傳豈其子孫以父祖之名而為姓乎且昭二十三年左氏有邾大夫丘弱則左氏為傳之時已有丘氏則非丘明之後也明矣風俗通之妄唐韻之疎也
　　字書
　　茲〈黑也二𤣥春秋傳曰何故使吾水茲子思反〉⿱〈艸株多益也從卝茲子之反〉滋〈益也從水茲〉三字說文孳〈禮記音子之反上從茲茲從二麼作茲訛又音字書見虞書有也〉一字字様明曰字様言訛者即是正也按書雲樹德務滋又雲名言茲在茲古文並作茲上從艸〈音草〉下從二幺〈音一堯反〉葢以𨽻書艸之其畫直過竪書直下即今文作茲雅當其理幺者物之初生之貌故茲幾孳幽之字皆從二幺文義交通音韻相近是知茲葢茲此茲黑等字皆從二幺別有轉注音相近者亦皆準此或問曰安知左傳水茲之字不從水乎答曰按杜注左傳雲滋濁也不訓為黑假令茲訓為黑則幺是物之初生自得為黑不必要從𤣥也且𤣥字亦從幺取其初生色黑也故禮記夏后氏尚黑義曰夏以建寅為人正物生色黑詩云何艸不𤣥是也又左傳雲物生而後有象有象而後有滋則是滋字元始於物生不始於水濁也又問曰今之滋益之字及左傳水滋之字皆從水何也答曰後人加之耳氐〈丁兮反從氏下一〉底〈丁木反山居也亦月下也從廣氏〉二字說文乃字様按氐字氏下一凡聲相近者合皆從氐羝祗之類是也說文字様底字獨無下一非
　　起〈古文起者子能立也從底巳之巳〉𣏌〈古文杞字從木巳〉芑〈古文芑字從廿巳〉三字說文明曰按說文包字注云巳子也起字檢說文手部亦無此字其下從手非
　　協〈容様從十〉明曰協字訓和宜從心也且協音嫌臈反心邉著劦與口邉著十皆是諧聲何得協字更從十乎



　　希通録〈蕭叅〉
　　書名曰希通者葢取范𡩋雲雖我之所是理未全當安可以得當之難而自絶於希通哉嘉定癸未通岩居士識
　　晉語胥臣對文公曰昔者太妊娠文王不變沙痩於豕牢而得文王不加疾焉韋氏雲痩小也沙便也豕牢厠也不加疾言易也設有是事猶當翦焉況於誣乎老泉帝嚳論嘗闢吞卵等事為庶幾胥臣之言無稽甚矣雪山祁連山白山其實天山明帝擊破白山虜於蒲類海上章懐註曰此山冬夏有雪故曰白山白山謂之天山過此皆下拜焉杜詩註天山即祁連山在伊州一名雪山其名雖四其實則一
　　何彼穠矣唐棣之華曷不肅雝王之車韋昭曰車古皆音尺奢反漢已來始音居恐未必然莫赤匪狐莫黑匪烏惠而好我擕手同車以此協韻攷之則古亦有居音矣
　　東坡詩三郎官爵如泥土爭唱𢎞農得寳歌註皆不載出處嬾眞子録嘗記開元中有劉朝霞獻俳文於明皇雲遮莫你古來五帝怎如我今代三郎明皇兄弟六人一人早亡故明皇太子時號五王宅寧王薛王明皇兄也申王岐王明皇弟也
　　荀子仲尼之狀如蒙倛韓退之註四目為方相兩目為倛楊倞註倛蒙茸按子虛賦蒙公先驅愼子云毛嬙西施天下之至姣也衣之以皮倛則見之者皆走也若是則蒙倛為二物倛音欺韻略無此字有魌字類楊倞說非
　　誓誥盟詛切切然恐其下之不我信至於假天地神明以誘之亦甚費力矣如堯舜時都俞吁咈四字成就天下無限大事二典三謨寂寥簡短則知未施信於民而民信之盛德不可及如此
　　王元之待漏院記相君至止煌煌火城按李肇國史補正旦曉漏院已前三司使大金吾皆以樺燭擁馬謂之火城
　　莊子天籟地籟人籟杜詩隂壑生虛籟注並雲簫也按釋文三孔籥大者謂之笙小者謂之箹其中謂之籟籟者乃管之中虛也中虛然後有聲所謂樂出虛是也非直以為簫
　　佛名上加南無南謨按韻祖十虞韻內謨字注西域拜稱南謨音無因知佛起西方諸國拜而並誦其號故就録之譯經者誤作南謨
　　光武復南頓田租一歳父老願復十年帝曰天下重器常恐不任安敢逺期十年乎吏民又言陛下實惜之何言謙也帝大笑復増一歳此如家人父子相唯諾足想當時中興之氣象文叔少時與人不欵曲豈信然哉楊子祖述孟子文勢極是然楊子刻畫不若孟子渾然李斯曰非博士官所職天下有敢藏詩書百家語者皆詣中尉雜燒之則是天下之書雖焚而博士官猶有存者惜乎入關收圖籍而不及此竟為楚人一炬耳前輩嘗論之但坑儒一事未有䆒極之者僕按史書所坑特侯生盧生四百六十餘人非能盡坑天下儒者為其所坑又非儒者何以知之始皇三十二年使盧生求羨門刻碣石門壊城郭決通隄防又盧生入海還因奏録圗書曰亡秦者胡也始皇乃遣𫎇恬發兵三十萬北伐匃奴起臨洮築遼水又盧生說始皇曰日方中人主時為微行以避惡鬼惡鬼避真人至願上所居宮毋令人知然後不死之藥始可得也其後建阿房宮千間萬落必自此言發之觀此二事皆盧生等稔其惡又從㬰之特方技之流耳豈所謂儒者哉始皇因封禪之義謗口紛紛已懐殺意及其一怒而坑之或者天理之不客方其求藥海上也則挾童男童女以行皆取於民間奪其無告之孤肆厥不軌之狀如今所謂妖敎其中死無辜者多矣此一罪也因亡胡之讖興北伐之師築長城斷地南北生靈因是役而死者不可勝筭骸積如山血流成川調發頻仍剝及閭左原始要終誰生厲階此二罪也獻避鬼之術覬眞人之來咸陽宮觀二百七十複道相連有言其所幸之處者罪死梁山之上其語一泄時在旁者盡殺之自是莫知上之所在此三罪也有一於此罪不容於死況兼有之以四百六十餘人之坑償萬民之命良不為過天網烣恢踈而不漏眞可畏哉始皇曰盧生等吾尊賜之甚厚今乃誹謗我諸生在咸陽者吾使廉問或為妖言以亂黔首於是使御史按問諸生傳相告引僕亦信盧生非吾儒中人況始皇自謂尊賜甚厚豈非如前三者方術圗讖之類有以中其欲歟尊賜之初不名其誦孔子之言以進古今相承皆曰坑儒葢惑於扶蘇之諫扶蘇曰諸生皆誦法孔子皇上皆重法䋲之臣恐天下不安嗚呼若盧生者何嘗誦法孔子自扶蘇一言之誤使儒者𫎇不韙之名自我一洗亦萬世之快也不然如兩生四皓伏生之流鴻飛冥冥弋人何慕肯揺唇鼓吻自投於䧟穽哉僕故曰盧生四百六十餘人皆方伎之士也天下之大所謂儒者固不止此其坑之者此而已矣有道之士秦不能坑火德一炎兩生以講禮聞四皓以羽翼之功聞伏生以口授古書聞豈非天夀其留此數公以見吾儒不可磨滅而明奸惡小人終不能為常久計商君以變法禍秦竟遭車裂盧生等以方技禍秦坑於咸陽其罪等也天其或者假手於秦歟商君裂矣盧生坑矣而秦以不祀抑自相擠䧟之明報而禍之道為不偏矣僕甚惡坑儒之名故論其顚末雲
　　項羽夜聞漢軍四面皆楚歌泣數行下歌曰力拔山兮氣葢世時不利兮騅不逝騅不逝兮可奈何虞兮虞兮奈若何又東坡志林載李後主去國之詞雲二十餘年家國數千里地山河幾曽慣干戈一旦歸為臣虜沈腰潘鬢消磨最是倉皇辭廟日敎坊猶奏別離歌揮淚對宮娥東坡謂後主當慟哭於九廟之下謝其民而後行顧乃揮淚對宮娥其詞悽愴同出一揆然羽為差勝其悲歌慷慨猶有喑嗚叱咤之氣後主渾是養成兒女之態耳如梁武帝稔侯景之禍毒流江左乃曰自我得之自我失之亦復何恨此說雖與二者不同如窮兒呼盧驟勝驟負無所愛惜特付之一耳嗚呼安得此亡國之言哉
　　田文好賢下士溫公鄙之為逋逃主萃淵藪王介甫亦謂鷄鳴狗盜之出於門下此士之所以不至僕謂此不足責有一事最無恥請暴白之戰國䇿孟嘗君舎人有與君之夫人相愛者或以聞孟嘗君曰為君舎人內與夫人相愛亦甚不義矣君其殺之君曰睹貌而相恱者人之情也其措之勿言也世之君子尚以為當時有一子思不在三千之數且田文志趣如此而顧以此責之過矣就使其能以禮招聘而子思且唾去不暇詎肯以車魚之故而就之哉〈戰國䇿言非眞有此事亦惡之甚耳〉
　　周亞夫細栁營見文帝不拜而揖人以為耀軍威要之身擐甲冑亦所不能拜按公羊僖公三十三年晉人及姜戎敗秦師於殽百里子與蹇叔子送其子而戒之子揖師而行何休雲揖其父於師中介冑不拜為其拜如蹲〈音存〉觀此則知亞夫之不拜有由矣
　　史記始皇本紀至雲夢浮江下過丹陽至錢唐臨浙江上㑹稽立石刻頌秦德西漢地理志㑹稽有錢唐縣今人以唐為塘非也其失本於世說世說雲晉人有沈姓而令其縣者將築塘患土不給詭曰致土一畚以錢一畚易之土既集詭曰今不復須土矣人皆棄去因取以築故名殊不知秦漢以前已有此名豈雲晉而然乎本朝以居士稱者實繁即孟子所謂處士也六經中惟禮記玉藻有曰居士錦帶注道藝處士也居士之稱昉乎此
　　今人以寄居之官為寓公禮記郊特牲諸侯不臣寓公注寄公之子寄公字尤新
　　左傳燭之武見秦伯曰若舎鄭以為東道主史紀鄭使謂秦穆曰君何不解鄭得為東道後漢彭寵傳以一身從我不如以一代為北道主人今世專以主人為東道古人各指其地之所向而言之
　　今以宮奴為官奴即官婢其字原於周禮天官酒人奚三百人注今之侍史官婢
　　漢昌邑王賀清狂不惠注如今白癡也僕謂以清狂對白癡字亦新後讀左氏傳成十八年周兄無慧葢世所謂白癡則知師古之注本於杜預惠慧字異而意同杜牧之息夫人廟詩至竟息亡縁㡳事可憐金谷墮樓人至竟畢竟也詩人習用至竟字按後漢樊英傳論朝廷若待神明至竟無他異其餘史書未見用此字俚談以不可用為不中用自晉時已有此語左傳成二年郤子曰克於先大夫無能為役杜預注不中為之役使
　　今人多曰執劵取償按史記田敬仲世家蘇代謂田軫曰公常執左劵以責於秦韓又平原君傳虞卿其兩權事成操右劵以責劵者取其合符之義曰左曰右皆可俗斥年長者為老物實非惡語人亦物也故曰人物況六經中已有之周禮籥祭章祭蠟以息老物
　　利市之說世俗皆然其實六經中已有此字易說卦㢲為利市三倍
　　周邦彥樂府有蘇幙遮之曲按唐書宋務光傳比見坊邑相率為渾脫隊駿馬胡服名曰蘇慔遮葢本於此今誤為幙
　　⿰字〈音廯〉出羯鼔録嵇康琴賦雲閒遼故音痺長故徽鳴痺者⿰也兩絃之間逺則有⿰故云








　　實賔録〈闕名〉
　　伴食宰相盧懐愼也
　　癡宰相楊再思也
　　盲宰相關播也
　　模稜宰相蘇味道也
　　麻膏宰相崔徹也
　　曲子相公晉和凝也
　　看馬僕射唐李德權也田令孜擢為牙職令孜敗德權畏誅遁入復州為太守圉人有識之者能話其事號為看馬僕射
　　伏臘侍郎戶部侍郎蕭旲也
　　八磚學士唐翰林學士李程也
　　斗酒學士唐待詔門下省王績也
　　侏儒郎中唐兵部郎中韋愼也
　　軟餅中丞蜀韋嘏唐相範之子仕孟㫤時厯御史中丞性多依違時號軟餅中丞
　　赤牛中尉魏兼御史中尉元仲景也嘗駕赤牛時人號為赤牛中尉
　　驄馬御史後漢桓典也
　　白兎御史唐王洪義也
　　金牛御史周攝侍御史嚴昇嗜牛肉凡到處金牛為之湧貴江南人號金牛御史
　　四其御史唐鄭洪霸也
　　斵窓舎人唐楊滔任中書舎人才力既踈殊不稱職一日促命制詞令史持庫鑰他適無舊本檢尋乃斵窓以取物議喧然時號斵窓舎人
　　五日京兆前漢京兆尹張敞也
　　筭博士唐陽燝也
　　瘦羊博士後魏博士甄宇
　　判詩博士五代王仁裕也
　　侍芝郎吳工人黃耉也
　　有道大人漢李恢廣武君左車十四世孫髙尚不仕號有道大人
　　縮蔥御史唐御史侯思止也
　　太牢御史牛曰太牢謂牛僧孺也
　　土山頭果毅唐諸郎中不自員外拜者之謂
　　百䖝將軍浴水九山洛百䖝將軍顯靈碑碑雲將軍姓伊氏諱益
　　呷醋節度使唐節度使李景畧也
　　鐺腳脨刺史薛大鼎鄭德本賈郭頥也
　　癩兒刺史後魏瀛州刺史宇文福也
　　蠻府叅軍晉郝隆也
　　圍棋州都大中正宋明帝好圍棋
　　捉船使君唐末橫州刺史郭氏也
　　髯叅軍短主簿郄超王珣也
　　紫袍從事唐韋見素張倚也
　　香尉漢雍伸進南海香物拜洛陽尉時人因號曰香尉進喜馬唐李瑒也
　　好腳跡門生唐李太師逢吉知貢舉榜成未放而入相及入第就中書見座主時謂好腳跡門生前世未有負心門生唐宦者楊復恭
　　秦婦吟秀才五代蜀相韋莊也
　　不利市秀才唐夏侯孜也後登相位
　　素臣謂丘明也
　　偽荊卿唐甄戈任俠者
　　楊三郎隋宗室滕穆王瓚也
　　灑可郎節度使王紹鼎也
　　善士孟子曰薛居州善士也
　　醉士唐皮日休自謂也
　　辯士王稽雲張祿天下辯士范睢言蔡澤辯士太史公謂陸賈辯士
　　望士晉葛□曰顧榮天下望士
　　貧士晉劉實也
　　寒士齊司徒褚彥囬謂劉詳曰寒士不遜又褚彥囬謂謝超宗曰寒士不遜後周張綰因酒詬杜果曰寒士不遜
　　萬石君漢石奮也後漢馮勤曽祖父楊為𢎞農太守有子八人皆為二千石趙魏間榮之號曰萬石君又後漢秦襲為頴州太守為與羣從同時為二千石者五人故三輔號曰萬石秦家
　　三相張家唐張家貞相𤣥宗延賞相德宗𢎞靖相憲宗時號曰三相張家
　　三㦸崔家唐崔林伯仲多至大官並列棨㦸時號三㦸崔家
　　五唐王家隋王龍之財帛埒於王侯五子各立一院邑里號為五唐王家
　　書樓張家五代周張昭逺好學積書萬卷以樓藏之號書樓張家
　　三㦸張家唐張儉兄弟三人門皆立㦸時號三㦸張家銀鏤王家太原王氏四姓得之為美故呼為銀鏤王家喻銀質而金餙也
　　萬石張家唐張文權四子父子皆三品時謂萬石張家眞書盧家唐盧詹尚書為吏部押官誥楷署其名字時人謂之眞書盧家
　　尖頭盧家五代盧舊祖父仕唐俱至顯官子孫生而頭銳時人號尖頭盧家
　　闕下林家唐林攢親亡廬墓有白頭來甘露降林作二闕於母墓前時號闕下林家
　　世修降表李家蜀李昊四為降表蜀人憤之有濳書其門者雲世修降表李家
　　不語楊家五代中楊行宻有一子病瘖鄉里號為不語楊家
　　㸃頭崔家崔雍兄弟八人皆登進士一科世號㸃頭崔家
　　鳳閣王氏唐王釋從昆弟四人皆擢進士至鳳閣舎人時號鳳閣王氏















　　說郛卷六下
<子部,雜家類,雜纂之屬,說郛>



　　欽定四庫全書
　　説郛卷七上　　　　　　元　陶宗儀　撰譚子化書卷一〈譚景昇〉
　　道化
　　道之委也虛化神神化氣氣化形形生而萬物所以塞也道之用也形化氣氣化神神化虛虛明而萬物所以通也是以古聖人窮通塞之端得造化之源忘形以飬氣忘氣以飬神忘神以飬虛虛實相通是謂大同故藏之為元精用之為萬靈含之為太一放之為太清是以坎離消長於一身風雲發泄於七竅真氣薰蒸而時無寒暑純陽流注而民無死生是謂神化之道者也
　　蛇雀
　　蛇化為龜雀化為蛤彼忽然忘曲屈之狀而得蹣跚之質此倐然失飛鳴之態而得介甲之體斵削不能加其功繩尺不能規其象何化之速也且夫當空團塊見塊而不見空粉塊求空見空而不見塊形無妨而人自妨之物無滯而人自滯之悲哉
　　老楓
　　老楓化為羽人朽麥化為蝴蝶自無情而之有情也賢女化為貞石山蚯化為百合自有情而之無情也是故土木金石皆有性情精魄虛無所不至神無所不通氣無所不類孰為彼孰為我孰為有識孰為無識萬物一物也萬神一神也斯道之至矣
　　耳目
　　目所不見設明鏡而見之耳所不聞設虛氣而聞之精神在我視聽在彼跰趾可以割陷吻可以補則是耳目可以妄設形容可以偽置既假又假既惑又惑所以知魂魄魅我血氣醉我七竅囚我五根役我惟神之有形由形之有疣苟其無疣何所不可
　　環舞
　　作環舞者宮室皆轉瞰迴流者頭目皆旋非宮室之幻惑也而人自惑之非迴流之改變也而人自變之是故粉巾為兎藥石為馬而人不疑甘言巧笑圗臉畫眉而人不知惟清靜者物不能欺
　　鉛丹
　　術有火鍊鉛丹以代榖食者其必然也然歲豐則能飽歲儉則能饑是非丹之恩蓋由人之誠也則是我本不饑而自饑之丹本不飽而自飽之饑者大忘飽者大幻蓋不齊其道也故人能一有無一死生一性情一內外則可以蛻五行脫三光何患乎一日百食何慮乎百日一食
　　形影
　　以一鏡照形以餘鏡照影鏡鏡相照影影相傳不變冠劒之狀不奪黼黻之色是形也與影無殊是影也與形無異乃知形以非實影以非虛無實無虛可與道俱
　　蟄藏
　　物有善於蟄藏者或可以禦大寒或可以去大饑或可以萬歲不死以其心㝠㝠兮無所知神怡怡兮無所之氣熙熙兮無所為萬慮不能惑求死不可得是以大人體物知身體身知神體神知真是謂吉人之津
　　梟雞
　　梟夜明而晝昏雞晝明而夜昏其異同也如是或謂梟為異則謂雞為同或謂雞為異則謂梟為同孰梟雞之異晝夜乎晝夜之異梟雞乎孰晝夜之同梟雞乎梟雞之同晝夜乎夫耳中磬我自聞目中花我自見我之晝夜彼之晝夜則是晝不得謂之明夜不得謂之昏能齊昏明者其為大人乎
　　四鏡
　　小人常有四鏡一名圭一名珠一名砥一名盂圭視者大珠視者小砥視者正盂視者倒觀彼之器察我之形由是無大小無短長無妍醜無美惡所以知形氣陷我精魂賊我奸臣貴我禮樂尊我是故心不得為君王不得為之主戒之如火防之如虎純儉不可襲清靜不可侮然後可以跡容廣而躋三五
　　射虎
　　射似虎者見虎而不見石斬暴蛟者見蛟而不見水是知萬物可以虛我身可以無以我之無合彼之虛自然可以隠可以顯可以死可以生而無所拘夫空中之塵若飛雪而目未甞見穴中之蟻若牛鬭而耳未嘗聞況非見聞者乎
　　龍虎
　　龍化虎變可以蹈虛空虛空非無也可以貫金石金石非有也有無相通物我相同其生非始其死非終知此道者形不可得斃神不可得逝
　　游雲
　　游雲無質故五色含焉明鏡無瑕故萬物象焉謂水之含天也必天含水也夫百步之外鏡則見人人不見影斯為驗也是知太虛之中無所不有萬躍之內無所不見而世人且知心仰寥廓而不知跡處虛空寥廓無所間神明且不逺是以君子常正其心常儼其容則可以游泳於寥廓交友於神明而無咎也
　　噦嚥
　　有言臭腐之狀則輒有所噦聞珍羞之名則妄有所嚥臭腐瞭然虛珍羞必然無而噦不能止嚥不能已有懼菽醤若蝤蠐者有愛鮑魚若鳳膏者知此理者可以齊奢儉外榮辱黜是非忘禍福
　　大化
　　虛化神神化氣氣化形形化精精化顧盼而顧盼化揖讓揖讓化升降升降化尊卑尊卑化分別分別化冠冕冠冕化車輅車輅化宮室宮室化掖衞掖衞化燕享燕享化奢蕩奢蕩化聚歛聚歛化欺罔欺罔化刑戮刑戮化悖亂悖亂化甲兵甲兵化爭奪爭奪化敗亡其來也勢不可遏其去力不可拔是以大人以道德游泳之以仁義漁獵之以形體籠罩之葢保其國家而䕶其富貴也故道德有所不實仁義有所不至刑禮有所不足是教民為姦詐使民為淫邪化民為悖逆驅民為盜賊上昏昏然不知其弊下恍恍然不知其病其何以救之哉
　　正一
　　世人皆知莧葅可以剖鼈而不知朱草可以剖人小人由是知神可以分氣可以泮形可以散散而為萬不謂不足聚而為一不謂有餘若狂風飄髮魂魄夢飛屐齒斷蚓首尾皆動夫何故太虛一虛也太神一神也太氣一氣也太形一形也命之則四根之則一守之不得舍之不失是謂正一
　　天地
　　天地盜太虛生人蟲盜天地生⿰虰盜人蟲生⿰虰者腸中之蟲也㗘我精氣鑠我魂魄盜我滋味而有其生有以見我之必死所以知天之必頽天其頽乎我將安有我其死乎⿰虰將安守所謂姦臣盜國國破則家亡蠧蟲蝕木木盡則蟲死是以大人錄精氣藏魂魄薄滋味禁嗜欲外富貴雖天地老而我不傾⿰虰死而我長生姦臣去而國太平
　　稚子
　　稚子弄影不知為影所弄狂夫侮像不知為像所侮化家者不知為家所化化國者不知為國所化化天下者不知為天下所化三皇有道者也不知其道化為五帝之德五帝有德者也不知其德化為三王之仁義三王有仁義者也不知其仁義化為秦漢之戰爭醉者負醉疥者療疥其勢彌顛其病彌篤而無反者也
　　陽燧
　　陽燧召火方諸召水感激之道斯不逺矣髙視者強低視者賊斜視者狡平視者仁張視者怒細視者佞逺視者智近視者拙外視者昏內視者明是故載我者身用我者神用神合真可以長存
　　死生
　　虛化神神化氣氣化血血化形形化嬰嬰化童童化少少化壯壯化老老化死死復化為虛虛復化為神神復化為氣氣復化為物化化不間猶環之無窮夫萬物非欲生不得不生萬物非欲死不得不死𨔶此理者虛而乳之神可以不化形可以不生
　　爪髮
　　爪髮者我之形何爪可割而無害髮可截而無痛葢榮衛所不至也則是我本無害而筋骨為之害我本無痛而血肉為之痛所以知喜怒非我作哀樂非我動我為形所昧形為我所愛達此理者可以出生死之外
　　神道
　　太上者虛無之神也天地者隂陽之神也人蟲者血肉之神也其同者神其異者形是故形不靈而氣靈語不靈而聲靈覺不靈而夢靈生不靈而死靈水至清而結氷不清神至明而結形不明氷泮返清形散返明能知真死者可以游太上之京
　　神交
　　牝牡之道龜龜相顧神交也鶴鶴相唳氣交也葢由情愛相接所以神氣可交也是故大人大其道以合天地廓其心以符至真融其氣以生萬物和其神以接兆民我心熈熈民心怡怡心怡怡兮不知其所思形憁憁兮不知其所為若一氣之和合若一神之混同若一聲之哀樂若一形之窮通安用旌旗安用金鼓安用賞罰安用行伍斯可以將天下之兵滅天下之敵是謂神交之道也
　　大含
　　虛化神神化氣氣化形形氣相乗而成聲耳非聽聲也而聲自投之谷非應響也而響自滿之耳小竅也谷大竅也山澤小谷也天地大谷也一竅鳴萬竅皆鳴一谷聞萬谷皆聞聲導氣氣導神神導虛虛含神神含氣氣含聲相導相含雖秋蚊之翾翾蒼蠅之營營無所不至也由此知之雖絲毫之慮必有所察雖啾嚓之言必有所聞唯大人之機天地莫能見隂陽莫能知鬼神莫能窺夫何故道德仁義之所為



　　譚子化書卷二
　　術化
　　雲龍
　　雲龍風虎得神氣之道者也神由母也氣由子也以神召氣以母召子孰敢不至也夫蕩穢者必召五帝之氣茍召不至穢何以蕩伏虺者必役五星之精茍役不至虺何以伏小人由是知隂陽可以作風雲可以㑹山陵可以拔江海可以發然用之於外不如守之於內然後用之於外則無所不可
　　猛虎
　　猛虎行草木偃毒鴆怒土石揭威之所鑠氣之所搏頑嚚為之作小人由是知鋏可使之飛山河可使之移萬物可使之相隨夫神全則威大精全則氣雄萬惑不能溺萬物可以役是故一人所以能敵萬人者非弓刀之技葢威之至也一人所以能悅萬人者非言笑之惠葢和之至也
　　用神
　　蟲之無足蛇能屈曲蛭能掬蹙蝸牛能蓄縮小人所以見其機由是得其師可以坐致萬里而不馳是故足行者有所不達翼飛者有所不致目視者有所不見耳聽者有所不聞夫何故彼知形而不知神此知神而不知形以形用神則亡以神用形則康
　　水竇
　　水竇可以下溺杵糠可以療噎斯物也始製於人又復用於人法本無祖術本無狀師之於心得之於象隂為陽所伏男為女所制剛為柔所尅智為愚所得以是用之則鐘鼓可使之啞車轂可使之鬪妻子可使之改易君臣可使之離合萬物本虛萬法本無得虛無之竅者知法術之要乎
　　魍魎
　　魍魎附巫祭言禍福事每來則飲食言語皆神每去則飲食言語皆人不知魍魎之附巫祭也不知巫祭之附魍魎也小人由是知心可以交氣可以易神可以奪魄可以録形為神之宮神為形之容以是論之何所不可
　　虛無
　　虎之威可以禦龍之變可以役蛇虺可以不能蟄戈矛可以不能擊唯無心者火不能燒水不能溺兵刃不能加天命不能死其何故志于樂者猶忘饑志於憂者猶忘痛志於虛無者可以忘生死
　　虛實
　　方咫之木置於地之上使人蹈之而有餘方咫之木置於竿之端使人踞之而不足非物有小大葢心有虛實是故冒大暑而撓者愈熱受炙灼而懼者愈痛人無常心物無常性小人由是知水可使不濕火可使不燥
　　狐貍
　　狐貍之怪雀鼠之魅不能幻明鏡之鑑者明鏡無心之故也是故虛空無心而無所不知昊天無心而萬象自馳行師無狀而敵不敢欺大人無慮而元精自歸能師於無者無所不之
　　轉舟
　　轉萬斛之舟者由一尋之木發千鈞之弩者由一寸之機一目可以觀大天一人可以君兆民太虛茫茫而有涯太上浩浩而有家得天地之綱知隂陽之房見精神之藏則數可以奪命可以活天地可以反覆
　　心變
　　至婬者化為婦人至暴者化為猛虎心之所變不得不變是故樂者其形和喜者其形逸怒者其形剛憂者其形蹙斯亦變化之道也小人由是知顧六尺之軀可以為龍蛇可以為金石可以為草木大哉斯言
　　珠玉
　　悲則雨淚辛則雨涕憤則結癭怒則結疽心之所欲氣之所屬無所不育邪茍為此正必為彼是以大人節悲辛誡憤怒得灝氣之門所以收其根知元神之舍所以收其光若蚌內守若石內藏所以為珠玉之房
　　蠮螉
　　夫蠮螉之蟲孕螟蛉之子傳其情交其精混其氣和其神隨物大小俱得其真蠢動無定情萬物無定形小人由是知馬可使之飛魚可使之馳土木偶可使之有知嬰兒似乳母斯道不逺矣
　　胡夫
　　胡夫而越婦其子髯面而矬足蠻夫而𦍑婦其子坳鼻而昻首梨接桃而本強者其實毛梅接杏而本強者其實甘以隂孕陽以柔孕剛以曲孕直以短孕長以大孕小以圎孕方以水孕火以丹孕黃小人由是知可以為金石可以為珠玉可以為異類可以為怪狀造化之道也
　　隂陽
　　隂陽相搏不根而生芝菌燥濕相育不母而生蝤蠐是故世人體隂陽而根之斆燥濕而母之無不濟者小人由是知陶鍊五行火之道也流行無窮水之道也八封環轉天地之道也神物乃生變化之道也是以君子體物而知身體身而知道夫大人之道幽且微則不知其孰是孰非
　　海魚
　　海魚有以蝦為目者人皆笑之殊不知古人以囊螢為燈者又不知晝非日之光則不能馳夜非燭之明則有所欺觀傀儡之假而不自疑嗟朋友之逝而不自悲賢與愚莫知唯抱純白養太𤣥者不入其機
　　磵松
　　磵松所以能凌霜者藏正氣也美玉所以能犯火者蓄至精也是以大人晝運靈旗夜録神芝覺所不覺思所不思可以冬禦風而不寒夏禦火而不熱故君子藏正氣者可以遠鬼神伏姦佞蓄至精者可以福生靈保富壽夫何為多少之故也
　　動靜
　　動靜相磨所以化火也燥濕相蒸所以化水也水火相勃所以化雲也湯盎投井所以化雹也飲水雨日所以化虹霓也小人由是知隂陽可以召五行可以役天地可以別構日月可以我作有聞是言者必將以為誕夫民之形也頭圎而足方上動而下靜五行運於內二曜明於外斯亦別構之道也
　　聲氣
　　操琴瑟之音則翛然而閒奏鄭衛之音則樂然而逸解瓴甓之音則背膂凜森撾鼓鼙之音則鴻毛躑躅其感激之道也如是以其和也召陽氣化融風生萬物也其不和也作隂氣化厲風辱萬物也氣由聲也聲由氣也氣動則聲發聲發則氣振氣振則風行而萬物變化也是以風雲可以命霜雹可以致鳳凰可以歌熊羆可以舞神明可以友用樂之術也甚大
　　大同
　　虛含虛神含神氣含氣明含明物含物達此理者情可以通形可以同同於火者化為火同於水者化為水同於日月者化為日月同於金石者化為金石唯大人無所不同無所不化足可以與虛皇並駕
　　帝師
　　鏡非求鍳於物而物自投之槖非求飽於氣而氣自實之是故鼻以虛受臭耳以虛受聲目以虛受色舌以虛受味所以心同幽㝠則物無不受神同虛無則事無不知是以大人奪其機藏其微羽符至怪隂液甚奇可以守國可以救時可以坐為帝王之師
　　琥珀
　　琥珀不能呼腐芥丹砂不能入燋金磁石不能取憊鐵元氣不能發陶爐所以大人善用五行之精善奪萬物之靈食天人之祿駕風馬之榮其道也在忘其形而求其情



　　譚子化書卷三
　　德化
　　五常
　　儒有講五常之道者分之為五事屬之為五行散之為五色化之為五聲俯之為五嶽仰之為五星物之為五金族之為五靈配之為五味感之為五情所以聽之者若醯雞之遊太虛如井蛙之浮滄溟莫見其鴻濛之涯莫測其浩渺之程日暮途逺無不倒行殊不知五常之道一也忘其名則得其理忘其理則得其情然後牧之以清靜棲之以杳㝠使混我神氣符我心靈若水投水不分其清若火投火不間其明是謂奪五行之英盜五常之精聚之則一芥可包散之則萬機齊亨其用事也如酌醴以投器其應物也如懸鏡以鍳形於是乎變之為萬象化之為萬生通之為隂陽虛之為神明所以運帝王之籌策代天地之權衡則仲尼其人也
　　飛蛾
　　天下賢愚營營然若飛蛾之投夜燭蒼蠅之觸曉窗知徃而不知返知進而不知退但知避害而就利不知聚利而就害夫賢於人而不賢於身何賢之謂也博於物而不博於己何博之謂也是以大人利害俱亡何徃不臧
　　異心
　　虎踞於林蛇遊於澤非鴟鳶之讐鴟鳶從而號之以其蓄異心之故也牛牧于田豕眠於圃非烏鵲之馭烏鵲從而乗之以其無異心之故也是故麟有利角衆獸不伏鳳有利嘴衆鳥不賓君有奇智天下不臣善馳者終於蹶善鬭者終於敗有數則終有智則窮巧者為不巧者所使詐者為不詐者所理
　　弓矢
　　天子作弓矢以威天下天下盜弓矢以侮天子君子作禮樂以防小人小人盜禮樂以僭君子有國者好聚歛蓄粟帛具甲兵以禦賊盜賊盜擅甲兵踞粟帛以奪其國或曰安危德也又曰興亡數也茍德可以恃何必廣粟帛乎茍數可以憑何必廣甲兵乎
　　聰明
　　無所不能者有大不能無所不知者有大不知夫忘弓矢然後知射之道忘䇿轡然後知馭之道忘絃匏然後知樂之道忘智慮然後知大人之道是以天下之主道德出於人理國之主仁義出於人亡國之主聰明出於人
　　有國
　　有國之禮享郊廟敬鬼神也亹龜䇿占吉凶也敬鬼神信禍福之職也占吉凶信興亡之數也奈何有大不信窮民之力以為城郭奪民之食以為儲蓄是福可以力取是亡可以力敵是疑貳於鬼神是欺惑於龜䇿是不信於天下之人斯道也賞不足勸罰不足懼國不足守
　　黃雀
　　黃雀之為物也日遊於庭日親於人而常畏之而人常撓之𤣥鳥之為物也時遊於戶時親於人而不畏人而人不撓之彼行促促此行佯佯彼鳴啾啾此鳴鏘鏘彼視矍矍此視汪汪彼心慼慼此心堂堂是故疑人者為人所疑防人者為人所防君子之道仁與義中與正何憂何害
　　籠猿
　　籠中之猿踴躍萬變不能出於籠匣中之虎狂怒萬變不能出於匣小人之機智慮萬變不能出於大人之道夫大人之道如地之負如天之垂無日不怨無人不欺怨不我怒欺不我夷然後萬物知其所歸
　　常道
　　仁義者常行之道行之不得其術以至於亡國忠信者常用之道用之不得其術以至於獲罪亷潔者常守之道守之不得其術以至於暴民才辯者常御之道御之不得其術以至於罹禍葢拙在用於人巧在用於身使民親稼則怨誡民輕食則怒夫餌者魚之嗜羶者蟻之慕以餌投魚魚必懼以羶投蟻蟻必去由不得化之道
　　感喜
　　感父之慈非孝也喜君之寵非忠也感始於不感喜始於不喜多感必多怨多喜必多怒感喜在心猶物之有毒猶蓬之藏火不可不慮是以君子之業爵之不貴禮之不下親之不知疎之不疑辱之不得何感喜之有
　　太醫
　　太醫之道脈和而實者為君子生之道也撓而浮者為小人死之道也太卜之道䇿平而慢者為君子吉之道也曲而利者為小人凶之道也以是論之天下之理一也是故觀其國則知其臣觀其臣則知其君觀其君則知其興亡臣可以擇君而仕君可以擇臣而任夫揖讓可作而躁靜不可作衣冠可詐而形器不可詐言語可文而聲音不可文
　　讒語
　　藏於人者謂之機奇於人者謂之謀殊不知道德之機衆人所知仁義之謀衆人所無是故有賞罰之教則邪道進有親疎之分則小人入夫棄金於市盜不敢取詢政於朝讒不敢語天下之至公也
　　刻畫
　　畫者不敢易於圗像茍易之必有咎刻者不敢侮於木偶茍侮之必貽禍始製作於我又要敬於我又寘禍於我是故張機者困於機設險者死於險建功者辱於功立法者罹於法動一竅則百竅相㑹舉一事則萬事有害所以機貴乎明險貴乎平功貴乎無狀法貴乎無象能出刻畫者可以名之為大象
　　酒醴
　　夫酒醴者迫之飲愈不飲恕之飲愈欲飲是故抑人者人抑之容人者人容之貸其死者樂其死貸其輸者樂其輸所以民盜君之德君盜民之力能知反覆之道者可以居兆民之職
　　恩賞
　　侯者人所貴金者人所重衆人封公而得侯者不美衆人分玉而得金者不樂是故賞不可妄行恩不可妄施其當也猶為爭奪之漸其不當也即為亂亡之基故我自卑則賞不能大我自儉則恩不得奇厯觀亂亡之史皆驕侈恩賞之所以為也
　　養民
　　民不怨火而怨使之禁火民不怨盜而怨使之防盜是故濟民不如不濟愛民不如不愛天有雨露所以招其怨神受禱祝所以招其謗夫禁民火不如禁心火防民盜不如防我盜其養民也如是






　　譚子化書卷四
　　仁化
　　得一
　　曠然無為之謂道道能自守之謂德德生萬物之謂仁仁救安危之謂義義有去就之謂禮禮有變通之謂智智有誠實之謂信通而用之之謂聖道虛無也無以自守故授之以德德清靜也無以自用故授之以仁仁用而萬物生萬物生必有安危故授之以義義濟安拔危必有否臧故授之以禮禮秉規持範必有凝滯故授之以智智通則多變故授之以信信者成萬物之道也
　　五行
　　道德者天地也五常者五行也仁發生之謂也故均於木義救難之謂也故均於金禮明白之謂也故均於火智變通之謂也故均於水信慤然之謂也故均於土仁不足則義濟之金伐木也義不足則禮濟之火伐金也禮不足則智濟之水伐火也智不足則信濟之土伐水也始則五常相濟之業終則五常相伐之道斯大化之徃也
　　畋漁
　　夫禽獸之於人也何異有巢穴之居有夫婦之配有父子之性有死生之情烏反哺仁也隼憫胎義也蜂有君禮也羊跪乳智也雉不再接信也孰究其道萬物之中五常百行無所不有也而教之為網罟使之務畋漁且夫焚其巢穴非仁也奪其親愛非義也以斯為享非禮也教民殘暴非智也使萬物懐疑非信也夫羶臰之欲不止殺害之機不已羽毛雖無言必狀我為貪狼之與封豕鱗介雖無知必名我為長鯨之與巨虺也胡為自安焉得不恥吁直疑自古無君子
　　犧牲
　　犧牲之享羔鴈之薦古之禮也且古之君子非不知情之憂喜聲之哀樂能動天地能感鬼神刀機前列則憂喜之情可知矣鷹犬齊至則哀樂之聲可知矣以是祭天地以是禱神明天地必不享茍享之必有咎神明必不歆茍歆之必有悔所以知神龍見䘮風雲之象也鳳凰來失尊戴之象也麒麟出亡國土之象也觀我之義禽不必義也以彼為祥禽不必祥也
　　太和
　　非兎狡獵狡也非民詐吏詐也慎勿怨盜賊盜賊惟我召慎勿怨叛亂叛亂稟我教不有和睦焉得仇讐不有賞勸焉得鬭爭是以大人無親無疏無愛無惡是謂太和
　　海魚
　　海魚有吐黒水上庇其身而游者人因黒而漁之夫智者多屈辯者多辱明者多蔽勇者多死扄鐍固賊盜喜忌諱嚴敵國幸禁可以越者號也兵可以奪者符也蜀敗於山晉敗於馬夫大人之機道德仁義而已矣
　　神弓
　　譽人者人譽之謗人者人謗之是以君子能罪巳斯罪人也不報怨斯報怨也所謂神弓鬼矢不張而發不注而中天得之以假人人得之以假天下
　　救物
　　救物而稱義者人不義之行惠而求報者人不報之民之情也讓之則多爭之則少就之則去避之則來與之則輕惜之則奪是故大義無狀大恩無象大義成不知者荷之大義就不識者報之
　　書道
　　心不疑乎手手不疑乎筆忘手筆然後知書之道和暢非巧也淳古非朴也柔弱非美也強梁非勇也神之所浴氣之所沐是故㸃䇿蓄血氣顧盼含情性無筆墨之跡無機智之狀無剛柔之容無馳騁之象若黃帝之道熈熈然君子之風穆穆然是故觀之者其心樂其神和其氣融其政太平其道無眹夫何故見山思靜見水思動見雲思變見石思貞人之常情也
　　鳳鴟
　　鳳不知美鴟不知惡陶唐氏不知聖有苗氏不知暴使陶唐氏恃其聖非聖也有苗氏知其暴不暴也衆人皆能寫人之形而不能寫已之形皆能求人之惡而不能求己之惡皆能知人之禍而不能知己之禍是以大人聽我聲察我色𠉀我形伺我氣然後知人之情偽
　　知人
　　觀其文章則知其人之貴賤焉觀其書篆則知其人之情性焉聞其琴瑟則知其人之道德焉聞其教令則知其人之吉凶焉小人由是知唐堯之容淳淳然虞舜之容熈熈然伯禹之容蕩蕩然殷湯之容堂堂然文王之容巍巍然武王之容諤諤然仲尼之容皇皇然則天下之人可以自知其愚與賢
　　螻蟻
　　螻蟻之有君也一拳之宮與衆處之一塊之臺與衆臨之一粒之食與衆蓄之一蟲之肉與衆𠯗之一罪無疑與衆戮之故得心相通而後神相通神相通而後氣相通氣相通而後形相通故我病則衆病我痛則衆痛怨何由起叛何由始斯太古之化也
　　歌舞
　　能歌者不能者聽之能舞者不能者觀之巧者不巧者辯之賢者不賢者任之夫養木者必將伐之待士者必將死之網之以冠冕釣之以爵祿若馬駕車輅貴不我得彘食糟糠肥不我有是以大人道不虛貴德不虛守貧有所倚退有所恃退者非樂寒賤而甘委棄
　　躑躅
　　躑躅之酒烏喙之脯莨菪之膏野葛之乳初噉之若芥再噉之若黍復噉之若丸又噉之若脯小人由是知彊弩可以漸引巨鼎可以漸舉水火可以漸習虎兕可以漸侶逆者我所化辱者我所與不應者我所命不臣者我所取所以言柔馬不可馭漸賊不可禦得之以為萬化之母
　　止鬭
　　止人之鬭者使其鬬抑人之忿者使其忿善救鬬者預其鬭善解忿者濟其忿是故心不可伏而伏之愈亂民不可理而理之愈怨水易動而自清民易變而自平其道也在不逆萬物之情
　　象符
　　術有降萬物之藴毒者則交臂均指象之為符是故若夭矯之勢者鱗之符若飛騰之勢者羽之符若偃蹇之勢者毛之符若拳跼之勢者介之符所以知拱折者人之符夫拱手者人必拱之折腰者人必折之禮之本也而疏之為萬象別之為萬態教之舞蹈非舞蹈也使之禱祝非禱祝也我既寡實彼亦多虛而責人之無情固無情也而罪禮之無驗固無驗也
　　善惡
　　為惡者畏人識必有識者為善者欲人知必有不知者是故人不識者謂之大惡人不知者謂之至善好行惠者恩不廣務奇特者功不大善博奕者智不逺文綺麗者名不久是以君子惟道是貴惟德是守所以能萬世不朽














　　譚子化書卷五
　　食化
　　七奪
　　一日不食則憊二日不食則病三日不食則死民事之急無甚於食而王者奪其一卿士奪其一兵吏奪其一戰伐奪其一工藝奪其一商賈奪其一道釋之族奪其一稔亦奪其一儉亦奪其一所以蠶告終而繰葛薴之衣稼雲畢而飯橡櫟之實王者之刑理不平斯不平之甚也大人之道救不義斯不義之甚也而行切切之仁用慼慼之禮其何以謝之哉
　　巫像
　　為巫者鬼必附之設象者神必主之葢樂所饗也夷狄之禮事母而不事父禽獸之情隨母而不隨父凡人之痛呼母而不呼父葢乳哺之教也虎狼不過於嗜肉蛟龍不過於嗜血而人無所不嗜所以不足則鬭不與則叛鼔天下之怨激烈士之忿食之道非細也
　　養馬
　　養馬者主而牧之者親養子者母而乳之者親君臣非所比而比之者祿也子母非所愛而愛之者哺也駑馬本無知嬰兒本無機而知由此始機由此起所以有愛惡所以有彼此所以稔鬭爭而蓄姦詭
　　絲綸
　　王取其絲吏取其綸王取其綸吏取其綍取之不巳至於欺罔欺罔不巳至於鞭撻鞭撻不巳至於盜竊盜竊不巳至於殺害殺害不巳至於刑戮欺罔非民愛而聚歛者教之殺害非民願而鞭撻者訓之且夫火將逼而投於水知必不免且貴其緩虎將噬而投於谷知必不可或覬其生以斯為類悲哉
　　奢僭
　　夫君子不肯告人以饑恥之甚也又不肯矜人以飽愧之甚也既起人之恥愧必激人之怨咨食之害也如是而金籩玉豆食之飾也鐘鼓戛石食之遊也張組設繡食之惑也窮禽竭獸食之暴也滋味厚薄食之忿也貴賤精麤食之爭也欲之愈不止求之愈不已貧食愈不足富食愈不美所以奢僭由此而起戰伐由此而始能均其食者天下可以治
　　燔骨
　　嚼燔骨者燋脣爛舌不以為痛飲醇酎者噦腸嘔胃不以為苦饞嗜者必忘於痛苦飢窘者必輕於性命痛苦可忘無所不欺性命可輕無所不為是以王者以我欲求人之欲以我飢求人之飢我怒民必怒我怨民必怨能知其道者天下胡為乎叛
　　食迷
　　民有嗜食而飽死者有婪食而鯁死者有感食而義死者有辱食而憤死者有爭食而鬭死者人或笑之殊不知官所以務祿祿所以務食賈所以務財財所以務食而官以驕佞讒讟而律死者賈以波濤江海而溺死者而不知所務之端不知得死之由而遷怨於輩流歸咎於江海食之迷也
　　戰欲
　　食之欲也思鹽梅之狀則輒有所吐而不能禁見盤餚之盛則若有所吞而不能遏飢思啖牛渇思飲海故欲之於人也如賊人之於欲也如戰當戰之際錦繡珠玉不足為富冠冕旌旗不足為貴金石絲竹不聞其音宮室臺榭不見其麗況民腹常餒民情常迫而諭以仁義其可信乎講以刑政其可畏乎
　　膠竿
　　執膠竿捕黃雀黃雀從而噪之捧盤餐享烏鳥烏鳥從而告之是知至暴者無所不異至食者無所不同故蛇豕可以友而羣虎兕可以狎而馴四夷可以率而賓異族猶若此況復人之人
　　庚辛
　　庚氏穴池構竹為憑檻登之者其聲䇿䇿焉辛氏穴池構木為憑檻登之者其聲堂堂焉二氏俱牧魚於池中每憑檻投餌魚必踴躍而出他日但聞䇿䇿堂堂之聲不投餌亦踴躍而出則是庚氏之魚可名䇿䇿辛氏之魚可名堂堂食之化也
　　興亡
　　瘡者人之痛火者人之急而民餐飢謂之瘡比飢謂之火葢情有所切也夫鮑魚與腐屍無異鱁鮧與足垢無殊而人常食之飽猶若是飢則可知茍其飢也無所不食茍其迫也無所不為斯所以為興亡之機
　　雀鼠
　　人所以惡雀鼠者謂其有𣀮竊之行雀鼠所以疑人者謂其懐盜賊之心夫上以食而辱下下以食而欺上上不得不惡下下不得不疑上各有所切也夫剜其肌啖其肉不得不哭扼其喉奪其哺不得不怒民之瘠也由剜其肌民之餒也由奪其哺嗚呼惜哉
　　無為
　　牛可使之駕馬可使之負犬可使之守鷹可使之擊葢食之所感也獼猴可使之舞鸚鵡可使之語鴟鳶可使之死鬭螻蟻可使之合戰葢食有所教也魚可使之吞鈎虎可使之入陷鴈可使之觸網敵國可使之自援葢食有所利也天地可使之交泰神明可使之掖衛髙尚可使之屈折夷狄可使之委伏葢食有所奉也故自天子至於庶人暨乎萬族皆可以食而通之我服布素則民自煖我食葵藿則民自飽善用其道者可以肩無為之化
　　王者
　　獵食者母分乳者子全生者子觸網者母母不知子之所累子不知母之所苦王者衣纓之費盤餚之直歲不過乎百萬而封人之土地與人之富貴百萬之百萬如𠯗王之肌如飲王之血樂在於下怨在於上利歸於衆咎歸於王夫不自貴天下安敢貴不自富天下安敢富
　　鴟鳶
　　有智者憫鴟鳶之擊腐鼠嗟螻蟻之駕斃蟲謂其為蟲不若為人殊不知當歲歉則爭臭憊之屍值嚴圍則食父子之肉斯豺狼之所不忍為而人為之則其為人不若為蟲是知君無食必不仁臣無食必不義士無食必不禮民無食必不智萬類無食必不信是以食為五常之本五常為食之末茍王者能均其衣能讓其食則黔黎相悅仁之至也父子相愛義之至也饑飽相讓禮之至也進退相得智之至也許諾相從信之至也教之善也在於食教之不善也在於食其物甚卑其用甚尊其名尤細其化尤大是謂無價之貨







　　譚子化書卷六
　　儉化
　　太平
　　夫水火常用之物用之不得其道以至於敗家葢失於不簡也飲饌常食之物食之不得其道以至於亡身葢失於不節也夫禮失於奢樂失於淫奢淫若水去不復返議欲救之莫過於儉儉者均食之道也食均則仁義生仁義生則禮樂序禮樂序則民不怨民不怨則神不怒太平之業也
　　權衡
　　服絺綌者不寒而衣之布帛愈寒食藜藿者不饑而飯之黍稷愈饑是故我之情也不可不慮民之心也不可不防凡民之心見負石者則樂於負塗見負塗者則樂於負蒭饑寒無實狀輕重無必然葢豐儉相形彼我相平我心重則民心重我務輕則民務輕能至於儉者可以與民為權衡
　　禮道
　　禮貴於盛儉貴於不盛禮貴於備儉貴於不備禮貴於簪紱儉貴於布素禮貴於炳煥儉貴於寂寞富而富之愈不樂貴而貴之愈不美賞而賞之愈不足愛而愛之愈不敬金玉者富之常官爵者貴之常渴飲則甘饑食則香夫惟儉所以能知非
　　食象
　　覩食象者食牛不足觀戴冕者戴冠不足不足有所自不㢘有所始是知王好奢則臣不足臣好奢則士不足士好奢則民不足民好奢則天下不足夫天下之物十之王好一民亦一王好五民亦五王好十民亦十以十論之則是十家為一家十國為一國十天下為一天下何不弊之有
　　民情
　　其夫好飲酒者其妻必貧其子好臂鷹者其家必困剰養一僕日飲三甌歲計千甌以一歲計之可享千兵王者歲率是享則必告勞而聚怨病在於増不在於損王駕牛車民驕於行王居土陛民恥於平杜之於漸化之於儉所以見葛藟不足者則樂然服布素之衣見窳杯而食者則欣然用陶匏之器民之情也
　　慳號
　　世有慳號者人以為大辱殊不知始得為純儉之道也於己無所與於民無所取我耕我食我蠶我衣妻子不寒婢僕不饑人不怨之神不罪之故一人知儉則一家富王者知儉則天下富
　　君民
　　君之於民異名而同愛君樂馳騁民亦樂之君喜聲色民亦喜之君好珠玉民亦好之君嗜滋味民亦嗜之其名則異其愛則同所以服布素者愛士之簪組服士之簪組者愛公卿之劒佩服公卿之劒佩者愛王者之冕旒是故王者居兆民所愛之地不得不慮也況金根玉輅奪其貨髙臺崇榭奪其力是賈民之怨是教民之愛所以積薪聚米一歲之計而易金換玉一日之費不得不困不得不儉
　　乳童
　　乳童拱手誰敢戲之豈在乎黼黻也牧豎折腰誰敢背之豈在乎刑政也有賓主之敬則雞黍可以為大享豈在乎簫韶也有柔淑之態則荊薴可以行婦道豈在乎組繡也而王者之制設溝隍以禦之陳棨㦸以衛之蓄粟帛以養之張闌檻以逺之葢有機於民不得不藏有私於己不得不防夫能張儉之機民自不欺用儉之私我自不疑夫儉者可以為大人之師
　　化柄
　　儉於聽可以養虛儉於視可以養神儉於言可以養氣儉於私可以獲富儉於公可以保貴儉於門闥可以無盜賊儉於環衛可以無叛亂儉於職官可以無姦佞儉於嬪嬙可以保壽命儉於心可以出生死是知儉可以為萬化之柄
　　御一
　　王者皆知御一可以治天下也而不知孰謂之一夫萬道皆有一仁亦有一義亦有一禮亦有一智亦有一信亦有一一能貫五五能宗一能得一者天下可以治其道葢簡而出自簡之其言非𤣥而入自𤣥之是故終迷其要竟惑其妙所以議守一之道莫過乎儉儉之所律則仁不蕩義不亂禮不奢智不變信不惑故心有所主而用有所本而民有所賴
　　三皇
　　君儉則臣知足臣儉則士知足士儉則民知足民儉則天下知足天下知足所以無貪財無競名無姦蠧無欺罔無矯佞是故禮義自生刑政自寜溝壘自平甲兵自停遊蕩自耕所以三皇之化行
　　天牧
　　奢者三歲之計一歲之用儉者一歲之計三歲之用至奢者猶不足至儉者尚有餘奢者富不足儉者貧有餘奢者心常貧儉者心常富奢者好親人所以多過儉者能逺人所以寡禍奢者事君必有所辱儉者事君必保其祿奢者多憂儉者多福能終其儉者可以為天下之牧
　　雕籠
　　懸雕籠事玉粒養黃雀黃雀終不樂垂禮樂設賞罰教生民生民終不泰夫心不可安而自安之道不可守而自守之民不可化而自化之所以儉於臺榭則民力有餘儉於寳貨則民財有餘儉於戰伐則民時有餘不與之由與之也不取之由取之也海伯亡魚不出於海國君亡馬不出於國
　　禮要
　　夫禮者道出於君而君由不知事出於職而職由不明儒者棲山林敬師友窮禮樂講本末暨乎見羽葆車輅之狀鐘鼓簫韶之作則矍然若鹿怡然若豕若醉於酒若溺於水莫知道之本莫窮禮之㫖謂弓為弧則民不知矣謂馬為駟則民莫信矣所以數亂於多不亂於少禮惑於大不惑於小能師於儉者可以得其要
　　清靜
　　奢者好動儉者好靜奢者好難儉者好易奢者好繁儉者好簡奢者好逸樂儉者好恬淡有保一器畢生無璺者有掛一裘十年不弊者斯人也可以親百姓可以司粟帛可以掌符璽可以即清靜之道
　　損益
　　夫仁不儉有不仁義不儉有不義禮不儉有非禮智不儉有無智信不儉有不信所以知儉為五常之本五常為儉之末夫禮者益之道也儉者損之道也益者損之㫖損者益之理禮過則淫儉過則朴自古及今未有亡於儉者也
　　解惑
　　謙者人所尊儉者人所寳使之謙必不謙使之儉必不儉我謙則民自謙我儉則民自儉機在此不在彼柄在君不在人惡行之者惑是故為之文














　　説郛卷七上



　　欽定四庫全書
　　説郛卷七下　　　　　　元　陶宗儀　撰素書〈黃石公〉
　　原始章第一
　　夫道德仁義禮五者一體也道者人之所蹈使萬物不知其所由德者人之所得使萬物各得其所欲仁者人之所親有慈慧惻隠之心以遂其生成義者人之所宜賞善罰惡以立功立事禮者人之所履夙興夜寐以成人倫之序夫欲為人之本不可無一焉賢人君子明於盛衰之道通乎成敗之數審乎治亂之勢達乎去就之理故潛居抱道以待其時若時至而行則能極人臣之位得機而動則能成絕代之功如其不遇沒身而已是以其道足髙而名重於後代
　　正道章第二
　　德足以懐逺信足以一異義足以得衆才足以鑒古明足以照下此人之俊也行足以為儀表智足以決嫌疑信可以使守約亷可以使分財此人之豪也守職而不廢處義而不回見嫌而不茍免見利而不茍得此人之傑也
　　求人之志章第三
　　絕嗜禁慾所以除累抑非損惡所以讓過貶酒闕色所以無汚避嫌逺疑所以不悞博學切問所以廣知髙行微言所以修身恭儉謙約所以自守深計逺慮所以不窮親仁友直所以扶顛近恕篤行所以接人任材使能所以濟物癉惡斥讒所以止亂推古驗今所以不惑先揆後度所以應卒設變致權所以解結括囊順㑹所以無咎橛橛梗梗所以立功孜孜淑淑所以保終
　　本德宗道章第四
　　夫制心篤行之術長莫長於博謀安莫安於忍辱先莫先於修德樂莫樂於好善神莫神於至誠明莫明於體物吉莫吉於知足苦莫苦於多願悲莫悲於精散病莫病於無常短莫短於茍得幽莫幽於貪鄙孤莫孤於自恃危莫危於任疑敗莫敗於多私
　　遵義章第五
　　以明示下者闇有過不知者蔽迷而不返者惑以言取怨者禍令與心者廢後令繆前者毀怒而無威者犯好衆辱人者殃戮辱所任者危慢其所敬者凶貌合心離者孤親讒逺忠者亡近色逺賢者惛女謁公行者亂私人以官者浮陵下取勝者侵名不勝實者耗畧已而責人者不治自厚而薄人者棄廢以過棄功者損羣下外異者淪既用不任者疎行賞吝色者沮多許少與者怨既迎而拒者薄施厚望者不報貴而忘賤者不久念舊而棄新功者凶用人不得正者殆強用人者不畜為人擇官者亂失其所強者弱決策於不仁者險隂計外泄者敗厚斂薄施者凋戰士貧游士富者衰貨賂公行者昧聞善忽畧記過不忘者暴所任不可信所信不可任者濁牧人以德者集繩人以刑者散小功不賞則大功不立小怨不赦則大怨必生賞不服人罰不甘心者叛賞及無功罰及無罪者酷聽讒而美聞諫而仇者亡能有其有者安貪人之有者殘
　　安體章第六
　　怨在不捨小過患在不預定謀福在積善禍在積惡饑在賤農寒在墮織安在得人危在失士富在迎來貧在棄時上無常操下多疑心輕上生罪侮下無親近臣不重逺臣輕之自疑不信人自信不疑人枉士無正友曲上無直下危國無賢人亂政無善人愛人深者求賢急樂得賢者養人厚國將霸者士皆歸邦將亡者賢先避地薄者大物不産水淺者大魚不遊樹禿者大禽不棲林踈者大獸不居山峭者崩澤滿者溢棄玉取石者盲羊質虎皮者柔衣不舉領者倒走不視地者顛柱弱者屋壊輔弱者國傾足寒傷心人怨傷國山將崩者下先隳國將衰者人先弊根枯枝朽人困國殘與覆車同軌者傾與亡國同事者滅見已生者慎將生惡其跡者須避之畏危者安畏亡者存夫人之所行有道則吉無道則凶吉者百福所歸凶者百禍所攻非其神聖自然所鍾務善策者無惡事無逺慮者有近憂同志相得同仁相憂同惡相黨同愛相求同美相妒同智相謀同貴相害同利相忌同聲相應同氣相感同類相依同義相親同難相濟同道相成同藝相規同巧相勝此乃數之所得不可與理違釋巳而教人者逆正巳而化人者順逆者難從順者易行難從則亂易行則理如此理身理家理國可也








　　枕中書〈葛洪〉
　　洪厯觀天地之寳藏上聖之宮第至上之尊神仙圗記猶未知極妙之根以去月乙丑夜半靜齋於羅浮山忽驚風駭起香馥亂芳龍鳴虎嘯躑躅空中有頃之間紫雲覆林忽見一真人眼瞳正方項負圎光天顔絕世乗白麟之車建九旄之節腰帶瓊文鳳繡之錦旍頭戴六通之冠年可二十許侍者執夜光之火玉羽衛可有千人自號𤣥都太真王問曰子是葛洪乎何為而希長存洪稽首披陳長跪執禮神告余曰子是藉九天之嘉慶乗運挺英復千年之後太清有仙伯之名今當逺變去世卜宅西鄉相攜於太華之上丹宮之中且還時朝以龍淵代身密乎寂徃莫識今真子窮玩墳典聰秀逸羣解滯悟惑可謂妙才矣但未知真仙之宮第上聖之所由耳吾今行矣相告計共事不復為乆也洪因伏叩頭於是真人即令侍者執筆擘紙口授妙言既畢左手授與洪雲吾徃方丈簡仙官致復相過子勗之焉吾去矣見駕乗冉而高乃失所在也
　　真書曰昔二儀未分溟涬鴻濛未有成形天地日月未具狀如雞子混沌𤣥黃已有盤古真人天地之精自號元始天王遊乎其中溟涬經四刼天形如巨葢上無所係下無所依天地之外遼屬無端𤣥𤣥太空無響無聲元氣浩浩如水之形下無山嶽上無列星積氣堅剛大柔服維天地浮其中展轉無方若無此氣天地不生天者如龍旋迴雲中復經四劫二儀始分相去三萬六千里崖石出血成水水生元蟲元蟲生濱牽濱牽生剛須剛須生龍元始天王在天中心之上名曰玉京山山中宮殿並金玉飾之常仰吸天氣俯飲地泉復經二劫忽生太元玉女在石澗積血之中出而能言人形具足天姿絕妙常遊厚地之間仰吸天炁號曰太元聖母元始君下遊見之乃與通氣結精招還上宮當此之時二氣絪緼覆載氣息隂陽調和無熱無寒天得一以清地得一以寜並不復呼吸宣氣合㑹相成自然飽滿大道之興莫過於此結積堅固是以不朽金玉珠者天地之精也服之壽與天地相畢元始君經一劫乃一施太元母生天皇十三頭治三萬六千歲書為扶桑大帝東王公號曰元陽父又生九光𤣥女號曰太真西王母是西漢夫人天皇受號十三頭後生地皇地皇十一頭地皇生人皇九頭各治三萬六千歲聖真出見受道天無為建初混成天任於令所傳三皇天文是此所宣故能召請天上大聖及地下神靈無所不制故天真皇人三天真王駕九龍之輿是也次得八帝大庭氏庖羲神農祝融五龍氏等是其苗𦙍也今治五嶽是故道隆上代弊極三王三王夏禹殷湯周武也是以淳風既澆易變而禮興禮為亂首也周末陽弱而隂強國多寡婦西戎金兵起而異法興焉既而九州湮沒帝業荒蕪此言驗也後來方有此事道隆之代其人混沌異法之盛人民猾偽也洪曰此事𤣥逺非凡學所知吾以庸才幸遭上聖眄目論天地之奧藏暢至妙之原本輒條所誨銘之於素以為絶思矣夫無心分之人慎勿以此元始告之也故置遺跡示乎世之賢耳
　　真記曰𤣥都玉京七寳山週迴九萬里在大羅之上城上七寳宮宮內七寳臺有上中下三宮如一宮城一面二百四十門方生八行寳林緑葉朱實五色芝英上有萬二千種芝沼中蓮花徑度十丈上宮是盤古真人元始天王太元聖母所治中宮太上真人金闕老君所治下宮九天真皇三天真王所治玉京有八十一萬天路通八十一萬山嶽洞室夫以得道大聖衆並賜其宮第居宅皆七寳宮闕或在名山山嶽羣真所居都有八十一萬處古今有言九九八十一是終天路玉京山也上仙受天任者一日三朝𤣥都太真人也雖有億萬里徃還如一歩耳世人安知此哉衆仙或有日三朝扶桑公或三朝西王母玉京金闕是太上真人月三朝元始天王太上真人元始之弟子皆如帝王有司徒丞相也金闕老子太上弟子也扶桑大帝元始陽之氣治東方故世間帝王之子應東宮也
　　西漢九光夫人始隂之氣治西方故曰木公金母天地之尊神元氣鍊精生育萬物調和隂陽光明日月莫不由之精神長存命則無終抱一不離故能長乆天失隂陽水旱不節人失隂陽神根命竭世人不能保一守三修生反死固其宜矣可後怨耶吾復千年之間當招子登太上金闕朝宴玉京也此電頃未足為乆今且可浮遊五嶽採靈芝尋隠仙之友逍遙無為吾言信可望哉
　　扶桑大帝住在碧海之中宅地四面並方三萬里上有太真宮碧玉城萬里多生林木葉似桑又有椹樹長數丈大二千餘圍兩兩同根偶生更相依倚名為扶桑宮第象玉京也衆仙無量數𤣥洲方丈諸羣仙未昇天者在此去㑹稽岸六萬里大清仙伯太上丈人所治蓬萊山對東大海之東北岸山週迴五千里溟海中濤浪衝天九氣丈人所治
　　崑崙𤣥圃金為墉城四方千里城上安金臺五所玉樓十二瓊華之屋紫翠丹房七寳金玉積之連天巨獸萬尋靈香億千西王母九光所治羣仙無量也
　　廣成丈人今為鍾山真人九天仙王漢時四皓仙人安期彭祖今並在此輔焉
　　務成子力墨子為岷山真人今𤣥子玉子為岷山侯太昊氏為青帝治岱宗山顓頊氏為黒帝治太恆山祝融氏為赤帝治衡霍山軒轅氏為黃帝治嵩髙山金天氏為白帝治華隂山
　　右五氏為五帝
　　堯治熊耳山舜治積石山禹治葢竹山湯治𤣥極山青烏治長山及馮修山長
　　右五人為五帝佐相領五帝事五帝一劫遷佐者代焉
　　許由巢父今為九天侍中箕山公夏啓周發受書為田極明公或住羅酆或在洞天三周大者為降陵真人二人並在金華山漢髙祖光武並為四明賓友周靈王今為太虛侍郎治波龍山樂子長闔家得仙未昇天任並住方丈之室神洲受太𤣥生籙五芝為糧也郭景純為都録司命治虛臺也左元放今為天柱真人監仙侯葛𤣥受金闕君命為太極左仙公治葢竹山又在女幾山常駕乗虎騎也許映始為霍林仙人許穆在華陽洞天立宅為真人許玉斧在童初之北位為真人未有掌領鮑靚為地下主者帶潛山真人復五百年當為崑兵侍郎鄭思逺住南霍常乗虎豹白鹿未有職事蔡鬱壘為東方鬼帝治桃丘山張衡揚子雲為北方鬼帝治羅酆山杜子仁為南方鬼帝治羅浮山領羌蠻鬼周乞嵇康為中央鬼帝治抱犢山趙文和王真人為西方鬼帝治嶓冡山
　　夫地仙遊五嶽朝朝西王母夕憩鍾山嶽雖未昇天此觀樂亦難言也及童初之府昜遷之宮唯有此樂也名山之中年年有仙去者世人不見不信神仙可哀嘆也夫學不顧軀命心志清白者吾未見虛往也或修之不勤勤而不除貪慾之樂三業十惡未改猶抱石而赴長津矣
　　吳越及梁益風氣清貞故多仙人是以成都之境丹陽之域㑹稽之東南天路所衝善宜修尚也凡此衆仙及命過受書者巨衆不可具記在小嶽之中者亦畧舉之也
　　鬼谷先生為太𤣥師治青城山王子喬為金闕侍中治桐柏山赤松為崑林仙伯治南嶽山王子登為小有天王治王屋山孤竹伯夷叔齊等並為九天僕射治天台山孔丘為太極上真公治九疑山顔回受書初為明泉侍郎後為三天司真七十二人受名𤣥洲門徒三千不經北酆之門項儀山為蓬萊司馬周公旦為北帝師治勁革山莊周為太𤣥博士治在荊山孫權受任治亦在荊山張道陵為三天法師統御六虛數侍金闕太上之股肱治在廬山三師同宅王方平今為上相治月支國人鳥山墨翟為太極仙卿治馬跡山徐來勒為太極真人治括蒼山小宮在天台山陳世安治小台山嚴君平今治在峨嵋山屈原為海伯統領八海王弼為北海監郭聲子為閬風真人魏夫人治南嶽山裴清靈治四明山馬明生今在鍾山隂長生為地肺真人孫登閭丘真人九華真妃治夏葢山或在龍山王長趙昇受書為廬山中正一三天都䕶韓衆今為霍林真人瑯琊為太虛左掾侍史
　　三茅為保命定録司非監在華陽洞府治北居棲憩包山有數千小山亦不減百皆是神山今略證仙人之數足以令子心堅仰慕矣祕之勿宣若髙賢心馳嶺外子去世之際可緘以示之茍行業不建徳務不仁者終天無令見也凡青嶂之裏千嶺之際仙人無量與世人比肩而不知凡人有因縁者或在深山迷誤入仙家使為仙洞玉女所留請先功厚也初學道不必入山閉門勤修不雜人物長齋執志或清香灑掃亦能降真矣魏夫人許氏之徒皆其流也要當捃拾方術真書良乆傳影響麄應便當絶道耳若出入人間蹔捨山谷事縁衣服飲食不須與世交當有異矣外和光同塵內守其真一斯言之妙也












　　參同契〈魏伯陽〉
　　乾坤者易之門戶衆卦之父母坎離匡廓運轂正輻牝牡四卦以為槖籥覆育隂陽之道猶工御者準繩墨執銜轡正規矩隨軌轍處中以制外數在律厯紀月節有五六經緯奉日使兼併為六十剛柔為表裏朔旦屯直事至暮𫎇當受晝夜各一卦用之依次序既未至晦爽終則復更始日辰為期度動靜有早晩春夏據內體從子到辰巳秋冬當外用自午訖戌亥賞罰應春秋昬明順寒暑爻辭有仁義隨時發喜怒如是應四時五行得其理
　　乾坤設位章第一
　　天地設位而易行乎中矣天地者乾坤之象也故位者列隂陽配合之位也易謂坎離坎離者乾坤二用二用無爻位周流行六虛徃來既不定上下亦無常幽潛淪匿變化於中包囊萬物為道紀綱以無制有器用者空故推消息坎離沒亡言不茍造論不虛生引驗見效校度神明推類結字原理為證坎戊月精離巳日光日月為易剛柔相當土旺四季羅絡始終青赤黒白各居一方皆稟中宮戊巳之功
　　日月懸象章第二
　　易者象也懸象著明莫大乎日月窮神以知化陽徃則隂來輻輳而輪轉出入更卷舒易有三百八十四爻據爻摘符符謂六十四卦晦至朔旦震來受符當斯之際天地媾其精日月相撢持雄陽播𤣥施雌隂化黃包混沌相交接權輿樹根基經營養鄞鄂凝神以成軀衆夫蹈以出蝡動莫不由
　　聖人上觀章第三
　　於是仲尼讃鴻濛乾坤德洞虛稽古當元皇關雎建始初冠婚氣相紐元年乃芽滋聖人不虛生上觀顯天符天符有進退詘伸以應時故易統天心復卦建始𫎇長子繼父體因母立兆基消息應鍾律升降據斗樞三日出為爽震庚受西方八日兌受丁上平如繩十五乾體就盛滿甲東方〈別本作東方甲〉蟾蜍與兎魄日月氣雙明蟾蜍視卦節兎者吐生光七八道已訖屈折低下降十六轉受統巽辛見平明艮直於丙南下二十三坤乙三十日東北喪其朋節盡相輝與繼體復生龍壬癸配甲乙乾坤括始終七八數十五九六亦相應四者合三十陽氣索滅藏八卦布列曜運移不失中元精眇難視推度效符証居則觀其象唯擬其形容立表以為範占𠉀定吉凶發號順時令勿失爻動時上察河圗文下序地形流中稽於人心參和考三才動則循卦節靜則因彖辭乾坤周施行天地然後治
　　君臣御政章第四
　　御政之首鼎新革故〈他本缺此句〉管括微密開舒布寳要道魁柄統化綱紐爻𧰼內動吉凶外起五緯錯順應時感動四七乖戾誃離俯仰文昌統録詰責台輔百官有司各典所部日合五行精月受六律紀五六三十度度竟復更始原始要終存亡之緒或君驕佚亢滿違道或臣邪佞行不順軌望盈縮乖變凶咎執法刺譏詰過貽主辰極受正優游任下明堂布政國無害道
　　煉已立基章第五
　　內以養己安靜虛無原本隠明內照形軀閉塞其兌築固靈株三光陸沈溫養子珠視之不見近而易求黃中漸通理潤澤達肌膚初正則終修幹立末可持一者以掩蔽世人莫知之
　　明知兩竅章第六
　　上德無為不以察求下德為之其用不休上閉則稱有下閉則稱無無者以奉上上有神德居此兩孔穴法金氣亦相胥知白守黒神明自來白者金精黒者水基水者道樞其數名一隂陽之始𤣥舎黃芽五金之王北方河車故鉛外黒內懐金蕐被褐懐玉外為狂夫金為水母母隠子胎水為金子子藏母胞真人至妙若有若無髣髴太淵乍沈乍浮退而分布各守境隅採之類白造之則朱煉為表衛白裏貞居方圎徑寸混而相居先天地生巍巍尊髙旁有垣闕狀似蓬壺環匝關閉四通踟躕守禦密固閼絕奸邪曲閣相通以戒不虞可以無思難以愁勞神氣滿室莫之能留守之者昌失之者亡動靜休息常與人俱
　　明辨邪正章第七
　　是非厯臟法內觀有所思履行歩斗宿六甲以日辰隂道厭九一濁亂弄元胞食氣鳴腸胃吐正吸外邪晝夜不寤寐晦朔未甞休身體日疲倦恍惚狀若癡百脈鼎沸馳不得清澄居累土立壇宇朝暮敬祭祀鬼物見形象夢寐感慨之心觀意悅喜自謂必延期遽以天命死腐露其形骸舉錯輒有違悖逆失樞機諸術甚衆多千條有萬餘前卻違黃老曲折戾九都明者省厥㫖曠然知所由勤而行之夙夜不休伏食三載〈作服食非〉輕舉逺遊跨火不焦入水不濡能存能亡長樂無憂道成德就潛伏俟時太乙乃召移居中洲功滿上昇膺籙受圖
　　龍虎兩章第八
　　火記不虛作演易以明之偃月法鼎爐白虎為熬樞汞日為流珠青龍與之俱舉東以合西魂魄自相拘上兌數八下艮亦八兩合其精乾坤體乃成二八應一斤易道正不傾
　　金返歸性章第九
　　金入於猛火色不奪精光自開闢以來日月不虧明金不失其重日月形如常金本從月生朔旦日受符金返復其母月晦日相包隠藏其匡廓沈淪於洞虛金復其故性威光鼎乃熺
　　二土全功章第十
　　子午數合三戊己號稱五三五既和諧八石正綱紀呼吸相含育佇思為夫婦黃土金之父流珠木之子〈作孝字非〉水以土為鬼土鎮水不起朱雀為火精蓺平調勝負水盛火消滅俱死歸厚土三性既合㑹本性共宗祖巨勝尚延年還丹可入口金性不敗朽故為萬物寳術士伏食之〈伏作服非〉壽命得長久土游於四季守界定規矩金砂入五內霧散若風雨薰蒸達四肢顔色悅懌好髮白皆變黒齒落生舊所老翁復丁壯老嫗成奼女改形免世厄號之曰真人
　　同類合體章第十一
　　胡粉投火中色壊還為鉛氷雪得溫湯解釋成太虛金以砂為主稟和於水銀變化由其真始終自相因欲作伏食仙宜以同類者植禾當以穀覆雞用其卵以類輔自然物成易陶冶魚目豈為珠蓬蒿不成檟類同者相從事乖不成寳燕雀不生鳳狐兎不乳馬水流不炎上火動不潤下世間名學士髙妙負良材邂逅不遭遇耗火亡資財據按依文説妄以意為之端緒無因縁度量失操持擣治韶石膽雲母及礬磁硫黃燒豫章泥汞相煉治鼓下五石銅以之為輔樞雜性不同類安肯合體居千舉必萬敗欲黠反成癡僥倖訖不遇至人獨知之稚年至白首中道生狐疑背道守迷路出正入邪蹊管窺不廣見難以揆方來
　　三聖前識章第十二
　　若夫至聖不過伏羲始畫八卦效法天地文王帝之宗結體演爻辭夫子庶聖雄十翼以輔之三君天所挺迭興更御時優劣有歩驟功德不相殊製作有所踵推度審分銖有形易忖量無兆難慮謀作事令可法為世定時書素無前識資因師覺悟之皓若褰帷帳瞑目登髙堂火記六百篇所趣等不殊〈作不迷非〉文字鄭重説世人不熟思尋度其源流幽明本共居竊為賢者談曷敢輕為書若遂結舌瘖絶道獲罪誅寫情著竹帛又恐泄天符猶豫増嘆息俛仰綴斯愚陶冶有法度未可悉陳敷略述其綱紀枝葉見扶疎
　　金丹刀圭章第十三
　　以金為隄防水入乃優游金計有十五水數亦如之臨爐定銖兩五分水有餘二者以為真金重如本初其三遂不入火二與之俱三物相合受變化壯若神下有太陽氣伏蒸須㬰間先液而後凝號曰黃輿焉歲月將欲訖毀性傷壽年形體為灰土狀若明窗塵擣治昇合之持入赤色門固塞其際㑹務令致完堅炎火張於下晝夜聲正勤始文使可修終竟武乃陳𠉀視加謹慎審察調寒溫周旋十二節節盡更須親氣索命將絶休死亡魄魂色轉更為紫赫然稱還丹粉提以一丸刀圭最為神
　　水火情性章第十四
　　推演五行數較約而不繁舉水以激火奄然滅光明日月相薄蝕常在晦朔間〈一雲朔望〉水盛坎侵陽火衰獨晝昏隂陽相飲食交感道自然名者以定情字者以性言金來歸性初乃得稱還丹吾不敢虛説倣傚聖人文古記題龍虎黃帝美金蕐淮南煉秋石玉陽加黃芽賢者能持行不肖毋與俱古今道猶一對談吐所謀學者加勉力留念深思惟至要言甚露昭昭不我欺
　　隂陽精氣章第十五
　　乾剛坤柔配合相包陽稟隂受雄雌相須須以造化精氣乃舒坎離冠首光耀垂敷𤣥㝠難測不可盡圗聖人揆度參序元基四者混沌徑入虛無六十卦周張布為輿龍馬就駕明君御時和則隨從路平不邪邪道險阻傾危國家
　　君子居室章第十六
　　君子居其室出其言善則千里之外應之謂萬乗之主處九重之室發號出令順隂陽節藏器俟時勿違卦月屯以子申𫎇用寅戌餘六十卦各自有日聊陳兩象未能究悉立義設刑當仁施德逆之者凶順之者吉按厯法令至誠專密謹𠉀日辰審察消息纎芥不正悔吝為賊二至改度乖錯委曲隆冬大暑盛夏霜雪二分縱橫不應漏刻水旱相代風雨不節蝗蟲湧沸羣異旁出天見其殃山崩地裂孝子用心感動皇極近出已口速流殊域或以招禍或以致福或興太平或造兵革四者之來由乎胸臆動靜有常奉其繩墨四時順宜與氣相得剛柔斷矣不相涉入五行守界不妄盈縮易行周流屈伸反復
　　晦朔合符章第十七
　　晦朔之間合符行中混沌鴻濛牝牡相從滋液潤澤施化流通天地神明不可度量利用安身隠形而藏始於東北箕斗之鄉旋而右轉嘔輪吐明潛潭見象發散清光昴畢之上震出為徴陽氣造端初九潛龍陽以三立隂以八道三日震動八日兌行九二見龍和平有明三五德就乾體乃成九三夕惕虧折神符盛衰漸革終運其初巽繼其統固濟操持九四或躍進退道危艮主止進不得踰時二十三日典守期九五飛龍天位加喜六五坤承結括終始韞養衆子世為類母上九亢龍戰德於野用九翩翩為道規矩陽數已訖訖則復起推情合性轉而相與循環璇璣升降上下周流六爻難可察覩故無常位為易宗祖
　　爻象功用章第十八
　　朔旦為復陽氣始通出入無疾立表微剛黃鍾建子兆乃滋彰播施柔暖黎烝得常臨爐施條開路正光光耀漸進日以益長丑之大呂結正低昻仰以成泰剛柔竝隆隂陽交接小徃大來輻輳於寅運而趨時漸厯大壯俠列卯門榆莢墮落還歸本根刑德相負晝夜始分夬隂以退陽升而前洗濯羽翮振索宿塵乾徤盛明廣被四鄰陽終於巳中而相干姤始紀序履霜最先井底寒泉午為㽔賓賓服於隂隂為主人遯去世位收斂其精懐德俟時棲遲昧㝠否塞不通萌者不生隂伸陽屈沒陽〈一作毀傷〉姓名觀其權量察仲秋情任蓄微稚老枯復榮薺麥芽櫱因冒以生剝爛肢體消滅其形化氣既竭亡失至神道窮則反歸乎坤元恆順地理承天布宣𤣥幽逺眇隔閡相連應度育種隂陽之元寥廓恍惚莫知其端先迷失軌後為主君無平不陂道之自然變易更盛消息相因終坤復始如循連環帝王承御千載常存
　　養性立命章第十九
　　將欲養性延命卻期審思後未當慮其先人所稟軀體本一無元精雲布因氣託初隂陽為度魂魄所居陽神日魂隂神月魄魂之與魄互為室宅性主處內立置鄞鄂情主營外築垣城郭城郭完全人物乃安爰斯之時情合乾坤乾動而直氣布精流坤靜而翕為道舍廬剛施而退柔化以滋九還七返八歸六居男白女赤金火相拘則水定火五行之初上善若水清而無瑕道之形象真一難圗變而分布各自獨居類如雞子白黒相符縱廣一寸以為始初四肢五臓筋骨乃俱彌厯十月脫出其胞骨弱可卷肉滑若鉛
　　二氣感化章第二十
　　陽燧以取火非日不生光方諸非星月安能得水漿二氣𤣥且逺感化尚相通何況近存身切在於心胸隂陽配日月水火為效徴
　　關鍵三寳章第二十一
　　耳目口三寳閉塞勿發通真人潛深淵浮游守規中旋曲以視聽開闔皆合同為己之樞轄動靜不竭窮離氣內營衛坎乃不用聰兌合不以談希言順鴻濛三者既關鍵緩體處空房委志歸虛無無念以為常證驗以推移心専不縱橫寢寐神相抱覺寤𠉀存亡顔色浸以潤骨節益堅強排卻衆隂邪然後立正陽修之不輟休庶氣雲雨行淫淫若春澤液液象解氷從頭流達足究竟復上昇往來洞無極沸沸彼谷中反者道之驗弱者德之柄耕耘宿汚穢細微得調暢濁者清之路昏乆則昭明
　　傍門無功章第二十二
　　世人好小術不審道淺深棄正從邪徑欲速閼不通猶盲不任杖聾者聽商宮沒水捕雉兎登山索魚龍植麥欲獲黍運規以求方竭力勞精神終年無見功欲知伏食法事約而不繁
　　流珠金蕐章第二十三
　　太陽流珠常欲去人卒得金蕐轉而相因化為白液凝而至堅金蕐先唱有頃之間解化為水馬齒闌干陽乃徃和情性自然迫促時隂拘畜禁門慈母育養孝子報恩嚴父施令教勑子孫五行錯王相據以生火性銷金金伐木榮三五與一天地至精可以口訣難以書傳子當右轉午乃東旋卯酉界隔主客二名龍呼於虎虎吸龍精兩相飲食俱相貪便遂相銜嚥咀嚼相吞熒惑守西太白經天殺氣所臨何有不傾貍犬守鼠鳥雀畏鸇各得其功何敢有聲不得其理難以妄言竭殫家産妻子饑貧自古及今好者億人訖不諧遇希有能成廣求名藥與道乖殊
　　如審遭逢章第二十四
　　如審遭逢覩其端緒以類相況揆物終始五行相剋更為父母母含滋液父主稟與凝精流形金石不朽審專不泄得為成道立竿見影呼谷傳響豈不靈哉天地至象若以野葛一寸巴豆一兩入喉輒僵不得俛仰當此之時周文揲蓍孔子占象扁鵲操鍼巫咸扣鼓安能令甦復起馳走
　　奼女黃芽章第二十五
　　河上奼女靈而最神得火則飛不見埃塵鬼隠龍匿莫知所存將欲制之黃芽為根物無隂陽違天背元牝雞自卵其雛不全夫何故乎配合來連三五不交剛柔離分施化之精天地自然火動炎上水流潤下非有師道使其然也資始統正不可復改觀夫雌雄交媾之時剛柔相結而不可解得其節棨非有工巧以制御之男生而伏女偃其軀稟乎胞胎受氣元初非徒生時著而見之及其死也亦復效之此非父母教令其然本在交媾定置始先
　　男女相胥章第二十六
　　坎男為月離女為日日以耀德月以智光月受日化體不虧傷陽失其契隂侵其明晦朔薄蝕掩冒相傾陽消其形隂陵災生男女相胥含吐以滋雌雄錯雜以類相求金化為水水性周章火化為土水不得行男動外施女靜內藏溢度過節為女所拘魄以鈐魂不得淫奢不寒不暑進退合時各得其和俱吐証符
　　四者混沌章第二十七
　　丹砂木精得金乃並金水合處木火為侶四者混沌則為龍虎龍陽數奇虎隂數偶肝青為父肺白為母腎黒為子離赤為女脾黃為祖子五行始三物一家都歸戊己
　　卯酉刑德章第二十八
　　剛柔迭具更厯分部龍西虎東建緯卯酉刑德竝合相見歡喜刑主伏殺德主生起二月榆落魁臨於卯八月麥生天罡據酉子南午北互為綱紀一九之數終而復始含元虛危播精於子
　　君子好逑章第二十九
　　關關雎鳩在河之洲窈窕淑女君子好逑雄不獨處雌不孤居𤣥武龜蛇蟠糾相扶以明牝牡意當相須假使二女共室顔色甚姝蘇秦通言張儀合媒發辯利舌奮舒美辭推心調諧合為夫妻弊髮腐齒終不相知若藥物非種名類不同分劑參差失其綱紀雖黃帝臨爐太乙執火八公大煉淮南調合立宇崇壇玉為階陛麟脯鳳脂把籍長跪禱祝神祇請哀諸鬼沐浴齋戒冀有所望亦猶和膠補釜以磠塗瘡去冷加氷除熱用湯飛龜舞蛇愈見乖張
　　聖賢伏煉章第三十
　　惟昔聖賢懐𤣥抱真伏煉九鼎化跡隠淪含精養神通德三光津液腠理筋骨緻堅衆邪辟除正氣長存累積長乆變形而仙憂憫後生好道之倫隨傍風采指畫古人著為圗籍開示後昆露見枝條隠藏本根託號諸名覆謬衆文學者得之藴匱終身子繼父業孫紹祖先傳世迷惑竟無見聞遂使宦者不仕農夫失耘商人棄貨志士家貧吾甚傷之定録此文字約易思事省不繁披列其條核實可觀分兩有數因而相循故為亂辭孔竅其門智者審思用意叅焉
　　法象成功章第三十一
　　法象莫大乎天地兮𤣥溝數萬里河鼔臨星紀兮人民皆驚駭晷影妄前卻兮九年被凶咎皇上覽視之兮王者退自改〈一作後〉關楗有低昻兮雲氣遂奔走江淮之枯竭兮水流注於海天地之雌雄兮徘徊子與午寅申隂陽祖兮出入復終始循斗而招搖兮執衡定元紀化〈一作升〉熬於甑山兮炎火張設下白虎導唱前兮蒼液〈一作龍〉和於後朱雀翺翔戲兮飛揚色五彩遭遇羅網施兮壓之〈一作止〉不得舉嗷嗷聲甚悲兮嬰兒之慕母顛倒就湯鑊兮摧折傷毛羽漏刻未過半兮魚鱗狎鬛起五色象燿兮變化無常主潏潏鼎沸馳兮暴涌不休止接連重疊累兮犬牙相錯距形如仲冬冰兮闌干吐鍾乳崔嵬而雜厠兮交積相支拄隂陽得其配兮淡薄而〈一作泊自〉相守青龍處房六兮春蕐震東卯白虎在昴七兮秋芒兌西酉朱雀在張二兮正陽離南午三者俱來朝兮家屬為親侶本之但二物兮末而為三五三五並與一〈一作危一〉兮都集歸一所治之如上科兮日數亦取晡〈亦作甫〉先白而後黃兮赤黒達表裏名曰第一等〈一作第一鼎〉兮食如大黍米自然之所為兮非有邪偽道山澤氣相〈一作若山澤氣〉蒸兮興雲而為雨泥竭遂成塵兮火滅化為土若蘗染為黃兮似藍成緑組皮革煑成膠兮麯糵化為酒同類易施工兮非種難為巧惟斯之妙術兮審諦不誑語傳於億世後兮昭然自可考煥若星經漢兮昺如水宗海思之務令熟兮反復視上下千周燦彬彬兮萬遍將可覩神明或告人兮心靈本自悟探端索其緒兮必得其門戸天道無適莫兮常傳於賢者
　　鼎器妙用章第三十二
　　圎三五寸一分口四八兩寸脣長尺二厚薄均腹齊三〈一作正〉坐垂溫隂在上陽下奔首尾武中間文始七十終三旬二百六善調勻隂火白黃芽銀〈一作鉛〉兩七竅〈一作聚〉輔翼人贍理腦定昇𤣥子處中得安存來去遊不出門漸成大情性純卻歸一還本元善愛敬如君臣至一周甚辛勤密防護莫迷昏途路逺復幽𤣥若達此㑹乾坤刀圭霑淨魄魂得長生居仙村樂道者尋其根審五行定銖分諦思之不須論深藏守莫傳文御白鶴駕龍鱗遊太虛謁仙君籙天圗號真人
　　補塞遺脫章第三十三
　　叅同契者敷陳梗槩不能純一泛濫而説纎微未備闕略髣髴今更撰錄補塞遺脫潤色幽深鈎援相逮㫖意等齊所趨不悖故復作此命三相類則大易之情自此盡矣大易情性各如其度黃老用究較而可御爐火之事真有所據三道由一俱出逕路枝莖花葉果實垂布正在根株不失其素誠心所言審而不悞象彼仲冬節竹木皆摧傷左陽詰賈旅人君深自藏象時順節令閉口不用談天道甚浩廣太𤣥無形容虛寂不可覩匡廓以消亡謬誤失事緒言還自敗傷別序斯四象以曉後生盲
　　自做啓後章第三十四
　　㑹稽鄙夫幽谷朽生挾懐樸素不樂槿榮棲遲僻陋忽略利名執守恬淡希時安寜晏然閒居乃撰斯文歌敘大易三聖遺言察其㫖趣一統共倫務在順理宣耀精神神化流通四海和平表以為厯萬世可循序以御政行之不煩引內養性黃老自然含德之厚歸根返元近在我心不離己身抱一毋舍可以長存配以伏食雌雄設陳挺除武都八石棄捐審類成物世俗所珍羅列三條枝莖相連同出異名皆由一門非徒累句諧偶斯文殆有其真礫硌可觀使予敷偽卻被贅愆命叅同契微覽其端辭寡意大後嗣宜遵委時去害依託丘山循遊寥廓與鬼為鄰化形而仙淪寂無聲百世一下遨遊人間陳敷羽翮東西南傾湯遭厄際水旱隔並柯葉萎黃失其蕐榮吉人相乗負安穏可長生




　　隂符經序
　　所謂命者性也性能命通故聖人尊之以天命愚其人而智其聖故曰天機張而不死地機弛而不生觀乎隂符造化在乎手生死在乎人故聖人藏之於心所以陶甄天地聚散天下而不見其跡者天機也故黃帝得之以登天下湯武得之以王天下五霸得之以統諸侯夫臣易而主難不可以輕用太公九十非不遇葢審其主焉若使哲士執而用之立石為主刻木為君亦可以享天下夫臣盡其心而主反怖有之不亦難乎嗚呼無賢君則義士自死而不仕莫若散志巖石以養其命待生於泰階世人以夫子為不遇以秦儀為得時不然志在立宇宙安能馳心下走哉丈夫所恥嗚呼後世英哲審而用之范蠡重而長文種輕而亡豈不為泄天機天機泄者沈三劫宜然故聖人藏諸名山傳之同好隠之金匱恐小人竊而弄之

　　隂符經〈張良〉
　　上篇
　　觀天之道執天之行盡矣故天有五賊見之者昌太公曰其一賊命其次賊物其次賊時其次賊功其次賊神賊命以一機天下用之以味賊物以一急天下用之以利賊時以一信天下用之以反賊功以一恩天下用之以怨賊神以一驗天下用之以小大鬼谷子曰天之五賊莫若賊神此大而彼小以小而取大天地莫之能神而況於人乎筌曰黃帝得賊命之機白日上昇殷周得賊神之驗以小滅大管仲得賊時之信九合諸侯范蠡得賊物之急而霸南越張良得賊功之恩而敗強楚
　　五賊在心施行於天宇宙在乎手萬化生乎身
　　太公曰聖人謂之五賊天下謂之五德人食五味而生食五味而死無有怨而棄之者也心之所味也亦然鬼谷子曰賊命可以長生不死黃帝以少女精炁感之時物亦然且經冬之草覆之而不死露之即見傷草木植性尚猶如此況人萬物之靈其機則少女以時廣成子曰以為積火焚五毒五毒即五味五味盡可以長生也筌曰人因五味而生五味而死五味各有所主順之則相生逆之則相勝久之則積炁薫蒸人腐五臟殆至滅亡後人所以不能終其天年者以其生生之厚矣是以至道淡然胎息無味神仙之術百數其要在抱一守中少女之術百數其要在還精採炁金丹之術百數其要在神水蕐池治國之術百數其要在清淨自化用兵之術百數其要在奇正權謀此五事者卷之藏於心隠於神施之彌於天給於地宇宙瞬息可在人之手萬物榮枯可生人之身黃帝得之先固三宮後治萬國鼎成而馭龍上昇於天也
　　天性人也人心機也立天之道以定人也
　　亮曰以為立天定人其在於五賊
　　天發殺機龍蛇起陸人發殺機天地反覆
　　范曰昔伊尹佐殷發天殺之機克夏之命盡而事應之故有東征西夷怨南征北狄怨太公曰不耕三年大旱不鑿十年地壊殺人過萬大風㬥起亮曰按楚殺漢兵數萬大風杳㝠晝晦有若天地反覆
　　天人合發萬變定基
　　良曰從此一信而萬信生故為萬變定基矣筌曰大荒大亂兵水旱蝗是天殺機也虞舜陶甄夏禹拯骸殷繫夏臺周囚羑里漢祖亭長魏武乞丐俱非王者之位乗天殺之機也起陸而帝君子在野小人在位權臣擅威百姓思亂人殺機也成湯放桀周武伐紂項籍斬嬴嬰魏廢劉協是乘人殺之機也覆貴為賤反賤為貴有若天地反覆天人之機合發成敗之理宜然萬變千化聖人因之而定基業也
　　性有巧拙可以伏藏
　　良曰聖人見其巧拙彼此不利者其計在心彼此利者聖哲英雄道焉況用兵之務哉筌曰中慾不出謂之啓外邪不入謂之閉內啓是其機也難知如隂不動如山巧拙之性使人無間而得窺也
　　九竅之邪在乎三要可以動靜
　　太公曰三要者耳目口也耳可鑿而塞目可穿而口可利而訥興師動衆萬夫莫議其奇在三者或可動或可靜之筌曰兩葉掩目不見泰山雙豆塞耳不聞雷霆一椒掠舌不能立言九竅皆邪不足以察機變其在三者神心志也機動未眹神以隨之機兆將成心以圗之機發事行志以斷之其機動也與陽同其波五嶽不能鎮其隅四瀆不能界其維其機靜也與隂同其德智士不能運其榮深聞不能竅其謀天地不能奪其時而況於人乎
　　火生於木禍發必尅奸生於國時動必潰知之修鍊謂之聖人
　　筌曰火生於木火發而木焚奸生於國奸成而國滅木中藏火火始於無形國中藏奸奸始於無象非至聖不能修身鍊行使奸火之不發夫國有無軍之兵無災之禍矣以箕子逃而縛裘牧商容囚而蹇叔哭中篇
　　天生天殺道之理也
　　良曰機出乎心如天之生如天之殺則生者自謂得其生一死者自謂得其死
　　天地萬物之盜萬物人之盜人萬物之盜三盜既宜三才既安
　　鬼谷子曰三盜者彼此不覺知但謂之神明此三者況車馬金帛棄之可以傾河填海移山覆地非命而動然後應之筌曰天地與萬物生成盜萬物以衰老萬物與人之服御盜人以驕奢人與萬物之上噐盜萬物以毀敗皆自然而徃三盜各得其宜三才逓安其任
　　故曰食其時百骸理動其機萬化安
　　鬼谷子曰不欲令後代人君廣斂珍寳委積金帛若能棄之雖傾河填海未足難也食者所以治百骸失其時而傷百骸動者所以安萬物失其機而傷萬物故曰時之至間不容瞬息先之則太過後之則不及是以賢者守時不肖者守命也
　　人知其神之神不知不神之所以神也
　　筌曰人皆有聖人不貴聖人之愚既覩其聖又察其愚復覩其聖故書曰專用聰明則事不成專用晦昧則事皆悖一明一晦衆之所載伊尹酒保太公屠牛管仲作革百里奚賣粥當衰亂之時人皆謂之不神及乎逢成湯遭文王遇齊桓值秦穆道濟生靈功格宇宙人皆謂之至神
　　日月有數大小有定聖功生焉神明出焉
　　鬼谷子曰後代伏思之則明天地不足貴而況於人乎筌曰一歲三百六十五日日之有數月次十二以積閏大小餘分有定皆稟精炁自有不為聖功神明而生聖功神明亦稟精𪸓自有不為日月而生是故成不貴乎天地敗不怨乎隂陽
　　其盜機也天下莫能見莫能知君子得之固躬小人得之輕命
　　諸葛亮曰夫子太公豈不賢於孫吳韓白所以君子小人異之四子之勇至於殺身固不得其主而見殺矣筌曰季主凌夷天下莫見凌夷之機而莫能知凌夷之源霸王開國之機而莫能知開國之機而莫能知開國之源君子得其機應天順人乃固其躬小人得其機煩兵黷武乃輕其命易曰君子見幾而作不俟終日又曰知幾其神乎機者易見而難知見近知逺
　　下篇
　　瞽者善聽聾者善視絕利一源用師十倍三反晝夜用師萬倍
　　尹曰思之精所以盡其微良曰後代伏思之耳目之利絕其一源筌曰人之耳目皆分於心而竟於神心分則機不精神竟則機不微是以師曠薰目而聰耳離朱漆耳而明目任一源之利而反用師於心舉事發機十全成也退思三反經晝厯夜思而後行舉事發機萬全成也太公曰目動而心應之見可則行見否則止
　　心生於物死於物機在於目
　　筌曰為天下機者莫近乎心目心能發目目能見機秦始皇東遊㑹稽項羽目見其機心生於物謂項梁曰彼可取而代也晉師畢至於淮淝苻堅目見其機心死於物謂苻融曰此亦勍敵也何謂少乎則知生死之心在乎物成敗之機見於目焉
　　天之無恩而大恩生迅雷烈風莫不蠢然
　　良曰熈熈哉太公曰誡懼致福筌曰天心無恩萬物有心歸恩於天老子曰天地不仁以萬物為芻狗聖人不仁以百姓為芻狗是以施而不求其報生而不有其功及至迅雷烈風威逺而懼邇萬物蠢然而懐懼天無威而懼萬物萬物有懼而歸威於天聖人行賞也無恩於有功行罰也無威於有罪故賞罰自立於上威恩自行於下也
　　至樂性餘至靜性㢘
　　良曰天機在於是也筌曰樂則奢餘靜則貞㢘性餘則神濁性㢘則神清神者智之泉神清則智明智者心之府智公則心平人莫鑒於流水而鑒于澄水以其清且平神清意平乃能形物之情夫聖人者不淫於至樂不安於至靜能棲神靜樂之間謂之守中如此貨利不能誘聲色不能蕩辯士不能説智者不能動勇者不能懼見禍於重闗之外慮患於杳㝠之內天且不違而況於兵之詭道者哉
　　天之至私用之至公
　　尹曰治極微良曰其機善雖不令天下而行之天下所不能知天下所不能違筌曰天道曲成萬物而不遺椿菌鵬鷃巨細脩短各得其所至私也雲行雨施雷電霜霓生殺之均至公也聖人則天法地養萬民察勞苦至私也行政令施法象至公也孫武曰視卒如愛子可以俱死視卒如嬰兒可與之赴深溪愛而不能令譬若驕子是故令之以文齊之以武
　　禽之制在炁
　　太公曰豈以小大而相制哉尹曰炁者天之機筌曰𤣥龜食蟒鸇隼擊鵠黃腰啖虎飛鼠斷猿蜍蛭嚌魚狼犿嚙鶴餘甘柔金河車服之無窮化玉雄黃變鐵有不灰之木浮水之石夫禽獸木石得其炁尚能以小制大況英雄得其炁而不能淨寰海而御宇宙也
　　生者死之根死者生之根恩生於害害生於恩
　　太公曰損己者物愛之厚己者物薄之筌曰謀生者必先死而後生習死者必先生而後死鶡冠子曰不死不生不斷不成孫武曰投之死地而後生致之亡地而後存吳起曰兵戰之場立屍之地必死則生幸生則死恩者害之源害者恩之源吳樹恩于越而害生周立害於殷而恩生死之與生也恩之與害相反糺纒也
　　愚人以天地文理聖我以時物文理哲
　　太公曰觀鳥獸之時察萬物之變筌曰景星見黃龍下翔鳳至醴泉出嘉穀生河不滿溢海不揚波日月薄蝕五星失行四時相錯晝㝠宵光山崩川涸冬雷夏霜愚人以此天地文理為理亂之機文思安安光被四表克明俊德以親九族六府三事無相奪倫百穀用成兆民用康昏主邪臣法令不一重賦苛政上下相𫎇懿戚貴臣驕奢淫縱甘酒嗜音峻宇雕墻百姓流亡思亂怨上我以此時物文理為理亂之機也
　　人以愚虞聖我以不愚虞聖人以奇期聖我以不奇期聖
　　筌曰賢哲之心深妙難測由巢之跡人或窺之至於應變無方自機轉而不窮之智人豈虞之以跡度心乃為愚者也
　　故曰瀋水入火自取滅亡
　　良曰理人自死理軍亡兵無死則無不死無生則無不生故知乎死生國家安寜
　　自然之道靜故天地萬物生
　　尹曰靜之至不知所以生
　　天地之道浸故隂陽勝
　　良曰天地之道浸微而推勝之
　　隂陽相推而變化順矣
　　良曰隂陽相推激至於變化在於目
　　是故聖人知自然之道不可違因而制之
　　良曰大人見之為自然英哲見之為制愚者見之為化尹曰知自然之道萬物不能違故利而行之
　　至靜之道律厯所不能契
　　良曰觀鳥獸之時察萬物之變鳥獸至靜律厯所不能契從而機之
　　爰有奇器是生萬象八卦甲子神機鬼藏
　　良曰六癸為天藏可以伏藏也
　　隂陽相勝之術昭昭乎進乎象矣
　　亮曰奇器者聖智也天埀象聖人則之推甲子畫八卦考蓍龜稽律厯則鬼神之情隂陽之理昭著乎象無不盡矣亮曰八卦之象申而用之六十甲子轉而用之神出鬼入萬明一矣良曰萬生萬象者心也合藏隂陽之術日月之數昭昭乎在人心矣廣成子曰甲子合陽九之數也卦象出師衆之法出師以律動合鬼神順天應時而用鬼神之道也





　　説郛卷七下
<子部,雜家類,雜纂之屬,說郛>



　　欽定四庫全書
　　說郛卷八上　　　　　　元　陶宗儀　撰三教論衡〈白居易〉
　　太和元年十月皇帝降誕日奉勑召入麟徳殿內道場對御三教談論畧録大端不可具載
　　第一座　祕書監賜紫金魚袋白居易安國寺賜紫引駕沙門義休太清宮賜紫道士楊𢎞元
　　序
　　中大夫守祕書監上柱國賜紫金魚袋臣白居易言談論之先多陳三教讚揚演説以啓談端伏料聖心飽知此義伏計聖聴飫聞此談臣故畧而不言唯序慶誕贊休明而已聖唐御區宇二百年皇帝承祖宗十四葉太和初嵗良月上旬天人合應之期元聖慶誕之日雖古者有祥虹流月瑞電繞樞彼皆瑣微不足引諭伏惟皇帝陛下臣妾四海父母萬姓恭勤以修己慈儉以養人戎夏乂安朝野無事特降明詔式㑹嘉辰開達四聰闡揚三教儒臣居易學淺才微謬列禁筵㑹登講座天顔咫尺隕越於前竊以釋門義林法師明大小乗通內外學靈山嶺岫苦海津梁於大衆中能獅子吼所謂彼上人者難為酬對然臣稽先王典籍假陛下威靈發問既來敢不響答
　　僧問
　　義休法師所問毛詩稱六義論語列四科何者為四科何者為六義其名與數請為備陳者
　　對
　　孔門之徒三千其賢者列為四科毛詩之篇三百其要者分為六義六義者一曰風二曰賦三曰比四曰興五曰雅六曰頌此六義之數也四科者一曰徳行二曰言語三曰政事四曰文學此四科之目也在四科內列十哲名徳行科則有顔淵閔子騫冉伯牛仲弓言語科則有宰我子貢政事科則有冉有季路文學科則有子遊子夏此十哲之名也四科六義之名數今已區別四科六義之㫖義今合辨明請以法師本教佛法中比方即言下曉然可見何者即如毛詩有六義亦猶佛法之義例有十二部分也佛經千萬巻其義例不出十二部中毛詩三百篇其㫖要亦不出六義內故以六義可比十二部經又如孔門之有四科亦猶釋門之有六度六度者六波羅密六波羅密者即檀波羅密屍波羅密羼提波羅密毗梨耶波羅密禪定波羅密般若波羅密以唐言譯之即布施持戒忍辱精進禪定智慧是也故以四科可比六度又如仲尼之有十哲亦猶如來之有十大弟子即迦葉阿難須菩提舍利弗迦旃延目乾連阿那律優波離羅睺羅是也故以十哲可比十大弟子夫儒門釋教雖名數則有異同約義立宗彼此亦無差別所謂同出而異名殊途而同歸者也所對若此以為何如更有所疑請以重難
　　難
　　法師所難十哲四科先標徳行然則曾參至孝孝者百行之先何故曾參獨不列於四科者
　　對
　　曾參不列四科者非為徳行才業不及諸人也蓋繫於一時之事耳請為終始言之昔者仲尼有聖人之徳無聖人之位棲棲應聘七十餘國與時竟不偶知道終不行感鳯泣麟慨然有吾已矣夫之歎然後自衞反魯刪詩書定禮樂修春秋立一王之法為萬代之教其次則敘十哲論四科以垂示將來當此之時顔閔㳺夏之徒適在左右前後目擊指顧列入四科亦一時也孝經雲仲尼居曾子侍此言仲尼閒居之時曾參則多侍從曾參至孝不忍一日離其親及仲尼旅㳺厯聘自衞反魯之時曾參或歸養於家不從門人之列倫擬之際偶獨見遺由此明之非曾參徳行才業不及諸門人也所以不列四科者蓋一時之闕耳因一時之闕為萬代之疑從此辨之又可無疑矣
　　僧問
　　儒書奧義既已討論釋典微言亦宜發問
　　問
　　維摩經不可思議品中雲芥子納須彌須彌至大至高芥子至微至小豈可芥子之內入得須彌山乎假如入得云何得見假如卻出云何得知其義難明請言要㫖〈僧答不録〉
　　難
　　法師所云芥子納須彌是諸佛菩薩解脫神通之力所致也敢問諸佛菩薩以何因縁證此解脫修何智力得此神通必有所因願聞其説〈僧答不録〉
　　問道士
　　儒典佛經討論既畢請迴餘論移問道門臣居易言我太和皇帝祖𤣥元之教挹清淨之風儒素緇黃鼎足列座若不講論𤣥義將何啓廸皇情道門楊𢎞元法師道心精微真學奧秘為仙列上首與儒爭衡居易竊覧道經粗知𤣥理欲有所問冀垂發蒙
　　問
　　黃庭經中有養氣存神長生乆視之道常聞此語未究其由其義如何請陳大畧〈道士答不録〉
　　難
　　法師所答養氣存神長生乆視之大畧則聞命矣敢問黃者何義庭者何物氣養何氣神存何神誰為此經誰得此道將明事驗幸為指陳〈道士答不録〉
　　道士問
　　法師所問孝經雲敬一人則千萬人悅其義如何者
　　對
　　謹按孝經廣要道章雲敬者禮之本也敬其君則臣悅敬一人則千萬人悅所敬者寡而悅者衆此之謂要道也夫敬者謂忠敬盡禮之義也悅者謂悅懌歡心之義也要道者謂施少報多簡要之義也如此之義明白各見於經文其間別有所疑即請更難
　　難
　　法師所難雲凡敬一人則合一人悅敬二人則合二人悅何故敬一人而千萬人悅又問所悅者何義所敬者何人
　　對
　　孝經所云一人者謂帝王也王者無二故曰一人非謂臣下衆庶中之一人也若臣下敬一人則一人悅敬二人則二人悅若敬君上雖一人則千萬人悅何以明之設如人有盡忠於國盡敬於君天下見之何人不悅豈止千萬人乎設如有人不忠於國不敬於君天下見之何人不怒亦豈止千萬人乎然敬即禮也禮即敬也故傳雲見有禮於其君者事之如孝子之養父母也如此則豈獨空悅乎亦將事而養之也見無禮於其君者誅之如鷹鸇之逐鳥雀也如此則豈獨空不悅乎亦將逐而誅之也由此而言則敬不敬之義悅不悅之理瞭然可見復何疑哉
　　退
　　臣伏惟三教談論承前舊例朝臣因對揚之次多自敘不能及平生志業臣素無志業又乏才能恐煩聖聰不敢自敘謹退













　　令㫖解二諦義〈昭明太子〉
　　二諦理實深𤣥自非虛懷無以通其𢎞逺明道之方其由非一舉要論之不出境智〈智字滿添〉或時以境明義或時以智顯行至於二諦即是就境明義若迷〈迷字俊改〉其方三有不絶若達其致〈虞訂〉萬累斯遣所言二諦者一是真諦二〈虞訂〉名俗諦真諦亦名第一義諦〈諦字邵生添〉俗諦亦〈俗諦亦三字滿改〉名世諦真諦俗諦以定體立名第一義諦世諦以褒貶立目若以次第言説應雲一真諦二俗諦一與〈虞訂〉二合數則為三非直數過於二亦名有前後於義未便真既不因俗而有俗亦不由真而生正可得言一真一俗真者是實義即是平等更無異法能為雜間俗者即是集義〈虞訂〉此法得生浮偽起作第一義者就無生境中別立美名言此法最勝最妙無能及者世者以隔別為義生滅〈滅字滿改〉流動無有住相湼槃經言出世人所知名第一義諦世人所知名為世諦此即文證褒貶之理二諦立名差別不同真俗〈虞訂〉世等以一義説第一義諦以二義説〈滿曰恐有錯悞〉正言此理徳既第一義亦第一世既浮偽更無有義所以但立世名諦者以審實為義真諦審實是真俗諦審實是俗真諦離有離無俗諦即有即無〈即無二字滿添〉即有即無斯是假名離有離無此為中道真是中道以不生為體俗既假名以生法為體
　　南澗寺慧超諮曰浮偽起作名之為俗離於有無名之為真未審浮偽為當與真一體為當有異
　　令㫖答曰世人所知生法為體出世人所知不生為體依人作論應如是説若論真即有是空俗〈虞補〉指空為有依此義明不得別異
　　又諮真俗既雲一體未審真諦亦有起動為當起動自動不關真諦
　　令㫖又答真諦寂然無起動相凡夫惑識自橫見起動又諮未審有起動而凡夫橫見無起動而凡夫橫見令㫖又答若有起動則不名橫見以無動而見動〈虞補〉所以是橫
　　又諮若法無起動則唯應一諦
　　令㫖又答此理常寂自此一諦橫見起動復是一諦唯應有兩不得言一
　　又諮為有橫見為無橫見
　　令㫖又答依人為語有此橫見
　　又諮若依人語故有橫見依法為談不應見動
　　令㫖又答法乃無動不妨橫者自見其動
　　丹陽尹晉安王蕭綱諮曰解㫖伊人為辨有生不生未審浮虛之與不生只是一體為當有異
　　令㫖答曰凡情所見見其起動聖人所見見其不生依人為論乃是異體若語相即則不成異且如向釋不復多論
　　又諮若真不異俗俗不異真豈得俗人所見生法為體聖人所見不生為體
　　令㫖答即〈虞訂〉俗知真即真見俗就此為談自成無異約人辨〈虞補〉見自有生不生〈虞補〉殊辨〈辨字滿改虞此辨字應衍〉
　　又諮未審俗諦之體既雲浮幻何得於真實之中見此浮幻
　　令㫖答真實之體自〈虞補〉無浮幻惑者橫構〈虞訂〉謂之為有無傷真實體自𤣥虛
　　又諮聖人所見見不流動凡夫所見自見流動既流不流異愚謂不得為〈虞補〉一
　　令㫖答不謂流不流各是一體正言凡夫於不流之中〈虞訂〉橫見此流以是為論可得成一
　　又諮真寂之體本自不流凡夫見流不離真體然則但有一真不成二諦
　　令㫖答體恆相即〈即字邵生訂〉理不得異但凡見浮虛聖覩真寂約彼凡聖可得立二諦名〈虞補〉
　　招提寺慧琰諮曰凡夫見俗以生法為體聖人見真以不生為體未審生與不生但見其異復依何義〈虞訂〉而得辨一
　　令㫖答曰凡夫於無構有聖人即有辨無有無相即此談一體
　　又諮未審此得談一一何所名
　　令㫖答曰正〈虞補〉以有不異無無不異有故名為一更無異名
　　又諮若無不異有有不異無但見其一云何為二令㫖答凡夫見有聖人見無兩見既分所以成二又諮聖人見無無可稱諦凡夫見有何能〈一作得〉稱諦令㫖答聖人見無在聖為諦凡夫審謂為有故於凡為諦
　　棲𤣥寺曇宗諮曰聖人為見世諦為不見世諦
　　令㫖答曰聖知凡人見有世諦若論聖人不復見此又諮聖人既不見世諦云何以世諦教化衆生〈生字邵生訂〉令㫖答聖人無惑自〈虞訂〉不見世諦無妨聖人知凡夫所見故曲隨物情説有二諦
　　又諮聖人知凡見世諦即此凡夫不
　　令㫖答此凡即是世諦聖人亦不見此凡
　　又諮聖既不見〈見字邵生訂〉凡焉知凡見世諦
　　令㫖答聖雖自〈虞改二字到〉無凡亦能知有凡自謂為有故曲赴其情為説世諦
　　司徒從事中郎王規諮曰未審真俗既不同豈得相即之義
　　令㫖答聖人所得自見其無凡人所得自見其有見自不同〈虞訂〉無妨俗不出真外
　　又諮未審既無異質而有二義為當義離於體為〈虞訂〉當即義即體
　　令㫖答更不相出名為一體愚聖見殊自成異義又諮凡夫為但見俗亦得見〈虞改二字到〉真不〈邵生添〉
　　令㫖答止得見俗〈虞訂〉不得見真
　　又諮體既相即〈虞訂〉寜不覩真
　　令㫖答凡若見真不應覩俗覩俗〈二字虞補〉既妄〈虞訂〉焉得見真
　　靈根寺僧遷諮曰若第一以無過為義此是讚嘆之名真離於俗亦應是讃歎之名
　　令㫖答曰即此體〈虞訂〉真不得言歎第一義諦既更立美名所以是歎
　　又諮無勝我者既得稱讃嘆〈虞補〉我體即真何故非嘆令㫖答無勝我者所以得稱讃歎〈虞補〉我體即真亦是我真故非讚歎
　　又諮我無過者所以得稱讃歎我是不偽何得非讃令㫖答不偽只是當體之名如人體義謂之解義正足稽〈一作稱〉其實體豈成讃嘆
　　又諮此法無能出者焉能〈一作得〉即是讃嘆
　　令㫖答既雲無出非讃如何
　　羅平侯蕭正立諮曰未審俗諦是生法以〈虞補〉不
　　令㫖答曰俗諦之體正是生法
　　又諮俗既橫見何得有生
　　令㫖答橫見為有所以有生
　　又諮橫見為有實自無法實既無法說何為生
　　令㫖答即此生法名為橫見亦即此橫見名為生法又諮若是橫見不應〈虞訂〉無〈當作有字〉生若必有生何名〈虞改〉橫見
　　令㫖答既雲橫見實自無生〈虞訂〉但橫見為有有此橫生衡山侯蕭恭諮曰未審第一義諦既有義目何故世〈虞訂〉諦獨無義名〈虞訂〉
　　令㫖答曰世既浮俗無義可辨
　　又諮若無義可辨何以稱諦
　　令㫖答凡俗審見故立諦名
　　又諮若凡俗見有得受諦名亦應凡俗見有得安義字令㫖答凡俗審見故諦名可立浮俗無義何得強字為義
　　又諮浮俗雖無實義不無浮俗之義既有此浮俗何得不受義名
　　令㫖答正以浮俗故無〈無字滿改〉義可辯若有義可辯何名浮俗
　　中興寺僧懷諮曰令㫖解言真不離俗俗不離真未審真是有相俗是有相有無相殊何得同體
　　令㫖答曰相與無相此處不同但凡所見有即是聖〈虞改〉所見無即是凡以此為論可得無別
　　又諮既是一法云何得見為兩見既有兩豈是一法令㫖答理乃不兩隨物所見故得有兩
　　又諮見既有兩豈不相違
　　令㫖答法若實兩可得相違法實〈一作常虞改實字滿改〉不兩人見自兩就此作論焉得相乖
　　又諮人見有兩可説兩人理既是一豈得有兩
　　令㫖答理〈一本有雖字〉不兩而令〈一作約虞改〉人成兩
　　始興王第四男蕭映諮曰第一義諦其義第一徳亦第一不
　　令㫖答曰義既第一徳亦第一
　　又諮直言第一巳包徳義何得復加義字以致繁複令㫖答直言第一在義猶昧第一見義可得盡美又諮若加以義字可得盡美何不加以徳〈徳字滿補〉字可得盡美
　　令㫖答第一是徳豈待復加但加義字則徳義雙美又諮直稱第一足見其美偏加義字似有所局
　　令㫖答第一表徳復加義字二美俱陳豈有所局呉平世子蕭勵諮曰通㫖雲第一義諦世諦褒貶立名真俗二諦定體立名尋真諦之理既妙絶言慮未審云何有定體之㫖
　　令㫖答曰談其無相無真不真寄名相説以真定體又諮若真無諦無體今寄言辨體未審真體無相何得寄言辨相
　　令㫖答寄言辨體猶恐貶徳若復寄言辨相則有累虛𤣥
　　又諮真諦𤣥虛離於言説今既稱有真豈非寄言辨相令㫖答寄〈虞補〉有此名名自是相無傷此理無相虛寂又諮未審此寄言辨體為是當理為不當理
　　令㫖答無名而説名不令當理
　　又諮若寄言辨名名不當理未審此寄將作何説〈一本作將何所説〉
　　令㫖答雖不當理為接引衆生須名相説
　　宋熈寺慧令諮曰真諦以不生為體俗諦以生法為體而言不生即生生即不生為當體〈不中〉相即為當義中相即
　　令㫖答雲體中相即義不相即
　　又諮義既不即體云何即
　　令㫖答凡見其有聖覩其無約見成異就體〈虞改〉恆即又諮體既無兩何事須即
　　令㫖答若體無別兩緣見有兩見既兩異須明體即又諮若如解㫖果是就人明即〈虞訂〉
　　令㫖答約人見為二二諦所以明生就名見人即此亦何〈虞訂〉妨
　　始興王第五男蕭曄諮曰真諦稱真是實真不
　　令㫖答曰得是〈虞訂〉實真
　　又諮菩薩㑹真之時為忘俗忘〈虞補〉真不
　　令㫖答忘俗忘真故説㑹真
　　又諮若忘俗忘真故説㑹真〈真字滿改〉忘俗忘真何得〈一作謂虞改〉實真
　　令㫖答若存俗存真何謂實真〈滿改〉正由兩遣故謂實真又諮若忘俗忘〈俗忘二字滿改〉真而是實真亦應忘真忘俗而是實俗
　　令㫖答忘俗忘真所以見真忘真忘俗彌見非俗又諮菩薩㑹真既忘俗忘真今呼實真便成理令㫖答假呼實真終自〈虞〉忘真兩忘稱實何謂理興皇寺法宣諮曰義㫖雲俗諦是有是無故以生法為體未審有法有體可得稱生無〈虞改滿既字〉是無法云何得有生義
　　令㫖答俗諦有無相待而立既是相待故並得稱生又諮若有無兩法並稱為生生義既一則有無無異令㫖答俱是凡夫所見故生義得同是有是無焉得不異
　　又諮若有無果別應有生不生
　　令㫖答既相待立名故同一生義
　　程鄉侯蕭祇諮曰未審第一之名是形待以〈虞改〉不令㫖答正是形待
　　又諮第一無相有何形待
　　令㫖答既雲第一豈待形待
　　又諮第一是待既稱第一世諦待於第一何不名〈虞補〉為第二若俗諦是待而不稱第二亦應真諦是待不名第一
　　令㫖答若稱第一是待於義已足無假説俗第二方成相待
　　又諮若世〈世字俊改〉諦之〈虞訂〉名不稱第二則第一之稱無所形待
　　令㫖答第一褒真既雲相待世名是待直置可知光澤寺法雲諮曰聖人所知之境此是真諦未審能知之智為是真諦為是俗諦
　　令㫖答曰能知是智所知是境智來冥〈冥字滿改〉境得言即真
　　又諮有智之人為是真諦為是俗諦
　　令㫖答若呼有智之人即是俗諦
　　又諮未審俗諦之人何得有真諦之智
　　令㫖答聖人能忘於俗所以得有真智〈虞訂〉
　　又諮此人既冥無生亦應不得稱人
　　令㫖答冥扵無生不得言人寄名相説常自有人靈根寺慧令諮曰為扵真諦中見有為俗諦中見有令㫖答曰於真諦中橫見有有俗
　　又諮俗諦之有為實為虛
　　令㫖答是虛妄之有
　　又諮為當見妄為當見有
　　令㫖答見於妄有
　　又諮無名相中何得見有名相
　　令㫖答於無名相見有名相所以妄有
　　又諮於無名相妄見為有譬如火熱惑者言冷得就熱中有冷相不若於無相而有名相亦於火中〈二字到邵生改〉應有此冷
　　令㫖答火自常熱妄見有冷此自惑冷熱未嘗異〈虞改〉湘宮寺慧興諮曰凡夫之惑為當但於真有迷於俗亦迷
　　令㫖答曰於真見有此是迷真既見有俗不成迷俗又諮若使解俗便成解真若不解真豈得解俗
　　令㫖答真理虛寂惑心不解雖不解真何妨解俗又諮此心不解真於真可是惑此心既解俗於惑應非惑
　　令㫖答實而為語通自是惑〈滿曰疑有誤〉辨俗森羅於俗中各解
　　莊嚴寺僧旻諮曰世俗心中所得空解為是真解為是俗解
　　令㫖答可名相似解
　　又諮未審相似為真為俗
　　令㫖答習觀無生不名俗解未見無生不名真解又諮若能照之智非真非俗亦應所照之境非真非俗若是非真非俗則有三諦
　　令㫖答所照之境既即無生無生〈虞補〉是真豈有三諦又諮若境即真境何不智即真智
　　令㫖答未見無生故非真智何妨此智未真而習觀真境豈得以智未真智〈智字滿改〉而使境非真境
　　宣武寺法寵諮曰真諦不生不滅俗諦有生有滅真俗兩義得言有異談其法體只得是一未審體從於義亦得有二不
　　令㫖答曰體亦不得合從於義
　　又諮未審就凡聖兩見得言兩義亦就凡聖兩見得言兩體
　　令㫖答理不相異所以雲一就凡聖兩見得有二體之殊
　　又諮若使凡者見有聖人見無便應凡夫但見世諦有聖人應見太虛無〈二字到邵生訂〉
　　令㫖答太虛亦非聖人所見太虛得名由於相待既由待生並凡所見
　　又諮凡夫所見空有得言是一不
　　令㫖答就凡為語有實異無約聖作談無不異有建業寺僧愍諮曰俗人解俗為當解俗參差而言解俗為當見俗虛假而言解俗
　　令㫖答只是見俗參差而言解俗
　　又諮俗諦不但參差亦是虛妄何故解參差而不解虛妄
　　令㫖答若使凡夫〈夫字邵改〉解虛妄即是解真不解虛妄所以名為解俗
　　光澤寺敬脫諮曰未審聖人見真為當漸見為當頓見令㫖答漸見
　　又諮無相虛懷一見此理萬相並寂未審何故見真得有由漸
　　令㫖答自凡之聖解有淺深真自虛寂不妨見有由漸又諮未審一得無相並忘〈虞訂〉萬有為不悉忘
　　令㫖答一得無相萬有悉忘
　　又諮一得無相忘萬有者亦可一〈虞訂〉得虛懷窮彼真境不應漸見
　　令㫖答如來㑹寂自是窮真淺行聖人恆自漸見又諮若見真有淺不可頓㑹亦應漸忘萬有不可頓忘令㫖答解有優劣故有漸見忘懷無偏故萬有並寂
　　令㫖解法身義〈並問答〉
　　法身虛寂遠離有無之境獨脫因果之外不可以智知不可以識識豈是稱謂所能論辨將欲顯理不容嘿然故隨從言説致有法身之稱天竺雲達磨舍利此土謂之法身若以當體則是自性之目若以言説則是相待立名法者軌則為㫖身者有體之義軌則之體故曰法身畧就言説粗陳其體是常〈常字滿改〉住身是金鋼身重加硏覈其則不爾若定是金鋼即為名相定是常住便成方所所謂常住本是寄名稱名〈一作曰虞改〉金鋼本是譬説及談實體則性同無生故云佛身無為不墮諸〈虞補〉法故涅槃經説如來之身非身是身無量無邊無有足跡無知無形畢竟清靜無知清靜而不可為無稱曰妙有而復非有離無離有所謂法身
　　招提寺慧琰諮曰未審法身無相不應有體何得用體以釋身義
　　令旨答曰無名無相乃無體可論寄以名相不無妨〈妙字邵改〉體
　　又諮若寄以名相不無妙體則寄以名相不成無相令㫖答既雲寄以名相足明理實無相
　　又諮若寄以名相而理實無相理既無相云何有體令㫖答寄言軌物何得無體
　　又諮亦應寄言軌物非復無相
　　令㫖答軌物義邉〈虞補〉理非無相所言無相本談妙體又諮真實本來無相正應以此軌物何得隱斯真實強言生相
　　令㫖答真實無相非近學所窺是故接諸庸淺必須寄以言〈虞改〉相
　　光澤寺法雲諮曰未審法身常住是萬行得不
　　令㫖答曰名相道中萬行所得
　　又諮既為萬行所得豈是無相若必無相豈為萬行所得
　　令旨答無名無相何曾有得寄以名相假言有得又諮實有萬行實得佛果安可以無相全無所得令㫖答問者住心謂實有萬行今謂萬行自空豈有實果可得
　　又諮見有衆生修習萬行未審何故全謂無為
　　令㫖答凡俗所見謂之為有理而檢之實無〈虞改〉萬行又諮經説常住以為妙有〈虞訂〉如其假説何謂妙有令㫖答寄以名相故説妙有理絶名相何妙何有莊嚴寺僧旻諮曰未審法身絶相智不能知絶相絶智何得猶有身稱
　　令旨答曰無名無相曾有何身〈二字到邵生訂〉假名相説故曰法身
　　又諮亦應假名相説是智所照何得不可以智知不可以識識
　　令㫖答亦得寄名相慧眼所見
　　又諮若慧眼〈眼字邵生補〉能見則可以智知若智不能知則慧眼無見
　　令㫖答慧眼無見亦無法可見
　　又諮若雲無見有何法身
　　令㫖答理絶聞見實無法身
　　又諮若無法身則無正覺正覺既有法身豈無
　　令㫖答恆是寄言故有正覺正覺既在寄言法身何得定有
　　宣〈虞改〉武寺法寵諮曰未審法身之稱為正在妙體〈一作本虞改〉金姿丈六亦是法身
　　令㫖答曰通而為論本跡皆是別而為語止在常住又諮若止在常住〈住字滿改〉不應有身若通取丈六丈六〈虞補〉何謂法身
　　令㫖答常住既有妙體何得無身丈六亦能軌物故可通稱法身
　　又諮若常住無累方稱法身丈六有累〈累字滿改〉何謂法身令㫖答衆生注仰妄見丈六丈六非有有何實累又諮若丈六非有指何為身
　　令㫖答隨物見有謂有應身
　　又諮既曰應身何謂法身
　　令㫖答通相為辨故兼本跡覈求實義不在金姿靈根寺慧令諮曰未審為以極智名曰法身為以全〈一作絶虞改〉相故曰法身
　　令㫖答無名無相是集蔵法身圓極智慧是實智法身又諮無名無相則無身不身既有法身何謂無相令㫖答正以無相故曰法身
　　又諮若以無相故曰法身則智慧名相非復法身令㫖答既是無相智慧豈非法身
　　又諮如其有身何名無相若是無相何得有身
　　令㫖答於無名相假説法身
　　又諮若假説法身正存名相云何直指無相而謂法身令㫖答既於無相假立名相豈得異此無〈虞訂〉相而説法身
　　靈味寺靜安諮曰未審法身乗應以不
　　令㫖答法身無應
　　又諮本以應化故稱法身若無應化何謂法身
　　令㫖答本以軌則之體名為法身應化之談非今所軌又諮若無應化云何可軌既為物軌豈無應化
　　令㫖答衆生注仰蒙益故云能為物軌化縁已畢何所應化〈化字滿改〉
　　又諮若能益衆生便成應化若無應化何以益物令㫖答能生注仰軌則自成何勞至人俯應塵俗又諮既生注仰豈無應化若無應化注仰何益
　　令㫖答正由世尊至極神妙特深但令注仰自然蒙祐若應而後益何謂至神不應而益故成窮美〈虞補〉若必令實應與菩薩豈殊









　　漁樵對問〈邵雍〉
　　漁者垂釣於伊水之上樵者過之弛擔息肩坐於磐石之上而問於漁者曰魚可鈎取乎曰然曰鈎非餌可乎曰否曰非鈎也餌也魚利食而見害人利魚而蒙利其利同也其害異也敢問何故漁者曰子樵者也與吾異治安得侵吾事乎然亦可以為子試言之彼之利猶此之利也彼之害亦猶此之害也子知其小未知其大魚之利食吾亦利乎食也魚之害食吾亦害乎食也子知魚終日得食為利又安知魚終日不得食不為害如是則食之害也重而鈎之害也輕子知吾終日得魚為利又安知吾終日不得魚不為害也如是則吾之害也重魚之害也輕以魚之一身當人之一食則魚之害多矣以人之一身當魚之一食則人之害亦多矣又安知鈎乎大江大海則無易地之患焉魚利乎水人利乎陸水與陸異其利一也魚害乎餌人害乎財餌與財異其害一也又何必分乎彼此哉子之言體也獨不知用爾樵者又問曰魚可生食乎曰烹之可也曰必吾薪濟子之魚乎曰然曰吾知有用乎子矣曰然則子知子之薪能濟吾之魚不知子之薪所以能濟吾之魚也薪之能濟魚乆矣不待子而後知茍世未知火之能用薪則子之薪雖積丘山獨且奈何哉樵者曰願聞其方曰火生於動水生於靜動靜之相生水火之相息水火用也草木體也用生於利體生於害利害見乎情體用隠乎性一性一情聖人成能子之薪猶吾之魚微火則皆為腐臭朽壤而無所用矣又安能養人七尺之軀哉樵者曰火之功大於薪固已知之矣敢問善灼物何必待薪而後傳漁者曰薪火之體也火薪之用也火無體待薪然後為體薪無用待火然後為用是故凡有體之物皆可焚之矣曰水有體乎曰然曰火能焚水乎曰火之性能迎而不能隨故滅水之體能隨而不能迎故熱是故有溫泉而無寒火相息之謂也曰火之道生於用亦有體乎曰火以用為本以體為末故動水以體為本以用為末故靜是火亦有體水亦有用也故能相濟又能相息非獨水火則然天下之事皆然在乎用之何如爾樵者曰用可得聞乎曰可以意得者物之性也可以言傳者物之情也可以象求者物之形也可以數取者物之體也用也者妙萬物為言者也可以意得而不可以言傳曰不可以言傳則子惡得而知之乎曰吾所以得而知之者固不能言傳非獨吾不能傳之以言聖人亦不能傳之以言也曰聖人既不能傳之以言則六經非言也耶曰時然後言何言之有樵者賛曰天地之道備於人萬物之道備於身衆妙之道備於神天下之能事畢矣又何思何慮吾而今而後知事心踐形之為大不及子之門則幾至於殆矣乃析薪烹魚而食之飫而論易漁者與樵者游於伊水之上漁者嘆曰熈熈乎萬物之多而未始有雜吾知逰乎天地之間萬物皆可以無心而致之矣非子則吾孰與歸焉樵者曰敢問無心致天地萬物之方漁者曰無心者無意之謂也無意之意不我物也不我物然後能物物曰何謂我何謂物曰以我徇物則我亦物也以物徇我則物亦我也我物皆致意由是明天地亦萬物也何天地之有焉萬物亦天地也何萬物之有焉萬物亦我也何萬物之有焉我亦萬物也何我之有焉何物不我何我不物如是則可以宰天地可以司鬼神而況於人乎況於物乎
　　樵者問漁者曰天何依曰依乎地地何附曰附乎天曰然則天地何依何附曰自相依附天依形地附氣其形也有涯其氣也無涯有無之相生形氣之相息終則有始終始之間其天地之所存乎天以用為本以體為末地以體為本以用為末利用出入之謂神名體有無之謂聖唯神與聖能叅乎天地者也小人則日用而不知故有害生實喪之患也夫名也者實之客也利也者害之主也名生於不足利喪於有餘害生於有餘實喪於不足此理之常也養身必以利貪夫則以身徇利故有害生焉立身必以名衆人則以身徇名故有實喪焉竊人之財謂之盜其始取之也惟恐其不多也及其敗露也惟恐其多矣夫賄之與贓一物也而兩名者利與害故也竊人之美謂之徼其始取之也唯恐其不多也及其敗露也唯恐其多矣夫譽與毀一事也而兩名者名與實故也凡言朝者萃名之所也市者聚利之地也能不以爭處乎其間雖一日九遷一貨十倍何害生實喪之有耶是知爭也者取利之端也讓也者趨名之本也利至則害生名興則實喪利至名興而無害生實喪之患唯有徳者能之天依地地附天豈相逺哉
　　漁者謂樵者曰天下將治則人必尚行也天下將亂則人必尚言也尚行則篤實之風行焉尚言則詭譎之風行焉天下將治則人必尚義也天下將亂則人必尚利也尚義則謙讓之風行焉尚利則攘奪之風行焉三王尚行者也五覇尚言者也尚行者必入於義也尚言者必入於利也義利之相去一何如是之逺耶是知言之於口不若行之於身行之於身不若盡之於心言之於口人得而聞之行之於身人得而見之盡之於心神得而知之人之聰明猶不可欺況神之聰明乎是知無愧於口不若無愧於身無愧於身不若無愧於心無口過易無身過難無身過易無心過難既無心過何難之有吁安得無心過之人與之語心哉
　　漁者謂樵者曰子知觀天地萬物之道乎樵者曰未也願聞其方漁者曰夫所以謂之觀物者非以目觀之也非觀之以目而觀之以心也非觀之以心而觀之以理也天下之物莫不有理焉莫不有性焉莫不有命焉所以謂之理者窮之而後可知也所以謂之性者盡之而後可知也所以謂之命者至之而後可知也此三知者天下之真知也雖聖人無以過之也而過之者非所以謂之聖人也夫鑑之所以能為明者謂其能不隱萬物之形也雖然鑑之能不隱萬物之形未若水之能一萬物之形也雖然水之能一萬物之形又未若聖人之能一萬物之情也聖人之所以能一萬物之情者謂其聖人之能反觀也所以謂之反觀者不以我觀物也不以我觀物者以物觀物之謂也既能以物觀物又安有我於其間哉是知我亦人也人亦我也我與人皆物也此所以能用天下之目為己之目其目無所不觀矣用天下之耳為己之耳其耳無所不聴矣用天下之口為己之口其口無所不言矣用天下之心為己之心其心無所不謀矣夫天下之觀其於見也不亦廣乎天下之聴其於聞也不亦逺乎天下之言其於論也不亦高乎天下之謀其於樂也不亦大乎夫其見至廣其聞至遠其論至高其樂至大能為至廣至逺至高至大之事而中無一為焉豈不謂至神至聖者乎非唯吾謂之至神至聖者乎而天下羣謂之至神至聖者乎非唯一時之天下謂之至神至聖者乎而千萬世之天下謂之至神至聖者乎過此以往未之或知也已
　　樵者問漁者曰子以何道而得魚曰吾以六物具而得魚曰六物具也豈由天乎曰具六物而得魚者人也具六物而所以得魚者非人也樵者未達請問其方漁者曰六物者竿也綸也浮也沉也鈎也餌也一不具則魚不可得然而六物具而不得魚者非人也六物具而不得魚者有焉未有六物不具而得魚者也是知具六物者人也得魚與不得魚者天也六物不具而不得魚者非天也人也
　　樵者曰人有禱鬼神而求福者福可禱而求耶求之而可得耶敢問其所以曰語善惡者人也禍福者天也天道福善而禍淫鬼神其能違天乎自作之咎固難逃也天降之災禳之奚益脩徳積善君子常分安有餘事於其間哉樵者曰有為善而遇禍有為惡而獲福者何也漁者曰有幸與不幸也幸不幸命也當不當分也一命一分人其逃乎曰何謂分何謂命曰小人之遇禍非分也有命也當禍分也非命也君子之遇福非分也有命也當福分也非命也
　　漁者謂樵者曰人之所謂親莫如父子也人之所謂疎莫如路人也利害在心則父子過路人逺矣父子之道天性也利害猶或奪之況非天性者乎夫利害之移人如是之深也可不慎乎路人之相逢則過之固無相害之心焉無利害在前故也有利害在前則路人與父子又奚擇焉路人之能相交以義又何況父子之親乎夫義者讓之本也利者爭之端也讓則有仁爭則有害仁與害何相去之逺也堯舜亦人也桀紂亦人也人與人同而仁與害異爾仁因義而起害因利而生利不以義則臣弒其君者有焉子弒其父者有焉豈若路人之相逢一目而交袂於中逵者哉
　　樵者謂漁者曰吾嘗負薪矣舉百斤而無傷吾之身加十斤則遂傷吾之身敢問何故漁者曰樵則吾不知之矣以吾之事觀之則易地皆然吾嘗釣而得大魚與吾交戰欲棄之則不能捨欲取之則未能勝終日而後獲幾有沒溺之患矣非直有身傷之患耶魚與薪則異也其貪而為傷則一也百斤力分之內者也十斤力分之外者也力分之外雖一毫猶且為害而況十斤乎吾之貪魚亦何以異子之貪薪乎樵者歎曰吾而今而後知量力而動者智矣哉
　　樵者謂漁者曰子可謂知易之道矣吾敢問易有太極太極何物也曰無為之本也太極生兩儀兩儀天地之謂乎曰兩儀天地之祖也非止為天地而已也太極分而為二先得一為一後得一為二一二為兩儀曰兩儀生四象四象何物也曰大象謂陰陽剛柔有隂陽然後可以生天有剛柔然後可以生地立功之本於斯為極曰四象生八卦八卦何謂也曰謂乾坤離坎兌艮震巽之謂也迭相盛衰終始於其間矣因而重之則六十四由是而生也而易之道始備矣
　　樵者問漁者曰復何以見天地之心乎曰先陽已盡後陽始生則天地始生之際中則當日月始周之際末則當星辰始終之際萬物死生寒暑代謝晝夜遷變非此無以見之當天地窮極之所必變變則通通則乆故象言先王以至日閉闗商旅不行後不省方順天故也樵者謂漁者曰旡妄災也敢問其故曰妄則欺也得之必有禍斯有妄也順天而動有禍及者非禍也災也猶農有思豐而不勤稼穡者其荒也不亦禍乎農有勤稼穡而後敗諸水旱者其荒也不亦災乎故象言先王以茂對時育萬物貴不妄也
　　樵者問曰姤何也曰姤遇也柔遇剛也與夬正反夬始逼壯姤始遇壯隂始遇陽故稱姤焉觀其姤天地之心亦可見矣聖人以徳化及此罔有不昌故象言施命告四方履霜之慎其在此也
　　漁者謂樵者曰春為陽始夏為陽極秋為隂始冬為隂極陽始則溫陽極則熱隂始則涼隂極則寒溫則生物熱則長物涼則收物寒則殺物皆一氣其別而為四焉其生萬物也亦然
　　樵者問漁者曰人之所以能靈於萬物者何以知其然耶漁者對曰謂其目能收萬物之色耳能收萬物之聲鼻能收萬物之氣口能收萬物之味聲色氣味者萬物之體也耳目口鼻者萬人之用也體無定用惟變是用用無定體惟化是體體用交而人物之道於是乎備矣然則人亦物也聖亦人也有一物之物有十物之物有百物之物有千物之物有萬物之物有億物之物有兆物之物生一一之物當兆物之物者豈非人乎有一人之人有十人之人有百人之人有千人之人有萬人之人有億人之人有兆人之人生一一之人當兆人之人者豈非聖乎是知人也者物之至者也聖也者人之至者也物之至者始得謂之物之物也人之至者始得謂之人之人也夫物之至者至物之謂也而人之至者至人之謂也以一至物而當一至人則非聖而何人謂之不聖則吾不信也何哉謂其能以一心觀萬心一身觀萬身一物觀萬物一世觀萬世者焉又謂其能以心代天意口代天言手代天工身代天事者焉又謂其能以上識天時下盡地理中盡物情通照人事者焉又謂其能以彌綸天地出入造化進退今古表裏人物者焉噫聖人者非世世而效聖焉吾不得而目見之也雖然吾不得而目見之察其心觀其跡探其體潛其用雖億萬年亦可以理知之也人或告我曰天地之外別有天地萬物異乎此天地萬物則吾不得而知己非唯吾不得而知之也聖人亦不得而知之也凡言知者謂其心得而知之也言言者謂其口得而言之也既心尚不得而知之口又惡得而言之乎以心不可得知而知之是謂妄知也以口不可得言而言之是謂妄言也吾又安能從妄人而行妄知妄言者乎
　　漁者謂樵者曰仲尼有言曰殷因於夏禮所損益可知也周因於殷禮所損益可知也其或繼周者雖百世可知也夫如是則何止於百世而已哉億千萬禩世皆可得而知之也人皆知仲尼之為仲尼不知仲尼之所以為仲尼不欲知仲尼之所以為仲尼則已如其必欲知仲尼之所以為仲尼則捨天地將奚之焉人皆知天地之為天地不知天地之所以為天地不欲知天地之所以為天地則已如其必欲知天地之所以為天地則捨動靜將奚之焉夫一動一靜者天地至妙者歟夫一動一靜之間者天地人至妙至妙者與是知仲尼之所以能盡三才之道者謂其行無轍跡也故有言曰予欲無言又曰天何言哉四時行焉百物生焉其此之謂與漁者謂樵者曰大哉權之與變乎非聖人無以盡之變然後知天地之消長權然後知天下之輕重消長時也輕重事也時有否泰事有損益聖人不知隨時否泰之道奚由知變之所為乎聖人不知隨時損益之道奚由知權之所為乎運消長者變也處輕重者權也是知權之與變聖人之一道耳
　　樵者問漁者曰人謂死而有知有諸曰有之曰何以知其然曰以人知之曰何者謂之人曰耳目鼻口心膽脾腎之氣全謂之人心之靈曰神膽之靈曰魄脾之靈曰魂腎之靈曰精心之神發乎目則謂之視腎之精發乎耳則謂之聽脾之魂發乎鼻則謂之臭膽之魄發乎口則謂之言八者具備然後謂之人夫人也者天地萬物之秀氣也然而亦有不中者各求其類也若全得人類則謂之曰全人之人夫全類者天地萬物之中氣也謂之曰全徳之人也全徳之人者人之人者也夫人之人者仁人之謂也唯全人然後能當之人之生也謂其氣行人之死也謂其形返氣行則神魂交形返則精魄存神魂行於天精魄返於地行於天則謂之曰陽行返於地則謂之曰陰返陽行則晝見而夜伏者也隂返則夜見而晝伏者也是故日者月之形也月者日之影也陽者隂之形也隂者陽之影也人者鬼之形也鬼者人之影也人謂鬼無形而知者吾不信也
　　漁者問樵者曰小人可絶乎曰不可君子稟陽正氣而生小人稟隂邪氣而生無隂則陽不成無小人則君子亦不成唯以盛衰乎其間也陽六分則隂四分隂六分則陽四分隂陽相半則各五分矣由是知君子小人四時有盛衰也治世則君子六分君子六分則小人四分固不勝君子矣亂世則反是君君臣臣父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦謂各安其分也君不君臣不臣父不父子不子兄不兄弟不弟夫不夫婦不婦謂各失其分也此則由世治世亂使之然也君子常行勝言小人常言勝行故世治則篤實之士多世亂則縁飾之士衆篤實鮮不成事縁飾鮮不敗事成多國興敗多國亡家亦由是而興亡也夫興家與興國之人與亡國亡家之人相去一何逺哉
　　樵者問漁者曰人所謂才者有利焉有害焉者何也漁者曰才一也利害二也有才之正者有才之不正者才之正者利乎人而及乎身者也才之不正者利乎身而害乎人者也曰不正則安得謂之才曰人所不能而能之安得不謂之才聖人所以惜乎才之難者謂其能成天下之事而歸之正者寡也若不能歸之以正才則才已難乎語其仁也譬猶藥之療疾也毒藥亦有時而用也可一而不可再也疾愈則速已不已則殺人矣平藥則常日而用之可也重疾非所以能治也能驅重疾而無害人之毒者古今人所謂良藥也易曰大君有命開國承家小人勿用是則小人亦有時而用之時平治定用之則否詩云他山之石可以攻玉其小人之才乎樵者謂漁者曰國家之興亡與夫才之邪正則固得聞命矣然則何不擇其人而用之漁者曰擇臣者君也擇君者臣也賢愚各從其類而為奈何有堯舜之君必有堯舜之臣有桀紂之君而必有桀紂之臣堯舜之臣生於桀紂之世猶桀紂之臣生於堯舜之世必非其所用也雖欲為禍為福其能行乎夫上之所好下必好之其若影響豈待驅率而然耶上好義則下必好義而不義者逺矣上好利則下必好利而不利者逺矣好利者衆則天下日削矣好義者衆則天下日盛矣日盛則昌日削則亡盛之與削昌之與亡豈其逺乎在上之所好耳夫治世何嘗無小人亂世何嘗無君子不用則善惡何由而行也樵者曰善人常寡而不善人嘗衆治世常少而亂世常多何以知其然耶曰觀之於物何物不然譬諸五穀耘之而不苗者有矣蓬莠不耘而猶生耘之而求其盡也亦末如之何矣由是知君子小人之道有自來矣君子見善則喜之見不善則逺之小人見善則疾之見不善則喜之善惡各從其類也君子見善則就之見不善則違之小人見善則違之見不善則就之君子見義則遷見利則止小人見義則止見利則遷遷義則利人遷利則害人利人與害人相去一何逺耶家與國一也其興也君子常多而小人常鮮其亡也小人常多而君子常鮮君子多而去之者小人也小人多而去之者君子也君子好生小人好殺好生則世治好殺則世亂君子好義小人好利治世則好義亂世則好利其理一也
　　釣者談已樵者曰吾聞古有伏羲今日如覩其面焉拜而謝之及旦而去















　　説郛卷八上
<子部,雜家類,雜纂之屬,說郛>



　　欽定四庫全書
　　説郛卷八下　　　　　　元　陶宗儀　撰西疇老人常言〈何垣〉
　　講學
　　學貴有常而悠悠害道循序而進與日俱新有常也玩愒自恕曰我未嘗廢非悠悠乎顧一暴而十寒斯害也已孔子曰學如不及猶恐失之
　　學不可躐等先致察於日用常行人能孝於事親友於兄弟夫婦睦朋友信出而事君夙夜在公精白承徳雖窮理盡性亦無越於躬履實行也
　　學以養心亦所以養身蓋邪念不萌則靈府清明血氣和平疾莫之攖善端油然而生矣是內外交相養也記曰心廣體胖此之謂也
　　士有假書於人者必熟復不厭有陳書盈幾者乃坐老嵗月是以白屋多起家膏梁易偷惰知儆則庶幾矣君子之學體用具蔵修之餘時與事物酬酢因可以識人情世態其間是非利害豈能盡如吾意哉有困心衡慮則足以增益其所未能也
　　交朋必擇勝己者講貫切磋益也追隨㳺玩損也若佞諛相甘言不及義寜獨學寡聞猶可以無悔吝
　　勿忌人善以身取則焉孳孳不已惡知其非我有也勿揚人過反躬黙省焉有或類是亟思悔而速改也去其不善而勉進於善是謂之善學
　　與剛直人居心所畏憚故言必擇行必謹初若不相安乆而有益多矣與柔善人居意覺和易然而言必予賛也過莫予警也日相親好積尤悔於身而不自知損孰大焉故美味多生疾疢藥石可保長年
　　孔門大學之道備九思三畏正心誠意也敏事而慎言修身也孝友施於有政而家齊矣敬信節用愛民惜力而國治矣以至謹修憲度而四方之政行振墜拔遺而天下之民歸心二帝三王平治之道莫或加此矣節食則無疾擇言則無禍疾禍之生匪降自天皆自其口故君子於口之出納唯謹
　　禮以嚴分和以通情分嚴則尊卑貴賤不踰情通則是非利害易達齊家治國何莫由斯
　　恭儉美徳也出於矯則過故足恭取辱苦節招凶君子約之以中而行之以誠則恭近禮儉中度矣
　　子貢謂性與天道不可得而聞夫子非隠也如入孝出弟數語必行有餘力而後可以學文蓋實行不先則徒文亡益況可遽聞性與天道乎後世學者從事口耳且茫無所從入乃竊襲陳言自謂窮理盡性亦妄矣人心如槃水也措之正則表裏瑩然㣲風過之則湛濁動乎下而清明亂乎上矣夫水方未動時非有以去其滓汙也澄之而已風之過非有物入之也撓動則濁起而清自亂也君子其謹無撓之哉
　　為己之學成己所以成物由本可以及末也為人之學徇人至於喪已逐末而不知反本也
　　初學自誦數入若口誦而心不在焉罔然哉識其為何説也學者展巻當屏棄外慮收心於方策間熟復玩味義理自明所謂習矣而知察也
　　水道曲折立岸者見而操舟者迷棊勢勝負對奕者惑而傍觀者審非智有明闇蓋靜可以觀動也人能不為利害所汩則事物至前如數一二故君子養心以靜也為學日益須以人形已自課其功然後有所激於中焉而勇果奮發不能自已也人一已百雖柔必強
　　律己
　　上智安行乎善而無所希避中人覬福慮禍故強為善而不敢為惡下愚皆不畏禍故肆為惡而亡所忌憚日用飲食取給不必精也衣冠禮容茍備不必華也若閔耕念織將慚惕不暇敢過用乎哉
　　一毫善行皆可為毋徼福望報一毫惡念不可萌當知出乎爾者反乎爾
　　惟儉足以養㢘蓋費廣則用窘盻盻然每懐不足則所守必不固雖未至有非義之舉茍念慮紛擾己不克以㢘靖自居矣
　　飲寜淺酌食必分器戒乎留殘衣必澣濯破必縫補戒於中棄蓋萬物皆造化所畀予深惡人殄壞之也福者備也備者百順之名也人惟起居飲食日順其常福莫大焉昧者不悟其為福而徒歆慕榮利不知榮利外物也顧可常哉
　　飲啄前定毋庸強求任目前所有則自如想珍異不獲則心慊矣自此理以推廣凡貴賤亨屯無入而不自得也
　　惠廸吉從逆凶惟影響然世固有多行悖戾而未罹殃咎者何也天有顯道疎網難逃霖淫浸漬人固未之覺迨雨止則墻隤矣
　　士能寡慾安於清澹不為富貴所淫則其視外物也輕自然進退不失其正
　　人情憚拘檢而樂放縱初肆其情之所安若未害也操修不勤威儀不攝流入小人之域而不自覺可不懼乎所貴乎學問者所以制其情之安肆也
　　君子安分養恬凡物自外至者皆無容心也得則若固有之不得本非我有也欣戚不加焉豐不見其有餘夫何羨約不知其為乏夫何慊義理先立乎其在我故人慾弗之累也
　　矜名譽畏譏毀自好也忘檢制肆偷惰自棄也自好者中人也可導之使為善也自棄者民斯為下矣不足與有為也
　　知學則居貧無怨學而深於道則安貧能樂常人貧則怨小人貧則亂
　　學成行尊優入聖賢之域者上達也農工商賈各隨其業以成其志者下達也夫子論上達下達蓋以學者對小民而並言也若夫為惡為不義之小人彼則有敗亂耳惡能達
　　名者實之賓也實有美惡名亦隨之故溢美則為譽溢惡則為毀是以古者無毀譽所謂直道而行也
　　過而能改者上也聖人也過而不貳者次也幾於聖也有過而知抑悔又其次也亦可以為賢矣下此則有文過而遂非者矣舍曰欲之而必為之辭也故曰吾未見能見其過而內自訟者也吾夫子之所以歎也
　　欲為君子非積行累善莫之能致一念私邪一事悖戾立見其為小人故曰終身為善不足一旦為惡有餘常情處順適則安值猜沮則懼懼則知防安則靡戒故悔吝多生於念慮所不加而動必檢飭者可保無咎也君子有偶為小人所困抑若自反無愧怍於我何損又安知其不為進徳之助歟
　　應世
　　富兒因求宦傾貲汙吏以黷貨失職初皆起於慊其所無而卒至於喪其所有也各泯其貪心而安分守節則何奪祿敗家之有
　　士有寛餘義當軫念窮乏然孰能徧愛之哉骨肉則論服屬戚疏交朋則計情義厚薄以次及之如力所不逮亦勿彊也
　　酒用於饋祀醼集以成禮若常飲則商刑所儆彞酒則周誥所戒況居官必有職業處家亦有應酬無故日飲則神昏思亂安保其不舛謬哉君子制之有節焉惟賓饗則卜晝餘非燭後不舉醆
　　江行者事神甚敬言動稍褻則飄風怒濤對面立見此誠有之愚俗蓋迫於勢耳君子不欺闇室處平地者顧可肆乎
　　凡居人上有勢分之臨惟以恕存心乃可以容下故行動必先謦欬歩遠則有前導燕坐則毋簾窺壁聴是故君子不發人隂私不掩人之所不及也
　　無僕御莫事君子平時當拊存以恩而不可假之辭色微過勿問慵惰必儆大不忠則斥遠斯可以無後患女君之育婢獲亦莫不然
　　富貴利達是人之所欲也然而出處去就之異趣君子小人之攸分蓋君子必審夫理之是非而小人惟計乎事之利害審是非則虞人雖賤非招不往計利害則茍可獲禽雖詭遇為之
　　惟天生人隨賦以祿蠶方蝡而桑先萌兒脫胞而乳已生如形聲影響之符孰主張是彼皇皇求財利如恐不及者豈不謬用其心耶
　　人事盡而聴天理猶耕墾有常勤豐歉所不可必也不先盡人事者是舍其田而弗芸也不安於靜聴者是揠苗而助之長也孔子進以禮退以義非盡人事與得之不得曰有命非聴天理與
　　君子之事上也必忠以敬其接下也必謙以和小人之奉上也必諂以媚其待下也必傲以忽媚上而忽下小人無常心故君子惡之
　　齊人競與右師言媚其權也為其能富貴已也孟子獨不與之言知良貴在我也不甘為小人屈也去就有義窮達有命富貴在我豈權倖所能擅哉
　　在仕者事上官如嚴師待同僚如畏友視吏胥如僕𨽻撫良民如子弟則無往而非學矣居家者事親如君敬尊屬如上官待兄弟親賓如同僚慈幼少恤耕役者如百姓御奔走使令者如吏卒而少加寛焉是亦為政矣世俗之愛其身曾不如愛其子之至也遣子入學必厲以勤教子治身必導以為君子逮跡其自為則因循惰弛罕克自強措心積慮甘心為小人而不以為病茲非惑歟有能即其所以為子謀者而為己謀則思過半矣
　　明道
　　道綂之傳自堯舜書雖載精一傳心而學之名未著也學聚問辨蓋夫子賛易之辭如三王四代惟其師出於記禮者之言爾堯學於君疇等説亦見於孫卿所述六經未之前聞也發明典學實自説命始至成王而後緝熈光明形於詩人之頌焉由是推之傅説之有功於名教大矣
　　舜命契敷五教泰誓數受狎侮五常茲有見於經者然初不列五者之目為何事也所謂仁義禮智信孔門垂教因門人問及則隨為之答亦未嘗合五者而為言至漢儒而後指名為五常矣史氏以之協五行與五音上配五星下儷五事其説似鑿然質諸理而當揆之數而合蓋亦自然而然非強為附㑹也
　　夫子論少壯老所當戒者三為學者血氣戒也而未始言養氣養氣之説實昉於孟子然則夫子曷為不言養氣也曰夫子稱天生徳於予而斯文在茲其高明廣大渾然天成視持養之功粗矣是謂誠者天之道也若孟子則必善養而無害也是謂思誠者人之道也充孟子之養猶曰威武不能屈則匡人與宋司馬其如夫子何多見其不知量也
　　夫子答仲弓子桑伯子之問聞子游歌之聲而笑皆微啓其端以示之居敬而行簡學道則愛人必待二子自述夫然後進之曰雍之言然偃之言是也其初也夫子豈有隱乎曰開而弗達則思舉一隅使得以三隅自反也顔子終日不違既心通默識矣猶必退省其私而後稱其亦足以發非所謂循循善誘歟若夫造如愚之境則非二子所能及也
　　孔子曰我非生而知之者吾有知乎哉無知也孟子曰我知言我善養吾浩然之氣我非堯舜之道不陳齊人莫如我敬王也孔子每自抑孟子每誇大何也曰夫子宗主斯文故道洪徳博如滄溟泰華無所不容孟子思濟斯民故行峻言厲如拯溺救焚不暇退遜聖賢分量固殊而所遭時勢又異自不得而強同也
　　夫子品題諸子皆因問仁發之由也可使治千乗之賦求可宰千室之邑赤可使與賓客言三子皆卿大夫之才也出門如見大賓使民如承大祭則付雍以侯國之任矣一日克己復禮天下歸仁焉其與顔淵者何如哉異時為邦之問獨以四代之禮樂許之次而雍也則可使南面至若由求輩則僅列政事科而已權衡誠允寜有錙銖之爽乎
　　一貫之㫖曾子領其要曰忠恕而已矣及子思得其傳其論誠也極而可以賛天地之化育孟子嗣之其論養氣也大而至於塞乎天地之間夫聖門講學雍容唯諾而已至子思孟軻乃如此張大何歟曰聖道本平夷夫子如一人在上不言而信羣弟子如百僚相師溫乎其和也子思孟軻出自聖門如肅將王命建侯植屏以蕃王室八鸞四牡之盛威儀皇皇非復內朝之簡且易矣本厚而華實蕃不亦宜乎
　　孔子之於陽貨也瞰其亡而往見之不欲仕而諾以仕聖人之言行當如是乎待小人以權也如不能全身遠害而直墮惡人之阱則何以為孔子
　　世未嘗無賢者也君不見用故績效不獲顯於時士未嘗無遺逸也不遇聖賢故聲跡亦不著於後微生畞楚接輿與晨門荷蕢耦耕荷蓧之徒雖議論趨向未合中道然而生不逢辰能巻懷遂志豈不遠勝夫同流合汙以自辱者哉不幸不遇明君不得以所長自見也抑又幸而遇吾夫子猶得以所懷自白也
　　夫子之不為衞君也冉有何疑子貢又何待於問也孔門諸子直情無隠求實有疑既扵心未安賜未能決亦不敢臆對逮聞夫子夷齊得仁何怨之論不惟二子之疑釋然後世雖愚懵者亦不待詔誥而自無疑惑矣儒者之待異端甚扵拒㓂敵惟恐其得以潛窺側睨也若其回心鄉正亦欲招而納之如逃楊墨而願歸於儒孟子曰歸斯受之豈非招降納欵開之以自新乎楊墨害道孟子闢之在孔子時豈無邪說詖行乎不聞有以闢之何也曰聖人之待異端如中國之眡荊蠻人之眡禽獸也世治化行則遠邇率服矣深居簡出雖有猛鷙其如人何孔子不過曰攻乎異端斯害也己子夏謂小道致遠恐泥而已處之於談笑之間而孟子乃深排峻抵雖曰出扵不得已然亦辭費而力殆矣
　　七十子之在聖門皆可與共學也而未必皆可適道由求商賜諸子可與適道矣未可與立也可與立者顔子一人而已抑可與權乎曰其殆庶幾未達一間耳擇乎中庸未造乎時中也三月不違未至扵安仁也曾子何如悟道於一唯之間而臨深履薄終身戒懼亦庶乎其為立也
　　子所雅言詩書執禮而已子以四教文行忠信而已聖道可謂簡易而冉求乃自病其力之不足子貢謂猶天之不可階而升何哉誰能出不由戶何莫由斯道也匹夫之愚可以與知天何言哉四時行焉百物生焉宜學者望道而不可及也
　　蒞官
　　為政寛嚴孰尚曰張嚴之聲行寛之實政有綱令有信使人望風肅畏者聲也法從輕賦從薄使人安靜自適者實也乃若始焉玩易啓侮終焉刑不勝奸雖欲行愛人利物之志吾知其有不能也
　　凡蒞事之始不可自出意見以立科條雖嘗有所受之亦恐易地不便於俗也茍人情有咈而固行之終必扞格如病其難行而中變後有命令人弗信矣故初政莫若一仍舊貫如行之宜焉何必改作或節目未便熟察而徐更之人徒見上下相安而泯不知其所自不亦善乎故君子視俗以施教察失而後立防也
　　官職崇庳當安義命自抱闗擊柝以上茍能官修其方職思其憂雖未著殊庸偉績亦可無愧於心無負於國若茍且以僥求倖進將誰欺乎
　　居下位求應上之期㑹則涖事毋拘早晏也然須羣吏咸集則觀聴無疑吏或獨抱文書以進在我者固不為其私請而曲徇萬一小人巧設隂計姑外以售其私則瓜李何能自明茲不可不防也
　　當官動必自防凡家之器服所需宜壹取諸其鄉不得已薪蔬常用市於官下亦須給納明文帳具予直適平而物毋苛擇庶免於悔吝
　　敝政有當革者必審稽源委如其更也於公私兼利夫復何疑若動而利少害多不若用靜吉也
　　舉事而人情俱順上也必不得已利無十全則寜詘己以求利乎人毋貽害於人而求便乎已
　　法示防閑非必盡用職存臨涖安在逞威但使條教章明則易避而難犯吾謹無以擾之任其耕食鑿飲彼此兩相忘矣
　　守曰牧民令曰字民撫養惟鈞而孳毓取義尤切也蓋求牧與芻不過使飽適而無散佚耳凡乳兒有所欲惡不能自言所以察其疾癢時其饑飽勿違其意是司乳哺者責也若保赤子故縣令扵民為最親
　　近世長民者每立抑強扶弱之論往往所行多失之偏未免富豪有辭於罰夫強弱何常之有固有貲厚而謹畏者有怙貧而亡籍者當置強弱而論曲直可也直者伸之曲者挫之一當其情人誰不服若在事者律己不嚴而為強有力者所持則政格不行孰執其咎哉君子當官任職不計難易而志在必為故動而成功小人茍祿營私擇己利便而多所辟就故用必敗事仲弓問政夫子告之以舉賢才子游宰武城方扣其得人而遽以澹臺滅明對夫邑宰之卑仕非得志也而聖門之教必使之以舉賢為先子遊方閒暇時已得人於察訪之熟後世有位通顯而蔽賢不與之立何以逃竊位誚哉
　　原治
　　帝者以道懷民其治渾然而不可名也故其民安之而習於相忘王者以仁撫民其治至公而無私也故其民愛之而上下相樂霸者以法齊民其治假公以行其私也故其民畏而相制不敢違強國以威刼民其治無往而非私也故其民怨而易於相率以為亂僅存之國厲民以自養無復有政治也故其君民相與危寄惴惴然朝不謀夕矣
　　周之士貴以肆秦之士拘且賤士生於秦士之不幸也而於秦乎何益以是知臯䕫稷契知效忠嘉為當然至夏商之季亦豈逢干所願哉
　　人主立政造事圖惟永乆則當參酌羣言是之謂僉謀智畧畢達則當擇是而從是之謂獨㫁若事必已出而弗加咨訪乃自用也謂之獨㫁可乎自用則小最君人者之大戒也
　　君臣相與謀謨各由其心之相契而入文帝天資仁厚聞張釋之長者之言而悅景帝資稟不及而晁錯術數之説得以投之故以徳化民克成刑措之風以智馭物循致七國之變一言契合治體以分可不謹夫
　　君子之事君當彌縫其闕而濟其所不逮漢武帝好大喜功方窮奢極靡而公孫𢎞為相乃以人主病不廣大為言孟子所謂逢君之惡者歟
　　人君以至誠治天下不容有一毫之偽也偽萌於心則發於政事有不可掩焉者如病作於心而脈已形飲未醉而色已見可畏也哉
　　人主之心不可有所偏倚漢武初年獨任宰相致田蚡之專恣擅權厥後偏信諍臣致嚴朱吾丘主父諸人交私諸侯潛藴譛訴故曰偏聴生奸獨任成亂大哉我宋之祖宗容受讜言養成臣下剛勁之氣也朝廷一黜陟不當一政令未便則正論輻湊各效其忠雖雷霆之威不避也漢唐惡足以語此哉
　　有過而諱言適重其過因言而遽改適彰其美晉靈公冬寒而役民鑿池過也能聴宛春之諫而罷其役後世有取焉為其能用人之善也況不為靈公者可諱過而憚改乎
　　舜取人為善咨四岳闢四門無所不訪也近君側之人有不待問而自言者或恐其有所挾而言未可遽信也故必察焉所謂好問而好察邇言是也
　　天下不能常治有弊所當革也猶人身不能常安有疾所當治也溺於宴安而因循弗革是卻藥屏醫而覬疾之自愈也率意更張而躁求速效是雜方俱試而幸其一中也
　　善保家者戒興訟善保國者戒用兵訟不可長訟長雖富家必敝兵不可乆兵乆雖大國必詘理有曲直有司者治之曲者必受罰師有曲直天鍳實臨之曲者必敗績故安分守己崇遜息爭可以長守富也飭備安邊愛民惜費可以長享治也
　　齊國嘗饑孟子言於王而為之發棠他日饑齊人望之孟子忍不與復請何也孟子非有言責而齊王本無愛民之誠心一請而偶從亦覺其若蹈虎尾矣彼受牧者恝然立視矧不在其位而狃於數請得不貽攘臂之誚哉以孟子切扵濟民且未免避逺形跡人君不能舍己從人則無望乎嘉言之罔伏也
　　進危言於平治之世明主不可易之以為過計也齊威侯不説扁鵲有疾當治之言逮至疾深彼則望之而走矣圖治者其毋忽乎思患豫防之戒哉
　　四方有敗當國者諱言猶赤子受病保母為之掩覆也故禍幾始作當杜其萌疾證方形當絶其根諱亂而不蚤治者危其國諱病而不亟療者亡其身
　　評古
　　季氏將伐顓㬰由求同見而請問焉夫子未答而獨呼求以責之蓋主是役者求也求因聞持危扶顛之戒而後獨陳夫近費當取之説夫子何以逆知其主是役哉為兵謀者先聚斂聖門嘗鳴鼓以聲求之罪矣然則子路不與謀歟曰不與謀則不同請矣蓋求實倡而由和之也宜夫子並目之為具臣也
　　不仁者不可以乆處約為其好勇而疾貧易於為亂也然則如之何王者制民之産使有常業則不至於乆處約矣彼有仰事俯育之資雖使不仁且勇非迫於貧之可疾肯捐所愛而為亂乎
　　孟子不肯枉尺直尋及説時君則每因其所好而進説何也功利之與仁義猶水火之相反不乘其所樂聞而巽入之則正論難以動其聴也他日語齊王方問以四境不治則遽顧左右而言他矣不仁者可與言哉齊梁之君地醜徳齊孟子以仁義㳺於其間幸其聴用則皆可以澤民也卒乃謂齊王足用為善至梁惠則以不仁斥之非有適莫也志莫患乎自滿至惟虛可以受人梁惠自矜其於國盡心而齊宣猶能謂吾惛不敏取齊棄梁於此乎決矣然而卒無成功者天也孟子亦自歎夫天未欲平治也
　　滕文公服膺孟子之教講明凡一再而行之身措之國者已有餘用民之被澤未也而仁心仁聞已達乎四境賢者聞風而悅之許行自楚往陳相自宋往何其速哉信乎饑渴者易為飲食也
　　梁襄惠王之嗣也孟子鄙之謂望之不似人君齊王之子亦人子也孟子一望見之頃則興喟然之歎為大哉之稱於此亦可見取齊棄梁之意也
　　什一中制也三代共之由春秋至戰國良法廢格而取民出於私意乆矣戴盈之欲復什一而未能無勇也白圭欲二十而取一過猶不及也
　　唐杜佑建省官之議上稽有虞之制疾當時諸曹列寺官名之重複也今六部長貳並制而諸司各具郎員卿監與少皆除而丞屬亦俱充備方之古制冗不亦甚乎是又杜佑之所未見也
　　本朝兵制之善謂天下之兵本於樞密有發兵之權而無握兵之重京師之兵總於三帥有握兵之重而無發兵之權意深矣遠矣歴數百年而無兵患可為法於天下後世愈乆而愈無弊也
　　古稱將帥名號一也今日之制實則異焉將所以握兵諸軍綂制綂領正副將是也帥所以御將諸道制置經畧安撫知州帶節制是也體綂相維上下相制朝廷遠慮過於前代矣
　　租賦田桑所出也自禹定製不使貢其所無今之取民視古什一何啻數倍矣穀帛之外又折估而使輸錢焉夫民不能自鼓鑄也使捐其所有損所直以就所售吏之不良又先期以趣之斯民益不堪命也古者山虞不賦魚鼈川衡不貢材木先王恤民之意槩可識
　　朝廷責守令以惠養徳意美矣近制郡守更代以財計虧盈為殿最於是常賦之在邑者郡皆掩取不遺而督迫於縣者日急令亡所從出則又苛責於民是澤上壅而害流於下也法不良而欲美意之行亦難矣
　　用人
　　使人當用其所長而畧其所短則無棄才事上當度己量力以肅共王命則無敗事責人以其所不能是使馬代耕也強己才之所不逮是行舟於陸也
　　虞朝九官各因能任職而終身不易後世庸才不量能否而俾更九職之事以此責治不亦難乎而況鮮同寅協恭之誠無率作興事之志蓋由朝除夕改之不常考績黜陟之法廢也
　　朝廷需賢以為用常患乎欲用而無才人才修飭以待用每阨於無路以自進蓋賢否之不辨則銓曹資格病之也奔競者得志則廟堂聴察不廣也上下相求兩不相值欲賢才不遐遺官職無曠弛得乎
　　州縣置學以教養人才美意也設教官之科而許人求試是使人之好為人師也師嚴然後道尊顧未能無患失之念惡在其為尊乎
　　君子小人互相指為朋黨辨之不蚤則君子常被誣而小人常得志也先儒有言曰君子至公引類小人徇私立黨善夫為國者知所以扶植善類而不為惡黨所傾其庶幾矣
　　何代不生賢雖戰國之世未嘗無也而曷為不能致治魯之使樂正子為政也用未必專也宋使薛居州在王所也愛莫助之也滕將行王政而選擇使畢戰也國褊小而無得展布也甚至居位而言不見用在下而上不見知如齊之蚳鼃孔距心者若之何而能致治哉故君臣相得古今所難也
　　正弊
　　甚矣風俗侈靡而法禁不行也泥金以飾服玩而山澤之産耗矣銷錢以為器具而鼓鑄之利蠧矣京都列肆日價相夸逺方何禁焉王公戚里時尚競新士庶何責焉法行而後化流皆當自近始也
　　冠昏喪祭民生日用之禮不可茍也在上莫為之制節而一聴俚俗之自為鄙陋不經甚矣攷古酌今著為一典頒之四方以革猥習是當今之急務也
　　三代盛時民徳歸壹農祥祈報而已今也祠社非時率斂征醵急於官府是以豐年常苦不給一遇饑歉則流亡矣上之教不明下由之而莫知悔也如之何而使斯民之富庶也
　　自左道亂俗有茹蔬雜聚而生廢人理者自妖巫惑衆有病不醫藥而死非正命者準之法令皆殺無赦今愚迷誑誘壁掛空文而刑戮不加焉何以革其非而道之歸正歟
　　國匱民貧莫今為甚矣寺觀塔廟崇建未已也乃曰人自樂施非欺罔乎為國者蔵富於民今乃潛耗民力竭國本矣上之人宜亟為禁止也況有導之者乎古者禁人羣飲今榷酤牟利設法以誘其來惟恐其不酣醉也古者制民常産今民自有田州縣利於稅契惟恐其不貿易也富教大畧如此欲風俗還淳不可得也














　　藝圃折中〈鄭厚〉
　　論君臣
　　湯武非聖君伊周非純臣孟子非賢人揚雄非君子成湯放桀於南巢唯有慙徳曰予恐來世以茲為口實夷齊叩馬而諫曰父死不葬爰及干戈可謂孝乎以臣弒君可謂仁乎此湯武之罪也去亳適夏既醜有夏復歸於亳召公不悅周公作君奭以自解此伊尹周公之罪也仲尼之徒無道桓文之事者聞誅一夫紂矣未聞弒君三宿出晝於予心以為速沈同問燕可伐歟吾應之曰可此孟軻之罪也周公以來未有漢公之懿此揚雄之罪也
　　湯武
　　君天也父也元首也天不常雨澤而潦旱為下土者傾而陷之可乎父不理生産而博飲為子孫者鴆而𢦤之可乎頭目昏重一身之累為腹心股肱者謀而易置之可乎其不可也必矣湯武之罪當無所逃彼其自恕與天下後世恕之者不過曰誅一殘賊而拯億兆於塗炭行大義者不卹小節興大利者不顧小害是又不思甚也為湯武者能保其子孫皆賢明仁聖否乎如身後之付不可必蓋亦姑忍是而冀其將來矣何遽為禍首以啓天下無君無父之心使殃毒之流紛紛如也蜂螘之有君其羣不敢攘而伐之分素定也使湯武不為亂臣賊子倡未必後世敢兆是亂也夏書成湯放桀於南巢惟有慚徳使湯禽獸也則安而有之若猶人也惡得不慚夷齊讐周而餓死君子曰義士則不義之名將有歸矣若曰應天順人湯武豈得已哉此書生所知也愚夫納民且不曉此特以根夫納民心者為是説
　　伊周
　　伊尹周公非純臣也非經行也不可為後世法也跖犬吠堯各䕶其主臣無二心伊尹去湯就桀醜桀歸湯去就之際跡同姦謀使兵家得引為反間伊尹自取之也桐宮之放與羿奡准罪耳此豈人臣所當為者哉冢宰居攝召公不悅非謂敢遂有之也亦意其啓當時之釁開後世之端爾是以效伊尹而不得盡其心者為霍光效周公而不得盡其心者為王莽董卓曹氏代漢司馬代魏劉裕代晉紛紛至於五代未嘗不託跡伊周以階亂故曰伊尹周公非純臣也非經行也不可以為後世法也萬章之於伊尹曰賢者之為人臣也其君不賢則固可放歟愚於周公亦曰賢者之於人臣也其君不仁固可代歟
　　孟子
　　春秋書王存周也孔子曰如有用我者吾其為東周乎此仲尼之本心也孟軻非周民乎履周之地食周之粟常有無周之心學仲尼而叛之者也周徳之不競亦已甚矣然其虛位猶拱而存也使當時有能倡桓公之舉則文武成康之道業庸可幾乎為軻者徒以口舌求合自媒利祿盍亦使務是而已乎奈何今日説梁惠明日説齊宣説梁襄説滕文皆啗之使為湯武之為此軻之賊心也譬父病亟使商醫為子未有不望其生者如之何而直寘諸不救之地哉軻忍人也辨士也儀秦之雄也其資薄其性慧其行輕其説如流其應如響豈君子長者之言也其自免於蘇張范蔡申韓商李之黨者挾仲尼以欺天下也使數子者皆咈其素矯其習竊仁義兩字以藉口是亦孟軻而已矣要之戰國縱橫捭闔之士皆發冢之人而軻能以詩禮也是故孟軻誦仁義猶老録公之誦法也老録公誦法賣法者也軻誦仁義賣仁義者也安得為仲尼之徒歟嗟乎孔子生而周尊孟軻生而周絶何世人一視孔孟之心記曰擬人必於其倫寜從漢儒曰孔墨
　　又
　　京師坐鬻者愚逺方之人直百必索千酬之當其直則售意其知價也知價不可復愚酬之過其直則不售意其不知價也不知價則唯吾之愚必極其所索而後售孟軻抱縱橫之具飾以仁義行鬻於齊齊王酬之以客卿且曰我欲中國而授孟子室養弟子以萬鍾軻意齊王不知價者遂愚齊王求極所索而後售齊王徐而思孟軻之言曰王如用予則齊王由反掌開闢以來無是理悔而不酬軻亦覺齊王之稍覺也卷而不售抱以之他徐而自思曰齊王之酬我多直矣矯然不售行將安鬻遲遲吾行三宿出晝冀齊王呼已而還其舊直又是市井販婦行鬻魚鹽菓菜之態也京師坐鬻猶有體焉小兒方啼而怒進以飯推而不就徐其怒歇而飢也睨睨然望人進之矣軻之去齊留齊兒態也夫
　　揚雄
　　謂菽為麥大愚也謂鹿為馬大姦也揚雄以法言僭論語以太𤣥僭易當時諸儒引春秋呉越之君比之引春秋一王之法誅絶之毋乃太甚此正如兒曹斂容危坐以效老成拜揖趨蹌以效賓主羅蜃列瓦以效俎豆長者見之特一笑耳何足深罪哉惟符命之作非大姦則大愚清淨寂寞者為之乎
　　無聲樂
　　僕在童齓與同隊行笑令曰無聲樂其令以十數輩環立相視笙簫鼓板各司其一無其器而有其狀其手之所指口之所擬身之所倚足之所履儼如其部之器瞪目禁聲先笑者犯大抵笑者不惑人之狀亦自惑其狀曰是何等作為貌像耶此笑機所以暗發而不可禁也然亦多輕衒者犯沉重者免僕素非沉重者而率常不犯每記當是時亦有道處之方其將作此態也先定想於胸中曰此予之平時手足口體也今變動而為是耳而又何足笑哉又能目寓而神不營形接而心不隨常恃此以自免輩類且訝之嗚呼壯而長也能守此道以渉世何憂患之能入哉
　　王介甫
　　小兒嘗拾一錢於道左明日復來往於得錢處常惓惓焉意其復有也王介甫見周人以書攷井牧施捨㪚斂致太平既得政欲乗其轍嗚呼真兒癡矣夫

　　發明義理〈呂希哲〉
　　老子曰古之善為道者非以明民將以愚之書稱堯之徳曰平章百姓百姓昭明記曰明明徳扵天下老子曰知不知上不知知病孔子曰知之為知之不知為不知蓋孔子未嘗師老子也
　　㑹而禮不備亦謂之遇嫁娶而禮不備亦可謂之奔仲春㑹男女於是時也奔而不禁奔者謂之不備禮也若以淫奔解之不唯非先王之政雖後世為者亦不至如此之甚既有斗不可復剖也既有衡不可復折也後聖人因而為之法度禁約期於使民不爭而已矣
　　子貢曰我不欲人之加諸我也吾亦欲無加諸人未能忘我故也顔淵曰願無伐善無施勞能忘我故也子路曰願車馬衣輕裘與朋友共敝之而無憾雖然未能忘物也一簞食一瓢飲在陋巷人不堪其憂回也不改其樂能忘物也
　　伊尹之耕於野也傅說之築於巖也太公之釣於渭水也其於天下非事事而究其利病也非人人而信其賢否也明其在己者而已及乎得志行乎天下舉而措之而已
　　莊子曰道之真以治其身其緒餘以為國家其土苴以治天下予以為聖人以其所以治身者治國家天下近世儒者有戒婦人不油髮不塗面者詩曰豈無膏沐誰適為容自古而然又戒婦人不穿耳者莊子曰天子侍御又禁前不穿耳自古而然







　　説郛巻八下



　　欽定四庫全書
　　說郛卷九上　　　　　　元　陶宗儀　撰鹿門隱書〈皮日休〉
　　醉士隱於鹿門不醉則游不游則息息於道思其所未至息於文慙其所未周故復草隱書焉嗚呼古聖王能旌夫山谷民之善者意在斯乎
　　或曰仲尼思春秋紀災異近乎怪言虎賁之勇近乎力行衰國之政近乎亂立祠祭之禮近乎神將聖人之道多岐而難通也奚有不語之義也曰夫山鳴鬼哭天裂地拆怪甚也聖人謂一君之暴災埏天地故諱耳然後世之君猶有窮凶以召災極暴以示異者矣夫桀紂之君握鈎伸銕撫梁易柱手格熊羆走及虎兕力甚也聖人隱而不言懼尚力以虐物貪勇而喪生然後世之君猶有喜角觝而忘政愛拔距而過賢者寒浞竊室子頑通母亂甚也聖人隱而不言懼來世之君為虵豕民為滛蜮然後世之君猶有易內以亂國通室以亂邦者夏啟畜乗龍周穆讌瑤池神甚也聖人隱而不言懼來世之君以幻化致其物以左道成其樂後世之君猶有黷封禪以求生恣祠禮以祈欲者嗚呼聖人發一言為當世師行一行為來世軌豈容易而傳哉當仲尼之時茍語怪力亂神也吾恐後世之君怪者不在於妖祥而在於政教也力者不在於角觝而在於侵凌也亂者不在於袵席而在於天下也神者不在於機鬼而在於宗廟也若然者其道也豈多岐哉
　　民之性多暴聖人導之以其仁民性多逆聖人導之以其義民性多縱聖人導之以其禮民性多愚聖人導之以其智民性多妄聖人導之以其信若然者聖人導之以天下賢人導之於國衆人導之於家後之人反導為取反取為奪故取天下以仁得天下而不仁矣取國以義得國而不義矣取名位以禮得名位而不禮矣取權勢以智得權勢而不智矣取朋友以信得朋友而不信矣堯舜導而得也非取也得之而仁殷周取而得也得之亦仁吾謂自巨君孟徳已後行仁義禮智者皆奪而得者也悲夫
　　文學之於人也譬乎藥善服有濟不善服反為害或曰聖人見一善必汲汲慕之夫丹朱商均雖曰不肖豈便毒於豺狼哉何其嗣之逺也且善足以保身不足以保天下噫丹朱商均茍非堯舜之子一身且不保況天下哉
　　毀人者自毀之譽人者自譽之夫毀人者人亦毀之不曰自毀乎譽人者人亦譽之不曰自譽乎
　　或曰神農牛首蜚仲鳥身信乎哉曰非形也象也夫梟羊䝟貐尚猶類人況聖賢也哉
　　或曰夏禹為黃熊信乎哉曰非也感也夫簡狄吞鳥卵而生契姜嫄履大跡而産稷是也當禹之母夢熊而生耳不然者禹誠是熊吾以聖人為罔象也
　　或曰孟子云予何人也舜何人也是聖人皆可修而至乎曰聖人天也非修而至者也夫知道然後能修能修然後能聖且堯為唐侯二十而徳盛舜為鰥民二十以孝聞焉在乎修哉后稷之戲必以蓺殖仲尼之戲必以俎豆焉在乎修哉蓋修而至者顔子也孟軻也若聖人者天資也非修而至也
　　窮山人盡行也大江人盡涉也然而不幸者有遇虎兕之暴蛟龍之患者矣豈以是而止者哉夫途有遇是患而死者繼其踵者惟恐其行之不速也今之士為名與勢茍刑禍及流竄至是監刀鋸者必名人司流竄者必勢士繼其踵者惟恐其位之不逺也嗚呼名與勢然也吾患其內虎兕乎蛟龍乎是天不為人幸也非人也其或披林逐虎兕入水嬰蛟龍遇其患也是人不為天幸也非天也若是以遇禍則終身所為心之駔儈焉君子不為其所不為小人為其所不為
　　可以威而不威可以殺而不殺難也
　　潔者不觀其窮觀其富也慎者不觀其危觀其勢也茍當窮能潔當危能慎戒也非真也
　　古之官人也以天下為己累故己憂之今之官人也以己為天下累故人憂之今道有赤子將為牛馬所踐見之者無問賢不肖皆惕惕然皆欲驅牛馬以活之至夫國有弱君室有色婦有謀其國欲其室者惟恨其君與夫不罹赤子之禍也噫是復何心哉
　　孟子曰伯夷隘柳下惠不恭伊尹五就湯五就桀皮子採亷於伯夷亷於天下不為隘矣擇和於下惠和於天下不為不恭矣取志於伊尹志於天下不為不大矣天有造化聖人以教化禆之地有生育聖人以養育禆之四時有信聖人以誠信禆之兩曜有明聖人以文明裨之噫禆於天地者何獨聖人雖禽獸昆蟲雲物亦不能自順其化麟鳯禆於祥瑞也蛟龍禆於潤澤也昆蟲禆於地氣也雲物禆於天𠉀也而況於聖人乎況於鬼神乎故紆大君之組綬食生人之膏血茍不仁而位是不禆於祿食也況能裨於天地乎吾乃知是禽獸昆蟲雲物不竊於天地之覆燾也
　　舟之有柂猶人之有道也柂不安也舟之行匪柂不進是不安而安也人之行也猶舟之有柂匪道不行是不行而行也夫秦失柂於項項遺柂於漢是聖人之道不安其所安小人之道安其所不安也
　　伊尹之道一介不以與人一介不以取諸人吾得志弗為也與之以道取之以道天下可也況一介哉伊尹之道近乎執吾去執而取亷者也伯夷弗仕非君弗治非民治則進亂則退吾得志弗為也不仕非君孰行其道不治非民孰急天下以非君乎湯不當事桀文王不當事紂也以非民乎桀民不赴殷紂士不歸周矣故伯夷之道過乎高吾去高而取介者也
　　柳下惠可事非君可使非民與惡人言雖袓裼裸裎於我側爾焉能凂我哉吾得志弗為也夫蚍蜉豈過人而有禮哉民之下者亦若是而已柳下惠之道過乎溷吾去溷而取辯者也
　　於戲黃卷之內聖賢者皆在焉慕而不可及愛而不可必鬱鬱於厲夫至乎是者為心乎為身乎心則勞身則憊嗚呼道果不在於自用
　　古之奢也吾不奢古之儉也吾不儉適管晏之中或可矣噫古之奢也僣今之奢也濫古之儉也性今之儉也名
　　學而廢者不若不學而廢者學而廢者恃學而有驕驕必辱不學而廢者愧己而自卑卑則全勇多於人謂之暴才多於徳謂之妖
　　小善亂徳小才耗道
　　以有善而不進以有才而不修孔門之徒恥也
　　古之隱也志在其中今之隱也爵在其中
　　吏不與奸罔期而奸罔自至賈豎不與不仁期而不仁自至嗚呼吏非被重刑不知奸罔之喪已賈豎非遭極禍不知不仁之害躬也夫易化而善者齊民也唯吏與賈豎難哉
　　人之肆其志者其如後患何
　　聖人能與人道不能與人志
　　嗚呼才望顯於時者殆哉一君子愛之百小人妬之一愛固不勝於百妬其為進也難
　　不以堯舜之心為君者具君也不以伊尹周公之心為臣者具臣也
　　造父善御不能御駑駘公輸善匠不能匠散木吾知夫不教之民也豈易御而易匠者哉陽貨者仲尼之駑駘也牙卿者仲尼之散木也
　　或曰子之道有以邁千人子之貎固不足加於衆噫何哉曰亦何異哉伊臯亦人矣孔顔亦人耳
　　不思而立言不知而定交吾其憚也
　　知道而不行知賢而不舉甚乎穿窬也夫盜也者不能盡一室如不行道足以喪身不舉賢足以亡國
　　金貝珠璣非能言而利物者也至夫有國者寶之甚乎賢惜之過乎聖如失道而有亂國且輸人況夫金貝珠璣哉
　　聖人行道而守法賢人行法而守道衆人侮道而貨法古之決獄得民情也哀今之決獄得民情也喜哀之者哀其化之不行喜之者喜其賞之必至周公佐天子下白屋之士今觀於一命之士接白屋之士斯禮遂亡悲夫
　　幸君之急而見懲糺己之讐而為直因躬不好者而為亷因人不樂者以為正大人不由也
　　聖人之道猶坦途諸子之道猶斜徑坦途無不之也斜徑亦無不之也然適坦途者有津梁之斜徑者苦荊棘三王之世民知生而不知化五帝之世民知化而不知徳
　　毀人者失其直譽人者失其實近於鄉原之人哉憚勢而交人勢劣而交道息希利而友人利薄而友道退明君善全臣者不狎哲士善全友者不暱
　　或曰我善治苑囿我善視禽獸我善用兵我善聚賦古之謂賊民今之所謂賊臣
　　虸蚄能害稼不能害人奸邪善害人害稼者有時而稔是不害也雖有祝鮀之佞宋朝之美其害人也可勝道哉
　　或問君子之道何如則可以常行矣曰去四蔽用四正則可以常行矣曰何以言之見賢不能親聞義不能伏當亂不能正當利不能節此之謂四蔽道不正不言禮不正不行文不正不修人不正不見此之謂四正鵷鸞不常見君子慕焉鸚鳩常見小人捕焉噫君子之出處亦猶夫鵷鸞而已矣
　　不位而尊者曰道不貨而富者曰文噫吾將謂得時乎尊而驕者不為矣吾將謂失時乎富而安者吾為矣或曰將處乎世如何則可以免乎謗曰去六邪用四尊則可矣曰何以言曰諫未㴱而謗君交未至而責友居永安而罪國家不儉而罪歲道不高而凌貴志不定而羨富此之謂六邪也自尊其道堯舜不得而卑也自尊其親天下不得而詘也自尊其已孩孺不得而娛也自尊其志刀鋸不得而威也此之謂四尊也
　　愛雖至而不媟讐己危而不擠勢方盛而知足利正中而識已豈小人之能哉
　　以儉而獲罪猶逺乎奢以退而遇謗尚愈乎進弓箕之家生子而捨乎弓箕陶旊之家生子而捨乎陶旊噫吾之道猶弓箕陶旊乎
　　自漢至今民産半入乎公者其唯桑𢎞羊孔僅乎衛青霍去病乎設遇聖天子吾知乎桑孔不過乎賈豎衛霍不過乎士伍
　　古之殺人也怒今之殺人也笑
　　古之用賢也為國今之用賢也為家
　　古之酗醟也為酒今之酗醟也為人
　　古之置吏也將以逐盜今之置吏也將以為盜
　　或曰楊墨有道乎曰噫錢格簺皆有道也何啻乎楊墨哉吾知夫今之人嗜楊墨之道者其一夫之族耳

　　山書〈劉蛻〉
　　予於山上著書一十八篇大不復物意茫洋乎無窮自號為山書
　　天地之氣復則結者而為山也融者而為川也結於其所者安靜而不動融於其時者疏決以忘其及故山之性為近正川之性為革為是以處其結者有君子處其融者為利人
　　天地之先未嘗有形故字其形為人民為禽蟲萬物然後受其字據其形之動曰生形之靜曰死嗚呼我茍不生乎天地先而未嘗用其形竅以出納斯非混沌之似乎故吾以混沌不嘗在天地先而在我之不為萬物鑿者而已矣
　　壊人者天地也使其數出故觀數而象動則有爭殺亂患夫數始乎手足故離吾之指為吾視其指而心亦離則數數人乎心矣故知指生六而為有餘生四而為不足不足與有餘也為體不備嗚呼心既分身之有餘與不足也則爭殺亂患何嘗不足盡其數出聖人重其生以榆出先濟其用故甘羶之臭出於榆末而後網罟不足於野以牢養於宮中故天下忘身以自給嗚呼上古食而棄其餘熱而棄其皮亦足矣是知聖人慾化而更亂其生聽鳯鳴而吹管果象也故有象竹之聲者必有象葭之器然則造其為而恥葭學者鳯也故不世而來造其象而恥人學者聖人也故末世而不出嗚呼江河鑿而山木泣以為川既出而必伐舟也舟既入水而蛟魚相市以其居泉而逺於殺者也今則造泉之具成是大道存而異其質大道亡而運其禍
　　利以觀天下利盡而天下畔道以歸天下道薄而天下去嗚呼為利物所間為道亦不偽故始愛其應者終亦將以應人然則利盡所畔者以滅其後道薄而所去者貴不殺其孤而已
　　城郭溝池以固民也有竊城郭溝池以盜民者則殺人甚於不固夫有竊固之具必有攻固之利茍有利之物冦必生其下是以太古安民以巢故於野則無爭巢固民則相殺
　　車服妾媵所以奉貴也然而奉天下來事貴者賤夫有車服必有雜珮有妾媵必有娛樂聖人既為之貴賤是欲鞭農父子以奉不暇雖有杵臼吾安得粟而舂之嗚呼教民以杵臼不若均民以貴賤
　　古之弓矢所以防惡也懐惡者在內所以能避弓矢也故射惡未及死而奪械可以殺人於天下天下從而禁畜私械者嗚呼古之弓矢所以防惡也今則不然反防人之持弓矢也
　　萬物無常聲而主聲者定其悲歡則聽在心而耳職廢也謂雷為可畏則以畏聲聽之不知有時雷可長養也謂瑟為可狎則以狎聲聽之不知有時瑟可流哀也則有幽思之深砧聲之悲也去家曰逺雨聲之愁也嗚呼悲愁果在心也雷與瑟無常聲也
　　為學豈有歲故勞於農夫以其有遇世也故佚於使人然而雖佚不忘學以其勞而未嘗運是故死而不得止其心古有志者猶悲日月之易於人也故謂飛烏走兎在其中付大藏之鑰未必有信之友也夫取人之鑰必薦信以入其中受人之託必有精以寄其內故大信者不使人付有道者不使人求
　　棺衣之厚葬以王禮百姓不貪其死以其愛名不甚於愛身任時之重必多怨借君之權必易死是於名則君子愛身不甚於百姓焉
　　聖人有意哉故勸善以爵使利爵者樂修夫惡殺人與殺盜鈞為仁人之心則亦召盜以爵嗚呼使聖人無意則勸善不以爵矣故君子為善不獨樂欲為聖人而出是不見仁人之術使爵以召盜乎
　　食秦人之炙則懐其妻子聞秦婦之嫁則垂涕悲其身當是時亦疑天下之妻矣吾過富貴之門則懐其爵矣及聞秦人以爵死者則垂涕悲其身當是時不顧天下之貴矣有惡雀鹿之甚者揮帚以驅雀結罟以禁鹿夫帚罟既可以駭物則帚罟必可以取物嗚呼執其具以逐雀鹿安知不有學其具以取之故善惡去者不必惡其名善逐者不示人以其具
　　猿鳴不過薜蘿以其有蔓蔓者必組物夫能過其組必自硋其心嗚呼髻之組吾髮也帶之組吾腰也線之組吾衣也亦是矣今蔓在天下安得復硋其心哉
　　子書之最異者









　　兩同書〈羅隱〉
　　貴賤第一
　　夫一氣所化陽尊而隂卑三才肇分天高而地下龜龍為鱗介之長麟鳯處羽毛之宗金玉乃上石之標芝松則卉木之秀此乃貴賤之理著之於自然也龜龍有神靈之別麟鳯有仁愛之異金玉有鑑潤之竒芝松有貞秀之姿是皆性稟殊致為衆物之所重也然則萬物之中唯人為貴人不自理必有所尊亦以明聖之才而居億兆之上也是故時之所賢者則貴之以為君長才不應代者則賤之以為黎庶然處君長之位非不貴矣雖蒞力有餘而無徳可稱則其貴不足貴也居黎庶之內非不賤矣雖貧弱不足而有道可採則其賤未為賤也何以言之昔者殷紂居九五之位孔丘則魯國之逐臣也齊景有千駟之饒伯夷則首陽之餓士也此非不尊卑道阻飛伏理殊然而百代人君競慕丘夷之義三尺童子羞聞紂景之名是以貴賤之途未可以窮達論也故夫人主所以稱尊者以其有徳也茍無其徳則何以異於萬物乎是故明君者納陛軫慮旰食興懐勞十起而無疲聽八音而受諫蓋有由矣且崆峒高臥黃軒致順風之請潁水幽居帝堯發時雨之讓夫以鰥夫獨善之操猶降萬乗之尊況天子厚載之恩而為百姓所薄者哉蓋不患無位而患徳之不修也不憂其賤而憂道之不篤也易曰聖人之大寶曰位何以守位曰仁茍無其仁亦何能守位乎是以古之人君乾乾而夕惕豈徒為名而已哉實恐墜聖人之大寶辱先王之餘慶也故貴者榮也非有道而不能居賤者辱也雖有力而不能避也茍以修徳不求其貴而貴自求之茍以不仁欲離其賤而賤不離之故昔虞舜處於側陋非不㣲矣而鼎祚肇建終有揖讓之美夏桀親御神器非不盛矣而萬姓莫輔竟罹放逐之辱古公避賤而遷居豈求其貴也行未輟策邑成岐下胡亥笑堯禹之陋豈樂其賤也死不旋踵地分㶚上夫以虞舜之微非有糓帛之利以悅於衆也夏桀之盛非無戈㦸之防以禦於敵也古公之興非以一人之力自強於家國也胡亥之滅非以萬乗之尊願同於黔首也貴者愈賤賤者愈貴求之者不得得之者不求豈皇天之有私惟徳佑之而已矣故老氏曰道尊徳貴其是之謂乎
　　強弱第二
　　夫強不自強因弱以奉強弱不自弱因強以禦弱故弱為強者所伏強為弱者所宗上下相制自然之理也然則所謂強者豈壯勇之謂耶所謂弱者豈怯懦之謂耶蓋在乎有徳不在乎多力也何以言之夫金者天下之至剛也水者天下之至柔也金雖剛矣折之而不可以續水雖柔矣斬之而不可以斷則水柔能成其剛金剛不輟其弱也故晏嬰之侏儒耳齊國之宰臣甘羅之童子耳秦國之良相僑如大人也魯人摏其喉矣長萬壯士也宋蕐醯其肉矣晏嬰身短不過人此非不懦矣甘羅年未弱冠此非不幼矣僑如大可專車此非不壯矣長萬力能抉革此非不勇矣然則僑如長萬智不足以全身晏嬰甘羅謀可以制一國豈非徳力有異強弱不同者歟由是乾以健剛終有亢極之悔謙以卑下能成光大之尊則其致也然夫所謂徳者何唯慈唯仁矣所謂力者何且暴且武耳茍以仁慈則天地所不違鬼神將來舍而況於邇乎茍以暴武則九族所離心六親所側目而況於逺乎是故徳者兆庶之所頼也力者一夫之所持也矜一夫之用故不可得其強乗兆庶之恩故不可得其弱是以紂能索鐡天下懼之如虎狼堯不勝衣天下親之如父母然虎狼雖使人懼之豈可言虎狼強於人耶父母能令子親之豈可言父母弱於子耶則強弱之理固亦明矣是以古之明君道濟天下知衆心不可以力制大名不可以暴成故盛徳以自修柔仁以禦下用能不言而信洽垂拱以化行將乃八極歸成四方重譯豈徒一邦從服百姓與能而已哉嗟乎古之暴君驕酷天下捨徳而任力忘己而責人壯可行舟不能自制其嗜慾材堪舉鼎不足自全其性靈至令社稷為墟宗廟無主永為後代所笑豈獨當時之弱乎悲夫老氏曰勝人者有力自勝者強其是之謂乎
　　損益第三
　　夫萬姓所頼在乎一人一人所安資乎萬姓則萬姓為天下之足一人為天下之首也然則萬姓衆矣不能免塗炭之禍一人尊矣不能逃放戮之辱豈失之於足實在於元首也夫以水動萍移風行草偃處唐虞之代則比屋可封居桀紂之朝則比屋可戮夫天下者豈賢於彼而愚於此易於上而難於下哉蓋人君有所損益也然則益莫大於主儉損莫大於君奢奢儉之間乃損益之本也且夫日月者天下之至明也然猶有不及之處爾其儉主之理則天下無為天下無為則萬姓受其賜其於日月亦已大矣豺狼者天下之至害也然猶有不傷之所爾其奢君之理則天下多事天下多事則萬姓受其毒其於豺狼亦已甚矣是故古先聖君務修儉徳土堦茅宇綈衣麤裘捨難得之貨掊無用之器薄賦歛省徭役損一人之愛好益萬人之性命故得天下歡娛各悅其生矣古先暴主志在奢滛瑤臺象牀錦衣玉食購難得之貨斵無用之器厚賦斂煩徭役益一人之愛好損萬人之性命故使天下困窮不畏其死矣夫死且不畏豈可畏其亂乎生且是悅豈不悅其安乎故人安者天子所以得其安也人亂者天子所以罹其亂也人主欲其已安而不念其人安恐其人亂而不思其已亂此不可謂其智也且夫剖腹㗖口不足謂其美也溫踵動心不足謂其勞也夫心口所以存者為其踵腹也腹之且剖豈異口之剖耶踵之且溫豈異心之溫耶故人主所以稱至尊者徒以有其人也人且共益則君孰與其損哉人且共損則君孰與其益哉是故損己以益物者物既益矣而物亦益之堯舜所以成其上聖克保期頥之壽也益己以損物者物既損矣而物亦損之癸辛所以陷其下愚自取誅逐之敗也是則彼之自損者豈非自益之道歟此之自益者豈非自損之道歟損益之途固亦明矣嗟夫性命者至重之理也愛好者不急之事也今我捨一身之不急濟萬姓之至重不言所利廣遂生成永居南嶽之安常有北辰之政則普天率土孰為我損乎夫以嗜慾無厭貪求莫止士饑糟糗犬馬餘其粟肉人衣皮毛土水榮其錦罽崇虛喪實捨利取危枳棘生於梗途鯨鯢遊於沸海則九州四域孰為益乎故老氏曰天之道損有餘補不足其是之謂歟
　　敬慢第四
　　逺古之代人心混沌不殊於草木取類於羽毛後代聖人乃道之以禮樂教之以仁義然後君臣貴賤之制坦然有章矣然則禮之所先莫大乎敬禮之所𡚁莫甚於慢故以敬事天則神降以敬理國則人和以慢事天則神欺以慢理國則人殆下之不敬則不足以奉君上之不敬則不足以御臣是以地中有山大易發謙尊之㫖海下於水老氏著谷王之喻相䑕有體風詩刺其失儀飛鳥能言古人記其無禮則敬慢之間美惡殊致是故明主之於天下也設壇授將側席求賢賁束帛於丘園降安車於途巷故得真龍就位振鷺來庭天下榮之願從其化也昧主之於天下也披裳接士露髮朝人視賢良若草芥比黎庶為豕畜是以白駒投谷飛鴻逝雲天下惡之願逃其恥也然夫敬人者不必自賤葢欲用其人也慢人者不必増貴適足怨其人也何以言之昔文侯式干木之閭昭王築郭隗之館故得羣才必至駿足攸歸何則以敬之所致也齊桓有葵丘之驕漢祖輕過趙之罵故有諸侯不附大臣搆迍何則以慢之所致也然夫向之所敬者豈徒敬人而已哉葢以自敬也向之所慢者豈徒慢人而已哉葢以自慢也故敬一人則千萬人悅慢一人則千萬人怨皆欲知好人之敬而不知行其所以敬皆欲知惡人之慢而不知去其所以慢此猶南望以求燕北行以適越誠有不可得也且夫人主者天下之表也行書國䇿言記史官有一善若慶雲之浮輝天下之所欣賀有一惡若朝日之帶蝕天下之所傷嗟不可類於匹夫不慎其敬慢也故人問田子方曰富貴者驕人貧賤者驕人乎子方曰諸侯而驕人則失其國大夫而驕人則失其家貧賤者行不合道言不合同則去之楚越若脫𡚁屣奈何同之是以虎豹墜谷頓為韲粉螻蟻隨風無傷絲髮輕重之理不同年而語也故周公文王之子握吐為勞馭者晏嬰之僕驕矜自若豈非君子小人之道敬慢殊途者乎夫尺蠖求伸亦因其屈鷙鳥將擊必先以卑以貴下賤大得人也故老氏曰後其身而身先其是之謂歟
　　厚薄第五
　　夫大徳曰生至貴唯命故兩臂重於四海萬物少於一身雖稟精神於天地託質氣於父母然亦因於所養以遂其天理也且夫松栢者有凌雲之操也若壅之以糞壤沃之以鹹流則不及崇朝已見其憔悴矣冰雪者無逾時之堅也若藏之於隂井庇之於幽峰則茍涉盛夏未聞其消解也夫松栢之性非不貞矣終以速朽冰雪之性非不液矣竟以遐延此二者豈天使之然哉果以養之所致也況夫人者異乎松柏之永矣養之失其所則安可以不朽乎豈徒冰雪之倐忽也養之得其道則安可以不延乎故壽之有長短由養之有厚薄也悲夫飲食男女者人之大欲存焉人皆莫不欲其自厚而不知其厚所以薄也人皆莫不惡其為薄而不知薄之所以厚也何以言之昔信陵孝惠為縱長夜之娛滛酒色之樂極情肆志此非不自厚也然卒逢夭折之痛自殞於泉壠之下是則為薄亦已甚矣老氏彭公修延年之方遵火食之禁拘魂制魄此非不自薄矣然克保長久之壽自致於雲霄之上是則為厚亦已大矣夫外物者養生之具也茍以養過其度則亦為喪生之源也是故火之所宜者膏也木之所宜者水也今以江湖之水清其尺櫱斛庾之膏沃其星燭則必見壊滅也故性命之分誠有限也嗜慾之心固無窮也以有限之性命逐無窮之嗜慾亦安可不困苦哉是以易存飲食之節禮誡男女之際蓋有由矣且夫居九五之尊此天下之至貴也有億兆之衆此天下之至富也茍以養生之不存則五臟四支猶非我有而況身形之外安可有乎夫美玉投蛙明珠彈雀捨所貴而求所賤人即以為惑矣今以至尊性命之重而自輕於嗜慾之下豈得為不惑乎是故土能濁河而不能濁海風能拔木而不能拔山嗜慾者適足以亂小人不足以動君子故魯仲尼渇而遇盜泉之水義而不飲鄭子公則染指以求羮柳下惠與女子同寢終不為亂宋蕐父則危身以竊色周公遺酒誥之㫖殷紂沈湎而致亡婕妤辭同輦之嫌姜氏宣滛而無恥豈非貞濫有異厚薄不同者與夫神大用則竭形大用則勞神形俱困而求長生者未之聞也為人主者誠能內寶神氣外損嗜慾念馳騁之誡宗頥養之言永保神仙之壽常為聖明之主豈不休哉故老氏曰外其身而身存其是之謂
　　理亂第六
　　夫家國之理亂在乎文武之道也昔者聖人之造書契以通隱情剡弓矢以威不伏二者古今之所存焉然則文以致理武以定亂文雖致理不必止其亂武雖定亂不必適其理故防亂在乎用武勸理在乎用文若手足之遞使舟車之更載也是以漢祖矜功陸賈諭以為學魯公赴會仲尼請其設備葢有由也然夫文者道之以徳徳在乎內誠不在乎誇飾者也武者示之以威威在乎自全不在乎強名也茍以強名則吳雖多利兵適足彰其敗也茍以誇飾則魯雖盡儒服不足救其弱也是故始皇築長城修戰伐勞役不休人不堪命遂使陳涉之流坐乗其𡚁禍起於強名也王莽構靈臺興禮樂賦斂無度人不聊生遂使聖公之徒行收其利敗始於虛飾也故始皇用武於天下也若陶者之埏器雖務欲求其大而不知薄者之所以反脆也王莽用文於天下也若匠者之斵材雖志在矜其妙而不知細者之所以速折也二者皆以理之終以為亂也此未得其大體也且夫文者示人有章必存乎簡易簡易則易從將有恥且格武者示人有備必在乎恬淡恬淡則自守恆以逸而待勞恆以逸而待勞則攻戰無不利有恥且格則教化無不行化行而衆和戰利而冦息然後澄之以無事濡之以至仁此聖主所以得其理也然二子不求之於內而索之於外不撫之以性而縱之以情煩文以黷下暴武以困衆此不可得意於天下也雖然猶有其𡚁何者昔伯益鑿井燧人鑚木水火之利於今頼之然智伯因之以灌趙城董卓因之以焚漢室是乃為害亦以甚矣然則文武者理國之利器也而盜竊者亦何嘗不以文武之道亂天下乎故章邯以軍旅而分秦地田常以仁義而簒齊國則有理不能無其亂唯人主之所制也是故牧馬者先去其害驅羊者亟鞭其後後之不鞭羊之所失也害之不去馬之所亡也魯不能去三家之害國之所叛也晉不能鞭六卿之後地之所分也茍亦不能則雖有簡易之文恬淡之武適足助其亂也安可得其理乎故聖人不得文武之道不理賊臣不得文武之道不亂非文武有去就之私葢人主失其柄也故孔子曰天下有道禮樂征伐自天子出其是之謂乎
　　得失第七
　　夫騊駼騁逺必以四足之力鸑鷟翔遐莫非六翮之用也是以聖人撫運明主乗時亦以𣏌梓之材而為股肱之任然則地有山川其險可見天有冬夏其時可知至於凡人之心杳然無所素王以之不測帝堯猶以為難將欲用之不無得失也何以言之夫君者舟也臣者水也水能浮舟亦能覆舟臣能輔君亦能危君是以三傑用而漢興六卿強而晉滅陶朱在而越霸田氏盛而齊亡雖任是同而成敗尤異也夫人者姦宄無端真偽匪一或貌恭而心慢或言親而行違或賤廉而貴貪或貧貞而富黷或愆大以求變或位高而自疑或見利而忘恩或逃刑而構隙此則蓍筮不足決鬼神不能定且利器者至重也人心者難知也以至重之利器假難知之人心未明真偽之情徒信毀譽之口有霍光之才者亦以得矣有王莽之行者亦以失矣是故考之於宗親則管叔周公不無忠僻驗之於戚屬則竇嬰呂祿不無正邪推之於功臣則王陵黥布不無逆順論之於故友則樊噲盧綰不無去留取以刀筆之能則若張湯之欺誑賞以頰舌之用則厭主父偃之倒行若智䇿有餘則陳平不可獨任若英謀出衆則韓信慮其難制夫天下之至大也無其人則不可獨守有其人則又恐為亂亦何不取其才而不制其亂也且夫毛髮植於頭也日以櫛之爪甲冠於指也月以鑢之之不鑢長則不便於使也髮之不櫛久則彌成於亂也夫爪甲毛髮者近在己躬本無情識茍不以理猶為之難況於臣下非同體之物人心有易遷之慮委之以臧否隨之以是非葢不可以容易也是故逐長路者必在於駿馬之力理天下者必求於賢臣之用然駿馬茍馴獨不可以無轡也賢臣雖任終不可以失權也故夫御馬者其轡煩則其馬蹀而不進其轡縱則其馬驕而好逸使夫縱不至逸煩而每進者唯造父之所能也夫御臣者其權峻則其臣懼而不安其權寛則其臣慢而好亂使夫寛而不至亂峻而能安者唯聖人之所明也恐馬之多逸捨馬而徒行則長路不可濟也懼臣之為亂捨臣而獨任則天下莫能理也知馬之可乗而不執其轡則不能禁其逸也知臣之可用而不親其權則不能止其亂也是故項羽不用范増是捨馬而徒行漢帝雖有曹操是乗馬而無轡茍欲不敗其可得乎故孔子曰唯名與器不可以假於人其是之謂歟
　　真偽第八
　　夫主上不能獨化也必資賢輔物心不為易治也方俟甄議使夫小人退野君子居朝然後可為得矣然則善惡相生是非交蹂形彰而影附唇竭而齒寒茍有其真不能無其偽也是以歴代帝王統御家國莫不側身馳心以恭英乂及所封授則猶是愚小莫不攘臂切齒以疾姦佞及所誅逐則謬加賢良此有識者之所嗟痛也夫山鷄無靈買之者謂之鳯野麟嘉瑞傷之者謂之麕然麟鳯有圖麕鷄無識猶復以真為偽以偽為真況忠逆之情靜躁之性愚靖者類直智狂者類賢潔已者不能同人犯顏者短於忤主情狀無形象可見心慮非視聽所知欲使銀鉛不雜淄澠殊味其有得者亦萬代之一遇也是以吳用宰嚭致戮於子胥魯退仲尼委政於季氏秦誅白起以舉應侯趙信郭開而殺李牧卞和獻玉反遇楚刑北郭吹竽濫食齊祿若斯之類實繁有徒然則所是不必真所非不必偽也故真偽之際有數術焉不可不察也何者夫衆之所譽者不可必謂其善也衆之所毀者不可必謂其惡也我之所親者不可必謂其賢也我之所疎者不可必謂其鄙也何以明言昔堯理洪水伯鯀為衆所舉而洪水莫除魏伐中山樂羊為衆所慢而中山卒拔鄧通延夣於漢主而非傅説之才屈原見逐於楚王而無共工之罪此則衆議不必是獨見未為得也是故明主疇咨在位詳省己慮先難而後易考著以究徴使夫登用者不愧其賞有罪者不逃其責然後可為當矣然則良馬驗之於馳驟則駑駿可分不藉孫陽之舉也柔刃徴之於斷割則利鈍可見不勞風胡之談也茍有難知之人試之以任事則真偽自辯以塞天下之訟也故先王之用人也逺使之而觀其忠節近使之而察其敬勤令之以謀可識其智慮煩之以務足見其材能雜之以居視以貞濫委之以利詳以貪廉困窮要之以仁危難思之以信尋其行而探其性聽其辭而別其情盡呂尚之八徴驗臯陶之九徳然後素絲皆染白璧投泥而不渝黃葉並彫青松凌霜而獨秀則偽者去而真者得矣故孔子曰衆善者必察焉衆惡者必察焉其是之謂乎
　　同異第九
　　夫同聲相應同氣相求雖虎異谷風虎嘯而谷風起蛇非山霧蛇踴而山霧興理所同耳夫異類殊羣異情同行雖蛤因雀化而蛤不與雀游鴽自䑕為而鴽不與䑕匹理所異耳然父子兄弟非不親矣其心未必同君臣朋友非不疎矣其心未必異故瞽叟愚而重蕐聖盜蹠貪而柳下廉劉季困而紀信焚伯桃餓而角哀死亦猶煙灰同出飛沉自分膠漆異生而堅固相守也然則情性不等同異難並大易雖雲同人於門三爻復雲伏戎於莽此則於同不能無異也故有面同而心不同者有外異而內不異者有始同而終異者有初異而末同者有彼不同我而我與之同者有彼不異我而我與之異者何以明之昔者陳平面向呂后而心歸劉氏程嬰外逆孫臼而內存趙孤張耳陳餘始則刎頸之交終構叅商之隙夷吾小白初有射鈎之怨末為魚水之歡田氏懐誑義於齊君齊君彌信亞父盡至忠於項羽項羽益疑是則同異之心不可以一二而測也是故明者徐視而審聽高居而逺望也隨時之宜唯變所適因其可同而與之同矣因其可異而與之異矣故衛青豎耳漢武委之以軍旅由余虜耳秦穆授之以國政夫以衛青由余敵於秦漢非不疎矣猶知可同而同之況於父子兄弟之親而有可異者乎且管叔兄耳姬旦誅之以極刑石厚子矣石碏死之以大義也夫以管叔石厚比於旦碏非不親矣猶知可異而異之況乎君臣朋友之疎而有可同者乎故能同異者為福不能同異者為禍虞舜能同八元能異四罪永垂聖哲之名殷紂不同三仁不異二臣故取敗亡之辱是則同異之際不可失其微妙也故孔子曰見幾而作不俟終日其是之謂歟
　　愛憎第十
　　夫日之明也無幽不燭葢之以重雲則光輝莫覩水之鑑也有來而斯應混之以糝土則影象俱滅夫以水日之明鑑失其常然者豈不以雲土之異移其性乎是則人有神智之察非不靈矣徒以內存愛尚之情外挾憎忿之事則是非得失不能不惑焉何以明之昔重蕐孝矣瞽叟病之親行不義寤生賢矣武姜惡之自搆其亂鶴乃賤矣衛君重之載以蕐軒馬則微矣楚王好之衣以文繡夫以骨肉相親固無間矣而猶憎之禽獸類別誠有分矣而猶愛之況乎明君信臣不如父母之信子耶士媚於主巧於鶴馬之媚人而無愛憎之迷者葢亦寡矣是故汲黯袁盎以忠諫而屢出籍孺韓嫣以佞倖而益重孫通諛言而受賞賈誼切直而見疎甚矣哉愛憎之惑人也如此若夫忠臣之事君也面諍君之惡方欲成君之美而君反以為憎已也佞人之事主也面諛主之善方反長主之過而主反以為愛已也殊不知聞惡而遷善永為有道之君悅善而忘惡長為不義之主是則致君於有道者豈得不為大愛乎陷主於不義者豈得不為大憎乎而主不原忠諂之情輕肆向背之志以為愛己者己亦愛之則寵光加於三族以為憎己者己亦憎之則夷滅被於五宗遂使剖心刎頸之誠棄而莫用䑛痔吮癰之類擢以殊級且夫賞以勸善名以爵賢使天下不肖者有名無功者受賞則何以勸天下乎法以禁非刑以懲惡使夫懐忠者坐法行直者遇刑則何以禁天下乎是以漢憎雍齒張良以為可封隋寵少師伯比以為可伐何則有功者害適為不祥無徳是親自下關










　　説郛卷九上
<子部,雜家類,雜纂之屬,說郛>



　　欽定四庫全書
　　說郛卷九下　　　　　　元　陶宗儀　撰迃書〈司馬光〉
　　餘生六齡而父兄教之書雖誦之不能知其義又七年始得稍聞聖人之道朝誦之夕思之至於今二十有七年矣雖其性之昏愚憊而不能進然勤亦至矣時有所獲書以示人人之論高者則曰子之書庸而無竒衆人所同知也論卑者則曰子之書迃而難用於世無益也嘻我窮我之心以求古之道力之所及者則取之庸與迃惟人之所名也我安得知之故命其書曰庸書亦曰迃書雲
　　釋迃
　　或謂迃夫曰子之言太迃於世無益也迃夫曰子知迃之無益而不知其為益且大也子知迃之有益而不知其為損亦大也子不見夫樹木者乎樹之一年而伐之則足以給薪蘇而已二年而伐之則足以為桷五年而伐之則足以為楹十年而伐之則足以為棟夫豈非收功愈逺而為利愈大乎古之人惟其道閎大而不能狹也其志𮟏奧而不能邇也其言崇高而不能庳也是以所適齟齬而或窮為布衣貧賤困苦以終其身然其遺風餘烈數百千年而人猶以為㳒曏使其人狹道以求容邇志以取合庳言以趨功雖當時貴為卿相利止於其躬榮盡於其生惡得餘澤以及後世哉如余者患不能迃而已矣迃何病哉
　　辨庸
　　或謂迃夫曰子之言甚庸衆人之所及也惡足貴哉迃夫曰然余學先王之道勤且久矣惟其性之惛也苦心勞神而不自知猶未免夫庸也雖然古之天地有以異於今乎古之萬物有以異於今乎古之性情有以異於今乎天地不易也日月無變也萬物自若也性情如故也道何為而獨變哉子之於道也將厭常而好新譬夫之楚者不之南而之北之齊者不之東而之西信可謂殊於衆人矣得無所適失其所求愈勤而愈逺邪嗚呼孝慈仁義忠信禮樂自生民以來談之至今矣安得不庸哉如余者懼不能庸而已矣庸何病哉
　　士則
　　或曰為士何如迃夫曰士者事天以順交人以謹謹司其分不敢失隕而已矣或曰為士者亦事天乎曰是何言也天者萬物之父也父之命子不敢逆君之言臣不敢違父曰前子不敢不前父曰止子不敢不止臣之於君亦然故違君之言臣不順也逆父之命子不孝也不順不孝者人得而刑之順且孝者人得而賞之違天之命者天得而刑之順天之命者天得而賞之或曰何謂違天之命曰天使汝窮而汝強通之天使汝愚而汝強智之若是者必得天刑或曰何謂天刑曰人之刑賞刑賞其身天之刑賞刑賞其神故天之所賞者其神閒靜而佚樂以考終其命天之所刑者其神勞苦而愁困以夭折其生彼雖僂然而白首猶貳負之臣桎梏而處諸石下雖踰千歲惡足稱壽哉或曰夫士者當美國家利百姓功施當時澤及後世豈獨齪齪然謹司其分不敢失隕而已乎曰非謂其然也智愚勇怯貴賤貧富天之分也君明臣忠父慈子孝人之分也僣天之分必有天災失人之分必有人殃堯舜禹湯文武勤勞天下周公輔相致太平孔子以詩書禮樂教洙泗顔淵簞食瓢飲安於陋巷雖徳業異守出處異趣如此其逺也何嘗捨其分而妄為哉
　　言戒
　　迃夫曰言不可不重也子不見鍾皷乎夫鍾皷叩之然後鳴鏗訇鏜鞳人不以為異也若不叩自鳴人孰不謂之祆邪可以言而不言猶叩之而不鳴也亦為廢鍾皷矣
　　䘌齒
　　迃夫病䘌齒呻吟之聲達於四隣通夕不寐有道士過之問曰子知病之所來乎曰不知也道士曰病來於天天且取子之齒以食食骨之蟲而子拒之是違天也夫天者子之所受命也若之何拒之其必與之迃叟曰諾於是以齒與蟲惛然而寐一夕而愈
　　蠆祝
　　迃夫夜立於庭拊樹而蠆螫其手捧手吟呼痛徹於心家人呼祝師祝之祝師曰子姑勿以蠆為慘烈以為凡蟲而藐之曰是惡能苦我哉則痛已矣從之少遲而痛息迺謝祝師曰爾何術而能攘蠆之毒如是其速也祝師曰蠆不汝毒也汝自召之餘不汝攘也汝自攘之夫召與攘皆非我術之所能及也子自為之也於是迃夫嘆曰嘻利害憂樂之毒人也豈直蠆尾而已哉人自召之人自攘之亦若是而已矣
　　販車
　　天雨迃夫出見販車息於高蹊者指謂其徒曰是車也將覆不久矣行未十步聞讙聲顧見其車已覆其徒問曰子何用知之迃夫曰吾以人事知之夫天雨道濘而蹊獨不濡又狹而高是衆人之所趣也而車不量其力因狹擅高久留不去以妨衆人之欲進者其能無覆乎祻有鉅於此者奚販車之足雲
　　拾樵
　　迃夫見童子拾樵於道約曰見樵先呼者得之後毋得爭也皆曰諾既而行相與笑語戲狎至驩也瞲然見橫芥於道其一先呼而衆童子爭之遂相撻擊有傷者迃夫惕然亟歸而嘆曰今天下之利大於橫芥者多矣吾不知戒而日與人遊恃其驩而信其約一且有先呼而鬬者能無傷乎
　　知非
　　或曰蘧伯玉五十而知四十九年非信乎曰何啻其然也古之君子好學者有垂死而知其未死之前所為非者況五十乎夫道如山也愈升而愈高如路也愈行而愈逺學者亦盡其力而止耳自非聖人有能窮其高逺者哉
　　天人
　　迃叟曰天力之所不及者人也故有耕耘斂藏人力之所不及者天也故有水旱螟蝗
　　無怪
　　迃叟曰有茲事必有茲理無茲理必無茲事世人之怪怪所希見由明者視之天下無可怪之事
　　理性
　　易曰窮理盡性以至於命世之高論者競為幽僻之語以欺人使人跂懸而不可及憒瞀而不能知則盡而捨之其實奚逺哉是不是理也才不才性也遇不遇命也
　　事親
　　迃叟事親無以踰人能不欺而已矣其事君亦然
　　事神
　　或問迃叟事神乎曰事神或曰何神之事曰事其心或曰其事之何如曰至簡矣不黍稷不犧牲惟不欺之為用君子上戴天下履地中函心雖欲欺之其可得乎
　　寛猛
　　迃叟曰寛而疾惡嚴而原情政之善者也
　　回心
　　或問子能無心乎迃叟曰不能若夫回心則庶幾矣何謂回心曰去惡而從善捨非而從是人或知之而不能徙以為如制駻馬如斡磻石之難也靜而思之在我而已如轉戸樞何難之有
　　無益
　　迃叟曰言而無益不若勿言為而無益不若勿為余久知之病未能行也
　　學要
　　迃叟曰學者所以求治心也學雖多而心不治安以學為
　　治心
　　迃叟曰小人治跡君子治心
　　文害
　　或謂迃叟子於道則得其一二矣惜夫無文以發之迃叟曰然君子有文以明道小人有文以發身夫變白以為黒轉南以為北非小人有文者孰能之
　　道大
　　迃叟曰聖人之道如天地天地之間靡所不有衆人之道如山川如陵谷如鳥獸如艸木如蟲沙各盡其分不知其外天地則無不包也無不徧也
　　母我知
　　孔子曰殷有三仁焉葢孔子之前為比干者則非微子矣為微子者則非比干矣為箕子者則非比干與微子矣至孔子然後人知三子者皆仁人也孔子曰微管仲吾其被髮左袵矣如其仁如其仁孟荀氏之言曰仲尼之門五尺童子羞稱五伯以是觀之孟荀氏之道槩諸孔子其隘甚矣
　　道同
　　迃叟曰合天下而君之之謂王王者必立三公三公分天下而治之曰二伯一公處乎內皆王官也周衰二伯之職廢齊桓晉文糾合諸矦以尊天子天子因命之為矦伯修舊職也伯之語轉而為覇覇之名自是興自孟荀氏而下皆曰由何道而王由何道而覇道豈有二哉得之有淺深成功有小大耳譬諸水為畎為澮為谷為谿為川為瀆若所鍾則海也大夫士畎澮也諸矦谿谷也州牧川也方伯瀆也天子海也小大雖殊水之性奚以異哉
　　絶四
　　或問子絶四何以始於毋意迃叟曰吉凶悔吝未有不生乎事者也事之生未有不本乎意者也意必自欲欲既生於此矣於是乎有從有違從則有喜有樂有愛違則有怒有哀有惡此人之常情也愛實生貪惡實生暴貪暴惡之大者也是以聖人除其萌塞其源惡奚自而至哉或曰毋意於惡既聞矣敢問聖人亦毋意於善乎曰不然聖人之為善豈有意乎其間哉事至而應之以禮義耳禮者履也循禮則事無不行義者宜也守義則事無不得聖人執禮義以待事不為善而善至矣聖人豈有意乎其間哉或曰然則聖人之心其猶死灰乎曰不然聖人之心如宿火耳夫火宿之則晦發之則光引之則然鼓之則熾既而復掩之則乃晦矣深而不消久而不滅者其宿火乎聖人之心亦然治其心以待物物至而應事至而辨豈若死灰哉灰死則不復然矣奚所用哉或曰毋固毋必奚以異乎曰在我為固在人為必聖人出處語黙惟義所在無可無不可奚其固成敗祻福繫命所遭誰得而知之奚其必或曰然則何以終於毋我曰有意有必有固則有我有我則私私實生蔽是故泰山觸額而不見雷霆破柱而不聞無意無必無固則無我無我則公公實生明是故秋毫過目無不見也飛蚊歴耳無不聞也其得失豈不逺哉
　　求用
　　或曰士不好富貴則為士者不得其用刑賞不行矣迃叟曰小人有才必求用於世以利其身不賞不勸不刑不懲君子有才亦求用於世以行其道勸不待賞懲不待刑自古亂臣賊子未有不出於好富貴者也為上者亦何利哉
　　負恩
　　迃叟曰受人恩而不忍負者其為子必孝為臣必忠
　　羨厭
　　迃叟曰人情苦厭其所有羨其所不可得未得則羨已得則厭厭而求新則為惡無不至矣
　　老釋
　　或問老釋有取乎迃叟曰有或曰何取曰釋取其空老取其無為自然捨是無取也或曰空則人不為善無為則人不可治奈何曰非謂其然也空取其無利慾之心善則死而不朽非空矣無為取其因任治則一日萬幾有為矣
　　鑿龍門
　　或問禹鑿龍門闢伊闕有諸迃叟曰龍門伊闕天所為也禹治之耳非山橫其前水壅其流禹始鑿而闢之然後通也或曰何以知之曰孟子云禹之行水行其所無事若鑿山以通水不可謂之無事矣
　　無為賛
　　學黃老者以心如死灰形如槁木為無為迃叟以為不然作無為賛
　　治心以正保躬以靜進退有義得失有命守道在已功成在天夫復何為莫非自然
　　聖教
　　聖人專以利人為心於術無不知也穀而可辟則不教人耒耜也死而可違則不教人棺槨矣夫豈非天使民食且死雖聖人不能違乎
　　諱有
　　人之情諱有而不諱無離婁之明人謂之瞽不慍矣柳下惠之和人謂之汚不怍矣
　　斥莊
　　或曰莊子之文人不能為也迃夫曰君子之學為道乎為文乎夫唯文勝而道不至者君子惡諸是猶朽屋而塗丹雘不可處也眢井而羃綺繢不可履也烏喙而漬飴糖不可嘗也而子獨嗜之乎或曰莊子之辯雖當世宿學不能自解迃夫曰然則佞人也堯之所畏舜之所難孔子之所惡是青蠅之變白黒者也而子獨悅之乎
　　辨揚
　　或曰揚子之謟也以王莽為可以繼周公軼阿衡迃夫曰得已哉揚子之為書也品藻當世蜀莊子真仲元靡不及焉莽宰天下而自況於伊周敢遺諸乎何鮑之死不可不畏也雖然莽自況伊周則與之況黃虞則不與也其志將曰為伊周而止斯可矣不止而至於簒伊周豈然哉
　　無黨
　　或曰吾子擯莊而引揚或者為黨乎曰無黨也使莊為揚書斯與之矣揚為莊言斯拒之矣孰黨哉
　　兼容
　　或曰甚矣子道之隘也奚容之不兼迃夫曰沱潛之於江也榛楛之於山也兼容焉可也莠之於苖也氷之於火也欲兼得乎哉
　　指過
　　或曰有人於此人指其過而告之則喜何如迃夫曰君子也或曰曷若無過而指諸迃夫曰君子履中正而行者也故有過則人得而指諸若夫不中不正之人終日所為皆過也又安得而指之
　　難能
　　或曰堯舜之徳何以為難能迃夫曰舜自修於畎畆之中而聞於堯此舜之難也舜在畎畆之中而堯知之此堯之難也
　　三欺
　　迃夫曰鞠躬便辟不足為恭長號流涕不足為哀弊衣糲食不足為儉三者以之欺人可矣感人則未也君子所以感人者其惟誠乎欺人者不旋踵人必知之感人者益久而人益信之
　　官失
　　迃叟曰世之人不以耳視而目食者鮮矣聞者駭曰何謂也迃叟曰衣冠所以為容觀也稱體斯美矣世人捨其所稱聞人所尚而慕之豈非以耳視者乎飲食之物所以為味也適口斯善矣世人取果餌而刻鏤之朱綠之以為盤案之玩豈非以目食者乎
　　天人
　　迃叟曰天之所不能為而人能之者人也人之所不能為而天能之者天也稼穡人也豐歉天也




　　新書〈諸葛亮〉
　　兵機第一
　　夫兵權者是三軍之司命主將之威勢將能執兵之權操兵之勢而臨羣下譬如猛虎加之羽翼而翺翔四海隨所遇而施之若將失權不操其勢亦如魚龍脫於江湖欲求游洋之勢奔濤戲浪何可得也
　　逐惡第二
　　夫軍國之弊有五害焉一曰結黨相連毀譖賢良二曰侈其衣服異其冠帶三曰虛誇妖術詭言神道四曰專察是非私以動衆五曰伺𠉀得失隂結敵人此所謂奸偽悖徳之人可逺而不可親也
　　知人性第三
　　夫知人之性莫難察焉美惡既殊情貌不一有溫良而為詐者有外恭而內欺者有外勇而內怯者有盡力而不忠者然知人之道有七焉一曰間之以是非而觀其志二曰窮之以詞辨而觀其變三曰咨之以計謀而觀其識四曰告之以禍難而觀其勇五曰醉之以酒而觀其性六曰臨之以利而觀其廉七曰期之以事而觀其信
　　將才第四
　　道之以徳齊之以禮知其飢寒察其勞苦此謂之仁將事無茍免不為利撓有死之榮無生之辱此謂之義將貴而不驕勝而不恃賢而能下剛而能忍此謂之禮將竒變莫測動應多端轉禍為福臨危制勝此謂之智將進有厚賞退有嚴刑賞不逾時刑不擇貴此謂之信將足輕戎馬氣葢千夫善固疆長於劍㦸此謂之步將陵高歴險馳射若飛進則先行退則後殿此謂之騎將氣凌三軍志輕強虜怯於小戰勇於大敵此謂之猛將見賢如不及從諫若順流寛而能剛勇而多計此謂之大將
　　將器第五
　　將之器其用大小不同若乃察其奸伺其禍為衆所服此十夫之將夙興夜寐言詞密察此百夫之將直而有慮勇而能鬭此千夫之將外貌桓桓中情烈烈知人勤勞惜人飢寒此萬人之將近賢進能日慎一日誠信寛大閑於理亂此十萬人之將仁愛洽於下信義服隣國上曉天文中察人事下識地理四海之內視如家室此天下之將
　　將弊第六
　　夫為將之道有八弊焉一曰貪而無厭二曰妬賢嫉能三曰信讒好佞四曰料彼不自料五曰猶豫不自決六曰荒淫於酒色七曰奸詐而自怯八曰狡言而不以禮
　　將志第七
　　兵者兇器將者危任是以器剛則缺任重則危故善將者不恃強不怙勢寵之而不喜辱之而不驚見利不貪見美不淫以身殉國一意而已
　　將善第八
　　將有五善四欲五善者所謂善知敵之形勢善知進退之道善知國之虛實善知天時人事善知山川險阻四欲者所謂戰欲竒謀欲密衆欲靜心欲一
　　將剛第九
　　善將者其剛不可折其柔不可卷故以弱制強以柔制剛純柔純弱其勢必削純剛純強其勢必亾不柔不剛合道之常
　　將驕第十
　　將不可驕驕則失禮失禮則人離人離則衆叛將不可恡恡則賞不行賞不行則士不致命不致命則無功軍無功則國虛國虛則寇實矣子曰如有周公之才之美使驕且吝其餘不足觀也已
　　將強第十一
　　將有五強八惡高節可以勵俗孝悌可以揚名信義可以交友沉慮可以容衆力行可以建功此將之五強也謀不能料是非禮不能任賢良政不能正刑法富不能濟窮厄知不能備未形慮不能防微密達不能舉所知敗不能無怨謗此謂之八惡也
　　出師第十二
　　古者國有危難君簡賢能而任之齋三日入太廟南面而立將北面太師進鉞於君君持鉞柄以授將曰從此至軍將軍其裁之復命曰見其虛則進見其實則退勿以身貴而賤人勿以獨見而違衆勿恃功能勿失忠信士未坐勿坐士未食勿食同寒暑等勞逸齊甘苦均危患如此則士必盡死敵必可亾將授詞鑿凶門引軍而出君送之跪而推轂曰進退惟時軍中事不由君命皆由將出若此則無天於上無地於下無敵於前無主於後是以智者為之慮勇者為之鬭故能戰勝於外功成於內揚名於後世福流於子孫矣
　　擇材第十三
　　夫師之行也有好鬭樂戰獨取強敵者聚為一徒名曰報國之士有氣冠三軍才力勇㨗者聚為一徒名曰突陣之士有輕足善步走如奔馬者聚為一徒名曰搴旗之士有騎射若飛發無不中者聚為一徒名曰爭鋒之士有射必中中必死者聚為一徒名曰飛馳之士有善發強弩逺而必中者聚為一徒名曰摧鋒之士此六軍之善士各因其能而用之
　　智用第十四
　　夫為將之道必順天因時依人以立勝也故天作時不作而人作是謂逆時時作天不作而人作是謂逆天天作時作而人不作是謂逆人智者不逆天亦不逆時亦不逆人也
　　不陣第十五
　　古之善理者不師善師者不陣善陣者不戰善戰者不敗善敗者不亾昔者聖人之致理也安其居樂其業人至老不相攻伐可謂善理者不師舜修典刑臯陶作士師人不干令行無可施可謂善師者不陣若禹伐有苗舜舞干羽而苖民格可謂善陣者不戰齊桓南服強楚北伐山戎可謂善戰者不敗楚昭遭禍奔秦請救卒能返國可謂善敗者不亾矣
　　將誡第十六
　　書曰狎侮君子罔以盡人心狎侮小人罔以盡人力故用兵之要務攬英雄之心嚴賞罰之科總文武之道操剛柔之術說禮樂而敦詩書先仁義而後智勇靜若魚潛動若奔獺散其所連而折其所強耀以旌旗戒以金鼓退若山移進如風雨擊崩若摧合戰如虎迫而容之利而誘之亂而取之卑而驕之親而離之強而弱之有危者安之有懼者恱之有叛者懐之有寃者伸之有強者抑之有弱者扶之有謀者親之有讒者覆之獲財者與之不倍兵以攻弱不恃衆以輕敵不傲才以驕人不以寵而作威先計而後動知勝而始戰得其財帛不自寶得其子女不自使將能若此嚴號申令而人願鬭則兵和刅接而人樂死矣
　　戒備第十七
　　國之大務莫先於戒備若乃失之毫釐則差若千里覆軍殺將勢不踰息可不懼哉故有患難君臣旰食而謀之擇賢而任之若乃安居而不思危寇至而不知拒此謂燕巢於幕魚遊於鼎亾不俟夕傳曰不備不虞不可以師又曰預備而虞古之善政又曰䗬蠆尚有毒而況國乎無備雖衆不可恃也故曰有備無患故三軍之行不可無備
　　習練第十八
　　夫軍不習練百不當一習而用之一可當百故仲尼曰以不教民戰是謂棄之又曰善人教民七年亦可以即戎矣然則即戎之士不可不教教之以禮義誨之以忠信戒之以典刑威之以賞罰故人知勸然後習之或陣而分之坐而起之行而止之走而郤之別而合之散而聚之一人可教十人十人可教百人百人可教千人千人可教萬人萬人可教三軍然後教練而敵可勝矣
　　軍蠧第十九
　　夫三軍之行有探𠉀不審烽火失度後期犯令不應時機阻亂師徒乍前乍後不合金鼓上不恤下歛削無度營私狥已不恤饑寒非言妖詞妄陳禍福如事喧雜驚惑將吏勇不受制專而凌上輕竭府庫擅給其財此九者三軍之蠧有之必敗也
　　腹心第二十
　　夫為將者必有腹心耳目爪牙無腹心者如人夜行無所措手足無耳目者如𡨋然而居不知運動無爪牙者如飢人食毒物無不死矣故善將者必有博聞多智者為腹心沉審謹密者為耳目勇悍善敵者為爪牙
　　謹𠉀第二十一
　　夫敗軍喪師未有不因輕敵而致禍者故師出以律失律則凶律有十五焉一曰慮間諜明也二曰詰誶𠉀謹也三曰勇敵衆不撓也四曰廉見利思義也五曰平賞罰均也六曰忍善含恥也七曰寛能容衆也八曰信重然諾也九曰敬禮賢能也十曰明不納讒也十一曰謹不違理也十二曰仁善養士卒也十三曰忠以身狥國也十四曰分知止足也十五曰謀自料知他也
　　機形第二十二
　　夫以愚克智命也以智克愚順也以智克智機也其道有三一曰事二曰勢三曰情事機作而不能應非智也勢機動而不能制非賢也情機發而不能行非勇也善將者必因機而立勝
　　重刑第二十三
　　吳起曰鼓鼙金鐸所以威耳旌幟所以威目禁令刑罰所以威心耳威以聲不可不清目威以容不可不明心威以刑不可不嚴三者不立士可怠也故曰將之所麾莫不心移將之所指莫不前死矣
　　蠧將第二十四
　　古之善將者有四示之以進退故人知禁誘之以仁義故人知禮重之以是非故人知勸決之以賞罰故人知信禁禮勸信師之大經也未有綱直而目不舒也故能戰必勝攻必取庸將不然退則不能止進則不能禁故與軍同亾無誡勸則賞罰失度人不知信故賢良退伏頑謟登用是以戰必敗散
　　審因第二十五
　　夫因人之勢以伐惡則黃帝不能與爭威矣因人之力以決勝則湯武不能與爭功矣若能審因而加之威勝則萬夫之雄將可圖四海之英豪受制矣
　　天勢第二十六
　　夫行兵之勢有三焉一曰天二曰地三曰人天勢者日月清明五星合度孛彗不殃風氣調和地勢者城峻重崖洪波千里石門幽動羊腸曲沃人勢者主聖將賢三軍由禮士卒用命糧甲堅備善將者因天之時就地之勢依人之利則所向者無敵所擊者萬全矣
　　勝敗第二十七
　　賢才居上不肖居下三軍恱樂士卒畏懼相議以勇鬬相望以威武相勸以刑賞此必勝之徴也三軍數驚士卒惰慢下無禮信人不畏法相恐以敵相語以利相囑以禍福相惑以妖言此必敗之徴也
　　假權第二十八
　　夫將者人命之所懸也成敗之所繫也禍福之所倚也而上不假之以賞罰亦猶束猿猱之手而責之以騰捷膠離婁之目而使之辨青黃不可得也若賞移在權臣罰不由主將人茍自利誰懐鬭心雖伊呂之謀韓白之功而不能自衛也故孫武曰將之出君命有所不受周亞夫曰軍中聞將軍之命不聞有天子之詔
　　哀死第二十九
　　古之善將者養人如養己子有難則以身先之有功則以身後之死者哀而葬之傷者泣而撫之飢者捨食而食之寒者解衣而衣之智者禮而祿之勇者賞而勸之將能若此所向必捷矣
　　三賔第三十
　　三軍之行也必有賔客羣議得失以資將用有詞若懸流竒謀不測博聞廣見多藝多才此萬夫之望可引為上賔有猛如熊虎捷若騰猿剛如鐵石利若龍泉此一時之雄可引為中賔有多言或中薄技小才此常人之能可引為下賔
　　設應第三十一
　　若乃圖難於易為大於細先動後用刑於無刑此用兵之智也師徒已列戎馬交馳強弩纔臨短兵又接乗威布信敵人告急此用兵之能也身衝矢石爭勝一時成敗未分我傷彼死此乃用兵之下也
　　使利第三十二
　　夫草木叢集利以遊逸重塞山林利以不意前林無隱利以潛伏以少擊衆利以日暮以衆擊寡利以清晨強弩長兵利以捷次踰淵隔水風火暗昧利以搏前擒後
　　應機第三十三
　　夫必勝之術合變之形在於機也非智者孰能見機而作見機之道莫先於不意故猛獸失險童子持㦸以追之蜂蠆發毒壯士徬徨而失色以其禍出不圖變速非慮
　　揣能第三十四
　　古之善用兵者揣其能而料其勝負主孰聖也將孰賢也吏孰能也糧餉孰豐也士卒孰練也軍容孰整也戎馬孰逸也形勢孰險也賔客孰智也隣國孰懼也財貨孰多也百姓孰安也由此觀之強弱之形可以決矣
　　輕戰第三十五
　　螫蟲之觸負其毒也戰士能勇倚其備也是以鋒鋭甲堅則人輕戰故甲不堅密與肉袒同射不能中與無矢同中不能入與無鏃同探𠉀不謹與無目同將帥不勇與無將同
　　地勢第三十六
　　夫地勢者兵之助也不知戰地而求勝者未之有也山林土陵丘阜大川此步兵之地土高山狹蔓衍相屬此車騎之地依山附澗高林深谷此弓弩之地草淺土平可前可後此長㦸之地蘆葦相叅竹樹交暎此槍矛之地也
　　情勢第三十七
　　夫將有勇而輕死者有急而心速者有貪而喜利者有仁而不忍者有智而心怯者有謀而情緩者是故勇而輕死者可暴也急而心速者可乆也貪而喜利者可遺也仁而不忍者可勞也智而心怯者可窘也謀而情緩者可襲也
　　擊勢第三十八
　　古之善鬬者必先揣敵情而後圖之凡師老糧絶百姓愁怨軍令不習器械不修計不先設外救不至將吏刻剝賞罰輕懈營陣失次戰勝而驕可以攻之若用賢授能糧食羨餘甲兵堅利四隣和睦大國應援敵有此者計而避之
　　整師第三十九
　　夫出師行軍以整為勝若賞罰不明法令不信金之不止鼓之不進雖有百萬之師無益於用所謂整師者居則有禮動則有威進不可當退不可逼前後應接左右應旄與之安而不與之危其衆可合而不可離可用而不可疲矣
　　勵士第四十
　　夫用兵之道尊之以爵贍之以財則士無不至矣接之以禮勵之以信則士無不死矣蓄恩不倦法若畫一則士無不服矣先之以身後之以人則士無不勇矣小善必錄小功必賞則士無不勸矣
　　自勉第四十一
　　聖人則天賢者法地智者則古驕者招毀妄者稔禍多語者寡信自奉者少恩賞於無功者離罰加無罪者怨喜怒不當者滅
　　戰道第四十二
　　夫林戰之道晝廣旌旗夜多金鼓利用短兵巧在設伏或攻於前或發於後叢戰之道利用劍楯將欲圖之先度其路十里一塲五里一應偃戢旌旗特嚴金鼓令賊人無措手足谷戰之道巧於設伏利以勇鬬輕足之士淩其高必死之士殿其後列強弩而衝之持短兵而繼之彼不得前我不得往水戰之道利在舟楫練習士卒以乘之多張旗幟以惑之嚴弓弩以中之持短兵以捍之設堅柵以衛之順其流而擊之夜戰之道利在機密或潛師以衝之以出其不意或多火鼓以亂耳目而攻之可以勝矣
　　和人第四十三
　　夫用兵之道在於人和和則不勸而自戰矣若將吏相猜士卒不服忠謀不用羣下謗議讒慝互生雖有湯武之智而不取勝於匹夫況衆人乎
　　察情第四十四
　　夫兵起而靜者恃其險也迫而挑戰者欲人之進也衆樹動者車來也塵土卑而廣者徒來也辭強而進驅者退也半進而半退者誘也杖而行者饑也見利而不進者勞也鳥集者虛也夜呼者恐也軍擾者將不重也旌旗動者亂也吏怒者倦也數賞者窘也屢罰者困也來委謝者休息也幣重而言甘者誘也
　　將情第四十五
　　夫為將之道軍井未汲將不言渴軍食未熟將不言飢軍火未燃將不言寒軍幕未施將不言困夏不操扇冬不服裘雨不張葢與衆同也
　　威令第四十六
　　夫一人之身百萬之衆束肩斂息踵足俯聽莫敢仰視法制使然也若乃上無刑罰下無禮義雖貴有天下富有四海而不能自免者桀紂之類也夫以匹夫之刑令之以賞罰而人不能逆其命者孫武穰苴之類也故令不可輕勢不可逆




　　權書蘇〈洵〉
　　人有言曰儒者不言兵仁義之兵無術而自勝使仁義之兵無術而自勝也則武王何用乎太公而牧野之戰四伐五伐六伐七伐乃止齊焉又何用也權書兵書也而所以用仁濟義之術也吾疾夫世之人不究本末而妄以我為孫武之徒也夫孫氏之言兵為常言也而我以此書為不得已而言之之書也故仁義不得已而後吾權書用焉然則權者為仁義之窮而作也
　　心術
　　為將之道當先治心泰山崩於前而色不變麋鹿興於左而目不瞬然後可以制利害可以待敵凡兵上義不義雖利勿動非一動之為利害而他日將有所不可措手足也夫惟義可以怒士士以義怒可以百戰凡戰之道未戰養其財將戰養其力既戰養其氣既勝養其心謹烽燧嚴斥𡎇使耕者無所顧忌所以養其財豐犒而優游之所以養其力小勝益急小挫益厲所以養其氣用人不盡其所欲為所以養其心故士常蓄其怒懐其欲而不盡怒不盡則有餘勇欲不盡則有餘貪故雖並天下而士不厭兵此黃帝之所以七十戰而兵不殆也不養其心一戰而勝不可用矣凡將欲智而嚴凡士欲愚智則不可測嚴則不可犯故士皆委已而聽命夫安得不愚夫惟士愚而後可與之皆死凡兵之動知敵之主知敵之將而後可以動於險鄧艾縋兵於蜀中非劉禪之庸則百萬之師可以坐縛彼固有所侮而動也故古之賢將能以兵嘗敵而又以敵自嘗故去就可以決凡主將之道知理而後可以舉兵知勢而後可以加兵知節而後可以用兵知理則不屈知勢則不沮知節則不窮見小利不動見小患不避小利小患不足以辱吾技也夫然後有以支大利大患夫惟養技而自愛者無敵於天下故一忍可以支百勇一靜可以制百動兵有長短敵我一也敢問吾之所長吾出而用之彼將不與吾較吾之所短吾蔽而置之彼將強與吾角奈何曰吾之所短吾抗而暴之使之疑而卻吾之所長吾隂而養之使之狎而墮其中此用長短之術也善用兵者使之無所顧有所恃無所顧則知死之不足惜有所恃則知不至於必敗尺箠當猛虎奮呼而操擊徒手遇蜥蜴變色而卻步人之情也知此者可以將矣祖禓而按劒則烏獲不敢逼冠胄衣甲據兵而寢則童子彎弓而殺之矣故善用兵者以形固夫能以形固則力有餘矣
　　法制
　　將戰必審知其將之賢愚與賢將戰則持之與愚將戰則乘之持之則容有所伺而為之謀乗之則一舉而奪其氣雖然非愚將勿乗乗之不動其禍在我分兵而迭進所以持之也併力而一戰所以乗之也古之善軍者以刑使人以賞使人以怒使人而其中必有以義附者焉不以戰不以掠而以備急難故越有君子六千人韓之戰秦之鬭士倍於晉而出穆公於淖者赦食馬者也兵或寡而易危或衆而易叛莫難於用衆莫危於用寡治衆者法欲繁繁則士難以動治寡者法欲簡簡則士易以察不然則士不任戰矣惟衆而繁雖勞不害為彊以衆入險阻必分軍而疎行夫險阻必有伏伏必有約軍分則伏不知所擊而其約擕矣險阻懼蹙疎行以紓士氣兵莫危於攻莫難於守客主之勢然也故城有二不可守兵少不足以實城城小不足以容兵夫惟賢將能以寡為衆以小為大當敵之衝人莫不守我以疑兵彼愕不進雖告之曰此無人彼不信也度彼所襲潛兵以備彼不我測謂我有餘夫何患兵少偃旗仆鼓寂若無氣嚴戢兵士敢譁者斬時令老弱登埤示怯乗懈突擊其衆可走夫何患城小背城而戰陣欲方欲踞欲密欲緩夫方而踞密而緩則士心固固則不懾背城而戰欲其不懾面城而戰陣欲直欲鋭欲疎欲速夫直而鋭疎而速則士心危危則致死面城而戰欲其致死夫能靜而自觀者可以用人矣吾何為則怒吾何為則喜吾何為則勇吾何為則怯夫人豈異於我天下之人孰不能自觀其一身是以知此理者塗之人皆可以將平居與人言一語不循故猶且𥈭而忌敵以形形我恬而不怪亦已固矣是故智者視敵有無故之形必謹察之勿動疑形二可疑於心則疑而為之謀心固得其實也可疑於目勿疑彼敵疑我也是故心疑以謀應目疑以靜應彼誠欲有所為耶不使吾得之目矣
　　彊弱
　　知有所甚愛知有所不足愛可以用兵矣故夫善將者以其所不足愛者養其所甚愛者士之不能皆鋭馬之不能皆良器械之不能皆利固也處之而已矣兵之有上中下也是兵之有三權也孫臏有言曰以君下駟與彼上駟取君上駟與彼中駟取君中駟與彼下駟此兵説也非馬説也下之不足以與其上也吾既知之矣吾既棄之矣中之不足以與吾上下之不足以與吾中吾不既再勝矣乎得之多於棄也吾斯從之矣彼其上之不得其中下之援也乃能獨完耶故曰兵之有上中下也是兵之有三權也三權也者以一致三者也管仲曰攻堅則瑕者堅攻瑕則堅者瑕嗚呼不從其瑕而攻之天下皆強敵也漢高帝之憂在項籍耳雖然親以其兵而與之角者蓋無幾也隨何取九江韓信取魏取代取趙取齊然後高帝起而取項籍夫不汲汲於其憂之所在而彷徨乎其不足䘏之地彼蓋所以孤項氏也秦之憂在六國蜀最僻最小最先取楚最彊最後取非其憂在蜀也諸葛孔明一出其兵乃與魏氏角其亡宜也取天下取一國取一陣皆如是也范蠡曰凡陣之道益左以為牡設右以為牝春秋時楚伐隋季梁曰楚人上左君必左無與王遇且攻其右右無良焉必敗偏敗衆乃擕蓋一陣之間必有牡牝左右要當以吾彊攻其弱耳唐太宗曰吾自興兵習觀行陣形勢每戰視敵彊其左吾亦彊吾左弱其右吾亦弱吾右使弱常遇彊彊常遇弱敵犯吾弱追奔不過數十百步吾擊敵弱常突出自背反攻之以是必勝後之庸將既不能處其彊弱以敗而又曰吾兵有老弱襍其間非舉軍精鋭以故不能勝不知老弱之兵兵家固亦不可無無之是無以耗敵之彊兵而全吾之鋭鋒敗可俟矣故智者輕棄吾弱而使敵輕用其彊忘其小喪而志於大得夫固要其終而已矣
　　攻守
　　古之善攻者不盡兵以攻堅城善守者不盡兵以守敵衝夫盡兵以攻堅城則鈍兵費糧而緩於成功盡兵以守敵衝則兵不分而彼間行襲我無備故攻敵所不守守敵所不攻攻者有三道焉守者有三道焉三道一曰正二曰竒三曰伏坦坦之路車轂擊人肩摩出亦此入亦此我所必攻彼所必守者曰正道大兵攻其南鋭兵出其北大兵攻其東鋭兵出其西者曰竒道大山峻谷中盤絶徑潛師其間不鳴金不撾鼓突出乎平川以衝敵人腹心者曰伏道故兵出於正道勝敗未可知也出於竒道十齣而五勝矣出於伏道十齣而十勝矣何則正道之城堅城也正道之兵精兵也竒道之城不必堅也竒道之兵不必精也伏道則無城也無兵也攻正道而不知竒道與伏道焉者其將木偶人是也守正道而不知竒道與伏道焉者其將亦木偶人是也今夫盜之於人抉門斬關而入者有焉他戶之不扄鍵而入者有焉乘壊垣坎墻趾而入者有焉抉門斬關而主人不之察幾希矣他戸之不扄鍵而主人不之察大半矣乗壊垣坎墻趾而主人不之察皆是矣為主人者宜無曰門之固而他戶墻隙之不䘏馬夫正道之兵抉門之盜也竒道之兵他戸之盜也伏道之兵乗垣之盜也所謂正道者若秦之函谷吳之長江蜀之劍閣是也昔者六國嘗攻函谷矣而秦將敗之曹操嘗攻長江矣而周瑜走之鍾會嘗攻劍閣矣而姜維拒之何則其為之守備者素也劉濞反攻大梁田祿伯請以五萬人別循江淮收淮南長沙以與濞會武關岑彭攻公孫述自江州泝都江破矦丹兵徑拔武陽繞出延岑軍後疾以精騎赴廣都距成都不數十里李愬攻蔡蔡悉精卒以抗李光顔而不備愬愬自文成破張柴疾馳二百里夜半到蔡黎明擒元濟此用竒道也漢武攻南越唐𫎇請發夜郎兵浮船牂牁江道番禺城下以出越人不意鄧艾攻蜀自隂平由景谷攀木緣磴魚貫而進至油江而降馬邈至緜竹而斬諸葛瞻遂降劉禪田令孜守潼關關之左有谷曰禁而不之備林言尚讓入之夾攻關而關兵潰此用伏道也吾觀古之善用兵者一陣之間尚猶有正兵竒兵伏兵三者以取勝況守一國攻一國而社稷之安危係焉者其可以不知此三道而欲使之將耶
　　用間
　　孫武既言五間則又有曰商之興也伊摯在夏周之興也呂牙在商故明君賢將能以上智為間者必成大功此兵之要三軍所恃而動也按書伊尹適夏醜夏歸亳史太公嘗事紂去之歸周所謂在夏在商誠矣然以為間何也湯文王固使人間夏商耶伊呂固與人為間耶桀紂固待間而後可伐耶是雖甚庸亦知不然矣然則吾意天下存亡寄於一人伊尹之在夏也湯必曰桀雖暴一旦用伊尹則民心復安吾何病焉及其歸亳也湯必曰桀得伊尹不能用必亡矣吾不可以安視民病遂與天下共亡之呂牙之在商也文王必曰紂雖虐一旦用呂牙則天祿必復吾何憂焉及其歸周也文王必曰紂得呂牙不能用必亡矣吾不可以久遏天命遂命武王與天下共亡之然則夏商之存亡待伊呂用否而決今夫問將之賢者必曰能逆知敵國之勝敗問其所以知之之道必曰不愛千金故能使人為之出萬死以間敵國或曰能因敵國之使而探其隂計嗚呼其亦勞矣伊呂一歸而夏商之國為決亡使湯武無用間之名與用間之勞而得用間之實此非上智其誰能之夫兵雖詭道而本於正者終亦必勝今五間之用其歸於詐成則為利敗則為禍且與人為詐人亦將且詐我故能以間勝者亦或以間敗吾間不忠反為敵用一敗也不得敵之實而得敵之所偽示者以為信二敗也受吾財而不能得敵之隂計懼而以偽告我三敗也夫用心於正一振而羣綱舉用心於詐百補而千宂敗智於此不足恃也故五間者非明君賢將之所上明君賢將之所上者上智之間也是以淮隂曲逆義不事楚而高祖擒籍之計定左車周叔不用於趙魏而淮隂進兵之謀決嗚呼是亦間也
　　孫武
　　求之而不窮者天下竒才也天下之士與之言兵而曰我不能者幾人求之於言而不窮者幾人言不窮矣求之於用而不窮者幾人嗚呼至於用而不窮者吾未之見也孫武十三篇兵家舉以為師然以吾評之其言兵之雄乎今其書論竒權密機出入神鬼自古以兵著書者罕所及以是而揣其為人必謂有應敵無窮之才不知武用兵乃不能必克與書所言逺甚吳王闔廬之入郢也武為將軍及秦楚交敗其兵越王入踐其國外禍內患一旦迭發吳王奔走自救不暇武殊無一謀以弭斯亂若按武之書以責武之失凡有三焉九地曰威加於敵則交不得合而武使秦得聽包胥之言出兵救楚無忌吳之心斯不威之甚其失一也作戰曰久暴師則鈍兵挫鋭屈力殫貨則諸矦乗其𡚁而起且武以九年冬伐楚至十年秋始還可謂乆暴矣越人能無乗間入國乎其失二也又曰殺敵者怒也今武縱子胥伯嚭鞭平王屍復一夫之私忿以敵怒敵此司馬戌子西子期所以必死讐吳也勾踐不頽舊塜而吳服田單譎燕掘墓而齊奮知謀與武逺矣武不達此其失三也然始吳能以入郢乃因胥嚭唐蔡之怒及乘子瓦之不仁武之功蓋亦鮮矣夫以武自為書尚不能自用以取敗此況區區祖其故智餘論者而能將乎且吳起與武一體之人也皆著書言兵世稱之曰孫吳然而吳起之言兵也輕法制草略無所統紀不若武之書詞約而意盡天下之兵說皆歸其中然吳起始用於魯破齊及入魏又能制秦兵入楚楚復霸而武之所為反如是書之不足信也固矣今夫外御一𨽻內治一妾是賤丈夫亦能夫豈必有人而教之及夫御三軍之衆闔營而自固或且有亂然則是三軍之衆惑之也故善將者視三軍之衆與視一𨽻一妾無加焉故其心常若有餘夫以一人之心當三軍之衆而其中恢恢然猶有餘地此韓信之所以多多而益辦也故夫用兵豈有異術哉能勿視其衆而已矣
　　子貢
　　君子之道智信難信者所以正其智也而智常至於不正智者所以通其信也而信常至於不通是故君子慎之也世之儒者曰徒智可以成也人見乎徒智之可以成也則舉而棄乎信吾則曰徒智可以成也而不可以繼也子貢之以亂齊滅吳存魯也吾悲之彼子貢者遊說之士茍以邀一時之功而不以可繼為事故不見其禍使夫王公大人而計出於此則吾未見其不旋踵而敗也吾聞之王者之兵計萬世而動霸者之兵計子孫而舉強國之兵計終身而發求可繼也子貢之兵是明日不可用也故子貢之出也吾以為魯可存也而齊可無亂吳可無滅何也田常之將簒也憚高國鮑晏故使移兵伐魯為賜計者莫若抵高國鮑晏吊之彼必愕而問焉則對曰田常遣子之兵伐魯吾竊哀子之將亡也彼必詰其故則對曰齊之有田氏猶人之養虎也子之於齊猶肘股之於身也田氏之欲肉齊久矣然未敢逞志者懼肘股之捍也今子出伐魯肘股去矣田氏孰懼哉吾見身將磔裂而肘股隨之所以弔也彼必懼而咨計於我因教之曰子悉甲趨魯壓境而止吾請為子潛約魯矦以待田氏之變帥其兵從子入討之為齊人計之彼懼田氏之禍其勢不得不聽歸以約魯矦魯矦懼齊伐其勢亦不得不聽因使練兵蒐乗以俟齊釁誅亂臣而定新主齊必徳魯數世之利也吾觀仲尼以為齊人不與田常者半故請哀公討之今誠以魯之衆從高國鮑晏之師加齊之半可以轅田常於都市其勢甚便其成功甚大惜乎賜之不出於此也齊哀王舉兵誅呂氏呂氏以灌嬰為將拒之至榮陽嬰使使諭齊及諸侯連和以待呂氏變共誅之今田氏之勢何以異此有魯以為齊有高國鮑晏以為灌嬰惜乎賜之不出於此也
　　六國
　　六國破滅非兵不利戰不善弊在賂秦賂秦而力虧破滅之道也或曰六國互喪率賂秦耶曰不賂者以賂者喪蓋失彊援不能獨完故曰弊在賂秦也秦以攻取之外小則獲邑大則得城較秦之所得與戰勝而得者其實百倍諸侯之所亡與戰敗而亡者其實亦百倍則秦之所大欲諸侯所大患固不在戰矣思厥先祖父暴霜露斬荊棘以有尺寸之地子孫視之不甚惜舉以與人如棄草芥今日割五城明日割十城然後得一夕安寢起視四境而秦兵又至矣然則諸侯之地有限暴秦之欲無厭奉之彌繁侵之愈急故不戰而強弱勝負已判矣至於顛覆理固宜然古人云以地事秦猶抱薪救火薪不盡火不滅此言得之齊人未嘗賂秦終繼五國遷滅何哉與嬴而不助五國也五國既喪齊亦不免矣燕趙之君始有逺略能守其土義不賂秦是故燕雖小國而後亡斯用兵之效也至丹以荊卿為計始速禍焉趙嘗五戰於秦二敗而三勝後秦擊趙者再李牧連卻之洎牧以讒誅邯鄲為郡惜其用武而不終也且燕趙處秦革滅殆盡之際可謂智力孤危戰敗而亡誠不得已向使三國各愛其地齊人勿附於秦刺客不行良將猶在則勝負之數存亡之理當與秦相較或未易量嗚呼以賂秦之地封天下之謀臣以事秦之心禮天下之竒才併力西嚮則吾恐秦人食之不得下咽也悲夫有如此之勢而為秦人積威之所刼日削月割以趨於亡為國者無使為積威之所刼哉夫六國與秦皆諸侯其勢弱於秦而猶有可以不賂而勝之之勢茍以天下之大而從六國破亡之故事是又在六國下矣
　　高帝
　　漢高帝挾數用術以制一時之利害不如陳平揣摩天下之勢舉指揺目以刼制項羽不如張良微此二人則天下不歸漢而高帝乃木彊之人而止耳然天下已定後世子孫之計陳平張良智之所不及則高帝常先為之規畫處置以中後世之所為曉然如目見其事而為之者蓋高帝之智明於大而暗於小至於此而後見也帝嘗語呂后曰周勃重厚少文然安劉氏必勃也可令為太尉方是時劉氏既安矣勃又將誰安耶故吾之意曰高帝之以太尉屬勃也知有呂氏之禍也雖然其不去呂后何也勢不可也昔者武王沒成王幼而三監叛帝意百歲後將相大臣及諸侯王有武庚祿父者而無有以制之也獨計以為家有主母而豪奴悍婢不敢與弱子抗呂氏佐帝定天下為大臣素所畏服獨此可以鎮壓其邪心以待嗣子之壯故不去呂后者為惠帝計也呂氏既不可去故削其黨以損其權使雖有變而天下不揺是故以樊噲之功一旦遂欲斬之而無疑嗚呼彼豈獨於噲不仁耶且噲與帝偕起拔城陷陣功不為少矣方亞父嗾項莊時微噲誚讓羽則漢之為漢未可知也一旦人有惡噲欲滅戚氏者時噲出伐燕立命平勃即軍中斬之夫噲之罪未形也惡之者誠偽未必也且高帝之不以一女子斬天下之功臣亦明矣彼其娶於呂氏呂氏之族若産祿輩皆庸才不足恤獨噲豪健諸將所不能制後世之患無大於此矣夫高帝之視呂后也猶醫者之視堇也使其毒可以治病而無至於殺人而已矣樊噲死則呂后之毒將不至於殺人高帝以為是足以死而無憂矣彼平勃者遺其憂者也噲之死於惠之六年也天也彼其尚在則呂祿不可紿太尉不得入北軍矣或謂噲於帝最親使之尚在未必與産祿叛夫韓信黥布盧綰皆南面稱孤而綰又最為親幸然及高帝之未崩也皆相繼以逆誅誰謂百歲之後椎埋屠狗之人見其親戚乘勢為帝王而不欣然從之耶吾故曰彼平勃者遺其憂者也
　　項籍
　　吾嘗論項籍有取天下之才而無取天下之慮曹操有取天下之慮而無取天下之量劉備有取天下之量而無取天下之才故三人終其身無成焉且夫不有所棄不可以得天下之勢不有所忍不可以盡天下之利是故地有所不取城有所不攻勝有所不就敗有所不避其來不喜其去不怒肆天下之所為而徐制其後乃克有濟嗚呼項籍有百戰百勝之才而死於垓下無惑也吾於其戰鉅鹿也見其慮之不長量之不大未嘗不怪其死於垓下之晩也方籍之渡河沛公始整兵嚮關籍於此時若急引軍趨秦及其鋒而用之可以據咸陽制天下不知出此而區區與秦將爭一旦之命既全鉅鹿而猶徘徊河南新安間至函谷則沛公入咸陽數月矣夫秦人既已安沛公而讐籍則其勢不得強而臣故籍雖遷沛公漢中而卒都彭城使沛公得還定三秦則天下之勢在漢不在楚楚雖百戰百勝尚何益哉故曰兆垓下之死者鉅鹿之戰也或曰雖然籍必能入秦乎曰項梁死章邯謂楚不足慮故移兵伐趙有輕楚心而良將勁兵盡於鉅鹿籍誠能以必死之士擊其輕敵寡弱之師入之易耳且亡秦之守關與沛公之守善否可知也沛公之攻關與籍之攻善否又可知也以秦之守而沛公攻入之沛公之守而籍攻入之然則亡秦之守籍不能入哉或曰秦可入矣如救趙何曰虎方捕鹿羆據其穴搏其子虎安得不置鹿而返返則碎於羆明矣軍志所謂攻其必捄也使籍入關王離涉間必釋趙自救籍據關逆擊其前趙與諸侯救者十餘壁躡其後覆之必矣是籍一舉解趙之圍而收功於秦也戰國時魏伐趙齊救之田忌引兵疾走大梁因存趙而破魏彼宋義號知兵殊不達此屯安陽不進而曰待秦敝吾恐秦未敝而沛公先據關矣籍與義俱失焉是故古之取天下者常先圖所守諸葛孔明棄荊州而就西蜀吾知其無能為也且彼未常見大險也彼以為劍門者可以不亡也吾嘗觀蜀之險其守不可出其出不可繼兢兢而自完猶且不給而何足以制中原哉若夫秦漢之故都沃土千里洪河大山真可以控天下又烏事夫不可以措足如劍門者而後曰險哉今夫富人必居四通五達之都使其財布出於天下然後可以收天下之利有小丈夫者得一金櫝而藏諸家拒戸而守之嗚呼是求不失也非求富也大盜至刼而取之又焉知其果不失也






　　説郛卷九下
<子部,雜家類,雜纂之屬,說郛>



　　欽定四庫全書
　　說郛卷十上　　　　　　明　陶宗儀　撰正朔考〈魏了翁〉
　　七月陳王業也
　　七月之詩大㮣述天時以勤民事也先儒謂七月一詩皆以夏正為斷愚則曰非特七月一詩也凡詩篇如正月四月六月十月之交皆夏正也非特詩諸篇也凡易書周官春秋左氏所書之月亦皆夏正也然則商正建丑周正建子者非改正朔歟曰改正朔矣不改月次也正朔之改示一代之興各有所尚也月次之不可改四時之序不可紊也茍紊之則時命乖張民聴疑惑雖耕耘歛藏亦將失其候堯典所謂欽若昊天敬授人時者萬世不可易也若夫正朔迭尚不過以新民視聴如大朝㑹大典禮尊用此日名曰嵗首太史公所謂朝以十月者是其例也世儒遂謂商周既改正朔則併其餘月次亦應逓改噫為此説者臆度之過也臨卦所謂八月者指觀而言也臨觀反對故聖人預以為戒觀之為卦其畫四陰其辰在酉曉然夏之八月也而何氏以為周八月屬未之遯孔氏以為商八月屬申之否夫文王周孔簡易以從夏正而何氏孔氏反﨑嶇以求合商周之正不亦異乎故曰凡謂改正朔而並其月逓改者皆臆説也書伊訓元祀十有二月乙丑奉嗣王祗見厥祖太甲三祀十有二月伊尹以冕服奉嗣王歸於亳夫奉嗣王初見厥祖重事也故以改元之嵗首以冕服奉嗣王歸亳亦重事也故以三祀之嵗首然而仍稱十有二月則是殷人未嘗改十二月為正月也孔氏以商正解之不通則乃曲為之説曰此湯崩踰月太甲即位而奠告也攷之孟子外丙二年仲壬四年然後繼以太甲則太甲乃湯之孫所謂祗見厥祖者是矣非嗣湯而立也假使太甲嗣湯而立亦安肯踰月而遽改稱元年邪故曰凡謂改正朔而並其月逓改者皆臆説也詩篇如正月曰正月繁霜四月曰四月維夏六月曰六月棲棲此為夏正無疑雖欲曲説不可得也雖有曲説不足惑也至十月之交鄭氏則釋之曰此夏之八月也夫十月之交則十一月矣是周人朔月也故曰朔月辛夘正朔日食古人所忌故曰亦孔之醜不然八月日食何足以言甚醜也以是證之則周人以十一月為朔月未嘗改為正月也又七月之詩之五章自五月數至十月而繼之曰曰為改嵗是以十一月為嵗首而未嘗改之為正月又一證也故曰凡謂改正朔而並其月逓改者皆臆説也周官凌人十有二月斬冰與月令季冬之月命取冰相合則不惟時皆夏正而月亦皆夏正矣而正月之吉始和縣法觀象鄭氏強解之曰周正月也夫以夏正言之建寅之月也三陽既交斯謂之和若指為周正則建子之月矣時方寒冬安得謂之和邪又黨正四時之孟月吉日則屬民而讀法夫言孟月則夏正建寅之月非周正建子之月也眀矣故曰凡謂改正朔而並其月次逓改者皆臆説也春秋所書時皆夏時也月皆孟月也雖左氏傳亦然隱三年傳曰夏四月鄭祭足帥師取周之麥秋又取周之禾其為夏正眀白如此杜氏以周正解之曰四月今之二月也秋今之夏也麥禾皆未熟取者葢蹂踐之夫左氏秪曰麥禾而杜謂之未熟左氏直謂之取而杜謂之蹂踐㡬於迂疎可笑良由曲泥周正有所不通故遷就其辭以至於此故曰凡謂改正朔而並其月逓改者皆臆説也或曰漢晉唐諸儒以三正説六經豈鑿空駕説之哉曰亦必有一二疑似以啓之如春無氷冬大無麥禾之類皆其藉口者也然疑似者一二爾眀白者十百也以疑似葢眀白以一二勝十百豈非惑與夫有一二之眀白猶將勝十百之疑似今乃反是又豈非大惑與噫六經不幸而經秦火幸而頼諸儒之補綴也然而使學者得見秦灰之殘編斷簡當反無惑惟其出於諸儒之補綴也是以惑學者滋甚葢不知其㡬事不特如改正朔之一端而已也亦幸而改正朔之事證驗尚多可以是正不然又烏覩其真邪
　　二
　　夫既因七月之詩而攷六經所書之月皆夏正矣六經之外先秦他古書及秦漢以後正史凡所書月亦皆夏正也呂氏月令或以為周公作是與否固未可知然其所言時令則夏時也岐伯素問伊川以為戰國間人所作是與否固未可知然其所言月候則夏月也竹書紀年傳謂晉太康初汲人得之魏冢是與否固未可知然其言三代之正月則皆建寅也由是觀之先秦古書所紀之月則皆夏正也秦正建亥漢仍秦舊太史公作史記書十月於每年之首班固作漢紀書秋九月於每年之終所謂春正月者自在年中不改稱謂至武帝太初元年正歴法以正月為嵗首眀年所書始以春正月起之而以冬十二月終之是後惟魏眀帝用景初歴嘗以建丑為正並改三月為孟夏餘皆逓改然而郊祀蒐狩頒宣時命則復以寅為正二者交互徒惑民聴行之未㡬復用夏正又其後惟唐武氏改年曰載以十一月為正月以十二月為臈月然復以正月為春一月自二月以後不能易其次也由是觀之秦漢以後凡正史所書之月則皆夏正也或曰孟子之書亦先秦書也其言七八月之間旱趙岐以為此周七八月夏之五六月以苗槁證之疑若可信愚則應之曰泛言苗槁耳既不可以為夏之七八月亦何以證其為周之七八月邪孟子又言嵗十一月徒杠成十二月輿梁成直謂仲冬以後農隙之餘可治橋梁以利民渉而趙氏泥於周正謂夏之九月十月也亦可信乎或者又曰劉歆以三代之正作三統歴述此亦正史所載也何以謂之皆夏正邪愚則應之曰劉歆漢儒也與孔安國葢逓相祖述者自是歴家從而和之又豈足為確論乎且不信聖經而信歴述復以歴述而伸傳註是皆學者厭平實而喜竒誇之過也必有務平實而後可與論古事而學古道也
　　三
　　或者問曰六經子傳及先秦他古書與歴代正史所書之月皆為夏正亦既白矣然姚大老辨三代秦漢置正博引經傳以為皆用夏時而平庵項氏獨以為春秋自是孔子之書即非周王所用此一説也胡文定經解謂以夏時冠周月是聖人垂法後世之意此又一説也陳止齋後傳謂以夏時冠周月自是魯史之舊夫子因之每孟月書時以見魯史每正月書王以存周正葢尊周而罪魯也此又一説也三家者之言何如曰三家者皆近世博雅大儒也特其立説猶未免牽於傳注故雖卓然有見於始然卒不能不自變於其後者也孔子之春秋即魯國之史記也魯史之時月即周家之紀歴也夏周之嵗首雖殊夏周之時令則一安得孔子所書與周王所用不同邪項氏固嘗謂周歴本稱決無改月之理其説卓然當於理矣而末乃謂春秋四時十二月恐皆夫子革之以為萬世法是則惑也是豈非牽於傳註雖卓然有見於其始而卒不能不自變於其後邪顏淵問為邦子曰行夏之時言正朔惟夏得其正也胡氏乃謂夫子以夏時冠周月信斯言也是春秋所書春正月者乃今之冬十一月也秋七月者乃今之夏五月也以冬為春以夏為秋雖甚愚者猶不為曾謂聖人而為之乎傳之當時猶且不可尚可為萬世法乎胡氏固嘗有言曰周人以子為嵗首則冬十一月也前乎周者以丑為正其書始即位曰惟元祀十有二月則知月不易也後乎周者以亥為正其書始建國曰元年冬十月則知時不易也其説卓然當於理矣而末乃謂夫子作春秋是天子之事可以改正朔故以夏時冠月又以夫子無其位不敢自專故以周正紀事是則大惑也是豈非牽於傳注雖卓然有見於其始而卒不能不變於其後邪至陳氏謂魯史舊以夏時冠周月夫子仍之此説似勝然於胡氏之説特添一轉語爾事不如此亦秪費詞假使周人改朔並移月次則天王在上魯人安敢自以夏時冠周月乎如此是不奉天子正朔也又豈有魯奉天子正朔而史官紀事私以夏時冠周月乎如此則是無故而陷其君於僭逆也假使魯史官無識以是紀事吾夫子修之肯仍其僭謬乎陳氏固嘗謂凡西周之史言時皆夏時也於是援周官季春出火非周正月季秋納火非周九月以為證據其説卓然當於理矣而末乃謂西周之史言月皆周月也於是曲借康誥三月不言春畢命六月不言夏以為證據至泰誓十有三年春一月於己説有礙則反指為譌誤是則惑也是豈非牽於傳註雖卓然有見於其始而卒不能不變於其後邪嗚呼自傳註之學興也各以三統解經不特何氏之於易孔氏之於書鄭氏之於毛詩周官杜氏之於春秋左氏而已也然而此五六人者古博雅大儒也三統之外不可廢也至於春秋一經以周正解之者則滔滔皆是又豈特胡陳項三家而已也



　　史剡〈司馬光〉
　　愚觀前世之史有存之不如其亡者故作史剡其細瑣繁蕪固不可悉數此言其卓卓為士大夫所信者雲
　　虞舜
　　堯以二女妻舜百官牛羊事舜於畎畆之中瞽叟與象猶欲殺之使舜塗廩而縱火舜以兩笠自扞而下又使舜穿井而實以土舜為匿空出佗人井
　　剡曰頑嚚之人不入徳義則有矣其好利而畏害則與衆不殊也或者舜未為堯知而瞽叟欲殺之則可矣堯已知之四岳舉之妻以二女養以百官方且試以百揆而禪天下焉則瞽叟之心豈得不利其子之為天子而尚欲殺之乎雖欲殺之亦不可得已藉使得而殺之瞽叟與象將隨踵而誅雖甚愚人必不為也此特閭父里嫗之言而孟子信之過矣後世又承以為實豈不過甚矣哉
　　舜南廵守崩於蒼梧之野葬於江南九嶷是為零陵剡曰㫺舜命禹曰朕耄期倦於勤汝惟不怠總朕師舜以天子為勤故老而使禹攝也夫天子之職莫勤於廵守而舜猶親之卒死於外而葬焉惡用使禹攝哉是必不然或曰虞書稱舜陟方乃死孔安國以為升道南方廵守而死禮記亦稱舜葬於蒼梧之野皆如太史公之言予獨以為不然何如曰傳記之言固不可據以為實藉使有之又安知無中國之蒼梧而必在江南邪虞書陟方雲者言舜在帝位治天下五十載升於至道然後死耳非謂廵守為陟方也嗚呼遂使後世愚悖之人或疑舜禹而非聖人豈非孔安國與太史公之過也哉
　　夏禹
　　禹以天下授益益避啓於箕山之陽禹子啓賢天下皆去益而歸啓啓遂即天子位
　　剡曰父之位傳歸於子自生民以來如是矣堯以朱不肖故授舜舜以均不肖故授禹禹子啓果賢足以任天下而禹授益使天下自擇啓而歸焉是飾偽也益知啓之賢得天下心已不足以間而受天下於禹是竊位也禹以天下授益啓以違父之命而為天子是不孝也惡有飾偽竊位不孝而謂之聖賢哉此為傳者之過眀矣
　　夏桀
　　桀走鳴條遂放而死桀謂人曰吾悔不遂殺湯於夏臺使至此
　　剡曰是言也存為後世之懲勸其可乎
　　周文王
　　崇矦譛西伯於紂曰西伯積善累徳諸侯皆嚮之將不利於帝紂乃囚西伯於羑里云云既出乃獻洛西之地以請紂去炮烙之刑紂許之
　　剡曰紂疑文王之得民故囚之既釋而又獻地以止其虐刑是正信崇矦虎之譛於紂也豈所謂遵養時晦以𫎇大難者哉且紂惟不勝其淫虐之心故為炮烙之刑若能自止而不為則不待受西伯之地若不能自止雖受地於西伯而為之如故誰能禁之哉
　　由余
　　戎王使由余於秦秦穆公問曰中國以詩書禮樂法度為政然尚時亂今戎夷無此何以為治由余笑曰此乃中國所以亂也夫自上聖作為禮樂法度僅以小治及其後世阻法度之威以督責於下下罷極則以仁義怨望於上上下交爭怨而相簒弒夫夷戎不然上含淳徳以遇其下下懷忠信以事其上此真聖人之治也穆公以為賢乃離間戎之君臣卒得由余而用之遂霸西戎剡曰所貴乎有賢者為其能治人國家也治人國家舍詩書禮樂法度無由也今由余曰是六者中國之所以亂也不如我夷戎無此六者之為善如此而穆公以為賢而用之則雖亡國無難矣若之何其能霸哉是特老莊之徒設為此言以詆先王之法太史公遂以為實而載之過矣
　　孔子
　　齊景公欲以尼谿田封孔子晏嬰進曰夫儒者滑稽而不可軌法倨傲自順不可以為下游說乞貸不可以為國云云
　　剡曰晏嬰忠信以有禮愛君而樂善於晉恱叔向於鄭恱子皮於呉悅季札豈於孔子獨不知而毀之乎楚昭王將以書社地七百里封孔子令尹子西曰文武百里之君卒王天下今孔丘得據土壤賢弟子為佐非楚之福也乃止
　　剡曰子西楚之賢令尹也楚國頼之亡而復存危而復安其志猶晏嬰也其言豈容鄙淺之如是哉
　　季布
　　季布聞曹丘生招權顧金錢與竇長君書使絶之曹丘聞之往見布揖曰使僕遊揚足下名於天下顧不美乎何拒僕深也布大悅留數月為上客厚遣之
　　剡曰曹丘與長君善而布與書使絶之是以曹丘為小人也及曹丘見以毀譽動已而已善之是養小人以自利也夫以毀譽動人及養小人以自利皆姦人之道也果如是則布惡得為賢大夫
　　蕭何營未央宮
　　蕭何作未央宮髙祖見官闕壯甚怒何曰天下方未定故可因遂就宮室且天子以四海為家非壯麗無以重威且無令後世有以加也髙祖乃説
　　剡曰是必非蕭何之言審或有之何惡得為賢相哉天下方未定為之上者拊循煦嫗之不暇又安可重為煩費以壯宮室哉古之王者眀其徳刑而天下服未聞宮室可以重威也創業垂統之君致其恭儉以訓子孫子孫猶淫靡而不可禁況示之以驕侈乎孝武卒以宮室靡弊天下惡在其無以加也是皆庸人之所及而謂蕭相國肯為此言乎



　　綱目疑誤〈周宻〉
　　綱目一書朱夫子擬經之作也然其間不能無誤而學者又從而為之説葢著書之難自昔而然今漫摭數事與同志評之非敢指擿前輩以為能也
　　北齊髙緯以六月遊南苑從官暍死者六十人見本紀通鑑書曰賜死賜乃暍之訛耳綱目乃直書曰殺其從官六十人而不言其故其誤甚矣尹起莘乃為之説曰此朱文公書法所寓且引孟子殺人以挺與刃與政之説固善矣然則其實通鑑誤之於前綱目承之於後耳緯荒遊無時不避寒暑於從官死者尚六十人則其餘可知矣據事直書其罪自見何必沒其實哉
　　郭威弒二君綱目於隱帝書殺於湘隂王書弒尹又為之説雲此二君有罪無罪之別此書法所寓也然均之弒君隱帝立已數年湘隂未成乎君不應書法倒置如此亦恐誤書耳
　　隋開皇十七年詔諸司論屬官罪聴律外決杖綱目條下雲蕭摩訶子世畧在江南作亂摩訶當從坐大理少卿趙綽問訴上命綽退綽曰臣奏獄未決不敢退帝乃釋之按通鑑摩訶當從坐上曰世畧年未二十亦何能為以其名將之子為人所逼耳因赦摩訶綽因諫不可上不能奪欲綽去而赦之因命綽退綽曰臣奏獄未決不敢退上曰大理其為朕特捨摩訶也因命左右釋之此乃綽欲令摩阿從坐而帝特赦之耳綱目誤耳懷道雲親見其言煬帝幸江都上曰卿何自不諫曰臣不居重任知諫不從上曰卿知諫不從何為立其朝卿仕世充尊顯何亦不諫曰臣非不諌但不從耳上曰世充拒非諫卿何得免禍淹不能對按此實責其知煬帝之不可諫而猶立其朝耳今綱目乃於上言世充拒諫為其語曰然則何以立其朝殊失其實矣
　　綱目開元九年冬十一月罷諸王都督刺史以後凡四條按通鑑是年之末十二月幸驪山云云是嵗諸王為都督刺史者悉召還云云此非十一月事亦非十二月事也當依通鑑作是嵗為是
　　綱目書徳宗貞元二年十一月皇后崩不書氏按通鑑是年十一月甲午立淑妃王氏為後丁酉崩特四日耳此承通鑑作書而逸其上文耳尹又謂唐史妃乆疾帝甚念之遂立為後冊訖而崩必有所寓意者亦通也











　　揚子新注〈栁宗元〉
　　學行篇
　　如將復駕其所説則莫若使諸儒金口而木舌
　　注云金口木舌鐸也使諸儒駕孔子之說用如木鐸也
　　修身篇
　　熒䰟曠枯糟莩曠沈擿埴索塗㝠行而已矣
　　注云熒眀也熒䰟司目之用者也糟當為精莩如葭莩之莩目精之表也言䰟之熒眀曠乆則枯精之輕浮曠乆則沈不目日月目之用廢矣以至於索塗㝠行而已矣
　　又雲糟當為精言盲矇之患神光乆曠則枯目精乆曠則沈是以杖擿地而求路㝠㝠然行矣
　　孝至篇
　　勤勞則過於阿衡
　　注云阿衡之事不可過也過則反
　　漢興二百一十載而中天其庻矣乎
　　注云揚子極隂陽之數此言知漢祚之方半耳















　　新唐書糾謬〈呉縝〉
　　一曰以無為有
　　代宗母呉皇后傳
　　李吉甫謀討劉闢
　　劉蘭拒卻頡利
　　馬璘擊潰史朝義兵
　　裴巨卿竇孝諶無傳而雲有傳
　　二曰似實而虛
　　放死罪囚三百九十人
　　義陽宣城二公主四十不嫁
　　鄭絪作相時事皆不實
　　張九齡諌而太子無患
　　劉潼治蜀南詔不敢犯邊
　　三曰書事失實
　　降封宗室郡公而紀書為縣公
　　陸贄李晟傳幸梁州事
　　憲宗子棣王彭王信王同封失實
　　王勮傳以壽春等五王降封入閤為出閤
　　張錫為相日數
　　辛雲京京杲二傳書事失實
　　崔圓辭大學士
　　王播進獻
　　郭英乂代髙適
　　節愍太子誅武三思事
　　四曰自相違舛
　　王瓌恭憲太后弟乃以為惠安太后弟
　　以三月二日為中和日
　　太宗紀享年差三嵗
　　杜佑所終之官與桑道茂傳不同
　　眀皇帝公主數多一人
　　穆宗紀始封與憲宗紀異
　　建王已改名而薨時猶書故名
　　謂八王史失其薨年而自有薨年可見者
　　謂九王史失其系胄而自有系胄可見者
　　韋雲起嘗為麟州刺史而本傳不載且是時未有麟州虞世南傳及天文志敘星變災異事與紀志不同李源年七十四而傳以為八十
　　王同皎李多祚傳討二張處所與桓彥範及皇后等傳不同
　　獨孤懷恩獻後之弟而以為姪
　　張鷟貶官年世相逺
　　本紀書渾釋之死與傳不同
　　杜求仁傳舛誤
　　賢妃徐惠為齊聃姊又為姑
　　蕭至忠傳敘蕭徳言世次未眀
　　徐州戍兵龎勛等擅還
　　誅張昕三傳各異
　　劉禹錫得志時三事與別傳皆差
　　張廵用兵人數誤
　　王燾等世次不眀
　　裴寂字不同
　　劉審禮傳與表不同
　　虢王子次序不同
　　館陶公主所尚不同
　　崔良佐傳
　　武攸暨傳誤
　　兩傳載周贄安太清不同
　　郝玭馬璘傳不同
　　蘇定方傳誤
　　江夏王道宗李靖等傳不同
　　劉澭入朝紀傳不同
　　孔戢傳誤
　　劉𢎞基殷開山傳誤
　　五曰年月時世差互
　　韋𢎞景封還詔書事一以為憲宗一以為穆宗
　　魏謩罷相差一年
　　李愬平蔡州差一年
　　閻立本為中書令差一年
　　武惠妃薨差一年
　　王志愔傳幸東都差一年
　　王求禮傳乆視二年大雪誤
　　武后問狄仁傑求竒士其年誤
　　岑羲為同三品年誤及官稱不同
　　竇懷貞傳誤
　　常山王承乾卒紀傳紀差一年
　　惠昭太子薨年紀傳不同
　　孝敬皇帝年差一嵗
　　章懷太子傳年誤
　　慶王宗薨紀傳差一年
　　張濬死紀傳差一年
　　肅王薨差一年
　　武攸暨傳年次誤
　　啖助傳贊誤
　　懿徳太子傳誤
　　上官昭容傳誤
　　江夏王道宗傳誤
　　突厥傳敘永安王孝基傳誤
　　太宗薛舉相持六十餘日事
　　吐谷渾傳貞觀九年誤
　　六曰官爵姓名謬誤
　　紀書團練使崔灌而傳乃觀察使崔瓘
　　天策上將乃書為上將軍
　　紀雲矍璋而傳乃瞿章
　　史思眀朱泚傳各有敬釭許季常
　　目錄著王綝而傳乃王琳
　　封道言名不同
　　楊昢名不同
　　王摶名不同
　　梁武孫名誤
　　嗣郯王戒丕字誤
　　武徳四年封越王元茂誤
　　信王憻名紀傳不同
　　昭宗子裕紀書為祐
　　王茂章誤作彥章
　　辛雲京官誤
　　朗陵王父子名皆未眀
　　呉大瓘名不同
　　楊子琳作楊惠琳二事
　　以公主字為封號
　　程昌裔名不同
　　張去奢去盈不同
　　郭濳曜姓不同
　　南昌公主
　　張說字誤為銳字
　　雍王畢王房各有景誤
　　范雲仙等官誤
　　蘇光榮名不同
　　鹿晏𢎞名誤
　　牛勗名不同
　　魚朝恩傳脫字
　　李訓仇士良兩傳各載魚𢎞志名不同
　　馬舉官及名紀傳不同
　　盧坦誤書呉少誠
　　范陽王藹名不同
　　東莞郡公融名不同
　　袁朗傳袁粲名誤
　　蘇𢎞軫名不全
　　李氏表有知古二名
　　王琚王同皎等傳周璟名不同
　　宰相李藩世系表脫誤
　　仇甫姓不同
　　蘇定方傳與突厥傳不同
　　突厥傳季髙遷姓誤
　　突厥傳李靖傳不同
　　何重霸名紀傳不同
　　髙祖紀書封徳彛左僕射誤
　　唐儉傳誤書官
　　髙祖紀書長孫順徳官誤
　　髙祖紀封子為蜀王名不同
　　長平王傳薛仁杲傳不同
　　七曰世系鄉里無法
　　稱引父祖子孫別傳例
　　王方慶璵　　　　　　李吉甫徳裕
　　徐文逺有功　　　　　劉廼伯芻
　　張薦又新　　　　　　柏良器耆
　　盧懷慎奕杞元輔
　　稱引旁支逺裔別傳例
　　崔日用良佐　　　　　李邕鄘
　　崔𤣥暐戎　　　　　　嚴震礪
　　陸贄扆　　　　　　　令狐徳棻楚
　　父祖子孫別傳以例當書而不書者
　　李素立李承李藩
　　孟簡傳　　　　　　　陸長源傳
　　李景讓為憕孫又似曾孫
　　張鎰為後𦙍五世孫又似曾孫
　　袁朗鄉里
　　崔行功鄉里
　　八曰尊敬君親不嚴
　　楊隆禮嘗避諱改名而傳不載
　　誕節名及上夀儀紀傳皆不載
　　裴守真耀卿傳次序
　　九曰紀志表傳不相符合
　　百官志太宗定內外官數與曹確傳不同
　　天下軍節度使姓名次序紀傳不同
　　劉總納土其州不同
　　宋璟傳載東廵泰山之年與紀不同
　　李光弼傳平袁晁年月與紀不同
　　程知節為蔥山道總管與紀不同
　　桓彥範傳中宗復位日與紀不同
　　宰相世系表蘇瓌字與傳不同
　　崔龜從傳其官與本紀不同
　　郭正一傳為相之年並其事與紀志不同
　　流敬暉處紀表與傳不同
　　杜元頴為相至罷紀傳各不同
　　孫處約為相其官名紀傳不同
　　岑羲命相之紀傳不同
　　李吉甫傳星變紀志不同
　　乾符五年五月風雹事紀志不同
　　垂拱二年新豐慶山事紀志不同
　　侯君集傳岑文本官不同
　　褚遂良貶官紀傳不同
　　栁璨官本紀與表傳不同
　　畢王璋子韶世系未眀
　　瑤山玉彩字
　　元結猗玕子
　　員俶年齒差誤
　　蕭頴士
　　李素立世系不同
　　崔沔傳
　　王方慶傳與表不同
　　睿祖名紀傳不同
　　崔行功祖表傳不同
　　徳宗紀與李懷光傳不合
　　李揆世次表傳不同
　　袁滋子□等
　　崔祐甫立後
　　竇懷貞官名與紀不同
　　蘇味道拜官紀傳不同
　　韋巨源傳州名與紀不同
　　李進賢被逐紀傳不同
　　蕭至忠父引官誤
　　蘇瓌蘇震世次不眀
　　韓休父兄
　　劉瞻入相
　　王璵傳年與紀不同
　　修瑤山玉彩人不同
　　蕭俛為僕射表傳不同
　　鄧康王徙封紀傳不同
　　雨土紀志月不同
　　韓王更封紀傳年不同
　　武徳時地震紀志月不同
　　貞觀時地震紀志日不同
　　石然紀志月不同
　　李勣等征遼東宰相表日誤
　　薛萬徹官及髙麗城名紀傳不同
　　十曰一事兩見而異同不完
　　肅宗紀即位事與裴冕杜鴻漸魏少游傳不同
　　李峴傳謝夷甫事與毛若虛傳不同
　　呉士矩傳與狄兼謨傳異同且各述事不盡
　　髙智周傳記蔣洌等事與喬琳傳不同
　　李知本李華傳各載太沖而得名之因不同
　　薛存誠孔戣傳各述李位事而有不同
　　公主傳及張茂昭傳各紀尚主而有不同
　　韋溫傳尉遲璋事與陳夷行曹確傳不同
　　王播傳所載石刻與五行志不同
　　杜悰及南蠻傳述秦匡謀事不同
　　崔湜及周利貞傳述內外兄不同
　　劉晏傳及藝文志各載包融包佶事及所任官有不同王晏平為韋溫封上詔書
　　蘇味道張錫傳誤
　　呉湊韓臯傳不同
　　蘇幹之死紀傳不同
　　武延秀安樂主被誅處不同
　　張說評許景先文兩傳不同
　　呉湊劉晏議王縉等罪
　　劉悟賈直言傳不同
　　文宗紀即與楊志誠傳不同
　　十一曰載述脫誤
　　衡王傳誤
　　唐義識字誤
　　常山及薛譚字誤
　　程處亮名不同
　　韋倫傳記襄州事誤
　　嚴善思傳誤
　　王同皎傳誤
　　狄仁傑傳誤
　　宰相世系表脫漏不載者
　　宰相世系雖有名而計目中脫漏者
　　寧王傳漏臨淄王一名
　　武后所撰字闕漏
　　杜悰傳漏拜司徒
　　南蠻傳漏李福敗績
　　韓建害諸王紀書不盡
　　裴行立傳漏平李錡功
　　裴行立授泌州刺史誤
　　王志愔傳誤
　　膠東郡王道彥傳誤
　　孔穎達傳誤
　　溫曦尚涼國公主未眀
　　李道古廹逐栁公綽及誣李聴事
　　賈至傳漏棄汝州貶岳州
　　劉蕡陳少游傳脫字
　　李晟世系脫漏
　　袁朗傳誤
　　長孫無忌傳漏事
　　崔戎傳脫世次
　　韓曅為滉之族子
　　大歴十二年秋雨災
　　邢文偉傳闕漏
　　西河公主傳漏事
　　李光顔立功漏落
　　諸王有傳而無錄者
　　隠太子傳李軌事誤
　　貞觀四年日食及火紀志脫字
　　蜀王愔傳漏晉王治一名
　　李子和傳脫字
　　霍王傳證本紀脫誤
　　髙紀誤書戰地及漏書四將被執
　　十二曰事狀叢複
　　王通　　　　　　　　趙麗妃
　　獨孤懷忠　　　　　　趙瓌
　　慶山　　　　　　　　薛顗薛紹
　　沈皇后　　　　　　　來濟髙智周
　　合浦公主　　　　　　裴柔
　　安定公主　　　　　　上官儀
　　韋縚崔沔　　　　　　裴行儉
　　韋倫　　　　　　　　劉正臣
　　宮市　　　　　　　　宜城公主
　　張錫蘇味道　　　　　㝠報記
　　盧光啓　　　　　　　張楚金翰苑
　　李巨川　　　　　　　皇甫冉曽兄弟
　　張讀　　　　　　　　張昌宗
　　崔顥　　　　　　　　栁公綽
　　姜慶初　　　　　　　趙驊全交
　　嚴綬張廷珪　　　　　徐賢妃徐堅
　　項斯　　　　　　　　李揆李𤣥道
　　崔良佐　　　　　　　髙重
　　髙定　　　　　　　　吉中孚
　　王裕　　　　　　　　韋彤
　　注文選五臣　　　　　裴安時
　　帥夜光　　　　　　　段秀實
　　楊慎交　　　　　　　崔嘏
　　十三曰宜削而返存
　　安樂公主覽鏡作眉
　　林蘊矜氏族
　　令狐徳棻宜州人
　　杜審權手自下簾
　　蔣洌父墓植松柏
　　姚崇傳
　　嚴綬李達
　　宋之愻為刺史教婢
　　韓滉乘馬李巖服裘
　　五王贊中不字
　　楊恭仁為雍州牧事
　　十四曰當書而返闕
　　九宮貴神
　　穆宗改名
　　宰相表闕文
　　王思禮傳闕文
　　雨五十二日而不書月
　　蘇定方傳
　　薛大鼎傳
　　五行志
　　李子和傳
　　馬周傳
　　太子監國時宰相紀傳闕載
　　紀傳漏記蕭瑀事
　　李勣傳
　　長孫無忌傳
　　百官志
　　封徳彛傳
　　忠義呂子臧傳漏載馬元規
　　鄭元璹朱粲傳
　　劉潼傳
　　十五曰義例不眀
　　中宗紀前與諸帝紀詳畧不同
　　宗室有書姓或不書姓者
　　一事中兼該諸傳而諸傳中有載不載者
　　皇后傳所書不同
　　薨卒書法不同
　　溫王不立紀傳
　　姚南仲傳書獨孤後事
　　太宗紀魏徴薨事
　　十六曰先後失序
　　郭正一未相前對策今傳在為相之後
　　僕固懷恩為副元帥及橫水之戰紀傳前後不同盧坦傳敘李錡栁晟閻濟美事失序
　　蔣乂傳記張孝忠事失序
　　元載傳殺李少良失序
　　記火災年次不倫
　　栁渾傳記事失序
　　十七曰編次未當
　　蕭瑀傳書太子師保等事
　　太子三太三少次序
　　孟詵無隠槩而入隠逸傳
　　李棲筠傳方清事
　　僕固懷恩馬存亮贊失所附
　　十八曰與奪不常
　　建定邊軍之策
　　論封建事
　　李愬李光顔平蔡之功
　　韓臯有大臣器
　　憲宗罷韓全義
　　嚴綬治太原事
　　十九曰事有可疑
　　文徳皇后傳所記恐誤
　　宜城公主傳所書可疑
　　叚文昌傳有疑
　　牛氏表有可欵
　　朱敬則預誅二張可疑
　　張孝忠妻入朝迎公主事可疑
　　覃王字可疑
　　譙王傳裴巽未明
　　賈至論諸人善守
　　栁渾為張延賞所擠
　　王維王縉兄弟
　　裴寂兩書四月癸酉為左僕射
　　崔彥昭逐李可及
　　二十曰字書非是
　　誤用字
　　姚宋傳贊〈蹈誤悼〉　　　　嚴挺之傳〈偏誤徧〉
　　藩鎮傳序〈猶誤由〉　　　　崔郾傳〈瑰誤瓌〉
　　張廷珪傳〈凋誤彫〉　　　　杜佑傳〈褘誤漪〉
　　蕭俛傳〈厎誤底〉　　　　　蕭遘桓彥範等傳〈瞑誤暝〉
　　康承訓傳〈掫誤陬〉　　　　蕭至忠贊〈悟誤悞〉
　　隠太子巢刺王突厥等傳受誤〈授〉
　　袁朗傳〈授誤受〉　　　　　張建封傳〈確誤埆〉
　　屈突通唐儉崔寧傳〈趣誤趨〉
　　崔光逺傳〈悟誤悞〉　　　　辛替否髙郢等傳〈禳誤攘〉
　　薛嵩傳〈鞠誤踘〉　　　　　孫逖傳〈闕誤缺〉
　　韋待價等傳〈嗤誤蚩〉　　　狄仁傑〈尚誤上〉
　　姦臣傳贊〈晨誤辰〉　　　　上官儀贊〈晨誤辰〉
　　李嶠傳〈𦭼誤𠬪〉　　　　　何皇后傳〈悍誤捍〉
　　竇建徳傳〈觀誤灌〉　　　　王義方傳〈龐誤逢〉
　　員半千傳安祿山史思眀贊〈確誤㩁〉
　　鄭善果傳〈聊誤遼〉　　　　吐火羅傳〈麥誤凌〉
　　不經字
　　張建封傳〈□當作蹙〉　　　蘇源眀傳〈俘當作殍〉安金藏傳〈⿰當作𥀁〉　　　田緒傳並目錄〈躭當從耳〉呉元濟並李日知傳〈揔當作摠〉
　　孫思邈傳〈⿰當作砭〉　　　盧𢎞宣傳〈䝱當作脅〉李棲筠傳〈棲當從木〉　　　鄭餘慶傳〈矩當作榘〉李翰徐申等傳〈㸑當作㸑〉　李光弼楊炎等傳〈麼當作幺〉岑文本等傳〈𢚓當作愍〉　　韋處厚傳〈褓當作緥〉
　　吉溫傳〈襁當作繦〉　　　　五行志〈燃當作然〉
　　裴冕傳〈爯當作再〉　　　　呂諲傳〈餝當作飭〉
　　訛錯字
　　南蠻傳〈崍訛峽〉　　　　　史憲誠傳〈沼訛紹〉
　　王勃傳〈璝訛憒〉　　　　　韓滉傳〈𤣥訛元〉
　　太宗紀〈卭訛卬澮訛滄〉　　　　　僕固懷恩傳〈橫訛黃〉
　　李懷仙傳〈先訛仙〉　　　　代宗紀〈盩厔訛𥂕屋〉
　　侯君集傳〈磧訛積〉　　　　陳京傳〈冘訛尤〉
　　昭宗紀傳〈雋訛雋〉　　　　王播傳〈敭訛剔〉
　　韋挺傳〈牟訛牟〉　　　　　魏徴陸贄等傳〈逢訛逄耗訛耗〉
　　姜撫傳〈牡䝉訛杜䝉〉　　　　　劉氏宰相世系表〈琢訛堟〉
　　元稹傳〈暇訛睱〉　　　　　王緯傳〈浙訛浙〉
　　李紳傳〈拫訛根〉　　　　　百官志〈待訛侍〉
　　李徳裕傳〈秒訛抄〉　　　　李磎傳〈反擿訛反摘〉
　　李錡傳〈㩁訛攉〉　　　　　劉崇望等傳〈鐫訛鎸〉
　　王凝傳〈㩁訛摧〉　　　　　侯希逸傳〈苦訛䒷〉
　　栁宗元傳〈鄭訛郭〉　　　　盧懷慎及吐蕃等傳
　　李晟贊　　　　　　　　韓愈傳
　　劉武周傳　　　　　　　蘇定方傳








　　説郛卷十上



　　欽定四庫全書
　　説郛卷十下　　　　　　明　陶宗儀　撰遂初堂書目〈尤袤〉
　　夫結繩既代圖籍肇興綣領有作典章爰著周官所掌三皇五帝之書楚史能通八索九丘之政韓子東聘始見舊經李叟西遊僅究藏室志昆丘之放者固已繆悠探禹穴之竒者曾何彷彿遐哉邈矣有足徴乎更秦焚滅之餘遭漢搜揚之盛輶軒徧於天下竹簡出於壁中世主之所討論羣儒之所綴緝前稱七略末有中經劉蒼終莫得之黃香所未見者罕歸私室悉入內朝然自雒邑初遷多從亡逸建安重擾半雜煨塵近則散落閭閻逺或流布海寓繇是博雅君子薦紳先生踵尚風流迭相傳寫壯武牛車兼兩鄴侯籖袠累萬雌黃審其未正殺青存夫不刋而家藏之積殆與中秘侔矣且夫商盤周鼎世以為古而無適時之用鼂采夜光人以為珤而非畜徳之具識天道之精微揆人事之終始究物理之變化者其唯書乎故六藝立言之訓九流經世之要傳注之學辭賦之宗技巧之方氏姓之考齊諧之志丘里之談雖雲殊塗皆有可用誠應世之先務資身之本業歟晉陵尤延之始自青衿迨夫白首嗜好既篤網羅斯備日增月益晝誦夕思重之不以借人新若未嘗觸手耳目所及有虞監之親鈔子孫不忘多杜矦之手校表層樓而儷富託名山而共乆不已盛乎若其剖析條流整齊綱紀則有目錄一卷甲乙丙丁之別可以類知一十百千之凡從於數舉僕雅竊通書之好每資餘燭之光猥辱話言屬為序引研精覃思固不逮於揚雄單見淺聞復有慚於袁豹勉濡翰墨祇塵簡牘而已太末毛幵平仲序
　　經總類
　　成都石刻論語九經孟子爾雅　杭本周易　舊監本尚書　京本毛詩　舊監本禮記　杭本周禮　儀禮舊監本左傳　杭本公羊傳　杭本穀梁傳　舊監
　　本論語　舊監本孟子　舊監本爾雅　舊監本國語髙麗本尚書　江西本九經　六經圖　朱氏新定
　　易書詩春秋古經
　　周易類
　　周易正義　晁氏古周易　呂氏古周易　呉氏古周易　程氏古周易攷　乾鑿度　漢焦氏易林　漢京氏易傳　易緯　郭璞洞林　易元包　關氏易傳關氏洞極經　王弼窮微論　易髓　唐陸希聲易傳周易𤣥談　易外義　易啓𤣥　易啓源　易詮
　　唐李鼎𧙓易　易舉正　易物象辨疑　陸希聲易微㫖麻衣道者易　易索　皇甫右丞易解　大易粹言劉攽易傳　劉牧易數鈎隠圖　程氏易傳　繫辭
　　精義　橫渠易説　游定夫易說　李都參同契　陳氏辨鈎隠圖　張弼易傳　子齋易說　朱子發易說卦圖　呂與叔易傳　許嵩老易傳　晁說之太極外傳　董氏易學　鄭氏易窺餘　鄭東卿易疑難圖陳氏易傳　胡氏易演聖通傳　歐氏童子問　錢述易說易斷　易疑問　李舜臣易本傳　李莊簡易說李直院易解　程尚書易原　朱氏易本義　玉泉
　　易解　張忠獻易　誠齋易　程逈易章句　程逈古易傳　程逈易古占法　林黃中易傳　金華先生易辨疑　李氏易辨證　王存易解　齊博士易解　四李先生易解　易義海　易訓說　歸藏經　坤鑿度周易通卦騐　卜子夏易傳　張弼解卜子夏易傳晉干寳易解　魏管輅易傳　唐一行易集解　易
　　龜圖　王文公易傳　蘇文忠易傳　楊龜山易傳
　　尚書類
　　古文尚書　尚書大傳　汲冢周書　三墳書　三皇書　續尚書　尚書正義　蘇氏書傳　葉氏書傳呉氏書裨傳　九疇圖　胡氏書演聖論　呂氏書傳程尚書禹貢圖論　尚書治要圖　王文公書傳
　　胡氏書傳　孫氏書傳
　　詩類
　　鄭氏詩譜　韓詩外傳　陸璣草木蟲魚疏　毛詩正義　唐成伯瑜詩指說　成伯瑜詩斷章　唐〈缺〉張〈缺〉詩別錄　宋咸毛詩正紀　歐陽氏詩本義　歐陽氏續詩譜　董氏詩攷　呉棫毛詩補音　裴氏詩集傳橫渠詩說　范太史詩解　蘇黃門詩解　詩徳義朱氏集傳稿　陳少南詩解　張真父詩解　呂氏
　　讀詩記
　　禮類
　　大戴禮　禮記正義　周禮疏　儀禮疏　陸右丞儀禮正義　呂與叔禮記解　李氏禮記精義　十先生中庸解　二郭中庸說　龜山中庸解　胡安定中庸說　玉泉中庸大學　朱氏中庸大學　四先生中庸大學解　陳祥道禮書　陸左丞禮書　禮論　禮記外傳　深衣制度　余氏井田王制圖　三禮義宗聶崇義三禮圖　太平總要　周禮名數圖　呂與叔中庸再解　江都集禮　唐開元禮　開元禮義羅禮義鏡　五禮義鏡　開元禮百問　五禮精義　禮閣新儀　續曲臺禮　杜氏禮略　真禮　三禮駁儀開寳通禮　太常新禮太常因革禮　政和冠婚喪
　　祭儀　政和五禮新儀　政和五禮新儀撮要　郊廟奉紀禮文　中興禮書　紹興禮器圖　古今家祭祀四家禮範　二禮雅言　五禮考亡　續禮議　廟
　　議釋疑　朱孟廟議　王普廟議　呉仁傑禘祫議帝王經世圖　陸右丞禮象圖　王文公周禮新經李格非禮記精義
　　樂類
　　樂　新經　古今樂錄　歴代樂議　樂苑　大樂令壁記　樂本書　大樂圖議　大樂指掌　三均手法樂要　補三樂書　樂府雜書樂府解題　樂府廣
　　題　胡瑗樂議　皇祐廣樂記　景祐廣樂圖記　皇祐景樂議　元豐大樂記　大晟樂書　呉仁傑樂舞新書　琵琶錄　樂府古題要解　續樂府解題　元祐樂議　元祐祀典樂歌　琴經　止息譜
　　春秋類
　　左公穀傳並釋文國語　春秋決事比　春秋繁露左氏膏肓　劉炫左氏述議　杜氏釋例　春秋公子血脈譜　左氏正義　公羊正義　唐陸淳纂例　陸淳微㫖　陸淳辨疑　唐陸希聲通例　春秋加減唐盧仝摘微　春秋名例　孫明復尊王發微　鄒浩春秋邦典　春秋四譜　胡旦演聖通論　劉氏權衡意林說例　孫氏傳　葉氏傳　蘇氏傳　胡氏傳通例通㫖全　崔氏傳本例要全　許嵩老傳　王文公左氏辨　春秋五禮例宗　髙栁崇傳　伊川程氏傳劉絢春秋學　王彥光集傳　朱長文通志　畢良史正辭　王鎡門例通解　張忠獻春秋說　林栗集傳程逈顯微例目　蕭子荊春秋經辨　洪忠宣春秋
　　記詠　春秋列國諸臣傳　左氏事類　春秋經傳類賦　春秋年表　名號歸一圖　春秋總論　春秋㑹義　春秋穀梁正義
　　論語類〈孝經孟子附〉
　　古文孝經　鄭𤣥註孝經　唐眀皇註孝經　司馬溫公古文孝經解　范太史古文孝經解　蔡於髙注孝經　孝經疏　孔子家語　古注論語　晉欒肇論語駁　梁皇侃論語疏　論語正義　韓文公論語筆解宋咸增注論語　王逢原語孟解　程氏語孟說
　　龜山論語解　潁濵論孟拾遺　五峰論孟指南　晁以道論語講義　許嵩老論語訓詁　張南軒論語說王居正論語感發　呉材老論語續解並考異　尹
　　和靖孟子解　語孟集義　王元澤論語解　濡石論語解　葉氏論語釋言　史丞相論語口義　王信伯論語解　七家孟子講義　蘇文忠論語傳　呂與叔論語解
　　小學類
　　郭璞注爾雅　孫炎注爾雅　孔鮒小爾雅　晉張揖廣雅　陸佃稗雅　爾雅正義　呂忱字林　劉熈釋名　揚雄方言　呉領夷義訓　舊監本許氏說文急就章注　開元文字音義　五經文字　九經字様陸徳眀經典釋文　羣經音辨　顔之推正俗音字干祿書　郭氏佩觽　王氏引經字說　字說解
　　字說分門　玉篇　廣韻　分韻玉篇　類篇　廣韻四聲韻類　聲韻類例　龍龕手鑑　班書韻編
　　徐鍇說文篆韻　古篆韻　夏英公古文韻　王氏續古文韻　鐘鼎千文　張有復古篇　纂注韻　𨽻續𨽻釋　𨽻韻　韋昭辨釋名　呉棫補韻　張有重
　　編說譜　王元澤諸經爾雅
　　正史類
　　川本史記　嚴州本史記　川本前漢書　吉州本前漢書　越州本前漢書　湖北本前漢書　川本後漢書　越本後漢書　舊杭本三國志　舊杭本晉書川本三國志　川本晉書　舊本南史　舊本北史宋書　南齊書　梁書　陳書　魏書　北齊書　後周書　舊杭本舊唐書　舊杭本前唐書　川本小字舊唐書　川本大字舊唐書　舊五代史
　　編年類
　　竹書紀年　袁宏後漢紀　晉陽秋　晉春秋　魏典宋略　梁太清紀　唐歴　大統略　馬總統歴
　　續通典　古今通要　稽古錄　續稽古錄　累代歴年　歴年圖元紀年通譜　續紀年通譜　編年通載帝王全要　晁氏紀年　歴代年運　疑年譜　古
　　今年號錄　通鑑外紀　五代開皇紀　川本小字通鑑　川本大字通鑑　通鑑目錄並考異　通鑑舉要歴　通鑑釋文　通鑑紀事本末　荀恱漢紀　帝王照略　續皇王寳運錄　兩朝編年　通鑑前例
　　雜史類
　　古文　髙氏小史　舊杭本戰國策　遂初先生手校戰國策　姚氏本戰國策　鮑氏注戰國策　戰國策補注　越絶書外傳　東觀漢紀春秋後語　帝王世紀　九州春秋　呉越春秋　嫗呉春秋書　北齊史略　大業拾遺記　大業雜記　煬帝開河記　隋季革命記　唐創業起居注　貞觀政要　平陳記　太宗建元事跡　髙宗承祚實錄　開元傳信記　眀皇雜錄　開寳遺事明皇幸蜀記　眀皇編遺錄　天寳西幸略　唐補紀　東觀奏記　唐補史　唐闕史乙夘記　甘露野史　唐中興新書紀年　彭門紀亂蘇門紀亂　邠志　燕南記　妖亂志　建中河朔
　　記　河洛春秋　河洛記　江淮紀亂　天祚永歸記平蔡錄　奉天錄　方鎮錄　貞陵遺事　開成承
　　詔錄　唐年小錄　異域歸忠傳　元和朋黨録　太和辨謗録　汴水滔天錄　金鑾宻記　唐末汎聞錄傳載　㑹昌伐叛記　咸通解圍錄　五代史補
　　五代遺錄　新野史　五代史闕文　天下大定錄入洛記　莊宗召禍記　范質石晉䧟蕃記　越絶書三國典略　續小史　呉兢唐備闕記　河南記
　　唐國史纂異
　　故事類
　　唐朝綱領圖　元和國計錄　唐國鏡　歴代宮殿名文宗朝備問　卓絶記　續卓絶記　文場盛事
　　賔佐記　景龍文館記　唐選舉志　唐登科記　五代登科記　本朝登科記　皇族登科記
　　雜傳類
　　穆天子傳　王子年拾遺記　漢武故事　漢武內傳西京雜記　梁四公記　趙飛燕外傳　楊太真外
　　傳　則天外傳　牛羊日厯　漢刁間傳　唐栁氏敘訓　兩朝獻替記　中樞龜鑑　郭汾陽家傳　李鄴侯家傳　相國事狀　彭城公故事　杜悰歴官錄許國公勤王錄　列女傳　文士傳　髙士傳　正始名士傳　襄陽耆舊傳　㑹稽先賢傳　孝史　㑹稽先賢賛　三相遺事　昭義記室別録　零陵先賢傳髙力士外傳　楊貴妃遺事　梅妃傳　中朝故事李靖行狀　狄梁公家傳　顔魯公行狀　顔魯公
　　歴官狀　顔常山別傳　叚太尉別傳　陶隠居傳彭城公遺事　杜悰事跡　燕呉行役記　江淮異人傳　別本髙士傳
　　偽史類
　　華陽國志　和包漢趙記　十六國春秋　三十國春秋　江表志　十國紀年　十國載記　五國故事九國志　三楚新錄　呉越㑹粹　淝上英雄小錄燕書　蜀記　劉氏興亡錄　楚錄　南唐書　釣磯立談　蜀檮杌　江南野史　南唐近事　錢鏐備史天下大定錄　海東三國通錄　蜀書
　　國史類
　　三朝國史　兩朝國史　四朝國史　神宗國史　哲
　　宗國史〈樂志官職一　原闕冊臣傳一冊〉　　　　　泰陵國史臣傳稿　李秀岩國史臣傳稿　史館修四朝臣傳稿續通鑑長編　續長編舉要並考異　國紀　東朝事略　九朝通略編年舉要　聖政編年　兩朝寳訓三朝寳訓　仁皇訓典　君臣政要　神宗聖訓　髙宗聖政　　孝宗聖政　徐巘紹興聖政寳鑑　趙善防孝宗政要贊　五朝隆平集　國朝事實　國朝撮要　分門要覽　太平盛典　兩朝編年　祖宗故事泰陵玉牒　元祐七年八年日歴　熈寧日歴草
　　裕陵中書時政記　裕陵宻院時政記　神宗御批神宗學士院御批　濮議　元符時政記　永熈玉訓元祐詔㫖　哲宗實錄辨誣　黨人記　紹聖指揮元符紹聖間筆錄　元祐建中官錄　瑤華廢復記元符行遣節目　宣仁日厯　宣仁事實　紹聖錄符建錄　崇寧錄　靖康雜錄　皇祐平蠻錄　甘
　　陵誅叛錄　征南錄　平蜀錄　邇英記注　欽宗與呉敏御筆　北征紀實　兩國交聘書　大觀詔令中興日厯　中興記　崇寧行遣上書人指揮　建炎龍飛記　趙丞相扈從錄　元帥府事實　復辟詔朋張叅政省記建炎時政並元帥府事跡　權邦彥記聖語　巫及記聖語　孫近李光等記聖語　張浚王陶等省記時政　祈請語錄　囘鑾事實　紹興雜錄岳侯斷案　錢處和通好事節　呂源增釋故事　御製蔡確傳　錢處和淮東宣諭錄　丙午錄
　　本朝雜史
　　建隆遺事　祖宗獨斷　溫公記聞　溫公朔記　儒林公議　王文公日錄　曾子宣日錄　續逸史　蔡絛國史後補　曾子宣正錄　蔣頴叔逸史　林子中野史　蔣頴叔日錄　續溫公齋記　王岩叟繫年錄錢文僖筆錄　錢文僖逢辰錄　趙康靖日錄　王
　　岩叟朝論偉論　溫公日錄　呂正獻手記　歐公日記　溫公瑣語　王文公日錄遺稿　王文公送伴錄王陶東宮記事　歐公奏事　呂文靖事狀　呂文
　　穆綸告行狀　丁晉公雜錄　歐公履歴告命　韓魏公家傳別錄　呂正獻十事　唐質肅遺事　韓魏公事實　韓莊敏遺事　申國春秋　了齋言行錄　豐相之遺事　范太史家傳並遺事　韓儀公行狀　孫溫靖告並神道　龔原行狀　晁以道家傳　山谷家乘　周穜行狀　范忠宣言行錄　劉元城言行錄胡安定言行錄　王棣家傳　王岐公家辨誣　邢恕自辨錄　章家申公辨誣　張叔夜勤王記　陳規徳安守潔錄　勝公守台録　陳東事實　趙元鎮自述向伯恭行狀　滕茂實大節集　陳剛中家傳　中興忠義錄　南軒行實　胡文定五峯行實　梁丞相行實　史稱大言行錄　劉安城家傳神道碑　范覺民事實　晏敦復行錄　王文正遺事　宼萊公遺事張芸叟南遷錄　葉少藴自序並制誥錄　游師雄事跡　趙元鎮事實　陳樂間事實　陳了齋自撰墓誌並序　呂元直遺事勤王記逢辰記　王沂公言行錄張忠定語錄　安厚卿行實　張祐史事實　劉拯
　　行錄　邢恕行實
　　實錄類
　　建康實錄　唐十五帝實錄　唐懿祖獻祖紀年錄梁太祖實錄　漢髙祖隠帝實錄　唐莊宗明宗實錄廢帝閔帝實錄　晉髙祖少帝實錄　周太祖世宗
　　實錄　太祖皇武紀　重修太祖實錄　太宗實錄真宗實錄　仁宗實錄　英宗治平治要　神宗實錄朱墨本神宗實錄　紹興重修神宗實錄　蔡卞所
　　修哲宗實錄　重修徽宗實錄　欽宗實錄　孝宗起居注
　　職官類
　　應仲達漢官儀　漢官志　漢官典儀　劉貢父漢官職選　歴代官號　唐六典　唐典百官職紀　唐任戩官品纂要　唐杜英師職核　唐百司舉要　唐錄令　職官要錄　職官分紀　職林　唐職林　職官源流要錄　唐典備對　皇宋百官圖　官制舊典官制沿革　官制正誤　職官紀　溫公官制學制遺稿　本朝官制　官制新典　官制格目　三省總括具員故事　淳熈裁減舉員數　契丹官儀　金定
　　大定官制　掖垣藂志　集賢注記　唐翰林志　本朝翰林續志　金坡遺事　翰林舊規又雜志　金馬統志　翰林盛事　學士年表　翰苑羣書　文昌雜錄　史館故事　唐御史臺記　御史臺故事　御史臺因話錄　御史臺記事　直𠫊雜儀　合班儀　本朝重定合班儀　臺儀　咸通御史板榜　開運出入儀　本朝御史臺記　館閣錄　中興館閣錄　翰林雜抄　三司條終　熈寧審官東院編勑　續史館故事　元祐戶部格目　蓬山志　麟臺故事　縣務綱目　呂觀文治縣法　江左諸鎮年表　宰輔拜罷表宰相樞府拜罷表　宰相拜罷編總括　管軍年表皇朝百官公卿表　中興百官題名　宰輔年表儀注類
　　舊漢儀　漢蔡邕獨斷　崔豹古今注　服飾變古元錄　顔魯公歴古創儀制　馬鎬中華古今注　漢制藂錄　皇朝太常儀注　閤門儀制　本朝儀物　唐郊祀錄　本朝嵗祀總數　朝制要覽　南郊式　宣和鹵簿圖　宇文粹中修鹵簿圖　元祐建中宮記合班儀　六家謚法　王彥威續謚法　皇朝謚錄尊號錄　唐鄭餘慶書儀　江亭記　唐孟詵徐潤家祭禮　孫氏仲享儀　司馬氏書儀　呂氏鄉約鄉儀六家祭儀　髙氏厚終禮　朱氏十書　元祐納後
　　儀　永昭永穆陵儀　國朝眀堂紀要　州縣祠儀寢祀儀　紹興眀堂儀注　紹興郊祀大禮儀注　紹興耤田儀注　紹興四孟朝獻儀注　紹興祀郊禖儀注　紹興上皇太后冊寳儀注　紹興中宮受冊儀注紹興大朝㑹儀注　王涇郊祀錄
　　刑法類
　　刑統　律文　開元格律令　唐式　開寳格　天聖令　元符勅令　熈寧審官東院編敕　吏部七司法七司式　大觀中書勅令格式　致和中書門下勅
　　令格式　乾道重修三省宻院勅令格式申眀　官誥院一司條格　常平役法　淳熈常平茶鹽勅令　建炎元年以後續降録　紹興二十七年至三十一年春頒紹興二年攽　條令總類　金科類要　賢錄　金國刑統　金國湏知　折獄龜鑑　眀刑盡心集　金科易覽　士民指掌　撿騐法　中書條列格式　熈寧大理寺斷例
　　姓氏類
　　元和姓纂　十史姓纂　千姓編　宋何承天姓苑古今姓氏書　姓源韻譜　梁元帝古今人同姓名錄唐孔志姓氏雜錄　唐百家類例　唐李利涉編古
　　命氏錄　諱行錄　警年錄　仙源積慶圖　本朝宗室圖譜　闕里譜系　孔子編年家譜　東家雜記本朝人物誌　皇朝百族譜　紹興臣僚類姓　三院呂氏世譜　胡氏世譜　陶氏世譜　東平劉氏世譜趙清獻家譜　尤氏世譜　玉牒行樓　唐王孫郡
　　王譜　大唐氏譜　宰相甲族　十四家貴族譜　唐丘光庭古賢姓名相同錄　帝王世系
　　史學類
　　史記音義　史記正義　史記索隠　集注天官書前漢考異　蕭該漢書音義　漢書句字　三劉漢書漢書問答　漢書講解　律歴辨疑　劉氏兩漢刋
　　誤　唐書音訓　唐書糾繆　唐書直筆新例　唐書湏知　集校西漢書　劉知㡬史通　劉餗史例　邵忠史例　趙彥若史例論　通鑑問疑　兩朝實錄例歴代史贊　兩漢博聞　荀恱漢紀節要論　西漢
　　補遺　王遇漢儀　漢雜事　東漢質疑　唐書手抄范太史唐鑑　石守道唐鑑　孫之翰唐論　胡氏
　　讀史管見　通鑑入約　程廻文史評　了齋約論史記法語　西漢法語　班史菁華　班左誨蒙　漢雋　班史名物編　東漢年表　晉書音義　史記析微　五代史纂誤
　　目錄類
　　唐藝文志　唐母煚古今書錄　梁阮孝緒七録　經史品題　羣書備撿錄　皇祐秘閤書目　皇祐史館書目　崇文總目　秘閤四庫書目　嘉祐永遺書中興館閤書目　鄱陽呉氏書目　李邯鄲書目
　　邯鄲圖書十志　廣川董氏藏書志　葉石林書目川中書目　趙氏金石錄　皇祐碑籍　川郡金石錄諸道碑目　京兆金石錄　歐陽氏集古目　晉陽
　　王氏碑目　浯溪古今刻集錄　資古紹志錄　秘閤書畫器物目　內府碑錄　重修唐書碑目
　　地理類
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　　豫章古今記　鄴城記　鄴都故事　呉地記　東京新記　梁顧野王輿地記　兩京新記　南朝宮苑記南方異物志　晉嵇含南方草木狀　張朏三齊記城冢記　唐列聖園陵記　十道四蕃記　皇華四
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　　統軍秘策　御戎要訣　劉喚平燕策　劉牧平戎策神機武略　武略清邊　重修武經總要　千古兵
　　要　唐李筌閫外春秋　呂夏卿唐兵志　何博士備講　神武秘略　百將傳　兵法精義　慶歴軍錄數術家類　〈一天文　二歴議　三五行四隂陽　五卜筮　六形勢〉
　　甘氏星經　張華列象圖　周髀經　別本甘氏經天文機要圖　大象賦　星經薄讚　仰視纂微　錦囊書　歩天歌　宋濤天文書　皇朝天文書　姚令威注天官書　集注天官書　紹聖儀象法要　銅⿴漏編　刻漏規矩　官歴刻漏圖　青羅妙度歴　四歴剝蝕　十一曜細行歴　景祐乾象新書　七政歴要　開元大衍歴議　長慶宣眀歴　紀元歴經　崇天歴經　康定轉神歴　熈寧奉元歴　元祐觀天歴黃若只議紀元歴書　林永叔歴學　大衍宣眀貞
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　　六壬黑殺經　五行要略　聚金口訣　鬼谷子玉函經　地理賦　相書　土圭法　司馬經　太乙訣司天經　京氏易占　銀河局秘訣
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　　張芸叟奏議　錢安道奏議　董令升奏議　劉待制諌草　傅先生奏議　丁隲奏議　林子中奏議　鐵肝御史奏議　陳聞樂奏議　呂居仁奏議　李伯紀奏議　陳國佐奏議　張全真奏議　蘇季真奏議張芸叟奏議　劉大中奏議　趙忠簡奏議　葉石林奏議　劉珏奏議　林待聘奏議　霍叔豹奏議　曾元忠奏議　石侍御風憲集　張魏公奏議　范元長奏議　分門名臣奏議　骨鯁奏議　三老奏議　元祐章疏　建炎以來章疏　戊午讜議　田錫章疏別集　範文正奏議　又政府奏議　朱光庭奏議　呉執中奏議　陳公輔奏議　范忠宣彈事　王韶熈河奏議　馬仲塗奏議　劉隨諫草
　　總集類
　　楚詞　洪氏補注楚詞　晁氏定楚詞　晁氏續離騷晁氏變騷　周少隠楚詞贅說　天問章句　古文
　　章　古文苑　李善注文選　李善五臣注文選　文苑英華　孔逭文苑　西漢文類　秦漢遺文　三國志文類　漢唐策要　唐文粹　唐史文類　南北雜文類文　聖宗文粹　皇朝文鑑　本朝二百家文粹四先生文粹　西漢詔令　兩漢詔令　唐大詔令咸通表奏　大中制誥　太平內制　五代制誥
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　　文史類
　　梁劉勰文心雕龍　梁任昉文章緣起　梁鍾嶸詩品晉李充翰林論　馮鑑修文要訣　唐登科題解
　　文選同異　詩史音辨　詩史總目正異　詩話集錄詩苑類格　敘事詩話　詩談　韻語陽秋　黃微
　　詩話　周少隠詩話　王眀之詩話　王性之詩事〈並後記〉　苕溪漁隠藂話　筆墨閒錄　見見錄廣類烏臺詩話　詩話雋永　靜照詩話　唐宋詩話　洪駒父詩話　詩話總龜　漢臯詩話　歸叟詩話
　　樂曲類
　　唐花間集　馮延己陽春集　黃魯直詞　秦淮海詞晏叔原詞　晁次膺詞　東坡詞　王逐客詞　李
　　後主詞　楊元素本事曲　曲選　四英樂府　錦屏樂章　樂府雅詞
　　予生晩不及拜遂初先生聞儲書之盛又恨不能如劉道原假館於春眀者寳慶初元冬得罪南遷過錫山訪前廣徳使君則書厄於火者累月矣為之徬皇不忍去因惟國朝以來藏書之盛鮮有乆而弗厄者孫長孺自唐僖宗為榜書樓二字國朝之藏書者莫先焉二百年間再燬於火江元叔及江南呉越之藏凡數萬卷為臧僕竊去市人裂之以籍物其入於安陸張氏者傳之未㡬一篋之富僅供一炊王文康李文正廬山劉壯輿南陽井氏皆以藏書名皆未乆而失之宋宣獻兼有畢文簡楊文莊二家之書不減中秘而元符中蕩為煙埃晁文元累世所藏自中原無事時已有火厄至政和甲午之災尺素不存斯理也殆不可曉聖賢不過托之憲言以垂世示後所以共天命而植民彛也兼收並蓄博覽精索以淑其身以待後之人此何辜於天而厄之爾極也使子孫不能守如江張王李諸家是故可恨若孫宋晁氏則子孫知守之矣而火攻其外矧如尤氏子孫克世厥家滋不可曉雖然是穮是蓘雖有饑饉亦有豐年吾知有穮蓘耳豐㐫非我知也尤氏子孫其尚思所以勿替先志雲臨卭魏了翁䟦
　　李太史燾雲延之於書靡不觀觀書靡不記每公退則閉戶謝客日計手抄若干古書其子弟及諸女亦抄書一日謂予曰吾所抄書今若干卷將彚而目之饑讀之以當肉寒讀之以當裘孤寂而讀之以當友朋幽憂而讀之以當金石琴瑟也
　　右遂初堂書目一卷按直齋陳氏書錄解題曰錫山尤氏尚書袤延之淳熈名臣藏書至多法書尤富常燼於火今其存無㡬矣呉郡陸友仁書






　　説郛卷十下
<子部,雜家類,雜纂之屬,說郛>



　　欽定四庫全書
　　説郛卷十一上　　　　　元　陶宗儀　撰輶軒絶代語〈揚雄〉
　　鬱悠惟慮願念思也
　　鬱晉宋魯衛間謂之鬱悠猶鬱陶也惟凡思也慮謀思也願欲思也念常思也
　　眉梨耋鮐老也
　　東齊曰眉言秀眉也燕代北鄙曰梨言面色如凍梨也宋衞曰耋言八十為耋秦晉曰鮐言背皮如鮐魚也
　　餥飵食也
　　陳楚間相謁而食麥饘謂之餥注云饘糜也楚曰飵上音非下音昨
　　朦龎豐大也
　　秦晉之間凡大貌謂之朦或謂之龎燕趙北鄙凡大人謂之豐故燕記曰豐人杼首長也燕趙度物圍者豐圍朦音忙紅龎音𪁪
　　娃娥窈窕艶美也
　　吳有舘娃宮秦有榛娥宮秦晉間美貌為娥言娥蛾也美狀為窕言閑都也美色為艶言光艶也美心為窈言幽靜也榛音秦
　　奕僷容也
　　注云奕奕僷僷輕麗貌也自關以西凡美容謂之奕或謂之僷又好自謂之順言流澤也僷音葉同
　　私纎䓲〈音鋭〉穉杪策小也
　　自關至梁益間凡物小者謂之私繒帛之細者謂之纎凡草生而初達謂之䓲言鋒萌始出也穉年少也木細枝謂之杪燕之北鄙謂之策齊又謂之𮑪註雲如馬𩦲也傳曰慈母之怒子也折𮑪笞之其惠存焉耳
　　臺敵
　　東齊海之間謂之臺自關以西凡物力同者謂之臺敵
　　餬飥媵〈音孕〉寄也
　　寓食為餬口傳言餬口四方是也凡寄為飥寄物為媵
　　釐㝈僆子
　　東楚間凡人獸雙産者謂之釐㝈秦晉間謂之僆子自關以東謂之㝈生女謂之嫁子言往適人也東齊壻為倩言可借倩也宮婢女廝謂之娠女廝言婦人之供給使者也僆音輦㝈音所患娠音振同
　　亭公弩父
　　楚東海間亭父謂之亭公卒謂之弩父言主擔弩因以為名也
　　贓獲奴婢賤稱也
　　淮海間罵奴曰贓婢曰獲燕齊間民凡男而壻婢謂之贓女而婦奴謂之獲又亡奴謂之贓亡婢謂之獲醜稱爾
　　褸裂須捷敗也
　　南楚凡人貧衣被醜𡚁謂之須捷或謂褸裂注云衣壊貌也左氏曰蓽路襤褸以啓山林蓽路柴車也褸音縷
　　䘪䘿筩褹倒頓䘨𧘈
　　秦晉間謂無縁之衣曰䘪䘿江湘之間謂複襦曰筩褹大袴謂之倒頓小袴謂之䘨𧘈讀音皎了
　　屝履屨
　　徐兗間謂之屝音翡自關而西謂之屨中有木者謂之履舄絲作者曰不借
　　酢饀
　　甑自關西東謂之甗或謂之𩰿或謂之酢饀甗音輦𩰿音岑饀音䧟
　　繘綆
　　關東謂綆關西謂之繘綆皆汲繩也繘音橘
　　渠拏
　　杷宋魏間謂之渠拏或曰渠疏又有齒為杷無齒為朳拏諾諸切
　　特介
　　物無偶曰特獸無偶曰介傳曰澤有介麋
　　鋪湏索也
　　東齊曰鋪湏秦晉抖藪鋪音甹
　　嫢盈怒也
　　燕之外郊朝鮮之間凡言呵叱者謂之嫢盈
　　李父
　　陳魏間謂虎為李父江淮謂之李耳言虎食物值耳即止觸其諱也又謂之於䖘音烏塗關西或謂虎伯都
　　䳚鴠
　　鳥似鷄色五色冬亦無毛常赤倮晝夜鳴音侃旦宋魏間謂之定甲或曰獨舂言好自低昻也
　　飛鼠
　　蝙蝠自關以東謂之鵩翼或曰飛鼠或曰仙鼠北燕謂之蟙䘃音職墨
　　守宮諸名
　　秦晉謂之守宮或曰蠦𧔹又曰蜥易又曰蝘蜓其在澤中者易蜴楚曰蛇醫又曰蠑螈又曰螔䗔桂林又大者蛤蚧盧纒斯侯榮原六音
　　舟楫諸名
　　江湖間大船曰舸小舸曰艖〈音又〉小艖曰艒小艒䑿曰艇長而薄者曰艜〈音𢃄〉短而深者曰䒀〈音步〉小而深者曰□〈音卯〉方舟謂之艎䒃舟謂之浮梁䒃〈音造〉楫曰橈或曰櫂所以穏棹曰槳槳揺櫓小㭾也所以縣櫂曰緝繫櫂索也所以刺舟曰篙維謂之鼎係船也首謂之閭今江東呼舡為飛閭或曰鷁首今舟前所作青雀是也後曰舳今呼為舵舳制末也偽謂之仡仡不安也仡音吾勃偽音訛舡揺動傾側之貌也
　　螻蛄曰社狗
　　南楚間名螻蛄曰社狗
　　笛師
　　蠭燕趙間名曰蠓螉〈音䝉翁〉其小者蠮螉大而密者曰壺蠭注穿竹木作孔有蜜者謂之笛師
　　鼻祖
　　鼻始也獸之初生謂之鼻人之初生謂之首梁益謂鼻為初或謂之祖
　　巨斧
　　兗豫間謂螗螂為巨斧













　　獨斷〈蔡邕〉
　　漢天子正號曰皇帝自稱曰朕臣民稱之曰陛下其言曰制詔史官記事曰上車馬衣服器械百物曰乗輿所在曰行在所所居曰禁中後曰省中印曰璽所至曰幸所進曰御其命令一曰策書二曰制書三曰詔書四曰戒書
　　皇帝皇王后帝皆君也上古天子庖犧氏神農氏稱皇堯舜稱帝夏殷周稱王秦承周末為漢驅除自以德兼三皇功包五帝故並以為號漢髙祖受命功德宜之因而不改也
　　王者至尊四號之別名
　　王畿內之所稱王有天下故稱王
　　天王諸夏之所稱天下之所歸往故稱天王
　　天子中外之所稱父天母地故稱天子
　　天家百官小吏之所稱天子無外以天下為家故稱天家
　　天子正號之別名
　　皇帝至尊之稱皇者煌也盛德煌煌無所不照帝者諦也能行天道事天審諦故稱皇帝
　　朕我也古者尊卑共之貴賤不嫌則可同號之義也堯曰朕在位七十載臯陶與帝舜言曰朕言惠可底行屈原曰朕皇考此其義也至秦天子獨以為稱漢因而不改也
　　陛下者陛階也所由升堂也天子必有近臣執兵陳於陛側以戒不虞謂之陛下者羣臣與天子言不敢指斥天子故呼在陛下者而告之因卑達尊之意也上書亦如之及羣臣士庶相與言曰殿下閣下執事之屬皆此類也
　　上者尊位所在也太史令司馬遷記事當言帝則依違但言上不敢渫瀆言尊號尊王之義也
　　乗輿出於律律曰敢盜乗輿服御物謂天子所服食者也天子至尊不敢渫瀆言之故托之於乗輿乗猶載也輿猶車也天子以天下為家不以京師宮室為常處則當乗車輿以行天下故羣臣託乗輿以言之或謂之車駕
　　天子自謂曰行在所猶言今雖在京師行所至耳巡狩天下所奏事處皆為宮在京師曰奏長安宮在泰山則曰奏奉髙宮唯當時所在或曰朝廷亦依違尊者所都連舉朝廷以言之也親近侍從官稱曰大家百官小吏稱曰天家
　　禁中者門戸有禁非侍御者不得入故曰禁中孝元皇后父大司馬陽平侯名禁當時避之故曰省中今宜改後遂無復言之者
　　璽者印也印者信也天子璽以玉螭虎紐古者尊卑共之月令曰固封璽春秋左氏傳曰魯襄公在楚季武子使公冶問璽書追而與之此諸侯大夫印稱璽者也衛宏曰秦以前民皆以金玉為印龍虎紐唯其所好然則秦以來天子獨以印稱璽又獨以玉羣臣莫敢用也幸者宜幸也世俗謂幸為僥倖車駕所至臣民被其德澤以僥倖故曰幸也先帝故事所至見長吏三老官屬親臨軒作樂賜食皁帛越巾刀佩帶民爵有級數或賜田租之半是故謂之幸皆非其所當得而得之王仲任曰君子無幸而有不幸小人有幸而無不幸春秋傳曰民之多幸國之不幸也言民之得所不當得故謂之幸然則人主必慎所幸也御者進也凡衣服加於身飲食入於口妃妾接於寢皆曰御親愛者皆曰幸
　　策書策者簡也禮曰不滿百丈不書於策其制長二尺短者半之其次一長一短兩編下附篆書起年月日稱皇帝曰以命諸侯王三公其諸侯王三公之薨於位者亦以策書誄謚其行而賜之如諸侯之策三公以罪免亦賜策文體如上策而𨽻書以尺一木兩行唯此為異者也
　　制書帝者制度之命也其文曰制詔三公赦令贖令之屬是也刺史太守相劾奏申下土遷書文亦如之其徴為九卿若遷京師近官則言官具言姓名其免若得罪無姓凡制書有印使符下逺近皆璽封尚書令印重封唯赦令贖令召三公詣朝堂受制書司徒印封露布下州郡
　　詔書者詔誥也有三品其文曰告某官官如故事是為詔書羣臣有所奏請尚書令奏之下有制曰天子答之曰可若下某官云云亦曰詔書羣臣有所奏請無尚書令奏制字則答曰已奏如書本官下所當至亦曰詔戒書戒敇刺史太守及三邉營官被敇文曰有詔敇某官是為戒敇也世皆名此為策書失之逺矣
　　凡羣臣上書於天子者有四名一曰章二曰奏三曰表四曰駮議
　　章者需頭稱稽首上書謝恩陳事詣闕通者也
　　奏者亦需頭其京師官但言稽首下言稽首以聞其中者所請若罪法劾案公府送御史臺公卿校尉送謁者臺也
　　表者不需頭上言臣某言下言臣某誠惶誠恐頓首頓首死罪死罪左方下附曰某官臣某甲上文多用編兩行文少以五行詣尚書通者也公卿校尉諸將不言姓大夫以下有同姓官別者言姓章曰報聞公卿使謁者將大夫以下至吏民尚書左丞奏聞報可表文報已奏如書凡章表皆啓封其言密事得皁囊盛其有疑事公卿百官㑹議若臺閣有所正處而獨執異意者曰駮議駮議曰某官某甲議以為如是下言臣愚戇議異其非駮議不言議異其合於上意者文報曰某官某甲議可漢承秦法羣臣上書皆言昧死言王莽盜位慕古法去昧死曰稽首光武因而不改朝臣曰稽首頓首非朝臣曰稽首再拜公卿侍中尚書衣帛而朝曰朝臣諸營校尉將大夫以下亦為朝臣
　　王者臨撫之別名天子曰兆民諸侯曰萬民〈今之令長古之諸侯〉百乗之家曰百姓〈百姓之家子男之國也〉
　　天子所都曰京師京水也地下之衆者莫過於水地上之衆者莫過於人京大師衆也故曰京師也
　　京師天子之畿內千里象日月日月𨇠次千里
　　天子命令之別名一曰命〈出君下臣名曰命〉二曰令〈奉而行之名曰令〉三曰政〈著之竹帛名曰政〉
　　天子父事天母事地兄事日姊事月常以春分朝日於東門之外示有所尊訓人民事君之道也秋夕夕月於西門之外別隂陽之義也
　　天子父事三老者道成於天地人也兄事五更者訓於五品也更者長也更相代至五也能以善道改更已也又三老老謂久也舊也壽也皆取首妻男女完具者古者天子親袒割牲執醤而饋三公設幾九卿正履使者安車輭輪送迎而至其家天子獨拜於屏其明旦三老詣闕謝以其禮過厚故也又五更或為叟叟老稱與三老同義也
　　三代建正之別名夏以十三月為正十寸為尺律中太蔟言萬物始簇而生故以為正也殷以十二月為正九寸為尺律中大呂言隂氣大勝助黃鍾宣氣而萬物生故以為正也周以十一月為正八寸為尺律中黃鍾言陽氣踵黃泉而出故以為正也
　　三代年歲之別名唐虞曰載載歲也言一歲莫不覆載故曰載也夏曰歲一曰稔也商曰祀周曰年
　　閏月者所以補小月之減日以正歲數故三年一閏五年再閏
　　天子諸侯后妃夫人之別名天子之妃曰後後之言後也諸侯之妃曰夫人夫之言扶也大夫曰孺人孺之言屬也士曰婦人婦之言服也庶人曰妻妻之言齊也公侯有夫人有世婦有妻有妾皇后赤綬玉璽貴人緺綟金印緺綟色似綠
　　天子後立六宮之別名三夫人帝嚳有四妃以象后妃四星其一明者為正妃三者為次妃也九嬪夏后氏増以三三而九合十二人春秋天子一取十二夏制也二十七世婦殷人又増三九二十七合三十九人八十一御女周人上法帝嚳正妃又九九八十一増之合百二十人也天子一取十二女象十二月三夫人九嬪諸侯一取九女象九州一妻八妾卿大夫一妻二妾士一妻一妾
　　王者子女封邑之差帝之女曰公主儀比諸侯帝之姊妹曰長公主儀比諸侯王異姓婦女以恩澤封者曰君比長公主
　　天子諸侯宗廟之別名左宗廟東曰左帝牲牢三月在外牢一月在中牢一月在明牢一月謂近明堂也三月一時已足肥矣徙之三月示其潔也右社稷西曰右宗廟社稷皆在庫門之內雉門之外天子三昭三穆與太祖之廟七七廟一壇一墠曰考廟王考廟皇考廟顯考廟祖考廟皆月祭之諸侯二昭二穆與太祖之廟五五廟一壇一墠曰考廟王考廟皇考廟皆月祭之
　　大夫以下廟之別名大夫一昭一穆與太祖之廟三三廟一壇考廟王考廟四時祭之也士一廟降大夫二也上士二廟一壇考廟王考廟亦四時祭之而巳自立二祀曰門曰行下士一廟曰考廟王考無廟而祭之所謂祖稱曰廟者也亦立二祀與上士同府史以下未有爵命號為庶人及庶人皆無廟四時祭於寢也
　　周祧文武為祧四時祭之而已去祧為壇去壇為墠有禱焉祭之無禱乃止去墠曰鬼壇謂築土起堂墠謂築土而無屋者也
　　薦考妣於適寢之所祭春薦韭卵夏薦麥魚秋薦黍豚冬薦稻鴈制無常牲取與新物相宜而已
　　天子之宗社曰泰社天子所為羣姓立社也天子之社曰王社一曰帝社古者有命將行師必於此社授以政尚書曰用命賞於祖不用命戮於社
　　諸侯為百姓立社曰國社諸侯之社曰侯社
　　亡國之社古者天子亦取亡國之社以分諸侯使為社以自儆戒屋之掩其上使不通天柴其下使不通地自與天地絶也面北向隂示滅亡也
　　大夫以下成羣立社曰置社大夫不得特立社與民族居百姓以上則共一社今之里社是也
　　天子社稷土壇方廣五丈諸侯半之
　　天子社稷皆太牢諸侯社稷皆少牢
　　天子為羣姓立七祀之別名曰司命曰中霤曰國行曰國門曰泰厲曰戶曰竈
　　諸侯為國立五祀之別名曰司命曰中霤曰國門曰國行曰公厲
　　大夫以下自立三祀之別名曰族厲曰門曰行
　　五祀之別名門秋為少隂其氣收成祀之於門祀門之禮北面設主於門左樞戸春為少陽其氣始出生養祀之於戸祀戸之禮南面設主於門內之西行冬為太隂盛寒為水祀之於行在廟門外之西拔壤厚二尺廣五尺輪四尺北面設主於拔上〈一作軷壤〉竈夏為太陽其氣長養祀之於竈祀竈之禮在廟門外之東先席於門奧西東設主於竈陘也中霤季夏之月土氣始盛其祀中霤霤神在室祀中霤設主於牖下也
　　五方正神之別名東方之神其帝太昊其神勾芒南方之神其帝神農其神祝融西方之神其帝少昊其神蓐收北方之神其帝顓頊其神𤣥冥中央之神其帝黃帝其神后土六神之別名風伯神箕星也其象在天能興風雨師神畢星也其象在天能興雨明星神一曰靈星其象在天舊説曰靈星火星也一曰龍星火為天田厲山氏之子柱及后稷能殖百穀以利天下故祠此三神以報其功也漢書稱髙帝五年初置靈官祠后土祠位在壬地社神葢共工氏之子勾龍也能平水土帝顓頊之世舉以為土正天下賴其功堯祠以為社凡樹社者欲令萬民加肅敬也各以其野所宜之木以名其社及其野位在未地稷神葢厲山氏之子柱也柱能植百穀帝顓頊之世舉以為田正天下賴其功周棄亦播殖百穀以稷五穀之長也因以稷名其神也社禝二神功同故同堂別壇俱在未位土地廣博不可徧覆故封社禝露之者必受霜露以達天地之氣樹之者尊而表之使人望見則加畏敬也先農神先農者葢神農之神神農作耒耜教民耕農至少昊之世置九農之官如左
　　春扈氏〈扈止也〉農正趣民耕種〈鳻鶞〉夏扈氏農正趣民芸除〈竊𤣥〉秋扈氏農正趣民收歛〈竊藍〉冬扈氏農正趣民葢藏〈竊黃〉棘扈氏農正常謂茅氏一曰掌人百果〈竊丹〉行扈氏農正晝為民驅鳥〈唶唶〉宵扈氏農正夜為民驅獸〈嘖嘖〉桑扈氏農正趣民養蠶〈竊脂〉老扈氏農正趣民收麥〈鷃鷃〉
　　疫神帝顓頊有三子生而亡去為鬼其一者居江水是為瘟鬼其一者居若水是為魍魎其一者居人宮室樞隅處善驚小兒於是命方相氏黃金四月𫎇以熊皮𤣥衣朱裳執戈楊楯常以歲竟十二月從百𨽻及童兒而時儺以索宮中敺疫鬼也桃弧棘矢土鼓鼔且射之以赤丸五穀播灑之以除疾殃已而立桃人葦索儋牙虎神荼鬱壘以執之儋牙虎神荼鬱壘二神海中有度朔之山上有桃木蟠屈三千里卑枝東北有鬼門萬鬼所出入也神荼與鬱壘二神居其門主閲領諸鬼其惡害之鬼執以葦索食虎故十二月歲竟常以先臘之夜逐除之也乃畫荼壘並懸葦索於門戸以禦凶也
　　四代稱臘之別名夏曰嘉平殷曰清祀周曰大蜡漢曰臘
　　五帝臘祖之別名青帝以未臘卯祖〈青帝太昊木行〉赤帝以戌臘午祖〈赤帝炎帝火行〉白帝以丑臘酉祖〈白帝少昊金行〉黒帝以辰臘子祖〈黒帝顓頊水行〉黃帝以辰臘未祖〈黃帝軒轅后土土行〉
　　天子大蜡八神之別名蠟之言索也祭曰索此八神而祭之也大同小異為位相對向祝曰土反其宅水歸其壑昆蟲毋作豐年若上歲取千百
　　先嗇　　　　　司嗇　　　　　農
　　郵表畷　　　　貓虎〈貓食田鼠虎食田豕迎其神而祭之〉
　　坊　　　　　　水庸　　　　　昆蟲
　　五祀之別名〈祀臣五義〉法施於民則祀以死勤事則祀以勞定國則祀能禦大災則祀能扞大患則祀
　　六號之別名神號尊其名更為美稱若曰皇天上帝也鬼號若曰皇祖伯某祇號若曰后土地祇也牲號牛曰一元大武羊曰柔毛之屬也齊號黍曰薌合梁曰香萁之屬也幣號玉曰嘉玉幣曰量幣之屬也
　　凡祭宗廟禮牲之別名牛曰一元大武豕曰剛鬛豚曰腯肥羊曰柔毛鷄曰翰音犬曰羮獻雉曰䟽趾兎曰明視
　　凡祭號牲物異於人者所以尊鬼神也脯曰尹祭稾魚曰商祭鮮魚曰脡祭水曰清滌酒曰清酌黍曰薌合粱曰香萁稻曰嘉蔬鹽曰鹹鹺玉曰嘉玉幣曰量幣大祝掌六祝之辭順祝願豐年也年祝求永真也吉祝祈福祥也化祝弭災兵也瑞祝逆時雨寜風旱也策祝遠罪病也
　　宗廟所歌詩之別名清廟一章八句洛邑既成諸侯朝見宗祀文王之所歌也維天之命一章八句告太平於文王之所歌也維清一章五句奏象武之所歌也烈文一章十三句成王即政諸侯助祭之所歌也天作一章七句祝先王公之所歌也昊天有成命一章七句郊祀天地之所歌也我將一章十句祀文王於明堂之所歌也時邁一章十五句巡守告祭柴望之所歌也執競一章十四句祀武王之所歌也思文一章八句祀后稷配天之所歌也臣工一章十句諸侯助祭遣之於廟之所歌也噫嘻一章八句春夏祈穀於上帝之所歌也振鷺一章八句二王之後來助祭之所歌也豐年一章七句蒸嘗秋冬之所歌也有瞽一章十三句始作樂合諸樂而奏之所歌也濳一章六句季冬薦魚春獻鮪之所歌也雍一章十六句禘太祖之所歌也載見一章十四句諸侯始見於武王廟之所歌也有客一章十三句微子來見祖廟之所歌也武一章七句奏大武周武所定一代之樂之所歌也閔予小子一章十一句成王除武王之䘮將始即政朝於廟之所歌也訪落一章十二句成王謀政於廟之所歌也敬之一章十二句羣臣進戒嗣王之所歌也小毖一章八句嗣王求忠臣助己之所歌也載芟一章三十一句春耤田祈社稷之所歌也良耜一章二十二句秋報社稷之所歌也絲衣一章九句繹賓屍之所歌也酌一章九句告成大武言能酌先祖之道以養天下之所歌也桓一章九句師祭講武類禡之所歌也賚一章六句大封於廟賜有德之所歌也般一章七句巡狩祀四嶽河海之所歌也右詩三十一章皆天子之禮樂也
　　五等爵之別名三公者天子之相相助也助理天下其地方百里侯者𠉀也𠉀逆順也其地方百里伯者白也明白於德其地方七十里子者滋也奉天王之恩德其地方五十里男者任也立功業以化民其地方五十里〈一雲周制也〉
　　守者秦置也秦兼天下置三川守伊河洛也漢改曰河南守武帝㑹曰太守世祖都洛陽改曰正
　　諸侯大小之差諸侯王皇子封為王者稱曰諸侯王徹侯羣臣異姓有功封者稱曰徹侯避武帝諱改曰通侯或曰列侯也朝侯諸侯有功德者天子特命為朝侯位次諸卿
　　王者耕耤田之別名天子三推三公五推卿諸侯九推三代學校之別名夏曰校殷曰序周曰庠天子曰辟雍謂流水四面如璧以節觀者諸侯曰頖宮頖言半也義亦如上
　　五帝三代樂之別名黃帝曰雲門顓頊曰六莖帝嚳曰五英堯曰咸池舜曰大韶一曰大招夏曰大夏殷曰大濩周曰大武天子八佾八八六十四人八者象八風所以風化天下也公之樂六佾象六律也侯之樂四佾象四時也
　　朝士卿朝之法左九棘孤卿大夫位也羣臣在其後右九棘公侯伯子男位也羣吏在其後三槐三公之位也州長衆庶在其後
　　四代獄之別名唐虞曰士官史記曰臯陶為理尚書曰臯陶作士夏曰均臺周曰囹圄漢曰獄
　　四夷樂之別名王者必作四夷之樂以定天下之歡心祭神明和而歌之以管樂為之聲東方曰韎南方曰任西方曰侏離〈一作禁〉北方曰禁〈一作昧〉
　　易曰帝出乎震震者木也言宓犧氏始以木德王天下也木生火故宓犧氏沒神農氏以火德繼之火生土故神農氏沒黃帝以上德繼之土生金故黃帝沒少昊氏以金德繼之金生水故少昊氏沒顓頊氏以水德繼之水生木故顓頊氏沒帝嚳氏以木德繼之木生火故帝嚳氏沒帝堯氏以火德繼之火生土故帝舜氏以土德繼之土生金故夏禹氏以金德繼之金生水故殷湯氏以水德繼之水生木故周武以木德繼之木生火故髙祖以火德繼之
　　伏羲為太昊氏炎帝為神農氏黃帝為軒轅氏少昊為金天氏顓頊為髙陽氏帝嚳為髙辛氏帝堯為陶唐氏帝舜為有虞氏夏禹為夏后氏湯為殷商氏
　　武王為周
　　髙祖為漢
　　髙帝〈在位十二年生惠帝〉
　　惠帝〈七年無後〉
　　呂后攝政〈八年立惠帝弟代王為文帝〉
　　文帝〈二十三年生景帝〉
　　景帝〈十六年生武帝〉
　　武帝〈五十四年生昭帝〉
　　昭帝〈十三年無後立先衛太子孫為宣帝〉
　　宣帝〈三十五年生元帝〉
　　元帝〈十六年生成帝〉
　　成帝〈二十六年無後立弟定陶王子為哀帝〉
　　哀帝〈五年無後立弟中山王子為平帝〉
　　平帝〈五年王莽篡〉
　　王莽〈十六年劉聖公殺之〉
　　聖公〈二年光武殺之〉
　　光武〈三十三年生明帝〉
　　明帝〈十八年生章帝〉
　　章帝〈十三年生和帝〉
　　和帝〈十七年生殤帝〉
　　殤帝〈一年無後取清河王子為安帝〉
　　安帝〈十九年生順帝〉
　　順帝〈十九年生沖帝〉
　　沖帝〈一年無後取和帝孫安樂王子為質帝〉
　　質帝〈一年無後取河間敬王孫蠡吳侯子為桓帝〉
　　桓帝〈二十一年無後取解犢侯子立為靈帝〉
　　靈帝〈二十二年生史侯董卓殺之立史侯弟陳留王為帝〉
　　從髙帝至桓帝三百八十六年除王莽劉聖公三百六十六年從髙祖乙未至今壬子歲四百一十年呂后王莽不入數髙帝以甲午歲即位以乙未為元
　　帝嫡妃曰皇后帝母曰皇太后帝祖母曰太皇太后其衆號皆如帝之稱秦漢以來少帝即位後代而攝政稱皇太后詔不言制漢興惠帝崩少帝𢎞立太后攝政哀帝崩平帝幼孝元王皇后以太皇太后攝政和帝崩殤帝崩安帝幼和熹鄧皇后攝政孝順崩沖帝質帝桓帝皆幼順烈梁後攝政桓帝崩今上即位桓思竇後攝政後攝政則後臨前殿朝羣臣後東面少帝西面羣臣奏事上書皆為兩通一詣太后一詣少帝
　　一世二世三世四世五世六世七世八世九世十世十一世十二世十三世十四世十五世十六世
　　〈中山平孝王帝〉
　　〈定陶哀共王帝〉
　　〈戾太　史皇　宣元成子　　孫　　帝帝帝〉
　　髙祖〈惠文景武昭帝帝帝帝帝〉
　　〈長沙舂陵鬰林鉅鹿南光武明章和殤定王節侯太守都尉令　帝　帝帝帝帝
　　清和安　順　沖孝王帝　帝　帝
　　千乗樂安　渤海　質貞王夷王　孝王　帝
　　河間蠡吾　桓孝王侯翼　帝〉
　　〈靈獻帝帝〉
　　文帝第雖在三禮兄弟不相為後文帝即髙祖子於惠帝兄弟也故不為惠帝後而為第二宣帝第次昭帝史皇孫之子於昭帝為兄孫以係祖不得上與父齊故為七世光武雖在十二於父子之次於成帝為兄弟於哀帝為諸父於平帝為父祖皆不可為之後至元帝於光武為父故上繼元帝而為九世故河圗曰赤九世㑹昌謂光武也十世以光謂孝明也十一以興謂孝章也成雖在九哀雖在十平雖在十一不稱次
　　宗廟之制古學以為人君之居前有朝後有寢終則前制廟以象朝後制寢以象寢廟以藏主列昭穆寢有衣冠几杖象生之具總謂之宮月令曰先薦寢廟詩云公侯之宮頌曰寢廟奕奕言相連也是皆其文也古不墓祭至秦始皇出寢起居於墓側漢因而不改故今陵上稱寢殿有起居衣冠象生之備皆古寢之意也居西都時髙帝以下每帝各別立廟月備法駕遊衣冠又未定迭毀之禮元帝時丞相匡衡御史大夫貢禹乃以經義處正罷遊衣冠毀先帝親盡之廟髙帝為太祖孝文為太宗孝武為世宗孝宣為中宗祖宗廟皆世世奉祠其餘惠景以下皆毀五年而稱殷祭猶古之禘祫也殷祭則及諸毀廟非殷祭則祖宗而已光武中興都洛陽乃合髙祖以下至平帝為一廟藏十一帝主於其中元帝於光武為禰故雖非宗而不毀也後嗣遵承遂常奉祀光武舉天下以再受命復漢祚更起廟稱世祖孝明臨崩遺詔遵儉毋起寢廟藏主於世祖廟孝章不敢違是後遵承藏主於世祖廟皆如孝明之禮而園陵皆自起寢廟孝明曰顯宗孝章曰肅宗是後踵前孝和曰穆宗孝安曰恭宗孝順曰敬宗孝桓曰威宗唯殤沖質三少帝皆以未踰年而崩不列於宗廟四時就陵上祭寢而已今洛陽諸陵皆以晦望二十四氣伏社臘及四時日上飯大官送用物園令食監典省其親陵所宮人隨鼓漏理被枕具盥水陳嚴具天子以正月五日畢供後上原陵以次周徧公卿百官皆從四姓小侯諸侯家婦凡與先帝先後有𤓰葛者及諸侯王大夫郡國計吏匈奴朝者西國侍子皆㑹尚書官屬陛西除下先帝神座後大夫計吏皆當軒下占其郡穀價四方災異欲皆使先帝魂神具聞之遂於親陵各賜計吏而遣之正月上丁祠南郊禮畢次北郊明堂髙祖廟世祖廟謂之五供五供畢以次上陵也四時宗廟用牲十八太牢皆有副倅西廟五主髙帝文帝武帝宣帝元帝也髙帝為髙祖文帝為太宗武帝為世宗宣帝為中宗其廟皆不毀孝元功薄當毀光武復天下屬第於元帝為子以元帝為禰廟故列於祖宗後嗣因承遂不毀也
　　東廟七主光武明帝章帝和帝安帝順帝桓帝也光武為世祖明帝為顯宗章帝為肅宗和帝為穆宗安帝為恭宗順帝為敬宗桓帝為威宗廟皆不毀少帝未踰年而崩皆不入廟以陵寢為廟者三殤帝康陵沖帝懐陵質帝靜陵是也追號為後者三章帝宋貴人曰敬隠後塟北陵安帝祖母也清河孝德皇后安帝母也章帝梁貴人曰恭懐後塟西陵和帝母也安帝張貴人曰恭愍後塟北陵順帝母也
　　兩廟十二主三少帝三後故用十八太牢也
　　漢家不言禘祫五年而再殷祭則西廟惠帝景昭皆別祠成哀平三帝以非光武所後藏主長安故髙廟四時祠於東廟京兆尹侍祠衣冠車服如太常祠行陵廟之禮順帝母故云姓李或姓張髙祖得天下而父在上尊號曰太上皇不言帝非天子也孝宣繼孝昭帝其父曰史皇孫祖父曰衛太子太子以罪廢及皇孫皆死宣帝但起園陵長承奉守不敢加尊號於祖父也光武繼孝元亦不敢加尊號於祖父也世祖父南頓令曰皇考祖鉅鹿都尉曰皇祖曽祖鬱林太守曰皇曽祖髙祖舂陵節侯曰皇髙祖起陵廟置章陵以奉祠之而已至殤帝崩無子弟安帝以和帝兄子從清河王子即尊號依髙帝尊父為太上皇之義追號父清河王曰孝德皇順帝崩沖帝無子弟立樂安王子是為質帝帝偪於順烈梁後父大將軍梁冀未得尊其父而崩桓帝以蠡吾侯子即尊位追尊父蠡吾先侯曰孝崇皇母匡太夫人曰孝崇後祖父河間孝王曰孝穆皇祖母妃曰孝穆後桓帝崩無子今上即位追尊父解犢侯曰孝仁皇母董夫人曰孝仁後祖父河間敬王曰孝元皇祖母夏妃曰孝元後
　　天子大社以五色土為壇皇子封為王者受天子之社土以所封之方色東方受青南方受赤他如其方色苴以白茅授之各以其所封方之色歸國以立社故謂之受茅土漢興以皇子封為王者得茅土其他功臣及鄉亭他姓公侯各以其戶數租入為限不受茅土亦不立社也
　　漢制皇子封為王者其實古諸侯也周末諸侯或稱王而漢天子自以皇帝為稱故以王號加之總名諸侯王子弟封為侯者謂之諸侯羣臣異姓有功封者謂之徹侯後避武帝諱改曰通侯法律家皆曰列侯功德優盛朝廷所異者賜位特進位在三公下其次朝侯位次九卿下皆平冕文衣侍祠郊廟稱侍祠侯其次下士但侍祠無朝位次小國侯以肺腑宿衛親公主子孫奉墳墓在京者亦隨時見㑹謂之猥朝侯也
　　巡狩校獵還公卿以下陳洛陽都亭前街上乗輿到公卿下拜天子下車公卿親識顔色然後還宮古語曰在車則下惟此時施行
　　正月朝賀三公奉璧上殿向御座北面太常贊曰皇帝為君興三公伏皇帝坐乃進璧古語曰御坐則起此之謂也舊儀三公以下月朝後省常以六月朔十月朔旦朝後又以盛暑省六月朝故今獨以為正月十月朔朝也冬至陽氣始起麋鹿解角故寢兵鼓身欲寕志欲靜不聽事送迎五日臘者歲終大祭縱吏民宴飲非迎氣故但送不迎正月歲首亦如臘儀冬至陽氣起君道長故賀夏至隂氣起君道衰故不賀鼓以動衆鍾以止衆夜漏盡鼓鳴則起晝漏盡鍾鳴則息也
　　天子出車駕次第謂之鹵簿有大駕有小駕有法駕大駕則公卿奉引大將軍參乗太僕御屬車八十一乗備千乗萬騎在長安時出祠天於甘泉備之百官有其儀注名曰甘泉鹵簿中興以來希用之先帝時時備大駕上原陵他不常用唯遭大䘮乃施之法駕公卿不在鹵簿中唯河南尹執金吾洛陽令奉引侍中參乗奉車郎御屬車三十六乗北郊明堂則省諸副車小駕祠宗廟用之每出太僕奉駕上鹵簿於尚書侍中中常侍侍御史主者郎令史皆執注以督整諸軍車騎春秋上陵又省於小駕直事尚書一人從令以下皆先行
　　法駕上所乗曰金根車駕六馬有五色安車五色立車各一皆駕四馬是謂五時副車俗人名之曰五帝車非也又有戎立車以征伐三葢車名耕根車一名芝車親耕耤田乗之又有蹋豬車縵輪有畫田獵乗之緑車名曰皇孫車天子孫乗之以從
　　凡乗輿車皆羽葢金華蚤黃屋左纛金鑁方釳繁纓重轂副舝
　　黃屋者葢以黃為裏也
　　左纛者以𣯛牛尾為之大如斗在最後左騑馬𩦲上金𩦲者馬冠也髙廣各五寸如玉華形在馬𩦲前方釳者鐵廣數寸在𩦲後有三孔挿翟尾其中繁纓在馬膺前如索帬者是也
　　重轂者轂外復有一轂抱舝其外乃復設舝施銅金鑁形如緹亞飛軨以緹油廣八寸長注地左畫蒼龍右白虎繫軸頭今二千石亦然但無畫耳
　　前驅有九斿雲罕闟㦸皮軒鑾旗車皆大夫載鑾旗者編羽毛引繫橦旁俗人名之曰雞翹車非也後有金鉦黃鉞黃門鼓車古者諸侯貳車九乗秦滅九國兼其車服故大駕屬車八十一乗也尚書御史乗之最後一車懸豹尾以前皆皮軒虎皮為之也
　　永安七年建金根耕根諸御車皆一轅或四馬或六馬金根箱輪皆以金鎛正黃兩臂前後刻金以作龍虎鳥龜形上但以青縑為葢羽毛無後戸
　　冕冠周曰爵弁殷曰哻夏曰收皆以三十升漆布為殻廣八寸長尺二寸加爵冕其上周黒而赤如爵頭之色前小後大殷黒而微白前大後小夏純黒而赤前小後大皆有收以持笄詩曰常服黼哻禮朱干玉戚哻而舞大武周書曰王與大夫盡弁古皆以布中古以絲孔子曰麻冕禮也今也純儉漢雲翹冠樂祠天地五郊舞者服之冕冠垂旒周禮天子冕前後垂延朱綠藻有十二旒公侯大夫各有差別漢興至孝明帝永平二年詔有司採尚書臯陶篇及周官禮記定而制焉皆廣七寸長尺二寸前圎後方朱緑裏而𤣥上前垂四寸後垂三寸繫白玉珠於其端是為十二旒組纓如其綬之色三公及諸侯之祠者朱緑九旒青玉珠卿大夫七旒黒玉珠皆有前無後組纓各視其綬之色旁垂黈纊當耳郊天地祠宗廟祀明堂則冠之衣黼衣佩玉佩履絇履孔子曰服周之冕鄙人不識謂之平天冠
　　天子冠通天冠諸侯王冠逺遊冠公侯冠進賢冠公王三梁卿大夫尚書二千石博士冠兩梁千石六百石以下至小吏冠一梁天子公卿特進朝侯祀天地明堂皆冠平冕
　　天子十二旒三公九諸侯卿七其纓與組各如其綬之色衣𤣥上纁下日月星辰山龍華蟲祠宗廟則長冠袀𤣥其武官太尉以下及侍中常侍皆冠惠文冠侍中常侍加貂蟬御史冠法冠謁者冠髙山冠其鄉射行禮公卿冠委貌衣𤣥端執事者皮弁服宮門僕射冠卻非大樂郊社祝舞者冠建華其狀如婦人縷簏迎氣五郊舞者所冠亦為冕車駕出後有巧士冠其冠似髙山冠而小
　　幘者古之卑賤執事不冠者之所服也孝武帝幸館陶公主家召見董偃偃傅青褠緑幘主賛曰主家庖人臣偃昧死再拜謁上為之起乃賜衣冠引上殿董仲舒武帝時人其止雨書曰執事者皆赤幘知皆不冠者之所服也元帝額有壯髮不欲使人見始進幘服之羣臣皆隨焉然尚無巾如今半幘而巳王莽無髮乃施巾故語曰王莽禿幘施屋冠進賢者宜長耳冠惠文者宜短耳各隨所宜
　　通天冠天子常服漢服受之秦禮無文逺遊冠諸侯王所服展筩無山禮無文髙山冠齊冠也一曰側注髙九寸鐵為卷梁不展筩無山秦制行人使官所冠今謁者服之禮無文太傅胡公説曰髙山冠葢齊王冠也秦滅齊以其君冠賜謁者
　　進賢冠文官服之前髙七寸後三寸長八寸公侯三梁卿大夫尚書博士兩梁千石八百石以下一梁漢制禮無文
　　法冠楚冠也一曰柱後惠文冠髙五寸以纚裹鐵柱卷秦制執法服之今御史廷尉監平服之謂之獬豸冠獬豸獸名葢一角今冠兩角以獬豸為名非也太傅胡公説曰左氏傳有南冠而縶者國語曰南冠以如夏姬是知南冠蓋楚之冠秦滅楚以其君冠賜御史
　　武冠或曰繁冠今謂之大冠武冠服之侍中中常侍加黃金附貂蟬鼠尾飾之太傅胡公説曰趙武靈王效胡服始施貂蟬之飾秦滅趙以其君冠賜侍中齋冠或曰長冠竹裏以纚髙七寸廣三寸形制如板髙祖冠以竹皮為之謂之劉氏冠楚制禮無文鄙人不識謂之鵲尾冠
　　建華冠以鐵為柱卷貫大珠九枚今以銅為珠形制似縷簏記曰知天文者服之左傳曰鄭子臧好聚鷸冠前圗以為此制是也天地五郊明堂育命舞者服之方山冠以五采縠為之漢祀宗廟大享八佾樂五行舞人服之衣冠各從其行之色如其方色而舞焉
　　術士冠前圎吳制邐迤四重趙武靈王好服之今者不用其説未聞
　　巧士冠髙七寸要後相通埽除從官服之禮無文卻非冠宮門僕射者服之禮無文
　　樊噲冠漢將軍樊噲造次所冠以入項籍營廣七寸前出四寸司馬殿門大儺護衞士服之
　　卻敵冠前髙四寸通長四寸後髙三寸監門衛士服之禮無文
　　珠冕爵哻收通天冠進賢冠長冠緇布冠委貌冠皮弁惠文冠古者天子冠所加者其次在漢禮
　　帝諡
　　違拂不成曰隠　靖民則法曰黃　翼善傳聖曰堯仁聖盛明曰舜　殘人多壘曰桀　殘義損善曰紂慈惠愛親曰孝　愛民好與曰惠　聖善同文曰宣聲聞宣逺曰昭　克定禍亂曰武　聰明睿智曰獻溫柔聖善曰懿　布德執義曰穆　仁義説民曰元安仁立政曰神　布綱治紀曰平　亂而不損曰靈保民耆艾曰明　闢土有德曰襄　貞心大度曰匡大慮慈民曰定　知過能改曰恭　不生其國曰聲一德不懈曰簡　夙興夜寢曰敬　清白自守曰貞柔德好衆曰靖　安樂治民曰康　小心畏忌曰僖中身早折曰悼　慈仁和民曰順　好勇致力曰莊恭人短折曰哀　在國逢難曰愍　名實過爽曰繆壅遏不通曰幽　暴虐無親曰厲　致志大圗曰景闢土兼國曰桓　經緯天地曰文　執義揚善曰懐短折不成曰殤　去禮逺衆曰煬　怠政外交曰擕治典不敷曰祈〈一作震〉









　　臆乗〈楊伯嵒〉
　　經史字音經史中字註音韻世人流傳訛舛不以為嫌談話及散文中用之故無害若夫對偶與夫押韻詎可不審哉今聊疏數字　魁梧〈梧去聲西漢〉枝梧〈梧音悟項羽傳〉膠〈膠上聲莊子〉榷酟〈酟上獲切武帝紀〉隠幾〈隠去聲孟子莊子〉
　　粟馬秣馬也西漢匈奴傳雲以為漢兵不能至乃粟馬注云以粟秣馬葢用詩鴛鴦篇乗馬在廐摧之秣之注秣粟也前秣之用粟字已奇注又雲無事則委之以筮有事乃予之以穀若筮馬穀馬尤奇
　　枉渚岐注陸士龍荅張士然詩通波激枉渚五臣注枉渚是今曲池之義楚辭九章雲發枉渚又小灣曰枉渚郭璞江賦曰因岐成渚雲岐山岸曲處江水潮因曲成渚此又岐渚也
　　思牢竹南畨思牢國産竹質甚澁可以礪指甲唐崔鷃詩云一自出輕芒皚皚落微雪又李商隠射魚曲雲思牢弩箭磨清石綉額蠻渠三虎力是知亦可作箭今東廣新州有此種製琴様為礪甲之具但微滑當以酸漿漬之過信則澁後視字書六書豪韻簩字下註雲𥯨簩竹名淮南子云女夷鼔吹以思天和以長穀禽鳥草木註雲女夷主春夏長養之神也郭璞江賦雲氷夷倚浪以傲睨注云水仙人也
　　鼎卦雉膏鼎卦雉膏不食雲美也黃山谷詩數面欣羊胛論詩喜雉膏乃借用美之意唐張演先有詩云雉膏美景在藂隂紅蕋丹跗次第尋羊胛即夷狄傳曰入烹羊脾熟東方已明説文曰未戴角曰膏
　　衢尊明尊人皆用之淮南子云聖人之道猶中衢而致尊邪注云道通謂之衢尊酒器也六尊為衢尊人絶未用晁無咎和東坡梅詩云一篇尚可三致意聽人酌去如衢尊葢用此也
　　柳花柳絮栁花與栁絮逈然不同生於葉間成穗作鵝黃色者花也花既褪就帶結實其實之熟亂飛如綿者絮也古今吟詠徃以絮為花以花為絮畧無分別可發一笑杜工部詩有雀啄江頭黃栁花又有生憎栁絮白於綿之句則花與絮不同顯然可見又曰糝徑楊花鋪白氊得非又一時鹵莽而然邪
　　墨墨墨無也新序晉平公閒居師曠侍坐平公曰予生無目朕甚矣子之墨墨也曠對曰國有五墨墨而不危者未之有也臣之墨墨眇墨耳何害乎國家哉
　　掉磬內則舅姑若使介婦毋敢敵偶於冢婦不敢並行不敢並命不敢並坐注云不敢掉磬齊人以絞訐為掉磬崔雲北海人以相激爭為掉磬掉徒釣反
　　科頭俗謂不冠謂科頭此二字出史記張儀傳注云謂不着兠鍪入敵
　　朝定真冷契丹主聞唐莊宗為亂兵所害哭曰我朝定猶華言朋友也真冷遺命也出莊子山木篇桑雩曰舜之將死真冷禹曰汝戒之哉形莫若縁情莫若率注冷曉也謂以真道暁語禹也
　　空弮史遷言李陵轉鬭千里矢盡道窮士張空弮漢書文穎註曰弮弓弩⿱也師古曰拳去權反字與絭同又音眷李善注文選援李登聲類雲拳或作捲言兵已盡但張空拳以擊耳桓寛鹽鐵論曰陳勝奮空捲而破百萬之軍師古曰讀為拳者謬矣拳則屈指不當言張陵時矢盡故張弩之空弓非手拳也今流俗謂奮空拳葢以拳手之拳則失之矣
　　字音異容齋隨筆載樂天詩字音異處𫎇嘗暇隙徧閲集中如四十著緋軍司馬司作入聲四絃不似琵琶聲琵字作入聲為問長安月誰教不相離相字上聲紅樓許住否樓鑰請不用否請字並作平聲池通淺沮溝沮秋夜切歸來無可可霑衣下可字可紇切穿衣妨寛袖妨字作去聲如此之類意其為方言或一時借用耳政如少陵詩㑹須上畨㸔成竹畨字作上聲恰似春風相欺得相字作入聲其義一也若曰巴絃趣數彈數字從速切恐如孟子數罟不入洿池又曰嵬峩字並上聲恐如韓文聖德頌頌嶽抵⿱峩峩音我又曰捫腹方果然果字音顆此卻正用莊子逍遙遊腹猶果然注苦火切又曰荅然無所有荅音塔亦正用莊子齊物南郭子綦嗒然似䘮其偶嗒字吐荅切又詩曰作底歡娛過此夜作音做正如韓文方橋如此做又曰桮讌喜過喜字去聲此史中多用之如漢陳遵傳遵大喜之又十八人名空一人空字去聲正如選詩潭影空人心又雲司馬人間冗長官長字去聲正用陸機文賦無故取乎冗長是也又有非本韻而叶韻呼者乃方言耳外有盡君花下醉青春盡字音津上聲⿱銀中貴帶⿱字去聲飄然轉旋迺雲程旋字去聲匹如元是九江人匹字去聲醉依香枕坐依字烏皆切卻未知所據𠉀扣博聞者
　　茶名茶之所産六經載之詳矣獨異美之名未備謝氏論茶曰此丹丘之仙茶勝烏程之御荈不止味同露液白況霜華豈可為酪蒼頭便應代酒從事楊衍之作洛陽伽藍記日食有酪奴指茶為酪粥之奴也杜牧之詩山實東南秀茶稱瑞草魁皮日休詩石盆煎臯盧曹鄴詩劒外九華英施肩吾詩茶為滌煩子酒為忘憂君此見於詩文者若南越志若苦澁為之果羅北苑曰葉布絶品豫章曰白露曰白茅南劒曰石花曰籛芽東川曰獸目湖常曰白茶紫筍壽州曰黃芽福州曰方山露芽岳陽曰含膏外此無多頗疑似者不書若蟾背蝦須鵲舌蠏眼瑟瑟厯霏霏靄及鼔浪湧泉琉璃眼碧玉池又皆茶事中天然偶字也
　　丈二尺一今俗語丈二尺一之類亦有所本前漢匈奴傳尺一牘尺二寸牘嚴助傳丈二之組後漢陳蕃傳尺一選舉李雲傳尺一拜用考工記注殳長丈二杜少陵詩同歸尺五天容齋隨筆畧載今詳書之
　　責負漢髙帝紀折劵棄負師古注次簡牘為契劵折毀之棄其所負其谷永傳起責分利受謝師古注曰言富貴有錢與他人以取利息今之人謂放債取償葢本諸此殊不知周禮天官小宰聽稱責以傳別注稱責為貸予傳別謂劵也舉此言之則起責之説其來尚矣鵪鶉續釋常談引白樂天鵪鶉之句解未得其似凡䳺鶉之䳺世多寫為鵪殊不知乃鴨字按丁度集韻鵪字在入聲三十三狎韻內與鴨字一同若鶉屬當從䳺在下平聲二十二覃韻與䳺鴒䳺鵲一同
　　雲族莊子云雲氣不待族而雨族聚也未聚而雨言澤少也李義山雪賦雲雲市飄蕩當從於月月窟淅瀝合隨於雲雲雲族雲市亦奇字
　　宰相稱號史傳載居相位妍醜之稱如漢袁盎呼申屠嘉曰愚相公孫𢎞贊曰儒相田千秋曰車丞相張蒼贊曰名相翟方進曰通明相後漢杜林曰任職相晉謝安曰風流宰相武后呼杜景佺憲宗稱李絳俱曰真宰相唐盧懐慎曰伴食宰相蘇環蘇頲贊曰再世為賢宰相關播曰盲宰相楊再思曰癡宰相本朝李沆曰聖相丁謂曰鶴相杜衍曰清白宰相陳升之曰筌相蔡確曰三㫖丞相呼人爵之崇莫若秉軸淑慝之行皆得而議焉不可不謹也
　　公稱古以公稱者獨范蠡曰陶朱公人號之者晉諸葛恢曰黒頭公宋沈慶之羣蠻號曰蒼頭公梁張綰曰百六公齊何戢稱曰小楮公後魏於栗碑曰黒矟公古弼曰筆頭公北齊許惇曰長鬛公齊鬛公崔日謙曰白鬚公後周韋瓊帝呼曰逍遙公唐李德裕稱牛僧孺曰太牢公
　　若翁號則漢田蚡罵竇嬰曰一禿翁北齊武成帝小字曰鳬翁唐盧從願帝稱曰多白翁竇鞏人號曰囁嚅翁陸羽自稱曰桑薴翁杜牡自號曰樊川翁本朝黃魯直自號涪翁張師雄人嘲之曰蜜翁
　　郎如晉桓沖小字曰買得郎人稱吳周瑜曰周郎晉謝道韞稱夫王凝之曰王郎何晏曰何郎粉郎潘岳曰潘郎檀郎宋王僧䖍曰王郎齊江斆曰江郎劉顯父曰劉郎梁顧協曰顧郎北齊盧師道曰盧郎袁聿修曰清郎後周獨孤信曰獨孤郎隋滕穆王曰楊郎宇文晶曰宇文三郎唐明皇曰三郎張昌宗曰六郎元結曰漫郎錢起曰錢郎程元振曰十郎蕭悅曰蕭郎劉禹錫自稱曰劉郎五季閩王王審知曰白馬三郎乃皆郎稱也兒晉王敦曰可兒司馬曰犬子唐白居易姪曰羅兒龜兒皆是小字也後漢賈復稱其子曰大宛兒崔暹曰癩兒人稱者漢東方朔曰偷桃小兒西蜀譙周曰長兒晉王衍呼裴逸曰白眼兒山濤稱王衍曰寜馨兒後魏長孫業諸子曰鐵小兒祖瑩曰聖小兒唐楊儉蘇特曰黃面兒五季李業曰僂羅兒李信曰牧羊兒乃皆兒稱也以童得名則漢終軍曰終童後漢杜安晉潘岳唐李百藥俱曰奇童齊鬰林王曰顛童
　　以奴得名晉桓嗣曰豹奴王濛曰阿奴石崇曰齊奴潘岳曰檀奴後漢古弼帝稱曰齊奴孫騰曰僧奴皆小字也晉陸機人罵曰貉奴明帝人號曰鮮卑奴宋廢帝稱父武帝曰齇奴後魏古弼帝稱曰尖頭奴唐顔杲卿罵安祿山曰牧羊奴本朝梅聖俞呼謝師直曰錦衣奴魄莫物之虛浮而不堅實者俗謂之魄莫嘗疑其無據及觀內則去其皽注云皮肉之上魄莫魄普各反莫音漠皽音闡膜也
　　索妻俗謂娶婦曰索妻關羽傳孫權遣使索羽女為子婦又隋書太子勇傳獨孤後曰為伊索得元家女
　　澳沐當後漢時明帝永平四年詔京師冬無宿雪春不澳水注云言無暄潤之氣何平叔景福殿雲冬不淒寒夏無炎燀國語亦云火無炎燀
　　果仁俗稱果核中子曰仁或曰人相傳如此於義未明余謂當以仁是葢仁者生意之所寓謂百果得此為發生之基
　　擊鮮世多用烹鮮字未若前漢陸賈傳曰數擊鮮毋乆溷汝為也注云擊殺鮮字美擊鮮二字為勝劉汾注引史記雲數見不鮮謂言人之常情頻見則不美又引馬宮傳不鮮謂漢人語而史記本傳注云不鮮之義乃必令鮮美作食莫令見不鮮之物按馬宮三公之位鼎足承君不有鮮明風守無以居位如是則人與所援不同未知孰是尚書益稷篇暨稷播奏庶鮮食註雲鳥獸之肉也無逸篇惠鮮鰥寡言窮民垂首䘮氣文王之惠綏莫不鮮鮮然有生意鮮字鮮惠亦奇
　　莊馗王仲宣從軍詩館宅充㕓里女士滿莊馗李善注引韓詩肅肅兎罝施於中馗爾雅曰六達謂之莊九達謂之逵説文逵或作馗故毛詩兎罝雲施於中逵莊馗葢衢道之稱也
　　賈區胡建傳時監軍御史為姦北軍穿垣以為賈區師古曰坐賣曰賈古之為區也小室之名若今小菴屋之類衛士之屋謂之區廬宿衛宮衛士稱為區士也行第前輩以第行稱多見之詩少陵稱謫仙為十二鄭䖍為鄭十八嚴武為嚴八鄭賁為鄭十八蘇徯為蘇四張建封為張十三唐診為唐十五裴虬為裴二李銜為十一文公稱王涯為王二十李建為李十一李程為李二十六崔立之為崔二十六張署為張十一熊籍為熊十八李正封為李二十八馮宿為馮十七侯喜為侯十一柳州稱韓文公為韓十八劉禹錫謂元稹為元九又韋蘇州稱李澹為李十九歐陽瞻稱徐晦為徐十八錢起稱李勸為李四李勉為李七嚴武髙適俱稱少陵為杜二樂天稱劉敦筫為劉三十二李文畧為李二十王貝夫為王十八崔元亮為崔十八李義山稱杜勝為杜二十七李潘為李十七趙滂為趙十五令狐綯為令狐八髙適稱張旭為張九陳子昻稱王無競為王二韋虛乙為韋五趙真固為趙六李崇嗣為李三儲光羲稱王維為王十三皇甫冉稱栁栁州為栁八鄭堪為鄭三孟浩然稱張千容為張八王摩詰稱韋穆為韋十八山谷稱東坡為蘇二後山稱少游為秦七少游稱後山為陳三山谷為黃九
　　浹辰浹日左傳成公九年雲浹辰之間楚克其三都辰指十二辰自子至亥也周禮天官雲浹日而歛之以甲至甲為浹日凡十一日也
　　鬻爵事物紀元載鬻爵始於漢文帝受晁錯言令人入粟與官及援武帝靈帝事殊不知秦始皇時蝗蔽天下詔百姓納粟千石拜爵一級葢又在漢文之前也行李左傳一介行李杜預曰行李使人通聘問者按古文使字從山從人從子豈悞以使字為李字耶
　　出九山谷詩云肉食傾人如出九注引律詩博戲賤物並停止出九和合者各令衆五日葢博徒勝則八十其負則出僕止以九雲
　　絶字之義絶字義訓不同如子絶四者無也絶筆於獲麟之一句者止也韋編三絶者斷也絶妙好辭者奇也絶類離倫者冠也超絶物表者超也物倫已絶者息也相望遼絶者逺也烽煙始絶者熄也絶壁蒼蒼者峭極也意好殆絶者盡也絶江海者橫渡也前漢武帝紀載衛將軍絶幕者謂直度匈奴沙土之界也
　　芥蔕世稱芥𦷾或蔕芥徃徃字音皆未詳按文選張平子西京賦雲睚眥蠆芥五臣注怒貌李善注引張揖子虛賦注曰蔕芥刺鯁也蠆與蔕同郭象莊子注亦云蠆芥
　　負茲曲禮雲有負薪之憂孟子云有採薪之憂義皆相近周益公謝祠來曰介竹無功懇辭劇郡負茲有疾願備祠官人謂誤寫不知公自注云出公羊桓公十六年屬負茲注云屬托也諸侯疾稱負茲大夫稱犬馬士稱負薪此言託疾也
　　獻成發成斯干考室注考成也歌詩以落之又左傳欲與諸侯樂之饗大夫以落之然落有隕墜衰謝之義今人用落成非宜檀弓晉獻文子成室諸大夫發焉注獻之謂賀也諸大夫亦發禮以徃獻之與發二字為美一散李經載酒器如曰單尊爵觶角觥觚至後世有伯雅叔雅季雅大曰婪尾觴號人皆知之詩簡兮公言錫爵註惠下不過一散散酒爵也受五升此二字亦奇
　　絲竹管絃舊傳王羲之蘭亭修禊引用絲竹管絃字故不入文選殊不知西漢張禹傳嘗用是四字矣羲之用祖此而劉原父注亦云絲竹管絃物二等爾於文為駢















　　説郛卷十一上
<子部,雜家類,雜纂之屬,說郛>



　　欽定四庫全書
　　説郛卷十一下　　　　　元　陶宗儀　撰芥隠筆記序
　　士非博學之難能審思明辨之為難古人固有耽玩典籍涉獵書記窮年皓首貪多務得者矣然履常蹈故誦書綴文趣了目前不求甚解疑誤相傳莫通倫類漫無所考按也檢討龔公以學問文章知名當世諸公要人爭欲令出其門下自六藝百家諸史之籍無所不讀河圗洛書山鑱冢刻方言地誌浮屠老子騷人墨客之類無所不記至於討論典故訂正事實辨明音訓評論文體雖片言隻字必欲推原是正俾學者知所依據此其閒居暇日有得於一時之誦覽者隨而錄之號曰筆記若夫他日當大典冊渙大號令則武夫感泣癃老扶觀當埒燕許輩秉太史筆褒貶是非勸善懲惡凜然有遺直之風回視筆記特翰墨之游戲耳嘉泰改元孟冬既望汶人劉董敬用鋟木於東寜郡庠庶侈其傳
　　芥隠筆記〈龔公〉
　　八十一萬歲
　　李太白詩云拜龍顔獻聖壽北斗戾南山摧天子九九八十一萬歲歲歲長傾萬壽杯余嘗為聖節詩用八十一萬歲事或問有所據否因舉此且雲道藏雲笈七籖二帙混元聖紀雲混元一始萬劫至於百成百成亦八十一萬年而有太初太初之時老君從虛空而下為太初之師又自太上生後復八十一萬億八十一萬歲乃生一炁
　　禍雙
　　荊公金陵懐古詩逸樂安知與禍雙雙字最佳史龜筴傳禍與福同刑與德雙聖人察之以知吉凶
　　擲火萬里流鈴八衝　四目
　　杜牧之詩老翁四百牙爪利擲火萬里精神髙葢用天蓬呪蒼舌綠齒四目老翁而今本誤以目為百爾擲火萬里亦用度人經擲火萬里流鈴八衝之語而東坡亦
<子部,雜家類,雜纂之屬,說郛,卷十一下>用之於芙蓉城詩云仙風鏘然韻流鈴也
　　東坡宸奎閣碑銘
　　東坡宸奎閣碑銘巍巍仁皇體合自然神曜得道非有師傳葢出八師經吾今自然神曜得道非有師也
　　蜂蠆
　　又蜂蠆發於懐袖出晉書鄒湛對晉文帝曰猛虎在山荷戈而出凡人能之蜂蠆發於懐袖勇夫為之驚駭出於意外也〈蜂蠆二字東坡屢用之〉
　　殺之三宥之三
　　東坡試刑賞忠厚之至論其間有雲臯陶曰殺之三堯曰宥之三梅聖俞以問蘇出何書答曰想當然耳此語蘓葢宗曹孟德問孔北海武王伐紂以妲己賜周公出何典答曰以今準古想當然耳一時猝應亦有據依
　　退之用字
　　退之孔戣〈音逵〉誌銘雲孔世三十八吾見其孫白而長身據説文□而集反二十並也卉速達反三十並也卌先立反四十並也退之自謂識字故用之為四字銘今刋正書者改作三十八非是〈案玉篇□字如拾切二十並也卉字先闔切三十也冊先入切四十也廣韻二十七合卉字音趿二十八盍又收〉
　　騰驤字
　　老杜痩馬行此豈有意仍騰驤葢用史記騶衍此豈有意阿世茍合而已哉意最為奇
　　黃石白猿
　　杜牧之詩授圗黃石老學劔白猿翁葢出庾信字文盛墓誌雲授圗黃石不無師表之心學劔白猿遂得風雲之志
　　折綿冰酒
　　山谷詩霜威能折綿風力欲氷酒葢用阮籍詩陽和微弱隂氣竭海凍不流綿絮折呼吸不通寒洌洌庾肩吾詩勁氣方凝海清威正折綿張説塞上綿應折江南草可結語也
　　退之詩
　　歡華不滿眼咎責塞兩儀葢用前漢敘傳福不盈眥禍溢於世
　　東坡泗州塔詩
　　耕田欲雨刈欲晴去得順風來者怨葢用劉夢得同施於陸其時在澤伊穜之喜乃稑之厄同舟於江其時在風沿者之吉泝者之㓙
　　杜子美詩
　　東坡謂老杜竊比稷與卨葢求之於其詩舜舉十六相身尊道何髙秦時用商鞅法令如牛毛意特有所指余以為見此老容民畜衆之度莫若水深魚極樂林茂鳥知歸又林茂鳥攸歸水深魚知聚重言之此其意有在
　　滕王閣記
　　王勃滕王閣記落霞與孤鶩齊飛秋水共長天一色葢宗庾子山華林馬射賦落花與芝葢齊飛楊栁共春旗一色
　　退之用丞輔字
　　田氏先廟碑銘訖其外庸可作丞輔乃用呂氏春秋晉文公出已反國介子推不肯受賞為賦詩曰有龍於飛周徧天下五蛇從之為之丞輔龍返其鄉得其處所四蛇從之得其露雨一蛇羞之槁死中野而刋正者以丞為承其未知此歟
　　陳琳書
　　魏陳琳與曹洪書雲縈帶為垣髙不可登折箸為械堅不可入葢宗畫地為獄議不入刻木為吏期不對
　　山谷用巴西字
　　山谷詩啜羮不如放麑樂羊終媿巴西按説苑樂羊為魏將以攻中山其子在中山中山懸其子示樂羊樂羊不為奪志攻之愈急中山因烹子而遺之樂羊食之盡一杯中山見其誠也不忍與其戰果下之遂為魏文侯開地文侯賞其功而疑其心孟孫獵得麑使秦西巴持歸其母隨而鳴秦西巴不忍縱而與之孟孫怒而逐秦西巴居一年召以為太子傅左右曰夫秦西巴有罪於君今以為太子傅何也孟孫曰夫以一麑而不忍又將能忍吾子乎山谷謂巴西可乎
　　退之越裳操辨田字
　　越裳操孰荒於門孰治于田四海既均越裳是臣詩定之方中靈雨既零命彼倌人星言夙駕説〈音稅〉於桑田顔師古急就章注古者田陳聲相近漢童謠邪徑賊良田讒口害善人桂樹華不實黃雀巢其顛易林噬嗑之未濟曰邪徑賊田政惡傷民節之井曰宣髮龍身為王主田
　　閔已賦辨寛字
　　退之閔已賦獨閔閔其曷已兮憑文章以自宣昔顔氏之庶幾兮在隠約而平寛固哲人之細事兮夫子乃嗟歎其賢詩考槃考槃在澗碩人之寛獨寐寤言永矢弗諼〈寛音區權切裕也寛也諼光元切〉
　　淮西碑辨謀字〈莫胡切〉
　　帝為不聞與神為謀易林比之家人曰懿公淺愚不深受謀夬之乾曰狼戾靡謀無言不殊節之比曰張陳嘉謀賛成復都又淮蔡為亂天子伐之詩死生契闊與子成説執子之手與子偕老於嗟闊兮不我活兮太𤣥斷首欲決不決爾仇不闕乃後有鉞成公綏天地賦斷鼇足而續毀鍊五色而補缺豈斯事之有徵將言者之虛設何隂陽之難測偉二儀之奓闊
　　辨古人用牙字〈吪胡切〉
　　毛頴傳今日之獲不角不牙衣褐之徒詩祈父予王之爪牙胡轉予於恤靡所止居易林訟之鼎曰虎聚磨牙以待㹠豬太𤣥執夷其牙或飫之徒豨豰其牙發以張弧急就章欵冬貝母薑狼牙亭厯桔梗龜骨枯楊雄豫州箴陪臣執命不慮不圗王室陵遲䘮其爪牙〈牙吪胡切齒也〉
　　古人用山字〈所旃切〉
　　退之謝自然詩童騃無所識但聞有神仙輕生學其術乃在金泉山詩斯干秩秩斯干幽幽南山古詩藁砧今何在山上復有山何當大刀頭破鏡飛上天楚詞招魂髙堂邃宇檻層軒層臺累榭臨髙山網戶珠綴刻方連揚雄解嘲藺先生收功於章臺四皓采榮於南山公孫創業於金馬驃騎發跡於祁連史記龜筴傳河雖神賢不如崑崙之山漢書衛霍敘傳飲馬翰海封狼居山西規大河列郡祁連山所旃切説文山宣也祈連山名謂置郡至此
　　辨口字〈孔五切〉
　　元和聖德詩疆外之險莫過蜀土韋臯去鎮劉闢守後血人於牙不肯吐口詩正月不自我先不自我後好言自口莠言自口憂心愈愈是以有侮正考父〈昭七年〉鼎銘一命而僂再命而傴三命而俯循牆而走亦莫余敢侮饘於是鬻於是以餬余口漢溝洫志白渠之歌田於何所池陽谷口鄭國在前白渠起後舉臿為雲決渠為雨涇水一石其泥數斗日溉月糞長我禾黍衣食京師億萬之口上林賦出乎椒丘之闕行乎州淤之浦徑乎桂林之中過乎泱莽之壄汩乎混流順阿而下赴隘陿之口西京賦鄙生生乎三百之外傳聞於未聞之口曽髣髴其若夢未一隅之能覩
　　辨厚字〈根口切〉
　　又孩養無告仁滂施厚皇帝神聖通達先古詩巧言蛇蛇碩言出自口矣巧言如簧顔之厚矣易林頥之節曰文王四乳仁愛篤厚枚叔七發貴人之子必宮居而閨處飲食則溫淳甘膬〈音昌苪〉脭〈音呈〉膿肥厚
　　辨畝字音〈德補切〉
　　各安厥位訓厥甿畮〈周禮畒字〉正月元日初見宗祖詩南山蓻麻如之何衡從其畝取妻如之何必告父母易林歸妹之坤曰喘牛傷暑弗能成畝班固西都賦士食舊德之名氏農服先疇之畎畝商修族世之所鬻工用髙曽之規矩
　　辨垢厚字
　　帝車回來日正當午御丹鳳門大赦天下滌濯剗磢〈初雨切〉磨滅瑕垢續功臣嗣拔賢任耉孩養無告仁滂施厚皇帝神聖通達先古下與厚〈皆下五切〉垢與耉〈皆果羽切〉詩南山有臺南山有枸〈俱甫切〉有楰〈勇主切〉耉為〈果羽切〉崔駰慰志賦闢四門以博延兮彼幽牧之我舉分畫定而計決兮豈雲賁乎鄙耉陸機愍懐太子文當究遐德登茲黃耉緝熈有晉克壯常宇
　　辨寫字音〈賞羽切〉
　　末乃取闢駭汗如寫揮刀紛紜爭切膾脯詩蓼蕭零露湑兮我心寫兮是以有譽處兮寫〈賞羽切〉諺雲書三寫魚成魯帝成虎
　　辨間字音〈居賢切〉
　　退之詩孟東野失子詩彼於女何有乃令蕃且延此獨何罪辜生死旬日間詩還十畝之間兮桑者閑閑兮行與子還兮漢李廣傳自以大黃射其裨將服注曰黃肩弩也晉灼曰黃肩即黃間也上林賦赤瑕駁犖雜臿其間鼂采琬琰和氏出焉班固西都賦裛以⿱繡絡以編連〈一作綸〉隨侯明月錯落其間曹植瑟瑟歌東西經七陌南北越九阡卒遇回風起吹我入雲間
　　辨渴字音〈巨列切〉
　　送文暢師下開迷惑胷庨〈音哮〉豁〈呼括切〉斸株橜〈音屈〉僧時不聽瑩若飲水救渴列子黃帝之所聽瑩也詩君子於役日之夕矣牛羊下括君子於役茍無飢渴易林豫之賁曰泉閉澤竭黃庭經時念太倉不飢渴役使六丁神女謁渴〈巨列切〉括〈古活切〉
　　辨乖字音〈公回切〉
　　猛虎行自矜無當對氣性縱以乖朝怒殺其子暮還食其妃六月蓼蕭廢則恩澤乖矣湛露廢則萬國離矣漢蘇武詩胡馬失其羣思心常依依何況雙飛龍羽翼臨當乖漢律厯敘傳官失學微六家分乖一彼一此庶研其幾崔駰達㫖淳樸散離人物錯乖髙辛攸降厥趣各違王逸九思紛載矩兮髙馳將咨詢兮皇羲道何臯兮周流路變易兮時乖〈乖瞪切〉
　　辨稼字音〈古護切〉
　　送李願歸盤谷序盤之中維子之宮盤之土維子之稼詩七月九月築圃十月納禾稼易林豐之未濟曰沾洽時澍生我禾稼小過之大畜曰雨溢過度傷害禾稼圃〈音溥故〉稼〈古護切〉
　　辨角字音〈盧谷切〉
　　贈唐衢虎有爪兮牛有角虎可搏兮牛可觸詩麟之趾麟之角振振公族漢律厯志角觸也物觸地而出戴芒角也又曰角〈於斛切〉東方朔傳曰臣以為龍又無角謂之為蛇又有足仲長統騰蛇棄鱗神龍喪角至人能變達士拔俗郭璞共工賛共工赫怒不周是觸地虧巽維天缺乾角〈角盧谷切見資暇集〉
　　辨蛇字音〈唐河切〉
　　東方朔詩方朔聞不喜褫身絡蛟蛇瞻相北斗柄兩手自相挼詩羔羊素絲五紽委蛇委蛇易林曰長尾委蛇畫地成河揚雄反離騷既亡鸞車之幽藹兮駕八龍之委蛇臨江瀕而掩涕兮何有九招與九歌張衡西京賦感河馮懐湘娥驚蝄蜽〈皆水神〉憚蛟蛇郭璞流沙賛經帶西極頽塘委蛇注於黒水永溺餘波
　　辨降字音〈乎攻切〉
　　劉統軍碑琳後來降公不有功詩草蟲憂心忡忡我心則降孟子曰洚水者洪水也楚辭四用降劉歆徐邈〈皆胡郎切〉揚雄河東賦雲䬠䬠而來迎兮澤滲灕而下降鬱蕭條其幽藹兮滃〈烏孔切〉汎沛以豐隆馬融笛賦無相奪倫以宣八風律呂既和哀聲五降阮籍寄懐詩陽精蔽不見隂光代為雄亭亭在須㬰厭厭將復降
　　辨售字音
　　送劉師服詩齎財入市賣貴者常難售豈不乆憔悴為功忌中休詩谷風賈用不售樂府壠頭水歌將頓樓蘭厀就解月支裘勿令如李牧功多信不售〈時周切〉賣物出手也
　　正餐字音〈須倫切〉餐〈音素餐千安切〉
　　祭嫂鄭夫人文念寒而衣念飢而餐〈音孫〉疾疹水火無災及身詩伐檀彼君子兮不素餐兮宋玉九辨竊慕詩人之遺風願託乎素餐蹇充詘而無端兮汩莽莽而無垠易林謙之坎曰懸鶉素餐餐非其任失亡逺民實勞我心餐餔也
　　哀字音〈於希切〉
　　祭周氏姪女文今當長歸與一世違凡汝親戚孰能不哀詩採薇我心傷悲莫知我哀説文從口衣聲爾雅哀哀懐報德也裴瑜音衣國語各娶其所有以待所歸兮猗兮違兮心之哀兮宋玉九辨覿杪秋之遙夜兮心憭悷而有哀春秋逴逴而日髙兮愀然惆悵而自悲劉向九歎欲遷志而改操兮心帉結而未離外仿偟而遊覧兮內惻隠以含哀張衡南都賦布綠葉之萋萋敷華蘂之蓑蓑𤣥雲合而重隂谷風起而増哀
　　壹似字
　　退之聖德詩壹似堯禹壹似葢用禮記夫子之言〈檀弓孔子過泰山側有婦人哭於墓者而哀夫子使子路問之曰子之哭也壹似重有憂者〉
　　用泐字
　　荊公常夷甫誌文石可泐也用考工記石有時以泐鄭司農注讀為再扐而後掛之扐謂石解散也
　　荊公押而字
　　荊公在歐公坐分韻送裴如晦知吳江以黯然消魂唯別而已分韻時客與公八人荊公子美聖俞平甫老蘇姚子張焦伯強也時老蘇得而字押談詩究乎而荊公乃又作而字二詩采鯨抗波濤風作鱗之而葢用周禮考工記梓人深其爪出其目作其鱗之而〈注之而頰𩑔也〉又雲春風垂虹亭一杯湖上持傲兀向賓客兩忘我與而最為工君子不欲多上人王蘇之憾未必不稔於此也
　　正老杜自平詩
　　杜詩自平宮中呂太一按唐史有兩呂宦官呂太一為廣南市舶使反故下雲收兵南海千餘日復何疑而説詩者紛紛不可暁至謂唐有自平宮開元中中書舍人呂太一與張嘉正號四優者又呂寜為太一宮使尤謬
　　作詩下字來厯
　　史記秦虎狼之國也唐史太宗龍鳳之姿而子美昭陵詩云䜟歸龍鳳質威定虎狼都各易一字最為妙處洪氏辨證謂急急能鳴鴈輕輕不下鷗能鳴用莊子不下用列子語於此見其用出處下字之法
　　杜詩古今本不同
　　王仲言自宣城歸得杜甫詩三帙有南唐澄心堂紙有建鄴文房印沈思逺印及勑賜印筆法精妙殆能書者試考一二詩多與今本不同如憶李白詩白也詩無數飄然意不羣清新庾開府豪邁鮑參軍渭北春天樹江東日暮雲何時一樽酒重與話斯文九日詩乃雲今朝醉裏為君歡笑倩傍人為正冠又再把茱茰子細㸔又芹泥隨燕觜蘂粉上蜂鬚宮草霏霏隨委佩雲近蓬萊常五色酒醒思汗簟已近苦寒夜長貧怪婦愁雨映行宮辱贈詩騎馬誰家白面郎不通姓字麤疎甚忍待江山麗之類不可槩舉也
　　荊公用麥氣字
　　荊公晴日晚風生麥氣麥氣葢用何遜新林分別詩麥氣始清和
　　老杜秦城字
　　三輔黃圗長安故城城南為南斗形城北為北斗形故號斗城何遜咸陽詩云城斗疑連漢老杜秦城近斗杓秦城北斗邉北斗故臨秦而秦中詩春城依北斗郢樹發南枝乃秦城耳劉夢得望賦亦云城依斗兮闌干春亦無義亦不可對郢樹也
　　樂天詩
　　醉翁迂叟東坡之名皆出於白樂天詩云
　　荊公用歸字
　　荊公詩綠攪寒蕪出紅爭暖樹歸妙甚歸字葢用老杜紅入桃花嫩青歸栁葉新李白寒雪梅中盡春風栁上歸意
　　老杜用受字進字逗字
　　老杜受字進字逗字最用工夫吹面受和風脩竹不受暑飛燕受風斜野航恰受兩三人樹濕風涼進山谷進風涼殘生逗江漢逺逗錦江波隂鏗詩有行舟逗逺樹
　　作詩祖述有自
　　謝靈運有雲中辨煙樹天際識歸舟王僧孺有岸際樹難辨雲中鳥易識梁元帝有逺村雲裏出遙船天際歸隂鏗詩有天際晚帆孤天邉㸔逺樹大江靜猶浪老杜所以有江流靜猶湧雲中辨煙樹鏗詩有薄雲巖際出初月波中上杜詩薄雲巖際宿孤月浪中飜鏗有中川聞棹謳杜有中流聞棹謳鏗有花逐下山風杜有雲逐度溪風祖述有自青出於藍也
　　作詩得意句
　　陳去非嘗語先君雲吾平生得意十字雲開門知有雨老樹半身濕先君故效之作感興詩云夜半微雨濕凌晨春草長謂頥正雲吾十字似有味後讀河嶽英靈集閻訪詩荒庭人何許老樹半空腹殷璠謂皎然可佳殆亦有所祖雲
　　唐朝酒價
　　丁晉公對真廟唐酒價以三百亦出於一時耳若李白金樽清酒斗十千白樂天共把十千酤一斗又軟美仇家酒十千方得斗又十千一斗猶賖飲何況官供不著錢又崔輔國與酤一斗酒恰用十千錢
　　八十為八秩
　　禮年八十日有秩故以八十為八秩又道家流用此語白樂天屢用之自注行開第八秩可謂盡天年〈時俗謂七十以上為開第八秩〉又雲已開第七秩屈指幾多人
　　蒲〈仄聲〉桃　琵〈仄聲〉琶　調〈仄聲〉笑　司〈仄聲〉馬
　　樂天詩羌管吹楊栁燕姬酌蒲桃〈蒲桃太原酒名〉銀含鑿落盞金屑琵琶槽秦再思記異錄溫州朱史君有一妓善胡琴忽亡念之追悼詩云魂飛寥濶𩲸歸煙只住人間十八年昨日施僧裙帶上斷腸猶繫琵琶絃琵字亦從仄聲〈晉書阮咸傳唐元行沖傳琵琶字並無音唐書音訓外戚傳調笑音調〉打嫌調笑易飲訝卷波遲〈調笑拋打曲名卷白波酒令〉燭淚連盤罍蒲桃又對東溪野枇杷上林賦枇杷蒲桃皆無音四十著緋軍司馬男兒官職未蹉跎一為州司馬三見歲重陽武元衡亦有唯有白鬚張司馬不言名利尚相從
　　樂天用淵明詩
　　淵明詩弱女雖非男慰情良勝無故樂天雲衰病四十身嬌癡三歲女非男猶勝無慰情時一撫
　　東坡德星句
　　東坡詩斯人乃德星遣出虛危間用樂天德星降人福時雨助歲功福似歲星移望如時雨至意
　　東坡用樂天詩格
　　樂天詩去歲暮春上巳共泛洛水中流今歲暮春上巳獨立香山下頭東坡用之為海外上元詩〈東坡惠州上元夜詩前年侍玉輦端門萬枝燈云云今年江海上雲房寄山僧〉
　　樂天與子美詩一意
　　老杜安得廣廈千萬間大庇天下寒士俱歡顔嗚呼何時眼前突兀見此屋吾廬獨破受涷死亦足樂天百姓多寒誰可捄一身雖煖亦何情安得大裘長萬丈一時都葢洛陽城
　　李商隠詩
　　商隠有㸃竄尭典舜典字塗改清廟生民詩樂天有毛詩三百篇後得文選六十卷中無
　　詩中用愛閒字
　　多病愛閒始見南史王儉傳樂天有經忙始愛閒劉夢得有功成卻愛閒杜牧之有愛閒能有幾人來
　　老杜樂天詩語
　　詩中用而今匹如些些耳冷妬他欺我生似勿留羸垂溫暾皆樂天語相〈仄聲〉欺有底也自也知差底斬新遮莫皆老杜詩
　　太史公司馬相如贊
　　太史公作司馬相如贊曰春秋推見至隠易本隠以之顯大雅言王公大人德逮黎庶小雅譏小巳之得失其流及上所以言雖外殊其合德一也而自序曰易著天地隂陽四時五行故長於變禮經紀人倫故長於行書記先王之事故長於政詩記山川谿谷禽獸草木牝牡雌雄故長於風樂樂所以立故長於和春秋辨是非故長於治人
　　魚千里
　　山谷用魚千里事葢出關尹子以盆為沼以石為塢魚環游之不知其幾千萬里也〈山谷屢用魚千里字尋師訪道魚千里葢世功名黍二炊又小池已築魚千里隙地仍裁芋百區又爭名朝市魚千里觀道詩書豹一斑〉
　　北征詩
　　北征詩皇帝二載秋閏八月初吉盧仝月蝕詩元和庚寅斗柄挿子律調黃鍾白樂天賀雨詩皇帝嗣寳厯元和三年冬又苦寒詩八年十二月五日雪紛紛〈韓詩元和庚寅斗插子〉
　　栁耆卿詞語
　　隂鏗有夜雨滴空堦栁耆卿用之人但知為栁詞耳
　　樂天長恨歌
　　樂天有玉容寂寞淚闌干梨花一枝春帶雨不知又有薔薇詩露垂紅蕚涙闌干
　　牧之劻勷字
　　牧之詩塵土驚劻勷樂天委命不劻勷
　　詩用鬭在字
　　詩中用鬭在葢出樂天詩世上爭先從盡〈上聲〉汝人間鬭在不如吾〈樂天用格是字〉
　　轉席
　　今新婦轉席唐人已爾樂天春深娶婦家詩云青衣轉〈去聲〉氊褥錦繡一條斜
　　蘇小小
　　樂天詩揚州蘇小小人道是夭斜〈音伊邪反〉
　　鄭重字
　　前漢王莽傳皇天所以鄭重降符命之意師古言頻煩也又三國志國家哀汝故鄭重賜汝好物樂天謝庾順之送紫霞綺雲千里故人心鄭重一端香綺紫氤氳又交情鄭重金相似
　　季布毀譽
　　史記季布言陛下以一人譽召臣以一人毀去臣乃祖韓非子魯丹曰夫以一言善我必以一言罪我
　　落吾手
　　老杜不意青草湖扁舟落吾手樂天天與愛水人終焉落吾手
　　杜詩用前人意
　　老杜寒日出霧遲清江轉山急亦用隂鏗野日燒中昏山路入江窮意
　　席壽
　　唐書百官志席壽謂器用經久謂之壽考工記犀甲壽百年起於此〈唐志帷帟則題歲月席壽三年氊壽五年褥壽七年考工記犀甲壽百年兕甲壽二百年合甲壽三百年〉
　　裝潢兩字
　　裝潢〈音黃又音晃〉染黃紙修治之名本齊民要術〈按唐百官志校書郎掌校理典籍注云有學生三十八人令史二人楷書十二人熟紙裝潢匠八人〉
　　鉗勒
　　唐后妃傳舉能鉗勒鉗字葢本漢梁兾妻性鉗忌〈鉗銸也言性忌害如鉗之銸物也女輒反〉
　　善禁架〈即禁術也如費長房之術唐書后妃列傳上第二〉
　　善禁架用後漢徐登傳語〈徐登傳雲但行禁架所療皆除〉
　　唾手
　　髙祖隠太子建成傳云云利兵鏖之唾手可決用九州春秋唾掌語
　　盜亦有道
　　唐王竇傳贊盜亦有道用莊子記盜跖之言
　　左方
　　左方謂簡冊之左唐書亦有此語
　　桑䕃不徙〈唐書屈突通尉遲敬德等傳贊桑䕃不徙而大功立〉
　　劉子云堯之知舜不違桑隂〈劉子知人篇堯之知舜不違桑隂文王之知呂望不以永昌〉
　　諸史語
　　二李傳賢長城用漢賢於兵十萬騎五千之文
　　房杜傳忠於所事用魏志注登殺用唐律即時為登即時殺之也〈律登時殺傷者勿論〉
　　曲折出李廣傳〈報天子失軍曲折猶委曲也〉
　　楊國忠傳以計勝色者昌荀悅之語
　　餌藥
　　唐傳張臯疏人無故不應餌藥出千金方序論雲病患已成須勤藥餌故立補養之方平人無事不宜著手
　　經史雜語
　　回鶻傳不一而足用公羊傳〈文九年又襄二十九年〉許夷狄者不一而足也
　　蘭亭敘雲後之視今亦猶今之視昔用京房傳語房曰臣恐後之視今猶今之視前也
　　唐儒學傳禪其家用東漢敘賛世禪雕龍語
　　掫師用左氏扞掫事文藝傳義形於色用左氏孔文子語
　　唐書乾沒幹沒乾匿皆同義
　　賈捐之語
　　後漢南匈奴傳語曰父戰於前子死於後弱女乗於亭障孤兒號於道路老母寡妻設虛祭飲泣淚想望歸魂於沙漠之表全用西漢賈捐之語
　　鷙鳥累百不如一鶚
　　史記趙簡子曰鷙鳥累百不如一鶚鄒陽上書亦用之孔文舉薦禰衡表又用此語孫權曰云雲令䝉討賊誅其首惡
　　曹植用墨子語
　　墨子雖有賢君不愛無功之臣雖有慈父不愛無益之子故曹植自試表雲故慈父不能愛無益之子仁君不能畜無用之臣
　　羊祜宗管子語
　　羊祜讓開府表雲德未為人所服而受髙爵則使才臣不進功未為人所歸而荷厚祿則使勞臣不勸用管子德業未明於朝而處尊位者則良臣不進有功未見於國而有重祿者則勞臣不勸
　　倒行逆施
　　史記伍子胥傳吾日暮途逺吾故倒行而逆施之主父偃曰吾日暮故倒行逆施之
　　歐陽建
　　文選歐陽堅石臨終詩天網布紘綱投足不獲安劉夢得所以有天網雖寛投足誰厝
　　淵明詩
　　王仲宣悟彼泉下人喟然傷心肝淵明所以有感彼柏下人安得不為歡
　　子美詩有祖述
　　杜審言綰霧青條弱牽風紫蔓長又雲寄語洛城風月主明年春色倍還人子美有林花著雨燕脂潤水荇牽風翠帶長又傳語風光共流轉暫時相賞莫相違皆祖述其意
　　古人作文皆有依倣
　　司馬長卿大人賦全用屈平逺遊中語　退之送窮文學逐貧賦　老杜杜䳌詩模寫鮑照　荊公作虎圗行全倣老杜　老杜用元自見來東坡所以用之
　　意匠
　　意匠澹經營中用陸機文賦意司契而為匠〈老杜丹青引詔謂將軍拂絹素意匠澹經營中〉
　　老杜倣淮南子語
　　淮南子水清則魚聚木茂而鳥樂所以老杜有林茂鳥攸歸水深魚知聚
　　古人用字
　　王維詩九天閶闔開宮殿萬國衣冠拜冕旒〈雜詩〉老杜閶闔開黃道衣冠拜紫宸　淵明日月不肯遲〈雜詩〉晨雞不肯鳴〈飲酒詩〉老杜有秋天不肯明江平不肯流兵戈不肯休王室不肯微
　　太湖
　　上林賦東注太湖郭璞注曰太湖在吳縣尚書所謂震澤也
　　窫窳　封豨　鑿齒
　　淮南子應劭注堯之時窫〈音軋〉窳〈音愈〉封豨鑿齒皆為人害鑿齒齒長五尺似鑿故長楊賦秦封豕其上窫窳其民鑿齒之徒相與摩牙而爭之
　　徐凝用界字
　　天台山賦瀑布飛流而界道所以徐凝有界破青山色孰謂其惡而無所自耶〈賦雲赤城霞起以建標云云〉
　　崔駰宗揚雄
　　崔駰達㫖譬猶衡陽之林岱隂之麓伐尋抱不為之稀蓻拱把不為之數葢宗揚雄解嘲譬江湖之崖勃解之島乗鴈集不為之多雙鳬飛不為之少
　　社日停針線
　　周美成社日停針線葢用張文昌吳楚詞今朝社日停針線有自來矣
　　真贗字
　　退之與崔十六詩前計頓乖張居然見真贗贗字字書雲偽物也葢出韓非子齊伐魯索饞鼎魯以其贗往齊曰鴈魯曰真也古止用鴈字宋景文有真贗不同物治亂不同目又贗賈亂㕓窳農亂田東坡亦用之茯苓詩山谷亦用之
　　抑鮓
　　宋景文詩蟹美持螯日魚香抑鮓天用楊淵五湖賦連⿰抑鮓
　　雨絶
　　太白詩雨絶無還雲用三國志吳虞翻傳罪棄雨絶陳孔璋檄又曰雨絶於天
　　東坡用韓非子語
　　韓非子國平則養儒俠難至則用介士所養非所用所用非所養東坡六國論用此語
　　鄂鄂
　　史記趙世家趙簡子有臣曰周舍好直諫舍死簡子每聽朝不悅大夫請辠簡子曰大夫無辠吾聞千羊之皮不如一狐之腋諸大夫朝徒聞唯唯不聞周舍之鄂鄂是以亡也又商君傳商君曰我治秦孰與五羖大夫賢趙良曰千羊之皮不如一狐之腋千人之諾諾不如一士之鄂鄂必出於此
　　左氏與史遷
　　左氏晉重耳謂季隗曰待我二十五年不來而後嫁對曰我二十五矣又如是而嫁則將就木焉史記晉世家重耳謂其妻曰待我二十五年不來乃嫁其妻笑曰犂二十五年吾冢上柏大矣雖然妾待子
　　天啓之矣
　　左氏〈閔元年〉畢萬以是始賞天啓之矣史記晉世家以是始賞天開之矣
　　不當如此
　　史記張釋之傳雲吏不當如此耶薛廣德傳雲曉人不當如是耶魏志傳曰事不當爾耶皆有味也
　　豚犢
　　曹子丹佳人生汝兄弟犢耳〈魏書注〉劉景升兒子若豚犬耳〈孫權傳〉生子當如李亞子吾兒豚犬耳〈五代史〉
　　首鼠
　　史記灌夫傳與長孺共一老禿翁何為首鼠兩端後漢鄧訓傳首施兩端〈注猶首鼠也〉西羌傳亦云首施兩端
　　破碎大道
　　前漢夏侯勝傳章句小儒破碎大道後漢楊終傳章句之徒破壊大體〈下雲冝如石渠故事求為後世則〉
　　緑沈緑檀
　　老杜有苔臥綠沈槍南史有緑沈屏風杜牧之有䏶壓緑檀槍檀與沈宜相近
　　反水不收
　　光武紀反水不收何進傳覆水不收太白詩雨落不上天水覆難再收
　　千石魚
　　前漢貨殖傳水居千石魚波〈波讀為陂〉言養魚一歲收千石唐皮日休釣侶詩一斗霜鱗換濁醪注云吳中賣魚論斗酒乃論斤〈巴寡婦清傳水居千石魚陂山居千章之萩萩即萩樹也〉
　　王岐公宗樂天詩
　　王岐公元豐中餞文潞公歸洛詩有精神如破貝州時葢用樂天上裴晉公詩聞説風情筋力健只如初破蔡州時語
　　矢來無鄉
　　山谷作蘇李枯木道士賦有懼夫子之獨立矢來無鄉出韓非子矢來有鄉鄉方也有來從之方則積鐡以備一鄉謂聚鐡一身以備一處則甲之不全者矢來無鄉則鐡室以盡備之謂甲之全者自首至足無不有鐡故曰鐡室備之則體不傷破
　　富貴他人合
　　富貴他人合貧賤親戚離文選曹顔逺詩又見晉書殷浩傳葢用慎子家富則疎族聚家貧則兄弟離語
　　森如束
　　文選張景陽雜詩叢林森如束唐元稹連昌宮中滿宮竹歲乆無人森似束葢用此〈東坡過李公擇故居詩四鄰戒莫犯十畝森似束〉
　　來茲
　　文選古詩何能待來茲用呂氏春秋今茲美禾來茲美麥注茲年也
　　思君令人老
　　文選古詩有思君令人老曹子建有沉憂令人老其本出唯憂用老耳〈文選古詩思君令人老歲月忽已晚〉
　　東坡西江月〈在惠州作時侍兒朝雲新亡其寓意為朝雲作〉
　　東坡梅詞不與梨花同夢葢用王建夢中梨花雲詩〈王昌齡梅花詩落落寞寞路不分夢中喚作梨花雲坡用此語〉
　　東坡真蹟
　　東坡四時詞冬詞雲真態生香誰畫得玉奴纎手嗅梅花真蹟乃雲王如墨莊謂意方全子兄孫昌符家坡朱陳詞真蹟雲半依古栁賣黃𤓰今印本多作牛依或遷就為牛衣矣
　　往古來今〈慕容雋傳內李産傳〉
　　鶡冠子橢枋一術奚足以游往古來今事孰無郵晉載記慕容雋曰不可復以西夕之年取笑來今
　　笑啼俱不敢
　　玉臺新詠詠樂昌雲笑啼俱不敢李商隠亦云又雲啼笑兩難分
　　飢鷹待一呼
　　老杜有飢鷹待一呼白樂天呼鷹正及飢溫庭筠飢鷹不待呼吳融飢鷹只待呼
　　金斗熨波
　　白樂天金斗熨波刀剪紋陸龜𫎇波平熨不如又天如重熨皺溫庭筠緑波如熨豁愁腸王君玉金斗熨沈香又金斗熨秋江
　　劉夢得東坡用字法
　　劉夢得稱韓文雲鸞鳳一鳴蜩螗革音東坡有振鬛長鳴萬馬皆瘖
　　五柞三楊〈柞音作〉
　　荊公次韻酬龔深甫詩云北尋五柞固未憖東挽三楊仍有樛輿地誌鍾山本少林木宋時使諸州刺史罷職還者栽松三千株下至郡守各有差焉山之最髙峰有五願樹樹柞木也元嘉中百姓祈禱率有驗又李太白白下亭詩驛亭三樹楊正當白下門王詩三楊白下亭
　　荊公用事
　　河南志盧元明侯山記曰漢有王𤣥者隠於此山景帝再徴不屈就其山封侯因以為名唐宋之問侯山詩云王𤣥拜隠侯荊公草堂懐古周顒宅作阿蘭若婁約身歸窣堵波他日隠侯身亦老為尋陳跡到煙蘿世多謂沈約耳不知乃用此王氏事
　　理絲竹筦絃
　　漢張禹傳後堂理絲竹筦故右軍用之蘭亭敘而或者謂昭明所不取其未知班孟堅之詞耶〈文選不載蘭亭〉涪翁〈後漢郭玉傳有老父不知所出嘗漁釣於涪水因號涪翁山谷亦以此為號〉
　　益部耆舊傳廣陵有老翁釣於涪水自號涪翁後漢郭玉傳亦然山谷責涪州因此為號
　　退之徐偃王銘
　　退之徐偃王廟碑銘秦桀以顛徐由邈綿葢用揚雄廷尉箴殷以刑顛秦以酷敗之語意義尤逺
　　退之聨句
　　退之石鼎聨句豕腹脹彭亨乃用詩蕩炰烋於中國注炰烋彭亨也〈退之詩又澁旋皮卷臠苦開腹膨脝〉
　　不子也〈唐書后妃列傳〉
　　𤣥宗貞順皇后武氏初妃專寵封所生母楊鄭國夫人弟忠國子祭酒信秘書監將遂立皇后御史潘好禮上疏曰禮父母讎不共天春秋子不復讎不子也陛下欲以武氏為後何以見天下士妃再從叔三思也從父延秀也皆干紀亂常天下共疾夫惡木垂䕃志士不息盜泉飛溢廉夫不飲匹夫匹婦尚相擇況天子乎願慎擇華族稱神祇之心薨年四十餘贈皇后
　　民獻朅來分教玉融荒陋絶少書籍間有闕疑無復訂正一日使君袖出此書相與誦詠片言隻字音辨義明迺知公之該博尤深探討宜闡之以不艾後學公之學問殆不止是俾來者窺一斑雲苕溪雍民獻敬書






　　宜齋野乗〈吳枋〉
　　五帝非官天下
　　説苑載鮑白令之對始皇曰天下官則讓賢家則世繼故曰五帝以天下為官三王以天下為家今觀帝王世紀雲黃帝次妃女節生少昊則少昊乃黃帝子也是傳位與子自黃帝始而非起於夏禹家語五帝德及書序注史顓帝紀並通厯皆云顓帝為昌意子則亦黃帝孫也是少昊傳位於姪史記家語皆云帝嚳祖元囂父蟜極又髙辛紀注書序注與帝王世紀載嚳為黃帝曽孫則顓帝傳位與從姪大戴禮並史記雲帝嚳下妃生摰則髙辛又傳位於子髙辛次妃慶都生堯則摰又傳位與弟史記並舜典疏以舜為黃帝八代孫則堯傳位與五世姪孫前漢律厯志載顓帝五世生鯀則舜傳位與六世祖之從兄弟如是則五帝亦可謂之家天下今遡五帝之上而觀之禮記注云女媧承伏羲而淮南子覽㝠訓注古天子姓風則亦伏羲之子孫也禮記國語皆云炎帝少典之子而家語與史記雲黃帝有熊國君少典之裔子國語又雲黃帝炎帝之弟則二君同是少典之子以此而觀家天下之制其來逺矣　或曰夏之十七君皆姓姒商之三十君皆姓子周之三十七君皆姓姬非如五帝之異姓曰不然五帝之時世變不同人各自為一姓故黃帝姓公孫而少昊黃帝子也改姓巳顓帝亦黃帝孫也乃姓姬堯寄於伊長孺家從母所居故姓伊耆舜生姚墟故姓姚稷契與堯同父兄弟也而稷姓姬契以簡狄吞𤣥鳥卵而生故姓子若以異姓而論謂皇帝與少昊非父子而堯與稷契非同父之兄弟可乎　或曰家以傳子今五帝獨黃帝髙辛傳位於子少昊顓帝皆與姪而摰則與弟葢已非傳子矣堯傳之曽姪孫而舜又傳之同六世祖之從兄弟服紀尤為差逺曰不然長子考監明既以罪死而放齊固嘗薦次子朱啓明矣堯未嘗不欲傳之子奈何朱之不肖不足以嗣位堯則擇同宗之姪孫而授之舜亦不敢遽然以為君而猶避朱於南河舜亦未嘗不欲傳之子奈何商均之不肖不能以繼緒舜則擇同宗之從兄弟而傳之禹亦不敢冒然以為君猶避商均於陽城堯舜豈以異族而授之天下哉　且如商之外丙傳弟仲壬仲壬傳姪太甲太甲傳弟雍巳祖辛傳弟沃甲沃甲傳姪祖丁祖丁傳堂弟南庚南庚傳堂弟陽甲祖庚傳弟祖甲廩辛傳弟庚丁而周懿王傳弟孝王匡王傳弟定王則商周亦有傳弟姪者其後如漢惠帝傳弟文帝昭帝傳姪孫宣帝成帝傳姪哀帝哀帝傳從弟平帝東海殤帝傳堂兄安帝若沖帝傳質帝則同髙祖之從兄弟質帝傳桓帝則又同五世祖之從姪比之舜禹葢無異也　且以祭法觀之周則祖文而宗武商則祖契而宗湯夏則祖顓帝而宗禹而舜則祖顓帝而宗堯若舜為異姓之國奚必宗堯哉葢曰弟曰姪曰姪孫既皆吾之族屬而謂之非家天下不可也
　　過秦論誤
　　賈誼過秦論言始皇吞二周而亡諸侯按秦昭王五十一年滅西周其後七年莊襄王滅東周四年莊襄卒始皇方即位則吞二周乃始皇之曽祖與父非始皇也
　　先輩
　　唐世舉人呼巳第者為先輩其自目則曰前進士按魏文帝黃初五年立太學初詣學者為門人滿歲試通一經補弟子滿二歲試通二經者補文學掌故不通經者聽須後試故後試稱先試而得第者為先輩由此也前進士雲者亦放此猶曰早得進士而其輩行在先也此皆演繁露載通典語枋即容齋續筆載貽子録雲同年小録是雙隻先輩各一人分寫宴上長少分雙隻相向而坐以東為上儭以西為首給舍員外遺補多來突宴東先輩不遷而西先輩避位又紹聖間王聖塗澠水燕談雲蘇德詳漢相禹珪之子建隆四年進士第一人登第初還鄉里太守置宴以慶之樂作伶人致語曰昔年隨侍嘗為宰相郎君今日登科又是狀元先輩又司馬溫公勸學歌雲一朝雲路果然登姓名亞等呼先輩詳味溫公之言則登雲路者方呼先輩如今黃甲並呼狀元一般先輩猶言前名也又葛常之丹陽集雲小説載優人有以李義山服藍縷之衣而出或問曰先輩之衣何在曰為館中諸學士撏將去矣人以為笑又王直方詩話雲蕭貫嘗夢至宮庭中賦詩有一人曰先輩異日必貴又春渚紀聞載棋待詔劉仲甫聞祝不疑先輩名品髙着人傳今秋來試南省若以二家所載觀之則以先輩為稱呼決非前輩之比又韋莊浣花集有癸丑年下第獻新先輩詩又墨客揮犀言今人於榜下擇壻號曰臠婿有一新先輩少年為貴家所慕欲以女妻之又彭應來有賀新先輩二十八人及第詩結句雲回頭應念差池者重待陽和振羽毛言新先輩則謂狀元為前名明矣若以為長上先生則安得加一新字又曰少年摭言載牛僧孺應舉時韓愈皇甫湜見之於青龍寺稱牛為即先輩又田表聖錫咸平集與胡旦書雲秀才即先輩乃即日可為先輩也其義甚明今人詩集中因見唐詩有先輩二字不深考其故皆誤作前輩近時有稱道士為先輩尤可笑也
　　千字文字重複
　　千字文有女慕清潔又有紈扇圎潔重兩潔字今冝改清潔為清貞庶不重複
　　孟子與孟嘗君同時
　　或問孟子與孟嘗君同時否曰同周顯王三十三年乙酉孟子見梁惠王王有利國之問慎靚王二年壬寅惠王薨孟子去魏適齊而齊宣之立在顯王三十七年乙丑其卒在赧王元年丁未孟子是年去齊赧王乃慎靚王之子顯王之孫方顯王四十八年庚子齊薛公田嬰卒其子文嗣為薛公號曰孟嘗君能招致諸侯游士名重天下則田文之立在梁惠王未薨之前而孟子適齊之時田文已立二年矣以戰國策考之馮諼西遊於梁説惠王聘孟嘗君齊王聞而謝之則與孟嘗君正同時也曰孟子既游於齊而孟嘗君之食客數千人有一亞聖之大才而不克置於賔客之列何也曰太史公謂孟嘗君招致天下任俠姦人入薛中則當時之客皆非賢士可知葢孟嘗君非不欲招致孟子而孟子決不屑就也一魯仲連尚不為平原君留則孟子安肯為君之客哉其後孟嘗君廢而賓客一日皆背去此市井勢利之交毋足怪者君於此時不能自責其取士之乖謬而欲唾客之面愚矣
　　先子先君先人
　　今人稱先子先君先人為父然不獨父也祖宗皆可如曽西稱曽參曰予先子之所畏也則稱祖為先子子順曰吾先君之相魯也則稱六世祖為先君孔安國曰先君孔子又曰我先人用藏其家書於屋壁則稱十一世祖為先君稱五世祖子襄為先人也
　　顔子非二十九歲死
　　史記雲顔子少孔子三十歲年二十九蚤死則是魯哀公二年也按圍陳蔡時孔子年六十三而顔子當是時年三十三矣論語曰從我於陳蔡者皆不及門也德行顔淵則顔子尚無恙史記載圍陳蔡後使子貢至楚昭王將以書社地七百里封孔子令尹子西曰王之輔相有如顔回者乎由是觀之則顔子之未死益信而有證非二十九歲明矣
　　畫野分州
　　黃帝時畫野分州八家為井井一為鄰鄰三為朋朋三為里里五為邑邑十為都都十為師師十為州一州是百五十三萬家
　　名不可稱
　　唐人多有稱人名者詩中為甚今人學唐詩者多倣傚之不知其不可枋記李習之答梁載言書雲孟子曰天下之達尊三德爵年惡得有其一以慢其二足下之書韋君詞楊君潛足下之德與二君未知先後也足下齒幼而位卑而皆名之傳曰吾見其與先生並行也觀習之之言則當時亦以稱前輩名為非枋謂古者君稱臣名父兄稱子弟名師稱子弟名禮疏雲名者職賤之稱仲尼於弟子外不敢稱人名曽子稱子夏之名葢因子夏稱無罪怒而責之也嘗考桓公四年夏天王使伯糾來聘注禮君於臣而不名者五諸父兄不名詩云王曰叔父是也子大夫不名祭伯是也盛德之士不名叔肸是也老臣不名宰渠伯糾是也如桓二年及其大夫孔父十七年蔡季自陳歸莊三年紀季以酅入於齊閔元年季子來歸僖十六年公子季友卒公羊曰何以不名賢也閔二年齊高子來盟公羊曰何以不名喜之也又白虎通曰王者臣有不名者五先王老臣不名與先王戮力共治者尊而不名尚書曰咨爾伯不言名也不名者貴賢者而已故呂望郭子儀俱稱尚父管夷吾稱仲父裴寂稱裴監魏晉以來多有賛拜不名者以人主之待臣子猶爾況常人乎
　　小人小生
　　小人二字見於左傳若小生則漢書朱雲傳小生欲相吏耶張禹傳新學小生皆是責人之語若自稱小生則始於唐韓退之與孟東野寄孟幾道聨句雲小生何足道又酬司馬盧四兄雲夫院長望秋作雲嗟我小生值強伴又呂和叔渭海昏集序雲不逺數千里授簡小生
　　狀元詞誤
　　今人唱五百名中第一仙鷓鴣天詞第二句便雲花如羅綺栁如綿最無意義當是錯誤分暁其詞以第二句與第十句對換過義理方通合雲五百人中第一仙等閒平步上青天緑袍乍着君恩重黃榜初開御墨鮮龍作馬玉為鞭花如羅綺栁如綿時人莫訝登科早自是嫦娥愛少年



　　説郛卷十一下
<子部,雜家類,雜纂之屬,說郛>



　　欽定四庫全書
　　説郛卷十二上　　　　　元　陶宗儀　撰中華古今注卷上〈馬縞〉
　　帝王宮闕都邑羽儀冕服州縣儀仗軍器等部注凡六十六門
　　宮
　　宮謂之室室謂之宮皆所以通古今之語明同寔而兩名之也秦始皇造阿房宮闕五百歩南北千丈上可坐萬人下可建五丈旗幟咸陽二百里內為宮觀二百七十所皆複道相連
　　闕
　　闕者觀也古每門樹兩觀於其前所以標表宮門也其上可居登之則可逺觀故謂之觀人臣將朝至此則思其所闕故謂之闕其上皆丹堊其下皆畫雲氣僊靈竒禽怪獸以昭示萬民焉蒼龍闕畫蒼龍白虎闕畫白虎𤣥武闕畫𤣥武朱雀闕上有朱雀二枚
　　城
　　城者盛也所以盛受人物也城門皆築土為之累土曰臺故亦謂之臺門也
　　城隍
　　隍者城池之無水者也
　　秦所築長城
　　秦始皇三十二年得䜟書雲亡秦者胡也乃使𫎇恬築長城以備之蓋秦終於二世帝胡亥也非為胡人所患秦所築城土色皆紫漢塞亦然故稱紫塞者焉
　　長安御溝
　　謂之楊溝植高楊於其上也一曰羊溝謂羊喜觝觸垣墻故為溝以隔之故曰羊溝亦曰禁溝引終南山水從宮內過所謂御溝
　　封疆
　　畫界者封土為臺以表識疆境也畫界者於二封之間又為壝埓以畫分界域也
　　闤闠
　　闤者市墻也闠者市門也
　　肆店
　　肆者所以陳貨鬻之物也店者所以置貨鬻之物也
　　罘罳
　　屏之遺象也塾門外之舍也臣來朝君至門外當就舍更詳熟其所應對之事也塾之者言熟也行至門內屏外復應思惟也罘罳復思也漢西京罘罳合板為之亦築土為之每門闕殿舍皆有焉如今郡國㕔前亦樹之也
　　宗廟
　　宗者宗祀也廟者貌也所以髣髴先人之靈貌也天子七廟諸侯五廟大夫三廟士二廟庻人無廟四時之饗也
　　拘攔
　　漢成帝顧成廟有三玉鼎二真金鑪槐樹悉為扶老拘攔畫飛雲龍角於其上也
　　堯誹謗木
　　程雅問曰堯設誹謗之木何也答曰今之華木也以橫木交柱頭狀如華也形如桔橰大路交衢悉施焉或謂之表木以錶王者納諫也亦以表識衢路秦乃除之漢始復修焉今西京謂之交午柱也
　　方徼
　　徼者繞也所以繞逆蠻夷使不得侵入中國也方者方面也南方徼色赤故稱丹徼焉
　　闗塞
　　闗者長安之闗門也函谷闗潼闗之屬也塞者塞也所以擁塞
　　孫亮金螭屏風
　　孫亮吳主權之子也作金螭屏風鏤作瑞應圖一百二十種之祥物也
　　孫權舸船
　　孫權呉之主也時號舸為赤龍小船為馳馬言如龍之飛於天如馬之走陸地也
　　漢高祖斬白蛇劒
　　漢世傳高祖斬白蛇劒長七尺漢高祖自稱提三尺劒而取天下有問余者余告之曰漢高為泗上亭長送徒驪山所提劒理應三尺耳後富貴別得七尺寳劒捨舊而服之漢之後世唯聞高祖以所佩劒斬白蛇而高祖常佩此劒即斬蛇之劒也
　　魏武帝軍⿰
　　魏武所制也以軍中服之輕便有作五色⿰以表方面也
　　吳大帝寳刀
　　呉大皇帝有寳刀三其一曰百鍊二曰青犢三曰漏影
　　孫文臺青玉馬鞍
　　孫文臺獲青玉馬鞍其光照於衢路也
　　魏武帝馬勒酒椀
　　魏武帝以馬勒車渠石為酒椀
　　大駕指南車
　　起於黃帝與蚩尤戰於涿鹿之野蚩尤作大霧皆迷四方於是乃作指南車以示四方遂擒蚩尤而即位故後漢恆建舊說雲周公所作也周公治致太平越裳氏重譯來獻白雉一黑雉二象牙一使者迷其歸路周公錫以文錦二疋軿車五乗皆為司南之制使越裳氏載之以南緣扶南林邑海際朞年而至其國使大夫窶將送至國而還至始制車轄轊皆以鐵還至鐵亦銷盡以屬巾車氏攻而載之常為先導示服逺人而正四方也車法在尚方故事漢末䘮亂其法中絶焉先生鈞紹而作焉今指南車馬先生之遺法也
　　金根車
　　秦制也秦併天下閲三代之輿服謂殷得瑞山車一曰金根故因作為金根之車秦乃增飾而乗輿焉漢因而不改
　　辟惡車
　　秦制也桃弓葦矢所以禳除不祥也春秋傳雲桃弧棘矢以除其災所謂辟惡也
　　記里鼓車
　　所以識道里也謂之大章車起於西京亦曰記里車車上有二層皆有木人焉行一里下一層擊鼔行十里上層擊鐘尚方故事有作車法
　　街鼔
　　唐舊制京城內金吾昏曉傳呼以戒行者馬周請置六街鼔號之曰鼕鼕鼔
　　華葢
　　黃帝所作也與蚩尤戰於涿鹿之野常有五色雲氣金枝玉葉止於帝上有花蘤之象故因而作華葢焉
　　曲葢
　　太公所作也武王伐紂大風折葢太公因折葢之形制曲葢焉戰國常以賜將帥自漢朝乗輿用四謂為䡶輗葢有軍號者賜其一焉
　　雉尾扇
　　起於殷世高宗有雊雉之祥服章多用翟羽周制以為王后夫人之車服輦車有翣即緝雉羽為扇翣以障翳風塵也漢朝乗輿服之後以賜梁孝王魏晉已來以為常惟諸王皆得用之
　　障扇
　　長扇也漢世多豪俠象雉尾而制長扇也
　　五明扇
　　舜所作也舜受堯禪廣開視聴求賢人以自輔故作五明扇秦漢公卿士大夫皆得用之魏晉非乗輿不得用之也
　　警蹕
　　所以戒行徒也周禮蹕而不警秦制出警入蹕謂出軍者皆警戒入國者皆蹕止也故曰出警入蹕也至漢朝梁孝王稱警稱蹕降天子一等焉一曰蹕路也謂行者皆警於塗路也
　　唱
　　上所以促行徒也上鼔為行節也
　　冕服
　　牛亨問冕旈稱繁露何也答曰綴玉而下垂如露而繁也文選雲袞冕垂旒所以蔽明黈纊塞耳所以閉聰尚書雲日月星辰山龍華蟲作㑹宗彛藻火粉米黼黻絺繡以五彩彰施於五色也所謂天子袞冕之服也
　　金斧
　　黃鉞也鐵斧𤣥鉞也三代通用之以斷斬今以黃鉞為乗輿之飾𤣥鉞諸公王得建之武王以黃鉞斬紂故王者以為戒太公以𤣥鉞斬妲己故婦人以為戒漢制諸公亦建𤣥鉞以太公秉之助武王斷斬故為諸公之飾焉大將出征特加黃鉞者以銅為之黃金塗刃及柄不得純金也得賜黃鉞則斬持節
　　公王建鍠
　　秦改鐵鉞為鍠也一本雲鍠秦制也今諸王妃公主與乘輿通建之
　　信幡
　　古之徽號也所以題表官號以為符信故謂之信幡乗輿則畫為白虎取其義而有威信之徳也魏朝有青龍幡朱雀幡𤣥武白虎幡黃龍幡而五色以詔東方郡國以青龍信南方郡國以朱雀信西方郡國以白虎信北方郡國以𤣥武信朝廷畿內則以黃龍信亦以麒麟幡高貴鄉公討晉文王自秉黃龍幡以麾是也晉朝唯用白虎幡書信幡用鳥書取其飛騰輕疾也一曰以鴻鴈鷰鳦有去來之信也
　　豹尾
　　周制也所以象君子之豹變也尾言謙也古軍正建之今唯乗輿得建焉
　　馬前弓箭
　　兩漢京兆及河南尹執金吾司隸校尉皆使人導引傳呼行者止坐者起四人持弓矢走者則射之有乗高窺闞者亦射之魏晉已來則用角弓設而不用焉
　　狸頭白首
　　昔秦始皇東廵狩有猛獸突於帝前有武士戴狸皮白首獸畏而遁遂軍仗儀服皆戴作狸頭白首以威不虞也
　　龍虎節
　　孝經雲制節謹度滿而不溢高而不危所以長守貴也唐節制皆從太府寺准三禮定之周禮雲山國用虎節土國用人節澤國用龍節紫檀木畫其形象御親金書以賜重臣碧油籠之歿而不用則倒進之漢蘇武使單于不拜單于怒令武北海窖中牧羊氊褁節食雪臥節旄落還漢仗節而廻旄落盡也
　　軍容抹額
　　昔禹王集諸侯於塗山之夕忽大風雷震雲中甲馬及卒一千餘人中有服金甲及鐵甲不被甲者以紅絹抹其首額禹王問之對曰此抹額葢武士之首服皆佩刀以為衛從乃是海神來朝也一雲風伯雨師自此為用後至秦始皇廵狩至海濵亦有海神來朝皆戴抹額緋衫大口袴以為軍容禮至今不易其制
　　櫜鞬三仗
　　起自周武王之制也武王伐紂散鹿臺之財發巨橋之粟歸馬於華山之陽放牛於桃林之野鑄劔㦸以為農器示天下不復用兵武王以安必防危理必防亂故弢弓匣劔以軍儀示不忘武也舊儀⿰轆三仗首襪額紅謂之櫜鞬三仗也
　　戈㦸
　　魯陽以長戈指日日為之退舍戈猶殳也㦸以木為之後世滋偽無復典刑赤油韜之亦謂之油㦸亦謂之棨㦸公王已下通用以為前驅唐五品已上皆施棨㦸於門
　　矛殳
　　矛冒也殳亦㦸之象也詩云伯也執殳為王前驅其器也以木為之
　　刀劔
　　河圖雲黃帝攝政前有蚩尤兄弟八十一人並獸身人語銅頭鐵額食砂石子造立兵仗刀㦸大弩威震天下誅殺無道不仁不慈萬民欲令黃帝行天子事黃帝仁義不能禁蚩尤遂不敵黃帝乃仰天而歎天遣𤣥女授黃帝兵法符制以服蚩尤吳大帝有寳刀三見上注中吳大帝有寳劔六其一曰白虹二曰紫電三曰辟邪四曰流星五曰青㝠六曰百里晉朝武帝時武庫火焚有智伯頭〈又雲王莽〉孔子履高祖斬蛇劔二物皆為火焚之唯劔飛上天而去也又晉時牛斗間常有紫氣張華知非王者之氣乃是劔氣乃以雷煥為豐城令張華知煥博識到縣乃掘縣獄深得劔兩枚一送與張華一煥自佩後華卒子韙佩過延平津躍入水使人尋之乃見化為龍也雷煥卒子亦佩之於延平津亦躍入水化為龍矣高祖斬白蛇劔見上注中
　　枷棒
　　易雲荷校滅耳凶禮雲去桎梏桎梏亦枷杻也六月盛暑去囚人枷杻決斷刑獄放宥之也唐時則天朝周興來俊臣羅織天下衣冠遇族者不可勝數俊臣特製刑獄造十枚大枷一曰定百脈二曰喘不得三曰突地吼四曰著即枷〈棒號即承〉五曰失魂魄六曰實同反七曰反是實八曰死豬愁九曰求即死十曰求破家遭此枷者宛轉於地斯須悶絶別有二枷名曰𠢒〈普迷切〉尾榆見即臣復有鐵圏籠頭名號數十又招集告事者常數百人造立宻羅織經一卷每栲訊囚人先設枷棒破平人家不知其數
　　棒
　　棒者崔正熊注車輻也漢朝執金吾金吾亦棒也以銅為之黃金塗兩足以謂之金吾御史大夫司隸校尉亦得執焉用以夾車故謂之車輻一曰形似輻故曰車輻魏曹操為洛陽比部尉乃懸五色棒於門以威豪猾也
　　車輻
　　棒形如車輻見上注中
　　旌旃
　　旌者旌也旌表賢人之徳旃者善也以彰善人之徳旌類旗之象旃類白旄之制書雲旌別淑慝
　　麾旄
　　麾者所以指麾也武王秉白旄以麾是也乗輿以黃諸公以朱刺史二千石以纁也
　　文武車耳
　　古重較也文官青耳武官赤耳或曰重較在軍車藩上重起如牛角故曰重較
　　青布囊
　　所以盛印也劾奏之日則以青布囊盛印於前示奉王法而行也非劾奏之日則以青繒為囊盛印於後謂劾奏尚其質直故用布非劾奏日文明故用繒自晉朝巳來劾奏之官專以印居前非劾奏之官專以印居後
　　簮白筆
　　古珥筆之遺象也腰帯劔頭珥筆示君子有文武之備焉
　　文武
　　文官進賢古委貌冠之遺象也武官惠文冠古緇布冠之遺象也緇布冠上古之法武人質木故取法焉
　　鑾輅
　　鑾者所謂和鑾也禮雲行前朱雀或謂朱鳥也鑾輅衡上金爵者朱鳥口銜鈴鈴謂之鑾所謂和鑾者也前有鸞鳥故謂鸞鸞口銜鈴故謂之鸞鈴或謂為鑾事一而異義也
　　五輅
　　禮雲春乗青輅駕蒼龍載青旂衣青衣服蒼玉夏乗朱輅駕赤騮載赤旂衣朱衣服赤玉秋乗白輅駕白駱載白旂衣白衣服白玉冬乗𤣥輅駕鐵驪載𤣥旂衣𤣥衣服𤣥玉其制見三禮圖
　　貂蟬
　　武冠也貂者取其文而不炳煥外柔易而內剛勁也蟬者清虛識變也在位者有文而不自耀有武而不示人清虛自牧識時而動也
　　部伍兵陣
　　部伍者一伍之伯也五人曰伍五長為伯故稱伍伯一曰戸伯漢制兵吏五人一戸竈置一伯故云戸伯亦曰火伯以為一竈之王也漢諸王公行戸伯各率其伍以導引也古兵士服韋弁今戸伯服赤幘纁衣素韎弁之遺法也
　　部
　　部者封部之屬也語雲千室之邑百乗之家可使治其賦也
　　兵陣
　　左傳雲兵猶火也不戢將自焚老子云兵者不祥之器不得已而用之是以上將軍居右偏將軍居左言以喪禮處之
　　陣
　　陣者勝拒敵也類常山之率然擊其首則尾應擊其尾則首應擊其中則首尾俱應率然者常山之長蛇也唐朝高宗臨殿䇿問貟半千曰兵書言天陣地陣人陣何也半千對曰天陣者是星辰孤虛地陣者是山川向背人陣者是偏裨彌縫以臣所見則不然夫師出以義有若時雨得天之時此天陣也兵在足食且戰且耕得地之利此地陣也卒乗輕利將師和睦此人陣也高宗大賞䇿為上第
　　武臣缺胯襖子
　　隋文帝征遼詔武官服缺胯襖子取軍用如服有所妨也其三品已上皆紫至武徳元年高祖詔其諸衛將軍每至十月一日皆服缺胯襖子織成紫瑞獸襖子左右武衛將軍服豹文襖子左右翊衛將軍服瑞鷹文襖子其七品已上陪位散員官等皆服綠無文綾襖子至今不易其制又侍中馬周請於汗衫等上常以立冬日加服小缺襖子詔從之永以為式
　　文武品階腰帶
　　葢古革帶也自三代已來降至秦漢皆庶人服之而貴賤通以銅為銙以韋為鞓六品已上用銀為銙九品已上及庶人以鐡為銙沿至貞觀二年則自三品已上以金為銙服綠庶人以鐵為銙服白向下插垂頭而取順合呼撻尾漢中興每以端午賜百僚烏犀腰帶魏武帝賜營人金隠起師子銙腰帶以助將軍之勇也太宗貞觀中端午賜文官黑玳瑁腰帶武官黑銀腰帶示色不改更故也
　　九環帶
　　唐革隋政天子用九環帶百官士庶皆同
　　靴笏
　　靴者葢古西服也昔趙武靈王好西服常服之其制短靿黃皮閒居之服至馬周改制長靿以殺之加之以氊及絛得著入殿省敷奏取便乗騎也文武百僚咸服之至貞觀三年安西國進緋韋短靿靴詔內侍省分給諸司至大厯二年宮人錦靿靴侍於左右笏者記其忽忘之心禮雲天子以圭諸侯以球大夫以魚須一品至五品以象為之六品至九品以木為之禮雲端畢紳搢笏唐徳宗朝太尉段秀實以笏擊逆臣朱泚不忠反遭其禍
　　履舄
　　履者屨之不帶也不借草屨也以其輕賤易得故人人自有不假借也漢文帝履不藉以視朝是也舄者以木置屨下乾臘不畏泥濕也天子赤舄凡舄色皆象裳也禮雲解屨不敢當階就屨跪而舉之春申君客三千皆珠屨也漢制功臣閣老四賜曰入朝不趨賛拜不名劔履上殿肩輿入宮淳于髠諫楚王曰若堂上燭滅男女雜坐履舄交錯臣當此之時一飲一石晏子諫齊王曰今屨賤而踴貴也言齊王好刖人之足㣲諫之也
　　廚人𧟄衣
　　廚人𧟄衣廝徒之服也取其便於用耳乗輿進食者有服𧟄衣前漢董偃綠幘青褠加𧟄衣以見武帝廚人之服也
　　伺風烏
　　夏禹所作也禁中置之以為恆式
　　玉佩
　　玉佩之法漢末䘮亂而不傳至魏侍中王粲識古佩之法更制焉
　　天子乗輿赤綬
　　天子乗輿之制黃赤綬四采黃赤縹紺淳黃圭長二丈九尺九寸五百首諸侯王赤綬四采赤黃縹紺淳赤圭長二丈一尺三百首
　　公侯大將軍紫綬
　　紫綬二采紫白淳紫圭長一丈七尺一百八十首公主封君服紫綬九卿中二千石二千石青綬三采青白紅淳青圭長一丈七尺一百二十首一千石六百石黑綬三采青赤紺淳青圭長一丈六尺八十首四百石五百石之長同前制也三百石二百石黃綬一采淳黃圭長一丈五尺六十首一百石青紺綬一采婉轉繆織長一丈二尺自青綬已上縌皆長三尺三寸與綬同采而首半之縌者古佩璲也佩綬相迎受故曰縌紫綬已上縌綬之間施玉環玦自黑綬已下縌皆長三尺與綬同采而首半之凡先合單紡為一絲四絲為一扶五扶為一首五首為一文文采淳為一圭皆廣一尺六寸








　　中華古今注卷中〈馬縞〉
　　皇后冠帶士庶衣裳文籍書契草木答問釋義部注凡四十四門
　　皇后太后印綬
　　太皇太后皇太后皇后綬其制與天子乗輿同黃赤綬四采黃赤縹紺淳黃為圭長二丈九尺九寸五百首長公主天子貴人與諸侯王同其制赤綬四采赤黃縹紺淳赤圭長二丈一尺三百首諸國貴人相國皆綠綬三采緑紫紺淳綠圭長二丈一尺二百四十首〈縌綬玉環玦等已在天子乗輿綬門中見上卷注中〉
　　羃䍦
　　羃䍦者唐武徳貞觀年中宮人騎馬多著羃䍦而全身障蔽至永徽年以後皆用帷㡌拖裙到頸漸為淺露至顯慶年百官家口若不乘車便坐檐子至神龍末羃䍦殆絶其羃䍦之象類今之方巾全身障蔽繒帛為之若便於事非乗車轝及坐檐子即此制誠非便於時也開元初宮人馬上著胡帽靚粧露面士庶咸效之至天寳年中士人之妻著丈夫靴衫鞭帽內外一體也
　　魏宮人長眉蟬鬢
　　魏宮人好畫長眉令作蛾眉驚鶴髻魏文帝宮人絶所愛者有莫瓊樹薛夜來陳尚衣段巧笑皆日夜在帝側瓊樹始制為蟬鬢望之縹緲如蟬翼故曰蟬鬢巧笑始以錦衣絲履作紫粉拂面尚衣能歌舞夜來善為衣裳皆為一時之冠絶
　　頭髻
　　自古之有髻而吉者繫也女子十五而笄許嫁於人以繫他族故曰髻而吉榛木為笄笄以約髮也居䘮以桑木為笄表變孝也皆長尺有二寸沿至夏後以銅為笄於兩旁約髮也謂之髪笄殷後服盤龍步揺梳流蘇珠翠三服服盤龍步揺若侍去流蘇以其歩歩而揺故曰歩揺周文王又制平頭髻昭王又制小鬚雙裙髻始皇詔後梳凌雲髻三妃梳望僊九鬟髻九嬪梳參鸞髻至漢高祖又令宮人梳奉聖髻武帝又令梳十二鬟髻又梳墮馬髻靈帝又令梳瑤臺髻魏文帝令宮人梳百花髻芙蓉歸雲髻梁天監中武帝詔宮人梳廻心髻歸真髻作白粧青黛眉有怱鬱髻隋有凌虛髻祥雲髻隋大業中令宮人梳朝雲近香髻歸秦髻奉僊髻節暈粧貞觀中梳歸順髻又太真偏梳朶子作啼粧又有愁來髻又飛髻又百合髻作白粧黑眉
　　子朶子扇子
　　冠子者秦始皇之制也令三妃九嬪當暑戴芙蓉冠子以碧羅為之挿五色通草蘇朶子披淺黃藂羅衫把雲母小扇子靸蹲鳳頭履以侍從令宮人當暑戴黃羅髻蟬冠子五花朶子披淺黃銀泥飛雲帔把五色羅小扇子靸金泥飛頭鞋至隋帝於江都宮水精殿令宮人戴通天百葉冠子挿瑟瑟鈿朶皆垂珠翠披紫羅帔把半月雉尾扇子靸瑞鳩頭履子謂之僊飛其後改更實繁不可具紀
　　釵子
　　葢古笄之遺象也至秦穆公以象牙為之敬王以玳瑁為之始皇又金銀作鳳頭以玳瑁為腳號曰鳳釵又至東晉有童謡言織女死時人挿白骨釵子白粧為織女作孝至隋煬帝宮人挿鈿頭釵子常以端午日賜百僚玳瑁釵冠後漢書貴人助簮玳瑁釵
　　梁冀盤桓釵
　　盤桓釵梁冀婦之所制也梁冀妻改翠眉為愁眉長安婦女好為盤桓髻到於今其法不絶墮馬髻今無復作者倭墮髻一雲墮馬之餘形也
　　粉
　　自三代以鉛為粉秦穆公女㺯玉有容徳感僊人蕭史為燒水銀作粉與塗亦名飛雲丹傳以簫曲終而同上昇
　　燕脂
　　蓋起自紂以紅藍花汁凝作燕脂以燕國所生故曰燕脂塗之作桃紅粧
　　花子
　　秦始皇好神仙常令宮人梳仙髻帖五色花子畫為雲鳳虎飛昇至東晉有童謡雲織女死時人帖草油花子為織女作孝至後周又詔宮人帖五色雲母花子作碎粧以侍宴如供奉者帖勝花子作桃花粧挿通草朶子著短袖衫子
　　衫子背子
　　衫子自黃帝為衣裳而女人有尊一之義故衣裳相連始皇元年詔宮人及近侍宮人皆服衫子亦曰半衣蓋取便於侍奉背子隋大業末煬帝宮人百官母妻等緋羅蹙金飛鳳背子以為朝服及禮見賔客舅姑之常服也天寳年中西川貢五色織成背子𤣥宗詔曰觀此一服費用百金其後金玉珍異並不許貢
　　裙襯裙
　　古之前製衣裳相連至周文王令女人服裙裙上加翟衣皆以絹為之始皇元年宮人令服五色花羅裙至今禮席有短裙焉襯裙隋大業中煬帝制五色夾纈花羅裙以賜宮人及百僚母妻又制單絲羅以為花籠裙常侍宴供奉宮人所服後又於裙上剪綵鳳綴於縫上取象古之褕翟至開元中猶有制焉
　　宮人披襖子
　　蓋袍之遺象也漢文帝以立冬日賜宮侍承恩者及百官披襖子多以五色繡羅為之或以錦為之始有其名煬帝宮中有雲鶴金銀泥披襖子則天以赭黃羅上銀泥襖子以燕居
　　鞋子
　　自古即有皆謂之履絇繶皆畫五色至漢有伏虎頭始以布鞔繶上脫下加以錦為飾至東晉以草木織成即有鳳頭之履聚雲履五朶履宋有重臺履梁有笏頭履分捎履立鳳履又有五色雲霞履漢有繡鴛鴦履昭帝令冬至日上舅姑
　　靸鞋
　　蓋古之履也秦始皇常靸望仙鞋衣藂雲短褐以對隠逸求神仙至梁天監年中武帝解脫靸鞋以絲為之今天子所履也
　　女人披帛
　　古無其制開元中詔令二十七世婦及寳林御女良人等尋常宴參侍令披畫披帛至今然矣至端午日宮人相傳謂之奉聖巾亦曰續壽巾續聖巾蓋非參從見之服
　　麻鞋
　　起自伊尹以草為之名草屫周文王以麻為之名曰麻鞋至秦以絲為之令宮人侍從著之庶人不可至東晉又加其好公主及宮中貴人皆絲為之凡娶婦之家先下絲麻鞋一䩫取其和鞋之義
　　襪
　　三代及周著角襪以帶繫於踝至魏文帝吳妃乃改様以羅為之後加以綵繡畫至今不易至隋煬帝宮人織成五色立鳳朱錦襪靿
　　席帽
　　本古之圍帽也男女通服之以韋為之四周垂絲網之施以珠翠丈夫去飾至煬帝淫侈欲見女子之容詔去帽戴幞頭巾子幗也以皂羅為之丈夫藤蓆為之骨鞔以繒乃名席㡌至馬周以席㡌油御雨從事
　　大帽子
　　本嵓叟草野之服也至魏文帝詔百官常以立冬日貴賤通戴謂之溫帽
　　搭耳帽
　　本戎服以韋為之以羔皮絡縫趙武靈王更以綾絹皂色為之始並立其名爪牙帽子蓋軍戎之服也又隠太子常以花搭耳帽子以畋獵遊宴後賜武臣及內侍從
　　烏紗帽
　　武徳九年十一月太宗詔曰自今已後天子服烏紗帽百官士庶皆同服之
　　幞頭
　　本名上巾亦名折上巾但以三尺皂絹向後褁髮蓋庶人之常服沿至後周武帝裁為四腳名曰幞頭以至唐侍中馬周更以羅代絹又令重繫前腳以象二儀兩邊各為三襵取法三才百官及士庶為常服
　　巾子
　　隋大業十年禮官上䟽裹頭者宜裹巾子以桐木為之內外皆漆在外及庶人常服沿至證聖元年則天賜羣臣絲葛巾子呼為武家高巾子亦曰武氏內様
　　汗衫
　　蓋三代之襯衣也禮曰中單漢高祖與楚交戰歸帳中汗透遂改名汗衫至今亦有中單但不緶而不開
　　半臂
　　尚書左僕射馬周上䟽雲士庶服章有所未通者臣請中單上加半臂以為得禮其武官等諸服長衫亦謂之判餘以別文武詔從之
　　襪肚
　　蓋文王所制也謂之腰巾但以繒為之宮女以綵為之名曰腰綵至漢武帝以四帶名曰襪肚至靈帝賜宮人蹙金絲合勝襪肚亦名齊襠
　　裩
　　裩三代不見所述周文王所製裩長至膝謂之𡚁衣賤人不下服曰良衣蓋良人之服也至魏文帝賜宮人緋交襠即今之裩也
　　袴
　　蓋古之裳也周武王以布為之名曰褶敬王以繒為之名曰袴但不縫口而已庶人衣服也至漢章帝以綾為之加下緣名曰口常以端午日賜百官水紋綾袴蓋取清慢而理人若百官母及妻妾等承恩者則別賜羅紋勝袴取其日勝今太常二人服紫絹袴褶緋衣執籥以舞之又時黃帝講武之臣近侍者朱韋袴褶已下屬於鞋
　　布衫
　　三皇及周末庶人服短褐儒服深衣秦始皇以布開胯名曰衫用布者尊女工之尚不忘本也侍中馬周取深衣之造加襴衫為庶人之禮見之表致仕官服之
　　袍衫
　　袍者自有虞氏即有之故國語曰袍以朝見也秦始皇三品以上綠袍深衣庶人白袍皆以絹為之至貞觀年中左右尋常供奉賜袍丞相長孫無忌上議於袍上加襴取象於緣詔從之
　　緋綾袍
　　舊制北齊長㡌短靴合胯襖子朱紫𤣥黃各從所好天子多著緋袍百官士庶同服隋改江南天子則曰袷褶公卿則曰褐襦北朝雜以〈闕〉　之制北齊貴臣多著黃文綾袍百官士庶同服之
　　被
　　語雲必有寢衣長一身有半
　　燧銅鏡
　　以銅為之形如鏡照物則影倒向日則火生與艾承之則火出矣
　　莫難珠
　　一名莫難珠色黃出東方國也
　　程雅問三皇五帝
　　程雅問董仲舒曰曷為稱三皇五帝對曰三皇者三才也五帝者五土也三王者三明也五覇者五嶽也
　　牛亨問將離草名
　　牛亨問曰將離別相贈以芍藥者何答曰芍藥一名可離故將別以贈之亦猶相招召則贈之以文無文無一名當歸也欲人之憂則贈以丹棘丹棘一名忘憂草使人忘其憂也欲蠲人之忿則贈以青堂青堂一名合歡合歡則忘忿也
　　程雅問拾攎鬼木
　　程雅問拾攎鬼木曰無患何也荅曰昔有神巫曰珤眊能符劾百鬼得鬼則以木為棒棒殺之世人傳以此木為衆鬼所畏取此木為器用以卻厭邪鬼故曰無患也
　　牛亨問書契所造
　　牛亨問曰自古有書契以來便應有筆世稱𫎇恬造筆何也答曰自𫎇恬始作秦筆耳以柘木為管以鹿毛為柱以羊毛為被所為蒼毫非為兎毫竹管筆也
　　孫興公稱黃帝龍鬚草
　　孫綽字興公也作天台賦擲地作金石聲孫興公問曰世稱黃帝鑿峴山得仙乗龍上天羣臣援龍鬚鬚墜地而生草世名曰龍鬚有之乎荅曰非也有龍鬚草一名縉雲草故世人為之傳非也今草有虎鬚者江東亦織為席曰西王母席可復是西王母騎虎而墮其鬚乎
　　牛亨問籍者何雲
　　答曰籍者一尺二寸竹牒記人之年紀名字物色懸之宮門案省相應乃得入也
　　程雅問傳者何雲
　　答曰傳者以木為之長一尺五寸書符信於其上又一板封以御史印章所以為期信即如今之過所也言經過所在為證也
　　牛亨問草木
　　牛亨問曰草木生類乎答曰生類也有識乎曰亡識問亡識寧為生類也答曰物有生而有識者有生而無識者有不生而有識者有不生而無識者夫生而有識者蟲類是也生而無識者草木是也不生而有識者神鬼是也不生而無識者水土是也








　　中華古今注卷下〈馬縞〉
　　古今音樂鳥獸魚蟲龜鼈等部凡六十八門
　　雉朝飛
　　牧犢子所作也齊處士湣宣時人年五十無妻出薪於野見雉雌雄相隨意動心悲乃作雉朝飛曲以自傷焉其聲中絶魏武帝宮人有盧女者故冠軍隂並之姊年七歳入漢宮學鼔琴琴特鳴異於餘妓善為新聲能傳此曲盧女至明帝崩後出嫁為尹更生妻
　　別鶴操
　　商陵牧子所作也娶妻五年無子父兄將為改娶妻聞之中夜倚戸而悲嘯牧子聞之愴然而悲乃歌曰將乖比翼隔天端山川悠逺路漫漫𭣄衣不寢食忘飱後人因為樂章
　　走馬引
　　樗里牧恭所作也為父報讎殺人而亡藏於山谷之下有天馬夜降圍其室而鳴夜覺聞其走聲以為吏追乃犇而亡明朝視之乃天馬跡也遂暢然而悟曰〈闕〉吾所處之將危矣遂荷衣糧而去入於沂澤援琴而鼔之為天馬聲故曰走馬引
　　淮南王歌
　　淮南小山所作也淮南王服食求仙遍禮方士遂以八公相攜俱去莫知所在小山之徒思戀不已乃作淮南王歌焉
　　武溪深
　　馬援南征所作也援門生袁寄生善吹笛援作歌以和之名曰武溪深其曲曰滔滔武溪一何深鳥飛不渡獸不能臨嗟哉武溪多毒滛
　　吳趨曲
　　吳人以歌其地
　　箜篌引
　　朝鮮津卒霍里子高妻麗玉所作也子高晨起刺船而濯有一白首狂夫披髮提壺亂河游而渡其妻隨呼止之不及遂墮河水死於是援箜篌鼔之作公無渡河聲音悽愴曲終自投河而死霍里子高還以其聲語妻麗玉麗玉傷之乃引箜篌而寫其聲聞者莫不墮淚飲泣焉麗玉以其曲傳鄰女麗容名曰箜篌引
　　平陵東
　　翟義門人所作也王莽殺義義門人作此歌以怨之
　　薤露蒿里歌
　　竝䘮歌也出田橫門人橫自殺門人傷之為悲歌言人命如薤上之露易晞滅也亦謂人死魂魄歸於蒿里故有二章其一章曰薤上朝露何易晞露晞明朝更復落人死一去何時歸其二章曰蒿里誰家地聚斂魂魄無賢愚鬼伯一何相催促人命不得少踟躕至孝武帝時李延年乃分二章為二曲薤露送公卿貴人蒿里歌送士大夫庻人使挽柩者歌之世亦呼輓歌
　　長歌　短歌
　　言人壽命長短不可妄求
　　陌上桑歌
　　出秦氏女子秦氏邯鄲人有女名羅敷為邑人千乗王仁妻王氏後為趙王家令羅敷出採桑於陌上趙王登臺見而悅之因飲酒欲奪之羅敷行彈箏乃作陌上桑歌以自明焉
　　杞梁妻歌
　　杞植妻妹朝日之所作也杞植戰死妻曰上無考中無夫下無子人之苦至矣乃抗聲長哭長城感之頽遂投水而死其妹悲姊子賢貞操乃為作歌名曰杞梁妻賢杞梁植字也
　　董逃歌
　　後漢遊童所作也後有董卓作亂卒以逃亡後人習之以為歌章樂府奏之以為規戒
　　短簫鐃歌
　　軍樂也黃帝岐伯所作以建武揚徳風動戰士也周禮所謂王大捷則令奏凱樂是也漢樂有黃門鼔吹天子所以宴樂羣臣短簫鐃歌鼔吹之一章耳亦以賜有功諸侯也
　　上留田
　　地名也其地人有父母沒兄不字其孤弟者鄰人為其弟作悲歌以諷其兄故曰上留田曲也
　　日重光月重輪
　　羣臣為漢明帝所作也明帝為太子樂人作歌詩四首以賛太子之徳其一曰日重光其二曰月重輪其三曰星重耀其四曰海重潤漢末䘮亂後二章亡舊説雲天子之徳光明如日規輪如月衆耀如星沾潤如海光明皆比太子徳賢故曰重耳
　　橫吹
　　胡樂也張博望入西域傳其法西京唯得摩訶兠勒二曲李延年因胡曲更造新聲二十八解乗輿以為武樂後漢以給邊將軍和帝時萬人將軍得用之魏晉已來二十八解不復具存世用者有黃鵠隴頭出闗入闗出塞入塞折楊桞黃華子赤之楊望行人共有十曲
　　鞞鼔
　　高羊氏娶於陳豐氏女制鞞鼔鍾磬塤箎
　　問大琴大瑟
　　荅曰古者伏羲氏造二十五絃瑟不聞二十絃之瑟廣雅雲瑟長三尺六寸六分五絃琴舜之所造有琴即有瑟雲
　　問女媧笙簧
　　問曰上古音樂未和而獨制笙簧其義云何荅曰女媧伏羲妹蛇身人首斷鼇足而立四極欲人之生而制其樂以為發生之象其大者十九簧小者十三簧也
　　釣竿歌
　　伯常子妻所作也伯常子避仇河濵為漁父其妻思之每至河則作釣竿之歌後司馬相如作釣竿歌詩今傳為古曲
　　楊鳥
　　白鷢也似鷹而尾上白
　　扶老
　　禿鶖也狀如鶴而大大者頭高八尺善與人鬬好啖蛇
　　鴈
　　自河北渡江南瘠痩能高飛不畏繒繳江南沃饒每至還河北體肥不能高飛恐為虞人所獲常銜蘆長數寸以防繒繳
　　鳬
　　常在江邊沙上食沙石皆消爛唯食海蛤不消隨其矢出用為藥倍勝者也
　　鶴
　　千載則變蒼又千歳變黑所謂𤣥鶴也
　　馬
　　自識其駒非其駒則齧殺之
　　猿
　　五百年化為玃
　　鷓鴣
　　南方有鳥曰鷓鴣其名自呼常向日而飛畏霜露早晩稀出有時夜飛飛則輒以樹葉覆背上
　　驢
　　為牡則馬為牝則駏
　　秦始皇馬
　　有七名馬一曰追風二曰白兎三曰躡景四曰追電五曰飛翮六曰銅雀七曰神鳬
　　曹真駃馬
　　曹真有駃馬名為驚帆言其馳驟如烈風舉帆之疾也
　　鴛鴦
　　水鳥鳬類也雌雄未嘗相離人得其一則其一相思而死故謂之匹鳥也
　　兎
　　口有闕尻有九孔
　　獐
　　有牙而不噬一名麕獐見人懼謂之章慴
　　鹿
　　青州人謂鹿為獐也
　　鵲
　　一名神女俗雲七月填河成橋詩云維鵲有巢維鳩居之言其鳩拙假鵲而成巢也
　　雀
　　一名嘉賔言常棲宿人家如賔客也詩云誰謂雀無角何以穿我屋
　　鷰
　　一名天女一名鷙鳥詩云燕燕於飛差池其羽齊人呼為鳦也
　　鴝鵒
　　一名鳲鳩一名鴶鴝今之布糓也江東呼為穫糓也
　　烏
　　一名孝鳥一名𤣥烏燕白脰烏也白脰烏子須食母亦能自食其子也
　　鷄
　　一名燭夜禮雲雞曰翰音鶾雞赤羽逸周書曰文鶾若彩雞周成王時蜀人獻之
　　狗
　　一名黃耳禮雲犬曰𡙡獻
　　䶂犬
　　周成王時渠搜國獻䶂犬能飛食虎豹
　　豬
　　一名參軍一名豕禮雲豕曰剛鬛豚曰腯肥亦曰彘江東呼為狶皆通名也豕生子多謂之豵
　　羊
　　一名髯鬚參軍禮雲羊曰柔毛易曰羝羊觸藩羸其角不能退不能遂蓋羊好觝能觸墻垣
　　鵁鶄
　　似鳬腳高毛江東人家養之以厭火災
　　螢火
　　一名耀夜一名景天一名熠耀一名燐一名丹鳥一名夜光一名宵燭一名丹良腐草為之食蚊蚋
　　螻蛄
　　一名天螻一名𧐜一名碩䑕有五能而不成伎術其一曰飛不過屋其二曰緣不過木其三曰泅不度谷其四曰能穴不能掩身其五曰能走不能先人
　　蟋蟀
　　一名吟蛬秋初生得寒則鳴噪濟南人謂之嬾婦一名青𧊿今之促織也
　　蝙蝠
　　一名仙䑕一名飛䑕五百歳色白腦重集物則頭垂故謂為倒折食之神仙
　　蟛蚏
　　小蟹也生海邊塗中食土一名長卿其有一螯大者名為擁劒一名執火
　　長跂
　　蠨蛸也身小足長故謂長跂小蜘蛛長腳也俗呼為喜子
　　蠅虎
　　蠅狐也形似蜘蛛而色灰白善捕蠅一名蠅蝗一名蠅豹
　　莎雞
　　一名促織一名絡緯一名蟋蟀促織謂其鳴聲如急一曰促機絡緯一曰紡緯
　　蚯蚓
　　一名蜿蟺一名曲蟺善長吟於地中江東謂之歌女或謂鳴砌亦呼為䗙蚓
　　飛蛾
　　善拂燈一名火化一名慕光
　　蝘蜓
　　一曰守宮一曰龍子善於樹上捕蟬食之其長細五色者名曰蜥蜴短大者名蠑螈一曰蛇醫大者長三尺其色𤣥紺善螫人一曰𤣥螈一名綠螈
　　蜻蛉
　　一名青亭一名蝴蝶色青而大是也小而黃者曰胡梨一曰胡離小而赤者曰赤卒一曰絳騶一曰赤衣使者好集大水上亦名為赤弁丈人
　　蛺蝶
　　一名野蛾一名風蝶江東人謂之撻末色白而背青者是也其大如蝙蝠者或黑色或青斑名曰鳯子一名鳯車一名鬼車生江東柑橘園中
　　紺蝶
　　一曰青令似蜻蛉而色𤣥紺江東人呼為紺幡亦曰童幡亦曰天雞好以七月羣飛暗天海邊蠻貊食之謂海中青蝦化為之也
　　魚子
　　魚子曰鱦亦曰鯤言如散稻米凡魚子總名鯤也
　　鯉魚
　　鯉魚之大者鱣魚即今之赤鯉魚也兗州人謂赤鯉為赤驥謂青鯉為青馬謂黒鯉為𤣥駒謂白鯉為白騏謂黃鯉為黃騅
　　鮪魚
　　鱧之大者曰鮪鮪鱣屬也大者名王鮪小者名鮛鮪今宜都郡自京門已上江中通出鱏鱣之魚有一魚狀如鱣而小建平人謂之鮥子即此魚也
　　蜣蜋
　　能以土苞屎轉而成丸團正無邪角莊周所謂蛣蜣之智在於轉丸者也蜣蜋一名蛣蜣一名轉丸一名弄丸
　　蝸牛
　　陵螺也形如螔蝓殻如小螺熱則自懸葉下野人為圓舍如蝸牛故曰蝸舍亦曰蝸牛之子舍蝸殻婉轉有文章絞縛為結似螺殻文故曰螺縛童子結髮亦曰螺䯻亦謂其形似螺殻也
　　白魚
　　赤尾曰魟一曰魧或曰魟雄又曰魧魚子好羣浮水上者曰白萍
　　蝦蟇子
　　一名科斗一名𤣥針一名𤣥魚形圓而尾大尾脫即腳生
　　烏賊
　　一名河伯度事小吏
　　鯨魚
　　海魚也大者長千里小者數千丈一生數萬子常以五六月就岸邊生子至七八月導從其子還大海中鼓浪成雷噴沫成雨水族驚畏皆逃匿莫敢當者其雌曰鯢大亦長千里眼為明月珠
　　水君
　　狀如人乗馬衆魚導從一名魚伯大水有之漢末有人河際見之人馬皆有鱗甲如大鯉魚但手足別耳目鼻與人不殊視之良久乃入水
　　龜名
　　𤣥衣督郵又龜名十號一曰神龜二曰靈龜三曰攝龜四曰寳龜五曰文龜六曰筮龜七曰山龜八曰澤龜九曰水龜十曰火龜大凡物含異氣不可以常理推也火龜猶火䑕耳千歳之龜常有白氣冉冉而起
　　鼈名
　　河伯從事江東人謂青衣魚為婢⿰呼童子魚為土父呼鼉為河伯使者
　　草蟲
　　結草蟲一名結葦好於草末折屈草葉以為巢窟處處有之
　　鶢鶋
　　國語雲海鳥曰爰居漢元帝有大鳥如馬駒時人謂之爰居出即凶也
　　程雅問蠶
　　蠶為天駟星化何雲女兒荅曰太古時有人逺征家有一女並馬一匹女思父乃戲馬曰爾能為我迎得父歸吾將嫁汝馬乃絶韁而去之父所父疑家有故乗之而還後馬見女輙怒而奮擊父怪之而宻問其女女具以實荅父乃射殺馬曝皮於庭所女以足蹙之曰爾馬也欲人為婦自取屠剝何如言未竟皮歘然起抱女而行父還失女後於大桑樹枝間得女及皮盡化為蠶績於樹其繭厚大於常蠶鄰婦取養之其收數倍今世人謂蠶為女兒蓋古之遺語也
　　程雅問龜
　　問曰靈龜五色知吉凶何也荅曰靈龜五色似玉似金背隂向陽知存亡吉凶千歳遊於蓮之上五色具焉其雄額上兩骨起骨起似角解人言浮於藂蓍下南方人以龜支床足經二十餘歳老人死移床龜尚生不死能行氣導引至神若此
　　牛亨問蟬
　　問蟬曰齊女何也荅曰昔齊後忿而死屍變為蟬登庭樹嘒唳而鳴王悔恨故世名蟬為齊女焉
　　牛亨問蟻名
　　𤣥駒何也荅曰昔河內人見有人馬數千萬皆如黍米遊動往來從旦至暮家人以火燒之人皆是蚊蚋馬皆成大蟻故呼蚊蚋曰黍民蟻曰𤣥駒也
　　𤣥晏先生問鳳
　　問曰鳳為羣鳥之王有之乎答曰非也鳳瑞應之鳥也其雌曰凰雞頭蛇頸鷰頷龜背魚尾五色具采其高六尺與衆鳥異也出則為祥非常見之鳥也人自敬之與鳥別也




　　説郛卷十二上



　　欽定四庫全書
　　説郛卷十二下　　　　　元　陶宗儀　撰古今考序
　　渠陽山中暇日編校經傳自西漢諸儒去古未逺已不能盡識三代遺制凡冕服車旗類以叔孫通所作漢禮器制度為據其所臆度者無以名之則曰猶今之某物然孔賈諸儒為之疏義則又謂去漢久逺雖漢法亦不可考因歎三代遺制始變於周末大壊於秦漢而盡亡於魏晉以後雖名物稱謂字義音釋亦鮮有存者故使經生學士白首窮經而疲𡚁於訓詁佔畢之末有終其身而不能盡知者方秦之焚書者〈雲　雲〉嗚呼是誰之咎歟解之繇曰無所往其來復吉有攸往夙吉漢承秦敝大難既解是無所往也而昧於來復夙吉之戒徒能隨世就是為秦漢以後規模賈誼所謂建久安之勢成長治之業者蓋欲及時定製盡復三代之舊為萬世太平計而一時君臣不足以知此至董仲舒王吉則浸逺浸疏蓋自是人情習於簡陋古制蓋不可考矣姑即漢紀隨文辯證作古今考














　　古今考〈魏了翁〉
　　高帝紀
　　自秦而上即始封之國或王跡所基以為代號舜起側微然自顓帝以來有國至瞽瞍故因居媯汭以虞為號由匹夫而有天下乃自漢始故無所因襲與陳項諸人各以始王為號至魏晉齊梁隋唐以後則往往由枋臣禪代故多以封爵亦與漢異
　　高皇帝者何漢五年羣臣上皇帝尊號此有天下十一年諡號曰高祖皇帝
　　戴氏所集禮記如中庸如閒居諸篇始有三王之文至左氏始有五伯之文孟子始有五霸之説
　　人主自號皇帝自秦政始而漢因之謚曰高皇帝則亦襲始皇之陋也三皇五帝之稱號聖人未嘗言雖三王五伯亦未嘗及僅見於孟氏書戴氏禮而禹之為王亦未嘗見凡書之言夏王者皆桀也商人周人始正王號自陋儒俗師強為等差於是抗皇號於至高而妄意帝稱羞與王伍蓋春秋時吳楚越皆稱王矣至於戰國則齊魏韓趙諸君亦稱王王號既卑則強者不得不帝於是秦昭王稱西帝齊閔王稱東帝尋懼而復稱王至秦政廿六年遂兼皇帝號然猶遲之以廿六年之久亦見其有未慊於心者漢初大抵反秦以從民望而於典章法度猥襲秦餘如皇帝之稱最為固陋而因仍不改於是有效尤而動如南越王稱南武帝蓋生而自為謚矣極於後世如漢哀帝以方士之説為聖劉太平之號唐高宗中宗以武韋二婦人之言有天皇應天之號紛紛錯出由是踵為故常姑摘其人言之元宗徳宗皆以聖神文武皇帝為號此二君昬僻召亂者也而以是稱之又將誰欺徳宗尚以為未足乃於朱泚未平之日狥羣臣之請欲更加二字夫此四言且不敢當其一而唐之君臣少之乃知後世虛名侈號君臣同一愚也成湯曰武王周文曰寜王則人稱之而已不自居也安有累善積美至十餘言而不厭乎頼神宗皇帝黜去尊號之之請足以一洗千載之陋然尚有未盡改者謚者節以壹惠也今自唐至於國朝帝謚之多至七八字反以字多而難於省記義廣而不能取信且以一二言之如所謂曰聖曰神則大而化聖而不可知今猶以為未足也加之以文武抑不知聖神不足以統文武耶藉曰書既言之矣又姑舉其一言之唐帝之謚莫多於宣宗蓋高祖太宗猶不過七字宣宗至十有八字宣視諸帝固亦稍優游而遂謂𤣥聖至明與武文睿智仁神等字無一不備夫如是過於堯舜三王逺矣而唐業之衰實始於此
　　漢者何高皇帝起漢中即始王以為代號也自羲昊以來書志可考者皆有始祖舜雖側微然自顓帝以來有國至瞽瞍失之至夏后氏殷人周人以訖於嬴政則皆以始封為代號夏之後為杞至楚悼王而後息殷之後為宋至齊湣王而後息周自后稷迄於赧王大抵三代之宗廟血食皆二千餘年自秦罷矦置守於是始有由匹夫而有天下者故往往無所因襲一時如劉如項如陳不得不以始王為號至魏晉齊梁隋唐以後則率以枋國浸成禪代故又以封爵為號亦與漢異
　　高祖
　　既曰高祖矣此其言高祖何繫之帝則謚也繫之祖則廟號也武丁祖甲太甲雖有廟號而丁甲以目為紀由殷而上無謚或以堯舜禹湯等為謚非也至殷始有三宗至周始有文武等謚至高帝以後而一人有謚有號然謚曰高皇帝廟曰高祖猶通一高字也至文帝以後然後號與謚異猶曰太宗世宗中宗世祖雲爾又東漢後則一人之身既曰明帝又曰顯宗既曰章帝又曰肅宗不知節惠者安所據也明章猶可宗也又其後也和帝曰穆宗殤帝曰〈闕〉宗安帝曰恭宗則終漢之世無一而非宗矣又其後也帝謚少而五六言多至十七八言雖有博識強記之士固已不能悉數施諸召命奏疏亦以文繁難於節約其勢必以廟號陵名代之則是一人而兼十餘字之美義有相包字猶別出雖有昬僻之主猶得仁聖之名施諸當時人已議朝臣之庸鄙書諸簡冊人復議世道之澆訛相承至今謚為虛設僅以陵廟見諸典章又極其事而言之則必如殷三宗漢七制無害其為廟號以其有徳可宗而不在迭毀之數也和殤安順以來胡為而皆無不可宗之帝有天下者知和殤安順亦復為宗則知廟號乃承陋襲訛不可不速已也
　　沛豐邑中陽里人
　　此謂泗水郡之屬縣曰沛沛之聚邑曰豐其里曰中陽蓋自秦滅古制郡縣里邑之別茫不可考今姑言之古者大而別之曰九州細而別之曰天子諸矦所治皆曰國國之外曰野則六鄉六遂與三等采地在焉其得名縣者有三總王畿之內曰縣則天子之寰內是也〈寰即縣字〉六遂之內有縣凡二千五百家則四甸為縣是也三百里至四百里為縣則甸稍縣都是也至春秋末趙簡子誓師則謂上大夫受縣下大夫受郡杜預引周書作雒篇謂千里一縣縣有四郡魯昭五年左傳亦云晉有四十縣遺守四十乗則縣有百乗合乎周書而背乎周禮未知孰為可信大抵皆未是後所謂縣在秦孝公併邑聚而為縣而縣之名始此也郡之名不見於經亦始見於趙鞅之言乃是縣統郡而不以郡統縣自秦始皇並天下為三十六郡然後以郡統縣其時縣猶有邑在焉故曰沛豐邑
　　姓劉氏
　　古未有姓氏併書者春秋傳曰天子建國因生以賜姓胙之土而命之氏杜預謂若舜由媯汭故陳為媯姓胙之以土而命氏以陳外傳亦曰帝嘉禹徳賜姓曰姒而氏曰有夏胙四岳國賜姓曰姜而氏曰有呂蓋繫之以姓命之以氏故子孫雖同姓而各別氏也氏又謂之族蓋舉其人則曰華氏向氏指其宗則曰戴族桓族若此者可以類求大率姓受於天子族稟之國君然其間容有不賜姓者各從其父之姓族如黃帝之子二十五人而得姓者纔十有二是也又有不稟時君之命而自為氏者士㑹之帑處秦為劉氏伍貟之子在齊為王孫氏智伯之將滅智果自別其族為輔氏雖曰別氏然未有總書曰姓某氏者至於後世則姓氏之制不明故舉稱氏為姓而不知別且同姓別氏禮所謂雖百世而昬姻不通者今豈復知此或疑劉氏之始詳見贊末
　　母媼父太公
　　古者父為士子為天子諸矦祭以天子諸矦其屍服以士服蓋天子諸矦之有父者鮮矣儀禮䘮服有為君之父母期則君固有父在者第始封之君則有之天子之父則罕瞽瞍之卒不知何時此不可攷武王滅殷則文考已歿故併取太王王季為王跡所由興者而追王焉漢高帝起自亭長祖豐公父太公皆不知名母媼不知姓與前代之興絶異古人有謂父為太公者雖不見於經而齊世家雲西伯獵遇呂尚曰吾太公望子久矣故號太公望以此知太公者古人以為父稱周之時有爵者稱公至楚縣尹為公晉大夫伯有稱公蓋名稱之紊至秦時滋不可制故亭長之父亦稱公至後漢章帝紀祠太上皇於萬年縣〈注〉名煓〈它官反〉一名執嘉此不知何所據而遷固乃不及之恐未可信也自五年以後先媼曰昭靈夫人蓋自初起兵時媼已卒於小黃北矣既有天下惟父獨存而止稱太公非敢忘之以古無此典耳因家令言始剏太上皇之號以隆之不惟古制所無且古亦未有太字後人加㸃以別大字於是人主之父母皆曰太至於祖母則曰帝太太后或曰太皇太后夫皇雲者祭祀之所稱太雲者後世以為父卒母存之號今用之人主之父母則無所忌蓋所沿襲者久矣其後昭靈為後高祖之兄之姊之女皆追尊為王后而最可怪者高帝之伯嫂為隂安矦仲嫂皆王后豈隂安尚有撩釜之憾故下後一等耶名稱之不正莫甚於此自是而後則天子之妾母若本生父母皆有生封死贈之文晉魏以後則曉然著令文武官各得以品秩封贈父祖大非古意蓋追冊追命追祖春秋時雖已有之然出於王朝所賜未有持法令以自陳者況以三歳一贈無所限極墓中士服而廟貌公袞者有之此於禮奚據故鄭康成謂追王者以王禮改𦵏蓋疑名與服異使如後世三歳一贈則死者數離發掘之害亦不得一安於其土矣
　　母媼夢與神遇〈闕〉
　　隆凖而龍顔
　　凖於五則為揆平取正之器所謂繩直生凖是也亦所以協樂律而史記謂始皇長凖高祖隆凖皆相承為鼻豈面目以是取正邪經傳有顙有角未有稱顔者曰額曰顔亦後世之稱史冊用字之訛如此類甚衆本不足辨因一及之以見風氣既降稱謂亦非
　　試吏廷中吏
　　古者三公曰三吏卿大夫以及邦國之仕者皆曰羣吏而別為府史胥徒賈奚之等以異貴賤府史胥徒無吏稱也至此始混為一區
　　亭長〈亭有兩卒一為亭父掌開閉掃除一為求盜掌捕盜賊〉
　　周制五家為比五比為閭四閭為族五族為黨五黨為州五州為鄉秦人易之十里一亭十亭一鄉蓋田制壊而鄉法廢專以譏防征商檢柅盜賊為事而先王相保相愛相賙相貰之實正無復有存者矣
　　嘗從王媼武負貰酒
　　古者戒羣飲使萍氏紀酒未聞使民為酒以自粥也私粥不已民相與爭利則暴君汚吏必至𣙜酤蓋此時實啓之
　　蕭何為主吏主進令諸大夫曰進不滿千錢坐諸堂下按顔注大夫客之貴者夫大夫之稱至隆極貴豈沛縣吏民可得而通稱乎公邑長亦曰大夫蕭叔大夫之類是也卿亦號大夫單伯㑹伐宋傳雲周大夫而記亦曰諸矦之上大夫卿是也孤亦曰大夫春秋書宋人殺其大夫是也公亦曰大夫詩謂三事大夫是也韓信謂諸軍為士大夫容有軍吏在焉要是自春秋以後名稱混亂矣
　　賀錢萬
　　詩所謂錢蓋農器也上聲以泉幣為錢不知自何時始小學書亦無此字史記平凖書載虞夏之幣三品管子論禹湯以金鑄幣未有錢之號也至管子國語呂氏春秋史記漢則周齊秦晉楚趙之幣皆名錢矣
　　呂公者好相人
　　相人二字始見於左傳文公元年內史叔服能相人至荀卿始為書非之然未得其要大抵呂公能相高祖之當貴而不能相呂后之覆宗此大學曰莫知其子之惡其是之謂歟
　　高祖為亭長素易諸吏乃紿為謁曰賀錢萬實不持一錢入呂公大驚起迎之門
　　古者歳時月吉以禮㑹民讀法必習射必行飲酒之禮所以申之孝悌書其徳行道藝非以事虞樂也所謂周禮其猶醵歟則古亦有合錢飲酒之禮特民自樂耳今縣有重客而民得持錢入縣縣遣功曹主進滿千錢者升之堂上不則退之堂下惟商財賄毋問齒徳亭長以警盜送徒為事亦一役夫耳乃得以虛聲紿謁恐喝重使起迎之門遂坐上坐且上坐賔位也必令一亭長以氣奪之絶無鄉飲謀賔澹臺以公事造偃之風俗之壊已久矣而史書之以為美談
　　魯元公主
　　韋昭以元為謚顔非之劉攽曰此史臣追書也是皆未聞古者婦人有字配姓如伯姬仲子孟姜季嬴之等是也有以氏以姓者魯國姜是也有以姓繫之夫氏者衛孔姬晉趙姬之等是也有以姓繫夫爵如楚息媯齊棠姜魯秦姬之等是也有系夫謚如宋共姬齊昭姬晉懐嬴魯定姒秦穆姬衛莊姜之類是也有系之子如陳夏姬宋景曹是也又有越禮而妄自為謚則齊共姬昭姬魯聲子出姜晉辰嬴衛戴媯之等不可勝數魯元生而封魯死而追謚名之不正甚矣古者邑於謝則歸謝邦之蔡則治蔡若假之名而實不往則其於義也何居必責之就國則婦無與公事使以魯爵而居趙古亦未有此此一時率意變古極於後世有父為秦公而母為魏國夫人者以秦公而母為魏國夫人者以秦公之妻而爵之魏則疑於再適矣有一婦人而封兩大國者則疑於兩從矣至於國朝命婦封爵之不正與後之有謚猶如舊制後謚以上一字係之帝此亦稍得禮意惟公卿大夫之妻無謚始為合禮公主之稱雖曰非古亦周女下嫁命魯主昬之意
　　老父相呂后曰夫人天下貴人也
　　古者邦君之妻曰夫人邦人稱之曰君夫人卿大夫之妻曰內子人亦曰內子夫人之號無敢竊也今亭長之妻客稱之曰夫人然則過相稱謂不知起於何時雖春秋時亦未有此流及後世則夫人遂為貴賤之通稱
　　高祖為亭長以竹皮為冠及貴常冠所謂劉氏冠古者衣服不貳所以同風俗壹民徳自春秋以後如鷸冠翠被胡服以皆先王之所禁今以亭長自為竹皮冠亦見王制之不明人皆得以率情妄作其後爵公乘以上方得冠劉氏冠一時之為一人之見而遂儕於先王之命服服之日變月變而不復先王之舊蓋由日改月化民由之而不知可勝歎夫
　　高祖為亭長為送徒驪山
　　送徒驪山秦政自營墳墓也古之帝王未始有是劉向曰黃帝𦵏於橋山堯葬濟隂丘隴皆小𦵏具甚微舜𦵏蒼梧二妃不從禹𦵏㑹稽不改其列文武周公𦵏於畢皆無丘壠之處雖然此僅言薄𦵏耳而經傳咸無帝王自營墳墓之文考之儀禮自始死小歛大歛殯奠後始記筮宅然則筮宅蓋生者之事也或曰事不預定而取便於倉卒可乎曰古之𦵏與今異冡人掌公墓之地辨其兆域而為之圖先王之葬居中以昭穆為左右若文王葬於畢則子孫皆就而葬之文王居中武王為昭居左成王為穆居右則兆域之列固有定序下至公卿大夫皆以爵列為丘封之度雖萬民墓地亦墓大夫掌之蓋自天子以至庶人未有不族葬而序列者故兆域既有定序丘封亦有定製非如後世有某山某水之説則取辦於殯歛殷奠之後乃人情事理之當然闔閭秦惠文等五王始大作丘壠多其瘞藏至秦政自為驪山用吏徒數十萬人曠日者十年上崇山墳下錮三泉其高五十餘丈周廻五里餘石槨為游館人膏為燈燭水銀為江海黃金為鳬雁被以珠玉飾以翡翠中成遊觀上成山林慮人之窺伺也則為機械之變以射穿掘之人慮為機者之泄也則生薶工匠慮無與其共樂也則多殺宮人以實之曾未幾何外被項籍之災內罹牧豎之禍然則役徒數十萬祗以自戮其屍焉耳矣由是而後襲為故常漢之陵與廟率是人主自為之
　　高祖送徒驪山徒多道亡自度比至皆亡之夜皆解縱所送徒徒中壯士願從者十餘人
　　古者井牧之制修則五家為比五比為閭四閭為族五族為黨五黨為州五州為鄉絲聨繩貫有保有愛不惟寓親睦之意亦以察姦宄之萌夫間有遂遂上有徑溝上有畛洫上有塗澮上有道川上有路以逹於畿不惟為瀦泄之計亦以嚴出入之限行旅之往來有節然後可以逹國民之轉徙有授然後可以出鄉而諜賊之人相戕之人鬬囂之人不時不物之人各有官以察之當是時也使有驪山亡徒一人則必有縳而問之寜聴其肆行阡陌間而無所忌憚與高帝身履其事而不知變秦以復於古蓋自是後門闗道路之政戸口客主之數徒為具文豈惟無復賙䘏親睦之意雖蒐姦隠慝無由察知民立乎覆載之間自生自死自往自來縣官亦不以為事而君師之職廢矣
　　秦二世元年陳勝起蘄
　　自秦以前未有以全盛之天下十五年而亡者亦未有隴上之耕夫無尺寸之資以取天下者此罷封建廢井田之明驗也古者封國之制計不易之田以為都畿田方千里公矦田方百里伯七十里子男五十里不能五十里附於諸侯曰附庸其山林陵麓川澤各隨田以為封疆之界大抵制國不過千乗都城不過百雉家富不過百乗五國以為屬屬有長十國以為連連有帥三十國以為卒卒有正二百一十國以為州州有伯天子賜之弓矢然後得專征賜之斧鉞然後得專殺天子適諸矦曰廵守廵所守也春省耕而補不足秋省歛而助不給入其疆土地闢田野治養老尊賢俊傑在位則有慶慶以地反是則有責一不朝則貶其爵再不朝則削其地三不朝則不師移之諸矦朝於天子曰述職述所職也唐虞三代其制各異或五載一廵守羣後四朝或比年一小聘三年一大聘五年一朝或六年五服一朝又六年王乃大時廵制雖小異大抵東南西北朝聘循環天子無踰時不與四方諸矦接四方諸矦無踰年不稟命於天子此開誠心布公道正矦度逹民隠故能君無失道臣無干紀民無覬覦裔無謀夏此封國之大畧也方里為井一井八家為田九百畆四井為邑四邑為丘四丘為乗凡六十四井一丘之賦戎馬一匹牛三頭四甸為縣四縣為都蓋甸地方八里八八六十四井旁加一里為成即三十六井是為百井一成之賦長轂一乗甲士三人步卒七十二人〈八百夫中取七十五人亦什一之法〉五家為比五比為閭四閭為族五族為黨五黨為州五州為鄉六鄉出車百乗六遂亦百乗五人為伍五伍為兩四兩為卒五族為旅五旅為師五師為軍總萬二千五百人千乗之車步卒甲士七萬五千人是為六軍天子提封百萬井出車萬乗為六軍者十大都之田方三十二里為井一千有竒為家八千有竒出車十乗有竒公矦之國方百里為田萬井或為十都或為九都為夫家八萬出車百乗歩卒甲士七千五百人為師者三是故天子萬乗言車數也諸侯千乗大夫百乗言夫數也
　　雜識諸條附
　　至陽赫赫發自坤兮至隂肅肅躋於乾兮寂然反照珠在淵兮沃之不滅又不燔兮長虹流電光燭天兮〈東坡服胡麻賦語〉
　　晦翁雲舊有監本荀子節奏皆作族常疑其誤後見漢書亦然蓋古字通用未可以臆見輕改也〈與黃商伯帖〉
　　又雲大丈夫當斬新自做家計豈可碌碌隨人後乎晦翁託黃商伯撿太宗實録中白鹿洞一事在太平興國五年〈㑹要作六年更詳之〉六月以洞主明起為褒信主簿其下有少本末並告録示












　　釋常談卷上〈亡名氏〉
　　世有輕裘公子長鋏少年策玉轡於春朝風流可愛酌金壺於月夜逸樂無偕洎乎陪佳客之談諧與儒士之言論理渉隠諭不究津涯幾至面牆真可痛惜遂乃採古經之祕義掇前史之奧詞僅以成編隨目註解總得二百事名曰釋常談庶有飾於蕪詞固不愧於博學其或繼玉麈尾者無倦習諸雲爾
　　投筆
　　從文入武謂之投筆漢班超字仲叔家貧傭書以自給乃擲筆於地曰大丈夫當效張騫傅介子立功於異域以取封侯萬里之外安能久事筆硯乎時大將軍耿康用超為行軍司馬討西域有功封為定逺侯
　　甲第
　　好宅謂之甲第甲者首也漢書平恩侯許伯入新宅葢寛饒訪之入門仰視而歎曰富貴無常如此甲第所閲甚多忽即易主
　　醇醪
　　好酒謂之醇醪吳書程據常以氣凌周瑜瑜未嘗有慍色承奉愈謹程據自慙遂投分於瑜曰與公瑾〈公瑾周瑜字也〉為友如飲醇醪不覺自醉
　　小冠子夏
　　患目者謂之小冠子夏漢書杜欽杜鄴俱有大名於世兩人皆字子夏欽眇一目被人呼之盲子夏欽惡以盲字為號自作一小冠戴之時皆呼為小冠子夏
　　喋喋
　　多語話謂之喋喋漢文帝幸上林苑虎圏問上林尉虎圏中事尉一詞不措有嗇夫代奏對言語無窮應答不滯帝乃命與嗇夫官張釋之諫曰不可嗇夫利口㨗給陛下若與之官即使天下之人唯事口舌喋喋而已帝遂納諫
　　泰山
　　丈人謂之泰山𤣥宗開元十三年封禪於泰山張説為封禪使説女壻鄭鎰本是九品官舊例封禪後自三公已下皆轉遷一階一級惟鄭鎰是封禪使女壻驟遷至五品兼賜緋服因大酺次𤣥宗見鎰官位騰跳怪而問之鎰無詞以對優人黃幡綽奏曰此乃泰山之力也因此以丈人為泰山
　　渭陽
　　舅謂之渭陽左傳雲秦康公之母即晉獻公之女也康公送晉獻公之子文公至渭陽曰見我舅氏如母存焉〈凡山以南面為陽水以北面為陽〉是康公送舅至渭水之北因曰渭陽也
　　宅相
　　外甥謂之宅相魏舒字陽元少孤為外家寗氏所養寗氏起宅相者曰此宅合出貴甥魏舒聞之曰吾為外家成此宅相也舒後位至晉卿果如宅相者之言因呼外甥為宅相
　　玉潤
　　女壻謂之玉晉樂廣字彥輔衆皆呼為冰清女壻衛玠字叔寳世號為玉人故時為之語曰婦翁冰清女壻玉潤
　　東牀
　　女壻謂之東牀晉太尉郗鍳遣門生求女壻於王導家導命來使徧觀之王氏子弟咸自矜持唯一人於東牀坦腹而臥旁若無人郗太尉聞之曰東牀坦腹者佳壻也訪問乃是羲之遂以女妻焉
　　有尺布斗粟之事
　　兄弟不睦謂之有尺布斗粟之事漢文帝時淮南王長乃文帝弟也謀不軌文帝不忍戮謫於蜀在道不食而死時人謡言曰一尺布尚可縫一斗粟尚可舂兄弟二人不相容帝聞之追悔不及
　　參商
　　兄弟不和夫婦不睦皆謂之參商也左傳曰昔高辛氏有二子長曰閼伯次曰實沉居於曠林皆不相善日尋干戈以相征討後帝不臧遷閼伯於商丘主辰星〈商人以辰星為商星也〉遷實沉於大夏主晉星〈唐人以晉星為參星〉故謂之參商〈商丘宋地大夏則今山西晉陽縣是也〉
　　張蓋
　　戴席㡌謂之張蓋春秋後語曰商君問趙良曰吾相秦何如五羖大夫良曰五羖大夫相秦也勞不坐乗暑不張蓋及其薨也童子不謌謡舂者不相杵君不如也
　　傾蓋
　　卸㡌謂之傾蓋家語曰孔子之郯遇程子於途傾蓋而語終日甚悅顧謂子路曰取束帛以贈先生傾蓋駐車者也
　　愛忘其醜
　　人有相善不顧其過謂之愛忘其醜呂氏春秋曰陳有醜人名敦洽龍眉權顙廣眼垂肩唇薄鼻昂皮膚皴黑陳侯悅之外使治國內使制身後為楚兵所圍發言拙戇楚遂大怒促兵伐陳三月而滅人有言曰敦洽貌陋足以駭人語拙足以䘮國陳侯可謂愛忘其醜
　　水竇
　　溝渠謂之水竇左傳曰蓽門圭竇之人而皆凌其上又曰禮義者人情之竇大可通流也
　　素領
　　項後白髮謂之素領漢馮唐白首為郎官素髪垂領
　　銅臭
　　將錢買官謂之銅臭後漢崔烈有重名靈帝時入錢五百萬拜司徒烈名譽遂減乃問其子鈞曰外人議我以為如何鈞對曰人盡嫌大人銅臭烈怒舉杖擊之鈞服武弁而走烈曰撾不受而走豈為孝乎鈞曰舜事瞽叟小杖則受大杖則走烈慙而止今以富者亦曰銅臭也
　　躍馬肉食
　　乗肥馬食珍味謂之躍馬肉食史記秦國蔡澤問善相者唐舉曰聞君相李兌百日內持國柄有諸乎舉曰有之請相予何如唐舉視之曰君掲鼻戾唇魋顔蹙頸吾聞聖人不相殆先生乎蔡澤知唐舉戱之乃問年曰君更得四十三年矣蔡澤笑曰吾躍馬肉食更得四十三年亦足矣後果代應侯為秦相
　　元昆
　　長兄謂之元昆周易曰元者善之長也亨者嘉之㑹也元則長也故論語曰人不間於其父母昆弟之言注云昆即兄也非長兄不得呼元昆也
　　義方之訓
　　敎子弟謂之義方之訓左傳曰石碏雲臣聞愛子敎之以義方也
　　絺綌
　　葛衫謂之絺綌論語曰當暑袗絺綌必表而出之注曰單着葛衫而出非禮也
　　挾纊
　　著綿衣謂之挾纊史記楚與齊戰楚既衆時值切寒楚王撫慰將士甘言勉之三軍皆如挾纊不覺寒也
　　倒載
　　沉醉謂之倒載晉山簡字季倫為荊州牧每出酣唱而歸人歌曰山翁住何處來往高陽池日夕倒載歸酩酊無所知
　　加籩
　　增添飯味謂之加籩左傳曰鄭伯享楚子加籩豆六品矣
　　狐假虎威
　　託威權者謂之狐假虎威春秋後語曰楚莊王問江乙曰寡人自以昭奚䘏為相諸國不敢犯境豈非賢相之力乎江乙對曰王曾聞狐假虎威乎
　　周郎
　　士流㑹音樂謂之周郎吳志周瑜字公瑾妙於音律每有筵宴所奏音樂小有誤失瑜必舉目瞪視時人曰曲有誤周郎顧初孫權兄名策與周瑜同征夏侯獲喬公二女策與瑜各納一人策謂瑜曰喬氏雖至流離得吾二人採納可謂佳壻矣吳國因此呼瑜為周郎也
　　蚌鷸相持
　　兩人相捃拾謂之蚌鷸相持國策趙欲伐燕蘇代為燕説趙王曰臣今來時水中見一蚌出曝其腹有鷸鳥啄其肉而蚌合其嘴蚌曰今必見死鷸鷸曰今必見死㕩鷸相持之際有漁父見併而擒之今燕趙相持為弊甚衆臣恐強秦有漁父之功願大王熟計之趙王乃止
　　排闥
　　推門入謂之排闥漢書曰樊噲沛人也以屠沽為業後從高祖征伐有功高祖既定天下嘗臥疾於禁中不欲見人詔閽者不令放羣臣入噲乃排闥直入見高祖流涕曰陛下與臣等起於豐沛其何壯也今天下已定又何憊也帝乃笑而起
　　鼓盆
　　喪妻謂之鼔盆莊周妻亡惠子往弔莊周不哭乃鼔盆而歌人問其故莊周曰哭且無益自損而已
　　巨卿之信
　　與人相約應時而至謂之巨卿之信後漢範式字巨卿與張元伯為友春別京師暮秋為期元伯至九月十五日殺雞炊黍以待之母曰相去千里何以審的元伯曰巨卿信士必不愆期言訖巨卿果至
　　鄧艾之疾
　　口吃謂之鄧艾之疾魏將鄧艾患吃晉文帝戲艾曰每稱艾艾不知有幾艾艾答曰假如孔子云鳳兮鳳兮亦只有一鳳耳
　　文過飾非
　　有過不改但説詞理謂之文過飾非論語曰小人之過也必文




　　釋常談卷中
　　彈鋏
　　譏諷主人覓食物謂之彈鋏史記馮驩在孟嘗君門下為客每給蔬飯驩乃倚柱彈鋏而歌曰長鋏兮歸去來食無魚孟嘗君知之乃依上客給以魚肉後果有市義三穴之功以報孟嘗君
　　傭書
　　受僱寫文字謂之傭書吳志闞澤字徳潤㑹稽人好學居貧為人傭書以自給抄寫纔畢已誦在口後位至侍中
　　蒲鞭之恥
　　罪重而懲輕者謂之蒲鞭之恥漢書劉寛字文饒為南陽太守吏有過以蒲鞭決責示其恥也
　　開東閤
　　接待賔客謂之開東閤漢公孫𢎞起客舍謂之東閤招迎賢士後為丞相封平津侯
　　東道
　　接待賔客謂之東道史記秦欲破鄭鄭國君謂秦王曰若能捨鄭願為東道之主有賔客往來可以救接其不逹者也
　　楊朱之泣
　　泣於途路謂之楊朱之泣淮南子曰楊朱見岐路而泣之曰何以南何以北高誘曰嗟其別易而㑹難也
　　七步之才
　　文章敏捷謂之七步之才陳思王字子建魏文帝親弟也有大才文帝嫉之令作詩限七歩內須成子建詩曰煑豆燃豆萁豆在釜中泣本是同根生相煎何太急
　　八斗之才
　　文章多謂之八斗之才謝靈運嘗曰天下才有一石曹子建獨占八斗我得一斗天下共分一斗
　　膠柱鼓瑟
　　不見機而守舊規者謂之膠柱鼔瑟史記趙有名將趙奢能用兵奢既死趙王憐之使其子括將兵拒秦藺相如諫曰大王以其父之能而用其子者如膠柱鼔瑟耳
　　鬱壘
　　桃符謂之鬱壘干寳續搜神記及應邵風俗通雲東海之中度朔山有盤桃屈曲三千里枝間東北山有二鬼一名鬱壘一名神荼萬鬼皆怕之今歳首立桃符於門畫此之形以辟鬼也
　　弊帷之嘆
　　馬死謂之弊帷之嘆禮記曰弊帷不棄為埋馬也弊蓋不棄為埋狗也
　　雪東門之恥
　　堅心報怨謂之雪東門之恥越王勾踐不納范蠡之諫興兵伐吳果大敗於吳之東門越王以餘兵五千退保㑹稽遂苦身勞思置膽於坐臥之所出入嘗之不忘其苦後果獲吳軍以雪東門之恥
　　折劵
　　毀除文契謂之折劵齊相孟嘗君受封邑於薛〈薛地名〉召門客往薛徵租時有下客馮驩請行驩至薛召欠租者悉至合其劵既同〈劵今契也〉詐稱孟嘗君令放欠租盡焚其劵
　　分謗
　　救人行非事謂之分謗昔韓獻子將欲斬人郄獻子往救之至則已斬訖郄獻子狥之曰吾為韓君分謗也
　　棄繻之志
　　人有決意求官者謂之棄繻之志漢書終軍字子雲西遊入闗闗吏曰若還當合符繻軍曰大丈夫西遊終不徒還遂棄繻而度闗後為謁者持節出闗闗吏見之曰此前棄繻生也
　　伐柯
　　媒人謂之伐柯詩曰析薪如之何匪斧不克娶妻如之何匪媒不得
　　王濟之僻
　　諳馬性謂之王濟之僻晉王濟乗馬度水馬不肯度濟曰必是惜錦連乾今之紫䄡是也令解去之馬乃過水杜預謂晉帝曰王濟有馬僻和嶠有錢僻帝問曰卿有何僻臣有傳僻
　　潤屋
　　家富謂之潤屋曾子曰徳潤於身富潤於屋
　　修容
　　重梳裹謂之修容漢馮黎字叔平為人矜嚴好修容儀動作可觀
　　鬒髮皓齒
　　女人髮黒齒白謂之鬒髮皓齒漢武帝幸平陽公主宅見歌者鬒髪皓齒悅而問之主曰姓衛字子夫帝遂納之即令升車從帝入宮後冊為皇后
　　鮮粧帕服
　　婦人施粉黛花鈿著好衣裳謂之鮮粧帕服李夫人別傳曰夫人久病武帝親往問之夫人面牆而臥都不廻顧黙然不語帝垂泣而去延年已下責夫人曰帝既再三顧問合轉面一見帝囑託骨肉何乃略不廻顧夫人曰我若不起此病帝必追思我鮮粧帕服之時是深囑託也
　　麼麽
　　身小謂之麼麽春秋後語曰齊相孟嘗君入秦秦王留之不放歸本國君乃逃去至函谷闗闗猶未開秦法候雞鳴闗方開孟嘗君有門客詐作雞鳴闗乃開遂得出闗徑往趙趙之人聞孟嘗君至觀者如堵及見乃曰向來聞孟嘗君之名將謂是魁梧之士此乃麼麽丈夫耳
　　持兩端
　　事有未決臨時看勢謂之持兩端史記魏信陵君之姊嫁趙平原君為夫人秦發兵圍平原君平原君遂遣使告信陵君令求魏王救之王曰欲救趙又恐秦國強大不救又與趙有骨肉之情
　　色莊
　　面嚴毅謂之色莊論語曰君子色莊者乎
　　屣歩
　　不乗鞍馬謂之屣歩屣鞋也蔡邕雅重王粲屣歩迎之
　　匕筯
　　匙筯謂之匕筯蜀志先主劉備從曹操歸許昌操因從容次謂先主曰天下英雄唯使君與操耳本初之徒不足數也先主食次不覺𠤎筯墮地蓋怕曹操此語恐相害也
　　握髪吐餐
　　不倦賔客謂之握髮吐餐史記周公輔政七年其子伯禽驕慢公誡之曰吾是文王之子武王之弟成王之叔於天下可謂貴矣猶一沐三握髪一食三吐餐以接賔客恐遭人怨恐遺天下賢士汝慎勿驕慢於四方
　　掛冠
　　休官謂之掛冠西漢馮萌字子康見王莽簒逆乃曰不去禍將及身遂解冠掛於城東門而去
　　歩履蹣跚
　　患腳謂之歩履蹣跚春秋時平原君趙勝有愛妾登樓見一跛躄者於樓下蹣跚而行妾見之大笑躄者詣其門謂平原君曰某不幸有足疾君家美人笑某請君斬其頭平原君許之而終不斬門下諸客聞之稍稍而去有一客謂君曰君許躄者斬美人而終不斬是君無信也平原君遂斬其妾以謝之諸客再至
　　檟楚
　　杖謂之檟楚禮記曰檟楚二物權其威也
　　塞上翁失馬
　　禍福相隨謂之塞上翁失馬淮南子云塞上翁有好道者家有走馬入胡地隣人皆嘆其失馬翁曰未必為禍居數日其馬引別一駿馬同歸鄰人又皆賀之翁曰未必為福既得駿馬翁之子墮馬折臂鄰人又來借問翁曰未必為禍居一年籍選天下丁壯者皆控而戰翁之子以臂折得免
　　釋常談卷下
　　投轄
　　留客飲宴謂之投轄昔陳遵飲酒賔客滿座盡取客之車轄投於井中
　　罍恥
　　飲酒次酒盡謂之罍恥禮記曰瓶之罄矣罍之恥矣
　　無投杼之疑
　　清慎之士被人䜛毀謂之無投杼之疑魯人有與曾參同姓名者殺人而參母方織有人來告其母曰曾參殺人母曰參必不殺人俄頃又有人來告其母曰曾參殺人母亦不信如此三度其母乃驚疑投杼出門而望復有人來其母問之答曰殺人者非母之子也
　　登徒子
　　男子好色謂之登徒子宋玉曰登徒子真好色者也婦人有蓬頭垢面彎耳露齒皆滛之
　　不速之客
　　凡筵宴有不須命而自來者謂之不速之客周易曰包有魚不利賔有不速之客三人來敬之終吉
　　憔悴
　　人有失意痩惡謂之憔悴國䇿雲屈原事楚懐王為三閭大夫為佞臣靳尚所䜛王乃流放之原遂遊於江潭行吟澤畔形容憔悴
　　陸雲之癖
　　愛笑謂之陸雲之癖晉陸機見司空張華華曰賢弟何不來機曰舍弟有笑疾不敢不先陳之張華鬚偏遂以錦囊盛之雲見果大笑華終不怪又嘗縗絰上船水中見已之影大笑落水幾死
　　無鹽
　　女人醜陋謂之無鹽齊有醜女號無鹽臼頭深目垤胷墜腰肥項少髪皮膚如漆
　　伐善
　　凡人自衒其能謂之伐善論語曰願無伐善無施勞
　　盤庚
　　五遷謂之盤庚尚書盤庚雲殷帝五遷其國
　　杖頭
　　百錢謂之杖頭晉阮修字宣子嘗以百錢掛杖頭至酒家獨飲酣暢而歸
　　上巳日
　　三月三日謂之上巳日漢書禮儀至三月三日士流祓禊飲酒於東流自魏但以三月三日不計上巳日
　　落帽之辰
　　重陽謂之落帽之辰晉孟嘉為桓溫參軍溫甚重之重陽㑹飲於龍山嘉後至忽風起吹帽落而嘉不覺溫誡左右勿言以觀舉止也
　　喪明之慼
　　子死謂之喪明之慼禮記曰子夏死其子而喪其明曾子弔而問曰吾嘗與汝事夫子於洙泗之間退而老於西河之上使西河之民疑汝於夫子汝罪一也喪汝親使人未有聞焉汝罪二也汝子死而自喪其明汝罪三也子夏投其杖而拜之曰吾過也
　　倨傲
　　見人輕慢謂之倨傲漢酈食其〈食音易其音箕〉謁高祖高祖方使二婢洗足次令引食其入食其既入見高祖乃長揖而不拜問高祖曰大王欲助秦乎為復破秦若擬破秦豈可倨傲見長者耶
　　亹亹
　　事有相續謂之亹亹亹亹者莫善乎蓍龜故天生神物聖人則之亹亹即是相續不絶也
　　以己方人
　　人自所好而指與他人同者謂之以己方人謂以己身比方他人也論語雲子貢方人子曰賜賢乎哉夫我則不暇今人多雲以己方人也
　　絶纓
　　夜飲次忽燭滅謂之絶纓楚莊王與羣臣夜飲次燭滅有一人起牽美人衣美人告王曰有人牽妾衣已絶得其纓矣王曰飲人以酒而責人以禮吾不為也遂令左右盡絶其纓然後繼燭
　　哀王孫
　　見貧士與錢及食謂之哀王孫漢書韓信淮隂人也少時家貧嘗至下邳釣魚有漂母哀之將歸家致食因止信數十日信謂漂母曰異日必願酬答漂母曰哀王孫而進食豈望報乎
　　掃門
　　凡欲求事先施功力謂之掃門漢書魏勃欲見齊相曹參無人相導勃每日早來平明即往參之門掃淨街路參怪而潛問之乃魏勃也引而問之答曰願見丞相於是為之通逹參遂納之擢為舍人
　　俯拾地芥
　　能修志業苦求身事謂之如俯拾地芥漢書夏侯勝字長公常雲男子所患不明一經經術既明取朱紫如俯拾地芥
　　歸遺細君
　　從外將物歸與妻謂之歸遺細君細君即妻也漢武帝因伏日賜東方朔肉太官不在朔乃自抽所佩劔割肉將歸太官遂錄奏帝帝令朔自責朔曰㧞劍割肉一何壯也割之不多又何亷也歸遺細君又何仁也
　　逹於未萌
　　知未來事謂之逹於未萌春秋後語雲趙武靈王欲衣胡服公子成以不便奏之王問服之義肥義遂對曰愚者逹於成事智者逹於未萌遂不納公子成之言即日胡服
　　何日脂轄
　　問人何日遠行謂之何日脂轄詩曰巾車脂轄行在何日
　　有鴻鵠之志
　　人雖居貧而志大者謂之有鴻鵠之志史記陳勝字渉少時家貧為人傭耕忽謂同耕者曰他日富貴不忘汝等同耕者笑曰貧寒如此焉有富貴勝曰鷰雀豈知鴻鵠之志哉
　　掛劔之義
　　心許人物而不勇移者謂之掛劔之義史記吳季札吳王最小子也王使札聘於晉帶寳劔以自衛北過徐君念札之劔雖不形言札心已惻札以逺使未逹心私許之及札回徐君已死乃以劔掛墓樹而去
　　忠信獲罪
　　為事盡忠反招疑忌者謂之忠信獲罪史記蘇秦自齊歸燕國人毀之於燕王曰蘇秦左右賣國反覆之臣也王遂棄而不用蘇秦謂燕王曰王聞有忠信獲罪者乎
　　燕爾
　　新婚者謂之燕爾詩曰燕爾新婚
　　於飛
　　夫妻同行謂之於飛詩曰鳳凰于飛
　　自掇其咎
　　公然為非自致其禍謂之自掇其咎周易曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也
　　趙逹
　　筯謂之趙逹趙逹吳國人也善將一筯而算無不徵應吳國興亡之事並中其算
　　失餁
　　飲食過熟謂之失餁論語曰臭惡不食失餁不食
　　風流醖藉
　　人有溫柔雅謂之風流醖藉漢書薛廣徳如此
　　六出
　　雪謂之六出草木諸花皆有五出唯雪有六出
　　二毛
　　髪半白謂之二毛昔潘安仁年三十二歳髩已二毛
　　馳騖
　　驅馳求名利謂之馳騖
　　風馬牛
　　人事不相干不相接謂之風馬牛
　　黈纊
　　聾謂之黈纊天子以綿擁其耳不聴人過
　　圓規方矩
　　指教謂之圓規方矩
　　聾瞽
　　不嚮好事謂之聾瞽
　　敗於垂成
　　凡事欲成卻不成謂之敗於垂成
　　靡惡不為
　　不善之事並曾為之謂之靡惡不為




　　續釋常談〈龔熈正〉
　　御前
　　後漢蔡邕獨斷天子所在曰御前
　　陛下
　　漢高祖紀注王者必有執兵陳於堦陛之側陛下者羣臣嚴至尊之意也
　　計較
　　三國志孫堅傳堅夜馳見袁術畫地計較
　　下官
　　通典曰宋孝武帝多猜忌諸國使人於本國者不得稱臣而稱下官事在孝武帝紀中也一説者雲稱臣者通稱為梁武帝史改臣為下官
　　面折
　　漢王陵傳陳平曰於面折廷爭臣不如君汲黯傳黯為人性倨少禮面折不能容人之過公孫𢎞傳毎朝㑹議開陳其端使人主自擇不肯面折廷爭
　　相門有相
　　按南史王訓召見文徳殿上目送之謂朱異曰可為相門有相
　　將門有將
　　王鎮惡傳宋武帝曰鎮惡王猛孫所謂將門有將
　　郎君
　　世説諸葛瑾為豫州遣別駕詣臺語雲小兒恪知談卿可與語速連往詣恪恪不與相見後相遇別駕喚恪咄咄郎君雲
　　半子
　　唐回紇傳咸安公主下嫁可汗上書恭甚其言昔為兄弟今為半子也
　　姨夫
　　元氏小叔與姪大淵書雲吾時在鳳翔每借書與齊倉曹家徒歩執陸姨夫師受
　　小姑
　　古樂府焦仲卿妻詞雲卻與小姑別淚落連珠子
　　令弟
　　文選謝靈運酬從弟恵連雲末路值令弟開顔披心胸
　　姑夫
　　五代史石敬瑭入簒時皇后雲姑夫
　　妹婿
　　三輔決錄趙岐娶馬續女宗姜為妻續兄子融岐曰妹壻之故屈志於融
　　弟婦
　　弟談數王詢祖曰唯覺妹夫踈於弟婦
　　先輩
　　世説王子敬問謝公休何如庾公謝殊不受答曰先輩初無論又人有問太傅子敬可是先輩誰比謝曰阿敬近撮王劉之標
　　火伴
　　古木蘭詞雲出門見火伴
　　家屬
　　孔毅父雜説前漢西域傳屯田輪臺募民壯健有累重徙者詣田所注累重謂妻子家屬也
　　丫頭
　　劉賔客寄贈小樊詩云花面丫頭十三四春來綽約向人時
　　小家子
　　殷雲小説李膺州縣聶季保小家子不敢見膺
　　打草驚蛇
　　主簿貪賄於魯魯乃判曰汝雖打草吾已驚蛇
　　乞兒
　　漢官儀曰張衡雲明帝臨辟雍歴二府見皆壯麗而太尉府獨卑陋顯宗東顧嘆息曰椎牛縱酒勿令乞兒為宰
　　檀郎
　　李商隠詩謝傳門庭舊末行今朝歌管屬檀郎李賀詩檀郎眠何處
　　妳妳
　　焦仲卿妻古詩云阿母白媒人貧賤有此女始適還家門又雲阿母謝媒人女子先有誓又雲媒人下床去諾諾復妳妳
　　陪酒陪歌
　　釋仲殊花品序每歳禁煙前後置酒饌以待來賔賞花者不問親踈謂之看花局故俚語雲彈琴種花陪酒陪歌
　　暖寒之具
　　開元天寳遺事巨豪王元寳每至冬月大雪之際令僕夫自本坊巷口掃雪為徑路躬親至坊前之巷揖賔客就本家具酒炙宴樂之為暖寒之具
　　書手
　　報應記宋術士淮人應明經舉元和至河隂縣因疾病廢業為鹽鐵院書手
　　阿妳
　　李商隠雜纂七不稱意內雲少〈去聲〉阿妳
　　村氣
　　劉餗隋唐嘉話薛萬徹尚丹陽公主太宗嘗謂人曰此乃薛駙馬村氣也
　　客氣
　　左傳定公八年陽虎曰盡客氣也南史宋尚書左丞荀赤松奏顔延之啓雲高自比擬客氣虗張
　　幹事
　　南史沈文季傳宋明帝就禇彥回求一幹事人為晉平王之上佐
　　後生子
　　鮑明逺少年時至衰老行篇雲寄語後生子作樂當及春今俗少年者呼為後生子士往往笑之不謂此乃古語而人尚用之也

　　事原〈劉孝孫〉
　　紫袈裟
　　唐代宗實錄雲大厯三年詔杭州僧惠崇內賜紫袈裟
　　桃板
　　玉燭寳典曰元日造桃板著戸謂之仙木以欝林山桃百鬼畏之即今謂之桃符也其上或書神荼欝壘之字
　　爆竹
　　荊楚嵗時記曰元日庭前爆竹起於古之庭燎
　　剪綵勝
　　初學記雲起於晉代賈充夫人所作瑞綵圖之形又雲取似王母戴勝也董勛曰禮俗人日以七種菜為羮剪綵為人勝或鏤金箔為人以帖屏風亦戴之於頭髪又造花勝以相遺之
　　鞦韆
　　古今藝術圖雲北方戎狄愛習輕䢪之態每至寒食為之中國女子學之乃以綵繩懸樹立架為之
　　餳粥
　　陸翽鄴中記雲寒食之日作醴酪煮粳米及大麥為酪擣杏仁煮作粥玉燭寳典曰今人悉以大麥粥研杏仁為酪以餳飲之蓋斷火故作此粥也
　　半臂
　　實錄曰隋大業中內官多服半除即今之長袖也唐高祖減其袖謂之半臂
　　偏
　　後衣古者衣服短而齊不至於地後漢書梁兾始制狐尾單衣注云後裾曵地若狐尾至今婦人裙衫皆偏裁其後俗呼曰偏後衣也
　　大帽
　　實錄曰大帽野老之服至後魏朝臣皆戴之唐初以縠為之以隔風塵
　　流杯
　　晉書束晢曰昔周公卜洛流水以汎酒故逸詩曰羽觴隨流波其後三月三日曲水流杯即其遺事
　　卷白波
　　資暇録雲起於東漢初擒白波賊戮之於席捲故酒席倣之以快人情也
　　注子偏提
　　元和初酌酒用尊杓無何改為注子其形如罃而有蓋嘴柄皆具元和中貴人仇士良惡其名同鄭注乃去其柄安系若茗瓶而小異之目曰偏提
　　阮咸
　　唐代宗朝元行沖為太常少卿時有人於古冡獲銅器似琵琶而圓獻於元公曰此阮仲容所造乃命工人以木為之音韻清朗頗難為權以仲容之姓名呼焉況阮公昔賢豈可以其名氏號樂器乎元以其形似月其聲合琴名為月琴
　　骰子
　　聲譜雲博陸采名也魏陳思王曹子建製雙陸局置骰子二至唐末有葉子之戱未知誰置遂加骰子至於六按烏曹始置六博之戱乃行十二棋者及老子度函谷闗置樗蒲戱俱曰博李氏資暇録雲按諸家字書骰子合作投子投擲之義今作骰子字非史記蔡澤説范睢曰博者欲大投裴駰注云投投子也及投擲之義是樗⿱盧雉犢曰五采骰子也非謂今自麼至六者蓋陳思王之作也潘氏紀聞譚曰骰子餙四以朱者因𤣥宗與貴妃采戰將北唯重四可轉敗為勝上擲而連呼叱之骰子宛轉良久而重成四上大悅命將軍高力士賜四緋
　　彈棋
　　事始引世説始自魏白氏六帖誤也按西京雜記漢武帝好蹴鞠言事者為勞體非至尊所宜帝曰朕好之可擇似而不勞者奏之因而作彈棋貢
　　角牴戱
　　史記秦二世在甘泉宮作樂角牴俳優之戱其後漢武帝好此戱即今之相撲也
　　簨簴
　　禮記曰夏后氏之籠簨簴植曰簨橫曰簴用懸鍾磬也
　　金根車
　　漢巴漢輿服志曰秦王作金根車
　　華蓋
　　崔豹古今注云黃帝所作也與蚩尤戰常有五色雲在帝上下故為華蓋也
　　曲蓋
　　古今注云武王伐紂大風折蓋太公因而為折蓋之形
　　甲乙帳
　　漢武帝以琉璃珠夜光珠雜天下珍寳為甲帳其次為乙帳甲者居神乙者自居




　　袖中錦〈太平老人〉
　　天下第一
　　監書內酒端硯洛陽花建州茶蜀錦定甆浙漆吳紙晉銅西馬東絹契丹鞍夏國劍高麗祕色興化軍孑魚福州荔眼溫州掛臨江黃雀江隂縣河豚金山鹹䜴簡寂觀苦筍東華門把鮓右兵福建出秀才大江以南士大夫江西湖外長老京師婦人皆為天下第一他處雖效之終不及
　　三出
　　鳳州三出手桞酒宣州四出漆栗筆蜜
　　嶺南節
　　嶺南所重之節臘一伏二冬三年四
　　峽舟三字
　　川人雇舟出陜有三字新輕卓〈卓謂不攬客貨〉
　　京婦美陋
　　京師婦人美者謂之搭子陋者謂之七蓋搭子者女傍着子為好字七者謂其不成婦女也七字不成女
　　二妙
　　蘇州兒越州女
　　四禁
　　中書四禁一曰漏洩二曰稽緩三曰遺失四曰忘誤
　　知酒法
　　知酒美惡法但以手扣其罈其聲清而長者其酒必佳聲重而短者其酒苦聲不響其酒必壊
　　老人十抝
　　老人有十拗白日頓睡夜間不交睫哭則無淚笑則泣下三十年前事總記得眼前事轉頭忘了喫肉肚裏無總在牙縫裏面白反黑髪反白
　　帶子之人
　　常言帶子之人性多毒忽戱之恐招悔吝如瞎子缺子跛子之類是也
　　少見三兒
　　世間少見三兒謂麻面老兒禿髩小兒凸肚乞兒
　　四事不可久
　　世間四事不可久恃春寒秋熱老健君寵
　　古所不及
　　章相言近世有古所不及者三事洛花建茶婦人腳
　　盜有三畏
　　盜者有常語曰不怕你鐵墻鐵壁只怕你惡犬健人偷兒雲夜入人家有三畏一畏有老人二畏有牙兒三畏乳犬如金銀物在大櫃有鐵鈕賊不能入
　　唐畿尉六道
　　唐畿尉有六道入御史為佛道入評事為仙道入赤縣為人道入畿丞為苦海入縣令為畜生道入判司為餓鬼道
　　四妖
　　世有四妖宮殿高侈謂之土木之妖珠璣錦繡謂之服飾之妖洛中牡丹維揚芍藥謂之花妖婦人美色能文翰謂之人妖
　　仕宦三還
　　仕宦改官後有三還教官改秩作縣為還俗職官後作縣為還債作令了作縣為還魂
　　四忌
　　人有四忌一日之忌暮無飽食一月之忌暮無大醉一歳之忌暮無逺行終身之忌暮無燃燭行房也
　　鷄有五徳
　　鷄一名燭夜一名司晨有五徳頭有冠象文足有距象武遇敵則鬭象勇得食相呼象義鳴不失時象信也
　　易為美
　　婦人三上三中三下皆易為美墻上馬上樓上旅中醉中日中月下燭下下
　　仕宦五瘴
　　仕宦有五瘴急催暴歛剝下奉上名曰賦租之瘴深文以逞善惡不白名曰刑獄之瘴昏晨酣宴弛廢王事名曰飲食之瘴侵牟民利以實私儲名曰貪財之瘴盛畜侍妾以娛聲色名曰帷薄之瘴
　　五絶
　　漢篆晉字唐詩宋詞元曲
　　三賤
　　明州有三賤燒底賤着底賤喫底賤或問其故曰燒底是燈草着底是草鞋喫底是鹽
　　三薦
　　有人嘲小邑市雲茶店湯瓶不曾薦客店床上無藳薦大街上好放薦





　　説郛卷十二下
<子部,雜家類,雜纂之屬,說郛>



　　欽定四庫全書
　　說郛卷十三上　　　　　元　陶宗儀　撰演繁露〈程大昌〉
　　邸閣
　　為邸為閣貯糧也通典漕運門後魏於水運處立邸閣八所俗名為倉也
　　霤
　　五祀有中霤左氏三進及霤通典曰古者穴居故名室曰霤許叔重說文曰屋水流也以今人家準之則堂中有天井處也許說誠確
　　筮逺日
　　旬之外日為逺日
　　金鎰
　　枚乘七發曰射千鎰之重賈逵國語注曰一鎰二十四兩
　　坫
　　論語反坫也者乃是藉爵之器兩邦君酬酢飲已而反置爵其上是名為坫也沈存中記國初人有用反坫為屏者沈以為誤為其上文已有塞門塞門屏也不應重以屏出也案許氏說文雲坫屏也不知許氏別有據否亦恐許誤
　　古每一官別鑄印
　　孔琳之當太元時建議曰古者皇王傳國之璽及公侯襲封之印皆奕世傳用無取改作今世惟尉之一職獨用一印至於內外羣臣每遷悉改終年刻鑄金銀銅炭之費不可勝言愚請衆官印即用一印無煩改作
　　躧
　　地理志趙地倡優女子彈跕〈它頰反〉躧游媚富貴注躡跟為跕掛指為躡師古曰屣謂小履之無跟者也跕謂輕躡之也案今人夏月以生帛為屧其三面稍隆起惟當腳跟處正低即師古所指也
　　市馬
　　市馬於吐蕃古記無載然已有其事鹽鐵論曰齊陶之縑南漢之布中國以一端縵得匈奴累金之物駱騾駝可使銜尾入塞則漢世已嘗出縑帛買馬塞外矣顧其時虜未知中國縑帛真價故得出一縑一布而得累金之物至唐世則病其酬帛之多矣
　　臘鼔
　　湖州土俗嵗十二月人家多設鼓而亂撾之晝夜不停至來年正月半乃止問其所本無能知者但相傳雲此名打耗打耗雲者言警去鬼祟也世說禰衡作漁陽蹀躞而前正是正月十五案時而言此說近之矣然其撾擊不待正月又似不相應也
　　錦纒頭
　　唐書代宗詔許大臣燕郭子儀於其第魚朝恩出錦三十疋為纒頭之費舊俗賞歌舞人以錦綵置之頭上謂之纒頭宴饗加惠藉以為詞
　　唐人行卷
　　唐人舉進士必行卷者為緘軸録其所著文以獻主司也其式見李義山集新書序曰治紙工率一幅以墨為邊準〈今俗呼解行也〉用十六行式〈言一幅解為墨邊十六行也〉率一行不過十一字〈此式至本朝不〉
　　進士試徹夜
　　五代會要二十一曰清泰二年禮部奏奉長興二年敕進士引試早入晩出今請依舊例試雜文並㸃門入省經宿就試唐試連夜以燭三條為限白樂天集曰試許燒木燭三條燭盡不許更續至此因禮部奏乃始達旦也
　　謎
　　古無謎字若其意制即伍舉東方朔謂之為隠者是也隠者藏匿事情不使暴露也至鮑照集則有井謎矣玉篇亦收謎字釋雲隠也即後世之謎也鮑之井謎曰一八五八飛泉仰流飛泉仰流也者埀綆取水而上之故曰仰流也一八者井字八角也五八者析井字而四之則其字為十者四也四十即五八也凡謎皆倣此
　　按字
　　醫有按摩法按者以手揑捺病處也摩者挼搓之也字當從手則其書當為按矣玉篇手部無按字廣韻有按字卻從才別出案字從木注曰幾屬也
　　箙鞬
　　董卓傳六十二卓膂力過人雙帶兩鞬左右馳射注方言曰所以藏箭謂之箙藏弓謂之鞬左氏傳雲右屬櫜鞬
　　刺
　　漢外戚傳成帝答許皇后詔曰皇帝有所疑便不便具條刺使大長秋來白之師古曰條謂分條之刺謂書之於刺板也刺音千賜反
　　餛飩
　　世言餛飩是國外渾氏屯氏為之案方言餅謂之餛〈徒毘反〉或謂之餦〈音張〉或謂之餛〈音渾〉則其來久矣非出國外也
　　棊道
　　今棊方十九道合枰為棊子三百六十一案李善注韋昭博奕論枯棊三百引邯鄲淳藝經曰棊局縱橫各十七道合二百八十九道白黒棊子各一百五十枚
　　鎗
　　御覽鐺門笑林雲太原人夜失火欲出銅鎗誤出熨斗曰異事火未至已燒失腳
　　白接䍦
　　竇蕐酒譜白接䍦巾也
　　明皇孝經
　　𤣥宗開元中親注孝經並製序八分書之立於國學以層樓覆之
　　殺青
　　劉向列子序皆殺青書注謂汗簡刮去青皮也
　　尋常
　　八尺為尋倍尋為常
　　銅作兵
　　食貨志賈誼言收銅勿布以作兵器注古以銅為兵按此則漢猶以銅為兵也
　　球
　　玉磬也
　　箏
　　鼓絃竹身樂也按今箏未有以竹為之者
　　葉子
　　古書皆卷至唐始為葉子今書冊也
　　漢官稱府
　　漢時廷尉治亦稱府御史亦稱府
　　類交㦸
　　交㦸之內案通典衛尉公車令曰胡廣曰諸門部各陳屯夾道其旁設兵以示威武交節立㦸以遮呵出入也
　　祏室
　　宗廟神王皆設石函藏諸廟室之西壁故曰祏室室必用石者防火也
　　若干
　　若干者設數之言也干猶箇也若箇猶言幾何枚也又說干者十幹自甲至癸也亦以數言也
　　巖廊
　　舜遊巖廊李試義訓曰屋埀謂之宇宇下謂之廡步檐謂之廊峻廊謂之巖漢宣帝選六郡良家子便弓馬者為羽林郎一名巖郎言其禦侮巖除之下注曰後漢志曰言從遊獵還宿殿下室中故號巖郎
　　和香
　　梁武帝祀地用土和香杜佑注以地於人近宜加雜馥案雜馥即合諸香為之言不止一香也梁武帝祭天始用沉香古未用也
　　行馬
　　晉魏以後官至貴品其門得施行馬行馬者一木橫中兩木互穿以成四角施之於門以為約禁也周禮謂之梐枑今官府前義子是也
　　花信風
　　三月花開時風名花信風初而泛觀則似謂此風來報花之消息耳按呂氏春秋曰春之得風風不信則其花不成乃知花信風者風應花期其來有信也
　　䕶駕
　　六典侍中䕶駕又左補闕掌扈從乘輿扈即䕶也近說引相如賦扈從橫行出乎四校之中則失之矣師古曰扈跋扈也言其驍勇不循行列而自跋扈行乎四校之外也不專以䕶衞為義也
　　盋盂
　　東方朔傳置守宮盂下注盂食器也若盋而大今之所謂盋盂也盋音撥今僧家名其食鉢為鉢則中國古有此名而佛徒用之耳
　　車渠
　　尚書大傳曰散宜生輩之江淮之浦取大貝如車渠陳於紂庭然則車渠非大貝也特貝之大者可比車渠耳不知車渠又何物也車者車也渠者轍跡也孟子謂城門之軌者是也
　　霞帔
　　唐睿宗召司馬承禎問道遂賜絳霞紅帔以還公卿賦詩送之今世之謂霞帔者殆起此耶
　　牛衣
　　王章臥牛衣中注龍具也龍具之制不知何若案食貨志董仲舒曰貧民常衣牛馬之衣而食犬彘之食然則牛衣者編草使暖以被牛體葢簔衣之類也
　　神道
　　李廣傳丞相李蔡得賜地盜取三頃賣之又盜取神道外壖地一畆葬其中世之言神道者始此又霍光塋起三上闕築神道神道言神行之道也
　　絲杉
　　霍光傳師古曰爾雅毛詩傳皆云樅木則松葉栢身栝木則栢葉松身按栢葉松身乃今俗呼為絲杉者也
　　虛封
　　建安二十年曹操專封拜始置名號侯至五大夫與舊列侯關內侯凡六等以賞軍功虞松之曰今之虛封葢始於此
　　蓍以七為數
　　諸家多言蓍以七為數至其何以用七則莫有言者意謂七七四十九正蓍之用耳厯攷諸易自數總以及數變皆無以七為祖者獨有七為少陽固在四䇿之一然此之七也進之不得為陽數之極退之不能為陽變之祖則七在四䇿中特其列數之一耳安能總攝它數也顧獨於末流取四十九以配七七而謂蓍數之祖何所本也
　　鴻毛
　　王褒聖主得賢臣頌曰翼乎如鴻毛之遇順風鴻毛非指其羽中之最大者言如鴻鵠得風而順其羽翰既大風又借便故以為賢臣遇主之喻也
　　河豚
　　類篇魚部引博雅雲鯸䱌魨也背青腹白觸物即怒其肝殺人正今人名為河豚者也然則豚當作魨
　　湘素雜記
　　靖康間閩人黃朝俊所作也辨正世傳名物音義多有歸宿而時有闕疑者至釋宋子京刈麥詩以四月而曰為麥秋按北史蘇綽傳麥秋在野其名逺矣是未嘗讀月令也以此見博記之難
　　宿州虹縣
　　虹縣今宿州屬邑也今讀如絳孔光傳光為虹縣長注虹沛之縣也音貢即與今呼不同
　　舞馬
　　梁天監四年禊飲華光殿其日河南獻赤龍駒能伏拜善舞周興嗣為賦按此時已有舞馬不待開元間矣唐中宗景龍文館記已有舞馬亦非明皇剙教也
　　渾姓
　　劉禹錫集送渾大夫赴豐州其詩曰鳳銜新詔降恩華又見旌旗出渾家然則渾姓側聲也
　　東堂桂
　　晉郄詵試東堂得第自言猶桂林一枝東堂者晉宮之正殿也山謙丹陽記曰前殿正殿也東西堂魏制也在周為小寢也
　　含章梅粧
　　壽陽公主在含章殿梅花飄著其額因橅倣之以為粧様山謙之丹陽記曰皇后正殿曰顯陽東曰含章西曰徽音皆洛陽宮舊名也名起後漢
　　太守黃堂
　　郡國志曰雞坡之側即春申君之子假居之地也後有守居之以數失火故塗以雄黃遂名黃堂
　　七牢百牢
　　僖十五年秦改館晉侯饋七牢焉注云牛羊豕各一為一牢呉責魯饋百牢亦累此數而言之也牛羊豕具為太牢但有羊豕而無牛則為少牢今人獨以太牢名牛失之矣
　　長短句
　　魏晉唐郊廟歌率多四字為句唐曲在者如柳枝竹枝欸乃句皆七字不知當時歌唱用何為調也張華表曰漢氏所用文句長短不齊則今人以歌曲為長短句者本張華所陳也
　　角
　　通典樂門蚩尤帥魑魅與黃帝戰帝乃命吹角為龍吟以禦之其後魏武北征烏桓減為半鳴而尤更悲矣胡角者本以應胡笳之聲後漸用之橫吹有雙角即胡樂也張騫入西域傳其法於西京後漢以給邊將和帝時萬人將軍得之
　　皷吹
　　後魏永熈中諸州鎮各給皷吹人多少各以大小等級為差諸王為州皆給鼓吹其等以赤青黒色為次中州刺史及諸鎮戍皆給之
　　樂營將弟子
　　開元二年𤣥宗以太常禮樂之司不應典優倡雜樂乃更置左右教坊以教俗樂命左右驍衞將軍范及為之使又選樂工數百人自教法曲於梨園謂之皇帝梨園弟子至今謂優女為弟子命伶魁為樂營將者此其始也
　　六纛
　　御覽三百三十九曰纛六口大將中營建出引六軍古者天子六軍諸侯三軍今天子十二諸侯六軍故有六纛以總軍衆按此即凡今詞人語建節者雲植六纛皆本此也
　　放牛租
　　通鑑記周太祖放免租牛晉天福四年戶部己申放矣
　　兜鍪為突厥
　　後周書曰突厥之先臣於茹茹居金山之陽為茹茹鐵工金山形似兜鍪其俗謂兜鍪為突厥因以為號
　　海不波溢
　　韓詩外傳曰越裳來獻白雉謂周公曰久矣天之不迅風疾雨也海之不波溢也中國殆有聖人今人用瀛海無波皆本此
　　方寸
　　徐庶母為人所執曰方寸亂矣古今謂方寸為心似始乎此然而列子已嘗曰吾見子之心矣方寸之地虛矣
　　繒
　　厚帛也蔡邕女誡曰繒貴厚而色尚深為其堅韌也按此即厚帛乃始名繒其著色深也
　　端疋
　　左氏昭六年豐賈以幣錦二兩遺子猶注云二丈為一端二端為一兩所謂疋也二兩者二疋也
　　水土斤兩重輕
　　世傳水之好者比它水升斗同而銖兩多故宣州漏水有秤為此也杜牧罪言曰幽并二州程其水土與河南等常重十二然則不獨水有輕重土亦然也
　　馬後樂
　　今郡守馬後樂即古鼔吹也古今樂録曰後漢以給邊將萬人將軍得之劉熈釋名曰橫吹麾幢皆大將所有班超為將兵長史故假鼓吹幢麾也其謂假者起未為大將止為長史故許借大將鼔吹幢麾而用之也
　　絹一疋
　　唐食貨志曰開元二年頒租庸調於天下濶者一尺八寸長者四丈
　　麫一斗
　　天寶元載敕麫今後以三斤四兩為斗
　　大斗大尺
　　開元九年敕度以十寸為尺尺二寸為大尺量以十升為鬥鬥三升為大斗此謂十寸而尺十升而斗者皆秬黍為定也鍾律冠冕湯藥皆用之此外官私悉用大者則黍尺一尺外更増二寸黍量一斗更増三升也唐志租絹長四丈二尺
　　洪州石為城
　　龍圖張存守洪州絫石為城明年大水淹及城半賴石為捍城以堅全石城至今尚存
　　頌繫
　　通典刑法門百六十二景帝詔頌禁注頌讀曰容容寛不桎梏
　　蘇塗
　　通典東夷馬韓祭鬼神立蘇塗建大木以埀鈴鼓注蘇塗有似浮塗按浮塗即浮圖浮圖即塔也
　　養不吠之犬
　　東坡上神宗萬言書曰畜犬本以防姦不可以無姦而養不吠之犬北史宋游道傳畢義雲奏劾游道楊遵彥曰譬之畜狗本取其吠今以數吠殺之恐將來無復吠犬詔除名
　　立乘車
　　古者乘車皆立不坐車前橫木曰軾在車遇所敬則俯身以手按式武王式商容閭葢如此其式也惟安車乃始坐乘杜延年賜安車駟馬顔師古曰安車坐乘車是也
　　物産有無
　　汶南無鸜鵒江南無狐粵無馬虎廬山人見駞以為山精潤州人見蠍以為主簿蟲
　　倍蓰
　　孟子或相倍蓰古書罕有用蓰字者史記周本紀其罰倍蓰徐廣曰一作蓰五倍曰蓰孔安國曰倍百二百鍰也
　　清河
　　晉太和四年桓溫自姑熟伐燕引舟師自清水入河據此即晉時未有隋汴故自清水入河
　　勿勿
　　古旗有名勿勿者集衆則用之後人轉為匆匆匆匆者亟遽之辭也杜牧遣興曰浮生長勿勿兒小且嗚嗚
　　納粟拜爵
　　秦始皇四年令民納粟千石拜爵一級按此即晁錯之所祖效非錯剙意也
　　罷太守銅魚
　　唐制太守交事皆合銅魚為信周世宗顯德六年以除州自有制書罷銅魚不用
　　三關
　　世宗由滄州北順水而行先降益津關次瓦橋關次瀛州以瓦橋關為雄州以益津關為霸州
　　上宮
　　孟子之滕館於上宮趙岐曰孟子舍止賔客所館之樓上也詩曰期我乎桑中要我乎上宮漢陳皇后雖廢供奉如法長門無異上宮也
　　螢囊
　　沈存中清夜録丁朱崖敗有司籍其家有絳紗籠數十大率如燭籠而無䟦無炧不知何用其家曰聚螢囊也詳其此製有火之用無火之熱亦已巧矣然隋煬帝已嘗為之曰大為之囊照耀山谷也丁氏之囊葢其具體而微者耳
　　廚傳
　　宣帝元康二年詔曰吏或擅興徭役飾廚傳以稱譽過客按廚傳兩事也廚庖也以好飲食供過客則為飾廚也傳者驛也具車馬資行役則為飾傳也今人合廚傳為一槩謂豐饌為廚傳非也
　　十金
　　薛宣曰十金法重不忍相暴章匡衡坐多取封邑四百頃監臨盜所守十金以上免為庶人按漢以黃金一斤為一金十金之重者言其贓直滿十金也
　　白蓮花
　　洛陽無白蓮花白樂天自吳中帶種歸乃始有之有白蓮泛舟詩曰白藕新花照水開紅窻小舫信風迴誰教一片江南興逐我殷勤萬里來又種白蓮詩曰呉中白藕洛中栽莫戀江南花懶開萬里攜歸爾知否紅蕉朱槿不將來
　　小步馬
　　西域傳烏桓國出小步馬師古曰小細也言其能蹀足即今所謂百步千跡者也韓退之詩曰橫飛玉盞家山曉細蹀金珂塞草春用此也
　　華陽
　　後漢傳贊注梁州北拒華山之陽南距黒水故常璩敘蜀事謂之華陽國志也
　　魚笱
　　唐書王君廓傳君廓無行善盜嘗負竹笱如魚具內置逆刺見鬻繒者以笱囊其頭不可脫乃奪繒去而主不辨也按魚具而內有逆刺此吾鄉名為倒鬚者也
　　方書
　　通典御史門曰張蒼為御史主柱下方書如淳曰方板也謂事在板上也周禮以方書之書於板也
　　竹𥮘
　　白樂天集十一入峽詩曰苒蒻竹篾𥮘欹危機師趾
　　半池
　　白樂天集五十三池上竹下作雲穿籬遶舍碧逶迤十畆閑居半是池
　　繫馬
　　威公城楚丘以封衞其畜散而無育公與之繫馬三百韋氏謂良馬在閑而不放散也則知繫馬千駟弗眎言雖甚良而不取也
　　都盧縁
　　唐人以縁橦者為都盧縁按國語胥臣對晉文公曰侏儒扶盧韋氏謂扶縁也盧矛㦸之柲縁之以為戱
　　上中下褚衣
　　南粵王傳陸賈往賜尉佗上中下褚衣師古音雲綿裝衣以綿多少分三品
　　閥閱
　　史記古人之功有三以德以言以功明其等曰閥積日曰閱
　　衣錦夜行
　　東觀漢記建武二年封景丹為櫟陽侯上謂曰富貴不歸故鄉如衣錦夜行故以封卿按前漢皆言衣繡惟此言衣錦
　　棨㦸當斧鉞
　　漢雜事竇固徵匈奴騎都尉秦彭擅刺軍司馬固奏劾之公府掾郭躬曰漢制假棨㦸以當斧龯彭得斬人
　　朱衣非舊制
　　王儉為司右長史晉令公府長史著朝服宋大明以來著朱衣儉言宜復舊制時不許
　　扁舟五湖
　　隗囂傳方望以書辭囂曰范蠡收責勾踐乘扁舟於五湖注曰計然雲范蠡乘扁舟於五湖
　　五稷
　　職方氏并州宜五稷鄭𤣥曰黍稷麥稻菽后稷社稷皆取此以其該五種名之也
　　丹圖
　　秋官司約凡大約劑書於宗彞小約劑書於丹圖注春秋傳曰斐豹𨽻也著於丹書漢髙紀鐵劵與功臣剖符作誓丹書鐵劵藏之宗廟
　　象刑
　　司圜掌収教罷民凡害民者弗使冠飾而加明刑焉注弗使冠餙者著黑幪若古之象刑歟
　　卵翼
　　左傳哀公下曰子西曰勝如卵余翼而長之今人言卵翼之恩本此
　　𥦗牖
　　説文穿壁以木為交𥦗所以見日也向北出牖也在墻曰牖在壁曰𥦗
　　櫓
　　許氏説文曰櫓大楯也案今城上雉堞曰櫓為其在城上可以蔽人如人之被楯也
　　玉堂
　　漢武故事玉堂去地十二丈基堦皆用玉
　　白日衣繡
　　風俗通義江夏張遼為兗州太守以二千石歸過鄉裏白日衣繡榮羨如此
　　地圖一寸折百里
　　貞元十一年賈耽進華夷圖廣三丈率以一寸折百里
　　羽檄
　　魏武奏事曰有急以雞羽挿木檄謂之羽檄說文曰檄以木簡為書長尺二寸
　　羲和
　　山海經海外有女名羲和浴日於甘泉
　　百丈
　　南史朱超石傳宋武北伐超石前鋒入河軍人縁河南岸牽百丈有漂度北岸者杜詩上蜀多言百丈也
　　鄣扇
　　諸王鄣扇不得雉尾
　　螭魚
　　螭魚四足長尾鱗成五色頭似龍無角
　　金馬碧雞祠
　　二髙山東有碧雞西為金馬者雲漢武使王褒祠二神於彼其地當在西蜀在彼者恐未真也
　　鳳棲梨
　　陜州有梨樹貞觀中有鳳止其上結實香脆其色赤黃號鳳棲梨
　　碧落觀
　　絳州碧落觀龍朔中刺史李諶為母太妃追薦所造神人所篆
　　犀車
　　韓子國有法術賞罰若陸行之有犀車良馬
　　神道碑
　　裴子野葬湘東王為墓誌銘陳於藏內邵陵王又立墓誌堙於羨道道列誌自此始
　　墓石
　　南史宋張永開冢內得銅威斗有一石銘大司徒甄邯之墓
　　石室
　　黃瓊曰陛下宜開石室按河洛外命史官條上災異注云石室藏書之府
　　三尺
　　杜周曰三尺安出哉注以三尺竹簡書法律也
　　鐵劵
　　形似半破小木甑子曲處着肚上有四孔穿縚處其文於面鐫陷金
　　八投
　　王莽傳平原女子遲昭平能說經博以八投服䖍曰博奕經以八箭投之
　　資斧
　　易得其資斧應劭曰資利也
　　銅柱
　　楚王馬希範既破羣蠻自以為伏波之後以銅五千斤鑄柱髙丈二尺入地六尺銘誓狀於上立之溪州
　　古貝
　　唐環王傳出古貝古貝草也緝其花為布粗曰貝精曰㲲按今吉貝亦緝花為之而古吉二字不同豈訛名耶抑兩物也
　　籟
　　莊周天地人皆言籟說文曰三孔籥也大者謂之笙中者謂之籟小者謂之箹
　　夷玉
　　說文珣玗璂皆醫無閭玉周書所謂夷玉也
　　先馬
　　荀子正論天子乘大路諸侯持輪挾輿先馬注先馬導馬也後世太子洗馬釋者曰洗先也亦此先馬之義也天子出則有先驅太子則有洗馬言騎而為太子儀衞之先也
　　束帛文端疋
　　玉壺清話胡旦雲古義束脩謂脯十挺即為一束束帛則卷為二端五疋錶王者屈折隠淪之道
　　宰木拱
　　秦襲鄭百里奚與蹇叔諫秦伯怒曰若爾之年者宰上之木拱矣注云宰也拱可以手對抱對抱者以兩大指圜合之也與拱把之桐梓同也
　　揖
　　公羊僖二年晉謀伐虢荀息進獻公揖而進之注以手通指曰揖又宣六年晉靈公望見趙盾愬而再拜盾北
　　革甲
　　呉子謂魏文侯曰今君四時使人斬離皮革掩以朱漆畫以丹青爍以犀象則知戰國時但以革為甲未用鐵也
　　紫荷
　　通典尚書令僕射尚書銅印墨綬朝服佩水蒼玉腰劒紫荷執笏
　　山𤣥玉水蒼玉
　　通典周制也天子白玉山𤣥水蒼者視之文色所似也
　　繡衣使所始
　　史記武帝時盜羣起遣中丞丞相長史督之弗能禁乃使范昆張德等衣繡衣持節虎符發兵以擊之
　　五王桃李
　　狄梁公既立中宗薦張柬之袁恕已桓彥範崔元暐敬暉五公咸出門下皆自州縣拔居顯列外以為五公為一代之盛桃李也
　　帖職
　　劉禹錫集九荊門縣記雲禹錫方以即位帖職於計臺予所見帖職字此為先然未知帖是否
　　爊
　　韓文衞造微曰我聞南方多水銀丹砂雜佗竒藥爊為黃金可餌以不死
　　鎰
　　趙與蘇秦黃金百鎰注二十兩為一鎰
　　一金
　　公孫閈使人操十金卜於市注二十兩為一金
　　皷角
　　節將入界每州縣須起節樓本道亦至界首衙仗前引旌幢中行大將打珂金鉦皷角隨後右出李商隠所撰使範在臺儀後
　　珧
　　字書珧蜃甲可飾物則江瑤之用瑤誤矣爾雅釋弓曰弓有縁者為弓以金者謂之銑以蜃者謂之珧則江珧不當為瑤明矣
　　銅葉盞
　　東坡後集二從駕景靈宮詩曰病貪賜茗浮銅葉按今御前賜茶皆不用建盞用大湯𤮕色正白但其制様似銅葉湯𤮕耳銅葉色黃褐色也
　　金釦器
　　續漢書桓帝祠老子用純金釦器揚雄蜀都賦曰雕鐫釦器百技千工
　　八蠶
　　呉録曰南陽郡一嵗蠶八績
　　馬乳蒲萄
　　唐平髙昌得馬乳蒲萄造酒京師始識此酒之味
　　金蓮燭
　　令狐綯賜金蓮燭是以金蓮花為臺事見摭言
　　亷察
　　周禮亷能之類諸家雖訓亷為察嘗疑理不相符因閱漢髙帝紀詔亷問有不如吾詔者以重論之顔氏曰亷字本作□其音同乃知亷之為察本覝字也有覘眎之義
　　茅三間
　　東坡詩周公與管蔡恨不茅三間南史劉義真傳贊曰善乎龎公之言比之周公管蔡若處茅屋之內宜無放殺之酷
　　平白地腸斷
　　李太白越女詞曰東陽素足女會稽素舸郎相看月未墮白地斷肝腸此東坡長短句所取以為平白地為伊腸斷也
　　跳盪
　　渾瑊年十一立跳盪功唐兵志矢石未交陷堅突衆敵因而敗曰跳盪
　　虎賁
　　沈約宋志虎賁舊訓虎奔言如虎之奔走也王莽以古有勇士孟賁故以奔通不必取孟賁為義
　　䕶駕
　　豹尾以前比省中尚書侍郎御史令史皆執注以督整車騎所謂䕶駕也
　　麒麟
　　古有麒麟非馬也其字亦不從馬魯詩有麒說文雲青驪文如傅綦也類篇有麟引爾雅為說曰青麒麟驅馬之斑文也是古雖有麒麟字皆以其毛色命之至淮南子始曰應龍生建馬建馬生麒麟麒麟生庶獸凡毛者皆生於庻獸則漢世已用馬之上品配麟龍而加馬其旁矣故唐廐遂以祥麟院為名老杜詩近聞下詔宣都邑肯使麒麟地上行是用天上石麒麟為事正以騏驎為麒麟矣
　　天鹿辟邪
　　烏弋有桃拔孟康曰桃拔一名符拔似鹿長尾一角者或為天鹿兩角者或為辟邪西域傳
　　疊
　　酉陽雜爼劉録事食鱠數疊今俗書楪字誤以其可疊故名為疊也然牒字乃疊札為之則以疊為楪亦有理也
　　疇人
　　古字不拘偏傍多借同聲用之漢志疇人疑籌人也從算厯言之比疇列之疇於義為徑
　　玉衣
　　老杜詩玉衣晨自舉鐵馬汗常趨皆言昭陵神靈也三輔故事髙廟中御衣從篋中出舞於殿上冬衣自下在席上
　　沓拖
　　東坡頗有沓拖風味李白大鵬賦連軒沓拖揮霍翕忽
　　皂衣
　　獨斷公卿尚書衣皂而朝曰朝臣故張敞曰備皂衣議論
　　浯
　　世傳浯溪本無浯字元結自名之恐不然也説文浯水出琅琊靈門壼山東北入濰從水吾則浯非結之所名也











　　學齋呫嗶〈史繩祖〉
　　洪範商書
　　左傳襄三年君子謂祁奚於是能舉善矣商書曰無偏無黨王道蕩蕩其祁奚之謂矣注云商書洪範也余按洪範今在周書而當時謂之商書豈以箕子為商人耶抑不知當時編在商書而經秦火之後編入周書耶但箕子雖商人而洪範之篇實成於武王訪問之日只當作周書為正矣
　　經言
　　漢桓寛著鹽鐵論引孔子曰吾於河廣知德之至也又引孟子堯舜之道非逺人也而人不思之耳今皆不見所出又劉向乞封甘延壽等疏引司馬法曰軍賞不踰月欲民速得為善之利也今禮記中自有此句向號博洽乃捨經而引兵書何耶
　　魚須笏辯
　　禮記玉藻雲笏天子以球玉諸侯以象大夫以魚須文竹士竹木象可也注球美玉也文飾也大夫士飾竹以為笏不敢用純物也須音班謂以魚頒文飾竹之邊也而後之俗儒承訛襲誤至馮鑑事始乃謂球玉為珠玉不知珠豈可以為笏耶又謂大夫用魚鬚文士以竹既誤以須為鬚於文字下又去竹字殊失本義而李賀詩云往還誰是龍頭人公王遣秉魚鬚笏以鬚對頭失之甚矣又漢制列侯夫人以魚須為㰅長一尺為簮珥則直以魚須為象耳尤可笑也
　　朔月吉月
　　詩十月之交朔月辛卯注云朔日也而乃謂朔月葢月朔之反辭也亦猶書之月正元日乃正月元日之比也又論語吉月必朝服而朝注謂吉月月朔也如詩二月初吉注月朔謂之吉吉月亦猶朔月也
　　滅烕異音
　　毛詩正月雲燎之方揚寧或滅之赫赫宗周褒姒烕之注烕滅也義同而字異音亦異烕武劣反音血滅忹列反今或作褒姒滅之誤也然史傳亦多有誤作滅字者矣
　　詩人詠物
　　東坡謂詩人詠物至不可移易之妙如桑之未落其葉沃若是也東坡之詠橄㰖詩云紛紛青子落紅鹽葢凡果之生也必青及熟也必變色如梅杏半傅黃朱果爛枝繁是也惟有橄㰖雖熟亦青故謂之青子不可他用也
　　傳注竒語
　　羣書註疏解說多有竒語異事不可忽略看過如鄭氏月令注引農書曰土上冒橛陳根可㧞耕者急發又引孝經說曰地順受澤謙虛開張含泉任萌滋物歸中此數語甚竒又如董仲舒救日食祝曰炤炤大明纎滅無光奈何以陰侵陽以卑凌尊見於周官大祝注又漢司徒府有大會殿亦云百官朝會殿見於周禮朝士槀人注又漢瓉槃見於周官典瑞注此皆史事而見於經注葢鄭𤣥於寶皆漢人故引用與今云云皆漢事也至如經事而見於史注則前漢志舜修五禮五樂顔師古注謂尚書五禮五玉五玉即五瑞也伏生年老聲之訛耳且列五樂之名之用於其下甚詳經史可以互見故不可忽至如李善文選秋胡詩注引易歸藏曰君子戒車小人戒徒亦可以見亡書之語
　　夏屋非屋宇之屋
　　詩夏屋渠渠注夏屋大具也渠渠勤勤也言於我設禮食大具以食我其意勤勤然初不指屋宇也經言夏屋惟此而已至揚子雲法言乃雲震風凌雨然後知夏屋之帡幪也則誤以為屋宇矣葢由漢人言廣夏大夏已差忒矣
　　儒釋老之異
　　易繫辭雲生生之謂易生生兩字疊言之此大易之妙而吾儒根極用功處易者變易也所謂生生者變化無窮生意不息纔終於冬復生於春纔盡於剝旋生於復靡有間斷人之一身消息盈虛死生得䘮萬事萬變無出此理而道家者流乃謂修證長生若使人皆長生而不死物皆長存而不亾則一氣之消息盈虛滅矣勢無此理也釋氏又謂證無生忍法經曰不生不滅則是使天下皆絶生意人人物物塊然如死灰槁木豈有是事哉方之吾儒生則烏可已之言生生之謂易之語葢覺夢之異也世之昧者捨正學而流異端何必昧者皆然雖儒者亦間溺其說矣哀哉
　　詩諱國惡
　　洪氏容齋隨筆謂元稹連昌宮詞有規諷勝如白居易長恨歌然余竊謂前賢歌詠前世之事可以直言而當代君臣則宜諱國惡如陳司敗問昭公知禮乎子曰知禮葢為國惡諱也司敗曾不知之乃雲君取於呉為同姓謂之呉孟子君而知禮孰不知禮何其謬哉唐明皇納壽王妃楊氏本陷新臺之惡而白樂天所賦長恨歌乃謂楊家有女初長成養在深閨人未識天生麗質難自棄一朝選在君王側則深沒壽邸一段葢得孔子答司敗之遺意矣春秋為尊者諱此歌深得之
　　致知格物
　　大學致知在格物物格而後知至此最是要切交會融貫處葢欲致其知全在格物而物不能格何由可以致其知求諸孔聖之言惟子曰嵗寒然後知松栢之後凋也此一句最於致知格物極其淵妙葢松栢物也察其因何而嵗寒之際獨後凋是欲格其物理也茍能格之則然後知之三字為真致其知矣何以見其格之正如禮器所謂如松栢之有心居天下之大端故貫四時而不改柯易葉則知其為得氣之本而嵗寒不凋矣是也
　　孔子誄
　　宣聖之誄數處互有不同左氏傳哀公十六年夏四月己丑孔丘卒公誄之曰昊天不弔不憖遺一老俾屏餘一人在位㷀㷀余在疚嗚呼哀哉尼父無自律而禮記檀弓乃雲魯哀公誄孔子曰天不遺耆老莫相余位焉嗚呼哀哉尼父與左氏異而史記孔子世家與左傳所載全同而班氏前漢五行志則雲孔丘卒哀公誄之曰昊天不弔不憖遺一老俾屏餘一人而止又與史記異大聖人之誄尚紛紛異同如此況其下者乎
　　坡詩不入律
　　黃魯直次東坡韻雲我詩如曹鄶淺陋不成邦公如大國楚吞五湖三江其尊坡公可謂至而自況可謂小矣而實不然其深意乃自負而諷坡詩之不入律也曹鄶雖小尚有四篇之詩入國風楚雖大國而三百篇絶無取焉至屈原而始以騷稱為變風矣黃又嘗謂坡公文好罵謔不可學又指坡公文章妙一世而詩句不逮古人信斯證也
　　漢鳻雀辨
　　漢黃霸傳鶡雀集丞相府鶡字音芬非音曷也今人例以曷字讀之誤矣按霸傳蘇林注云今武賁所著之鶡而師古注曰蘇說非也此鶡雀音芬本從鳻字通用鳻似鳳也若夫鶡雀之鶡青色好鬭不止俗謂之鶡鷄音曷與此鶡雀音芬者不同故志之以正訛舛
　　晉志之誤
　　予昔與婦弟羅君玉同讀晉書君玉曰嵇康之誅於晉文帝執魏柄之時疑不當傳於晉向秀卒於魏世其傳亦然又雲君苗無姓呂安無傳與嵇康書者皆當考
　　錢載年號之始
　　馮鑑事始載後魏孝莊時用錢稍薄髙道穆曰論今復古宜改鑄大錢文載年號以記其始鑑遂以錢載年號始於此余按杜佑通典厯敘古今錢幣之制載宋武帝孝建初鑄四銖錢文曰孝建一邊文曰四銖則是錢載年號實始於宋武孝建也孝建元年甲午距後魏孝莊永安二年己酉鑄永安五銖錢之嵗凡七十有六年紀載昭昭豈可謂始於永安鑑讀書不精誤以髙恭之奏請載年號以記其始遂以為事始於此不知髙之奏乃謂改鑄大錢年分之始非事始也此固可笑矣又舍中國正統之年號事始取諸北狄偏閏之朝見識何汙下耶恐後學承訛襲謬不得不辨
　　䔖蓤二物
　　前輩筆記小說固有字誤或刋本之誤因而後生末學不稽考本出處承襲謬誤甚多今畧舉其一端如馬大年永卿著懶真子録辨王逸注楚詞以芰為蓤秦人曰薢茩之誤當矣惜其字有差誤義遂不明永卿謂爾雅薢茩英光注云英明也或雲蓤也關西謂之薢茩字音皆又雲蓤厥攟注今水中芰此皆馬所記也今余考爾雅正本則雲薢茩蕨光注芵明也即今決明也或曰䔖也字從卩非從冫及至蓤蕨攟然後從凌注水中芰也則是䔖與蓤其為二物不同王逸誤引陸生之䔖曰薢茩而為水中之蓤其失明甚而馬又併以從水兩蓤字交證且誤以芵光芵明為英光英明此馬大年之誤尤可哂也
　　酒價緋魚
　　丁謂參知政事真宗嘗問唐酒價幾何謂對以每升三十上曰何以知謂引杜詩云速來相就飲一斗恰有三百青銅錢上喜其對又蔡嶷廷試第一俄召對徽宗問唐京官五品方賜緋佩魚借緋即不佩國朝因循其制嶷對曰在唐借緋亦佩魚因誦白居易詩為證曰親朋相慶問何如服色恩光盡反初投老喜拋黃艸峽眼明驚拆紫泥書便將朱紱還鈴閣卻著青袍侍玉除無奈嬌癡三嵗女遶腰啼哭覔銀魚上尤喜其對之㨗二事正相類但佩魚之對尤切於典故信大臣專對不可無學也謂字謂之姑蘇人嶷字文饒河內人並見於曽慥詩選紀載後余因看李太白詩有金樽美酒斗十千之句以為李杜同時何故詩句所言酒價頓異客有戲噱者曰太白謂美酒耳恐杜老不擇飲而醉村店壓茅柴耳坐皆大笑然亦近理也
　　二月無絲
　　聶夷中傷田家詩最得風人之體但二月賣新絲恐當作四月葢二月則蠶尚未生戴勝降於桑乃三月內節所在必於此時蠶事方盛葢月令蠶事乃在季春之月而祭義蠶嵗注亦云三月月盡以後豳風蠶月條桑亦指三月二月安得有新絲耶當是四字傳寫者訛刻畫耳其曰五月糶新榖卻有之
　　班氏當從斑
　　山谷雲班氏以鬭榖於莵得姓凡班姓皆當從斑史作班誤也
　　坡文之妙
　　東坡泗州僧伽塔詩耕田欲雨蓺欲晴去得順風來者怨此乃櫽括劉禹錫問卜賦中語曰同涉於川其時在風㳂者之吉泝者之凶同蓺於野其時在澤惟種之利乃穋之厄坡以一聨十四字而包盡劉禹錫四對三十二字之義葢奪胎換骨之妙也至如前赤壁賦尾段一節自惟江上之清風與山間之明月至相與枕藉乎舟中不知東方之既白卻只是用李白清風明月不用一錢買玉山自倒非人推一聨十六字演成七十九字愈竒妙也
　　表忠觀碑體孝門銘
　　東坡表忠觀碑先列奏狀以為序至制曰可而系之以銘其格甚新乃倣柳柳州所作壽州安豐縣孝門銘葢以忠比孝全用其體制耳柳宗元孝門銘史臣既全載於唐孝友傳文甚典雅蘇公表忠觀碑視柳有加宜乎金陵王氏以太史公所作年表許之二文㫖意其允合於史法矣
　　周子愛蓮說如屈原橘頌
　　左傳雲譬諸草木吾臭味也屈正平離騷經一篇之中固以香草而比君子矣然於九章中特出橘頌一章朱文公謂受命不遷謂橘踰淮為枳也原自比志節如橘不可移徙也末乃言橘之髙潔可比伯夷宜立以為像而效法之亦因以自託余因文公之言而謂濓溪周子作愛蓮說謂蓮為花之君子亦以自況與屈原千古合轍不寧惟是而二篇之文皆不滿二百字詠橘詠蓮皆能盡物之性格物之妙無復餘藴葢心誠之所發越萬物皆備於我之所著形是可敬也讀者宜精體之
　　正符過封禪文
　　司馬長卿封禪文典雅為西京之宗然未免託符瑞以啓武帝之侈心君子已恥之其後揚雄倣之作劇秦美新尤為可恥斑孟堅典引亦引符瑞以效尤唐人作玉牒真紀以美𤣥宗尤淺陋及柳宗元正符謂受命不於天於其人休符不於祥於其仁惟人之仁匪祥於天茲為正符哉未有棄仁而久者也未有恃祥而壽者也遂一洗前作之陋為可喜也
　　大小各適其性
　　莊周之書有鷦鷯巢林不過一枝又曰鵬搏扶揺九萬里而風斯在下葢齊物之論也後世有本其說而賦之者如張茂先賦鷦鷯自譬甚小李太白賦大鵬自譬甚大皆適其性而已不出莊周齊物之論耳
　　漢唐史取當代之文以為賛敘
　　國朝宋祁著唐書藩鎮傳序全載杜牧守論一篇實體班固項籍傳賛全載賈誼過秦論一篇葢守論乃藩鎮之事實而過秦實項氏之張本不嫌取當代詞人之文而證之然司馬遷亦嘗取過秦論而賛秦紀矣但沒賈生之名而書其文幾若揜人之善曷若班氏直下賛雲昔賈生之過秦曰云雲如蛟縳虎之手何必皆自己出宋公用其體尤為歐公之所稱美匪惟班宋擅一代之史筆而賈杜二子之文益有光於信史矣
　　六出四出花
　　呂氏春秋雲草木之花皆五出雪花獨六出古今莫喻其理獨朱文公謂地六為水之成數雪者水結為花故六出或言花中惟巖桂四出之異余謂土之生物其成數五故草木花皆五惟桂乃月中之木居西方地四乃西方金之成數故花四出而金色且開於秋雲此桂之在離騷以喻君也先師魏鶴山巖桂詩云虎頭開金粟犀首纍纍佩印章自注云顧虎頭善畫金粟佛公孫衍佩五國相印真善借喻而體物矣余亦嘗賦巖桂雲四出花中異三開格外芳名髙平月品韻勝霸秋香或者頗許之以為弗可移賦他花木也
　　加田
　　周禮司勲惟加田無國正加田如今之加食實封也
　　唐給事中草制學士不草制
　　呉曽漫録仁宗朝胡宿武平一知制誥封還楊懐敏詞頭上問宰相故事文彥博對曰唐給事中袁髙不草盧杞制然則唐典故給事中亦草制耶故成袁髙之志雲又韓渥金鑾宻記曰崔貽範於鳳翔圍城中挾李茂貞起復作相渥當草制抗疏論其不可夜半中人以詞頭投渥曰學士無以性命為戲渥不答扄戶而寢明日無麻制宣讀茂貞曰陛下命相學士不肯草制與反何異昭宗曰卿薦貽範朕不拒渥不艸制朕亦不拒其如道理分明何至范蜀公東齋記事真宗欲立章獻為後楊文公不草制章獻既立楊文公億不自安乃託母疾而行留請假榜子與孔目官而去學士不肯草制自唐韓渥始也
　　折梅遣使始於諸發不始於陸凱
　　荊州記謂陸凱與范蔚宗相善凱自江東遣使寄梅花一枝詣長安與范蔚宗並詩一絶雲折花逢驛使寄與隴頭人江南無所有聊贈一枝春後世紛紛舉用多矣皆以陸范為證不知劉向說苑已載越使諸發執一枝梅遺梁王梁王之臣曰韓子者顧左右曰烏有一枝梅乃遺列國之君則折梅遣使始此矣
　　日隨天左旋
　　余曏作補亾月采篇辯日月隨天左旋援引張橫渠朱文公魏鶴山之言及朱文公援引月令註疏為證詳無軼遺矣後因讀陸德明周易音義至明夷卦明夷於左股注馬融王肅音股字作般雲旋也日隨天左旋也乃知經注已及之不待註疏及後世之辯也尤為端的惜先儒不及引此耳故録以補其前說
　　傳注引逸書之誤
　　左傳昭十年子皮歸謂子羽曰夏書雲欲敗度縱敗禮我之謂矣注云逸書也又十七年太史曰在此月也故夏書曰辰不集於房瞽奏鼓嗇夫馳庶人走此月朔之謂也注逸書也余按此兩節皆見於今文尚書如子皮所舉欲敗度縱敗禮兩言今見於太甲篇乃商書也而子皮以為夏書固失之矣而杜預遂以為逸書失尤甚矣至如周太史所舉辰不集於房四言今見於𦙍征正是夏書只差一不字無可疑者而杜乃注為逸殊可訝焉故辨之以明傳注不可盡信如此
　　舜七始詠
　　前漢律厯志引書曰予欲聞六律五聲八音七始詠以出納五言女聽予者帝舜也言以律呂和五聲施之八音合之成樂七者天地四時人之始也順以歌詠五常之言聽之則順乎天地序乎四時應人倫本陰陽原情性風之以德感之以樂莫不同乎一惟聖人為能同天下之意故帝舜欲聞之也七始詠三字今文尚書卻只作在治忽注謂察天下治理及忽怠者在治忽三字於六律五聲八音解家頗傅會反不若班氏所載七始詠義訓胥協也又禮樂志房中祠歌曰七始華始肅倡和聲孟康注引班氏所載雲七始者天地四時人之始以為樂名以此則知漢初尚存此詠施之祠樂予謂七始詠三字甚新可加以舜字作詞題賛頌之屬如徐子儀試宏詞嵗舜五樂頌亦是引班志舜修五禮五樂注謂書雲五玉玉字當為樂蓋已有五瑞即玉也且注列五樂之目於下即此類也因併記之
　　三陳九卦
　　易大傳三陳九卦孔聖有深㫖焉橫渠問繫辭獨說九卦之德切於人事以德字言之可謂深得之矣然只講得初陳之事於再於三尚有餘意今推言之自履德之基至巽德之制皆以之字發明其德此初陳也自履和而至至巽稱而隠皆以而字發九德之體此再陳也自履以和行至巽以行權皆以以字發九德之用此三陳也此九卦有德有體有用深味之則方見切於人事之要也
　　厯日字所始
　　堯典雖曰厯象日月星辰然未嘗連文說厯日字後世方言厯日然竟莫明其所始至坡詩云老去怕看新厯日雖百家注之亦無有一人及之者余按周禮馮相氏以會天位注謂合此嵗日月星辰宿五者以為時事之𠉀若今厯日太嵗在某月某日某甲朔日直某也又引孝經說曰故勑以天期四時節有晩早趣勉趣時無失天位皆此術也以此觀之則今之厯法已詳備於漢時然自漢世已謂之厯日矣寶祐元年改厯名會天深得厯日經注本㫖
　　祥刑詳刑字義之通
　　先師鶴山在遂寧漕廨作極堂碑時攝憲書詳刑字余後繼忝漕節重新極堂仍立鶴山之碑一時僚屬咸疑詳刑字以為尚書呂刑篇告爾祥刑監於茲祥刑只作祥字余因謂之曰唐百官志改大理正為詳刑大夫固已用此詳刑字然不為無所本也當時顔師古輩留意經學故於傳注咸通焉葢呂刑篇中告爾祥刑只作祥字注謂善用刑之道然周禮太宰之職五曰刑典以詰邦國注引書曰度作詳刑以詰四方攷今古文尚書呂刑只曰度作刑以詰四方卻無詳字然詳刑字見於經注亦可通用也
　　辨餕餘不祭
　　禮記雲餕餘不祭父不祭子夫不祭妻本當三句合為一義而本注乃於餕餘不祭下作一義注云食人之餘曰餕禮輕故不敢祭此義是也然於父不祭子夫不祭妻之下別作一義注云祭先也從卑處家故不祭則是以夫與父不得而祭其妻子也此何義也故朱文公先生嘗釐正之以為父不祭子夫不祭妻非不祭也但明其不可以餕餘而祭耳在禮生則婦可餕夫之餘子可餕父之餘既死矣則以鬼禮享之當用其嚴敬弗可以餕餘而祭之為䙝且慢也此說明甚而世之俗儒薄夫乃有泥古注而不祭妻子者是可哀也是可鄙也故發明朱子之說而厚俗雲
　　輿地圖名
　　世言輿地圖皆謂始於漢光武披輿地圖而不知前漢淮南王安傳已有按其地圖之語第蘇林注曰輿猶盡載之意可謂淺陋余謂大易雲坤為輿然則地以輿名無易於此亦猶天形如倚葢張衡作葢天圖雲
　　古粧鏡銘
　　鳳州遁跡山有〈闕〉　崖景德二年軍人楊忠忽入一洞穴穴中有石匣而架一坐鏡圍五寸背鑄水族回環有銘三十二字曰煉形神冶瑩質良工當眉寫翠對臉傅紅如珠出匣似月停空綺窻繡幌俱涵影中方取鏡而聞後有風雨聲既出穴鏡存而匣已爛矣詳其文乃是粧鏡不知何代之物而文義甚佳惜其不見於文集而獨見於郡志故傳録之以補欵識之一雲
　　夷齊泰伯封諡
　　國朝天禧元年封汾州介之推廟為潔惠侯元符三年七月封伯夷為清惠侯叔齊為仁惠侯呉泰伯為至徳侯東方朔為智辨侯並行制見於國朝大詔令中而諸史往往不盡登載也
　　改室人為安人
　　政和初定今婦八階孺人次以室人後改為安人亦見於大詔令今職源等書亦不載也
　　東箱字
　　周昌傳呂后側耳東箱聽注師古曰正寢之東西室皆曰箱言似箱篋之形余謂此說得之今世誤作東廂西廂皆非是
　　辨灰酒
　　陸放翁筆記又有雲唐人愛飲甜酒灰酒如杜子美詩不放春醪如蜜甜則引證切矣如灰酒又引陸龜𫎇酒滴灰香似去年一句為證余又哂其不然葢龜𫎇初冬絶句末聨雲小爐低幌還遮掩酒滴灰香似去年言初冬圍爐飲酒盞瀝滴在灰中而香仍似去年光景不是酒以灰香耳以上句觀之其義昭然此老精於詩而不善觀詩如此何哉
　　瓦卜
　　今之瓦卜葢有取於周太卜之瓦兆注云瓦兆帝堯之兆其象似瓦原之釁罅是用名之
　　閏月無中氣
　　唐人作詩雖巧麗然直有不曉義理而淺漏可笑者如李賀十二月詞又有閏月一首其中一句雲天宮葭琯灰剩飛是以閏通為十三箇月也不知葭灰之飛每月只是一次而閏無中氣雖置閏之年亦只是十二箇月二十四氣節候無十三箇月氣候之理今官厯自可見灰琯豈有剩飛一月之理乎姑舉其一如是者甚多也
　　九經所無之字
　　九經有筆墨字如史載筆工輸削墨之類而無硯字意是古人用墨以器和之如莊子所云䑛筆和墨是也硯字雖見於西京雜記天子以玉為硯及異書引帝鴻氏之硯然字不見於經也且唐人多只是以瓦為硯故昌黎毛頴傳止稱為陶及國初而硯以譜行端歙二石擅名天下矣九經中有燭字如夜行以燭隅坐執燭燭不至䟦是也而無燈字至漢竹宮祠太一自昬至曉然燈故有七枝燈百枝燈之類然上林鐙字卻只從金旁是以五金鑄之也九經中無麫字周禮所謂䵄只是如今炒麥至王莽始有啖麫及鰒魚之文九經無茶字或言荼苦即是也見於爾雅謂之檟茗則是今之茶但經中只有荼字耳九經中無豉字至宋玉九辯大苦鹹酸注大苦䜴也又史記貨殖傳鹽䜴千答前漢食貨志長安樊少翁賣豉號豉樊是也九經中無醋字止有醯及和用酸而已至漢方有此字
　　體用字
　　先儒體用字或以為出於近世非也乾元亨利貞註疏雲天者定體之名乾者體用之稱言天之體以健為用又天行健註疏雲天是體名乾是用名健是其訓三者竝見最為詳悉余謂體用字當本諸此
　　王霸記
　　周禮大司宼注引王霸記曰四面削其地又王霸記曰置之空墠之地又王霸記曰正之者殺之也又王霸記曰殘滅其為惡又王霸記曰犯令者違命也陵政者輕政法不遁也又王霸記曰悖人倫內外無以異於禽獸不可親百姓則誅滅去之凡六舉於司宼之注而不見此篇於他書意其刑章之事及閱西漢藝文志春秋二十三家無此記又於刑法家亦無之又考大戴記及家語竝無篇名不知漢儒何所本也
　　騷雅只止字同義
　　屈原小招句句用隻字葢當時語助晦菴辨證已摘其中陟降堂只與詩陟降庭止同字義矣然余又以詩母也天只不諒人只而又雲會言近止征夫邇止則騷雅只止同一字義明矣
　　西漢無兵志
　　班孟堅西漢書有刑法志而無兵志兵制列於刑法志之首先儒謂古者大刑用甲兵兵固刑之一也然余嘗推其元則帝典命皋陶曰蠻夷猾夏宼賊姦宄汝作士明於五刑以弼五教則是兵刑固合為一矣故司馬文正公作潛虛雲唐虞時禮樂之官析為二兵刑之官合於一詳畧之間意可見矣此說極髙明近有鼎科一士自鄂渚來說本州催糴甚急自㭄而笞笞而杖杖而徒竝用也余歎曰古者五刑以弼教今也五刑反以督糴而虐民耶馮宰曰此論偉矣然古者五刑以弼教而未始施之理財今郡縣以上至朝端刑專以理財而往往教之不明未嘗問也余極歎其言因哀叔末之世如此錯繆也
　　一字詩不始於東坡
　　坡公詩集中有和郭正輔一字詩云故居劒閣隔錦官柑果薑桂交荊菅竒孤甘掛汲古綆僥覬敢揭鈎今竿已歸耕稼供藁秸公貴幹國髙巾冠改更句格各謇喫姑固狡獪加間關又有郊居江干堅關扄一首及四言一首亦名喫語詩注家及苕溪漁隠俱以為公出意以文為戲余嘗觀唐人姚合少監詩集中有洞庭蒲萄架詩云萄藤洞庭頭引葉様盈揺皎潔鈎髙掛玲瓏影落寮陰煙壓幽屋濛宻夢㝠苖清秋青且翠冬到凍都凋則此體已具矣坡公不過才髙記博造句傑特有來處因前人之體而為戲耳若直指為坡則寡見可笑矣




　　說郛卷十三上
<子部,雜家類,雜纂之屬,說郛>



　　欽定四庫全書
　　說郛卷十三下　　　　　元　陶宗儀　撰李氏刋誤〈李涪〉
　　二都不並建
　　予少讀厯代史每考沿習自夏殷迄於周齊未聞兩都並置東西牙處者夫殷之五遷葢建國不安之為也竟都於亳底綏四方武王克殷為周成王卜洛幽王為犬戎所敗平王東遷自是不復都豐鎬矣更於秦漢晉魏但處一都隋以奄宅區宇公私殷富恃此繁盛遂創兩都為巡幸不常用都為憇息之所洎乎我唐髙宗以伊洛勝槩每樂巡幸是時武后殺蕭妃寃出宮室不安竟因登封遂成都洛武氏革唐為周乃立武氏崇先廟於東都神龍初中宗反正遷崇先於西京乃以其地為太廟欲使四海之知我唐復有宗廟矣爾後中宗還京復饗太廟時朝廷多事不暇議去東都權廟但閟而勿饗𤣥宗巡狩駐蹕復饗洛廟是時君臣安於清泰曽不論及宗廟定製遂使後人皆曰兩都不疑矣夫以出征則載遷廟之主亦有所稟既言載主則郡國豈宜復有廟主耶今二都並建各立神主都洛則有洛廟還秦則有秦廟則是便於人而不敬其神也以是而言毅然不移以朝萬國不亦宜乎昔隋時有上言者一帝二都實非舊典遂改為京始創之日已有譏者足顯二都之設可謂不經髙祖武德七年正月改東都為洛州是知稽古之帝必考是非置郡罷都埀法後世貞觀四年詔發卒修洛陽乾元殿以備巡幸給事中張𤣥素上書陛下頃平東都之始層樓廣殿皆令撤毀天下翕然同心歸仰豈有初則惡其侈靡後則襲其雕麗每承德音未即巡幸此則事不急之務成虛費之勞國無兼年之積何用兩都之好昔漢祖將都洛陽婁敬一言即日西駕豈不知地推中土貢賦所均但以形勢不如關內也太宗遂止𤣥素奧學達識為魏文貞推重請罷修建是也兩都置宗廟不殊侍御史顔標上議東都宗廟天寶建中兩度賊陷東都神主散失之外臣據見在十一主並已瘞於兩陛之間向來遲疑未去東都之號者葢以舊廟存焉則顔標所引原廟述漢失禮理亦至矣旋為巨宼焚爇廟室悉成煨燼況乎城闕崩壊宮室丘墟廢之有時契於至理今請制為藩鎮以汝洛節度為名選帥實兵以遏東夏
　　春秋仲月巡陵不合擊樹
　　開元禮春秋二仲月司徒司空巡陵春則掃除枯朽秋則芟薙繁蕪掃除者當發生之時欲使盛茂也芟薙者當秋殺之時除去擁蔽且慮火災也以二公之任隆位髙度力展儀以已率衆令巡陵公卿皆持小斧即其義也近代選任稍輕不達舊禮將及陵闕則取縣吏持斧擊樹三發謂之告神其為不經又何甚也
　　禮儀使
　　九卿太常專掌禮樂累代沿習不更其名又春官氏主國之五禮吉凶賔軍嘉也寺有少卿博士禮部有郎中員外慎選儒學達於典禮者足以咨訪大國儀範豈有闕文而代宗皇帝用顔真卿為禮儀使真卿博通典式曷不授太常卿禮部尚書而使掌國禮奈何禮儀以使為名則何異營田租庸者乎前代所無我唐有之必為後世之譏宜亟去其名也
　　開府儀同三司
　　周制太師太傅太保為三公秦則有太尉司徒司空及安帝以車騎將軍鄧隲為開府儀同三司謂別開一府得比三公皇唐用開府為散階令有拜太師太保太尉司徒司空真秩者反以開府儀同三司為階授受之間莫此商較後代論者曰起自唐得不以乖舛為愧哉若以疇賞勲伐名數實繁秩至三公何須以階為盛宰相不合受節察防禦團練等使櫜鞬拜禮
　　今代節度使帶平章者凡經藩鎮節察使必具櫜鞬迎於道左未知禮出何代前史國典並無其文且國初州郡皆以都督敇使理之至景雲二年賀㧞延嗣除涼州都督充河西節度自此始有節度之號景雲以後六典會要並無節度使觀察使戎服迎拜使相之禮若宜有之則節度使降麻防禦使制下之日便合具軍容詣中書謁謝在城既無此禮外府何為行之宰相位雖崇重猶與九品抗禮今則俱是將相豈可倨受戎容予常仰而思之乃悟其事必因元帥都統遂有是儀何者天寶逆賊建中叛臣既陷兩京兵連淮朔此際徵集師旅又假虜騎軍戎繁雜宜以位髙威震者都統而制之哥舒翰郭子儀繼為元帥都統時諸道節使會兵討叛者必以軍禮導之而淮朔亦不以是為讓欲使軍中稟大將軍之命也爾後元和十一年裴度提相印充淮西節度兼淮西宣慰使㑹諸鎮師旅十餘萬衆指揮節制憲宗悉委於度及平逋寇李愬統兵入蔡州屯兵鞠塲以待度馬首具櫜鞬度將避之愬曰此方不識上下等威久矣愬今具戎服拜相國於堂下使吏民瞻覩敬畏生焉如此可不勞理矣度然之蔡邦遂清蔡人遂寧愬以度兼宣慰處置使宰相專征不異都統之重故具戎服以申拜敬且以禮示蔡民也爾後為藩鎮兼平章事者不謂我非元帥都統唯以宰相合當節度防禦等使櫜鞬拜禮舛誤相承所宜改正
　　副大使
　　國朝大邦土有以親王或宰相遙領者則副大使知節度事始於貞觀八年以蜀王恪遙領益州都督開元十五年兵部侍郎河西節度副大使知節度事蕭嵩中書門下平章事節如故親王宰相遙領自此始也自後率用為常本以大使在京則一軍之權以副大使主之今正授節度使且無遙領之名亦曰副大使知節度使藩方之選任莫重焉宜正其名以示楷則
　　都都統
　　辛丑嵗大駕在蜀以巨寇未殄命中書令王鐸仗節鎮滑臺且統關東諸將收復京國時有論曰京西北言統者三四人慮不稟鐸之節制宜立其號曰都都統鐸兩朝丞相三陟台司名位顯著武將莫不望風願受其畫曷須都都方可統制自秦漢已降將相統戎葢多無有都都統之號所引故事則曰先帝時俳優各恃恩寵願為都知者咸允其請一日大合樂樂工諠譁上召都知止之三十人並進上曰止召都知何為畢至梨園使奏曰三十人皆都知職列既等不能相下上乃命李可及為都都知此則故事也然中令急於殄寇不以是為辱曷不曰諸軍西南行營都統制帥之號莫過於斯
　　上事拜㕔
　　朝廷典式出於南宮予亦為尚書郎陪郎上事多矣是日儐者引上事官面北再拜余乃詰之曰曷再拜拜㕔予曰非也此乃拜恩也葢京城官署皆在大內之南故先面北再拜然後踐履官常儐者不達乃曰拜㕔予嘗為河南少尹至上事日功曹吏張從玘曰請服羅巾吉衫予詢之則曰先拜恩後上事又衆官列位儐者曰面西再拜拜訖成上事之禮既事予以其有知奬而勉之吏曰非某所知某叔祖嘗為功曹吏時李相國珏為河南尹命功曹參軍示之曰先拜恩後上事小人傳之父祖不敢廢闕予喜小吏好善將慕李公得禮故書之以示將來
　　壓角
　　兩省官上事日宰相臨焉上事者設床幾面南而坐判三道案宰相別施一床連上事官床坐於西隅謂之壓角自常侍而下以南為上差舛相承實乖禮敬曷不為丞相設位於衆官之南常侍諌議給事舍人循次而坐於丞相之下尊卑有序足以為儀壓角之來莫究其始開元禮及累朝典故並無其文習俗因循莫近於理今請去壓角以釋衆疑
　　曾參不列四科
　　今人之論皆以孝者人之本也先聖重之不列四科所以曾參不列十哲之次愚謂不然夫德行之特者莫大孝焉是以夫子門人推重顔回及乎講則曾參侍坐是知聖人之㫖二子莫有後先曾子不列四科者先述聖人一時列坐門人弟子耳豈是舍曽氏之大孝重宰我之言語葢不在其席故不盡舉此如太宗文皇帝使王珪品藻李靖魏徵戴胄溫彥博房𤣥齡時則有若髙士亷杜淹岑文本楊師道劉洎李大亮禇遂良才識豈在溫戴之下乎偶不在列故不徧稱將釋衆疑方今以喻
　　出土牛
　　月令出土牛以示農耕之早晩謂於國城之南立土牛其言立春十二月月望筞牛人近前示其農早也立春在十二月晦及正月朔則筞牛人當中示其農中也立春在正月望筞牛人在後示其農晩也為國之大計不失農時故聖人急於養民務成東作今天下州郡立春日制一土牛飾以文彩即以綵杖鞭之既而碎之各持其土以祈豐稔不亦乖乎
　　侍中僕射官號
　　宓羲氏以龍名官神農氏以火黃帝以雲少昊氏以鳥自顓頊已降而名以民事又以五行為官卨作司徒敬敷五教禹作司空以平水土周則以春夏秋冬配為官名伏以古者命官以天地四氣五行雲龍為號者皆上稟天時下達人事見聖人埀意未有不急於惠民者也後代不究深㫖率爾命官僕射侍中尤為不可秦有侍中僕射其初且非官名唯供奉左右是其職業侍中當西漢掌乘輿服御下至褻器虎子之類虎子溺器也武帝以孔安國為侍中以其儒者特許掌御唾壺朝廷榮之雲侍中本丞相吏也五人來往殿內奏事故曰侍中又僕射者〈射音夜尤寡其義〉在秦有周青臣孔衍注云僕射小官扶左右者也亦曰主射乃守門之夫在漢為武士在宮門則曰宮門僕射在永巷則曰永巷僕射葢言僕御執射之夫也如今宦䜿之首耳皆因權倖漸峻官名開元元年改左右僕射為左右丞相是官號之不正也又則天寵侍御者張易之其官號曰控鶴監向五王未復唐德則控鶴亦占丞相之名也以是而言皆因權倖漸竊相權我唐分職設官必先舊典茍踵斯弊曷範將來今請遵周故事以司徒司空為正宰相或無勲德元臣則宜暫虛其位兼置中書而不用
　　士大夫立私廟不合奏請
　　禮嫡士立二廟庶人祭於寢累代禮文不易斯義開元十二年勅一品許祭四廟三品許祭三廟五品二廟嫡士亦許祭二廟爾後禮令並無革易古者廟連於家家主之喪則殯於西階之上鄉人儺孔子朝服立於阼階又曰喪不慮居為無廟也則知居不違廟禮典昭然近代顯居上位率多祭寢亦嘗發問皆曰官品未宜有位至將相者奏請之詞則曰臣官階並及三品準令合立私廟是不知舊制妄有論奏廟貌申敬用展孝思豈於霜露之情合俟朝廷之命葢以將同列㦸先白有司既展哀榮宜遵典故〈原其奏請之因葢立廟不在其家別於坊選吉地乃為府縣申奏或有官居顯重慎慮是宜營搆之初亦自聞奏相習既久致立廟須至聞奏〉
　　九寺皆為棘卿
　　凡言九寺皆曰棘卿周禮三槐九棘槐者懐也上佐天子懐來四方棘者言其赤心以奉其君皆三公九卿之任也近代唯大理得言棘卿下寺則否九卿皆樹棘木大理則於棘下訊鞫其罪所謂大司寇聽刑於棘木之下
　　京尹不合避御史
　　京尹皇都專理任莫重焉且以刑法財賦統而兼制御史之職糺繆繩𠎝本為避嫌不可私謁三司慎守遂絶經過今代京尹逢御史於路必避馬而敬之名分既乖曷為取則且秩五品不避御史比肩事主於理誠然則京尹委用之權豈輕於郎官國子博士者乎漢桓典傳曰行行且止避驄馬御史行者且止尚能記之豈漢制京尹避御史偶不載於正史耶乃知前史不書是無避馬之理必以刑賦為嫌止於不相過從而已然相值於路但以色勃而返可也
　　火
　　論語曰鑽燧改火春榆夏棗秋柞冬槐則是四時皆改其火自秦漢已降漸至簡易唯以春是一嵗之首止一鑽燧而適當改火之時是為寒食節之後既曰就新即去其舊今人持新火曰勿與舊火相見即其事也又禮記郊特牲雲季春出火為禁火此則禁火之義昭然可徵俗傳禁火之因皆以介推為據是不知古故以鑽燧證之
　　座主當門生拜禮
　　春官氏每嵗選升進士三十人以備將相之任是日自狀元已下同詣座主之宅座主立於庭一一而進曰某外氏某家或曰甥或曰弟又曰某大外氏某家又曰外大外氏某家或曰重表弟或曰表甥孫又有同宗座主宜為姪而反為叔言敘既畢拜禮得申予輒議曰春官氏選士得其人正供職業耳而俊造之士以經術待聘獲采㧞於有司則朝廷與春官氏皆何恩於舉子今使謝之則與選士之㫖豈不異乎有海東之子嶺嶠之人皆與華族敘中表從使拜首而已論諸事體又何有哉
　　非驗
　　咸亨三年五月咸陽公主薨於房州公主髙宗同母妹也初適杜荷貞觀中坐太子承乾事伏誅公主再行於薛瓘將成婚禮太宗使卜之卜人曰兩火俱食始則同榮末亦同悴若晝日行合之禮則終吉馬周以違禮亂常不可用也太宗從之而後瓘為房刺公主隨焉偕沒於任雙柩而還蘇冕書之曰卜驗矣余曰違禮而行亂也雙柩而還常也若雲卜驗則是禮可廢而卜可遵豈曰守正依經之道哉
　　封爵
　　周制五等爵以封諸侯以其有功加地進律以是所封之國固定非處一方近者凡所封邑必取得姓之地所以疇庸進爵有違王度竊以蕭何封鄼侯蕭之得姓不在於鄼曹參封平陽侯曹之得姓不在平陽國朝房𤣥齡封梁公房之得姓不在於梁杜如晦封萊公杜之得姓不在於萊古典悉然不可悉數其誤也始於幸蜀之年中書主者不閑舊制故也
　　祈雨
　　庚子嵗夏旱禾黍不逾尺京城米粟日増其價一日達彼九重天子下詔宰臣禱祀所宜承命不過一二日䖍誠於郊廟乃下太常擇日太卜署狀宜用來月六日癸亥至是旱苗悉為枯荄矣
　　發救兵
　　夫請濟師者是兵力危殆求之速也不逾一兩日發之足以應其急也主帥問其來由命軍師曰為擇一日以遂其請翌日師復命曰以後日戊午吉及乎師至軍壘已陷
　　進獻竒零
　　戊戌嵗閱報狀見潤州節度進應天節白金二千六百五十七兩臣下獻壽國有常儀少曷不曰二千兩多曷不曰三千兩竒零微鮮無異償債豈臣子之禮哉
　　起居
　　今代謁見尊崇皆謹祗候起居起居者動止理固不乖近者復雲謹祗候起居某官其義何在相承斯誤曽不經心
　　嘉禮
　　吉凶賔軍嘉是為五禮婚姻屬之嘉嘉者善也今代每言婚姻則曰佳期者美也婚姻之重所宜依經若用為佳實傷古義
　　鵞
　　夫展禮之夕壻執鴈入奠執䞇之義也又以鴈是隨陽之禽隨夫所適鴈是野物非時莫能致故以鵞替之者亦曰奠鴈爾雅雲舒鴈鵞鵞亦鴈之屬也其有重於嗣續切於成禮者乃以厚價致之既而獲則曰已有鵞矣何以鴈為是以雁為使代鵞為禮鴈為長〈除悵反〉物典故將廢何不正之
　　拜客
　　婚期雲來日婦於庭拜舅姑次謁夫之長屬中外故舊皆當婦禮即通謂之客故有拜客之名今代非親非舊皆列坐而覿婦容豈其宜哉
　　拜四
　　夫郊天祭地止於再拜其禮至重尚不可加今代婦謁姑嫜其拜必四予輒詳之婦初再拜次則跪獻衣服文史承其筐篚則跪而受之常於此際授受多誤故四拜相屬因為疑又婦拜夫家長老長老答之則又再拜即其事也士林威儀豈可傚諸下俚耶謁拜姑嫜宜修典故再申挿地〈周禮婦拜挿地〉拜儀可觀
　　婦謁姑不宜表以絹囊
　　投刺始於雋不疑冠進賢冠帶礧具劍上謁暴勝之上謁如今之投刺也爾後凡言謁見必先以此道其姓名行於婦人即未知其所自然亦不失於禮敬其有違舅姑在於他國者因節序推遷亦以名紙逺申參奉之儀近代皆以絹囊緘之有同尺題重封也至於婦來面謁舅姑合申投刺之禮豈宜亦以彩帛表之卑敬有乖所宜削去
　　樂論
　　貞觀十七年太宗文皇帝與太常少卿祖孝孫論樂太宗曰治政善惡豈此之因御史大夫杜淹曰陳之將亡也為玉樹後庭花隋之將亡也為伴侶行路難聞之莫不悲泣所謂亡國之音以是觀之實自於樂帝曰不然夫音聲豈能感人歡者聞之則恱憂者聽之則悲悲恱在人非因樂也今玉樹伴侶其聲具存今為公奏之知公必不悲矣予曰聖君有所未悟耳禮雲國家將興必有禎祥國家將亡必有妖孽見乎蓍龜動乎四體斯曲者陳隋二主之所作也二主荒淫自娯不知將亡之音形於曲折矣是知休徵咎徵皆見其兆豈止於歌樂也哉如文皇君人之近與舜禹比隆耆幼欣欣然得其所也雖聞桑間濮上如聞韶濩之音何後庭花伴侶行能感其心哉哀也樂也繫於時君詩不云乎治世之音安以樂其政和亂世之音怨以怒其政乖亡國之音哀以思其民困斯之謂也
　　釋怪
　　李商隠為文曰儒者之師曰魯仲尼仲尼師𥅆猶龍不知𥅆師竺乾善入無為稽首正覺吾師吾師夫老子生於周為柱下史司馬遷史記與韓非同傳曰老子無為自化清浄自正韓非揣事情循勢理故作老子韓非同傳此則老子行藏之道盡於是矣既正史不言老子適戎狄師於竺乾未知商隠何為取信孔宣父生於魯襄公二十一年至哀公十六年卒當周敬王也聖自天資而廣學師堯舜文王周公之道以老子老而能熟古事故仲尼師之師之之道謂聖人學無常師主善為師又曰三人行必有我師焉非謂幼而師之如堯舜文王周公之聖德也故袁宏後漢書孔融答李膺曰先君孔子與子先人李耳同德比義而相師友是也孟軻論伯夷非其君不事非其民不使治則進亂則退論伊尹曰何事非君何使非民治亦進亂亦進論仲尼則曰可以仕則仕可以止則止可以久則久可以速則速乃所願學史遷直筆述乎聖德以遺後人爾來一千祀厯諸百王行其道者夷夏寧違其教者君臣亂竺乾者經史無聞佛書自言生於周昭王時言後漢明帝夢金人有傅毅對徵於周漢正史並無此文未知𥅆師竺乾出於何典近世尚綺靡鄙稽古而商隠詞藻竒麗為一時之㝡所著尺題篇詠少年師之如不及無一言經國無纎意奬善唯逞章句因以知夫為錦者纎巧萬狀光輝曜目信其美矣首出百工唯是一端得其性也至於君臣長幼之義舉四隅莫反其一也彼商隠者乃一錦工耳豈妨其愚也哉
　　昭穆
　　按禮記昭明也穆美也葢光揚先祖之德著斯美號至晉武帝以其父名昭改為韶音厯代已逺豈宜為晉氏之諱而行於我唐哉今請復為昭穆
　　洛隨
　　漢以火德有天下後漢都洛陽字旁有水以水尅火故就佳隨以魏周齊不遑寧處文帝惡之遂去走單書隋字故今洛字有水有佳隋字有走無走夫文字者致理之本豈以漢隨兩朝不經之忌而可法哉今宜依古文去佳書走
　　僅甥傍繆廐薦
　　近嵗精用文字者反以僅為逺近之近僅者纔也纔以身免纔得中算爾雅雲謂我舅者曰甥近者皆去男空書生字不原聖人之㫖徒欲異於經文旁者旁求諸野旁求儒雅皆是本字近日皆以旁為傍始傳胥生近逼文史繆者名與實爽曰繆又繩愆糺繆又如織絍紕繆近者凡書繆字悉皆從言遂使紕繆廢而不用又五十年來馬廏字皆書廐字廏字從殳既字從旡經史中且無此廐字殳者戈㦸之類馬亦武事故曰廏庫是以廏字從殳若從旡即失武事之義薦字經史並從艹不單書廌〈音獬豸之廌〉此而不悟曷曰文人
　　奉陵
　　奉陵內官內人固有舊制某自省事六十年來常見報狀雲內官某以某過奉陵內人亦時有之伏見士大夫每選兒孫主守塋域必以謹良寡過者處之夫事生尚擇其人奉先尤宜盡敬且禮雲父母愛一人焉子愛一人焉自衣服飲食此無敢視父母所愛聖人埀教誠可企及今以罰過配陵實乖嚴奉之禮其奉陵內官伏請遵行舊制不用有過之人
　　宰相合與百官抗禮
　　宰相權重位尊夷夏瞻敬然與九品抗禮古之謂會昌已前不易斯制咸通已後每謁見丞相必先言中外申拜首乃盡具臣之儀韋庶人保衡為相既曰外進且非公望當時崇秩宿德競造其門接跡排肩皆被傲然當其拜禮韋於中書命酒執爵揖讓之際師保尚書一時下拜自後羣官謁相府罕有不言中外曲申卑敬者昔汲黯不拜大將軍有揖客為重豈不信哉
　　切韻
　　自周隨已降師資道廢既號傳授遂憑精音切韻始於後魏校書令李啓撰聲韻十卷又夏矦詠撰四聲韻略十二卷撰集非一不可具載至陸法言採諸家纂述而為己有原其著述之初士人尚多專業經史精練罕有不述之文故切韻未為時人之所急後代學問日淺尤少專經或捨四聲則秉筆多礙自爾已後乃為要切之具然呉音乖舛不亦甚乎上聲為去去聲為上又有字同一聲分為兩韻且國家誠未得術又於聲律求人一何乖濶然有司以一詩一賦而定否臧音匪本音韻非中律於此考覈以定去留以是法言之為行於當代法言平聲以東農非韻以東崇為切上聲以董勇非韻以董動為切去聲以送種非韻以送衆為切入聲以屋燭非韻以屋宿為切又恨怨之恨則在去聲很戾之很則在上聲又言辯之辯則在上聲冠弁之弁則在去聲又舅甥之舅則在上聲故舊之舊則在去聲又皓白之皓則在上聲號令之號則在去聲又以恐字恨字俱去聲令士君子於上聲呼恨去聲呼恐得不為有知之所笑乎又舊書曰嘉謀嘉猷法言曰嘉予嘉猷詩曰載沉載浮法言曰載沉載浮〈伏予反〉夫呉民之言如病瘖風而噤每啓其口則語淚喎吶隨聲下筆竟不自悟凡中華音切莫過東都葢居天地之中稟氣特正予嘗以其音證之必大哂而異焉且國風杕杜篇雲有杕之杜其葉湑湑獨行踽踽豈無他人不如我同姓小雅大東篇曰周道如砥其直如矢君子所履小人所視此則不切聲律足為驗矣何須東冬中終妄別聲律詩頌以聲韻流靡貴其易熟人口能遵古韻足以詠歌如法言之非疑其怪矣予今別白去上各歸本音詳較重輕以符古義理盡於此豈無知音其間乖舛既多載述難盡申之後序尚愧周詳
　　祭物先
　　禮雲瓜祭上環又曰吾食於少施氏而飽少施氏食我以禮吾祭作而辭曰疏食不足祭也此則祭物之先謂神農火食德侔造化後人追而敬之今代尚崇佛氏謂之衆生士子儒人宜遵典教
　　弔者跪
　　夫為弔者主人當踴弔者跪以手承主人而發弔詞其有主人官髙弔者位卑不敢手及尊者但跪而起起而致詞禮也今代不循其義皆先一拜謂之跪禮至有輕服主人無踴客亦先申一拜豈曰經心於展禮乎
　　短啓短疏
　　今代盡敬之禮必有短啓短疏出於晉宋兵革之代時國禁書疏非弔喪問疾不得輒行尺牘故羲之書首雲死罪是違制令故也且啓事論兵皆短而緘之貴易於隠藏前進士崔旭累世藏鍾王書即有羲之啓事一帖折紙尚存葢事出一時沿習不改我唐賢儒接武壊法必修晉宋權機焉可行於聖代令啓事弔疏皆同當代書題削去短封以絶舛謬
　　七曜厯
　　賈相國躭撰日月五星行厯推擇吉凶無不差繆夫日星行度遲速不常謹按長厯太陽與水星一年一周天今賈公言一星直一日則是唐堯聖厯甘氏星經皆無凖憑何所取則是知賈公之作過於率爾復有溺於陰陽曲言其理者曰此是七曜日直非干五星常度所言既有遲速焉可七日之內能致一周賈公好竒而不悟其怪妄也遂致髙駢慕一公之作誑惑愚淺往往神之
　　廏焚
　　廏焚子退朝曰傷人乎不問馬注云重人而賤畜也其下曰不問馬是門弟子歎重夫子之言或有論者曰傷人乎否問馬言先問人後問馬且焚廏退朝而問曰傷人乎又問傷馬乎此乃人之常情何足紀述本以不問馬唯問人弟子慕聖人推心足以埀範又傷人乎即是問之之辭
　　臘日非節
　　夫節者因天地四時也而為之節非人事推移而能變之禮雲臈也嵗十二月臈得禽獸為祭百神以相其功夫火德之君以子祖戌臈土德之君以丑祖辰臈各繫五運盛衰推而用之非稟天地四時是知臈月為節則乖本義今代凡造作百物必取臈日欲其無壊腐之弊也但取臈月中合作自無朽蠧若須臈日豈謂達於事耶
　　繕完葺牆
　　左傳子産相鄭伯以如晉晉侯以魯喪未之見也子産壊客館之垣以納車馬士文伯讓之曰繕完葺牆以待賔客若皆毀之何以供命予謂垣壊葺之而已今雲繕牆豈古人於文理如此不達耶所疑字誤遂有繁文予輒究其義是繕宇葺牆以待賔客此則本書宇誤為完書曰峻宇雕牆足以為比況上文雲髙其閈閎厚其垣牆又曰司空以時平易道路館宮室如此足以待賔客豈徒葺牆而可以崇大諸侯之館哉
　　論醫
　　夫醫切脈指下能知生死者非天受其性則因積學而致然始或著能末而寡效論者以始能命通也末繆數窮也予曰不然其初屢中喜於積財記憶未衰診理方銳及其久也筋力已疲志怠心勞獲效遂鮮則始能末繆於斯見矣若以數之通塞豈曰知理哉
　　舅姑服
　　子夏喪服傳婦為舅姑齊衰五升布十一月而練十三月而祥十五月而禫禫後門庭尚素婦服素縑衣以俟夫之終喪習俗以婦之服素縑謂其尚在喪制故因循亦同夫之喪紀再周而後吉禮女子在家以父為天婦人無二天則婦之為舅姑不服齊衰三年著矣貞元十一年河中府倉曹參軍蕭據狀稱堂兄至女子適李氏壻見居喪今時俗婦為舅姑服三年恐為非禮請禮院詳定埀下詳定判官前太常博士李岧議曰謹按大唐開元禮五服制度婦為舅姑及女子適人為其父母皆齊衰不杖周葢以婦之道以專一不得自達必繫於人故女子適人服夫以斬而降其父母喪服傳曰女子已適人為父母何以周也婦人不二斬也婦人從人無專用之道故未嫁從父既嫁從夫夫死從子父者子之天也夫者妻之天也先聖格言厯代不敢易而此論之父母之喪尚止周嵗舅姑之服無容三年今之學者不本其義輕重紊亂𡫏以成俗伏以開元禮𤣥宗所修上纂累聖旁求禮經其道昭明其文彰著藏之秘府埀之無窮布在有司頒行天下率土之內固宜遵行有違斯文命曰敗法亂紀伏請正牒以明典章此李苕之論可謂正矣凡居士列得不守之
　　杖周議
　　準禮父在為母為所生母父為嫡子夫為妻皆杖周自周禮已降至於開元禮及唐史二百六十年並不易斯議未聞為兄弟杖者自亂離以後武臣為兄弟始行杖周之禮是賔佐不能以禮正之致其繆誤也予乾寧三年九月行弔於名士之家覩其弟為兄杖門人知舊無有言其乖禮者實慮日久𡫏以為是自今後士子好禮者於服式之中慎而行之
　　祭節拜㦸
　　禮曰君有賜則拜而受之賜莫重於九錫衣服朱戶納陛乘輿樂縣虎賁弓矢鈇鉞秬鬯徧詳禮文未有拜衣服虎賁者也是物也故不宜拜若拜朱戶渠門宜謂之神禮記祭法累代祭名不聞有㦸神是知無拜祭之禮也近代受節置於一室朔望必祭之非也凡㦸天子二十四諸侯十今之藩鎮即古之諸侯也在地則施於衙門雖罷守藩閫有爵位崇髙亦許列於私第上元元年宰相呂諲立㦸有司載㦸及門諲方慘服乃更吉服迎而拜之頗為有識者所嗤則知辱君命拜賜可也拜㦸祭節大乖於禮
　　客卿
　　按史記春秋之後儒術之士名聞諸侯者既適列國為客卿乃得陳王霸之道如孟軻在齊樂毅在燕趙西漢鄒陽在梁伍被在呉亦行斯道爾後辯說絶但不復客卿耳自中和已後藩鎮道賔者名曰客卿始則索客之徒時有斯號近者名人朝士不免繼之訛繆相承莫不因此恐誤來者故書之以示兒孫
　　參謀
　　秦漢之職在賔幕中籌畫戎機非多學深識者莫居是選自亂離已後每居藩翰必以陰陽伎術者處之仍居將校之末宜重而輕誠可惜也設有文人仗節統戎舉辟名士宜於管記支使之間以正其名不亦善乎





　　孔氏雜說〈孔平仲〉
　　以名為字
　　漢孔安國字安國晉安帝名德宗字德宗恭帝名德文字德文會稽王名道子字道子乃至北史慕容紹宗馮子琮魏蘭根南史蔡興宗唐郭子儀辛京杲戴休顔張孝忠尚可孤孟浩然顔見遠田承嗣田承緒張嘉貞宇文審李嗣業皆以名為字
　　三世用之字
　　王羲之子徽之徽之子禎之王允之子晞之晞之子肇之王晏之子崑之崑之子陋之皆三世同用之字胡母輔之子謙之呉隠之子瞻之顔恱之子愷之皆兩世同用之字
　　或諱或不諱
　　太史公父名談故史記無談字季布傳改趙談作趙同范曄父名泰故後漢書無泰字郭泰鄭泰皆改作太字李翺父名楚金故其所為文皆以今為茲韓愈作諱辯持言在不言徵之說故父名仲卿未嘗諱焉晉曹志者植子也奏議武帝雲榦植不強不諱植字三國時猶不諱其君呂岱傳張承與岱書雲功以權成是斥孫權名也
　　古文字通稱
　　文王可以為文君張衡賦文君為我端蓍是也北狄可以為蠻史記匈奴傳獫狁葷粥居於北蠻是也二典可以為謨馬融曰戞擊鳴球載於虞謨是也堯典亦可謂之唐書呉陸抗傳靜言庸違唐書攸戒是也韶可以為禹樂史記禹興九韶之樂是也三王亦得稱帝史記夏紀帝桀是也獻俘不獨人也物皆可以為俘俘取也書雲俘厥寶玉是也匄不止於自乞也與人亦可稱匄前漢廣川王越傳盡取善繒匄諸宮人注匄遺也賄不獨賂也賜皆可以為賄書賄肅慎之命是也診不止脈也視物皆可以為診後漢王喬傳尚方診視舄是也餉不止飲食也贈皆可以為餉魏文紀注以詩賦餉孫權徐孝穆有答餉鏡詩是也城邑亦可謂之幣趙世家馮亭以城市邑十七幣吾國是也稱譽亦可謂之薦伯夷傳七十子之徒仲尼獨薦顔淵是也
　　龍不止比君徳
　　龍不獨以譬君德凡有德者皆可以龍言也諸葛亮嵇康皆號臥龍孔融薦禰衡雲龍躍天衢袁宏贊武侯雲初九龍盤雅志彌確樊英傳注安帝徵隠士䇿文雲使難進易退之人龍潛不屈許劭許䖍汝南平輿〈音預〉人人稱平輿淵有二龍焉唐烏承玭與兄承恩人號轅門二龍陰興謂貴人曰亢龍有悔以譬外戚之象如此之類甚多然則龍不止比君德矣
　　大人
　　父命得為敕後漢樊重焚劵諸子從敕是也叔可稱大人疏受對疏廣雲從大人議是也母亦稱大人前漢淮陽獻王傳張博雲王遇大人益解後漢范滂就獄與母訣曰大人割不忍之恩是也父可以稱聖善楊修答曹植書有聖善之教注謂武帝也人臣不嫌稱萬嵗馬援傳援釃酒享軍士皆伏稱萬嵗是也上父母壽可萬壽潘岳閒居賦稱萬壽以獻觴是也屋之髙嚴通謂之殿前漢霍光傳鴟鳴殿前樹上黃霸傳郡國上計長史一輩先上殿是也白事丞相亦可謂之奏事魏相傳帶劒奏事是也造謁人亦可謂之朝司馬相如傳臨卬令日往朝相如是也人臣得言埀拱薛宣自言埀拱𫎇成是也人臣得言端拱謝孚言端拱笑詠謝鯤言端拱廟堂是也人臣得言諒闇山濤傳武帝嘗雲山太常雖居諒闇是也人臣得稱聖君賢君晉曹攄一縣號曰聖君薛宣傳屬縣各得賢君是也
　　射䇿對䇿
　　漢時射䇿對䇿其事不同蕭望之傳註雲射䇿者謂為難問疑義書之於䇿量其大小署為甲乙之科列而置之不使彰顯有欲射者隨其所取得而釋之以知優劣射之言投射也對䇿者顯問以政事經義令各對之以觀其文辭定髙下也晉史潘京為州所辟謁見問䇿探得不孝字刺史戲曰辟士為不孝邪答曰今為忠臣不得為孝子亦射䇿遺法耳
　　可憑
　　相之不可憑也南史庾夐家富於財食必列鼎又狀貌豐美頥頰開張人皆謂必為方伯及魏尅江陵夐以餓死時又有水軍都督褚藴面甚尖危從理入口竟保衣食而終唐柳渾十餘嵗有巫告曰兒相夭且賤出家可免死渾不從仕至宰相魏朱建平善相鍾繇以為唐舉許負何以復加然相王肅年踰七十位至三公肅六十二終於中領軍耳史氏以為蹉跌吾以為相不可憑也南史徐陵八嵗屬文十三通莊老光宅寺慧雲法師每嗟陵早夭陵仕至太子少傅年至七十七唐孔若思傳孔季詡擢制科授校書郎陳子昻嘗稱其神清韻達可比衞玠而季詡終於左補闕使徐陵夭而不壽季詡遂至顯官則人遂以為風鑒之驗矣吾以此知風鑒之不可憑也
　　佛氏
　　佛果何如以捨身為福則梁武以天子奴之不免侯景之禍以莊嚴為功則晉之王恭修營佛寺務在壯麗其後斬於倪塘以持誦為獲報則周嵩事佛精進王敦害之臨刑猶如市誦經竟死刃下佛果何如哉佛出於西域言語不通華人譯之成文謂之經而晉人諸君子甚好於此今世所謂經說性理者大抵多晉人文章也謝靈運繙經臺今尚存焉唐傅奕謂佛入中國𡣳兒丐夫模象莊老以文飾之姚元崇治令其說亦甚詳霍去病破匈奴獲休屠祭天金人注祭天以金人為主休屠祠金人也師古曰今之佛像是也其後休屠王太子歸漢以金人之故賜姓金氏即日磾也據此則前漢時佛像已入中國矣凡今之佛像皆祭天之主也其盛有天助焉爾後漢明帝夢見金人以為佛於是遣使天竺國圖其形像楚王英始信其術齋戒祭祀陶謙傳笮融大起浮屠寺作黃金塗像浴佛設飯前漢西域傳塞王南君𦋺賔塞種分散往往為數國自疏勒以西北休循捐毒之屬皆故塞種〈塞先得反〉捐毒即身毒天竺也後漢襄楷傳注浮屠即佗聲之轉耳史記大月氏傳身毒國在大夏東南數千里其俗土著與大夏同而卑濕暑熱按後漢西域傳天竺一名身毒今浮屠像多赤足此卑濕暑熱之驗也又雲其民乘象以戰今浮屠像亦跨象雲
　　留落
　　霍去病傳諸宿將嘗流落不耦注流謂遲留落謂墜落據出處流字合作留
　　得太上皇名
　　漢髙祖父太上皇前史不載其名後漢章帝紀祠太上皇於萬年注名煓〈他官切〉一名執嘉髙後紀載髙祖母曰昭靈後
　　古人名字
　　管仲謂之管敬仲出左傳閔公元年子産謂之子美出左傳襄公二十五年原憲字子思出史記張宗字諸君杜茂字諸公陳忠傳記注施延字君子出後漢書四皓名氏鄉里可見者東園公姓園名秉字宣朝陳留襄邑人常居園中故號園公夏黃公姓崔名郭字少通齊人隠居修道號夏黃公陶潛作聖賢羣輔録雲出皇甫謐髙士傳揚雄所稱李仲元者名𢎞出蜀秦宓傳鄭子真名撲嚴君平名尊出前史王貢兩龔傳注伯樂姓孫名陽字伯樂秦穆公時人出莊子馬蹄疏莊周字子休出列子辛計然范蠡師也姓辛氏字子文或曰計研或曰計倪出史記索隠杜康字仲寧出魏武短歌行注楚狂接輿姓陸氏名通師曠字子野並出莊子疏伯夷姓墨名允字公信孤竹君之子也叔齊名智字公達伯夷弟也夷齊謚也見論語疏引春秋少陽篇
　　羃帷
　　齊隋婦人施羃罹全身障蔽也唐永徽以後皆用帷帽拖裙到頸漸為淺露若今之葢頭矣先是婦人猶乘車唐乾元以來乃用兜籠若今之檐子矣唐志載咸亨中勑雲多著帷帽遂棄羃羅曾不乘車別坐檐子
　　稱謂可通用
　　謂人為明公閤下之類亦可謂之髙明孔融傳李膺謂融曰髙明必為偉器又曰髙明父祖與僕有舊恩明公亦可謂之仁公溫嶠書與陶侃謂侃為仁公明府亦可謂之明庭張儉傳李篤謂毛欽曰雖好義明庭今日載其半矣賢相亦可謂之賢宰左雄傳論曰陳蕃楊秉世稱賢宰
　　巾箱五經
　　昔時文字未有印板多是寫本齊宗室傳衡陽王鈞常手自細寫五經置於巾箱中巾箱五經自此始也
　　更擊鐘
　　今之更擊鉦唐六典皆擊鐘也太史門有典鐘二百八十八人常擊編鐘
　　用仰字
　　今公家文字用仰字北史時已有此語北齊孝文皇帝紀詔定三恪禮儀體式亦仰議之
　　累重
　　俗所謂累重亦有所出也前漢西域傳屯田輪臺募民壯健有累重敢徙者詣田所注累謂妻子家屬也
　　阿誰
　　俗所謂阿誰三國時已有此語龎統傳向者之論阿誰為是
　　日子
　　俗所謂日子亦有所出文選曹公檄呉將校部曲文年月朔日子注發檄時也然則日子日時也
　　功夫
　　工夫或作功字魏志王肅傳太極已前功夫尚大也
　　停待
　　俗所謂停待晉書已有此語愍懐太子傳陛下停待是也
　　日許
　　俗所謂日許者爾許也聲之訛也啓顔録詠短人云城門爾許髙故自匍匐入
　　抽替
　　俗呼抽替南史殷淑儀孝武帝之貴妃也有寵而斃帝思見之遂為抽替棺欲見輒引替覩屍
　　五夜
　　前鮑宣傳注持時夜行夜行如今持更是已持時如今報時是已漢官儀黃門持五夜甲夜乙夜丙夜丁夜戊夜亦如今五更也
　　課馬
　　俗呼牝馬為課馬出唐六典凡牝四游而課羊則當年而課之課謂嵗課駒犢
　　太夫人
　　文帝七年令列侯太夫人夫人無得擅徵捕如淳曰列侯之妻稱夫人列侯死子復為列侯乃得稱太夫人子不為列侯不得稱也然則婦人稱太者葢如是耳














　　說郛卷十三下
<子部,雜家類,雜纂之屬,說郛>



　　欽定四庫全書
　　説郛巻十四上　　　　　元　陶宗儀　撰鼠璞〈戴埴〉
　　媵妾
　　江有汜序有嫡媵之説鄭引公羊諸侯一娶九女二國媵之及引昏禮注古者女嫁姪娣送之晦翁以此詩不見勞而無怨之説以序爲疑予固不敢妄議然考經傳媵特送昏之名猶䘮之賵與賻史記載伊尹爲有莘媵臣古史載湯婚有莘乃以伊尹為媵送女春秋載公子結媵陳婦於鄄與執虞公及井伯以媵秦穆姬晉將嫁女於吳齊侯使析歸父媵之伊尹公子結虞公井伯析歸父皆嘗為媵初不言某國之女為某國之媵妾也左氏同姓媵之異姓則否不過謂同姓至親可講餽送嫁女之禮異姓則可畧也然春秋書齊人來媵與衛晉無異辭書人不書女其事甚明矧當時魯為弱國嘗為齊晉所凌猶恐不屑以女為媵齊晉大國肯以女為魯女從妾乎古有一娶九女之事與否皆不可知攷之經傳斷不以妾訓媵楚辭九章雲波滔滔兮來迎魚鱗鱗兮媵子晦庵注媵送也波來迎魚來送易咸卦象曰咸其輔頰舌滕口説也釋文雲滕達也鄭康成虞翻作媵而亦訓為送以此證媵為送益眀爾雅曰媵將送也注逺於將之釋曰謂從行孫炎曰將行之送也即不指為妾公羊禘於太廟用致夫人稱姜氏貶也譏以妾為妻脅於齊媵之先者漢志謂董仲舒以嫠娶於楚而齊媵之脅公立為夫人此乃漢儒之論恐因詩序而訛自後記傳所載妾媵紛然矣
　　去國
　　世之去朝廷為去國用孔子去父母國出處然今與列國時不同春秋之世去魯之齊去秦之晉可言去國既天下一家非能北走胡南走越雖辭榮闕庭退藏巖谷何地非王土也
　　呼父為爹
　　梁蕭憺刺荊州還人歌曰始興王人之爹赴人急如水火何時復來哺乳我傳謂爹徒我反荊土方言今浙人以父為爹字同音異亦隨土聲而變廣韻爹陟斜切注羌呼父徒可切注北方呼父其説甚明㸙正奢切注吳人呼父爺以遮切注俗為父聲音大率相似隋囘紇傳以父為多亦此類
　　騶虞
　　以騶虞為獸始於相如封禪書囿騶虞之珍羣歐公引賈誼新書騶文王囿名虞虞人之官以闢之漢儒尚符瑞以龍麟鳯龜為四靈後増騶虞以配五行曰龍仁獸鳯禮獸騶虞義獸龜麟知與信獸誣罔可知騶虞為獸不見他書誼以虞為官得之矣以騶為囿則又穿鑿考之傳騶虞樂官備也又曰天子田獵七騶咸駕是虞固山澤之官而騶亦官也意文王田獵雖騶從與虞人之賤俱有仁心詩人於是嘆美之如宣王行狩必言徒御齊侯於沛必招虞人騶虞並稱於經㫖無礙若不食生食不踐生草之説予不敢信
　　篙師
　　海壖呼篙師為長年按杜詩長年三老歌聲衷白晝攤錢高浪中古今詩話謂川陜以篙手為三長老葢推一船之最尊者言之
　　泮宮
　　魯泮宮漢儒以為學予觀菁菁者莪序謂樂育人才而詩序教養之盛中阿中陵孰不知為育才之地惟泮水序止曰頌僖公能修泮宮而詩言無小無大從公於邁則征伐之事言順彼長道屈此羣醜則克敵之功言淮夷攸服旣克淮夷淮夷卒獲則頌淮夷之服借曰受成於學獻馘獻囚可也於此受琛元龜象齒大賂南金之畢集何也或曰濟濟多士克廣德心此在泮之士然不言教養之功而繼以桓桓於征狄彼東南不過從邁之多賢何也又曰載色載笑匪怒伊教此公之設教然不言教化及於羣才而先以其馬蹻蹻其音昭昭不過宴遊之和樂何也合序與詩初無養才之説其可疑一也春秋二百四十二年所書莫大於復古僖公登臺望氣小事也左氏猶詳書之學校乆廢而乍復葢關吾道之盛衰何經傳畧不一書其可疑二也坰序言史克作頌以修伯禽之法足用愛民務農重榖數事使果能興崇學校克何不表而出之以侈君之盛美其可疑三也上庠虞制也東序西序夏制也左學右學東膠虞庠商周之制也孟子言庠校序皆古之學使諸侯之學果名泮宮何他國畧無聞焉其可疑四也記禮多出於漢儒其言頖宮葢因詩而訛鄭氏解詩泮言半諸侯之學東西門以南通水北無其解禮記頖言班以此班政教使鄭氏確信為學何隨字致穿鑿之辭其可疑五也有此五疑予意僖公不過作宮於泮池樂成之際詩人善禱欲我公戻止於此永錫難老而服戎狄於此昭假孝享而致伊祜於此獻囚獻馘而受琛貢此篇與宣王考室之詩相表裏特周為居處之室魯為遊從之宮祝頌有不同予按通典言魯郡乃古魯國郡有泗水縣泮水出焉然後知泮乃魯水名僖公建宮於上詩言翩彼飛鴞集於泮林林者林木所聚以泮水為半水泮林亦為半林乎泮為地名與楚之渚宮晉虒祁之宮無以異於是又求之莊子言厯代樂名黃帝堯舜禹湯武王周公有咸池大章韶夏濩武中曰文王有辟雍是以辟雍為天子學亦非也詩言於論皷鐘於樂辟雍又雲鎬京辟雍無思不服亦無養才之意莊子去古未逺必有傳授漢儒因解泮水復言辟雍求之義不可得故轉辟為璧解以員水
　　正五九三長月
　　今俗人食三長月素按釋氏智論天帝釋以大寳鏡照四大神州每月一移察人善惡正五九月照南贍部洲唐人於此三月不行死刑曰三長月節鎭因戒屠宰不上官是以天帝釋為可欺也妄誕可笑然月令於春孟言無傷胎卵母聚大衆不可稱兵於仲夏言君子齋戒必掩身毋躁薄滋味節嗜慾靜事毋刑於季秋言命衆百官無不務內以㑹天地之藏無有宣出豈時令當然耶
　　左氏筮易
　　易説變卦起於左氏如鄭伯廖論公子曼為卿自豐上六變為離晉師救鄭自師初六變臨子展論楚子之死自復上六變為頥蔡墨論龍見於絳自乾初九變為姤曰潛龍勿用九二變為同人曰見龍在田九五變為大有曰飛龍在天上九變為夬曰亢龍有悔純乾變純坤曰見群龍無首吉坤上六變為剝曰龍戰於野其説變卦徃徃不過一爻及一卦泛立議論固可若以筮法言自六爻皆有變動左氏所載占筮悉不出一爻之變陳敬仲之筮觀六四變否畢萬之筮屯初九變比季友之筮大有六五變乾晉伯姬之筮歸妹上六變暌卜偃勤王之筮大有九三變暌齊棠姜之筮困六三變大過魯穆子之筮明夷初九變謙婤姶生之筮屯初九變比南蒯叛之筮坤六五變比晉救鄭之筮㤗六五變需此十事更無重爻以上變者惟晉伐鄭之筮遇復以全卦言而季武子報聘之筮艮八之隨以六二不變爻取義豈一卦與一爻變與不變者其象純一可以立論姑假是致附㑹之言不然春秋二百四十二年之間筮占之應何無兩爻以上變者可書耶左氏失之誣予於此得之
　　探花郎
　　摭言載唐進士賜燕曲江置團司年最少為探花郎本朝胡旦榜馮拯為探花太宗賜詩曰二三千客裏成事七十四人中少年蔡寛夫詩話亦言期集擇少年為探花是杏園賞花之㑹使少年者探之本非貴重之稱今以稱鼎魁不知何義東軒筆録謂期集選年少三人為探花使賦詩熈寧余中為狀元乞罷宴席探花以厚風俗從之恐因此訛為第三人
　　彭籛經
　　俗以素女術出於彭籛予攷列仙傳籛雲上士別床中士異被服藥百褁不如獨臥後人集其採納之術號彭祖經是錢之採納以存眞葆衛為先務與世之論大相反所謂䘮四十九妻五十四子特欲形容八百嵗之壽且乆耳漢藝文之有房中八家百八十六巻且謂聖王制外樂不禁內情為之節文樂而有節則和平壽考迷者弗顧以生疾而陷命即此類也
　　扶桑
　　離騷雲飲馬咸池總轡扶桑東京賦雲登天光於扶桑謝莊月賦雲擅扶桑於東沼嗣若英於西㝠張衡思𤣥賦慿雲遐逝夕宿扶桑東坡雲一醉扶桑暾半夜扶桑開淮南子曰日出暘谷拂於扶桑注曰東方之野山海經曰暘谷有扶桑十日所浴九日居下枝一日居上枝皆戴烏如此則扶桑在沈寥之表及觀南齊扶桑傳沙門慧深來説雲扶桑在大海東二萬里土多扶桑木葉似桐初生如筍國人食之實如梨績其皮為布錦及紙其地乃在中國東或謂日出扶桑以日自東方出耳猶倭自謂日出處天子耳山海經多誕不足為據楊烱渾天賦謂扶桑臨於大海李白詩謂西海栽若木東溟檀扶桑竟以扶桑為日西京賦復與濛汜對説
　　俗字
　　俗字皆有所出釋常談載之詳矣予復得數字晉摯虞較古尺曰度量之由生皆絓閡〈上胡話反下胡愛反〉而不通即今之絓閡字晉禮儀志有懊憹〈上烏浩反下奴浩反〉歌即今之懊憹字衛垣説字勢曰或𪑜𪐴〈上帋下主〉㸃𪑮狀似連珠即今之𪑜𪐴字王沉釋時論曰鼻𪖷𪖐〈上寥下吊〉而刺天成公綏嘯賦曰訇𮁌勞曹即今之𪖷𪖐勞曹字古人用此等字不見為俗何耶
　　虎石蛇盃
　　大率奇事易失實虎石蛇盃意義略同皆有二出漢書李廣出獵見虎射之沒矢視之石也射不入矣韓詩外傳熊渠子夜見虎射之沒金飲羽下視知石復射矢摧無跡晉書樂廣賜客酒盃中有蛇既而疾廣意㕔壁角弓影復置酒客頓愈風俗通應郴請杜宣酒盃中如蛇宣得疾後於故處設酒蛇乃弩影耳意遂解二事於人名俱不合未知孰是
　　次對
　　今人以唐百官入閣待制次對以次對呼待制然唐初京官五品以上清官每日一兩人隨仗以備顧問貞元七年於常叅日引見二人次對訪以政事元和間武元衡有請合而為一唐之待制非若本朝之有此官建隆詔每內殿起居文班朝臣及翰林學士等以次輪對淳化詔百官次對遇起居日常參官両人次對皇祐詔兩制兩省臺諫三館帶職省府推判官次對是次對即輪對非待制之職也本朝侍從本與百官輪對元祐以王存奏罷之復行於紹聖四年紹興中用呂祉奏始有已見詩對之制是則次對輪對本無別議
　　琉璃
　　琉璃自然之物彩澤光潤踰於衆玉其色不常魏畧雲大秦國出綠縹青紺赤白黃黑紅紫十種琉璃西京雜記載武帝以白光琉璃為鞍闇室照十餘丈如晝是也今用青色琉璃皆銷冶石汁以衆藥灌而成之始於元魏月氏人商販到京能鑄石為琉璃採礦鑄之自此賤不復珍非眞物也博雅以琉璃為珠近之
　　餛飩
　　續釋常談引資暇録雲餛飩以象渾沌不正書混沌從食不載故事事物紀原並無此名件唐逸史載李宗囬客知人飲饌將同謁華隂令客曰與公喫五般餛飩及見果然酉陽雜爼雲今衣冠家有蕭家餛飩漉去湯肥可以㵸茗是舊有此名本草載艾葉療一切鬼氣炒作餛飩吞三五枚以飯壓之取混沌之義信矣俱從食邊何耶
　　鬻爵
　　今之鬻爵泛濫極矣多咎晁錯之作俑余謂今之𡚁非鬻爵也鬻官也鬻爵所鬻者虛利歸於上鬻官所鬻者實利歸於下鬻爵雖非正論晁錯令募天下入粟得以拜爵六百石爵上造四千石為五大夫萬二千石為大庶長不過予之虛爵以免罪初非任以官事文帝時張釋之以貲為郎武帝令吏入糓補官郎至六百石此不徒鬻爵而鬻官至靈帝鴻都榜賣公卿及州郡黃散段熲張溫崔烈雖有功勤名譽亦以貨賄得之晁錯復生必大為所笑
　　傲骨
　　唐人言李白不能屈身以腰間有傲骨予觀世俗如脂如韋之人亦本氣質之自然詩曰蘧篨口柔也不能俯戚施面柔也不能仰誇毗體柔也卑屈以柔順人天茍賦以此質望其剛毅自立可乎
　　姓從省文
　　古人姓氏省文多矣如謝射落洛踈束蔓萬姒似莘辛橋喬熊能隨隋止十餘姓惟去邑者多如邾朱郳兒郤谷鄫曾邵召鄣章鄁背亦有分為二姓㣲有添減則𨛬去邑從衣郇去邑添草郜去邑添水大率古人用字務省繁文姓宇從邑者多或謂避地避難避仇未必皆然
　　旗纛將軍
　　唐百官志節度使辭日賜雙旌雙節行則建節立六纛入境築節樓迎以皷角本朝有六纛旌節門旗二受賜藏之公宇私室號節堂朔望次日祭之號衙日葢有旌節則有神祀今節鎮重此祠節堂衙禮廢矣
　　詩書篇名
　　書篇名所謂分大禹臯陶益稷為三特竹簡不能多載不得不分以有暨益暨稷之辭名曰益稷猶論語孟子篇名孔以不忘葢稷之功則求文義太過詩篇名之例不一關雎葛覃之類取其首章權輿騶虞之類取其末章召旻韓奕之類取一章之義合而成文氓與豐蕩與綿之類取章中一字維天之命昊天有成命則取章中一句惟雨無正酌賚於詩無所取毛氏強為之辭曰雨自上下曰賚予也曰酌先祖之道中心不安雖支辭強辯與詩絶不類亦有例同而名異者綿綿𤓰瓞與綿綿葛藟同一取綿綿之義一以葛藟為名綿蠻黃鳥與交交黃鳥同一取綿蠻之義一以黃鳥為名意編詩者謾取以為名耳
　　穆生䟽廣知幾
　　師儒所以明道出處尤當知幾穆生因醴酒不設楚將鉗我於市遂稱疾而申生受胥靡之罰䟽廣見元帝不慧謂宦成名立不去將後悔遂移病而望之受牢獄之禍於是知穆申蕭疏優劣
　　香藥卓
　　坡公與章質夫帖雲公㑹用香藥皆珍物極為畨商坐賈之苦葢近造此例若奏罷之於隂德非小補予考坡仙以紹聖元年抵五羊楶為帥廣通舶出香藥時好事者創此他處未必然也今公宴香藥別卓為盛禮私家亦用之作俑不可不謹
　　魏相許伯
　　士大夫出處如渾金白玉不可玷闕魏相賢相也始奏封事及白去副封乃借逕於許伯於是霍氏殺許後之謀乃得聞即詔相給事中給事中近習之官也漢初不加諸士大夫相安受之浸居相位何始進之不正也用平恩以䕶太子家䟽廣能言相謂非臣所及相豈念不到此感汲引之恩不敢諫耳王吉言許史貴寵謝病歸而相不能留漢以外戚中絶是相啟之秉漢史直筆者當書曰漢由外戚取相位自相始
　　六曹尚書為文昌
　　今以六曹尚書為文昌按天官書斗魁戴匡六星曰文昌宮上將次將貴相司命司祿司災後漢志謂出納王命敷奏萬幾乃文昌天府李固雲尚書猶天之北斗令及左丞總領綱紀僕射右丞分掌廩糓是也漢又有録尚書事令録僕丞以尚書言之即今尚書省古納言職也本朝令錄不置有二僕二丞自更官制以左右僕射左右丞為宰執即中興後之左右相及參政六曹分職既非尚書省長貳廼稱曰文昌是文昌宮之將相反為列曹之屬矣
　　麟趾
　　今稱宗寺曰麟寺玉牒曰麟牒宗英曰麟趾之秀葢本於詩序言衰世公子信厚如麟趾注謂後世雖衰宗猶振振信厚前軰謂文王化行雖商衰世之公子亦信厚與有商孫子侯於周服同二説皆有衰世之辭亦是語忌王言宣布似不可用
　　星履曳履
　　六曹尚書用星履曳履熟事也二出處皆不可用漢鄭崇為尚書僕射曳革履上曰我識鄭尚書履聲乃僕射事唐韋見素為吏部侍郎杜甫詩曰持衡留藻鑑聽履上星辰乃吏部侍郎事
　　緑野堂白蓮社
　　門居用緑野乃裴度於文宗時留守東都治堂雖野服蕭散不問事時尚保釐留䑓非閒居事也宮觀用蓮社乃白居易致仕與僧如滿在香山修淨土號白蓮社是致仕後事
　　鴈塔題名
　　予得唐鴈塔題名石刻細閲之凡留題姓名僧道士庶前後不一非止新進士也唐進士特於曲江宴賞之暇有此㑹猶今北使過錢塘例於浙江觀潮天竺燒香耳若泛以鴈塔題名為登第慶賀之辭則觀潮燒香亦可顓言穹廬之來使乎
　　防海
　　舟師始於呉越惟曹劉赤壁為大戰南北分境仗以防江建炎南渡始有防海之説沈與求言敵造海舟慮為虛聲以懼我議者多欲於眀州向頭設備聞海舟自京東入海必由泰州港口通州料角東則通明鎮等次至平江而北洋次至金山次至向頭料角水勢湍險一失水道舟必淪溺得沙上水手方轉料敵人捨馬不能有所為一舟容幾馬可謂至當之論紹興末年李寳放蘓州洋三日風怒舟散漫不能收酹酒自誓風止退泊明州關㠗追集散舟浹旬後方復故欲乗機速發而風作波濤如山經月不得進南人諳海道者也於舟楫非不便利猶艱阻如此況北人乎膠西之戰女真在船匍匐而睡略不能動採石之勝亦以女真不諳江道能施放弓箭者毎舟不過數人盡死於中流今人不攷本末北風一警即惴惴於海道予嘗詢之並海篙工謂北舟皆𬃷諸雜木遇鹹水多濕且重滯登萊一𢃄惟平底可用過料角用尖㡳既非一潮可到必有棲泊之處船少則無以取勝多則一放大洋豈有定蹤錢塘同時發渡遲速上下猶不可必其能併力以相援乎使船中皆習水尚彼此不相保況仗篙師欲一舉入吾腹心以全取勝決無此理昔葉義問謂土豪諳練海道慿恃海食之利能役船戶欲於江海要處分寨以為豪主使土豪撓於舟楫之間官兵扼於塘岸之上則官無虛費民無橫擾此䇿甚善鹽城石港料角等處皆可舉行近浙則各屯大軍規摹已備不必慮也
　　麗正門名
　　今行在內南門名曰麗正本取重離麗正之義然麗正乃唐集賢院名張説謂麗正乃禮樂之司麗正書院開元五年建十三年改為集賢院
　　中書見胡旦
　　湘山野録載胡旦乞入見王沂公奏旦瞽廢乞送中書問求見之因至堂沂公與諸相具諸生禮列拜旦長揖而坐中書堂宰相治事之地表儀百辟者在是外臣乞對送中書引問自有公禮何暇講師生之私敬旦於都堂巍然受諸相之拜而不辭決無此理
　　一字師
　　南唐野史載張迥寄逺詩蟬鬢彫將盡虬髭白也無齊已改為虬髭黑在無迥拜為一字師陶岳五代史補齊已攜詩詣鄭谷詠早梅雲前村深雪裏昨夜數枝開谷曰數枝非早也未若一枝齊已拜谷為一字師一謂張迥禮齊已一謂齊已禮鄭谷豈一事訛為兩人將齊已以其師人者還為人師耶然改白也為黒在則是兩字師也陳輔之詩話雲蕭楚才知溧陽乖崕作牧有一絶雲獨恨太平無一事江南閒殺老尚書蕭改恨作幸一字師也此卻用前故事
　　溫公申公議論
　　司馬溫公與呂申公友善同召試知制誥溫公試而申公辭改天章閣待制溫公以為不及命下力巽謂同召而獨就是公著廉遜而臣無恥遂亦除此職予意溫公藉此以辭寵耳士大夫立身行已各有規繩一進一退惟心之安豈在茍同范景仁與溫公為異姓兄弟心未嘗不合元祐出處各行其志不失為同也人安得議其優劣
　　中㳙
　　今人通竿櫝言典籖王府官也記府掌記幕府官也已難用之書吏中㳙之稱尤更為僣漢石奮為中㳙受書謁此豈臣下之所宜用
　　桂玉
　　馬存子長游謂子游京師薪如束桂膏肉如玉世以桂玉之地為京師按戰國䇿蘓秦曰楚國食貴於玉薪貴於桂謁者難見如鬼王難見如天帝乃楚國故事
　　家道
　　聖賢言家道如齊家御家閑有家皆有肅然不犯之意媯汭之嬪虞必曰刑於二女文王之於太姒必曰刑於寡妻齊御閑刑皆以嚴為主易家人卦家人嗃嗃婦子嘻嘻終吝治家之道與其失於寛寧過於嚴嚴雖覺防範太過無寛裕氣象終則吉寛則縱溢放肆綱紀蕩然矣故家之將興父子夫婦濟濟有禮於肅正之中自然雍穆一失治家之節則寛縱太過父不父子不子夫婦不成夫婦亂倫敗度靡所不有乖爭凌犯之風反自此起故曰王假有家假亦正也
　　橄㰖
　　東坡橄㰖詩云待得㣲甘囬齒頰已輸崕蜜十分甜注引杜詩崕蜜松花落本草崕蜜蜂黑色作房於巖崕高峻處然坡詩與橄㰖對説非眞蜜也鬼谷子曰崕蜜櫻桃也他無經見予讀南海志崕蜜子小而黃殻薄味甘增城惠陽山間有之雖不知與櫻桃為一物與否要其類也注坡詩者引小説橄㰖與𬃷爭棗曰待爾囬味我已甜特坡公換崕蜜作對耳山谷詠橄㰖雲想共餘甘有𤓰葛苦中眞味晚方囬坡公取其味相反山谷取其味相投李義山蜂詩紅壁寂寥崕蜜盡此但作蜜用非是
　　寓錢
　　法苑珠林載紙錢起於殷長史唐王璵傳載漢以來皆有瘞錢後里俗稍以紙寓錢王璵乃用於祠祭今儒家以為釋氏法於䘮祭皆屏去予謂不然之死而致死之不仁之死而致生之不知謂之明器神明之也漢之瘞錢近於之死而致生以紙寓錢亦明器也與塗車芻靈何以異俗謂果資於㝠塗則可笑
　　恩科
　　聞見録載至和間富公當國立一舉三十年推恩法葢公與段希元魏昇平同場屋相善不欲私之故為天下之制世以推恩法始於富公予謂不然仁宗開天章閣召范富條當世務方以止僥倖澄汰不才吏為説無縁以私意創此科攷本朝開寳三年詔禮部閲進士十五年以上司馬浦等賜出身祥符八年詔進士六舉以上雖不合格竝奏賜特奏名七十八人天聖二年以特奏名李道宗等為匠簿四年詔進士實應三舉免取觧景祐元年詔進士五舉年五十雖試不合格以名聞自此率以為常寳元元年被恩賜者九百八十四人至和中李柬之以校年累舉不責詞藝謂之恩澤四五百人慾革之孫汴等條具將上嘉祐元年詔罷特奏名時公正當國也嘉祐二年復賜特奏名及諸科二百十四人恐一時詔罷特奏廟堂因行裁減耳然嘉祐三年再詳定科舉條制亦不該載一舉三十年法何也
　　獬豸
　　呉薛綜謂孫權曰日南男女倮體可謂蟲豸五代盧程罵任圜曰爾何蟲豸按爾雅有足謂之蟲無足謂之豸豸字合丈尒反十二獬韻豸字下亦云蟲無足侯思止曰獬豸但能觸邪按説文獬廌獸也古者決訟令觸不直廌字合丈蟹反然四紙韻廌字下亦注獬豸獸名然則廌與豸義本相通若有獬字下雖丈尒切亦獸也如止一字縱丈蟹反亦蟲也今人見御史舊有獬豸冠單呼為豸可笑
　　正衙常參
　　唐文武職事官九品以上望朔朝文官五品以上及兩省供奉監察御史員外太常博士日朝為常參武官三品以上三日一朝為九參五品以上及折衝當畨五日一朝為六參三日不趂常參即橫行參假時多御宣政正衙立仗廊飱而退開元以朔望上宗廟牙盤避正殿移御紫宸即喚仗及俟正衙者自東上閣門入謂之入閤唐末亂離既不常御外朝入閤亦廢常參官赴正衙對立宰臣押班傳不坐即退後唐明宗令五日一度赴內殿起居自此宣政不御省臺寺監應在京釐務官以妨職事求免宰臣內朝奏事中書聚㕔無暇押班不廢正衙獨待次及辭謝官武班諸衛無本品攝以使臣十員元豐間始罷常參日參則左右史及尚書侍郎御史大夫以上六參則三省及御史臺官寺監長貳以上兩參則寺監丞大理評事以上月參則寄祿官通直郎以上除朔望參外毎以初五十一二十一二十五為參日渡江後雖有日參官正衙既不日御又無入閤之制內殿廢起居之禮四參日分或大暑祁寒風雨霑濕及假故向車駕詣德壽或國䘏中行宮中之儀多免常朝參日無幾嘉定末年臣僚申嚴此制寄祿官通直郎以上既不比承平之時一入國門即破白直及馬雖欲趂赴朔望不可得參日多免猶前日也
　　陳東伏闕
　　靖康孫覿論太學生陳東誘衆伏闕為亂建炎黃潛善軰寘東極刑覿潛善不足道也張魏公亦奏胡珵筆削東書欲使布衣挾進退大臣之權幾至召亂遂以諷諭狂生規揺國是將珵追勒編置或謂魏公乃潛善客珵則李綱客也因藉此去之公為一代人物宗主亦復有此失所言六賊及薦李綱去潛善軰乃天下之公言珵果筆削之其心皆止於愛君乃不論所言之是非以草萊之士挾權為罪瞽誦工諌何所逃譴使建炎果用東言必無渡淮航海之事然高宗特以靖康之閧為懼不欲伏闕卻不以言罪人他日贈東官祭東墓贍其家而官其後以生前布衣為身後法從於東亦無憾嘗曰朕即位聽用非人至今痛恨之贈官推恩未足稱朕悔過之意死者不可復生追痛無巳聖心惻怛如此予深為魏公惜之
　　十五國風二雅三頌
　　風雅之正變以治言自邶至曹治固多變鄘衛鄭秦有美有刺太王治豳風化所基何皆言變風節南山至魚藻治固變矣六月車攻斯干諸詩何以言變小雅民勞至桑柔治固變矣崧髙韓奕烝民江漢諸詩何以言變大雅或曰衛鄭與秦皆國人私美其君不合於治之正豳以周公遭變宣王功業不終悉難曰正風正雅然六月序言小雅盡廢四夷交侵中國微矣宣王出而周道粲然復興變雅不始於厲王而始於宣王何也若專以治言則溢美其君豈得為詩夫子安得存之周禮籥章歌豳詩豳雅豳頌豳治未純於正胡用之於樂章況七月陳王業與公劉戒民事無以異一繫正雅一繫變風何也詩大小雅以治言則受命作周代商繼伐為政之大燕羣臣嘉賓燕兄弟朋友為政之小嘉魚山臺菁莪卷阿棫樸均為養才用才之詩何以分政之小大六月采芑車攻江漢常武均為宣王中興之詩何以分政之小大周魯商三頌以盛德成功為主則周頌之薦宗廟告神明稱述祖宗功業極其形容自稱曰惟予小子閔予小子曾孫篤之皆謙沖退托而商頌言假祖之孝曰湯孫奏假言赫赫之功曰於赫湯孫言奉祀之誠曰湯孫之將言天命之乆曰在武丁孫子不過頌美主祭之君周頌簡嚴商頌敷暢已非一體魯頌稱美之辭益侈以衰㣲不振之魯奔走於霸主之號令惴惴自保不暇乃謂其懲荊舒服戎狄修復伯禽之法度與經傳大率相戻聖人合商周與魯並以頌稱又何也謂言天下之事形四方之風則豳何以有雅謂美盛德告成功則豳何以有頌予謂求詩於詩不若求詩於樂夫子自衛反魯然後樂正雅頌各得其所及言關雎之亂洋洋盈耳以樂正詩則風雅與頌以聲而別古者詩存於樂延陵季子觀樂於魯使工為之歌乃於五聲和八風平節有度守有常記禮言鄭宋衛齊之音與聲滛及商之非武音歌頌大小雅以為聲歌各有所宜書詩言志歌永言聲依永律和聲周禮教六詩以六律為之音左傳晉得楚囚問其族曰伶人也與之琴操南音文子曰樂操土風不忘舊也有娥之北音塗山之南音夏之東音周之西音專以音樂為主聲相形故生變五音樂之正也應鍾為變宮賔為變徵樂之變也後之言樂有三宮二十一變樂有正聲必有變聲夫子正詩於樂豈獨風雅有正聲而無變聲哉故國風十五國之土歌土歌之正為正風土歌之變為變風採詩者以聲別之列國非無正音散而不傳耳豳風邶風周之變音周南召南周之正音其雅樂之正變也亦然瞽誦工歌既別其聲之正變復析為小雅大雅亦不過雅音之大者為大樂章大燕享用之雅音之小者為小樂章小燕享用之春秋穆子如晉晉侯享之金奏肆夏歌文王俱不拜歌鹿鳴而後拜韓子以捨其大拜其細為問對曰三夏天子所以享元侯文王兩君相見之樂皆不敢當鹿鳴所以嘉寡君敢不拜嘉足見雅音小大即樂章之小大也以言於頌周頌雖簡商魯之頌雖繁周頌雖敬懼而謙恭商魯之頌雖侈麗而誇大其音茍合何往非頌人不以言求詩而以樂求詩始知風雅之正變小大與三頌之殊塗同歸矣孔頴達雲取大雅之音歌其政事之變者謂之變小雅言政而參以音其論得之矣葢樂與政通謂無關於政固不可悉以政事觧之則有不可觧者今之樂章至不足道猶有正調轉調大曲小曲之異風雅頌既欲被之絃歌播之金石安得不別其聲之小大正變哉
　　王儉紅蓮
　　庾杲之為王儉衛將軍長史蕭𥾝與儉書曰盛府元僚實難其選庾景行汎緑水依芙蓉何其麗也今臺郡幕客多用紅蓮故事始此按齊衛將軍實預朝政猶漢三公開府豈汎常僚屬可比用之樞宰掾則其類也不然則用於諸戎之幹官卻無害




　　䑕璞卷下
　　廟議
　　本朝以太祖太宗開基眞宗仁宗神宗配古三宗非英宗則裕陵無自而繼高宗又有中興之功於義皆百世不遷廟祧未可輕議寳慶廟議竟無定論予考鄭康成王肅軰議論雖詳朱震惟取劉歆之説謂天子三昭三穆與太祖之廟而七七者其正法可常數也宗不在此數宗變也茍有功德則宗之不可預為設數於商太甲為太宗太戊為中宗武丁為高宗無逸舉商三宗宗無數也勸帝者之德博矣禮功施於民則祀之以勞定國則祀之能救大菑則祀之異姓有功德猶且特祀況先祖乎又説中宗高宗宗其道而毀其廟名與實異非尊德貴功之意也以歆議觀之太祖廟固在七廟之內而三宗廟則在七廟之外不然則商祖契而宗湯今太甲太戊武丁巳為五廟豈有身為天子而祀不及曾祖者前漢守祖有功宗有德之説凡尊之為宗則萬世不毀不待集議於遷易之時而尊謚之始其論已定光武既為中興之祖其後宗名世為陵寢號廟制不可行矣蔡邕以和帝而下功德無殊不應為宗及餘非宗者皆奏毀是既宗其功德則不可祧欲祧則當如邕議省去其號方可本朝聖明相繼宗以虛名而復毀其廟於理未允
　　鬻熊孟嘗
　　鬻熊年九十見周文王曰老矣鬻子曰捕虎逐麋臣已老矣使坐而䇿國事尚少也孟嘗謂楚丘先生春秋高多遺忘矣楚丘曰使㧞距投石追車赴馬何暇見老深謀逺計役精神而決嫌疑吾始壯矣周家尊事黃耇不過乞言非勞其筋力強之以事也大夫七十致仕禮之常也間有特異之賢尊而禮之任其德而不任其力也使鞭鈍䇿朽以盡瘁於群有司何補於其國哉
　　姓氏改易
　　世之改姓氏如莊為嚴殷為戴桓為元奭為盛以義改也理為李求為仇舅為咎籍為席𢎞為洪朝為晁以音改也棘為𬃷踈為束仲為種槩為暨熊為能鄫為曾慎為眞劉為金胙為作敬為文為茍以字改也蔓落姒莘橋邾郳鄶鄣鄁郕邵隨藤為萬洛似辛喬朱兒㑹章背成召隋滕合音與字而改也亦有因一事為萬世不易之姓田千秋乗小車改為車謝服出征改射氏儀以民無上改為是劉遵考以忠諫比伍員改為員猶有源流可攷逃難山谷強氏曰潛遂失本姓一姓改為數姓者如⿱橫四子守墳墓者改為是居徐者為⿱居幽者為桂居華隂者為娃此四姓同一⿱也勾姓本避高宗諱勾濤則仍字更音鈎光祖則加金絇紡則加絲茍諶則加草句思則易字勾龍如淵則加龍此六姓同一勾也後世昏姻何自而辨又有因二音而訛者員音運俞勅救反葉音攝今從正音甄音堅宣和唱名以堅呼之不應訛為眞矣繆或為穆遂成二姓豈源流之固異耶復姓多北人而中國望族不可以義通者乃因所居而增諸葛則諸縣之葛申屠則屠原之申胡毋則毋丘之胡閭丘則頓丘之閭所謂同門而異戶也
　　無恙
　　戰國䇿趙威后問齊使嵗無恙耶王亦無恙耶晉顧愷之與殷仲堪牋行人安穩布㠶無恙隋日本遣使稱日出處天子致書日沒處天子無恙風俗通雲恙毒蟲也喜傷人古人草居露宿相勞問曰無恙神異經去北大荒中有獸咋人則病名曰㺊㺊恙也常入人室屋黃帝殺之北人無憂病謂無恙蘓氏演義亦以無憂病為無恙恙之字同或以為蟲或以為獸或謂無憂病廣干祿書兼取憂及蟲事物紀原兼取憂及獸予看廣韻其義極明於恙字下雲憂也病也又噬蟲善食人心也於㺊字下雲㺊獸如師子食虎豹及人是㺊與恙為二字合而一之神異經誕矣
　　前席
　　前席事不止賈誼誼之前則商鞅見孝公與語不自知膝之前席誼之後則蘓綽見周文帝陳申韓之道帝不覺膝之前席鞅綽言雜霸賈誼言鬼神感動主聽則均今獨取宣室事何耶
　　發人私柬
　　唐穆宗時錢徽掌貢舉段文昌李紳以書屬所善士不從言於上曰今嵗禮部不公皆關節得之乃貶徽刺江州或勸徽奏所屬書徽日茍無愧心得䘮一致奈何奏人私書取而焚之本朝皇祐元年六月臺諫李兊等言比嵗臣寮有緣交親往還簡尺遂成告訐之俗自今非情渉不順毋得簡尺以聞從之繳奏私書非特士君子不為亦法令所禁
　　教官稱冷官
　　唐𤣥宗愛鄭䖍之才以不事事為置廣文館以䖍為博士而無曹司杜甫詩諸公袞袞登臺省廣文先生官獨冷非以學館為冷及以登臺省為進用葢言諸公日趨局獨廣文無職掌耳今以教導之職為冷官意正相反廣文館與四門太學國子並列亦郡文學之職
　　巾箱本
　　今之刋印小冊謂巾箱本起於南齊衡陽王鈞手冩五經置巾箱中賀玠曰家有墳素何湏蠅頭細書答曰檢閲既易且手寫不忘諸王從而效之古未有刋本雖親王亦手自抄録今巾箱刋本無所不備嘉定間從學官楊璘之奏禁毀小板近又盛行第挾書非備巾箱之藏也
　　抑之詩序
　　詩序以抑為衛武公刺厲王亦以自警予考史記諸侯年表宣王十六年衛武公共和元年在位五十五年平王十四年卒衛世家釐侯二十八年周宣王立四十二年武公立犬戎殺幽王武公將兵佐平戎命為公五十五年卒溫公稽古録悉用史記紀年劉恕通鑑外紀用汲冡紀年以為武公宣王十五年立平王十三年卒前後止差一年以此攷武公即位宣王之十五年中間又有共和之十四年是厲王之後二十七年公即位也國語雲武公年九十五猶箴於國作懿詩以自警注曰懿詩大雅抑篇也武公之自警在於耄年去厲王之世幾九十載謂此詩為刺厲王深所未曉
　　世事未嘗無對
　　唐宋遺史載張崇帥廬州不法民苦之既入覲人謂渠伊必不來崇計口率渠伊錢再入覲人不敢言捋鬚相慶崇率捋鬚錢五代史補載趙在禮自宋移永興人曰眼中㧞卻釘矣在禮乞還每日率拔釘錢方鎮不法信非一處此二事雅可為對
　　唐進士貶官
　　唐以進士為重入仕為輕緗素雜記及禹錫嘉話載賈島事一謂累舉不第文宗時坐飛謗貶長江簿一謂島為僧居法乾寺宣宗㣲行於案上取詩卷覧之島攘臂奪去帝慙恧遂除島長江簿唐宋遺史所載略同程錡有奪卷忤宣宗之句摭言載開成中溫庭筠以文為貨執政惡其攪擾場屋黜隨州方城尉裴坦為責詞有澤畔長沙之比北夢𤨏言載制辭孔門以德行為先文章為末徒負不羈之才罕有適時之用夫士子起布衣為簿尉今為異恩矣時則為貶黜何唐士之貴且重也盧氏雜説雲文宗言進士之盛時宰對舉場中雲鄉貢進士不博上州刺史此實録也
　　燕巢詩
　　雲溪友議載元和下第士人多為詩刺主司獨章孝標為歸燕詩留獻侍郎庾承宣雲舊累危巢泥已落今年故向社前歸連雲大廈無棲處更望誰家門戶飛承宣吟諷恨遺才及重典禮闈孝標擢第青𤨏高議載唐僖宗時於化成依中丞蔡授門館一日告去作燕離巢詩主人復留之與前章一同但改落字為隳豈化成竊孝標之舊什將青𤨏所傳之繆耶
　　蓄米
　　古窖藏多粟次以榖未嘗蓄米載於經史可攷武王發巨橋之粟廩人掌九榖之數倉人掌粟之藏廩人繼粟晉饑秦輸之粟李斯入倉見䑕食積粟太倉之粟陳陳相因敖倉藏粟甚多趙充國食月用糧糓十九萬九千六百三十斛鄭吉田渠犂積糓魏太祖許下屯田所在積糓以太倉糓千斛垣下糓千斛賜袁渙家晉天文志胃三星天之㕑藏主倉廩五穀府也南四星天庾積廚粟所也雖榖粟言其大槩然藏米絶少唐太宗置常平令粟藏九年米藏五年下濕之地粟五年米三年吳㑹並海卑濕尤甚且葢藏無法不一二載即為黒腐三年之令不復舉行何耶
　　御屏隔座
　　今人用御屏隔坐之事以吳尚書令紀亮與子中書令隲朝㑹以御屏隔坐然隔坐不始於亮後漢鄭𢎞為太尉舉第五倫為司空班次在下毎朝見𢎞曲躬自卑上遂聽置雲母屏分隔其坐由此為故事是隔坐發端於門生坐主也
　　唐進士無恥
　　唐摭言載裴思謙從仇士良求狀頭高鍇庭譴之次年鍇知舉誡門下不得受書題思謙懐士良一緘易紫衣趨階下曰軍容有狀薦裴思謙書中與求巍峩鍇欲略見之思謙曰卑吏便是思謙人物堂堂鍇見改容從之集異録載王維文章音律為岐王所重時公主已薦張九臯為解頭王令維衣錦繡齎琵琶同詣主第諸伶旅進維妙年都美主顧問王答曰知音者也令獨奏新曲主詢名維曰鬱輪袍大奇之王曰此生詞學無出其右維獻詩卷主驚曰皆我所習常謂古人佳作乃子之為乎因令更衣升之客右召試官至第遣宮婢傳敎維作解頭一舉登第此二事無亷恥甚矣雖得一名何足為重紀載以為盛事何耶
　　左右
　　漢以右為尊謂貶秩為左遷仕諸侯為左官居高位為右職周昌相趙高帝曰吾極知其左遷陳平以右丞相遜周勃位第一平為左丞相位第二謂左戚右賢居客之右朝廷無出其右皆此意也本朝官制如左右僕射左右丞相左右丞左右司左右曹左右諫議左右司諫正言皆不以右為尊猶以右文為袐省殿名何耶
　　程蘓爭致齋
　　東坡年譜載程蘇當致齋廚稟造食葷素蘇令辦葷程令辦素蘇謂致齋在心豈拘葷素為劉者左袒時館中附蘇者令辦葷附程者令辦素予謂不然齋之禁葷見於法令乃禁五辛慮耗散人之氣間其精誠與禁飲酒聼樂嗜慾悲哀一同欲其致一之妙通於神明耳二公未免以葷為魚肉徒有是非之辨莊子載顔囬不飲酒不茹葷謂祭祀之齋是也
　　桃符
　　風俗通曰黃帝書稱上古之時有兄弟二人荼與鬱用度朔上桃樹以制百鬼於是縣官以臘除飾桃人埀葦索歲時記桃者五行之精壓伏邪氣制百鬼本草經曰梟桃在樹不落殺百鬼山海經雲東海度朔山有大桃樹蟠屈三千里其東北曰鬼門萬鬼出入也有二神曰神荼曰鬱壘黃帝象之立桃版於戶淮南子曰羿死於桃棓注云棓大杖以擊煞羿由是鬼畏桃今人以桃梗作代歲旦植門以辟鬼後漢禮儀志曰代有所尚周人木德以桃為更言氣相梗梗更也莊子曰挿桃枝於戶童子不畏而鬼畏之桃之制鬼見於傳記者不一而六經亦自可考檀弓曰君臨臣䘮以巫祝桃茢傳曰楚人使公視襚公使巫以桃茢先袚殯周禮戎右賛牛耳桃茢鄭司農於䘮祝雲䘮祝與巫以桃厲執戈在王前以桃茇除雖聖人不廢例以巫家之説而鄙之可乎
　　艾子
　　世傳艾子為坡仙所作皆一時戱語亦有所本其説一蟹不如一蟹出聖宋掇遺陶榖𫯠使吳越因食蝤蛑詢其族類忠懿命自蝤蛑至蟹九十餘種以進榖曰眞所謂一代不如一代也
　　令甲
　　漢令甲令乙令丙乃篇次也宣帝詔令甲死者不可生江充傳注令乙騎乗車馬行馳道中章帝詔曰令丙箠長有數當時各分篇次在甲言甲在乙言乙在丙言丙今例以法律為令甲非也此與言乙夜之覽不同古人雖以更數為甲乙丙丁之分卻有唐太宗甲夜觀事乙夜觀書出處可用
　　東閤
　　今人以宰相子為東閤按公孫𢎞為丞相開東閤不過招延賔客之地於子弟初無預今之引用乃李商隱九日詩郎君官貴施行馬東閤無由再得窺上言郎君乃令狐綯不言東閤猶是令狐楚之舊館東坡九日詩因引此事合而言之聞道郎君閉東閤且容老子上南樓此雖使令狐綯絶義山故事然東閤之開閉於郎君何預又雲南屏老宿閒相過東閤郎君懶重尋以郎君加於東閤下猶言宰相子也與汪龍溪雲東閤郎君之未有用之皆無病今竟以東閤呼郎君豈為父者不能顓招賢之責子得以盜其權耶
　　嚴更
　　西都賦衛以嚴更之署注嚴更督夜行鼔也此鹵部中所謂嚴更警長也嚴與發嚴及中嚴外辦同唐制日未明七刻搥一鼓為一嚴侍中奏聞宮門城門五刻槌二鼔為再嚴侍中版奏請中嚴羣臣五品以上俱集朝堂未明一刻槌三鼓為三嚴侍中中書令以下俱詣西閤奉迎嚴即嚴肅之義今以辦嚴為辦裝因諱而改恐難例論
　　倚門
　　俗説母之望子曰倚門按戰國䇿王孫賈事閔王王走失王之處其母曰女朝出而晩來則吾倚門望女女暮出而不還吾倚閭望女朝暮之出入固可言倚門若出稍乆當言倚閭葢門不可乆倚故也今人但用倚門事豈以暮出不還為俗忌耶
　　張范議論仁恕
　　唐裴伷先得罪張嘉貞請杖之張説曰刑不上大夫為其近於君故士可殺不可辱嘉貞不説説曰若國之大臣皆可笞辱但恐行及吾軰慶厯中晁仲約得罪富公議欲誅之范公曰事有可恕戮之非法意也富公慍范曰輕導人主以誅戮他日手滑雖吾軰未敢保張范二公可謂仁人君子之言然謂恐及吾軰與吾軰未敢保意藉以開釋同列耳若預為己計而故縱則不可昔豫讓報國士之知曰將以愧後世為臣懐二心者高允不欺於君曰恐負翟黑子事上以忠臣之節也由己由人乎哉如唐武宗欲誅楊嗣復李珏杜悰見李德裕曰天子年少不宜手滑此語卻無病
　　蠶馬同本
　　唐乘異集載蜀中寺觀多塑女人披馬皮謂馬頭娘以祈蠶搜神記載女思父語所養馬若得父歸吾將嫁女馬迎得父見女輙怒父殺馬曝皮於庭中皮忽卷女飛去桑間俱為蠶俗謂蠶神為馬明菩薩以此然周禮馬質禁原蠶注天文辰為馬蠶蠶為龍精月直大火蠶馬同氣物不能兩大禁再蠶者為傷馬舊祀先蠶與馬同祖亦未可知
　　盬鹽
　　西漢中食貨志猗頓用盬鹽注盬鹽池也於盬造鹽故盬音古予觀採薇注王事靡盬盬不堅固也頡羽注鹽不攻緻周禮鹽人共其苦鹽杜子春讀為盬謂鹽盬直用不練治以詩禮註觀之則盬為不攻緻及不練治以食貨志注觀之則盬乃鹽池二説似異然海鹽練治後成其為鹽也難壊池盬出水即成其為鹽也易壊其理一也
　　傳註
　　藝文志易經二十九篇傳四十一篇毛詩三十九篇毛詩故訓傳三十卷周官經六篇周官傳四篇春秋經十一卷左氏傳三十卷公羊傳十一卷榖梁傳十一卷先漢經自為經傳自為傳自馬融注周禮省學士之兩讀以傳連經杜預為經傳集解亦合為一然於一年之首必以一字別之讀者固知其彼為經而此為傳也易有文王周公孔子之辭初未嘗亂乾之卦首篇繇辭次以爻與彖象他卦以彖係於繇辭下以象係於逐爻之下均為聖人之言一之猶可歐陽公以十翼非夫子所作及言有何謂也與子曰乃講師對答之辭所謂元亨利貞四句魯穆姜之言必講師引以伸其説詩序舊以為夫子子夏所作然鄭康成觧詩於經謂箋箋重也以經文既有毛注鄭則重為發明於序則直注之使序非毛公之言則毛公豈得無注毛茍有注則鄭亦必言箋絲衣序雲高子曰靈星之屍也與定之方中注云仲梁子曰初立楚宮也閟宮注云孟仲子曰禖宮也無以異一繫之序一見之注講師附益可見十月之交雨無正小宛小旻四詩序謂刺幽王鄭謂刺厲王之詩序謂衛莊姜送歸妾鄭於禮之坊託為定姜之詩使序出於夫子子夏康成其敢為異同之論乎經傳既混而為一其間或有夫子及子夏之辭亦不可辨晦庵解詩純用正經葢有見於此
　　𤓰戍
　　今人到官賀謝語必言𤓰戍按齊侯使連稱管至父戍葵丘𤓰時而往及𤓰而代期戍公問不至請代弗許遂作亂弒齊侯此豈好出處矧戍役比之官則為猥賤尤難用之於慶賀
　　太公六韜
　　武王問周公曰諸侯攻天子勝之有道乎公曰攻禮為賊攻義為殘失民為匹夫王政失民者也何天子乎此即誅獨夫紂未聞弒君之説雖出傳記於理無害孟子説至仁伐不仁何至血流漂杵於武成取二三策蓋恐失武王征伐之初意六韜之書凡文武反覆問難無非由姦詐以傾覆人國如言養其亂臣以迷之近美女滛聲以惑之親其所愛以分其威賂其左右以得其性八符隂秘三部分書詭伏設奇逺張誑誘少知道者不為文武太公其為之乎果爾則文武豈為正大之師太公豈為王者之佐劉恕作通鑑外紀亦惑之至謂文王與太公隂謀以傾商政其事多兵權奇計然漢書藝文志注謂呂望為周尚父本有道者或有近世以太公術者所增加漢時已嘗疑之今反使右科習為正經可耶
　　麥秀黍離之歌
　　箕子過故殷墟感宮室生禾黍作麥秀歌曰麥秀漸漸兮禾黍油油彼狡僮兮不與我好兮周大夫過故宗廟宮室盡為禾黍閔其顚覆作黍離詩曰彼黍離離彼稷之苖悠悠蒼天此何人哉所以咎亡國之君與言狡僮無以異第箕子之歌簡而直周人之詩㣲而婉體有不同耳舊傳靖康淵聖狩敵營有人作憶君王辭雲依依宮栁拂宮墻宮殿無人春晝長燕子歸來依舊忙憶君王獨立黃昏人斷腸語意悲悽讀之令人涙墮眞愛君憂國之語也
　　高帝封雍齒
　　高帝未封諸將徃徃坐沙中語留侯欲帝封平生所憎以安之遂封雍齒為什方侯羣臣喜曰雍齒尚侯我屬無患矣留侯此䇿亦有所本古史載晉文公過曹里鳬須盜其資而亡公餒介子推割股以食之至是里鳬須請見曰君去國乆民臣多過自危鳬須為賊大矣君誠使驂乘游於國中百姓見之自安文公説而從之民臣皆曰里鳬須不誅吾何懼也豈留侯之䇿與此暗合耶
　　鹽法
　　前軰謂歐陽公作罷茶鹽法詔言私藏盜販實繁有徒嚴刑重誅情所不忍是於江湖外數千里設䧟阱而䧟吾民也每歎息以為眞王言是時雖未至設䧟阱以䧟民其弊必至於此自崇寧初蔡京作茶鹽鈔初俾商人先輸錢請鈔赴産鹽郡授鹽已而變易對數買新鈔𢃄給舊鈔之半季年又變為循環法未幾復令貼鈔給鹽凡三輸錢始獲一直之貨民無貲更鈔已納錢悉乾沒商賈破蕩盜販者多追捕日繁而盜賊熾矣皆老姦之誤國也後之議臣乃祖述其説對折𢃄發更易不常近因易楮令貼納錢越次打發非惟商賈無可貼納者多鈔鹽貴則利販行不免嚴追捕之令利之所趨何所顧藉數十為羣易至生變子嘗詢之亭丁謂倉臺給降本錢以一萬緡計之使司退三千緡為敖底鹽錢二千緡為官吏費止有五千緡到塲移借侵用之餘散及亭戶者無幾毎觔必雙秤所請本錢莫償澄滷買薪之費非藉私鬻破家蕩産豈足供官惟有逃竄而已鹽賈鹽丁窘困如此不思救其本而欲禁私販徒生事以激變耳紹興用何溥請禁科賣倉鹽高宗曰鹽雖居民間常用之物科賣則為大害朕在京東目擊之其後盜繇此起今當嚴禁之大哉王言也
　　封章
　　俗謂章奏為囊封本於漢凡章奏皆啟封至言密事不敢宣泄則用皂囊重封以進若州縣之紫袋劉向懼恭顯之傾危而乃上封章以諫其末雲臣謹重封昧死上漢漏泄之法極重師丹使吏書奏丁傅得其草以告廷尉劾治䇿免而本朝於章奏凡論治大體及有關於聖躬者徃徃留中不出太宗得田錫諌䟽悉類聚於禁中是也今例從內降付中書雖泛言敬天修德之類徃徃批依以入報非故事也
　　東宮東朝
　　今以太后為東朝葢用叔孫通傳惠帝東朝長樂事然顔延年詩曰君彼東朝金昭玉粹東朝則太子朝也今以太子為東宮葢用班彪傳東宮初建事然成帝報許後曰皇后其孝東宮毋闕朔望東宮則太后宮也此皆隨地以言初無定論後世以東朝為太后以東宮為太子可謂拘泥
　　萱堂
　　俗謂母為萱堂考之詩云焉得諼草言樹之背願言思伯使我心痗注云背北堂也箋雲憂以生疾恐將危身欲忘之是詩既以君子行役為王前驅而作以忘憂觧之極通於母有何干預坡詩我非兒女萱卻是鄙之之辭或引用樹萱事則不可用詩注之北堂
　　栁子厚文
　　栁子厚文壇之雄師世謂以作河間傳不入館閣然亦有所本漢書原渉傳渉曰子獨不見家人寡婦耶始自約敕之時意廼慕宋伯姬及陳孝婦不幸一為盜賊所汙遂行滛行知其非禮然不能自還吾猶此矣其意正相類
　　月令
　　月令陸徳明以為呂氏春秋後人刪為此記蔡邕王肅以為周公所作先儒以賛桀俊遂賢良舉長大行爵出祿非太尉之職太尉秦官決非周公之書予謂不然月令之書自大撓作甲子占斗所建伶倫制十二律以節四時之度堯命羲和敬授人時分四仲以定中星析因夷隩驗之於人孳尾希革毛毨氄毛占之於鳥獸東作南訛西成朔易應之於事終之以允釐百工庶績咸熈此夏時之所由起夏小正之書辭簡理明固已備月令之體周以農開國尤以時令為先務大槩具見七月周公制禮作樂得無一代之成書使此書盡出不韋之手不應以十二令為紀各以數篇觧釋於後合為六十一篇太尉固秦官所命冡宰司徒司空司服與太史樂正樂師澤人虞人四監之類皆周官也予意不韋不過改司馬為太尉耳葢賛桀俊遂賢良與行爵出祿雖非太尉之職而設儀辨位進賢興功制畿內封則大司馬之任也大率周公增益夏小正不韋增益周公之書其間豈得無改竄淮南時則訓比呂氏十二紀又有異同此可為證
　　椒房
　　應劭漢官儀曰皇后稱椒房取其實蔓盈升予攷之江充傳先治甘泉宮轉至未央椒房上官桀傳將軍有椒房中宮之重劉輔傳於是減省椒房掖廷用度及馬援以椒房不預雲臺之次椒房殿為後所居固分明師古注椒房謂以椒和泥塗取其溫而芳卻有此理詩曰貽我握椒注椒芬香也男女相説交情好也其義恐出此離騷經雲播椒房兮成堂與石崇塗屋以椒不過取其芬香於蔓衍盈升初無關渉成帝寵趙昭儀復建椒風殿以居之今例以椒風為皇后事非是
　　宣帝憲宗厲精
　　宣帝厲精而漢中興卒任許史恭顯軰以基䜛佞用權之禍憲宗厲精而唐中興卒任梁守謙王守澄陳志𤣥軰肇太和甘露之變自昔英主政自己出雖不任羣臣耳目必有所寄宮閫之內非在外戚則在宦寺勢所必至要之人主之職在論一相如挈裘振領但當選擇賢徳以任之本朝托股肱於宰執付耳目於臺諫寄心膂喉舌於侍從百執事所以通下情絶壅蔽其紀綱極正委任一偏猶有弄權於廊廟之上者況宦寺外戚乎
　　士氣
　　本朝南渡後宰相得政最久且專者二一以威權刼制天下士誅竄愈多而士氣愈振無異東漢之季一以爵祿豢養天下士容受愈廣而士氣愈衰無異西漢之季紹興易相之後一時人材彬彬輩出天下猶可為不至舉一世之人團揉如綿悉入籠絡駕馭之中委靡成風如燈消膏浸微浸滅精神氣熖索然無餘也於此時欲振起之以致精厲之治可乎
　　權行守試
　　本朝職事官並以寄祿官品髙下為權行守試侍郎尚書始必除權即真後始除試守行予考之漢試守即權也年紀令吏二百石以上滿秩如真如淳曰諸官吏初除皆試守一嵗為真食全俸趙廣漢守京兆韓延夀守馮翊尹翁歸守扶風皆滿嵗為真是守試即權未得為真也權字唐始用之韓愈權知國子博士三嵗為真今以權與守試分真假全無文義
　　説郛卷十四上



　　欽定四庫全書
　　説郛卷十四下　　　　　元　陶宗儀　撰資暇録〈李濟翁〉
　　車馬有行色
　　今見將首途者多雲車馬有行色按莊子稱桞下季逢夫子自盜跖所回雲此也意者以其車有塵而馬意殆今有渉逺而來者用此宜矣南華既非僻經咸所觀習奚不根其文意而正其譌歟〈一本駁其誕歟〉
　　不拜單于
　　近代浩虛舟作蘇武不拜單于賦爾來童稚時便熟諷詠至於垂白莫悟賦題之誤抑皆詮寫升在甲等何不詮史漢正傳不拜單于是鄭衆非蘇武也余宗人瀚䝉求亦明言蘇武持節鄭衆不拜況梁元帝亦著論曰漢世銜命匃奴困而不辱者二人而已子卿手持旄節臥伏氷霜仲師因無下拜隔絶區外學者豈能尚醉而不解醒耶〈一本無解字〉
　　行李
　　李字除果名地名人姓之外更無別訓義也左傳行李之往來杜不硏窮意理遂注云行李使人也遂俾今見逺行結束次第謂之行李而不悟是行使爾按舊文使字作𡥐傳寫之誤誤作李焉〈舊文使字山下人人下子〉
　　祿里
　　漢四皓其一號角里角音祿今多以覺音呼乖也是以魏子及孔氏祕記荀氏漢紀慮將來之誤直書祿里可得而明也案玉篇等字書皆云東方為角音龣祿或作角字亦音祿魏子祕記漢紀不書龣而作祿者以其字僻又慮誤音故也以愚所見角是當東方何者案陳留志稱京師亦號為㶚上儒生㶚既在京之東則角星為東方不疑矣字書言角直宜作龣爾然龣字亦音角角音覺者樂聲也或亦通作䐾角之角字是以今人多亂其音呼之稍留心為學者則妄穿鑿雲音祿之角字與音覺之角字㸃畫有分別處又不知角龣各有二音字體皆同而其義有異也又禮記君大夫鬊爪實於緑中鄭司農注云緑當為角聲之誤也既雲聲誤是鄭讀角中為祿中祿與緑是雙聲若讀角為覺覺是齶際聲緑是舌頭之聲何以破聲誤之説也注復雲角中謂棺內四隅也據此則又似音祿之角與音覺之角義略同矣陸氏釋文孔公正義不能窮聲盡義亦但云緑當為角何忽後學之甚故愚自讀漢之角里禮之緑中皆作祿音亦豈敢正諸君子耶然好學者幸試詳之
　　客散
　　今見賓旅出主人之門必曰客散孟嘗門但風聞便用不尋其源使主人知其源必惡而不樂矣寔為客去就不可不知也此是王右丞維悲府主已沒之句上句雲秋風正蕭索葢痛其主人歿後同僚皆散其可用乎
　　蟲霜旱潦〈曲子名並辭〉
　　飲坐令作有不悟而飲罰爵者皆曰蟲傷旱潦或雲蟲傷水旱且以為薄命不偶萬口一音未嘗究四字之意何也蟲傷宜為蟲霜蓋言田農水旱之外抑有蟲蝕霜損此四者田農之大害六典言之數矣呼曲子名則下兵為下平閣羅鳯為閤羅鳯著辭則河內王為何柰王檣竿上為長竿上如斯之語豈可殫論
　　生子紿
　　俗生男必紿雲女女紿雲男意者以其形新魄怯慮鬼物知而逼攝不欲誠告當由高齊斛律皇后誕女後主茍欲悅後父光意詐稱生男而大赦後大臣家效之因主失徳不道或以此戲漸至成風今為忌諱乖歟
　　戲源驛
　　京兆昭應縣東有戲源驛案其地在戲水之旁漢書陳渉將周章西入闗至戲蘇林雲在新豐東南三十里小顔又雲今有戲源驛音平聲人所知也何為舉世皆以去聲呼此驛號彼從俗爾我軰其可終誤哉
　　梅槐
　　叢有似薔薇而異其花葉稍大者時人謂之枚櫰〈音瓌〉實語訛強名也當呼為梅槐在灰部韻音囘案江陵記雲洪亭村下有梅槐樹嘗因梅與槐合生遂以名之今似薔薇者得非分枝條而演𦙍哉至今葉形尚處梅槐之間取此為證不乃近乎且未見枚櫰之義也直使便為玫瑰字豈百花中獨珍是耶取象於玫瑰耶玫瑰瑰亦音囘不音瓌其瑰字音瓌者是瓊瑰音囘者是玫瑰字書有證也
　　藥欄
　　今園庭中藥欄欄即藥藥即欄猶言圍援非花藥之欄也有不悟者以為藤架蔬圃堪作切對是不知其由乖之矣按漢宣帝詔曰池藥未御幸者假與貧民蘇林注云以竹繩連綿為禁藥使人不得徃來爾漢書䦨入宮禁字多作草下䦨則藥欄作藥蘭尤分明易悟也〈一本無作藥蘭三字〉
　　月令
　　禮記之月令者今人咸依陸德明所説雲是呂氏春秋十二紀之首後人合為之誤也葢出於周書第七卷周月時訓兩篇蔡邕玉篇雲周公所作是也呂紀自采於周書則不得言戴禮取諸呂紀明矣
　　晝寢
　　論語宰予晝寢鄭司農雲寢臥息也梁武帝讀為室之寢晝作胡卦反且雲當為畫字言其繪畫寢室故夫子歎朽木不可雕糞土之牆不可杇然則曲為穿鑿也今人罕知其由咸以為韓文公愈所訓解也
　　問馬
　　傷人乎不問馬今亦為韓文公讀不為否言仁者聖之德聖人豈仁於人不仁於馬故貴人所以前問賤畜所以後問然而乎字下豈更有助詞斯亦曲矣況又非韓公所訓按陸氏釋文已雲一讀至不字句絶則知以不為否其來尚矣誠以不為否則宜至乎字句絶不字自為一句何者夫子問傷人乎乃對曰否既不傷人然後問馬又別為一讀豈不愈於陸云乎
　　字辨
　　稷下有諺曰學識何如觀㸃書書之難不唯句度義理兼在知字之正音借音若某字以朱發平聲即為某字發上聲變為某字去入又改為某字轉平上去入易耳知合發不合發為難不可盡條舉之今略推一隅至如亡字無字毋字並是正無非借音也今見㸃書毎遇亡有字必以朱發平聲其遇毋有亦然是不知亡字亾字毋字母字㸃畫各有區分亡字之亡從一㸃一畫下觀篆文當知矣是以無字正體作亡兦失之兦𠃊中有入毋有字其畫盡通也父母字中有兩㸃劉伯莊音義雲凡非父母字之毋皆呼為無字是也義見字書其無旡〈上無下旣〉今多混書陸德明已有論矣學者幸以三隅反焉可不起予乎
　　非五臣
　　世人多謂李氏立意注文選過為迃繁徒自騁學且不解文意遂相尚習五臣者大誤也所廣徵引非李氏立意蓋李氏不欲竊人之功有舊注者必逐每篇存之仍題元注人之姓字或有迃闊乖謬猶不削去之茍舊注未備或興新意必於舊注中稱臣善以分別旣存元注例皆引據李續之雅宜殷勤也代傳數本李氏文選有初注成者覆注者有三注四注者當時旋被傳寫之其絶筆之本皆釋音訓義註解甚多餘家幸而有焉甞將數本並校不唯注之贍略有異至於科段互相不同無似余家之本該備也因此而量五臣者方悟所注盡從李氏注中出開元中進表反非斥李氏無乃欺心歟且李氏未詳處將欲下筆宜明引憑證細而觀之無非率爾今聊各舉其一端至如西都賦説遊獵雲許少施巧秦成力折李氏雲許少秦成未詳五臣雲昔之㨗人壯士搏移猛獸施巧力折固是㨗壯文中自解矣豈假更言況又不知二人所從出乎又注作我上都雲上都西京也何大淺近忽易歟必欲加李氏所未注何不雲上都者君上所居人所都㑹耶況秦地厥田上上居天下之上乎又輕改前賢文㫖若李氏注云某字或作某字便隨而改之其有李氏不解而自不曉輙復移易今不能繁駮亦略指其所改字曹植樂府雲寒鱉炙熊蹯李氏雲今之臘肉謂之寒葢韓國事饌尚此法復引鹽鐵論羊淹雞寒劉熈釋名韓羊韓雞為證寒與韓同又李以上句雲膾鯉臇胎鰕因注詩曰炰鼈膾鯉五臣兼見上句有膾遂改寒鱉為炰鱉以就毛詩之句又子建七啟雲寒芳苓之巢龜膾西海之飛鱗五臣亦改寒為搴搴取也何以對下句之膾耶況此篇全説修事之意獨入此搴字於理甚不安上句旣改寒為搴即下句亦宜改膾為取縱一聨稍通亦與諸句不相承接以此言之明子建故用寒字豈可改為炰搴耶斯類篇篇有之學者幸留意乃知李氏絶筆之本懸諸日月焉方之五臣猶虎狗鳯雞耳其改字也至有翩飜對恍惚則獨改翩飜為翩翩與下句不相收又李氏依舊本不避國朝廟諱五臣易而避之宜矣其有李本本作泉及年代字五臣頗有異同改其字知犯國諱豈唯矛楯而已哉
　　杜度
　　世徵名與姓音同者必稱杜度愚或非之曰杜不名度其人則冷哂曰韓文公諱辨亦引之子獨不然妄也愚見其信韓文公如信周孔故不敢與之言歸而自紀曰按篤論雲杜伯度名操字伯度善草書曹魏時以其名同武帝故隱而舉字〈猶蒯通名徹字犯漢武諱稱字通是也〉後人見其姓杜字伯度遂又削去伯字呼為杜度明知度非名也且篤論是杜恕所著恕亦曹魏時人也與伯度實為一家豈可不信杜篤論之本眞而從韓文公之末誤也
　　初學記對
　　初學記月門中以呉牛對魏鵲呉牛以不耐熱見月亦喘然魏鵲者引魏武帝歌行月明星稀烏鵲南飛為據斯甚疎闊如此則盍言魏烏乎漢武帝秋風詞雲秋風起兮白雲飛草木黃落兮鴈南歸今月門旣雲魏鵲則風事亦用漢雁矣若是採掇文字何所不可東海徐公碩儒也何乖之甚
　　七歩
　　陳思王七歩之捷用事者移於常人宜矣若襃今朝諸王則大不佳何者七歩所成詩即燃萁煑豆之二十字也細而思之其可當諸王所用哉梁代任昉襃竟陵王行狀雲淮南取貴於食時陳思見稱於七歩雖梁人襃王固無忌諱然欠審爾若以諸王為捷幸有十歩事相當而新何不採於後魏耶
　　渭陽
　　徵舅氏事必用渭陽前軰名公徃徃亦然茲失於識豈可輕相承耶審詩文當悟皆不可徵用矣是以齊楊愔㓜時其舅源子恭問讀詩至渭陽未愔便號泣子恭亦對之欷歔又有思戀二字亦不可輕用其義類此故附説之亦見詩矣
　　方寸亂
　　今見他人稍惑撓未決則戱雲方寸亂矣此不獨誤也何失言甚歟按蜀志潁川人徐庶從昭烈帝率兵南行被曹公追破而庶母為其所獲庶將辭昭烈以詣曹公乃自指心曰本欲與將軍共圖王霸之業以此方寸地耳今母為彼獲方寸亂矣無益於事遂棄蜀入魏茍事不相類其可輕用耶若撰節行倡娃傳引用雖非正文其為此事則雲善矣
　　緑竹猗猗
　　詩衛淇澳篇雲緑竹猗猗案毛傳雲緑王芻竹萹竹也詩䟽引郭璞雲今呼白腳莎或雲即菉蓐草又雲萹竹似小藜赤莖節韓詩作𦺇〈音篤〉亦云𦺇萹竹則明知非筍竹矣今為辭賦皆引猗猗入竹事大誤也當時謝莊竹賛雲瞻彼中唐緑竹猗猗便襲其謬殊乖爾按謝賛若佳何不預文選所以為昭明之棄也故盡引陸郭之註疏雲陸璣字從玉旁非士衡也愚宗人大著作祝嘗有顯論今祕閣西南廊新碑古人姓名若此舛誤多矣故愚撰十四代蠲疑史目以別白也
　　萬幾
　　萬幾字出於尚書臯陶謨兢兢業業一日二日萬幾也案孔安國雲幾㣲也言當戒萬事之㣲也史以晉太宗為丞相時於事動毎經年桓溫患其稽遲而問之對曰萬幾那得速耶斯對眞得書義近者改為樞機之機豈尚書之前別有所見始未聞也當由漢王嘉奏封事引用誤從木旁也顔氏不引孔注以證又後人不根其本遂相承錯謬且曰漢書尚爾曾不知班顔亦自誤後學也
　　請長纓
　　終軍請長纓今多雲將係單于分門書策亦然所未喻也按漢書本傳雲南越與漢和親乃遣軍使南越説其王欲令入朝比內諸侯自請願受長纓必羈南越王而致之闕下斯文甚明何其相承而戾正史耶葢由終軍傳內有當發匈奴使軍自請行之處旋又敘請纓事讀者誤合為一段遂此乖謬矣終軍自請使於匈奴曰臣願盡精厲氣奉佐明使畫吉凶於單于之前今持説者宜云終軍請畫吉凶於北廷不則言請長纓以羈南越王若係單于乃賈誼之事非終軍也按班賛雲誼欲試屬國施五餌三表以係單于且非以長纓係之也又按陳思王表雲賈誼弱冠求試屬國請係單于之頸而制其命終軍以妙年使越欲得長纓占其王羈致北闕斷可知矣
　　鄼侯
　　漢相蕭何封為鄼侯舉代呼為鹺有呼贊者則反掩口而咥深可訝也鄒氏分明雲屬沛郡者音嵯屬南陽者音賛又茂陵書雲蕭何國在南陽合二家之説音賛不音鹺明矣司馬貞誠知音賛不能痛為指揮將來而但云字當音賛今多呼為嵯遂使後學見今呼為嵯字咸曰且宜從衆是誤也可歸罪於司馬氏〈學家自文頴孫儉裴龍駒及小顔之徒皆作賛音即不得雲今多呼為嵯矣所以更舉之者貴好學知司馬公之失矣〉
　　柏臺烏
　　御史臺有柏及烏固在朱博之前也漢書敘朱博請罷大司農復置御史大夫雲是時御史府吏舎百餘區井水皆竭又府中列柏樹常有野烏數千棲宿其上晨去暮來號曰朝夕烏烏去不來者數月長老異之葢史言御史大夫之職休廢也井竭烏去後二年朱博為大司空慮久廢御史大夫職業無以典正法度固請罷所任大司空得為御史大夫願盡力為百僚率哀帝從之正史甚明今多以為柏自博栽烏自博集職由䝉求朱博烏集而復白家六帖注引不盡然也
　　除授
　　除授二字當路分明今多不能窮審意義俗吏非調選得官者皆自大曰我乃堂除而亦有隨俗語新拜官者曰某乙除某官至有遺賀書題之雲送上新除某官以除故乃以詛新官俾除去之也案漢書凡言除其官以除故官就新官而晉宋已降史書既非班馬之筆多不根義理或以拜授為除及載本語則義㫖宛在今聊舉其一如晉王導讓中書監請為三師表雲臣乞得除中書監竭誠保傅是也又漢趙王彭祖每二千石至其國則迎之除舎注云初除所至之舎此注亦須細味之若以初到之舎乃州宅也葢初除暫移出之館亭爾以臨歧路故迎之於此除之義明如皎日其可不悟哉今授代無新拜之官者雲有除無授唯此語允當其有謂之除書者乃除去前人舊官與新人也
　　徧謝
　　近有因覽除授之説謂予曰今新拜官非恩薦之地僉申謝禮無乃不誠乎斯甚無謂予曰卻是故事劉歆拜黃門侍郎其父向戒曰今若年少得顯處新拜宜皆謝貴人叩頭謹慎戰戰慄慄乃可免也今之徧謝其暗合耶當行學家之教也
　　甘羅
　　世咸雲甘羅十二為秦相大誤也案史記雲羅事相呂不韋〈戰國䇿云為呂不韋庶子〉因説趙有功始封為上卿不曾為丞相也相秦者是羅祖名茂
　　押牙
　　武職今有押衙之目衙宜作牙此職名非押其衙府也葢押牙旗者今又有押節者之類是也案兵書雲牙旗者將軍之旌故必豎牙旗於門是以史傅咸作牙門字今者押牙既作押衙而牙門亦為衙門乎
　　揚州
　　揚州者以風俗輕揚故號其州今作楊柳之楊謬也
　　星貨
　　肆有以筐以筥或倚或垂鱗其物以鬻者曰星貨鋪言其列貨叢雜如星之繁今俗呼為星火鋪誤也
　　合醬
　　人間多取正月晦日合醬是日偶不暇為之者則雲時已失大誤也案昔者王政趨民正月作醬是日以農事未興之時俾民乘此閒隙備一嵗調鼎之用故紿雲雷鳴不作醬腹中雷鳴所貴令民不於三二月作醬恐奪農事也今不躬耕之家何必以正晦為限亦不須避雷伹問菽麫得法否耳
　　座前
　　身卑致書於宗屬近戚必曰座前降幾前之一等案座者座於牀也言卑末之使不當授受置其書於所座牀之前俟隙而發不敢直進之意今或貽書中外言座前則以重空前則以輕遂剏坐前無義也其字既不居下是使前人坐於地非禮之甚歟不爾直雲座字空前可矣
　　起居
　　又卑致書將結其語雲附狀起居狀字下直加候字也案王肅雲起居猶動靜也若不加候字其可但言附狀動靜乎語既不了理遂有乖末吏短啟亦然也
　　不僅
　　又今尺題多雲不僅人情僅字訓劣不劣人情是何言歟茍雲僅旬僅別則如此之類可用矣不爾交不近人情也
　　彭原公
　　今代多稱故丞相彭原李公謂其子廓曰吾不如爾有令子葢言廓子畫蚤修辭賦而廓不辨屯毛案劉氏世説張憑父不才憑祖鎮謂憑父曰我不如汝有佳兒時憑僅數嵗斂手對曰阿翁詎宜以子戲父好事者見彭原公尚談諧遂移之以資一時之噱而不知小虧丞相之甚其誣厚矣不然者彭原公豈不見張慿之語耶〈或雲是彭原公引舊事以勉廓〉
　　朝祥
　　今俗釋服多用昬時斯頗非禮按戴記魯人有朝祥而暮歌者子路笑其是日便歌夫子雖抑子路雲二年之䘮亦已久矣而復曰踰月則其善明知月晦之朝去縞從吉也明日則踰月矣故夫子訝其不待明日而歌斯發是以傷雲又多乎哉今之免服準式給晦日假者葢以朝既從吉使竟是日吉服盡與親賓相見徧示禮終至明日復叅公務無樂不為之義又禮書皆云前一夕除某物又曰夙興云云足知前夕除廢以為明晨之漸凡曰釋服悉宜從朝矣〈今在脫服假內反不見賓友也〉禮雲大䘮不避涕泣而見人者言既不行求見人人來見之不避涕泣以表至哀無飾今見卒哭之後月旦月半以朔望為辭不見親賓遇節復如是出何典歟至有尊高居䘮弔者以是日客多不敢求見遽自告退宜矣若以為辭未敢聞命
　　辰日
　　辰日不哭前哲非之切矣國朝又有故事誠為不能明矣今抑有孤辰不哭其何雲耶
　　成服
　　三日成服之制聖人斷決著在不刋之經無敢踰之矣今或見不詳典禮取信巫師有至五日之僣者夫禮等於天實崇大之事也非小生所宜改但以前序從朝故略舉此見禮記第十八卷
　　出城儀
　　寒食拜掃案開元禮第七十八雲昔者宗子去在他國庶子無廟孔子許望墓為壇以時祭祀今之上墓或有憑焉又雲主人去塋百歩下馬公服無者常服則是吉禮分明矣其上饌與時饗何殊今多白衫麻鞋者衣冠在野與黎庶雷同大錯大誤也且春秋二仲月公卿拜陵並具公服則四時之例矣又案唐禮凡叅辭並是公服故松柏非逺之家毎新改授皆見所以示仕祿朱紫之榮釋褐結綬抑亦如之其四時之享布素暫去襴板即可矣若悉白衫麻鞋何以表軒冕耶必申哀敬豈在如斯今或往往仍有自宅便麻衣草屨而去允為不可
　　忌日
　　忌日必哀又曰不樂今或其日匿訃不聞哀停䘮不成服不面親戚不留尺題抑有前一日晩便絶賓者未知出於何典也世説雲前軰人忌日唯不飲酒作樂近之矣然加以不出齊閤飯不葷之蔬晨受親戚慰〈早見不唯別異外賓抑容晝得議事〉暮當賓朕弱〈不必黃昏客逺者回也〉其晝也尺題留而不復親戚來而不拒言不近娯志不離戚斯可謂中禮矣若乃送客挾彈訪人辭酒立時之軰攝祭之流固無足言者至如子就三日之不飡叔治七嵗之至性豈唯不樂必哀所可折制耶〈或聞近代有其日焚紙錢既非典禮所載余未之信〉
　　豹直
　　新官併宿本署曰爆直僉作爆迸之字余常膺悶莫究其端近見惠郎中寔雲合作虎豹字曾有得處偶忘之言豹性潔善服氣雖雲雨霜霧伏而不出慮汚其身自聆所聞每嗟所未見因覽列女傳見陶答子妻所云南山有𤣥豹隱霧雨七日不下食者欲以澤其毛衣而成文章乃知惠説自此爾小謝詩云雖無𤣥豹姿終隱南山霧是也南華亦云豹棲於山林伏於嵓穴靜也則併宿公署雅是豹伏之義宜作豹直固不疑也
　　引從
　　常憶㓜時見在事或三五人同行其巾筒笏囊位下行卑者俾前行呵逐開路位高行尊者得以黙而進焉其高尊之殿乘亦不離馬後葢饒謙之去就也意者偏遂便於高尊處今則反是筒笏前引以為尊殿乗訖而無序何耶
　　拜禮
　　夫拜者禮之特所以申敬恭之儀故周禮有頓首稽首空首振動吉凶竒褒肅九等之拜以示威儀而觀容止也其非至親行卑者拜則接捧示止之不敢當之意今卑謙太過反不敢接捧而鞠躬側立惕受翻令前人得以盡禮深拜又書狀弟慶辭竭並削去拜字以敬尊官都乖古風
　　卜嫗
　　非卜筮者必話桑道茂之行有嫗一無所知大開卜肆自桑而卜回者必曰嫗於桑門賣卜其神乎俾來覆之桑言休則嫗言咎桑言咎則嫗言休顧後中否桑嫗各半或有折話者曰斯管公明門前媼也咸誤矣案符子云齊有好卜者十而中五鄰人不好卜常反之亦十中五與不卜等耳葢是子家設理之詞後人呼聲而至是愚欲歸實故證之
　　急急如律令
　　符咒之類末句急急如律令者人皆以為如飲酒之律令速去不得滯也一説漢朝每行下文書皆云如律令言非律非令之文書行下當亦如律令故符咒之類末句有如律令之言並非也案律令之令字宜平聲讀為零〈音若毛詩盧令令之令若人姓令狐氏之令也〉律令是雷邊捷鬼學者豈不知之此鬼善走與雷相疾速故云如此鬼之疾走也
　　永樂
　　永樂坊內古今人皆呼為東王公墓有祠堂加其上俗以祈祀稱造化東王公大謬也案韋氏兩京新記雲未知姓名時人誤為東方朔墓也當時時人已誤今又轉東方朔為東王公後代必更轉為東里子産矣
　　蜀馬
　　成都府出小駟以其便於難路號為蜀馬今宣城郡亦有小馬時人皆呼為宣州蜀馬語習不悟良可笑焉有似中宗時時人呼姚丞相為陜州呉兒〈同州桂麞亦然〉
　　蹙融
　　今有奕局取一道人行五棊謂之蹙融融宜作戎此戱生於黃帝蹙鞠意在軍戎也殊非圓融之義庾元規著座右方所言蹙戎者今之蹙融也學者固已知之
　　錢戲
　　錢戲有每以四文為一列者即史傳中所云意錢是也俗謂之攤錢亦曰攤鋪其錢不使疊映欺惑也疾道之故譌其音音攤為蠶齕反音鋪為蒲厥義此耳今人書此錢戲率作摴蒱字何貶摴蒱之甚耶案摴蒱起自老子今亦為呼盧者不宜雜其號於錢説攤鋪之義皎然可見
　　寓直
　　常見直宿公署咸雲寓直徒以當直字俗稍貴文言而不究其義也案字書寓寄也寓直二字出於潘岳之為虎賁中郎將晉朝未有將校省故寄直散騎省今百官各當本司而直固是當直安可雲寓何異坐自居第而稱僑僦也
　　端午
　　端五者案周處風土記仲夏端五烹鶩角黍端始也謂五月初五日也今人多書午字其義無取焉余家元和中端五詔書並無作午字處而近見醴泉縣尉㕔壁有故光福王相題鄭泉記處雲端五日豈三十年端五之義別有見耶
　　俗字
　　俗字至夥芻字已有二草在心今或更加草非也因芻又記得趨走之趨今皆以多居走非也〈音馳〉焦下已有火今復更加一火剩也𤓰果字皆不假更有加草𤓰字已象剖形明矣俗字甚衆不可殫論
　　俗譚
　　俗之誤譚不可以證者何限今人呼郡刺史為刺史謂般渉為官渉謂茜為壍食魚謂鱖為桂以𩼹為詬人振鼻為噴涕吐口為愛富〈殊不知噴𡁲噫腑噫者音隘藏府氣噫出〉熨㪷為醖剪刀為箭帽為慕禮為里保為補褒為逋暴為歩觸類甚多不可悉數
　　輓歌
　　代雲輓歌始自田橫門人非也左傳曰魯哀公會呉伐齊將戰齊將公孫夏令歌虞殯杜注虞殯送葬歌也如是則已有久矣
　　上馬
　　自便服乘馬已來既無帷葢乃漸至大裁帽席帽之障蔽近年時態唯修虛事至於致恭尊高不敢戴上馬宜矣直有出門猶露首面如之何
　　非麻胡
　　俗怖嬰兒曰麻胡來不知其源者以為多髯之神而騐刺者非也隋將軍麻祜性酷虐煬帝令開汴河威稜既盛至稚童望風而畏互相恐嚇曰麻祜來稚童語不正轉祜為胡只如憲宗朝涇將郝玭蕃中皆畏憚其國嬰兒啼者以玭怖之則止又武宗朝閭閻孩孺相脅雲薛尹來咸類此也況魏志載張文逺遼來之明證乎
　　不反剉
　　諺雲千里井不反唾葢由南朝宋之計吏瀉剉殘草於公館井中且自言相去千里豈當重來及其復至熱渇汲水遽飲不憶前所棄草草結於喉而斃俗因相戒曰千里井不反剉後訛為唾爾
　　三臺
　　今之𤗯酒〈𤗯合作啐啐馳送酒聲音碎今訛以平聲促樂是也故且作𤗯字貴淺近易識爾〉三十拍促曲名三臺何也或曰昔鄴中有三臺石季倫常為游宴之地樂工倦怠造此以促飲也一説蔡邕自治書御史累遷尚書三日之間周厯三臺樂府以邕曉音律製此曲動邕心抑希其厚遺亦近之
　　借書
　　借借〈上子亦反下子夜反〉書籍俗曰借一癡借二癡索三癡還四癡又案王府新書杜元凱遺其子書曰書勿借人古人云古諺借書一嗤還書二嗤〈嗤笑也〉後人更生其詞至三四因訛為癡
　　卷白波
　　飲酒之卷白波義當何起按東漢既擒白波賊戮之如卷席故酒席倣之以快人情氣也
　　龍鍾
　　亟有孔文子之徒下問龍鍾之義且未知所自輒以愚見鍾即涔爾涔與鍾並蹄足所踐處則龍之致雨上下所踐之鍾固淋漓濺澱矣義當止此餘俟該通
　　𡁲呪
　　今人毎𡁲必自祝所祈云云案邶終風篇注願猶思也言猶我也葢他人思我我則𡁲之也鄭又稱古遺語每𡁲雲人道我以為他人説我我則𡁲此正得其㫖願言者非呪願之願非語言之言今則自祝乃由誤解詩句爾
　　阿茶
　　公郡縣主宮禁呼為宅家子葢以至尊以天下為宅四海為家不敢斥呼故曰宅家亦猶陛下之義至公主已下則加子字亦猶帝子也又為阿宅家子阿助詞也急語乃以宅家子為茶子既而亦云阿家子或削其子遂曰阿家以宅家子為茶子既而亦云阿茶子削其子字遂曰阿茶一説漢魏已來宮中尊美之呼曰大家子今急訛以大為宅焉
　　下俚
　　俗呼下俚家為嘉李家者〈秦人呼雲〉以俚與國姓音同不敢聨下字呼因改為嘉下聲逐近亦以家美故也
　　揚聲
　　䘮筵之室俾妓婢唱悲切聲以助主人之哀者謂之揚聲不知起自何代按其嘪嘪然宜呼為羊聲義取羔羊跪報爾不唯助也抑用邀之豈不深乎哉
　　屋頭
　　俗名如厠為屋頭稱并州人咸鑿土為室厠在所居之上故也一説北齊文宣帝怒其魏郡丞崔叔寶以溷汁沃頭後人或食或避親長不能正言溷因影為沃頭焉
　　車輊
　　俚語以車頓前為質者乃由不識輊字故也〈輊音致〉詩云如輊如軒前重為輊後重為軒俚見輊字似桎字便以支乙音呼〈俚語之謬放此輩觸類而思從可知矣至如見馬首之低者遂為頭質乃由車質之誤也亦宜云頭輊其義與車同矣〉
　　竹笪
　　麄籧篨因江東呼為笪今京洛皆呼為竹笪〈今俗字音笪為怛葢此字音旦又音闥當是有於笪旁書旦闥二音者遂誤合二音反謂是怛遂以成俗〉余嘗因市此呼作闥音為輕薄所嗤曰真村裏書生余應之曰聲亦呼作旦音知乎〈若是者又多難悉言〉
　　驢為衛
　　代呼驢為衛於文字未見今衛地出驢義在斯乎或説以其有䩜有槽譬如諸衛有胄曹也因目為衛〈自前漢有直廬郎吏居之今則衛士處之至今紫宸宣政殿外皆有廬舍以宿衞士是也〉
　　奴為邦
　　呼奴為邦者葢舊謂僮僕之未冠者曰豎人不能直言其奴因號奴為豎高歡東魏用事時相府法曹卒子炎誤犯歡奴杖之歡諱樹而威權傾於鄴下當是郡寮以豎同音因目奴為邦義取邦君樹塞門以句內有樹字假豎為樹故歇後為言今兼刪去君字呼之一説邦字類拜字言奴非唯郎主是賓則拜
　　措大
　　代稱士流為醋大言其峭醋而冠四民之首一説衣冠儼然黎庶望之有不可犯之色犯必有騐比於醋而更騐故謂之焉或雲往有士人貧居新鄭之郊以驢負醋廵邑而賣復落魄不調邑人指其醋馱而號之新鄭多衣冠所居因總被斯號亦云鄭有醋溝士流名家其州溝之東尤多甲族以甲乙敘之故曰醋大愚以為四説皆非也醋宜作措止言其能舉措大事而已
　　抱木
　　南土有木以抱為名者言其輕滿不能成斤亦以造器滿抱如無因以懷抱名之也南土多陂塘多生水松其抱木蹙水沫依松而成似松之疣贅浮繞其株悉去水面三寸原其化徵假松之氣爾故其臭芳其質輕抱木突輕於赤腳誠哉斯言然余為南漳守命工為函匣筒𩏂抑造清明毬卵輕齎而歸北人莫不稱便而異焉
　　薛濤牋
　　松花牋代以為薛濤牋誤也松花牋其來舊矣元和初薛濤尚斯色而好製小詩惜其幅大不欲長〈䞉長之長〉乃命匠人狹小之蜀中才子既以為便後減諸牋亦如是特名曰薛濤牋今蜀紙有小様者皆是也非獨松花一色
　　石𨫼餅
　　石𨫼餅本曰喭餅同州人好相喭將投公狀必懷此而去用備狴牢之糧後增以甘辛變其名質以為貢遺矣
　　李環餳
　　酥乳煎之輕餳咸雲十年來始有出河中余實知其由此武臣李環家之法也余弱冠前歩月洛之綏福里方見夜作問之雲乳餳時新開是肆每斤六十文明日市得而歸不及數月滿洛陽盛傳矣開成初余從叔聽之鎮河中自洛招致餳者居於蒲蒲土因有是餳其法靳傳唯博涌軍人竊得其法之十八九故今奉天亦出輕餳然而劣於蒲者不盡其妙焉
　　風爐子
　　以周繞通風也一説形像名烽爐子理亦近焉
　　相思子
　　豆有圓而紅其首烏者舉世呼為相思子即紅豆之異名也其木斜斫之則有文可為彈博局及琵琶槽其樹也大株而白枝葉似槐其花與皂莢花無殊其子若⿰豆處於甲中通身皆紅李善雲其實赤如珊瑚是也
　　甘草
　　所言甘草非國老之藥者乃南方藤名也其叢似薔薇而無刺其葉似夜合而黃細其花淺紫而蘂黃其實亦居甲中以枝葉俱甜故謂之甘草藤土人異呼為草而已出在潮陽而南漳亦有故備載之
　　投子
　　投子者投擲於盤筵之義今或作頭字言其骨頭所成非也因此兼有作骰字者案諸家之書骰即股字爾不音投〈史記蔡澤説范雎曰博者或欲大投裴注云投瓊也則知以玉石為投擲之義安有頭骰之理哉〉
　　熊白啗
　　貞元初穆寧為和州刺史其子故宛陵尚書及給事已下尚未分官列侍寧前時穆氏家法切峻寧命諸子直饌愁不如意則杖之諸子將至直日必探求珍異羅於鼎爼之前競新其味計無不為然而未嘗免笞叱之過者一日給事直饌鼎前有熊白及鹿脩忽曰白肥而脩瘠相滋其宜乎遂同試曰甚異常品即以白裹脩改之而進寧果再飽宛陵與諸季望給事盛形羨色曰非唯免笞兼當受賞給事頗亦自得寧飯訖戒使令曰誰直可與杖俱來於是罰如常數給事將拜杖遽命前曰有此味奚進之晩耶於是聞者笑而傳之
　　生肝鏤㔌
　　今縷生肝肚為飯食之一味曰生肝鏤㔌言其細切如彫鏤之義一説名生肝鏤胙言似奉大祭之餘胙聲譌故云鏤㔌也凡諸飯食名號字余撰變王子泉僮約並雜字在集中言之詳矣所未該者今之五味罯爚𤓰茄及豬肉俗謂之丑甲音者而臆⿰⿰脥字反是字書內煠字音丑獵者譌呼丑甲反爾此字火旁雲下木別有火旁世世下木音士甲反是沸湯煠菜字其音丑獵者義出腤爚也
　　畢羅
　　畢羅者蕃中畢氏羅氏好食此味今字從食非也餛飩以其象渾沌之形不能直書渾沌而食用之從食可矣至如不託言舊未有刀機之時皆掌托烹之刀機既有乃雲不託今俗字有餺飥乖之且甚此類頗多推理證排可也〈元和中有姦僧鑒虛以羊之大府特造一味傳之於今時人不得其名遂以其號目之曰鑒虛今往往俗字又加食旁率多此類也〉
　　琴甲
　　今彈琴或削竹為甲以助食指之聲者亦因汧公也嘗患代指而舊甲方墮新甲未完風景廓澄援琴思泛假甲於竹聊為權用名德既崇人爭倣效好事者且曰司徒甲夫琴韻在乎輕清且竹與自然之甲厚薄剛柔殊矣況棄眞用假捨清從濁予葢靡知其由也至如箜篌之與秦箏若能去假還眞其聲宛美矣〈案仲容樂論雲絲不如竹竹不如肉相問孟嘉此義嘉曰以其漸近自然故知甲宜從眞矣〉
　　茶托子
　　始建中蜀相崔寧之女以茶盃無襯病其熨指取楪子承之既啜而盃傾乃以蠟環楪子之中央其盃遂定即命匠以漆環代蠟進於蜀相蜀相竒之為製名而話於賓親人人為便用於代是後傳者更環其底愈新其製以至百狀焉〈貞元初青鄆油繒為荷葉形以襯茶椀別為一家之楪今人多雲托子始此非也蜀相即今昇平崔家訊則知矣〉
　　拆封刀子
　　起於郭汾陽書吏也舊但用刀子小者而汾陽雖大度廓落然而有晉陶侃之性動無廢物每收其書皮之右所剺下者以為逐日須取文帖餘悉卷貯毎嵗終則散主守家吏俾作一年之簿所剺之處多不端直文帖且又繁積胥吏不暇剪正隨曲斜聨糊一日所用剺刀忽折僅餘寸許吏乃銛以應急覺愈於全時漸出新意因削木如半環勢加於折刃之上使纔露鋒榼其書而剺之汾陽嘉其用心曰眞郭子儀部吏也〈言不廢折刃也〉毎話於外後因傳之益妙其製
　　書題籖
　　大僚題上紙籖起於丞相李趙公也元和中趙公權傾天下四方緘翰日滿閽者之袖而潞帥郄士美時有珍獻趙公喜而回章盈幅曲敘殷勤誤捲入振武封內以遣之而振武別紙則附於潞時阿跋光進帥麟覽盈幅手字知誤畫時飛還趙公趙公因命書吏凡有尺題各令籖記以送故於今成風也
　　門狀
　　文宗朝以前無之自朱崕李相貴盛於武宗朝且近代稀有生一品百官無以希取其意以為舊刺輕〈刺則今之名紙〉相扇留具銜候起居狀而今又益競以善價紙如出印之字巧諂曲媚猶有未臻之遺恨井丹禰正平生於今日其亦如是乎
　　席帽
　　永貞之前組藤為葢曰席帽取其輕也後或以太薄冬則不禦霜寒夏則不障暑氣乃細色罽代藤曰氊帽貴其厚也非崇貴莫戴而人亦未尚元和十年六月裴晉公之為臺丞自化理第早朝時青鎮二帥拒命朝廷方叅議兵計而晉公預焉二帥俾㨗歩張晏等傳刃伺便謀害至里東門導炬之下霜刃歘飛時晉公繄帽是頼刃不即及而帽折其簷既脫禍朝貴乃尚之近者布素之士亦皆戴焉〈折簷帽尚在裴氏私帑中〉太和末又染繒而復代罽曰疊綃帽雖示其妙與氊帽之庇懸矣㑹昌已來呉人衒巧抑有結絲㡌若網其巧之淫者織花鳥相厠焉〈近又染藤為紫復以輕相尚〉
　　被袋
　　非古製不知孰起也比者逺遊行則用太和九年以十家之累者邐迤竄謫人人皆不自期常虞倉卒之遣毎出私第咸備四時服用舊以紐革為腰囊置於殿乘至是服用既繁乃以被袋易之成俗於今大中已來呉人亦結絲為之或有餉遺豪徒翫而不用也
　　注子偏提
　　元和初酌酒猶用樽杓所以丞相高公有斟酌之譽雖數十人一樽一杓挹酒而散了無遺滴居無何稍用注子其形若罃而葢觜柄皆具太和九年後中貴人惡其名同鄭注乃去柄安系若茗瓶而小異目之曰偏提論者亦利其便且言柄有礙而屢傾仄今見行用
　　承床
　　近者繩床皆短其倚衡曰折背様言高不及背之半倚必將仰脊不遑縱亦由中貴人剏意也葢防至尊賜坐雖居私第不敢傲逸其體常習恭敬之儀士人家不窮其意往往取様而製不亦乖乎〈繩床當作承字言輕齎可隨人來去〉












　　賓退録〈趙與時〉
　　王建宮詞
　　王建以宮詞著名然好事者多以它人之詩雜之今世所傳百篇不皆建作也余觀詩不多所記者如新鷹初放兎初肥白日君王在內稀薄莫千門臨欲鎻紅妝飛騎向前歸黃金捍撥紫檀槽索初張調更高盡理昨來新上曲內官簾外送櫻桃張籍宮詞二首也淚盡羅巾夢不成夜深前殿按歌聲紅顔未老恩先斷斜倚薰籠坐到明白樂天後宮詞也閒吹玉殿昭華琯醉折梨園縹帶花十年一夢歸人世絳縷猶封繫臂紗杜牧之出宮人詩也銀燭秋光冷畫屏輕羅小扇撲流螢天街夜色涼如水臥看牽牛織女星杜牧之秋夕詩也寶仗平明秋殿開且將扇夜徘徊玉顔不及寒鴉色猶帶昭陽日影來王昌齡長信秋詞也日晩長秋簾外報望陵歌舞在明朝添爐欲爇薰衣麝憶得分時不忍燒日暎西陵松栢枝下臺相顧一相悲朝來樂府歌新曲唱著君王自作詞劉夢得魏宮詞二首也又別有六十六篇乃近世好事者旋加搜索續之語意與前詩相類者極少誠為亂真世又有王岐公宮詞百篇葢亦依託者
　　十幹化氣
　　世有十幹化五行真氣之説究其理洪文敏載鄭景實録之語謂取嵗首月建之幹所生如甲己丙作首丙屬火火生土則甲己化土它倣此頗通余記昔年一術士雲遇龍則化龍辰也甲己得戊辰屬土故化土乙庚得庚辰庚屬金故化金丙辛以降皆然其實一也
　　八駿
　　穆天子傳書八駿之名一曰赤驥二曰盜驪三曰白義四曰踰輪五曰山子六曰渠黃七曰驊騮八曰緑耳王子年拾遺記載穆王八駿馭八龍之駿一名絶地二名翻羽三名奔霄四名超影五名踰輝六名超光七名騰霧八名挾翼二説不同
　　東宮官
　　前代東宮官於皇太子皆稱臣隋開皇中嘗更其制至唐而復真廟為皇太子始辭之
　　百二十刻
　　韓文公記夢詩百二十刻須臾間方氏舉正載董彥逺雲世間只百刻百二十刻以星紀言也朱文公考異雲星紀之説未詳其㫖但漢哀帝嘗用夏賀良説刻漏以百二十為度矣余謂董説固妄夏賀良之説行之兩月而改且衰世不典之事韓公必不引用按古之漏刻晝有朝禺中晡夕夜有甲乙丙丁戊至梁武帝天監六年始以夜晝百刻布之十二辰毎時得八刻仍有餘分故今世厯皆百刻舉成數耳實九十六刻也毎時分別為初初正初刻一日合二十有四毎刻居六分刻之一摠而計之為四刻始合百刻之數刻雖有大小其名則百有二十韓詩恐只取此正不須求之逺也
　　冀州風水
　　朱文公甞與客談世俗風水之説因曰冀州好一風水雲中諸山來龍也岱嶽者青龍也華山白虎也嵩山案也淮南諸山案外山也
　　無萬數
　　諺謂物多為無萬數漢書成帝紀語
　　米斗三錢
　　唐太宗時米斗三錢後世以為美談梁天監四年米斛三十錢唐元和六年天下米斗有直二錢者人罕稱道然皆不若漢宣帝元康間嘗榖石五錢矣此古今所少東魏元象興和中榖斛九錢可以為次矣
　　分疏
　　世俗謂自辨解曰分疏顔師古注袁盎傳不以親為解曰解者若今言分疏又北齊書祖珽傳高元海奏珽不合作領軍並與廣寧王交結珽亦見帝令引入自分疏則北朝暨唐已有是言矣
　　絶倒
　　晉琅邪王澄有高名少所推服毎聞衛玠言輒歎息絶倒時人語曰衛玠談道平子絶倒今流俗謂大笑為絶倒非也
　　家公
　　顔之推家訓雲昔侯覇之子孫稱其祖父曰家公陳思王稱其父曰家父母為家母潘尼稱其祖曰家祖古人之所行今人之所笑也今南北風俗言其祖及二親無不雲者田裡猥人方有此言之推北齊人逮今幾七百年稱家祖者復紛紛皆是名家望族亦所不免家父之稱俗軰亦多有之但家母之稱少耳山簡謂年幾二十不為家公所知葢指其父非祖也
　　十三月
　　後漢陳寵傳雲十三月陽氣已至天地已交萬物皆出蟄蟲始振人以為正夏以為春又隋書牛𢎞傳雲今十一月不以黃鍾為宮十三月不以太蔟為宮便是春木不王夏土不相則知正月亦可稱十三月曾氏自備但記陳寵一事雲
　　黃巢詩
　　陶榖載黃巢遁免後祝髪為浮屠有詩云三十年前山上飛鐵衣著盡著僧衣天津橋上無人問獨倚危䦨看落暉近世王仲言亦信之筆於揮麈録殊不知此乃以元㣲之智度師詩竄易磔裂合二為一元集可攷也其一雲四十年前馬上飛功名藏盡擁禪衣石榴園下擒生處獨自閒行獨自歸其二曰三陷思明三突圍鐵衣拋盡納禪衣天津橋上無人識閒憑闌干望落暉
　　長年三老
　　陸放翁入蜀記載其父入沌後見舟人焚香祈神雲告紅頭須小使頭長年三老
　　攤錢
　　莫令錯呼錯喚問何謂長年三老雲梢工是也長讀如長㓜之長乃知老杜長年三老長歌裏白書攤錢高浪中之語葢如此因問何謂攤錢雲博也按梁兾能意錢之戲注云即攤錢也則攤錢之為博亦信矣
　　金門羽客食人肉
　　南唐保大中賜道士譚紫霄號金門羽客事見廬山記祐陵賜林靈素號用此故事知欽州林千之坐食人肉削籍𨽻海南天下傳以為異謂藉古來未之見余記盧氏雜説唐張茂宗為節鎮頻喫人肉及除統軍到京班中有人問曰聞尚書在鎮好人肉虛實笑曰人肉腥而且肕爭堪喫五代史萇從簡家世屠羊從簡仕至左金吾衛上將軍甞厯河陽忠武武寧諸鎮好食人肉所至多潛捕民間小兒以食九國志吳將高灃好使酒嗜殺人而飲其血日暮必於宅前後掠行人而食之又本朝王繼勲為孝明皇后母弟太祖時屢以罪貶後以右監門衛率府府衛率分司西京殘暴愈甚強市民家子女以備給使小不如意即殺而食之以槥櫝貯其骨棄之野外女儈及粥棺者出入其門不絶太宗即位儈有訴者斬於洛陽市則今近世亦有之若盜跖及唐之朱粲則在所不足論也
　　醮
　　漢建安二十四年呉將呂䝉病孫權命道士於星辰下為請命醮之法當本於此顧況詩飛符超羽翼焚火醮星辰姚鵠詩蘿磴靜攀雲共迥雷壇當醮月孤明李商隱詩通靈夜醮逹清晨承露盤晞甲帳春趙嘏詩春生藥圃芝猶短夜醮齋壇鶴未囘醮之禮至唐盛矣隋煬帝詩迥月廻三洞清心禮七眞馬戴詩三更禮星斗七七服丹霜薛能詩符呪風雷惡朝修月露清此言朝修之法也然陳羽歩虛詞雲漢武清齋讀鼎書內官扶上出雲車壇上月明宮殿閉仰看星斗禮空虛漢武帝時已如此此高氏緯略所紀余按周公金縢子路請禱自古有之後世之醮葢其遺意特古無道士耳黃帝內傳雖有道士行禮之文但謂有道之士也非今之道士也大霄經雲周穆王因尹軌真人制樓觀遂召幽逸之人置為道士平王東遷洛邑置道士七人漢明帝永平五年置二十一人魏武帝為九州置壇度三十五人魏文帝幸用謁陳熾法師置道士五十人晉惠帝度四十九人用道士請命孫權之前無所見所書諸詩亦有非為道士設者
　　王建宮詞
　　余首卷辨王建宮詞多雜以它人所作今乃知所知不廣葢建自有宮詞百篇傳其集者但得九十首蜀本建集序可攷後來刻梓者以它人十詩足之故爾混淆余旣辨其人矣尚有二首殿前傳㸃各依班召對西來八詔蠻上得青花龍尾道側身偷覷正南山鴛鴦瓦上忽然聲晝寢宮娥夢裏驚元是吾王金彈子海棠窠下打流鶯者未詳誰作也所逸十篇今見於洪文敏所録唐人絶句中然不知其所自得其詞雲忽地金輿向月陂內人接著便相隨卻囘龍武軍前過當殿教開臥鴨池畫作天河刻作牛玉梭金鑷采橋頭每年宮女穿針夜敕賜親來乞巧樓春來曉困不梳頭嬾逐君王苑北游蹔向玉花堦上坐簸錢贏得兩三籌紅燈焰裏看春雲月上三更直宿分金砌雨來行歩滑兩人擡起隱花裙蜂鬚蟬趐薄鬆鬆浮動搔頭自有風一度出時拋一遍金條零落滿函中教徧宮娥唱盡詞暗中頭白沒人知樓中日日歌聲好不問從初學阿誰彈棋玉指兩參差對局臨虛鬬著危先打角頭紅子落上三金字半邊垂宛轉黃金白柄長青荷葉子畫鴛鴦把來不是呈新様欲進㣲風到御床供御香方加減頻水沉山麝每囘新內中不許相傳出已被醫家寫與人藥童食後進雲漿高殿無風扇少涼每到日中重掠鬢衩衣騎馬繞宮廊
　　婢僕詩
　　唐李昌符婢僕詩二首其一雲不論秋菊與春花箇箇能量空腹茶無事莫教頻入庫一名閒物要些些曲盡婢之情狀乃知古今如此
　　羮頡
　　漢高帝封兄子信為羮頡侯雖以其母轑釡之故然按括地誌實有羮頡山在媯州懷戎縣東南十五里此注史記者失不引此顔師古漢書注但云頡山一音戛言其母夏羮釡也小司馬索隱又直謂爵號耳非縣邑名皆弗深攷也
　　明府
　　唐人稱縣令曰明府而漢人則謂之明廷見范蔚宗書張儉傳明府以稱太守如老叟稱劉寵劉翊稱種拂髙獲稱鮑昱皆然
　　花蕋宮詞
　　首卷書王平甫所云花蕋宮詞三十二首今攷王㳟簡續成都集記才二十八首盡筆於此庶眞贋瞭然五雲樓閣鳯城間花木長新日月閒三十六宮連內苑太平天子坐崑山㑹眞廣殿約宮墻樓閣相扶倚太陽淨甃玉階橫水岸御爐香氣撲龍床龍池九曲逺相通楊桞絲牽兩岸風長似江南好春景畫船來往碧波中東內斜將紫禁通龍池鳯沼夾城中曉鐘聲斷嚴妝罷院院紗窻海日紅殿名新立號重光島上池臺盡改張但是一人行幸處黃金閤子鎻牙床安排諸院接行廊水檻周廻十里強青錦地衣紅綉毯盡鋪龍腦鬱金香夾城門與內門通朝罷廵遊到苑中毎日日高祗候處滿隄紅艶立春風廚盤進食簇時新侍坐無非列近臣日午殿頭宣索膾隔花催喚打魚人立春日進內園花紅蕋輕輕嫩淺霞跪到玉階猶帶露一時宣賜與宮娃三面宮城盡夾墻苑中池水白茫茫亦從獅子門前入旋見亭臺繞㟁傍離宮別院遶宮城金板輕敲合鳯笙夜夜月明花樹底傍他長有按歌聲御製新翻曲子成六宮纔唱未知名盡將觱栗來抄譜先按君王玉笛聲旋移紅樹斸青苔宣使龍池更鑿開展得綵波寛似海水心樓殿勝蓬萊太虛高閣凌虛殿背倚城墻面枕池諸院各分娘子位羊車到處不教知修儀承寵住龍池掃地焚香日午時等候大家來院裏看教鸚鵡念宮詞才人出入毎相隨筆研將行繞曲池能向綵牋書大字忽防禦製寫新詩六宮官職總新除宮女安排入畫圖二十四司分六局御前頻見錯相呼春風一面曉妝成偷折花枝傍水行卻被內監遙覷見故將紅豆打黃鶯梨園弟子簇池頭小樂攜來候燕遊旋炙銀笙先按拍海棠花下合梁州殿前排燕賞花開宮女侵晨探幾囘斜望花間遙舉袖傳聲先喚近臣來小毬塲近曲池頭宣喚勲臣試打毬先向畫廊排御幄管絃聲動立浮油供奉頭籌不敢爭上棚專喚近臣名內人酌酒纔宣賜馬上齊呼萬嵗聲殿前宮女總纎腰初學乘騎怯又嬌上得馬來纔似走幾囘拋鞚抱鞍橋自教宮娥學打毬玉鞍初跨柳腰柔上棚知是官家認遍遍長贏第一籌翔鸞閣外夕陽天樹影花光逺接連望見內家來往處水門斜逼罨樓船內人追逐采蓮時驚起沙鷗兩㟁飛蘭棹把來齊拍水並船相鬬濕羅衣新秋女伴各相逢罨畫船飛別浦中旋折荷花半歌舞夕陽斜照滿衣紅月頭支給買花錢滿殿宮娥近數千遇着唱名多不應含羞走過御床前
　　祭井竈門戶箕帚杵臼
　　今世祭井竈門戶箕帚杵臼者非以其神為能享之也特頼其徳煩苦之無已也














　　紀談録〈晁邁〉
　　祖宗故事進士廷試第一人及制科一任回必入館然須用人薦且試而後除進士聲律固其習而制科亦多由進士故皆試詩賦一篇
　　韓魏公不甚信佛理葢平生所厚善而信者歐陽永叔勢不得不然
　　漢尚書令僕丞郎月給隃糜墨大小二枚故江南李氏時有墨務官
　　玫瑰油出北方其色瑩白其香芬馥不可名狀北人貴重之
　　四蟲氷蠶不知寒火䑕不知熱蓼蟲不知苦蝍蛆不知臭
　　四棄餅子以荔枝殻甘蔗滓乾柏葉棗核和焚一用松毬
　　誌中有爵者宜稱塜無爵者稱墓有爵及尊貴者稱公無爵者咸稱君
　　松封大夫人知為秦始皇事不知柏亦封大夫出武后陶淵明所記桃花源人謂桃花觀即是其處不知公葢寓言也
　　沈光有洞庭樂賦韋八座岫謂朝賢曰此賦乃一片宮商也











　　過庭録〈范公偁〉
　　溫公曰某適過范淳父門邀之同去徐思之不敢輕言被他不是個趂哄底人忠宣嘆息久之既歸謂子孫曰淳父為溫公所重如此
　　宣和間景靈宮落成御製有詩用萊字韻應制者牽強不葉獨鄭逹甫所作雲殿上神光瞻舜禹壁間俊氣識伊萊為絶冠諸臣矣
　　邵伯恭侍郎守長安既去久之以書抵親識曰自去長安唯酥梨筍時復在念其他漫然不復記噫可謂風流矣
　　建業進士某遊上都貧不能自給以詩干韓相魏公一聨雲建業江山千里逺長安風雪一家寒韓公憐之以百千賙焉
　　謝景武師直與王存正仲友善謝任褒陽王逺至夜叫門見之師直屣履出迎率子姪行家人之禮慷慨道舊喜而有詩云倒著衣裳迎戶外盡呼兒女拜燈前陽翟燕照隣仲明賢士人也素安命生計索然讀書不仕嘗有詩云女矮兒癡十口餘進時無業退無廬一窻風雪韓城夜火冷燈青照舊書
　　韓康公子宗武文叔賢而有才康公有愛妾曰蟾奴康公身後家貲鉅萬妾盡攜他適文叔恬然不較鄉里服焉
　　王子野待制家舊養學老子曰水先生頗能前知禍福甚敬信之子野正食羅列珍品甚盛水生適至子野指謂生曰試觀之何物可下飯乎生遍視良久曰此皆未可唯饑可下飯爾
　　呉人孫山滑稽才子也赴舉他郡鄉人託以子偕往鄉人子失意山綴榜末先歸鄉人問其子得失山曰解名盡處是孫山賢郎更在孫山外
　　無名子從學魯直未幾文大進甞題扇上畫小兒迷藏詩云誰剪輕紈織巧絲春深庭院作兒嬉路郎有意嘲輕脫只有迷藏不入詩蓋路得延小兒詩不及迷藏也昝昌洪道為許學正鈐束諸生嚴甚輕薄者苦怨之昝他適書所居壁雲某日某上謁良輸先軍昝歸不解徐繹之蓋連姓而言乃短舌者之詈言也
　　王觀與章子厚友善俱以踈散稱時號觀三惇七各言其第也子厚執政觀蹭蹬不逹至堂見子厚邀至閣中話舊欲去子厚令引馬就登觀上馬對衆顧謂子厚曰相公莫要忘了觀三子厚頗有慙色
　　李充子美洛人家業賣餅好學不倦從程正叔遊忠宣招館下隨仕五六年歸見正叔正叔曰子久從范何所聞見充曰范公奧藴妙用某固難測相從累年但見貴者見之忘其貴賤者見之忘其賤爾正叔首肯回謂門人曰李生非常才也二三子速往見之
　　石蒼舒與韓魏公有舊韓拜相石至干祿留數月無成石作詩以別歸雲〈上句舊逸失〉簾前二聖擁千官唯有掃門霜鬢客卻隨社燕入長安韓覽之惻然遂注一官而去神廟大長公主哲宗朝重於求配遍士族中求之莫中聖意帶御器械狄詠頗美丰姿近臣奏曰不知要如何人物哲宗曰人物要如狄詠者天下謂詠為人様子狄詠狄青子也范蜀公六十三嵗致政歸第後十餘年上欲起之者再三蜀公表謝雲六十三而告老蓋不待年七十五而復來孰雲中禮朝廷無以強之竟從其請
　　李清臣邦直平生罕作詞唯晩年赴大名道中作一詞雲去年曽宿黃陵浦鼓角秋風海鶴遼東回首紅塵一夢中竟死不返亦為詩䜟也
　　𨽻州陳恬叔易以才名稱鄉里家貧與弟同居一日弟忤其意遂捶之親鄉中嘲者目曰愷悌君子自號澗上丈人里人之子從叔易學文而好刷飾頭靣舉止妖嬈目為澗上丈母
　　陶岳商公父也與冦萊公同年岳調密州幕屬㓂守密㓂且少陶公就拜講長少禮陶納之後有啓謝㓂公雲與韓非同傳於老子何傷以叔向為兄是仲尼太過許昌進士馬磐子漸五侍郎少時受教後光祿大卿行繼處席下為范氏三世師磐死有二子貧甚所居切隣曾存之屢欲市之酬重價二馬藜羮忍窮不欲曰先人故廬兄弟當死此不願易也鄉人服之
　　溫公獨樂園林賦詩述美者甚衆李夷行炳大有見山臺詩云〈上句已逸失〉紛紛紅紫簇虛簷山光不肯饒春色故向花間出數尖蓋臺側盡栽花卉也









　　説郛卷十四下
<子部,雜家類,雜纂之屬,說郛>