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讀易述 (四庫全書本)/全覽

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　　欽定四庫全書　　　　　經部一
　　讀易述目錄　　　　　　易𩔖
　　卷一
　　乾　　坤
　　卷二
　　屯　　𫎇　　需　　訟　　師　　比小畜
　　卷三
　　履　　泰　　否　　同人　大有　謙豫
　　卷四
　　隨　　蠱　　臨　　觀　　噬嗑　賁剝
　　卷五
　　復　　無妄　大畜　頤　　大過　坎離
　　卷六
　　咸　　恆　　遯　　大壯　晉　　明夷家人
　　卷七
　　睽　　蹇　　解　　損　　益　　夬姤
　　卷八
　　萃　　升　　困　　井　　革　　鼎震
　　卷九
　　艮　　漸　　歸妹　豐　　旅　　巽兌
　　卷十
　　渙　　節　　中孚　小過　既濟　未濟
　　卷十一
　　繫辭上
　　卷十二
　　繫辭上
　　卷十三
　　繫辭下
　　卷十四
　　繫辭下
　　卷十五
　　說卦
　　卷十六
　　序卦
　　卷十七
　　雜卦
　　〈臣〉等謹案讀易述十七卷明潘士藻撰士藻字去華號雪松婺源人萬厯癸未進士官至尚寳司少卿其書上下經十卷繫辭至雜卦七卷毎條皆先發已意而采綴諸儒之說於後前有焦竑序稱主理莫備於房審權主數莫備於李鼎祚士藻裒而擇之則所據舊說惟采周易義海周易集解二書然大旨多主於義理故取義海者較多其集解所載如虞翻干寳諸家涉於象數者率置不録蓋以房書為主而李書輔之也案義海一百卷久佚今所存者乃李衡撮要十五卷非其舊本竑序云云豈萬厯中舊本猶存耶然宋志已不著録陳振孫書録解題亦云惟見四卷其一百卷者不見士藻安得而見之竑殆夸飾之詞歟乾隆四十五年十二月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀



　　讀易述序
　　聖人洗心退藏於宻而吉凶與民同患者莫辨於易故處而修身出而經世率繇此出而退蔵者其體也但動之變者百姓可與能而靜之微者賢智未易知聖人於是立𧰼𠋣數探賾索𨼆而寓之於書使人探有以取無立於隂陽之先而隂陽之用動乃不窮措諸事業施諸天下國家豈虛也哉葢易周萬變而卦止六十有四卦六十有四而用止九六藉令陽為九用而不能用九則亢隂為六用而不能用六則戰參同契雲二用無爻位周流行六虛非左之微言道家者流猶得而聞之故耶余友潘去華刳心孔孟之學晚獨研精於易仰思有得時時私草其事緒正之每就一章未嘗不津津有味其言也已而歎曰易如鴻鵠然一人射之不若合衆力之猶有中也乃盡取諸家參究之博考前聞精思其義而加折衷焉大抵王主理而莫備於房審權鄭主𧰼而莫備於李鼎祚去華裒而擇之順而圓之補不足表未明以指南來學而引之勝地可不謂勤乎去華談易不去口求其書輒拒而不出葢其意方進而未止也不幸被疾而殉顧其所就者已可傳矣子師魯輩不以自私梓而公諸同好有能繇諸𧰼數契其根源出入以度外內而不懼者斯其為已易也夫萬厯丙午冬瑯琊焦竑書












　　欽定四庫全書
　　讀易述卷一　　　　　　明　潘士藻　撰
　　乾䷀〈乾下乾上〉
　　孔疏乾此卦之名聖人畫卦所以因天象以教人事於物象言之則純陽也天也於人事言之則君也父也以其居尊故在諸卦之首為易理之初
　　彭山季本曰凡卦畫皆起於竒偶竒之德剛積三竒而為乾剛德不已之名也偶之德柔積三偶而為坤柔徳不已之名也
　　陽明曰乾六爻作一人看有顯晦無優劣作六人看有貴賤無優劣
　　乾元亨利貞
　　述曰乾健也天之體以健為用運行不息應化無方此天之自然之理聖人作易欲人法天自然之𧰼而施人事元亨利貞乾所繋之辭也伏羲畫卦首乾而以坤配乾坤生六子因而重之然後六十四卦之名立焉坤雖可以配乾而乾為諸卦之祖所以總統諸卦者也元亨利貞以賛乾之無所不統而此四字於六十四卦無所不貫季彭山曰凡易中卦爻所主有重於發揚者則但言元亨有重於收斂者則但言利貞惟乾則陽剛不已無一毫隂柔之雜所謂純粹精者也故四徳渾然相為體用而其行則由元達亨復斂利以歸於貞非若他卦隂陽有偏勝也
　　初九濳龍勿用
　　述曰荀爽九家易解乾為龍喻陽氣也易通卦驗曰立夏清風至而龍升天則初建子之月正其濳時也孔疏雲初九濳龍此自然之𧰼易以時為大時在濳便當勿用龍之為物靈變不測此言濳者晦養以俟時也二見五飛皆初之濳者耳
　　質卿曰乾初一畫為陽爻宜曰初陽不曰初陽而曰初九是不用陽而用九也用九以其變也初雖定位陽與隂不可定也曰九則上下無常剛柔相易矣此易所以為至變也
　　九二見龍在田利見大人
　　述曰出濳離隠故曰見龍二隂位以九居之未為得位然初與二俱為地道二在初上所以稱田見龍在田是自然之象註家稱田之耕稼利益及於萬物陽氣發動見於地上尤莫如田故以為象體陽宅中徳施周普天下利見此大德之人莫不蒙其利益焉𧰼㫖鄭康成曰二於三才為地道蓋以六畫卦言之地上即田也陽大隂小故大謂九以三畫卦言於三才為人道得稱大人矣
　　九三君子終日乾乾夕惕若厲無咎
　　述曰象㫖鄭𤣥以六畫言三於三才為人道有乾徳而在人道君子之象也龍神無跡而人跡可擬三四皆明人故不言龍下乾終而上乾繼故曰乾乾居下卦之終有終日而夕之象惕謂悚惕鄭𤣥曰懼也王註三不中之位上不在天未可以全其尊下不在田未可以安其居此危地也以其重剛不息故能終日乾乾至於夕猶惕若雖厲而得無咎九三為動心忍性之學而能補過者也
　　九四或躍在淵無咎
　　述曰已離下體故謂之躍以陽居隂故謂之淵九四陽氣漸進乾道變革之時龍之濳者至是躍上矣時躍而躍此自然之象或躍在淵不敢必躍遽離於淵也淵龍所安也在淵故能變化飛騰易安身而後動審慎如是故無咎
　　九四陽氣漸進蓋已有升騰之勢矣改革之際疑懼之地也欲進而上猶在乎下非躍所及欲靜其居居非所安故為或躍在淵之象曰或則其辭疑曰在淵則猶安其所也王註用心存公進不在私疑以為慮不繆於果故無咎也
　　九五飛龍在天利見大人
　　述曰六畫之卦五為天三畫之卦五為人九五陽氣盛至於天故云飛龍在天鄭𤣥雲天者清明無形而龍在焉飛之象也蘇子曰飛者龍之正行天者龍之正處王註以九居五龍徳在天則大人之道亨也夫位以德興德由位敘以至徳而處盛位萬物之覩不亦宜乎
　　敬仲曰二五咸言天下之利見其有居二五之位而天下不利見之者非大人也皆尊仰之之謂見皆𫎇其澤之謂利
　　上九亢龍有悔
　　述曰窮髙曰亢陽在上乾體既備上位既終故曰亢龍此自然之象劉濓曰陽極盛而隂生龍既飛而思濳此自然之理故曰有悔重剛而亢時之所值也乾道常不息故必有悔龍神物也能與細細能與巨巨能與髙髙能與下下故曰龍變無常能幽能章亢而有悔龍徳之與時偕極而不失其正也
　　用九見羣龍無首吉
　　述曰劉瓛曰總六爻純九之意故曰用九也王註九天之德也體乾聖人能用天德乃見羣龍之義焉乾主知故云見六位皆龍龍不可見也而猶可象也見羣龍無首著六虗之用用其虗焉敬仲曰用九之道雖見於各爻諸陽而不見其為首不見其為首者濳見惕躍飛亢當其時乘其物斯用之不見其首也意慮㣲作則為己為私好剛好進安得而不為首質卿曰見羣龍無首無首者言龍皆同體無有獨出衆龍而為首者譬如一室皆燈也而有巨燭燃其間則燭之光為首矣又如易牙調味只見可於口而不見酸甜苦辣之味若一味稍多便見其味鹽多則鹹見辛多則辣見矣天德無所不有而聖人善用之孔子所以清任和皆不可名而為聖之時也
　　彖曰大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨施品物流形大明終始六位時成時乗六龍以御天乾道變化各正性命保合太和乃利貞首出庻物萬國咸寜
　　述曰彖者斷也斷定一卦之義也乾者純陽天之象觀乾之始以知天德故曰大哉乾元元氣之始也陽氣初動太和氤氳萬物悉資之以兆始也一始萬始而生而成天之發育皆總於乾元故曰乃統天天者萬物之總名物何始始於天天何統統於元故文天為一大而元之言一也大也始也
　　及夫陽氣漸舒蒸而為雲降而為雨天澤既布土膏乃潤萬品庶物流出而成形各得亨通無所壅遏太和之滿盈也蓋其亨也
　　陽大隂小陽明隂暗大明者乾之體終始者乾之運一乾方終一乾又始則生意於此續而不息故曰終始大明終始一伏一見一躍一飛皆乾道之自然也故六爻之位隨時渾成而六龍載焉六位皆龍而乾德乗之升降無常惟時所用以控御天體所以運動變化不息也
　　六龍六氣之運乾元乗氣不為氣所乗故曰乾道變化陽變而隂復化而陽一進一反舒斂以時品物各正其性長茂蕃殖無不遂也各正其命華瘁殄壽無相害也乾之德能各正物之性命以保合此太和一元資始之氣凝聚於形質之中而返於無跡也是乾之利貞也性生之理命生之氣太和則元氣之生生者貞以含元而又開萬物之始天地生生不息者保合太和也
　　元為乾徳之首故能綂天而終始萬物聖人體元首出庶物自然而亨而利而貞萬國皆得寜也
　　王註天也者形之名也健也者用形者也夫形也者物之累也有天之形而能永保無虧為物之首統之者豈非至健哉大明乎終始之道故六位不失其時而成升降無常隨時而用處則乗濳龍出則乗飛龍故曰時乗六龍也乗變化而御大器靜專動直不失太和豈非正性命之情者邪保合太和乃利貞不和而剛暴則物不得利又失其正萬國咸寜各以有君也
　　紀聞曰統天言乾之體御天言乾之用統如身之統四體御如心之御五官利者物之遂方是六七分到貞處方是十分成元為稟氣之始未可區別故總謂之萬亨則流動形見各有區別故特謂之品雲行雨施亨之見乎氣也品物流形亨之見乎形也終謂下乾之終九三是也始謂上乾之始九四是也一乾方終一乾又始故不曰始終而曰終始說卦終萬物始萬物亦此意六位言六畫之定分六龍言六爻之變象六位乃諸卦之所同六龍則純乾之所獨
　　章氏曰大明終始貫資始流形變化各正而言見乾德之無端矣曰時成曰時乗惟其時也只自強不息便是乾便統天御天呉因之曰化字即利貞二字敬仲曰夫道一而已矣是道超出乎萬物之表故曰首出庶物是道能致萬國咸寧故曰萬國咸寧所以明天人一致也知天人之本一則知乾矣
　　象曰天行健君子以自彊不息
　　述曰象者像也取其法象卦爻之德天有純剛故有健用今畫純陽之卦以此擬之故象曰天行健此謂天之自然之象人心與天同體通乎晝夜而運蓋天德之剛本不容人為之間而非自勝其私者不足以合天故曰君子以自強不息自強不息之謂純陽纔有一念雜便是隂便非純陽自強者體乾之象不息者體重乾之象
　　濳龍勿用陽在下也見龍在田徳施普也終日乾乾反復道也或躍在淵進無咎也飛龍在天大人造也亢龍有悔盈不可久也用九天德不可為首也
　　述曰此夫子釋六爻之象辭謂之小象初九陽濳地中故云陽在下也敬仲曰人能如陽氣之在下寂然無進動之意則與天為體不失其心矣
　　徳施普者九二已出在世如日方升雖未中天其光已無所不被矣敬仲曰二在下而有中德有徳之施安止而自應如天之施而普徧於物也是謂龍德諸理齋曰乾乾猶行天之不已也只是反覆乎進徳脩業之事管登之曰反復道謂反而復其乾元之初也非乾乾不能復復必反諸其初復卦七日來復亦曰反復其道
　　敬仲曰龍德無體當躍斯躍當疑斯疑無必進之心故雖躍而未離於淵如是而徃何咎之有荀爽曰陽主於進故曰進無咎也
　　孔子曰古之有天下者必聖人非聖人則不足以當五位曰大人造者言此大人之所造為聖之事也荀爽曰飛者喻無所拘天者首事造制大人造者見居天位也
　　天為大德猶不干時蓋時有亢焉而誰能違之夫亢則盈矣不可久矣謂隂將生也所謂有悔也悔亦天則處不得已而然汝吉以為亢而後天者盡悔而後天者還也易之所以變通而能久也
　　天德不可為首以天徳本無首也天之氣有首有尾故𡻕以春為首日以朔為首而徳則渾渾全全引之莫知其始要之莫知其終更無可為首也使天德而可為首則分六龍為六截豈成片段用九者全體天徳如環無端聖人之自強不息不過如此耳
　　文言曰元者善之長也亨者嘉之㑹也利者義之和也貞者事之幹也君子體仁足以長人嘉㑹足以合禮利物足以和義貞固足以幹事君子行此四德者故曰乾元亨利貞
　　述曰文言以天之四德屬於人性而歸之體乾之君子故結之曰乾元亨利貞明天人一體非故一之欲二焉而不可得也
　　四德皆善總只是生生之心元為善之長非元無所資始無所根蒂
　　萬善皆嘉徳也惟亨則嘉美於此而㑹如朱明之夏百物休暢
　　利者生物之遂物各得其所而義斯和利者天理人情之所宜其和也利也如秋之斂實利成萬物天下之人交相安而和也
　　貞者靜而正也貞則萬事依以立故曰事之幹貞居隆冬木冬惟幹華葉盡剝以歸根也
　　項氏曰在事之初為善善之衆盛為嘉衆得其宜為義義所成立為事此一理而四名也
　　君子體仁非故體之仁即其體中庸曰仁者人也元德首出庶物故足以長人
　　君子之心皆嘉美之㑹三千三百動容曲中合禮也君子之心只在利物利者物之所以為心故足以和義汝吉曰以已制物戾也裁物適已厲也得和義之意矣
　　君子之貞自其天性靜正不忒寧極而固故足以幹事天道藏不固即發育萬物無力貞所以成終而成始者也
　　君子能行此四徳者故曰乾元亨利貞道非人不載無君子之健何能行君子之行呉因之曰不是健瞭然後行四徳行四徳就是健
　　汝吉曰四德天徳溥博渾淪不二之命也㡬微變化不己之精也非有為貯若豫而具也非有為疏井其有緒也天德也惟君子乾乾天行不已於誠以能性至於命命通乎性人一天而至道以凝蓋四德待人而行而君子則行此四德者也易元亨利貞他卦不皆具具之乾有以也夫
　　初九曰濳龍勿用何謂也子曰龍德而𨼆者也不易乎世不成乎名遯世無悶不見是而無悶樂則行之憂則違之確乎其不可㧞濳龍也
　　述曰初為龍徳起為世用宜也位適居下與時而濳道可以易世不求治世無必用之心也𨼆可以成名不求成名無潔身之志也〈鄭𤣥曰當隠之時以從世俗不自殊異無所成名也〉遯者藏其身而跡不露也至於遯世終其身一無所施而無悶晦其跡並晦其心雖不見是其遯世而亦無悶樂則行之憂則違之若行若違初無容心蓋根深寧極自信者固曰確乎其不可㧞汝吉曰詎無樂行適也憂則違之歸於濳蟄以存身言濳而憂違與樂行並稱表龍德也龍徳天德而人之成心盡亡也確乎其不可拔即乾體剛健堅固之義
　　紀聞曰濳見飛躍只是一體雖極於五而非有少加於初雖居於初而非有少詘於五然非有確乎不拔之濳必無聖作物覩之化
　　章氏曰霖雨天下龍徳也即天德也有天徳者必以仁天下為心時乎不易乎世不成乎名未甞忘天下也故樂行憂違確乎不可拔若止曰不為世俗移易其濳𨼆之操豈成濳龍
　　登之曰君子依乎中庸遯世不見知而不悔濳龍也非中庸不稱龍非遯世不悔不稱濳
　　九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍徳而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐徳博而化易曰見龍在田利見大人君德也
　　述曰以下卦言初下三上而二正當其中曰正中不濳不躍之時也聖人在下位脩身見於世其道在尋常日用之間而功在㡬微宥密之純庸言而無不信焉庸行而無不謹焉庸信庸謹皆所以閑邪而存其誠也二龍徳在中位常防人心之危微有懈怠便與天則不合閑邪存誠此正㡬先之學所以言中倫行中慮能通天下人心之公而善乎一世如春融氣和萬物欣欣自煦育於善而不知也無名無功故曰善世而不伐徳博則化不博不化無時不謹信不安止於庸不離乎誠徳之積而博也莫不化焉信焉謹焉莫窺其利物之跡而天下皆利見之矣故曰君徳九在田未當君位然既離𨼆身與物交其徳已有可見是亦大人之徳也
　　紀聞曰庸信庸謹造次必於是也閑邪存其誠誠無為也凡有為皆是邪皆是妄此大人無我正已之盡然後成真與天地萬物同為一體然後為體仁為窮理盡性至命為天徳為君德然後先天弗違後天奉時如此乎大人之學不可自小也
　　九三曰君子終日乾乾夕惕若厲無咎何謂也子曰君子進徳脩業忠信所以進徳也脩辭立其誠所以居業也知至至之可與㡬也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危無咎矣
　　述曰馮𤦺曰君徳著於二君位尊於五自三以徃無非養其徳業之日而在上下之間處之尤難進脩惕厲求無過以合於道可也進徳謂日新不已脩業謂治之使精徳是業之渾涵於心者豈是有形跡可見之物忠信便是所以進徳也忠信即人日用之常心即人不自欺之本心不欺其心然後善可日長惡可日消而徳進矣忠信誠也脩辭事事不離忠信以立誠也自脩自省言由衷乎非由衷乎必由衷而後言躬能行乎未能行乎必先行而後言言皆有物此便是居業實地居有安居不動之意若出入情偽則業隳矣無業不成德忠信人有之以易之不知其至也心不自欺其中甚真其真甚信至當之徳在焉斯不曰至乎知其至而實能至之則天理發動之㡬為吉之先見者可與坐照而不迷所徃矣蓋㡬動而未形不若是非兩出之可以擬而析也非實至之猶屬影響而不免於毫𨤲千里之差夫可與㡬者其必知至至之者也即忠信修辭人能之以由之不知其終也事皆不欺可以盡倫可以盡物天道之極歸焉斯不曰終乎知其終而實能終之則天理時措之宜為物之止歸者可與執定而不易所守矣蓋義成而不毀非利害分數之可以揺而奪也非實終之猶間虗妄而不免於有初鮮終之弊夫可與存義者其必知終終之者也忠信人心也知至而可與㡬則念念皆道心之微而徳以進脩辭立誠人事也知終而可與存義則事事當天則之實而業以修修業所以進徳也是故居下之上徳業日盛而已不有何有於驕居上之下進修方勤而人不忌何有於憂其乾乾終日而猶夕惕也雖以剛居剛且在危地而得無咎矣乾之為徳惟於惕字見之知至知終惕若之真體也呉因之曰不是至之終之外另有可與㡬可與存義徳進業脩亦不是直待可與㡬可與存義處纔見得只至之終之便完了
　　忠信全在至之裏面用然不是懸空忠信便㑹至之都在修辭立誠修辭立誠全在終之裏面用也少不得靠忠信作主故曰不可截然開看知至者此理之不可復加者都自我身上融㑹了如此則於理之微⿱⺾⿰氵亾界限把持得定拏得穏決無差之毫𨤲謬以千里𡚁病故曰可與㡬知終者此理之不可移易者都自我身上體騐了如此則裁製之宜在我而終身可隨取隨足故曰可與存義若不到可與㡬可與存義田地也不喚做至之終之可與㡬不可訓作知㡬也是知㡬意思但不是徒以識見論因業用居字故義用存字
　　汝吉曰學自下基自內積故內卦以徳學言內卦體外卦用故外卦以時位言
　　乾象天乾六爻達天矣然無甚深希有之行惟約之庸言庸行忠信脩辭而曰至曰終皆不外也示人易知易從之㫖躍如矣然不學欲至之終之無由焉故夫子言忠信不如好學而誠意必先致知也
　　登之曰業以不脩辭而隳者什之九誠以脩辭而漓者亦什之九故人道莫要於脩辭立誠雖有忠信之心而動多乖於天則修辭之功疎也修辭自不妄語始
　　至何所至終何所終知至難矣知終尤難天地無終萬物無終聖學焉得有終此言知終蓋自聖人一貫之的言也通於一萬事畢知至亦知終矣然知至至之才可竭也知終終之才不可竭也至於從心不踰矩而聖學之成終愈不可窮必也明終始之大人乎有開必先之謂㡬聖人不動念而動㡬唯變所適之謂義聖人不存㡬而存義可與㡬則所存者神可與存義則所過者化
　　紀聞曰知至至之以知至為重而至之為輕知終終之則以知終為輕而終之為重能知此㡬則進退存亡皆先知之能終守此㡬則進退存亡皆不失其正此㡬之所在天地造化之體用皆統焉大人之所以合徳合明合序合吉凶者此知此㡬耳曰至曰㡬皆進字意曰終曰存皆居字意
　　接上卦故可以進終下卦故可以居王註處一體之極是至也居一卦之盡是終也處事之至而不犯咎知至者也故可與成務矣處終而能全其終知終者也夫進物之速者義不若利存物之終者利不及義故靡不有初鮮克有終夫可與存義焉其惟知終者乎居下體之上在上體之下明夫終終故不驕也知夫至至故不憂也惕怵惕之謂也處事之極失時則廢懈怠則曠故因其時而惕雖危無咎
　　九四曰或躍在淵無咎何謂也子曰上下無常非為邪也進退無恆非離羣也君子進徳修業欲及時也故無咎
　　述曰九四在下卦之上故有或躍之象在上卦之下故又為在淵之象進則躍退則淵上下進退未有定擬故曰或也為邪則入於枉道之私離羣則從其獨善之便所以言上下無常或躍或處而非為邪無必上之意也進退無恆可出可處而非離羣無必退之意也君子進徳修業欲及時而進也崔憬曰至公欲及時濟人故無咎本位不中而得正故曰非為邪羣指下三陽
　　呉因之曰及字最有味時者是機㑹一日也先不得一日也後不得先一日便屬躁厲後一日便屬固𣻉及者不先不後恰好正中機宜之意但此處重在不後一邊纔是欲進欲上本㫖
　　九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也述曰此廣陳利見之義蓋大人之所以為大人者已詳於九二閑邪存誠徳博而化五之飛龍在天則至誠之變化也物無不從其類者聲氣無形相應相求以同孚也水火無情流濕就燥以性從也龍變化而雲從虎有威而風從神理之感通也皆出自然一毫人為不與焉以發聖人作而萬物覩之意覩之者親之也本乎天者親上本乎地者親下天地之間共相感應各從其類若此矣各從者一物親一物而已至於聖作物覩無一物不親者何也聖人者三才之宗主萬物之天地所謂出乎其類者故統乎萬類萬物覩聖人即利見大人
　　聲氣水火皆無識而相感雲龍風虎明有識之物感無識龍神物虎巨物皆大人之象虞翻曰同聲相應謂震巽雷風相薄故相應也同氣相求謂艮兌山澤通氣故相求也離上而坎下水火不相射乾為龍雲生天故從龍坤為虎風生地故從虎聖人應乾五位五動成離日出照物皆相見故曰聖人作而萬物覩朱子曰天下所患無君不患無臣有如是君必有如是臣雖使而今無少間也必有出來雲從龍風從虎只怕不是真箇龍虎若是真箇龍虎必生風致雲也
　　上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而無位髙而無民賢人在下位而無輔是以動而有悔也
　　述曰九五貴之位也上九在五之上故貴而無位何妥曰既不處九五之位故無民也夫率土之濱莫非王臣既非王位則民不𨽻屬矣自四而下以陽居下皆在下位之賢人聲應氣求雲龍風虎皆從九五與上無與故曰無輔其亢如此升極當降故有悔象㫖爻言悔孔子言動悔吉凶悔吝生乎動不動則無悔矣
　　登之曰龍有亢乎六位時乗亢亦龍之一位也位在則道在若慮亢之有悔而先處於不亢之地此智士之所為耳豈曰龍徳
　　亢龍與時偕極聖人之不得已也何以悔曰聖人居易俟命甚無樂乎處極重之勢也凡言亢者必極重而難反是以悔悔亦聖人之情乎曰聖人未甞逺於人情也情有喜怒哀樂聖人必不擇樂而避哀事有吉凶悔吝聖人必不趨吉而避悔
　　潛龍勿用下也見龍在田時舎也終日乾乾行事也或躍在淵自試也飛龍在天上治也亢龍有悔窮之災也乾元用九天下治也
　　述曰此申解爻藴之情下謂在下而當潛藏時舎謂龍初出潛時寓於此猶𫝊舎之舎虞翻曰二非正位時暫舎也行事謂進徳修業之事在上在下所謂必有事焉者自試也量可而進自試其時行之道也上治猶雲盛治三皇以道治五帝以徳治三王以功治皆大人尊居五位治之上者也亢龍處位之窮窮則變變則通災斯免矣龍徳無必災者也
　　乾元用九元天之心也九天之用也聖人體天之心用天之道純是剛健不息非剛而能柔之謂敬仲曰非乾元則豈能用九而不為所用能用九則隨時而應各得其所在初而濳在二而見在三而惕在四而躍在五而治在上而不亢故曰天下治也
　　王註此全以人事明之也九陽也陽剛直之物也夫能全用剛直放逺善柔非天下至理未之能也故乾元用九則天下治也夫識物之動則其所以然之理皆可知也龍之為徳不為妄者也〈宜潛而潛宜見而見〉潛而勿用宜乎必處窮於下也見而在田必以時之通舎也以爻為人以位為時人不妄動則時皆可知也文王明夷則主可知矣仲尼旅人則國可知矣
　　潛龍勿用陽氣濳藏見龍在田天下文明終日乾乾與時偕行或躍在淵乾道乃革飛龍在天乃位乎天徳亢龍有悔與時偕極乾元用九乃見天則
　　述曰前皆言人事此多言天道而合之人陽氣雖動猶潛地中即人之潛隱勿用也陽氣在田萬物化生天下文明即君徳之見也與時偕行九三乾乾行事一隨其時時不息而進修亦不息也此言天人之合天人無二也乾道乃革離下體入上體適當變革之時龍之在淵革濳而為躍九四之上進亦革卑而居尊也龍潛龍見龍躍皆非其本位惟在天乃還其本位故曰乃位乎天徳裂徳與位為二者位非天位徳非天徳位以徳居斯為飛龍在天與時偕極知變也雖處乎上之位而不亢矣人即時時即人皆以明乾元用九之道潛見飛躍皆有其則不可亂非人為也故曰乃見天則
　　登之曰天位所以待天徳也故惟飛龍之靈廼為位乎天徳以是知上古有大聖人必受天命而為天子也
　　紀聞曰天下文明以文明之運言之乾道乃革亦以天運言文謂物之鮮榮明謂化之先顯時隠則隠故初九當退而安於濳藏之幽時顯則顯故九二當見而著其文明之化與時偕行須講得斟酌蓋無時而不謹者君子守身之常因時而加謹者君子處危之道也初曰徳之隠二曰徳之中三四皆曰進徳五曰位乎天徳上不言徳者過中非徳也
　　登之曰用九以九為用也用即徳性用事之用純陽之卦用皆天則無一毫之隂滓也冠以乾元謂以統天之徳而用純陽也乾元之位一其數九一者元之體九者元之用體與用合而成變化肖象於龍六爻之位則九之所乘也
　　乾元者始而亨者也利貞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉乾乎剛健中正純粹精也六爻發揮旁通情也時乗六龍以御天也雲行雨施天下平也
　　述曰乾具元亨利貞之四徳夫子甞以乾合元言之蓋乾健宰天一氣之運無方無體而始於一元乾元乾始也惟無始有始斯亨始而亨者也其曰利貞即乾始者之性情也性為本體情為發用若非乾元之徳常為之宰何能以性制情使情皆如性而得其正利而貞貞即元之成就也是乾能以亨嘉之美利利天下已乃即諸美利斂而歸諸不言無所不利而若一未甞利此乾之所以為大也大哉乾乎其剛不斷其健不息其中不偏其正不邪純乎無雜粹乎無疵亶乎精乎亙古而不變者也蓋乾徳之備如是聖人以三畫成乾重為六爻發揮以盡其義一畫為竒剛也三畫純陽健也卦有二五實屍六龍剛健中正也而莫一毫隂氣之雜焉莫一毫厲氣之間焉純粹且精也胡瑗曰乾之六爻或潛或見或躍或飛而跡皆不同故發越揮散可以見聖人出處進退之情仲虎曰曲盡其義者在六爻而備全其徳者在九五一爻大人時乗六龍以御天其行雲行其施雨施其治隂陽博暢天下和平之道也言聖人之功即乾也呉因之曰上二節說得元統四徳之意已了了故第三節承而賛之只看開場獨說一箇元字則三節大意見矣始亨者乾之始亨性情者乾之性情乾之性情只是健健者一元無間斷也當始亨之時少不得也是乾之性情但此時未見其健惟至於利貞則是元始之氣直至於此而未息綿綿延延底萬物於成終收化育之全功其健何如故惟性情可見全要根原說來言當初這一㸃生意直到如今尚無住頭亨不已而繼之利利不已而繼之貞非至健不能也天地之化雖兼動靜然靜是主動是客靜是內動是外靜是常動是乗時作用故元亨雖亦是天地性情卻是性情發越處未見其真惟至利貞乃歸其本根還其命脈乃見其真性真情本義雲性情之實實字最要看此不獨天地之化人心動靜之理亦然若欲明一元統貫之意則前後好聯屬乾始節更不消費力只看着上交賛他便是程𫝊雲乾始之道能使庶類生成天下蒙其美利而不言所利者蓋無所不利非可指名也如此則始亨性情包在美利一句內了甚渾融大哉節上論乾徳備矣故此遂極其形容以賛乾之大時乗節雖說雲行雨施以上屬元亨天下平屬利貞然本文語意不可盡斷但總見可也聖人之治徳意施布處是元敷洩無遺纎悉具備是亨漸漸成化是利化已成是貞要之自始至終只是起初一㸃徳意流注便是四徳皆統於元之意
　　紀聞曰釋彖曰性命此則曰性情言性而不言命非知性之本言性而不言情非知性之用彖言元亨利貞屬之乾文言以屬之君子乾之徳固在君子躬行中也彖𫝊言雲行雨施屬之乾文言以屬之聖人乾之功用在聖人發用內也止言利不言所利其利大而不容止一事也若曰利建侯利女貞利涉大川皆言所利者也剛健中正純粹精只在乾四徳上見剛言四徳之運到此時便始亨到此時便遂成初不容阻撓健則年年此始亨遂成亙古亘今此始亨遂成不容停息者也中言元亨恰好這些氣候利貞恰好這些氣候此無太過彼無不及正則元亨行始亨事利貞行遂成事此無侵於彼彼不犯於此純是純一不雜如七分醖釀始物之氣卻有三分隂柔不始之氣雜之便不純矣惟乾則元之時純是一段始物之氣用事亨之時純是一段生物之氣用事至利貞莫不然更無一毫隂柔之氣雜乎其間焉粹是粹美無惡如元本沖和之氣始物矣若稍有一毫厲氣雜之便欠粹矣惟乾元始之氣極其沖和休美至亨利貞皆極其沖和休美更無一毫邪惡之氣雜乎其間焉精者元始亨通利遂貞成皆維天之命至微至妙上天之載無聲無臭有不可以粗跡形容者乾陽故剛健陽居二故中陽居五故正六爻純陽故純粹精
　　君子以成徳為行日可見之行也濳之為言也隠而未見行而未成是以君子弗用也
　　述曰此以下申解爻藴之至精君子以成徳為行本上章行此四徳之義總言其徳行有諸身當章著於用者此君子之常不應潛隠今曰潛者以時未可見故須潛也金賁亨曰行而未成非謂徳未成蓋時猶未可行耳或世道未亨或君聘未至未能成其所以行是以君子弗用也
　　敬仲曰潛有二義有德已成時未可行而潛者有徳未成未可以推而及人者此言時隠而未見徳行而未成君子不敢遽用於世也龍徳天徳苟未盡精一之至於天徳猶未渾成而一也二謹信三進脩四及時易爻至五為成徳之地初在下故言未成程子謂未成者未著也時當潛而所行未著以舜之側微當之得之矣
　　君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君徳也
　　述曰君徳即九二乾體學問寛仁以進徳也夫徳患其不聚為已有耳不學則不聚學者著察於庸言庸行之間日覺與我湊泊也所謂聚也學必問者防臆見也問以盡人人合而聽之則天故曰問以辨之夫不大其心不能體天下之物惟寛則容容乃公惟寛則虛虛乃受是居徳之地也然必無私之盡庸信庸謹渾然本體為一而後徳斯成也故曰仁以行之歸於體仁長人之徳焉此之謂君徳而文明之見徳施之博在其中矣
　　楊廷秀曰夫學以取善故衆善集問以明善故一不善不入也寛居謂涵養寛裕使心大而百物皆通仁行謂心之全徳生生不窮與天同運無一息間斷呉因之曰庸言之信四句是成徳此是徳之所由成坤六二直方大是成徳敬義是徳之所由成周用齋曰學聚問辨寛居仁行有自強不息之意乾道也坤六二敬以直內義以方外有收斂慎密之意坤道也
　　九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危無咎矣
　　述曰彭山曰重剛者因六爻皆陽而發唯乾可以言之先儒皆謂九三以陽居陽為重剛則與九四之重剛相礙而非所以語乾矣不中者九三不在中位也三當內體之上人位之陽未至於天則非五之可以大行矣已離於田則非二之可以自善矣至危之地也因其時而乾乾愓 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）若不少息焉然後可以無咎也諸理齋曰先言重剛者其惕厲自重剛來也上不及五下已過二此正言其當事任而為危地也獨言二五以中言不中也
　　九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故無咎
　　述曰九四重剛不中與九三義同上而在天造其極者也下而在田守其常者也三為人位而猶在下體四則離下而上矣時方在進不可退步進亦不可輕也時亦不可失也故或之者疑之也疑者停審慎重之意無咎之道也
　　諸理齋曰蓋言其離下而上改革之時也故遂承言其非已在位非方出潛非正修徳業所以上下無常進退無恆也或者跡之未定疑者心之未決疑故審自審而進故無咎虞仲翔曰以乾接乾故重剛位非二五故不中也仲虎曰憂所當憂卒於無憂疑所當疑卒扵無疑
　　敬仲曰在他卦重剛而不中必有凶而此則雖危疑而無咎者乾乃聖人之徳重剛則剛健之至徳他人之重剛則為剛過此之不中乃謂所居之位不中他人之不中為徳之不中隨卦象而見也
　　夫大人者與天地合其徳與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而況於人乎況於鬼神乎
　　述曰大人徳合天地合乾坤之元徳也明合日月序合四時吉凶合鬼神乾道之變化也皆大人上治之功如此存之為天徳故曰先天動之為天道故曰後天總在上四句都包有了下面抽出重在弗違上去耳非合徳之外又有先天後天之功也天不違天之從之也奉天時天與之應也諸理齋曰天且弗違而況於人乎其能違之而不利見之乎況於鬼神乎其能違其感應自然之機而使其不利見之乎
　　天地以全體言鬼神則各有所司存如風雲雷雨社稷山川之類皆鬼神所在鬼神言其功用天地言其主宰覆載無私之謂徳照臨無私之謂明生息無私之謂序禍福無私之謂吉凶九二大人於道不容不用力至此則與道為體無所容力矣
　　呉因之曰先天二句總是一件文言只要狀他橫行直撞與天為一故分箇先後形容之如堯舜之禪受湯武之放伐分四時別五常制禮作樂網罟舟車天地間一切開先創造者總是天地間未有之事然畢竟是天地間原有之理以其創乎前之所未有則曰先天以其本乎理之所原有則曰後天其實一也天弗違者道理不能違大人奉天時者大人不能違道理一是黙契一是奉行見大人渾身是天
　　登之曰有開必先先天之學也妙用皆在後天奉時中程子云聖人不先天以開人各因時而立政大人心通天地之先而用必後天事起天地之後而智必先天先天者後天之體後天者先天之用也先天後天二之則不是惟見天則者能一之天下有道庶人不議天下有道其鬼不神大人握先天之柄故莫之能違也
　　亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪其唯聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎
　　述曰潛之為言言君子者再必君子而後能潛也亢之為言言聖人者再必聖人而後能亢也登之曰亢亦龍徳非聖人不能亢非亢不足以見聖人蓋龍徳知進知退知存知亡知得知喪不至於極重不反之地而亢獨不然進不思退存不思亡得不思喪時勢之所驅迫至於履盈滿被疑謗冒天下之大不韙所不避也非聖人能若是乎聖人實非知進而不知退知存而不知亡者也而當亢之時以進為正安得顧其退以存為正安得慮其亡然則其進不思退存不思亡乃其所以知進知退知存知亡而不失其正也故曰知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎再言聖人以見亢之為龍也曰知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪者據其亢之跡曰進退存亡而不失其正者究其亢之心
　　呉因之曰進退存亡得喪相因此必然之理所以明彼以亢致悔往往有絶人才智何故獨不明此只為他欲進欲存欲得之心勝了故只見這一邊更不見那一邊縱必敗之形已兆徑當面錯過不見若此等人僅可旁觀不可當局聖人胷中無物原不曽留戀進存得之心故這一邊障蔽他不得原不曽有規避退亡喪之心故那邊如燭照數計語雲身在睫中不見睫此語最有味知進退存亡不是在進退存亡上看出來不失其正不是在進退存亡上處得來聖人自是大網罟成天地間只有一箇消息盈虛道理天地之闔闢日月四時之禪代陵谷之變遷鬼神之屈伸人物之代謝世事之進退存亡總是此理聖人一身渾是造化自作止語黙之間以至出處行藏之際那一件不是隂陽消息盈虛之理流行變化於其身而善處進退存亡者自在中耳此事從天下看聖人處得妙遂以為神化莫測在聖人直如饑渴飲食家常茶飯不足異也
　　王汝中曰乾之為卦或潛或見或惕或躍或飛或亢位雖有六不過出處兩端而已內體主處外體主出潛處之極也亢出之窮也見與飛上下之交也惕與躍內外之際也六者君子終身經歴之時知處而不知出此心固也知出而不知處此心放也皆所謂意必也乗龍御天莫大於時君子素位無入而不自得以其無時而非學也良知者氣之靈謂之乾知亦謂之明徳大明終始明乎此而已君子之學也故曰君子以此洗心退藏於密密之時義大矣哉
　　用九曰項氏曰用九者乾之坤坤之文言即用九之文言也用六者坤之乾乾之文言即用六之文言也乾為用九故可變為坤使用七則終於乾矣坤惟用六故可變為乾使用八則終於坤矣是故用九見羣龍之無首首者終窮之地忽焉俱化不見其終此用九之所以為善變也用六利永貞者乆也言用六則能久以其善變也乾為大坤為小坤之終見乾而不見坤故以大終也乾主知故曰見言吉在見此理也坤主行故曰利言利在行此事也九六變七八不變者揲蓍之法遇純則變故也
　　大哉乾元節此彖𫝊辭所以釋卦辭也說者曰孔子之辭凡彖皆以易象與天道雜言見易之所象皆天道也以人事終之者見易以天道言人事也六十四卦之例也大哉歎辭乾者純陽之名元者陽氣發生之始在易象則竒爻一畫之始也凡物以一該衆曰統萬化皆始於元之一字足以統天之全徳萬變皆起於竒之一畫足以統易之全象此元之所以為大也
　　楊氏曰大哉乾元何大乎乾元也乾之大者以元而大也何謂元曰是不可言也其隂陽未形之初乎肇而一謂之無一而二謂之氣運而無息謂之道融而無偏謂之和天非和不立物非和不生莫之令而令其和者曰命莫之稟而稟其和者曰性孰為此者乾之元而已故萬物衆矣資取於此而後始天大矣總統於此而後立性命妙矣保合於此而後利正其變也新故為無常其化也消息為無跡謂有物耶雲行雨施莫見所自來謂無物耶品物流形何為而有是象莫見其所自來者其物之始乎何為而有是象者其物之終乎始而終終而始始而復始終而復終始終變化而未已此隂陽不測之妙也曷為變曷為化是不可勝窮也試觀雲行乎炳而黃黯而蒼此雲行之變也倐而有忽而亡此雲行之化也變者跡之遷化者神之逝天地造化皆若是而已大明於始終之道者非作易之聖人孰與於此是故體此道以居乾爻之六位則時行時止而聖徳成執此道以乗乾之六龍則時飛時濳而天位正此其所以首出庶物而萬國咸寧者歟
　　九五曰項氏曰三與四同其危者也三在下故專言進脩四在上故言進脩之用二與五同其安者也二在下故專言中徳五在上故言中徳之用聖人作以解飛龍在天萬物覩以解利見大人此章上下文皆演說此一句聖人者先得我心之同然者也故為同聲同氣之義聖人之於人亦類也故為各從其類之義此皆為聖作物覩言之
　　上九曰項氏曰天徳者貴下喜中而忌上者也四在上卦而能居下五在上卦而得中位三在下卦之上猶有下義亦可以無咎也惟上九一爻無中無下惟有上義而已無中則無位無下則無民此最天徳之所忌也然而所忌之性無所凝滯窮則能變必無遂亢之理故爻辭不言凶咎止言有悔悔則能變也象與文言亦皆言時而不言徳又曰窮之災也明出於天非人為也蓋有龍徳者必不至於上窮而不返故雖亢矣而猶稱龍焉以見時有亢而徳無窮也乾無者節上四節申前意已盡乾之六爻此釋乾元亨利貞以申首節之藴乾統諸卦之首元貫四時之中故曰乾元又曰乾始物既始則必亨既亨則必利利之極必復於元貞者元之復也以八卦言則震其元也故為出巽則既出而將相見也故為齊離其亨也故為相見坤則既相見而將利之也故為役兌其利也故為悅乾則既悅而將入於貞也故為戰坎其貞也故為勞艮自貞而將出為元也故為萬物之所終始合而言之曰太極其乾元之謂乎始而亨者乾之事業利而貞者乾之性情性情指本體言利者散而為萬貞者合而為一已散而復合已萬而復一言乾性純一其情不貳故雖萬有一千五百二十而其所謂虛一者未甞動也剛以體言健兼用言中者無過不及正者其立不偏四者乾之徳也朱子以此為乾之徳則元亨利貞不可為乾之徳明矣純者不雜於隂柔粹者不雜於邪惡蓋剛健中正之至極而精者又純粹之至極也剛健中正以竒畫言之純粹精以六畫言之聖人以一竒立萬化之本體剛健至專至一其用中正至當至平復以六畫備一竒之變自始至終無時而不剛健自進至退無往而不中正此所謂純粹精也
　　坤䷁〈坤下坤上〉
　　彭山曰此伏羲所重六畫卦之坤也坤順也健順合徳而後陽剛不過故坤次乾焉
　　呉因之曰乾道本至正坤道本至順然陽之性體徃徃過剛妄動又有不正可慮隂之性體徃往柔躁不能自守又有不能常順可慮只為得乾坤而未純耳若得其純自是至正至順何嘗有此
　　坤減乾之半此他本來資稟才力分量之不同雖均是聖人卻有天道人道之別坤之資稟雖稍不如乾然想牝馬之貞意思他量已量人錙銖不爽一切好勝客氣終始一毫不起如這事未該到我做慿他滿眼風波按定不動若論自家分量上便㑹趨時如赴也決不錯過了機㑹除了純陽至健旋乾轉坤手叚就是他了天地間也只有這兩様異人
　　蔡汝柟曰坤六爻初言坤之機二言坤之學三言坤之分四言坤之時上言坤之極而五為君道焉易有坤之聖人有坤之君道其質不同協於道則一也
　　坤元亨利牝馬之貞君子有攸徃先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉
　　彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物徳合無疆含𢎞光大品物咸亨牝馬地類行地無疆柔順利貞君子攸行先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶安貞之吉應地無疆
　　述曰象㫖坤順乾之健故亦為元亨牝馬貞於牡以隂從陽也說卦傳曰乾為馬坤言利牝馬明其配乾也干寳曰行天者莫若龍行地者莫若馬故乾以龍繇坤以馬象牝馬之貞順中有健也陽明隂暗陽先隂後陽唱隂和理之常也君子有攸往先乾而行則迷而失道後乎乾則得乾為主而利虞翻盧氏得主為句者是利即有常也西南得朋後天卦位坤居於西南也記曰陽氣始於東北而盛於東南隂氣始於西南而盛於西北蓋西南坤之本鄉兌離二女同坤居之是為得朋出而從乾震艮坎三男同居矣故喪朋龍昌期謂陽朋隂朋者得之章氏曰在西南以得朋為利陽已藏而坤用事代有終也在東北以喪朋為利陽方進而坤退聽地道無成也皆以乾為主而安於牝馬之貞故言安貞吉
　　坤為純隂隂之純則順之至順之至者順乎陽也所以乾元亨坤亦元亨而所利者牝馬之貞紀聞曰物之牝者皆能順陽求其從一不變莫牝馬若也故稱牝馬之貞章氏曰隂畫中虛受乾取象牝馬配牡有資生不窮之義焉元亨利牝馬之貞已盡坤之全體君子以下則申占詞蓋乾無不統坤統於乾者為人臣子之道也
　　呉因之曰坤順而言健何也曰守得這柔順堅確故有健象柔順而不堅確則不足以配乾矣蓋隂體柔躁只為他柔所以躁躁是那欲動而不得動之意剛則便動矣柔躁不能自守所以說安貞吉
　　大哉乾元萬物資始氣之始也至哉坤元萬物資生形之始也此一元也乾始之坤順承之順天以藏順天以舒而為元氣之輿也故賛之曰至哉其至也厚也蜀才曰坤以廣厚之徳載育萬物無有窮竟天有無疆之徳而坤合之也汝吉曰方靜而翕含斯萬物歛之其腹內充自實迨時而闢其含為光昭明六合炳炳章章品物於是咸亨矣蓋元也亨也坤之所以合徳無疆也於言其利必也牝馬之貞乎侯果曰地之所以得無疆者以卑順行之故也馬之所以行地無疆者以其柔而伏人也而又牝馬順之至也至順而後乃亨故惟利於牝馬之貞君子法之以攸行也至柔理氣大順秉心不敢以貳而利其貞無為物先先之斯迷失道甚矣失道失坤道也曰惟處後以順所主隨而不宰應而靡倡則得坤道之常也方西以南坤為致役齊乎巽見乎離說乎兌得朋也方西以北戰乎乾勞乎坎成乎艮復出乎震喪朋也得朋而坤徳茂以代乾也喪朋而坤徳藏以從乾也物之成始成終皆乾徳坤之西南東北無徃不順承乎乾故曰乃終有慶也是牝馬之貞也安處其貞順以健全應地配天吉也夫安貞安止也曰應地無疆地道安止之盡也
　　呉因之曰乾元資始坤元資生這箇只爭一施一受之間如父精一施而母受之男女之氣便從此始了此時雖母氣融合然全是父氣所施者為主及既受此氣而醖釀之男女便始有形了此形雖根原於父氣然醞釀之功母氣為多凡施者必先一步受者必後一步雖先後只爭毫末然就各有所重故資始資生分屬天地其實皆不相離亨利貞道理亦然質卿曰坤地也隂也主靜主受陽施隂受合而成造化乾之元能統天坤之元乃順承天也夫乾元資始萬物而統天其徳無疆矣坤包於天而能配乾者坤徳至厚足以承載萬物是以乾元一施而坤即順以承之方資始而遂生之合徳於乾元之無疆也坤虛而受其含𢎞坤美而章其光大而資生之品物於是乎咸亨皆一元之流貫也坤元豈不至矣哉曰利牝馬之貞者牝馬柔順而利貞君子法坤者之所常行也辭不云乎曰先迷後得先之迷失柔順利貞之道也後之得得柔順利貞之道也非君子豈能審於先後之分耶曰西南得朋東北喪朋一得一喪皆柔順利貞之則也故乃終有慶非君子豈能審於得喪之間耶凡此皆安於牝馬之貞而吉所以應地無疆也地以其順而合天之無疆君子以其順而應地之無疆歸於天道之無疆而已矣紀聞曰乾言不息其至久之徳耶坤言無疆其至大之業耶
　　王註地所以得無疆者以卑順行之故也乾以龍御天坤以馬行地地也者形之名也坤也者用形者也兩雄必爭二主必危有地之形與剛健為偶而以永保無疆用之者不亦至順乎若夫行之不以牝馬利之不以永貞方而又剛柔而又圓求安難矣
　　章氏曰其所以攸往者往西南則得朋類徃東北則失朋類以八卦方位言之巽離坤兌居西南皆隂之朋乾坎艮震居東北皆陽之朋以定位言之坤位西南而致役乎坤得朋也所以坤代有終者皆隂也艮位東北而成言乎艮失朋也所以艮之成始而成終者皆陽也得朋固與巽離隂類而同行失朋則可從陽艮終而有慶是西南東北無徃不順承乎乾健者坤之道也彼以隂必從陽離喪朋類乃能成化育之功者是專以東北為利也以坤常減乾之半必又之西南則終有慶者又專以西南為利也諸家惟見涉一偏故於卦辭則以主利為句至文言後得主下疑脫利字皆非也知得朋喪朋之皆利為地道之正所以君子體此攸行不擇地而安故安貞之吉應乎地道無疆矣
　　象曰地勢坤君子以厚徳載物
　　述曰地道無為其勢卑順髙下相因之無窮故曰地勢坤坤柔徳之積也積徳之厚則無物不載矣敬仲曰為物所動者不足以言載物不足以言厚徳君子中虛心實無疆無疆則何所不容何所不載章氏曰地之所以厚載者以隤然處萬物之下也君子卑法地而不能慮以下人奚可哉汝中曰天常本厚天常者人生所稟之常性厚於躬則身修厚於倫理則家和厚於下則邦寧厚於風俗則化成合諸說而厚徳載物之義備矣
　　初六履霜堅氷至　象曰履霜堅氷隂始凝也馴致其道至堅氷也
　　述曰坤本資生而霜則肅殺之徵坤始何以象履霜隂主殺也隂氣始結為霜盛則水凍為氷故其象履霜即知堅氷之至其端甚微其勢必盛其初不可不慎也聖人謹初每類此履即初象履霜象初六堅氷象上六履霜者防龍戰之漸龍戰者成堅氷之禍褚氏曰隂陽之氣無為故積馴履霜必至於堅氷以明人事有為不可不制其節度故於履霜而遂以堅氷為戒所以防漸慮微慎終於始也
　　彭山曰馴狎習也其道隂道也陽亦有資於隂者一隂之生即有隕自天之意非必不善也但隂以從陽為正既往而隂無所繋則蹢躅而不可制矣
　　敬仲曰陽為君子隂為小人陽為善隂為惡惡之始萌戒不可長故兢兢業業以研幾也敬則幾善不敬則幾惡智者於履霜而知堅氷之將至故兢業愚者則曰未必至此故卒罹其禍君子以此治已以此治人
　　六二直方大不習無不利　象曰六二之動直以方也不習無不利地道光也
　　述曰象㫖朱先生曰徳合無疆坤之大也以六居二得坤道之正則無私曲故直居坤之中則無偏黨故方敬仲以為坤之至與乾之大非有異無所優劣不習無不利與乾之利天下不言所利同也此坤體合乾之妙
　　象曰六二之動指君子言地道亦以人事言六二之道即地之道也六二獨言地以見坤之主爻無不利得時當位居中處下也乾六爻莫盛於五坤六爻莫盛於二乾者剛健中正之卦九五者剛健中正之爻坤者柔順中正之卦六二者柔順中正之爻蓋惟其柔順中正故為直方且大惟其得坤道之純故不習無不利也
　　六二以隂居隂乃曰動曰直以方皆於虛中之象見之而實本諸乾所謂動者承天而順動也地道之光自然而然人之徳能如地道之內直外方而又盛大則豈待學習而後利乎
　　六三含章可貞或從王事無成有終　象曰含章可貞以時發也或從王事知光大也
　　述曰象㫖三有陽徳為章以隂居之有收斂之意故為含章是其可貞之道也以其位陽而居下卦之上故云或從王事三五同功而非正應稱或隂體臣分故從而不造不敢居其成功以居下卦之終故代終也龍昌期以成訓制終訓就義為近之徐氏曰從者不敢造始之意成謂專成無成謂以隂承陽但當盡臣道不可有所專成也有終隂之事也陽不足於後代其終者隂也敬仲曰天始地終君始臣終道之常也呉因之曰無成代終仍歸於含章
　　三多凶故於乾坤之第三爻辭又獨詳焉言為臣處下之道不當有其功善必含晦其美乃可貞固守之又可常久而無悔咎也可貞方能時發未有不能含章而能可貞者亦未有不能可貞而能時發者夫子以知光大明之光謂見得明大謂見得大惟其知之光大故能含晦淺暗之人有善惟恐人之不知豈能含章
　　呉因之曰尋常人慾含晦者多只是鋤去驕矜深匿名跡然愈鋤愈生愈匿愈露者蓋不曽去根夲上理㑹自已未光大胷中淺狹纔有一功一善便無安着處雖強欲遏抑終止不住譬如瓶小水多雖抑遏固閉終必汎溢瓶大則水自不汎溢都不須用閒費力
　　六四括囊無咎無譽　象曰括囊無咎慎不害也述曰六四何以象括囊二中正有直方之徳三位陽有含章之美四重坤之交履非其中以隂居隂純隂無陽當自括結其囊以求無咎無譽隂虛體有囊象重隂結閉有括囊象四之括囊時勢所宜非過慎也干寳曰此蓋寗戚蘧瑗與時卷舒之爻不艱其身則無咎不顯其功則無譽理齋曰慎不害者言其無失也不言其有得也得則譽矣
　　陸希聲曰四處多懼變化之際猶臣居髙位權勢之間若盛而致譽有逼上之嫌退而近咎有敗事之累惟慎所出納使得其正乃可以立大徳建大功也凡在上下之交者多具二義三有隂有陽故有發時四隂故為閉為括
　　六五黃裳元吉　象曰黃裳元吉文在中也
　　述曰天𤣥而地黃上衣而下裳黃者坤土中央之色裳則法坤為制而有五采之施者蓋中徳在中而發於事業之象也五以隂麗陽而居中正位徳至此而盛美至此而顯故有黃裳之象此坤徳之至元吉之道也蘇氏曰夫文生於相錯若隂陽之專一豈有文哉六五以隂而有陽徳故曰文在中也王肅曰坤為文五在中故曰文在中
　　鄧伯羔曰說者謂坤無君位非也謂坤為臣者對乾而言也單言之則君可也臣可也凡民可也謂為不然易道若是泥乎求其人則周成康漢文帝庻㡬矣中順文明三君有焉
　　上六龍戰於野其血𤣥黃　象曰龍戰於野其道窮也述曰象㫖上六非龍龍者乾也說卦曰戰乎乾戰於卦外故曰野朱綬曰十月隂極必交於陽謂之野戰言非常度也含陽而孕長男先天之象呉㓜清曰且𤣥且黃上六之血也
　　王註隂之為道卑順不盈乃全其美盛而不已固陽之地陽所不堪故至於戰侯果曰坤十月之卦乾位西北又當十月隂窮於戌窮隂薄陽所以戰也上六道窮即初六馴致之道其積隂非一日也是故君子謹履霜堅氷之漸卦終隂極陽生隂陽交必戰其戰在龍則坤終而乾又始矣朱穆所謂陽道將盛而隂道負也
　　用六利永貞　象曰用六永貞以大終也
　　述曰坤之用六猶乾之用九也乾主成而坤惟順順以健行曰惟安貞貞不可息利永貞而已矣坤代有終所以象曰以大終也隂能順乎乾剛則以陽終斯永貞無不利矣此用六之道也蘇氏曰易以大小言隂陽坤之順進以小也其貞終以大也
　　顔鯨義林曰隂道柔而難常故用六之道在常永貞固是故國有理亂而臣懐不二之心家有廢興而子竭無方之力遇有險夷而婦堅從一之節其義一也
　　文言曰坤至柔而動也剛至靜而徳方後得主而有常含萬物而化光坤道其順乎承天而時行
　　述曰六爻皆隂是至柔而動必直遂則剛也地體不動是至靜而賦形肖質截然不易徳方也剛故乗乾不違方故生物有定夫坤不為先而居後其後也乃得主而有常為無成代終之道坤靜翕而能含其含也乃含萬物而化光成乾道變化之功然則坤道其順乎承天而時行時所未至弗敢先也時所可承弗敢後也曰承天則健在順中見隂之未甞無陽陽之未甞無隂而造化之妙用不可窮矣
　　章氏曰坤至柔而動也剛蓋坤動則震矣於剛義似有着落其實立地之道曰柔與剛而小象六二之動直以方也可見動靜剛柔皆坤道所自有者故曰徳合無疆
　　積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弒其君子弒其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辨之不早辨也易曰履霜堅氷至蓋言順也
　　述曰象㫖順作慎者非也文言曰坤道其順乎堅氷馴至亦以順積漸難辨聖人將使人察於順也蘇氏曰惟其順故能濟其剛如其不順則辨之久矣孔疏由辨之不早辨也臣子所以久包禍心由君父欲辨明之事不早分辨故也此戒君父防臣子之惡言順習隂惡之惡積微而不已乃致此弒害隂為弒害故寄此以明義
　　紀聞曰文言釋履霜因言積不善以積善配括囊因言賢人隠以草木蕃配配則相形而其理自別此文言所以為文之格也積善餘慶之慶即乃終有慶之慶子安於正以從父臣安於正以從君不安於正不能有慶李光祖雲不早辯他直到得郎當了卻方辯剗地激出事來
　　直其正也方其義也君子敬以直內義以方外敬義立而徳不孤直方大不習無不利則不疑其所行也述曰直則心無回曲而常守貞故謂之正方則事有區分而皆得當故謂之義內所以直非敬不能外所以方非義不能敬即正中之警惕義即敬中之條理敬義既立其徳盛矣一行之修一善之具謂之孤又或專於涵養而應用則疎或曉於事宜而存養則缺亦謂之孤惟敬義立而徳不孤此所謂大也無所用而不周無所施而不利孰為疑乎坤之六二本體中正故能如坤體之順不容於着力者也即程子所謂必有事焉而勿正心勿忘勿助長未嘗致纎毫之力意
　　敬義是內外夾持而敬為本領纔敬以直內便義以方外若無敬也不知義之所在朱子曰義是心頭斷事底心斷於內而外便方正萬事各得其宜論語義以為質並禮遜信皆在其中瞭然須要又屬敬內故聖人曰修已以敬如斯而已矣孟子曰義以行吾敬君子敬存而心自直義自行外自方表裏洞然事理渾一更無毫髮之疑此所以不習無不利也
　　隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道無成而代有終也
　　述曰天地之間萬物粲然而陳者皆隂麗於陽其美外見者也三為陽位而六居之章美具焉當坤之世居於下體雖有美貴於含藏其或從王事制義者王而我從之也如之何敢成也有敢成之心便失含章之義矣凡地之於天妻之於夫臣之於君其道皆當如是則得以隂從陽之正也無成隂之分有終隂之事地得終天功臣得終君事婦得終夫業故曰而代有終也地道靜專而無為自然之含章發之以定萬世之臣極也
　　象㫖俞氏曰天數止乎九是無終也地數終於十則有終矣是故乾能始物而不能終物坤繼其後而終之則坤之所以為有終者終乾之所未終也坤不有其成而有其終故曰地道無成而代有終也
　　天地變化草木蕃天地閉賢人隠易曰括囊無咎無譽蓋言謹也
　　述曰坤雖純隂然初三五猶居陽位二四上則為重隂二其中也徳莫盛焉上其極也道則窮矣四居上坤之交廹近於五而無相得之意故為重隂閉塞之象人與天地萬物同是一氣天地交而變化草木無不蕃衍氣之通也天地不交而氣閉賢人從而隠遯一通一塞皆天地之氣所以為易之道
　　章氏曰隂本閉翕至四宜變一闔一闢隂陽交通天地變化則生氣暢而草木蕃四居隂上而又重隂則天地閉隔賢人隠遯所以易曰括囊無咎無譽蓋言謹也不罹於咎難以事指也無得而稱不以善名也慎之至也象謂之慎文言謂之謹所以致重隂之戒者深矣
　　君子黃中通理正位居體美在其中而暢於四肢發於事業美之至也
　　述曰坤也者土也居中色黃虛而中通脈有其理者也五具之矣五本柔而陽明藴焉渾然在中經緯有融萬事萬物無不綸貫無不理解黃中之所以為妙也正位者正其位於五宅中建極之象居體者居此徳於心安止不遷之象正位居體與乾五位乎天德一例看此二句皆謂之美在其中也有美在於中必通暢於外暢於四肢外內俱善能宣發於事業所營謂之事事成謂之業美莫過之美之至也所謂黃裳元吉也裳配𤣥冕備五采之飾故暢四肢發事業皆美之所發以明裳字之意而非以正位居體言裳也正位居體無下體外見之義也
　　黃中通理未發之中也正位居體隨時處中之中也他也㑹討四凶也㑹一怒安天下但此不說及耳如中庸九經條條件件各當於中此正是君道恰好正當處故屬中道故以為美之所暢所發四肢事業皆管攝於心心既中則心之所管攝者無不中其暢其發自不容已蓋信乎其為通信乎其為理豈非美之至者
　　六五隂居陽而陽不散故曰美在其中陽明內藴隂體虛含自中自正自卑自恭自有四肢充暢之容理之通者動於體也理不中通神不宅體四肢皆形骸之牿不為吾用矣通暢發揮雖在坤而實本之乾故美與三同而中徳為尤盛也
　　三為坤之全體猶在上卦之下故雖美而含之焉耳若五則暢而發揮之矣故曰美之至六五當與六二並看故皆以君子言蓋直內方外之君子即黃中通理之君子也君子敬義夾持涵養熟矣操存固矣胷中洞然事理渾一更無疑滯謂之黃中通理居體居此體也非正五之位雖欲居此體無由焉六二直內方外兩致其力至五之黃中通理則內外通貫無所容其力矣
　　隂疑於陽必戰為其嫌於無陽也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫𤣥黃者天地之雜也天𤣥而地黃述曰天下未嘗一日無陽坤純隂之卦陽實主之上六隂之盛極也隂極陽生陽動而微隂進而抗故云龍戰於野曰野者陽始下生非居中用事之時也主戰者陽而曰隂疑於陽必戰明隂之為逆徳而陽之能自強也
　　章氏曰凡戰必兩者相敵純隂果何戰乎上六隂極必交於陽故戰不言坤戰而言龍者為其嫌於無陽也故稱龍焉純隂有無陽之嫌其實坤行至亥下有伏乾故稱陽於極隂之時稱龍於牝馬之類即今之十月而謂之陽月是也猶未離其類也故稱血焉氣陽而血隂隂之類有血血之辯有色言血為陽所傷而見血也既戰且淆未判其類故稱其血𤣥黃𤣥黃天地之雜也無復天地之正色矣莊氏曰上六兼有天地雜氣故其血𤣥黃隂氣既盡則天自天地自地𤣥黃之色一定不易矣何雜之有蓋隂於是乎終而乾又始矣蔡汝柟曰在初曰辯之不早辯在上曰隂疑於陽必戰辯則不疑疑由不辯也
　　坤元亨節項氏曰易之元亨自竒而出其所利貞亦復於竒而已耦卦倚奇而立是以能元能亨故其所利貞卒歸於牝馬二字以明始終從竒也下文又以人事推之曰君子有攸往此一句總起下文曰先迷後得主利言利在得主不利為主也虞翻得主為句曰西南得朋東北喪朋安貞吉言當貞於陽方不當貞於隂方凡此皆見所利所貞止於從乾更無他道牝馬之貞牝取其順馬取其行順者坤之元行者坤之亨利者宜此而已貞者終此而已不能終此更無所利也柔順者多不能終惟牝馬為能終之蓋物之牝者皆能順陽而行求其從一而不變莫牝馬若也故聖人取之以象坤焉
　　彖曰至哉坤元節項氏曰自至哉坤元至徳合無疆言元字自含𢎞光大至行地無疆言亨字自柔順利貞至應地無疆言利貞字行地雖稱牝馬然止言其行尚屬亨字自此以下乃屬利貞爾牝馬地類四句此明卦辭君子攸行以下皆是推利牝馬之貞一句言牝馬之徳與地相類即其順行而不悖既足以承天徳之無疆至於柔順之中獨有利貞之美則又君子之所當行也自此以下皆言君子之事先則失牝馬之道故迷後則得牝馬之常故利此推明上文利字也西南得朋則從其類非從牡也故雖得而無終東北喪朋則牝馬之從牡者也故雖喪而有終終則安貞有慶則吉也此推明上文貞字也得喪二字孔子恐後學誤認其意將有以得為吉以喪為凶故釋之曰東北喪朋乃終有慶所以發文王言外之義也地之交乎天臣之仕於君婦之歸乎夫皆喪朋之慶也上文明言君子有攸往先倡則迷後主則利則是西南為迷東北為利自可類推但得孔子賛之則愈明爾既取貞象又言人事者卦辭自坤始用物象恐後人不明其義故以人事演之以起六十四卦之例也彖有三無疆徳合無疆天之不已也應地無疆地之無窮也行地無疆馬之健行也無疆天徳也坤厚載物徳合無疆言地之徳合乎天之無疆也牝馬地類行地無疆言牝馬之徳能行地之徳合無疆也安貞之吉應地無疆言君子之徳能隨應之徳合無疆也下兩無疆皆指上一句言之此一句又指其所合者言之故曰無疆者天徳也
　　六二爻呉氏曰直之厚上下相去三萬里方之廣輪各三萬里有形之物其大無可與比以此三者形容其徳用盡地之道矣蓋坤六爻莫盛於六二且直方大之徳得於不習之自然焉徃而不利哉承天而動其功順成地道光顯豈習而後利哉
　　按乾以九五為主爻坤以六二為主爻蓋二卦之中惟此二爻既中且正又五在天爻二在地爻正合乾坤之本位也乾主九五故於五言乾之大用而九二止言乾徳之美坤主六二故於二言坤之大用而六五止言坤徳之美六二之直即至柔而動剛也六二之方即至靜而徳方也其大即後得主而有常含萬物而化光也其不習無不利即坤道其順乎承天而時行也六二蓋全具坤徳者孔子懼人不曉六二何由兼有乾直故解之曰六二之動直以方也言坤動也剛所以能直也又懼人不曉六二何由無所不利故解之曰地道光也言地道至六二猶乾之九五言乃位乎天徳也
　　六三爻項氏曰六三以隂居陽謂不得位而在上下之交故靜則含章而可以守其貞於下動或從王亦足以發其知於上也靜者六也動者三也先含章而後從事故不為始而為終雖含章而有終時故可貞而非必貞也可謂亦可如此非決辭也故孔子賛之曰以時發也言可貞則貞可發則發恐人誤以為可貞為當貞也爻辭於可貞之下用或字接之便見以時發也之意含章猶秋冬之時從王事猶春夏之時人但見陽居大夏而成嵗而不知藏畜使有今日者皆地之智含之則為知發之則為光大也
　　上六爻項氏曰龍者隂似陽也戰者敵辭也野者廣大之地明坤之極盛也其血𤣥黃說者曰隂陽傷按文言猶未離其類也故稱血焉則血獨言隂初不及陽也又爻辭本惡隂道之盛故陳其禍敗以為戒小象亦曰其道窮也皆指隂而言無與陽事也其所以稱𤣥黃者明其上下無別此所謂雜也曰疑於陽曰嫌於無陽曰猶未離其類曰天地之雜皆言隂之似陽臣之似君楚公子圍之美矣君哉也然終以野死則熾盛而上僣者亦何利哉
　　文言曰項氏曰坤之所以為天下之至順者以其順天而行也苟積隂自厚不從陽而行則天下之大逆也隂動而從陽臣動而從君小人動而從君子皆以動而成其順者故曰坤道其順乎承天而時行楊氏曰柔者坤之道靜者坤之體至於隂陽之回斡造化之運行豈專柔而靜哉動則陽而剛靜則隂而方先而不後者坤之異後而不先者坤之常物收而包含之量幽物散而造化之功著坤之道其大如此以承天之施而不自生行天之時而不自用一本乎順而已然何以動而剛曰發生必達
　　楊敬仲曰君為臣主夫為妻主後即得主利莫大焉乾言變化而坤言化得乾之半也含萬物生意於中動闢則化生而有光輝矣張橫渠曰效法故光朱漢上曰坤光即乾之光夫道之在天地無有相假借者彖傳稱含𢎞光大象傳稱地道光稱知光大乾有乾之光坤有坤之光此分殊之辨也
　　積善之家彖曰至哉坤元乃順承天文言又言坤道其順乎承天而時行蓋坤之至善惟在於順然於初六一爻獨惡其順者以其非順乎陽乃自順其隂也順而承陽則為至徳自順其隂則為大逆此辨之所以貴於早辨也
　　直其正也項氏曰直字訓正方訓義敬以直內義以方外此言直方之所由致也敬則心無私曲故直此六二之正也義則事無偏頗故方此六二之中也敬義立而徳不孤此以不孤解大字隂為小陽為大隂與隂相守則孤孤則小隂從陽則不孤不孤則大六二為地道之主內不私於其意外不偏於其黨則可以順天而行與天作合而不孤矣婦能如此則得乎夫臣能如此則得乎君皆隂徳之不孤者也
　　隂雖有美代者繼也陽施盡則無繼也隂受其荄實而胎養之以待嗣嵗之復生所以繼之使有終也成嵗者天而傳種者必資於地故曰地道無成而代有終也
　　天地變化四近上近君而無相得之意故為隔絶之象天地交感則變化萬物草木蕃盛君臣相際而道亨天地閉隔則萬物不遂君臣道絶則賢者隠遯四於閉隔之時括囊晦藏則雖無令譽可得無咎言當謹自守也項氏曰草木且蕃況於人乎言蕃者要其終也賢人隠則物從之矣言閉者記其始也
　　隂疑於陽項氏曰易以變易為書用九用六以其能變也故爻辭多取變象為言至本爻義重者則自從本爻不必盡然也或者專用變象則反為執一非所謂易也然乾之二五與坤之二三皆明用變象今特發之使學者知變化之說不可忽也乾二變離為乾之同人故為見龍為文明為利見皆離之象也田取徳博施普之義即同人之同人於野也乾五亦變離為乾之大有故為飛為利見亦離之象也聖人作而萬物覩即大有之得尊位大中而上下應之也坤二變陽為乾在坤中有內直外方之象故孔子釋之曰六二之動直以方也言不動則有方而無直也陽為大故曰直方大隂得陽則不孤故曰徳不孤陽為光故曰地道光也坤三兼變常二象其曰含章可貞則指其不變之時言之曰或從王事無成則指其變時言之從王即從陽也六三變艮為坤之謙其從王事則謙之勞也其有終即謙之終也陽為光為大故曰知光大也此皆變象之明者故略舉之以例諸卦焉



　　讀易述卷一
<經部,易類,讀易述>



　　欽定四庫全書
　　讀易述卷二　　　　　明　潘士藻　撰
　　象㫖屯䝉何以繼乾坤上下體之有震坎艮也傳經之家以為坤交乾而成者也乾坤之交震其始也故先焉
　　屯䷂〈震下坎上〉
　　按序卦有天地然後萬物生盈天地之間惟萬物故受之以屯屯物之始生也萬物始生鬱結未通盈塞兩間故繼乾坤之後為屯其卦以震遇坎以二象言雲雷之興隂陽始交也以二體言震始交於中隂陽相交乃成雲雷雲雷相應而未成澤故為屯其為字象屮穿地始出而未申也故其名為屯在時則天下屯難未亨泰之時乎
　　屯者始難之卦也天地之始闢萬物之始生國家之始造皆至難之時故曰屯者物之始生也物之充牣事之繁劇亦人之所難處故又曰屯者盈也
　　王弼卦略此一卦皆隂爻求陽也屯難之世弱者不能自濟必依於彊民思其主之時也故隂爻皆先求陽不召自往馬雖班如而猶不廢不得其主無所馮也初體陽爻處首居下應民所求合其所望故大得民也
　　屯元亨利貞勿用有攸往利建侯
　　彖曰屯剛柔始交而難生動乎險中大亨貞雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寧
　　述曰卦震動而之坎險故為屯乾坤定位混沌初開震為長子始出用事以濟屯難主初一陽言也故屯乃元亨初陽得正所以能濟故利貞勿用有攸往利建侯皆初九之象勿用者屯難在前不可輕用以往王註所謂往益屯也民得主則定震一君居內而主二民侯象也
　　屯之主爻在初九故始交指震張清子曰乾坤之後一索得震為始交再索得坎為難生合震坎之體而為屯也又其義為動於險中初陽正位本足濟屯崛起在下時値坎陷能震動奮厲於危險之中世難可平而亨焉所以大亨由夫貞也震為雷坎為雨皆隂陽始交之所為雷厲雨傾在在滿盈萬物萌生屯而未達之象屯者天地造始之時也造始之時草雜冥昧衆力並爭民無所定其時一陽動於下衆隂之所同歸者宜建之為侯以收拾人心也雖建侯自輔而五陽陷於上險難未出方荒作之不遑而遑有寧居必如是而後可以大亨貞焉言天下屯難惟有主則亨屯之首務也建侯不寧由於方動遇險亦因以戒之雲耳
　　象㫖屯勿用有攸往而利建侯何也因屯而必往以求功則已勞而物且爭故衆建諸侯而少其力與天下同利而民有成主難與為亂善建者不拔謂是也動乎險中有大亨之道而利於貞非貞何能出屯古之君子雖流離顚沛而身不失道雖死生危廹而心不違仁故終能𢎞濟艱難天賛令圖而不失乎元亨也不貞亦非獨是有些苟且凡急躁不寧耐亦是象旨天造草昧草指震震為蕃昧指坎水內景不明於外也荀爽曰天地初開世尚屯難震位承乾故宜建侯動而遇險故不寧也
　　劉濓曰在險而動是當天下屯難而舉事創業開國之象也元亨利貞者乾徳也屯有君道必體乾徳乃可以濟大業勿用有攸往者險難在前豈可遽有所往震一陽御衆惟剛明之才可以濟時靖難必延攬是人而分之以土慎動多助皆乾徳之用也
　　紀聞曰時屯求亨其道有三惟至正為能正天下之不正故曰利貞惟不欲速為能成功之速故曰勿用有攸往惟多助為能克豪強故曰利建侯
　　章氏曰凡卦爻一字一義皆是實象以此卦觀之剛陽象柔隂象始交乾陽初交坤隂之象動震象險中坎中爻之象大陽象亨震動之象貞陽居陽位之象雷震象雨坎象滿盈天造草昧總是屯象勿往初下之象建侯震初之象不寧坎陷之象各卦爻辭象俱倣此
　　象曰雲雷屯君子以經綸
　　述曰雲雷屯陽蒸隂則隂氣騰而為雲隂蒸陽則陽氣奮而為雷二氣和則雨謂之屯者時乎雷動雲合二氣絪緼彌滿空中畜聚未解將以致雨而尚未雨也故為屯之象屯難之世人皆惶恐喪沮不敢有為不知正是君子經綸時節經者立其規模綸者糾合而成之此開物成務之道紬繹圖為以解世之棼結者君子之雲雷也雲雷屯則醖釀濃然後雨澤降而天地霽經綸密則謀慮熟然後紛紜定而世道寧坎不言水而言雲未通之意郭子和曰坎在上為雲故雲雷屯在下為雨故雷雨解雲而未雨所以為屯也彖言雷雨象言雲雷彖言其動世變之屯也象言其體人道之常也經以象雷之震綸以象雲之合
　　初九磐桓利居貞利建侯　象曰雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也
　　述曰張橫渠曰磐桓猶言柱石磐大石也堅強安固之物桓柱也威武碩大之物初陽剛為卦主是有元徳而堪大任故象磐桓要非磊塊小器枝梧細材濟屯之具也屯難之初以陽居下上應隂柔險陷之爻未可輕動然居得其正故利於居貞也以陽下隂為民所歸侯之象也故利於建侯卦主震震主初居貞即利貞勿用有攸往卦言利建侯者其事也利於建初以為侯也爻言利建侯者其人也初之才利建以為侯也
　　九在動體之初雖磐桓大器而利居貞當斯時也天意未定人心易生非貞何以濟陽剛有主宅心以靜不以艱危之際乗利擇便而失其正曰志行正也易道陽貴而隂賤初九之陽在三隂之下是以貴下賤屯難之世民思其主之時能以貴下賤所以大得民也象㫖以貴下賤萬世濟屯之常道也
　　六二屯如邅如乗馬班如匪冦婚媾女子貞不字十年乃字　象曰六二之難乘剛也十年乃字反常也述曰隂柔無濟屯之才必附陽剛故屯難之世隂必從陽六二柔順中正初能下之欲得二以為亨屯之𦔳而二屯如邅如其象乗馬班如震陽為馬二乗其上馬強人弱故班布不前也初非為冦欲與為婚媾耳但二柔中之徳守其女子之貞而不許字至於十年之乆而終字焉陸希聲曰初雖難二非欲為㓂以二近已欲為婚媾康屯之情可以見矣女子者明未有所從也此未可以適變猶亂世之正臣不從撥亂之君也屯者隂陽之始交初與二皆得正而在始交故曰六二之難乗剛也初剛以貴下賤二乗其上豈識其為眞主故邅回班布不敢進而從之匪㓂婚媾對初九言非指正應草澤並起近於㓂盜二之所以疑而不從也二得中柔體無早見剛決之才故象女子之貞女子以不字為非常十年乃字為復其常葢至於十年則初於此時人心已歸天命已定數已極矣然後乃字而從之六二擇君之審也非謂從五也彭山說如此
　　六三即鹿無虞惟入於林中君子㡬不如舍往吝象曰即鹿無虞以從禽也君子舍之往吝窮也
　　述曰六三居震動之極非陽而居三無徳而有求民之心無應而舉濟屯之事即鹿無虞象也趙汝楳曰田者必夷其險阻虞人設驅逆之車使禽趨田然後有獲無虞不驅禽即是我反從禽以我從禽故曰即鹿也鹿善走險逐即奔林禽不可得惟入於林中有陷而不得出之象蔽於所欲即陷害在前莫之覺矣仲虎曰㡬動之㣲六三互體艮止聖人於震之動而猶庶㡬其知艮之止故曰不如舍欲其止也曰往吝戒其動也
　　彭山曰凡隂必資陽以有為六三隂柔居剛不中不正而二四又皆以隂柔相比逺於陽剛隂柔既不能濟屯居剛則不免躁動又無應援將安之乎故為即鹿無虞惟入於林中之象爻言不如舍辨之審也傳言舍之去之決也質卿曰君子只看見㡬不如就舍一往便吝更無商量
　　六四乗馬班如求婚媾往吉無不利　象曰求而往明也
　　述曰六四應初故乗馬也欲進與初同事以濟屯也當草昧之初身在坎險欲進而不前有乗馬班如之象初為得民之侯以四正應求以為婚必得媾合所以往吉無不利吉以剛柔相得之善言利以濟屯之功言象㫖六四雖與初九正應必待其求而後往故爻稱其明
　　仲虎曰凡爻例上為往下為來六四下而從初亦謂之往者據我適人於文當言往不可言來如需上六三人來據人適我可謂之來不可謂往又變例也男下女為婚初下四求婚媾也四之往者應也初居下而應於巳四待下之求而後往則吉必如是而後合男女婚媾之禮必如是而後見士夫出處之義
　　九五屯其膏小貞吉大貞凶　象曰屯其膏施未光也述曰膏者坎為雨也詩謂隂雨膏之卦坎在上為雲而不為雨屯膏之象九五剛中居尊雲行雨施以澤萬方斯其事矣而時方且蔽掩於上下之隂有膏澤而不得施此屯之所以屯也陽大隂小孟康言小貞臣大貞君人臣隂柔之小而當其屯此有司出納之吝於義正而吉九五陽剛之大而滯於羣小屯難其膏則無以收人心而濟大事雖貞必凶也五爻位得正以坎體屯膏故有貞凶之象所以失衆隂之歸而亨屯在震之初也
　　張清子曰光陽光也五陽徳本明以陷於坎中為二隂所掩如雨為密雲所蓄故曰施未光質卿曰膏不可屯者也在天為雨露之澤在人為血氣之液在民生日用為榖帛飲食之需一日而不可屯者雨露不施則槁矣氣血不流則憊矣日用之無需則離散矣人君奈何屯其膏民心已聚而復駭大事㡬定而復隳凶之道也
　　上六乗馬班如泣血漣如　象曰泣血漣如何可長也述曰象旨上乗馬以乗九五言處屯之終三非已應而五在坎中不足歸又去得民之初最逺也故乗馬班如坎為血卦為隠伏故有泣血之象
　　上六乗馬班如與二爻四爻不異二與初比事定而從四與初應待求而往九五君位已定乗馬班如將何待乎屯道之窮無所歸命故泣血漣如泣者無聲而出涕血者出涕如出血也漣如泣貌此與比後夫凶義同
　　六二爻項氏曰凡卦爻稱馬者皆隂爻也三隂皆為乗馬馬本地類於辰為午即坤初六之氣也對牛言之則馬屬乾就馬言之則除良老瘠駁之外皆不屬乾也屯六二用震馬四上皆坎馬晉用坤馬賁明夷渙皆用坎馬諸卦各有坎象然皆於隂爻言之義可知矣屯稱乗者卦中四隂為乗也四馬之中獨六三居剛故無虞而徑進二四上居柔故皆班旋而不行當屯之時柔者皆不能行也班邅磐桓皆屯之象六二柔順中正守常而不知變謂初九為㓂而不知其乃婚媾也稱女子者見賢而不從世難而不救此女子之貞非丈夫之事男子以濟世為貞不以小諒為賢孔子所以大管仲之功也初九康屯之主而以㓂亂視之豈明識之士哉然而方難之初近乗初九方興之震抗而不荅其事至難故於四隂之中獨有屯邅之象雖不為濟世之才亦可謂人所難能矣故曰六二之難乗剛也初九上歴純坤始得君位與二相應坤為十故曰十年乃字反常也
　　九五爻項氏曰屯不以九五為主者天地開闢始建侯以為主五本在髙位非建侯也初九動乎險中故為濟屯之主天造草昧皆自下起物之始生陽氣在下五能主事則不屯矣故九五不當復有主義凡立事皆當艱難膏澤一事不可艱難五以坎水在上當屯之時艱以施澤者也況濟屯乎故曰小貞吉大貞凶言小人小事守此則吉大人大事守此則凶
　　蒙䷃〈坎下艮上〉
　　象㫖蒙承屯以次乾坤之後何也屯言乎其君道主震之一陽蒙言乎其師道主坎之一陽天祐下民作之君師也師之道皆利於貞
　　程傳艮為山為止坎為水為險山下有險遇險而止莫知所之䝉之象也水必行之物始出未有所之故為蒙及其進則為亨義
　　楊廷秀曰蒙者人之初非性之昧葢穉而未達耳
　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞
　　彖曰䝉山下有險險而止蒙蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也初筮告以剛中也再三凟凟則不告凟蒙也蒙以養正聖功也
　　述曰蔡介夫曰蒙亨蒙者亨也亨不終於䝉也䝉之所以得亨者匪我求童䝉童䝉求我初筮告再三凟凟不告也以九二陽剛得中者言也觀六五獨言童䝉則知我為二自謂教者無求於學者學者有求於教者而後師保之道尊學者之求教者如叩神明而不凟教者之告學者達其誠心而不以言凟然後師保之言入利貞者䝉之所利與𤼵䝉者之所利惟貞而已矣
　　䝉山下有險險而止䝉退則困險進則閡山不知所適䝉之義也䝉亨䝉可以亨也亨䝉者何能以亨䝉之道而行以時中也當其可之謂時無過不及之謂中凡隂之䝉必求陽明以致亨九二獨以陽居中應五有為君者師之象師嚴道尊教乃可行匪我求童䝉童䝉求我童䝉之來求我志應故也志不相應其䝉未可𤼵也以剛中而𤼵人之䝉如蓍龜待問惟人之求初筮極誠是以告之誠感誠應受命如響至再三則不信初筮之告矣不信初筮之告是不信神明而褻凟之矣故凟則不告若又告之是告者反凟䝉者也不凟其心使之一於誠也匪剛且中何以得時中之教哉以此養䝉開其誠心動其憤悱是謂䝉以飬正作聖之功也貞之所以利䝉之所以亨歟王註夫明莫若聖昧莫若䝉䝉以養正乃聖功也然則養䝉以明失其道矣
　　楊廷秀曰未達而求達者一問答而加多不達而求其達者百問答而加少初筮而告達其䝉也再三而不告亦達其䝉也一告而達則恱再三而不告則憤安知憤者之達不深於恱者乎
　　敬仲曰明者深念䝉者之性至善至靈特不自見自信致此䝉塞甚念啟告之必待其求我而後告者以非求之切其䝉未可𤼵也故曰以亨行時中也紀聞曰初筮告凟則不告者何以言其不告也誠意專一而筮則神之告之卦辭爻辭應合所問如占婚姻與之咸恆曰納婦吉曰勿用取女曰歸妹征凶占征伐曰利用侵伐曰在師中吉曰不利行師曰勿用師占田獵曰田獲三狐曰田獲三品曰即鹿無虞田無禽若此者皆所謂告也若夫卦辭爻辭不應之事此即誠意不至所謂不告也
　　象㫖我謂二童蒙謂五初謂初六再謂四陽一隂二兩其二而為再三指六三崔憬曰三應於上四隔於三與二為凟故二不告荀爽曰再三三與四也皆乗陽不敬故曰凟按卦以二為治䝉之主崔荀説是也諸儒自王弼而下指上九失象㫖矣利貞者虞翻曰二五失位利變之正故利貞此於卦體灼然有見葢如是則大觀在上作之君作之師矣䝉之師猶在下也陽也者宜上者也程先生獨指二似少偏矣
　　象曰山下出泉䝉君子以果行育徳
　　述曰游定夫曰山下出泉其一未散其勢未達觀其勢之未達則果行觀其一之未散則育徳夫純一未𤼵之謂䝉泉靜而清之體也尚無所汨尚未之行也君子思以開其徳性之䝉體坎之剛中以果決其行體艮之靜止以養育其徳葢泉出險而常流吾之行以之夫以涓涓之㣲而能必至於海者惟其行而不息也非勉勉循循則不至也泉淵深而常寂吾之徳以之夫以大人之徳而由不失赤子之心者惟其養而無害也非勿忘勿助則不成也然則䝉者其混沌未鑿之天乎故天命之性山下之泉也溥博淵泉盡性之聖也果行育徳作聖之功也淮海曰果行始足以育徳如水流有本而後靜深也教者能果行育徳則教有本而不匱學者能果行育徳則學有本而不匱
　　初六𤼵蒙利用刑人用說桎梏以往吝　象曰利用刑人以正法也
　　述曰𤼵䝉者以初近於九二二以陽處中明能照闇能𤼵初六之䝉也何以遽言利用刑人也初六下民之䝉𤼵䝉者撤其障蔽則當明刑禁以示之刑設而民始知法法正而民始知威然後教可行也用説桎梏者足械曰桎手械曰梏皆刑之重而不可解者凡民滅趾不懲必至滅耳刑人之用正欲其小懲大戒不至陷身於此為刑戮之民也若不禁之於初過此以往不復能改而吝吝則趨於凶䝉轉成頑矣𤼵䝉者早見此亦九二以亨行時中之意
　　王註刑人之道道所惡也以正法制故刑人也孔疏利用刑人者以正其法制不可不刑矣故刑罰不可不施於國而鞭朴不可不行於家程傳𤼵䝉之初遽用刑人無乃不教而誅乎不知立法制刑乃所以教也葢後之論刑者不復知教化在其中矣
　　九二包䝉吉納婦吉子克家象曰子克家剛柔接也述曰九二陽剛六五隂柔以下𤼵上體為不順而九二得中以亨行時中者也有包䝉之象𤼵䝉全貴於能養包䝉者養䝉也明足以達䝉之心包含而遜入之禁其邪萌於未𤼵而開其善端之自動䝉駸駸然若受江河之潤吉也納婦者所以明包䝉之意如納婦焉則吉婦人至䝉納而不距以明容暗暗亦可明豈非吉乎包䝉之吉如納婦之吉如此則主徳成就天下有君以臣道專亨䝉之責子克家之象也包與納二虛能受之象克九剛能任之象爻在下體中央有家象以二應五任內理事克家之象一六五也性隂有䝉象隂應陽有婦象位尊有父象婦六五尊教者也子九二尊受教者也
　　象曰剛柔接也六五柔中之主下應剛中情親至恊故得包而納之是謂子克家敬仲曰凡下明上暗者必其情如父子之親必有父信其子之心而後可質卿曰人之至親無如一家至愛無如婦而至所親信者莫如子包䝉者以納婦之心處之何䝉之不受其益任人者以親信其子之心信之何𤼵䝉者之不能克家紀聞曰剛柔有上下之分故屯二之於初惡其乗剛柔有往來之情故䝉二之於五喜其接
　　六三勿用取女見金夫不有躬無攸利　象曰勿用取女行不順也
　　述曰九二包䝉如納婦得亨䝉之道也䝉如六三𤼵之不能包之不可非可納之婦矣故戒之曰勿用取女六隂象女而居陽位柔暗而多僻躁動而易邪女之見金夫不有躬者也隂不自持見金即悅金即其夫而以身從之如是之人何攸利焉其必勿取之矣斥之示不屑之教也象曰行不順也女子所持者身待求而應不貳其行是之謂順若乃見利輕忘其身則逆行也故曰勿用道之棄也
　　金夫或指九二或指上九葢卦惟二陽六三之所比應象㫖謂隂柔易於近比又坎體趨下見九二納婦而從之此女子不有其躬者與程傳同王註則謂上不求三而三求上女先求男也女見剛夫而求之亦不有其躬之象以隂柔位不中正故也彭山依朱義泛説今從之上下四隂爻皆因二以起義五應二則為童䝉之吉初承二則為𤼵䝉之利四逺二不明者也則為困䝉之吝三乗二不順者也不以䝉待之故不言䝉
　　六四困䝉吝　象曰困䝉之吝獨逺實也
　　述曰隂資陽以為明者六四隂居隂位而上下又與二隂相比獨逺於陽闇莫之𤼵故曰困䝉質卿曰欲自振之則限於師友之無助欲自安之則病於心息之未寧惟求通故知困惟思明故知䝉也人心不通明即為鄙吝然知困亦一機矣
　　註疏陽謂九二之陽陽稱實也初三近九二六五近上九又應九二惟此六四既不近二又不近上故云獨逺實陽主生息故稱實隂主消損故不得言實彭山曰困亦卦名也與䝉相似皆以內體坎險有以柔掩剛之象但外遇兊則為險而說說有徐通之意因之而名困外遇艮則為險而止止有靜養之意因之而名䝉其別如此然困甚於䝉也
　　六五童䝉吉　象曰童䝉之吉順以巽也
　　述曰王註以夫隂質居於尊位不自任察而委於二付物以能不勞聰明功斯克矣故曰童䝉吉敬仲曰六五雖隂而未明而能應亨䝉之主柔順而聽如童䝉然內無知識之萌外無聞見之雜䝉者之求而有初筮之誠者也故爻莫善於童䝉艮為少男故象童䝉
　　順以巽也六五本互坤為順有應於二動而成巽卦本以隂從陽巽則善入若順而不巽則從而不知其所以順雖是明師亦無可成之理六五兼巽順之徳自居於童稚之䝉以下學於九二之賢䝉之所以作聖也髙宗自以其徳弗類學於傅説武王自以不知𢑴倫訪於箕子得順巽之義矣
　　上九擊䝉不利為㓂利禦㓂　象曰利用禦㓂上下順也
　　述曰上為䝉之極也䝉極教道窮矣則當擊而治之陽剛在上能用威者故有擊䝉之象但擊其䝉而已剛極而不中故有不利為㓂利禦㓂之戒禦㓂者用擊擊之而生之也為㓂者亦用擊擊之而害之也三為坎盜而上九應之有㓂象擊䝉過當非我為㓂乎㓂䝉則我反失道而䝉反成頑不利孰甚焉艮山能止坎水有禦㓂象但去坎險之為䝉賊者使內惡不萌外誘不入而䝉徳成矣䝉之利莫大焉者也利亨也或曰擊䝉擊三也九二𤼵䝉之主童䝉之所任衆隂之所歸獨三隂柔其行不順非所謂㓂乎上九陽剛以正處已以正治䝉至於用擊故曰利用禦㓂上下順也治其䝉禦其㓂道當如是而不過則上以順施下以順從雖䝉者當亦順聽而心服夫由道而行其效如此
　　紀聞曰䝉至於擊則繼之以怒矣教其未裕乎葢包者容其𤼵之所不廸擊者攻其包之所已窮𤼵之之蚤而包之之極然猶䝉而不化以至於擊教之成有如王制所云不變者斯擊之矣
　　質卿曰甚哉䝉之當𤼵也曰刑人曰桎梏曰㓂一毫䝉蔽皆此生之罪人賊子也袪而去之始成其為人天下之理順而已矣順之斯為明逆之即為䝉矣三之勿用以其行不順也五之童䝉惟其順以㢲也故禦㓂之利上下順也大抵人心虗朗如水常流通但一塵飛而蔽天便於順者逆矣上之順順在法雨之施皆能生物非益其所本無下之順順在受天之澤皆成潤益還其所本有
　　初六爻項氏曰刑之於小所以脫之於大此聖人用刑之本心也所以正法非所以致刑也用擊師之猶為禦而不為㓂葢聖人之於䝉哀矜之意常多此九二之包䝉所以為一卦之主也歟𤼵䝉者利於初過此以往其習已深雖欲止之亦吝而難脫其勢必至於桎梏也故刑之於初者正法以示之而有餘正之於後者干戈以禦之而不足坎為法律在卦之始艮為守禦在卦之終象之示人可謂明矣以爻象推之往則入於坎中故為吝脫則坎變為兌是因險而得説也
　　六三爻項氏曰以隂柔處䝉闇不中不正女之妄動者也又三變則巽為長女勿用取者三雖應上然隂性本柔而又坎體趨下舍上正應不能逺從近見九二納婦而從之此女子之不有躬者金夫九二乾爻也乾為金故稱金夫女徳以順為正從人當由正禮乃見人之多金説而從之不能保有其身之象非順也取女而得如是之人無所利矣故爻言勿取象言不順言不以順為正也婦以從夫為順苟非其夫皆謂之不順三稱不順則從二明矣五稱順則不從上明矣葢三陷於不中非能有其身者五止於三不當稱見曰見金夫明為近利而夫之也上艮為躬曰不有躬明棄上也此為學者非䝉非婦以利而來者聖賢所不荅也如陳相下喬而入幽即六三舍上而從下公孫曲學以阿世即六三見利而失身斯事獨可用乎用之無所不至矣
　　上九爻項氏曰上九所擊之䝉莫近於五四然皆他人之應非治之所當治若擊之是為㓂也於理不順獨六三在下與上正應乃見金而背上恃險而為盜若擊之是禦㓂也葢上以剛禦三三以柔從上於理為順故曰上下順也正以明上之應在下則其順自當在下不當近取上體之四五也在下為下之順上在上為上下順兩順字正相應
　　需䷄〈乾下坎上〉
　　楊氏曰需之義有二有需於人者有為人所需者需於人者初二三四上是也為人所需者五是也惟為人所需者既中正而居天位則雖險在前而終必克濟非若蹇之見險而止也雖坎居上而剛健不陷非若困之剛掩也
　　張氏曰需合乾坎成卦乾三陽進廹乎坎遇險而能需者也坎一陽居中守正處險而能需者也遇險而能需則不至犯險處險而能需則又將出險矣
　　需有孚光亨貞吉利涉大川
　　彖曰需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也
　　述曰象㫖五為成卦主爻有孚光亨貞吉皆言五也利渉大川乾知險也大川坎象仲虎曰乾陽在下皆有所需而九五坎陽在上又為衆所需需而無實有光且亨之時需而非正無吉且利之理
　　趙汝楳曰九五坎中實體即乾中爻一體相信是為有孚曰光亨乾晦於下以五有孚故晦者光而亨也曰貞吉九五居正與乾合徳非苟信者故吉也以此而需何所不濟雖險無難矣
　　卦以乾之坎成需乾剛可以濟險見險而未可動能動而能不動者也故曰剛健而不陷此必非隂柔者可能蔡介夫曰隂柔性躁不能寧耐乾剛則沉毅不苟而能寧耐所謂乾天下之至健也徳行恆易以知險其義不困窮矣困於陷則窮無所往惟不困不窮乃見能需則待之義勝也需有孚遂光亨貞吉者以卦之九五位乎天位正而且中也正中乃天位本然如此不正則邪不中則偏可謂天位乎五宅天位而正中是故需而有孚與三陽同徳而不疑其進也則得所需矣有孚則光而亨貞而吉九五所以為需之至善故能利涉大川而有功何晏曰大川者大難也需之待時本欲涉難既能以信而待故可以利涉大川矣
　　吳因之曰坎之一陽與乾同體所以能孚五在險中此時痌瘝之念如何放得下時變如何好不躊躇只是雖切隠憂胸中又卻寛閒無事坦坦平平前邊沒一箇怏怏的念頭後邊沒一箇冀望的念頭此謂之有孚又有一箇大來歴直須事求有功求成之意些子不留纔能有孚所以聖人從無取必又曰惟有孚然後能貞
　　質卿曰需有孚如何便光夫知險知阻豈是暗蔽者能之如人有燈燭在手便處處能破黒暗面前坑坎豈能陷之卻不是光天下之人只見奮𤼵有為者能有功不知能需者之往卻亦有功只能需便是氣力氣力全者未有不濟天下之事者也故聖人特𤼵有功之義
　　蘇氏曰乾之欲進凡為坎者皆不樂也是故四與之抗傷而後避上六知不可抗而敬以求免夫敬以求免猶有疑也物之不用疑者亦不以敬相攝矣至於五知乾之不吾害知已之足以禦之是以內之不疑故曰有孚光亨貞吉光者物之神葢出於形器之表矣故易凡言光言光大者皆其見逺知大者也其言未光未光大者則隘且陋矣
　　章氏曰渉川者冐險爭先則危需則利需之道於涉川為最切是故坎中陽為能需乾卦三陽為可需總是言需之善
　　象曰雲上於天需君子以飲食宴樂
　　述曰孔疏坎不言雨雨是已下之物不是須待之義不言天上有雲而言雲上於天者若是天上有雲無以見欲雨之義故云雲上於天是天之欲雨待時而落所以明需天惠將施而盛徳又亨故君子於此之時以飲食宴樂也
　　項氏曰雲氣升於九天之上而後雨可需若本無雲何需之有此所以貴於有孚飲食以養隂象坎宴樂以養陽象乾飲食宴樂需客之具也然飲食宴樂皆有陷溺之禍惟自強者以剛制之故需以乾坎成象兼取其剛健而不陷也
　　初九需於郊利用恆無咎　象曰需於郊不犯難行也利用恆無咎未失常也
　　述曰王註居需之時最逺於險能抑其進不犯難行也雖不應機可以保常故無咎坰外曰郊平曠無險之象乾剛得正利在安守其常也
　　程傳陽之為物剛健上進者也初能需之於郊不犯險難而進矣雖不進而志動者未能安其常也九陽在下安靜自守志雖有需而恬然若將終身焉乃能用恆也
　　質卿曰天下之事只當需不需是犯難而行夫事從其易而行之無所不濟故乾徳行恆易以知險只不犯難而行便是常不失常便是恆徳人惟中無常主或為才能所使或為事勢所激或為意氣所動不覺便犯難行所以不失常最難飲食宴樂不失常也若能不失常更有何事顔子一簞一瓢直比禹稷
　　九二需於沙小有言終吉　象曰需於沙衍在中也雖小有言以吉終也
　　述曰九二漸近乎險故曰需於沙荀爽虞翻皆曰水中之陽稱沙謂與五應也履健居中亦未嘗進而需焉以待其㑹雖小有言以吉終也象㫖二何以致言當是時知其前險者責之以潔身知其不陷者責之以拯溺拯溺者失於見幾潔身者至於亂倫而二之終吉以陽徳平衍易以知險又在下卦之中而能需也
　　仲虎曰初九以剛居剛恐其躁急故雖逺險猶有戒辭九二以剛居柔性寛而得中故雖近險而不害其為吉衍在中者胸次寛衍綽有餘地不以進動其心亦不以小言動其心如是終吉趙汝楳曰以衍在中終與五位正中者有孚而吉也
　　九三需於泥致㓂至　象曰需於泥災在外也自我致㓂敬慎不敗也
　　述曰荀爽曰親與坎接故稱泥須止不進不趣於四不致㓂害趙氏曰水涯之泥善陷切近於險之象四坎陷㓂象三廹於險居位則然非致㓂者然才位俱剛進不顧前能無窮乎致㓂之雲欲人逺險如初戒人即險如三也
　　災在外也災謂㓂之為害者外外體也敬仲曰雖處廹險之地致㓂則㓂至不致㓂則㓂不至彭山曰敬慎不敗即所謂剛健而不陷也汝吉曰乾體健能敬敬而加慎於泥中需焉可以無敗何也敬自我者也夫泥中不可須臾處者也而需焉惟乾徳者能之終日乾乾無不敬也敬天則也天則不以泥中而忘也問敬愼之別曰敬字大慎字小如人行路一直任地去便是敬前面險處防有顚躓便是愼愼是惟恐有失之意三能敬則雖廹坎之險而不敗四能順則雖陷坎之險而可出敬與順固處險之道也
　　六四需於血出自穴　象曰需於血順以聽也
　　述曰坎為血卦血隂之傷也四交坎體而抗三陽之進抗則傷矣履傷之地安柔之分退伏不動即為需於血坎兩偶之畫象穴穴者隂之宅也處坎之始居穴者也九三剛進四不能距見侵則辟順於九五而聽三陽之進是自穴而出於外矣故曰出自穴六與四皆柔有順聽之義古註雲以戰鬬言其出則為血以居處言其處即為穴
　　紀聞曰需於郊者險地尚逺人所必不避也而避焉以剛而能守也需於血者險難廹切人所必不安也而安焉以柔而不競也吳因之曰不柔則好剛使氣柔而不正則又躁妄欲速惟柔而正故能需而不進然不是束手聽命其間必自有委曲挽囬之道但不妄動耳所謂敬慎亦是如此
　　九五需於酒食貞吉　象曰酒食貞吉以中正也述曰王註需之所須以待達也已得天位暢其中正無所復需故酒食而已獲貞吉也徐進齋曰九五為需之主以一陽處二隂之中以待下三陽同徳之援者也陽彚而進隂引而退自此坎可平險可夷矣於此復何需哉需於酒食焉耳無為而需庶政之理焉無事而需百工之熈焉需而忘其為需也是天徳之中正所以坐致太平者也
　　項氏曰六四以順聼稱需九五至剛亦稱需者一卦之主也三陽恃其有孚是以堅忍以需之若上無九五則賢者絶望乆矣又何需焉需者飲食之㑹也在禮速客之辭曰主人須矣三陽方來為客五為主人具酒食以需之故曰需於酒食明其為主也需已至五猶曰貞吉者當需之時所恃者九五耳可不貞乎五坎體也使其正位而不中則必與二隂比為險不容三陽之來使其雖中而不得正位則亦不能主持三陽而使之進也惟九五既中且正有徳有權雖在險中不沈溺於險而能為主人以速佳客以保君子之貞而成天下之吉故曰酒食貞吉以中正也獨上六不稱需險已終也
　　上六入於穴有不速之客三人來敬之終吉　象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也
　　述曰上六在坎之終需極而變矣隂止於六乃安其處故為入於穴三陽須時而進者也需既極矣隂安其所後者必至象不速之客三人來也主人無意速客客來遂修主人之禮故敬之終吉上柔順有敬之之象吉者得安於穴也原只是敬而順之非因不能禦而後順也
　　需以五為主能需三陽之進上六非能主三陽者故曰不當位然與人恭而有禮雖不如五之當位愈於四之大失也象㫖四順聽矣何以為失血出而聽以為聼之晚矣
　　崔子鍾曰六四貪而以位為安妨人之路故教之出上六卦終則變進無所之則教之入趙汝楳曰四出穴避陽也六入穴安陽也陽有彚征之漸隂安退伏之常皆需也君子以需而得遂其進小人以需而得安其所敬仲曰易為君子謀未嘗不為小人謀為小人而謀得吉乃所以安君子也
　　紀聞曰九三為內卦之上而敬慎不敗上六為外卦之上而敬之終吉內外二爻之需一於敬矣自陽呼隂曰㓂自隂稱陽曰客上不言需者時既終無復有需矣或問剛者能需六四是柔何以亦能需曰六四柔而得正者也剛之能需猶乾之健而知險柔而得正者之能需猶坤之順而知阻順之至亦自有健在故剛柔同歸於能需初之恆二之衍三之敬四之順五之貞六之敬此六者所以需也反是六者則敗六四爻項氏曰坎為血為穴血者坎之初事之淺也穴者坎之終事之終也故四為血上為穴者卦體本以乾需坎坎非需乾者也四亦稱需者能順而聽是亦需也三陽上進六四居淺以俟之故曰需於血不入於深故曰出自穴諸儒不考象辭而惑於血字皆謂四為陽所傷而出不思傷則必當相拒非順以聽也以六居四豈有拒乾之理既謂需則不拒可知坤文言亦但以血為隂類不訓為傷也宜矣
　　上六爻項氏曰上六入於穴反六四之出也不速客反六四之需也兩爻皆以柔居柔而相反如此者上隂已終無所用出乾陽已至無所用需故入穴者非上六也不速之客也不速者非主人也客自來也六四之象曰順以聽言隂能順陽則隂猶主上六曰不當位言陽已居隂則陽自為主也其曰敬之終吉為需道已成以戒陽也三將入險險猶在外則戒以敬慎恐其敗事也上已入險處於險中則戒以敬之願其終吉也聖人之為陽謀其備如此夫陽來居上而行事要為不當其位然而不當之失小不敬之禍大王允之誅董卓五王之誅二張皆已勝而忽不思所以終之也㡬年需之一日敗之可不惜哉善需者勿以小失為嫌而以大禍為憂險雖已濟猶不敢忽必入其穴終其事而後已則可謂敬也已矣
　　訟䷅〈坎下乾上〉
　　程傳序卦飲食必有訟故受之以訟人之所需者飲食既有所須爭訟所由起也訟所以次需也為卦乾上坎下上剛下險剛險相接能無訟乎又人內險阻而外剛強所以訟也
　　蔡汝柟曰訟卦以愓 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）中為戒爻以不訟為美不貴九五聼訟之才而尚其中正之徳皆使民無訟之意吳因之曰訟卦六爻聖人全不向訟裏邊判他曲直只是訟便惱他不訟便許他統觀六爻之義人只該如三之守舊居貞不可有訟若有欲訟之心就該息了此念如二之自處卑約以免災患萬一其訟既舉則當隨𤼵隨已改過自新如四之復即命渝安貞而初之不永所事又不足言矣諸爻中不曾有箇作事謀始之君子若論後邊改過則莫如九四之勇四可謂能復
　　訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利涉大川
　　彖曰訟上剛下險險而健訟訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利涉大川入於淵也
　　述曰訟有孚窒惕中吉皆以坎中陽爻𤼵義坎中陽實為有孚之象一陽陷於二隂為有孚窒之象坎為加憂有惕厲恐懼之象九二陽剛得中不克訟有中吉之象謂有孚而見窒窒而後訟訟而能惕不敢過中則吉也乾體三陽在上健而不已有終極其訟之象則凶矣九五剛中居尊為訟之主有利見大人之象以剛乗險以實履陷有不利涉大川之象
　　紀聞曰需訟皆以坎之中實為主特需之坎在上為光為亨訟之坎在下為窒為惕窒惕者光亨之反訟者爭之尤也中者不偏於已無過於爭也曲直未明故窒勝負未分故惕中吉虞芮之相遜是也終凶雍之納賄而蔽罪邢侯是也訟之吉者四凶者一利不利亦各一曰吉曰利非勸訟也皆止訟也
　　訟上剛下險以險遇健不相下而有訟在一人則內險外健在二人則彼險此健訟之所以為訟也訟有孚窒惕中吉者坎剛來而得中也剛本上物自上而反下為來柔自下而升上為往為進終凶者訟不可成訟至於成所喪必多利見大人尚中正也中正訟者之所求也不遇大人則中正者禍險詐者勝亂之道也凡終訟者皆冐險為之為入於淵言其入險愈深不可出也剛一也剛而在下則能興訟剛而在上則能聽訟剛而得中則憂惕而吉剛不中正則剛愎而凶當以理義自勝不當以血氣勝人君子內自訟焉斯得之矣
　　書呂刑雲咸庶中正則中正者聽訟之道也虞芮爭田之訟必欲見文王䑕牙雀角之誠偽必欲見召伯此為利見大人又或不與之校如直不疑或為和解如卓茂或使其心化如王烈或為之辨明如仲由皆訟者之利也
　　汝吉曰訟爭也人有欲則有爭訟小爭以言也上剛齮齕下險隂賊內坎穽毒外健抗格訟也坎體中實是為有孚孚而見窒窒乃求伸猶且不敢負恃在險思戒寧無惕乎夫訟非獲已也得中而止無窮怨也無多上人也吉也上剛終之能無凶乎大人無已中以為平正以為止五是也於以質成終於無訟必利見之矣訟象大川然以實履陷乗險徼全渠安能全殆其入於淵哉彖雜物撰徳以為言而訟吉凶之斷盡於此
　　象曰天與水違行訟君子以作事謀始
　　述曰天一生水其始本同一氣一麗於形天上行水下潤天道西轉水流東注是天與水相違而行也孔疏相違而行象人彼此兩相乖戾故致訟也不雲水與天違行者凡訟之所存必剛健在先以為訟始故云天與水違行也君子當防此訟源凡欲興作其事先須謀慮其始汝中雲卦象曰中吉曰終凶能謀始以絶訟端中與終不必言矣謀始莫要於自訟訟雖行違於終實始謀之不慎或以是非求勝其界別於毫芒或以利害相攘其隙開於微眇如女子爭桑而吳楚連兵羊斟爭羊而宋師敗績可鑒也謀之於始自訟於心不以片言起釁不以纖芥暌情塞憤爭之源杜好勝之竇不為形區類別之見而一反於始如天水同氣原不違悖而訟端自息矣此無訟之道也
　　初六不永所事小有言終吉　象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辯明也
　　述曰六以柔弱而訟於下其義固不可長永也永其事難以吉矣故於訟之初即戒訟不可長也既訟不免小有言終得吉也凡訟皆自言語始小有言為初象其辯明也故終吉凡人不爭者辯易明謂之所事則亦訟乎公庭矣曰不永猶未説到完結也辯明而吉方是事結
　　盧植曰初欲應四而二據之暫爭事不至永葢二為強求初應在四故不永事也小謂初隂初變則成兌為口舌雖小有言其辯明矣
　　九二不克訟歸而逋其邑人三百戸無眚　象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也
　　述曰九二險體上下二隂皆有正應二以其比已而爭之故訟四近君而剛上居上而剛九二乃恃其剛欲爭有初而與四訟欲爭有三而與上訟是謂以下訟上不勝宜也故曰不克訟而二得下體之中遂能自戢歸而逋避隱伏其身免於禍患其邑人三百戶無眚不然掇禍無救矣三百戸下大夫制猶駢邑三百雲耳無眚者周禮慿弱犯寡則眚之眚四面削其地也惟九二歸逋以避咎故其邑三百戸無眚得免於削地之咎
　　象㫖坎為隠伏故逋坎為眚坎變則坤故無眚荀爽曰坤為邑二者邑中之陽人也稱三百戶虞翻曰二變應五乾為百坤為戸三爻故三百戸坎為加憂故象曰患至掇也
　　六三食舊徳貞厲終吉或從王事無成　象曰食舊徳從上吉也
　　述曰三應於上以柔從剛非訟者也故不訟王註在訟之時體夫柔弱以順於上不為九二自下訟上是也食所饗也上所施予為徳汝吉曰飲食有〈闕〉也三柔自克爰食舊徳不僣不忒無求贏餘貞也
　　孔疏居爭訟之時處兩剛之間而皆近不相得故須貞正自危然柔體不爭係應在上衆莫能傾故曰終吉也彭山曰王事訟事也以乾為君道故曰王事三當上乾之交為地道臣道之位已則不訟或者出而從王之事事不在已也但以柔道順而從之不主其成焉亦以訟之不可成也六三以無爭處天下者也坤六三雖無成而有終但不敢為倡而已訟六三止雲無成則始終皆無矣
　　象釋爻辭只從上二字下從上柔從剛所謂食舊徳從王事舉該之矣諸爻象俱例此
　　初三二爻皆以隂柔不終訟而吉苟知柔而不訟者吉則知剛而能訟者凶矣
　　九四不克訟復即命渝安貞吉　象曰復即命渝安貞不失也
　　述曰九四位不中正而履三應初初三皆比二而三又應上四之所以不能無訟心也九四之命當得初六而已三非巳有豈可妄爭以剛居柔故不克訟退而就初自改而安於貞之象正應者合故曰不失也羔裘詩云舎命不渝大雅詩云敬天之渝皆訓變訟非善事四捨其不善以復於善葢無訟而有訟心亦非也人心惟危何以遂能安貞在乾健一惕間也故前念之悔即為後念之貞競心之忘即為道心之正爭心於是乎絶矣
　　仲虎曰否九四曰有命指氣言此曰即命指理言皆上乾故皆曰命四之不克訟與二不同九二坎體其心本險九四乾體其心能安乎天理之正然曰歸曰渝皆知反者九二識時勢能反而安其分之小九四明義理能變而安於命之正
　　敬仲曰九剛四柔有始訟終退之象人惟不安於命故欲以人力爭訟今不訟而即於命變而安於貞吉之道也渝變也始訟始不即命不安正雖為失道今不克訟復即命而安貞則今不失也
　　九五訟元吉　象曰訟元吉以中正也
　　述曰處得尊位為訟之主建中表正徳威徳明凡所以平天下之情消天下之爭者出於以健制險之外故大善而吉王肅曰以中正之徳齊乖爭之俗所以訟元吉也
　　訟卦五爻皆不正惟九五一爻既中且正為可尚中則我不終訟正則人不克訟相訟者或即中而求正好訟者或見正而中止此訟中之最善者故曰訟元吉以中正也爻與象皆稱訟何與聽訟之事哉五或為徳之尊或為位之尊不必専指人君也諸家為君位所惑故謂君無訟理遂以聽訟解之殊不思君豈聽訟者哉
　　上九或錫之鞶帶終朝三褫之　象曰以訟受服亦不足敬也
　　述曰上九剛健之極恃髙用剛不勝不已終訟者也凶其固然設使終訟而勝尚爭之世或有錫之以命服者然以訟得之其能安享之乎不崇朝三褫之矣是成亦毀也得亦失也何貴於終訟哉
　　上九近九五之尊六三又以柔應之三體應上二與四常欲有之上終以訟而得之終訟而勝有錫鞶帶之象諸理齋曰以訟受服正使其受而不褫亦不足敬也不足敬雖受猶不受也況必褫乎故楊惲告霍氏息夫躬告東平初以此而侯卒以此而誅
　　初六爻楊氏曰初六九四訟之敵也然六之才弱而位下才弱者有慙忿而無遂心故雖訟而不永位下者敢於微愬而不敢於大詬故雖有言而小不永則易收小言則易釋所以終吉然六之隂靜非首訟也九四以強躁而挑之初六不得已而應之兩訟有強弱弱者多勝強兩辭有應感感者多不勝應故初與四辯而初得其明也豈初之能必明哉非聽之者明則強者以後罷勝感者以先入勝矣要之不永所事初六不可不深戒也虞芮之訟一入周境自媿而解不永所事之效也
　　六三爻項氏曰六三為上所訟上終訟之人也不可與辯三貞守舊徳而不敢動猶懼其見危也或不幸而與爭王事則明其事理而譲其成功以存從上之禮庻乎其可吉也象曰從上吉也此從字謂從上六與從王事不同初以訟為所事則三之王事亦爭辯之事爾訟之六三介於二陽之間進不敢居其前退不敢從其後此其所以為貞厲也歟
　　項氏曰六三之舊徳坤也坤之中爻動而成坎初六六三皆舊文也曰貞曰或從王事皆六三之舊辭故聖人引之以實其義所以𤼵凡起例使人知三百八十四爻皆乾坤之舊也
　　六四爻項氏曰訟爻皆以祿位為象二有邑戸三有食有王事上有錫帶則四之命亦爵命也
　　上九爻項氏曰上九以剛居柔可以不克訟矣而在訟之終居髙而用剛不勝不已此終訟之凶人也亦不足敬三褫自三至上所歴三爻故為三禠褫字鄭康成本作拖言三加之也因象言不足敬故人皆以拖為褫今按不足敬謂終訟之凶人雖受服為可鄙非見其褫服而後慢之也六三與上爻辭皆有或字三之或從即與上從事也上之或錫即三錫之也三本坤之六三因二變而成訟三守舊徳含章不變自無訟理或因王事不得有爭則亦務存謙順不敢以成自居也上本乾之亢龍以剛終訟於法當凶自無勝理以三從之故有或來之錫或者言出於望外三理勝而上受服也三上相應者三之從上曰或上之錫帶曰或居訟之時未必之辭也鞶帶者柔服之象帶柔而在身之中猶六三以柔在卦之中也合二爻而觀之則或字之義明矣
　　象㫖褫作拖如拖紳之拖吳㓜清以褫訓拽葢上剛之極本以訟得三不勝其矜而終朝三拖之以誇於人也象曰受服程朱二先生從荀虞本曰褫奪豈象義哉
　　師䷆〈坎下坤上〉
　　序卦訟必有衆起故受之以師師之興由有爭也所以次訟也卦坤上坎下內險外順險道而以順行師之義也卦惟九二一陽居下卦之中衆隂順而從之為將統師之象六五以柔居上應下九二剛中為人君命將出師之象故其卦之名曰師
　　趙汝楳曰卦主九二五隂之情皆繋焉二為大將四為全師之將三為敗師之將初為出師上為班師賞功五則命將之主
　　蔡汝柟曰師者將道也有丈人之貞自有出師之律故彖言貞不言律爻言律不言貞
　　師貞丈人吉無咎
　　彖曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣
　　述曰汝吉曰師衆也禮伍兩卒旅具而成師大爭以兵也卦偶多為衆章氏曰師以貞為本一陽在下為衆隂所主故為師貞在下卦之中有將帥之道故象丈人孔疏為師之主惟得嚴荘尊重之人監臨主領乃吉也彭山曰丈人剛徳宅中有嚴有翼能靜能動可以統羣隂專閫外之寄故吉也兵本凶事宜有咎者故又以無咎言之王註興役動衆無功罪也故吉乃無咎也
　　質卿曰古者聖人有刑罰之辟又有征討之命師之所由來矣卦以坎遇坤坎險道也坤順道也師之興至險也而亦至順也故險與順合而名為師師之道在貞在丈人貞師之名也將師之主也兵出無名事固不成君不擇將以卒予敵師誠貞矣又得丈人以主之斯吉斯無咎兩者用兵之大端也
　　卜子夏曰五天位也而以非陽居之或有戰爭之事二剛陽也而能正衆可崇任之佐其尊而臣也丈人之謂居中而應行險而順以殺戮毒其人而人從也專其命令則吉復大矣又何咎焉
　　徐進齋曰將不剛則無威嚴不足以服衆過剛則暴而無以懐之有剛中之才而信任不專亦不能有成功師所以貴剛中而應也兵兇器戰危事不得已而興師動衆禁暴除亂師所以貴行險而順也
　　蘇氏曰丈人詩所謂老成人也夫能以衆正有功而無後患者其惟丈人乎故曰吉又何咎矣
　　吳因之曰貞者仁義之師文人者仁義之將吉者無敵於天下無咎者雖屬冬殺不失春生海內元氣未嘗耗損
　　聖人喜生惡殺說一師字胷中先自戚然不樂了但捍外安內又有不得不用者就這裏仍要討箇太和元氣則有得正任老成而已貞固是出師有名然須是必不可以徳懐必不可以仁義化天時已廹人事已極然後大旱之後時雨廼降若兩階干羽可格聖人也不興師丈人不是小可説的若説深謀長計便只是一謀將若但謹厚不生事也只是一忠厚之將彖傳說能以衆正可以王以此毒天下而民從之是能佐其君服天下成王業者此等人如何當得王者如天地之好生其用兵出萬不得已丈人是能體天地好生之心體王者萬不得已而用兵之意不尚𠞰戮而尚征誅不尚威武而尚恩徳不尚智謀而尚信義不計一時之功而計萬世之功不使人力不贍而服而使人中心恱而誠服所過能使歸市者不止耕者不變報捷之日能使百姓安堵如故殲渠魁宥脅從封忠臣孝子之墓恤孤兒寡婦之家存問父老表揚遺佚如此之類不可枚舉
　　能以衆正不是專靠號令嚴明將之心即王者之心故能使三軍之心即將之心如前所解丈人者皆是
　　象曰地中有水師君子以容民畜衆
　　述曰坤為地坎為水地無不容聚之即為水民無不容集之即為兵此卦之取象也夫水浩蕩無際而地善涵水性潰決不測而地善滙有容故也君子厚徳容民宅爾宅畋爾田樹之長立之宗農政厚生並與安宅無不納也無不保也不出比閭族黨州鄉之民而伍兩卒旅軍師畜焉畜之無事之時用之有事之日此民即此衆也於此知兵農合地水自然之勢也析兵農而二之民之所出費於兵者十九民不聊生而兵於何畜乎悖矣
　　初六師出以律否臧凶　象曰師出以律失律凶也述曰在師之初故曰師出師以九二為主大衆初動大將在前出有紀律故為師出以律之象象㫖以初居六隂柔不中且在險陷之始故為不臧之戒否臧即失律敬仲曰師之常談惟整者勝又雲師克在和此不易之論吳因之曰師出以律所謂節制之師只是能以衆正內一件
　　王註為師之始齊師者也齊衆以律失律則散故師出以律律不可失失律而臧何異於否失令有功法所不赦故師出不律否臧皆凶李鼎祚曰初六以隂居陽履失其位位既匪正雖令不從以斯行師失律者也以律不言吉否臧則言凶者律令謹嚴出師之常其勝負猶未可知故不言吉出而失律凶立見矣
　　九二在師中吉無咎王三錫命　象曰在師中吉承天寵也王三錫命懐萬邦也
　　述曰九二一陽在下卦之中為卦主所謂丈人也上與五應得閫外之寄以專節制師中故為在師中之象剛而得中威和並至乃可調輯戎行以戡邦國而有成功故吉而無咎王註承上之寵為師之主任大役重無功則凶故吉乃無咎也王三錫命或制詞或車服恩命之加至於三所以推誠盡禮於將臣也程傳六五在上既專委任復重其禮數葢禮不稱則威不重而亦難以責成功凡在師中雖專制之自已然因師之力而能致者皆君所與也
　　在師中吉者以其承天之寵也天謂王也人臣非君寵任之則安得專征之權而有成功之吉王三錫命以其有功能招懐萬邦也二以陽居柔以王者戢亂安民為心故功成不擾而洊被恩眷也卜子夏曰王者天下為心用兵非以怒也平㓂非善殺也三錫命非私也安萬邦而已矣
　　六三師或輿屍凶　象曰師或輿屍大無功也
　　述曰師承九二為將而行師者言程傳師旅之事任當專一二既以剛中之才為上信倚必專其事乃得成功若或更使衆主之凶之道也以三在二之上失位乗剛故𤼵此義汝吉曰師重製命制命者將將一而已三附二禆將象命於將者也柔不中正居剛好上欲以其智屍之豈有當哉是輿屍也輿屍衆主也是代帥制命也無帥矣不止無功而至於大無功也甚為將將者戒也
　　六四師左次無咎　象曰左次無咎未失常也
　　述曰王註得位而無應無應不可以行得位則可以處故左次之而無咎也象㫖崔憬曰偏將軍居左左次常備師故左次以受二命三以輿屍則凶四左次何咎哉師以二為帥二與四同功四以隂居隂葢能順者軍中聞將軍令謂是矣如謂次以避敵師何利焉其何以為無咎也
　　趙汝楳曰凡軍勇士居左右主用也左次之師葢屬於軍而別行者四以柔居柔非六三之比左則不主於用次則不敢專制聽命於將而為進退雖不即立功猶得完師以待其㑹故無咎
　　質卿曰兵事呼吸安危之際最易於失常一失其常則顚倒錯亂何能審強弱之勢而決進止之機故左次之無咎知未失常也
　　六五田有禽利執言無咎長子帥師弟子輿屍貞凶象曰長子帥師以中行也弟子輿屍使不當也
　　述曰程傳五君位用師之主也故言興師任將之道丘仲深曰賊盜興於民間戎狄侵於境內此田有禽也故利執言聲罪致討兵出有名故無咎象㫖五柔中不為兵端之象也擇將授師當以長子帥謂二也五應剛中之象弟子謂三五柔居尊不足於斷故有輿屍貞凶之戒五居坤土之中坎豕為禽二互體震為長子三體坎坎震之弟虞言是也田有禽利執言師之貞也貞矣能擇將又能任將方可成功
　　象曰以中行也言使之而當推轂授鉞乃由中道而行也弟子輿屍乃假設之詞與家人嗃嗃繼以婦子嘻嘻同長子即丈人彖言師必用老成則既貞又吉爻言用老成而或以新進參之雖貞亦凶一使字繋民命之死生國家之安危
　　上六大君有命開國承家小人勿用　象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也
　　述曰師之終論功行賞之時也大君有命以正功言賞必當功不可差失也帥師長子以定亂安民為功所以能開國承家自其所受之封而言曰國自其所造之基而言曰家開國者拓其疆土也承家者世其徳業也坤為地為方有國象上變體艮為門闕有家象損艮變為坤故稱無家師坤變為艮故稱承家大君有命以正功而言小人勿用以明行師擇帥必謹始也一陽在下多隂象小人故示戒用小人倖而成功則難於不賞使之開國承家則必亂邦豈聖人者國子民之道
　　小人勿用非至此始不用也師中之吉必於長子不使弟子得屍之葢已愼於始矣聖人之師其始不叅以小人故其終可以正功〈闕〉氏曰師以衆正其成功也以正師出以律其成功也以律皆師貞之丈人小人於時安得有功
　　紀聞曰初六出師而嚴其律九二帥師而得其人戒六三之輿屍而一其令審六四之左次而重其進去天下之害而不自為害奉天之辭而不自為辭此皆六五之君得興師之道操任將之法至上六而功成治定師之道終焉然寵命有功非至正不為功登用人才非君子不為才致其憂於甚喜之後吝其用於博用之初然後功成而無後患六爻出師駐師將兵將將與奉辭伐罪旋師班賞無所不載雖後世兵書之繁不如師卦六爻之略初師之始故曰師出以律上師之終故曰開國承家師之次序然也四之無咎不如二之吉三之凶又不如四之無咎自卦辭至三四無咎皆恐懼重民之意
　　初六爻象㫖按九家易坎為律在師之初故曰師出以律師主人和失律則不和矣周禮太師執同律以聽軍聲宮則軍和士卒同心商則戰勝士卒強角則軍擾多變失士心徴則將急數怒軍士勞羽則兵弱少威明坎方黃鍾之本故云然也若必謂紀律雲者抑末矣
　　九二爻項氏曰在師中者明其為將也吉者戰勝也無咎者民之無怨王三錫命君寵之也爻辭本是三事小象特交錯其文使互相解釋以暢未盡之意言在師中言以其承天之寵是以錫命解在師之吉也吉王三錫命以其能懐萬邦是以無咎解錫命之蕃也是明二所以勝非已之功以與五相應得君寵也五之錫二非喜其能勝以二用中徳衆隂從之賞其能懐吾民也將而知此則無恃功之心君而知此則不賞殘民之將聖人著此以為後世君臣之法師自五之二歴三位故為三錫猶比自二至五為三驅也二卦反對故各以主爻言之九二象辭葢與彖辭互相𤼵明彖之剛中而應即爻之在師中吉承天寵也彖之行險而順毒天下而民從之即象之懐萬邦也九二為將上得君心下得民心如此古之人惟伊呂足以當之湯必求元聖武王必得仁人庻知此義矣六三爻項氏曰令出於一其師堅令出於二其師瑕六三以柔懦之資而居九二賢將之上才腐而士不服令褻而下不承則是衆為將也不惟令出於二而已主之者衆動有所制尚何功之有或者疑辭六三體坎加憂故多疑言用人不一也
　　比䷇〈坤下坎上〉
　　紀聞曰一陽之卦得位者師比而已得君位者為比得臣位者為師比所以次師者言衆雖聽命於將帥而心當親輔於君也
　　趙汝楳曰凡卦六爻貴於正應其近而相得亦有不應者惟比不論應否而專以比五為義
　　徐之祥曰彖言五隂比一陽象言一陽比五隂以互相𤼵比之義盡矣
　　比吉原筮元永貞無咎不寧方來後夫凶
　　彖曰比吉也比輔也下順從也原筮元永貞無咎以剛中也不寧方來上下應也後夫凶其道窮也
　　述曰卦惟陽貴以一陽為衆隂所親輔故曰比比即吉也質卿曰萬物相附則生生民無主則亂民之不能不比於君臣之不能不比於主理也亦勢也故比即吉比之所以為比全在九五一爻初筮得坤純隂民象也再筮得坎一陽在中位乎天徳體元居貞同天不息於以長人於以作君當天下之歸而無咎也不寧方來後夫且凶民之比之豈有外哉自非然者君位惟艱民心易離而比之難矣故再筮乃得之也五位天徳而在坎中至險莫如君位也不寧者坎險為勞卦後夫凶亦坎險之義此卦五隂一陽有五家為比之象
　　象㫖比之初筮下卦得坤再筮上卦得坎坎陽在內剛中為成卦之主所謂元永貞者故無咎厚齋馮氏曰萃比下同體坤萃四有分權勢故元永貞於五言比下無分權者故元永貞於彖言也王應麟曰䝉之剛中陽在下卦初筮得之也比之剛中陽在上卦再筮乃得之也故䝉曰初筮而比曰原筮原者依原如初之意原筮言必如初之勤而常自觀察也䝉之筮問之人者也不一則不專比之筮問其在我者也不再則不審
　　孔疏比所以得吉由此者人來相輔助也謂衆隂順從九五也敬仲曰人相比輔何為乎不吉下情順從何為乎不吉原筮元永貞無咎以剛中也九五剛健中正天徳也所謂元也永貞則此徳之常存而不息耳純天之徳便是體仁長人之君所以能比天下如成湯子惠困窮元也而猶慄慄危懼永貞也所以有來蘇之望徯後之歸
　　吳因之曰剛是性體堅剛強毅陽主生隂主殺隂多躁動而無操剛多沉毅而有守隂柔者所向常在私邪一邊陽剛者所向常在公正一邊中是養得十分純粹人只是一箇養得不能純便千病百痛並見雜出殘忍間斷私邪一時都有纔養得純一了百當自無三者之雜葢元永貞總是天理條件殘忍間斷私邪總是人慾之條件中者天理之極致也其為元永貞無疑
　　干寳曰天下歸徳不惟一方故曰不寧方來來者五為卦主故內辭下指下四隂上指五四隂比五五比其衆乃上下應也上六為後夫不得言應矣後夫上六後於九五之象也敬仲曰有元永貞之徳則不寧者皆以方來其獨後而不服者凶矣神之所共惡彼有道而我不服之是違道也衆咸服乎彼而我獨不服是違衆也違衆反道是謂之道窮
　　吳因之曰來者自來後者自後吾惟問我之可比不可比彼之來比不來比吾不問也此固王者大公之道而為九五之顯比者也
　　後夫雖自取凶然聖人豈漠然置之度外元永貞之徳當必因此又檢㸃一番但畢竟自省無愧當正法耳
　　紀聞曰上親下則下有歸下親上則上有與有歸則不離有與則不孤商以離心亡周以同心昌故曰比吉太公避紂以待文王曰吾聞其善養老馬援舍隴而歸漢曰當今非特君擇臣臣亦擇君故曰原筮元永貞無咎酈生說田橫以天下後服者先亡故曰後夫凶
　　象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯
　　述曰物之相比莫過地與水何晏雲水性潤下今在地上更相浸潤此比之義也象㫖制民五家為比建萬國之原也理齋曰先王封建之國有百里七十里五十里不能五十里之殊相制相繼以相聫屬建國愈衆民愈不疏逺矣親侯者所以親民也廵狩述職上下相親如水地相比而無間然也王註萬國以比建諸侯以比親
　　吳因之曰建國親侯所以比於天下而無間諸侯體吾之意各為盡心於所屬之國其意專其情一凡補耕助斂救死扶傷弔災問苦當纖悉委曲無所不至而吾徳意之流貫於天下眞如循手至足呼吸皆應不隔形骸視水比地何異之有建侯矣而無以親之則吾與諸侯先自間隔如吳越人漠然其不相親彼又安能曲體吾意而悉心盡意以深入於天下元永貞所以比天下之大本建萬國親諸侯所以比天下之大權顯比無私所以比天下之大道
　　質卿曰地中有水水藏乎地中而不可見也地上有水水行乎地上而有可覩也聖人法地中之水藏天下於天下得容民畜衆之道焉聖人法地上之水以天下治天下得建國親侯之道焉
　　初六有孚比之無咎有孚盈缶終來有他吉　象曰比之初六有他吉也
　　述曰王註處比之始為比之首者也夫以不信為比之首則禍莫大焉故必有孚比之乃得免於比之咎處比之首應不在一心無私繋著信立誠盈溢乎質素之器則物皆歸向應者豈一道而來故必有他吉也
　　吳因之曰終來有他吉只是論有孚感動君之常理如此他字正從有孚生來有孚者自眞誠體國之外更分一念不得纔是謂盈缶在初雖無他心在理必有他吉也
　　相比之道惟初為得比之初六有他吉也惟比之初有之失初則否象辭二有孚皆略之不舉所重在初惟能有孚本原好根基定則能至盈缶而有他吉象㫖初有孚比之比二也以隂比隂宜若有咎在比暱之世與卦主逺近與二比而二則有孚於五者也故初六比之為無咎然不獨無咎而已九五之孚既盈於六二之缶必且自二而及初矣初與五本非正應而得其吉故曰有他吉坎卦五為有孚坎之所以為水者盈缶猶言貫盈在五比二因可通五也虞翻曰坤器為缶坎水流坤坤初動成屯屯者盈也故盈缶江夏劉績指初比四相信四牽初比五言似而非比以暱近為義四則稱應不為比也
　　六二比之自內貞吉　象曰比之自內不自失也述曰內內卦也六二居內處中上應九五當陽之主雖雜處羣隂之間而柔順正位克配陽徳隂陽正合自有聲應氣求之理故曰比之自內得親比之正道曰貞吉
　　卦惟五陽當尊有無永貞之王自有六二正應之輔二在內卦之中為貞靜之體其正應不求而合不介而親如伊尹以道要湯然故曰不自失也
　　紀聞曰比之自內如舜因堯之求而起自歴山以相堯伊尹因湯之聘而起自莘野以相湯傅説因髙宗之求而起自巖穴以相髙宗其身不出待聘者也外則其身出而杖策來從也
　　六三比之匪人　象曰比之匪人不亦傷乎
　　述曰比二四皆隂而內比外比皆吉以其承陽應陽故也三亦隂柔不中不正即為比之匪人之象夫陽明剛正者比於隂而能自拔與隂應而能相濟六三近則昵而已矣然則匪人之傷得非三之所自為乎王註四自外比二為五應近不相得逺則無應所與比者皆非已親故曰比之匪人
　　六四外比之貞吉　象曰外比於賢以從上也
　　述曰六四以隂居隂履得其位不內應初而外比九五故曰外比之貞吉卦惟一陽剛而中正下伏羣隂稱賢焉六四舍其私黨外比於賢以柔而比剛以不中而比中得比道矣而五又居四之上故曰以從上也夫六四捨內比外與六二自內不求於外皆曰貞吉兩爻以柔居柔皆懼其不能固也正已而不求於人與割所愛而從賢斯二者非有貞固之徳皆不足以守之故得正而吉
　　九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉　象曰顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也
　　述曰陽剛中正凡卦九在五位皆然而莫盛於比當比之世衆隂皆伏九獨居尊上下無陽以分其民聖作物覩之象也陽明為顯比王中心無為顯然以元永貞之徳親比天下如太陽中天普物照臨而來者後者皆無容心也其象為王者之田所用者三驅所失者前禽而邑人亦不誡吉可知矣三驅者立四表而三作三坐王者之田之法也以法從事而不必於得王者之田之心也邑人不誡衆著於好生之仁也使邑人不喻上意有惟恐失之之心則禽無遺類其仁不廣矣未可以吉言也惟不盡物而聼其去故為王者之畋不誡人而人自知故為王者之比象㫖前禽初也五雖周而不比然初本不與五接顯比之主亦不以為心也虞翻曰驅下三隂不及於初故失前禽是也坤為邑人誡期約也舍逆謂驅逆在表外者即初也諸家以前禽即為後夫而指上六上在五後對五故可言後自五而可言前禽乎
　　程傳顯比所以吉者以其所居之位得正中也處正中之地乃由正中之道也比以不偏為善故云正中凡言正中者其處正得中也舍逆取順以向背而言謂去者為逆來者為順故所失者前去之禽也言來者撫之去者不追也使中誰使之由上之徳使不偏也蔡汝柟曰邑者天子之私邑近君而多怙者也不誡而知失前禽上有以使之矣程子所謂天則不言而信者也
　　上六比之無首凶　象曰比之無首無所終也
　　述曰比之初六比之有首者也故終來有他吉上六隂柔居五之後不能率先以比五者也故有無首之象即所謂後夫凶也卜子夏曰無誠於附道窮而比戮斯及矣何終哉凡比之道有始則有終無始則無終象㫖比卦五隂下四隂皆順從一陽惟上居卦外而不內嚮上體不完猶人無首之象凶也
　　小畜䷈〈乾下巽上〉
　　仲虎曰自乾而下屯䝉需訟師比皆三男陽卦用事至此方見巽之一隂用事而以小畜名尊陽也
　　小畜亨密雲不雨自我西郊
　　彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜健而巽剛中而志行乃亨密雲不雨尚往也自我西郊施未行也述曰內卦乾乾力健巽之一隂為卦主其力本柔以柔畜剛畜之者小也隂本小故名為小畜所畜者小而陽自亨其象密雲不雨自我西郊乾為天巽隂上乎乾故象密雲陽多隂少其畜不固故象不雨項氏曰畜陽者四畜之主也四本象風以其互兌而在天上故謂之雲兌正西故為西郊至西而遇巽風故為不雨主四言之故為自我
　　汝吉曰畜藴也止也上經主乾卦貞乾乾大徳而主隂名小畜何也卦陽畫五而六四一隂一者貴也柔得時得位於外主畜上下之陽胥應焉為所畜也卦名小畜而陽猶亨葢乾健也健體必上升者非巽所能畜也四雖成卦之主而九五剛中用事於上下援同徳上升之志得行陽之所以亨也其象密雲不雨自我西郊密雲者方畜之勢也畜不能固陽之氣猶尚往而隂之施未得行小畜之不能大有為猶西郊之雲不能成雨也彭山曰西郊隂方但取隂義非謂陽倡則隂和而成雨隂倡則陽不和而不成雨也雲葢有西方興而雨者此文王自謂可以意㑹
　　朱子曰小畜亨是說陽縁隂畜他不住故陽得自亨橫渠言易為君子謀不為小人謀凡言亨皆是說陽亨字便是下面剛中而志行乃亨
　　陸伯載曰小畜何以言亨也小畜之卦以隂畜陽陽之處已固自有道也健而巽剛中而志行未甞為之隕穫也故亨密雲不雨自我西郊陽氣尚往施豈能行小畜象也施與畜正相反
　　張中溪曰彖既言志行而又言施未行何哉葢志行者指二五兩陽而言謂陽以得行為亨也施未行者主六四一隂而言謂其未能畜陽而成雨也
　　王註小畜柔得位而上下應之謂六四也成卦之義在此爻也體無二隂以分其權故上下應之也既得其位而上下應之三不能陵小畜之義也小畜之勢足為密雲乃自我西郊未足為雨也何由知未能為雨未能為雨者陽上薄隂隂能固之然後蒸而為雨今不能制初九之復道固九二之牽復九三更以不能復為劣也下方尚往施豈得行故密雲而不能為雨尚往故也
　　吳因之曰密雲不雨二句是從亨上看出言君子猶可以得亨則是隂之畜未極而施未行若其畜已極其施既行君子方懼何亨之有此卦辭其辭則幸之之辭其意則全是危之之意畜極而成勢有必至特目下未耳
　　畜之淺處如否如小過畜之深處如剝如明夷若更進一步則坤之龍戰是也
　　仲虎曰小過六五爻辭與小畜彖辭同文王之意謂一隂畜乎五陽隂有所不及不能成雨也周公之意謂四隂過乎二陽陽有所不及亦不能成雨也隂不及不許小者之畜陽不及不許小者之過易固為尊陽作也本義以為文王之事何也下畜上小畜大正為文王與紂之事但能用柔巽之道以止畜其惡然不能大有所為文王觀象而適有㑹於心故以其所遭者而言之
　　象曰風行天上小畜君子以懿文徳
　　述曰九家易曰風者天之命令也今行天上則是令未下行畜而未下小畜之義也君子以懿文徳文徳命令之本也不內懿徳而文其言末矣詩曰辭之輯矣辭之懌矣非內有章美之畜而能出之乎隂陽相錯而後文生焉徳文之根柢於中者以乾之體合巽之柔炳然文徳條理中通極其粹美故謂之懿也汝吉曰巽象命令首見經故原本於徳焉風行天上𨽻上經象內懿文徳天下有風𨽻下經象命誥四方重巽隨風象申命行事
　　初九復自道何其咎吉　象曰復自道其義吉也述曰乾體初爻復之義也陽剛本在上之物志欲上進而為隂所畜一陽初動得正前逺於隂動於下而升於上乃復其自道四雖應已不能距違何咎之有此所以吉也初九以剛正能復自道曰何其咎無咎之甚明也象曰其義吉也如九三之不能正安得吉仲虎曰卦言畜取止之義爻言復取進之義爻與卦不可一例觀也葢在下而畜於隂勢也其不為所畜而復於上者理也況於初以陽居陽雖與四隂為正應而能自守以正其進復於上乃當然之理何咎之有其義當吉也
　　九二牽復吉　象曰牽復在中亦不自失也
　　述曰彭山曰牽復以一陽之初復者牽連而進也九二陽剛得中非隂柔之所能畜亦吉道也孔疏九二牽連而復在下卦之中以其得中於已不自有失也三則不中而自失矣
　　象㫖初復自道二牽復而進初進則二之勢益昌葢一隂得位之時喜陽復升如此吳因之曰初二之守正雖同然初難而二易初與四合其相入最易卻屹然自做主持無所繋靠二則非四之正應有初之可因故初曰何其咎二曰亦不自失何其咎與他卦不同此㫁然許可之意亦不自失則因彼許此之意
　　九三輿說輻夫妻反目　象曰夫妻反目不能正室也述曰象㫖馬融及諸儒皆以乾為車輻依說文陸氏作輹與大畜輻同車下縳木也輹指二輿三自謂也九三陽剛不中密比於四雖不畜而情有所眷三往趣上二下牽初說輻之象朱先生曰隂陽相說為所繫畜不能自進殆亦非也三乾為夫四巽長女婦象初四正應為妻初能自復而相絶三以相比而遂妻之然四上合志離目不下視三又陽性不可終畜而四體巽雖志畜而性入故多白眼而反目也以妻乗夫而出在外是何能正室者哉
　　輿乗以行者象乾之上進輿脫輻則輪轂無所枝柱而輿不可行象三欲復為四所牽不得行也三以剛居剛四以柔居柔皆當位而兩不相下剛性躁暴不能居忍而爭柔性善入能制剛而乗其上故反目而不相得曰不能正室語自失也
　　六四有孚血去惕出無咎　象曰有孚惕出上合志也述曰有孚孚五也一柔獨立以畜羣剛柔必不敵何能無傷以其巽主位正體虛有孚於五五陽同徳志在同升而四孚之共同斯誠不行其私不忌其進故血可去也夫四操畜陽之權羣陽之所疑畏可無惕與能知憂懼避巽以出不敢固位以妨賢路善之乎其自處也始猶惟剛之敵今能惟柔之安葢巽徳善下能補過也故無咎
　　仲虎曰三陽健進四強畜之三雖說輻四亦不能無傷故曰血傷之也曰惕危之也六四上比於大君則必孚於五下不與三競則倖免於傷然猶不安其居惕懼而出小人不敢害君子又能引避此小人之無咎也若需之六四以坎拒乾致傷而後出則有間矣
　　九五有孚攣如富以其鄰　象曰有孚攣如不獨富也述曰四為成卦之主而九五又用六四者也四與上合志五與四同體四隂虛五陽實有隂陽虛實相孚之義一體固結攣如而不可解也巽為䋲攣如之象五誠孚四因四以孚三陽向之欲畜而縻之者咸畜聚而為吾有是謂富以其鄰陽與陽為鄰乾陽皆五之鄰也富即畜聚之義隂虛不富而欲畜陽有欲富之心焉有獨有其富之心焉九五剛中志行其孚以道而無一毫自畜之私故曰有孚攣如不獨富也陽徳君子可以力畜乎哉凡孤立寡助無鄰者無徳以孚耳
　　上九既雨既處尚徳載婦貞厲月㡬望君子征凶　象曰既雨既處德積載也君子征凶有所疑也
　　述曰巽為長女隂卦以九居上處畜之極同四之體從九五以成畜道者也故稱既雨既處彭山曰既者已然之詞由九五言也密雲不可反遂成雨矣陽止不尚往遂與處矣葢巽體尚徳以載乾陽陽不可復進而受畜所謂徳即有孚之徳也婦貞厲虞翻曰巽為婦巽婦畜乾夫以上畜下故貞非隂道之順故厲月㡬望者隂之盛也㡬望而進必盈且虧君子有乾徳者上九擬乾之進而終畜之故以征行則凶終極而征又凶故初復自道吉也馮厚齋曰上九既雨既處巽之隂於是乎尚徳之載然使為婦者以是為貞則厲也戒巽也巽於是乎為㡬望之月使為君子者猶有所征則凶也戒乾也夫隂雖盛豈得加陽陽不失道豈制於隂此易所以兩致其戒使不至於極也象㫖尚徳載下三陽為徳徳積載積三陽而載之也六四合於剛中而志同所謂徳載也四載則不復輿說輻而不行矣蘇氏曰凡巽皆隂也六四固隂矣九五上九其質則陽其志則隂故巽一隂與五陽合徳以載乾知乾之難畜非徳不止故積徳而共載之此陽也而謂之婦又象之月明其實隂也仲虎曰四之畜道成於終故示戒隂雖貞亦厲陽有動必凶隂陽兩不利之象
　　王註處小畜之極能畜者也陽不獲亨故既雨也剛不能侵故既處也體巽處上剛不敢犯尚徳者也為隂之長能畜剛健徳積載者也婦制其夫臣制其君雖貞近危故曰婦貞厲也隂之盈盛莫盛於此故曰月㡬望也滿而又進必失其道隂疑於陽必見戰伐雖復君子以征必凶故曰君子征凶
　　紀聞曰此卦六爻自五陽為一隂所畜而言則五陽為君子六四一隂為小人自四五畜下三爻而言則又以下三爻為強梁跋扈者流矣巽體二爻同力畜乾此乾字如唐諸藩鎭之類九五如唐憲宗四上二爻如裴度杜黃裳諸臣以此而畜衆陽斯皆在其所畜之中矣爻辭二句本相承說象傳挈而明之正以見有孚尤為本也
　　項氏曰既雨既處尚徳載此二句言畜道之成故曰徳積載也婦貞厲月㡬望君子征凶此三句戒畜道之過故曰有所疑也象於首尾各取一句包之如泰之九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚於中行凡五句而象辭曰包荒得尚於中行亦取首尾二句凡象之例多類此按易中載字皆訓為積重坤之象為厚徳載物象其積也小畜之尚徳載象以徳積載釋之大畜之大車以載象以積中不敗釋之則載之為積明矣













　　讀易述卷二
<經部,易類,讀易述>



　　欽定四庫全書
　　讀易述卷三　　　　　明　潘士藻　撰
　　履䷉〈兌下乾上〉
　　王註六三為兌之主以應於乾成卦之體在斯一爻故彖敘其應雖危而亨也象各言六爻之義明其吉凶之行去六三成卦之體而指説一爻之徳故危不獲亨而見咥也雜卦曰履不處也又曰履者禮也謙以制禮陽處隂位謙矣故此一卦以陽處隂為美也按字義履只訓行畜止而履行二卦正相反對楊廷秀曰履主於行者也然初尚素履二尚幽貞勇於行而三凶懼於行而四吉五決於行則厲上反其初則慶然則履不處也而未甞忘於處也
　　履虎尾不咥人亨
　　彖曰履柔履剛也説而應乎乾是以履虎尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚光明也
　　述曰王註凢彖者言乎一卦之所以為主也成卦之主在六三也履虎尾者言其危也三為履主以柔履剛履危者也履虎尾有不見咥者説而應乎乾也章氏曰兌德為説柔不忤物乾居其上天德天位在焉説而應乾下順乎上隂承乎陽天下之至理也所履如此至順至當象履虎尾不咥人亨剛中正履帝位者謂九五也三以一隂為成卦之主勢無兩大蓋難乎其為君也而五剛健中正以履帝位為諸陽宗雖有隂邪之臣不能幹之而且為用無疚病矣此陽剛之發用盛德之光輝而不可掩抑者故曰光明也卦中具此履道之至善所以危可使平歟
　　質卿曰凢卦乗剛者危此卦取三柔乗二剛直危之曰履虎尾明人之渉世皆危機凡履皆虎尾也履其尾不濡其齒者鮮矣故不咥人即為亨
　　象旨履者三柔能履二也虞翻曰明兌不履乾故言應二虎也三履之莫咥以三為説主與五同功而應之三者權在斯須五者尊有定位也九家易曰承上以巽據下以悅其何不亨哉二五正位兩剛不能相下今授以巽順之三而二受其履二為三用而三為五用五無病矣光明者三互離之主而見用於五也吳因之曰上乾下兌以隂躡陽是隨後躡他如踏他腳跡相似所以雲履虎尾是隨後履他尾履虎尾安有不咥人者此但寓言其履至危而不傷之象耳孫淮海曰六三言虎尾以乾為虎也九四言虎尾以君為虎也
　　汝楳曰九五剛中而正尊履帝位下有六三之強臣名為相應勢實凌迫而能乾剛獨運威福由已不至下移強橫以忝大位故爻稱夬履主決一隂而言也使五剛不中不正則彼必乗得為之勢以肆侵凌大君之權為所晦蝕寜能保其光明哉
　　象曰上天下澤履君子以辯上下定民志
　　述曰天尊地卑乾坤定矣以澤視天則最下最卑者也此天地自然之分君子因其自然制為典禮隆殺等級截然不亂貴役賤尊役卑上者如天之不可以為澤下者如澤之不可以干天使民各安其分定其志民志定然後可以言治民志不定由上下之辯不明等威無別僣亂易生天下不可得而治也記曰禮禁亂之所由生猶坊止水之所自出也君子識履之所以為履本至卑至下而率履不越則民所視履即此在矣
　　初九素履往無咎　象曰素履之往獨行願也
　　述曰初處最下而陽剛才可上進若安其卑下之素而往則無咎矣敬仲曰素有質義有夲義履初象未有華飾也九陽在下初心惇固所以為履者行其素而已所謂不願乎其外也
　　紀聞曰獨專也若欲貴之心與行道之心交戰於中豈能安履其素哉無其素而欲行欺也不於其志而於其身汙也故古者學而後行後世行而後學顔子陋巷之禹稷仲舒下帷之伊呂孔明草廬之管樂不如是不為素履
　　九二履道坦坦幽人貞吉　象曰幽人貞吉中不自亂也
　　述曰九二剛中履即為道此道甚夷無疑無阻坦而又坦者也二內卦之中象幽人上無應與內心不動人皆擾擾已獨恬如既不妄進亦不退避守其貞正而無不吉焉只中不自亂便見其幽乃幽靜𤣥澹之人世味不入者也明非多慾之人所能也
　　王註履道尚謙不喜取盈務在致誠惡夫外飾者也而二以陽處隂履於謙也居內履中隠顯同也履道之美於斯為盛故履道坦坦無險厄也在幽而貞宜其吉
　　趙汝楳曰六三得時而據高位挾震主之威方且肆然而履乎二之剛而二幽人也內守其正自然得吉小人在前君子由中而行不干時不動心富貴必如是乃可
　　六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為於大君象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人為於大君志剛也
　　述曰三固多凶以六居三固不當位然在餘卦他有隂爻以分之則其害猶小今乃主此卦之時莫有貳其權者故眇而自詭能視跛而自負能履眇則不審於視跛則不良於履適居剛上肆然履之是履於危地故曰履虎尾以不善履履危地必及禍患故曰咥人凶其象剛武之人為羣陽所與得志而逞暴以有為為大君用之故曰為於大君章氏曰大即五陽有恃其一隂以君五陽之意君即卦主之義
　　趙汝楳曰位陽能視而隂居之為眇位剛能履而柔居之為跛通指卦體則備説之性指一爻則析兊之説三自恃陽位與乾不應為咥人六三居兌之成兌為毀折故稱眇跛
　　三為陽位本自不中而六居之又復不正虎尾之危正在於此象㫖兌有虎象三虎首也下臨二剛自履其尾虎之力在尾用尾則咥人倚剛為用也彖言虎不咥人爻言之以彖統一卦則上為虎首一而不折故象不咥人即本位言之則於三才為人又為兌虎之口虛而開如人在虎口故為咥人也
　　王註居履之時以陽處陽猶曰不謙而況以隂居陽以柔乗剛者乎故以此為明眇目者也以此為行跛足者也以此履危見咥者也志在剛健不修所履欲以陵武於人為於大君行未能免於凶而志在於五頑之甚也
　　九四履虎尾愬愬終吉　象曰愬愬終吉志行也述曰侯果曰履乎兌主履虎尾也承上文而自取義象旨以四下應初為履虎尾恐未然四夲多懼之地而所履者志剛之臣其危益甚故愬愬畏懼以存謙道雖有深憂可保終吉終以上有陽爻而言象曰志行近君也乾體本健而承夬履之主其志得行所以愬愬而終吉六三隂躁自恣以廹大君而志徒剛九四剛而能柔以承九五而志得行
　　王註廹近至尊以陽承陽處多懼之地故曰履虎尾愬愬也然以陽居隂以謙為本雖處危懼終獲其志故終吉也
　　九五夬履貞厲　象曰夬履貞厲位正當也
　　述曰夬決也九五以陽剛健體居尊位剛決乃其所宜彖曰剛中正履帝位而不疚夬履也貞者五位得正厲者君威嚴厲不正則剛失於過不厲則隂易以乗孔疏所以夬履貞厲者以其位正當處在九五之位不得不決㫁其理不得不有其貞厲以位居此地故也
　　象旨夬與履乾兌相易之卦夬履者在履而當夬位也六三成卦之主以柔履剛五與二德同位應欲為二決去之故云夬履劉牧曰厲嚴也剛而居尊故嚴非危也或曰在下者不患其不憂患不能樂故喜其履坦在上者不患其不樂患其不能憂故戒其夬履
　　上九視履考祥其旋元吉　象曰元吉在上大有慶也述曰履之陽爻皆言吉未有不善者也祥者吉之兆上九處履之終於其終也視其所履以考其祥蓋吉人用心常以自考吉事有祥兆於先幾果履也而其旋不愆於素不渝其貞周旋完備而無所缺此之謂求福不囘元吉也
　　象㫖據俞氏視履句考祥其旋句石介曰以高應下有旋反之象先儒所謂初往者始上旋者終昔往而今旋是也上以重剛居履之成健而不息能視其所履猶之乎檢身飭行之初也夫百順之福生於自反至當之德歸於有終始者往矣而匪終之旋則釁缺隨之將不祥莫大焉視履者考驗其吉祥於一念旋復之間所以元吉在上大有慶也乾九方能視與眇能視正相應一卦惟上剛與六三柔順相應故象其旋
　　質卿曰人之制行初心猛烈欲得元吉無難末心頑熟欲得元吉不易元吉在上則彌高彌邵愈乆愈精不惟有慶而大有慶也所謂樂只君子德音不已樂只君子胡不萬年者此也汝吉曰夫人一成而不可易者行一往而不可悔者事記曰苟有車必見其軾苟有衣必見其敝則其旋難矣故履道懼以終始而已矣
　　紀聞曰小畜上九取畜之終履上九取履之終但小畜之終專從六四一隂説來故曰凶履之終綂從諸爻説來故曰其旋元吉凡事善而或一事之未善一事中九分善或一分之未善皆非旋也皆非大善而吉也若只是半截時無由考得其祥後面半截卻不好未可知旋是那團從來卻到那起頭處大有慶方是實説福初上履之終始也初言往上言旋
　　六三爻項氏曰眇者跛者象六之柔也能視能履象三之剛也柔而履剛本無可行之理故曰不足以與行也履虎尾者行危道也喻六居三所履不正也本不足行又行危道安得不傷故曰咥人之凶位不當也武人粗暴之人也不足行而行不可履而履皆粗暴之象大君者一卦之主也六三以一隂統五陽為履主質雖甚柔而所履者剛又當不處之時而得為一卦之主是以粗暴如此故曰武人為於大君志剛也言非剛才而有剛志故其象如此夫六三當履之時而在下體謂之跛可也又有視象何也六三互體為離離目不正故謂之眇亦以見人之妄行者皆由於不明也
　　九四爻項氏曰六三履剛故為虎尾以象其危四履柔亦為虎尾者凢卦以下爻為尾乾為虎四在其尾以象言之也三剛而尚武與五爭為主故凶四柔而愬愬上巽乎五故終吉三言志剛可見四之志柔四言志行可見三之志不足行皆互文也諸爻皆以位為志初為行願二為中不自亂三為志剛四為志行皆主位言之蓋其所自處如此則志可知矣
　　九五爻項氏曰六三為彖辭亨者以下卦言之有和説之徳也於本爻為凶者資本隂柔履位不正宜其凶也九五於彖辭為不疚者以上卦言之有剛健中正之徳也於本爻為厲者以剛行剛志在夬決所決惟三而三當權用事方為一卦之主其理雖正其事則危也故小象獨以位之正當為言其義明矢凢彖多言卦徳凢爻多論爻位
　　泰䷊〈乾下坤上〉
　　仲虎曰三陽來而居內三隂往而居外隂陽之正唯泰卦為然自乾坤至履陽三十畫隂三十畫隂陽之數適相等然後為三隂三陽之泰泰豈偶然哉三隂三陽往來之卦凢二十而泰否適居其先故卦辭獨以往來言
　　馮琦曰自乾坤之後始涉人道經歴六坎險阻備甞內有所畜外有所履然後致泰而泰之後否即繼之以此知斯人之生立之難而喪之易國家之興成之難而敗之易天下之治致之難而亂之易此又序易者之深意而亦天地自然之理也
　　吳因之曰聖人作易以扶陽也至於泰則為吾道慶之當陽之衰於剝盡於坤聖人固不勝慘切及一陽初復雖有喜其來而悲其晚之意然尚微弱只堪愛䕶二陽之臨則浸盛矣然君子當衰滅無聊之後與夫微弱未暢之餘一值浸長之㑹恐遂肆意上進以快其志故聖人方許元亨又凜凜憂危於八月至於四陽之大壯則陽長過中矣至五陽之夬又極盛矣過中者衰之根將伏極盛者衰之兆已成故一則不言吉亨而直戒利貞一則屢示危辭而不勝憂惕惟泰則三陽方進有方興未艾之勢而無盛極將衰之虞六十四卦之中可為陽道慶者莫盛於此
　　泰小往大來吉亨
　　彖曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也內陽而外隂內健而外順內君子而外小人君子道長小人道消也
　　述曰彭山曰泰之為卦陽在下而隂在上二氣相交而流通無滯故泰取通義通則志相得矣小往大來陽進隂退也退則出外故曰往進則居內故曰來吉為君子言也吉則無所不通矣故言亨
　　紀聞曰否泰之彖歸宿在君子小人之消長故曰易以天道明人事內外釋往來之義隂陽健順君子小人釋大小之義信而任之則為內疎而逺之則為外內陽而外隂應天地交來內健而外順應上下交來內君子而外小人君子道長小人道消則又專統君子小人為言蓋小往大來本㫖隂陽以氣言陽者天地之生氣隂者天地之殺氣也時則造化生生之仁布徳和令而主嵗功其摧折剝落之威固置諸空虛不用之處矣健順以徳言夫健君徳也順臣徳也內健言內當為主者方剛毅果斷無少委靡之意外順言外當聽令者方恭謹忠順無敢凌犯之意內君子外小人不是君子皆在朝小人皆在外內只是為主而用事外者退聽而已君子小人以人言道長道消以道言長者一歩長一歩消者一歩消一歩所以為泰聖人所以慶幸若長到沒去處則為盈消到沒去處則為虛盈則極而必反矣如夬卦只好用盈字卻用不得長字了卜子夏曰泰象於天地交而萬物生上下交而人治成陽內得時而隂外也健發於內其道順行於外親內君子疎外小人君子之長也是以損削之道往而豐大之道來吉而通者也崔憬曰陽為君子在內健於行事隂為小人在外順以聽之
　　關朗曰卦乾來乎內坤往乎外君子闢小人闔故名泰反是名否作易者其闢君子之道而通小人之闔乎故各以君子名其卦吉來則凶往有變則能通故曰小往大來吉亨
　　象曰天地交泰後以財成天地之道輔相天地之宜以左右民
　　述曰天本乎上而其氣下降地本乎下而其氣上騰天地交通所以為泰當泰之時元後為泰之主仰承天施俯察地利中修人事天地有自然之道以生萬民而患氣序之或舛也天地有自然之宜以養萬民而患化工之不足也於焉裁而成之使不過物各得其正輔而相之使必及物各適其宜要以匡直輔翼左右乎民俾各盡其性自至於中而成天下通泰之美焉象㫖乾坤而後隂陽各三十畫而後為泰無過不及矣乾左也坤右也左右之使無過不及也
　　初九拔茅茹以其彚征吉　象曰拔茅征吉志在外也述曰初一陽在下始進三陽巳於此乎類進矣故有拔茅茹以其彚之象夫致泰在初而以之者初也一正進則所進皆正同類並進正道益昌故征則吉象曰志在外也彖謂上下交而其志同初之志其在茲乎袁樞曰凡言征者必以正行之也象㫖傅氏雲彚古偉字美也謂其應猶詩言予美舊指同類非外謂外卦
　　王註茅之為物拔其根而相牽引者也茹相牽引之貌三陽同志俱志在外初為類首已舉則從若茅茹也上順而應不為違距進皆得志故以其類征吉
　　九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚於中行　象曰包荒得尚於中行以光大也
　　述曰泰當內君子之時而九二與五正應為泰之交故治泰主二而言剛居柔位在下得中本有虛含容納之度故象包荒乾體本剛健果決故象用馮河三隂在外泰本上下相交故象不遐遺初三剛失中九二不以同體相比本至公無私故象朋亡尚之為言配合也如西漢以列侯尚主之尚中行謂五所謂中以行願者是也卦以上下交為泰故繇以尚中行為辭得尚者慶辭也保泰以包荒為重專於包荒非中道也又用馮河不遐遺朋亡三者故象言包荒得尚於中行缺一焉於中行逺矣如保泰何哉以光大也九二陽德中體虛心平情也不執定因循一路也不執定發揚一路一切先入之見有我之私分毫無有沾帶鑑空衡平順而應之何等光明廣大所以能中
　　四件一時俱有蓋一事之中而四者齊備絶非各有所宜之謂首言包荒如去一𡚁更張有漸不一時取必畧其微細不察見淵魚卻㫁然要去不肯偷安是用馮河即此革𡚁正是為海隅蒼生之計為百世萬世計是不遐遺縱然此𡚁一去輙不便於左右近習勲戚故舊我也決不為他中止之是朋亡
　　中行雖兼剛柔畢竟以剛為主馮河朋亡固剛也包荒不遐遺豈委靡者所能亦剛也看來治天下國家剛徳是本領合下便靠他做主了但純靠不得也要柔來參酌大抵七分剛三分柔若對半就犯太柔則廢乾用九道理正是如此亦不獨為治造化亦然天陽地隂雖是合而成功然天倡之地纔和之其所和者又非自為一氣不過即天氣而醞釀培植全靠陽做胎骨
　　二臣也卻將包荒四者治泰之道盡發於此五君也治泰之道全不説及只説得虛心任二此可見君逸臣勞君擇相相代終各自有本體
　　九三無平不陂無往不復艱貞無咎勿恤其孚於食有褔　象曰無往不復天地際也
　　述曰程傳三在諸陽之上泰之盛也物理如循環在下者必升居上者必降泰盛而否又萌故為之戒曰無常平而不險陂者謂無常泰也無常往而不返者謂隂當復也平者陂往者復此天道之必然方泰之時諸陽在上不敢安逸常艱危其思慮正固其施為如是則可以無咎勿用憂恤曰惟其孚孚者開誠布公孚初二之朋聨內外之交以共維世運則可以得持盈保泰之道而於食有福也自古隆盛未有不失道而喪敗者未有不由大臣自為一心同類解體以至失事幾者周公勉留召公敬徳用賢以迓天休故處盛而不滿保常治而無咎害所謂孚之有福如此陽自上而下曰復小往大來也隂自上而下亦曰復大往小來也故曰無往不復居泰之世者勿謂時平其險將萌勿謂隂往其復反掌處其交履其㑹思其所終慮患而艱守之不失其正則可無咎幾處平心常忽易動失正道故禍端敗㡬往往伏於泰通之時泰所以言艱貞也勿恤其孚作兩句讀當泰慮危過用其心且疑且防此夫不知天命者也天命倚伏不可測也故勿恤惟孚我同心共此艱貞以祈天祐於食有福食猶饗也言孚之必食報而為福所歸也象曰天地際謂此乃隂陽消長之際則然明人道當以艱貞致福也彭山曰此為泰之三隂而發見隂之順陽亦陽艱貞之所致耳
　　汝吉曰唐虞之世四凶在朝朱均在室平陂往復之運儳焉微二帝明目逹聰兢兢業業勑天命於時㡬也豈能以上下並福於終古稱郅隆哉故聖人之至於命也不制於命者也
　　王註乾本上也坤本下也而得泰者降與升也而三處天地之際將復其所處則上守其尊下守其卑是故無往而不復也無平而不陂也處天地之將閉平路之將陂時將大變世將大革而居不失其正動不失其應艱而能貞不失其義故無咎也信義誠著故不恤其孚而自明也故曰勿恤其孚於食有福也
　　六四翩翩不富以其鄰不戒以孚　象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也
　　述曰劉伯子曰翩翩飛而向下象也隂為虛不富也以其鄰五與上也不戒以孚三隂同志皆承乾者也彭山曰當泰之時三隂在上皆順乎陽不敢為主故六四有翩翩不富以其鄰之象不戒以孚出自誠心不待告戒也二言朋亡三言其孚至此羣隂相率而下不戒以孚共為一朋此大道為公之盛所以為泰也
　　彭山曰皆失實也言三隂從陽而不為主也陽實則能為主隂虛則但順承乎陽而已不有其富之義也象㫖俞氏曰泰之時上下交而其志同君子小人兩不相疑又何戒備之有三陽以其類交乎上故三隂亦以其鄰交於下三交於上勿恤其孚故四交於下亦不戒以孚象言失實者隂之從陽猶貧依富今三隂在外皆內向也
　　六五帝乙歸妹以祉元吉　象曰以祉元吉中以行願也
　　述曰程傳帝乙制王姬下嫁之禮法者也自古帝女雖皆下嫁至帝乙然後制為禮法使降其尊貴以順從其夫明隂必以從陽為正也六五隂居尊位下應九二剛明之賢柔中虛已而順從之如帝乙之歸妹然降其尊而順從於陽則以之受祉且元吉也泰本以上下交而名二曰尚五曰歸所以交泰章氏曰天地交泰而品彚化生隂陽配合而百順駢集故曰以祉元吉質卿曰泰至五位陽道將潛伏矣隂氣已流行矣自是可以凝陽徳之亨可以消隂機之萌福祉自天世道攸慶元吉之象也
　　二五以中相應故象言其能獲祉福且元吉者由其中道合而行其願也人莫不有下賢之願而非中莫能行六五有中徳所以能任剛中之賢所聽從者皆其誠願也非其所欲能從之乎以祉元吉宜矣象㫖六五坤之主祉謂四上二隂六五下嫁九二而二隂從之也卦互歸妹故象占如此以祉元吉帝女之歸非以求勝其夫將以祉之坤之下復非以奪乾將以輔之故曰中以行願如是而後元吉也
　　按京房傳載湯歸妹之辭曰無以天子之尊而乗諸侯無以天子之富而驕諸侯隂之從陽女之順夫天地之義也往事爾夫必以禮義
　　上六城復於隍勿用師自邑告命貞吝　象曰城復於隍其命亂也
　　述曰象旨虞翻曰按同人乗墉言於乾則城者乾也坤為積土子夏雲基土培扶乃得為城今崩而復隍即泰復於否之象勿用師坤為師也王介甫曰衆心已離不可收拾用師徒驅民於潰散而速其禍故曰勿用師自邑告命坤為邑邑非所以出令也天下皆不用命窮守一邑播告之脩亦何為乎故雖貞亦吝坤為吝嗇也城復於隍其命亂也介甫曰下不承上外不衛內小者擅命故曰自邑告命
　　王註居泰上極各反所應泰道將滅上不下交卑不上承尊不下施是故城復於隍卑道已壊勿用師不煩攻也自邑告命貞吝否道已成命不行也
　　六五爻項氏曰泰之所以成泰者以六五九二上下相交其志同歸於中行所以泰也九二之陽上交於五如舜之尚見於帝故曰得尚乎中行九二之中行即指六五中以行願也六五之隂下交於二如帝女之下嫁於諸矦故曰帝乙歸妹治泰之事皆九二主之六五獨以心享其效而已故九二之爻辭言事甚多而不言其福六五之爻辭言福而不及事人君之道莫善於此故曰元吉
　　楊氏曰王姬之貴不有其貴而貴其夫人君之尊不居其尊而尊其賢此六五以柔中之君而下從九二剛中之臣也言莫予違者主之蔽從諫如流者君之明至於如婦之從夫則有百從而無一違矣以祉元吉中以行願君任其臣以致泰之治則泰之福溥於天下君之願欲孰大於是六五坤之主故為帝妹九二爻項氏曰九二剛而能柔其道中平無所偏倚聮在外之三隂與之相應如徒歩涉河無所疑忌隂雖逺而不之遺陽雖近而不之比獨離其朋上合於六五之中行二五相易遂成既濟以此處泰不亦光大乎五交二成離故有光大之象二致五成坎故有馮河之象
　　否䷋〈坤下乾上〉
　　羅彞正曰否閉塞也三隂長出地上六陽已消其半天氣上而不下地氣下而不上二氣不交所以為否也
　　否之匪人不利君子貞大往小來
　　彖曰否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下無邦也內隂而外陽內柔而外剛內小人而外君子小人道長君子道消也述曰否之匪人聖人以致否歸咎小人究亂本也石介曰為君子遇否者言之也人之所以為人者以負隂而抱陽也此卦內隂外陽有匪人之象仲虎曰以天地言隂陽不交生道絶矣匪人也以一身言陽上亢而隂下滯元氣竭矣匪人也以人心言人慾為主於內天理縁飾於外失其所以為人矣匪人也孔疏陽氣往而隂氣來故云大往小來陽主生息故稱大隂主消耗故稱小
　　象㫖不利依俞玉吾㫁句讀曰不利君子貞者非君子之正道未有不利者正道無常形居泰與否曰不相為謀矣易中之例以不利㫁句者否以無不利㫁句者謙否之象聖人不為小人謀也
　　何妥曰泰中言志同否中言無邦者言人志不同必致乖散而亂邦國也泰言健順否言剛柔言內當為主者反柔懦不振而外當順從者反強梁方盛蓋君弱臣強之時也內坤為內柔而朝廷根本之地方懦弱之象外乾為外剛而羣臣及諸侯方強盛之象主徳不㫁亦隂柔也女謁通行亦隂柔也近習用事亦隂柔也
　　象曰天地不交否君子以儉徳辟難不可榮以祿述曰天地不交時否矣君子者若天奉時與偕否者也宜收斂其徳以辟小人之難不可榮以祿君子道足裁成輔相心在左右斯民其徳與時俱泰其受祿不誣時方閉塞存吾道而已矣守之以約斂之若無不彰不曜不取匪人之忌是為辟難知幾識微志在相時雖被寵祿泊然無榮之之心焉蓋超然榮祿之外然後可以運其斡旋之樞也處否之道如此儉徳坤之嗇也不可榮以祿天之髙也三陽在外為辟難坤邑為祿愚謂儉徳辟難是彖所謂君子貞者
　　初六拔茅茹以其彚貞吉亨　象曰拔茅貞吉志在君也
　　述曰初處最下其位本陽坤體初隂未甞不善從其本順之性則有安貞之徳故初一進而同類牽連並進亦象拔茅茹以其彚與泰同第否運將乗隂道浸長不可不謹之始進之初也故示以能貞則吉而不失通泰之亨貞者志存正固行不易方同而不黨滅私以公也
　　象㫖初處最下而逺於陽然位本陽也孔子觀象而得之故曰志在君變外言君泰五柔中不如否五剛中也剛中者君徳也劉牧曰初以處卑而應上故吉亨二以中正而應上故否亨
　　聖人於否泰之初皆欲得人以維之泰之初曰拔茅茹以其彚協力以致治也否之初曰拔茅茹以其彚協力以防亂也可見世有盛衰而不可一日無君子君子處世有盛衰而不可一日不在天下
　　六二包承小人吉大人否亨　象曰大人否亨不亂羣也
　　述曰否以隂陽不交而言羣隂正盛持衡用事者善處之則彼不吾疑然後有所轉移變化若距而不納動與為忤祗甚否隔之患耳六二介二隂之間居中得正上應剛中有包承小人之法蓋柔不忤物虛能含容善與之羣而不亂其羣此所以吉也當不交不親之時而能如此大人之否其可亨乎是以象曰大人否亨不亂羣也劉濬伯曰包象坤之為腹荀爽曰乾坤分體天地否隔故曰大人否二五相應否義得通故曰否亨矣虞翻曰物三稱羣謂坤三隂
　　象㫖據龜山楊氏曰包承小人為句二包三初承二上下皆隂隂為小故言小人卦明有此象二柔而得正當上下不交之際不敢自異以取疑故吉九五大人亦以其柔順應已故能休否也然則六二雖與上下二隂同體而羣不亂矣
　　六三包羞　象曰包羞位不當也
　　述曰象㫖簡氏輔曰六三否過乎中承應皆陽小人之道將消故謂包羞之象在下卦之上以隂居陽以柔承剛有轉否之機矣其曰包羞非聽隂邪之為者本與同體已居其上未能頓消否道蓋其羞也有含垢忍恥以待機㑹之意故不言凶吝三隂爻初以得正而吉二以得中而吉六三不中不正不能從上陽剛以成休否之事故曰位不當也
　　九四有命無咎疇離祉　象曰有命無咎志行也述曰四變巽為命命謂五所命也否過乎中將濟之時四以陽剛健體受九五大君之命足以輔上濟否矣然當君道方否之時處多懼之地動易獲咎四為首復之陽以剛居柔其所以處否者無咎也九家易曰以據三隂故無咎疇者類也四應初據三與二同功故隂類皆離祉也離附祉福也隂皆附之故曰有福謂下三隂離受四之福有命無咎志行也謂志行於羣隂也雖其有命行而有咎三隂未順何以志行故復曰動而以順行是以出入無疾朋來無咎也朋亦指五隂
　　或以四入乾體小之來者自此而往大之往者自此而來轉否為泰之機為有命呂仲木曰若歸諸天命則不可言志行又豈君子持否之心哉
　　九五休否大人吉其亡其亡繫於苞桑　象曰大人之吉位正當也
　　述曰否之九四已有命志行九五陽居尊位有休否之象人依木息曰休否者消卦以隂消陽九五當陽轉旋世道能休息天下之否以循至於泰猶未離於否也若休而復來只轉盼呼吸之間耳惟大人而後能保其吉故曰大人吉大人當休否之時常懐危懼之心常虞否之復來曰其亡矣其亡矣其繫於苞桑謂為安固之道如維繋於苞桑也休否尚未至於泰到繋子苞桑則泰矣
　　汝吉曰五剛中正時否居休與時遵養與之優游四凶在朝見而弗堲元愷在下見之弗亟夫非帝者之時乎有否焉舉天下而並休息之也微大人正位天徳變化闔闢有幾有式其孰能面稽天若休否而吉也哉大人乾徳常懐恐懼其亡其亡危之至也乃能以生徳下復固國祚於苞桑彼以怠豫無猷為為休者益以否爾
　　象曰此與六二相慮六二曰大人否亨此曰大人之吉位正當也大人具乾剛之徳此爻位正當之所以休否而吉也卦詞否之匪人故休否必乾剛之大人章氏曰其亡其亡二五交儆之謂繫於苞桑上下交也
　　敬仲曰休息否道惟大人則吉非大人則否亦未易休大人得道大全應時乗乾萬物快覩羣隂退伏故為休否程傳不居正當之位雖有大人之道將何為乎故聖人之位謂之大寳
　　上九傾否先否後喜　象曰否終則傾何可長也述曰上九否極以陽居之則徳浸長而為泰也否未終尚當漸圖終則直言傾否方未傾時否猶故存及其旣傾而後喜可知也先否後喜則又自其亡其亡戒懼中來汝吉曰否既終矣塞且通矣剛徳乗之諸否惡之積可危可慮可諱惡者可一決而去矣夫否而蓄諸憂也終則自傾無有存者可無喜乎何也塞意亡而泰也
　　尹和靖曰易之道如日星但患於理未精失其機㑹即暗於理者也問所謂機㑹豈非當泰之時便可裁成輔相當否時便可儉徳辟難否曰非也易逆數也若是其時人誰不㑹如此做正在未到泰之上六便要知泰將極未到否之上九便知否欲傾也此謂機㑹
　　否泰天道在泰思保在否思泰盡人事以斡旋氣運君子所以關世道否泰同也儉徳辟難以存吾道不榮寵祿志在濟時豈為保身堅隱哉拔茅以集君子之勢包承以移其不肖之心而且包羞以俟其可乗之間至於有命否道將消猶必處之無咎使羣隂並離其福而後志行至是始知小人之未始不可為君子而亂之未始不可治也然而其亡之戒拳拳焉故知盡人回天在一念乾乾中矣
　　劉伯子曰否貞卦也三隂皆貞徳也知否而否者初也貞徳也見小可行而不遽行者二也亦貞徳也濟時之念易於從俗求通之心隣於欲速躁於知者以射覆為眞躁於見者以闚觀為全皆得其小而不知徳時之所乗也否之思泰如冬日之望陽如痿之不忘起也二居下中而上應乎九五疑其昩於時位而有急於自見之心故於二示以否亨而於五示以休否下能羣故上能位處小人之吉而後得大人之亨爻之義微矣
　　六二爻項氏曰易中稱包者皆謂陽包隂也泰之九二君子自內而包外故曰包荒荒者逺外名也否之六二君子自上而包下小人在下承之故曰包承承者下戴上之名也泰之君子固為光大否之小人亦足致吉者以其得中不為已甚之事也然而君子當否之時欲包小人而受其承非有大人之道者不能於否中致亨也入獸不亂羣入鳥不亂行湼而不緇磨而不磷惟大人能之故曰大人否亨不亂羣也乃若君子之常道則為儉徳辟難而已否六二所稱之大人即九五之大人也凢木根衆而土深者謂之苞九五以乾陽下包而六二以坤土承之故在五為苞桑在二為包承包字皆指五也
　　九四爻項氏曰否之九四變初為益天地變而風雷作風雷皆命令之象故為有命當否之時羣陽將後苟無天命四雖有志可若何哉故曰有命無咎志行也否雖極亂以有命而成蓋命者天之所令君之所造也道之興廢豈非天耶世之治亂豈非君耶按泰九三於無咎之下言有福否九四於無咎之下言疇離祉二爻當天命之變正君子補過之時也泰之三知其將變能脩人事以勝之使在我者無可咎之事也然後可以勿恤小人之孚而自食君子之福也否之四因其當變能修人事以乗之有可行之時而無可咎之事則不獨為一已之利又足為衆賢之祉也是二者苟有咎焉其禍可勝言哉
　　上九爻項氏曰上九否既極矣故否道傾覆而變也傾者倒也否者泰之倒體否極則倒而成泰也先極否也後傾喜也否終則必傾豈有長否之理然反危為安易亂為治必有剛陽之才而後能也故否之上九則能傾否屯之上六則不能變也也按泰之上六泰復為否否之上九否復為泰聖人於泰之終則追惟其所從來曰其命亂也於否之終則幸其速去曰何可長也爻辭以傾否為喜亦幸辭雲易以隂陽相交為喜先不相交而後交矣故曰先否後喜按上九以傾否為先以喜泰為後言以剛陽之才佐剛陽之君而能剛制其喜而不敢先焉如此則否終必泰否不長否矣君有其亡其亡之戒臣有先否後喜之心而後斯可以泰矣
　　同人䷌〈離下乾上〉
　　象㫖坎離皆乾坤之用易至同人十二卦坎體凡六見矣離自需訟小畜履四卦互體見之至同人十三卦而正離見十四卦而後離之用始與坎等然離之用隱者過半矣聖人處憂患而用明如此夫
　　鄭𤣥曰乾為天離為火卦體有巽巽為風天在上火炎上而從之是其性同於天也火得風然後炎上益熾是猶人君在上施政教使天下之人和同而事之以是為人和同者君之所為也故謂之同人風行無所不徧徧則㑹通之徳大行故曰同人於野亨金賁亨曰此卦彖以大同為義爻以擇所同為義
　　同人於野亨利渉大川利君子貞
　　彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人同人曰同人於野亨利渉大川乾行也文明以健中正而應君子正也唯君子為能通天下之志
　　述曰鄭𤣥曰野喻廣逺言和同於人必須寛廣乃得亨通與人同心足以濟難故利渉大川與人同利易渉邪僻故利君子貞
　　同人柔得位得中而應乎乾曰同人指二之同乎九五也五外卦野之象也二為同人之主能同人於野則無所不同始為亨始可以渉大川此乃乾體之所行非二之所能也故特言同人曰乾者剛健之勢與剛健之徳合也離不得乾豈能致如此廣大之事業何謂利君子貞離為文明乾為健六二居中得正上應九五中正曰文明則不迷於非幾也可以見柔中之美曰健則不撓於萬變也可以見剛徳之善曰中正以應則不牽於邪僻也可以見剛柔正合之妙此乃君子之正也惟君子能以其正道通天下之志而大同於人也亨與利渉大川皆本於此總謂之乾行程傳天下之志萬殊而理一也君子明理故能通天下之志聖人視億兆之心猶一心者通於理而已文明則能燭理故能明大同之義剛健則能克已故能盡大同之道然後能中正合乎乾行也
　　質卿曰同人之道貴公不貴私貴廣不貴狹故同人於野則亨於野取逺與外之義無所障礙之象也必無障礙即不同乎一人而非所以為隘即大同乎千人萬人而非所以為廣如是則盡乎大地之內皆融徹之境而徳大行故曰同人於野亨
　　彭山曰此言利渉大川於卦象無所取但卦中有此義耳後凢言涉川多有不取卦象者皆此類也楊廷秀曰君子以正相同則天下之志正者感而通不正者化而通焉趙汝楳曰人心莫不有此正此正相通不約而同也故苟得其正雖胡越可使同心不然則父子兄弟亦有不通者
　　通天下之志所謂志者一於正而已通字正與志字對潛運黙行金石不能間水火不能隔也人心天機動處止有這正理一條路數更無別地他岐可以多方雜出雖欲強自閉隔其道無由故能通之而無間惟通其志纔謂之同志一不通雖終日相與適謂之異
　　蘇氏曰同人於野野者無人之地也立於無人之地則同我者皆誠同也彼非誠同而能從我於野哉故利涉大川苟不得其誠同與之俱安則合與之渉川則潰矣渉川而不潰者誠同故也
　　同人大有皆主離之一隂大有之隂在五而上下五陽皆為所有故曰元亨同人之隂在二而上下五陽皆欲同之故曰亨曰利君子貞劉伯子曰易以比與同人名卦比同最易溺於情而難於貞也比者坎一陽在五為衆隂所比而坎陽中正故卦辭曰元永貞同人離一隂在二為衆陽所同而離隂中正故卦辭曰利君子貞惟其貞也此所以為顯比之吉而比即周所以為於野之同而同即和也
　　象曰天與火同人君子以類族辨物
　　述曰程子云不曰天下有火火在天下而曰天與火者天覆於上火炎於上是天與火相同也天與水相違則為訟天與火相同則為同人天與火同於陽同於上而君子以類族辨物者異中之同也蓋象天之兼覆火之鑒形天火相同於上萬物相見於下燦然有辨矣汝吉曰人之與人同也類以類聚羣以族羣非類不聚非族不羣故人不昵非類神不歆非族者天也君子明於物則各以其類族辨焉類同相邇異使相逺族同斯羣不同斯分別宜分類選賢與能同而異也豈智計也哉
　　吳因之曰惟類族辨物則零碎看來各以其品類自相㑹聚此是零碎同處總來人各安其分物各止其所再無僣亂乖爭再無凟擾侵害穆穆熈熈又是大段同處
　　初九同人於門無咎　象曰出門同人又誰咎也述曰王註居同人之始為同人之首者也無應於上心無繫吝通夫大同出門皆同故曰同人於門也出門同人誰與為咎彭山曰門非與野相對而為二義也於野本同人之徳言同人不必言於野矣而於門則以動之初言也陽剛在動初乃天理之本體同人之徳皆根於此故無咎也象㫖初前遇六偶為門象崔憬曰剛而無應比二以柔近同於人出門之象又誰咎也
　　出門同人則人既同矣又誰咎之此同人初九所以無咎也不節之嗟則知節於將來矣又誰咎之此節九三所以無咎也
　　吳因之曰初之於門即所謂於野者也二於宗則失於野之公矣五之後笑正以其為君子貞也三伏戎四乗墉則非君子之正矣同人而不公不正不如無同故上以於郊免悔
　　六二同人於宗吝　象曰同人於宗吝道也
　　述曰六二文明中正之徳上應九五此同人之所以為同人也以其柔體去五尚逺而近繫同體之陽有同人於宗之象彭山曰二本美徳而為比所動未遂其上應中直之願故曰吝也觀五以不得同二而號咷則二之情可知矣五陽剛能以大師克三四之間而遇二二雖柔克不能勝剛能無羞吝乎卦以六二為成卦之主而所以同人於野亨利渉大川是乾之所行也非二之所能為也故曰吝道也非以偏繫所應為吝也
　　劉伯子曰於門同之初也於野同之至也於宗異之始而爭之首也乗墉伏莽起於於宗得位得中而應乎乾二之德也於宗非二之徳也戒也二乗承皆剛而又同體有自環之象故戒之以私而進之於公其於彖正相發而非有二義也夫比初與三為私應五為公以應五為吝失其㫖矣
　　二之徳彖具矣利君子貞亦微有戒辭焉於宗吝即利君子貞之旨而明告者也
　　九三伏戎於莽升其高陵三嵗不興　象曰伏戎於莽敵剛也三嵗不興安行也
　　述曰王註居同人之際履下卦之極不能包𢎞上下通夫大同物黨相分欲乖其道貪於所比㩀上之應其敵剛健非力所當故伏戎於莽不敢顯亢也升其高陵望不敢進量斯勢也三嵗不能興者也三嵗不興則五道亦以成矣安所行焉
　　象旨三互巽為伏離為兵戈伏戎之象巽又為草木林莽象居下體之上故謂之高陵有憑上之志故謂之升爻在三乾為嵗故三歲不興不曰凶者既不敢發故不至凶劉濓曰九三過剛不中上無正應惟二一隂欲近比而同之又懼九五大師之攻乃伏藏於林莽之中升於髙陵之上三歲之乆終不敢興其象如此項氏曰伏戎於莽處下卦也升其高陵望上卦也三歲不興終不與五爭也安行者安分而行也始望而終安之故不言凶
　　貞則同不貞則不同三因同而覬四因同而攻皆起於不貞故卦惟三四不言同人
　　九四乗其墉弗克攻吉　象曰乗其墉義弗克也其吉則困而反則也
　　述曰九四剛不中正又無應與亦欲同於六二而為三所隔𢢀然起憑陵之心焉有乗其墉之象象㫖離二中虛外周象墉九三為六二之墉乗三之墉將攻而取之其才陽也而處九三之上故乗其墉其位隂也而處九五之下故不克攻而吉敬仲曰夫乗墉力亦強矣其弗克攻乃以非正應非義而動人心不從鬼神不祐自不克也既不克攻矣故吉其所以得吉者困而反乎法則也於此見知困為善機而不遂非之為貴也理齋曰於義不克故困則義理之不可踰者困於不義反於義矣故吉
　　吳因之曰三不興特阻於勢故不見與四之弗克則審於理故與之吉正與訟之九二九四同
　　王註處上攻下力能乗墉者也履非其位以與人爭二自五應三非犯已攻三求二尤而效之違義傷理衆所不與故雖乗墉而不克也不克則反反則得吉也不克乃反其所以得吉困而反則者也
　　劉伯子曰曷為乎攻欲也在三之上勢易逞也卒以近君多懼不克而反故知居上好凌所以爭也居下憚上所以戢也
　　九五同人先號咷而後笑大師克相遇　象曰同人之先以中直也大師相遇言相剋也
　　述曰九陽位五居中得正同二之道裕矣三四為間故有先號咷之象以其中心義直終必得同故有後笑之象三四皆剛曰伏莽曰乗墉非易克者九五乾剛為能克之故有大師克相遇之象克者理直而勝也既克三四而忽遇二喜之之詞汝吉曰同人之時莫危於間也二五同心物猶間之況其他乎君臣父子兄弟之間以間而離者多矣九五剛徳中心義直絶訛與疑用大師克之而濟也㣲大師豈能克哉㣲克豈有遇哉五失所同而悲象號咷遂所同而喜象笑始間而終合㡬在自克大師克相遇語自克也自克則能同人矣紀聞曰師莫大於君心而兵革為小克莫難於小人而敵國為易
　　卦以二五中正而相應名同人故九五言同人葢二柔不能勝三四剛強之間以同五五剛中正能勝三四之不中不正者以同二彖以同人於野歸之乾行者以此象曰同人之先指二也中謂居下卦之中直坤爻之徳也九三九四下欲奪六二之上應上欲間九五之下應豈惟六二中而不貳微九五中直而不疑臣亦豈能自信於君哉質卿曰不用大師何以克三四之強不至於必克何以遂同心之遇不至於相遇何以慰號咷之情必如是而後為同人於野合卦名之徳也
　　劉伯子曰五之號咷而笑克而相遇皆中也中者二五同然也使二以應五為吝則五之應二不得言中直矣知五之為中直則二之吝非應五也㫁可識矣
　　上九同人於郊無悔　象曰同人於郊志未得也述曰同人於郊不用而在外之象卜子夏曰居外已過其同無與同者爭患之禍則免矣求同之可得乎爻詞凡同人者無繫應也敬仲曰雖無三四之爭亦無九五號咷相剋之難相遇之笑亦無悔尤志亦未為得也居逺外避悔咎未為同人之大道紀聞曰志未得乃象傳論上九之意若上九則自無悔也象㫖郊者俞氏指邑外為郊在野內內體言五去二逺為野外體言上去五近為郊同人之世物情未能無爭五雖同體而自處其上其為同人功過俱亡故無悔而已其何以通天下之志哉志未得與通天下之志正反
　　楊氏曰郊野一也同人於野為亨為利同人於郊止於無悔其未得志者上九居一卦之外而無位雖欲同人而人皆同乎九五矣誰我同者故曰志未得也君子之於人異勿處先同勿處後
　　王註凡處同人而不泰焉則必用師矣不能大通則各私其黨而求利焉楚人亡弓不能忘楚愛國愈甚益為他災是以同人不𢎞剛健之爻皆至用師也孔疏此乃綂論同人一卦之義去初上而言
　　彖曰項氏曰同人曰同人於野亨此句當連上文觧之其説謂柔得位得中而應乎乾故其卦曰同人而同人之爻又曰同人於野亨也蓋本之以中正而無邪行之以剛健而無欲故能忘已而同人又能忘人而同於野也故以兩曰字明之先儒皆以連下文故其説不通下文利渉大川乾行也獨以健行二字觧利涉一句耳乾在外故曰乾行言出於外健則能渉也故彖以利涉大川為乾行明利渉者乾也非離也離有伏坎在下為川又有互巽在上為舟雖有渉川之象然非乾之健行不能以利涉也訟天與水違行故不利渉同人天與火同故利渉未有違天而可濟者也未有不健而能濟者也文明以健則其健也非妄行中正而應則其應也非私繫發之以明行之以公此君子所以合天下之志而正夫一也同人之道矣
　　項氏按同人以一柔為主徒柔不能以同乎人也必以天徳行之故雖得位得中而必用乎乾乃可謂之同人至於利涉大川則又曰此乾也明非柔之所能辦也凢卦以柔為主者皆然履之六三不能以自亨也必曰應乎乾是以履虎尾不咥人亨小畜之六四不能以自亨也必曰剛中而志行乃亨大有之六五不能以自亨也必曰應乎天而時行是以元亨凡此皆柔為卦主而其濟也必稱乾焉此乾之所以為大歟再按下卦大有與本卦皆以離之中爻為主而以乾為應者也同人離在下以徳為主故曰應乎乾者應其徳大有離在上以位為主故曰應乎天而時行者應其命也履兌在下曰應乎乾大畜艮在上曰應乎天亦卦例也易中卦辭有利渉大川者八卦非乾則巽蓋北方屬水乾行涉之海居東南巽木渉之需訟同人大畜四卦皆以乾行為象者也需之乾自下而上故曰利渉大川往有功也訟違乾而下行故曰不利渉大川入於淵也同人曰乾行大畜曰應乎天皆專以乾為訓也蠱益渙中孚四卦皆以巽木為象者也蠱之巽自下而往故曰往有事也益自震而巽二木相繼故曰木道乃行渙曰乗木有功中孚曰乗木舟虛皆專以巽為訓也頥之爻辭六五以柔不可渉大川上九以剛利渉大川亦四卦取乾之義也謙之爻辭初六用涉大川以至二四有坎為川然以無乾巽不得言利渉也
　　九四爻項氏曰乗其墉則非力之不足也特以義之弗克而不攻耳言能顧義知困而反於法則故吉蓋六二衆陽所同欲也獨三四有爭奪之義二爻居二五之間也初終逺故取義別觀此則知訟卦九二之不克訟亦非不勝而歸蓋九二居中履柔能自反而逃其患也凢爻言不克者皆陽居隂位惟其陽故有訟有攻惟其隂故不克訟不克攻訟之九二九四同人之九四皆是物也可例見矣
　　大有䷍〈乾下離上〉
　　蔡清曰火在天上無所不照有如四海九州皆在其照臨之下者所有之大也六五一隂居尊得中而五陽應之陽為大五陽皆我所有故卦名大有
　　伯子曰卦皆陽也而虛其五天位不居天徳若虛故曰大有有者坤之五也易陽為大五豈大與曰五坤之正中正位居體而不自有以應乾也以其不有而成大有者其五乎
　　大有元亨
　　彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有其徳剛健而文明應乎天而時行是以元亨
　　述曰彭山曰大主陽言以其柔得剛而諸陽應也夫莫大乎乾之健莫大乎離之明五以離日當中而行乎天諸陽至大皆其所有也故大有元亨
　　姚光祚曰於卦象見一人照臨萬國之義於卦體見四海㑹歸一人之義故名大有元亨者事得其理民得其安治化四達海宇清謐王業永保而無疆也五徳位兼隆之地故位曰尊位中曰大中與同人六二之得位得中者不同矣諸陽羣往君宗之上下應也離在上以位為主有其位有其徳又有其時所以為大有剛健剛不息也文明明得中也項氏曰先剛後明秉天徳以照萬事也應乎天而時行虞翻謂五以日應乾而行於天也卦雖主柔而以言其徳有剛健文明之體則以剛為主有應天時行之妙則得剛之助此大有之所以元亨也
　　象㫖何以謂之大中五大而二小以別之也諸爻得位失位並無凶咎以其皆應五也五雖得應而才終柔不足為主必有待乎陽剛而後亨同人履應其徳故曰乾大有應其時故曰天同人曰文明以健自明而誠者乎大有曰剛健而文明自誠而明者乎王註處尊以柔居中以大體無二隂以分其應上下應之靡所不納大有之義也徳應於天則行不失時矣剛健不滯文明不犯應天則大時行無違是以元亨也
　　楊廷秀曰同人大有一柔五剛均也柔在下者曰得位曰得中曰應乎乾而為同人我同乎彼之辭柔在上者曰尊位曰大中曰上下應而為大有我有其大之辭
　　司馬君實曰夫柔而不明則前有䜛而不見後有賊而不知明而不健則知善而不能舉知惡而不能去二者皆亡亂之端也明以燭之健以決之居不失中行不失時然後能保有其衆元亨也
　　象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命述曰大有柔得尊位大中得上下之應可謂天之休命矣何以順之善者天之心也惡者非天之心也君子秉心如天有日惡無不見也見無不癉也善無不見也見無不揚也順天休美之命所以治大有者也火在天上明照萬物有別白善惡之象有大者易混而無別則釁櫱萌於其間故象𤼵斯義卦中自有此象
　　同人明在下而不敢專故止於類而辯大有明在上而由已出故極於遏而揚遏惡揚善離象順天休命乾象
　　李獻吉曰遏者止之之義而揚者彰之之名也火在天上既無所不照物無遯形善惡必露使遽賞罰之則四海兆民勝罰之邪又能盡爵之邪故聖人不曰罰而曰遏遏之又遏則法行不曰賞而曰揚揚之又揚則賞行天命有善而無惡又火在天上故曰順天言非有我者遏之揚之吾何心哉
　　初九無交害匪咎艱則無咎　象曰大有初九無交害也
　　述曰何以謂之無交蘇氏曰無應於四無交於五也二為五正應三通於天子四與上近焉獨立無交者初而已大有貴交以上下交孚為利而初獨無交則害楊廷秀曰初九稟陽剛之資不曰無徳逢大有之世不曰無時上有六五之主不曰無君下有衆陽之賢不曰無類然以無交而害者孤逺在下故耳非其咎也趙汝楳曰當上下皆應之時已獨不能固曰居位使然猶當艱畏自持歉然有不克奉上之懼乃可無咎若自以為咎不在我而侈然怠肆則咎將生矣象曰大有初九無交害也曰大有則其時曰初九則其位時位如此是以無交害也
　　項氏曰大有與同人反對大有之初九即同人之上九皆逺於柔者也故同人六爻獨上九為不得志大有六爻獨初九為無交然而六二當同於人在上九獨不見同此二之吝非上之傲也故為無悔六五受人之交而初九獨不往交則害於大倫矣故為有害然豈其咎哉居勢適然豈容強合若能危行言遜艱以自守則雖無上下之交亦足免於咎也若以無交害為無害則小人害也亦可為小害乎凡言害者皆不利之名也馮衍梁鴻之在東漢皆居大有而無交者也衍退而自修可以無咎鴻作五噫之歌為章帝所惡則失於輕易違初九克艱之義矣
　　九二大車以載有攸往無咎　象曰大車以載積中不敗也
　　述曰程傳九以陽剛居二為六五之君所倚任剛健則材勝居柔則謙順得中則無過其徳如此所以能勝大有之任如大車之材強壯能勝載重物也可以載之而往敬仲曰言車力之有餘徳之大者無所不備無所不濟泛應曲當通行而無礙必無咎王註大車以載任重而不危也健不違中為五所任任重不危致逺不泥故可以往而無咎也
　　象㫖坤大輿指軫方能載者言二體乾稱大車以全體言也二虛足以受九剛足以行故象大車以載有攸往虞翻曰體剛用中可以任重有應於五故所積皆中而不敗是也
　　紀聞曰葢軫輪輻之器不厚不良者非大車文武常變之用不運不轉者非大才惟大車為能輕天下之至重邇天下之至遐夷天下之至險大才亦然積中不敗所以有攸往無咎也
　　九三公用亨於天子小人弗克　象曰公用亨於天子小人害也
　　述曰三居下體之上是諸侯君公之象剛而得正處大有之時不以有自私有亨象乾體已盡漸近離五故為亨於天子之象此本陽居陽位故能爾小人則重剛不中故弗克也象㫖以四離惡人當三之前三之應五四或間之為未能遽達之象
　　人臣而居髙位為公公者道徳全備之稱公則能以所有之盛為天子之盛蕃育人民為王之屏翰豐殖貲貨待王之徴輸小人無徳而居此往往私其所有不知公以奉上之道故曰小人弗克象又曰害也覩富強而驕盈恃盛大而滋橫患斯及之程傳所謂是小人大有則為害又大有為小人之害也害與無交害之害同
　　九四匪其彭無咎　象曰匪其彭無咎明辯晳也述曰九四過中是大有盛時也處其盛則咎害隨之故處之之道匪其彭則得無咎王註四剛履謙專心奉上諸陽並進治極物豐其盛且多皆五之有也已何有焉有匪其彭之象如是乃可以免咎矣彭本以鼔聲逺聞為義盛多之貌匪其彭自是臣子定分如此非獨遇柔順之君當然亦非為求免疑忌之故明辯晳也盛者衰之漸謙者益之基不敢以大有之極盛自居不敢以大有之盈滿震主由離明足以辯晳其㡬也四居離之初能明於初故為辯晳
　　吳因之曰君臣尊卑之分盈虛消息之理人人都曉得只是自家才望日隆勲猷日著不覺心滿便把這一叚見解迷昧了明辯晳者當局不迷
　　六五厥孚交如威如吉　象曰厥孚交如信以𤼵志也威如之吉易而無備也
　　述曰六五大有之君離明而晦之以隂虛中而執之以柔心忱下下而諸陽皆為其孚也誠信所結不約而自堅有厥孚交如之象柔徳居尊疑於無威而五文明之徳下應乾剛厥孚既交徳威自著有威如之象此其所以吉也當大有之時而上無威嚴則玩蠧易生處羣剛之間而獨用柔順則主威不振自古虛已任賢之君往往以優游不斷致積弱故必威如而後可以言吉
　　王註居尊以柔處大以中無私於物上下應之信以𤼵志故其孚交如也夫不私於物物亦公焉不疑於物物亦誠焉既公且信何難何備不言而教行何為而不威如為大有之主而不以此道吉可得乎上交者下之志下交者上之孚五虛體有孚故能𤼵信從之志而成上下之交所謂善結無繩約而不可解易而有備猶存億逆之心確然其易無所防備自然道徳之威足畏民志所謂不怒而威於鈇鉞者也象㫖六五下應九二之剛而得其助故威如侯果曰為卦之主有威不用唯行簡易無所防備物感其徳翻更畏威是也然則有大者可易而無備乎曰非信以𤼵志者則必廢交相為用耳
　　吳因之曰志字正與同人卦通天下之志志字同皆指本心之𤼵見真懇處而言原是人人所同具只有埋沒與𤼵見不同而其埋沒其𤼵見彼又不得自主惟顧上之能觸𤼵與否耳
　　上九自天祐之吉無不利　象曰大有上吉自天祐也述曰卦主五柔上下應之上九亦應五者也繫辭𤼵履信思順之義則五備矣其曰又以尚賢者正指此與大畜剛上而尚賢意同陽剛居上位為五所尊尚卦明有此象當大有之極能崇尚賢徳為師傅之尊以不臣之禮超然事外則厥交之孚文明之順至矣是以自天祐之祐五也吉無不利五之所以處有不盈而常保其有也上者天之位故有自天祐之之象象㫖彖傳上下應之陽多隂少少者為主故雖上稱應
　　趙汝楳曰九陽也在五之上為天之象五以下諸爻下應也為人助之五以上一爻上應也為天祐之天祐人助宜六五吉無不利斯其所以為大有歟大有之上所以吉者自天祐也大傳曰祐者助也天之所助者順也此釋六五柔順人之所助者信也此釋厥孚交如履信思乎順又以尚賢也則又以上為師傅之賢葢陽在君上其象為天賢在君上其象為師傅吳因之曰大有之勢皆天所為獨於此言天祐何也當大有未極天運自宜隆盛不見祐助處今至上九正天運將衰之候了幸格天有道而天以其祐徳之心易其必然之運宜衰而不衰宜亂而不亂故獨舉天心以明之
　　項安世曰大有之卦以六五為主初之無交害逸民也上九在上賔師也二大臣也受大有之任故為載三外臣也奉大有之物以朝貢故為亨二中故無咎三不中故戒君子用亨則為桓文小人弗克則為曹馬矣四近臣也以柔自抑不怙大有之寵故為匪其彭五離中虛中孚為信而上下應之則其孚交矣所慮者居易無備故必威如乃吉欲其克自警畏也項氏曰六五在本爻但見其履信思順而已至上九而後見其尚賢故孔子曰又以尚賢也葢當大有之世受羣下之應未足為大羣下已至而又能尚賢乃足以為大也有羣下易有大賢難武王必得箕子而後為大有不至此不足以言大有之成也故大傳以此為六五之全徳而象辭亦曰大有上吉明事關全卦非止上爻也此猶師之上六論師之事至此而終其言大君葢指六五非謂上六為大君也小畜上九論畜之道至此而成稱月與婦亦指六四非謂上九為婦也有必言大明小能大非本大也猶大畜以隂畜陽指陽為大也
　　謙䷎〈艮下坤上〉
　　程傳為卦坤上艮下地中有山也地體卑下山髙大之物而居地之下謙之象也以崇髙之徳而處卑下謙之義也
　　王註夫吉凶悔吝生乎動者也動之所起興於利者也故飲食必有訟訟必有衆起未有居衆人之所惡而為動者所害處不競之地而為爭者所奪是以六爻雖有失位無應乗剛而皆無凶咎吝者以謙為主也謙尊而光卑而不可踰信哉
　　謙亨君子有終
　　彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也
　　述曰象㫖虞翻曰君子謂三艮終萬物有久於其道之象鄭𤣥曰山體髙今在地下其於人道高能下下謙之象也謙者自貶損以下人惟艮之堅固坤之厚順乃能終之故君子之人有終也
　　艮一陽即乾三爻乾三以君子稱坤三以有終稱卦辭兼之
　　謙為美徳由中而得惟君子能焉謙為令終逾乆而通惟君子有焉君子者卑已下人自安於挹損而並人已兩忘一江河之能納歸之下而終無溢亢也讓功讓能自處於不競而並讓名不有一太虛之能含斂之而終靡盈虧也功愈高心愈下碩膚有几几之安徳彌盛禮彌㳟既耄有抑抑之戒君子之有終也
　　汝楳曰艮之陽止於上有天之象今在坤下故曰下濟天道陽明地道隂晦唯能下濟故天光臨照率土文明地道雖卑得行於上皆一陽謙下之所致也章氏曰此明謙亨之義天道指九三也一陽在坤地之下以為卦主故云下濟艮有光明之象坤道指上三爻坤本下而今居艮之上故云上行艮陽在內坤隂在外天道垂光下濟而地氣順之上行陽降隂升品物露生此謙之所以亨也汝楳曰天主氣隂陽代謝盛者衰衰者盛天之虧益也地主形山有時而隤水無有不下地之變流也鬼瞰高明神與正直驕則人叛不伐者不爭人鬼之福害好惡亦莫不然陽在上本尊三位賤故卑謙尊而光艮有光也卑而不可踰艮之光明出乎隂之上也是君子之終也言君子能終其謙之善而又獲謙之福也彭山曰君子有陽剛之徳者以九三言三以陽剛親下於坤謙尊也故謂其卑三為成卦之主非此不得為謙也
　　吳因之曰造化人事從不相離未有造化之所棄而為人之所歸者亦未有人之所歸而非造化之所與者人精神一動天地臨之鬼神鑒之其盈其謙冥冥之中自有予奪人能謙是天之所益地之所流鬼神之所福人道之所好其有終宜矣
　　紫溪曰謙與盈相反盈者必虧必變不能保其終君子之終便如造化成始成終一般非先屈後伸之謂也
　　象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施
　　述曰劉表曰地中有山以髙下下故曰謙謙之為道降已升人山本地上今居地中亦降體之義故為謙象謙者持盈之道紫溪曰裒多益寡是就心上劑量人心知人與已等則謙但知有已則盈凡下人之心寡上人之心多正為已心重耳裒是全然損盡益是只管崇起損得上人之心盡便渾是下人之心人已平等乃謂之平稱猶權之稱物稱有低昻無低昻心稱有輕重無輕重心歸於平焉耳吳因之曰多的裒損下來雖善蓋天下視之若無雖身處人上常居下體寡的増益起來雖一才一藝不敢輕忽雖瘝寡孤獨不敢狎侮裒多益寡便是謙稱物平施便是裒多益寡殷士望曰君子有終終於平也
　　初六謙謙君子用涉大川吉　象曰謙謙君子卑以自牧也
　　述曰荀爽曰初最下為謙二隂承陽亦為謙故曰謙謙二隂一陽成體故曰君子象㫖稱自牧養以待用之謂艮止之象也彭山曰用者用此爻之義以涉大川也涉川不可以爭先爭先則急於進而有患以至謙之道涉川則無所云而可安也六而居下非利涉之才故不言利而言用耳吉以心安言
　　象曰自牧卑損之至血氣自平內心自寜如牧養者使之不暴而時馴擾之之謂質卿曰卑地道也謙謙卑法地虛懐抑志以自養其性靈自有利用安身之妙也
　　六二鳴謙貞吉　象曰鳴謙貞吉中心得也
　　述曰二柔正位處下體之中其謙也根諸心得之性篤以不掩暢於聲音𤼵於詞㫖為鳴謙居中得正有中正之徳也故云貞吉凡貞吉有為貞且吉者有為得貞則吉者六二之貞吉所自有也乃中心所自得非勉為之故不覺𤼵之於外耳
　　位以徳躋徳以位表二以柔順之徳居大臣之位而能虛心咨善卑已受益以盡謙之道如禹拜臯陶之謨曰師汝昌言拜益班師之言曰俞皆鳴謙也非中心之自得鮮不以貴位而移矣又如孔明相蜀𤼵敎府屬令勤攻吾闕不難違覆此亦鳴謙之意
　　象㫖卦主九三六二承之相親相得樂而鳴也豫初六應九四曰鳴豫鳴豫則凶鳴謙則吉以言乎陽唱隂和則同上六應三亦曰鳴謙得者徳也謙者心徳也鳴謙嫌於外飾故表之曰中心得蘇氏曰鳴以言其和於三貞以見其出於誠也中孚鶴鳴子和象曰中心願也與此同
　　九三勞謙君子有終吉　象曰勞謙君子萬民服也述曰王註處下體之極履得其位上下無陽以分其民衆隂所宗尊莫先焉居謙之世何可安尊上承下接勞謙匪懈是以吉也孔疏萬民服也釋所以勞謙之義以上下羣隂象萬民皆來歸服事須接引勞謙匪懈也周公當上下歸服之時明保沖人勤勞王家整齊百工吐握下士可謂勞謙彭山曰此謂謙尊而光卑而不可踰徳之可久者故曰有終
　　薛溫其曰居上下之際接兩體焉非勞不可亦乾乾之義也
　　楊氏曰六謙徳也而三則以九居之夫成天下之功非剛明之才不能也一陽立羣隂之中上倚而下歸曰萬民服象㫖蘇氏曰艮之制在三而親以艮下坤故曰勞謙九三居艮之終故以彖詞君子屬之伯子曰乾惕也者勞之本也含章也者謙之原也在乾三曰君子坤三曰有終而謙之九三兼之
　　六四無不利撝謙　象曰無不利撝謙不違則也述曰王註處三之上而用謙焉則是自上下下之象也承五而用謙順則是上行之道也盡乎奉上下下之道故無不利指撝皆謙不違法則也仲虎曰四多懼之地下乗功臣非利也上近於君非利也今而上下皆謙四又柔而得正上而能下故無不利撝謙説文雲撝裂也又如人手之撝撝去其謙自不違則則者以柔居柔之則也初自牧以下人三致㳟以存位六四無不利撝謙蓋謙徳既成謙光彌著自然几几自然抑抑自然休休有容故不違則也非謂更當𤼵揮其謙也
　　四何以能無不利撝謙艮止之上而加之以厚坤順之下而居之以柔得謙內外二體之全者四也
　　六五不富以其鄰利用侵伐無不利　象曰利用侵伐征不服也
　　述曰陸氏曰以隂居中謙而不盈是尊而不富也不富形容其隂虛六五柔中虛體不以富有之盛自居為人君而持謙順天下所歸心也故不富而能用其鄰也富者衆之所歸唯富乃能用其人今不富而能用鄰則謙之至也以謙順而侵伐所伐皆驕逆也故曰利用侵伐
　　彭山曰謙沖之主亦不廢討叛之師柔而能剛是謂得中所以無不利程傳征不服也征其文徳謙巽所不能服者也文徳所不能服而不用威武何以平治天下非人君之中道謙過其則者也
　　王介甫曰得尊位而無應故有徵不服之詞
　　敬仲曰謙徳之柄也言謙之足以用人也謙者天地之所益鬼神之所福人之所好施謙即能用人人樂為之用而況於六五居君位而謙六柔坤本又柔而謙之至乎故不必富而自能以其鄰者以人君而至謙足以深得人之心也有君如此天下所咸服而有不服焉天下之所共怒以咸服之人攻所共怒者其利孰禦
　　張氏曰用兵之道當先至境侵責之不服乃伐之今日至便以今日伐之故曰以起其暴也周禮大司馬以九伐之法正邦國賊賢害民則伐之負固不服則侵之侵淺事也侵蔡而蔡潰以桓公為知所侵也不土其地不分其民明正也征伐之道不過用兵服則可以退不服則可以進觀此乃知謙五利用侵伐之義舜之格有苗文王之降崇皆用謙徳
　　上六鳴謙利用行師征邑國　象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也
　　述曰敬仲曰上六居一卦之外有鳴謙於外不由中之象謙不由中其志未得也夫不以中心與人而外為鳴謙人所不服也所不應也曰可用行師征邑國易傳曰邑國巳之私有謂用剛武攻治已私之意紫溪曰一念之私甚於外冦克已之功如用師克所以為謙之善也
　　當謙之時上以柔居柔與三為應陽倡而隂和故鳴謙與二同以其居髙不中非安於謙者特以勞謙其配而貎應之與六二自得於心者不同故象曰志未得也謙用涉大川利用侵伐涉險行師皆其能事上六名在於謙實則不足利用行師征邑國已焉故謙欲其自得之也謙豈易言哉章氏曰五上皆坤體坤為衆為順故象行師坤土故象邑國
　　豫䷏〈坤下震上〉
　　程傳豫者和樂之義為卦震上坤下順動之象動而和順是以豫也九四為動之主上下羣隂所共應也坤又承之以順是以動而上下順應故為和豫之義汝吉曰彖通全體以所樂樂人公物之道也無不利矣爻止一節以所樂樂身私已之欲也故凶悔咎且疾焉吉一而已可懼也夫
　　質卿曰豫者陽氣也試觀積隂之後皎日一出則人心和暢隆冬之後陽春一布則萬象融和此豫義也若夫人心得意而欣乍合而喜宴樂而歡娛皆一人之私情不名為豫卦坤震相合雷出地上陽氣和暢衆心皆豫故以豫名卦
　　豫利建侯行師
　　彖曰豫剛應而志行順以動豫豫順以動故天地如之而況建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉述曰象㫖九家易曰震為建侯坤為行師蓋震長子主器又雷震驚百里一同古分壤之則説卦傳坤為衆四互坎險以一陽統衆隂即師象也國語稱居樂出威得之吳㓜清指坤為震侯國震為坤衆帥也章氏曰豫坤順震動順在動之先也惟震動於坤之上故利建侯以主萬民惟坤順於震之下故利行師以動大衆斯二者非人心之豫順和樂不能也
　　象㫖四主衆隂成卦之主不曰上下應而曰剛應何也豫有君弱臣強之嫌且非五應亦不得行其志也聖人明微據實為之辭曰剛柔雲耳五柔四剛也程傳剛應謂四為羣隂所應剛得衆應也志行為陽志上行動而上下順從其志得行也順以動豫震動而坤順為動而順理順理而動又為動而衆順所以豫也
　　吳因之曰説了豫順以動就該貼上建侯行師聖人因見得順動道理大不獨感動人心便有感動天地意思在故言天地如之建侯行師在人事固為大者然以天地觀之又其小者矣順動動字不但動之禮樂刑政即獨知萌動皆是喜怒哀樂未𤼵之時已先有順底根原了所以能合三才而〈闕〉之上下文順動皆然
　　汝吉曰夫順動天地之道也以運日月而行四時溫涼燠寒之節應焉萬物太和矣聖人之順動亦天地之順動也以同民心而出治道省刑慎罰之政成焉萬民太和矣日月過而四時乖刑罰繁而民風衰將能豫乎故豫順之道大也天地萬物一體也説豫順以動則刑清民服在其中説天地如之日月不過四時不忒在其中非有所加理齋曰氣運周流不乖其候愛憎取舎不狥其私天地聖人之順動也南陸北陸一寒一暑刑罰不繁民心歸化和樂之應也極於天地聖人而和樂之應必以順動致之其時義大矣哉項氏玩辭曰豫隨姤旅若淺事而有深意曰時義大矣哉欲人之思之也坎之險難暌之乖異蹇之跋涉皆非美事有時或用之故曰時用大矣哉欲人之別之也頤大過解革皆大事大變故曰時大矣哉欲人之謹之也
　　天地人感應之理總是自然而然人之一身觸頭則尾應觸手則足應一體受病渾身不樂何也其血脈貫也宇宙間只一箇太極天地與我大家在這裏出來一根一派畫為三才與人身百體總為一脈何異然則人一呼一吸一喘一息如何不與天下相呼應故匹婦含寃三年不雨一夫懐忿六月飛霜人哀亦哀人怒亦怒哀怒如此喜樂可知齊民如此天子可知故其順其逆無不如之此係實事非獨論理
　　象曰雷出地奮豫先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考
　　述曰趙汝楳曰雷陽氣漸萌地中順時而動則出地奮震也冬令雖謝春陽未融及二月震雷𤼵聲則寒沍渙釋品物無不和暢故為豫程傳先王觀雷出地奮和暢𤼵於聲之象作聲樂以宣崇盛徳其殷盛至於薦之上帝推配之以祖考殷盛也禮有殷奠殷薦樂亦以殷薦為極盛象㫖易繫帝出乎震震在上上帝之象互艮為門闕互坎為隠伏有宗廟祖考之象雷出地奮蓋天地自然之氣所以𤼵萬物之生意者在是〈闕〉　至也先王作樂一則象其出地之聲一則取其和豫之義記曰樂行而徳尊樂以和心則耳目聰明血氣和平欲消躁釋而徳登於熙明夫豫徳之和也豫而怠徳之隳也作樂以振徳使天機動盪鼓舞而不倦所謂崇徳也而後可以薦上帝歆祖考吳因之曰聖人制禮何嘗法天澤作樂何嘗法雷震但以其相似故云聖人從不曾有一件要比擬天地所以無一件不相似
　　初六鳴豫凶　象曰初六鳴豫志窮凶也
　　述曰象㫖初隂柔居豫初失位不正志安夫豫又有震由豫權臣之應震為善鳴而初和之故為鳴豫之象蓋不勝其有矣其凶以盈滿也卦初非窮地故以志表之
　　蘇氏曰豫之所以為豫者四也而初和之故曰鳴志窮質卿曰人之不可測量者惟此志在初而鳴其豫志不逺矣以應之故不勝其樂志窮於是安得不凶
　　六二介於石不終日貞吉　象曰不終日貞吉以中正也
　　述曰六二以隂居隂居中得正當豫之時初與四應三與四比惟二以中正自守無所附麗有介於石之象其徳安靜而堅確故其思慮明審㡬之先見立起而圖之有不終日之象夫豫之溺人非汨沒而不知也以不能定之於始耳平居之豫其介如石臨事之豫不俟終日是謂得正而吉王註處豫之時得位履中安夫貞正不求苟豫者也順不苟從豫不違中是以上交不諂下交不瀆明禍福之所生故不苟説辨必然之理故不改其操介如石焉不終日明矣敬仲曰六隂二又隂隂靜也有至靜不動之象不為悅豫所動不為動所亂中心無為以〈闕〉至正自無所不照動雖㡬微已知吉凶之判矣繫辭所謂吉之先見是也
　　象㫖四互艮為石則二為艮始介説文雲分疆也幾物兩間為介介所以分也初應於四者二與之介下交不瀆也四為權臣而三比之二以重隂性靜不待至三能早疏由豫之爻上交不諂也
　　六三盱豫悔遲有悔　象曰盱豫有悔位不當也述曰六三以隂居陽不中不正上承動豫之主進而上視有喜慕其豫之意三陽也悔其不容已於心也隂體遲疑不能早決淹於事㑹猶豫已比其及也能無悔乎故知見㡬在於素定而悔過在震也
　　周宴曰盱豫與介石相反遲與不終日相反中正不中正當位不當位故耳象㫖以其居順極而又互艮之中故知所悔然以隂居陽不能帥志窒慾至於遲豫又有所悔也蓋不可與立矣
　　九四由豫大有得勿疑朋盍簪　象曰由豫大有得志大行也
　　述曰王註處豫之時居動之始獨體陽爻衆隂所從莫不由之以得其豫故曰由豫大有得也夫不信於物物亦疑焉故勿疑則朋盍簪也虞翻曰由自從也震體乗下順而動動而衆順故大有得盍合也坤為盍盍聚㑹也坤以衆順故朋盍簪象㫖大有得者一剛之得五柔朋盍簪者五柔之合一剛志大行者剛應而無他爻以分其權也以其樂與人同存心於天下之所為也
　　程傳四居大臣之位承柔弱之君而當天下之任危疑之地也獨當上之倚任而下無同徳之助所以疑也夫欲上下之信唯至誠而已苟盡其至誠則何患乎其無助也故示之勿疑汝吉曰以其豫豫天下以其由豫者公天下而不疑也朋其來乎如簪斯合矣五隂朋聚我以一陽貫之於中如括髪橫簪而有朋盍簪之象
　　爻本豫主而乗應皆邪二獨貞貞者難致邪者易昵昵者聚而難致者望而不至夫惟開誠布公者不以樂己而附不以守貞而違權在已應在人而無已私之與焉則吾朋其有不同者乎
　　六五貞疾恆不死　象曰六五貞疾乗剛也恆不死中未亡也
　　述曰疾者對豫而言當豫之時四陽震動於下專權執勢而五乗之五居正位不能不頼九四之由豫豫不自由在我常若不豫者故曰貞疾也以正自守不可動亦不復安豫之象所以恆不死者柔得中而無太過雖為陽剛所廹猶能以貞自全也
　　蘇氏曰二與五皆貞者也貞者不志於利故皆不得以豫名之其貞同其所以為貞者異故二得吉五以得疾也二之貞非固欲不從四也可則進否則退其吉也不亦宜乎五之於四也其質則隂其居則陽也質隂則力莫能較居陽則有不服之心焉夫力莫能較而有不服之心則其貞足以為疾而已三豫者皆內喪其守而外求豫者也故小者悔吝大者凶六五之貞雖以為疾而其中之所守者未亡則恆至於不死君子是以知貞之可恃也
　　凡國有強臣權相君必不能自安其過於柔弱與本柔而躁動必不勝皆得死六五得中故恆不死
　　上六冥豫成有渝無咎　象曰㝠豫在上何可長也述曰象㫖上以隂柔居豫極迷而忘返五柔同豫如結成之象然極則必變且震動之終不容不改故㝠豫雖成又為有渝之象理齋曰㝠者隂柔渝者動體也渝以補過震無咎也何可長者自其不渝言之也章氏曰初六鳴豫即曰凶上六㝠豫成有渝乃曰無咎初坤上震才固不同而渝則能改過矣夫何咎即此可見始雖微不可不慎終雖成尚可改圖
　　仲虎曰卦辭只一豫字而爻之言豫者不同初六上六逸豫也六二㡬先之豫也六三之遲猶豫也九四和豫也六五之疾弗豫也卦辭主九四曰剛應而志行是以徳言至於爻辭則九四以勢位言六三以其有勢位之可慕故上視之以為豫初六以其勢位可以為強援故應之以為豫且不勝其豫而以自鳴紀聞曰初鳴豫即斷之以凶甚於初者所以遏其惡上冥豫則開之以無咎恕於終者所以啓其善冥暗也與升上六之㝠同一陽止於坤之下故謙之三有不伐之美一陽動於坤之上故豫之四有近逼之嫌比五剛君故比者吉而後者凶豫四強臣故宗者吝而介者吉鳴謙則吉鳴豫則凶謙可鳴豫不可鳴也易者言變易也渝安貞官有渝成有渝無弗得善蓋善用易也成有渝所謂彼將惡始而美終以晚蓋者也成有渝變之於其終官有渝變之於其始上之渝可以介於石矣初之渝可以繫丈夫矣












　　讀易述卷三
<經部,易類,讀易述>



　　欽定四庫全書
　　讀易述卷四　　　　　　明　潘士藻　撰
　　隨䷐〈震下兌上〉
　　蔡清曰兊震合體兊為說震為動兊上震下陽下於隂也以陽下隂隂必說隨為隨之義女隨人者也以少女從長男隨之義也震為雷兊為澤雷震於澤中澤隨而動隨之象也卦以物隨為義爻以隨物為義吳因之曰此卦以初九九五兩爻為主初二三隨朋友四臣隨君五君隨臣上泛言五倫之相隨隨人之道正與孚盡之矣其始也當擇而後隨不可不正其既也當以心相隨不可不孚觀初二三見從正之義觀四五上見孚誠之義
　　隨元亨利貞無咎
　　彖曰隨剛來而下柔動而說隨大亨貞無咎而天下隨時隨時之義大矣哉
　　述曰隨以陽動隂說為義荀爽曰震春兊秋震陽動而兌隂說故大通動爻得正故利貞陽降隂升嫌於有咎動而得正故無咎
　　象㫖剛柔震剛而兊說也陽上隂下者體也今震陽下於兊柔若自上而來故稱來內辭也王逢曰上能下下下之所以隨上貴能下賤賤之所以隨貴隨之義剛下柔也剛下柔而動以時物無不說隨之也王註為隨而不大通逆於時也相隨而不為利正災之道也故大通利貞乃得無咎也為隨而令大通利貞得於時也得時則天下隨之矣隨之所施惟在於時也時異而不隨否之道也
　　道本惡隨隨必詭正卦以隨名通人情達世變不主故常易於溺情狥俗以適其私易於有咎此隨之所以難也故必元亨利貞乃得無咎而天下隨時凡施當其可之謂時達於勢之謂時協諸義之謂時審於幾之謂時從宜適變不可為典要非造道之深知幾能權者不能與於斯也故賛之曰隨時之義大矣哉
　　蘇氏曰夫時不齊故隨之世容有不隨者也責天下以人人隨已而咎其貞者此天下所以不說也故是大亨而利貞者無咎而天下隨時時者上之所制也不從已而從時其為隨也大矣
　　劉伯子曰夫無成而後能無係無係而後能隨係已私隨天徳也隨之三隂皆係以為隨者也學不能無我而妄意於隨其能出於係者吾見亦罕矣
　　吳因之曰隨元亨據其所隨處行無不通此已是貞已是無咎了若不貞則朋從爾思隨而不廣利盡則疎勢去則散隨而不乆隨之以力不隨之以心且不成箇隨又安得元亨彖傳雲大亨貞無咎而天下隨時惟貞然後為天下所隨可見隨以貞而成不貞便不成隨了朱子雖大亨而不免有咎恐未的
　　象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息
　　述曰象㫖九家易曰兊澤震雷八月之時雷藏於澤者得之震東方卦日出之地曰暘谷兊西方卦日入之地曰昧谷今自震東趨兊西嚮晦之象卦互巽入艮止入而止息之象也
　　澤中有雷雷隨澤而靜故曰隨日入而息人事至微者上法天運如雷在澤也莫動於雷而息於澤隨時故耳周宴曰爻明隨時而動大象取隨時而息動息不違乎時此隨時之義所以為大
　　初九官有渝貞吉出門交有功　象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也
　　述曰主守為官人心執掌與官同稱震為長子主器官之象夫法之畫一莫嚴於官而初為動主有渝之象以九居初為得其正心無所係動不從邪有貞吉之象二隂耦門象交交二也二柔亦正故出門即交有功二與四同功而二多譽故稱功官有渝是震動之體既有隨而變不主故常必所從得正則吉也初剛本正出門交二兩正相依不為詭隨故曰不失也凡近比而交者多失正能不失則不害於變矣卜子夏曰隨主於見可而變也不隨則不吉隨而喪本亦不吉初無專應得其理也剛不失正得其吉也與二相得出門交有功也非應而合之不失其隨時之宜不隨則獨立無功矣
　　吳因之曰同人卦惟君子貞然後為同人於野此爻惟出門交然後為貞貞之量原廣濶若有所私昵隘而不廣只此私心便是不正故必出門而交然後為貞然後得吉可以有功夫所謂私者不必溺於親愛然後為私如有勝心客氣而不能相下亦私也泥先入之見而不能洒然一空以察人之善亦私也因㣲瑕而棄白璧亦私也忽芻蕘之善而不採亦私也友善未充其量而遽自足亦私也或以近故畧之或以逺故遺之亦私也此類皆非出門交之義
　　六二係小子失丈夫　象曰係小子弗兼與也
　　述曰王註隂之為物以處隨世不能獨立必有係也居隨之時體分柔弱而以乗夫剛動豈能秉志違於所近隨此失彼弗能兼與五處已上初處已下故曰係小子失丈夫也劉濂曰初陽在下而卑小子象五陽在上而尊丈夫象
　　程傳二應五而比初隨先於近柔不能固守故為之戒雲若係小子則失丈夫也陳琛曰人之所隨得正則逺邪從非則失是無兩從之理二苟係初則必失正應弗能兼與也為昵小失大者戒也
　　吳因之曰二隂柔他質地原不好了故因初之近而遂係之係者臭味相投而眷眷不舍之辭失者聖人惜之之辭三之係則地近情親而眷眷不舍之辭其失則聖人幸之之辭
　　六三係丈夫失小子隨有求得利居貞　象曰係丈夫志舍下也
　　述曰程傳丈夫九四也小子初也陽之在上者丈夫也居下者小子也三雖與初同體而切迫於四故係於四也大抵隂柔不能自立常親係於上者上係於四故下失於初舍初從上得隨之宜也上隨則善也彭山曰四陽當任而三從之以柔隨剛以昏隨明隨有求得凡有所求皆得也然四非正應又有所係而隨已非正大之情故不言吉而戒以居貞仲虎曰士之病莫大於有所求三之於四不可以有求必得之故而妄有不正之求也初九陽居陽貞也故言貞吉六三隂居陽不正故戒之曰利居貞
　　吳因之曰三之質地亦無以過於二幸其地位偶近四而逺初故因為從違實非真見四之為君子而當親初之為小人而當逺也似此相隨恐不免資其勢而利其有故有居貞之戒若自已陽剛其取其舍灼然不眩便斷不為邪媚聖人何必防範他弗兼與是邪正不兩立志舍下是逺近不兩立
　　質卿曰係與隨正相反初九出門交有功不失也故謂之隨以其心無所係也若心有所係必有所失六二所係者小子則失必丈夫理勢然也故象曰弗兼與民為同胞物為吾與即小子亦當有包涵成就之義乃可若志在舍下便非一體之道即小子何賴焉其原在係心一有所係便偏着如何得不舍下陸希聲曰三非正而隨其義可尚者以承陽為順也二以正為隨而反不足稱以乗剛為逆故也
　　仲虎曰易之例不問隂陽小子皆指初而言隨初九陽稱小子漸初六隂亦稱小子
　　九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎　象曰隨有獲其義凶也有孚在道明功也
　　述曰王註處説之初下據二隂三求係已不距則獲故曰隨有獲也彭山曰九四以陽剛當有為之任得隂之從有獲之象隨以隂從陽為正故陽剛在四亦得為貞但位不中又在說體隨而說之以為已獲疑於暱矣四多凶近也況有植黨自私之嫌哉故貞凶質卿曰斯地也斯時也惟有孚可以感人惟在道可以持已孚以感人則覬覦之心息道以持已則朋比之念消此非苟且以遷就事機者所能以其明也如此則隨者不厭其多獲者不傷其正夫何咎也非明難矣哉
　　陽剛中實有孚也以陽居隂剛柔不偏在道也此惟陽明晳於事幾故能如是以明也居凶位而免於咎非天下之至明不能與於斯故象又以為明功有孚在道乃為臣者家常茶飯此處只不改其常耳處危疑之地只有一片誠心至誠可貫金石蹈水火惟有孚故能在道大有匪其彭可謂在道矣須從有孚上來此惟剛明之人知進退存亡而不失其正故能如此故曰以明何咎
　　象㫖三非正應故曰孚自四言之也震為大塗曰道互艮光輝曰明言四所孚之三在震道之上以明相接猶言不敢自他途以進也功也自為句五多功故稱功言四之志率所隨以赴五非植黨也
　　九五孚於嘉吉　象曰孚於嘉位正中也
　　述曰敬仲曰孚信也嘉美也九五所信者美善所用者賢也用賢人君之吉也章氏曰惟中正之君然後能信用中正之賢九五陽剛中正下應六二之中正所謂迪知忱恂於九徳之行心誠信而隨之者也故曰孚於嘉五非有係而有失二非隨求而有獲蕩蕩平平一徳一心之孚也吉道也
　　夫配曰嘉偶昏曰嘉禮言隂陽相得也隨之世皆急於求合故隂爻皆有係四陽貞而凶惟五陽不苟隨而隨出於孚配合嘉禮其吉為何如
　　邵寳曰九五孚於六二而不知其小子之係君道也六二係於初九而不知丈夫之失臣之道固如是乎雖然此隨之時也故以二之中正尚不免於負俗之累況其他乎是故君子去其所係而嘉徳成矣
　　上六拘係之乃從維之王用亨於西山　象曰拘係之上窮也
　　述曰上六以柔居柔柔得其正處隨之極進無所隨而獨係於五有拘係之乃從維之之象葢柔順之至無以為喻若有以拘而係之者喻之不足若又從而縶之維之者是雖逃之有不脫辭之有不聽況可得間而離之乎此亨西山升亨岐山周公係爻之時西伯已追王矣故稱王其曰西山岐山雲者皆取其不越祭也隨爻重隨意升爻重升意以見固於隨不妄升耳據上之象其隨之之誠雖用亨於西山神且隨之而格則人之隨可知也
　　虞翻曰乗剛無應上窮也六二舍五而係初九四舍初而係三皆介隂陽之間有得有失而皆偏係之私至於上六進無可隨故曰窮也文王處紂之時以之為臣而係於君隂隨陽之正理也卦爻彖象總是隨時之義雖上九至於拘係縶維如文王䝉大難不忘天王聖明之念正是隨時之極
　　蠱䷑〈巽下艮上〉
　　伏曼容曰蠱惑亂也萬事從惑而起故以蠱為事左傳女惑男風落山謂之蠱是其義也
　　器乆不用則蟲生之謂蠱人生宴溺而疾生之謂蠱天下乆安無為而弊生之謂蠱
　　序卦蠱者事也雜卦蠱則飭也觀卦象固見蠱之所由成而卦才則皆足以治蠱者也程傳陽剛尊而在上隂柔卑而在下男雖少而居上女雖長而居下尊卑得正上下順理治蠱之道也其位不易其道則變下順於理上止於則巽艮合而事皆止於順則何蠱之不治
　　王註上剛可以斷制下柔可以施令既巽又止不競爭也有為而無競爭之患故可以有為也
　　易道不重在發明成蠱之由惟重治蠱之道終始相承則爻中所謂父母與子之象亦有着落不必各爻另尋父母之象蘇氏曰蠱之災非一日之故也必世而後見故爻皆以父子言之明父養其疾至子而發也
　　蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日
　　彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也
　　述曰質卿曰蠱從蟲從皿物必腐而後蟲生之蟲叢而物斯蠱矣人必怠也而後弊生之弊積而世斯蠱矣卦象巽艮合體而為蠱葢積漸使然也夫蠱亂之徵也亦治之機也有因無事而失守有因多難而興邦世誠蠱矣則起弊維風從此而可振改絃易轍從此而可行塞而大通理有必然故為元亨蠱而元亨天時也乗天時而效治道人功也及此時而疏瀹整剔俾前之積蠧拔其根株而無遺其芥蔕如涉大川乃為利焉是何也天地間最難得者時時也者君子濟世之大本也世之有治亂猶隂陽之有代謝也而治亂之相為循環猶代謝之相為迭運也故有先甲之三日必有後甲之三日天運流行始終相代乃一定而不可已世至於蠱必有元亨之期時至元亨必當效利涉之用是之謂天人相待之理行所無事之道先甲之三日子寅辰也後甲之三日午申戌也有子寅辰必有午申戌如環無端千古不易
　　梁寅曰言蠱極必治而治蠱有道也蠱元亨者蠱之既治也不先言治蠱之道而乃先言其效者明亂之可治也利涉大川方治蠱之時也故謂之往有事先甲後甲即所謂有事也
　　蔡汝柟曰蠱者亂之將傾君子慮豐之盈不慮蠱之壊天道人心向於有事可以慮始矣故天時為元亨人事為利涉大川先甲三日欲達其機後甲三日欲要於乆此乃所以涉大川而圖元亨者也作新者達之道也變化者乆之道也
　　吳因之曰剛上而柔下不專屬君臣天下人才只是剛柔二種剛者須賴柔以裁其激柔者須賴剛以作其懦二者相交相接如房杜之謀斷相資然後可以維持天下今剛者亢然自高鄙柔者之不足與有為而不交於柔以求濟柔者俛然自卑安於剛者之不吾與而亦不交於剛以求濟二者判隔不相為用則激者無所於裁懦者無所於作各任其偏同於僨事而天下日壊矣本義艮陽居上巽柔居下上下不交上下便是不交剛上柔下巽而止非蠱也乃所以致蠱也
　　利涉大川往有事也欲其有涉川之勇也涉字最有力須如救焚如拯溺危難艱險廻避不得爻說幹字便是涉大川之意此非有剛果之資如何做得先甲後甲是一時是一件事先於此推其所以然後於此慮其將然也一日二日至於三日言慮之深推之逺也究其所以然則知救之之道慮其將然則知備之之方善救則前弊可革善備則後利可乆蠱者極壊也惟極壊然後有事是從空另做一番故曰先甲三日若將衰未衰時用些維持挽回之術只是因仍舊貫補緝其間非有事之謂處大壊極弊田地乃旋乾轉坤之日豈修廢舉墜之日惟其重新整頓自我作古之事所以最難下手多有革弊之人能反一時極重之勢不旋踵而難端不發於此而發於彼方稱治蠱蠱又復來此係慮淺謀近坐狼疾人之病故有後甲三日之戒
　　象㫖三互震東為甲也三日指互震三畫言巽固進退不決苟非艮止於上則亦未蠱若巽而動則為恆矣先甲三日為巽初致蠱之由後甲三日則震上飭蠱之極故恆曰終則有始蠱亦曰終則有始
　　象曰山下有風蠱君子以振民育徳
　　述曰張獻翼曰小畜之風在天上觀之風在地上渙之風在水上亡所阻也故曰行山下之風旋轉於內而已亡能達也故曰有象㫖山下有風則何以蠱邵子曰蠱者風之族也蠱以風化故字從蟲今夫山下有風則木多滯淫而蟲生焉蠱之象也
　　君子治蠱有道民心之蠱以玩愒頽廢未知所振作耳振者鼔舞興起之意故曰作新民育徳者從民心之善根提撕而煦養之以啓其自新之機所以振之者不徒條教之設號令之申葢治其本也譬之良醫之治病振者驅其外邪育者養其元氣也
　　風播長空則舒慘變寒暑遷而歲功成今在山下則囬旋鬱滯不能條暢動盪蠱之象也巽之弊失於愞懦風則能振動萬物者也艮之弊失於苟止山則能畜養萬物者也君子體之日新其徳於以振起民偷而長養其新心人人皆振如風之鼔外物涵育其徳如山之涵內氣如是而天下之蠱為元亨矣
　　初六幹父之蠱有子考無咎厲終吉　象曰幹父之蠱意承考也
　　述曰蠱以漸積在初尚易為力初最下為內卦之主子象以隂居陽以柔行剛幹蠱象克體父志不襲其弊為父補過是為有子而考得無咎當事之首是以危也能堪其事故終吉汝吉曰父子一體也曰父之蠱明無得諉爾幹蠱者以權濟初巽主稱隠以行權故善之而質柔故戒之厲焉
　　質卿曰人子能幹父蠱方稱為有子不然與無子同有子考始得無咎不然未免有咎也此人子始事可以無憾然幹蠱終非易事少渉意氣少不詳慎動成愆尤故厲終吉
　　巽為木幹蠱以內蠧而剝落象木幹朽然根本固在也幹立而枝葉附之以立故曰幹蠱
　　敬仲曰意承考者初六有柔順象不得已而幹父之蠱其意未嘗不順承者也其意則承其事則不可得而承矣承其事則蠱弊終不盡除乃所以彰父之惡也故有孝子不明其義一於順承因仍蠱弊殊為失義
　　九二幹母之蠱不可貞　象曰幹母之蠱得中道也述曰九二幹母之蠱尤難幹父者必於承家當事之時而幹母則承歡慈闈之日也王註居於內中宜幹母事婦人之性難以全明宜屈已剛既幹且順故曰不可貞蘇氏曰隂性安無事而惡有為是以為蠱之深者歸之母而幹之尤難正之則傷愛不正則傷義非九二其孰能任之二以陽居隂有剛之實而無用剛之跡可以免矣象曰得中道也可見柔行巽入乃為幹母之中道也
　　質卿曰治蠱易得中道為難得乎中道則所幹者皆慈祥愷悌之發一念不已之真情非徒為其事之當而已
　　林希元曰五以隂柔居尊位委任九二有母之象不可貞本以剛承柔來凡剛多有所違拂而柔必有所不堪故以為戒紀聞曰母者隂尊之號如晉之稱王母亦謂五也非不可正也不可固執以為正也有母在而以剛行之有時而違拂矣
　　彭山曰蠱以卦陽剛止於上安靜而不理事所以致蠱者在此彖蠱元亨而天下治也唯元亨然後可以振起否則不可為矣九二幹母之蠱不可貞貞者隂靜之徳而陽剛則元亨之發用也不可貞則當用元亨矣所重在陽所難在幹母之蠱故特於九二發之
　　九三幹父之蠱小有悔無大咎　象曰幹父之蠱終無咎也
　　述曰九三居下之上才位皆剛能幹父蠱者也三巽體剛正以正幹父得人子之大義但處位不中容有過差處未免小有悔而無大咎過剛不中巽體得正一時俱有吳因之曰子之於親豈容有小悔程子云有小悔已非善事親也然孔子以其幹蠱之功大故直許之曰終無咎汝吉曰終無咎果之也果之使忠臣孝子之心得精一自信焉
　　六四裕父之蠱往見吝　象曰裕父之蠱往未得也述曰彭山曰隂柔得正但非強幹之才其體艮止亦非進而飭蠱者寛以居之而已故為裕父之蠱之象此非有不正之徳縱蠱使之日深也然蠱豈優游無為者之所能持乎由此而往以止自安見吝必矣言裕為蠱之害如此象曰往未得也未得所以見吝曰幹蠱所患不在不能矣患其大過耳故初曰厲二曰不可貞三曰小有悔曰裕蠱所患不在不審矣患其不果耳故曰見吝曰未得使之反裕而為幹也
　　六五幹父之蠱用譽　象曰幹父用譽承以徳也述曰五陽剛得中之位可以有為六柔居之體和履中承應皆陽柔以剛濟不貞不裕能幹父之蠱也嗣君以成就先徳為孝故曰用譽榮譽之道也傳稱天子孝曰就言徳被天下澤及萬物終始成就榮其祖考也可以明六五幹父用譽之㫖
　　幹蠱貴剛柔相濟二五正應剛柔合徳幹不違中以成元亨之治恢𢎞舊業掩飾前過而美譽施於其父曰用譽象曰承以徳也徳本中而言是為善繼善述之道不獨意承考而已
　　或謂用譽即九二之賢民譽也又二多譽卜子夏曰柔非能幹蠱也事必有主之者矣則任賢正六五所以為幹蠱者非以用譽為用賢也
　　上九不事王侯高尚其事　象曰不事王侯志可則也述曰蠱物壊而有事也諸爻皆汲汲幹事皆事王侯之事者至上則事外矣陽剛在上位則亢也處蠱之極時當止也故曰不事王侯不復事君也君猶高尚其所為之事言尊崇之於上也艮為止有不事王侯之象一陽在五之上有高尚其事之象如大畜剛上而尚賢之意山下有風蠱而此爻在山之上故不以蠱象最處事上而不累於物其志為可則王昭素曰取不貪之志以為法也觀上志未平則其志亦可則矣漸上可用為儀不可亂也皆一義也
　　汝楳曰上九在蠱之終事之蠧壊者至六五而幹之畢矣蠱未亨則視國事猶家事蠱既亨則致國事而高自事蘇氏曰見蠱之漸也則渉川以救之及其成則不事王侯以逺之蠱之成也良醫不治君子不事事由趙說則功成身退之事由蘇說則陋巷簞瓢之事皆所謂以無事為事也治蠱在於振民育徳故有取於高尚者不事而曰其事葢與往有事者同用矣紫溪曰卦以幹蠱象渉川爻言幹蠱必剛柔中過剛則急治而失之貞過柔則緩而不治失之裕君虛中以任賢臣得中以濟世二五相應此蠱之所以不終於蠱也古今稱幹蠱者無如周宣王考其時則顯允方叔孝友張仲其承徳𢎞矣鴻雁安集車攻飭武不貞不裕其化理中矣彼其先甲後甲之攻載之詩者迄今可考鏡也漢之元成宋之元和天下之蠱既已日深而漢臣則優游靡斷泄泄然惟裕蠱之安宋臣則矯枉過正又不免為幹蠱之悔天下事從此日非矣雖然寧為幹之悔無為裕之吝此又當事者所當權衡也
　　初六爻項氏曰蠱之成卦乃因坤之上六來為初六則初六者成卦之主也故聖人於此爻詳言治蠱之事專取卦主為義不論其才也況去柔居剛亦有志於治蠱者故象取其義而爻戒其危焉幹父之蠱跡若不順意則承之跡隨時而遷乆則有弊何可承也孝子之於父不失其忠愛之意而已初六有幹蠱之志九二有內幹之才九三有外幹之才大抵蠱下三爻皆能幹者以其巽體主於行事也
　　上九爻項氏曰居蠱之終則無事之時也在蠱之外則不當事之人也然當事者以幹蠱為事不當事者以高尚為事亦各事其事故不曰無事而曰高尚其事事得其宜非宜幹而不幹者故曰志可則也按蠱六爻皆以剛為貴初與五以爻位剛亦得吉譽九三剛而不中在他卦多凶而於蠱獨無大咎惟六四一爻位與徳俱柔遂以見吝以此見幹蠱渉川非剛不濟也上九無預於事亦以剛介為尚葢蠱卦之體巽伏而不動外剛而內柔有致蠱之象而其諸爻乃有治蠱之才九二以柔行剛能幹母之蠱也九三以剛行剛能幹父之蠱者也初六六五皆資柔而志剛亦有幹蠱之志初在下而承乾故為意在承考臣之事也五在上得中而應乎乾故為徳足以承考君之事也初當治蠱之始故為厲五享治蠱之成故為譽方承繼之初驟有所改以跡言之但見其危安得有譽惟識者察之知其意非悖父爾及事定之後人被其徳乃始信其為孝而稱譽之治蠱之難有如此
　　臨䷒〈兌下坤上〉
　　劉濂曰二陽浸長以臨於隂故為臨隂為民陽為君大君臨民之象也
　　王註此剛長之卦也剛勝則柔危矣柔有其徳乃得免咎故此一卦隂爻雖美莫過無咎也
　　臨元亨利貞至於八月有凶
　　彖曰臨剛浸而長說而順剛中而應大亨以正天之道也至於八月有凶消不乆也
　　述曰臨蒞也傳言之大也陽大隂小一陽初復尚微浸長至二陽四隂順之而往也可大已臨也十二月之卦也臨且泰而元元始而亨而利而貞六陽純乾天道成焉大終矣而反之姤之遯之觀四隂浸消二陽則臨之二陽至觀危矣故曰至於八月有凶汝楳曰一陽之復雖已亨而陽尚微至二陽則九二居臣位之正猶乾之見龍為天下所利見可以出臨羣隂其為亨也視復為大於時隂猶盛陽之臨之利得其正然至於八月則二陽浸消而有凶矣有凶不必凶而凶在其中也有厲不必厲而厲在其中也有悔不必悔而悔在其中也
　　隂符經天地之道浸故隂陽相勝臨曰剛浸而長遯曰浸而長自臨而長為泰自遯而長為否浸漸也二陽浸長進臨羣隂是有臨人之象故曰臨也內兊為說說則二陽之進也為不逼外坤為順順則三隂之從也為不逆剛當浸長過則為邪而二為剛中則陽徳方亨而不過柔正用事權在於五而五為正應則剛柔合徳而有為此臨之大亨以正是乃天之道也王註陽轉進長隂道日消君子日長小人日憂大亨以正之義也八月陽衰而隂長小人道長君子道消故曰有凶汝楳曰消不乆之義專以二陽之消息為主以臨與觀反也臨為二陽之長觀為二陽之消少進一位即為剝而陽之消不乆矣當臨之時人皆喜陽剛之漸長而聖人於斯際已垂浸消之戒視剝復否泰言長消於二卦者其憂深思慮為尤切浸長者原始有凶者要終言當制於未亂也
　　汝吉曰八月之卦陽旅退藏能無傷乎則夫長而消固不乆也明於勝復之運者當時撫幾功成不屍毋亟疾以迫之庶夫書稱帝臨下以簡詩稱天臨下有赫禮天子有臨天下之稱此訓大以徳下下而後能有臨也無訓迫者矧有凌乎凌之上之也其所由殆於八月有凶之戒巽矣
　　吳因之曰元亨利貞是言目下雖盛卻不可不貞八月有凶是言後日將衰益見其不可不貞
　　自一陽以至六陽惟乾稱元亨大壯與夬不言亨復與泰亨不言元乃臨獨元亨何也天下之勢惟方興為最盛臨之浸長方興之勢也葢盛莫盛於臨故元可憂亦莫切於臨故曰有凶當其剛浸長之時便戒以隂長之意陽長至二未過乎中即為之戒戒貴乎早也
　　象㫖大亨以正亨通也天指二之剛中也敬仲曰惟民生厚因物有遷與物通者往往失正而況大亨乎大亨而不失其正者非人之所能為也大亨人亨也正人正也而曰天道明其不加人為也人心至動至變無思無為是謂天性之妙天之道也
　　象曰澤上有地臨君子以教思無窮容保民無疆述曰澤之上有地澤之所以恃有隄防安靜而不至於潰溢四出者地之博厚無垠也君子之於民亦然臨之以勢勢有盡也臨之以教教無窮也教思無窮肫肫無已之意澤之深也包容之保育之以奠麗民而無疆無疆者坤徳也厚之至也此大徳臨民之道君子所以法澤地之象者三代之民不忘先王之澤三代之下一決則橫流矣
　　初九咸臨貞吉　象曰咸臨貞吉志行正也
　　述曰剛君徳也剛長為臨咸者臨之體也一陽初復在下有應於四心無私係徧感羣隂以至公而感大順臨民之道也故曰咸臨所居者正所感而應者皆正故曰貞吉象曰志行正也陽在下未當臨隂之任而曰咸臨貞吉者以與二同徳而升志行其正也志陽剛有為之志葢必進而上行矣卦以二陽臨四隂陽雖長而隂猶盛非協力不足以勝故初二皆曰咸臨
　　陽本天氣也地感天氣之臨曰咸臨章氏曰三陽在下為交泰天地之氣相通也二陽在下為咸臨隂陽之氣相感也質卿曰只是志行正便自心相感通故為咸臨若意在感人即屬有心如何成咸
　　九二咸臨吉無不利　象曰咸臨吉無不利未順命也述曰二陽浸長與五正應其志得行故為咸臨吉無不利四隂在上猶盛二陽自下臨之初以正二以中皆以至公徧感羣隂而得其大順曰咸臨咸無心之感也感也而忘其咸臨也而忘其臨故吉無不利是以象曰未順命也坤有順徳而卦則在上陽自下進至三陽開泰則隂無不順今尚在二未順命也九二咸臨不強其順而徐俟其自順無迫促以勝之之意焉此以徳臨人之象也所以吉無不利者以此蘇氏曰二陽在下方長而未盛也四隂在上雖危而尚強也九二以方長之陽而臨衆隂隂負其強而未順命從而攻之隂則危矣而陽不能無損故九二以咸臨之而後吉陽得其欲而隂免於害故無不利象㫖未順命者六五在二隂之間故雖知臨其命未必皆當二體兊説嫌於舍我所學以從上然本剛中而應故有都俞吁咈焉孔疏斟酌事宜有從有否者是也趙汝楳曰二五雖為正應然羣隂方在五左右五又隂體易與比昵君側之小人易肆其奸二之未順命正陽剛中正之妙所以調停君心制伏隂氣而使之無不順也故曰吉無不利
　　六三甘臨無攸利既憂之無咎　象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也
　　述曰二陽臨四隂以大臨小主徳言也四隂臨二陽以上臨下主位言也三隂柔不中正臨浸長之剛兊口柔説故為甘臨之象善柔之性則然也虞翻曰失位乗陽無應故無攸利趙汝楳曰剛長之世非甘言諂佞之所利也以位陽而比剛徳故能憂既憂之則變其甘説之意而順陽剛之正咎可免矣憂與甘正相反曰甘臨位不當也陽剛當位乃可臨人今以六居三在下之上是處不當位也既憂之可以補過咎亦不長項氏曰六三以甘媚臨而無攸利見二陽之難説既憂之無咎見二陽之易事
　　六四至臨無咎　象曰至臨無咎位當也
　　述曰四處下體之上隂柔得正而應於陽剛之初居正位而親下賢誠意切至相感通也故為至臨之象剛勝則柔危柔能順剛乃得無咎象㫖至臨者坤兊之交地澤相依臨之至也以六居四正也去其正而止曰位當何也彖傳歸大亨以正於剛中故不予隂以正也
　　程傳居近君之位為得其任以隂處四為得其正與初相應為下賢所以雖在多凶之地而無咎葢由位之當也
　　六五知臨大君之宜吉　象曰大君之宜行中之謂也述曰趙氏曰夫聰明睿知足以有臨是曰知臨六本柔闇承比皆隂而稱知臨以應二也二咸臨君徳臨之權在焉五尊位柔順居中委而聴之無一毫自用之私為知臨也大君臨制萬國職惟親賢今舍親比而任正應濟柔以剛握中以運已不勞而天下之治成此大君之宜吉之道也
　　卦主二爻剛長五與正應故為知臨專重陽剛言象㫖劉績引緯書陽氣在內中和之徳膺乎盛位浸大之化行於萬民庶幾近之初九志行正九二未順命至六五隂居尊位以中合中咸臨之徳得行於天下大君之宜莫大於此象曰行中之謂也即舜之用中於民而為大知也
　　上六敦臨吉無咎　象曰敦臨之吉志在內也
　　述曰敦厚也坤之上畫地之最厚處上六隂柔居高臨下然以坤厚載物之徳臨之以俟二陽之進而不以高自居厚之至也故曰敦臨上六之為敦臨以感於陽氣之大亨以正而又無比應牽係之私所以為地道之至順而成臨之美也吉又無咎甚為陽剛幸之
　　蘇氏曰敦益也內下也六五既已應九二矣上六又從而附益之謂之敦臨復之六四既已應初九矣六五又從而附益之謂之敦復其義一也章氏曰地上高堆曰墩坤艮皆土也故取敦臨敦復敦艮之象金賁亨曰咸臨王道也以至誠感物而不期應所謂無心之感也甘臨伯道也以私恩恱人而非正也四與初應大臣之親賢故曰至臨五與二應明君之任賢故曰知臨君臣協心王道已成上六敦臨夫亦敦篤其咸臨者而已故曰志在內也
　　張氏曰説而順剛中而應君子進臨小人之道也教思無窮容保民無疆大君臨涖小民之道也大象之臨與卦辭所謂臨者有二道焉初二之咸臨卦辭之所謂臨也剛正剛中皆以正矣五之知臨大象之所謂臨也吉則教思容保之遺矣凡卦陽上隂下者取尊卑定分之義否與恆也隂上陽下者取往來交感之義泰與咸也故臨二陽曰咸初二咸臨下臨上剛臨柔也甘臨至臨知臨敦臨上臨下柔臨剛也諸爻無不言臨者既憂之者反甘臨而為至臨敦臨也兊終為恱甘臨者小人之事艮終為厚敦臨者君子之徳剛多善亦不必偏善柔多不善亦不必偏不善宜賛以位之當咸者臨之體言公也至者臨之情言密也知者臨之道言明也敦者臨之誠言乆也甘者臨之賊言邪也
　　象曰澤上有地臨項氏曰澤上於地人所防之澤陂堰是也澤有時而決其所容亦有限地中有澤自然之澤鉅野洞庭是也澤無時而窮其所容亦無限以教臨民猶地中之澤教民之念既無時而窮則所容保之民豈復有限哉放勲曰勞之來之正之直之輔之翼之使自得之又從而振徳之曰戒之用休董之用威勸之以九歌俾勿壊所謂教思無窮者此之謂也初九爻項氏曰初者臨之始也以九居初既正而所感六四又正固守其正者也雖其心可尚然不周於用吉在自守而已夫初九九二皆臨隂者也以陽臨隂反在隂下有男下女之象故皆為賢夫之臨婦其道如此
　　楊氏曰君子之學豈不欲有臨哉臣之臨事臨民君之臨天下均臨也初九當陽長之初而處下位其名實氣志已足以感動六四近君之臣宜起而從之不可失也方且守貞固以為吉者葢士之從人患在不審近臣賢且正乎四皓從子房近臣不賢且正乎兩生拒叔孫不然有從無審如固從憲融從冀劉柳從叔文吉乎故曰志行正也非不欲行志也惡不正也九二爻項氏曰九二不主於貞而主於中則善用其臨者也此以中感彼以中應君安之衆信之故不獨其身之吉而行之於世亦無不利也葢二陽初長四隂方盛猶未肯順聽其命必用中而後為利若直行吾志必不利於行也故象於初九則曰志行正也於九二則曰未順命也於六五則曰大君之宜行中之謂也聖人當剛長之時其為君子慮可謂深矣陽進至三為泰剛外順矣九二六五猶以中行為福而況於未順命之時乎
　　六三爻熊氏曰三不中不正又兊口柔説互坤土味甘故謂甘臨之象與甘節之甘異矣動則成乾三惕若憂象也故無咎同或曰與泰艱貞無咎同以三變成泰剛長之世將泰之世也故初九升聞之君子九二得位之君子六四好賢之近臣六五任賢之大君上六厚徳樂善之長者小人在位者六三而已以隂柔之資據二陽之上自知其位之不當自疑夫二陽之見逼然孤而無與亦何能為哉挾兊說之極行甘諂之言取容而已然君子可不憂乎彼雖甘諂而不獲利吾亦憂之而後咎不長也故曰言甘誘我也忘誘者昌
　　六五爻項氏曰臨六五曰知臨大君之宜慮後世必有以苛察為知者矣故曰大君之宜行中之謂也言知在知人使中正之賢得行其道不在徧知也如堯舜之知急親賢是也如家人上九曰威如吉慮後世必以刻下為威者矣故曰威如之吉反身之謂也言威在自畏不在威人也
　　上六爻項氏曰按臨以下卦臨上四最在先與下卦相逼故為至臨上最在後與下卦隔四隂故為敦臨敦者積厚之名也五不先不後獨當其中與二相知故為知臨相知者宜於得吉相逼者僅以位當而得無咎上與二無交者從當位之例無咎可也而又得吉何哉葢臨之上二有相交之理非他卦比也臨與頥互相易頥之上二相交而成臨臨之上二亦相交而成頥以交二而言則可以得五之吉以當位而言則可以得四之無咎是以為吉無咎也夫子解吉字曰敦臨之吉志在內也內即九二敦即頥之上艮也明與二合志則上為化艮遂成由頥之主此其所以兼四五之徳而有之也
　　觀䷓〈坤下㢲上〉
　　程傳二陽在上四隂在下陽剛居尊為羣下所觀仰觀之義也在諸爻則惟取觀見隨時為義也
　　王註觀之為義以所見為美者也故以近尊為尚逺之為吝
　　趙汝楳曰九五尊居天位四隂雖盛不敢逼也仰觀而已故卦名觀然不音觀瞻之觀而音觀闕之觀者取九五示觀之義爾雅闕謂之觀魯兩觀是也猶示教法於象魏使萬民觀之也隂壯於內陽消於外聖人特主陽以名卦其意深矣或曰主陽可也若例以十二卦之義何亦不言隂壯曰臨之八月有凶聖人固豫為之戒矣
　　觀盥而不薦有孚顒若
　　彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣
　　述曰卦以五陽觀示坤民故為觀鄭𤣥曰五互體艮艮為鬼門又為宮闕此天子宗廟之象王註王道之可觀者莫盛於宗廟宗廟之可觀者莫盛於盥也祭未有不薦者但觀之取義以誠敬在未有事之先故觀盥而不薦有孚顒若不待有事而大君觀示之義萬民觀感之意具象中矣有孚謂五顒若君徳有威容貌詩曰顒顒卬卬君徳之謂也
　　仲虎曰此獨就觀示上發盥而不薦之義以象二陽在上無為而化祭必先盥盥者未用事之時祭則薦而用事聖人至徳之化如將祭而盥不待見於用事孚信在中已顒然可仰也觀法莫此為親切質卿曰觀是無為之妙纔涉有為便不是觀
　　天下惟陽為大為上二陽在上為下四隂所觀故曰大觀其徳順而不逆巽而不忤又以陽剛處中正中則不過正則不偏以此居尊所以能觀天下范長生曰柔下浸長剛大在上其徳可觀故曰大觀在上順巽兩卦之徳也順為之本巽以出之順者順人心之所同巽則不強人之必從為柔服羣隂之道曰中曰正則羣隂之取衷也王註觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也統説觀之為道不以刑制使物而以觀感化物者也神則無形者也不見天之使四時而四時不忒不見聖人使百姓而百姓自服也吳澂曰常人以言設教則有聲音以身設教則有形跡聖人之設教非有聲音非有形跡不設而設不教而教天下一觀感之餘其應捷如影響應其所感亦如四時之應乎天而無有差忒也葢所存者神故所過者化也教莫大於觀感而政令為下
　　吳因之曰觀示絶不是所可見之示下觀不是觀看之觀都不着形跡不落聲臭天人之至妙至妙者盡於此矣盥而不薦有孚顒若只是觀字註解將祭而盥盥而尚未祭這時節胸中是甚麽境界凜然肅然一毫妄念雜意也自容着不得為觀者須常是這樣先景不論內外動靜而精神之愈斂愈神愈收愈潔無一息不似盥而未薦之時則其孚信在中而顒然可仰矣文王不顯亦臨無斁亦保無然畔援無然歆羨此真所謂不薦之孚也故模寫得如此親切曰中正曰神道設教純是示示以意曰化曰服純是仰仰以意化者潛運黙移之謂服者心安意肯之謂順巽說他性情其合下資稟質地如此中正則養之徳順不是順於理心下常是和平安妥無躁動決裂之狀巽不是入於理其心隱約收斂沉而不浮潛而不露之意所以養得到中正田地便與盥而不薦之意思無別觀天之神兩神字粘着觀示說天以四時不忒觀天下聖人以心之中正觀天下設教就是為觀其觀示處不露形跡聲臭故曰神聖人以神道設教猶言聖人設教皆神道耳
　　象曰風行地上觀先王以省方觀民設教
　　述曰風行地上遍觸萬類周觀之象先王於地風得省方觀民設教之道民有方方有俗俗有風移風易俗在因民而設之教汝吉曰風奢教儉風儉教禮風淫教貞利末教義風儇以戾教之尚賢崇齒陳禮播樂使俗移而不知教之所設從民風劑焉則以大觀在上風之起自身者微而教易行矣理齋曰設教者教之以中正也所以為觀也又當知不薦之化逺以神觀民之教近以實
　　歐陽永叔曰聖人處乎人上而下觀於民各因其方順其俗而教之民知各安其生而不知聖人所以順之者此所謂神道設教也或曰順民先王之所難歟曰後王之不戾民者鮮矣
　　初六童觀小人無咎君子吝　象曰初六童觀小人道也
　　述曰觀者觀九五也五陽剛中正之君惟近之乃見其光初隂柔在下去五最逺如童子之觀不能逺見也小人謂下民初民位下民之觀於上趣順而已其為童觀不足為咎在君子則大人在上而失利見之會可羞吝矣象曰初六童觀小人道也甚言非君子所宜有也
　　項氏曰百姓日用而不知君子不著不察則可羞矣六二闚觀胡氏謂如仁者見之謂之仁智者見之謂之智
　　六二闚觀利女貞　象曰闚觀女貞亦可醜也
　　述曰二以隂柔之小在內雖與五為應而隔於三四猶在門內而闚門外以闚為觀所見者狹也居內處中寡所鑒見體柔履順不能大觀故曰利女貞婦人之道也
　　湛原明曰小人童觀不足責矣以君子之人得大君之應不能明見九五陽剛中正之道但覘視朝美一班於形似之粗如女子之闚觀也文夫而效女子之見不亦醜乎
　　吳㓜清曰初居陽象男童二居隂象女子觀艮之互體少男為童李鼎祚曰六二離爻離為目又為中女互艮艮為門闕女目臨門闚觀之象也
　　六三觀我生進退　象曰觀我生進退未失道也述曰象㫖我者三自謂天地之大徳曰生而人得以為生者觀八月之卦刑中有徳故以生言生陽徳也四隂壯盛陽氣浸消生機漸微觀五陽觀示羣隂使觀感而化不至於剝陽所謂觀我生也初居下不能上進二位柔不能大觀六三可進矣故示之觀我生以為進退象㫖六三居下之上而近於巽雜卦傳曰巽為進退故六三自觀其生以審所學非內心自復不能識我生非本體常惺不能觀我生
　　張氏曰可以進而不進是使赤子不得乳其母也未可以進而進是未能操刀而使割也三之位可進可退使不觀我生是不能量已豈能應人
　　象曰未失道也道觀之道也隂爻主於觀五惟四得觀之道童觀闚觀則失之矣三有應於上而所處不當故觀我生以定所履進退自審未至失道他卦三不中多不吉二中多吉觀獨以遠近取義皆欲觀五也
　　六四觀國之光利用賔於王　象曰觀國之光尚賔也述曰象㫖觀隂消陽之時以六四為主爻當用事而逼近九五五以剛陽臨坤土之上國之光也觀國之光與童觀闚觀相反與五我生相應五之我生即國之光周史謂光逺而自他有耀是矣項氏曰國有光則賔無光可觀則敵當觀之時聖人懼焉坤國象光陽光也又互艮有光五君位王象四近五賔於王之象
　　趙氏曰國光猶言邦國之光觀莫明於近六四已離下卦密邇大觀之主觀見國之道徳光華也若人也葢賢者能者宜用賔於王矣四既親見人君道徳之光則必為王者所賔興賢禮士有道之朝如此利者四之利也四柔得正與五剛中相得又四為巽體柔在下而巽上剛故其象如此
　　敬仲曰六三未決於進者六四有進之象矣六四之進乃觀國之光輝而進九五賢明中正在尊位上九亦陽明在賔師之位國多賢聖有道之光象曰尚賔也者明其國貴尚賔賢可以進也國有道必尊賢禮士又以明士不可苟賤必有禮賔之道而後可進若自苟賤則何以行其道重已所以重道也
　　九五觀我生君子無咎　象曰觀我生觀民也
　　述曰象㫖觀作平讀觀之變剝在此然刑中有徳故九五以我所生觀示於人彖所謂中正以觀天下者是也故有君子無咎之象君子者履中正者也彭山曰我對下三隂而言隂至於壯陽徳生長之機微矣五為觀之主曰觀我生即彖不薦之孚也通天下以生生之仁而示之極也惟君子乃無咎五本陽剛在上之君子羣隂自下觀之非能中正以觀何以使下觀皆化非能化天下於中正何以為大觀之主故曰君子無咎也孔疏我教化善則天下著君子之風教化不善則天下著小人之俗君子風著已乃無咎蘇氏所謂難乎其無咎也
　　汝吉曰夫王者通天下為其身五觀我生必觀之民民若於道且歸於仁不賞不怒而勸以懲則孚之孚也匹夫匹婦不獲自盡海隅蒼生未其康共王之視之予瘝予痌於自反何窮哉此王者之觀也
　　民之善惡生於君君之善惡形於民五任天下之重觀民之俗以察已之道百姓有過在予一人上為化主故觀我即觀民也
　　上九觀其生君子無咎　象曰觀其生志未平也述曰其對我而言他人之詞也最處上極不當事任而徳之為人所觀者猶九五亦九五所觀法者處天下所觀之地雖無位乎其心通天下以生生故曰觀其生陽剛君子以生徳師帥天下必皆君子而後無咎若猶未也敢自以為非已咎哉
　　象㫖觀者上觀之其指下隂而言於是隂生益盛二陽漸消之勢決矣上未能中正以觀天下以陽居隂乗五之上亢而能悔不以無位安然放意此所以無咎而象表其志也四隂浸長應曰小壯而名觀者隂本巽順也上必中正然後下觀而化上九之志未平有以也夫
　　臨之八月有凶指觀也觀本隂壯陽消小人逐君子聖人特主陽以名卦為小人觀君子之象故五上二爻曰君子無咎明二陽向消君子方危能如五如上皆君子乃可無咎耳五以位上以志皆以陽徳感化羣隂隂本巽順乎上君子之道猶存於世而不至於剝也故曰當觀之時聖人懼焉
　　觀盥而不薦項氏曰古之君子不必親相與言也以禮樂相視而已此所謂觀也然猶假禮樂未足以為大觀必也篤恭於上不動而敬不言而信無聲無臭而萬邦作孚方謂大觀故曰盥而不薦盥者祭之初歩方詣東榮盥手於洗凡祭之事未為也薦者祭禮之最盛四海九州之美味四時之和氣無不陳也齋明盥潔無所陳布而有孚顒若已不可掩葢相觀而化其神如此故謂之神道也盥而不薦恭已而無為爾非重盥而輕薦也如所謂不動不變豈以動為不美哉但不變動而已
　　六二爻項氏曰六二在中饋故曰闚利言其於觀也如婦人之目所闚者狹也婦無公事所知者蠶織女無是非所議者酒食此在女徳不失為貞男子而寡見諛聞則可醜矣故曰利女貞亦可醜也初六六二皆小人之安於下者也故獨論其徳以為非君子之事而已
　　六三爻項氏曰五為一卦之主以中正觀天下為天下之所尊仰凡言我者皆指五也觀卦四隂進逼二陽初稚二貞未有陵陽之勢六三以不正之小人在下卦之上其志剛躁將進而逼陽以成四隂之勢者特以九五中正尚未失道故未敢遽進方觀九五之所為以為進退故曰觀我生進退未失道也臨以二陽逼四隂九二尚用咸以臨之而不敢遽進者以隂方強盛未順命也觀以四隂逼二陽六三尚用觀以伺之而不敢必進者以陽方中正未失道也此兩象辭皆指所敵言之而諸儒往往求於本爻所以未得其説兩辭皆稱未者臨終當為泰觀終當為剝方長之勢決不但已特未而已非終於不進也
　　六四爻項氏曰國有光則賔無光可觀則敵當觀之時聖人懼焉以四隂方盛勢與五敵所幸九五未失君道故四止於尚見而為賔使其以不正相遇則為敵
　　九五爻項氏曰以六三九五皆曰觀我生觀專指六三不正之小人方視九五以為進退九五知其如此則當自觀我之所生以為休咎之決民向之則我為君子民背之則我非君子故曰觀我生觀民也民即在下之衆隂也
　　上九爻項氏曰上九當剝之時在卦之外無民無位小人之進退下民之向背皆不由已但謹視其身思自免咎而已非卦之主故但稱其生此即剝之君子觀象之時也隂進則滅陽為坤隂不進則陽存而為碩果道之興廢皆未可知故曰觀其生志未平也觀本是小人逼君子之卦但以九五中正在上羣隂仰而視之故聖人取之以為小人觀君子之象象雖如此勢實漸危故五上二爻皆曰君子無咎言君子方危能如九五之居中履正能如上九之謹身在外僅可免咎耳不然九五建中正以觀天下雖元吉大亨可也豈止無咎而已哉明二陽向消故道大而福小也此即唐武宗之時內之宦者外之牛李之徒皆欲攻李徳裕但以武宗剛明在位故仰視而未敢動一日事變則萬事去矣按我字凡論全卦之義皆以主爻為我蒙以九二為主故彖辭稱我者九二也小畜以六四為主故彖辭稱我者六四也頥以上九為主初九所稱之我即上九也小過以六五為我中孚以六二為我觀以九五為主六三所稱之我即九五也皆統一卦之義者也獨需三解三鼎二旅四自以本爻之吉凶而稱我非一卦之事也
　　噬嗑䷔〈震下離上〉
　　程傳噬齧也嗑合也口中有物間之齧而後合之也卦上下二剛爻而中柔外剛中虛人頥口之象也中虛之中又一剛爻為頥中有物之象口中有物則隔其上下不得嗑必齧之則得嗑故為噬嗑
　　吳因之曰此除害之卦非安常無事之卦惟人事則有之若造化孰為之間孰為之齧哉惟雷震而元氣以舒頗略相似然始焉元氣未舒乃天地自然節候未至非有所以間之也及雷之震亦非有所除而去之也雷震正是元氣發舒處又非一去而一合也與噬嗑之義何干大象曰雷電噬嗑葢二物並見有合之意此只取嗑意不取噬意非卦名本㫖此孔子之易非伏羲之易也大象限定在卦象上取故只得假借言之程傳謂凡天下至於一國一家至於萬邦所以不和合者皆由有間也無間則合矣若君臣父子親戚之間有離貳怨隙者葢讒邪間於其間也除去之則和合矣故間隔者天下之大害也此言甚當又謂天地之生萬物之成皆合而後能遂凡未合者皆有間也不知為天地之間者何物而天地之去間是何等作用隆山李氏因謂震雷離電天地生物有為造化之梗者必用雷電摶擊之尤不可曉
　　噬嗑亨利用獄
　　彖曰頥中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也
　　述曰噬嗑亨卦自有亨義也天下之事所以不得合者以有間也齧去其間則得合噬合而亨矣楊中立曰噬嗑除間之卦也除間以刑為用故利用獄獄者所以治間而求其情也治而得其情則刑之而天下服矣
　　程傳不雲利用刑而雲利用獄者卦有明照之象利用察獄也獄者所以究治情偽得其情則知為間之道然後可以設防與致刑也
　　質卿曰彖言頥以實為體以虛為用頥之中豈可使之有物哉有物則隔其上下若噬其物上下乃合而得亨也卦形頥之象九四頥中有物之象王註有物有間不齧不合無由亨也剛柔分謂震剛在上離柔在下總大體而言一剛一柔不相混雜故謂之分分則動而有威明而能照威照並行而不偏矣其動也雷之奮也其明也電之爍也雷皷電作合成天威造化震曜之用至章也故曰雷電合而章隂居五位是柔得中而上行也輔嗣所謂能為齧合而亨通必有其主則五是也凡言上行皆所之在貴也侯果曰以隂居五雖則失位文明以中斷制枉直不失情理故利用獄
　　卦徳動而明本剛柔分來雷電合而章則動而明之象也宋衷曰用刑之道威明相兼若威而不明恐致淫濫明而無威不足伏物故雷電並合而噬嗑備敬仲曰治獄除間之道人情多失之偏太柔則無威過剛則多有不察今也剛柔明動合而成章不偏不亂豈心思人力之所及哉無思無為感而遂通如雷電合作天道自然之威用變化之神中節之妙也仲虎曰雷電有時獄之用亦有時不至如頥中有物強梗者為之間獄豈宜用哉既明且威又柔且中治獄之道也
　　紀聞曰昔五侯僣逼罪狀顯明成帝得於親目非不明也乃不能如文帝之誅薄昭臨時赦而不誅則雷不與電合矣趙葢韓楊之死宣帝非不斷也然皆罪非當死則電不與雷合矣此卦卦象雷電並作則是當罰即罰當刑即刑如雷之奮而與電合罰所當罰刑所當刑如電之光而與雷合有以克協乎獄理克成乎獄道矣故曰雷電合而章六五上行當用刑之權也柔得中者若周之呂刑雖一篇之中殊極哀矜惻怛之意然至大辟亦與其贖則是姑息之甚未免柔而失中矣此卦六五君位也據其以隂居陽處不當位如舜之遭四凶周公之遇三叔孔子之值少正卯不免於有獄也以卦具四者之善則利用獄象㫖頥中有物則為噬嗑賁何以不為噬嗑俞氏所謂噬者必下動賁無震也剛柔分震剛離柔分居內外非謂三隂三陽也柔得中上行對賁言之謂居尊在上而行事也簡輔曰先言得中後言上行因賁之離居下也如本義當作柔上行而得中矣簡言是也
　　象曰雷電噬嗑先王以明罰勑法
　　述曰雷電威明並用曰噬嗑雷電相隨有相合之義天威之章著也先王象雷以用威象電以用明則於明罰勑法見焉夫罰以寛刑之用或罪疑而輕或過大而宥凡以深致其厚之意而過聽深文者何有於原情故言明罰法以制刑之中或垂之象魏或讀之黨州凡以嚴示畫一之守而巧詆縁飾者或得以舞智故言勑法利用獄是臨時明罰勑法是平日與其有間而後治之不若未間而豫防之所謂為之刑威以類天之震曜者也離火也不為火者五卦遇雷則為電噬嗑豐是也遇地則為明晉明夷是也重離亦以明言之
　　侯果曰雷所以動物電所以照物雷電震照則萬物不能懐邪故先王則之明罰勑法以示萬物慾萬方一心也
　　初九屨校滅趾無咎　象曰屨校滅趾不行也
　　述曰象㫖初上不言噬無位受刑之象初在卦始其過淺薄刑以誡使不復重犯陽剛橫亙於震足之下遮沒其趾之象震動於下不禁則行象曰不行止惡於其初也卜子夏曰戒為治者不可以不禁其微王註居無位之地以處刑初受刑而非治刑者也凡過之所始必始於微而後至於著罰之所始必始於薄而後至於誅過輕戮薄故屨校滅趾桎其行也足懲而已故不重也過而不改乃謂之過小懲大誡乃得其福故無咎也
　　石守道曰屨校以桎其足使止而思其故初九以陽剛震懼能思以止過故無咎上九不能思所以有滅耳之凶
　　紀聞曰周官掌囚下罪桎梏足械也械亦曰校罪之大者何之以校屨校不懲必至何校滅趾不戒必至滅耳初上囚之始惡與怙終者中四爻治獄者初之無咎囚之無咎二之無咎指治獄者三五之無咎囚不得而咎之也
　　六二噬膚滅鼻無咎　象曰噬膚滅鼻乗剛也
　　述曰噬齧也齧者刑克之謂也象㫖膚鼎肉之大臠謂二中正而乗初剛噬之滅鼻則其噬合矣侯果謂乗剛噬必深非専尚深刻也人之噬肉豈有掩沒至鼻假以象其噬之合耳
　　吳因之曰噬膚若説服之甚易則與滅鼻相矛盾這易是自家身上易六二中正心無偏私所謂公生明者也一審察而立見其情一剖決而隨當其罪不待擬議已得明允是為噬膚
　　以下四爻主治獄者曰噬膚噬臘肉噬乾胏噬乾肉皆頥中有物噬而合之之象臘之噬難於膚胏難於臘乾肉不若膚之易而易於臘胏其為間之大小用刑之淺深亦於各爻見之禮祭有膚鼎膚者牲腹之下柔軟無骨之肉六二柔得正而乗初剛治之易易故象噬膚小物全體而乾曰臘臘之言夕也朝暴於夕乃乾曰臘肉藏骨六柔三剛有此象也乾胏乾肉而帶聮骨至堅難噬九以陽剛居四已入上體此郡國之獄上於士師者其間愈大用刑愈深故有乾胏之象乾肉胏之去骨者五正位而六以隂居之葢獄成而讞於王雖有強梗其詞已服故為噬乾肉之象草廬吳氏謂六二六三二柔畫爻詞並雲肉謂無骨者也九四一剛畫爻詞不言肉而言胏謂有骨者也曰滅鼻曰遇毒曰金矢曰黃金皆象其用刑曰艱貞曰貞厲皆象其宅心
　　六三噬臘肉遇毒小吝無咎　象曰遇毒位不當也述曰象㫖三在膚裏稱肉離日熯之為臘或曰臘取三剛象肉取六柔象肉藏骨柔中有剛亦通王註處下體之極而履非其位以斯食物其物必堅豈惟堅乎將遇其毒噬以喻刑人臘以喻不服毒以喻怨生然承於四而不乗剛雖失其正刑不侵順故雖遇毒小吝無咎
　　敬仲曰彼實強梗而又隂險三噬而除之而反遇毒者三無徳也以不中不正之行而刑人人無有服從之者能不遇毒乎故曰位不當也然彼為間而三噬之當矣雖以不能致其心服為羞吝而吝亦小耳終於無咎也噬嗑以柔中為貴三本柔順之質非用法過刻者而又應上九剛明之人能辯明邪正審察獄情所以終無咎
　　九四噬乾胏得金矢利艱貞吉　象曰利艱貞吉未光也
　　述曰九四當噬嗑之任象大司㓂掌邦刑者二三皆刑官也九以陽剛居四已入於上體是為間之大者故云噬乾胏肉有骨謂之胏乾胏至堅難噬噬至堅而得金矢金取其剛矢取其直九陽徳本自剛直以剛克彊以直理枉故為得金矢之象王逢曰以剛直之道刑人非艱難於正則不吉四動而不正故戒以艱貞劉牧曰居臣位之極履近乎危又獄事不可輕慢故艱貞乃吉
　　彭山曰治獄之任雖非柔弱者所能勝然四尚未得中正其剛直則於哀矜折獄之意容有不足矣吳澂曰戒以艱貞而得吉是其道之未光也石守道曰以陽居隂失位刑人其道未光不能以徳服人也三不當位故遇毒四當治獄之任以不得中故未光五柔得中而上行然猶曰貞厲無咎乃知治獄難矣紀聞曰九四合一卦言之則為間而受噬者卦詞利用獄是刑四也以六爻言之則任除間之責者與三隂同噬初上者也彖以五之柔為主故曰柔得中而上行利用之言獨歸之五爻以四之剛為主吉之為言獨歸之四主柔而言以仁為治獄之本主剛而言以威為治獄之用物至於噬而後嗑徳下衰矣所謂三辟之興皆叔世也
　　六五噬乾肉得黃金貞厲無咎　象曰貞厲無咎得當也
　　述曰六五君位獄成而告於王王聽之之事也而謂之噬乾肉象㫖林黃中曰折肉披筋而熯之似剛非剛似柔非柔也其疑於剛柔以六居五也黃中色金剛物五成離之主剛位而柔中能斷獄而得其情者也故云得黃金然實柔體故戒其貞固而懐危厲乃得無咎貞者正也厲者離火之嚴所以為徳威也離初故未光離終故不明此離之中故得當也彖言不當而爻言當猶治獄得當失當之雲位與事之分也在一卦柔居五位本不當在一爻則居中用剛而能貞厲故用獄則得當矣九四金剛而近五之中直故曰得金矢六五黃中而近四之用剛故曰得黃金君臣以剛柔相濟亦皆用獄之道
　　紫溪曰九四陽徳剛直剛則不靡直則不撓是得治獄之道者然且艱焉貞焉大司㓂哀矜之心固當如此五居中而任九四之剛即鼎所謂黃耳金鉉也中則不偏剛則不弛是得治獄之道者然且貞焉厲焉大君欽恤之心固如此
　　上九何校滅耳凶　象曰何校滅耳聰不明也
　　述曰中爻言噬嗑之事至上九罪人得而重刑施矣梁寅曰初卑下而無位上高而無位故皆為受刑者過陽之極不能卑伏此惡極罪大怙終不悛之人也鄭𤣥曰互坎為耳離為槁木木在耳上也滅耳校之厚掩過其耳不見也何校滅耳皆自上取象孔疏罪已及首性命將盡非復可誡校既滅耳將欲刑殺非可懲改凶莫甚焉王註聰不明也故不慮惡積至於不可解也耳本聰且為離體而滅其耳正以罪其聰之不明也離上亦有不明之象
　　蘇氏曰居噬嗑之時六爻未有不以噬為事者也自二與五反覆相噬猶能戒以相存也惟初與上內噬三隂而莫我噬之貪得而不戒故始於小過終於大咎聖人於此兩者寄小人之始終於彼四者明相噬之得喪
　　賁䷕〈離下艮上〉
　　蔡清曰以卦變言則柔來文剛剛上文柔而為賁以二體言則下離上艮文明以止而為賁以六爻言則或就本爻言自取賁義如初五上是也或以相比而為賁如二之附三三之得賁於二隂是也又或以相應而求賁如四之於初是也又初二三四所謂賁者皆賁之常五上所謂賁者則賁之變也
　　紀聞曰卦變剛來柔進之類亦是就卦已成後用意推説以見此為自彼卦而來耳非真先有彼卦而後方有此卦也古註説賁卦自泰卦而來乾坤合而為泰豈有泰復變為賁之理只是換了一爻是卦成了自然有此象柔來文剛剛上文柔如剛上柔下損上益下謂剛居上柔在下損於上益於下皆據成卦而言非謂乾卦中升降也訟無妄雲剛來豈自上體而來凡以柔居五者皆曰柔進而上行柔居下者也乃居尊位是進而上也非謂自下體而上也
　　賁亨小利有攸往
　　彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下
　　述曰賁飾也賁飾為文文不能自行須忠信為主本故曰無本不立陽剛是也本立矣柔從文焉有無亨乎亨於有本之文也文易渝亦不能乆行必反之本質而後為賁小利有攸往隂進而反於陽也所謂復歸於朴至文也卦離明在內隂麗於陽有燦然莫掩之文焉艮止於外隂為陽止有不盡飾之意焉故曰賁亨小利有攸往
　　仲虎曰柔來而文剛是以剛為主也剛往文柔必曰分剛上文柔者亦以剛為主也葢一隂下而為離則隂為陽之助而明於內一陽上而為艮則陽為隂之主而止於外是知皆以剛為主而彖傳以隂為小者此也王註剛柔不分文何由生象㫖天文上據郭京舉正脫剛柔交錯四字吳臨川曰交錯者初與二三與四五與上皆以一剛一柔相間在天日月之行星辰之布亦剛柔交錯故曰天文朱氏曰在人則父剛子柔君剛臣柔夫剛婦柔朋友者剛柔之合長㓜者剛柔之序五者交錯燦然有文天理也非人為也上下內外尊卑貴賤其文明而不亂各當其分而止故曰人文觀乎天文可以察時變而聖人之脩政和民以天文也觀乎人文可以化成天下而聖人之神道設教以人文也乃聖人用賁之道也化謂舊者變新成謂乆而成俗
　　吳因之曰柔來文剛是當質勝之餘而以文濟之剛上文柔是當文勝之後而以質救之文以濟質質不為陋固文也質以救文復還大雅雅道之中真文見焉亦文也故彖傳並用文字人情自質而趨於文也易自文而反於質也難人之喜文如水就下聖人一説到賁飾便慮到末流之弊便預為之隄防故亨之下即斷之曰小利有攸往
　　天文與時變原是兩件但其氣則相通耳若化成天下不過令天下皆成人文而已觀人道有自然之文見得人有不可不著之文明有不可不止之定分如此則知所以立教之準故能範圍天下示之文明示之以止使皆燦然無有鄙陋秩然無有踰越共由於人文之中而天下化成矣
　　象曰山下有火賁君子以明庶政無敢折獄
　　述曰山下有火賁之象離火明於內艮山止於外明不及逺也明庶政無敢折獄只根象上明不及逺意來
　　初九賁其趾舍車而徒　象曰舍車而徒義弗乗也述曰初九陽剛在離體之始剛正則不屈於慾離體則本有其明以此自賁於下是謂賁其趾之象在下故稱趾舍車而徒所以為趾之賁也賁之時六爻雖交相賁飾初比二而應四二與上興不下文初四待文於上初亦不得其文惟以義自潔而已象曰義弗乗也素貧賤行乎貧賤行而宜之之謂義也初九得居下之理亦賁之道
　　敬仲曰軒車人之所以為賁者初九在下義不乗車窮不失義也以義為榮不以車為榮義在於徒其榮在徒義在於趾其賁在趾人達此者寡矣故聖人於是發之
　　六二賁其須　象曰賁其須與上興也
　　述曰象㫖六二一隂施於二陽之間以文剛者也然成離之主而性炎上故為賁其須之象須待也指九三而言象以文剛爻實之曰此與上俱興者也王註得其位而無應三亦無應俱無應而比焉近而相得也須如詩所謂卬須我友柔必須剛以興起文明之盛故有斯義離火得附則光燦然而成賁不麗陽剛安得賁乎故曰與上興也
　　吳因之曰即隂陽相與便見其賁九三之賁亦然隂與陽間雜而處便増飾成文隂之從陽陽之受隂皆理所宜亦見順理成章處
　　九三賁如濡如永貞吉　象曰永貞之吉終莫之陵也述曰九三陽剛處文明之極而二比之隂陽相錯賁然而文濡然而沃葢賁飾之盛自生光彩光彩之盛則生潤澤故曰賁如濡如也賁懼其盛也濡懼其溺也三本剛正惟永貞而不變則吉三與二非應而相親故有永貞之戒
　　羅彞正曰陵生於狎三能永貞二雖比已而終莫之陵下陵上卑陵尊相賁者而至於相瀆則剛之自失也
　　王註處下體之極居得其位與二相比俱履其正和合相潤以成其文者也既得其飾又得其潤故曰賁如濡如也永保其貞物莫之陵故曰永貞吉也象㫖九三有離文自飾故曰賁如有坎水自潤故曰濡如據而兩獲之象章氏曰三四剛柔相雜且離艮相連故曰賁如此又以兩卦相賁取象
　　六四賁如皤如白馬翰如匪㓂婚媾　象曰六四當位疑也匪㓂婚媾終無尤也
　　述曰六四以柔居柔在艮體之下求文柔之剛以為賁者去之尚逺而密近於三為剛所迫內懐疑懼雖履正位未果其志故有賁如皤如白馬翰如之象四所乗者三之剛有馬象三為互坎之盜有㓂象三既貞於二而無他則匪為㓂者而四遂成其為婚媾矣始雖懐疑終受上九之文無尤也
　　象㫖陸績以震為白為馬震為白馬者馵為白足顙為白顛皆出震而震四之互象也檀弓戎事乗翰翰白色皤白馬白與艮陽白賁同象宛然從受賁之意六四艮體其賁將止而文將反於質矣當位疑何也欲退則失上之文欲進則懼三之難或飾或素鮮潔其馬翰如以待故曰疑也或言四與初正應為婚媾然卦主剛上文柔而言四上乃隂陽正合之偶如屯二言婚媾指下初陽不指正應之五況初既義弗乗矣以四為往求初者泥也三貞於二無強要掠取之意故曰匪㓂婚媾
　　六五賁於丘園束帛戔戔吝終吉　象曰六五之吉有喜也
　　述曰五居中履尊下無應與六四近不相得而上比文柔之剛得止之義以成賁之道故有賁於丘園之象丘園質素而非華美之處五為賁主不賁於京朝而賁於丘園束帛戔戔獨任其質獨守其約其賁飾之時而儉嗇若此於人情誠謂之吝然任賢則於事可乆守約則漸反於真終成吉也鄧伯羔曰人情必有所厭薄則有所喜快於文勝之時而為丘園之賁豈不甚可喜乎
　　凡卦尊陽故履大畜蠱賁觀上九皆尊尚陽剛之象賁上本文柔之主五以柔中親下之束帛戔戔以將誠意雖吝而終吉終也者上也五得上之文而喜可知也寧不吉哉象㫖艮為山丘為果蓏而又在震林之上則上丘園也束帛者匹兩為束六五以兩拆成爻之象又以坤畫九家為束帛象也
　　上九白賁無咎　象曰白賁無咎上得志也
　　述曰上九賁之極所謂分剛上而文柔者此也以剛居之其本色也本色無色故為白賁之象文極而反質素賁於是乎止矣夫何咎孔疏白賁故無咎守志任真得其本性者也何以謂之得志在上而文柔成賁之功六五之君又受其賁故雖居無位之地而實屍賁之功為得志與他卦居極者異矣
　　夫禮莫大乎去偽曰白賁其人心之本然乎周文之敝繼周者當用忠質亦人心之所厭也昔孔子謂子貢曰夫白而白黒而黒夫賁又何好乎又謂子張質有餘者不受飾達此可知聖人之學易矣
　　象㫖上稱白賁賁者文飾也字從貝諧卉聲貝水蠶背有雜文如錦者隂蟲也說卦曰坤為文今上以乾畫居賁終則以陽漫之故其賁白謂不雜也得志者蘇氏曰柔之文剛也往附於剛以賁從人也剛之文柔柔來附之以人從賁者也以賁從人則賁存乎人以人從賁則賁從乎已此上九之所以得志也陽行其志而隂聽命惟其所賁故曰白賁受賁莫若白也吳因之曰人雖正當馳驟紛華之日其心中定有一㸃厭薄處此是真心此之謂志白賁無咎便不汨沒了這念頭能反而得其太素太朴之真心故曰得志
　　剝䷖〈坤下艮上〉
　　述曰卦之所以名剝者隂道消陽消至於五勢必剝盡一陽而後已也為卦坤順而艮止故剝至四而極五能順而止之此一陽所以不盡剝窮上反下而為復也
　　馮椅曰五隂一陽之卦一陽在上下者為剝復象陽氣之消長也在中者為師比象衆之所歸也三四在二體之際當六畫之中其自上而退處於下者為謙自下而奮出乎上者為豫此觀畫立象之本㫖也
　　剝不利有攸往
　　彖曰剝剝也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止之觀𧰼也君子尚消息盈虛天行也
　　述曰荀爽曰柔變剛者謂隂外變五五者至尊為隂所變故曰剝也一柔變剛為姤姤言柔遇剛再變遯三變否四變觀五變剝剝言柔變剛變則盡反其所為矣否曰小人道長君子道消君子小人𫝑猶鈞等觀五陽在上君子無咎至剝則柔變五剛而居之無復君子之道故曰不利有攸往小人長也為君子危之也坤順而艮止卦象曰觀此卦象不可顯其剛直順而止之使不為害可也小人既極其盛盛極則衰亦有可以順止之理隨消息盈虛以行其道逐時消息盈虛天道之所以行也
　　所謂不利有攸往者不可往而大有為也謹身晦跡巽言衡命不犯手不觸時耳君子尚消息盈虛靜觀天行為世道計雖剝之時猶𨼆約委蛇於小人之間靜處事外不輕攸往存吾之身以乗其衰而圖之不然何以順而止之哉
　　順而止之卦有此象小人方盛不可逆止彊亢激拂觸忤以隕身身既傾焉功又不就非君子之所尚也故六五為剝主爻言宮人以明君位也止權在五則羣隂皆順而一陽免受其剝矣此反剝為復之機也君子尚消息盈虛天行也言陽消至極必反而息無終盡之理見可以順而止之也
　　仲虎曰消息盈虛皆為陽言復者陽之息姤者陽之消乾者陽之盈坤者陽之虛剝則陽之消而至於虛者也其變也大矣然亦天行也
　　李氏曰君子尚之與時偕行雖處剝之時知其為天運之必然其變也不可挽而其後也必復故為順而止之之道一陽無恙來復於此而基焉乃知復之以順行養一陽於初動也剝之順而止全一陽於方危也皆為君子言也
　　象曰山附於地剝上以厚下安宅
　　述曰卦以下剝上取義乃小人剝君子象以上厚下取義乃人君厚民生厚下本坤言安宅本艮言山高絶於地今附地者明被剝矣孔疏剝之為義從下而起故在上之人當須豐厚於下安物之居以防於剝也王註厚下者床不見剝也安宅者物不失居也厚下安宅治剝之道也
　　山附於地陸績曰謂高附於卑貴附於賤君不能制臣也君子以厚下安宅虞翻曰君當厚錫於下賢當卑降於愚然後安其居
　　殷士望曰卦言下剝上象言上厚下者譬之良醫得病之源者彖辭也得對症之方者象辭也各爻象或從治或反治均之愈病易之道也噫君之剝喪元良自剝其良心惡能厚下安宅哉故崇徳以培其基者不容巳也
　　初六剝床以足蔑貞凶　象曰剝床以足以滅下也述曰剝一陽在上五隂在下有床之象床取身之所處也人以床為安床以足為安剝始自下故為剝床以足隂自下進剝陽而先及其足漸至於身也蔑陸氏以為削蔑也已蔑貞謂蔑陽之正道也剝初即滅下𫝑必至於蔑貞其凶可知此卦是據見成五隂剝上九一陽初六之剝都是剝上九
　　項氏曰剝六爻小象皆以君道言之葢君子小人消長之際乃人君切身之利害也初為民位剝初則無民矣故曰以滅下也
　　六二剝床以辯蔑貞凶　象曰剝床以辯未有與也述曰辯分隔上下者床之幹也隂漸進而上剝至床之辯殆必蔑貞而凶也與應也謂二與五應也二若有應則隂得陽以相濟而與陽相為體用無與則但從隂之故與隂為黨同一蔑貞而已以其位之中正故發此義
　　象㫖鄭𤣥雲足上稱辯謂近膝之下屈則相近伸則相逺也愚謂二俯則聨初仰則望五正辯之象然皆隂𩔖而無應故崔憬曰至三有應二未有與也二小人之惡若上有剛徳之與則知有忌憚若五為陽剛則大觀在上而服矣
　　項氏曰二為臣位剝二則無臣矣故曰未有與也剝本不假言凶初二言凶者初患未深二徳中正當可救正未遽凶也無能正之者夫然後凶故蔑貞凶葢猶有責望之意也
　　楊氏曰辯床之幹也床有幹國亦有幹大臣國之幹二大臣之位今二柔進而變二剛此小人進為大臣而退君子之大臣也其當退九齡相林甫之日乎與五隂一陽陽孤且外孰為之與故曰末有與也丘氏曰凡隂陽相應為有與困九四應初六言有與是也隂陽不應為無與井初六不應六四言無與是也咸六爻皆應則謂之感應以相與艮六爻皆不應則謂之敵應不相與剝之未有與者言當剝之時在上未有以應隂無以止隂之進也
　　六三剝之無咎　象曰剝之無咎失上下也
　　述曰荀爽曰衆皆剝陽三獨應上無剝害意是以無咎孔疏上下羣隂皆悉剝陽也已獨能違失上下之情而往應之故得免剝廬之咎趙氏曰三以失上下而無咎猶坤以喪朋而有慶也
　　袁樞曰剝雖小人之事以近陽為善以有應於陽次之近陽者六五是也故可以治剝有應者此爻是也故不為剝
　　六四剝床以膚凶　象曰剝床以膚切近災也
　　述曰膚者床之膚崔憬謂薦席也六四在下卦之上隂愈上進與上九同體而切近有剝床以膚之象身臥膚上剝膚則切近於身非以膚為身膚也象曰切近災也五君位其象身也剝床及膚災近於身小人近尊災切於君四隂自下而進黨日衆勢日成災其君必矣
　　六五貫魚以宮人寵無不利　象曰以宮人寵終無尤也
　　述曰五為衆隂之長凡剝者皆其𩔖也故雖體艮欲止而在下者將依以進五位得中能部率羣隂如貫魚之次第以順承乎陽有貫魚以宮人寵之象魚隂物宮人隂𩔖貫指一二三四而以之者五也以宮人寵使均被恩眷此外無假借也如是何不利之有葢一陽在上羣隂所剝非五以柔中之徳總領以承陽則剝必盡矣剝至於五剝之極也盈而消之時也故可以順而止之而更不言剝
　　王註處剝之時居得尊位為剝之主者也剝之為害小人得寵以消君子者也若能施寵小人似宮人而已不害於正則所寵雖衆終無尤也貫魚謂此衆隂也駢頭相次似貫魚也
　　象㫖五綂羣隂如後綂衆妾四為夫人佐後三下卦之長為九嬪以主九御二為世婦初為御妻汝吉曰一陽在上王象五隂居尊王后象上一陽御衆隂王在宮象五綂羣隂大順承君象貫魚然以六宮嬪婦敘御於王寢望前先卑望後先尊
　　敬仲曰魚宮人皆小人之象貫以柔制之也寵以愛御之也皆順而止之之道制小人良難恐其不利也如貫魚如寵宮人則無不利矣故曰終無尤也
　　上九碩果不食君子得輿小人剝廬　象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也
　　述曰此爻為艮止之主一陽巋然在上不為所剝有碩果不食之象果含生意碩果陽之實而在木末又為上之象王註處卦之終獨全不落故果至於碩而不見食也程傳碩果不食將有復生之機上九亦變則純隂矣然陽無可盡之理變於上則生於下無間可容息者也君子指上陽小人指五隂一陽以五隂為輿葢陽所乗以行五隂以一陽為廬葢隂所入而處君子當剝之極必得其輿小人當剝之極則及其廬矣廬亦取在上之義陸績曰君子全得剝道安其位小人終不可安也象㫖艮為果故上九象碩果吳澂曰坤為大輿五隂承載上九一陽如人在車上為得輿也周宴曰艮為廬象羣小剝正道以覆邦家如剝床焉自足及幹自幹及膚猶不已必剝其室廬此小人剝極無所容身之象也
　　劉牧曰果不見食者葉為之蔽上九不見食三五為之蔽六三應上九而寧失羣隂之心六五比上九而率羣隂以求一陽之寵一陽之功大矣
　　質卿曰碩果不食葢天意所生人不得而食之既不食必復生息盛大生息盛大而君子得輿小人必食所安而剝其廬矣是雖剝其床終必得其輿其剝床者乃自剝其廬歟象曰小人剝廬終不可用也乃所以深警之也
　　孫淮海曰碩果不食其義最精果中有核謂之仁醫家謂桃仁杏仁之𩔖是也凡一樹之根株花葉結實皆在此仁之中復者復此仁耳此仁復而天地人之道歸矣然非剝之不食必不能致復之亨故剝之上九之象既可喜又可危也
　　義林曰飛㢘惡來之黨方熾而四友十亂巳産於周朝李斯趙髙之惡方炎而蕭曹陵勃巳生於漢世陽其可盡剝乎若小人則商鞅出亡而無所舎剝廬之慘何所逃乎










　　讀易述卷四
<經部,易類,讀易述>



　　欽定四庫全書
　　讀易述卷五　　　　　明　潘士藻　撰
　　復䷗〈震下坤上〉
　　程傳為卦一陽生扵五隂之下隂極而陽復也陽君子之道陽消極而復及君子之道消極而復長故為反善之義
　　朱子曰大抵𤼵生都只是一箇陽氣只是有消長上面陽消一分下面便隂長一分又不是別討箇隂來只是陽消處便是隂故陽來謂之復復是本來物事隂來謂之姤姤是偶然相遇觀姤復之名義凡乾健坤順乾君坤藏可並言之哉
　　薛敬軒曰卦辭言造化之復爻辭言人心之復
　　復亨出入無疾朋來無咎反復其道七日來復利有攸往
　　彖曰復亨剛反動而以順行是以出入無疾朋來無咎反復其道七日來復天行也利有攸往剛長也復其見天地之心乎
　　述曰何妥曰復者歸本之名羣隂剝陽至扵幾盡一陽來下故稱反復陽氣反復而得交通故云復亨也趙汝楳曰陽自下而上則為剝今由上反下復扵其所故卦名復陽在剝則窮今復則道亨出乎剝入乎復一元生生不息之理正㑹其時故無疾也五隂之朋咸來順之善補剝時之過故曰無咎陽之初復其氣甚微五隂方盛懼為所阻塞而不得亨通無疾無咎則一陽動而五隂順之象也隂陽消長之道反復迭至復者剛反而復其道也卦有六位至七而變陽始消扵姤七變而成復故云七日來復也陽消既乆而復其長有不可遏之勢復之所以亨也故利有攸往侯果曰七日七月也豳詩一之日周之正月二之日周之二月古人呼月為日明矣
　　象㫖剛言反見元貫終始而今循之反舊也剝上九剛為止反遂成震為動剛反即動也動而以順行者當剝極之後陽之始生不敵衆隂正坤上龍戰之時動而不以順行之則無以養微陽之體而甚隂干陽之咎何得亨通出入無疾朋來無咎陽順而長隂順而消此一陽主五隂為復之道也道者天運自然之道故曰反復其道
　　彖言天行者蠱剝復三卦蠱亂極而治復隂極而陽生乎利往者以初初者復之主爻剛所自長也丘輔國曰剛反言剝之一剛窮上反下而為復也剛長言復之一剛自下進上為臨為泰以至為乾也以其既去而來反也故亨以其既反而漸長也故利有攸往剛反言方復之初剛長言已復之後
　　章氏曰所謂剛之反者復其道也其復之數則不過乎七何也如時序自午至亥止扵六月至子則復矣易卦自初至上止扵六爻至初則復矣七日者數之所必不能越乃天行一定之運也如是可利有攸往以陽剛一復則其漸長也必矣而不至扵純乾不已也是復也其見天地之心乎蓋生物者天地之心也剝則一陽生生之機幾乎息矣但七日則必來復陽剛震動扵下則乾元資萬物之始者已扵此乎萌焉是復非天地之心而復不可以見天地之心乎天地之心見扵一陽初動而非見扵靜伊川先生𤼵之已詳
　　王汝中曰易中凡言恐懼言惕言厲言號言悔言危言驚之𩔖皆指陽動之機而言故曰洊雷震君子以恐懼脩省合動靜之功也
　　質卿曰復如何便亨只是剛反而為吾一身之主自然亨所以困只是剛掩無妄只是剛自外來而為主扵內看來剛不可一日而不復不可一時而使掩不可一念而不主扵內
　　復者已之心也而實天地之心也未復且不知已之心安見天地之心既復則見已之心自見天地之心天地之心何生生不息之心也見之即入扵無窮之門微矣哉
　　潘夢旂曰剝以順而止復以順而行君子處道消之極生道長之初未甞一毫之不以順也
　　復見天地之心要説得見字親切人當積隂之時以為剝不復亨至扵復乃見天地生物之心不可滅息若是三陽𤼵生萬物之後則天地之心盡散在萬物不能見得如此端的剛柔皆天地之心而剛反則見天地之心矣動靜皆天地之心而動以順行則見天地之心矣七日八月皆天地之心而七日來復則見天地之心矣剛柔消長皆天地之心而剛長則見天地之心矣
　　天地有天地之復世道有世道之復人心有人心之復天地以冬至為復世道以亂極而治為復人心以既迷而悟為復人心迷而能復便足以合扵天地之復而能黙握乎世道復治之機卦合天道人事而論至爻乃皆以人心之復而言其義不可繹乎
　　象曰雷在地中復先王以至日閉關商旅不行後不省方
　　述曰地靜雷動雷在地中靜養動也王註復者反本之名動復則靜行復則止事復則無事也卜子夏曰冬至陽潛動扵地中也帝王者體化合乾故至日閉關絶行不務察事以象潛之勿用與時更始也卦以靜息為主關宜開者而閉之商旅出扵途者而不行皆取靜息之義魏荘渠曰月令是月齋戒掩身以待隂陽之所定蔡氏曰商旅至賤後至貴上自後下至商旅皆以安靜為事也
　　象㫖先王也者先代之王也後為時王也遵先王之遺意而廣其條也閉關象坤之闔戶商旅象坤之衆俞氏説如此震為大塗商旅之路坤為靜不行之象坤為地方之象項氏曰彖取陽之復來故可以出入象取雷之在地中故不可以行
　　初九不逺復無祗悔元吉　象曰不逺之復以脩身也述曰一陽震動扵五隂之下剝之反為復也剝扵上則反扵下故曰不逺復陽本天地生生之心剝而復如寐而寤往而來由未復前觀之故謂之復震無咎者存乎悔而復不逺者不至扵悔曰無祗悔明初陽之復即天地之心不能不復者耳悔從何來此天命純粹至善之體人心復還天徳之元動而未動一念常覺之真機吉之先見者也故曰元吉
　　復之初爻即乾之全體當剝極之餘一陽來復扵下其體震動得正為五隂之主此乾道由貞而元無斷無續無間可息故曰不逺復此不逺即道不逺人之不逺復而未甞有失也能黙識此體吾心之復即復天地之心一陽為主形色皆天身無有不善者矣故象曰以脩身也於形著以檢身末已
　　敬仲曰意起為過不繼為復不繼者不再起也是謂不逺復復扵意不起之始也意起即覺其過覺即泯然如水之虛泯然無際如氣消空不可致詰人心自善自神自明應酬交錯如鑑中萬象鑑不動而萬象森然意微起焉即成過矣微過即覺覺即泯然無際如初神明如初是謂不逺復微動扵意而即復不𤼵扵言行則不入扵悔其曰元吉吉孰大焉象曰以脩身也明乎脩身當如此而脩
　　六二休復吉　象曰休復之吉以下仁也
　　述曰復主初之陽剛六二以柔中之善密比扵初陽氣上進而柔體能順有必復之機為休復也吉矣象曰以下仁也初仁人密比扵下在二有不容不復者只以爻象剛柔正合之意言非謂二之能下乎仁也象㫖休讀如休休有容之休二才位俱隂柔順中正剛之來復而無所競故稱休復正與下仁之㫖符㑹仁指陽不逺復以合下就是仁體顔子當之矣曾子追思其虛受之學不校之仁故日進扵誠休復下仁之吉也文中子曰學莫便乎近其人
　　王註得位處中最比扵初上無陽爻以疑其親陽為仁行在初之上而附順之下仁之謂也既處中位親仁善鄰復之休也
　　王介甫曰以卦言之陽反為復以爻言之陽以進為復初九是也隂以退為復六二六三六四是也隂以退為復故六二乗初有下初之意
　　六三頻復厲無咎　象曰頻復之厲義無咎也
　　述曰剛反之世柔不能競自二而上皆求復者也六三處震動之極過中失正困乃思復有頻復之象王註頻頻蹙之貎蹙而求復蓋徴色發聲而後喻改者以尚近初復也故能自惕厲而得無咎復貴扵速曰頻復則去而迷復也甚易反而補過也甚難以其震體有懼以成則之義所謂震無咎也
　　六四中行獨復　象曰中行獨復以從道也
　　述曰四雖非中位而六以隂居之為得其正又處羣隂之中在順之體下與初應依中而行獨得所復者也故為中行獨復之象復之所以為復全在初爻五隂皆復此而已但二三五六與初不相應唯四在隂中有所専向故𤼵此義
　　象㫖二以初為仁四以初為道者道自行言率性之義取四為外體象也凢卦三四皆可言中如益三四皆以中行言又卦五隂二三近陽五上逺陽四居逺近之中在震大塗之上故曰中行
　　六五敦復無悔　象曰敦復無悔中以自考也
　　述曰六五之扵初非比非應固應有悔然五位陽也體則坤之中坤靜而中有主能下順陽剛得居尊之體故曰敦復無悔象曰中以自考也自考如考中度衷之考五本中位得其本心故能自考不遷扵物不動扵意進扵不逺之復亦免扵悔也中之可貴如此繫辭曰復以自知此曰中以自考蓋亦庶幾矣俞氏曰二居下卦之中而休復四居五隂之中而獨復五因二四之中自考乎巳之中有不善未甞不復於善也
　　李隆山曰易中陽長之卦凡在上隂柔之主則未甞不附而順之無所扵逆故復為一陽之長而六五則以敦復無悔臨為二陽之長而六五則以知臨為宜泰為三陽之長而六五則帝乙歸妹為祉大壯為四陽之長而六五則以喪羊扵易無悔諸卦六五爻大率皆以下順陽剛而得居上之體作易者當陽長之世以此垂訓要之皆所以為君子地雲耳
　　上六迷復凶有災𤯝用行師終有大敗以其國君凶至扵十年不克征　象曰迷復之凶反君道也
　　述曰彭山曰迷復復而迷者也卦以初陽為復六在羣隂之上而逺扵復隂暗之極者也故有迷復之象孔疏復最後是迷暗扵復以迷求復所以凶也有𤯝災者暗扵復道必無福慶唯有𤯝災也程傳迷而求復無施而可用以行師則終有大敗以之為國則君之凶也十年數之終師敗君凶至扵十年而不復甚言迷復之不可如此彭山曰言十年者當復之時無終迷之理十年之後猶可復也若以迷復為終迷不復則初陽之復當遂滅息矣王汝中曰迷復者非迷而不復以其求復而失其主本逾求復而愈逺扵道故曰迷復之凶反君道也吳草廬曰君道謂初陽所復之仁也迷復之凶不仁之甚者也
　　虞翻曰坤冥為迷隂柔而居坤體之上所謂先迷也故為迷復康成曰異自內出為𤯝害物為災荀爽曰坤為衆故曰行師謂上行師而距扵初陽自上升必消隂終有大敗是也虞翻曰坤為死喪故終有大敗其君謂五虞翻謂坤為邦國故國君凶矣十年者李𪔂祚曰坤數主十也乾無十坤無一隂數極扵六而七則又為乾之始陽數極扵九而十則自為坤之終故凡言十坤終之象江夏劉績曰迷復凶有災𤯝此言不從陽之凶上六比君欲為六五征不服然終不克此言敵陽之凶是也反君道者五中以自考上六不中也
　　質卿曰易之凶未有大扵復之上爻者蓋人心不過迷悟二端復不可迷也若迷扵復則其患有不可勝言者故甚其辭耳
　　復亨節⿱目兆 -- 晁公武氏曰自剝至復入也自復至夬出也臨泰復之朋也為內卦曰來反復音覆與剝相反剝卦覆而成復故曰反復其道剝之初升為上上降為初一與六爻則其數七故曰七日來復兩句皆以剝言之不必泛指他卦也剝曰不利有攸往小人長也復曰利有攸往剛長也剝曰君子尚消息盈虛天行也復曰反復其道七日來復天行也二卦對言道之興廢要之皆是天命然易之意凡以為君子謀聖人謂復其見天地之心吾以是見聖人之心
　　六三爻頻蹙也六三不中不正不可以言復然當復之時親與下仁之賢相比猶知有復也但其覺不早其過已形其反而得本心也必至警心蹙首而後能為頻復之象雖不如二義無咎也楊廷秀論休復微曾子子夏不聞喪明之過微子游曾子不察襲裘之過此正可以明頻復之義
　　上六爻項氏曰二與初比四與初應三與初同體者也獨五上二爻與初無交上窮隂而不反故災𤯝凶敗並至而不可解隂勝之時君道常為小人所以故曰以其國君凶又曰反君道也事若在君則為亢陽不為窮隂矣上六居純坤之極故曰至扵十年不克征泛言災害恐與諸卦同故別言行師用國之禍以明其凶之大且久也上六即坤之上六龍戰之爻故有行師之象蓋與初戰也
　　無妄䷘〈震下乾上〉
　　程傳為卦乾上震下震動也動以天為無妄動以人慾則妄矣金賁亨曰無妄誠也史記作無望蓋有所期望非誠矣其義一也各爻辭兼有此意
　　無妄元亨利貞其匪正有𤯝不利有攸往
　　彖曰無妄剛自外來而為主扵內動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有𤯝不利有攸往無妄之往何之矣天命不祐行矣哉
　　述曰震主初陽由乾索也震乾合體為動以天象㫖妄者二隂耦畫之象無妄者一陽竒畫之象陽一在內則不二故名無妄元亨利貞無妄之徳也
　　趙汝楳曰動與天合理應大亨然乾有性情猶曰利貞況震之動吉凶悔吝由是而生焉安得不利扵正乎不然則𤯝從內生其扵往也將何所利
　　震之初陽即乾之初畫剛自外來是外卦純陽之剛來下為卦主也震一君二民初陽為主二隂順從之象動而愈健純乎陽徳所主之剛不隨動而衰也剛中而應孚扵柔中所主之剛有相須而濟也使有妄之道滅無妄之道成非大亨以正而何何如動以亨也動以正也何如而能動以正也動以天也故曰天之命也明剛自外來者非由外鑠自乾而來象自天降命也所謂無妄正而已震動而歸之靜也匪正則失其貞靜之本體矣故有𤯝而扵往不利無妄何以有匪正乎既已無妄而更有所往動無所之動非正也妄也天命弗祐焉凶悔吝隨之吾得行乎哉正言之曰何之矣又反言之以歎曰行矣哉甚言其不宜往也
　　按卦辭重正字九居初六居二正也六三不正故有災九四可正故免扵咎九五得中故疾而有喜卦辭其匪正有𤯝則上九當之矣
　　象㫖卦以下為內上為外陽本在上故稱外來對大畜之辭也大畜以艮止一陽為主剛在外無妄以震下一陽為主剛在內內動而外健故大亨五剛中而應二故正正釋貞天命猶言乾道天地之中正即道道即命也其匪正有𤯝說文目病生翳曰𤯝人心一無妄其有妄如目有𤯝𤯝非實有妄也
　　淮海曰程子動以天故無妄動以人則妄又曰雖無邪心苟不合正理則亦妄也得經㫖矣朱子解無妄以為實理自然無妄即是實實即是理理即是自然實理自然所謂正也故無妄者正也卦詞曰大亨利正初九之剛自外來而為主扵內宅心之實也所謂正也動而健行義之勇也所謂正也五剛中而二柔中以應待物之誠也所謂正也正者天之命也故大亨也卦詞曰匪正有𤯝不利攸往則反是也天之命即實理之自然無妄者吉凶禍福悉付之自然雖吉凶禍福之來無常而吾之正則有常故吉與福亨矣凶與禍亦未甞不亨以亨道在我也不正則雖吉與福何亨之有故曰不知命無以為君子正者天之命也
　　象曰天下雷行物與無妄先王以茂對時育萬物述曰應言天下雷行無妄今雲物與無妄者欲見萬物皆無妄也先王以此無妄之誠養育萬物盡物之性而不為私其斯以為動以天乎盡物之性贊天地之化育胥此矣而總則盡性之事性誠也
　　湛原明曰天為純陽雷者陽之動陽動而萬物𤼵生勾者萌甲者拆蟄者驚蔵者𤼵洪纎髙下物各付物而天不與焉不與焉者動以天也動以天者無妄也先王以茂對時育萬物聖人體無妄之道也茂盛也動以天故盛也因其時而施因其物而付聖人無與扵時與物也此天道自然之妙用聖人所以體天而無妄者也
　　初九無妄往吉　象曰無妄之往得志也
　　述曰李舜臣曰震陽初動誠一未分剛實無私以此而往動與天合其又奚必有應而後能往哉此初九之往所以得無心之吉也王註體剛得正以貴下賤行不犯妄故往得其志
　　象㫖初九即剛之為主扵內上應九四兩剛不相牽係直心而往此心之本體故曰得志趙氏曰陽在下者必升扵上況乾父在上乎初無妄之體動而上往可得上升之志以得志為吉也升初六曰上合志也取義同得與合微有優劣無妄陽而升隂也
　　六二不耕穫不菑畬則利有攸往　象曰不耕穫未富也
　　述曰耕農之始穫其成功也田一嵗反草曰菑三嵗悉耨曰畬無妄主震初動扵六二坤土之下二以柔順中正而從之二又應五為臣從王之義蓋不造其事而主之初不擅其美而歸之五故有不耕穫不菑畬之象六二貞靜之體如此不𤼵首而耕不創新而菑隂道無為承令而已不自功而穫不自利而畬隂道無成代終而已未甞或有富之之心焉此之謂無妄則利有攸往言則者見匪正之不利也隂虛故未富敬仲曰未富者虛中無實之謂因不耕穫而𤼵此義
　　卜子夏曰剛正而在乎前柔守位而上應也其可妄乎不合初以首事不與鄰以謀富故不耕不菑穫畬而已矣承令而行則利其往也
　　六三無妄之災或係之牛行人之得邑人之災　象曰行人得牛邑人災也
　　述曰質卿曰六三無妄者也履非其位已則不妄而災或罹之曰無妄之災其象如何如或係之牛彼無故而來也行人之得此無故而去也而邑人受其災則亦以無故而罹也無故之事則人所不能為之必也行人之與居人兩不相值得牛之與失牛事有相因蓋適然之遭如此君子烏得而避焉紀聞曰或係之或得之皆無與扵邑人而災不免焉無妄之災也若邑人之牛非無妄也象㫖隂不中正居震極而互艮止不能攸往故象如此
　　象又以行人得牛明邑人之災理之所有也夫無故而得安得也有得者必有失者程傳知者見妄之得則知其失必與稱也行人得之以為有得邑人之失牛乃是災也行人邑人但言有得則有失非以為彼已也妄得之福災亦隨之妄得之得失亦稱之人能知此則不為妄動矣
　　九四可貞無咎　象曰可貞無咎固有之也
　　述曰卦六爻皆無妄全重在貞九四陽徳隂位本非正以乾體乗二隂之上而扵初震之動無所係累不至扵匪正故有可貞之象可貞則免於咎矣可之雲者因其以剛居柔而勉之也與坤六三可貞之義同象曰固有之也乾初體乃震一陽所自來是貞其固有者此所以為可貞也
　　九五無妄之疾勿藥有喜　象曰無妄之藥不可試也述曰九五即剛中而應無妄之至也凡疾生扵有妄無妄則何疾焉以五之無妄如其有疾勿以藥治則有喜也
　　五爻本乾剛中正六二應爻亦隂柔中正曷為而有疾即雖剛柔俱中且正也然乾健在上震動扵下動而未正剛而不中亦足為五中正之疾此所以謂之無妄之疾若又惡其震動而必欲止之則乾剛之體與震動隔絶不通非一體之道而何以為無妄之主哉
　　侯果曰位正居尊為無妄貴主百姓有過在予一人當無妄之世而有妄者五何能不憂疾也大禹泣辜成湯罪己皆以妄為無妄之疾勿藥有喜者疾非以有妄而致自當縁無妄而愈所謂勿藥不外求也註疏藥攻有妄者也而反攻無妄故不可試也若其試之恐更益疾也如人無罪忽遭禍患不須憂勞救䕶亦恐反傷其性程傳五既處無妄之極故戒在動動則妄矣
　　蘓氏曰無妄之世而有疾焉是大正之世而未免乎小不正也天下之有小不正是養其大正也烏可無哉故曰勿藥有喜
　　質卿曰大舜之祗載瞽瞍夔夔齋栗周公之身值管蔡赤舄几几用此道也
　　上九無妄行有𤯝無攸利　象曰無妄之行窮之災也述曰李過曰處卦之終其位不正所謂匪正有𤯝也乾體健極故不能止而有行行則有𤯝矣無攸利即卦辭不利有攸往王註居不可妄之極惟宜靜保其身而已故不可以行也
　　象㫖上九以乾主爻健極而居卦終故其象如此無妄之徳動而健非禁其行者此蓋由位生也禍福無不自己求者無妄而更欲行則異自內生已非無妄又況扵行而窮之乎敬仲曰窮之則災是也窮之也者窮之也往説文雲之也由是而之焉故吉行則進而有為也崔子鍾所謂下三爻貴動則居者災上三爻貴靜則行者凶也
　　諸理齋曰三之有災者位也上之有𤯝者時也理無不可行而時有所尼君子安扵時而己矣不行何𤯝也亢龍有悔窮之災也君子所以不與時俱亢也淮海曰九為乾體初為動始所謂動以天也動以天為無妄焉往不吉故初九曰無妄往吉其動也若柔順中正循理而行不存謀利計功之心則人皆可處地皆可居事皆可為故六二曰不耕穫菑畬利有攸往動能不妄或處不得正有意外之事君子安之蓋災至無媿君子之所能無妄免災非君子之所能以災非無妄之所免而妄動以求免災君子不為也故六三曰無妄之災或係之牛行人之得邑人之災己能不妄而下無應與則但當守正不可妄動取咎故九四曰可貞無咎無妄之至中正相應而猶有疾疾非以有妄而致自當縁無妄而愈故九五曰無妄之疾勿藥有喜處時之極雖能無妄不可違時而行以其窮也故上九曰無妄行有𤯝無攸利初之吉二之利三之災四之貞五之喜六之窮皆無妄之時也或有往或無期必或順受其災或固有其貞或不試藥或不行皆無妄之道也君子之所以動以天與所以必合正理與
　　初九爻項氏曰無妄之時以誠滅妄以陽滅隂凡陽皆勝凡隂不利初九剛自外來而為無妄之主所往皆吉可見陽之得志矣故曰無妄往吉得志也往說文雲之也由是而之焉故吉
　　六二爻項氏曰六二居中守正異扵他隂猶戒曰不耕穫不菑畬則利有攸往加一則字蓋疑之也故曰不耕穫未富也隂為虛陽為實六二以隂居隂雖在無妄之中猶未得比扵陽必能盡絶人為専用其天是併穫與畬皆不為而後可以往配扵陽也以田事考之耕者禾之始穫者禾之終菑者地之始畬者地之終六二當無妄之時居中守正上應純陽有去妄存誠之志然必併其始終而盡絶之無一毫私慾遺種扵其間則妄盡而誠存矣苟有一毫未去便非純誠猶未得為無妄二之利有攸往往與五應五之有喜喜與二應二爻相應本皆中正無妄聖人以六二為純隂故扵二爻皆深戒之二之不耕穫菑畬所以深絶其妄種也二之隂柔使其有妄則徒戒不足以止之且息妄之事亦非他人之所能預必其中心自不耕穫自不菑畬然後為真耳故皆曰不以見其自不為也若動而不止則可以為難矣未可以為無妄也
　　大畜䷙〈乾下艮上〉
　　程𫝊為卦艮上乾下天而在扵山中所畜至大之象畜為畜止又為畜聚止則聚矣取天在山中之象則為藴畜取艮之止乾則為畜止止而後有積故止為畜義趙氏曰大畜之義在已則為畜徳在人則為養賢
　　大畜利貞不家食吉利渉大川
　　彖曰大畜剛健篤實輝光日新其徳剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養賢也利渉大川應乎天也述曰天下惟陽為大亦惟陽為能畜大畜者陽能自畜畜之大者也彭山曰畜以貞靜為主艮陽在上乾之三陽上進賴此以止故曰利貞有大畜者必有大施畜乾扵下是大藴也成畜扵上是大施也故宜為時用而有不家食之吉其才必能濟天下之大險故又有利涉大川之象不家食吉以艮止扵上取義利涉大川以乾健在下取義
　　彭山曰剛健者乾篤實者艮二體相摩而神明見輝光𤼵越與日俱新蓋誠於中形於外自有不能已者見大畜之所以為大也象㫖賢謂陽尚賢者五尊上九之陽也小畜巽隂畜陽非正大畜艮陽畜陽則正不以止健之功歸扵二隂之小也養賢𫎇上文尚賢而言五能養賢與食天祿使樂扵其養不愧素餐然後賢者不在家自食斯其所以為吉也上九一剛屹然在卦之外非尚賢之君隆師臣之禮彼豈肯受其養故言不家食吉武尊尚曰尚父康尊畢曰父師是尚賢也利涉大川大畜養賢之功用也卦以上九為主不曰應剛而曰應天總以上卦應下卦故不取二五剛柔之應知此則知大畜之貞矣
　　大畜內乾健外艮止彖傳雲能止健獨與他彖異蓋止即穆穆文王緝熈敬止之義非止其健而不進之謂也止健並重但玩味能字畢竟上九為大畜之主爻
　　象㫖大畜大壯皆四陽占皆曰利貞何也仲虎曰壯而不貞其壯也剛而無禮畜而不貞其畜也博而寡要又雲隂生於巽巽隂之微也故曰小畜陽終扵艮艮陽之究也故曰大畜艮畜乾貞巽畜乾悔也王註凡物既厭而退者弱也既榮而隕者薄也夫能輝光日新其徳者惟剛健篤實也剛上謂上九處上而大通剛來而不距尚賢之謂也健莫過乾而能止之非大正未之能也不家食吉養賢也有大畜之實以之養賢令賢者不家食乃吉也尚賢制健大正應天不憂險難故利SKchar大川也
　　象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其徳述曰向秀曰止莫若山大莫若天天在山中大畜之象天為大器山則極止能止大器故名大畜也姜廷善曰天積氣也今虛空中無往而非積氣亦無往而非天山有空洞處積氣未甞不在焉謂天在山中實有之也王汝中曰山之體小而能韞天髙大之心小而能聚天徳此孔門博文約禮之㫖所由即此而𤼵眀多識前言往行乃所以畜徳道此大畜之所以利貞也
　　蘇氏曰孔子論乾九二之徳曰君子學以聚之問以辯之是以知乾之健患在扵不學故大畜之君子將以用乾亦先厚其學
　　初九有厲利已　象曰有厲利已不犯災也
　　述曰大畜艮止畜乾健也初以陽剛健體居下必上進者也而當艮畜之初艮為小石與初相磨厲也利已者受其磨厲也子夏𫝊雲居而俟命則利往而違上則厲意近之矣災謂艮山之阻石介曰乾雖剛健前遇山險必不能通
　　汝吉曰初九以微陽當畜之初剛徳自勝潛體能下不犯災行止而止也
　　九二輿說輹　象曰輿說輹中無尤也
　　述曰九二剛健與初三同為乾體故有輿象二在中有輹象當大畜之時陽剛得中遇止而止象輿說輹自說其輹而不行也輿而説輹特説其車下之縛而其中如故不失為輿也二本中位中故無尤汝吉曰剛健自克內心寧極蓋中無怨尤而徳以彌畜也自畜者善也
　　象㫖環溪吳氏曰輿説輹一也在小畜之三未免反目在大畜之二則無尤以其中也
　　九三良馬逐利艱貞日閑輿衛利有攸往　象曰利有攸往上合志也
　　述曰健極則行止極斯通三上同徳心志合而從焉象良馬逐也馬非逐不行乾為良馬為行健九三得位而初二隨其後故曰逐蓋比徳齊力並驟齊驅之象以艮止在前未可輕進有利艱貞之象進毋傷易艱則不危進毋失正貞則𫉬安猶且日閑輿焉日閑衞焉恃應而不知偹説進而不知戒鮮不及矣象㫖輿指二衞指初九三居終日乾乾之地與二陽同心日討國人軍實而為行計也如是則不失其馳安行軌道利往也夫張氏曰二之輿説輹而不進三閑輿衛而不輕進初之利己者三可利往矣考工記周人上輿車有六等之數戈也殳也㦸也矛也軫也皆衞名大畜之權在上故曰能止健健而自止此三所以合上之志也
　　卦以畜徳為義乾陽因艮止而自畜也且如人之有剛徳健質者篤扵上進其志固為自強矣然不受磨厲躁決過當適足累徳又或少遇沮抑輒懐怨尤不能中心寧耐或恃有同徳之助快心以逞如馬趨風驟而傷易不良扵行豈能成攸往之利故三陽之善自畜也初乾之下而遇艮在上曰有厲利己者受厲也不必言四止初也九二得中象輿既駕自説輻而不行不必言五止二也九三在止體二隂之下本欲進而不輕進象良馬逐而猶利艱貞日閑輿衞而後利有攸往蓋止扵至善之意與上九艮體合志而成大畜矣三陽之能自畜乃以剛健之體進扵篤實而輝光日新者也
　　六四童牛之牿元吉　象曰六四元吉有喜也
　　述曰彭山曰牛隂物六之象也六四為艮之初童牛之象牿即詩所謂輻衡橫木扵牛角以防其觸也自畜者言六四柔而得正童牛未角之時而即牿之牛習扵牿而忘其觸焉所以消融血氣而畜之易也惟四有順正之徳故大善而吉象曰六四元吉有喜也喜其當大畜之時能畜止其隂不為陽剛之害功不勞而性無傷也
　　卜子夏曰牛隂𩔖也而又童焉居牢而安能止其健不勞偹而得其用則何往而不濟焉故大吉有喜矣
　　六五豶豕之牙吉　象曰六五之吉有慶也
　　述曰六五柔而位則剛畜之當早不畜則隂躁亦足為害居大畜之五位畜之得其道故有豶豕之牙之象牙閑之之具也豶豕閑之之早也柔中有剛閑之方馴所以為吉四喜深而五之慶則邦國之福也牛豕皆畜獸扵大畜係之牛為純隂係之六四豕隂而躁係之六五牿牙皆扵本爻艮止取義但借隂以見陽之自畜耳若謂四畜初五畜二是小畜大矣初二亦無牛豕之象
　　六四柔順得正能自防自檢如童牛及其未角而牿之不待禁而無牴觸之患矣六五以柔居剛能自克自製如豶豕而閑之牙不待禁而無躁𦊅之害矣自畜者言則為遏惡扵未萌止邪扵微眇自畜人者言剛為履霜而識堅氷贏豕而孚蹢躅湛原明曰治已治人其道一也
　　陸佃曰牙者所以畜豶豕之杙也今海岱之間以杙係豕謂之牙按爾雅釋獸豕子豬𧱅豶注曰俗呼小豶豶為豬子然則豶者豬子也
　　四五隂爻之言畜者畜徳之難難扵止健止健之難以隂氣之累也先儒言英氣最害事養之未成以英氣為正氣每傷扵躁動為陽徳之害故以童牛之牿豶豕之牙象陽之善自畜也四得正五居中皆為艮體得止健之道陽氣消盡則剛健為純陽之體是之謂大正是之謂大畜可以受養賢之典成濟川之功
　　上九何天之衢亨　象曰何天之衢道大行也
　　述曰上九畜之極卦之主也隨畜隨𤼵不足為大畜惟畜之極而大𤼵何所不通故以何天之衢象之四通八達無所障礙曰何喜之也亨即不家食利SKchar大川之意艮陽在上本上行者天道也畜而至此天則用事乗乎六虛入扵無礙之門故象曰道大行也畜之大故行之大也艮為徑路在上則天衢之象行字正與衢字相應何與商頌何天之休何天之寵同虞翻曰謂上據二隂乾為天道震為行故道大行也畜以止為義以養為義止則得所養也止之欲有以行也養之欲有以行用也初之利已二之説輹止也閑輿衞用也利有攸往行也三為行之基用之體至上而行與用始達止而後行行必通養而後用用必濟騁駕扵天衢之中其亨可知
　　頥䷚〈震下艮上〉
　　趙汝楳曰頥中有物貴扵動而後合今頥本虛而下猶動故動之體凶止之體吉初之凶失在觀二之凶失在行三正乎凶以動極也四麗乎正五居正上厲故皆吉
　　頥貞吉觀頥自求口實
　　彖曰頥貞吉養正則吉也觀頥觀其所養也自求口實觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頥之時大矣哉
　　述曰震艮上下二陽內含四隂下動上止故為頥養則頥之義也頥養惟正則吉象㫖頥貞吉指艮卦似離目有觀象觀頥震觀艮也口容止上九止體之成故得専頥名震動有求義初動而凶故示之觀頥自求口實六爻總以由頥歸之扵上此卦當以上九為主
　　頥主上下二陽言陽為實隂為虛陽實故能養隂隂虛則受養扵陽震陽在下動扵朶頥失養人之義則凶艮陽在上止於其所羣隂皆由之以養則吉自養養人無二義也故自求口實頥之則也彖曰觀其所養在觀其自養與孟子以善養人中養不中才養不才義同養及扵天下則與天地養萬物者同功故扵時為大極言養道之大而贊之養物養賢養民皆使之以動止為義也蓋養物養民天地聖人之所養如此天地無心而民自生自成聖人無欲而民自靖天地父母萬物聖人父母萬民而皆非已養也天道王道貞而已矣故曰觀其所養在觀其自養也
　　頥貞吉姚信曰以陽養隂動扵下止扵上各得其正則吉也
　　趙汝楳曰其正云何觀頥之畫知其虛且動之不可也故自反以求口實蓋虛則為頥有物則為噬嗑自求雲者不外假以為實也外假則以動為養不以止為養無所外假烏乎而能實鑒頥之虛合之則口自實無所實而實焉斯其為正而吉也
　　按帝出乎震成言乎艮二卦始終萬物故曰天地養萬物萬物衆隂也聖人養賢及萬民上下兩陽為賢四隂為民
　　鮮于侁曰六爻與象違戾者上下不順也凡頥之道以尊養卑以上養下今震下艮上長反動而求少少反止而養長故諸爻皆以顛拂言之
　　象曰山下有雷頥君子以慎言語節飲食
　　述曰孔疏山止扵上雷動扵下頥之為用下動上止故曰山下有雷頥人之開𤼵言語咀嚼飲食皆動頥之事故君子觀此頥象以謹慎言語裁節飲食皆取止其動為義先儒雲禍從口出患從口入故扵頥養而慎節也陳皋曰言語者禍福之幾飲食者康疾之由動止得其道身乃安頥苟禍患未免扵身何以養人
　　初九舍爾靈龜觀我朶頥凶　象曰觀我朶頥亦不足貴也
　　述曰卦以養為義故重二陽四隂皆其所養也初九動體以一陽而處扵四隂之下有靈龜下伏之象觀亦動意朶頥震反生下垂之象也初時淺位下不能養人徒自顧而垂下其頥以求食所志鄙劣凶之道也爾我與中孚同不主初四相應之説
　　離為龜頥卦內隂外陽似離故初象靈龜靈龜紹介天明為國大寳所以可貴非徒取其咽氣足以不食而已初九陽明本貴當養賢之世𡱈扵處之卑動扵情之欲舍其靈龜之明兆徒顧口實而朶頥不能公其養扵人而私其養扵已也以非天地生賢以養萬民之意失頥貞之吉故凶象曰亦不足貴陽貴隂賤陽専自養不能養隂失其所以為貴也玩亦字可見豈如舊説朶頥謂四舍已而狥人之為卑賤哉梅氏古易考原曰九為卦主故稱我初處下不當養人之任為靈知自養之龜然雖下伏而猶上觀乎上九蓋羨上之能養乎下而不無舍已以為人之意
　　六二顛頥拂經於丘頥征凶　象曰六二征凶行失𩔖也
　　述曰象㫖説文曰顛頂也謂上九卦由順者傳義謂倒恐不然丘説文空也王肅謂六五是矣由頥不在六五空頥耳丘視顛為下六二顛頥拂經扵丘頥征則必凶二居柔位與五應五雖無養人之徳而位在焉二雖中正然震體妄動求養扵顛頥拂經常之理越六五丘頥而之上知由頥之為利而不顧凌上之非義其求妄矣故征凶象曰行失𩔖也以非其應也質卿曰人各有𩔖行無失其𩔖則相應相求感之易動即代之養而不言恩受其養而不言惠二之徵凶正以行失其𩔖也
　　六三拂頥貞凶十年勿用無攸利　象曰十年勿用道大悖也
　　述曰上為正應三居震體求養扵上本為正理然履不得位行不得正王註所謂納上以諂者也拂養正之義故曰拂頥貞凶處頥而為此行十年見棄者也立行（⿱艹石）斯無施而利金賁亨曰養正宜靜而三居動極則尤凶雖與上正應而自處悖道故曰貞凶初九以陽居陽未至全悖扵道六二以隂居隂不征則免扵凶六三以隂居陽位不中不正亟動扵欲道大悖也
　　紀聞曰初之示戒欲其不溺下以從欲二之示戒欲其行不失𩔖必求正應三之示戒欲其不狥利害義縱欲傷生也質卿曰拂頥大悖乎養道如以藥石養生以粱肉伐病以嗜欲殺身以貨利殺子孫以學術殺天下後世之人心皆拂頥之𩔖也故貞凶十年勿用無攸利
　　六四顛頥吉虎視眈眈其欲逐逐無咎　象曰顛頥之吉上施光也
　　述曰象㫖六四亦顛頥然同體艮故吉也艮為虎卦肖離目有視象眈説文視近志逺馬君雲虎下視也四下正應初故視下為近上與四非應非比故志上為逺初九舍四不養四不下視初遂仰而求扵由頥以下求上以隂求陽扵義不悖有吉之理故以虎之求養扵外者象之虎之威在目故視眈眈上九由頥能應其求故其欲逐逐逐而又逐饜其飢渴之情也隂求口實乃其正故無咎初指上為龜者肖其全四自為虎體其位上指上九艮有篤實光輝施光言養及四也
　　上九為頥之主養君徳以養天下皆其能事故六四之吉曰上施光六五之吉曰順以從上
　　六五拂經居貞吉不可SKchar大川　象曰居貞之吉順以從上也
　　述曰虞翻曰失位故拂經王輔嗣以隂居陽拂頥之義也五君位以養人為經而才質非陽不足以養天下二三拂之位不當而失民故曰拂經艮為君順上九而居貞吉象也爻材柔而體艮止艮之主爻適當其前故不利SKchar大川也
　　程𫝊六五頥之時居君位養天下者也然其才質不足上有陽剛之賢故順從之賴其飬已以養天下君者養人者也反賴人之養是違拂扵經常既以已之不足而順從扵賢師傅必居貞則吉以隂資陽正也居貞而不變斯能輔翼其身澤及天下吉也然𠋣賴剛賢能持循扵平時不可處艱難變故之際故云不可SKchar大川也趙汝楳曰夫SKchar川濟險乃陽剛者之所能五方以隂虛委養人之責扵上九則何能任濟川之事耶象曰居貞之吉順以從上也者言六五之貞不在乎他在乎順從上九之賢而已六五艮體有止定居貞之象六二震體則反是
　　仲虎曰五獨不言頥者由豫在九四故五獨不言豫由頥在上九故五獨不曰頥也然彼貞疾而此居貞吉彼在豫之時以柔柔剛此在頥之時以柔承剛也六二亦拂頥而彼曰凶此曰吉者何也下三爻動皆凶上三爻靜皆吉
　　上九由頥厲吉利SKchar大川　象曰由頥厲吉大有慶也述曰象㫖上九以剛居柔當卦之成行止之權在焉養君徳以養天下卦之所由頥也艮為小石厲象心匪石而不可轉止之義卦有舟虛之象故又利SKchar也王註以陽處上而履四隂隂不能獨為主必宗扵陽也故莫不由之以得其養故曰由頥貴而無位是以厲也髙而有民是以吉也為養之主物莫之違故利SKchar大川也
　　敬仲曰上九有公師之象一陽在上四隂隨之有舉天下皆由上九而得其養之象故曰由頥人臣而居盛勢雖危厲之道而上九以陽明之徳居公師之位又以六五好賢柔順有順從之象故吉觀時物之宜雖濟險可也何危之有舉天下咸賴之故曰大有慶也程𫝊若上九之當大任如是能兢畏如是天下被其徳澤是大有福慶也
　　趙汝楳曰頥以止為養四五皆柔至上九之剛而後止則羣隂之得所頥者由扵上也上居亢極羣隂附之大君順而從之使其心微有驕肆則君疑衆怨上下交謫必危厲自處乃可得吉利SKchar大川不亦宜乎慶不易得也慶而大有尤不易得也而實根柢扵厲之一辭故知敬與肆藴扵心者甚微而理欲之分吉凶之判所係者甚大周人由姬公而得養公孫碩膚者厲也齊人由陳氏而得養至扵殺逆不知厲也苟知厲矣則君臣上下皆遂其養寧非大有慶也
　　大過䷛〈巽下兌上〉
　　程𫝊為卦上兌下巽澤在木上滅木也澤者潤養扵木乃至滅沒扵木為大過之義彭山曰大過大者過也此以卦名為剛過但謂任重之過耳先儒以過之大與大事過為二義則支甚矣溫公曰大過剛已過矣止可濟之以柔不可濟之以剛也故大過之陽皆以居隂為吉不以得位為美
　　大過棟橈利有攸往亨
　　彖曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而説行利有攸往乃亨大過之時大矣哉
　　述曰大陽也四陽居中過盛二隂居四陽上下不勝其乗弱故為棟橈之象程𫝊棟取其勝重四陽聚扵中可謂重矣九三九四皆取棟象謂任重也中強而兩端弱是以橈也棟橈則當脩而卦才有可行之道故利有攸往乃能亨也
　　象㫖史繩祖曰本末字皆從木以一陽藏扵木下為本以一陽散扵木上為末大過巽下兌上以四陽畫積扵中二隂皆處扵外猶之木焉上缺下短本末弱是也剛過而中四陽故稱過皆在內四爻故稱中非謂二五皆中二五繇辭皆無中意也剛雖過而蓄扵中不用壯矣剛過而中則可立巽而説行則可權故本末雖弱而利往也
　　陽為大為君子當大過之時剛實扵內朋聨勢合操持太嚴議論太髙刻覈太至不能消濟柔和平懐虛已以至激厲不可收拾是大者過也凡陽盛者隂必衰而卦之上下皆隂本末弱也本末弱而中剛之重不可支故棟橈曲也室以棟為主棟橈室將傾焉此大剛則折之象也大過之時非剛則無必反之力非居中勢盛亦必不能反非內巽而説以行之則無善反之機如此過而不過可以抑中強之弊扶本末之弱故利有攸往乃吉也即所謂棟隆吉也
　　仲虎曰既言棟橈又言利往而後亨是不可無大有為之才而天下亦無不可為之事也危而不持則將焉用大過之時大矣哉君子有為之時也不曰義者不可以常義拘不曰用者非常之可用用權之時成敗之機間不容髪可不謂之大乎
　　象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世無悶
　　述曰澤在木上澤水漲而沒木也澤者滋養扵木木反為澤所滅大過之象澤能沒木而不能使之仆以其植根固也君子體之故用之獨立不懼舍之遯世無悶章氏曰常人獨立不免有懼心遯世不免有悶心元陽不充故無定見無定守也君子渾身陽氣充實何懼何悶之有此所以大過乎人也觀卦象可見質卿曰澤以説木者也而至扵滅木過矣過矣君子以大過之時皆衆志所趨而致然也人皆以尚同為髙而已則獨立雖逰扵衆而不同扵衆也獨立則謗議所叢矣即叢之而亦不懼也人皆以適世為能而己則遯世雖處扵時而不耀扵時也遯世則文質俱隱矣即隱之而亦無悶也此非以其過髙之行過乎人也正以其堅持之操挽乎過也世道之攸賴正在乎此
　　初六藉用白茅無咎　象曰藉用白茅柔在下也述曰初六隂柔在下以承上之陽剛故有藉象茅柔物白茅則至潔者巽為白故云藉用白茅彭山曰大過之初柔而處下承二應四陽剛得此不至扵大過矣文言𫝊以為慎之至亦謂其能濟剛之過也故無咎先儒以藉用白茅為過扵敬慎非也蓋大過止是陽剛之大過柔之在下正所以濟之敬慎安得以為過耶
　　象曰柔在下也為剛之過者正宜得初隂以為藉善隂之辭也二比初故無不利四應初故棟隆吉三重剛非初所能輔而又應上六之柔故遂有棟橈之凶矣
　　九二枯楊生稊老夫得其女妻無不利　象曰老夫女妻過以相與也
　　述曰象㫖稊者陸氏謂楊之秀上應兌澤故生楊近澤之木故以象也大戴禮雲五月楊稊稊者𤼵孚朱先生雲根非也卦以初為本至二則非根矣虞翻曰巽為楊乾為老老楊故枯楊在二也十二月時周之二月兌為雨澤枯楊得澤復生稊老夫自互乾言女妻謂上兌兌為少女故曰女妻大過之象過以相與老夫得其女妻故無不利虞翻謂二過初之長女與五五過上之少女與二是也朱義本馬荀説曰比初隂非象㫖矣王註老過則枯少過則稚以老分少則稚者長以稚分老則枯者榮是或方技之所祖乎
　　九三棟橈凶　象曰棟橈之凶不可以有輔也
　　述曰三四二爻在一卦之中故皆取棟象棟之橈扵卦以四陽也四陽之中猶有二四為隂位九三重剛棟而過重勢必難勝且居下卦之上而末又弱安得而不橈雜卦雲大過顛也大廈之顛非一木所能支三以剛居剛過剛則折故棟橈之凶九三獨當之象曰不可以有輔也輔三者上也上柔不能輔而九三過剛自用不可輔寧免橈折哉虞翻曰本末弱故橈輔之益橈故不可以有輔也陽以隂為輔也
　　屋以棟為中三視四則在下棟橈扵下之象四在上棟隆扵上之象四應乎初救其本也救其本扵未過之初故棟隆而不橈乎下其下不橈其棟烏得不隆隆非有所加也不橈乎下而已矣三應乎上救其末也救其末扵已過之後故棟橈而不可以有輔救過扵其末不若救過扵其本也
　　九四棟隆吉有它吝　象曰棟隆之吉不橈乎下也述曰棟之剛柔適中則隆然在上而室安九四以剛居柔下應初六有白茅之藉故下不橈而棟隆矣所以吉也象㫖有它吝子夏𫝊曰非應稱他指三言朱先生以下應初六為有他非也三與四比同是棟也三橈則亦為四之羞故曰有它吝彭山曰見三終為大過之害而四不可不知謹也象㫖下亦謂三四以陽居隂不至扵大過故不困下而橈凡畫卦者自下浸而上故三視四得稱下
　　初六藉用白茅柔在下也九四棟隆之吉不橈乎下也觀象玩詞何待註釋
　　九五枯楊生華老婦得其士夫無咎無譽　象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也
　　述曰象㫖爻辭承九二言五陽之極以過二與初枯楊之稊至是畢達而華初巽長女為老婦至是得五互乾為士夫剛過而在中故無咎居羣剛之上而當大過之極故無譽彭山曰枯楊至五而復生華則陽剛盡𤼵後無結實之功雖其起扵九二而未甚過者亦與諸陽俱至扵此而盡矣故為老婦得士夫之象枯楊而稊可以復生枯楊而華速其死也老夫得女妻猶可生育士夫有老婦無復生道矣
　　何可久也枯楊已非可久之道況復生華是速之也彭山謂棟橈之速也五陽得位居中故象士夫老婦得其士夫則老婦為主其義則隂柔為主蓋九五重剛汰侈已甚隂反得而乗之象老婦得其士夫夫不能制義而婦反能奪夫剛是柔之過而剛反柔也故曰亦可醜也生華不久其此𩔖歟
　　諸家以九二當大過之初得中居柔陽未至壯而得隂助故有枯楊生稊之象在人則老夫得女妻之象上九陽剛太過而上比過極之隂不能有益故有枯楊生華之象在人則老婦得士夫之象
　　虞仲翔説過以相與異扵諸家第謂二過初之長女與五五過上之少女與二則似未瑩二五皆陽陽亢而無與則不𤼵生當是二過其應與上五過其應與初所以枯楊皆能𤼵生獨大過之時得過其應故謂過以相與是實象若以二比初五比上則扵巽長兌少之義為悖惟其過以相與故名大過而非它卦剛柔相比相得之常也
　　上六過涉滅頂凶無咎　象曰過涉之凶不可咎也述曰上六乃末柔易搖之地當諸陽過甚之時如老婦得士夫勢不能久棟橈必矣才力本柔涉難過甚故至扵滅頂無救棟橈之凶王註志在救時不可咎也雖凶無咎不害義也虞翻曰兌為水澤項首也上之象下應扵三如頂沒兌澤中也乗剛咎也得位故無咎與滅耳同義也
　　象㫖大過二隂事陽過恭呉㓜清曰初柔居下得所故仰承者謹而又謹上柔居髙不安故下行者卑而又卑如行過SKchar水愈趨扵下而沒其頂也敬仲曰見危授命而功不濟亦有從而議其非者故聖人正之曰無咎又曰不可咎也過SKchar滅頂而又咎之則鄉原之道行而見利忘義者得志矣
　　澤滅木棟橈棟隆枯楊生稊枯楊生華皆自兌澤巽木取象
　　質卿彖辭解曰大可壯不可過也大者一過勢將偏矣害可勝言如周之文初甚鬱郁及其過也遂至扵文滅質再如東京之氣節初甚凜凜及其過也遂至標榜過髙寖成黨禍大之不可以過也如此在卦四陽居中而過甚故為大過是大者過也卦之初上皆隂初為本上為末是政本之地與旬宣之人皆不舉其職則大者之勢雖過徒有其名乏其實如室雖宛然而棟則橈矣棟橈而室將奚賴也棟既橈矣又曰利有攸往亨何也卦之陽雖過而二五之剛皆得其中是布之庶位者猶有持平之人又內卦之巽為主而又以説行之是輯和人心者猶有説豫之澤也以是利有攸往乃可以少持其過而得亨看來大過之時相率而趨扵浮動也甚易相持而入扵和平也甚難相習而流扵委靡也甚易相勉而底扵勤厲也則難非明炳扵幾先者不能燭其微非心持扵公平者不能挽其末其時大矣哉
　　蘇氏彖辭解曰二五者用事之地也陽自內出據用事之地而擯隂扵外謂之大過大者過也隂自外入據用事之地而囚陽扵內謂之小過小者過也過之為言偏盛而不均之謂也故大過者君驕而無臣之世也易之所貴者貴乎陽之能御隂不貴乎陽之陵隂而蔑之也人徒知夫隂之過乎陽之為禍也豈知夫陽之過乎隂之不為福也哉立隂以養陽也立臣以衛君也隂衰則陽失其養臣弱則君棄其衛故曰大過大者過也棟橈本末弱也四陽者棟也初上者棟之所𭔃也弱而見擯則不任𭔃矣此棟之所以橈也棟橈屋將壓焉故大過之世利有事而忌安居君侈也甚而國無憂患則上益張而下不堪其禍可待也故利有攸往所利於往者利其有事也有事則有患有患則急人患至而人急則君臣之勢可以少均故曰剛過而中巽而説行利有攸往乃亨
　　坎䷜〈坎下坎上〉
　　程𫝊一陽陷扵二隂之中故為坎陷之義陽居隂中則為陷隂居陽中則為麗凡陽在上者止之象在中陷之象在下動之象隂在上説之象在中麗之象在下巽之象陷則為險坎陷也卦之所言處險難之道李舜臣曰坎之一陽居中而中實即精藏扵中而水積扵淵之象也離之一隂在中而中虛即神寓扵心而火明扵空之象也坎之中實是為誠離之中虛是為明中實者坎之用中虛者離之用也作易者因坎離之中而寓誠明之用
　　質卿曰乾坤之外坎離為要皆伏羲氏始畫八卦之正卦也坎為陽陷隂中離為隂麗扵陽夫陽天下之主也隂天下之副也主以得正為貴不可有所陷陽一陷必入扵隂一入扵隂便成危難在人心為驅而納諸𦊙擭陷阱之中而莫之辟在世道為艱難險阻之塲必以出離為貴故坎之六爻能超出者便是吉也隂以相依附為道不可無所麗隂一不附麗乎陽便失所主一失所主輕則為錯履重則為焚棄故麗者隂之正道也六爻亦以此辯之
　　章氏曰六十四卦獨扵坎曰維心亨八卦獨扵坎曰為心病信乎坎中一陽有象扵心也有孚則心亨多憂則心病人人同此心也安得常亨而無病哉
　　習坎有孚維心亨行有尚
　　彖曰習坎重險也水流而不盈行險而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚往有功也天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉述曰坎以陽陷隂中而名內外二卦俱陷故名習坎陽實有孚之故陽明在中心之象處坎中不亨矣維心則亨不為其所陷也誠心而行則能出險而可嘉尚止而不行則終扵坎矣坎以能出為功也薛氏曰坎非用物以習為用故名異它卦蓋言用坎之人也坎險也水之所行而非水也惟水為能習行扵險其不直曰坎而曰習坎取扵水也水流猶雲洊至皆明重險之義流而不盈未能出乎險中也水行險中不失其信此所以為有孚也荀爽曰陽動隂中故流陽陷隂中故不盈虞翻曰水性有常消息與月相應故不失其信矣象㫖維心亨身尚未亨也以剛中指二五也行有尚者坎忌不流然本勞卦也故行則必通坎流水與兌澤盈科後進者異虞翻曰行謂二尚謂五二位震為行動而正應五故行有尚往有功也天險指上坎地險指下坎天險地險故曰重險互艮為山丘陵象本卦象如川也往有功以上専以水言而明處險之道天險以下専以險言而明用險之方章氏曰習坎有孚只是行險不失其信便是出險之道故曰維心亨否則行險僥倖同歸扵初上失道之凶地險王公守國之險皆有形象隂天險無形象心之陽剛善用險者能保坎中之陽以自㧞扵衆欲坑坎之上而不為所陷斯得天險不可升之義矣王註坎陷之名也習謂便習之剛正在內有孚者也陽不外𤼵而在乎內心亨者也內亨外闇內剛外順以此行險行有尚也坎以險為用故特名曰重險言習坎者習重乎險也險陗之極故水流而不能盈也處至險而不失剛中行險而不失其信者習坎之謂也便習扵坎而之坎地盡坎之宜故往有功也天險不可得升故得保其威尊有山川丘陵故物得以保全也國之為衛恃扵險也言自天地以下莫不須險也非用之常用之時也
　　象曰水洊至習坎君子以常徳行習教事
　　述曰陸績曰洊再重習也水再至而益通流不舎晝夜重重習相隨以為常有似扵習故君子象之以常習教事如水不息也象㫖陸司農曰趨而下者至也常徳行則險而不變坎剛中之象習教事則險而能應重坎象也
　　彭山曰常者內實而有常之意常徳行一陽為主動不失中坎險有孚之象習如水之洊習脩道之謂教教事謂我所學之事也惟變所適其事不一習之則處險如夷百險如一坎流不失其信之象習教事即所以常徳行也諸家以教事分屬治人扵坎義不切
　　初六習坎入扵坎窞凶　象曰習坎入坎失道凶也述曰象㫖窞王肅雲坎底也在習坎之下故曰底説文雲坎中更有坎也習坎以全卦之時言入坎以二體之內言彖言習坎而爻繫扵初者重險之下才弱而無以自㧞也道謂處險之道中正是也初隂不中正無以出險也
　　趙汝楳曰習坎雲者指爻之位以其適在重險之下也剛而居此猶知自㧞以求出今以隂柔昏昧懦弱陷溺愈深不惟不能出險反入扵坎窞之中宜其凶也象曰事無險易處之皆有道焉茍得其道雖險可易雖凶可吉初不中正失行險之道故象曰失道凶也猶謂得道則免不可盡諉之扵時位也
　　質卿曰坎之六爻初與上皆失道蓋處坎有道濟坎亦有道得其道即可出離失其道終扵陷沒其道惟何要歸扵有孚也一或不孚載胥及溺
　　坎諸爻大叚都不得一吉字蓋在坎中亦是時勢所值亦是事端所壊古人只有作事謀始的一法以救其未然又有明哲保身的一法以離其禍難若身在坎中即聖人亦難措手下口只有維心亨一法聊以義命自安故雖如九二之剛中僅僅求小得
　　九二坎有險求小得　象曰求小得未出中也
　　述曰九二陷扵兩隂之間故云有險以剛居中而質本隂柔其求可以小得方在險時未可遽望出險但求小得足矣處險之道當如是耳
　　象㫖小得險中所得也隂小指六三九二才剛志柔未能出險與五皆以險相臨而不相應三方在險相待而全故易求也
　　六三來之坎坎險且枕入扵坎窞勿用　象曰來之坎坎終無功也
　　述曰王註既履非其位而又處兩坎之間出則之坎居則亦坎故曰來之坎坎也枕者支而不安之謂也出則無之處則無安故且險且枕也來之皆坎無所用之徒勞而已趙汝楳曰六三才柔位剛在上下卦之際或來或往以求出險可謂不遑寧居矣奈身居兩坎之間徒費心力無所用之故曰終無功也皆不中失道所致也
　　象㫖入扵坎窞謂六三居坎之成流而趨下以附九二相與為固也三與初同入坎窞而凶與勿用異者二三同患相恤初自以為事外可免挾其險而不附故有失道之凶也五上亦然
　　六四樽酒簋貳用缶納約自牖終無咎　象曰樽酒簋貳剛柔際也
　　述曰王註處重險而履正以柔居柔履得其位以承扵五五亦得位剛柔各得其所不相犯位皆無餘應以相承比明信顯著不存外飾處坎以斯雖復一樽之酒二簋之食瓦缶之器納此至約自進扵牖乃可羞之扵王公薦之扵宗廟故終無咎也
　　蘇氏曰樽酒簋貳用缶薄禮也納約自牖簡陋之至也夫同利者不交而歡同患者不約而信四非五無與為主五非四無與為蔽餽之以薄禮行之以簡陋而終不相咎者四與五之際也
　　虞翻曰坎為納也四隂小故約貳用缶故納約自牖得位承五故無咎象㫖四偶畫虛而通明有牖象四五相締不由戶而由牖非正應也六子夲卦重者爻不相應義取近比而已坎四柔近比五剛故曰剛柔際崔憬曰扵重險之時居多懼之地近三而得位比五而承陽脩其潔誠進其忠信則雖禮物省薄明徳惟馨故曰樽酒簋貳用缶納約自牖
　　卦中處險之道六四一爻盡之矣六四已出下險之上而比扵五四柔得正五剛中而正剛柔相際略無間隔故得以朴忠實意自結扵君從君心之所明者納誠以啓之則君心並明君臣益和終無尤咎險可濟矣
　　質卿曰將恐將懼置余扵懐詩人所以興歎四與五俱在坎中時危則勢必相依是以剛柔自爾其相接剛柔一接形跡自忘故相通之情超扵薄物之外也
　　九五坎不盈祇既平無咎　象曰坎不盈中未大也述曰九五剛中在坎上體且出坎矣然猶有一隂在上故為坎不盈之象五雖未能盈乎坎外然祇既平焉平則可行乎險中而不陷扵險故無咎象㫖祇依鄭作坻按詩宛在水中坻説文雲小渚坎之象也澤水盈科而後進者九五坎中之陽流而不盈適平扵坻而已蓋陽剛中正而能出險之象故無咎也二五俱險陷之主二有險而五既平上下之勢異也許衡讀易私言云以陽剛之才處極尊之位中而且正可以有為也然適在坎中未能遽出故諸爻皆有須待之義夫能為者才也得為者位也可為者時也有才位而無其時惟待為可待而至扵可則無咎矣蘇氏曰九五可謂大矣在坎而不敢自大故不盈也不盈所以納四也夫盈者人去之不盈者人輸之故不盈適所以使之既平也象𫝊中釋坎未大釋不盈言九五剛中處險之用耳朱先生曰有中徳而未大夫既有中徳矣而有未大者乎
　　上六係用徽纆寘於叢棘三嵗不得凶　象曰上六失道凶三嵗也
　　述曰上六隂而又隂柔闇而居險極在上而乗五剛陷陽之重使不得出如獄囚之牢禁然故有係用徽纆寘扵叢棘之象蓋言維繫陽剛扵險中也上坎第三爻故為三嵗之象得謂上六之情與陽相得也三嵗險道之夷也險終乃反故三嵗不得凶象曰上六失道凶三嵗也言失道之凶唯三嵗之後可免也馬融雲徽纆索也劉表雲三股為徽兩股為纆皆索名以係縛其罪人矣九家易曰坎為叢棘𫝊曰叢如今之棘寺也仲虎曰係之徽纆而又寘之叢棘重險之象
　　丘氏曰坎陷也以一陽而陷扵二隂也上下皆坎則二五皆陷然坎之性下下坎則為陷之太甚故上坎為安以五得位而二不得位故五之祇既平異乎二之求小得也其四隂爻則處陽外而陷隂者最凶是以初言入扵坎窞上言寘扵叢棘以在二五兩陽之外也若中二隂三則失位乗陽而無功四則得位承陽而無咎也
　　六三爻項氏曰坎卦尚徃利剛而不利柔剛能往柔不能往也獨六四一爻進而承剛得免扵咎初六上六皆以失道致凶六三亦隂柔之人止言勿用止言無功而不言失道凶者初六入險最深上六處險之極皆無出險之道坐受其凶者也六三志剛而不安於位來之坎坎甚矣其有志扵出險也惜其天質隂柔不足以往故戒之以勿用諭之以無功示之與往有功者異爾若論其志正坎道之所尚也其何失之有來之坎坎先儒以其有兩坎字便稱來往皆險非也之者往也坎坎者勞貎也詩人坎坎伐檀是也此止言上下往來之勞下文始言險之多爾欲進而上則險而不可升欲居其位則枕而不得安欲進而下則又入扵坎中之陷才不剛位不正時不利皆無所施此所以戒之勿用也象曰終無功言雖勞其心力多方圖之終無出險之效也味終字可見坎坎之為勞矣
　　上六爻項氏曰初上兩爻凶同而情異者上六居重坎之上為險者也為險者凶必及之既係用徽纆又寘扵叢棘重險之義他爻之險皆過險而陷扵其中上六之重險則人設之以治罪人者故曰係曰寘皆執治之辭也蓋上六失道而乗剛者也故以刑為險以防其犯上係以徽纆使不得動寘之叢棘使不得安下罪者一年而舍中罪二年而舍上罪三年而舍昔之聖人所以制為圜土之法若是其峻極者所以困犯上之人而使之知君長之可畏也三嵗者上三爻之終也起居動作皆不自得至扵三嵗之久其凶如此誰敢復犯之按坎卦六爻下卦在下而受險者故下三爻言出險之道上卦在上而治險者故上三爻言設險之道
　　離䷝〈離下離上〉
　　羅彝正曰離麗也明也取其一隂附扵上下二陽則為麗也取其中虛象火象日則為明也二離相重麗而復麗明而復明也
　　火本無體以物為體似是陽麗扵隂今謂隂麗扵陽何也曰物無光着火而光隂無用麗陽為用故謂隂麗扵陽也
　　章氏曰有乾必有坤坤者乾之牝也有坎必有離離者坎之牝也故坤利牝馬之貞離畜牝牛吉
　　乾體本實而離為之用坤體本虛而坎為之用所以坎離得隂陽之中也震動艮止即坎中一陽之上下巽入兌説即離中一隂之上下可見天地間只是一隂一陽乾坤位而其體立坎離縱而其用行
　　一隂一陽乾坤是也根隂根陽姤復是也隂陽互藏坎離是也故君子允執厥中
　　離利貞亨畜牝牛吉
　　彖曰離麗也日月麗乎天百穀艸木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也述曰離上離下二隂分麗扵四陽之間故為離離本隂體麗陽之中為正中虛而明乃亨通也王註柔處內而履中正牝之善也外彊而內順牛之善也離之為體以柔順為主故畜牝牛乃得其吉柔處二陽之間非至順而有健徳者不可以相與也離象牝牛取其順以受陽如坤象牝馬取順以承乾之義象㫖坤為子母牛柔相依附也離得坤中爻而麗二剛非其類故止雲牝牛蓋牡牛善觸乗匹則益悍老子曰牝常以靜勝牡以靜為下是也
　　彖曰離麗也二五皆隂麗陽中日月麗天附陽氣以長有其明此五為天位麗天之象也百榖草木麗土附陽氣以永保其種此二為地位麗土之象也上卦下卦為重明人道效法天地自然之麗日新又新明而又明以麗乎正斯可以成天下文明之化矣極言離道之大通扵天地人此利貞之義也柔不能自亨惟居二五之位則得中正以中正為徳故亨畜牝牛為柔麗中正之實象
　　象㫖重明者本明而又明也其在人心則虛明神用無所不通意動故昏一日覺之緝熈扵光明則不識不知順乎帝則而無不皆正故曰重明以麗乎正以之為言用也用重明即麗正非有所作意矯強也質卿曰離以麗為義物之生也必有所麗隂必不能不麗扵陽陽必為隂所離卦之上與下皆離是彼此相為附依如君臣之合父子之親夫婦之偶自相依附雖欲離之而不可得者程𫝊謂為所親附之人所由之道所主之事皆其所麗也人之所麗惟貞則久惟貞則固故曰利貞亨牝牛柔順而能𤼵生者柔順則相麗之間皆有生意故畜牝牛則吉
　　觀日月麗乎天百穀草木麗乎土則神明之麗乎人者可知也已趙汝楳曰不依形而立不𠋣蹟而行道而已有形則不能無麗上則日月麗天下則百榖草木麗土大君成位乎兩間將何所麗亦正而已耳明者易流扵察亦易昏扵所𭔃流扵察者非明也𭔃扵邪私明之害也重明繼作所麗皆正而後道化可得而成蓋道化易扵行難扵成前之明而正矣繼之者或正而不明明而不正則前之行者後或廢其何成之有
　　紀聞曰賁以離為下卦既以化成天下賛之矣扵離之全卦仍以此賛焉則化成天下其惟離之文明乎
　　象曰明兩作離大人以繼明照於四方
　　述曰陸佃曰離言明兩作坎言水洊至起而上者作也趨而下者至也薛敬軒曰明相因而不息大人緝熈光明以照臨天下也王汝中曰大人以徳言則聖人以位言則王者明之竒者其明孤而匱明之兩者其明續而久兩明明明相繼照扵四方明明徳於天下也
　　初九履錯然敬之無咎　象曰履錯之敬以辟咎也述曰程𫝊陽固好動又居下離體陽居下則欲進離性炎上志在上麗幾扵躁動其履錯然雖未進而跡已動矣動則失居下之分而有咎也然具剛明之才若知其義而敬慎之則不至扵咎矣初在下無位者也明其身之進退乃所麗之道也其志既動不能敬慎則妄動是不明所麗乃有咎也
　　象㫖初當趾為履居離之初附麗方始其履錯然文章歴琭之象又以陽剛而處明體為能敬以辟咎也辟咎者不近扵咎之意欲其詳審非欲其無進也蘇氏曰六爻以相附離為事而火之性炎上也故下常附上初九附六二者也以剛附柔寧敬而無瀆瀆其所以附則自棄者也故初履錯然敬二以辟相瀆之咎
　　坤離皆隂卦坤初象履霜離初象履錯皆防微謹始之義
　　六二黃離元吉　象曰黃離元吉得中道也
　　述曰六二離之本體柔而宅中故曰黃離黃中色土之質色正而純是謂得中所以大善而吉象曰得中道也惟中故虛受惟中故明通惟中故元吉
　　敬仲曰黃中也離麗也麗乎中道故曰黃離離明也明而不失乎中正故曰黃離離火也有火之明不入扵躁是為得中故曰黃離章氏曰坤六五在上象黃裳以中徳而居乎陽也離六二在下象黃離以中徳而麗乎陽也故皆云元吉
　　郭京曰王註居中得位以柔處柔履文明之盛而得其中故曰黃離也柔居中正處得其位初則上敬而我比焉為卦之主能通其道體明履順吉之大者故曰元吉也
　　九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶　象曰日昃之離何可久也
　　述曰初為日出二象日中九三為過中而昃王註處下離之終明在將沒故象日昃之離彭山曰缶瓦器質素之物民間所常用以為樂者鼓缶而歌安常樂天飬志無為之象不能如此則大耋之嗟凶也八十曰耋自此不反謂之大耋理齋曰何可乆也正言其為天運之常而不可為也
　　象㫖九三不歌而嗟何也震為鼓為聲九家易曰離為大腹缶象樂器也離變則所鼓非缶矣人之老不以生為樂則以死為憂人能自作元命或順受正命則皆樂而不憂矣嗟亦震聲蘇氏曰火得其所附則𫝊不得其所附則窮九三扵四不得其𫝊而遇其窮也按荘生薪窮火𫝊之㫖識此則死而未甞死也又何大耋之嗟哉
　　九四突如其來如焚如死如棄如　象曰突如其來如無所容也
　　述曰九下離下體而升上體離之繼明火之重炎也以陽處四剛躁而不中正且重剛以不正而剛盛之勢突如其來如其氣燄焚如殆必至死如棄如後已所以象曰無所容也言必死棄也四承六五柔中之主其剛躁陵爍之氣肆無前忌以迫至尊承上若此逆徳也天下誰能容之質卿曰觀四突如其來無所容則初敬以辟咎之義益見
　　象㫖突如者下體之象突竈突也三四當繼明之時而二剛相值三以舊火上升接四如火氣之出扵突四以新火逼乎五其猛烈如火之焚承繼可謂不善矣九三無所附九四人莫之附皆窮者也然九三咨嗟而已九四位過乎中壯火之氣衰矣不順忽出剛暴陵爍孰敢親而麗之欲得五而五拒之矣何所容哉
　　仲虎曰離以二五為主所謂前明後明者指二與五也三近二則前明將盡四近五則後明將繼突如其來四迫五也坎三離四正上下之交故兩卦扵此有深意焉坎性下三在下卦之上故曰來來而下也離性上四在上卦之下故曰突如其來來而上也水本下又來而之下入扵坎窞而後已火本上又來而之上焚如死如棄如而後已然坎之三有枕象三枕下之險而四又下枕三故三之入也愈深離之四有突象四既上突而迫乎五三亦上突而迫乎四故四之焚也愈甚
　　六五出涕沱若戚嗟若吉　象曰六五之吉離王公也述曰九四剛居臣位失承君之義故極其凶六五柔居君位得繼體之道故保其吉出涕沱若戚嗟若嗣天子之孝有此象六五為重離主體柔履中不獨顔色之戚哭泣之哀居廬不言而已以柔徳嗣剛位有不堪之懼焉以後明繼前明有遏佚之恐焉此其時當然惟體文明而麗中正者乃能深憂如此所以吉也若以位為樂在戚而有嘉容安能保其吉哉象曰六五之吉離王公也以王與公相麗隂陽相資也王指五公指上九六五雖柔實附麗上九之剛上為五折首𫉬醜寧不吉乎在坎剛柔際而成出險之功在離王公麗而成繼明之盛一也
　　象㫖內卦言日外卦言火劉氏曰火乃日之用故分離爻體用也仲虎曰坎中有離自牖離虛明之象也離中有坎沱若坎水象戚嗟若心憂之象也九三大耋之嗟以生死為憂者也不當憂而憂故凶六五戚嗟若居君位而能憂者也憂所當憂故吉
　　下離麗兩剛之間四剛而逼扵五為疢疾之益上剛而威扵五為禦侮之助此所以柔麗中正而成文明之化也
　　上九王用出征有嘉折首𫉬匪其醜無咎　象曰王用出征以正邦也
　　述曰九以陽居離體之極剛明及逺能敵王所愾以正邦國有王用出征之象象㫖五為成卦之主與上同體相比故五用上以出征有嘉美之功彭山曰折謂屈折而服之也屈折其為首之人而不濫及其脅從之衆也仲虎曰剛逺則威震故曰折首明逺則不濫故曰𫉬匪其醜威明並著所以為嘉故無咎兵猶火也夏官掌之上在卦外有出征之象離為甲冑為兵戈征之所資
　　王註離麗也各得安其所麗謂之離處離之極離道已成則除其非𩔖以去民害王用出征之時也故必有嘉折首𫉬匪其醜乃得無咎也
　　李氏曰繼體之君自當出征有扈之戰啓所以承禹商奄淮夷之徵成王所以繼武王周公作立政終之曰其克詰爾戎兵以陟禹之跡召公畢公命成王無他意惟曰張皇六師無壊我髙祖寡命而已蓋不如是不足以正邦也然則出征豈細事哉
　　仲虎曰坎水內明而外暗上九暗扵外者也故必陷扵刑離火內暗而外明上九明扵外者也故可用行兵
　　初九爻項氏曰初九麗之初也不可不謹邪正錯然並陳扵前一舉足履之便有得失榮辱之機所以欲其敬者未論求福且欲避咎也
　　六二爻項氏曰坤之六五黃裳元吉及索而成離乃以六二為黃離元吉者自坤言之六五坤道之最勝者也處勝而用柔中故為元吉若離則乾之本體而坤來文之其義以明為主乾之九二本自文明而坤之六二又以地道之光來居其位光明如此而以柔順中正將之故曰黃離元吉得中道也六五又加重明焉居剛在上而明熾扵外此固知道者之所憂也安得元吉乎
　　九三爻項氏曰不鼓缶而歌則大耋之嗟凶句法與不節若則嗟若同日既昃矣不動而求樂則坐而待憂也
　　九四爻項氏曰九四離下體而升上體前明將盡急扵求繼故言繼承之義然四以陽剛離體而處非中正突如來迫非善繼者也上〈闕〉承六五隂柔之君其剛燥陵爍之勢若不可撲滅者以氣焰而言故云焚如然六五中正而不可犯此其火必至若燼而死若灰而棄焉耳四之上陵其君不順所承逆子也致焚死棄天下所不容也
　　六五爻項氏曰六五之出涕戚嗟説者為九四所迫非也九四突如其來豈為六五哉為九三既老前明將盡急扵求繼耳九四逆子也突然而來迫天地之所不容也故曰焚如死如棄如無所容也六五順子也以繼父為悲以承業為憂不以得位為樂凡天子諸侯之初嗣者皆當如此故曰六五之吉離王公也六五麗王公之位居文明之世故其象如此
　　上九爻項氏曰六五嗣位之主固當以憂畏為先上九正位之後然亦不可以不振有上窮而不復者則動而用其明去其首惡安其黨與則有正威定國之美而無反側不安之咎矣若察見其黨而盡殱之則人皆不安咎孰大焉出征言王不言公公初嗣位無擅征伐之理征伐王者之事也首者上窮之象離折其首則變為豐宜照天下所以為有嘉也醜有二義老婦士夫亦可醜也醜為羞辱離之𫉬匪其醜漸之離羣醜負且乗亦可醜三醜為朋𩔖






　　讀易述卷五
<經部,易類,讀易述>



　　欽定四庫全書
　　讀易述卷六　　　　　明　潘士藻　撰
　　咸䷞〈艮下兌上〉
　　仲虎曰上經首乾坤者天地定位也下經首咸恆者山澤通氣也位欲其分故天地分為二卦氣欲其合故山澤合為一卦八純卦爻皆不應泰否天地相應故居上篇咸損少男女相應恆益長男女相應故居下篇咸以少男下少女又應之至者故首下篇
　　趙汝楳曰山澤氣通彼此交感故卦名咸爻𧰼皆近取諸身感之至真莫若身意之所欲不言而喻咸以止為感者也爻之吉凶皆係於止其取人身為𧰼則各因其位不當如它卦言位應葢拇與心腓與脢股與輔在人身皆不胥應故也
　　荀況曰於咸見夫婦夫婦之道不可不正也君臣父子之本也咸感也以髙下下以男下女柔上而剛下聘女之義親迎之道重始也
　　李衡曰相應者同志之𧰼志同則合是以相應然事固多變動在因時故有以有應而得者有以有應而失者亦有以無應而吉者以無應而凶者夬九三以援小人而凶剝六三以應君子而無咎𫎇六四以無應而困吝咸貴虛心而受人故六爻以有應而失所斯皆時事之使然故不可執一論也
　　咸亨利貞取女吉
　　彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應以相與止而說男下女是以亨利貞取女吉也天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣
　　述曰卦以艮男下兊女陽下隂而隂從陽一感一應故為鹹鹹有亨之理上下交相感應則自然亨通也相感之道利在於正三陽上隂男女皆正故有利貞之象以此義取女則吉也孔疏此卦明人倫之始夫婦之義必須男女共相感應方成夫婦既相感應乃得亨通若以邪道相通則凶害斯及故利在貞正既感通以正即是婚媾之善故云咸亨利貞取女吉也咸之為義感也非感則獨何以為咸卦艮剛而兊柔若剛自在上柔自在下則不交感無由得通今兊柔在上而艮剛在下是二氣感應以相授與所以為咸亨也彭山曰即月令天氣下降地氣上騰而萬物萌動之意陽感隂應六爻皆有相通之情故謂之咸止而說艮止而兊說也能自靜止則不隨欲動以止行說則不為邪諂不失其正所以利貞也艮為少男兊為少女男女之情少者最切男先於女而下之所感於女者誠矣則女之應感其誠豈有不至哉人心感應之誠𩔖皆如此所以為通而吉也孔疏婚姻之義男先求女親迎之禮輪御三周皆是男先下於女然後女應於男所以取女吉
　　卜子夏曰二氣之相感應也中無間也故得萬物變化乎其內天氣下降地氣上濟陽下隂而隂從陽也止於所說其利之正也故取女以之吉也而感應之道取焉聖人無為與天地準寂然虛中通變則隨乎時順情而通天下之故而鹹得其治則天下和平矣夫相下而不私則感之而通也觀天地萬物之情而感一也彖語其感大者如此也至於爻則形相趨也利相逐也豈及於感之至哉天下忘於情而有累於質者則於萬物不盡矣故見利則躁後時則絶皆凶悔之道也蘇氏情者其誠然也雲龍風虎無故相從者豈容偽哉
　　王註凡感之為道不能感非其𩔖者也故引取女以明同𩔖之義也同𩔖而不相感應以其各亢所處也故女雖應男之物必下之而後取女乃吉也
　　彭山曰程子曰有動皆有感感則必有應所應復為感故感有自物之所觸而言者有自幾之所先而言者而皆以不動為體大𫝊曰寂然不動感而遂通天下之故不動者不動於物而成其為虛也感從虛出則自然能通故咸亨利貞貞者虛中無我之謂也陽先感而隂應之男先女而女說之感之能通者如此取女之所以吉也
　　𧰼㫖咸本訓皆而彖𫝊以咸感為言宋李舜臣本字說遂謂無心之感也人相感誠不外心然若有所係則意必之私耳何以為感哉
　　孫氏曰和平二字妙矣咸之所以能感者和平耳和平者天地萬物之情也失其和平則非情之正非情之正則失其感
　　𧰼曰山上有澤咸君子以虛受人
　　述曰澤非山上所有也而有焉澤氣上蒸於山而山受之謂山之虛也山受澤山之虛心受人君子之虛虛故感感故應聞之元俞琰雲山澤之氣相通以其虛也惟其虛也二氣感應以相與不虛則窒而不通安能相與程𫝊虛中者無我也中無私主則無感不通以量而容之擇合而受之非聖人有感必通之道也孫氏曰惟虛然後和平而得天地萬物之情寂然不動所謂虛也廓然大公所謂虛也內外兩忘所謂虛也
　　質卿曰咸之六爻皆主於感人者也而皆未足以感人如咸拇則微心烏足以動衆咸腓則躁動何足以一人咸股則隨人之意多爾思則憧憧之念甚咸其脢則執而弗通也輔頰舌則妄而無實矣此無他感以虛為妙用而自拇以上則皆實之感以通為極則而自咸拇以上則皆窒之故曰觀其彖思過半
　　初六咸其拇　𧰼曰咸其拇志在外也
　　述曰彭山曰咸以靜為體六隂當卦之初而在止體之下宜靜者也而與四相應即先有所感故為咸其拇之𧰼𧰼曰志在外也志在於外非所以立靜虛之體也孔疏初應在四俱處卦始為感淺末取譬一身在於足指而已指雖小動未移其足以喻人心初感始有其志志雖小動未甚躁求吉凶悔吝生乎動者也以其本實未傷於靜故無吉凶悔吝之辭
　　紀聞曰人之相感有淺深輕重之異識其時𫝑則所處不失其宜矣咸拇感之未深而艮性能止故不言吉凶恆初未可求深而巽性善入故雖貞亦凶
　　六二咸其腓凶居吉　𧰼曰雖凶居吉順不害也述曰彭山曰腓足肚也以其位在拇上亦有行動之義故以取𧰼非以為行則先動也但二與五相應恐其因之而先陽以感故有咸其腓之𧰼而以為凶亦戒辭也居不動也六二處得其位情不違中能居則身安而腓不動可以易凶而吉𧰼㫖二隂柔不能待感而先動故凶然本體艮葢咸則動而體巽進退居則不變為艮止故不害也王註隂而為居順之道也不躁而居順不害也二五正應非戒其不感欲感而後應不可躁也
　　九三咸其股執其隨往吝　𧰼曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也
　　述曰程𫝊九三以陽居剛為艮之主而應於上六陽好上而說隂上居感說之極故三感而從之股者不能自由隨物而動者也故以為𧰼言九三不能自主隨物而動如股然其所執守者隨於物也陽剛之才感於所說而隨之如此而往可羞吝也
　　下卦二隂皆欲動者三雖陽爻亦然故云亦不處也三居互巽進退而失艮體之止其𧰼如此隂則隨陽是隨者柔之道也三剛而往隨上九之隂所執者下失陽剛之徳也
　　質卿曰安身而動所謂處也即二之所謂居也二不能居三亦不能居居之即吉矣故三之不處猶二之不處既曰咸其股即是隨矣又曰執其隨者重在執字其志甘於是而安之不疑執之不變誠由其不中而心有所繫故也亦不處釋咸其股之義志在隨人所執下釋執其隨而致陋之之意
　　九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思　𧰼曰貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也
　　述曰四在三陽之中當心之位感之主也四本𧰼心而不言心正見感之不可以有心心之不可以有所也心之本體不落於思慮則寂然不動感而遂通是謂正正則吉則悔亾一入思慮失其心體則憧憧往來不勝其擾是謂思思則朋從則不正則悔
　　敬仲曰九四貞吉貞即虛以受人之虛心本神明動靜皆定如水鑑中之萬𧰼水常止而萬𧰼自動也如天地之常感而未嘗不寂然也凡物感而不以正則至於害貞則無適不正無感不通未有私感安有災害故吉而悔亡茍未能無思無欲猶為往來所動雖貞正亦未光大也此為貞而未極乎虛者發也胡一桂曰四不正而雲貞吉悔亡者貞則吉而悔可亡戒之也葢四與初為來往之爻而二爻皆不正故戒以憧憧往來則所感者狹而不廣矣非所以為咸也虞翻曰憧憧懐思慮也欲感上隔五感初隔三故憧憧往來之內為來之外為往四在上下卦之間故為往來三陽相此亦有朋從之𧰼四雖剛而體說故𧰼如此張氏曰曰得朋曰朋來曰朋盍簪皆出無思以得其黨此惟欲思運動以求相應未能忘懐息照任夫自然故有憧憧往來朋從爾之所思也
　　九五咸其脢無悔　𧰼曰咸其脢志末也
　　述曰𧰼㫖說文脢即膂也心繫於膂故詩言膂力經營九五陽剛中正當咸之時不能恢𢎞感道普以無心而繫於所應適當脢處故為咸其脢隂柔之質自瘁其膂以力用而不能以神用故僅免於悔王註進不能大感退不為無志其志淺末無悔而已孔疏志末雲者末猶淺也感以心為深過心則謂之淺末也陸伯載曰感人心而天下和平聖人感天下之道也九五以陽剛當位下應六二柔闇之臣用志淺末感非其感咸其脢者也脢者肉在背而無動非感之處也烏能成其感乎感非其感所感靡成無悔而已豈足以語聖人感天下之道乎
　　𧰼㫖卦以感為義而爻以靜為善何也凡感貴以神橫渠先生所謂咸卦六爻皆以有感不盡咸道故君子欲得以虛受人也虛受人者即所謂神之感而無意必固我諸爻動而無靜五靜而無動皆非心之正也
　　上六咸其輔頰舌　𧰼曰咸其輔頰舌滕口說也述曰上六隂柔兊體為說之主感之極也於人身當口舌之間與九三為正應然彼止而我說其說以言耳故有咸其輔頰舌之𧰼兊為口舌王註輔頰舌者所以為語之具也咸其輔頰舌則滕口說也憧憧往來猶未光大況在滕口薄可知也
　　項氏曰初上皆不言凶悔吝者當感之時柔在內者必應於外柔在外者必說於內皆其常理又所應皆正非妄感也故無凶悔事有當用播告者滕口說非鄙之專𠋣則亦非美也故不得言吉
　　蘇氏曰咸者以神交夫神者將遺其心而況於身乎身忘而後神存心不遺則身不忘身不忘則神忘故神與身非兩存也必有一忘足不忘SKchar則SKchar之為累也甚於桎梏腰不忘帶則帶之為累也甚於縲絏人之所以終日躡SKchar束帶而不知厭者以其忘之也道之可名言者皆非其至而咸之可別者皆其粗也是故在卦者咸之全也而在爻者咸之粗也爻配一體自拇而上至於口當其處者有其徳徳有優劣而吉凶生焉合而用之則拇SKchar腓行心慮口言六職並舉而我不知此其為卦也離而觀之則拇能SKchar而不能捉口能言而不能聴此其為爻也方其為卦也見其咸而不見其所以咸猶其為人也見其人而不見其體也六體各見非全人也見其所以咸非全徳也是故六爻未有不相應者而皆病焉不凶則吝其善者免於悔而已
　　紀聞曰程直方雲初與四應故拇與心皆在前二與五應故腓與脢皆在背三與上應故股與輔頰皆在兩旁而舌居中拇腓股義取下體無感人之道者勞而無成脢輔舌義取上體無感人之實者煩而無益心通萬變出令而非受令應物而不留物茍明屈信之自然貫物我為一體所謂聖人感人心而天下和平朋亡不足言矣六二隂柔之咸本無吉也而居焉則吉九三陽剛之咸宜無吝也而往焉則吝居吉者非以不動而吉也若徒以不動為吉則五之咸脢何以謂志末二之居吉不妄動者五之無悔不能動者景孟王氏雲以心志感人所感已狹況滕口說以求感其能感人乎咸之諸爻曰拇曰腓曰股曰脢取𧰼各以其一上六曰輔曰頰曰舌取𧰼獨以其三其惡佞也深故取𩔖也徧狀其滕口說務感恱人也六五爻項氏曰四與五皆在上體其尊相近故分主心脊之事五官之治皆主於心以九四當之五藏之絡皆係於背以九五當之四居上下之交有往來之𧰼故為思而在心五以剛居四之外故為脢而在背心有思則有得失故必貞而後悔亡無所思故無悔
　　恆䷟〈巽下震上〉
　　程𫝊男在女上男動於外女順於內人理之常故為恆也又剛上柔下雷風相與巽而動剛柔相應皆恆之義趙汝楳曰男下女者婚媾之禮夫尊婦卑者可乆之道故卦名恆
　　范氏曰諸卦以有應為吉此六爻皆應而無元吉者吉於應者相求以濟之時也常者上下各得之時故以剛柔皆應而不獲為吉也
　　恆亨無咎利貞利有攸往
　　彖曰恆乆也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔相應恆恆亨無咎利貞乆於其道也天地之道恆乆而不已也利有攸徃終則有始也日月得天而能乆照四時變化而能乆成聖人乆於其道而天下化成觀其所恆而天地萬物之情可見矣
　　述曰巽下震上長男在上長女在下男尊女卑男外女內剛柔一定故為恆恆亨無咎九家易曰初四三五雖不正而剛柔皆應故亨無咎矣利貞貞固不易之理也𧰼㫖貞所以為恆而在既亨無咎之後者上下未交則不見可貞者恆之始剛柔適職而情深通可乆之道也居恆之世而利有攸往欲及其未窮不見更端終始之跡非一定不易之謂也呂仲木引大𫝊窮變通乆為言然至窮乃變非先天不違矣程𫝊恆而不可以亨非可恆之道也為有咎矣恆之所以能亨者由貞正也故云利貞夫所謂恆謂可恆乆之道非守一隅而不知變也故利於有往惟其有往故能恆也一定則不能恆矣
　　彖曰恆乆也恆之義也剛本宜上而上卦為震柔本居下而下卦為巽得其順序乃恆道也震雷巽風隂陽交感風多有不因雷者但雷震則便有風此是雷之風也故為常理震動而巽順以順為體動無違逆所以可常動而不順豈能常也六爻剛柔交相應和無孤嫓者故可常乆此四者皆可乆之道也卦之所以名恆也恆亨無咎利貞乆於其道也天地之道得其所乆故不已也利有攸往終則有始也震巽隂陽之始艮兊隂陽之終咸恆相反而終始見也震終於乾則一隂生而為巽而隂以始巽終於坤則一陽生而為震而陽以始終始相受循環無端天地變易之常道也日月得天運旋而能乆照四時推移變化而能乆成聖人應變隨時乆於其道所以能使天下化成觀其所恆而天地萬物之情可見矣言天地萬物之情見於所恆也
　　汝吉曰風雷有氣無質而動恆時動其時動恆相與動而變化無所不通恆者巽而動常徳也天地之道浸也天地之道常斯變變斯通通斯乆以得其貞常無息不然日月四時其較著者耳恆亨常之通利貞常之乆也貞而利往即終即始闔闢無已天下貞一常乆之理也
　　張中溪曰不能體常者不可與盡變不能盡變者不可以體常天地所以能常乆者以其能盡變也蘇氏曰物未有窮而不變故恆非能執一而不變能及其未窮而變爾窮而後變則有變之形及其未窮而變則無變之名此其所以為恆也故居恆之世而利有攸往者欲及其未窮也夫能及其未窮而往則終始相受如環之無端
　　將明恆乆不已之道而以日月之運四時之變明之明及其未窮而變也陽至於午未窮也而隂已生隂至於子未窮也而陽已萌故寒暑之際人安之如待其窮而後變則生物無𩔖矣
　　𧰼曰雷風恆君子以立不易方
　　述曰王註長陽長隂合而相與可乆之道也君子以立不易方得其所乆故不易也湛原明曰君子何以立不易方也所以體恆也知雷風相隨亙古不變之𧰼而自立於大中至正之矩為可乆不變之道也何以為易也變也何以為方也所恆也時變而所恆不變也何也剛柔之上下隂陽之升降日月之代明寒暑之往來極古今之變而不能易其常也不知者以經權常變二之以為對豈知道者也
　　王陽明曰上震為雷下巽為風雷動風行簸揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）奮厲翕張而交作若天下之至變也而所以為風為雷者則有一定而不可易之理是乃天下之至恆也君子體夫雷風為恆之𧰼則雖酬酢萬變妙用無方而其所立必有卓然而不可易之體也
　　初六浚恆貞凶無攸利　𧰼曰浚恆之凶始求深也述曰初為恆始最處卦底隂性沉滯有浚恆之𧰼卦爻初四剛柔相應恆也震動而上不能下初初六體巽權而性善入乃遂深浚為恆而不復求交不交則兩情不通非剛柔應感之常而不適乎利往之道故雖貞亦凶無攸利
　　𧰼㫖浚如春秋浚洙詩小弁浚泉之浚謂深之耳蘇氏下沈曰浚即巽入也入者內辭如朱義四不應初初不能度𫝑性務入深以常理求之則外辭矣下巽為婦故內三爻言婦道上震為夫故外三爻言夫道蘇氏曰初六以九四不相下故求深自藏以逺之使九四雖田而無𫉬可謂貞矣然隂陽否而不亨非所以為恆之始也故凶始不亨而用貞終必兩廢故無攸利曰始求深言始未可遽求深入也
　　九二悔亡　𧰼曰九二悔亡能乆中也
　　述曰程𫝊在恆之義居得其正則常道也九二陽爻居隂位非常理也處非其常本當有悔而九二以中徳而應於五五復居中以中而應中其處與動皆得中也是能恆乆於中也能恆乆於中則不失正矣所以悔亡程可乆曰大壯九二解初六及九二爻皆不著其所以然葢以爻明之也
　　𧰼㫖咸九四恆九二皆以陽居隂非貞也恆之二不曰貞而徑言悔亡咸九四不正不中恆九二不正而中中重於正也
　　九三不恆其徳或承之羞貞吝　𧰼曰不恆其徳無所容也
　　述曰葉良佩曰九三處得其位謂宜固執而不變也然以其過剛不中又巽體其究為躁卦而當雷風之變志從於上不能自守故為不恆其徳之𧰼
　　郭雍曰九三剛已過中而巽為不果進退無常不恆其徳者也或進之羞雖貞亦吝
　　石介曰重剛而不中剛之過也巽而順乎柔巽之過也不恆如此或承之羞或者不知其何人之詞言人皆得以羞辱進之不知其所自來也𧰼曰無所容也三以剛而當兩剛之間既不能安處於巽又不能仰承乎震進退皆無所容欲免羞辱得乎
　　王介甫曰夫可以為常者莫如中故九二失位而能悔亡九三得位而無所容以中為常則出處語黙其趣無方而不害其常也
　　孫復曰恆以陽居隂上為徳今九三反居上六之下是失恆徳況乎履不得中宜其羞辱隨之不為時之所容
　　九四田無禽　𧰼曰乆非其位安得禽也
　　述曰田取震動馳騁之義以喻有事也無禽者田獵不𫉬以喻有事無功以九居四而在恆時乆非其位故勞而無功也蔡淵曰四為震體而處不當位好變者也以好變之心應浚恆之初必不能相有故曰無禽蘇氏曰九四懐非其位而重下初六初六其所欲得也故曰禽上亢而下沉欲以𫉬初難矣
　　胡旦曰以陽居隂不正也位又不中不中不正而居大臣之位是無徳而忝位者故為治則教化不能行撫民則膏澤不能下
　　仲虎曰九四以陽居隂乆非其位然九二亦陽居隂而曰悔亡者唯中則可常乆二中九四不中故也師之六五曰有禽五柔中而所應者剛剛實故曰有禽恆之四以剛居不中而所應者柔柔虛故曰無禽
　　六五恆其徳貞婦人吉夫子凶　𧰼曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也
　　述曰彭山曰六五柔中而應剛中有恆其徳貞之𧰼葢隂道如此則得其常故為婦人吉然五為尊位而六居之以順為常非陽道之所宜故在夫子則凶也見恆以惟變所適為貞當五成功之位而不知變則所謂恆者執一而已矣豈利有攸往之貞哉王註居得尊位為恆之主不能制義而係應在二用心専貞從唱而已婦人之吉夫子之凶也孔疏五居尊位在震為夫二處下體在巽為婦五係於二是從婦凶也敬仲曰天下固有靜正之徳而未剛大者如六五之恆其徳貞是也故婦則吉至於夫子則當制義當有剛健無所不通之徳而尊靜柔從則為凶也
　　石介曰一陽也隂之為物當從陽而終程𫝊五君位也不以君道言者在夫子猶凶況人君乎君道尤不可以柔順為常它卦六居五位而應剛則未為失王景孟曰恆其徳與不恆其徳反九三之剛太過六五以柔居中故也仲虎曰剛而中可恆也柔而中婦人之常非夫子之所當常也又曰咸其腓戒二之動也五咸其脢不動矣而又不能感或承之羞戒三之不恆也五恆其徳貞矣而又執一不通故二爻皆無取焉易貴於知時識變固如此哉
　　上六振恆凶　𧰼曰振恆在上大無功也
　　述曰上六在恆之終終則復始之時宜靜者也然震動之極隂柔不能固其貞靜而復有所動故有振恆之𧰼王介甫曰終乎動以動為恆者也動靜宜不失時以交相養以動為恆而在物上則其害大矣王註夫靜為躁君安為動主故安者上之所處也靜者可乆之道也處卦之上居動之極以此為恆無施而得也
　　象㫖振虞張作震動也上六振恆震體也公羊𫝊曰震之者何猶曰振振然也上六柔而不失居震之極處於恆終而奮迅輕動三不恆而強振之為恆亦終於無功而已大謂陽葢三也在上明其振之謂也蘇氏曰恆之始陽宜下隂以求亨及其終隂宜下陽以明貞今九四不下初六故有浚恆之凶上六不下九三故有振恆之凶二者皆過也易地而後可艮兊合而後為咸震巽合而後為恆故卦莫吉於咸恆者以其合也及離而觀之見已而不見彼則其所以為咸恆亡矣故咸恆無完爻其美者不過悔亡恆之世惟四宜下初自初以上皆以合隂陽為正故九二九三六五上六皆非正也以中者用之猶可以悔亡以不中者用之則無恆之人也故九三不恆其德恆之終隂宜下陽者也不安其分而奮於上欲求有功而非其時矣故凶
　　彖曰恆久也項氏曰剛上柔下其分正也雷風相與其情通也巽而應剛柔皆應循理而行內外應之其事順也有是三者足以乆矣此卦之所以為恆也亨者以此而亨無咎者以此無咎利貞者利固守此也故曰恆亨無咎利貞乆於其道也其道即上三者可乆之道乆非其道則有咎矣行何由而亨守何由而利哉守常者多不通多失之過多不利於行故此彖歷言之猶損之無咎也可貞利而攸往也恆之彖以貞為利而爻辭皆不利於貞者彖論卦徳爻各言其位也卦得其道故當以貞守之爻多不正正者又不得中皆失其道不可貞也聖人懼愎者以執為乆也故曰恆亨無咎利貞乆於其道也明所乆在道非執也又懼暗者不知道之所在也故曰天地之道恆乆而不已也利有攸往終則有始也明道在不已所以能乆也已者止也止則廢廢則不乆矣日月得天而能乆照天即道也四時變化而能乆成變化即不已也日月得天以一日言四時變化以一嵗言天形一日一周而日月因之以迭照故曰得天天氣一嵗四變而四時因之以成嵗故曰變化
　　九三爻荀爽曰與初同𧰼欲據初隔二與五為兊欲恱之隔四意無所定故不恆其徳與上相應欲往承之為隂所乘故或承之羞也貞吝者謂正居其所不與隂通也無居自容故貞吝矣
　　遯䷠〈艮下乾上〉
　　王註遯小人浸長難在於內亨在於外與臨相對者也臨剛長則柔危遯柔長故剛遯也
　　邢璹曰遯以逺時為吉不係為美上則肥遯初則有厲
　　仲虎曰遯以二隂之義成卦以四陽之遯得名易為君子謀名卦必以陽為主
　　遯亨小利貞
　　彖曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也小利貞浸而長也遯之時義大矣哉
　　述曰彭山曰遯𨼆藏而不露形跡之謂程子謂寗武子能沉晦以免患即此義也遯而處世道猶能亨但二隂方長當順其𫝑而處之不可大有所為以露形跡故云小利貞貞之義生於止體而小之義則生於二陰也𧰼㫖遯亨以乾言小利貞以艮言體艮止而不遽以侵陽乃艮之貞而彖𫝊浸長之意
　　王註遯之為義遯乃通也剛當位而應非否亢也遯不否亢能與時行也隂道欲浸而長正道亦未全滅故小利貞也程𫝊五以陽剛之徳處中正之位又下與六二以中正相應雖陰長之時如卦之才尚當隨時消息茍可以致其力無不至誠自盡以扶持其道未必於遯藏而不為故曰與時行也
　　遯而亨者遯中已有隱藏善處之術故能即亨也剛當位以九五言應以六二言陽剛當五可以有為而所應者二則因陰長之𫝑而順以處之順時而行即是以遯道處世也浸而長者謂二陰也二隂方長不可大有所為唯當以貞而順二隂之𫝑以處之則所以為貞者亦小利也
　　質卿曰遯者聖人先機應世之妙用可與達權者道難為拘方者論也如遯而避之可名曰退辭而違之可名曰去惟遯則無頭腦無圭角驀然而起出於事機之外如一言語一舉動皆識機先有對面相遯而無痕跡者是真遯也若𫝑已亟而圖所以逺之殆矣殆矣
　　遯矣如何得亨惟遯而亨也剛當位而應在人事猶有可為疑於不必遯者只是時非可為遂乃與時偕行超然以遯此其心之逺覽如何所以亨遯之時遯之義皆君子處時之妙用哲人先天之大機豈不至大
　　遯非専為退避也處功名富貴之中而非世網所能拘葢其胸中有獨得者心無所牽物無所係然後謂之遯君子依乎中庸然後能遯世易稱龍徳然後能遯世
　　吾人處世無意用世無意忘世惟其時而已剛當位而應乃所以能順時也剛當位即剛而得正隂柔之人多有所係而不能舎偏曲之徒多有所拘而不知變惟剛則不屈於物當位則不𡱈於偏且有應則有同心同道之朋此所以能與時偕行浸而長明其所以當小利貞也遯之時正與時行相應
　　𧰼曰天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴
　　述曰崔憬曰天喻君子山比小人小浸長若山之侵天君子遯避若天之逺山故言天下有山遯也孔疏積陽為天積隂為地山者地之高峻今上逼於天是隂長之𧰼天體無窮山高有限相去𫝑甚遼絶遙望之天與山𫝑若相接連何惡之有及到山頂則山自止於下天自行於上天若遯去山與天邈不可干豈非嚴乎王逢曰君子之逺小人如天道黙運不下檢於物
　　湛原明曰天下有山主天而言也主天而言之者主陽而言之也陽止隂於下而脫然高上不為所凌之義遯之𧰼也不惡也者無大聲厲色以絶彼之跡也嚴也者荘敬自持以消彼之邪也無有作惡而嚴以自守乃君子之常非以逺小人而小人自不能近彼雖上凌而迫之而邈其不相及矣此之為君子之遯也夫遯者早見而先機也二隂方長未至於盛故可逺若盛則已及而不能逺之矣惡已動而不及嚴之矣
　　初六遯尾厲勿用有攸往　𧰼曰遯尾之厲不往何災也
　　述曰彭山曰尾指隂而言以其在下故謂之尾凡易之取𧰼多以上為首則在下者宜為尾矣尾如蠆尾之尾以其毒也故以尾𧰼之非遯而在後之謂也隂之初長幾雖甚微然履霜有堅氷之漸𫝑能剝陽故為之厲葢為陽危之也君子當此之時豈可以有所往哉此與姤初六羸豕孚蹢躅義同初處止體止而不住即所以為遯
　　𧰼㫖卦之名遯以二隂浸長而迫陽以遯初非自遯也𫝊義謂遯而在後非卦𧰼義矣四陽將遯初尾其後猶逺於陽體艮止而不相犯故厲而不災也
　　六二執之用黃牛之革莫之勝說　𧰼曰執用黃牛固志也
　　述曰二柔浸長為成卦之主葢迫陽以必遯者然體艮嚴正上應貴主未遽有侵陽之志則猶善機也君子於此順其本善之心而執之使不能脫去故有執之用黃牛之革莫之勝說之𧰼黃言中牛言順革言堅皆本六二柔順中正之𧰼而用之者君子也以順處順不為違忤以中處中不為高亢使之上不違所應以自結於君下不與衆睽以自托於君子自然善機膠固不可解脫此善處小人之道亦六二本質之善猶可處也彖所謂小利貞者即此是已不如是而絶之太甚則惡而嚴矣安能化其變陽之漸哉錢榖曰執用黃牛固志也固因執而言志者小人本善之心因黃牛而言
　　敬仲曰二居中有道之𧰼六與二皆隂有柔順之𧰼二正在內卦之中正與小人並處非遯者故爻辭不言遯桞下惠當之居人之朝而𨼆人稱其和是為柔順而不以三公易其介是故有堅貞不可移奪之徳不偏於和矣是為中是為黃牛之革莫之勝說說猶脫也
　　九三係遯有疾厲畜臣妾吉　𧰼曰係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也
　　述曰𧰼㫖九三當隂長陵陽之界既與之同體而下比之故為係遯之𧰼而不免疾厲畜臣妾吉畜下二隂使制於陽而不陵上則吉也畜如畜君何尤之畜止也臣妾者艮𧰼觀旅得之初位剛臣二位柔妾九三陽剛得正而迫於二於遯最急牽於同體雖欲遯之其實係之所以不免疾厲也艮體光明係於私比非其所安寧無疾乎既為牽係不免屈辱能無厲乎𧰼又曰有疾憊也言其憊弱無剛毅之氣因九三純剛而言惟當下畜二隂如畜臣妾乃為吉耳見其不可繫也象曰不可大事也隂方浸長必不能大有所為但以畜止臣妾之道畜之亦可免疾憊而吉耳即彖小利貞之意
　　章氏曰大畜卦乾下艮上艮能畜二隂遯卦乾上艮下亦以畜臣妾取象葢畜之者陽畜隂也若謂大畜六四六五為以隂畜陽盍即此爻畜義而並觀之
　　九四好遯君子吉小人否　𧰼曰君子好遯小人否也述曰二三私比則為係遯四初正應故稱好遯四乾剛之體柔不能幹又在柔位善與隂處不以應之故有偏係之私亦不以遯之故失存身之道曰好遯也此惟君子能之君子剛而能柔超然𤣥同故能好遯而吉而小人不能也如曰有所好而絶之以遯語意不似
　　九四好遯猶雲好好的遯藏了處隂長之世將進而害陽於是乎遜跡以存身而為救時計不崖岸為異不褰裳以避已不潔其身道委蛇而信雖同𩔖者不測其意雖忌者莫尋其隙如陳平對王呂之問陳寔赴張讓之喪皆好遯之𩔖也
　　敬仲曰四已入外卦有好遯之象四與初相應君子陽徳能審於幾故好遯而吉小人隂𩔖溺於其黨故不能遯𧰼㫖九剛可為君子四柔亦能為小人故設小人之戒矣質卿曰天下之事有斷斷乎只是君子能之而小人不能者此好遯是也
　　九五嘉遯貞吉　𧰼曰嘉遯貞吉以正志也
　　述曰九五為遯之嘉者剛當位而應也隂雖浸長位猶在下須命而應五能剛中自正其志故能固二之志使不為陽害陽雖晦跡猶周旋其間不至於逺害而去者則五之為也此所以成遯之美而為貞吉也𧰼㫖二雖浸長然以中正體艮尚可轉移而九五亦有治遯之才能嘉美其遯使不犯陽俞謂九四剛而不正逺小人以情九五剛而中正逺小人以禮以別好遯嘉遯者是已象曰以正志也五剛中自正其志故能固二之志中順相結剛柔相濟處遯之世隂不至剝陽陽猶能畜隂徒以此也
　　上九肥遯無不利　𧰼曰肥遯無不利無所疑也述曰最處卦外無應於內心無疑戀超然逺舉故為肥遯之象肥充腴之貌劉牧曰陽為豐富以安閒而居豐富故遯而能肥當遯之終在九在成功之後徳盛無為心廣而無形拘處不逃名遯而不遯也出不榮祿不遯而遯也進退之間綽有餘裕何所不利哉陽亢而無位則不攖世累者也在遯而逺隂則絶無罣礙者也故曰無所疑也
　　仲虎曰三且遯且係依違牽制非遯而亨者也遯而亨其惟乾之三爻乎乾為天與山絶逺故皆得於遯非特剛健之力亦其界限素嚴故能飄然逺逝而無礙上以陽居卦外尤其寛裕自得者三與二非應而係故疾憊上與二隂無應無係故肥肥者疾憊之反也
　　孫復曰太公之亨於周四皓之亨於漢知三將變否脫然高舉孽未牙而介於道厲未階而潔於身行之藏之繫我獨照而已
　　六二爻項氏曰以全卦言之六二為浸長之隂迫陽者也以爻位言之以六居二柔順中正止於其位葢君子之固志於下確然而不拔者也六爻惟二不言遯者以初之危猶不必往二亦何以他遯為哉固守中而不可解即其遯矣二為黃六為牛艮止為執革者固執之物也其取𧰼如此以義言之當遯而執亦有改革之義
　　上九爻項氏曰坤六二無不利文言曰則不疑其所行也遯上九無不利𧰼曰無所疑也小畜上九君子征凶象曰有所疑也疑則凶於行不疑則利於行然則疑者行之禍也是以君子超然不以其身處嫌疑之地故無入而不自得焉逺小人者最慮其疑上九本不與之相應又非當位之人所以逺之而無所疑也上九遯之最先者也自非道徳之豐肥仁義之膏潤安能去之無不利決之無所疑乎按遯六爻下三爻艮也艮主於止故為不往為固志為繫遯上三爻乾也乾主於行故為好遯為嘉遯為肥遯在下位而不往桞下惠也在內而能固其志者季札子臧也當遯而猶係者大夫種也乘相好之時而遯者范蠡也以為嘉耦而猶遯者子房也在事物之外肥而無憂者四皓與兩生也
　　大壯䷡〈乾下震上〉
　　趙汝楳曰四陽在下而進至上卦矣乾健上升而震動於外其壯孰大於此
　　荀爽曰乾剛震動陽從下升陽氣大動故壯也王註大壯未有違謙越禮能全其壯者也故陽爻皆以處隂位為美用壯處謙壯乃全也用壯處壯則觸藩矣
　　章氏曰乾一也震動於上為大壯艮止於上為大畜皆四陽之卦故卦辭皆曰利貞彖傳曰大正大壯以四爻為主大畜以上爻為主故二爻皆善
　　質卿曰大壯陽盛長也此乃時之值其盛時既值其盛此外別無巧法但利貞為第一義
　　大壯利貞
　　彖曰大壯大者壯也剛以動故壯大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣
　　述曰程傳大壯之道利於貞正也大壯而不得其正強猛之為耳非君子之道壯盛也朱子𤼵雲陽動於復長於臨交於泰至四而後壯泰不言壯者隂陽敵也猶人之血氣方剛故曰大壯仲虎曰三畫卦初為少二為壯三為究六畫卦初二為少三四為壯楊文煥雲姤者女之壯也大壯者陽之壯也彼羸則此壯彼壯則此羸女而壯者非女之所宜陽而壯者則為陽之常理
　　王介甫曰君子之道不壯則不可以勝小人壯不可過也四陽足以勝二隂可止而不可征故曰利貞雜卦傳曰大壯則止也
　　按乾震本陽卦則大者壯也皆其本體王註羣陽盛長小道將滅大者獲正故利貞也天地之情正大而已矣𢎞正極大則天地之情可見矣敬仲曰天地之柔者不能壯惟剛故壯雖剛而不動亦無由見其壯下卦乾剛上卦震動天然義見故曰剛以動故壯大與正初非二物人自有二道無二道心無二人心有二正大之道即天地之道𧰼㫖一陽來復見天地之心四陽見其情仁者天地之心情其所𤼵也咸恆萃言萬物之情而大壯不及萬物讀易者由是以知萬物之情不能正且大如天地矣
　　邵二泉曰大者壯也壯之體大者正也壯之道正不離大道不離氣也君子勉於正則大在其中矣故曰以直養而無害則塞於天地之間
　　章氏曰陽居上卦為正上卦五位為正大壯四陽在下乃曰大者正也何哉觀陽居二四位本不正皆曰貞吉初三位若正矣曰壯趾征凶曰用壯用罔而於五之喪羊者則曰無悔是可以識正大之義矣質卿曰大壯六爻以不用其壯者為貞以用其壯者為匪貞貞則吉匪貞則凶非禮弗履大壯之貞也
　　𧰼曰雷在天上大壯君子以非禮弗履
　　述曰王註雷在天上剛以動也君子以非禮弗履壯而違禮則凶凶失壯也故君子以大壯而順禮也卜子夏曰雷在天上陽氣大行君子得其道也非禮弗履保其壯也介夫曰造物以雷在天上為大壯君子以非禮弗履為大壯橫渠先生曰克已復禮壯孰甚焉
　　初九壯於趾征凶有孚　𧰼曰壯於趾其孚窮也述曰𧰼㫖初九在下先動壯於趾之𧰼雜卦傳曰大壯則止陽止俟隂之消未可遽進故征凶彭山曰初九非有凶道也陽剛中實本為有孚特以此時不當即壯在三陽之下而無援於上安得不窮故象曰其孚窮也
　　敬仲曰初居下有趾之𧰼九有壯之𧰼陽實又有孚之𧰼方在下未宜壯也而遽於有為決意前往征往也其凶有宜然此等人必非巧𭶑圓變之士葢愚質拙貞之人其忠信可守而果決妄𤼵孚以致凶是為孚信之窮
　　九二貞吉　𧰼曰九二貞吉以中也
　　述曰王註居得中位以陽居隂履謙不亢故貞吉敬仲曰不用其壯故九二不言壯唯言貞趙氏曰易以當位為正凡不當位而言正者非戒之以正則為其能守正非謂因中求正也秀巖李氏曰爻辭言九二貞吉者三此言以中解言得中道未濟言中以行正大意相𩔖但各叶韻耳
　　趙汝楳曰二之能正非但以剛居柔謂其居下卦之中也壯而得中此所謂利貞也聖人於隂陽消長之故一隂言女壯先事而慮以曉天下也二隂則陽遯三隂則道消至於四隂五隂聖人葢憂深而意切今反為四陽宜可為君子之幸而諸爻多戒勉之辭唯二以中正而吉非抑之也愛之也愛之以養其壯乃無躁決之失然後隂小不得乘間窺隙而剛之為壯無窮也
　　九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角　𧰼曰小人用壯君子罔也
　　述曰大壯以不用壯為貞九三本未為壯然重剛不中在乾體之上過於剛而果於用者小人血氣未除自矜其力而用壯君子理義未純自恃其智而用罔罔亦君子之壯也爻位雖正以壯為正其正必危如羝羊好進而喜觸羊壯以角也藩籬在前怒角以觸之藩不可決而乃羸其角用壯貞厲其𧰼如此蔡淵曰用壯無禮之勇也用罔不慮之決也趙氏曰九三居健之極欲往從乎上六而九四在前藩籬甚壯三以其障已之途猶羝羊性狠怒角以觸之以遂其行不知反為所罣是用壯之過也蘇氏曰九三之壯施於上六以陽觸隂正也而危道也是以君子不觸也
　　大壯利於正者壯以理義而非壯以形氣故爻以剛居柔位為善九三純乎剛小人用壯不免形氣之累君子罔也亦未得乎理義之中也若九四則真壯者也大壯利貞四當之矣
　　敬仲曰九三雖益進𫝑雖益壯君子之心未嘗以為意焉惟小人則自恃已勢之進而益肆益壯是謂小人用壯君子用罔罔無也無則不必言用對小人用壯為言故言君子用罔象曰小人用壯君子罔也不復言用矣趙氏曰壯非可用也用壯則失故乾之用九以無首明非可用也用明則察故明夷以用晦而明九三本未為壯小人恃其重剛矜而用之若君子視壯如無壯曰用罔且守正而危厲若不能頃刻安者乾三君子惕厲象也羝羊觸藩言小人用壯之𧰼未有用狠力而不至摧困者故小人以是取敗而君子不用也
　　九四貞吉悔亡藩決不羸壯於大輿之輹　𧰼曰藩決不羸尚往也
　　述曰剛以動故壯九四壯之主也四隂位靜體而九居之壯而得正故貞吉乘諸陽之進志在消隂疑其迫也不能無悔正則不極其壯而悔可亡矣唯其如是故能藩決而不羸大輿而壯其輹益可通而無阻藩決者坦懐示人不用壯也不羸者羊不觸而角不羸也外無所觸則大輿之輹其載甚厚其輔甚堅直前而行有不可禦之𫝑矣震為車輿以大言大者陽也輿壯在輪輪壯在輹輹為車軸縳甚健乾剛在上承震而動有輿輹之𧰼
　　𧰼曰藩決不羸尚往也震體故上往前無所阻可以尚往而消二隂故貞吉悔亡趙汝楳曰羸角則尼吾行藩決則尚於往積四陽之壯至是而後遂剛其可妄動乎
　　王註下剛而進將有憂虞而以陽處隂行不違謙不失其壯故得貞吉而悔亡也已得其壯而上隂不罔已路故藩決不羸也壯於大輿之輹無有能說其輹者可以徃也
　　六五喪羊於易無悔　𧰼曰喪羊於易位不當也述曰羊羣行而喜觸以𧰼諸陽並進三陽方長而並進若違謙過亢以犯其剛必有悔也六五柔居尊位以柔道待之諸陽忽然不覺其止而下無壯矣故為喪羊於易之𧰼六五據剛之上秉壯之權有柔之徳柔中虛體不設藩籬所謂易而無備者蘇氏曰人皆為藩以禦羊而已獨無豈非易之至也歟有藩者羸其角而易者喪之羸其角者無攸利則喪之者無悔豈不眀哉質卿曰三剛而亢六柔而躁是以有羊觸藩之悔五柔體剛位不純乎柔不用其剛而羊且無矣於悔何有
　　君位當陽今四陽在下而隂居五曰位不當也故變剛之用而用柔和亦時位使然耳程傳若以陽剛中正得尊位則下無壯矣以六五位不當也故設喪羊於易之義
　　楊萬里曰六五當衆陽盛強於下之時乃能使衆陽帖然而自喪者正以柔順和易之徳而調伏之也故無悔然則六五之才雖與位不相當乃所以為相當也徳踰於位位踰於才故也羊即四陽也
　　上六羝羊觸藩不能退不能遂無攸利艱則吉　𧰼曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也
　　述曰羝羊謂三上本三正應羝羊觸藩承三言也𧰼㫖藩上自謂也上以重隂居五固藩之後欲退羸角之三下有九四壯主比之而不能也遂進也居一成之地進無所之不遂也無攸利矣艱則吉知艱而避也壯終震極不詳審而𤼵故曰不詳不詳審時位之可否也上窮故艱知艱則不以壯終而吉
　　蘇氏曰羊九三也藩上六也自三言之三不應觸其藩自上言之上不應羸其角二者皆不計其後而果於𤼵者三之觸我我既已罔之矣方其前不得遂而退不得釋也豈獨羊之患雖我則何病如之且未有羊羸角而藩不壊者也故無攸利均之為不利也則以知難而避之為吉
　　九二爻楊氏曰九二居大臣之位為衆陽之宗當大壯之世SKchar不大有為以慰天下之望而僅能貞而吉者何也陽既壯矣壯既大矣又振而矜之豈不以過中失正而敗吾大壯之世乎此九二貞吉止以守中道為吉也
　　九三爻項氏曰小人用壯君子用罔勸戒備矣又曰貞厲羝羊觸藩羸其角恐人以用剛居剛為得正也大壯之時方以過剛為戒位愈正則愈危矣剛而又剛其剛不能自制必至於觸藩而羸角此其所以危也故必如九二九四以剛居柔而後義正而事吉也君子用罔說者不同然觀爻詞之例如小人吉大人否亨君子吉小人否婦人吉夫子凶皆是相反之辭似難與小人同貶𧰼詞釋曰小人用壯君子罔也全與君子好遯小人否也句法相𩔖詩書中罔字與弗字勿字毋字通同皆禁止之義君子用罔言不似小人用壯也
　　楊氏曰九三強之極也其強可以果於勿用而不可以果於用故聖人戒之曰用之則為小人勿用則為君子小人如羝馬喜於鬭而狃於勝喜於鬭故技止於一觸之勇狃於勝故怒及於無心之藩然藩無心而能係角易往而難反終覊纍其角而後已羸與纍古字通也故雖貞亦厲而況不貞者乎用罔無所用也
　　九四爻項氏曰九四以剛居柔有能正之吉無過剛之悔貞吉悔亡四字既盡之矣又曰藩決不羸壯於大輿之輹者恐人以居柔為不進也進陽以去隂豈有可倦之理故𧰼以尚往明之自四以往為夬故為藩決不羸四本震之下爻動而成壯故為壯於大輿之輹輹在輿下者也四為成卦之爻故稱壯稱大大壯至四猶曰尚往夬已至五猶曰利有攸往葢剛不盡長柔不盡消則其事不竟故曰剛長乃終此除惡務本之法自治與治國皆當如此不可以小惡為無傷而弗能去也
　　六五爻大壯之時其性大狠故六爻皆惡當位而嘉易位九三止於純剛故麄狠用壯而羸其角上六止於純隂故愚狠不詳而羸其角惟九四六五易位而處四以剛居柔故藩決而悔亡六五以柔居剛故羊喪而無悔四性剛未必能安於易位故先貞而後吉先悔而後亡五性柔能安於易位故為喪為易為不當位而居然無悔也四之所決即九三所觸之藩五之所喪即上六不退之羊三以剛居剛故貞則有厲四以剛居柔故貞則有吉此又貞厲吉之辨也大壯四五易位而喪其狠故無悔旅五上易位而喪其順故凶此又牛與羊之辨也
　　上六爻項氏曰上六居動極質本隂暗而又好動不能詳審者也是以進退失據凡人處事以為易則不詳以為難則詳矣上六既以不詳而致咎則當務詳以免於咎故曰艱則吉咎不可長也此雖教戒之辭然上六亦自備此二義居動之極故有不詳之𧰼動極則止故又有克艱之𧰼聖人亦因其才之可至而教之臨之六三無攸利𧰼曰既憂之咎不長也大壯之上亦有無攸利𧰼曰艱則吉咎不長也二爻皆居卦之窮可以變通臨六三變則為泰大壯上六變則為大有故皆曰咎不長也按九三上六皆在本卦之上三為健之窮上為動之窮故皆有觸藩羸角之𧰼然三能用罔以化其健而為坤上能用艱以止其動而為艮則皆可免於羸葢窮有變理也
　　𣈆䷢〈坤下離上〉
　　程傳為卦離在坤上明出地上也日出於地上而益明故為𣈆
　　陸九淵曰𣈆上離六五為離明之主下坤以三隂順從於離明是以致吉而二陽爻反皆不善
　　金賁亨曰卦內柔爻多吉𣈆之道不利於剛也趙汝楳曰卦以柔進得名然初極下二猶在地皆欲進而未能至三始出地上率衆柔與之俱進𣈆之為𣈆六三當之五為接柔之主四以剛居下以畏伏如䑕為正上以剛居外不得不伐以正之此六爻之情也
　　𣈆康侯用錫馬蕃庶晝日三接
　　彖曰𣈆進也明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也
　　述曰趙汝楳曰康侯有康功之諸侯即冬官梓人所謂寧侯康侯在外朝覲則進於王畿故係以康侯之辭錫馬蕃庶侯享王之禮錫猶師錫錫貢之錫馬地𩔖也蕃衍也庶富也覲禮曰庭實唯國所有奉束帛匹馬卓上九馬隨之是錫馬蕃庶之𩔖也晝日三接王接侯之禮凡稱日者兼晝夜為言晝日不及夜也離之𧰼也覲禮奠玉奠幣王勞之皆延升即三接之𩔖也三接行於終晝之時見其情親而禮縟也康功之侯進而朝王其用以錫貢之馬盛多若此天子乃於晝日之間三接以撫勞之此𣈆之所以為𣈆也𧰼㫖康侯以順而進來朝之侯也考工記曰母或若女不寧侯不屬於王所即其義錫馬蕃庶互坎馬美脊也坤為衆故蕃庶錫謂下與上也離日在上故晝日三隂在下故三接姚氏曰覲禮延升一也致亨升致命二也亨升王勞之升成拜三也
　　崔憬曰渾天之義日從地出而升於天故曰明出地上坤地道也日君徳也臣以功進君以恩接是以順而麗乎大明按𣈆以離為君坤為臣坤之物廣大博厚有土諸侯也坤順故能忠貞以自效離明故順者得附盛徳之輝光柔指坤之六三柔進至三出地上而親附離日也非明則柔順者不得進非進而上行不謂之麗乎大明錫馬蕃庶所以進也晝日三接喜其來而親之至也
　　卦六三𧰼曰衆允之志上行也則柔進而上行指三言明矣趙氏曰柔之上行凡四如噬嗑如睽如鼎皆言得中唯𣈆不言葢三卦六五本在初與二進五而得中故知上行為六五𣈆六五不動無所謂得是六五為下接康侯之君而三隂為上行近君之侯也蔡汝柟曰眀出地上則其照逺順麗大眀則其徳應柔進上行則其益大眀不出則為𨼆徳順不麗則為遺賢柔不進則為停機不足以言𣈆
　　𧰼曰明出地上𣈆君子以自昭明徳
　　述曰𢑴正曰明徳者離日之象自昭者出地上之𧰼汝中曰日初出地進而上行為𣈆之𧰼日出地則明入地則晦日之明本無加損也蔽與不蔽之間耳君子觀明出地上之𧰼悟性體之本明故自昭其明徳鄭𤣥曰地雖生萬物日出於上其功乃著故君子法之而以明自昭其徳
　　自強不息我用我之強自昭明徳我用我之明易大𧰼惟乾與𣈆以自言之至健莫如天以之自強至明莫如日以之自昭
　　初六𣈆如摧如貞吉罔孚裕無咎　𧰼曰𣈆如摧如獨行正也裕無咎未受命也
　　述曰程傳初居𣈆之下進之始也𣈆如升𣈆也摧如抑退也於始進而言遂其進不遂其進唯得正則吉也罔孚者在始進豈遽能深見信於上茍上未見信則當安中自守雍容寛裕無急於求上之信也茍欲信之心切非汲汲以失其守則悻悻以傷於義矣皆有咎也故裕則無咎君子處進退之道也仲虎曰摧如在彼而吾不可以不正罔孚在人而吾不可以不裕初以隂居陽非正才柔志剛不足於裕貞與裕皆戒辭也
　　𧰼曰獨行正也無進無抑唯獨行正道也裕無咎未受命也即賜不受命之謂初始進知履正而未能受命則以罔孚之疑跡動其心故以裕告之
　　蘇氏曰三隂皆進而之離九四居於其衝欲並而有之衆之所不與也初六有應於四故進而衆摧之也夫初六之應四正也故曰貞吉位適正應而無私係之心乃初之獨行正道始進之慎如此耳𧰼㫖以為獨行則正不必以衆也罔與罔𦊙之罔同虞翻曰應離為罔孚謂二三猶雲夷伯季氏之孚也初在二三之下有罔其所孚𣈆以應四之𧰼以柔在下而體順有裕無咎之𧰼葢衆允之志不在於四未肯受命須寛以居之也
　　六二𣈆如愁如貞吉受茲介福於其王母　𧰼曰受茲介福以中正也
　　述曰卜子夏曰得位而進無應而愁如也夫以謹慎中正憂勤其進非惟𫉬吉抑受其福也五以隂而降徳也茍能立身行道當時大明何必待於應乎王母隂尊而幽逺者猶知福之況其明王乎王註進而無應其徳不昭故曰𣈆如愁如居中得位履順而正不以無應而回其志處晦能致其誠者也修徳以斯無間幽昧得正之吉也故曰貞吉母者處內而成徳者也鳴鶴在隂則其子和之立誠於闇闇亦應之故其初愁如履貞不回則乃受茲大福於其王母也介𦔳也福者天之所𦔳故曰介福𧰼曰以中正也雖不假中正以求福而大福在茲矣二無康侯之功而曰受介福者康侯美其成六二褒其始也
　　𧰼㫖二無應援欲之五而四將據之上疑五之不㫁下防四之見害又動則成坎加憂皆有愁𧰼柔順中正靜而有常四亦終莫能閉葢吉𧰼也王母者吳㓜清曰六三之隂在二上猶母也九四之陽尊於三猶父六五之隂又尊於父猶王母
　　王介甫曰王母幽以逺也以父為陽以母為幽也以母為近則王母為逺也
　　初六𣈆如摧如仲虎曰欲進而退六𧰼上互艮有欲進而止之𧰼凡始進必資薦引四應不中正乃若相摧抑者六二𣈆如愁如初有應宜可進也而〈闕〉見摧之𧰼二無應若可愁也而有受福王母之占皆戒之曰貞吉不以應之有旡為吉凶惟以不失在我之正為吉質卿曰大抵仕進不要太銳不要太順有摧有愁皆是好事若一氣做將去後來亦少意趣聖人之望人如此故有貞之訓
　　六三衆允悔亡　𧰼曰衆允之志上行也
　　述曰程傳以六居三不得中正宜有悔而三在順體之上順之極者也三隂皆順上者也是三之順上與衆同志有順上向明之志而衆允從之悔之所以亡也敬仲曰坤衆𧰼羣承耦比有衆允之𧰼
　　仲虎曰三居下卦之上為衆隂之長正康侯之謂也初罔孚衆未允也二愁如猶有悔也三居順之極而衆皆相信可以進而受三接之寵矣未信而進其悔在後衆允而進其悔乃亡
　　張氏曰明出地上猶有摧如愁如者柔進上行之義未備也初無咎二受福三𧰼曰志上行則進而麗於大明矣
　　九四𣈆如鼫䑕貞厲　𧰼曰鼫䑕貞厲位不當也述曰蔡介夫曰九四不中不正以竊高位不中徳之虧也不正行之邪也而在上位又為進徳之主欲進而重自疑有𣈆如鼫䑕之𧰼貞固居此危厲之道也𧰼㫖鼫䑕以晝伏非能以晝進者三隂欲麗六五大明之君九四以非𩔖畏忌羣隂自疑其往也𣈆之時𧰼皆以柔進而四獨以剛是貞於厲者位不當當讀平聲言不敵衆允之𫝑未能撫而有之也
　　九家易曰鼫䑕喻貪謂四也體離欲升體坎欲降游不度瀆不出坎也飛不上屋不至上也縁不極木不出離也穴不掩身五坤薄也走不先足外震在下也五伎皆劣四爻當之故曰𣈆如鼫䑕也
　　翟𤣥曰鼫䑕晝伏夜行貪猥無已謂雖進承五然濳據下隂乆居不正之位故有危厲也
　　趙汝楳曰六五居尊九四上進有迫君之漸故以正厲戒之𣈆晝卦也䑕夜物也當𣈆進之時以九居四則位不當也
　　六五悔亡失得勿恤往吉無不利　𧰼曰失得勿恤往有慶也
　　述曰六五柔徳宅尊為離明之主諸柔皆進而上行以相附麗故雖居不當位宜有悔而悔亡矣王註所謂明不用察不代下任也此大明當中之體自能盡諸人之才通天下之志勿復屑屑得失之恤如是而往則吉而無不利五必往而後三隂成上進之功故五之往有慶即三之治上行也
　　𣈆道用柔而九四一剛橫隔於上下之間初𣈆而摧二𣈆而愁三衆允而後悔亡其難如此五又柔主其志惟欲得下之進又恐失其所當得而不進能無憂乎夫居離之中為大明在上𧰼日中天隂翳廓如其悔亡矣以明得順四不得而阻之故勉以失得勿恤但往吉無不利趙汝楳曰自此以往君臣親附上下交驩吉也大政小事自王朝而侯國旁行四達無不利也而文明之志成矣
　　上九𣈆其角維用伐邑厲吉無咎貞吝　𧰼曰維用伐邑道未光也
　　述曰孔疏𣈆其角者西南隅也上九處𣈆之極過眀之中其猶日過於中已在於角而猶進之故曰進其角在角而進亢而不已其明將窮不能及逺維用以伐私邑則雖厲而吉且無咎也𣈆明照天下而維伐邑之用以此為正亦鄙吝矣邑坤𧰼坤能蔽明亦所當伐
　　楊中立曰非日中之時剛上窮而不足以照天下道未光也故維用伐邑而已若夫道足以照天下無思不服矣尚何伐邑之有
　　陸氏曰五以柔得中而行文明之徳上以剛處極而任強武之力角者剛而上窮九四剛而偪止為竊位之臣上九則剛而抗有角勝之患所謂不寧侯不屬於王所故抗而射女者也維用伐邑五伐之也離為兵戈故稱伐離體熖烈故稱厲如是乃可得吉而免過柔之咎離明之君徳威不足而至用兵貞而吝也故曰道未光也以柔徳治者不能威肅天下終多用師趙氏曰唐室之強藩悍鎮天子優禮無節卒至驕蹇跋扈不免移師以伐之幸而克㨗猶非大明中天之事況其不濟乎
　　初六爻𧰼曰裕無咎未受命也程傳初居下位未有官守之命君子之於進退或遲或速唯義所當未嘗不裕也聖人恐後之人不達寛裕之義故以未受命釋之若有官守不信於上而失其職一日不可居也項氏曰進也者君子之所難也初未為衆所允則不可急於進也有進之者有摧之者吾一以正處之而無所遷就則常吉矣吾獨行正人未受命吾以裕待之而無所怨尤則無咎矣此君子將進之道也六二爻項氏曰二既進而當位則憂患之原方起於此但當固守中正不改其度則致吉之本也至誠上通君必福之不可他求左道以幸容說此君子既進之道也
　　六三爻項氏曰六三𣈆而在上𣈆道已成衆志皆信則異於摧如愁如矣當是之時進而上行麗乎大明復何疑哉故曰衆允之志上行也然必至於三而後衆允則君子之進豈可以易言哉
　　九四爻項氏曰𣈆之道以順而麗乎大明以柔進而上行皆主乎順者也三雖不正以其能順故得信其志而上行四雖已進乎上以其失柔順之道故如鼫䑕之窮而不得遂若固執而不悛危必至矣故三五皆不當位而獨於九四言之也
　　六五爻項氏曰六三六五位皆不當本皆有悔者也三順而五明得君臣之道也故皆悔亡五雖君位然以六居之在卦義為柔進而上行有人臣進而逼君之𧰼自失得勿恤以下皆為進者言之也君子之進得遇大明之君則不當復以失得為憂但往而事之自然吉無不利𧰼辭又曰往有慶也皆勉之以仕葢明可為忠信不當復為身計也此又因君之明而極言仕進之義三與五爻辭皆不稱𣈆然三之上行五之往吉非進而何
　　上九爻項氏曰𣈆好柔而惡剛故九四上九皆以厲言之四進而非其道故為技窮之䑕上已窮而猶進故為𣈆其角角亦窮地也是道也皆不可施於人維用以自攻其私使常惕厲而不安則可以致吉而免咎然亦終非可乆之道乆則可吝矣
　　明夷䷣〈離下坤上〉
　　京房曰積隂盪陽六位相傷外順而隔於明處暗不分傷於正道曰明夷
　　虞翻曰夷傷也臨二之三而反𣈆也明入地中故傷也程傳明夷昏暗之卦暗君在上明者見傷之時也王世安曰聖人不窮否而窮明夷否之天聖人能為之也明夷之天聖人之所藏用也弗能為之矣張掄曰易以初上二爻為定體以中四爻為變繫辭傳謂之中爻先儒謂之互體所謂雜物撰徳辨是與非八卦互成剛柔相易之道非此無見焉坤與坎曰師而長子帥師之𧰼葢出乎震坤艮曰謙而用渉大川之𧰼出乎坎雷在天上大壯而羝羊𧰼乎兌明入地中明夷而曰蒙難則有坎存也
　　明夷利艱貞
　　彖曰明入地中明夷內文明而外柔順以𫎇大難文王以之利艱貞晦其明也內難而能正其志箕子以之述曰鄭𤣥曰日出地上其明乃光至其入也明則傷矣故謂之明夷日之明傷猶聖人君子有明徳而被掩抑也坤𧰼君離𧰼臣孔疏闇主在上明臣在下不敢顯其明智亦明夷之義也時雖至闇不可隨世傾邪故宜艱難堅固守其貞正之徳故明夷之世利在艱貞
　　𧰼㫖大難闗天下之難內難一家難也處義者歉於外順處恩者忌於內溺內難能正其志此獨指六三言之朱先生謂六五葢爻辭誤之也
　　彭山曰夷平也即陵夷之意言其頺替若丘陵之漸平也明平於地則入於晦矣明入地中未有傷意明夷之時其明當晦故利艱貞貞者萬世之常道君子所以援天下之本也用其道而晦其明主於濟天下之難以全吾貞明之體曰艱貞明在內而順在外即晦其明之意大難者大難處之事也文王當紂之時事之難處莫有大焉者不但羑里一囚而已此以卦之全體言文王之明夷以𤼵艱貞之義利艱貞晦其明也語意承上起下內難者其心有難處之事而晦明於內也晦明而明在內即志之正也此以六二一爻言箕子之明夷以見艱貞之意
　　汝吉曰明夷時之窮也而道則彌窮彌通者也其當文王箕子與紂之事耶內明外順以𫎇大難奉昏主以明聖拘羑里而卒免也其明夷其艱貞也而道在文王矣親遭內難卒正其志不殞身以存道不枉道而遂臣也其艱貞其明夷也而道在箕子矣古明夷未有如殷受之世古明夷之世未有如二聖之艱貞者故經惟明夷以二聖並賛於以見時命大謬而至徳凝焉至道存焉非聖人不能行易道非易道不能濟聖人也
　　趙汝楳曰離三爻明者也坤三爻昏者也合而言之昏離之明者坤也五為時之主初去五最逺故可飛舉以辟世二與五正應為當內難欲拯亂以圖存三居公侯之位代五以除昏四近於五知不可依而自逺上則昏之終也然則六五何以言箕子曰以君道也不以君位
　　𧰼曰明入地中明夷君子以蒞衆用晦而明
　　述曰𧰼㫖蒞衆坤為衆王註以明夷蒞衆用晦而明藏明於內乃得明也顯明於外巧所辟也章氏曰晦者明之藏明者晦之𤼵辟人在暗處而見外物甚精亦可以識用晦而明之一端矣
　　質卿曰用晦而明是千古蒞衆之法天下之事所以破壊而至於大失人心者只縁用明而明何曽用晦而明智者乃能用晦愚者卻只用明
　　初九明夷於飛垂其翼君子於行三日不食有攸往主人有言　𧰼曰君子於行義不食也
　　述曰𧰼㫖離有飛鳥之𧰼於旅見之初居下無責又去災尚逺而離以察幾故垂翼而飛王輔嗣曰絶跡匿形不由軌路故明夷於飛懐懼而行行不敢顯故垂其翼是也章氏曰凡鳥於將暮便不高舉於飛垂翼戢翼歸巢之𧰼言其知明夷之早也君子行而去之即三日不食無懐資之裕有攸往主人有言無即次之安皆所不顧也處明夷之初如此然亦危矣雜卦雲𣈆晝則明夷為夜故初爻明夷於飛垂其翼著日將暮之𧰼卦坤居離上昏主傷陽之明初居離下自夷以全其明於飛垂翼初九明夷之𧰼也去明夷之主尚逺其傷未及早見而逺避斯免於傷矣君子於行祿位可無戀也三日不食困窮可無恤也去主而他有攸往不免主人之言主人主我者言即傷也非所以為見幾之明也此太公去而東海伯夷去而北海之事𧰼曰義不食也荀爽曰陽不居五隂暗在上有明徳者義不食祿也
　　賁之初不可乘而不乘明夷之初不可食而不食卦皆下離決去就之義於早者非明不能也𧰼㫖君子謂初初與四應六四互震之中畫為大塗於行謂自初適四也三日歴三位乃之四也離似頥有求口實之𧰼變則不食有攸往主人有言主人謂四猶睽之主皆指其應離為言洪範亦以言揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）屬火左氏曰火焚山山敗於人為言言必䜛也
　　六二明夷夷於左股用拯馬壯吉　𧰼曰六二之吉順以則也
　　述曰六二在內體與五對而不相應柔而得正用夷其明未為闇主所疑雖已見傷而傷未甚曰夷於左股左非用事者比夷右未為切也夷於左股不強於行猶得居位尚可艱難而行也此身既可艱難而行則國難猶可匡救之日須用拯馬壯以佐其急乃吉二麗兩陽之間陽為壯健之馬行地無疆者藉以濟艱難於萬一耳謂之曰吉乃為之在我者當如是其濟與否弗論也六二柔順而中正故𧰼曰順以則此箕子當內難拯亂以圖存之爻
　　九三明夷於南狩得其大首不可疾貞　𧰼曰南狩之志乃大得也
　　述曰九三離之上爻臣之高位離南方之卦狩田而去害之事昏主在上羣隂乘之從君於昏皆民害也九三以剛徳在明體之上志與上應為君除之故為明夷於南狩之𧰼殱厥渠魁得大首也不可疾貞以明尅暗以至仁伐至不仁必不得已而動無逞剛欲速之心乃得為貞貞即艱貞意也趙汝楳曰此文王賜弓矢鈇鉞得專征伐戡黎遏密之事也
　　朱氏曰三公之位極明至剛得位而應故其𧰼如此離上為王出征折首與此為君南狩得首同但明過逞剛欲速即為疾惡之私故以不可疾為貞𧰼又以南狩之志言之當明夷之時臣子韜光斂戢之際而志在除殘救民水火昏主不之疑黨惡不敢肆所謂乃大得也
　　諸家皆以三與上應以明尅暗為武王伐紂之事須假五年為不可疾貞之證非也彖利艱貞釋彖實以文王箕子臣節為萬世法者若以南狩為牧野之師得大首為獨夫之誅抑與彖㫖戾矣大抵諸爻皆𤼵人臣艱貞之義上六則用晦而明者之反以示戒也不可疾宜舒徐也或曰不可嫉惡也二義皆通如湯事葛以善養之至迫於不得已而後征之此不可疾貞之明騐也
　　六四入於左腹𫉬明夷之心於出門庭　𧰼曰入於左腹𫉬心意也
　　述曰荀爽曰腹者謂五居坤坤為腹也入於左腹謂當時明夷之腹也四自下卦初交於坤有入左腹之𧰼坤偶畫象門有出門庭之𧰼干寳曰一為室二為戶三為庭四為門故曰於出門庭矣𧰼㫖凡稱先隂後陽先左後右畫卦先下後上言左腹取其順也孔疏從其左不從其右是卑順不逆也腹者懐情之地六四體柔處坤與五相近是能執卑順入於左腹𫉬明夷之心意也既得其意不被疑忌不勞逺遯而免於難曰於出門庭事明夷之君非親親之義則以為出門庭為安此對遊其彀中之時言義在違難不敢逺也文王脫羑里之厄受西伯之任身雖出而心不敢逺猶然以服事君此六四之艱貞也
　　世謂所為僻曰左君心頗僻不信正而信邪不從是而從非猶雲左見左道也曰左腹則蔽錮也甚包藏也深非正詞正理所能開悟文王全用柔道憂懼自省其曰天王聖明臣罪當誅葢順之至也不覺積誠感動而入之深故曰入於左腹猜忌之情不辯而自觧西伯之任深信而不疑紂之心遂為文王所𫉬曰於出門庭稍違之也非入於左腹而能得其心乎不得其心而能違其難乎
　　六五箕子之明夷利貞　𧰼曰箕子之貞明不可息也述曰六五以柔居尊為明夷之主而𧰼曰箕子之明夷言箕子以見六五明夷之𧰼也利貞謂宜如箕子之貞也
　　鄧伯羔曰五為君位而雲箕子事何也有紂而後見箕子言箕子所以明五為紂無道時也六二中正體離箕子之明也為六五暗君所掩是箕子之明夷於紂也在難之內而能保其中明知以藏之愚以出之得其正而時不能遷明豈可息哉
　　𧰼㫖箕子蜀才作其子俞氏曰其子即箕子也不敢顯稱箕子之名遂微其詞而曰其子孔子逆知文王之意乃於彖傳顯言其為箕子後人因彖傳稱箕子遂於爻辭併加竹作箕文王本文葢即是其子非箕子也其子指六二六五為明夷之主六二在內正應其子也俞氏說是矣此所謂文王之危辭也若諸家以六五為箕子而以上六為明夷之主則不可之甚固當從兪說
　　上六不明晦初登於天後入於地　𧰼曰初登於天照四國也後入於地失則也
　　述曰上六坤卦之終如日入地中地之上皆暗故為不明晦之𧰼五上為天故𧰼初登於天坤地至上方成故又𧰼後入於地夫厲其明以照四國者自極其明者也自極其明必反為暗如日之初登於天至暮則入地理有必然夫人心之明本不可息此天則也二順人臣之則故用晦以為明上六失君人之則故強明而實晦爻𧰼不主紂言葢六五君位明之所以夷者已於箕子之明夷見之矣此則言用晦而眀者之反以示戒也故不言明夷
　　𧰼㫖以隂居坤之極不明其徳夷三之明也初登天得三之應也闇極而不能援然後三竟匿坤地之中矣鹽鐵論文學易曰小人處盛位雖高必崩不盈其道不恆其徳而能以善終身未之有也是以初登於天後入於地曰疑為文言矣
　　六二爻項氏曰夷於左股加一夷字言已傷也左為小右為大股在下肱在上豐折右肱故不可大用有臣而無君也明之始夷也臣雖受傷未忍忘君思用拯馬盡力而出當戡黎征葛之時夏商之王茍能用伊尹祖伊之言幡然而改遵道而行則其興也勃焉何患其不吉哉明夷二動則為泰何吉如之然而此非上六之所能也但為六二者臣子之法當如是爾故曰六二之吉順以則也按明夷六二用拯馬壯吉𧰼曰六二之吉順以則也渙初六用拯馬壯吉𧰼曰初六之吉順也按二爻雖柔皆自有坎馬正合順字諸家必欲外取剛爻謂六二以九三為馬初六以九二為馬豈未考小𧰼故歟渙之初六坎初爻也明夷自二至四為坎六二亦初爻也坎為亟心之馬故壯馬壯則能力行矣然於柔爻言之者貴其順也當險難之時力行順事則可以反凶為吉若力行剛克則愈凶矣爻辭意在用字𧰼辭意在順字明以六用壯可以得吉明夷六二當位之臣忍傷以救國事合於為臣之則故曰順以則也渙之初六在下無位避難而自救故止曰順也申豐盡室而行蘧伯玉從近闗出皆以順用壯而自救其身也救禍者莫若順達而能順可以救世窮而能順可以救身則者道之常也言以六居二得正得中眀於臣子之常道也明夷之下三爻惟六二有救之之誠上三爻惟六五無去之之心皆中順之臣也上六失則者亦謂失人君之常道也
　　家人䷤〈離下巽上〉
　　張邦竒曰內離外巽相麗以巽家人之道也又內明而外巽處家之道也
　　文中子以明齊內外為義所謂齊乎巽言萬物潔齊於巽方非巽有齊之義也
　　金賁亨曰初三五上皆陽男𧰼也曰閑曰嗃嗃曰假曰孚曰威如所以責男者詳矣二四皆隂女𧰼也爻辭所以責女者略矣論正家之道當責乎男論正家之效必觀乎女也
　　家人利女貞
　　彖曰家人女正位乎內男正位乎外男女正天地之大義也家人有嚴君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣
　　述曰馬融論家人女為奧主長女中女各得其正稱女貞按卦下離上巽二四皆居隂位執柔道以順三五之陽剛女之貞也女貞則男正可知而一家之人莫不正矣故曰利女貞呉㓜清曰五為巽女之夫居二畫卦之人位三為離女之夫居六畫卦之人位故曰家人
　　薛仁貴曰明乎內者家自齊言內離明而外巽齊也女徳未正他事雖齊本已亂矣故彖曰利女貞卦體自上以下諸爻位各安其正有一家之人咸安於正之𧰼
　　按女正位乎內謂二與四也男正位乎外謂三與五也家人之義以內為本故先言女也荀爽曰離巽之中有乾坤故曰天地之大義邵二泉曰男女交天地之大情男女正天地之大義正自尊者始故又推本於父母之嚴王肅曰凡男女之所由以得其正者家人有嚴君也家有嚴君即父不失父道乃至婦不失婦道尊卑有序上下不失而後為家道之正各正其家無家不正即天下之治定矣家人闗係之重如此二與三四與五配合則為夫婦及其嗣續則為父母夫以帥婦而父道立婦以承夫而母道成各得其職以主其家而一家有所嚴憚故稱嚴君丘氏曰謂父母即一家之君長也君長嚴則臣下肅父母嚴則家道齊
　　趙汝楳曰或曰父義母慈何以亦稱嚴曰母不嚴家之蠧也瀆上下之分庇子弟之過亂內外之別嫚帷薄之儀父雖嚴有不能盡察者必父母尊嚴內外齊肅然後父尊子卑兄友弟恭夫制婦聴正莫易於天下而莫難於一家莫易於一家之父子兄弟而莫難於一夫一婦曰女正者女非自正也葢有正之者孰正之男也正女以男正男以父以身正身以言行
　　𧰼曰風自火出家人君子以言有物而行有恆
　　述曰孔疏巽在離外是風從火出火之初因風方熾火既炎盛還復生風則風自內出𧰼也汝吉曰火不必風風不必自火出而火之風固自火出其言精矣家人風化之本也君子知風之自則反躬急焉敬仲曰風化自言行出言行又自心出誠心善道則言自有物行自有恆誠心之足以化人初不在諄諄告語切切防檢也
　　荀爽曰風火相與必附於物物大火大物小火小君子之言必因其位位大言大位小言小故言有物也大暑爍金火不増其烈大寒凝氷火不損其熱故曰行有恆矣
　　初九閑有家悔亡　𧰼曰閑有家志未變也
　　述曰治家之道當防閑其初初九陽剛下於四之巽順男女始交有家之𧰼即能閑之以禮使邪僻之意無自而興而悔可亡矣初剛得正有正家之本體離有先見之明故能及其志之未變而豫防之賈誼所謂禮者禁於將然之前貴絶惡於未萌而起教於微渺也
　　王註凡教在初而法在始家瀆而後嚴之志變而後治之則悔矣處家人之初為家人之始故宜必以閑有家然後悔亡也
　　六二無攸遂在中饋貞吉　𧰼曰六二之吉順以巽也述曰六二居內卦之中上下皆陽婦徳柔順無專成故無遂事婦正位壼內職饋祀故在中饋遂者行其志專其事有其功之謂在者守位而不離也此六二之道所以貞而吉也離一隂麗二陽之中所謂無攸遂在中饋卦畫昭然亦可想見順巽之義
　　𧰼㫖二不變則互坎二變則互兊皆有飲食之道為中饋矣以婦職故舉以明之易𧰼言順以巽者三𫎇六五以本爻之變言漸六四以本爻不變言此指所應爻言皆有巽𧰼
　　九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝　𧰼曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也
　　述曰彭山曰家人一家之人居上而令下者也嗃嗃嚴厲聲嘻嘻嗟嘆聲九三以剛居剛在離體之上治家過嚴而𤼵於聲之厲者也故有家人嗃嗃之𧰼然界於上下兩隂之間能悔其過危厲自謹不敢過用其剛則吉道也如顓尚其剛嚴厲太過使婦子有怨歎之聲則情義乖離無感化之機心欲治家而終可羞吝矣
　　趙氏曰齊家固貴乎嚴亦戒乎過嚴義以制情法以維愛家之節也嗃嗃雖嚴而未失或甚而使之嘻嘻則失其節矣節猶竹節竹於虛之中以實為節過於實則閼其生意家人於恩之中以嚴為節過於嗃嗃則乖其輯睦傷恩相夷其失甚矣三之剛與五同而失節與交愛異者三不中也
　　𧰼㫖嗃嗃依劉向作熇與詩熇熇同離體之𧰼九三重剛離極惟悔厲乃吉然使其婦子至於嘻嘻則吝吝言乎其小疵也嘻字書嘆也一曰有所多大之聲禮嘻甚周頌噫嘻皆嘆辭也嘻嘻甚於嗃嗃葢不堪而歎無以訓笑說者自漢來皆曰嗃嗃及宋王回疑重剛無嘻笑理以謂歎意獨得卦情矣三顓尚其剛使婦子不能容而嘆豈有不吝者亦異於上九之威如矣威如如者如威而已不顓尚剛也
　　六四富家大吉　𧰼曰富家大吉順在位也
　　述曰虞翻曰得位應初順五乗三比據三陽故富家大吉章氏曰以柔得剛以虛受實有富盛其家之𧰼巽為近利市三倍亦有富義能富家則能正家矣既富方穀理之常也所以大吉
　　王註能以其富順而處位故大吉也若但能富其家何足為大吉體柔居巽履得其位明於家道以近至尊能富其家也占法陽主貴隂主富記曰父子篤兄弟睦夫婦和家之肥也家之肥即家之富小畜九五稱富泰六五稱不富陽實而隂虛也家人六四隂也而稱富陽主義隂主利也二在下之婦也四其在上而主家之婦乎李去非曰初閑之以二既又進之四則享其富此治家之序也
　　九五王假有家勿恤吉　𧰼曰王假有家交相愛也述曰九五乾徳巽位為天下國家之至尊剛而得中威而能愛四柔承之順正於下此人君身修徳刑覃於王宮也為王假有家之𧰼汝吉曰夫家難而天下易也故王者以恭已正家為兢兢王格有家則不勞憂恤而自吉矣何也邇可逺也風之自也誠一之能化也吉也古假格通至也感通也
　　三剛而不中失之過五得中嚴而能愛嚴以分言王家之義愛以情言假家之義彭山曰假於有家如文王雝雝在宮之時故至於其家人即化之不待有所為也
　　程傳王假有家之道者非止能使之順而已必致其心化誠合夫愛其內𦔳婦愛其刑家交相愛也能如是者文王之妃乎若身修法立而家未化未得為假有家之道也
　　𧰼㫖天下為家者𫝑大易忘勿恤者蘇氏所謂簡易勿恤以通相愛之情者是也或曰九五何以不言天下而言家曰堯之恊和時雍始於睦族故一家交愛而一國交愛一國交愛而天下四海無不交愛此正家之所以為大
　　上九有孚威如終吉　𧰼曰威如之吉反身之謂也述曰風化自內而出始家邦終四海上九一卦之終陽剛在上天下咸仰望為表儀者也初閑有家五假有家上居其成有孚信之𧰼陽徳尊嚴在九五大觀之上不用威而威儼如夫誰不仰而畏之則而𧰼之乎此王者徳教刑於四海之事而家道終矣故曰終吉汝吉曰正家之難難於有終有終之難難於反躬故威如反身之謂也身端則不戒自孚不怒而威矣孔疏處家人之終家道大成刑於寡妻以著於外信行天下故曰有孚也威被海內故曰威如威信並立乃得終於家道而吉從之也
　　程傳治家之道非至誠不能也故必中有孚信則能常乆而衆人自化為善不由至誠已且不能常守況欲使人乎故治家以有孚為本治家者在妻孥情愛之間慈過則無嚴恩勝則掩義故家之患常在禮法不足而瀆慢生也長失尊嚴少失恭順而家不亂者未之有也故必有威嚴則能終吉保家之終在有孚威如二者而已故卦終言之
　　𧰼㫖呉㓜清曰家人卦初上二爻以卦之初終取義下體在下之家也以有家之臣而言三為夫二為婦上體在上之家也以天下之君而言五為主四為後不取逺應為配而取近比者家道尚親也
　　初上治家之道也閑其邪於始正其範於終家斯正矣女正位乎內不過無攸遂在中饋富家大吉是已男正位乎外不過閑有家假有家有孚威如而已家道之正豈有外於此哉曰男女正家道正所謂正者皆有整齊嚴肅之意曰嚴君尤所嚴憚者矣閑者防閑而不敢易忽之辭故上曰威如之吉三雖嗃嗃猶未失也威如而曰反身之謂則所謂正其身者皆有孚在其中匪孚則不免悔厲矣然則威者正家之本也孚者所以成其威也富家大吉者以庇民也若民多曠者而義取富焉是勸民以自封也孔子曰孟獻子之富可著於春秋王假有廟幽可以治鬼神也王假有家明可以治天下矣
　　讀易述卷六
<經部,易類,讀易述>



　　欽定四庫全書
　　讀易述卷七　　　　　　明　潘士藻　撰
　　睽䷥〈兌下離上〉
　　程𫝊為卦上離下兊離火炎上兊澤潤下二體相違睽之義也又中少二女雖同居而所歸各異是其志不同行也亦為睽義
　　許慎曰睽目不相視也睽耳不相聼也睽違也日月相違
　　睽小事吉
　　彖曰睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行説而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事𩔖也睽之時用大矣哉
　　述曰鄭𤣥曰睽乖也火欲上澤欲下猶人同居而志異也故謂之睽虞翻曰小謂五隂稱小得中應剛故吉趙汝楳曰卦言小事吉以六五用睽之才不可以大事也程可久雲火澤無相用之理故相遇則革不相遇則睽孔疏大事謂興役動衆必須大同之世方可為小事謂不待衆力者雖睽亦可
　　蘓氏曰有同而後有睽同而非其情睽之所由生也睽自家人反明本同也惟本同故睽可合燎而麗於髙上之處者火也流而瀦於卑下之地者澤也故曰動而上動而下婦人以嫁為行少則同處長則各有夫家林黃中雲離火兊澤同賦形於天地中女季女同鞠育於閨門其始未嘗不同也其終未嘗不睽耳彖先釋睽義次言睽才終言合睽之道而賛其時用之大孔疏説而麗乎明不為邪僻柔進而上行所之在貴得中而應乎剛非為全弱雖在乖違之時卦爻有此三徳可以行小事而𫉬吉也
　　汝吉曰小事吉蓋睽之吉也抑睽者異也以異而同天地萬物於何不通髙卑定位圓方動靜何睽也而絪緼化醇合以育物其事同矣男女正位異姓殊體何睽也而剛柔唱隨合以成家其志通矣萬物芸芸別生分𩔖又何睽也而性情聲氣相應相求其事𩔖矣蓋必有睽也然後其用可以合而同令有隂而無陽有柔而無剛不合異以成章將能行乎正如火澤不睽則胥息而為害耳莫不善於睽而三才之大用由焉故易無用不行也易莫妙於反對於睽尤見反對致用之妙
　　楊廷秀曰物聚則朋睽則孤孤矣焉得而不窮睽而小事吉何也散不可聚睽不可合凶不可吉則無為貴易矣兌之説麗乎離之明是合睽也六五進而上行是合睽也六五得中而應乎九二是合睽也故曰易窮則通合睽之道又有大者天地之判而合男女之別而耦萬物之分而聚非合睽之大乎故曰睽之時用大矣故易窮則通也
　　質卿曰物有必不可不合者一或相乖即為睽如動物必兩足而後行羽物必兩翼而後飛茍缺一焉必不可君之必不能不與臣合也父之必不能不與子合也夫之與婦也上之與下也皆不得不爾也一或乖離何能濟故天下國家之事敗於睽然究觀天地萬物之理成於睽睽吉小而用大也蘓氏曰人茍惟同之知若是必睽人茍知睽之足以有為若是必同是以自其同者言之則二女同居而志不同故其吉也小自其睽而同者言之則天地睽而其事同故其用也大
　　象㫖革亦二女同居而大亨革以九居五六居二大亨者以其正也睽胥反焉所以僅小事吉也
　　象曰上火下澤睽君子以同而異
　　述曰火性炎上而又在兊澤之上澤性潤下而又在離火之下上不逮下下不奉上故為睽違同象兊澤之悅異象離火之明代淵曰火與澤混同則有害用不相通則功不成而物不濟以明其體位須異而其理須同所謂同而異也荀爽曰大歸雖同小事當異百官殊職四民異業文武並用威徳相反共歸於治故曰君子以同而異也
　　君子觀象於睽以同而異蓋得其所以為同者而後睽可合也性同而習自異源同而流自異道同而事自異心同而跡自異正猶兊離本同乎坤之體而火澤自異乎卦之象同也而不害所趨之異異也而乃為致用之同夫安有所謂睽也睽之為卦合異為同之道也
　　初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人無咎　象曰見惡人以辟咎也
　　述曰初九睽之初也初陽動於下四陽動於上宜應而敵焉動而成睽悔也陽剛得正與四同徳俱在睽時終能相合其悔可亡喪馬悔之象勿逐自復悔亡之象馬乗而進者也之四無應非喪馬乎所以有悔四往無所適無歸之馬也馬逸無歸其𫝑自復馬復則悔亡矣惡人與我睽者四不當位剛敵而乆不同心也初剛能下下無亢跡顯異之意故見惡人無咎時方乖離而位乎窮下上無應可援下無權可恃若以其與我不相得也遇可見而不見則嫌疑遂深咎之道也安能化異去間而使之合乎
　　初九之處睽也夫睽之時人情離矣斯時也人分上一毫討求不得惟自己分上自盡其道而初九陽徳兊體也剛動而正不起疑妄兊初而和不生乖違身心之悔皆亡而無歉然不足之意則天定矣天定則人情自順有喪馬勿逐自復之象喪馬動而成睽之跡凡有所喪而必逐者內自歉也悔亡則不以得失動其心而睽者終合有見惡人無咎之象惡人動而相睽之人凡不相得而不相見者內自疑也悔亡則不以同異動其心而睽情頓釋初九陽剛有主故能相安相忘如此
　　質卿曰馬所以行行有不得者吾不可以求之人惡人世所嫉人所共嫉者我不可以不容之也
　　見惡人正所以辟咎豈其為咎蓋世道之有睽皆起於邪正之太分明而好惡之太峻絶故必量足以容天下乃可以託於天下仁足以養天下乃可以𭔃於天下
　　蘇氏曰人惟好同而惡異是以為睽故美者不必不狠從我而來者未必忠拒我而逸者未必二以其難致而捨之則從我者皆吾疾也是相率而入於咎耳故見惡人所以辟咎也
　　九二遇主於巷無咎　象曰遇主於巷未失道也述曰程傳二以剛中之徳居下上應六五之君道合則志行成濟睽之功矣而居睽離之時其交非固二當委曲求於相遇覬其得合也故曰遇主於巷必能合而後無咎君臣睽離其咎大矣巷者委曲之途也遇者㑹逢之謂也當委曲相求期於㑹遇與之合也所謂委曲者以善道婉轉將就使合而已非枉已屈道也
　　象㫖主謂五説文巷裡中道何休雲一里八十戶八家共一巷是也離中虛有巷之象不言家而言巷二五皆不當位卦由此成睽然俱求其黨註家謂之出門同趣不期而㑹蓋卦名睽而爻義則貴其合二本五之所求彖𫝊以為應剛者是也得其正應又何咎耶説者謂二五君臣之睽如此
　　二五之睽雖縁三四之隔實以隂陽皆不當位之故臣位反剛剛易亢也君位反柔柔易疑也則相合難矣合睽之道全在陽剛為九二者必能遇主於巷而後得無咎臣與主睽臣之咎也二柔失位而履中能絀其剛迂其身以成吾君故曰遇曰於巷必欲拘堂陛朝覲之常理執吾之剛以矯拂之則終不合矣張氏曰睽而不遇彼此不無不見之疑疑之既亡彼此又若一旦之遇巷者二五往來相從之道也二亦五之所求其位雖隔其志終通故二得為於巷之遇於巷非遇主之地而無咎者以不失乎相從之道也
　　六三見輿曳其牛掣其人天且劓無初有終　象曰見輿曳位不當也無初有終遇剛也
　　述曰睽之為睽以有可疑之跡為人所疑而自生乖異也六三正應上九而位在二四兩陽之間為疑地故致正應之疑而三遂以疑成見輿所以載已者牛所以引車者三欲進以應於上而不勝其猜疑之心自尼而不進若見其輿曳矣又見其牛掣矣又見其人天且劓而刑之矣本無輿曳本無牛掣本無天劓疑故其見如此皆負塗載鬼之疑心使然也夫其始之不能不睽也是無初也其後之必不能以終睽也是有終也三雖隂柔應剛乃其正理求遇而不𫉬故疑橫見生而睽已甚終則疑亡見釋還為婚媾遇剛故也上九陽剛之明既徐察而與之合矣故曰無初有終
　　象㫖三互離為見非正離也互坎為車為曳非正坎也曳者縁地而不能行義取坎陷無牽退之意也互離又為牛掣王註滯隔所在不𫉬進説文作觢牛角一俯一仰不能駕輿行也無前掣之意六三以説為成兊之主而麗文眀之君然才弱難進故象如此其人謂三三之天謂上也陽爻故稱天且者未必然之辭鼻者上通之物劓之則逆其上通吳㓜清以為三車曵牛掣而乗車者復將遭上劓鼻之災也兊為毀折所謂無初三上蓋夫婦之睽者
　　陳臯曰以澤應火各居其處殊𩔖特甚求合實難所應之人居離之極峻絶威明不可邇也居上猶天既尊且嚴三以澤穢之極仰之如天畏之如刑然有所遇者正配也
　　柔居剛位已本不正而承乗應又皆不正之陽是以邪見之羣起也凡人心疑而意見皆無中生有仲虎曰見輿曳無初也遇剛𫉬其正有終也
　　九四睽孤遇元夫交孚厲無咎　象曰交孚無咎志行也
　　述曰王註無應獨處五自應二三與已睽故曰睽孤象㫖初四皆無應而四稱睽孤在下猶可獨立在上不可無輔也處無所安比非吾與必以氣𩔖相求為助故遇元夫元夫謂初陽徳也質卿以為喪馬弗逐之仁人也四與初皆陽同處體下當睽之時俱在獨立自然求之而遇始之睽而卒以遇其志交孚無間而且交相厲也故得無咎象曰志行也初四皆陽剛君子當睽乖之時上下以至誠相交可以行其志救時之睽也
　　紀聞曰四如舉朝皆武氏之臣而狄仁傑以一身殉唐非孤立於睽離之世乎乃下薦洛川司馬張柬之薦一柬之而五柬之合與仁傑而六周復為唐仁傑之志行矣豈惟無咎又何厲矣
　　六五悔亡厥宗噬膚往何咎　象曰厥宗噬膚往有慶也
　　述曰六五處睽者也處睽只在自己悔亡以隂居陽宜有悔然得中為文明之體應剛無偏係之私其悔得亡則於己無憾而睽有可咎之道厥宗噬膚所以釋五之疑而決其往也往則必合夫何咎合睽之道去間與疑五無悔而後往所謂孚以𤼵志也
　　厥宗謂二也五柔居尊須剛徳以濟天下之睽故視二曰厥宗二依五以為主五親二以為宗同心相𠋣之機其合也猶噬膚之易一噬即合而入之深非以私比而防已應者以斯而徃何咎之有往必見合故有慶也敬仲曰君當求賢而後賢從之故五六當先往
　　趙汝楳曰爻止言何咎釋遽許以有慶者睽異之時患不得合耳五能下二二必能承五剛柔徳合人情可以大同慶譽可以大來豈止何咎而已哉
　　汝吉曰四言志行大臣者以得人合睽為其志也五言有慶王人者以得人合睽為其慶也
　　卜子夏曰取天下之物成天下之事異物相制或以相合弦木為弧剡木為矢蓋取諸睽合衆材各睽其小體以成大器夫濟天下之務者豈於一才乎觀良馬逐用拯馬壯則知喪馬之義矣知喪馬之為睽則知四之合初五之合二之為濟睽也
　　上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後説之弧匪冦婚媾往遇雨則吉　象曰遇雨之吉羣疑亡也述曰上四皆言睽孤者四無應故孤上有應自猜狠而至於孤也本與六三正應相從以六三居於二陽之間有疑跡遂生疑心見三如豕之汚穢背負塗泥若將凂巳而不可近又見六三所載之輿為載鬼一車若將祟已而不可與為𩔖豕猶有之鬼無形安可載疑情所結怪妄並生故先張弧欲射之而六三正應乎上其誠終著故後説弧而不射則疑少釋矣既而大釋曰六三非冦我而從不正者也乃守其正而與我為婚媾者也往而從之必得其和隂陽和而為雨則疑釋見亡睽者合而吉矣故曰遇雨之吉羣疑亡也敬仲曰明天下人事本自昭明本自無事徒以剛明之過因跡致疑因疑積意遂至於此極羣疑釋則本自無事初無可言
　　王註處睽之極睽道未通故曰睽孤已居炎極三處澤盛睽之極也以文明之極而觀至穢之物故曰見豕負塗彭山曰三隂豕象兊澤塗泥豕負塗汚於外者也此固六三可疑之跡也載鬼一車則有影無形者無所不至矣雖是疑情亦縁三隂鬼𩔖孔疏鬼怪若斯懼來害已故先張之弧將攻害也物極則反睽極則通故後説之弧不復攻也以上光明故也匪㓂婚媾則大釋然矣往遇雨吉雨者兊澤之通也衆異併消無復疑情往得和合故曰吉也
　　張氏曰匪冦婚媾在屯六二則對初九言非對正應言在睽上九則對正應言非謂二陽也
　　紀聞曰匪冦婚媾返求之也遇雨之吉反得其和也其始睽也無所不疑故云羣疑過於明故過於疑過於疑故無往而非疑惟天下之至明爲能生天下之至疑非天下之至明亦不能釋天下之至疑其初雜然而疑其後渙然而釋
　　彖𫝊言睽物性之定分六爻言睽物我之私嫌睽者乖異不合之名也然六爻之中初則自復二則遇主三則有終四則交孚五則噬膚上則遇雨無一爻睽者何哉以諸爻能去其乖異而致同焉耳
　　初九爻以正人無位而在下本自與人無應故雖在睽之時以不與世事而悔亡馬者人所乗以出行也四為坎馬而孤初無應於外而不得上行故為喪馬之象勿逐自復往者不追也見惡人無咎來者不拒也此君子在下無應之時處睽之道也見與廹斯可見之見同非往見之見也若往見則違勿逐之戒矣初以四為惡人險而不正有惡人之象其見之也以辟其為咎免於惡人之見咎也非望其有所行也九四爻項氏曰初以四為惡人其見之也以辟其為咎耳非望其有所行也四以初為善士與之相遇誠交而氣合則化孤為同化厲為安已不作咎則志得上行矣故曰交孚無咎志行也四近君而初在下四不正而初正故其辭如此
　　蹇䷦〈艮下坎上〉
　　程𫝊為卦坎上艮下坎險也艮止也險在前而止不能進也前有險陷後有峻阻故為蹇也
　　趙汝楳曰初三四上皆以往而致蹇來則𫉬免為義初之譽為知幾三之反為薄於險四連於三則得剛之助上來應三為碩若九五六二居君臣之正位任濟蹇之責二不為一蹇而止五能合羣爻以皆來則不必它往而蹇有可濟之時矣
　　張邦竒曰屯與蹇相似然屯動乎險中以初為主利於初而不利於上蹇見險而止止極必濟故初宜待而上言碩屯蹇二卦上爻皆隂柔而功效不同以此
　　蹇利西南不利東北利見大人貞吉
　　彖曰蹇難也險在前也見險而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利東北其道窮也利見大人往有功也當位貞吉以正邦也蹇之時用大矣哉
　　述曰蘓氏曰艮東北也坎北也難在東北則西南者無難之地也處蹇之時必決擇其利與不利曉然𫝑之可否見可而後赴之難之所在徃益難矣故言利西南不利東北大人指九五而利見之者上六也五剛正中上柔正位而從之難由正濟故貞吉也利西南利在出險也不利東北東北險地當止勿往也卦以九三艮止成義而濟蹇之主方在大蹇之中出險至上六而始濟則盡脫東北險地矣蹇與解皆言利西南可以想見其義
　　蹇名卦重艮止止者退而反身之意見險而能止非適然而然謂陽本務進能與時而止也斯其所以為知知者艮有光而又互離為見也卦惟二陽利西南指九五之陽爻進而居五則得上卦之中可以濟蹇也不利東北指九三之陽謂自初進至三為下卦之終入於阨塞故其道窮也象㫖往謂在上以解體反對言之解曰乃得中坎在下也此曰往得中坎徃而在上矣解曰往有功四之陽動於上也此曰其道窮三之陽止於下也彭山曰四以上皆言反謂反身脩徳也至五而成大人之徳五以大徳而當大蹇萬方有罪在予一人無不反求諸已者所謂得中者也至於上六而始利見大人之徳始得行故曰往有功蹇諸爻皆不言吉惟上一爻言之則貞吉者本因上而言也蹇自二至上諸爻雖皆當位而正之可以言吉者則唯在上故當位亦以上言也蹇至極而後能有為故彖辭皆取義於上往進也往則得中往則有功進而至此何蹇之可言哉
　　趙汝楳曰吃於言者曰蹇蚾於行者曰蹇非不能行不能言也捷於口則期期躁於進則僵仆徐行緩語雖難而亦通君子之處蹇亦然始而不審冒險以前固有陷溺之憂儻以知止而遂安焉不求濟險之方則終不能出險其與陷溺者等爾九五往而得中上爻往而有功君臣徳合協心以圖濟所謂正心正朝廷正百官而天下罔有不一於正聖人之用蹇其大有如此哉
　　象曰山上有水蹇君子以反身修徳
　　述曰程傳山之峻阻上復有水坎水為險阻之象上下險阻故為蹇也君子體之行乎艱難險阻之世必反求諸身而益脩其徳敬仲曰懼已徳之未善也懼已徳之有缺也懼巳徳之有違而致此也則修焉不敢怨天也不敢尤人也張簡曰雲漢宣王治蹇之詩也
　　處難之道有三在屯濟以動故曰經綸在困濟以説故曰遂志在蹇止於善耳故曰脩徳屯志在救民困志在善道蹇猶可須也因事舒迫相巳進退而酌成之巳耳
　　初六往蹇來譽　象曰往蹇來譽宜待也
　　述曰王註處難之始居止之初獨見前識覩險而止以待其時知矣哉故往則遇蹇來則得譽象曰往以坎言來以艮言趙汝楳曰宜待雲者待時而往非終於止而不行也終於止何譽之有
　　質卿曰士君子處君臣父子兄弟夫婦朋友之倫及上下治亂去就離合存亡之間凢情之所不能通理之所不可化𫝑之所不可禁者皆蹇也斯時也措足足難措手手難下口口難第一要審察徃來若不審情不度理不察𫝑徑往赴之必遭陷敗莫可救藥惟回心寧耐始有商量始有處置蹇庶幾其可濟也所以蹇諸爻只貴其來不貴其徃初方入蹇所以往則蹇而來則譽
　　六二王臣蹇蹇匪躬之故　象曰王臣蹇蹇終無尤也述曰蹇蹇謂蹇其時之蹇也沈存中雲王五也臣二也蹇蹇者五蹇而二亦蹇是也二應於五不以五在難中私身逺害雖蹇未可濟蹇時難圖而相機遘㑹觀變俟時王輔嗣所謂執心不回志匡王室者也故曰王臣蹇蹇匪躬之故蓋以居二柔而得中義不避難知不犯難知與忠而俱盡者以圖濟也
　　凡二皆王臣蹇獨稱之者平時未足以見臣節蹇之時方見之五位蹇中王之蹇也主憂臣辱亦二之蹇也蹇蹇者多難而非一難也不尤之者嘉其志而恕其才也他爻戒其往蹇二應五故稱其蹇蹇聞之雷氏雲初以不往為有譽二以匪躬為無尤有位無位之間耳
　　九三往蹇來反　象曰徃蹇來反內喜之也
　　述曰趙汝楳曰卦以九三成義居乎險止之間往則陷止則免間不容髪往來之當謹莫謹於此爻也身薄於險冐危而輕赴則陷溺其身有不得反焉者矣唯艮之性本止知夫往而蹇也故幡然而來反安於故位雖百險而不能陷也反與反身之義同王註進則入險來則得位內卦三爻惟九三一陽居二隂之上是內之所恃故云內喜之也
　　二在內卦應五為王臣方蹇其蹇志濟時艱豈一手一足之所能內卦惟三為剛明有濟蹇之才今幸而知反可資以共事斯二所以為之喜也
　　六四往蹇來連　象曰往蹇來連當位實也
　　跡曰六四本柔而在險體故往則愈蹇不往而來則連於九三九三剛實四牽連之共濟五難當位而又得濟之實也處險難不以剛實濟之柔者安得濟乎隂本虛來連於陽則實卜子夏曰四得位矣可以承其上而不可獨濟也故往則蹇矣來則當其位而連於實得所附也
　　九五大蹇朋來　象曰大蹇朋來以中節也
　　述曰一陽陷二隂之中大者蹇也故為大蹇之象處蹇之時獨在險中以當世難所謂遺大投艱於朕身者此焉所謂百姓有過在予一人者此焉蓋大蹇非陽剛中正之主莫能任也夫同徳為朋陽剛有為之才也昔之往而蹇也以時未有任大蹇者耳至是當險難輻輳而來指九三也觀四來連而象稱當位實上來碩而象稱志在內皆指三言三來則衆隂附之大蹇可濟矣朋來之雲所謂利見大人也象曰以中節也得位居中咸當其節故致朋來而足以當大蹇此所以有功當位能正邦也
　　鄭剛中曰諸爻皆以來為言與朋來之來異諸爻之來自外反內朋來之來自下趨五象曰以中節者羣策畢舉衆才並效險難紛紛未定所向非陽剛中正之大人何能節之酌其才品謂之節取裁其機宜謂之節制若漢髙知人善任唐宗謀斷兼資皆以中節者也
　　象㫖大謂陽明九三陽𩔖三五雖非正應然異位同功猶解九四解三而俟二也以中節也諸爻皆取不往而來九五正位不動無往無來天下之濟難者朋來而取節焉大蹇之世易於姑息朋來之衆難於齊一故其中道可節之也
　　上六往蹇來碩吉利見大人　象曰往蹇來碩志在內也利見大人以從貴也
　　述曰當出險之時上六隂柔往猶蹇耳來應九三之陽剛則碩大而吉且利見九五之大人合朋來以成出險之功也必得三然後可以援五故來碩而後利見一卦惟上六為吉者上應三比五居坎之上卦之外蓋蹇極而通矣彖謂利見大人貞吉此爻得之孔疏志在內也者有應在三是志在內也應既在內往則失之來則得之所以往則有蹇來則碩吉也貴謂陽也以從陽故云以從貴也
　　象㫖碩指三之陽陽大隂小不言大以別於大蹇也故曰志在內眀其下應三也上能出險故吉利見大人比九五也趙氏曰蹇之道阨塞窮蹙上當出蹇之時得陽剛之助阨塞者解窮蹙者紓有碩大之象故云來碩吉
　　解䷧〈坎下震上〉
　　序卦解者緩也孔疏險難解釋物情舒緩故為解也程傳震動坎險動於險外出乎險也為患難解散之象又震雷坎雨雷雨之作隂陽交感和暢而緩散故為解解者天下患難解散之時也
　　趙汝楳曰為時之悖者六三也九二𫉬之如狐上六𫉬之如隼故六五柔中坐享小人孚退之吉九四以剛居柔不能奏解悖之功初六則剛柔交際之始與三無渉而得無咎者也
　　解利西南無所往其來復吉有攸往夙吉
　　彖曰解險以動動而免乎險解解利西南往得衆也其來復吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之時大矣哉述曰解利西南蘇氏曰所以為解者震與坎震東也坎北也解者在此所解在彼東北觧者之所在則西南者所解之地也無所往其來復吉言乎二也有攸往夙吉言乎四也蹇解本相反之卦蹇九五往在上今來居二是陽復於下卦之中矣故無所往其來復吉蹇九三為艮止不動今往居四其體震動為徃故有所往夙吉上下二卦皆以陽為主惟陽能解乎隂也褚氏雲世有無事者求功故誡以無難宜靜亦有待敗乃救故誠以有難須𨒪也
　　象㫖西南得衆者何也西南所解之地平易近民民必歸之紀聞曰蹇未解且利西南既解可知矣蹇言不利東北解不言者蹇方止於險中故言利平易不利險阻既已出險外故但言平易之利不言險阻之不利仲虎曰解之時以平易為利略有苛急即非利以安靜為吉乆為煩擾即非吉復之為言對有所往之時而言也大蹇既解陽無所往來復居二處中無為其來復吉也茍有攸往非夙不可有攸往而不夙則難深而不可解矣卦體震雷坎雨為解天地否結則雷雨不作交通感散雷雨乃作也雷雨作則險厄者亨否結者散百果草木皆甲拆也天地之功由解而成故賛解之時大矣哉
　　李氏曰蹇止乎險下不若屯動乎險中屯動乎險中又不若解動乎險外也患難方平之際既不欲人以多事自疲又不欲人以無事自怠
　　來復之吉不止安靜須是整頓紀綱法度皆復如舊若蹇雖已平不復有為姑隨時維持而已因循茍且又兆險難之萌凶之自也故須來復乃吉乃為得中解者解其遺患餘釁之未盡除者也除惡不盡則易滋故有所往夙吉夙者朝而不暮也謂敏疾決斷不移時而定亦不二往也易言夙吉而遲疑猶豫者凶此漢竇何唐五王所以蒙害也趙汝楳曰有攸往指九四震體如迅雷之擊使人掩耳弗遑而威己震然後姦邪不得起謀以間我故曰夙吉
　　紀聞曰屯象草穿地而未甲解則雷雨作而百果草木皆甲拆拆分裂也剝之碩果不食藏天地生物之仁解之甲拆𤼵天地生物之仁天地解心也雷雨作氣也皆甲拆者形也解之雨即屯之雲崔説雲坎在上則為雲澤未及物也屯也坎在下則為雨澤已及物也解也趙汝楳曰離言百榖此言百果者四陽之月百榖猶未芽甲也
　　質卿曰有蹇斯有解解則不蹇矣方其處蹇之時不敢輕易便是解蹇之道解之利西南即是蹇之利西南非有二道早往早復就是利西南之事主於解難別無意也
　　蹇以能止而稱知解以能動而出險此其義若相悖不知能止者方能動止而動乃為慎動動而止乃稱能止此見天下無二道皆一易之流通
　　蹇之利西南為得中解之利西南為得衆惟得中故得衆其來復吉乃稱得中此之得中正蹇之得中於來復得其用於吉得其效非二道也
　　隆冬沍寒萬𩔖閉藏是天地之蹇也一氣既動春意潛萌是天地之解也天地一解而雷雨自作雷雨一作而百果草木皆甲拆屈之終伸之始徃之復來之端其解也時之所極雖欲不解而不可得也天地非解無以運其心百姓非解無以遂其性人工非解無以施其能大哉解之時乎
　　象曰雷雨作解君子以赦過宥罪
　　述曰汝中曰雷作於上雨沛於下天地鬱蒸之氣渙然解散此解之象也眚災肆赦赦過也大司㓂以獄之成告王王命三公三聼之三公以獄之成告於王王三宥之然後制刑宥罪也蓋赦過宥罪所以滌除堙鬱回生枯槁法雷雨時至以解民於險也
　　初六無咎　象曰剛柔之際義無咎也
　　述曰解者解也屯難盤結於是乎解也蹇難始解陽來復中為下卦之主六隂柔弱自下承之故得無咎象曰剛柔之際剛指九二謂初與二際而成得中之美也劉牧曰為險者坎也當蹇之時初為難始今遇解之時初不能固其險以承乎剛何咎之有能𨒪改過以遷善也石介曰陽爻皆能除難初六有應於四而附近於二故無咎也
　　薛溫其曰屯則剛柔始交未相知㑹動乎險中故有難生之理解之剛柔已相際接動而出險故義必無咎
　　九二田𫉬三狐得黃矢貞吉　象曰九二貞吉得中道也
　　述曰九二六五所任以解險者陽剛之才處得其中剛足制柔中足正枉以此解險何險不除故曰田𫉬三狐象㫖二於地稱田九家坎為狐卦多隂故象三狐黃矢互離為矢居二為中黃中色矢直物程傳𫉬謂能變化除去之如田之𫉬狐也俞氏曰衆皆疑而我釋之故言𫉬陽剛中直黃矢之象所以田𫉬三狐者蓋由於此故曰得黃矢貞吉象曰得中道也即彖𫝊來復之得中也
　　隂多黨𩔖隱伏而善疑蹇難既解陽來復中其道在開解羣隂而使之胥化所謂利西南者正在於此九二蓋用泰二之朋亡以消小人朋比之私用豫四之勿疑以釋羣邪疑惑之情也吳氏謂三狐皆為九二所𫉬則隂之難解矣卜子夏曰剛中而能濟難衆之所附初承以奉之五正而應之衆來附也非我之求也得中之道正之吉也
　　孔疏狐是隱伏之物三為成數舉三言之搜𫉬備盡九二以剛居中而應於五為五所任處於險中知險之情以斯解險無險不濟故曰田𫉬三狐黃中之稱矢直也田而𫉬三狐得乎理中之道不失枉直之實能全其正者也故曰得黃矢貞吉
　　六三負且乗致㓂至貞吝　象曰負且乗亦可醜也自我致戎又誰咎也
　　述曰解者陽解隂也九二來復得中初居其下而得無咎六三隂柔位乎其上負四乗二為負且乗之象負為人役乗民所載也民役而為人載忝位已甚何以靖民難解方始而小人竊位且復召釁致㓂必矣此有國家者之憂也貞吝正九二貞吉之反象曰亦可醜也醜即羞吝之意醜之使自解而貞𫝑不能自還至上而悖極有射之已焉劉濓曰坎輿象亦㓂象六三不中不正居險之極而乗陽之剛是為負乗處非其分必為㓂盜所奪此竊位之小人所當解者劉牧曰初二三俱為險難初二遇解時而應上是不固其險也三據險極以柔乗剛以隂居陽是小人而乗君子之器也而又不應於上是固其險者也險固不適難何由解故云用射之石介曰六者小人之才三者君子之位六之為小人也乗非其位而又上慢下暴所以致㓂也以解為道解緩也而不能應上故曰上慢以柔乗剛故曰下暴宜㓂之來也王逢曰非止速㓂伐又起天下之戎也
　　九四解而拇朋至斯孚　象曰解而拇未當位也述曰王註失位不正而比於三故三得附之為其拇也劉牧曰朋謂二也與四同功又俱陽爻故謂之朋二居險中不固其險亦應於上是信而不違解也張獻翼曰解者本合而離之也必解拇而後朋孚蓋君子之交而小人容於其間是與君子之誠未至也小人情狀最為不一狐以言其蠱惑隼以言其鷙害負乗以言其竊位拇以言其附麗也孔疏曰若當位履正即三為邪媚之身不得附之也既三不得附四則無所解須解拇由不當位也
　　象㫖拇王弼謂三李鼎祚曰九四體震為足三在足下為拇程朱二先生謂初為拇按初剛柔之際義無咎不應解之朋至蘇氏謂九二王弼謂初按朋同𩔖四與二同功皆陽則蘇説是也二四俱為解主四雖比三然為震主體動有能解去之象故二不致疑至而相孚也解拇何以未當位三以負為羞知其不能承四之位當承也
　　六五君子維有解吉有孚於小人　象曰君子有解小人退也
　　述曰六五以柔居尊正應九二近比九四陽剛為輔是有君子之徳君子心本平易事從解散盡釋疑衷以開羣情蕩然赦過宥罪之仁廓然天地雷雨之解曰維有解也敬仲曰君子在位無所不解則人心無復懐疑而吉有孚於小人小人即所解去者質卿曰小人之退不必只為身退方為退能引𤼵人之道心消弭其人心便是小人之退便是小人之孚彭山所謂化為君子不敢為不善猶言不仁者逺也
　　質卿曰君子維有解只是自治更不於小人身上求之便吉我之有孚自孚於小人而皆輸其誠心在小人惟有結在君子維有解維有解而天下無不可化之人無不可處之事
　　上六公用射隼於髙墉之上𫉬之無不利　象曰公用射隼以解悖也
　　述曰六以柔居卦上而稱公髙而無位徳盛而無為者也故用能射隼隼鷙鳥象為害之小人解之時至於上六極矣無所不解矣而貪殘小人猶擁髙位隼在髙墉之上之象上六居動之極當解之成極而後動成而後舉故必𫉬之而無不利象曰以解悖也至解終而猶有未解者悖之甚也以大公而解荒悖何不利之有
　　彭山曰當解之時至於六五已能化小人為君子矣然或有悖者國之讒慝民之雄鷙也則公為射而𫉬之隼𫉬而君子攸寧小人攸芘無不利焉解之盡也射蓋示人以正於力不勞而夙在其中矣言隼則亦治其首惡之意也
　　損䷨〈兌下艮上〉
　　鄭𤣥曰艮為山兊為澤互體坤坤為地山在地上澤在地下澤自損以増山之髙猶諸侯損國之富以貢獻於天子
　　趙汝楳曰損下益上卦之義也上卦得益則四有喜五元吉上正宜吉也下卦當損而初酌損二弗損所損者三而已
　　損有孚元吉無咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享彖曰損損下益上其道上行損而有孚元吉無咎可貞利有攸徃曷之用二簋可用享二簋應有時損剛益柔有時損益盈虛與時偕行
　　述曰損之成卦在三上二爻下兊之成兊由六三之變也上艮之成艮由上九之變也三本剛而成柔上本柔而成剛兩卦合體為損兊澤之深益艮山之髙損下益上之義也主三而言故以損名卦有孚二五中爻虛實相應也陸希聲曰下以剛中説於上所以為損下上以柔中止於上所以為益上下説而上不止則無損於下上止而下不悅則無益於上説而止剛中而應乃得有孚元吉也王註損剛益柔非以消剛損下益上不以盈上損剛而不為邪益上而不為諂則何咎而可正以斯而往物無距也行損以孚二簋至薄猶可用享所謂貞者貞此攸往之利亦利此玩卦之三爻有二簋之象此卦原為損此一爻故成損
　　孔疏損之為義損下益上損剛益柔損下益上非補不足者也損剛益柔非長君子之道也若不以誠信則渉諂䛕而有過咎故必有孚然後大吉無咎可正而利有攸往矣李鼎祚曰損三而益上也陽徳上行故曰其道上行矣朱震曰六爻皆應有孚也荀爽曰居上據隂故無吉無咎以未得位嫌於咎也艮男居上兊女在下男女位正故可貞利有攸往謂陽利往居上損者損下益上故利往居上崔憬曰曷何也言其道上行將何所用可用二簋而享也以喻損下益上惟在乎心何必竭其不足而補有餘也
　　仲虎曰損之元吉無咎可貞利往占之辭繁而不殺自坤彖外未有如此反覆詳悉者損本拂人情之事也損下未必大善而吉未必無過未必可固守未必可有往唯損其所當損於理可行而下信之則其占可如此爾
　　象㫖損而有孚元吉無咎蘇氏曰為上卦言也可貞無咎利有攸往曷之用二簋可用享蘇氏曰為下卦言也蘇意以損道上行而舉而之上則無下皆貞而不往則無上可貞利有攸往有貞者有往者故曰曷之用曷之者擇之用謂用損之道俞氏指六三之偶非也可用者答辭也言可用者其為物薄適時之變非其常也兌本乾而九三獨上故變為隂初與二意向之猶祭之設簋精意以享之我非實與而神非實取也
　　其道上行自陽而言也二簋應有時者初九遄往而九二征凶故二簋雖應而往有時也經言二簋用享吉乎其損也傳言應有時裁乎其物也故不同也損剛益柔有時三益上之時輔嗣以為剛為徳長損之不可為常也與時偕行通損益盈虛之時輔嗣以為自然之質各有定分損益之加非道之常也𫝊凢三言時蓋極論損下益上損剛益柔在損時則可非其時有不必然者矣章氏曰惟時然後損此所以備衆善也
　　王逢曰損生乎泰泰盛之始也益生乎否否衰之始也損泰之九三為損之上九泰之上六為損之六三故曰損下益上損否之九四為益之初九否之初六為益之六四故曰損上益下孔子曰損益盛衰之始也
　　蔡清曰享祭享也古人菲飲食而致孝乎鬼神則祭享宜不可損者今言二簋可用享則其他無不在所損舉重以見輕也享禮陳饋八簋為盛四簋為中二簋為薄也
　　象曰山下有澤損君子以懲忿窒慾
　　述曰王註山下有澤損之象也可損之善莫善忿欲也孔疏君子法此損道以懲止忿怒窒塞情慾夫人之情也感物而動境有順逆故情有忿欲懲者息其既往窒者閉其將來忿欲皆有往來懲窒互文而相足也
　　劉調甫曰山下有澤其山日損人有忿欲其徳日損又忿者氣髙有山之象欲者沉溺有澤之象懲忿如摧山窒慾如防水皆本卦自有之象顧所謂懲窒者有道禁於未𤼵而已君子有大忿行已有恥之謂也君子有大欲欲明明徳於天下之謂也有大忿則小忿自懲有大欲則小欲自窒象山曰學者未知道縱令懲窒得忿欲全無亦未是學問此言當深味之彭山曰忿欲皆因乾剛之本在三者而言損以益坤之上則為止止則能懲窒所謂損也
　　紀聞曰澤滅木則大過者澤也上有澤則虛受者山也下有澤則損者山也風得雷則益者風也象各有所重山澤二者其氣相通山體中虛而受潤於是澤氣上通而山上有澤是為咸之象山下有澤則澤㓂山而山塞澤澤也日壅山也日削是為損之象揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）子雲曰山殺瘦澤増髙是已卦名損兊澤之深益艮山之髙損益並言以見損下益上之意此雲山下有澤不復兼取益艮山之意矣
　　初九已事遄往無咎酌損之　象曰已事遄往尚合志也
　　述曰損以下陽益上隂也初四正應而初以陽居陽則盈矣四以隂居隂則虛矣以已之盈益上之虛初之事也以為已事而速往以益之則無咎又因陽剛好進初體輕鋭而戒以酌損之仲虎所謂當自酌其淺深之宜而不自傷其本量其所受隨噐而止酌之義也王介甫曰損已益上不以已事出位者也在下而剛不中故可損之損之已過則亦不中故當酌損六四能納已者也故曰尚合志遄往剛往也
　　漢上朱氏曰已事止事也事有當損於初剛正決斷如救焚拯溺可也事已成則不可損然過則非四所堪不及則損之無益尚合乎六四之志而已事有當損不損而至於敗豈非志哉遄謂如魯人慾以璠璵葬夫子歴階而止之是也
　　九二利貞征凶弗損益之　象曰九二利貞中以為志也
　　述曰九二陽剛得中貞也所利在貞則不待有所損若有所往而着意於損則失其貞正而凶矣弗損益之不自損其剛貞則能益其上乃益之也九二當損剛之時居柔而説體上應六五隂柔之君若不守其剛貞用柔説以奉説主適足以損之而已非損己而益上也象曰九二利貞中以為志也中則何所容損所以弗損益之初以剛居剛而宜酌損亦欲其得中耳
　　象㫖卦以損下為象九二何以往凶也五雖柔而居剛非不足二雖剛而居柔非有餘則二不可復往故利貞征凶其跡不往其心往也弗損⿱目兆 -- 晁氏客語為讀者是初九之遄往跡與心合故曰尚合志九二獨心向之耳故曰中以為志守其剛中所以益柔中也傳言二簋應有時謂此蘇氏曰夫以損己者益人則其益止於所損以無損於己者益人則其益無方故損之六三益之六四皆以損己者益人損之九二益之六五皆以無損於己者益人以其無損於己故受其益者皆𫉬十朋之龜也
　　六三三人行則損一人一人行則得其友　象曰一人行三則疑也
　　述曰象㫖三人即下兊三爻一人六三也損一人即一人行也互震為大塗三人位故曰三人行得其友虞翻上據坤應兊之三兌為友故稱得友是也本義一陽上而一隂下何以言損下哉
　　六三損之所以為損者皆順其理之自然而不容叅以一毫人為之私也三陽並進則六三獨損之為隂以兩而分一也一人獨行乃得上九為應以一而成兩也仲虎曰損因三而成故必損六三然後一卦隂陽各以兩而相與象曰一人行三則疑也正繫辭所謂致一之理也一則得友三則生疑損益之道㣲矣
　　六四損其疾使遄有喜無咎　象曰損其疾亦可喜也述曰六四以隂居隂履得其位在損之時而正應初剛隂虛能納以損其疾也損柔之偏以從剛也損不善以從善也疾何可久唯使之遄𨒪則有喜而無咎王介甫曰凡不得隂陽之中而有所偏者皆謂之疾以隂處隂而承乗皆隂所謂疾也偏乎隂者資之以陽則其疾損而有喜矣隂柔之𡚁常失之緩故遄乃無咎
　　蘓氏曰遄者初九也下之所損者有限而上之求益者無已此下之所病也我去是病則夫遄者喜我矣自初言之己事遄往則四之求我也寡故酌損之自四言之損其疾則初之從我也易故遄有喜
　　六五或益之十朋之龜弗克違元吉　象曰六五元吉自上祐也
　　述曰象㫖六五虛中損己本受九二不損之益而上九與之相比故曰或益之莫知益之所自來而益之者不一也或益之絶句如益上九莫益之龜為靈物十朋之龜為大寳所以紹天明者而五能受大益心地靈通神明其中足以盡盈虛之理逹變化之機雖朋龜獻兆不能違之其為益大矣質卿曰夫土宇版章之益益之昭昭之中其益也人可見益之小也慧知明通之益益之黙黙之中其益也不可見益之大也故六五之吉為元吉
　　質卿曰人之益必有所自六五之元吉為或益之意者自上祐乎思若啟之行若翼之其必有黙感而黙受者天地鬼神所不能違也
　　王註𫉬益而得十朋之龜足以盡天人之助也崔憬曰大龜背上有二十貝曰十朋龜之最神貴者以決之不能違其益之義故𫉬元吉劉牧曰五居尊而曰上祐必天道也
　　否㤗之初上相易故茅茹象同損益之二五相易故龜朋象同未濟之三四相易故鬼方象同卦變之道於是乎觀
　　爾雅雲十朋之龜謂神靈攝寳文筮山澤水火
　　上九弗損益之無咎貞吉利有攸往得臣無家　象曰弗損益之大得志也
　　述曰上九乃受益之地彖損下益上其道上行謂此也陽剛在上艮體不動而比者應者咸受其益故曰弗損益之凡損己益人者所益有限弗損以益人則益無方矣益不自留故無咎可貞而吉利有攸往卦辭之善咸備於斯劉牧曰陽居亢極而務益非所冝也得無咎以其下濟也王肅曰上據五應三三隂上附內外相應上下交接貞而吉也如此而往亦無不利陽稱君隂稱臣夫剛物所歸也剛長居上衆隂仰戴而歸有得臣之象雖曰得臣非己所有蓋上處無位之地賛成六五之治而不自以為私也故有無家之象卜子夏曰髙而無位賛五之功雖應得臣無自有也
　　象㫖俞氏曰益九五之君以益下為心故大得志也損上九乃臣也亦大得志然則君臣上下皆當以益下為心也
　　九二爻項氏曰損以有過與不及故損一益一以求中也若九二六五則既中矣二非有餘五非不足一有増損則反失其中矣二當此時守中則利上徃則凶故爻曰利貞征凶弗損益之象曰中以為志也六五本無待於補九二亦不補之而上九之陽忽補其上補自上來者神天之降祐龜筮之弗違蓋福祿之補非損下補上之補也故曰或益之又曰自天祐也六三爻項氏曰六三上九成卦之爻也六三損剛以補上是泰之三陽損其一也故曰三人行則損一人上九因六三之行而得其友既已得友則不可復損矣故曰弗損益之損由六三之損而得名故爻辭極論損之精義上九受損之補者也故爻辭極論損之成效六三不可以不損六三一損而初二四五三上皆得成耦六三不損則三隂三陽皆成參雜極天地男女之義亦不過如此此損之有孚而大善者也上九爻楊氏曰上九居損之終則必變之以不損位艮之極則必止之以不損當節損之世下皆損己以益上上又能不損其下宜其無咎宜其正吉宜其利有攸往宜其得臣無家無往而不得志也故曰大得志也得臣謂得天下臣民之心無家謂無自私其家之意如大禹菲食而天下無饑民文王卑服而天下無凍老漢文集書囊罷露臺而天下有煙火萬里之富其得損之上九之義也歟
　　益䷩〈震下巽上〉
　　紀聞曰損益二卦之得名只據見成卦體言不必推原下卦本乾上卦本坤上卦本乾下卦本坤蓋艮兌合而為損兊之所以為兊者以其上畫隂艮之所以為艮者以其上畫陽也兊上隂為虛為損艮上陽為盈為益卦體兊下而艮上是為損下而益上巽震合而為益震之所以為震者以其下畫陽巽之所以為巽者以其下畫隂也震陽下實為益巽隂下虛為損卦體上巽而下震是為損上而益下
　　按卦以損四益初名五二中正相應以為益者也三孚二附四四巽主附五而五孚之乃大得其益下之志初陽最下能受上益也陽亢居上益之所不及也
　　益利有攸徃利涉大川
　　彖曰益損上益下民説無疆自上下下其道大光利有攸往中正有慶利涉大川木道乃行益動而巽日進無疆天施地生其益無方凡益之道與時偕行
　　述曰孔疏益者増足之名下巳有矣而上更益之聖人利物之無已也損卦則損下益上益卦則損上益下得名皆就下而不據上者向秀曰明王之道志在惠下故取下謂之損與下謂之益既上行惠下之道利益萬物動而無違何往不利故利有攸往以益渉難理絶險阻故利渉大川
　　陽本在上損上卦四爻之陽為隂而成巽隂本在下益下卦初爻之隂為陽而成震隂柔民象民得益故民説無疆上下定位而以上之初爻下於下之下爻自上下下也天道下濟而光明其道大光也故為益益以九五陽剛中正為主六二以中正應之以此攸往利益天下君臣慶㑹而天下實同受其福慶矣震巽皆為木震動為行故曰木道乃行王註木者以渉大川為常而不溺者也以益涉難同乎木也以卦徳而觀人事人心之陽剛震動於內而行以卑巽則日有進益無疆限也若動而驕亢必得損矣何能成大益以卦象而觀造化天以陽氣損而下施而地順以生育其利益萬物無方所也有方所則有限量豈所以為天地之益言無疆言無方益之為大如此王註益之為用施未足也滿而益之害之道也故凡益之道與時偕行趙氏曰損益盛衰不能鈞等損有餘益不足而後適中益而無時則過於益者必過於損不足有餘反覆仍在也是以損益二卦皆言時行臆説曰損益盈虛與時偕行泛論其理而意歸於損凡益之道與時偕行專論其理而言所當益其道上行利之歸於上也其道大光利之被於下也
　　象曰風雷益君子以見善則遷有過則改
　　述曰孔疏雷動於前風散於後然後萬物皆益如二月啓蟄之後風以長物八月収聲之後風以殘物風之為益其在雷後故曰風雷益也劉調甫曰風烈則雷迅雷激則風怒二物本相益也君子觀象於風雷而求所以益已者見善則遷無係吝之心有過則改無遷延之意雷厲風行亦不過此此舜之所以若決江河子路之所以聞過則喜也是可見君子所以受益全在一見則遷一有則改若稍涉繫吝遲回善不為吾有過遂成吾過矣何益之有斯聖人所以取義於風雷也雖然善未易明過亦未易知也執焉者自以為善而不知其善即過也安望其能遷改乎汝中曰六子皆有益於物必曰風雷者水火山澤惟能結聚萬物散之動之然後能増長故歸之風雷章氏曰雷風一也曷為有恆益之分蓋巽長女也入而在內震長男也出而在外隂陽各有定位故為恆而大象取不易之義震本動也入而從風巽本入也出而助雷隂陽相與呼應故為益而大象取遷改之義此易之所以變動不居也
　　初九利用為大作元吉無咎　象曰元吉無咎下不厚事也
　　述曰此卦損上之一陽而益下所謂自上下下也則初九一爻為一卦受益之最陽剛初動震主也所應則巽主也震體能幹巽權又能任之宜為上興大益之事利用為大作也陽本大震在下有大作之象居下而得上之順以行其志必湏所為大善而吉乃無過咎陽剛好動動未協於其旋則何以濟大事大事不濟何以塞已咎以盡善之道運正幹之才事成而免於咎蓋益之以徳也象曰下不厚事也王註居下非厚事之地在卑非任重之處大作非小功所濟故元吉乃得無咎也
　　陸希聲曰初處下體為二隂之主不宜厚事以擅九五之民惟志於奉上乃元吉無咎
　　象㫖大作虞翻侯果皆本繫辭以為耒耜之利易道設虛以待有不止於耒耜矣朱義受上之益不可無所報効易道屈伸自然之感非論報施也倒體卦益之下即損之上皆正受益者也故上九利有攸徃而初九利用為大作上易有為功則利倍罪則責薄故損之上僅能無咎而已正且吉下難有為功則利歸於上罪則先受其責故益之初至於元吉然後無咎其所居者非厚事之地也夫事之重厚者猶詩北門王事敦我之雲謂不當任厚事非矣
　　六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享於帝吉　象曰或益之自外來也
　　述曰二居益下之時虛中能受不獨受上益也故曰或益之子夏𫝊曰柔得其位受上之益得中之道能精意以奉五通於人而信於神也故自來非常之祐十朋之龜不能違與損之六五同矣其位臣也故以永貞於五為吉夫隂之所利在於永貞而二能盡之王者用以享上帝亦吉也家語曰賢者神明之主王者薦於上帝使之主祭帝必享而受之永貞吉徳日益也享帝吉受帝益也
　　漢上朱氏曰或益之者益之不一天下之善皆歸之也天地鬼神人道貴謙得益如此故十朋之龜不能違受益者當守而勿變愈久而不厭則來益者無窮矣象㫖王輔嗣曰帝者生物之主興益之宗出震而齊巽者也六二居震之中而應於巽故享帝之美在此時也二地上也祭天者掃地而行禮因吉土以享也王逢曰為臣若是王者用之可享上帝是已
　　六三益之用凶事無咎有孚中行告公用圭　象曰益用凶事固有之也
　　述曰當益下之時以隂居陽不能謙退在上而益之嘉寵斯謂美疢損矣三本多凶益之用凶事者處震之極震動警省乃所以益之也如此然後可以無咎彭山曰有孚者誠合於六二中正之徳也中行謂上盈宜損下虛宜益以中道行者三本不中由受凶事之益而有孚中行乃可告公用圭公謂六四三居下之上宜承上者也安得自任而擅為益告公以取中用圭以示信明益民安國之事可執以見天子而告成功象符瑞之信也六二得中與五為中正之慶而三與合徳見同此益民之本六四巽主在卦操益下之權而三為通信見同此益民之志也不曰告王而曰告公公事公言之又益下以大公為徳也
　　益之上來益三也三以隂居陽上以陽居隂皆不中失正而三居受益之地上當益人之任故有益之用凶事之象虞翻所謂三上失位當變是矣又三居震極有震動愬愬不寧之意上巽躁卦極則反常益用凶事凶害非常之事也易道百物具備卦損上益下最吉有益用凶事者益之無方也繋辭益長裕而不設
　　益道無方顧其位何如耳二居中正之位以履順為益三居多凶之位以應變為益故象曰益用凶事固有之也
　　象㫖三多凶稱凶事説文凶象地穿交陷其中三互坤而震極未有不陷所以為凶事之象也無咎者干寳以為處震之動懐巽之權者蓋言其時位矣有孚謂二以非正應故曰孚中如中行獨復之中震大塗有行象二五之中自貞悔言三四之中自一卦言非其中爻不備也六三之用凶事無咎矣然四者益下之權在焉而又近五為公象虞氏謂三伏陽為公五可為王則三為公楊敬仲曰上九皆非也震善鳴有告象
　　六四中行告公從利用為依遷國　象曰告公從以益志也
　　述曰象㫖中行謂三益下之權在四故三告而四從之四成巽之主有順從象彭山曰以中道而論隂當益也陽當損也二五皆以中正之徳相應三孚二而以中行告四承五而以中行從上下同志何往不利利用為依遷國遷陽於下遂成益民之事矣遷國必有所依陽自四遷初則當以依於二為當二臣之正位王用享帝者依之以遷夫是故定國而奠民所以利也陽在四不中不正當損而為益則得為中行與二五中正有慶合意矣
　　孔疏六四居益之時處巽之始體柔當位在上應下卑不窮下髙不處亢位雖不中用中行者也故曰中行也以此中行之徳有事以告於公公必從之故曰告公從也用此道以依人而遷國者人無不納故曰利用為依遷國也遷國國之大事明以中行雖有大事而無不利
　　薄氏曰三四告公不告王者事有繁細義有緩急至於上施不廣故聖人許下之行不拘以義也
　　張氏曰遷重大也遷國猶可凡當損上以益下合於中行者皆是也姚氏曰凢遷國必有依也周之遷也依晉鄭邢衛之遷也依齊得其所依也許之遷也依楚蔡之遷也依吳失其所依也故古者遷國以益下必有所依然後能立象止釋告公從謂告公而獲從者告之以益天下之志也志茍在於益天下上必信而從之遷國出於不得巳故不釋焉
　　九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我徳　象曰有孚惠心勿問之矣惠我徳大得志也
　　述曰人君施惠於民不必求諸物不必損於己惟求諸心而惠自下於下矣九五操利益天下之權而陽剛中實故曰有孚惠心夫中心無為以守至正乃膏澤下民之本原此之謂至誠此之謂天徳其為惠也豈顧問哉如天施焉不問其施如地生焉不問其生王人者導利而布之上下則此其大善而吉者矣以中感中以正感正遂得六二之有孚惠我徳惠我中正之徳也則五之能益二也𫝊稱中正有慶以此而三之孚四之從皆在惠徳之中矣象曰有孚惠心勿問之矣惠施於政而有跡可得而問惠出於心而無方又何問焉惠我徳大得志也吾之徳孚於臣下而益下之志不於是大遂也哉
　　益道以孚為本二中正三孚二四從三皆以益民之志上承於五而五剛中正有孚惠心真誠所溢交信無間臣下用告而君上勿問之矣孚之至也此自上下之本所以元吉也
　　紫溪曰益字俱從實心做出來故中行曰有孚惠心亦曰有孚不孚而中只是一箇遷就之為已則何補不孚而惠只是一箇功利之私人則何濟此脩身平天下所以起於誠意也
　　上九莫益之或擊之立心勿恆凶　象曰莫益之偏辭也或擊之自外來也
　　述曰五以中正人皆歸之極亢乗尊過求莫附雖有其應豈附之哉求多於人人所忿也益窮反損故有或擊之者莫益之偏辭也言衆心所不與也或擊之自外來也言非所料而自至也震巽為恆巽震則非恆矣故有勿恆之象損彖曰損剛益柔有時損下之道時暫而巳益彖曰日進無疆其益無方益下之道則冝恆乆故上九立心勿恆有凶象
　　象㫖上處巽之成進退無常當益之極益終當變不能益三非四五之志故擊之者至三四五互艮艮手有擊象四五非上應故稱或位則不能安其身時則不能易其心應則不能定其交其立心勿恆矣蘇氏曰上者獨髙之位下之所疾也而莫敢吾擊者畏吾與也莫益之則無與矣孔子曰無交而求則民莫與莫之與則傷之者至矣故擊之立心勿恆凶戒詞也衆莫不益下恆義也我獨立心勿恆凶其宜矣紀聞曰或益之自外來也人皆得以益之也或擊之自外來也人皆得以擊之也孔子讀易至損益喟然而歎子夏避席而問答曰夫自損者益自益者缺吾是以嘆也
　　紫溪曰益下之益非自益也始於有孚中行也則忠信以得之之驗也莫益之損非自損也始於立心勿恆也則驕泰以失之之驗也此益大象見善則遷有過則改即誠意之學豈有不務身心之益而能為天下之益者哉
　　仲虎曰上下經隂陽各三十畫然後為否泰為損益咸男女之交變而損則不交恆男女之不交變而益則交咸者夫婦之情情之感也極必損恆者夫婦之道道之乆也極必益然損三益上為損初二上而為四五者不謂損損四益初謂之益上五下而為三二不謂益益在下卦之下民爻也下之上容可損下之下為民決不可損也故損之釋彖曰損下益上而不言損民益之釋彖曰損上益下民説無疆則其為益民也可知矣
　　彖曰益損上益下按損益二卦凡物以下為本故損下則謂之損益下則謂之益而上之損益皆不與焉草木之根墻屋之基人之氣血皆然凡稱損益盈虛者皆以下言也山下有澤損山非不實也上實而下虛故其卦為損風雷益風非不散也外散而內盈故其卦為益皆主下卦言之也山吸澤之氣亦損下也風動雷之威亦益下也觀損益之卦而聖人之行事見矣
　　按益諸爻無無益者獨上九一爻無益之者故曰偏辭也言在益之時獨不受益也或擊之小象恐人以為六三故以自外來釋之言上動則坎來也莫益之一句乃指六三初與四二與五皆以正相交故能為益三與上以不正相交故不能為益謂上九為無交而六三之益稱固有之眀亦不能益也
　　九五爻梅氏古易考原曰二為五之正應五當心位言二孚而益之之心不問可知其吉也然二不但孚於九五而惠五之心又孚於初九而惠初九之徳初為卦主故稱我二五應逺故曰惠心初剛實為二所食又相比近故曰惠徳六二亦言受九五之益而又得初九之弗違與此爻辭意正相同此因言五之所應而並言所應之所比彼因言二之所應而並言六二之所比
　　夬䷪〈乾下兌上〉
　　孔疏夬決也此隂消陽息之卦也陽長至五五陽共決一隂故名為夬也
　　夬揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）於王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往彖曰夬決也剛決柔也健而説決而和揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）於王庭柔乗五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長乃終也
　　述曰五陽正長一隂獨在上有揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）於王庭之象五陽剛實有孚之象兊為號令之象兊口在上為告自邑之象剛長必消隂有利往之象
　　夬之訓決以決柔也內健則無情慾之牽外説則無忿戾之跡以此而決則決而和矣決小人之善道也象㫖五互體乾為君又居尊位王庭之象乗一隂居五陽之上又與五同體故曰柔乗五剛兊説小人在君側善固結彌縫而君不疑揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）於王庭肆於君側也李舜臣曰孚號有厲有之為言不必然之辭也五陽相信而不忘於號令知其危而戒之斯有萬全之勢無一跌之虞矣程𫝊君子之治小人以其不善也必以己之善道勝革之故聖人誅亂必先修己邑私邑告自邑先自治也以衆陽之盛決一隂力固有餘然不敢極其剛至於太過如䝉上九之為㓂也不利即戎即從也從戎尚武也即戎以除君側未有不亂者夬之所尚在決不可施之君側故窮應大猷曰陽剛雖盛尚有一隂是剛長尚未終未可遽止故曰利有攸往往而決盡一隂為純陽剛長乃為終極
　　徐進齋曰夬以盛進之五剛決衰退之一柔其勢若甚易然而聖人不敢以易而忽之故於夬之一卦丁寕深切其道貴審而不貴廹所以周防戒備者無所不至俾小人自知惡大罪積不可久居其上而甘心於退屈衆剛從而決之則不勞餘力一決而為乾矣故虞朝之去四凶周室之誅三監藹藹賢才之盛無復貞勝之憂是得決之義也後世衆賢在位得時得君其始未嘗不欲去小人以除君側之惡大抵不知夬夬之義而勇於一決機失事敗禍亂相尋卒貽衆君子之害而家國從之者何可勝數可不戒哉質卿曰天地間只是隂陽二氣流行其盛衰有漸其消息有時此正淑慝之分而君子小人之介也故隂之進而盛也其勢必剝乎陽陽之進而盛也其勢必決乎隂聖人於剝欲其觀象而止於夬欲其健決而和意深逺矣
　　趙汝楳曰剛長始於一陽至臨有八月之凶泰有復隍之懼大壯有羸角之憂積至夬良不易易而一隂猶在使不遂芟夷之寧保不覆出為惡五剛猶唐五王一柔猶一武三思在宮中也不幸而薛季昶之言中惜哉是以利於有終
　　彭山曰夬五陽長而一隂未盡將決去之故曰夬揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）髙舉在上也五為王居而一隂在五陽之上揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）於王庭之象言一隂尚顯揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）於上而未盡也先儒以揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）為正名其罪則為興戎之道矣健而説卦徳也決而和徳之用也決隂之道主於自治之嚴順隂巳退之勢而待其自消所以其決為和孚誠也號呼也孚號衆陽使之一徳而常有危厲之心然後萬全而無害其危乃光也告即號也所謂孚號但告自邑而不利即戎若謂吾勢已盛彼勢已衰恃其剛而快於一逞所尚乃窮夬之所尚者決一決而趨於窮不利莫甚焉如是而利有攸往往則決盡一隂而為純乾剛長乃終也君子道長至於終克已焉盡之矣
　　象曰澤上於天夬君子以施祿及下居徳則忌
　　述曰澤上於天取潰決之義澤本下也氣騰而上於天勢必決而下為雨露之澤未有積於天而不下者天下以貢賦供一人非澤之上於天乎君子觀象以施祿及下惠於臣工徧於萌𨽻如澤決而下天道自然之施也宜施而施天無留澤之理上重積而不散居其有而屯其膏忌矣決附之義利施而不利居也張希獻曰雲上於天需澤不及下澤上於天夬則天之所以澤萬物者決矣居則積而不流徳斯匱矣故忌紀聞曰乾下施者也故雨施徳施皆於乾言之夬以乾為下卦故大象曰施祿及下姤以乾為上卦故大象曰施命誥四方以坎遇乾彼此皆陽故坎水之氣上騰於天則未能成雨是謂需之待兊隂卦也以兊遇乾隂陽和合故兌澤之氣上騰於天則成雨而下降是為夬之決也
　　初九壯於前趾往不勝為咎　象曰不勝而往咎也述曰象㫖吳㓜清曰初為趾四在下卦三陽之前與初同位前趾謂四也丁氏易東曰四陽為壯五陽為決大壯初曰壯趾此因大壯初趾而加前以別之非矣初居卦下而欲急進超升大壯四陽之位近九五以決上六故壯前趾之象也不勝為咎呂仲木曰位卑而無應言之無與為倡行之無與為隨以其憤心而往不惟決其前趾矣為咎者其咎乃自為之也紀聞曰夬五陽由四陽之壯而成故初與三猶存壯之名壯之初而壯於趾征凶有孚夬之初而壯於前趾往不勝宜矣李仲永雲一是當壯之初而戒其用壯一是當決之初而戒其好勝
　　孔疏初九居夬之初須當審其籌策然後乃往而體健處下徒欲果決壯健前進其趾以此而往必不克勝非夬之謀所以為咎王註象曰不勝而往咎也不勝之理在往前也
　　質卿曰初九當夬之時見勢在君子而可乗去小人而可決卻只見其前不見其後不知新進後生養既未充見又不定何敢輕於舉動且彼當權之人取諸物也𢎞植其根也固何能為汝而動搖故為壯於前趾往必不勝矣夫其不勝也是初之咎也不足惜也不知舉動輕於一擲利害及於衆朋未免徒張小人之威權而費君子之調劑其為咎也大矣
　　九二惕號莫夜有戎勿恤　象曰有戎勿恤得中道也述曰九二處中彖所謂孚號告自邑者此爻得之當衆陽決一隂之時志不忘決而善用其剛內懐兢惕外嚴戒號自治之密也小人隂類隂謀不測意外之變卒然而起為莫夜有戎之象勿恤可也莫夜戎皆上六隂象能靜而不忘儆有儆而不憂恤得中道也汝吉曰中無定體時其決即愓 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）號為中故曰得中道質卿曰二之所得正初之所失也二進而上居位也隆在卦之中秉權也正又剛而得中才足以行而徳足以運目中可以無小人也然猶不敢逞於一決惟惕惟號常恐為謀之不固是以莫夜之戎始可勿恤古君子之老成經國類如此豈少年喜事之人所能知哉
　　九三壯於頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有慍無咎象曰君子夬夬終無咎也
　　述曰九三以陽居陽在乾體之上而處不得中過剛者也故有壯於頄之象與小人處而剛壯見於顔面有凶道矣壯頄非夬道也九三乾乾君子剛斷在心棄夫情累決之不疑能夬夬者故雖獨行遇雨若濡有慍而終以此道決去小人何咎之有諸爻皆無應而三獨應上上成兊之主雨者和於兊之象遇言其適然爻位所值也遇雨疑於濡故曰若濡若濡則必有慍者矣而終無咎蓋君子夬夬斷於義不動於氣獨行則不必諧衆而違正應之情遇雨則不必自睽而生不和之端若濡不恤汚跡有慍不避違言其用益密其夙夜警惕有出於尋常孚號之外而未嘗少露其幾正與壯頄之象相反所謂決而和也
　　王介甫曰頄在上而見於外體之無能為者也九三體乾之上剛亢外見壯於頄者也陽未上行未可以勝隂之時也應在上六未可以決之之位也夬夬者必乎夬之辭也必乎夬與壯於頄何異以其能待時而動知時之未可而不失其和也應乎上六而與之和疑於汚也故曰若濡君子之所為衆人固不識若濡則有慍之者也和而不同有夬夬之志焉何咎之有然君子與之和也偽歟曰誠信而與之和何偽焉使彼能遷善以從已與之和同而無夬矣
　　紀聞曰復六四曰獨復隂處隂中獨復以應陽捨小人從君子夬九三陽處陽中獨行以應隂捨君子從小人故皆言獨獨者違衆自立之辭壯於頄則有凶而和以決之乃無咎也
　　夬夬深勉九三之辭言當夬而又夬不可繋累於隂也質卿曰九三當夬之時內之不足遂壯於頄則事未形而幾先露必有凶矣若君子之夬其夬者自有獨行之法觀之於時審之於心籌之於夙夜而斷之於幾微其心思所運有已知之人不得而知之獨行如此雖遇雨可也若濡可也有慍可也而終則無咎汝吉曰夫不信於心而茍同於人者惑也不白其心而求白其跡者淺也皆不得言夬夬也微不以形跡自絶不以形跡自明者冝不能及此矣
　　九四臀無膚其行次且牽羊悔亡聞言不信　象曰其行次且位不當也聞言不信聰不明也
　　述曰九四兊下之爻與隂同體外剛而中柔非能決者其象如此臀無膚孔疏所謂四據下三陽位又不正下剛而進必見侵傷是也臀之無膚行不前進故曰其行次且非以居則不安行則不進對言決柔以剛為主四居柔失其果決而乗九三之剛又居兊下毀折傷而不良於行也牽羊悔亡説卦兊為羊上六之隂如羊之在前也凡牽羊者縱之使前則行若自前而力挽之則反不進象兊隂不可力去惟順其已退之勢四與三陽從下而進則決隂之功可成而悔可亡矣兊為口舌故曰聞言即告自邑之言也同體兊説故以聞言不信戒之
　　質卿曰當決隂之時在三陽之上時可以乗而剛斷不足蓋大臣依違怯懦而不能決去小人者夫三陽已進勢不能止矣一隂在前有必消之漸矣於此效牽羊者從容和緩遜其先而隨以進則悔可亡只是他聞言而決不能信也時之能競人也如此氣之難自克也如此天下之事何嘗不壊於此等輩之人時之難乗而易失功之難成而易敗機括在此
　　九五莧陸夬夬中行無咎　象曰中行無咎中未光也述曰莧陸草之柔脆者也決之至易九五以剛尊之主而決一隂如莧陸然特懼心有所繋而不能決故䇿之曰夬夬蓋九五原為上六所深入彖所謂揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）於王庭者所以要夬而又夬始為中行而得無咎象又破九五尚未有慊之心以其平素相入之深今雖以義不可而決之其心未能無係谷永所謂公志未專私好頗存者也是得為中正之盡乎得為陽徳之光乎故曰中未光也
　　象㫖莧虞翻本作莞爾之莞陸蜀才同虞翻作睦謂和睦也明以識焉蓋兊説有莞睦之象按莞睦過於和壯頄過於剛決而和此臣之事而非君之徳君徳貴剛宜以大義斷象取莞睦則兊説之體也近習易昵甘言易暱雖剛中之主猶若有所係者故必夬而又夬自勝其私始為合乎中行而得無咎勉之夬夬其行得中但可補過而已未盡中正之道也故曰中未光也
　　易中於陽徳賛其光明光大此雲未光朱子所謂這是説那微茫間有箇意思斷不得蓋陽剛中正之體如日月之光不著纎毫若一有係即私一有向即欲豈夬夬自克中行獨復之謂哉上與三應而專五與上比而昵故皆以夬夬言之
　　上六無號終有凶　象曰無號之凶終不可長也述曰彭山曰無號謂不以孚號自治也如此則隂道終難盡去而小人之禍胚猶在故終有凶當夬之終一隂將盡恐君子不知危懼而有所忽也故以此戒之湛原明曰何以為終不可長也當夬之終不可使一隂之復長也陽盛而隂將盡豈能有復長之理聖人於夬終為之戒慎終保治之道也
　　蔡汝柟曰夬決去小人初恃剛長二須戒備三戒壯頄所以責小臣四之不剛非能決小人者然公議不可不從也故示隨人所以責大臣五於隂為近君所狎暱不無係愛然大義不可不斷示之夬夬中行所以責君凡小人在朝係戀於君依違於柄臣而小臣動戾機宜未有能去者故備著之
　　邵寳曰五君子而去一小人何其難也五君子者初有志二有謀三有術四有恥五有徳有志者病於躁有謀者病於疑有術者病於勞有恥者病於怯有徳者病於係其位使之然也去其所病而剛道成矣
　　姤䷫〈巽下乾上〉
　　張清子曰一隂方決於上而一隂已生於下陽不擬隂之來而與之邂逅故名曰姤
　　蘇氏曰姤者乾之末坤之始故彖𫝊言天地相遇王世貞曰剝亂成也姤亂萌也聖人不憂剝而憂姤
　　姤女壯勿用取女
　　彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時義大矣哉
　　述曰虞翻曰消卦也與復旁通巽長女女壯傷也隂傷陽柔消剛故女壯也象㫖女壯謂巽為長女初比二故四勿取朱先生註曰一隂而遇五陽則女徳不貞其説本鄭𤣥一女當五男之意而實不然也卦義本謂所遇而合無所應安在其為當五陽哉一隂方生而以為壯程子所謂漸壯而敵陽者也劉濓曰姤纔一隂而遽曰女壯積而至於坤皆初六之為也女壯則男弱取以自配必害乎陽
　　彭山曰姤以柔遇剛而為剛遇幸隂之得所制也先儒以邂逅不期為説則似非姤義之所切耳長消長之長隂長則陽消矣故陽之於隂當有以制之不可使長也天地相遇亦以柔遇剛言孔疏天地若各亢所處不相交遇則萬品庶物無由彰顯李舜臣曰姤巽下乾上有以坤之初變乾初九之義是為天地相遇之象以畫觀之則一隂之生建午之月也萬物相見乎離而蕃育於大夏非品物咸章而何剛遇中正瞿𤣥曰剛謂九五遇中處正教化大行於天下也姤本以柔遇剛成卦而謂剛遇中正天下大行易之貴陽也如此吳㓜清曰彖辭雖慮小者之始生而勢漸盛彖𫝊又喜大者之居尊而道得行李元量曰夬之一隂不為主者隂往而窮也故曰剛決柔姤之五陽不為主者隂來而伸也故曰柔遇剛月建一隂曰㽔賓則隂為主而陽已為之賓矣是姤主隂遇陽而為言也
　　天地相遇品物咸章者九家易曰陽起子運行至四月六爻成乾巽位在已故言乾成於巽既成轉舎於離坤出於離與乾相遇南方夏位萬物明章也葢本相見乎離之意蘇氏曰剛者二中正者五隂之長自九二之亡而後為遯始無臣也自九五之亡而後為剝始無君也姤之世上有君下有臣君子之欲有為無不可也程先生二五皆中與正俞氏謂剛為四皆非象㫖
　　象曰天下有風姤後以施命誥四方
　　述曰趙汝楳曰乾為天巽為風上乾下巽是為天下有風此與風行地上義頗不同始為太虛之風自上而下觀為地上之風旁行而徧歴太虛之風吹號萬籟後之誥命象之後王尊居難與民接雖清問咨訪何能家至而戶曉唯敷言下逮而後君民之情始遇象㫖乾為施巽為申命誥四方者所謂夏至之日施令命誥四方所以助微隂也張希獻曰風者天之號令所以鼓舞萬物命者君之號令所以鼓舞萬民
　　初六繋於金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅　象曰繫於金柅柔道牽也
　　述曰巽為䋲有繋之象金柅指九二九家易曰絲繋於柅猶女繋於男故以喻初宜繫二也彭山曰隂以從陽為正故曰貞吉謂專心順二也有攸往見凶初為二所據應四則見凶章氏曰往見凶者往在隂則凶在陽也隂性甚躁壯必傷陽如豕雖羸已信其壯之蹢躅隂之不可與長有如此二泉曰金柅羸豕象也貞吉往凶占也觀象者可以得一隂躁進之狀玩占者可以得五陽制靜之幾矣
　　象㫖豕豚類巽象隂躁蹢躅巽為股為進退股而進退則蹢躅也初應於四為二所據不得從應故有為所孚者蹢躅之象即所謂有攸往見凶也初六在下尚微不必以剛制二先生以柅為止車物非柔道牽矣
　　王註金者堅剛之物柅者制動之主初六處遇之始以一柔而承五剛體夫躁質得遇而通散而無主自縱者也柔之為物不可以不牽臣妾之道不可以不貞故必繋於金柅乃得貞吉也若不牽於一而有攸往行則唯凶是見矣羸豕牝豕也猳強而牝弱故謂之羸豕夫隂質而躁恣者羸豕特甚焉言以不貞之隂失其所牽其為淫醜若羸豕之孚務蹢躅也蔡汝柟曰姤得坤之初爻復得乾之初爻故謹復之道當如初九之濳以待其盛察姤之幾當如初六之履霜以謹其始
　　九二包有魚無咎不利賓　象曰包有魚義不及賓也述曰象㫖魚隂象巽為魚故初六得稱魚姤者主求民之時近而先者則得之不論其應否嫌若有咎故曰無咎朱先生謂不制而使遇衆害由是廣此可謂治姤之道而非二相姤之情矣不利賔姤以初為成卦之主四對初之賔也賔主相對為正二以近比而姤初則初不復應四矣此豈四之利哉
　　初六以隂居下當遇之始適遇九二之剛中陽大隂小以陽包隂故為包有魚之象雖非正應惟在遇時以遇為主遇則親焉故無咎在常時則為不正難免於咎二近四逺一隂不能兼二陽近者利則逺者不利此義理之自然勢之必至也故曰義不及賓也漢上朱氏曰一民不可有二君古者有分土無分民得道則歸往失道則掉臂而去初無逺近內外之間顧遇民之道如何耳敬仲曰得民心而有之民為文王武王所有則紂不得而有之矣得小國而有之鄭在晉則不在楚在楚則不在晉矣得賢才而有之齊有管夷吾則他國不得而有之士㑹入晉則秦不得而復有之矣
　　九三臀無膚其行次且厲無大咎　象曰其行次且行未牽也
　　述曰程𫝊二與初既相遇三説初而密比於二非所安也又為二所忌惡其居不安若臀之無膚也既處不安則當去之而居姤之時志求乎遇一隂在下是所欲也故處雖不安而其行則又次且也次且難進之狀謂不能遽舎也然三剛正而處巽有不終迷之義若知其不正而懐危懼不敢妄動則可以無大咎也非義求遇固已有咎矣知危而止則不至於大咎徐進齋曰夬一隂在上故下之五陽皆趨而上姤一隂在下故上之五陽皆反而下其隂陽相求之情則然也夫九三之志亦在乎初初比二應四與三無係三乃介乎其間求與之遇而承乗皆剛進退不能故曰臀無膚其行次且
　　夬四姤三各以同體次且然四位柔而又處上柔之下故牽而不決三位剛而又處初柔之上故不遇而未牽也象㫖九三過剛不中而無所遇之象行未牽與柔道牽相反以其未牽於初而不行也
　　九四包無魚起凶　象曰無魚之凶逺民也
　　述曰九四本與初應當相遇者也今既相遇乎二矣則初非四有故為包無魚之象徳不中正位又相逺失徳而逺民凶於是乎起矣象曰逺民也陽為君隂為民陽既逺乎隂雖欲包之而不可得君自逺乎民民其有不離心者乎易象或以隂為小人以為小人逺之可也或以為民以為民民不可逺也
　　二剛得中以比近而得初之從四剛不中正以位逺而失初之應民可近不可逺其義於是著遇之道君臣民主夫婦朋友皆在焉四以下睽故主民而言為上而下離必有凶變起者將生之謂民心既離難將作矣
　　張氏曰剝五隂曰貫魚姤一隂但曰魚包如包苴之包容之於內而制之使不得遇之於外也姤之有魚將為剝之貫魚矣李去非曰貫魚包有魚皆陽能制隂故剝無不利此亦無咎初六取象不一於本爻則曰豕於二四則曰魚於九五則曰瓜皆取隂物而在下之義明其勢之將蹢躅義之不及賔終必至於大潰也以杞包之則不使及賔而不至蹢躅矣不利賓恐其失之疎含章恐其失之激也
　　九五以杞包瓜含章有隕自天　象曰九五含章中正也有隕自天志不舎命也
　　述曰九五陽剛居尊為治姤之主初隂最小五陽最髙本不相及而以大包小有以杞包瓜之象五月瓜始生故以瓜象初二與初遇故包有魚五與初無相遇之跡猶以髙大之杞包在地之瓜瓜雖始生而必潰九五剛健中正斂其陽光自嚴自防靜以制之為含章之象一隂午中起於重淵象有隕自天然豈可以意及哉豈可以意防哉蓋陽極必生隂隂長必消陽命也九五含章盡中正之道雖隂陽迭勝之命必不可常然中正之道盡已無毫髪之媿而後可以言命故曰有隕自天志不舎命也
　　汝吉曰以杞包瓜此漢祖封吳濞唐宗防女主時也而釁孽實自致之唐虞之包朱均周公之包管蔡微乎微乎勑天於時幾基命於宥密所謂含章中正志不舎命如斯矣
　　上九姤其角吝無咎　象曰姤其角上窮吝也
　　述曰汝吉曰姤思下遇而剛在上象角然剛極而亢與初相逺何遇之得當哉當遇之世處於上窮而遇其角所以吝無咎者隂方長遇而失正不免隂邪之害咎矣上無所遇而亦不近隂邪可免於咎也孔疏角者最處體上上九進之極無所復遇遇角而巳故曰姤其角角非所安與無遇等故獨恨而鄙吝也然不與物爭其道不害故無凶咎也
　　仲虎曰九三以剛居下卦之上於初隂無所遇故雖厲而無大咎上九以剛居上卦之上於初隂亦不得遇故雖吝而亦無咎遇本非正不遇不足為過咎也趙氏曰當姤之時小人固不可使之進為君子計亦不可無以蓄小人故聖人既戒初六之不可往又於二四五言所以包製之道三重剛不中上以剛居一卦之極故厲而吝然皆無咎者以隂不相遇不與其進也
　　剝一陽窮於上忽下生而為復夬一隂窮於上忽下生而為姤一消一息必然之理隂始生遇剛而止不進迫以害陽故言繋於金柅剛繋柔以為用也天地相遇陽得隂而品物章也剛遇中正剛善用柔以含其章也故曰天下大行生育之功成矣九二包有魚無咎九四包無魚起凶陽之不可無隂猶君之不可無民也上九姤其角則亢陽之極而吝失其所以為姤遇者益見九五剛遇中正之善也










　　讀易述卷七
<經部,易類,讀易述>



　　欽定四庫全書
　　讀易述卷八　　　　　明　潘士藻　撰
　　萃䷬〈坤下兌上〉
　　劉濂曰萃聚也坤順兊說上以說感下以順應又澤上於地物所萃聚故為萃
　　趙汝楳曰土無二王尊無二上比唯一陽故九五為顯比之主萃之九五羣隂所萃也九四或貳之一則聚二則分故初之亂萃工之引三之嗟如以見下之萃於上為難五之永貞上之涕洟以見上之萃其下為不易然諸爻皆得無咎者萃雖難而志不分也
　　萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往彖曰萃聚也順以說剛中而應故聚也王假有廟致孝享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣
　　述曰孔疏萃聚也聚集之義也能招民聚物使物歸而聚也故名為萃壅隔不通無由得聚聚之為義其道必通故亨王假有廟假至也天下崩離則民怨神怒雖欲享祀與無廟同王至大聚之時孝徳乃洽始可謂之有廟矣聚而無主不散則亂惟有大徳之人能𢎞正道乃得常通而利正故曰利見大人亨利貞大人為主聚道乃全以此而用大牲神明降福故曰用大牲吉聚道不全而用大牲神不福也民聚神祐何往不利故曰利有攸往
　　萃聚也衆柔萃於陽剛此萃之得名也衆不易聚卦徳內體坤順而行以和說九五剛中二以柔中應之故聚也聚於五也王註但順而說則邪妄之道也剛而違於中應則強亢之徳也何由得聚順說而以剛為主主剛而履中履中以應故得聚也王格有廟陸績曰王五廟上聚百物以祭其先於廟五親奉上也註所謂聚全乃得致其孝之享也利見大人亨大人體中正者也以正而聚聚道乃全若四之不正非所聚也故卦詞謂之利貞物聚可以備禮故用大牲吉人聚可以集事故利有攸往皆歸重在五姚麟曰大牲必聚而後有聚則可以有所往乃萃之時當然豈徼福妄動哉若夫損之時用大牲剝之時有攸往則逆天命矣孔疏天之為徳剛不違中今順以說而以剛為主是順天命也動順天命可以享於神明無往不利凢物之所以得聚者由情同也情志若乖無由得聚蘇氏曰不期而聚者必至情也惟剛中則順說而得其所聚之正天地萬物之情在是矣徐幾曰天地萬物高下散殊咸則見其情之通恆則見其情之乆萃則見其情之同不於其聚而觀之情之一者不可得而見之矣
　　程𫝊羣生至衆也而可一其歸仰人心莫知其鄉也而能起其誠敬鬼神之不可度也而能致其來格古今萃合人心總攝衆志之道非一其至大莫過於宗廟故王者萃天下之道至於有廟則萃道之至也蘇氏曰用大牲者猶曰用大利祿雲爾易曰何以聚人曰財所聚者大則所用者不可小矣天之命我為是物主非以厚我也坐而享之則過矣故利有攸往順天命也劉牧曰人之來聚聚於貨食也人君聚而能散之謂仁散而能節之謂政且天道惡盈物又不可以終聚故聚而能散散而能節斯順天命也象㫖蘇氏曰萃未有不亨而其未見大人也則亨而不正者爭非其有也五能萃二四能萃初近四而無應則四萃三近五而無應則五萃上從我者納之不從者付之其所欲從此大人也故曰利見大人亨聚以正也
　　汝吉曰萃坤合兊母合少女情至篤不解者徳順以說為聚人至徳卦主隂廟象坤牛兊羊澤豕大牢象卦二陽而五尊王大人象張氏曰國之將興其君齋明衷正精潔惠和其徳足以昭其馨香其惠足以同其人民神享而民徳民神無怨假廟用牲之謂也饗者鄉也鄉之然後能饗焉孝徳尊祖愛親守其所以生者也孝在三徳之下三行之上徳有廣於孝而行莫尊焉潔爾牛羊以往蒸嘗或剝或亨或肆或將用大牲也神保是格神嗜飲食神其萃止皇屍載起非孝享而能然耶
　　章氏曰坤兊皆隂故萃卦假有廟用大牲二爻利用禴象皆有取於祀典者隂幽之義也何必謂其互艮互巽而伏坎耶凢象義不原本卦皆妄也
　　萃以兊坤成卦秋成則萬物畢聚故可以假有廟用大牲合全卦用大牲吉二以坤中則利用禴用各有攸當也
　　象曰澤上於地萃君子以除戎器戒不虞
　　述曰澤水之鍾也宜在地中今上於地乃萃盛之象水聚而不防則潰民聚而不戒備亂之所生即伏於此聖人有深慮故曰除戎器戒不虞除者修治以去敝惡也王註聚而無防則衆心生象㫖俞氏曰兊西方殺氣屬金故言戎器互巽工故除坤藏而不露故言不虞兊為口故言戒
　　趙汝楳曰兊為澤坤為地凡陂澤雖衆水所聚然其形勢高於平地為澤上於地之象水聚則決必有以防之水乃瀦人聚則亂必有以制之人乃定除修治也戎器兵械也不虞不慮度也萃聚之時宜謹慎防危故慮有所不及君子體水聚之義方國力富盛有申警軍實之資除治兵械以備不虞所以保其聚也抑之詩曰弓矢戎兵用戒不虞葢古人之常訓夾谷衣裳之㑹也夫子具左右司馬以行卒卻萊夷之兵戒不虞之謂乎
　　初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往無咎象曰乃亂乃萃其志亂也
　　述曰初六正應有孚其初心之誠然柔而不堅弱而不固有初而無終有有孚不終之象心懐疑貳則情意迷亂二隂為比萃不以禮乃亂乃萃矣亂者萃之反隂柔雜聚悲喜無常故有若號一握為笑之象言笑號雜也此其志亂也居萃之初萃雖未成而上有正應勿恤隂類往應四陽因四萃五則可補過而無咎
　　坤順之始有信者也未及於中誠信未定故不終也乃亂者退而亂於三隂之中乃萃者欲進而與四相萃其志惑亂不定是以有孚不終若四在上號召之三隂不正惡初之往合於四有一握為笑之象一握謂聚而為笑也萃聚之世上下相求以隂從陽動而得正何恤小人之笑而不往哉自古不知堅守其節從應以動捨君子之正義畏小人之非笑相率陷於非義皆不知萃之道汝吉曰萃不自亂其志亂也堅其孚而往則志治矣卦惟二陽初應四二應五皆堅其孚以尊陽
　　六二引吉無咎孚乃利用禴　象曰引吉無咎中未變也
　　述曰六二正得臣位故正言事君之道初三二隂皆巳萃於四已獨守中與五為應復在坤體志於靜退與衆異操不為茍就必待五引之而後從得其吉矣何咎之有五以陽居陽必須同徳之輔二以隂居隂正無自進之理引而後為萃萃之正也中徳有孚誠之謂也禴祭之簡薄者菲薄而祭不尚備物薦其誠而已孚乃利用禴謂有孚則可不用文飾專以至誠交於上也葢其中實者不假飾於外用禴之義也孚者萃之本也夏物未備惟以聲樂交於神明故夏祭名禴
　　象曰中未變也二居中得正雖與羣隂同處而中徳不為所變此所以引吉無咎也
　　蘇氏曰隂之從陽以難進為吉六二得位而安其中不急於變志以從上者也故九五引之而後從引之而後從則其聚也固是以吉而無復有咎禴者禮之薄者也故用於既信之後上以利祿聚之下豈以利祿報之哉故上用大牲而下用禴以為有重於此者矣
　　六三萃如嗟如無攸利往無咎小吝　象曰往無咎上巽也
　　述曰象㫖萃如者六三之本志嗟如上六不應故無攸利往往從四也四與五比陽為隂歸故得所萃而無咎但有小吝耳吝者不足之詞象曰上巽也三四五互體巽順不至相忤故往亦無咎俞氏曰孔子於此文明以互體示人王弼輩不取互體殆未深究耳虞翻曰失正故無攸利動得位故往無咎動之四故上巽
　　九四大吉無咎　象曰大吉無咎位不當也
　　述曰象㫖九四近臣居多懼之地非其位而有聚物之權咎之所歸也以其體兊能部率三隂順而萃五故有大吉無咎之象朱義謂九四上比九五下比三隂故得所聚不然也夫萃人心者九五之尊而九四位不當也徳匪中正萃匪正道非大吉何能免於咎哉
　　九四無它辭而直謂大吉無咎者何顯戒之也夫萃之世弱趨於剛闇依於明四臣位也陽處之始以說以澤而接三隂民樂歸之者也若不專君惠吉非大者乎五得貴位惠未孚而民不趨萃道固鬱矣五志之未光由此也故九四必能大吉然後為無咎一說大指九五言謂陽剛中正𤼵用者大而大其吉也待大者吉而四之咎始可以無見四之時猶不免於咎也
　　九五萃有位無咎匪孚元永貞悔亡　象曰萃有位志未光也
　　述曰象㫖卦以二陽萃隂五萃之有位者也有位而得民之萃豈有咎哉呂仲木曰萃位非萃徳者不然陽剛中正不謂徳乎九四比羣隂在下以分其萃而五不得專故有匪孚者此必然之象朱義謂若有未信以疑辭明實象殆不然矣五志則何以未光以四之分其萃而有匪孚者也俞氏曰比唯九五一陽天下皆知比於五故元永貞言於彖萃有二陽天下莫知所萃故元永貞言於五比天下之道與萃天下之道皆在此三者
　　程𫝊以陽居尊有位矣得中正之道無過咎矣如是而有不信而未歸者當自反以修其徳所謂徳元永貞之道也元首也長也為君徳首出庶物君長羣生有尊大之義焉有主統之義焉而又恆永貞固則通於神明光於四海無思不服乃無咎匪孚而其悔亡也所謂悔志之未光心之未慊也
　　彭山說萃聚徳之義也聚徳即所以立誠王假有廟言其精誠之聚者如此也九五陽剛中正其所萃者為大人之徳矣天下之所利見正用大牲利攸往之時故曰萃有位聚之貞也故得無咎匪孚非謂民心之不孚也以格廟孝享之義推之猶恐其誠之不至不免於悔勉之以元永貞而悔可亡矣葢大人之徳以貞而萃茍有未萃則永貞而已至誠無息之道也此終彖利貞之意六四所謂大吉也
　　乃亂乃萃不肯萃也萃如嗟如不能萃也志亂者謂其孚之不終也未光者謂其心之匪孚也中未變則孚有終而志已光矣
　　上六齎咨涕洟無咎　象曰齎咨涕洟未安上也述曰象㫖齎將也咨依虞翻陸希聲作資上變乾為玉為金資象也上以隂居外而下無正應齎資涕洟而急萃於五故象以未安上明之
　　王註處聚之時居於上極五非所乗內無應援處上獨立近逺無助危莫甚焉齎咨嗟嘆之辭也若能知危之至懼禍之深憂病之甚至於涕洟不敢自安亦衆所不害故得無咎也
　　三上不應皆處卦極三失萃而嗟所謂庶婦覊臣靡室靡家者也以順體而比陽剛故決其往亦無咎即小吝非咎矣上六無位失萃而齎咨永嘆涕洟其漣此孤臣孽子操心危慮患深者也以兊體象恱極而悲不得其萃憂戚如此故無咎當萃之時以萃為時用也
　　項氏曰大抵萃聚之道陽以溥為貴隂以專為美四之志亂乃得無咎五中不變反為未光皆貴其溥也初六求四雖號無咎六二從五以引為吉皆美其專也
　　項氏曰齎咨兊口之嘆也涕洟兌澤之流也上以無應之故至於齎咨涕洟若可羞矣而聖人乃以為無咎者葢以當萃之時孤特無與雖在上位豈得自安故萃之六爻皆不嫌於求萃然則為上計奈何曰不安於上而萃於五五易上為晉則五光而上安矣故五曰未光上曰未安皆非決辭明有可變之理也九四位不當而受三隂之萃上六當位而無所萃此所謂受天命也然四必大吉而後無咎上雖未安而固無咎聖人之意深歟
　　升䷭〈巽下坤上〉
　　趙汝楳曰巽由坤索坤母在上長女歸之於升為宜故卦名升卦以初得名隂陽之性合則配不合則忌柔欲升而剛當道其有不尼之者乎唯二應乎五而三從之是以在四為岐山在五為升階而上升之志得行至上則時位皆極
　　升元亨用見大人勿恤南征吉
　　彖曰柔以時升巽而順剛中而應是以大亨用見大人勿恤有慶也南征吉志行也
　　述曰升元亨自下升上有大通之道也用見大人勿恤南征吉謂升之時當見大徳之人宜適陽明之方若以隂之隂彌足其闇也故南征吉象㫖升之見大人不言利而言用何也俞氏曰利見者宜見之用見者將變動而有為則見之陸徳明曰本或作利見非也項氏玩辭萃與升皆剛中而應萃剛中在上其衆必聚升剛中在下其勢必升故萃以五為大人升以二為大人南征吉巽東北之卦也又升則益南故謂之南征
　　象㫖柔謂巽陸績曰柔本不能升故曰時按巽之升非以其附陽以其遇坤也其升有時故謂之時升耳其不言坤升者卦主巽且言其自下而升坤在上則無所於升而說卦但曰坤者地也本不可以方言俞氏並指坤為南方之卦殆亦不然矣
　　柔升而元亨者卦下巽上順二剛中而五應之是初柔內巽陽剛外遇坤母剛柔正合一氣相招以此而升故得大吉也趙汝楳曰初為升主位下而中隔二陽或憂其有所疑阻故言用見大人勿恤大人九二六五之所應者上得升階之主下與天下之賢同升諸公初與比近而用見之則勿憂恤君臣㑹合福慶大來其升必矣南征吉亦主巽言王註以柔之南麗乎大明或謂自巽進坤渉乎正南虞翻曰二之五成離故南征皆非也南征者由巽位而適乎坤也吉者志行之謂也世道升於大猷主徳升於明聖故曰志行
　　蘇氏曰彖曰巽而順剛中而應是以大亨而六五為升階由此觀之非獨巽之上即坤亦坤之下援巽也巽之求坤坤之求巽皆㑹於南而往吉二者相求之謂也
　　質卿曰升非難在於知時時非難在於用柔柔心之人從容和緩退藏之心常能勝其上人之心故能量可而進不失其時此元亨之本也況又巽而順剛中而應其大亨無疑有慶也志行也皆元亨之實要皆以柔道得之仕進之途絶無利於用剛者
　　象曰地中生木升君子以順徳積小以高大
　　述曰汝中曰地中生木長而上升升之象也因其生理之自然而無容私焉之謂順木之生自毫末以至於尋丈人莫見其升之跡者以順積而致之耳此行逺自邇登高自卑之意順徳坤地之象積小以高大巽木之象
　　質卿曰君子知晉之道惟用於明徳則光昭之體自著知升之道惟用於順徳則高大之積必升易道存乎所用
　　初六允升大吉　象曰允升大吉上合志也
　　述曰初六為巽之主也巽二陽而居其下凡剛柔居下者勢必上進以柔之體處升之初得坤之援允矣其上升也吉孰大焉象㫖所以為升者在巽所以為巽者在初故言允升徐進齋曰晉下三柔與五同志故六三言衆允而釋之以志上行升下一柔與四合志故初言允升而釋之以上合志朱義誤因九家初與二陽合志俱升五位之語非也上謂六四巽坤本合體雖同柔爻而稱合志
　　九二孚乃利用禴無咎　象曰九二之孚有喜也述曰二三之剛聮比乗初之上而初柔巽剛剛亦順柔無相間阻故能聮比以升九二孚乃利用禴以剛居中而獲上之象註疏與五為應往必見任體夫剛徳進不求寵閑邪存誠志在大業用心如此乃可薦其省約於神明矣下伸其悃上享其誠雖非其位得其道也故無咎此初能附之以升也彖詞用見大人勿恤有慶全重九二之孚其曰有喜者君臣道合剛柔交濟初喜於遂升五喜於得初之升獨二之喜也與哉
　　象㫖用禴與萃二同六二求萃於上九二亦求升於上也萃先無咎而後孚升先孚而後無咎所應剛柔之異也呂仲木曰主升之君而才弱當升之臣而質剛天下之所疑也孚而用禴質諸鬼神且不疑而況於人乎喜而後可知也當升之世以剛徳有為之臣輔柔順謙沖之主中誠相感虛實相應故曰孚也惟孚乃可盡其誠以大有為而盡去外飾之虛文楊廷秀所謂臣有所當然則遂事而不為專上有所重𤼵則衡命而不為悖皆用禴之義也
　　九三升虛邑　象曰升虛邑無所疑也
　　述曰三之言升即初之柔升而至此三為陽所宅得位有應二既上應三亦同體剛正而巽以廣同升之途初於是進臨坤地前無難之者直達無礙有升虛邑之象坤象國邑坤體虛虛邑象二爻初用見大人此爻初之南徵象曰無所疑也剛在上而不疑間乎柔柔順剛而無疑畏於剛此巽道之極也
　　象㫖晁以道曰四邑為丘四丘為虛非室虛也馬雲丘虛得之葢易之言邑者多坤而坤未嘗以虛言邑自三升四故得言虛邑矣朱先生曰陽實隂虛
　　六四王用亨於岐山吉無咎　象曰王用亨於岐山順事也
　　述曰四居下卦之上近君之地在升之時無可復升其體坤也其位柔也隂居柔位能止其所以順事乎上得臣道之正即文王三分天下有其二以服事殷周之徳可謂至徳也已故為王用亨於岐山之象程子曰止其分升其徳深得此爻之義夫順乃吉道而略無情繋夫固守正順事厥徳不回無所畔援歆羨者也此所以吉無咎亨即四之升也
　　仲虎曰隨王用亨於西山本兊言此曰王用亨於岐山本坤言山皆在上卦取象
　　王者升中祀天登高望秩於天下名山大川不偏祀一山也文王帥彼天常但修祀事於岐山是文王不敢有妄升也吉者得臣道之純無咎者無僭分之失質卿曰易之道順之則吉逆之則凶君子順易道而進之於徳即為順徳用易道而行之於事即為順事一不順便乖所以天地聖人皆以順事
　　六五貞吉升階　象曰貞吉升階大得志也
　　述曰五君位以陽居之宜也今柔處之然履得其中虛而能納委心剛徳秉志不二是謂貞固而得其吉為巽所由以升之階也若非六五貞吉則信賢不篤任賢不終二雖見援而上無迪知忱恂之主初安能有所據而升哉階堂之陛人所由升者
　　象㫖五貞於二而應之巽因以升故六五有階之道君臣一心賢才並進由是而致治故五大得志也荀爽曰隂正居中為陽作階今朱義謂五升而居尊位恐於彖𫝊不恊矣
　　上六㝠升利於不息之貞　象曰冥升在上消不富也述曰上六處升之極進而不息者也進而不息故雖冥猶升也升道本無已極故六四之順事臣道之貞也其何息之有惟反用冥照緝熈此心不息於正則利矣不正則不利消之道也坤極則冥卦至上則消是以象曰冥升在上消不富也葢非陽爻無陽明之徳所以消不富也郭雍曰不富無復増益也消息一理耳息則富消則不富
　　象㫖豫上六冥豫道之渝升上六冥升道之貞豫上體震動因其動心而欲變其豫升上體坤順順其進心而欲移於貞序卦雲升而不已必困故上六消而不富也
　　紀聞曰初允升言合志二言孚三言無所疑四言順事五言正六言不息之貞可見聖賢不求升於升而求升於已凡志之不合與有疑與不順不正不恆者皆不足以進徳不足以立位雖升非易之所謂升也九二爻項氏曰萃與升相反而孚乃利用禴皆在下卦之中爻何哉葢禴所以享上也六二求萃於上九二亦求升於上故其義相同然小有異者萃之六二自下萃上上喜而引之固已吉而無咎矣而又於其時義當用大牲惟二之事五可以不用故以無咎之下別明此義也升之九二自下升上非上之所樂必如二五之孚有喜而無忌乃可用情於五而無咎也茍上下之間未能以情相與而強干之豈所謂巽而順乎故此句在無咎之上為本爻之主意也孚者五用情於二禴者二用情於五禴夏祭也即南征之義萃之六二坤之中爻也既濟之六二離之中爻也故皆稱禴既濟九五爻辭正指六二言之
　　上六爻按升之六爻下三爻皆方升之人上三爻皆受其升者凡陽之升皆非隂之所樂惟九二與六五以中相孚乃能不以外物相責望乃者難辭以九二之孚僅得無咎其難可知九三雖與上六正應然亦乗其虛空消盡之時而入之始無所疑使當其富貴之時能無疑乎惟初六一爻與六四合志而相允且不獨四也凡上三隂皆與之合故其升也上皆允之所以在六爻之中獨為大吉由初視四其勢逺絶故如升山自下幹上疑若不順然欲其誠意以感通之乃順以事上非幹上也故有福而無咎此舜尚見帝之時也既已至四其勢平矣故二之升五止如升階二五相交而正故曰貞吉此堯遜舜之時也既已至五無所復升惟有黙升此道而已故曰冥升九三自已向申盈變為虛上六從申入亥虛變為冥此乾居西北之時也故曰貞自物言之消而息謂之不富自道言之貞復為元坤之上六乾實居之何不利之有故曰利不息之貞
　　困䷮〈坎下兌上〉
　　彭山曰困剛揜也坎陽為二隂所揜蔽也以二體言坎以陽卦處兊隂之下故成乎困則坎中一陽受困之主也先儒兼取上六在二陽之上亦有剛揜之義而為困則兊以一隂在上豈能揜四五之二陽乎仲虎曰卦名困以剛為柔所困也爻論困義非特剛困柔亦困矣困於株木困於石困於葛藟所困者槎枿之木纒繞之艸於石則又甚焉剛之因於飲食於金車於赤𥿈皆美物也六爻別而言之崇陽抑隂之意也
　　困亨貞大人吉無咎有言不信
　　彖曰困剛揜也險以說困而不失其所亨其唯君子乎貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也
　　述曰坎險兌說處險而說困而亨也因亨困而能亨必是履正之人虞翻曰處困無應宜靜故曰貞此指九二大人九五也大人能濟乎困然後得吉而無咎坎中陽實信象兌上口不掩有言象有言不信坎兊相睽也
　　困剛揜也坎陽為二隂所掩成困之義剛見揜而不失中所以亨貞象㫖龍仁夫讀困而不失其所絶句亨自為句屯蹇皆以坎為險而皆在外困坎在內欲動如屯止為蹇不可得矣唯說而順受則不失其所而亨趙汝楳曰其唯君子乎以貞故也不撓而折於困不躁而重其困斯剛中之為善處以其徳藴於中則曰君子以其徳位兼盛則曰大人九二剛中不困於險所以為貞九五剛中得位所以為大人若正而不大未能濟困處困能濟濟乃得吉故曰大人吉以剛中也剛中之徳不言而信所以能通困修徳之卦也尚口乃窮無可通之理矣王註處困而言不見信之時也非行言之時而欲用言以免必窮者也其吉在於貞大人口何為乎荀爽曰兌口為有言失中為不信動而乗陽故曰尚口乃窮也
　　象曰澤無水困君子以致命遂志
　　述曰澤必資水以利萬物水在澤下是水漏於下而澤枯矣何以資物故為困體坎陷以致命體兌說以遂志致命猶言至於命也遂志直遂其志只是不失其所質卿曰致命遂志舎此則苟道命者天所付授於我之全理即我之所以藴之而為志者也命不致志如之何其能遂致如致齋三日之致保全恭敬遑遑然惟恐殞越之則外面之艱難險阻一任其天之自定而我不知焉志不期遂而自遂是處困之大法
　　初六臀困於株木入於幽谷三嵗不覿　象曰入於幽谷幽不明也
　　述曰處困之時隂爻失位最居窮下沉滯卑困居無所安若臀之困於株木也人之體行則趾為下坐則臀為下初六困而不行此坐困之象也既不獲安其居宜回心向眀則近亨坎谷流下動則轉之幽暗是愈逺所亨故曰入於幽谷三嵗數之成也乆也求亨而入幽暗之所雖乆無所覩矣
　　程傳隂柔之人非能安其所遇既不免於困則益冐險妄動入於深暗幽谷深暗之所也方益入於困無自出之勢故至於三嵗不覿王註有應在四而二隔之居則困株進不獲拯故曰入於幽谷困之為道不過數嵗者也以困而藏困解乃出故曰三嵗不覿象㫖干寳曰兌為孔穴坎為隠伏隠伏在下而漏孔穴臀之象也臀奚為困於株木四互巽為木木中曰株四互巽之中也四欲拯初而初入幽谷坎為陷為溝瀆為隠伏有入幽谷之象也三嵗不覿自初至四歴三爻故以為數焉言乆而不能自拔以出於困而上覿四之正應也
　　九二困於酒食朱紱方來利用亨祀征凶無咎　象曰困於酒食中有慶也
　　述曰彭山曰困於酒食與需於酒食義同謂當以飲食俟時而不可強求其通也葢困之可為者惟致命而已若其通則豈人力所能為哉九二方在困中而剛中之徳能安俟其至者故有此象
　　坎為酒兌為食二處坎中而應兌之中酒食象酒以養陽食以養隂生人之常曷言困也九二為隂柔所揜時雖困矣而日用飲食不失其所曰困於酒食心亨之象也朱紱命服恩澤象心亨之人福祿自臻以其在困故曰方來當困之時在利用亨祀亨祀之道七日戒三日齋精白一心以通神眀不敢輕動若征行則非其時故凶謂不以酒食俟時急於求通則祗甚其困凶斷至矣然九二剛中之徳非妄行者故得無咎也
　　王註居險之時處得其中體夫剛徳而用中履謙應不在一心無所私夫謙以待物物之所歸剛以處險難之所濟履中則不失其宜無應則心無私恃以斯處困亨莫大焉故有困於酒食朱紱方來之象程傳亨祀以至誠通神明也在困之時利用至誠如亨祀然其徳既誠自能感通於上自昔賢哲困於幽逺而徳卒升聞道卒為用者唯自守至誠而已若不至誠安處以俟命往而求之則犯難得凶
　　章氏曰需於酒食自養以需時也困於酒食困而不失其所自養也征凶與困於酒食相反象曰困於酒食中有慶也二有中徳所謂困而不失其所者慶君臣慶㑹之慶二雖以五不應而困然五為同徳時方在困相求之切所必至者故有朱紱方來之慶
　　六三困於石據於蒺藜入於其宮不見其妻凶　象曰據於蒺藜乗剛也入於其宮不見其妻不祥也
　　述曰困之為卦初既以柔揜剛矣六三隂柔不中不正自恃其險以揜九二之剛剛非所困而困焉如石之堅不可轉移益自困耳困於石也蒺藜刺不可據之物三以不善之徳居九二剛中之上其不安猶藉刺據於蒺藜也宮其居所安也妻所安之主也危困已甚而欲安其居則失其所安矣此失位無應之象無應而入安得配偶不祥莫大焉祥善也吉也必有凶也
　　象㫖隂柔不中正承乗皆剛而無應與之象兌為剛鹵亦有石象謂四也荀九家易坎為蒺藜謂二也三內體固言宮上兌女三坎男之妻三夫位而才柔雖有離目然妻在離之外二柔不相應則隔絶而不見朱先生以妻為六恐不然也
　　九四來徐徐困於金車吝有終　象曰來徐徐志在下也雖不當位有與也
　　述曰受困者二也二方掩於上下兩隂之中至四甫出坎險幸困有説通之機故曰來已交說體不能遽通故來徐徐而未以說言葢處困之時陽剛難於自拔如此金車象大臣任載之重金剛物車載物四之志欲下得九二同徳之助以其來徐徐而未即來四方困於無與也雖居高位而志不克舒徐不克遂困於金車之象所以為吝有終終之必來而困可亨也諸家以爻言來者內辭故皆以四下就初為來似為援初之險而𤼵則所謂有終有與者又何干於四也況初六方困株木入幽谷何足為九四之與而九四當困時顧欲藉之有終耶故知來徐徐主二之來也象曰志在下者四在上位其志則下求二以為援助四以二為與猶大蹇朋來以三為朋皆陽也凡陽之困於隂者力不足以勝而又無與有與則非困矣故困之道必求其與志在下雖來徐徐必來也九四雖不當位而有剛徳之與終能就五以成亨困之功也
　　九五劓刖困於赤紱乃徐有說利用祭祀　象曰劓刖志未得也乃徐有說以中直也利用祭祀受福也述曰彭山曰受困者九二也九五所謂大人吉者而言劓刖則本二剛為上下兩隂所掩之象五以剛徳居尊位以濟天下之困須二為助而二遭困若此五上則不能引氣下則不能有行曰劓刖也志能有得乎曰困於赤紱五之困於無助也赤紱臣下之服赤紱朱紱不必分別總為命服自九二在困中而必為九五所用則曰朱紱方來自九五推本九二之方困而已不得通則曰困於赤紱五說體也二困則五志不得何能有說五剛中而正終能合九二之中以來徐徐未可遽合乃徐有說也有說則情通志投歡欣交通而困亨矣利用祭祀者言五感說之道必須盡其至誠如祭祀之通神明則天下並受其福也五居尊二不應已困無由濟故曰困於赤紱兩剛不相應而在困特同徳相求五以說感二將必來而合故象曰乃徐有說朱氏曰五居中而正動以直行中則思慮精審直則其行不撓如是則君臣相說之志乆而必通豈能間之故曰乃徐有說以中直也程傳祭祀之事必致其誠敬而後受福人君在困時宜念天下之困求天下之賢若祭祀然致其誠敬則能得天下之賢濟天下之困故曰受福也二之享祀人臣竭誠事上之象五用祭祀人君致敬御下之象處困之道惟陽剛者能亨隂柔觀其所附而已初三附於坎陷故皆入困上附於說則可動矣陽剛則無所動心而俟黨與之至故二四皆言來而五言徐說也乃徐有說當困時不可求亟通也
　　剛爻困於酒食無咎困於金車有終困於赤紱有說陽剛受困皆非自取困而亨也柔爻則困於株木者不覿困於石者不見困於葛藟者僅許其有悔征吉所謂有悔者取其悔掩剛之過也
　　上六困於葛藟於臲卼曰動悔有悔征吉　象曰困於葛藟未當也動悔有悔吉行也
　　述曰象㫖虞翻曰巽為草莾稱葛藟謂三也五居互巽之上既高而不安上在五上則愈危故蒙上文而不復出困字止稱臲卼也三柔而牽已五剛而難乗曰者兊為口舌故自訟也蘇氏曰上六困之極而不能去則謀全之過也曰不可動動且有悔而不知其不動乃所以有悔也上無揜我者則吉莫如征也爻至此有變通之義隂柔能悔而不能決疑動得悔而不翻然變動終有悔矣故勉之以征吉象曰困於葛藟未當也隂柔疑慮之過也居至困之地正謀通之時而柔懦不斷葛藟滋蔓處於臲卼而不能去斯非謀而未當乎惟能斷然曰動悔有悔悔不可再一脫其纒繞之非而去之則吉矣
　　陸希聲曰君子之窮動則生悔天地之道困極必通不可以動而輙悔遂窮不思變知將有悔思變而行困窮而通理當獲吉所謂吉凶悔吝生乎動者也知吉而行故曰吉行行而獲吉故曰變乃通也趙氏曰物無終困之理乆則必亨未可行而躁動則激而益其困時可行而不動亦終於困而不得伸矣
　　上之一爻有處一卦之上者有處一卦之外者處上則為尊高之極乾之上九是也處外則為吉凶之輕困之上六是也諸卦繫祭祀之詞者四渙萃之義大矣隨之上六誠之極也困之九五如之其九二中實有積誠之象焉觀之盥損之簋既濟之禴雖非為祭而吉然得之亦吉觀以敬損以儉既濟以中虛虛誠也
　　尺蠖之屈以求伸也龍蛇之蟄以存身也君子窮不易徳困不變常屈伸卷舒由諸道也讀困卦者至矣夫
　　九二爻項氏曰九二在下未得行道以酒食而自娛此所謂困也朱紱方來君道將應此所謂亨也利用亨祀誠以感神忠以達上此所謂貞大人吉也循此而行萬一不利雖凶亦無可咎此所謂無咎也九二成卦之主故爻辭與卦辭相通
　　六三爻按下三爻初六在坎之下故為入於幽谷即坎之初爻入於坎窞也九二在坎之中故為困於酒食即需之九五需於酒食也六三在坎之上進則困於九四之石退則據於九二之蒺藜動而入巽則為大過之棺槨不復與上相見三者無一可居此即坎六三來之坎坎險且枕也
　　九四爻楊氏謂應不在初六而在九二以類相從九二徐徐而來隔於六三之閡其前如金車之堅而不可卻然陽進而不止隂止而不進吝於始必通於終四之志在於二二雖不當初之位當困之世君子類茍同矣應不在近志茍通矣來不在速期於終不為小人所掩而已
　　九五爻項氏曰困上加劓刖二字指九二也二方掩於二隂之中上為三所劓下為初所刖故曰劓刖五有賢臣而未得其用故曰困於赤紱言臣道未應也乃徐有說猶九四之徐徐而有終也初在卦之始以得上卦為有終二在坎之中以得兊為有說二稱享祀享主天祀主人下自中而進上也五稱祭祀祭祀而祀天人言上下皆受其福也二五本非正應特以中相得故二之象曰中有慶也五之象曰以中直也以紱言者程子謂主於行葢困塞之時以得行為亨故六爻多以行取義初言臀二五言蔽膝四言車皆行具也色之赤黃者為朱朱君紱也赤臣紱也二五無應而以中相應故以君臣言之至三上無應則直謂之不見其妻雲志皆謂所應四志在初而未得故來徐徐五志在二而未得故乃徐有說
　　上六爻項氏曰六三非其所當牽而牽之故為困於葛藟九五非所當乗而乗之故為困於臲卼此小象所謂未當也所處如此徒用兊口禦人以動而生悔為辭不肯決然捨去則又可悔之甚也此彖所謂尚口乃窮也若能斷葛藟而不牽辭臲卼而不居行而去之吉孰加焉上六徒動而不去則成訟故自謂動悔若去而之初則為漸之吉志在必行而不在徒動故曰吉行也
　　井䷯〈巽下坎上〉
　　鄧伯羔曰坎上巽下坎水巽入巽乎水而上水井也謂木上有水可謂風上有水亦可木與風總是巽總是入耳入者何物缾也罋也皆陶器非木器也謝枋得曰困井相表裏困為塞井為通困澤中無水井木上有水困有未濟井有既濟也
　　孔疏井者物象之名也古者穿地取水以瓶引汲謂之為井此卦明君子修徳養民有常不變終始無改養物不窮莫過乎井故以修徳之卦取譬名之井焉
　　井改邑不改井無喪無得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶凶
　　彖曰巽乎水而上水井井養而不窮也改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也述曰張希獻曰邑居其所而能聚可改而就井井居其所而有常不可改而就邑自古國邑之建必先視其泉之所在是以公劉創京於豳之初相其隂陽觀其流泉先卜其井泉之便而後居之邑雖遷移井體無改井以不變為徳也惟井之不變故終日引汲未嘗言損終日泉注未嘗言益無喪無得也汲者往而來者汲不撓不汨潔淨之體自如井井也彖傳但言其體而用已該矣汔幾也至謂至井而及泉也繘汲水之綆亦未繘井謂繘在井而未収也程傳井道以濟用為功水出乃為用未出則何功也瓶所以上水而致用也羸敗其瓶則不為用矣是以凶也隂中有陽故為泉出於井之象統觀全卦有井字之象細分三竒三耦有井井之象繘井有巽入之象羸瓶有坎險之象
　　象㫖周禮四井為邑春秋井田記曰同井而市交易而退是邑有改象以井困倒體明之巽為邑升下卦無妄互體見之向在上之兊今改為巽邑然在上在下皆此坎爾是井不改也即井為革者浚其泉而已所謂我固有之也六三往上九四來下則坎水在上六四來下九三往上則坎水在下故曰往來井井周宴曰坎體在上常盈而不竭巽體在下巽水而上出是巽乎水而上水也巽乎水而上水則其出有源其用無窮故曰井養而不窮巽取本義不取木義章氏曰改邑不改井以剛中也剛中指九五即泉出於中之象困反為井坎位下今位乎上在上在下不同而中爻陽剛不動是邑改而井不改也故曰乃以剛中王註以剛處中故能定居其所而不變也彭山曰二之徳雖亦剛中但無喪無得往來井井則九五成功之事也二尚未能有此未有功也汔至亦未繘井則人未獲其井養之利故未有功也巽以入井值坎之險則並其瓶而羸之凶也
　　仲虎曰澤無水為困命也澤雖無水而井則有水性也知困之義則知安命知井之義則知盡性易性命之書而言之明且切者莫困井二卦若也改邑不改井井之體也性靜而定也無喪無得往來井井井之用也性動亦定也汔至未繘井而羸其瓶人之於性知之行有未盡者其猶是乎
　　蔡汝柟曰剛中養徳有定體也未有功且凶臨事不善用也所用一非所養併其所養敗於此矣故戒懼之學不可以不密
　　象曰木上有水井君子以勞民勸相
　　述曰木上有水即巽乎水而上水之象所以為井井養而不窮君子體之以勞來其民而勸勉輔相以相生之道周宴曰勞民者以君養民勸相者使民相養則所以為養者無窮矣汝中曰此即同井相助相交之義所謂五家相保五比相愛五閭相葬五族相求五黨相賙五州相賔是也巽在下井水浚深而上出入於深而達於上故取木上有水之象非謂木器承水而上之汲水之象也
　　王介甫曰荀子曰不足者天下之公患也茍知勞民勸相之道而以不足為患者未之有也
　　初六井泥不食舊井無禽　象曰井泥不食下也舊井無禽時舎也
　　述曰象㫖此隂居下而無應之象干寳曰體本土爻舊井在下未浚不能汲而日新是以為舊井也坎失前禽故無禽長寧周氏謂井旁餘瀝禽來飲食者禽無飲井其言是矣不食者逺於兊口其始無人其終無禽則所以為井者亡矣故時皆舎之謂時舎者明非初罪時止在此耳程先生作上讀與乾時舎義異是矣三渫而四甃非他井也井亦未嘗變變者時耳王註最在井底上又無應沉滯滓穢故曰井泥不食也井泥而不可食則是乆井不見渫治者也乆井不見渫治禽所不嚮而況人乎一時所舎也井者不變之物居徳之地而處窮下物無取也
　　九二井谷射鮒甕敝漏　象曰井谷射鮒無與也述曰程傳二雖陽剛之才而居下上無應而比於初不上而下之象也井之道上行者也澗谷之水則旁出而就下也居井而就下失井之道乃井而如谷也井上出則養人而濟物今乃下就汚泥注於鮒而已如水之在甕本可為用而甕破敝不足以上水而反漏乎水也象曰無與也若上有與之者則汲引而上成井之功矣
　　象㫖無應於上而下比之象井二自謂谷鮒皆指初谷說文泉出通川之稱鄭𤣥曰艮為山山下有井必因谷水所生是也鮒魚隂蟲巽為魚初處井下體又隂爻鮒之象也初在隂為泥二陽爻剛土在井甕象也井底周圍障土儲水如甕然鄭雲停器也說文謂汲瓶非敝漏者九二剛畫象水實甕中初偶象甕之敝舊下漏又互兊為毀折二也
　　石介曰喻中人之性不能應上從師友之訓而反習於下自敗其材器之象
　　九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福　象曰井渫不食行惻也求王明受福也
　　述曰九三居得其正巽入之功已畢故渫然在下之上不得其中非井邑所㑹之地也有不食之象上與之有應故為之心惻上比於五其力可以汲三故可用汲五在坎中自三至五為互離故為求王明五居井之上有出水之才焉水渫有必出之理王明則汲之理以及物故為並受其福項氏曰上六之心惻非為私應也行者皆惻吾安得不惻此以明好賢之公心也九三求王明非為三也將使上下並受其福此以明慕君之本心也爻言心惻象言行惻辟竒寳橫道而不收則行道之人皆歎息之矣況在上而為之應者能不動心乎故象以行言之所以深明其當然也
　　陽剛水象渫者去夫初之泥也以陽居陽履得其位得井之義也當井之義而不見食功未濟物物思其仁故為我心惻不下注而應上故可用汲也王者明其徳在上則見昭明既嘉其行又欽其用故曰王明並受其福
　　紀聞曰泉美陽剛二三俱陽剛也功貴及物二三俱不能及物也三則惻之又從而期望之終於及物焉二則不足之意見於二象若有終不能及物者何也謂之無與蓋深側之矣
　　六四井甃無咎　象曰井甃無咎修井也
　　述曰子夏傳雲甃亦治也以塼壘井修井之壊謂之為甃四坎體在所當修修則坎不為險四近五陽剛為井之郛郭亦有甃井象離下卦而上有改舊為新之象四位不當中未能施其井養之利然居得其正可以修井之壊補過者也荀爽曰坎性下降嫌於從三能自修正以甃輔五故無咎也
　　井甃者甃而修之也井而甃矣則舊井完而新矣六四柔得其正近承九五之君巽木上水之始能甃而治之修而潔之則無汚壊之咎無汚濁不食之患而將有汲引上出之功矣
　　呂仲木曰威儀一改則身危紀綱一亂則國亡矣君子常井井乎其有條也故無咎者善補過也
　　九五井冽寒泉食　象曰寒泉之食中正也
　　述曰冽清潔也水清而潔則寒故曰寒泉泉動於下者也九五之寒泉即九二之所出也三渫之四甃之皆修徳以待汲九五剛健中正而居尊位是王明在上井冽寒泉乃得汲而為人食所謂並受其福者孔疏以言剛正之主不納非賢必須行潔才高而後乃用象曰以中正也者若非居中得正則任用非賢不能待寒泉而後乃食也必言寒泉者清而冷者水之本性遇物然後濁而溫故言寒泉以表潔也
　　象㫖五變坤作坎故冽剛居剛故潔坎正北方之卦為寒泉居兊口之上食象也寒泉之食何以中正呂仲木曰居徳而不中正則貴戚有優渥之耗疎逺無沾濡之益是斜口井也惟中正則四方皆被其澤詩云池之竭矣不雲自中是也
　　井以陽為泉者水固天之一陽所生也井至五初泥已浚二漏已修井道全矣所謂井養而不窮者正在此爻寒者水之性冽潔也三之渫潔之也渫之可食矣至五位在上中正而後井冽之寒泉迺為人食井食而一邑之人被澤矣
　　上六井收勿幕有孚元吉　象曰元吉在上大成也述曰劉濂曰井道成矣收者收繘收瓶汲之終也勿幕者坎口不掩公其利也有孚者井中實為孚有常而不變源源而不窮也象曰元吉在上井道貴上也上則水出乎井澤濟乎物成井養不窮之功故曰大成
　　王註處井上極水已出井井功大成在此爻矣故井收也項氏曰上六當井口之成勿幕足矣又曰有孚元吉者何也上推賢揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）善出於惻怛之誠心則井渫見汲而天下並受其福矣在上者必如是而後為大成故曰元吉在上大成也上六之有孚即九三之心惻也人之相與茍非中心惻怛何以見其有孚外雖相與而中無惻怛之念者多矣此上六必有孚而後元吉也
　　初六爻楊氏曰初六在一井之底居於下者也宜其泥之不澄也處幽隂之極安於舊者也宜其泉之不新也井之可飲可食以潔清也今既泥而不潔舊而不清衆禽且無一食之者而況人乎人之棄而不食時之舎而不用將誰尤乎養人者必自養用世者必可用觀井泥不食可自喻矣
　　九二爻項氏曰初與二爻辭皆具兩象初在最下而上無應既如井中之泥水而人不食然泥猶有禽也又如舊井之無水而禽不居則併禽無之矣故象曰下曰時舍二亦在下之中而上無應既如井旁泉穴止能下注泥中之鮒又如敝甕不能載水以上出故象以無與解之明二爻皆無應但初無水二有水為異爾水屬陽故卦內陽爻皆為水隂爻皆不為水谷者井中之泉穴已離於泥而未至於渫者也渫且不食而況於谷乎況於井泥乎三爻皆在下故也初之禽即二之鮒也常處泥中得水則活故舊井無之
　　革䷰〈離下兌上〉
　　汝吉曰革變革也卦於睽體同而位易上火下澤性睽焉已也澤上火下水決則火滅火然則水竭相息矣二女同居志睽焉已也少上中下倫序有乖且成讎隙故不曰不同行而曰不相得則凶悔吝乗之革也
　　革已日乃孚元亨利貞悔亡
　　彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以說大亨以正革而當其悔乃亡天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣哉
　　述曰王註夫民可與習常難與適變可與樂成難與慮始故革之為道即日不孚已日乃孚也孚然後乃得元亨利貞悔亡也已日而不孚革不當也悔吝之所生生乎變動者也革而當其悔乃亡
　　離為日已日乃孚盡離三爻也革言三就言有孚悔亡又言有孚然後改命吉非事已而後孚也葢革道在審之未革之先離三爻皆慎重義也
　　王註凢不合然後乃變生變之所生生於不合者也故取不合之象以為革卦澤水在上離火在下炎上之勢重則水為火所息革以火息水為義也二女同居而有水火之性近而不相得也所以為革已日乃孚革而信之也夫所以得革而信之者文明以說也內離文明慮變已熟研幾已精外兊和說比時順物宜民安俗能本文明之徳而行以說道人情堙鬱而解釋之政事盭戾而振起之窮則變變則通大亨也更革非常之事變通之際易於失正今觀二柔五剛得中且正非以正乎為革而大亨以正可謂當矣革而當當天心當民望當時物也其悔乃亡信在事前也張氏曰致其孚者在已日之前驗其孚者在已日之後天下之事茍不至於如水火如二女聖人豈得已而不已乎章氏曰離屬夏兊屬秋夏革為秋離兊者一嵗中之革天地之革四時所以成也順天應人革之大者湯武革命時不得已耳革塗炭而袵席之革暴虐而寵綏之斯乃天之歸民之戴湯武不得不順而湯武革命之君也然皆順天應人唯其時而已天地之變運祚之移不過一革而已故賛其大鄧伯羔曰湯武革命時不得已耳孔子賛易順乎天而應乎人是言革有此義非言湯武能盡易也汝吉曰天下之革莫大於時變亦莫信於時變故革必其孚天地之道浸無亟疾革者故孚必已日天地雨暘燠寒以時敘而萬物從之一不當沴已故革不過物必當物易下經卦元亨利貞四徳具唯革重革也明革以天耳且一時一息之變化皆革也言天地革盡造化之消息矣一人一事之廢興皆革也言湯武革命盡人事之汙隆矣故易無不體也
　　劉牧曰革者謂炎水以熱物也火之炎水必漸至於湯湯必漸至於熱其可速乎熱徹於中物乃熟信徹於中民始行故即日不孚已日乃孚也
　　漢上朱氏曰先儒已日作已事之已當讀戊巳之巳十日至庚而庚更革也自庚至已十日浹矣已者浹日也湯之伐桀猶曰舎我穡事而割正夏故革即日不孚浹日乃孚乃難辭也
　　象曰澤中有火革君子以治厯明時
　　述曰革為變更虎變豹變亦取變義兊為澤離為火澤中有火所謂澤有陽熖所謂隂火潛然皆水火不時之變故為革象紀聞曰澤以瀦水今乃有火革之大者也夫水火相息乃成四時寒暑之變中有數存焉厯所以步其數也天運不齊而厯乃定法天無時不動欲以一定之厯步之乆而必差則治以求合虞翻曰天地革而四時成故君子以治厯明時也吳氏曰厯謂日月五緯之躔次時謂春秋冬夏之代序推日月而後可定四時故治厯所以明時季季辨曰晝夜者一日之革晦望者一月之革分至者一嵗之革厯元者無窮之革厯貴乎革者三辰有差厯亦萬變也
　　張氏曰夫厯數者先王以憲生殺之期而召信事之節也使萬國之民不失其業者也履端於始序則不愆舉正於中民則不惑歸餘於終事則不悖
　　初九鞏用黃牛之革　象曰鞏用黃牛不可以有為也述曰象㫖初體離明以陽居下而無應故象如此離為牛黃謂二也離之二曰黃離有中順之徳而初附之初葢以得所附而利者故象以鞏用黃牛之革彭山曰黃牛之革亦以變革言非謂皮也六二文明之主柔順中正順其時之當革者也離初炎上而麗乎二鞏用二之中順不敢用剛而妄動也初剛能固守故言鞏
　　象曰不可以有為者有為謂適時之變有所云為也鞏用黃牛初剛在下不中離始體躁不順宜堅附二以從其革不可以有為也
　　仲虎曰易道尚變故賁之爻有不賁者存損之爻有不損者在而革亦不專言革也反其義為黃牛之革鞏而固之戒其輕也遯六二執用黃牛之革六柔順二中正順之道所固有也革初九鞏用黃牛之革離性上而剛不中中順之道所不足也下無位上無應不可有為惟可固守中順之道而已
　　六二已日乃革之徵吉無咎　象曰已日革之行有嘉也
　　述曰以六居二柔順而中正又文明之主中正則無偏蔽文明則盡事理處革之至善者也而必已日然後革之日離象離日方中葢未已也故未可遽革六二中順之道如此以正應在上不敢自專而征行從五則吉而無咎王註二五雖有澤火之異同處厥中隂陽相應往必合志不憂咎也
　　玩已日乃革之雲若有所待而又雲征吉無咎象曰行有嘉也不輕許其變動而惟征行始有可嘉之功徐氏曰凡卦中言嘉者皆二與五應如隨之孚於嘉遯之嘉遯是也
　　象㫖彖言已日乃孚爻言已日乃革之何也卦以六二為主文明之賢而上應剛中之君待上之革而從之俞氏指侯國以別於王朝是也
　　九三征凶貞厲革言三就有孚　象曰革言三就又何之矣
　　述曰彭山曰革道所利在貞柔道也六二之中正乃謂貞故六二之徵為吉九三以陽居陽爻位雖正非革所利之貞而在澤火之際革之時也謂時其革而用剛以往凶矣貞固居此危厲之道也三與初兩陽同附於六二者而三居其上過剛不中故言征則凶貞則厲正當以二之中順為主耳革言當革之言自初厯二以至於三革言三就審慎之至也有孚謂與二合徳而足以為人所信也葢三雖過剛所當戒然已盡離明之體則可以好謀而成至於革言三就其有孚必矣
　　革至三而言就未即變改故曰言彖革而當全在於此離為言明夷見之言揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）火也初鞏用黃牛不言革二已日乃革不輕革九三以征為戒而貞於二以為革當革之言至是三就象曰又何之矣言可革也彖言已日乃孚主離言離至三爻盡離日矣上卦兊體水性皆從革者也
　　周宴曰居下之上水火相息而三當其㑹故征則凶貞則厲也然時當革也固不可以不革又不可以易而革必革言三就然後有孚可革也
　　九四悔亡有孚改命吉　象曰改命之吉信志也述曰上體皆以所革者言九四兊初說體離下而上當革之時剛柔不偏又革之用雖無應宜有悔而悔可亡矣則革而當也有孚下孚二上孚五也陽剛中實上下交信孚於未革之先以之改命乃可獲吉改命者改為也謂革之也以革言三就者更改為命上安而下從吉之道也程子曰四非中正而為革之至善何也曰惟其處柔也故剛而不過近而不偪順承九五之君乃中正之人也
　　象㫖有孚改命虞翻曰互巽為命四動互坎改巽故改命吉亦離改為兊之象將革而謀謂之言革而行之謂之命三議革而後孚四有孚而後改淺深之序也四當二女同居之際其志本不相得且位比於五有逼上之嫌而當改革之㑹尤難遽行天下有改革極妥當而君不免於疑民或以駭未孚故也豈得為善故革而當悔可亡矣且忠悃結於君誠愛諒於民有孚如是則改命吉象曰信志謂上下皆信其志也
　　九五大人虎變未占有孚　象曰大人虎變其文炳也述曰大人以九五言謂有陽剛中正之徳而居尊位也虎大人之象虎伏百獸大物也剛物也九五為革之主以大人之徳革天下之事無不當也無不時也二應於五離之文明自內而見於外故為虎變文炳之象變者革之成也占所以謀革未占而衆皆信之大人盛徳天人集命動成變化天下孰不快覩而服從之哉
　　虎變就大人身上出體剛則有道徳之威用中則得神化之宜自然明著動變四海從風而靡未占有孚言其誠也真誠素結葢有為之本矣此所以為大人之革也
　　劉牧曰三以革言三就命令已申四以改命信志物盡從化至五則大亨以正不假占而有孚也
　　敬仲曰未占有孚信在事先此非權術而致之也大人之心天地也其心即道由心而變無非道者其變如虎其文炳然虎之有文天也自爾也大人之變天也自爾也其𤼵如風雲其威如雷霆未至於此未可謂大人也未可謂虎變也
　　虎變謂仲夏毛希而革易至仲秋毛落更新而潤澤是離夏革而為兊秋故以虎變為大人象虎變文章外見如離之明兊之澤故曰其文炳也紀聞曰乾飛龍革虎變皆大人造之象
　　馬融曰虎變威徳折衝萬里望風而信以喻舜舞干羽而有苗自服周公修文徳越裳獻雉故曰未占有孚矣
　　上六君子豹變小人革面征凶居貞吉　象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也
　　述曰隂稱小人卦之上猶人首也故以面言上六以隂居兊之上高而無位貴而無民其𤣥徳若豹之澤霧而同類小人猶感而革面以從五葢變之達於聲音笑貎者如此說之極革之成雖無位者猶足以化民成俗又何面從之疑哉
　　趙氏曰上六從陽以革者也九五握移風易俗之權作成而變化之故進徳修業之君子有月異而嵗不同之功逺外之小人鄉之不率於教訓者今皆革而面內皆虎變文炳之為章於天下者革道至是成矣王註居變之終變道已成君子處之能成其文小人樂成則變面以順上也改命創制變道已成功成則事損事損則無為故居則得正而吉徵則躁擾而凶也彭山曰三之徵凶未革戒其輕動也上之徵凶既革戒其輕動也革道貴於貞彖詞大亨莫利於正六二中順貞之則也九三則貞而厲終爻又勉之以居貞石介曰居貞吉垂拱而天下治也紀聞曰惟居貞吉故苖民七旬而乃格舜猶以為速商民三紀而乃變康王不以為遲
　　象㫖陸績曰兊之陽爻稱虎隂爻稱豹豹虎類而小者王徳卿曰虎文疎而著曰炳豹文密而理曰蔚蘇氏曰易稱風從虎虎有文而能神豹有文而不能神其別虎豹悉矣革貴於變變豈終不同乎揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）子雲曰貍變則豹豹變則虎善言革之情物矣
　　觀六爻之辭益知聖人之懼革也初九戒革之早六二戒革之專九三戒革之躁九四戒革之疑上六戒革之過五者之戒詳矣不曰未可以有為而曰不可以有為者戒之之嚴也以此戒之猶有晁錯削七國之禍所當革者衆人之通患所固守者一已之常分孔子不能革春秋之𡚁而嘗為委吏嘗為乗田自不至於出位而曠職孟子不能革戰國之弊然我無官守我無言責自不妨於進退之餘裕季孫問二邑之叛然後孔子陳墮費之言趙鞅無君命而逐君側之惡人春秋以為叛六二獨得專於革乎
　　彖曰革楊氏曰聖人於革卦而有懼焉火逢水則滅水逢火則竭二女居則同而志則別天下之事茍不至於如水火如二女聖人豈得已而欲革乎故其辭曰已日乃孚又曰革而信之言其初之未信也曰元亨利貞悔亡又曰革而當其悔乃亡言革之而非大亨非大利非大正皆革而不當也其能無悔乎革而不信革而有悔則如勿革故曰聖人懼於革也然則何以能革而信革而當乎曰彼之所以失見此之所以得灼知其理於未革之先當如離之文明未革而民願之將革而民從之相慶其舉於既革之後當如兌之恱如是者可以革而信革而當矣天地得此理故革而四時成湯武得此理故革而天人說革之時其大如此可不懼哉
　　象曰澤中有火革項氏曰水在澤下謂之無水言當有而伏與無同也火在澤下謂之有火言非其地不當有也火旺於離遇兊而伏澤已在上火已在下寒當革暑隂當革陽無可疑者然而方伏之時火氣猶盛人見為有不知其將革也革之所從來乆矣初九爻中順者六二之徳也其言於初九者何初九用六二之徳也故曰鞏鞏者外束內也方事之初未可革也而初九以剛居之故為之設戒但當束以六二之徳而不可以自用也六二自大壯六五來大壯六五即遯六二之反對故曰執之用黃牛之革以自守則曰執以制他人則曰鞏明以遯二製革初也革主變更此皮革也亦得借用居初而用二亦革也從人之意也
　　九五爻虎大人之象變謂希革而毛毨也在大人則自新新民之極順天應人之時也九五以陽剛之才中正之徳而居尊位大人也為革之主故有此象以大人之道革天人之事乃足以當之耳變乃大人之變以大人中正之道變革之炳然昭著不待占決知其至當而天下必信之矣非謂占得此爻也革至九五聖人獨決之以未占有孚是龜筮有所弗詢鬼神有所弗謀也葢天下無灼然之理則聖人無決然之舉革之道初戒其早二戒其專三戒其躁其可革未灼然可革也四戒其疑已灼然可革矣九五以陽剛之資居兊說之上當大君之位兼四爻之助其可變可革之理灼然如虎之炳也尚可待於占乎此湯武革命順乎天而應乎人之事也
　　上六爻項氏曰小人革面非謂面革而心不革也若其心不革何以謂之有孚面者向也古語面皆謂向如面墻正面南面皆是當是時也小人易向遵王之道矣故曰小人革面順以從君也君子本與君同向因是而追琢成章爾小人本不同向故以革面言之九五革之主故曰大人以君徳言之也上六革之效故曰君子小人以臣民言之
　　鼎䷱〈巽下離上〉
　　鄭𤣥曰鼎象也卦有木火之用互體乾兊乾為金兊為澤澤鍾金而含水爨以木火鼎烹熟以養人猶聖君興仁義之道以教天下也故謂之鼎
　　程傳鼎之為用所以革物也變腥而為熟易堅而為柔水火不可同處能使相合為用而不相害也為卦上離下巽所以為鼎則取其象焉取其義焉取其象者有二取其義則木從火也以木巽火烹飪也
　　鼎元吉亨
　　彖曰鼎象也以木巽火亨飪也聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢巽而耳目聰明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨
　　述曰劉濂曰鼎之用大有元吉之道焉鼎之用通有亨道焉故象占為元吉亨孔疏此卦明聖人革命示物法象維新其制有鼎之義以木巽火有鼎之象故名為鼎焉變故成新必須當理故先元吉而後乃亨也以卦爻論之初滌鼎出否取新也九二剛徳在中之實也所謂雉膏所謂公餗也五柔得位而鼎耳齊舉其用及人故曰元吉亨
　　鼎象也有足有腹有耳有鉉象卦畫也初隂下峙三陽如腹果然五虛中耳上衡亘鉉鼎形成矣以木巽火烹飪也鼎之用也革去故而鼎成新故為烹飪飪熟也調和在中之實而養人者也天下莫不用之而聖人用之乃上以事上帝而下以大烹養聖賢也蘇氏曰大烹非亨也取鼎之用而施之天下謂之大亨鼎之用極於享帝而已以其道養聖賢則亨之大者也故鼎之為器重矣是器也惟有徳者主之徳重則器亦重徳輕則器亦輕巽而耳目聰明內外合徳也上離為目離五中虛為耳非心能下下巽入稱隠耳目蔽矣巽以為主然後能成離明之徳離體柔順進而上行徳之凝而鼎命新也離體中虛下應乎剛徳之助而鼎養行也皆主五也有如是之徳此所以能奠鼎之重盡鼎之用而致鼎時之大亨也
　　鄧伯羔曰諸卦以義名獨頥與井與鼎以象名故曰鼎象也葢於鼎示之例也所謂象事知器者此也紀聞曰巽乎水而上水者非井也井汲引之用也以木巽火非鼎也鼎烹飪之用也
　　巽而耳目聰明離火中虛有耳目聰明之象離為目而兼耳言之者以六五為鼎耳而取也象㫖巽為耳自鼎象言之子夏傳雲中虛為耳朱先生之說是也五得中而應乎剛則所以為耳自巽也虞翻曰三在巽上動成坎離有兩坎兩離乃稱聰明眇能視不足以有明聞言不信聰不明皆一離一坎非也
　　汝吉曰革去故象改嵗鼎取新象元春故革四徳具鼎專以元亨言之人心通乎道微巽不入微耳目啓知不達巽入矣而耳目聰明則學問思辨具而徳成此人達天之要柔進上行得中應剛與睽彖文同皆主離尊離周禮烹人掌鼎鑊給水火之齊鑊煑牲體魚臘之器既熟乃脀於鼎烹調之說文鼎三足兩耳和五味之寳器字形象析木而炊
　　胡旦曰五以謙柔居尊下應九二之賢臣上又有上九賢臣皆巽納聖賢之象所以得大吉而亨通孔疏聖人既能謙巽大養聖賢聖賢養則憂其事而助於已明目達聰不勞已之聰明則不為而成矣漢上朱氏曰乾為天在上為帝指上九也在下為聖賢指二三四也享上帝之心推之以養聖賢人有不樂盡其心者乎
　　象曰木上有火鼎君子以正位凝命
　　述曰水火相交所以成鼎之用非木火則為無用之鼎矣君子觀鼎之象以正位凝命正位如鼎之端峙不欹側凝命如鼎之安固不動搖房𤣥齡曰鼎者神器至大至重象人君大寳之位位天所命也鼎三足而正立有三才定位之象君子居中履正成位乎兩間以凝天之基命定命所謂協上下以承天休者也
　　初六鼎顛趾利出否得妾以其子無咎　象曰鼎顛趾未悖也利出否以從貴也
　　述曰王註凢陽為實而隂為虛鼎之為物下實而上虛而今隂在下則是為覆鼎也鼎覆則趾倒矣否謂不善之物也鼎之顛趾失其所利鼎覆而不失其利在於冩出否穢之物也取妾以為室主亦顛趾之義也處鼎之初將以納新新貴也施顛去穢所以從貴也然則去妾之賤名而為室主亦從子貴也
　　介夫曰初居鼎下趾也上應九四趾而向上則顛矣然當卦初鼎未有實而舊有否惡之積因顛趾而出矣顛而出否豈謂悖哉世固有顛而為正賤而為貴者易道然也得妾以其子是已彭山曰妾隂象指初子陽象指二二鼎中實也亦象女子之孕鼎以剛實為貴二是已初滌鼎告潔否出而鼎實納其中故曰以從貴也或曰鼎初巽主初顛趾偶畫向上為兌象故言得妾
　　九二鼎有實我仇有疾不我能即吉　象曰鼎有實慎所之也我仇有疾終無尤也
　　述曰九二陽爻為實二五正應而密比初柔隂陽之匹而非正是初為我仇也非正而相悅冦我者也故曰我仇有疾九二剛中自守以正彼自不能我即是以吉也趙氏曰慎所之也恐其能即而陷我仇之疾也六五都舉鼎之柄二當慎所之以從正應不可貳也不可遷也我仇有疾何能為我尤哉
　　紀聞曰鼎諸爻與井相似井以陽剛為泉鼎以陽剛為實井九二有泉象下比初六則有射鮒之象鼎九二有實象下比初六則有我仇之象井初為泥二視之則為鮒鼎初為否二視之則為疾皆隂惡之象也井二無應故其功終不上行鼎二有應而能以剛中自守故初雖近不能就之而吉
　　鼎有實則可薦諸上帝可薦諸聖賢可飽夫天下天人上下所同恃以為享者也㓂我而能我即則此必受其即仇我而能我動則彼必乗其動九二剛中自固之道其大如此
　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉　象曰鼎耳革失其義也
　　述曰鼎耳六五也耳五而言於三俞氏所謂耳雖出於鼎口而根於鼎腹三為鼎腹者是也革謂變異三五異體一鼎分而為二變革之象凡物之行以足獨鼎待鉉故以耳鼎耳革行塞失其所以行也雉膏指九二九二實之美可食者以三鼎耳革其行廢而莫之舉矣雖有雉膏安得食哉雉者肉之珍膏者雉之珍此鼎實粹美之至也時未出鼎不為所食故有虧欠不足之悔方雨言將雨也二五隂陽正應方將和合而為雨方雨而未雨今雖虧悔而終則吉終吉者俞氏所謂三五同功五受上鉉而行三亦與之俱行而二之雉膏見食矣雉膏即鼎有實公餗即雉膏無二義象曰失其義也鼎以耳行而耳革焉失舉鼎之義也卦下巽上離三四乃變革之地故取革之象雉膏不食離為雉此巽也而稱離象見九二鼎中之實乃文明之腴六五文明之主所必資者程傳所謂上聰明而下巽終必相得也故云方雨虧悔終吉全體一鼎分上下體為二鼎上體之鼎有兩耳而無足故九四之鼎折足下體之鼎有足而無耳故九三之鼎耳革紀聞曰顛趾為四而顛也折足為初而折也耳革為上而革也相因而取者也
　　九四鼎折足覆公餗其形渥凶　象曰覆公餗信如何也
　　述曰彭山曰九四以剛處於二三兩剛之上任之重者也而巽體一隂在下才弱不能承之四又居位不中徳薄而無基本可恃則不能自立矣故有鼎折足之象餗者李鼎祚曰雉膏之屬也亨以享帝養聖賢非適其私故曰公餗鼎折足則公餗盡覆矣其形渥言折足之狀也大臣以涼徳取充位至敗壞天下之事若此凶可知矣象㫖鼎重極於四其上則耳矣受實必有餘量以為溢地故三憂不食明不可復加也至四則溢而覆矣初未嘗鼎則顛趾利出否四已實鼎故折足為凶語其位也
　　鼎自二至四腥胾盈而易覆所任重而難勝而初以柔為之足不克勝任其象如此敗養人之功虧鼎位之重包失職之羞凶可知矣象曰覆公餗信何如也不量而受以至於滿而溢也始不自量至於力不能支而國受其敝身蒙其恥信何如也趙汝楳曰授任者貴器使受職者貴自量非器而授棄其官也不量自處不自有其躬也
　　汝吉曰初四皆不正而應初上交象顛趾四下傾足折矣顛可正也覆不可復也
　　六五鼎黃耳金鉉利貞　象曰鼎黃耳中以為實也述曰離中言黃畫中虛而對植有耳之象金象五位之陽剛耳所以舉鼎者中色黃故曰黃耳鉉所以貫耳者陽質金故曰金鉉六五柔順聰明為鼎之主虛中而能納剛堅而不渝象黃耳金鉉而鼎胥以舉也非虛中不能受鉉之貫非堅剛不能勝鼎之重言利貞以要其成焉汝吉曰五桑體也其惟貞秉徳純一勿貳以二黃中如結以任剛正斯惟舉鼎之利也象㫖六五中而不亢柔而有容故曰黃耳五變體乾為金鉉所以扛鼎者宋𠂻互充非也虞翻謂三貫鼎兩耳乾為金朱先生因謂下應九二之堅剛非也三非鉉二亦非鉉也
　　蔡汝柟曰中者虛也虛則能受故曰中以為實程子曰五之所以聰明應剛為鼎之主得鼎之道皆由得中也
　　九二鼎有實言慎所之六五鼎出實言利貞其義相應故曰柔進而上行得中而應剛
　　上九鼎玉鉉大吉無不利　象曰玉鉉在上剛柔節也述曰上九處鼎之終鼎道之成也鼎既薦而施鉉其上故曰鼎玉鉉玉比金為良稱鉉徳也鼎有實以不食為憂鼎既盈以覆餗為虞用竟而玉鉉在上鼎之重安而無事矣於是二五相應剛柔得節大烹舉而仁賢在位馨香達而帝命用休故曰大吉無不利蘇氏曰以鼎熟物人皆能之至於鼎盈而憂溢耳炎而不可舉非玉鉉不能此鼎之所以養聖賢也趙氏曰玉鉉者君之徳在上者君之稱金以為質稱其舉也玉以比徳故曰剛柔節也仲虎曰上九一陽橫亙乎鼎耳之上有鉉象
　　干寳曰玉又貴於金者凡烹飪之事自鑊升於鼎載於爼自俎入於口馨香上達動而彌貴故鼎之義上爻愈吉也鼎主烹飪不失其和金玉鉉之不失其所公卿仁賢天王聖明之象也君臣相臨剛柔得節故曰吉無不利
　　井以木巽水鼎以木巽火井鼎用皆在五成功皆在上故井上元吉鼎上大吉皆以養為利
　　質卿曰鼎之器難全鼎之用難盡在初有顛趾之患二有實而我仇疾之三有雉膏而鼎耳革四任重大而憂覆餗惟五黃耳能舉鼎之重至上之玉鉉始能全其器而盡其用故曰大吉無不利嗚呼難矣此無他也不知器之重而正位凝命之意微故難如此汝吉曰舉鼎在耳耳鼎之主也安鼎在足足鼎所載也隂卦貴隂當其虛有鼎之用矣抑初柔失正二比之為疾四應之為覆終賤隂也五柔得中三越之為耳革上舉之為玉鉉貴中也
　　彖曰鼎象也楊氏曰鼎象也象者卦之形肖鼎之形也以列足而載一腹以一鉉而貫耦耳六爻畫而鼎之形以具二體合而鼎之用以行以巽木入離火而烹飪之用著矣古者聖人之制鼎豈自奉口體而已哉有鼎之用有鼎之徳享上帝養聖賢乃其用也體巽之順以順於義理體離之明以達其視聴體六五之柔中以應陽剛乃其徳也全其徳以施其用焉往而不大亨乎且夫革去故鼎取新何獨鼎哉食者生民之大本鼎者火化之元勲革鴻荒而新萬法孰有大於革茹毛火化之初乎一初既立而萬法類從矣
　　震䷲〈震下震上〉
　　崔憬曰鼎所以烹飪享於上帝主此器者莫若冢嫡以為其祭主也故言主器者莫若長子也
　　程傳震之為卦一陽生於二隂之下其象為雷其義為動雷有震奮之象動為驚懼之義
　　宋咸曰一陽居二隂之下陽剛而動隂柔而順隂雖二而不克制故陽得其震動焉
　　蔡清曰震六爻初二與五則始於懼終於無懼三四與上則終於懼其終於無懼者非以中正則以陽剛也其終於懼者非以不中正則以隂柔也不然以剛處柔也
　　趙汝楳曰二陽皆震隂者也而初為主四隂皆受震者也而下卦為甚初九始𤼵聲之雷也其威盛故二必逃於九陵三稍逺甫行即無𤯝九四洊震之雷也故五往而復來上既極征則有凶
　　震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪𠤎鬯
　　彖曰震亨震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也震驚百里驚逺而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主也
　　述曰孔疏此象雷之卦天之威動故以震為名卦取一陽動於二隂之下氣從下以達上則隂氣迸開萬蟄俱動蘇氏曰震者陽徳之先震隂而達陽者也故亨
　　震以人心之動言人心常惺惺常自戒慎恐懼而不能已象震之來而虩虩然不安寧此真陽之動所謂帝出乎震也震動而懈慢怠弛之氣皆消自然精神凝固舉動安和有笑言啞啞之象笑言啞啞即在震來虩虩之內不在震來虩虩之後震一陽而君二隂象諸侯百里之國震為長子主器奉𠤎鬯以祭者雷震驚乎百里之逺則近者恐懼可知而不喪有事神明在念𠤎鬯在執與奏格無言時同也有主故也故曰震亨𠤎舉鼎實之器所以載牲而升於俎鬯合鬱香之酒所以灌地而降神
　　震來虩虩虩虩顧慮不安之貎只此恐懼之心所以致福也笑言啞啞則此心安平寛舒樂然後笑時然後言本體常寧天理畢見故曰後有則也震固雷象然天下之至畏卒然而至無所不聞者莫如雷故曰驚逺而懼邇借雷以明至可畏者也不喪𠤎鬯是謂有則斯稱主器之長子矣汝吉曰出繼世可守宗廟以為宗廟主守社稷以為百神主正釋不喪𠤎鬯之文而藏其辭𠤎鬯表誠敬所出也
　　象㫖吳氏曰乾陽君也坤地國邑也分乾之一陽以主坤國邑諸侯之君也一陽象雷二隂象百里之地下震象𠤎互坎象鬯互艮象手執之不喪𠤎鬯以艮執之固也俞氏曰逺謂卦之外邇謂卦之內內外皆震有逺邇驚懼之象
　　鄭𤣥曰雷𤼵聲聞於百里古者諸侯之象諸矦出教令能驚戒其國內則守其宗廟社稷為之祭主不亡𠤎鬯也人君於祭之禮𠤎牲體薦鬯而已其餘不親也升牢於俎君𠤎之臣載之鬯秬酒芬芳修鬯因名焉
　　質卿曰天下事不過利害兩端君子處世非安則危未有常安平而無禍患者當禍患之來即聖人亦不能不為之動心故曰吉凶與民同患是也聖人不能必禍患之來但患吾無以應之其一要平時有手腳其一要立得住其一要進得步其一要退得步平時手腳誠敬常存是也立得住不喪𠤎鬯是也進得步震行有事是也退得步喪貝躋陵是也舍此則震遂泥也
　　象曰洊雷震君子以恐懼修省
　　述曰彭山曰雷在虛空之中連聲而動故曰洊雷雷之震震在雷也卦以言徳則其震為恐懼之心但以雷取象耳心本動物震在我也此即吾心之雷非因雷所驚而始動也心有所感動也因雷而動亦動也以我為主常恐常懼即中庸戒謹恐懼也修謂治其所偏省謂察其所缺恐懼所以修省也
　　君子以恐懼修省所以體震也夫人無所驚則昏昏者心之所由死也有所驚則惺惺者善之所由生也恐懼動則善根生如草木之萌芽乃雷霆之所鼓而生也是故善根生死之機繫於警與不警而已震之用其大矣哉
　　淮海曰君子一生功夫只是恐懼修省四字此四字工夫只是震來虩虩笑言啞啞故恐懼非惶惑也修省非矜持也小心翼翼昭事上帝自此心之不放曰恐懼自此心之不違曰修省可謂奉天矣
　　初九震來虩虩後笑言啞啞吉　象曰震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也
　　述曰初九一陽動乎下為震之主足以當全卦之義故爻辭與彖同而以吉賛焉増後字表初義也註疏體夫剛徳為卦之先剛則不暗於幾先則能有前識故處震驚之始能以恐懼致福而獲其吉也
　　范氏曰君子之懼於心也思慮必慎其始則百志弗違乎道懼於身也進退不履於危則百行弗罹於禍故初九震來而致福慎於始也
　　蘇氏曰二陽震物者也四隂見震者也震之為道以威達徳者故可試而不可遂試則養而無窮遂則玩而不終初九試而不遂者也以虩虩之震而繼之以啞啞之笑明其不常用也惟其威之不常用故知其所震物者非以害之欲其恐而致福也有則言其不逺也
　　六二震來厲億喪貝躋於九陵勿逐七日得　象曰震來厲乗剛也
　　述曰六二乗初九之剛九震之主初動而上奮震來厲矣六二乗之卒然自失有大喪貝之象貝者人之所寳二之所寳者位也註疏以為資貨糧用之屬也因震而動動而無應必至超越陵險極其所之有躋於九陵之象九陵甚言其高震厲所不及之處也二以柔居柔足以自守不過爻位一周則復其故常有勿逐七日得之象葢震之剛威逺矣而非可常也來即厲往即安故二雖喪貝而七日得簡輔曰乗剛自危必失其有去而躋陵迷迫之狀極矣履正居中義當來復未有畏威順命而不能保其位者也
　　震之為義陽震隂也輔嗣所謂威駭怠⿰忄觧 -- 懈肅整惰慢者也隂柔非遇大震動則懐其所有而無振奮激發之意二中正有主善承震善處喪善徙善變通其喪也乃所以為得也故震之能益人也始以震而驚終以震而定汝吉曰人情係於物不能遺物而震安喪貝人情見近震於震而震躋九陵此處震之善人驚悸必自失故震屢言喪陽性好上不可乗故易乗剛多凶
　　億余氏雲大也占用其變則互離離蠃蚌貝也躋於九陵在互艮之下故稱陵震為足足乗初九故稱九陵虞說是也七日得胡氏雲二至上上至二七數
　　六三震蘇蘇震行無眚　象曰震蘇蘇位不當也述曰震蘇蘇恐懼失則精神潰喪之狀三在下卦之上本剛位而以柔居之不中不正當威嚴之世有震蘇蘇之象葢中無主而不自振矣能因震懼而勉於行可以無眚則初九之餘威而六三受震之益也眚由內出內自修省故得無眚震蘇蘇震驚之震也震行震起之震也二中正勿逐而自得三不中正能行則無眚
　　質卿曰六三於震之來也蘇蘇其處亦危矣斯時也若無變計遂為禍患所縛四之震遂泥是也若有變計始能處乎禍患震行無眚是也葢人於震蘇蘇之時只判得一下則不與事俱困便謂之行便謂之無眚震之貴行而賤泥如此皆易道當然
　　九四震遂泥　象曰震遂泥未光也
　　述曰震剛徳之首初九以剛居剛震之所以為震也故震而亨矣四亦震主而處柔失剛健之道居四無中正之徳陷溺於重隂之間不能自震奮者也故云震遂泥泥滯溺也以不正之陽而上下重隂安能免於泥乎遂無反之意處震懼則莫能守也欲震動則莫能奮也震道亡矣豈復能光亨也
　　程傳陽者剛物震者動義以剛處動本有光亨之道乃失其剛正而陷於重隂以致遂泥豈能光也雲未光見陽剛本能震也以失徳故泥耳汝吉曰震行即心光亨如雷行迸重隂而出豈有泥哉初是已蘇氏曰震於已震之後遂而不知止者也故泥者以言其不能及逺也故二隂皆以處而不避為吉象㫖遂依荀氏本作隊泥虞翻曰坤土得雨也位在於隂坎中而震隊泥之象與屯五同故未光
　　六五震往來厲億無喪有事　象曰震往來厲危行也其事在中大無喪也
　　述曰象㫖初始震為往四洊雷為來五當震主往復來之時厲雷聲之厲也六五雖往來皆厲而隊泥之威不復如二之喪貝五居位得中隂中有陽非若二之純隂而乗初剛者之比故大無喪其所有事所有之事謂中徳也六五處震之成以柔居中靜而有主動而常定萬萬無所喪失也
　　彭山曰震至五成徳之地恐以成則動以生定其事在中即所謂必有事焉者夫何喪乎
　　敬仲曰易道以得中為貴六五之事自在於中不倚於意不憧憧往來時保時愓 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）安安翼翼豈有在中之事而尚有所喪也哉曰大無喪㫁㫁之詞也葢不喪𠤎鬯以為祭主也
　　質卿曰六五在重震之中前震已往後震復來數經事變無時而不危也與危而行為震往來厲則更於變故者熟矣操於心慮者乆矣以是能大無喪有事故曰有因無事而失守有因多難而興邦易道從來如此
　　上六震索索視矍矍征凶震不於其躬於其鄰無咎婚媾有言　象曰震索索中未得也雖凶無咎畏鄰戒也述曰索索志氣殫索之狀矍矍顧瞻皇惑之狀上六過中震終動極懼而索索隕穫不能自存之象象曰震索索中未得也若得中自持則不至於索索矣凡人震驚不寧則目之所視周章不定為視矍矍如此而往安得不凶見上六終不可動也能自戒懼不動則雖處凶地而無咎矣仲虎曰四震之來也緩上之懼不於其躬之時而已懼於及鄰之際則庻乎可以無咎然亦終不免於婚媾之有言也上於四同體如婚媾之連四震動而終連及之葢勢之必至者不可不畏鄰戒也震為善鳴有言象蘇氏曰六爻皆無應故九四兼二隂而有之得稱婚媾也
　　胡旦曰震不於其躬於其鄰者謂九四之剛威不能及已之身鄰謂五犯九四之剛有徃來之厲則已能觀此鄰戒以自修省其身整治其行故無咎也趙氏曰震於躬而畏戒常人也咎則已罹震於鄰而畏戒非智者不能是以無咎程傳震終當變柔不固守故有畏鄰戒而能變之義本至於極當有可變之道也聖人於震示人知懼能改之義為勸深矣唐房喬曰震之初九謹始恐懼所以致福豫之初六倡始逸豫所以貽凶除上六征凶外皆無凶者皆有恐懼之福而無逸豫之凶也
　　六二爻楊氏曰以六二之柔乗初九之剛險也以六二之靜應初九之動詘也方震之始初遇九之猛厲勃然而動駭然而來何可當也六二才與位俱柔若不勝其憤而逐之奚而不喪惟能以柔避剛以靜馴動逺避而勿逐俟之乆則剛自衰則吾無喪而有得矣險者易詘者伸非有得乎高祖避項羽而入漢中光武避更始而出河北得震二之義矣
　　項氏曰二居下震之上故稱來五居重震之上故稱往來二之所謂來者自取之也故二之自省在其所懐之資為有所喪故曰喪貝言喪其資也五之所謂往來四五無與也故五之自省在其身為無所喪二雖喪資仍得中位故戒以勿逐逐之則資與位俱喪矣五雖無喪不當但已必有事焉所以示修省之義也勿逐者守其中也有事者行其中也六二為正中五為大中故曰其事在中大無喪也
　　六三爻象㫖蘇吳㓜清作蘇死而復生也六三於初震雖逺於四震則近上蘇言下震之聲將盡下蘇言上震之聲復生位在二震之間故其象如此互坎疑於多眚然居震動之上又動則坎象不見逺於敵應居外而震不能及故無眚矣









　　讀易述卷八
<經部,易類,讀易述>



　　欽定四庫全書
　　讀易述卷九　　　　　明　潘士藻　撰
　　艮䷳〈艮下艮上〉
　　程傳艮序卦震者動也動不可以終動止之故受之以艮艮者止也不曰止者艮山之象有安重堅實之意非止義可盡也乾坤之交三索而成艮一陽居二隂之上陽動而上進之物既至於上則止矣隂者靜也上止而下靜故為艮也
　　按艮以人身取象一陽隆然在上者背之象也卦主陽故云艮其背觀上下兩卦亦有相背之象鄭正夫雲象言輔不言口言身不言腹言夤限不言臍有背面而立之象易者象也象者狀物以明理也故頥如人之頥噬嗑如人之噬背如二人相重背而立也
　　艮其背不獲其身行其庭不見其人無咎
　　彖曰艮止也時止則止時行則行動靜不失其時其道光明艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不獲其身行其庭不見其人無咎也
　　述曰艮以一陽止於二隂之上是陽則止之所也止於其所止為艮其背之象背止於身而不於身之運用是以不獲其身既不獲其身背後一無所見故行其庭不見其人而無咎也象旨背北堂身所隱息也在庭之後謂上九身謂六四艮為門闕之間庭中之象謂三也三當人位坎為隱伏故行其庭不見其人朱先生為動靜各止其所而皆主夫靜所以無咎夫苟動靜各止其所則是傳所謂光明之道矣何但無咎哉且既各止其所則主靜之雲似為剰語也彖曰艮止也艮之義也非謂一於止而不行也時乎當止則止時乎當行則行或行或止略無將迎略無凝滯是謂動靜不失其時其道光明此止之義所謂止至善也以道本無方所也若艮卦所謂艮其止則止其所矣既有方所可居故初與四二與五三與上隂與隂相敵應陽與陽相敵應上下相敵實不相應渙然兩無所與截然若不相干夫固一於止而不知時止時行者也是以不獲其身行其庭不見其人而可無咎
　　象旨艮雖以止為義而卦象一於止者上當陽窮故止三體互震為行此光明之道也孔子於釋彖辭之象別贊艮道如此與文王彖旨少異止其所下乃釋文王之辭背乃止之所上下敵應釋不獲其身行庭不見人之義八純皆敵應而獨艮言不相與者艮主乎止也艮其背則其止有所矣艮止之義廣艮背之義狹也故必察光明與無咎之分而背止之義乃可以別也
　　孔疏艮其背者此明艮止之所也老子曰不見可欲使心不亂所見者在前而背則無見之物也夫無見則自然靜止止而無見則所止在後不與面相對故不獲其身既不獲其身則相背矣相背者雖近而不相見故行其庭不見其人如此乃得無咎
　　史孟麟曰止道不可常用必施於不可以行適於其時道乃光明也翼經推而進之時艮其止者不能也艮其止者止其所止非時之止也知止而不知行者也故曰艮其止止其所也非為其善止而與之也夫隂陽相應則情通而相與以其敵故不相與也不相與則相背為艮其背塊然止矣是以內不得已外不得人無咎者吉與悔吝之間乎
　　章氏曰細玩艮之卦畫上一陽有背象爻於四謂身三本屬人而一陽限隔於庭中故不見人近儒便以不見為性體又以知止為聖學其亦未知艮之所以為艮歟
　　象曰兼山艮君子以思不出其位
　　述曰思不出位取諸兼山艮象凡兩雷兩風兩火兩水兩澤皆有往來之義特兩山並峙則止而不動也心之官則思其萬感萬應此心凝然不動心之體本如是也憧憧往來者滯於有沉空守寂者淪於無皆非不出位之旨也觀兼山艮象可以悟不出位之思矣程傳位者所處之分也萬事各有其所得其所則止而安若當行而止當速而久或過或不及皆出其位也況踰分據乎草廬吳氏曰人之至難止者心能使心之所思各止其位不貳不雜則可以言止矣虞翻曰君子謂三也三君子位
　　質卿曰大象之辭如射之有的是學之凖止之則也如咸之以虗受人乃為咸如恆之立不易方乃為恆而六爻之中得此義者與道相近不得此義者與道相違蓋分數不可一毫爽也兼山為艮有止而不遷之意思不出位還其本止也蓋心之官則思思自有本位從本位而有思則自然時止時行而動靜不失一出其位便成越思而流蕩忘反矣是位也聖人屢發之如乾九五曰飛龍在天乃位乎天徳言天德還此本位也如坤六五曰君子黃中通理正位居體言此體還此正位也勞謙曰徳言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也存位謂存此位也又曰天地之大德曰生聖人之大寳曰位寳位謂寳此位也思不出此位則其思也始為何思何慮之思其位也始為正位居體之位是艮之象止之義也非君子孰以之而卦之六爻未免屬於天下之動能不出位者鮮矣劉調甫曰君子近思故不出其位不出其位以時為位也是故能六位時乗時行則行時止則止動靜不失其時其道光明孰非由知止得之知止者止於無位之位也若有所可止為妄而已又安能素位而行無入不得也哉
　　初六艮其趾無咎利永貞　象曰艮其趾未失正也述曰初六在下象趾在足為行之始以六之柔而靜象艮其趾而不行也故無咎當止之初恐其不能不動於欲也腳跟不定全體皆差艮止之義從腳跟下用力者也隂柔以貞靜為德止有終身之義焉故曰利永貞象曰未失正也艮以一陽止二隂隂止而聼於陽此艮之正也行則有咎止則不失其正利永貞即上九之敦艮也
　　趙氏曰永貞豈終於止者時運而亨位適乎它時行則行又以行為正
　　六二艮其腓不拯其隨其心不快　象曰不拯其隨未退聼也
　　述曰腓足肚趾之上限之下也二之象也初艮其趾以不動為貞六二中正乗初之上而止為艮其腓之象夫腓不能自止隨上而止者也在艮思艮本不欲隨隨而不拯豈能無違甚哉得止之難也以有隨也隨不止矣此其心豈有快哉隨者隂隨陽下隨上指九三艮主也三剛不中不得止之宜二雖中正而體柔弱不能拯救故有此象然則欲自快於心者必識止無所止而後止得自由彖動靜不失其時由已故也
　　紀聞曰股動則腓隨動止在股而不在腓也士之處髙位則有拯而無隨在下位則有當拯有當隨有拯之不得而後隨若不拯而惟隨則如樂正子之於子敖冉有之於季氏也咸於二言腓三言隨隨二而動者也艮於二言腓又言隨隨三而止者也三列夤不得止之宜二隂柔不能救其所隨然視咸之執其隨者有間矣二與三占皆在象中皆有一心字二不能拯乎三故心不快三不肯下聼乎二故厲薰心
　　九三艮其限列其夤厲薰心　象曰艮其限危薰心也述曰敬仲曰三居下體之上上下之限也身雖有上下之限而氣血未嘗不通和今九三失中截然固塞艮止不復通和象艮其限列其夤夤列則厲薰心矣言其心之病也象又曰危薰心者再言其心之病當反求諸心不可求諸外也此爻乃固塞不通執艮止之跡失艮止之道道也者通也無不通也孔子曰上下用情禮之至也今九三艮其上下之限而不用其情不可行也
　　章氏曰九三一竒橫一卦之中有限之象一陽間隔四隂有列夤之象程可久雲限分上下夤列左右各止其所無相資相待之意故危薰心二艮腓是徇物者三艮限是絶物者皆止其所者之失也止何可有方所也
　　王註限身之中也三當兩象之中故曰艮其限夤當中脊之肉也止加其身中體而分故列其夤而憂危薰心也艮之為義各止於其所上下不相與至中則列矣列加其夤危莫甚焉危亡之憂乃熏灼其心也施上體中其體分焉體分兩主大器䘮矣疏曰大器謂國與身為二也君臣共治大體若身大體不通則君臣不接君臣不接則上下離心列夤則身亡離心則國䘮故曰列其夤厲薰心
　　六四艮其身無咎　象曰艮其身止諸躬也
　　述曰三居上下之間可言限四則中上稱身故為艮其身四近君大臣之位以天下為一身度時通變施政濟時乃為止乎其所當止也四柔止之才惟自止其身則可無咎耳無咎者柔順得正不為躁動也在上位而僅能善其身豈艮止之義哉
　　六四爻位皆柔故為身之象大都事不可為便韜才斂跡憖行存身皆艮其身之象象旨止諸躬王伯厚雲偃身為躬見躬而不見面説文躬從呂從身呂背膂也猶言艮諸其背耳爻言艮身其義不止無咎也而僅曰無咎故象以止躬明之以四之位正可當背故也趙汝楳曰不獲其身心自與身對不見其人已乃與其人對今言艮其身殆行庭不見其人者許魯齋曰六四以柔止之才承上止之君雖已身得正而於君事則有不能自濟者必藉陽剛之才而後可以成功故離九應之則終得婚媾震九應之則顛頥獲吉至於止乾之健納兌之説皆可成功而有喜不爾處剝見凶處蒙蠱見吝矣艮以能止為義能止其身則無咎可也
　　六五艮其輔言有序悔亡　象曰艮其輔以中正也述曰張中溪曰輔者頰輔也言之所由出也柔居尊位發則為絲綸之言而中倫之難五得中於人身當輔之處為能艮其輔言有序之象止其輔非不言也不輕言也言不妄出則秩秩德音自然有序而悔可亡悔謂以隂居陽六五虛中有頰輔之象柔中有剛其言必訒有艮輔之象孔疏以中正者位雖不正以居得其中不失其正故言有序也明艮其輔亦不易能本之以中正之德則樞機之發自審不然如制驛馬如遏決川安得而止之
　　趙汝楳曰言有序出令有緩急發語有先後治事有本末緩者急則民不信後者先則機不宻本者末則事不成儻有序焉千里之外應之悔斯亡矣
　　上九敦艮吉　象曰敦艮之吉以厚終也
　　述曰上九陽剛居艮之極為成艮之主剛健能止衆止以至於篤實也則一身有所之止不足以象之故為敦艮是為止於至善而其道光明所以為吉象曰以厚終也上本艮之終艮成萬物之終艮為成德之事故以厚終言仲虎曰艮山象兼山敦艮象其厚也彌固其象為敦其占曰吉
　　程傳人之止難於久終故節或移於晚守或失於終事或廢於久人之所同患也上九能敦厚於終止道之至善所以吉也白氏曰逐爻本動各強止之獨上九不由牽制而自敦厚不動以保其終也
　　章氏曰玩艮者若以止所為知止以敵應為順應盍併敦艮之爻而玩其意乎
　　丘氏曰艮者震之反也艮之三即震之四震之用在下故震陽最下者獨吉若震四之陽則下連二隂為互艮之體失所以為震矣艮之用在上故艮陽最上者獨吉若艮三之陽則連上二隂為互震之體失其所以為艮矣汝吉曰震主初剛內反也故備震元德艮主上剛上極也故敦艮大終四亦震主以內荏而泥三亦艮主以強陽而厲
　　漸䷴〈艮下巽上〉
　　程傳為卦上巽下艮山上有木木之高而因山其高有因也其高有因乃其進有漸也故為漸也
　　李鼎祚曰自二至五體有離坎為飛鳥而居坎水鴻之象也鴻隨陽鳥喻女從夫卦明漸義爻皆稱焉紀聞曰易未有一義明兩卦者晉進也漸亦進何也漸非進以漸而進耳漸男方求女之事歸妹女將歸男之時以未成夫婦而名卦咸男女初合相與之情恆男女成配久處之道以既成夫婦而名卦女歸統言之歸妹有帝乙有君有娣則國君之配長子歸之長子即君之當位者女歸之漸非行媒不相知名非受幣不交不親男親迎而後行之類如是乃得女歸之善而無失已之嫌故曰吉
　　漸女歸吉利貞
　　彖曰漸之進也女歸吉也進得位往有功也進以正可以正邦也其位剛得中也止而巽動不窮也
　　述曰為卦止於下而巽於上為不遽進之義故曰漸卦體中二爻交也艮男在內而不遽往巽女在外而有所待徐而不速謂之漸也女之生有外之義以夫為家故謂嫁曰歸婦人之嫁備禮乃行女以漸歸吉之道也利貞卦主三四二爻位皆得正言女歸之所以吉利於如此貞正也
　　程傳天下之事進必以漸者莫如女歸臣之進於朝人之進於事固當有序不以其序則凌節犯義凶咎隨之然以義之輕重廉恥之道女之從人最為大也故以女歸為義且男女萬事之先也仲虎曰咸取女漸女歸皆以貞艮為主艮止也止而悅則其感也以正是為取女之吉止而巽則其進也以正是為女歸之吉
　　漸之義不重於進而重於漸彖言如漸之義而進乃女歸之吉也謂正而有漸也女歸為大耳凡進亦然進得位往有功也明女歸之吉也四者隂之位而六居之女巽於外待禮而行其進以漸而不急速故往可有功進以正可以正邦也明女之進而漸也進以正也三止於內以正而往四巽於外以正而交故上下隂陽皆正曰可以正邦也其始不正有以正終者乎女進不正有能成刑於之化者乎故利貞也其位剛得中也指九五也明諸爻得乎有位之大君也婦道無成以有功正邦之本歸之君非四所能專也內艮止也外巽巽也人之進也以欲之動躁而不得其漸則有困窮矣在漸之義內止靜而外巽順其動不窮也動言三四動而得正所以不窮
　　漢上朱氏曰四者隂之位六往居之得位也位者待才用之宅進而不得其位則無所施位過其才則力不勝進而得位往必有功故曰進得位往有功也四者諸侯坤土在上為邦君子之進正已而已已不正未有能正人者其始不正終必不正三以正進四以正交則四爻皆正邦國正也猶女得所歸男女既正家道不期於正而自正故曰進以正可以正邦也此兩者以六居四言漸也
　　敬仲曰士之進也貴乎漸士進而不以漸則疎則近利則不正如女之歸則吉也進得位而後可以有功此位剛得中之位也君體剛而又中而後可以有為可以有功若夫人臣雖進皆不足以言位人臣之位皆君之所命人臣之功亦君之所用故以正邦之功歸之君而臣無專成也
　　汝吉曰卦德止巽合德方其在下若將終身進以巽行委蛇屈伸其進也漸也其漸也正也吾知動必不窮矣則漸之吉也敬仲曰止者寂然不動巽者隨時順理止非強止道心無體本無可動變化進退巽動無窮雖動猶不動也
　　象曰山上有木漸君子以居賢德善俗
　　述曰山上有木非人力栽培灌溉之所及也而自然生長非一朝一夕之所成故取漸意居謂存諸心也賢德謂純美之德居賢德有止而不遷之意化之入人風之動人必以其漸習而後安浸而自化非教令之所能善也居賢德以善俗漸之道也居賢德君子自居修而不勤砥礪而不至精美何以謂賢德隆教化厚風俗皆從君子之身來非夙知而暮成者之所能望也
　　鄧氏曰地中有木土沃矣隂陽和風雨交矣故木生見其升不見其漸而名升山上有木土磽矣上多勁風其寒也凝氷故木生見其漸不見其升而名漸
　　初六鴻漸於干小子厲有言無咎　象曰小子之厲義無咎也
　　述曰卦有以名貫六爻者觀卦立象以一象貫之未有也鴻則曷為而言鳥飛獸行皆無倫敘唯鴻至有時羣有序翼次而肩隨其飛其進其集皆有漸是故以取象鴻漸於干始進而於水涯也近人多驚故厲驚則鳴故有言象初為小子位則下也德則柔也上無應援則孤遠之跡也何能免於危厲且常有言之傷矣蓋恐恐焉遂罹於咎然而無咎者程子曰在下所以有進也用柔所以得安也無應所以能漸也若漸之初而用剛急進又有援則失漸之義不能進而有咎必矣象曰義無咎也以義揆之寜有知危而陷於過者乎
　　六二鴻漸於磐飲食衎衎吉　象曰飲食衎衎不素飽也
　　述曰介夫曰鴻漸於磐象進於位飲食衎衎象享其祿於磐衎衎皆安意也六二柔順中正進以其漸則非竊據高位者矣又上有九五之應則得君以展布事功而無屍素之歉故為鴻漸於磐飲食衎衎之象諸理齋曰德足以堪之則為得之以道而非徒飽矣故衎衎而處之安也
　　象㫖磐依漢郊祀志作般孟康雲般水涯堆二當互坎可稱水涯之堆虞翻謂艮為山石非也互坎為飲二變互兊為食朱義漸遠於水進於干而益安夫鴻水鳥也據於石則又何飲食乎敬仲曰六二無求進之意飲食衎衎和樂安暇若將終身焉故吉人情大抵好進惟有道者不然飲食衎衎疑於不事事而素餐故象釋人之疑曰不素飽也
　　九三鴻漸於陸夫征不復婦孕不育凶利禦㓂　象曰夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦㓂順相保也
　　述曰艮上平原象二漸於磐三則進於陸矣進而之陸與四相比三四比而俱無應相比則相親而易合無應則無適而相求非其正矣故有夫征不復婦孕不育之象王註夫征不復樂於邪配則婦亦不能執貞矣非夫而孕故不育也三本艮體而棄乎羣醜與四相得遂乃不反至使婦孕不育見利忘義貪進忘退凶之道也趙氏曰三過剛然得正不正之配視為㓂讐而禦之則利利禦㓂順相保也艮為止故禦㓂為順艮男少而巽女長男下屈而女上伸其道不順順以相保夫不離羣而後漸進之正婦不失貞而成嗣續之功斯為善於用剛者乎鴻羣不亂止於相保亦有禦㓂之象
　　劉濂曰夫征不復者少男無應而上比於四務進而妄動故征則不可還婦孕不育者長女無應而下比於三失守而私交故孕則不敢育
　　象旨爾雅高平曰陸水中平地三動則成坤故為陸夫指三鄭𤣥曰坎為丈夫水流而去虞翻曰三動陽死坤中坎象不見也陽本上物艮止於下之象婦指四巽為婦離為孕三動成坤離毀失位亦三近比四無以正室孕子之象利禦㓂離為兵戈甲冑坎為㓂盜秀巖李氏曰四非婚乃㓂是也自下禦上三動坤順坎象不見而又艮體而止巽順物莫能違故利用禦㓂也蓋動與不動皆有其象矣
　　胡雙湖曰嘗合卦爻辭觀之卦辭女歸吉者以三四兩爻也爻辭夫婦凶者亦三四兩爻也卦以兩體論巽女有歸艮男之象爻以應否論當相應之位者為正不當相應之位者為邪四女無歸三男之理也特相比而相得為私情之相合耳此卦但言女歸不言取女不得與咸例論謹始之意已可見於言外矣紀聞曰漸之九三蒙之上九皆以過剛而許其利禦㓂然一則曰上下順也一則曰順相保也其旨㣲矣
　　六四鴻漸於木或得其桷無咎　象曰或得其桷順以巽也
　　述曰仲虎曰巽為木而處於艮山之上九三之前三以一陽畫衡於下有桷之象鴻漸於此則愈高矣鴻之掌不能握木木雖高非漸所安也然隂居隂得正如於木之中或得平柯而處之則亦安矣故無咎孔疏六四進而得位故曰鴻漸於木也之木而遇堪為桷之枝取其易直可安也六四與三相得順而相保故曰或得其桷既與相得無乗剛之咎故曰無咎順以巽也者言四雖乗三體巽而附下三雖被乗上順而相保所以六四得其安棲由順以巽也敬仲曰順巽則不貪進不忤物故處高危而得安平之道象旨四巽體為木之餘木桷皆巽象巽為進退故漸木而或得其桷李鼎祚謂四爻隂位正象桷是也卦以漸為義漸木者進得位卦之正也爻以巽為主得桷者所以成巽也故象獨曰順以巽
　　九五鴻漸於陵婦三嵗不孕終莫之勝吉　象曰終莫之勝吉得所願也
　　述曰象旨爾雅大陸曰阜大阜曰陵釋名謂體崇高以其在艮之上張中溪曰此人君處九五之位象也五剛得中與二正應二乃五之婦也二欲歸於五者三近止之厯四而五有三嵗不孕之象敬仲曰六二之不孕異乎九三之不育九三不中六二中正終得與正合故九三終莫之能勝邪不可以干正中正者卒得所願天地鬼神所共與人心所同歸也安得不吉蘇氏曰三嵗不孕終莫之能勝也六二之為婦而貞也則願孰大焉故曰進以正可以正邦也不求之人而求之身雖服天下可也
　　紀聞曰九三夫既征而不復則婦孕不育矣象之相因而取者婦三嵗不孕又專取婦象凡言三嵗不興終不興矣三嵗不覿終不覿矣此雖三嵗不孕終莫之勝也孕女之得其配也以有為而未功也字育女之功也仲虎曰三與五皆言婦三四夫婦之邪匹婦雖孕而不敢育女歸之不以漸者也故凶五二夫婦之正配婦雖不孕而三四莫能勝女歸之以漸者也故吉觀二爻之吉凶而卦詞所謂女歸吉者愈明矣
　　上九鴻漸於陸其羽可用為儀吉　象曰其羽可用為儀吉不可亂也
　　述曰敬仲曰上九又在九五之上若不可言陸而曰陸者上九之應在三三為陸上居巽體之上故降而從陸歟退巽如此故其羽可以為人之儀則其曰不可亂者人心為進退得失所亂則貪進不克退巽能退者必其心不為進退得失所亂矣王註進取高潔不累於位無物可以屈其心而亂其志峨峨清遠儀可貴也仲虎曰鴻進以漸而不失其時翔以羣而不失其序所謂進退可法者也而獨於上爻言之者要其終而不可亂也
　　五比四三上比四下比二二比三則相説而可亂故三四遂為不正之匹偶二五中正其始亦有間阻終乃能勝耳惟上九下無應與不與隂比獨居九五之上而超然一卦之外無物可亂其志曰不可亂也亦鴻不亂羣之象
　　楊廷秀曰漸之進至於九之漸於陸髙之極也不可踰矣九三下卦之極上九上卦之極其進也皆至於髙平之陸而止九三之漸於陸也自干自磐而陸其進已上雖平而高上九之漸於陸也自木自陵而陸其進為退雖髙而平上九以剛陽之德秉謙巽之極其位彌上其心彌髙其進彌徐其退彌速此其羽翼翔集截然而不可亂豈不足以髙出一世而為天下之儀表乎
　　初六爻項氏曰鴻水鳥也初雖離水而至干其進不速猶在水土之濵窮迫之地小憂小故時時有之然而能止於此而不進則於大義固無失也
　　象旨初稱鴻婚禮納採用鴈鴻鴈之大者彖言女歸吉故爻用之以取象也自二至五體有坎離為飛鳥而居坎水鴻之象也干者小水從山流下之稱艮為山為小徑坎水流下山故鴻漸於干也小子厲有言艮三索得男為小子艮又為言也初六遠則無應近則遇二兩隂不能相容故小子厲有言然漸道當然非志於利者故無咎按六爻取象初在艮之麓而為干者水涯為幹上有互坎也二高於初故為磐磐漢郊祀志作般孟康雲水涯堆也堆固髙於涯矣三又在上故為陸陸在水中則塘上路也〈闕〉然者三正在坎中也四在巽木之初當為根以在上卦故為桷三四皆人爻陸在人下桷在人上也五為陵上為逵皆對下卦言之五對二為髙故為陵陵髙於堆者也上對三為高故為逵九達之逵髙於水中之陸也人立於九達之逵而望飛鴻之羽其勢又髙巽為髙而在上卦之上故其象如此
　　六二爻項氏曰二已離干而至於磐去水土而得石有飲食之樂矣則又止而不進非徒安於自養義不可以輕進也兩爻皆柔而能止故得漸進之義如此六三爻項氏曰三為艮主自應能止然以純剛之質當漸進之時乃在互坎之中正得山上有水之象聖人懼其進而犯難也故有勸戒之辭焉征孕皆凶言不可進也利在禦㓂言可止也三征則離艮而入巽故有離其羣醜之悲孕生者下首今乃上進故失生育之道凡行上為逆行下為順剛止於外下蔽二隂與之相保以共禦夫㓂賊則為順道也羣醜謂儕類也詩吉日從其羣醜是也九三言征孕禦㓂者在坎中也坎為難征則有兵難孕則有產難設險守國則利禦㓂
　　六四爻楊氏曰四出艮之上為木為風鴻乗風而升於木夫以九三之剛而進於陸六四以隂柔乃超然而出其上此危道也惟降而棲於木桷之卑枝則庶幾無咎與漸於木者飛而至也得其桷者順以巽也君子漸進於高位不幸而在剛暴小人之上而人不忌之者以柔居柔為順之至而又能巽乎剛所以進而得安也
　　上九爻項氏曰上九漸道之成著於九達之衢國人望之以為儀表此蓋元老舊臣筋力已衰而在賔師之位譬如望飛鴻之羽於九達之逵但見其次序之不可亂亦足以儀刑衆庶使諸大夫國人有所矜式不待見之行事也
　　歸妹䷵〈兌下震上〉
　　按兊少女謂妹也三説主而比震初有説以動之象故謂之歸妹卦以三爻得名別於女歸以漸之正也卦二三四五剛柔皆易位故無攸利
　　虞翻曰互體坎月離日俱歸妹象隂陽之義配日月則天地交而萬物通故以嫁娶也
　　歸妹征凶無攸利
　　彖曰歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹人之終始也説以動所歸妹也征凶位不當也無攸利柔乗剛也
　　述曰歸妹者以少女而遽歸於人不曾待夫時亦不曾待夫禮正與漸之女歸相反漸女歸巽外之辭歸妹兊內之辭也
　　汝吉曰歸妹妹少女之稱非其時而歸歸不以漸也兊震兩體相比有説以動之象揆年未及六禮未行而遽歸於人以説而動惟好是歸所歸妹也卦主六三以位不正而得凶以婦乗夫而無攸利易彖繇所無不祥甚焉彖詞推而廣之天地萬物卦名歸妹雖違匹對之正實象天地少隂少陽長隂長陽之氣共相交接天地之大義存焉若是天地不交通而萬物不繁興生類或幾乎息矣歸妹長少之交於以嗣先於以著代人之終始也厚莫重焉胡可苟爾以説而動忽其始矣凶無攸利卦象固有然也永終知敝安得不始之慎哉
　　俞氏曰九四陽爻在上卦二隂爻之下六三隂爻在下卦二陽爻之上是天地交也胡氏曰出震見離説兊勞坎是萬物興也兊為少女女之終震為長男男之始亦有人道終始之義趙汝楳曰説以動非兼指男女偏主於所歸妹也蔡汝柟曰動以説為歸妹止而説為咸無非性之欲也而動止別公私焉咸曰取女吉吉在取也以取屬男歸妹征凶凶在征也以征罪女象旨或誤指震為兊夫失卦名義矣且就震言説兌色而不知説非震就兌言動於欲而不知動非兊也
　　雜卦傳曰漸女歸待男行也三四各得正位艮男在內巽女在外有待而行女歸之得其正也歸妹少女居內長男居外位皆不正有説以動之象説而歸之主女而言未嘗待也不以漸也此女歸之不得其正者也漸止而巽歸妹説而動二卦正相反
　　男女之道謹於始合長女待男而行男止則女尚未歸為漸少女未曾待年未曾待六禮之備惟説是動而遽歸之為歸妹女狃説而忘其順男牽欲而失其剛始合不正必敝其終故曰歸妹女之終也隨卦亦震兊合體有元亨利貞之詞者何隨動而説陽先隂隨正也故吉歸妹説而動隂先陽隨邪也故凶程傳女之歸男乃生生相續之道男女交而後有生息有生息而後其終不窮前者有終而後者有始相續不窮是人之終始也
　　孔疏謂以少承長非是匹敵明是妹從姊嫁故謂之歸妹聖人制禮令娣姪從其姑姊而充妾媵者所以廣嗣續以象天地少隂少陽長隂長陽之氣共相交接所以蕃興萬物也天地以隂陽相交而得生物不已人倫以少長相交而得繼嗣不絶歸妹豈非天地之大義人倫之終始耶
　　象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝
　　述曰兊為澤水鍾而不流雷震其上澤如鼓沸騰涌隂說陽而動之象故曰澤上有雷歸妹蓋情慾之動一時之感非其恆也不可久也夫婦之道當常永有終必知其有敝壊之理而戒慎之敝壊謂離隙歸妹説以動者也異乎恆之巽而動漸之止而巽也非夫婦正合而可恆之道久必敝壊知其必敝則當思永其終也天下之事莫不有終有敝莫不有可繼可久之道觀歸妹則當思永終知敝矣俞氏曰歸妹女之終兊毀折敝也互離為明所以知其敝而永其終也質卿曰天下事但襲取於一時者即情可合相依於久遠者非理莫全君子知夫婦之間永終之道也歸妹之初致敝之原也思其終不得不䖍其始念其久不得不慎於今不然敝不在後而今已胚胎之矣敢不謹歟
　　初九歸妹以娣跛能履征吉　象曰歸妹以娣以恆也跛能履吉相承也
　　述曰歸妹主兊之三爻初處三下娣之象也歸妹本配匹而曰以娣初位在下上無正應側身奉君不當室主若娣姪從嫁為妾媵者故稱以娣也初剛本能行而以娣自居行不敢正有跛能履之象如是而往吉孰甚焉孔疏為妻而行則凶為娣而行則吉是也象曰以恆也凡事惟得其恆者為吉故長男長女之配合卦名恆歸妹恆之變而曰以娣不居其正以是為可恆也跛能履吉以其相承而不敢專也
　　歸妹以説而動非夫婦能常之道初以陽德安卑下之分為恆而承事於君故征吉與彖征凶異㫖矣
　　九二眇能視利幽人之貞　象曰利幽人之貞未變常也
　　述曰九二承上歸妹以娣之詞也陽本能視以娣自處不敢正視象眇者之能視也居中處內同乎幽隱之人守其貞正無邪競之心則利矣胡旦曰以陽居隂履非其正能盡卑下之節以承於上猶目之偏亦不廢於視也然上有六五之應不可以越其位分而上進上進則專當室之權故當退處其分守其幽靜之道而不廢故獲利也雖有其應不妄求進是未變常也
　　象曰未變常也常即恆義恆之變為歸妹以初與三易位也九二在中曾何變乎不變常便是幽人之貞初在下取履象二在初上取視象其實一也婦道行不踰域窺不出戸取象跛能履眇能視履不直前視不遠矚也幽人猶如靜女二居兌中處於三下亦象幽人幽人深居處休獨秉貞德不變其常所以為善六三則不然必反歸以娣如初而後免於征凶也劉牧曰履之六三以其位不當故凶歸妹九二雖居中而雲眇能視者以陽居隂為不正也履九二幽人貞吉同此爻辭者以其履道尚謙不貴處盈務致至誠惡夫外飾者也二以陽居隂履于謙也況乎幽人之志專靜而卑退無所侵越猶娣之禮務卑退也婦人以隂處隂又居內為得位故家人六二在中饋貞吉今九二雖以剛處柔然位不當正合娣之義利幽人之貞不亦宜乎
　　象㫖以如江汜不我以之以以娣妹以之也帝女之嫁必有媵娣以廣𦙍嗣歸妹以逮下為德初剛居下而正二剛居柔而中皆有婦德者故象歸妹以娣六三兊主不正故象歸妹以須九四震主不正故象歸妹愆期然愆期待時正理也以此當兄嫁妹為得之爻效天下之動無定執也
　　六三歸妹以須反歸以娣　象曰歸妹以須未當也述曰卦以歸妹名在此爻居下卦之終為兊之主而與陽比説而失正其德不中柔而上剛其行不順如是而賤矣古者謂賤妾為女須故曰歸妹以須此初九歸妹以娣之反也不反歸以娣征凶必矣反歸反而歸正之意初下得正象娣位歸妹之所以吉也反歸於下乃有以娣之義陸氏曰歸妹以須未當也歸之不當而反歸以娣順以正也四爻皆失位而此言不當以獨失歸妹之義也
　　初與三易位此恆之變為歸妹初位得正象歸妹以娣有順承之義亦恆也三位不正象歸妹以須有乘剛之失非恆也能反歸於下如初之為以娣媵自居則復於恆矣易之變動不居如此象言未當者以六居三柔乗剛賤乗貴皆未當之意
　　九四歸妹愆期遲歸有時　象曰愆期之志有待而行也
　　述曰九四之為妹以陽處隂不居其正合歸妹之義初陽正而象跛履二陽中而象眇視歸妹以不居其正為得宜也四下體之上位過於少女而在震之家是歸妹之愆期者雖遲歸也而歸有其時九四所以愆期不為苟就有所待而行也所謂動必以禮不以説而妄動也正與六三相反程傳愆期之志以明由已而不由人也
　　仲虎曰六三九四皆失位無應三以其無應也急於從人而反歸以娣四雖無應不輕從人而愆期遲歸何其相反如此之甚哉三隂柔不中正為無女德者四剛健在女則為賢明有德者也士之自賤自貴如之
　　蔡汝柟曰歸妹以娣跛能履吉在出處即抱闗擊柝之道也愆期遲歸乃出處之正汝吉曰孔子曰我待價言待也惟恆德為能有待也
　　六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴
　　行也
　　述曰六五居歸妹之中獨處貴位下應九二是帝乙所嫁之妹能謙降以從禮者帝乙商之賢王最能重婚姻之禮雖帝女至貴不得失柔巽之道有驕貴之志故聖人特取以為言君女君也貴人之歸豈假容飾以説人娣媵者以容飾為事者也故曰其君之袂不如其娣之袂良良在德而不在袂也仲虎曰下三陽皆以女德稱六五隂尊而謙降女德之盛無以加於此矣故又有月幾望之象都聖與曰月者至隂之精而羣隂之主女君之象也幾望言女君之謙盛而未盈也望則盈矣吉宜家之謂也
　　袂衣袖所舉以為禮者有妹娣連袂之意其良在袂亦有娣不如君貴之意其位在中是其貴也娣袂雖良終在下位五有中德之貴而行自不尚飾矣行本于震動連袂而行出嫁之謂也
　　上六女承筐無實士刲羊無血無攸利　象曰上六無實承虛筐也
　　述曰上六隂柔與三隂不相應故不曰夫婦而各以士女稱之承筐刲羊所以承祭祀也惟虛不應故承筐無實女不成為婦也士刲羊無血無婦則不成為祭矣故無攸利震有筐象體兊羊象象曰上六無實承虛筐也不言士者卦為歸妹而發因其無終不以歸妹許之仲虎曰卦無攸利以六居三失夫婦之正爻無攸利以三上不應婚約不終然歸罪於兊之隂則一也
　　蘇氏曰歸妹男女皆易位柔皆乗剛豈無敝者哉上六則敝之所終也隂柔本虛不應於下女承筐無實士刲羊無血皆實亡之象其始有名其終實亡故曰無攸利歸妹人道終始生長嗣續以配天地大義者至上六其道之窮如此君子以永終知敝知其敝可不思永其終哉
　　趙氏曰君取夫人之詞曰請君之玉女與寡君共有敝邑事宗廟社稷今承虛筐士無與為偶不能奉牲以祭何往而利
　　初九爻象旨以如江汜不我以之以三反而以娣也虞翻曰震為兄故嫁妹謂三是也初在下動而應四故稱娣恆卦名以恆者初三易位則成恆言三能用恆之道以下逮也跛能履初動成坎則三為曵跛三雖能履有初之助象所謂相承之道也
　　楊氏曰凡師能左右之曰以今曰歸妹以娣是娣聼女君左右之也初九以妹媵之卑剛貞之德而能體妹弱之柔承女君之尊所以吉而相承也恆者能安其分之當卑也
　　九二爻象旨九二剛中非眇者眇謂六三也虞翻曰震上兊下離目不正故眇能視蘇氏曰六三不中居非其位跛眇者也初二屈為之娣而各致其能使三得之以履且視蓋上下之常分故象曰以恆曰未變常曰吉相承皆妹之道也已有能而不用使無能者享其名則九二幽人也
　　六三爻象㫖天官書須女四星賤妾之稱故子夏孟宗皆作娣媵之妾上六隂爻無位須女也三以説主而應之故稱以須虞翻謂自初至五體需象非也鄭𤣥有才智之稱亦非也震為反反歸歸馬也初二處三之下三忽其剛而乗之蘇氏曰六三不知托行借明於初二自謂能履視也是以棄娣而用須須未足當娣也失二娣之助則以跛眇見黜宜矣歸然後知用娣故曰反歸以娣
　　九四爻象旨四互坎月離日為期四變日月不見故愆期虞翻謂三非本爻占變也坎為曵震為行行曵故遲歸震春兊秋坎冬離夏四時體故歸有時四長男為歸妹之主將為三擇配而上無正應此其志不無有所待矣諸家指四為賢女失卦名義矣
　　六五爻象旨帝乙謂震主九四所歸之妹乃五蓋王姬也又別取義虞翻謂震帝坤乙者大妄君女君亦謂五乾為衣一衣二袂乾三畫皆竒變其外一竒為偶者袂之象下卦六三娣之袂也六五變為竒則上六女君之袂裁改而成不如六三之袂自成者之良也娣以容為悅非制遇之謂月幾望坎月離日兊西震東日月相望故曰幾望幾望而光未盈柔德居中而謙也
　　豐䷶〈離下震上〉
　　程傳震上離下震動離明以明而動動而能明皆致豐之道明足以照動足以亨然後能致豐大也孔疏彖及序卦皆以大訓豐然則豐者多大之名盈足之義財多德大故謂之為豐德大則無所不容財多則無所不濟無所壅礙謂之為亨豐亨之道王之所尚非有王者之德不能至之故曰王假之
　　豐亨王假之勿憂宜日中
　　彖曰豐大也明以動故豐王假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也日中則昃月盈則食天地盈虛與時消息而況於人乎況於鬼神乎
　　述曰崔憬曰離下震上明以動之象明則見㣲動則成務故能大矣金賁亨曰王假之言惟王者能至之蓋盛大之業非小康之世圖伯之君所能及也勿憂雲者勿憂才力不足以致豐宜日中雲者豐之時日中矣日中左右之隂不至文明中正之體也王者保豐之道宜如是也震動有恐懼憂疑之象離明有日中普照之象故云勿憂宜日中
　　明以動故豐觀雷之震動而天下之大動者無踰乎震觀日之離明而天下之大明者無踰乎離離明而震動明動合而成豐大也人之才非震雷之動作人之識非離日之照臨或才識不兼備明動不相資皆不能致豐大也所以明以動故豐乃實象亦實事王者有天下之大固非淺知狹量所能周亦非小小規制所能範圍王之假之所尚者大也所治者大所尚者大以其明兼其動何憂智力之不足宜如日中之盛明以徧照天下也
　　蘇氏曰豐者極盛之時也天下既平其勢必至於極盛故曰王假之勿憂宜日中者不憂其不至而憂其已至也宜日之中而不宜其既中也既盈而虧天地鬼神之所不免也而聖人何以處此曰豐者至足之辭也足則餘餘則溢聖人處之以不足而安所求餘故聖人無豐豐非聖人之事也
　　象旨敬仲雲孔子有言古之治天下者必聖人上則天下則地中則人人之聖者為王王者代天理物日月所照霜露所墜皆王者所統周官職方氏盡掌天下極於四夷八蠻七閩九貉五戎六狄之人民與其財用九穀六畜之數要周知其利害王者之職乃如此其大也是故王者惟恐其不大故象曰尚大也勿憂其智力不足以給宜如日之中天日無思無為自無所不照王者德性未始不光明帝堯光宅天下文王光於四方皆無為而光照天下治無不舉此日中無所不照之㫖也朱先生曰王者至此盛極當衰則又有憂道若此者苟以示戒焉可也而非處豐之道矣
　　劉向説苑引孔子告子夏曰豐明而動故能大苟大則虛矣日中則昃月盈則食天地盈虛與時消息即繼之以聖人不敢當盛而已無人與鬼神之語毛氏曰豐大也亦盈也惟有道者明徳若不足未嘗過中故不昃未嘗盈故不食日新則為大反是則為虛
　　仲虎曰盈虛消息惟剝與豐言之剝則君子之道已消而虛故有息之幾豐則天下之勢已息而盈故有消之幾天地鬼神乾卦後惟謙與豐言之謙則有虛可以待盈豐則自盈必至於虛此固天地鬼神之常理也所謂不可過乎中者也
　　質卿曰豐與泰大有大壯全不同泰大有大壯乃隂陽消息盛長而然不由人為也若豐則全是人為鼓舞而然如漢武帝乗文景㳟儉蓄積之餘便製作文為東征西討一時朝廷赫然美盛皆明與動所運故曰豐古之帝王持盈守成兢兢然懼其盛大正為此也況又敢鼓舞之使大乎曰豐而亨意欲何不遂焉惟王者能至之王者有此勢力有此作用其實天下之元氣損傷多矣此聖人之所以為深憂正王者之所以為不必憂也能憂則有思思則有懼懼則便可為計故曰勿憂宜日中正在日之中以徧照天下豐自我而致亦自我而保必有承前啓後之圖必有垂裕萬年之計其日中也正所以為宜也不然豐亨豫大之念亂其中其不至於見斗而見沬者幾希聞古之聖人小心抑抑不聞以豐為大也惟明以動之人以豐為大曰王假之正謂其所上者大好大喜功將何不為必不能坐照天下而有偏蔽不通之患矣故曰勿憂宜日中者言此心宜照天下也蓋豐不易致如日中天矣乘此光明照燭天下則民隱動於中必有惻然而不敢尚大者矣何也日至於中可喜也亦可懼也謂其中之必昃不能保其常中也猶之月盈則食豈能保其常盈也又推之天地之一盈一虛皆與時而消息而況於人乎況於鬼神乎信乎日中者時之正盛用之以照天下則可用之以騷動天下則不可然則王者之治亦何取於豐大乎
　　象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑
　　述曰蘇氏曰傳曰為刑罰威獄以類天之震曜故易至於雷電相遇則必及刑獄豐威在上明在下是用刑威時須是明見下情折衷至當方得不然威動於上必有過錯也故必雷電皆至而後可噬嗑明在上是明得事理先立這箇法在此未有犯的人留待異時之用故云明罰勑法
　　紀聞曰折獄象電之照致刑象雷之威雷電交至威燄盛大故曰豐雷電合而章蓋陽氣震發乃閃然成火故雷電止一氣而雷為主高帝無離之電則躡足而威不解無震之雷則刻印而銷不隨
　　初九遇其配主雖旬無咎往有尚　象曰雖旬無咎過旬災也
　　述曰初為明始明未大也明未大而四為配主本不相應而爻位適遇之以陽適陽以明之動能相光大者也故雖旬可以無咎而往有嘉尚十日為旬周匝之義他卦陽太盛則為過當豐之時明動相資況在卦之初不嫌於剛而可以助發離明之光顯故雖至於浹旬而無咎也徃就於四其必有尚矣象曰過旬災也戒不可求勝乎配也浹旬日之未中過旬則明太盛而以好勝鬭㨗之意加於上患當至矣庸非災乎
　　蘇氏曰初九六二九三三者皆離也而有明德者也九四六五上六則所謂豐而闇者也離火也日也以下升上其性也以明發闇其德也故三離皆上適于震旬之為言猶曰周浹雲耳尚配也九四以陽居隂不安於闇者也方其患蔽而求發則雖兩剛可以相受故曰往有尚言其與配同也
　　俞氏曰隂乃陽之配以九遇六配也六二乃下卦離之主故言配主章氏曰一卦六爻為六旬自初至二為一旬旬即離日之象初為明始浹旬則日之正中其明方大故曰無咎而往有尚象曰雖旬無咎過旬災也過則有昃食之災矣二為離之主爻初陽二隂相合成離故曰配主四為震之主爻離明震動相合成豐故曰夷主離震本等夷也
　　六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚發若吉　象曰有孚發若信以發志也
　　述曰六二為離之主日中象而應五暗主震動於上正當日中乃為雷震所障蔽昏而無覩故為豐其蔀日中見斗之象其豐也豐其蔀也其見也見夫斗也日中見斗皆之甚見之妄也於此往從之彼方自是其暗而吾為發其明彼方以好大喜功之見而吾為惕滿戒盈之言得無疑乎能無疾乎兩隂無相應之理故有此象惟有忠信以啓發其君則吉六二履中當位有孚者也程子曰君子之事上不得其心則盡其至誠以感發其志意而已茍誠意能動則雖昏蒙可發也雖柔弱可輔也雖不正可正也
　　蔀覆障光明之物離處震下有掩覆之象六五震體而以隂從隂有疾之象離中虛為有孚之象離明有見之象暗中有見其明不過見斗之明非真明也此又以意為象者也日中見斗妄見安得不疑開發疑見惟在誠信所以象曰有孚發若信以發志也孚與疑相反發與蔀相反外豐蔀故有疑內有孚則發若故吉
　　九三豐其沛日中見沬折其右肱無咎　象曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也
　　述曰九三陽明而所應者上六隂柔之極其蔽甚於蔀曰豐其沛其闇昧甚於見斗曰日中見沬也三互兊為雲雨象豐其沛是雲雷而沛之以雨雨澤滂沱其勢故日中而見小明九三受上六幽暗之蔽如此則必不可有為不止於往得疑疾而已故又為折其右肱之象肱左不如右力以明其終不可用不用則無咎用則有咎三以陽居陽自處未失其正故無咎六二柔順中正雖當豐蔀之時然五得位得中猶可以大事故六二發若之孚可施也九三所應上六無可發之明矣不可用而不用保身之哲也程子曰三應上上隂柔無位而處震終他卦終則極有變動震終動極則止矣三之折肱為不可用亦時位然耳蘇氏曰蔀覆也蔽之全者也見斗闇之甚也沛斾也蔽之不全者也沬小明也明闇雜者也六五之謂蔀上六之謂沛何也二者皆隂也而六五處中居闇以求明上六處高強明以自用六二之適五也適於全蔽而甚闇者也夫蔽全則患蔽也深闇甚則求明也力六五之闇不發則已發之則明矣故曰往得疑疾有孚發若吉以隂適隂其始未有不疑者也六二雖隂而所以為離明之所自出也故始疑而終信也若夫九三之適上六則適於明闇雜者也用人則不能自用則不足故不可以大事也君子不畏其蔽而畏其雜以為無時而可發也為之用乎則不可不為之用乎則不敢故折其右肱以示必不可用而後免也
　　九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉　象曰豐其蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉行也
　　述曰金賁亨曰九四豐蔀見斗辭與二同二之蔀在五二明而五暗四之蔀在已以陽居隂故曰位不當曰幽不明能遇初而資其明則吉矣章氏曰位不當者以九陽震體不宜居四也蔽重則幽故日中見斗不徒曰不明而曰幽不明焉詞視之加詳見與二之豐蔀見斗異旨也遇其夷主吉者震動則行行所以吉也猶行於幽暗之中而得明者引左而左引右而右可用以行而免於昏迷之憂也
　　劉濓曰當豐而遇闇主事多憂危下就同德其助必多故吉王註所謂同是陽爻互相助發者也豐之為卦明以動之卦也尚於光顯宣揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）發暢者也故居陽位而應陽爻為善其要在於惡暗而已矣
　　汝吉曰遇其夷主吉此大臣以人事君發主之蔽保時之豐非陽明同德之助不能也
　　六五來章有慶譽吉　象曰六五之吉有慶也
　　述曰震掩離者也二為震所掩四以震自掩六五以隂當陽為豐之主出四震之上不為所掩矣其質柔闇非能章者而居中體虛能來九二之章以誠致孚以明輔闇則可以致豐大之慶名譽之美而吉赫然如日之照天下而萬國咸仰其輝光矣二日中之時五日中之位正相對也程傳二雖隂有文明中正之德章明之賢也初三四皆陽剛五能用二則彚征矣五與二雖非隂陽正應在明動相資之時有相為用之義故在二曰往在五曰來五能來章則有慶譽而吉也象曰六五之吉有慶也兼天下之明總天下之動慶莫大於此者
　　質卿曰以豐致暗之主豈是尋常但氣魄煞大志願太廣遂受其隂暗而不覺耳然得位得中而卦內夷主配主有孚之賢皆以離明往適于震五能虛已以來之遂致慶譽而吉蓋離震合體終能大有為者豐時許大氣燄許大障蔽許大隱憂一來章遂有慶有譽為保大定功之主此易道所以為妙
　　來章指九四者吳曰五柔屈體下求四剛隂陽交錯成章也朱子發曰四剛上行之五則初應四二應五三應上六爻並用成豐大之慶有譽兊為口譽之者也
　　上六豐其屋蔀其家闚其戸閴其無人三嵗不覿凶象曰豐其屋天際翔也闚其戸閴其無人自藏也述曰上六居震之極最與離遠其躁動其障蔽有甚焉者當豐大之時宜乎謙屈而處極高保豐大之功在乎剛克而體隂柔象豐其屋處太高也而祗以蔀其家居不明也自蔽如此人誰親之象闚其戸閴其無人三嵗不覿言終無發其明者也凶孰甚焉汝吉曰夫豐其屋以為家也而蔀其家用明生見見蔽其明象之滿假已甚揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）厲周章指天援神詎不謂天際翔哉而覆自蓋藏已焉故君子自下自小自昩昧以來章焉夫豐於明夷遠矣而豐上六辭於夷上六幾焉可懼也夫
　　子雲曰炎炎者滅隆隆者絶觀雷觀火為盈為實天收其聲地藏其熱高明之家鬼瞰其室正合此義質卿曰豐六爻大叚以五爻為豐主二之發若發乎五也四遇夷主欲得初以輔五也九三不知從五而遠應上六故有折肱之患五得中豐暗而有可發之明六則豐闇之極而不可輔者也初九去五上最遠不受其暗故不言豐蔀
　　彖言日中宜照天下而二三四爻皆不免日中見斗見沬之異明之過反為不明也君子不憂蠱而憂豐者以此五中正與離日相對故不言其蔽上則過中日昃時矣
　　紀聞曰爻惟以剛遇剛以柔遇柔則所見同而可以無疑以剛遇柔則剛者明而柔者暗終不能相信初與四皆剛故有配主之無咎夷主之吉然四位居柔又不免豐蔀見斗之象二與五皆柔故有有孚來章之喜然二位居柔又未免有往得疑疾之事惟三與上以剛遇柔故三折右肱上至三嵗不覿有孚發若遇其夷主皆吉此人臣事暗君之訓也來章此暗主用臣之訓也六五以謙接物故雖六二非應而必來上六以亢自居雖九三正應而不為用此吉凶之㫁也
　　彖曰豐大豐者盈滿盛大之時孰致之王致之王曷為而致乎此也明而顯照動而有為明動相資是以致之而成豐也凡物皆有豐惟王者之豐為足以極其大故曰王假之尚大也所有既大其保之治之之道亦當大也故王者之所尚至大也既豐矣而言勿憂者惟大則患失其大無疆惟休亦無疆惟恤此古今之至情也聖人曰是不必憂愈憂則愈惑非保大之道也惟昭吾明德如日之中照臨下土豈有隂慝敢干其間哉如此則不必憂矣雖然日月高矣猶有昃食之虞天地大矣猶有盈虛之變人之智不免於死生鬼神之靈不免於聚散則豐亦豈吾之所常亨就使失之亦常理也又豈憂慮之所能如何哉此聖人極言勿憂之理而因以足卦辭日中之義使知中者人之所當勉而昃亦非人之所能為發明卦辭外意言不可過中也大抵豐卦皆以明為主故下三爻皆自明而無咎上三爻皆暗以能求明為吉不能求明為凶此所以宜日中也
　　六二爻項氏曰二五皆隂六二以五為蔀在上而暗也六五以二為章在下而明也二自往五則得疑疾五能來二則有慶譽二之不往非忘君也積誠以感之則其蔀可發而去也故曰有孚發若吉
　　九四爻項氏曰六二九四爻辭同用蔀耳而其意之所指則不同六二指六五為蔀斗故不可往往則入於暗而得疑九四之蔀與斗皆自指也故利於行行則遇明而得吉象恐人誤以二爻同釋亦以四之蔀斗歸責於六五故九四之象最詳曰豐其蔀位不當也言九歸四不得比六二之當位也曰日中見斗幽不明也言九四之幽暗不得比六二之自明也曰遇其夷主吉行也言九四之當行不得比六二之不得也此二爻以象辭考之然後見其不同
　　六五爻五以柔暗之資居豐大之時而為之主若能虛心謙德以招來衆賢之章知初九之剛明可尚身雖在遠而不忘君也我是以用之於先知六二之中正孚信雖疑疾而不改度也我是以用之於佐知九三之志於致君澤民而欲建大事也我是以用之於輔知九四之在左右前後能勞招初九以協㳟於我也我是以用之以自近是能來致在下章美之才而用之則有福慶復得佳譽昔也以吾君為柔為暗今則譽為剛為明是用人之剛即已之剛用人之明即已之明何其吉也又六五隂爻而雷質雖柔而實剛君雷而佐電雖暗而亦明與他卦六五異矣
　　旅䷷〈艮下離上〉
　　楊廷秀曰山內而火外內為主外為客山止而不動猶舍館也火動而不止猶行人也故艮下離上為旅也
　　俞氏曰家人與旅以離內離外取義內離外巽入而麗乎內家人也內艮外離止而麗乎外旅也
　　仲虎曰以內言之初六不及乎中故瑣瑣三過乎中故焚次以外言之四不及乎中故不快六過乎中故焚巢二五得旅之中故內則無尤外則得譽
　　旅小亨旅貞吉
　　彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也旅之時義大矣哉
　　述曰卦取火在山上山止火去離其所止而不處之象故為旅卦主五柔隂柔本小故旅小亨謂用柔道也用柔之道以止為本旅之貞也故曰旅貞吉旅以外為義故先以卦外體明之五位外卦之中而六居之柔得中乎外而順乎剛也順剛五承上也其柔得中即所以施諸順乎剛者此離明之體也然必內得所止而有主乃能柔能順隨其事變無所動其中故旅之義以止為主止而麗乎明則為旅之貞而吉
　　一柔在外乗承皆剛弱而為客之象夫剛為物長隂皆順陽五為羇旅而乗剛逆德也何以得亨惟其得中乎外以承於上隂順於陽不為乖逆是謂小亨以用柔而亨也旅雖用柔而下體艮止剛為主也上體離明剛為輔也夫旅不能不暫止艮為主有隨寓而安之意旅不能以無附麗乎明有外比於賢之意處旅以此得正而吉也汝吉曰羇不在內親寡曰旅小亨吉遠已而能以小亨也以貞吉也故旅非細故惟時有旅旅處惟時而義在焉主於用柔不失其貞旅之時義大矣哉
　　象㫖小謂隂指五也旅小亨謂在上者之旅六五是也旅貞吉謂在下者之旅九三是也故彖詞兩言旅以別之俞氏論是也六五柔得中乎外與他卦柔得中於內者異順剛五承上也不折不廢是以為亨或謂雖得所託而非應不成大功非也九三本處多凶之地然才雖剛而能止應雖剛而體明止以麗明非妄動者羇旅窮困不足累之矣
　　吳應回曰旅凡客於外者皆是天子有天子之旅天王出居於鄭是也諸侯有諸侯之旅公在楚是也大夫有大夫之旅陳文子之去他邦是也聖賢有聖賢之旅孔之轍環孟之厯聘是也在下謂之䘮人在上謂之蒙塵
　　象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄
　　述曰丘氏曰山者火之所旅久則延燒獄者囚徒之所旅留則淹滯旅有行而不處之象故火不可使久處於山囚徒不可使久留於獄也明象火之燭物慎象山之靜重取象於旅正恐其留獄也仲虎曰明如火慎如山不留獄如山不留火
　　初六旅瑣瑣斯其所取災　象曰旅瑣瑣志窮災也述曰胡氏曰柔弱在下為卑賤動其心苟合茍容以此為甚其志困窮是以取災也程傳瑣瑣猥細之貌當此困之時才質如是上雖有援無能為也況四陽性而離體亦非就下者也又在旅與他卦為大臣之位者異矣
　　趙氏曰凡旅必有所志志者旅之大者也士君子之旅志於行道商賈之旅志於貿遷旅之初不能識其大者而瑣瑣屑屑錙較而寸量之志窮於此所以災也象㫖瑣瑣鄭𤣥王肅雲小也艮為小石故瑣瑣陸績曰履非其正應離之始離為火艮為山山以應火焚自取也故曰斯其所取災
　　蘇氏曰羇旅之世物無正主近則相依自六至上九皆隂陽相鄰而初獨孑然處六二之下其細已甚故曰旅瑣瑣也斯隸也六二近於九三三之所取也初六窮而無依隸於六二役於九三三焚二次並以及初故曰斯其所取災也
　　六二旅即次懐其資得童僕貞　象曰得童僕貞終無尤也
　　述曰二即隂之本位為即次之象即次暫止也柔巽在中以虛承實為懐資之象懐資不露也初為小子而二履之為得童僕之象貞言此皆六二處旅之正道也象曰得童僕貞終無尤也夫在旅之所與處者惟童僕耳既得童僕然後即次懐資皆無所失旅道之正莫踰於此終何尤哉
　　象旨九家易曰以隂居二即就其舍承陽有實故懐資童僕謂初艮為小子故僕稱童李鼎祚曰六二履正體艮艮為閽寺童僕貞之象也二因三之資以隸初故得童僕初雖四之應而四為三所隔終豈有尤者哉
　　王註旅不可以處盛故其美盡於童僕之正也過斯以往則見害矣童僕之正義足而已
　　九三旅焚其次䘮其童僕貞厲　象曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義䘮也
　　述曰象㫖虞翻曰離為火三動艮壊故焚其次艮為童僕坤為䘮三動艮滅入坤故䘮其童僕旅與下謂初蘇説是也其謂六二我之次非也次指三所處者二即而三焚二去離火稍遠而三近也二得童僕而三䘮二去初甚近而三則遠矣其相反者俞氏所謂六二柔得中九三過剛不中也據六二䘮其童僕貞為句程傳是厲謂以嚴厲失之也以傷鄱陽胡氏作已傷謂已見傷於上而復不改以待下也
　　趙汝楳曰人不得安於家而安於次非得已也今又焚之已可傷矣夫旅由我非由童僕我能撫之使安焉如家始肯衛其主乃不能安之致彼有不堪行旅之心以此與下雖無棄僕之心其義則應䘮也汝吉曰旅道尚柔而三行行過剛旅道用下而三肆於人上平居不能得此於人而況於旅乎焚傷䘮而已矣三曰義䘮上曰義焚宜也非過也山有火必上焚林故三上象焚
　　九四旅於處得其資斧我心不快　象曰旅於處未得位也得其資斧心未快也
　　述曰朱震曰二三止而得位為次舍四巽為入未得位行道處而已入對出言之為處陽實為資足以自利剛㫁為斧足以自防皆九四之自有者故曰得其資斧然未得位上不足以發五之志下不足以致二之賢猶為旅人耳故我心不快趙氏曰旅而言處旅於此因處於此也資以潤身斧以㫁事旅而兼得無覊窶之愁無狐惑之患若可安矣然旅貴於行行則進可以達退可以歸今僑寄於此雖得資斧不免為旅人故我心不快
　　理齋曰非其正位則所以自處者猶未盡善上無剛陽之與下惟隂柔之應則所託以主之者又非其人我心不快謂當旅時猶有不能盡如其意者旅求所合而合非所合其心豈慊然哉
　　象旨處猶詩爰處之處徐氏曰居者已定居處者暫住而已李鼎祚曰九四失位而居艮上艮為山非平坦之地是已四體兊巽巽為木兊為金木實於金即資斧斫除荊棘之象我心不快四動互坎為心虞翻謂二動非已所乗者剛不得其所而得其資斧之地故其心不快是謂差強於三不及二矣
　　九四爻姚舜牧曰九四離下而上其為旅也載質出疆之君子也旅於其國而僅得所處得其資斧不得居其位行其道其心能快然乎哉季孟之待孔子之所以行也國中之授室孟子之所以去也
　　六五射雉一矢亡終以譽命　象曰終以譽命上逮也述曰六五人君之旅所謂柔得中乎外者五本文明美德而越在草莽思復其所取的於文明之位射雉也當羇旅寡親之時下無應與一矢亡也離為雉為矢互兊為決矢決於外射雉之象離畫中虛一矢亡之象不下據初而仰承於上上下交歸終以文明美譽受天祿命也中德為譽中位為命象曰上逮者美譽之所歸上逮於天也
　　或以六五離明之君失位在外必求文明之賢以為助故有射雉之象即古者弓旌招賢之謂在旅之時君臣皆失其所不惟君擇臣臣亦擇君故六五射雉一矢亡而終以光顯令德復安正位則所獲多矣程傳此爻雖不言旅而射雉即出旅之義旅者困而未得所安之時終以譽命譽命則非旅也
　　章氏曰解二田獲三狐得黃矢坎中陽畫象矢故云得旅五射雉一矢亡離中虛故云亡
　　上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷䘮牛於易凶　象曰以旅在上其義焚也䘮牛於易終莫之聞也
　　述曰王註居高危而以為宅巢之謂也客旅得上位故先笑也以旅而處於上極衆之所嫉也以不親之身而當嫉害之地必凶之道也故曰後號咷
　　子夏傳牛順物也如旅之為道全於順也剛而亢居䘮其順也旅者人之所容剛而無順人何容哉故䘮於無難凶其宜矣
　　劉濂曰離為科上稿巢象又飛鳥象又牝牛象上九處旅之上離之極過剛自高故火延上而焚其巢失所安矣旅人處高以為快意故笑既而失其所安故號咷牛者順物也今以過剛不順而䘮之於易巢焚牛䘮欲歸則無所欲行則無資凶道也潘夢旂曰九三以剛居下體之上則焚次上九以剛居上體之上則焚巢位愈高則愈亢則禍愈深矣故三其義䘮上其義焚上承鳥焚其巢故更加旅人字不雲旅人則是鳥笑哭也上剛亢失其柔順而不自知故有䘮牛於易之象同人親也故先號咷後笑親寡旅也故先笑後號咷䘮羊於易可以無悔䘮牛於易不免於凶羊壯而喜觸不可不䘮也牛順而能守不可䘮也彭山引程氏曰人心做主不定正如一箇翻車流轉動搖無須臾停所惑萬端若不做一箇主怎生奈何今按旅卦爻象之辭正以發明此義學者當求其指之所在而勿但以行旅之事視之可也
　　初六爻楊氏謂此專指小人之棄逐而在旅者乃經營瑣細之鄙事以自封殖如慶封奔吳而致富君子知其及殃息夫躬寄丘亭而祝盜或者告其祝詛蓋小人無道義以養其心得志則驕溢失志則困窮故瑣瑣以取災也
　　六二爻楊氏謂六二公侯大臣失位去國而在旅者也如晉文公之奔也見秦伯則拜見野人亦拜是能柔順以下人也文公有禮好學而不貳凡十九年守志彌篤是能中正以立已也廣而儉懐安而能遷是懐其資而不露其貞正如此故至楚楚饗之送之齊秦齊秦妻之秦納而歸之可謂即次矣腹心則子犯子餘股肱則魏犨賈佗紀綱則秦之三千人可謂得童僕矣其無悔尤孰大於是
　　上九爻項氏曰鳥者離之象巢者附麗之至髙者也焚者離火之失性者也笑者喜其高離之鼓缶而歌也號咷者悲其焚離大耋之嗟也旅之上則離之三也旅離在上故後號同人離在下故先號離性炎故多怒也同人之五得二而後成兊故後笑旅之五先以成兊故先笑兊性説故多喜也大壯九四與六五相易而失其壯狠故曰䘮羊於易無悔旅上九與六五易位而失其柔順故曰䘮牛於易凶六五失其剛故所亡者一矢上九失其柔故所䘮者牛六五亡矢而得離之中位故為射雉上九䘮牛而得離之上窮故為焚五上皆在一卦之終六五為文明之火故終以譽命上九為失性之火故終莫之聞言無譽也
　　巽䷸〈巽下巽上〉
　　程傳為卦一隂在二陽之下巽順於陽所以為巽也馮氏曰巽一隂在二陽下取義卑也順也伏也入也卑以其下於陽順以其承於陽伏以其藏於下入以其進於下其象為風亦以其委曲而入於物無所不順也
　　按巽與兊皆剛中正巽說義亦相類而兊則亨巽乃小亨者兊陽之為也巽隂之為也兊柔在外用柔也巽柔在內性柔也巽之亨所以小也楊廷秀曰伏一健於二順之下健者安得不怒而為雷閉二健於一順之外健者安得不環而為風易之有震巽也其知神之所為矣
　　張氏曰巽與謙相類而不同謙主陽中實而若虛其至也德盛而禮恭巽主隂內柔而性入其弊也諂畏而失已蓋有時乎巽而不可過也
　　巽小亨利有攸徃利見大人
　　彖曰重巽以申命剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸徃利見大人
　　述曰巽小者之道也剛為大柔為小巽主柔上下全以巽為德是以小亨也巽悌以行物無違距故曰利有攸徃其徃也利見陽剛中正之大人巽順不於大人未必不為過也
　　朱子發曰內巽者命之始外巽者申前之命也卦體隂陽雖不交而隂皆承陽有命令下入之象巽本善入而上之用巽一順乎人心以命令之我以為順人不以為順未可也上順下而下未孚未順也既命之於前復申命之於後人心具孚命乃行也未有不巽而命行者也剛巽乎中正而志行申言之耳陸績曰二得中五得正體兩巽故曰剛巽乎中正皆據隂故志行柔皆順剛統一卦言小亨者隂為卦主所以為巽者初與四也二五雖據用事之地而權不在焉故曰剛巽乎中正而志行言必用初與四而後得志也權雖在初與四而非用事之地故曰柔皆順乎剛言必順二五而後亨也利有攸往為二五用也利見大人見二五也如乾二五皆稱焉蘇獨指九五非也章氏曰小亨利往利見皆指初四之柔以為成巽之主然其所以亨而利者非上從二五陽剛之中正其能然哉柔順乎陽剛剛巽乎中正此所以為巽乎李氏曰若剛不順乎中正則將褊隘而為邪若柔不順乎陽剛則將柔媚而為諂故剛順乎中正柔皆順乎剛所以為巽之體也若徒以一隂濳伏謂之為巽而不究乎隂畫在二陽之下有順乎陽剛之象陽畫在二五之位有順乎中正之德則巽之所以致亨者不可得而見矣
　　象曰隨風巽君子以申命行事
　　述曰荀爽曰巽為號令兩巽相隨故申命也法教百端令行為上貴其必從故曰行事丘氏曰巽為風風者所以發揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）天之號令風隨風而不逆此重巽之象也君子體隨風之巽出而發號施令凡事必申復詳審一再命之然後見之行事則四方風動順而易入申命者致其令於行事之先行事者守其令於申命之後
　　初六進退利武人之貞　象曰進退志疑也利武人之貞志治也
　　述曰所以為巽者初也初柔居剛非巽正位進退不果其能免乎進無所應退在窮下心無所定如此惟利剛武之人能用其貞者武人濟以謙巽則正也苟非武人之正不利又可知矣
　　彛正曰進謂從於陽退謂安於下進退不決巽之象也以隂居陽故利於如武人之貞則有以濟其不及而果於從陽矣理齋曰志治所以治其疑心也巽在內心故傳累以志明之
　　仲虎曰此與履六三皆以隂居陽故皆稱武人此以隂居下卦之下武人之貞勉之辭也履之三以隂居下卦之上武人為於大君危之辭也故小象於此曰志治於彼曰志剛
　　九二巽在牀下用史巫紛若吉無咎　象曰紛若之吉得中也
　　述曰二以陽居隂巽而得中之象如此宋衷曰巽為木二陽在上初隂在下牀之象也巽義伏二與九五兩剛不相應退而據初心在乎下故曰巽在牀下牀人之所安巽在牀下不安所處也卑甚失正則入於過咎矣然九二以剛中之德行至卑之道以事九五心之懇到意之丁寜象禱祀者之索諸幽用史以祝用巫以報至於紛若之多欲必求其通也志在感格非有邪心故吉而無咎過矣
　　孔疏史謂祝史巫謂巫覡並是接事鬼神之人也紛若者盛多之貌人有威勢易為行恭神道無形易生怠慢用史巫紛若誠意之肫懇用之於神祇不行之於威勢所以得中也
　　象曰紛若之吉得中也陽在中有中實之象用史巫紛若似若已過而惟求通其誠以行其志非有諂畏也亦巽而不為過矣苟誠不足於中而過於卑巽奚可哉姜廷善曰九二以事神之禮事其上故得中而吉
　　象旨用史巫紛若按說卦互兊也史指三巫指四二與四三與五同功而異位而二五兩剛本不相應俞氏所謂非用三四不能達者是也三逺五故為史以達二意於五所謂祝以孝告也四近五故為巫以達五意於二所謂嘏以慈告也
　　九三頻巽吝　象曰頻巽之吝志窮也
　　述曰象旨蘇氏曰九三以陽居陽而非用事之地知權之在初六也下之則心不服制之則力不能故頻蹙以待之也志窮者荀爽所謂乗陽無據為隂所乗號令不行故志窮蓋得之矣
　　敬仲曰以九居三剛而過中質非巽者巽不出於本心勉強而行之故曰頻巽吝不足也夫其實不能巽至於不得已而後巽其志亦窮矣
　　汝吉曰九三頻巽巽貴用柔亦美能下三剛居剛操上人之心焉巽非其本體也即勉為巽能無頻乎頻能無吝乎以其剛而不能柔也非中也故謂之志窮志疑者可以治救之志窮則有吝而已
　　六四悔亡田獲三品　象曰田獲三品有功也
　　述曰六四以隂居隂巽之正位以巽而入二陽之間所謂柔順乎剛者可亡乘剛之悔且用有獲焉田武事有剛德之象於以濟巽柔之所不足也曰悔亡尤慮其有悔也第往而田可以獲三品下三爻有貴賤之等故曰三品介甫曰田者興事之大者也三品有功之盛者也柔而可以大有功巽乎正而德所附也王註乗剛悔也然得位承五卑得所奉雖以柔御剛而依尊履正以斯行命必能獲強暴遠不仁者也獲而有益莫善三品故曰悔亡田獲三品象旨翟𤣥曰三品下三爻也初巽為雞二兊為羊三離為雉也四居五下巽順盡事君之禮故初二三皆順之
　　隂柔無應承乘皆剛宜有悔也而四以柔處柔以順重順居上卦之下上則順乎一陽之君居下卦之上下則順乎二陽之臣順上者上亦順之順下者下亦順之以一順而獲三順善處如此故得悔亡猶如田獲三品及於上下也
　　九五貞吉悔亡無不利無初有終先庚三日後庚三日吉　象曰九五之吉位正中也
　　述曰九五君位發號施令更革事宜者也處巽出令以中正為善九五巽體剛德居中履正有通變宜民之本貞而吉也凡巽之可以致悔者皆亡矣則何不利焉巽以行權權在五也無初有終以巽入也先庚三日恐其無初也後庚三日欲其有終也更革以順民心與之慮始未有不駭聼者故未令而先示之詳未至已日則必有不孚者故既令而申示之審則巽乎中正而能如此所以吉也
　　庚更也出令以變更其舊取天干過中則庚之義見天道運行之不容已者也
　　凡有所變更未能申命行事而遽然更新之為快者有初也而有終則難主終而言故有取於重巽之義先庚後庚是謂申命所以有終也
　　王註以陽居陽損于謙巽然秉乎中正以宣其令物莫之違故曰貞吉悔亡無不利也化不以漸卒以剛直用加於物故初皆不說也終於中正邪道以消故有終也申命令謂之庚夫以正齊物不可卒也民迷固久直不可肆也故先申三日令著之後復申三日然後誅而無咎怨矣申庚皆申命之謂也
　　象旨五有其位而能巽乎中正故象如此俞氏曰卦互兊為口所以造命也兊居西方故言庚初在互兊三畫之先先庚三日也五在互兊三畫之後後庚三日也象曰九五之吉位正中也陽剛位乎正中所以貞吉悔亡無不利也所以先庚三日後庚三日重巽申命盡乎中正之道也
　　邵寶曰先後甲三日重甲也甲者始也先後庚三日重庚也庚者更也蠱亂而治有復始之道故曰終則有始巽變而通有圖終之道故曰無初有終
　　上九巽在牀下䘮其資斧貞凶　象曰巽在牀下上窮也䘮其資斧正乎凶也
　　述曰上九陽剛本足有為而居隂無位極巽過甚有巽於床下之象二巽乎初以得中也巽而不失其剛也上過中失正乃亦效二之所為欲圖六四以為用過巽而失其剛有䘮其資斧之象雖貞而凶矣在卦剛巽於柔本為貞上九過巽無㫁何貞之有凶也斧剛㫁之物謂九也為上所資故云資斧
　　二巽牀下巽初六也上巽牀下巽六四也二得中而吉上上窮而凶
　　上九處卦之上陽剛亢極窮上反下故曰上窮貞凶既䘮其資斧矣可以為貞乎凶也未有由正而行而失利而無㫁者也失利無㫁足以見其失正之驗紀聞曰上者巽之極也巽極不知變而欲同九二之道則其過也甚矣旅九四以剛居柔曰得其資斧巽上九以剛居柔曰䘮其資斧何也旅貴於用柔故以剛居柔者得之巽戒於過柔故巽極以剛居柔者失之隂柔一也弱者用之為邪強者用之為正卑巽一也怯者用之為諂勇者用之為謙
　　九五爻項氏曰巽多疑之卦也九二已中矣猶以不正自疑紛紛而不能決惟九五中而又正其吉無疑故凡巽之疑悔至是俱亡曰無不利者決其無疑也曰無初有終者言初疑而今不疑也言之重辭之復皆為疑設也巽之時惟此爻為美其多疑猶如此可見巽卦無大亨之用矣故曰九五之吉位正中也言其吉獨此一位爾九五制命之主故又於爻義之外統論重巽之義庚更也續也事已而更為之以續前事也先事之初三日初疑二紛三吝皆未保其吉也後事之三日四有功五無不利始亨其吉也此當於上九言之其實後庚三日總言上三爻也上之窮而不反亦以其無下爻之疑是以不可回爾或曰先庚三日巽之下三爻行事之初我與民皆未敢信也後庚三日巽之上三爻行而又行我與民皆信之故曰後庚三日吉明初猶未吉至終而後吉也以人事言以吉終之
　　上九爻項氏曰上九爻辭與九二同皆以陽居隂也當巽之時惟此二爻以陽而失位巽中之又巽者也故皆為巽在牀下言失位也二雖失位而得中中大於正所以吉而無咎上既失位愈巽極而不反故為䘮資失斧之人而猶固守其窮凶之道也以上兩句解下兩句不須推説而義自明凡爻以德為資其本質也以位為斧其利用也上既失位矣併其剛德而亡之故資斧皆䘮也巽上九與旅九四同稱資斧者旅之四即互巽之上也巽為利市三倍故稱資斧旅四時其所處故為得其利巽上九無位故為利䘮焉
　　兊䷹〈兌下兌上〉
　　仲虎曰咸以艮陽下兊隂則相感感則亨矣而相感易失於不正兊以二陽下一隂則相說說則亨矣而相說亦易流於不正利貞者戒辭也三男之卦不言利貞剛固貞也故咸取無心之感兊取無言之說趙汝楳曰卦以象得名說者象之義坎流則氣行故能通兊止則氣聚故能養物得所養而說故曰兊說也六爻則剛中而柔外剛中以立體柔外以致說析之則三上偏柔而失其體說不以正也四剛則善矣五不言兊君不可心乎說心乎說則害者紛至可勝道哉諸爻皆有義而無象辭亦簡嚴與他卦異象㫖兊說也不謂之說而謂兊者胡翼之曰聖賢感天下之心不可以言語口舌故去其言而為兊也
　　兊亨利貞
　　彖曰兊說也剛中而柔外說以利貞是以順乎天而應乎人說以先民民忘其勞說以犯難民忘其死說之大民勸矣哉
　　述曰孔疏說卦曰說萬物者莫說乎澤以兊是象澤之卦故以兊為名澤以潤生萬物所以萬物皆說施於人事猶人君以恩惠養民民莫不說也惠施民說所以為亨以說說物恐陷諂邪故利在於貞正質卿曰兊一隂見於二陽之上陽為根本隂為枝葉必陽氣充實而後說斯見也大抵萬物之生意飽足於中則說自暢於外若人心有所歉便是生意不飽足如之何其說
　　說而違剛則諂剛而違說則暴剛中柔外其說之道乎剛之為德不可以利動也不可以害動也大中至正不可移奪是為剛德其中則剛外則柔所謂說以利貞也說而能正者順乎天道應乎人心何者三才一道故也如此說以先民則民咸從之咸忘其勞説以犯難則民咸赴之咸忘其死說之大至於民咸勸矣哉此說非有術以使之也非違道以干之由正而行而正者人心之所同有故上之人倡之而下之人自翕然應之幾於神矣
　　說有天道有人道上下兊之象訢合交暢天道之說也由畜而通其誠一無妄之體也欣喜歡愛人心之說也由豫而生其大公至正之情也說而能貞天人合矣則於民何不得逸之說也勞之亦說也生之說也死之亦說也民孰不憚勞亦孰不惡死忘勞忘死非人之情也而忘之者說而不自知其勞且死也曷為而説也則聖人之逸我而不欲勞我生我而不欲死我者有以先之也是以說而自勸也民以説自勸天下皆在歡欣鼓舞之中矣是以聖人大之
　　項氏說以利貞言以利與貞而得說也利者說之情貞者說之理柔在外為利利者萬物之所說也剛在內為貞貞則天人之理得矣順乎天兊上也應乎人兊下也生民者下兊犯難者上兊天人皆通所謂亨也亨者說之效故極言之按革與兊皆言順天應人順天理之正應人心之公則革無私意說無邪心革者天下之大利說者天下之美名此二者最易於失正故革曰元亨利貞兊曰亨利貞
　　象曰麗澤兊君子以朋友講習
　　述曰兩澤麗交相浸潤互有滋益之象講兊象兊為口舌也習重兊象理義之說心說之至也真說資朋友而得也
　　楊廷秀曰兩澤相麗則水泉相益而不涸二友相講則義理相益而不窮而況九澤與衆友乎是以君子說之
　　邵堯夫曰兊說也其他說皆有所害惟朋友講習無說於此故言其極者也
　　紀聞曰相觀而善之謂摩即易之麗澤兊乎摩如兩石相摩麗則兩澤相麗石以剛摩象忠告澤以柔麗象善道合二者而朋友之道畢矣
　　初九和兊吉　象曰和兊之吉行未疑也
　　述曰象旨兊六爻以相比取義初和兊者比九二剛中之人兩陽相與和而不流故吉卜子夏曰以剛正之說首出門而和人者也守正和人何往不吉無所疑也徐氏曰疑謂疑於隂也卦四陽惟初與隂無係故無所疑二與四則疑於三五則疑於上矣商兊未寜正公私介限處不可不審其所從也
　　九二孚兊吉悔亡　象曰孚兊之吉信志也
　　述曰九二以陽居隂又與三隂相比而為說體宜有悔也二剛中之德孚信內充則非妄說者君子同德相信小人說之不以道不説也所以吉而悔亡象曰信志也志存乎中者也說由中孚於已為慊於人為當雖不說者亦信而莫之忌矣大都誠實之人難說而易事其志無纎芥可疑而亦無不信之者
　　六三來兊凶　象曰來兊之凶位不當也
　　述曰兊主柔易流故貴剛初剛正二剛中孚兊誠和兊公也六三為上兊之主隂居陽位過中失正以說為事不能自已者也上無應者乃來就二陽求與之說夫已能守正雖不即人人將即我來而說何為者哉凶已程傳之內為來上下俱陽獨之內者以同體而隂性下也失道下行也
　　質卿曰來兊者和不能如初以已同衆孚不能如二以誠感人慾孤立也則妄說之情不能自已欲相說也則非道之求人所不契故不免於來兊章氏曰立身不端徒以柔媚求說於人即此便為凶德
　　象旨位不當也俞氏曰巽正位在四乾在五坤在二震在初離在二艮在三坎在五兊在六也
　　九四商兊未寜介疾有喜　象曰九四之喜有慶也述曰商度也未寜不決與不安之心合也九居四位不中不正非有特立之操而下比六三柔諛之小人易為所動正在商度擬議之間蓋心知其非正而實樂其易悅故有商兊未寜之象然體本陽剛能介然獨㫁知柔邪之不可近而疾惡之如是則進於兊說之正而有喜也
　　商謂隱度四互巽進退之象介俞氏讀為句四與三上下異體猶疆介然疾者疾三隂邪也四位柔而才剛故象如此孫氏曰三之來兊本下趨四重兊異體自有介限之別而人情昵邪則遠正疾惡則親善此天下之大分不可不審所從也故決之介疾有喜質卿曰四之所可嫌者在商兊所可幸者亦在商兊商兊者喜之先見者也決之以開示正道預防邪心也敬仲曰有慶者九四居大臣之位國之治亂繋焉能不近小人則澤及民矣汝吉曰其疾惡若決其進善必果其有慶也能無喜乎
　　九五孚於剝有厲　象曰孚於剝位正當也
　　述曰九五剛中宅尊下與陽不相得而比於上六不說信乎陽而說信乎隂也剝者柔變剛之名謂上六陽剛有孚非私昵也然爻位相近易合隂陽相得易親不虞其害而誠信之則剝之勢成矣能無厲乎夫五位正當者也卦亨貞由之以本說體恃其剛正有孚剝之危聖人畏孔壬遠佞人良有以也
　　九五得尊位而處中正盡說道之善矣然所比者上六隂柔之兊主上體純隂居卦之外善匿其情以為說非若六三來兊顯然求說人得以非正而拒之也最能惑人最能隂剝善類害既不顯而毎為剛正者之所信說蓋剛正之君決非柔媚小人所能動而不能不狃於匿情矯偽以不求說為說者故九五有孚於剝之戒象旨剝謂剝卦兊為正秋過此則為九月之剝兊之九五正當剝之六五也厲者五以陽剛中正雖孚剝而有威嚴尚未受剝也以在說時故為之戒四曰商兊五曰孚剝皆以時取象商八月剝九月也
　　上六引兊　象曰引兊未光也
　　述曰敬仲曰上六超然一卦之外有高尚之象然非中無得道之象近比乎九五隂陽有相親之象則亦有引之說之之象隂不自守引之斯說未為光明光大也蘇氏曰夫難進君子之事使上六引而不兊則其道光矣
　　艮兊皆少陽少隂之卦然艮陽止於上多吉故本爻曰敦艮之吉以厚終也他如蒙上利用禦㓂上下順也蠱上不事王侯志可則也賁上白賁無咎上得志也大畜上何天之衢道大行也頥上由頥吉大有慶也損上弗損益之大得志也雖剝上亦曰碩果不食在本爻尚無大害若兊隂說乎上則多不吉故兊本爻曰引兊未光也他如大過上過涉之凶不可咎也咸上咸其輔頰舌滕口說也夬上無號之凶終不可長也萃上齎咨涕洟未安上也困上困於葛藟未當也隨上拘繋之上窮也獨革上稍善亦有徵凶之戒茲類其詞而玩之兊上本隂居隂位而艮上則陽居陽位詞若與象異矣其實艮陽止體宜乎上兊柔說體不宜於上所以柔說在上多凶知此則觀象玩詞殊省力也
　　按兊六爻以六三為主凡諸爻稱兊者皆謂三也初九與之同體為和兊九二與之相比為孚兊六三來而成兊為來兊九四當三五往來之衝為商兊上六與三相應為引兊九五不稱兊而稱剝者卦中獨此一爻與三非同非比非應捨三而去自〈闕〉
　　為兊陽往比隂為剝其戒深矣陽爻曰和曰
　　孚曰介皆剛辭也隂爻曰來曰引皆柔辭也陽為實中實為孚二五皆陽在中故二為孚兊五為孚於剝雖所用不同其孚一也















　　讀易述卷九
<經部,易類,讀易述>



　　欽定四庫全書
　　讀易述卷十　　　　　　明　潘士藻　撰
　　渙䷺〈坎下巽上〉
　　程傳爲卦巽上坎下風行於水上水遇風則泮渙動盪所以爲渙也
　　按渙卦凡隂爻皆從陽凡陽爻必宗五初六用拯拯二也六三渙躬應上也九二奔機就五也六四渙羣奉五也上九渙血渙隂之盡逺隂之害以全陽也
　　渙亨王假有廟利涉大川利貞
　　彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同王假有廟王乃在中也利渉大川乗木有功也
　　述曰渙坎巽合體水得風則渙也隂之渙皆歸陽陽之渙皆歸五故知卦主九五爻言而陽剛在坎中者則主渙之本蓋有誠爲主於內至於渙汗大號而仁恩遍及於天下如風行水順渙其沛沛渙之所以亨也渙雖有散義以人心離散言舛矣
　　渙亨渙有亨通之道也剛在隂中故爲王假有廟之象巽木坎水又有利涉大川之義巽坎二卦皆剛中渙之所以亨在此故曰利貞
　　象㫖坎剛卦也巽柔卦也陽剛本居上今在下體故言來內辭也窮極也陽來在下之中不至窮困也柔得位乎外謂巽居上體當用事之地上同者四成巽之主不應內而上同於五也孔疏剛得暢而無險困之難謂柔邪之累也坎剛掩於二隂爲困柔履順而無違逆之乖此渙所以亨利涉大川利貞也剛德不暢柔不同剛何由得亨通而濟難利貞而不邪乎王假有廟祖考之精神既渙散假廟所以聚之王者爲渙之主須明聚散之義爲教化之宗故曰王假有廟九二在下卦之中有剛中之德可以格廟故云王乃在中也若止雲王在廟中其義淺矣程傳中者心之象剛來而不窮柔得位而上同卦才之善皆主於中也特取王假有廟之象耳渙二大號王者之事即坎中之陽發見於巽之九五者王乃在中之作用也又取乗木之象薄氏曰二不窮下四同於上以坎爲水巽木乗之必不沉溺所以利涉有功也
　　紫溪曰王乃在中非在廟中也王者聚精㑹神全無散漫渾然在中則不薦之孚無言之格足典神天以固人心此王居正位之道若隂若陽皆渙其當渙者而宗之也吳氏曰九五互艮上畫爲廟互震爲𠤎鬯居五是王在宗廟之中
　　汝吉曰井渙具體巽坎極木之用於水也井木巽水而上水養而不窮渙木乗水以渉水用濟不通人官物曲之利於天地乎通矣
　　象曰風行水上渙先王以享於帝立廟
　　述曰巽爲風坎爲水坎北方卦於時天地閉塞加凝爲氷春風一動釋其否結解其氷凍水渙渙然人心浹洽動盪之象也先王得渙之義制爲郊祀合萬物之精神以享上帝立之宗廟舉萬國之歡心以祀祖考此仁孝之道尊尊親親之教治渙之大端也彭山曰享帝立廟即王假有廟之意蓋精誠聚而有以爲統一人心之本矣
　　劉調甫曰風行水上播蕩披離之象先王欲合天下之渙莫先於享帝立廟物皆有本知本則聚精㑹神於此而不馳騖故不至於渙聖人本天天者無聲無臭而體物不遺夫茍意識不作歸於其天則其精神更無渙漫一起意則神馳而精不定徃來憧憧渙莫大焉是故先王之聚渙皆取於格廟之義其㫖深哉人心之至誠肫肫淵淵無聲無色然而足以聫一家聫一國聫天下萃渙之妙真非思慮之所可及言辭之所可解故曰茍不達天德者其孰能知之
　　初六用拯馬壯吉　象曰初六之吉順也
　　述曰下卦坎體象人心之坎險也世道莫險於人心內外上下人各有心判然其不相屬而爲渙渙也者渙去下險隂渙其私以從陽也初六比於九二故用拯二初本無位未有世道之責而能以柔順徃拯陽剛馬坎馬也馬壯言其急也隂體悠緩因循今用壯馬若拯焚救溺之急初六之自渙其私也蘇氏曰渙之初六有馬不以自乗而以拯九二忠順之至是矣原明曰六質柔而履初剛履剛者乗壯馬也又馬少則壯老則弱初所以爲壯馬也又初爲渙之始始渙而拯之則有力亦壯馬也救之不早不力也救之早則爲力也易此初六柔順從陽之道也若以二有剛中之徳爲壯馬然人乗馬上而二反在前非象㫖矣
　　九二渙奔其機悔亡　象曰渙奔其機得願也
　　述曰九二得中二本九之所安有機象渙奔其機以就五也二於五同德有相就之願故奔機爲得願初六柔渙其不振之氣而乗壯以拯二九二剛渙其宅中之安而奔機以就五渙躬渙羣皆此意也二剛動乎險中不窮於險雖有二隂阻隔不爲遲疑猶豫故言奔渙奔其機則就五之願得而二之所以悔亾也
　　六三渙其躬無悔　象曰渙其躬志在外也
　　述曰六三隂柔不中正有私己爲己之象於此不渙悔尤積矣然以隂居陽在坎之上而正應上九居陽則不昵於隂能渙也坎上則當渙之時應上則得渙之助故有渙其躬之象與剛合志無我可得故得無悔而可以濟五之渙矣何也渙其躬而後可以明匪躬之道也
　　象旨六三坎體之上渙躬險將脫也渙之諸爻獨六三有應於上三能求援而出離乎險象故所謂志在外是也
　　敬仲曰躬有俯而就下之象六三近比於九二隂陽有相得之象而六三不然渙其躬身在於內而正應上九是志在外也斯其所以無悔歟
　　六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思　象曰渙其羣元吉光大也
　　述曰六四出坎險之上柔得正位以承至尊王註內掌機密外宣化命是也四與下二隂爲羣而獨居正志在上同心無私繫能渙散隂類之羣所以大善而吉也成巽之主同體五陽渙羣獨徃衆知嚮方而渙成聚矣大聚曰丘羣不渙則心皆散漫而無所聚故蘇洵曰羣者聖人所欲渙以混一天下者也渙衆異爲同衆私爲公渙二隂之小羣而成五陽之大聚此非等夷思慮之所及也二隂等夷皆知羣之爲羣而豈知羣之當渙知羣之當渙而豈知渙之爲聚故曰匪夷所思趙氏曰隂之渙至此極盛故以光大賛之敬仲曰六四居大臣之位則當行天下之大公不當用其私黨故渙其羣元吉此非小賢之所能也於渙散之中有聚合人心之事業平等思慮所不能及足以見其公忠誠篤是謂之光大
　　汝吉曰卦乗木有功四巽主濟渙所任也卦三隂初二皆失正羣象四體柔正在渙羣象渙躬不私己也渙羣不私與己也公己公人之盡也
　　程傳渙四五二爻義相須故通言之彖故曰上同也四巽順而正五剛中而正四以巽順之正道輔剛中正之君君臣同功所以能濟渙也元吉光大不在五而在四者二爻之義通言也於四言其施用於五言其成功君臣之分也
　　九五渙汗其大號渙王居無咎　象曰王居無咎正位也
　　述曰九五陽剛巽體當巽申命之時大號令以詔誥天下如渙汗然汗心液也出於中心浹於四體一身之閉塞以通號令出於人君之心浹於四海無不暢然調適如汗也故爲渙汗其大號之象是大號之渙渙之以王居也王居即彖所謂王乃在中者王居渙然之中有格廟之誠大號布而渙然風行草偃之順矣夫何咎象曰王居無咎正位也王者正位天德乃可渙大號而無咎五巽之主也
　　醫家謂隂陽表裏閉隔不通者得汗而解解則二氣和暢腠理浹洽四肢百骸無不調適流通以汗象渙極形容之妙
　　渙之六爻陽間隂隂間陽四爲隂渙之盛五爲陽渙之盛
　　象㫖陽稱大故曰渙汗其大號王居虞翻曰五爲王艮爲居正位居五四隂順命故王居無咎正位也彖言王假有廟此言渙王居相發之詞五上俱以坎水在下有渙血之象渙之者巽風也故五爲渙汗上爲渙血
　　象學曰巽爲風天地用之感動萬物者也故取王者號令詔誥爲象五爲王位四爲大臣五以主渙是號令之所出四承五德意而申布之者也四柔正位故能渙散乎在下之羣小坎爲隠伏爲矯輮爲險爲盜皆羣小之象也羣小相聚將害於正今渙散之是以元吉五剛中正其德足尚故能渙汗其大號令之出如汗之渙言其周浹四體無不至也羣邪之所未散疾苦之所未解皆由此而散矣所係重大非在天位者不能當故曰渙王居無咎言惟王者當此渙汗之兆也下此則爲咎矣
　　上九渙其血去逖出無咎　象曰渙其血逺害也述曰血爲隂坎爲血卦上與坎三相應三渙其躬喜其應陽而曰志在外上渙其血不欲其應隂而曰以逺害可見隂柔爲陽剛之累易係而難逺既渙其血且去而逖出葢亦巽之極而禍患自逺也故無咎象曰渙其血逺害也巽順以逺乎隂柔之害即所謂去逖出也
　　紫溪曰渙之爲義以人各有心不相聫屬貫通天下之事至於破壞皆由此也故勢隔九閽則興利除害之情壅事分爾我則引手濡足之誼踈大臣養交則背公死黨之徒出小臣顧身則分猷胥慼之念微此等皆人心陷溺世道坎險而不收拾渙也者渙去下險而巽以行之如風行水上凍結氷釋而水流盪也是故初六乗壯以拯二九二奔機以就五皆渙也三渙其躬四渙其羣小臣不背公大臣不營私也上六渙其血絶隂私之盡也而五位王居則渙汗其大號日降其德意以煦待澤之民而後天下四海闗節脈絡無不貫通精神意氣無不聫屬茲渙也固所以爲聚與而本原于格廟在中之一誠
　　六四爻項氏曰六四下離二隂之羣而上爲成渙之主巽以出隂正以居上渙之最善者也然而渙散之中自有丘聚之理非羣隂所知也方渙其羣之時二隂以等夷之情相望固不免於怨及渙事既成初得吉而三免悔衆隂聚而依焉然後知六四之功也渙其羣渙之始也渙有丘渙之終也義各不同故兩言渙以別之四在二爲坤坤爲衆故曰羣四升而上同五爲艮艮爲山故曰丘
　　九五爻項氏曰四臣也五君也君不主渙而臣主渙宜若有咎然臣道當勞君道當逸臣以有事於險爲渙君以無心於事爲渙自君言之雖端居不爲亦無咎也故渙王居無咎正位也渙汗其大號渙之於下使民無事也渙王居渙之於上君無事也凢此皆六四之功所主不同故亦出兩渙
　　上九爻項氏曰上九爻辭出與血韻葉皆三字成句不以血連去字也小畜之血去惕出與此不同此血已散不假更去又惕與逖文義自殊據小象言逺害也則逖義甚明不容作惕矣卦中惟上九一爻去險最逺故其辭如此散其汗以去滯鬱散其血以逺傷害上三爻皆以巽渙坎者也故汗與血皆指坎言之二居險中爲汗汗心液也三居險上爲血血外傷也後人因汗出又生不反之說非此爻本義
　　按六爻下三爻皆處險而待渙者也初六在否之之初急於自救離而去之則變爲無妄而無與於當世之渙故獨不言渙二自四來奔而否始爲渙故加渙字自九二至三出險上而有應於外身與險相離矣然未能及人也上三爻皆渉川之木能渙者也四離其類而上同而渙事始成爲卦之主故稱元吉五居王位當既渙之後無所復爲惟施發散之令以釋天下之疑離事爲之類以享正位之逸而已上乃處渙之極與坎三有應能渙逺之不罹其害皆乗木有功也坎爲血有傷害之象初六爻辭詳具明夷六二爻中
　　節䷻〈兌下坎上〉
　　章氏曰卦取坎爲流水澤爲止水下澤以注乎上水之流故爲節坎爲兌所節也所以初象不出戶庭水初積也二象不出門庭則過於節矣三象不節之嗟兌上缺也四安節五甘節惟上則節之極而終於坎陷之苦也
　　象學曰節者限制裁抑之名兌爲川澮坎爲水泉古井田之制大而川澮小而溝洫錯綜阡陌隴畝之間以備旱澇旱則引川澮以灌溝洫澇則瀹溝洫而隄川澮使稼穡獲遂民生賴之故曰節亨
　　丘輔國曰爻各相比而相反初與二比初不出戶庭則無咎二不出門庭則凶二反乎初者也三與四比四柔得正則爲安節三柔不正則爲不節三反乎四者也五與上比五得中則爲節之甘上過中則爲節之苦上反乎五者也
　　節亨苦節不可貞
　　彖曰節亨剛柔分而剛得中苦節不可貞其道窮也說以行險當位以節中正以通天地節而四時成節以制度不傷財不害民
　　述曰坎陽兌隂分上下而隂陽不偏聚者節也故以名卦節之大者莫若剛柔分男女別也節以中爲界其道乃亨過則苦矣節至於苦豈能常也不可固守以爲常不可貞也
　　蔡汝柟曰剛柔分者自然之節剛柔中者制節之人德行之不節患無九二用中之人耳故王弼曰剛柔分而不亂剛得中而能制節不違中所以得亨也虞翻曰苦節不可貞位極於上乗陽故窮窮與亨反不亨而可以爲貞乎卦內兌外坎說以行險險者人之所難說以行之則人不以爲苦節之義也象㫖卦所以爲節者兌也兌施節於坎故曰說以行險九五居尊能受兌之節而五又成坎之主坎爲通故曰當位以節中正以通敬仲曰天地亦有節夏暑之極秋節之冬寒之極春節之故四時成爲國則節以制度有制度則財不妄用不妄用則不橫斂害民天地與聖人並言何也人道即天地之道節以制度即四時寒暑溫涼之宜也
　　紀聞曰天地之數六十故卦六十而爲節節柔來節剛剛上節柔猶賁柔來文剛剛上文柔也賁以剛柔純質而無文故文之節以剛柔過盛而無節故節之發而皆中節謂之和稼穡作甘以待中央之土也火炎上作苦亦以焦土之極也剛得中而受節乃爲九五之甘柔失中而過節則爲上九之苦大抵節意於剛一邉尤重剛尤最易至於過故又舉卦體剛得中爲言以見節貴亨其道指苦節底道理窮謂窮極而難通故不可貞
　　象曰澤上有水節君子以制數度議德行
　　述曰澤上有水水有所限而止節下保其潤上得其安汝中曰君子觀節之象知民事民行不節則過而流故爲之節以制數度數以爲度度辨於數也多寡大小惟分所限而貴有采章賤有衰序焉裁製於心一天道秩然之品節也以議徳行徳以爲行行軌於徳也進反盈縮惟衷於度而賢不得過愚不肖跂而及焉擬議自心一天則自然之中節也制數度定萬用之限議徳行嚴一身之限
　　敬仲曰議徳行擬之議之以求中節耳如孟子議禹稷顔子曾子子思同道之類
　　初九不出戶庭無咎　象曰不出戶庭知通塞也述曰初九陽剛有應於四然在下而無位逺而之應則入於坎陷不可進也處節之初知節之早故爲不出戶庭之象初陽得正能謹於微者也如是則可免於咎矣象曰知通塞也通則行塞則止節之道也險塞於前時不可出此初之所以中節歟
　　九二不出門庭凶　象曰不出門庭凶失時極也述曰二在初之上已離乎隠九陽居之可以有爲之時也然失位不正與五兩剛不相得居內自守固以爲節有不出門庭之象卦以剛得中而成節謂二也二當節之時不能上從九五中正之跡成節之功其失時亦極矣故凶張敬夫曰初九無位之人雖慎宻不出而亦無咎九二有位大臣則不出爲凶時之通則出爲是其不出者非也時之塞則不出爲是而出者非也是故節而止者易節而通者難初之知通塞知節者也二之失時極不知節者也
　　象㫖戶庭李鼎祚曰初九應四四互艮艮爲門闕四爲內戶戶庭之象也門庭者二應在五五爲艮之上而在外說文半門爲戶雙扉曰門又外曰門內曰戶敬仲以爲九二竒爻阻其前戶數竒六三偶爻處其前門數偶參而觀之當得本象但其知竒偶別門戶以爲阻前者當之而不知即所居之位則亦未盡也初二皆不出應皆互艮也
　　六三不節若則嗟若無咎　象曰不節之嗟又誰咎也述曰彖說以行險險者兌所節也三隂柔不中居說之極兊口開而承坎水常流而不塞故有不節若則嗟若之象其心葢知有節而不安於不節此善機也失而能悔無咎之道也
　　彭山曰象曰又誰咎也非謂三之過不可免而無所歸咎也曰不節之嗟嗟則能節矣又誰咎之聖人貴人善補過也
　　劉牧曰節之義惟居中得正者能立節二當節而不節有後時之凶三過節而不節有悲嗟之歎
　　六四安節亨　象曰安節之亨承上道也
　　述曰六四以隂居隂當位五爲坎主能受節得中正之道而順承之安於節者也呂仲木曰安言順也承而奉行之也胡旦曰六四以柔順之道上承於君以行節制率天下之人得以亨通是承君上之道也敬仲曰六與四純隂有安象居近君之位而謹於承上之道正位居體安止無越則亨斯乃承上之道也
　　九五甘節吉徃有尚　象曰甘節之吉居位中也述曰九五陽剛當位居尊而在二隂之間有所收斂而不敢肆所以爲節甘節者甘九二之所節也九二剛得中而爲制主五剛同徳中而且正樂受其節而以節節天下蓋於已則安行於人則說從所以吉也如是而徃有可嘉尚陸希聲曰聖人性乎情故達節賢人制乎情故守節茍能通天下之情不違其禮守極中之節不失其時以此而行聖人之所尚也象㫖土於味爲甘五變成坤坤土按說文甘美也從口含一道也傳曰甘受和言五當尊而能受節如甘之受和也徃有尚則數度德行自是制定中正以通矣
　　薛溫其曰甘臨無攸利者在下用甘佞而進也甘節徃有尚者在上用甘民悅隨也
　　上六苦節貞凶悔亡　象曰苦節貞凶其道窮也述曰上以隂居節極過節之中苦節者也當時勢之難出於不得已以是爲正則凶矣而我則悔亡荀爽曰乗陽於上無應於下故其道窮道曷有窮節之苦者窮之也或可艱難困阨於一人而未可公行於天下或可勉強植立於一時而未可通行於萬世皆窮之凶也
　　彖曰節亨鄭剛中曰無位者不能制節制節而不以中正者不能通五既得位又中且正所以能主節也推節之道天地有節故能成四時無節則失序矣故一年四季皆稱節焉聖人立制度以爲節所以法天地之節也不傷財不害民節之道也人之欲無窮而天之生有限茍非節以制度使上下有分名器有等則侈肆貪縦其傷財害民也必矣
　　象曰澤上有水楊氏曰水之在澤盈平則鍾此節之象也兌說坎險說過則流儉以節之此節之義也三陽盛三隂節之一隂盛一陽節之此節之理也故曰澤上有水節民侈受之以節節苦受之以中中無形受之以制聖人之防人慾足矣而猶未也約民以制以制爲節也先民以身爲制也故曰制度數爲未足必反而議吾身之徳行焉嗚呼周矣
　　初九爻楊氏曰君子將有以節天下必始於節一家節一家必始於節一身不出戶庭之間而制數度議德行不傷財不害民節之道具矣塞則行之戶庭而準通則行之四海而準初九窮而在下故不出戶庭無咎
　　九二爻初在兌下兌爲戶而主言爲互震震爲門而主動兌者闔戶之時當其不可言雖戶庭之近不可出也震者闢戶之時當其可動雖門庭之逺不可以不出也凢事當密而不密與當盡而不盡皆謂之失節初九在一卦之下不與九五相當故其節在于謹密九二與五正對五動而二不動則失時之節矣故曰不出戶庭知通塞也不出門庭凶失時極也極猶準則也義與節通此所謂議德行也
　　六三爻項氏曰三兌主說說以行險則成節不說則成嗟嗟與說相反者也小象又誰咎也凢三同人初九解六三與節之六三三辭皆無褒貶但言人當自謹而已出門同人我所當擇致㓂之端我所當慮得失由已我所當省不節之嗟皆無所歸咎也雖與他爻無咎小異然亦得補過之方於本義無悖矣觀需九二自我致㓂敬慎不敗也則解之自我致戎又誰咎也亦教之以自反非必謂之貶辭也
　　六四爻四以隂居隂安於正也下應於初有節之象四坎體水也水上溢無節就下有節如四之義非強節之安於節者也節以安爲善故能致亨安節之義非一象獨言承上道者上謂五五爲坎主而能受節之道承上道而奉行之也楊氏曰六三之不節上六之苦節皆不中節而中中而安其惟六四乎六四在坎之下居水之趾安焉自節而㫁然不溢者也方九五之君以甘節先天下乃得六四之近臣安節以承其上之道此天下所以蒙不傷財不害民之福也故亨非六四之亨天下之亨也
　　九五爻楊氏曰九五以剛德爲節之主然甘而不苦以其位乎中也中則不過不過則可美而易從矣禹之卑宮室惡衣服菲飲食何其制也然致美黻冕致孝鬼神又何華也此其所以得中無徃而不可尚天下皆受其吉康歟
　　上六爻項氏曰上六以窮上爲苦苦者炎上之味也對九五甘節言之也甘者五行之中味節亨指九五故曰剛柔分而剛得中苦節不可貞指上六也故曰其道窮上六苦節之極貞而不變以此施於當世其道則凶乃若其心則信正而行之而不以爲苦故曰悔亡
　　初九爻邵寳曰節之貞爲兌兌澤象也澤漏則枯故聖人於初繫漏言之戒兌爲口言象也觀於物漏而節宣之道可知已三之道節二之道宣節節也宣亦節也
　　中孚䷼〈兌下巽上〉
　　程傳爲卦二隂在內四陽在外而二五之陽皆得其中以一卦言爲中虛以二體言爲中實皆孚信之象也
　　李清臣曰中孚謂居中者孚不中者不孚也二五俱中故五有孚攣如二鶴鳴子和主卦之美全在九二以有誠於幽隠之間也聖人名中孚之義如此張子厚曰上巽施下說承之其中必有感化而出焉者葢孚者覆乳之象有必生之理
　　章氏曰中孚取象不獨豚魚最親切鶴鳴翰音亦然二居兊澤故曰在隂上爲巽風故曰於天孚於中也則鳴鶴自有子和孚於外也則翰音徒登於天然則中孚可以人爲與之哉
　　中孚豚魚吉利渉大川利貞
　　彖曰中孚柔在內而剛得中説而巽孚乃化邦也豚魚吉信及豚魚也利渉大川乗木舟虛也中孚以利貞乃應乎天也
　　述曰象㫖中孚蘇氏曰如羽蟲之孚有諸中而後能化朱先生言字從爪從子如鳥抱子之象葢中所抱者實有物也豚魚者巽爲魚而在兌澤之中以應巽風有江豚之象大川兌澤之象巽木浮於兌澤之上舟楫之利故可渉大川
　　中孚有信在中也六三六四以柔在內是中虛所以受信九二九五以剛得中是中實所以爲信此中孚之義說則和順而易從巽則漸漬而不迫下說以孚乎上上巽以孚乎下無徃不孚則無徃不化固可以化萬邦矣有孚在中而化萬邦中孚之德也豚魚吉信及豚魚也豚魚澤物風性風動澤中豚魚信於未發之先皆浮水面以迎之信及風澤之豚魚不言而信信在言前也利渉大川乗木舟虛也木舟內虛外實可以順風上下而渉川濤也中孚以利貞乃應乎天也誠者天之道也中孚而貞則皆天機之自動誠感誠應如風信於豚魚與虛舟之乗風徃來澤中有莫之爲而爲之者矣中孚必如是而後爲正也汝吉曰孚信也中孚心一於信也柔在內是氣聚於虛之體剛得中是真實主宰之精至虛而至實中孚之所以出也下說上巽其中必有感化而出者是覆育長養之道也
　　陸希聲曰二五殊位而志同二得中而說於內所以正情性之本也五得中而巽於外所以行教化之方也中孚有天性之道教化之所由生也教化之極必始性情之際若鳥孚自鷇然後羽翼成焉故中孚變爲小過有鳥之象
　　象㫖郭京易舉正雲豚魚吉信及也今本多一豚魚字俞氏曰及者近似之謂非施及之及也謂人之不失信比及於豚魚之信猶詩序徳如羔羊之意乗木舟虛鄭以集板爲空大木爲虛按卦之隂中虛之象王輔嗣以爲乗木於川舟之虛則終已無溺蘇氏雲無心之謂是也所稱應乎天者何卦惟二隂所應皆陽陽者乾畫乾爲天也
　　巽兌本各以隂在上下卦而皆有取於剛中中孚本合以巽兌二隂成卦亦謂柔在內而剛得中所以三得敵四馬匹亡不與其中孚而鳴鶴子和有孚攣如則在二五彖詞中孚以利貞兌之不貞則爲六三之妄說而不孚巽之不貞則爲上九之信窮而不孚述曰質卿曰中孚爲何豚魚亦吉葢聖人在上天地鬼神亦莫不寜及鳥獸草木魚鱉咸若以能爲之主也中孚之人隨在爲主隨在爲物之主則隨在爲物之天物得其天未有不熙然而遊快然而育者此豚與魚之所以吉也
　　象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死
　　述曰汝中曰風感水受中孚之象君子體中孚之意以議獄緩死獄而曰議求其入中之出死而曰緩求其死中之生然後盡於人心也王聽之三公聽之司㓂聽之議獄也旬而識聽二旬而識聽三月而上之緩死也議獄兌象緩死巽象獄成而孚輸而孚皆中孚惻怛之意也
　　紀聞曰澤上有風感得水動議獄緩死感得人心風無形而能震川澤鼓幽潛誠無象而能動天地感人物中孚之感莫大於好生不殺舜之欽恤舜之中孚也有虞之民恊中刑措天下之中孚也
　　初九虞吉有它不燕　象曰初九虞吉志未變也述曰初九與六四爲正應而六三其同體也孚信之始貴以正合不可私係初九本剛正之體有初筮之誠與四相得而正相歡謂之曰虞如是則吉初念最純係心於一不燕昵其它孚之至也它指六三象㫖虞吉讀如驩虞之虞謂其樂信於四非如朱先生謂其能度也在中孚之象以相孚爲義無能度之㫖象曰志未變也一卦二隂非此則彼其志易變而他初剛正其志本一於正應不變志而燕於他也此初九之自能亦因以防之也兌主說虞說象不燕不說之雲也
　　九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之　象曰其子和之中心願也
　　述曰王註處於內體又居重隂之下而履不失中不狥於外任其真者也立誠篤志雖在闇昧物亦應焉故爲鳴鶴在隂其子和之之象在隂以喻幽隠之誠子和以喻同聲之應九二陽剛有實仁義忠信皆其所具好爵也好爵我之所自有詎惟我好有與同徳詎無同好吾與爾皆靡之有孚於心若縻係而不可解也至誠無逺近幽深之間何彼何此何我與爾一鳴一和如鶴與子而孚五之本具矣
　　鶴知夜半亦有信之鳥鶴之聲長而逺聞由其發之中者大故孚之逺也小雅所謂鶴鳴於九臯聲聞於天者是也鶴之鳴雖在二隂之下臯澤之中而其子和之同聲相應不期然而然耳
　　象曰其子和之中心願也中心以人之好我者言孚以心不可觧於心曰中心願
　　象㫖鳴鶴者互震爲鳴爲鶴虞氏謂離爲鳴非㫖也在隂者師曠禽經以爲鶴愛隂惡陽周書王㑹謂隂羽也朱義稱九居二者是已其子和之俞氏曰鶴澤鳥二隂位三二同兌體二鳴三和也我有好爵謂其位得中天爵也爾指三吾我九二自謂也三乃兌之主爻二稱吾我而呼三爲爾崇陽抑隂貴中而賤不中也
　　六三得敵或皷或罷或泣或歌　象曰或皷或罷位不當也
　　述曰象㫖敵匹敵謂四也與艮敵應之敵同彼以應言此以比言六三隂柔不當位過中失正心無所主非能孚者故不足以孚正應而妄說於近四近不相得故有得敵之象是以或皷而進或罷而休或泣而悲或歌而樂動靜欣戚不得其常皆妄也
　　象㫖或皷者居互震之中欲進而鬬敵也或罷居互艮之下止也或泣不勝而退懼見侵陵震恐懼也或歌者喜敵而在震善鳴也六三才柔位剛半動半靜而失本體之正故曰位不當也
　　紫溪曰人而孚則千里之外孰非吾與人而不孚則一室之近孰非吾敵曰得敵則吾之身不能以自安而吾之性情不能以自主作止哀樂皆失常度所謂人而無信不知其可也
　　六四月㡬朢馬匹亡無咎　象曰馬匹亡絶類上也述曰六四體巽應說柔得正位而處中孚之中以誠信而孚於上者也隂徳月象月本無光受日之光以爲光六四柔體之虛而承剛實如㡬望之月於日光無所不受以位近五而原與五同體也故其象爲月㡬望三隂不正與已爲匹如馬並驂有牽係之意四則惟知上從乎五而不下係於三又爲馬匹亡之象履正承尊絶無私累得中孚之義所以無咎象曰絶類上也係三則從上之心不純無以成孚之功也象㫖王應麟曰㡬望者在小畜之上以抗陽凶在歸妹之五以應陽吉中孚之四從陽故無咎也馬互震也四捨三比五有二馬而亡其一故象以爲絶類上類謂三上者五也三四本隂類六三自以爲得匹敵六四守而不與三比是絶其類於上也
　　九五有孚攣如無咎　象曰有孚攣如位正當也述曰九五剛健中正而居尊位有孚之實爲孚之主也合九二共爲一體包二隂以成中孚其中誠固結有攣如之象故無咎胡氏曰至誠發於內以牽攣天下之心上下內外皆以誠信相通得君之道又何咎也人君之孚當洽於臣鄰而後貫於億兆爲孚乃化邦之事非德之正當何以有此理齋曰位正當者取人以身也不以剛健中正居尊位則雖有臣亦疑之而不能用矣
　　上九翰音登於天貞凶　象曰翰音登於天何可長也述曰仲虎曰鷄鳴必先振其羽故曰翰音而其鳴有信故於中孚言之象㫖雞巽象居巽極在卦上登天之象中孚之卦取中之孚飛而求顯鳴而求信非中孚之道侯果所謂窮上失位信不由中是也九二在隂而子和上九飛鳴而登天其道葢相反也橫渠張子曰上處中孚之窮不乆將變爲小過初六故小過初爻曰飛鳥以凶
　　趙氏曰和在隂之鶴凶登天之音信由中則此感彼應雖幽隠而必和信不由中則聲大實䘮雖揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）詡而不長
　　彖曰中孚項氏曰柔內則剛得中以三四二五之四爻言中也說而巽孚以兩卦之德言孚也豚魚吉以兩卦之象言之豚主風魚主澤也乗木虛舟以成卦之象言外實而中虛也利貞而應乎天以四五兩爻言四爲人五爲天皆以正相比也五上皆天爻也故上亦有登天之象應乎天與登乎天不同應者以心感登者以力求也豚魚天下至隂之物而皆有陽性故二物皆屬坎以其爲隂中之陽也中孚直坎之中氣雖窮隂之時而陽在其中故謂之中孚二物皆受其氣而生故得此卦者以養二物至㣲而中氣在焉孚之本體如此故曰信及豚魚也巽兌二卦各得坎之半體巽得下體故豚主風氣而喜下入兌得上體故魚爲澤物而喜上行豚與雞類性皆主風故巽自坎之豚而爲雞魚與羊類目皆不瞑故兌自坎之魚而爲羊皆坎之分氣也中孚肖離而氣直豚魚猶小過肖坎而乃爲飛鳥之象明坎離之通氣也中孚以利貞與兌之說以利貞小過之過以利貞利貞皆是二德非謂在於貞也利者利於事貞者貞於理説而用此是以巽乎天而應乎人中孚而用此則與時行也匹夫之諒賊生以害理非中孚以利貞也干譽之說害政而違道非說以利貞也陳仲子之過廉離兄母而從妻非過以利貞也
　　九二爻項氏曰九二鳴於澤中不求人知而以三同體自來相和二有好爵樂與三同此所謂以善養人故中心悅而誠服之也二得中位故謂好爵靡之猶共之也九二與之相和則但以其中而已故小象於二言中二鳴於隂而三應於外其道光明正得中孚之義此中孚之主爻也象曰其子和之中心願也吉出於中中乃孚之至故泰之六四不戒以孚亦曰中心願也
　　六三爻項氏曰三內主也四外主也二隂之勢等而三之志剛求四也急故稱敵四之志柔不與三競故稱匹稱類三不正而躁不知自反而求孚於四進退悲歡其狀屢變而四方與五以正相孚如日月之中正而相朢自然下亡其匹而絶其類無復顧三之理矣中孚以中正用孚三皆無之本無孚而求孚於四則足以得敵而已謂之得敵則不必更言凶咎六三爲澤水之淺居柔說之極故一與物遇鼓之則動罷之則止結之則泣融之則歌安能自守而自信哉人必自信然後人信之六三已且不自信又何孚於人柔說躁動而在人上其位不當也
　　六四爻楊氏曰六四以隂居隂以順居下處已而不盈以一隂承九五孤進而不黨不盈如月之近於朢不黨如馬之亡其匹兩馬曰匹亡其匹言孤曰中心之信人信之君信之又何咎矣絶類上謂絶黨以承上
　　上九爻項氏曰上九巽極而躁不中不正以巽鷄之翰音而欲效澤鳥之鳴登聞於內不足而求孚於外聲聞過情其涸也可立而待愈乆愈凶何可長也求之於古其殷浩房琯之徒歟
　　小過䷽〈艮下震上〉
　　按小過與大過義正同過乎大斯爲大過過乎小即爲小過卦隂多於陽故有小過之名
　　蔡汝柟曰聖人立小過卦以見權衡之妙可小事宜下孔子獵較鄉人儺麻冕從衆之類皆是此理當知小過即是時中闗朗曰小過一時之用也大過一世之用也
　　小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉
　　彖曰小過小者過而亨也過以利貞與時行也柔得中是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆下順也述曰周宴曰小過亨者時當過矣不過則不行故有亨道利貞者可過而不可過乎常也故其道又利貞可小事不可大事小過之所宜飛鳥遺之音不宜上宜下小過之象也大吉非常之吉非一物一事之吉也隂不過陽其吉甚大
　　荀爽曰隂稱小謂四應初過二而去三應上過五而去五處中見過不見應故曰小者過而亨也章氏曰柔得中指二五也柔本小是以小事吉也剛失位而不中指三四也剛本大是以不可大事也可與不可各以卦位言之正所謂利貞時行也飛鳥之象卦之全體象之內二陽象鳥身外初二五上象鳥翼而初上其翰也鳥舒翼而飛有過之象鳥鳴立則首向上飛則首向下飛鳥遺之音此又以鳥音取小過之象象㫖上則乗剛故不宜上下則承陽故宜下輔嗣本㫖出仲翔至王肅直謂四五失位故上逆二三得正故下順兼二氏乃得之施過於不順凶莫甚焉施過於順過更變而爲吉也紫溪曰逆即逆時順即順時正與利貞時行相應卦上震下艮亦有宜止不宜動之意
　　彭山曰小事吉謂小者可過也不可大事謂大者不可過也當小過之時而過於大則力不能任而爲所不當爲矣有飛鳥之象焉鳥遡風而上則爲逆此與人之力小謀大者同隨風而下則爲順此與人之量力安常者同見小過之爲順而不當強爲其大也象㫖小過卦繼中孚中孚肖離離有飛鳥之象變爲小過則肖坎坎見離伏見坎不見離則鳥以飛過但聞其遺音也
　　敬仲曰鳥飛已過而遺之音過之象也鳥飛上則逆下則順人情事理猶是也上則逆下則順也上則犯分忤物下則不犯不忤
　　象曰山上有雷小過君子以行過乎恭䘮過乎哀用過乎儉
　　述曰吳氏曰山上之雷震於高處然其髙不能及天上之雷但能小過於出地之雷與澤上之雷而已故名小過獨立不懼遯世無悶乃大過之事恭哀儉三者雖過亦小過之事汝中曰時有踰禮而忘乎恭治䘮而忘乎哀用奢而忘乎儉者君子矯之葢可過乎恭不可過乎慢可過乎哀不可過乎易可過乎儉不可過乎奢也又以爲不可甚過恐恭之慎爲足恭哀之甚爲滅性儉之甚爲吝嗇也雖小有過而不害其爲過所以爲善體易
　　項安世曰曰行曰䘮曰用皆見於動以象震也曰恭曰哀曰儉皆當止之節以象艮也
　　初六飛鳥以凶　象曰飛鳥以凶不可如何也
　　述曰初六隂柔在下乃與九四動體相應而當過時行過之事躁然以動動無所止故爲飛鳥以凶之象象㫖卦言下順而爻言凶俞項謂在艮下宜止以應之故妄徼震動之舉而反飛者是也飛鳥見以於翼不能遏止以犯上逆之失凶可知矣故曰不可如何也
　　朱氏曰以如師能左右之曰以四動體而躁初艮體不正柔則止不當過也有應在四爲四所以不當過而過其過至如飛鳥迅速雖欲救止不可如何其凶必矣與鼎信如何也同象是謂惡成而不及改者仲虎曰大過有棟橈象棟之用在中故於三四言之小過有飛鳥象鳥之用在翼故於初上言之然初二五上皆翼也何獨於初上言之鳥飛不在翼而在翰初上其翰也飛於初已凶飛於上可知矣大過之初過謹則無咎小過之初不謹已有咎
　　六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣無咎　象曰不及其君臣不可過也
　　述曰象㫖王輔嗣曰過而得之謂之遇在小過而當位過而得之之謂也祖始也謂初也妣者居內履中而正者也過初而履二位故曰過其祖遇其妣遇者春秋家有其語謂非正應而卒然值之也艮震皆一君二民之卦小過之君不在五五徒有其位而已二當艮止之象又居中得正以承九三三艮主二之君也
　　小過可小事不可大事不宜上宜下居下得中率隂之分而不過乎則者惟此一爻故以小事之可得而過者發明六二之不過乎陽所以無咎也
　　初二皆隂而初艮始有祖象至二則當柔之位也過乎初而適合乎中無違越之非有順事之正是爲過其祖遇其妣艮陽在上而止二隂有君象在二則當臣之位也內不踰中而適居三下無乘剛之失有順陽之美是謂不及其君遇其臣處小過之時其過者乃家庭小事可得而過過之乃所以爲中而其不過者適合於地道臣道如此象曰不及其君臣不可過者臣不可自過其位也葢凢所謂過皆就本爻言之
　　九三弗過防之從或戕之凶　象曰從或戕之凶如何也
　　述曰王深甫曰弗過必有以防之二字爲句程朱二先生俱四字斷者非防之㫖蘇氏曰弗過指二因二不及其君遇其臣而言隂雖弗過然已有浸長之勢則當防之三重剛好上弗慮弗詳謂茍無害也謂茍無傷也則或從而戕之矣或不指六二明隂過必害於陽咎在三也見當防於未過之時也
　　卦以隂過陽名而九三艮主下止二隂則猶未過也雖曰弗過然隂過之世必用防之剛德不中恃而不防致令小者或過至於亢極而復應而從焉其從之也則戕害之凶至矣三多凶所以戒也
　　九四無咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞　象曰弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也
　　述曰蘇氏曰小過三之所臣者初與二也四之所臣者五與上也小過不可以大事正以九四失位不中之故進而有爲則失飛鳥之宜故爻詞戒其動當隂過陽之時陽輕動則有咎九四無咎以居隂而應下於震體爲墜泥之威非過剛而敢於動者得無咎也弗過遇之者小過之義以中爲所過也四體陽爻隂弗過也與三同而上比於五又適遇之主徳非強臣亢在上如欲遂徃而任大事則危厲及之故必戒必勿用而惟保永乆之貞則終無咎也凢卦四五合徳剛柔交際然後可大有爲小過君臣易位剛失正而柔乘剛所謂上逆正指此也故其詞危
　　象曰弗過遇之位不當也言四之位則然自守免咎可矣安能進而爲大事遇之前遇乎隂也遇乎隂往則危厲必戒以從或戕之爲戒也勿用五爲小人之長勿用之以啓上逆之端也終不可長言不可使隂之長也象㫖震陽居四爲洊雷之厲故曰往厲震有恐懼之象故爲必戒不居初而居四墜泥之威不能乆之象俞氏曰此爻皆以兩字爲句
　　仲虎曰戒三之從者從在下之隂也戒四之往者往而從上之隂也吳氏曰隂柔過盛陽剛但宜下退不宜上進四居柔則能下也三居剛則好上也下則凶或可免上則凶不可免矣
　　六五密雲不雨自我西郊公弋取彼在穴　象曰密雲不雨已上也
　　述曰卦以二陽爲君故六二曰不及其君而六五亦取大臣之象稱公雲升而不爲雨者隂陽和則雨六得五位是小過於大隂之盛也而艮之陽爻已止於一卦之下而不交故有密雲不雨自我西郊之象西隂方隂雖極盛不能成功而僅取六二同類之隂以爲已用故有公弋取彼在穴之象程傳五與二本非相應乃弋而取之同類相取兩隂豈能濟大事乎猶密雲之不能成雨也象曰密雲不雨已上也謂不宜上也已上即過之之意亢者過之極也
　　初上象飛鳥在穴不飛者也隂類也中虛穴之象不言射而言弋不言獲而言取不言於高墉而言在穴皆謂隂小之不足大有爲也
　　象㫖虞翻曰兌爲密雲坎象半見故不雨西郊亦是互兌言之五而稱公明君方失位在四故五稱公耳吳氏曰公謂四彼謂初俞氏謂小事稱公皆不然也坎爲弓弋象小過似厚坎也弋小器僅可射近彼謂二隂在互巽穴中五體震動弋取以自助也小畜以小畜大而諸陽不爲六四用小過以小過大而二陽不爲六五用也故辭同繇
　　上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚　象曰弗遇過之已亢也
　　述曰四以陽承五故弗過遇之上以隂過中故弗遇過之以隂在上過之極也曰弗遇則不知有陽曰過之則已上而亢矣故爲飛鳥離之之象離猶詩鴻離之離項平甫曰上六居震之極其飛已高動而成離則麗於網罟奈何不凶哉初飛鳥以凶上飛鳥而離之凶可知矣是謂災眚災自外來眚由內出失中故也石介曰小者爲過越大者之事至於亢逆之甚則天下之所疾也天曰災人曰眚天人一道也
　　王註小人之過遂至上極過而不知限至於亢也過至於亢將何所遇飛而不已將何所託災自己致復何言哉
　　仲虎曰此爻與四正相反九四曰弗過遇之上六曰弗遇過之弗過遇之者陽微而弗能過乎隂反遇乎隂也弗遇過之者隂上而弗能遇陽反過乎陽也小過隂過而陽弗過之時故四言弗過而上言過四前有隂有相遇之理上已過陽無復遇之期故四言遇而上言弗遇亦可見也飛鳥離之取逺過之象隂過如此非隂之福也
　　既濟䷾〈離下坎上〉
　　按卦水在火上水火相交各得其用故爲既濟謂萬事已濟也六爻初與二交三與四交五與上交陽交於隂則既濟可知矣又卦水上火下有既濟之象仲虎曰後天以坎離居先天乾坤之位故上經首乾坤終坎離下經亦以坎離之交不交終焉坎陽而離隂坎先而離後上經乾坤之後坎上坎下凢六卦下經亦以坎上坎下終焉卦名既濟未濟亦且取義於坎五行坎中之水最先而天下坎險之時最多也
　　既濟亨小利貞初吉終亂
　　彖曰既濟亨小者亨也利貞剛柔正而位當也初吉柔得中也終止則亂其道窮也
　　述曰既濟亨小亨於隂柔之小也小謂三隂三隂得位而三陽下之故言亨小六爻剛柔正位故利貞章氏曰初吉終亂以柔在二則吉在上則亂卦象離明在內坎險在外亦有初吉終亂之象治極而偷安亦隂柔爲之也
　　趙汝楳曰濟有亨之理而六二爲主卦之主是以亨者小也九五大中宜屍既濟之用乃謂小者之致亨何也水火之用以立義也火性炎上即以炎上爲用水性順下用亦如之坎今在上爲屯爲需而用猶閟離今在下實司鬱烝發逹之權凢交濟之用皆由於離離之主隂是小者能致一時之亨也
　　彖曰既濟亨小者亨也水賴火以致用剛賴柔以成功故也蘇氏曰坎上而離下剛柔正也剛皆居剛柔皆居柔位當也剛柔正而位當則小者不可復進以貞爲利也程傳二以柔順文明而得中故能成既濟之功二居下體方濟之初也而又善處是以吉也蘇氏曰柔皆乗剛非正也以濟則可既濟變而反其正以此終焉止而不變則亂矣鮮于侁曰終止則亂者反本之謂水反而終於潤下火返而終於炎上故有終止則亂之戒劉牧曰水火之性竟則必復復則爲變
　　既濟者以皆濟爲義者也小者不遺乃爲皆濟故舉小者以明既濟也剛柔分而當位則邪不可以行矣故明正乃利也初吉柔得中也王註柔得中則小者亨也柔不得中則小者未亨雖剛得正則爲未既濟也故既濟之要在柔得中也以既濟爲安者道極無進終惟有亂故曰初吉終亂終亂不爲自亂由止故亂故曰終止則亂也
　　蘇氏曰凢隂陽各安其所則靜而不用將發其用必有以緼之者水在火上欲炎而不達火之所以致其怒也隂皆乗陽陽欲進而不遂陽之所以奮其力也火致其怒雖隂必達陽奮其力雖難必遂此所以爲既濟也故曰既濟亨小者亨也
　　項氏曰柔得中則初吉謂六二矣其道窮則終亂謂上六矣二之柔所以濟泰卦之三陽而使之中也故謂之既濟若終止於柔而無剛以濟之則其道入於窮而不中矣此其所以復亂也既濟貴於能濟如此六二之所以爲利貞者二五剛柔正應而又當位剛柔相濟爲利當位爲貞體固有三剛三柔皆正之象然卦辭所主則謂六二若汎言之則失彖義矣
　　象曰水在火上既濟君子以思患而豫防之
　　述曰汝中曰水火既交各得其分爲既濟水火之性竟則必復復則爲變君子處既濟之時慮患於後因豫防之於其先思而豫防使不至於患可以保其終矣
　　劉調甫曰大抵亂世之主其心多困治世之主其心多逸逸則生亂困則生治此東鄰之殺牛反不若西鄰之受福其所處使之然耳聖人爲戒每於方盛之時其㫖深哉
　　初九曵其輪濡其尾無咎　象曰曵其輪義無咎也述曰初九始濟者也陽剛離體始濟未渉於躁象車將濟險而曵其輪無造易心其謹戒也如此獸渉水必掲尾濟將及岸復濡其尾汔濟之象也俞氏曰輪曵不敗尾濡不溺故無咎卦取剛柔相濟此取濟坎之義輪在下尾在後皆象初剛正不輕於濟曵輪象在坎下濡尾象初濟而有曵輪之慎其義豈有咎乎濟必轉輪當濟反曵其輪象如不欲濟者則無敗輪之虞濟必掲尾汔濟復濡其尾象如未濟之前則無淪胥之及
　　六二婦䘮其茀勿逐七日得　象曰七日得以中道也述曰王註居中履正處文明之地而應乎五隂之光盛者也然居初三之間上不承三下不比初夫以光盛之隂處兩陽之間而不相得能無見侵乎故曰䘮其茀也稱婦者以明自有夫而他人侵之也
　　趙氏曰其稱婦者以隂適陽二之所以行也人情以得䘮動心不免逐逐失其所以自守者六二柔順中正不干乎時不失其主乆而正應者合又爲勿逐七日得之象
　　六二柔居正位有可行之道茀在似戒行䘮茀是不可行䘮茀勿逐不亟於求行逐者從物也從物則失其素守而二中道在我乆之將自定不得行於今必得行於後
　　王肅曰體柔應五履順承剛婦人之義也坎爲盜離爲婦䘮其茀鄰於盜也勿逐自得履中道也二五相應故七日得也
　　張清子曰婦二也茀所以蔽車者婦人出門必有茀自蔽而後行詩云翟茀以朝是也
　　朱氏曰七日得自二數之至上爲五復自初數至二凢七日以中道也中道者天地之所不能違故坤極生乾七日必復而況人乎
　　九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用　象曰三年克之憊也
　　述曰九三在內卦之上內治已濟動而之外亦陽剛當位之所有事者故以高宗伐鬼方之事明之以中興賢君伐逺方小夷不貪近功不幸茍勝三年而後克之葢盛世勤民之難也高宗可謂善用剛於既濟者矣既濟之時啟多事之端者必小人故戒以小人勿用小人居盛不虞其衰成功不慮其難者也九三離日將昃剛得正而位不中聖人惟恐其失之躁動也爻詞致警深矣坎險在前上六隂柔有鬼方之象離爲戈兵有伐之象由三爻至上有三年之象密比四隂有小人勿用之象或曰高宗之事不在五言而在三言取其中興者也
　　象曰三年克之憊也程傳言憊以見其事之至難在高宗爲之則可無高宗之心則貪忿以殃民也仲虎曰六爻皆警戒意於初則勉其戒謹於二則戒以勿逐於三則戒以小人勿用葢惟既濟之時惟欲其持重緩進常如未濟之時
　　象㫖干寳曰鬼方北方國也三與上應上爲坎體坎當北方故稱鬼方張說赴朔方軍詩逺靜鬼方人
　　六四繻有衣袽終曰戒　象曰終日戒有所疑也述曰象㫖繻錦之盛也袽衣之敝也六四得位名之美也險而乗剛行可疑也猶盛飾而衣有敝袽陸氏之言是也終日者居三之後離明盡而坎月方升之時說文作晝日非也君子不疑在躬而後能濟四方行有所疑而終不爲累者以終日之戒善補其過故聖人許之也
　　趙汝楳曰繻繒采也袽絮緼也六四當坎之初初吉之時已過而終亂之兆已萌猶繻美而有殘敝見也故終日戒
　　敬仲曰大抵四爻以離內卦變爲外卦故多變乾九四雲乾道乃革泰六四翩翩不富以其鄰謂羣隂已至否九四有命無咎疇離祉皆有變濟至於四誠患生之懼人心既安則易於怠忽誠有所疑疑其衰敗之至也
　　九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福　象曰東鄰殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也
　　述曰九五剛居中正當物大豐盛之時而位在險體中而易滿故借東鄰西鄰兩家祭禮以示警懼夫祭時爲大時茍得矣則明徳馨而黍稷可薦明信昭而沼毛可羞是以東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福在於合時不在物豐也葢即兩鄰而言其一既濟者非時特殺而誠不足有止而不進象其一未濟者時舉常祀而誠有餘有進而受福象言鄰以省五使知所戒也既濟之時其盛無以加其終不可反可懼之甚也孔疏吉大來者非惟當身福流後世也紀聞曰殺牛盛祭也禴薄祭也盛不如薄者時不同也時之過如月已朢而將晦之時乎時之始至如月方弦而將至於朢之時也蘇氏謂東西者彼此之詞不以五與二對言卦詞初吉終亂東西即初終之意也
　　質卿曰九五既濟乆矣禮樂文物依然如舊制度儀等依然如舊然行法者非其夙心守法者非其舊人僅有文具而已夫文具之法何足以感人而格神通行而爲持乆不變之道也彼新造之國百凢未備然其人則是其心則堅故曰東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福吁可懼哉
　　上六濡其首厲　象曰濡其首厲何可乆也
　　述曰坎爲濡上爲首既濟之極水火反復之變必矣隂柔處之忽而不戒以之於其窮有濡其首之象危可知矣彖詞所謂終止則亂也既濟之窮則之於未濟故曰濡其首未濟之極則反於既濟故亦曰濡其首
　　劉牧曰詳夫既濟之爻辭皆不稱既濟者何以其各得位而互於逐爻明其義也且二以中女既濟故稱婦䘮其茀三以過時既濟故引高宗之伐鬼方四以臣居既濟故稱繻有衣袽五以君居既濟故美西鄰之禴祭初上居前後故以首尾言之
　　汝吉曰初戒濡尾謹始也上危濡首慮終也六二中正以既濟而䘮茀而時則終得九五中正以既濟而用牛而時則已過三剛居剛三年克鬼方而憊四柔居柔有衣袽而終日戒既濟所以防微而保大也既濟矣經幾終而六爻之詞危乎危無吉利亨之文故易懼以終始也
　　楊氏曰上六既濟之極如已濟大川自謂沒世無風波之虞矣不知既濟其一又遇其一求載而無宿舟求渉而無善游乃欲褰裳而馮河此必溺之道也危而不可乆生也明矣濡至於首則溺其身可見坎水故濡在上故爲首此聖人所謂初吉終亂者與
　　未濟䷿〈坎下離上〉
　　崔憬曰序卦物不可窮也故受之以未濟終焉夫易之爲道窮則變變則通而以未濟終者亦物不可窮也未窮則有生生之義
　　按水火不交不相爲用卦之六爻皆失其位故爲未濟火澤皆隂卦胥息而爲睽睽則不濟坎離以隂陽中氣交然乾坤之本性故存未嘗不流通非不濟也未者有所待之辭故卦名未濟言有時而濟也張獻翼曰未濟縁既濟立象故濡尾濡首兩卦既同而伐鬼方與曵其輪先後一位爾諸爻之義內卦皆未濟之事欲人之謹於求濟外卦皆已濟之事欲人之謹於處濟也
　　鄭𤣥曰夫物不可窮理不可極故王者亦當則天而行與時消息不可安而忘危存而忘亡未濟者亦無窮極之謂也
　　未濟亨小狐汔濟濡其尾無攸利
　　彖曰未濟亨柔得中也小狐汔濟未出中也濡其尾無攸利不續終也雖不當位剛柔應也
　　述曰未濟者未能濟坎險也上卦離中執柔應剛有可濟之理故曰未濟亨小狐汔濟濡其尾未濟之象也以未得濟曰無攸利
　　狐隂類坎爲狐隂小稱小狐指初六言卦體明在外而險於內狐之疑而心病者也汔涸也小狐力弱汔乃可濟坎水本不涸而坎在離下無火以灼之遂爲伏險而不溢狐以爲涸而可濟耳九二陽明見其不可曵輪而不進小狐安得獨濟哉是謂未出中也以陷險故象濡其尾以未得濟曰無攸利始濟而力竭於斯不續終也卦諸爻皆不得位所以爲未濟雖不當位而剛柔皆應應則隂得陽以爲助而終濟矣故亨也葢申未濟亨之意
　　小狐小者才不足狐者志不果之稱當未濟之時必剛健㧞難然後乃能濟小狐勇於濟而無餘力故終於未濟而濡其尾焉不續終也濟險難者必有餘力也位不當故未濟剛柔應故可濟雖剛柔應而不得中猶不能濟也程傳狐能渉水濡其尾則不能其老者多疑畏故履氷而聼懼其陷也小者則未能畏懼故勇於濟趙汝楳曰狐尾豐於身濡則身隨以溺老狐負之以渉故能濟小狐力未強汔濟而尾爲之濡濡則不能終濟無攸利也
　　孔疏未濟之時小才居位不能建功立徳拔難濟險若能執柔用中委任賢哲則未濟有可濟之理所以得通故曰未濟亨也汔者將盡之名小才不能濟難事同小狐雖能度水而無餘力必須水汔方可渉川未及登岸而濡其尾濟不免濡豈有所利故曰小狐汔濟濡其尾無攸利也
　　象曰火在水上未濟君子以慎辨物居方
　　述曰水火不交不相濟爲用爲未濟未者有所待之辭非不濟也待時而濟爾歐陽永叔曰火在水上物各失其所居矣故君子慎辨其物宜而各置其物於所宜居之方使不相犯所以待其濟也象㫖水火異物辨之使羣分水火異方居之使類聚
　　初六濡其尾吝　象曰濡其尾亦不知極也
　　述曰象㫖以隂居下方將渉險而尾即濡與既濟登㟁而濡尾者異矣極者終極之謂初知當濟而不自審其續終之難故曰亦不知極也
　　卜子夏曰以柔濟險初始渉者也近淺猶濡尾況其深逺必不濟矣不知力之極也
　　徐氏曰既濟初濡其尾無咎未濟初濡其尾吝者既濟之初才剛足以有濟又下卦離體明也明則知緩急之宜而不急濟故以濡尾爲終濟之象而無咎未濟之初才柔不足以濟又下卦坎體陷也陷則冒險以進而急於求濟不知未濟之義則至於濡尾而不能濟矣故吝
　　九二曵其輪貞吉　象曰九二貞吉中以行正也述曰敬仲曰曵其輪未濟也時在險中勢未可濟不敢欲速易之道也貞正之道也故吉中者無過不及之謂九二之曵輪不犯險而過渉不畏險而不渉中以行正與時偕行其出險而有濟必矣象㫖姚信曰坎爲曵爲輪兩隂夾陽輪之象也二應於五而隔於四止而據初故曵其輪處中而行故曰貞吉
　　王註體剛履中而應乎五五體隂柔應與而不自任者也居未濟之時處險難之中體剛中之質而見任與拯救危難經綸屯蹇者也用健拯難靖難在正而不違中故曵其輪貞吉也
　　程子曰未濟者君道艱難之時五以柔處君位二乃剛陽之才居相應之地當用者也剛有陵柔之義水有勝火之象故戒曵其輪倒曵以緩其進戒用剛之過也剛過則恭順不足能極其恭順所以爲得正而能保其吉也於六五言貞吉光輝盡君道之善於九二言貞吉中正盡臣道之正上下交相盡也
　　陸氏曰既濟之初思未濟之難故曵輪濡尾同在一爻未濟之初隂在下未能自濟故濡尾而退二雖陽爻復未出險坎性趨下未能濟物故曵輪而返
　　六三未濟征凶利渉大川　象曰未濟征凶位不當也述曰王註以隂之質失位居險不能自濟者也以不正之身力不能自濟而求進焉䘮其身也故曰征凶也二能拯難而已比之棄已委二載二而行溺可得乎何憂未濟故曰利渉大川
　　未濟有必濟之理二未出中則同舟共濟之人三在坎上以出險爲功故有利渉之象
　　荀爽曰離下從坎二者坎成卦主爻爲水有大川之象又在互離之中明於幾事下比於二蓄其全力合其同徳以拯大難利渉大川之象也初與三情同而凶吝異者三入險之深故曰位不當也茍不藉陽剛之力而欲以濟險難矣
　　干寳曰以六居三不當其位敬仲曰所處之位不當征往也言位者明其位在此不可出位而往也
　　九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞於大國　象曰貞吉悔亡志行也
　　述曰九四上比六五隂陽有相得之象時已出坎險可以動而濟矣濟天下之事非剛健之才不能也四以陽剛居濟時之任失位過中有遲疑退悔之象故戒以貞貞則吉而悔亡不貞則不能濟有悔者也震動也四剛動而承五柔有震主之威而用以伐鬼方爲天子勤逺畧也然陳師鞠旅有截其所不加殺戮而終以柔服至於三年之乆功成而行天子之賞葢既出內險必當逺征而後濟天下之事故有震用伐鬼方之象始出於險其徳未盛未可遽求其濟故有三年賞於大國之象象曰志行者九四失位而得貞吉悔亡以其正志得行也處未濟者志存必濟乃可謂貞鬼方之伐九四之所為貞也
　　大國天子之國功成凱旋而行賞以明志之必得行而事之終有濟也
　　敬仲曰四應初初六有隂逺鬼方之象坎水趨下不應乎上故大國命伐之
　　馮時可曰未濟之爲卦〈闕〉以水火不交也是以居中者其責重三出坎而承離故以渉川爲利四居離而履坎故以伐國爲功三以位四以才㧞難樹功上下所倚藉也
　　質卿曰九四離下卦而上時已大通有不濟濟斯順矣有不行行斯通矣故九四之貞貞在濟時能貞則吉則悔亡其貞也豈但小有振作而已哉當振其威武以伐鬼方至於三年成功而有賞於大國焉伐鬼方即既濟九三高宗伐鬼方之事伐鬼方用剛者也故曰震未濟之世利用動故喜其伐鬼方之賞既濟之世利用靜故憂其伐鬼方之憊
　　六五貞吉無悔君子之光有孚吉　象曰君子之光其暉吉也
　　述曰六五以柔居中虛其心而陽爲之應得君道之正也故吉而無悔貞其固有非戒也悔其本無不待於亡也五文明之美發揮於事業故曰君子之光離體本有光而乗承應皆陽剛君子相助以濟而成光輝王註付物以能而不自役使武以文御剛以柔斯誠君子之光是已離體中虛陽剛之所以附故曰有孚吉五爲未濟之主終能無不濟而吉者以有孚也夫以誠交物者物亦信焉物皆竭力功則克矣上言貞吉下明貞吉之在誠也
　　君子之光其輝吉也吳草廬曰散輝及物爲光斂光在體爲輝言君子之光照萬國被四表發越之盛皆有孚之誠積中而不可掩者也故重雲吉
　　象㫖君子之光離爲火也有孚吉互坎爲孚也其輝吉者自孚者言之六五文明之主虛中下賢有賢者及時而孚之象程先生曰君子充積光盛至於有輝不然矣管輅曰日中爲光朝日爲暉及其暉而孚言其早也如是豈不吉乎
　　上九有孚於飲酒無咎濡其首有孚失是　象曰飲酒濡首亦不知節也
　　述曰有孚本六五有孚言六五有孚孚於陽剛與共濟天下上九處無位之地以不用爲用者也以剛孚柔成君子之光者也時獲濟矣君臣同樂之時矣上孚於五而濟難亦孚於五而宴樂於以飲酒未爲失宜葢時節之㑹如此何咎之有若飲酒不已至濡其首則有孚非所當孚而我自失其是矣葢自未濟而之濟時當安息休以無事則可若自以身處事外不以事驚心而事將廢既濟之所以失也人心易放故聖人諄諄
　　象㫖有孚於飲酒者孚於五也有孚失是者孚於三也未濟之君羣䇿並屈以求濟猶所謂若作酒醴爾惟麯糵經師或謂所乘六五之孚者是坎爲酒食濟名由坎未濟坎在下而亨之在五故主五而孚之無咎也濡其首卦之上爲首濡之者三也與三應而沒入坎水中也三方在險而上已出中猶復不能忘情於三不胥溺乎失是是謂上之安地節蘇氏謂事之㑹猶言時節非節止義王應麟曰易之始終皆陽也始乾之初九終未濟之上九
　　彖曰未濟亨項氏曰雖不當位指六五言之雖六爻皆不當位義但取五而已曰小曰狐皆隂類也濡其尾即是不能全濟之象險且未濟他又何所利乎故無攸利於無攸利之後復言剛柔應者覆解上文亨字也雖無攸利用其柔中以與剛應自有致亨之理此夫子所以賛易也
　　初六爻楊氏曰既濟之初九濡其尾則無咎未濟之初六濡其尾則吝何也初九強於才者也已濟而濡其尾賀其濟而後濡也故無咎初六弱於才者也㡬濟而濡其尾憂其濡而不濟也故吝亦不知極謂才之小且弱者其極終無成而不自知也然雖不知其終極之無成而能力其弱以濟難其濟爾志其不濟非爾志也故聖人惜之曰吝力不足之辭也
　　九四爻項氏曰未濟之時所喜在剛三徒以其志之剛猶爲利渉況九四乎既濟之九三未濟之九四皆以其剛故能任天下之大役以此見𢎞濟世道非剛不可也九三全剛而位正故直稱高宗以伐之其言三年克之者以見其役之大小人勿用者以見其才之難茍無九三之才其可以任斯事乎九四則所居者柔比九三爲有悔必貞以勝之然後能任其事而無悔故曰貞吉悔亡又加震字九四之動爲互震也而居震極又四剛而五柔挾震主之威者也然用其震於伐鬼方國之虎臣也變四互坤坤爲年故三年也九四出離之上亦爲三年至上則飲酒策勲故言有賞於大國九三之象曰憊也則以三年言之九四曰志行則以解貞吉悔亡言其志必行而不屈然後得吉而悔亡也
　　六五爻項氏曰六五雖不當位而與九二剛柔相應同心以濟難者也離雖爲光而人君之光非一人之所能獨成乃因與賢臣有孚以致其光故其光也吉而非剛明自任之光也故曰君子之光有孚吉象曰君子之光其輝吉也葢以深辨此意按管輅曰日中爲光朝日爲輝夫中則日在上朝則日在下在上之光以在下之暉而獲吉則五以二而獲吉明矣先儒謂暉爲光之散非也暉者光中之氣詩曰庭燎有暉周禮眡寢以十暈爲十暉皆謂光中之氣五離爲虛故爲光二坎中實故爲光中之氣也未濟諸爻皆失正凢用事之爻皆曰貞吉九二九四六五是也九二剛中不假言悔六五柔中故言無悔九四不中故言貞吉悔亡言不如是則悔不亡也六五兩吉字貞吉者六五自謂也有孚吉者謂九二也小象甚明上九之兩有孚亦以三上兩爻言之
　　上九爻項氏曰既未濟皆取義於濟故兩卦初上皆稱濡然得失不同者既濟自二始濟則初雖濡尾而不害其爲既濟也故無咎未濟正坐濡尾不能續終所以爲未濟也既濟之中有亂之理故上六以濡首爲人事之危未濟之中有濟之理故上九以濡首爲人事之失也六五以九二爲孚則上九之孚首六三也濟以孚爲美然而所以用此孚者不可忽也六三以坎從離酒自下升而入於上則飲食之象也上九自離入坎首反向下而於飲酒則濡首之象也我飲食彼則彼可以出險而成既濟之功彼濡我則併我而入於險矣患難將終天下將濟當此之時上之舉動豈可有失失則敗矣此君子所以謹於辨物居方之事所謂亦不知節者正謂不明於辨也夫人居患難之爻幸其將平方欲相與以樂其終而反因樂以壞其終此何等時而作事如此亦可謂不知節矣










　　讀易述卷十
<經部,易類,讀易述>



　　欽定四庫全書
　　讀易述卷十一　　　　　明　潘士藻　撰繫辭上傳
　　草廬呉氏曰繫者謂如綴繩於物辭者易書之言也文王所作之辭繫於各卦之下謂之彖周公所作之辭繫於各畫之下謂之爻夫子述此篇以釋文王周公繫彖辭爻辭之意故曰繫辭
　　天尊地卑乾坤定矣卑髙以陳貴賤位矣動靜有常剛柔斷矣方以類聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形變化見矣
　　金賁亨曰此章言伏羲作易之本原與君子學易之要道也蓋乾坤貴賤剛柔吉凶變化者易之道也易未作而已形於天地之間雷霆風雨日月寒暑男女者天地之道也易既作而悉具於卦爻之中可見易道本乎天地自然之理而非有所安排造作也易道盡於乾坤乾坤盡於易簡乾道易故易知坤道簡故易從知與從以君子學易言非謂他人知我從我也既易知自不能離故有親言與道相親也既易從自日加益故有功不離道則徳自乆日加益則業自大君子體易之實功也
　　述曰象㫖天尊地卑何以定乾坤大卜三易之法其經卦皆八其別皆六十四然連山首艮歸藏首坤惟周易先乾後坤因於天地尊卑之分也鈎深圖曰自一至十天尊於上地卑於下祇以異耳卑何以先高史氏曰卦畫自下之序也易道貴陽而賤隂動靜何以斷剛柔剛非不靜其常在動柔非不動其常在靜斷者虞翻雲分也置隂陽言剛柔俞氏琰曰質可見氣不可見也龔氏曰坎在北震在東西北則乾東北則艮皆陽也離在南兊在西東南則巽西南則坤皆隂也各以其所居之方此之謂類聚陽物也而與陽為羣隂物也而與隂為羣各以其所名之物此之謂羣分方其各止於一而不相與則無失無得貞而已矣或類聚或羣分則得失隨之此吉凶所以因動而生以為得失之報也方曰事情所向物曰事物善惡以言乎隂陽實體則朱先生未若龔氏之切乎在天成象按虞翻說曰震象出庚兊象見丁乾象盈甲㢲象伏辛艮象消丙坤象喪乙坎象流戊離象就己於文日月為易虞翻說當是輔嗣注以為況日月星辰非也在地成形震竹巽木坎水離火艮山兊澤乾金坤土也物極謂之變變然後成象物生謂之化化然後成形變化見則天地之妙用顯矣
　　項氏曰此章論伏羲作易本於天地自然之易邵子所謂畫前原有易也是故觀乎二儀之判而竒偶之畫已定觀乎卑高之勢而三極之位已陳觀乎動靜之理而七八九六之性已斷觀乎氣類之分合而比應攻取之情已生觀乎法象之著陳而飛伏變互之體已見朱子𤼵曰乾坤貴賤兩者聖人觀天地而畫卦剛柔吉凶變化三者聖人觀萬物而生爻
　　彭山曰尊者能主於上之意卑者能屈於下之意定者一定而不易也尊卑以道言乾坤以徳言尊非健不能卑非順不能尊者不能自尊卑者不能自卑則乾坤毀矣不可以為定
　　胡氏曰天地卑高既定則人事萬物之情皆在其中故六十四卦三百八十四爻各有貴賤高卑之位是以君臣父子夫婦長㓜定矣
　　朱氏曰動而不屈者剛也靜而不變者柔也動靜有常則乾剛坤柔其徳斷而無疑矣
　　彭山曰動靜者乾坤起伏之勢也動顯於外而靜中亦有動此動之有常也靜藏於內而動中亦有靜此靜之有常也乾本剛徳剛則常動坤本柔徳柔則常靜動而無常則易衰不得為剛靜而無常則易躁不得為柔惟常則一剛一柔斷然不相雜乃為不已之徳剛而不已所以為健柔而不已所以為順此言乾坤之徳不過一剛一柔之斷而已
　　胡瑗曰以人事言之君以剛徳居上為動出令而臣行之臣以柔道居下為靜納善而君聽之君臣動靜既有常理則剛柔常分可以斷矣此經綸天地之徳亦兼總萬物之動靜也
　　韓康伯曰方有類物有羣則有同有異有聚有分也順其所同則吉乖其所趣則凶故吉凶生矣
　　蘇氏曰方本異也而以類故聚此同之生於異也物羣則其勢不得不分此異之生於同也有成而後有毀有廢而後有興是以知吉凶之生於相形也天地一物也隂陽一氣也或為象或為形所在之不同故在雲者明其一也象者形之精華𤼵於上者也形者象之體質留於下者也人見其上下真以為兩矣豈知其未嘗不一耶由是觀之世之所謂變化者未嘗不出於一而兩於所在也自兩以往有不可勝計者矣故在天成象在地成形變化之始也
　　張氏曰成象成形須得變化意思假若日月無往來星辰無顯晦山川無聳伏潮汐人物無老壯榮枯則滯而不通造化亦㡬乎息矣故日月星辰山川動植之屬者天之象地之形也其往來顯晦聳伏潮汐老壯榮枯之屬相推而不窮者象形之所以成也
　　是故剛柔相摩八卦相盪鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑
　　述曰象㫖是故接上以起下之辭剛柔謂爻畫竒偶也馬融雲摩切也盪除也剛摩柔為震坎艮柔摩剛為巽離兊虞飜謂剛柔相摩則八卦相盪者是也其言二摩四四摩八八盪六十四揆之上下起接不屬矣然則八卦之盪奈何胡瑗言若十一月一陽生則推去一隂五月一隂生則推去一陽頗為近之然盪隂入陽盪陽入隂京房義精矣此言夫天道卦象之流行非以畫卦也録其事故下遂以雷電風雨繼之雷震電離風巽雨坎呉㓜清曰羲皇卦圖左起震而次以離鼓以雷霆右起巽而次以坎潤以風雨也運行寒暑五經通義雲日在牽牛則寒在東井則暑幼清曰艮山在西北嚴凝之方為寒兊澤在東南為暑在離次以兊者日之運行而為暑在坎次以艮者月之運行為寒也
　　王註相切摩言隂陽之交感相推盪言運化之推移紀聞曰摩是八卦以前事盪是有那八卦了團旋推盪那六十四卦出來漢書所謂盪軍是團轉去殺他磨轉他底意思前以乾坤貴賤剛柔吉凶變化言是對待之隂陽交易之體也後以摩盪鼔潤運行言是流行之隂陽交易之用也
　　章氏曰隂陽剛柔相摩相盪絪緼變化生生不窮天地人一也日月往來一寒一暑一嵗十二月一日十二時莫不然乎
　　質卿曰㸔來天地原只一乾坤乾坤原只一變化此造化自然已成之易也故易之始作也只是一剛柔而已有剛柔也不能不相摩相摩而斯有八卦有八卦也不能不相盪相盪而斯有六十四卦剛柔者乾坤之異名摩盪者變化之妙用易何嘗外於乾坤哉
　　乾道成男坤道成女乾知大始坤作成物
　　述曰象㫖乾交坤而震坎艮得乾道成男坤交乾而巽離兌得坤道成女乾男為父者以其始物之氣坤女為母者以其成物之質易象數鈎深圖曰一陽生於子而乾位在西北居子之前故曰知大始一隂生於午而坤位在西南作於申成於酉故曰作成物皇極通變以為乾位在亥知大始坤位在未作成物文王後天之用二說相通也
　　彭山曰乾坤者天地生物之大徳而人得之以生者同此徳也乃以男屬乾道女屬坤道者蓋自陽之生而言則生於隂也陽在隂中勢必𤼵揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）故得乾初爻為長男得乾中爻為中男得乾三爻為少男自隂之生而言則生於陽也隂在陽中勢必退縮故得坤初爻為長女得坤中爻為中女得坤三爻為少女男女雖同稟隂陽之氣而主於陽者必健主於隂者必順其勢各有所重焉乾坤之道生物之理也以乾坤之道而成男女則男女之性本乎健順之徳也與凡物得形氣之偏者不同物性不可以語健順故男女以人言也此結上文以起下文見乾坤乃人固有之理而徳業之所由成也
　　朱氏曰六子致用萬物化生不越乎乾坤震坎艮之為三男得乾之道也巽離兊之為三女得坤之道也聖人用之天下合乾坤也父子君臣乾坤也夫婦震巽坎離艮兊也長㓜其序也朋同類也友異體也五者乾坤而已矣
　　胡氏曰萬物始於無形乾能知之時下降而生之坤則能承陽之氣以作成萬物之形狀也說㫖曰知猶主也作者𤼵動鼔舞之意始始其氣也成成其質也
　　乾以易知坤以簡能易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則可乆有功則可大可乆則賢人之徳可大則賢人之業易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣
　　述曰諸卦受畫於雷風山澤水火諸卦之畫無一非雷風山澤水火雷風山澤水火無一畫非乾坤乾本氣之自然故易坤因乾之自然故簡易簡者無為之別名惟其易故易知易知者自為主也惟其簡故易從易從者順乾行也曰有親曰可乆只是一箇易知之妙曰有功曰可大只是一個易從之妙天下事不可一毫着意亦不可一毫着力易則不着一意所知者皆人可與知簡則不着纎毫之力所能者皆人可與能或以朱義心明白而人易知事要約而人易從是說向外去非也此合內外之道韓注順萬物之情故曰有親通天下之志故曰有功親親切也功功效也親切乎中自亹亹而不息故可乆功同乎人自積漸而日益故可大賢人言其徳業過人易簡而天下之理得矣張邦竒曰所謂天下之理者何也高者卑者動者靜者類聚者羣分者成象成形者莫不由於易簡而各得順其分位也天下之理得而成位乎其中矣其中雲者承乾坤之謂應天尊地卑而言也夫天一形也地一形也人不啻千萬其形也私其形者其形㡬何故不足以當三才之一不足以當三才之一者謂其不才也
　　象㫖可乆可大與盛徳大業無異也而稱賢人者項氏曰明乾坤之徳業人皆可充而至呉㓜清指為賢人別曰易簡理得者聖人也殆不然乎湛子曰理一而已易簡非二體乆大非二功徳業非二事蘇氏所謂隱顯之別也此乾坤之辯也不可不知也
　　淮海曰天尊地卑以下其易之定體乎剛柔相摩以下其易之運用乎皆自然也定體自然便是以不動為運用即先天也運用自然便是以運用為不動即後天也先天後天一也自然者易簡之謂也天地所以為天地人所以為人其理易簡而已賢人可乆可大是得此易簡即可作聖人也聖人之成位乎中是得此易簡即可叅天地也所以中庸提出率性二字惟率性則易簡
　　聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶剛柔相推而生變化述曰聖人設卦謂伏羲也始作八卦重為六十四卦矣八卦以象告不言而見吉凶觀象繫辭謂文王也觀六十四卦三百八十四爻之象繫之彖辭又繋之爻辭以明吉凶因得明吉因失明凶也剛柔爻之九六也九陽六隂迭相推盪剛推柔生變柔推剛生化卦象之有吉凶悔吝皆本於此易乾鑿度曰隂陽有盛衰人道有得失聖人因其象隨其變為之設卦方盛則託吉將衰則寄凶隂陽不正皆為失位其應實而有之皆實義善雖微細必見吉端惡雖纎芥必有悔吝所以極天地之變明王事也
　　是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三極之道也
　　述曰象旨易言吉凶在人為得失之象易言悔吝在人為憂虞之象虞與憂對當讀如驩虞之虞謂樂也柔變為剛進之象剛化為柔退之象剛進柔退明晝象柔進剛退晦夜象蓋卦爻剛柔相推以成變化而變化將來又成剛柔猶是晝夜相繼焉其柔之變復為剛者猶晝之仍繼乎夜也剛之復為柔者猶夜之仍繼乎晝也
　　蘇氏曰夫剛柔相推而變化生變化生而吉凶之理無定不知變化而一之以為無定而兩之此二者皆過也天下之理未嘗不一而一不可執知其未嘗不一而莫之執則㡬矣是以聖人既明吉凶悔吝之象又明剛柔變化本出於一而相摩相盪至於無窮之理曰變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也象者以是觀之之謂也夫出於一而至於無窮人之觀之以為有無窮之異也聖人觀之則以為進退晝夜之間耳見其今之進也而以為非向之退者可乎見其今之明也而以為非向之晦者可乎聖人以進退觀變化以晝夜觀剛柔二觀立無往而不一也
　　六爻之動動即變化也陸績曰天有隂陽二氣地有剛柔二性人有仁義二行六爻之動法乎此此三才極至之道也極陸徳明訓至韓注兼三才之道故能見吉凶成變化也
　　是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭也
　　述曰易之序謂易中所著事理當然之次第也爻之辭謂六爻所言之吉凶悔吝居而安各得其所之意也樂以心言玩謂繹之而不厭也君子觀易之序而循是理故安觀爻之辭而逹是理故樂
　　孔疏觀象而知其所處若居乾之初九而安其勿用者居乾之九三而安在乾乾是所居而安者易位之次序也辭有吉凶悔吝見善則思齊其事見惡則懼而自改所以愛樂而耽玩也卦爻皆有辭但爻有變化取象既多以知得失君子尤所愛樂也
　　是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是以自天祐之吉無不利
　　述曰紀聞曰觀象槩觀諸卦爻之象觀變只觀所變卦爻之象耳占以揲而值之將用之以為決斷故謂之占易以變為占於占言變蘇氏曰至於占而君子之慮周矣是以自天祐之
　　卜子夏曰君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占自卜之明也聖人極隂陽之度窮變化之㑹而得其易是以合於天而自天祐之吉無不利也仲虎曰象與變有剛柔變化之殊辭與占有吉凶悔吝之異君子居而學易已窮乎象與辭之理動而用易又適乎變與占之宜動靜無非易即無非天故自天祐之吉無不利天地間剛柔變化無一時間人在大化中吉凶悔吝無一息停吉一而已凶悔吝三焉故上之示人以吉凶悔吝者聖人作易之事此獨吉而無凶悔吝者君子學易之功也
　　項氏曰此章謂讀易之法必自文王之易始故上章論乾坤貴賤剛柔吉凶變化五事而此章獨自吉凶變化起義者蓋有畫之初乾坤貴賤剛柔之跡已著而吉凶變化之象未明有卦然後見易之有變化二端皆文王辭也復以二端析為四類而詳言之吉凶者失得之已定者也其憂虞之初則謂之悔吝變化者易之用也其所以變化則剛柔二物而已故觀吉凶者必自悔吝始觀變化者必自剛柔始文王觀四者而繫之以辭讀易者亦觀此四者而玩文王之辭則靜居動作無入而不利矣序即爻位居此爻之位則玩此爻之辭以處之然後能隨所遇而安樂之或以序作象樂作變以與下文合似不必爾
　　彖者言乎象者也爻者言乎變者也
　　呉羔曰首章所謂聖人作易者以畫卦而言前章所謂聖人作易者以繋辭而言蓋先有卦而後有辭至此章則合卦爻辭而言其通例矣
　　述曰卦者象也成卦之體上下內外無不備具而彖之辭或舉其一或舉其詳或不言焉而皆足以相明此彖所以言乎其象也爻者九六之數也兩地則二四為六叅天則一三五為九九畫奇六畫偶兼三才而兩之則六畫成卦所謂剛柔相推而生變化此爻所以言乎其變也
　　吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也無咎者善補過也
　　述曰爻之所以吉者言乎得若元吉徵吉貞吉往吉大吉中吉終吉之類爻之所以凶者言乎失若征凶貞凶終凶見凶有凶之類彭山曰得正言吉心之安處也失正言凶心之不安處也悔者不肯自安於不正心切悔悟此趨吉之路然未至於吉吝者不能自克其不正心竊羞鄙此趨凶之路然未至於凶故曰小疵小疵者未成失得猶許其改也無咎本亦有過以其善補是過以無咎朱氏曰止於當則其徳全全則人以為休而依之過於當則其行缺缺則人以為咎而違之惟其缺而補之然後無咎吉凶悔吝無咎皆舉爻詞以明通例見人心皆安於天理之正而不正者自覺其凶少有不正自不容已於悔且吝此皆反正之㡬欲人自得其本心也
　　是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辨吉凶者存乎辭憂悔吝者存乎介震無咎者存乎悔
　　述曰五存者應五言而為文天道貴陽而賤隂隂陽有貴賤之位皆卦爻之所列也隂陽各有貴統御謂之齊陽大隂小陽卦多隂隂卦多陽辭専取主爻陽大隂小語其常分耳當其為卦主則無異也胡氏曰六十四卦皆以隂陽得位失位分吉凶君子必當明辨之比之六二居得其正則其辭曰比之自內貞吉小畜之初九以陽居陽則其辭曰復自道何其咎吉隨之九四以陽居隂則其辭曰隨有獲貞凶觀之初六以隂居陽則其辭曰童觀小人無咎君子吝噬嗑之上九以陽居隂則其辭曰何校滅耳凶是吉凶之文皆在所繫之辭君子若辨明吉凶之事觀其辭則可知矣彭山曰憂者危懼之意介者辨別之端善惡所由分之界也當初悔初吝之介而不憂則必至於凶矣震驚動也當其過時惕然驚動此即悔心之萌也能悔則復於無過矣龔氏曰悔則無咎介則無悔不近於知㡬乎
　　是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之
　　述曰俞琰曰卦以陽爻之大者為主則其辭平易如復謙之類卦以隂爻之小者為主則其辭艱險如小畜夬之類各指其所之之者動爻虛齋趙氏曰之變卦也言本爻之辭正指之卦之義朱氏曰詞有易者之於吉也所謂能說諸心詞有險者之於凶也所謂能研諸慮也
　　質卿曰大之不能不易小之不能不險此理有自然事有必至是之謂之也辭惟各指其所之則趨避者有定凖就理者無他岐天下後世知有大道而不可欺以邪徑信有易地而不可惑以險途者全在於此淮海曰君子之居而動也盡善之謂得盡不善之謂失小不善之謂疵不明乎善而誤入於不善之謂過盡善而得則吉盡不善而失則凶覺其小不善欲改而不及則有悔不覺其小不善猶可以改或不及改或不肯改則為吝當悔吝之萌不以小疵自恕以求補過則為無咎言積疵則為失積過則為疵積疵則為凶積補過則為無咎積無咎則為得積得則為吉此其一念之微而其著甚逺君子之所以貴慎獨與孟子曰欲知舜與蹠之分無他利與善之間也孟子之所謂間即大易此章之所謂介叅天地在此盡人物在此淪夷狄在此入禽獸在此可危也哉可懼也哉所以學易之道全在憂悔吝者存乎介一句君子有終身之憂其此悔吝之介乎
　　項氏曰自彖者言乎象至無咎善補過皆解繫辭之文自列貴賤者存乎位至各指其所之皆讀繋辭之法也彖辭所言之象即下文所謂卦也爻辭所言之變即下文所謂位也吉凶悔吝無咎皆辭也獨吉凶言存乎辭者悔吝可以介而免無咎可以悔而致必有憂震之心者然後能用力於其微焉至於吉凶則得失之大者讀其辭皆可辨也是故貴賤以位言小大以材言卦各有主主各有材聖人隨材之小大時之難易而命之辭使人知所適從也
　　易與天地凖故能彌綸天地之道
　　述曰此直賛先天之易也先天之易有卦畫而無言無言而無所不貫無所不在精示意見而不可以形跡貎象窺測者人全具之人不得而執之故言易與天地凖朱氏曰乾凖天坤準地九凖陽六凖隂與之平等無低昂輕重之間故能彌綸天地之道象㫖彌以反本言如弓既張而彌之愈反癒合綸以致用言如絲既分而綸之漸合漸大也
　　仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之故原始反終故知死生之說精氣為物遊魂為變是故知鬼神之情狀
　　述曰象㫖此皆聖人用易彌綸之事以者用易也故幽明始終鬼神皆就易卦畫言之卦畫內外上下有天道焉有地道焉仰以觀於天文俯以察於地理故知幽明之故荀爽曰謂隂升之陽則成天之文也陽降之隂則成地之理也幽謂天上地下之不可得覩者也明謂天地間萬物陳列著於耳目者也卦畫一變為始六變為終原始反終故知死生之說荀爽曰隂陽交合物之始也隂陽分離物之終也合則生離則死卦畫陽奇隂偶物也精氣聚焉用九用六變也遊魂運焉張子曰精氣自無而有故顯而為用遊魂自有而無故隱而為變李氏曰物鬼也變神也鬼常與體魄俱故謂之物神無適而不知故曰變章氏曰鬼神之情不可窺鬼神之狀不可見何從而知之精氣為物物則有象有象則終壊而為鬼遊魂為變變則無方無方則不測而為神是鬼神之情狀不於精氣遊魂而知之乎
　　朱氏曰天氣也而成文地形也而有理形散為氣明而微也氣聚成形幽而顯也仰觀乎天凡地之成形者莫不有是文俯察乎地凡天之成象者莫不具是理故分而為二揲之以四生二儀四象八卦成三百八十四爻萬有一千五百二十䇿皆原於太極知此則知幽明之故也
　　象㫖原始反終依鄭虞本當讀原始及終若曰推原其始則知未來反摺其終則知已往又或以為於其終而反求其始則固已費辭矣朱子𤼵曰一變者卦之始也謂之一世六變者卦之終也謂之遊魂七變而反者卦體復也謂之歸魂始者生也終者死也反則死而復生故知此則知死生之說其以初上為始終而始終為生死是也其指六爻之變而謂逰魂歸魂者非也
　　章氏曰精氣即遊魂之所凝聚遊魂即精氣之所運用自其可見聞者謂之物自其不可執着者謂之變魂之於物也直寄焉耳精氣遊魂一而二二而一者也惟精氣全而遊魂定則𤼵揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）昭著雷動風散鬼神之變化其非我也聖人只教人從自家身中認取精氣遊魂具而為人故曰人者隂陽之變鬼神之㑹精氣為物形之謂也遊魂為變神之謂也形有生滅神止往來耳於此了徹修身以俟不以天夀貳其心斯命自我立矣
　　精氣為物坤之道也遊魂為變乾之道也魂升魄降人死則然其生如之何
　　與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛述曰幽明隂陽之顯晦死生隂陽之消息鬼神隂陽之聚散而皆盡之於易可見易之道即天地之道也天地一隂一陽以成變化而易與之相似故其故其説其情狀自莫之能違也朱氏曰萬物者二篇之䇿萬有一千五百二十當萬物之數故曰知周萬物天下者萬物之㑹知周萬物乾知太始也道濟天下坤作成物也易無物不知是知周於萬物天下皆養是道濟天下故不過者所為皆得其宜無有愆過使物失所也九家易以旁行周合六十四卦即卦之反對反復為用正見其應變旁行未嘗逐流而不返使人明天道之常數知性命之始終任自然之理故不憂不憂者自得於已也安土敦仁萬物之情也易順物之情使各得其所敦厚於仁故能愛養萬物胡氏所謂物既遂性則父子兄弟親踈且遞相親睦而敦仁愛之心是已不然雖欲愛之不能也
　　心無一毫繫累謂之樂常人多憂因不能樂天不能樂天因不能知命而不免有憂易理旁行不流即幽明死生鬼神屈伸代謝於天地萬物之中者何莫非命知命則一身之生死得喪同於屈信代謝何憂之有非樂天何能安土安土者隨寓而安心無係累如是方能敦仁方能愛愛者天地生物之心所謂仁也不能安土必擇自安之地則惟知有已不知有人何以能愛堯舜之得位孔顔之不遇其敦仁一也其能愛一也其知天知命一也
　　象㫖旁猶旁燭之旁非避礙之意不流依京房本作不留朱子𤼵曰易之用者近是矣朱義行權守正非本㫖也易旁行不流故玩辭者變通天道以知天命亦周物不憂似天也樂天依虞翻作變天安居易象是為安土安土則心存理得故亦道濟天下似地也變知天命則智跡泯安土敦仁則生意𤼵
　　範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知故神無方而易無體
　　述曰天地之化滔滔不窮如一爐金汁鎔化不息易為之鑄冩成器使入模範匡郭而不過乎中也曲成者順萬物之理而成之非一方也易與物變化明中正之道隨其大小廣狹長短方圓無不各成就此物之理無有遺漏而不成者天地萬物皆以易言之晝夜者剛柔之象剛或化柔柔或變剛隂中有陽陽中有隂貫通為一是謂通乎晝夜之道而知則不為變化之所亂而可以知範圍曲成之道也荀爽曰晝者謂乾夜者坤也通於乾坤之道則無不知矣自此以上皆神之所為也神則隂陽不測而易則惟變所適不可以一方一體求此易之與天地凖而能彌綸天地之道也知此者其乾知大始之知乎非乾知大始之知不足以知先天之易之妙
　　範者形之所自出圍者數之所能周天地之化有形數故可得範圍相成也而開物相剋也而成務麗於形制於數而未始有窮也無以範圍之則天有愆陽地有伏隂五行之氣拂鬱而失其性其𤼵也有不得其平而甚至於過易將天地之化如用範來範成各就圍裏都沒過遮攔故曰範圍天地之化而不過龔氏曰範者形之使有體圍者制之使有方春則生夏則長秋則斂冬則藏一寒一暑終則復始天地之化也使之各因其時而成功此之謂範至於寒不陵暑暑不奪寒隂不至於太肅陽不至於太溫而萬物各得沖氣以生此之謂圍範圍天地之化而不過是皆中節也
　　鄭氏曰易也天地也聖人也合則同離則異天下之萬物出入生死之不齊而不可為量數由其道得其宜極其高大莫不安其性命之情而致曲以成之易而已蓋帝之於萬物所以出齊相見與夫役說戰勞而遂至於成也豈一理而足哉此之謂曲成萬物而不遺也
　　龔氏曰流行於天地之間者無不受命於隂陽而從役於晝夜其微有消息其著有盈虛其分有幽明其數有死生隨流轉徙未嘗知其為晝夜也故成然止冥然行惟晝夜之所驅耳通乎晝夜之道者則異乎此雖與之來而有所謂不來雖與之往而有所謂不往故其體為神其用為易
　　象㫖神者何易之道也隨物而在故無方也何以為易理之變化也易何以無體變化故無體也葉少藴謂凡易見於有為者皆言用用之者體而易不以體對用故別而論之曰無體
　　淮海曰知幽明知死生知鬼神知萬物知命知晝夜如此乎言知之詳也總之只是知易耳幽明即死生死生即鬼神鬼神即萬物萬物即命命即晝夜曰故曰說曰情狀曰道曰化皆易也此知放而彌六合卷而藏於密吾心不慮而知之知是也若一入於慮便不神便不易便不能放不能卷便入聞見便落見解非徳性本然之知矣徳性本然之知乃同於天地萬物而能生乎天地萬物者故大學之道在致知致知在格物合天地萬物而為一體是為格物妙天地萬物一體之道而通於知是為致知致知則得易易者心也故曰神無方而易無體心之不測便是神心之生生便是易非致知其何以哉故知致則理窮則性盡則命至
　　項氏曰自仰以觀於天文至故知鬼神之情狀故者以事言也說者以理言也情狀者以象言也易有象有理有事知斯三者而易之藴盡矣昔者伏羲之始作也仰觀於天見隂陽之象俯察於地見剛柔之形於是制為竒偶之畫以凖其象使萬物之情皆以類而從而天文地理遂與人事物情相通而為一而幽明之故可得而知矣原畫之所由始二分四揲之變皆起於至一無朕之中要畫之所以終三變六扐之餘復歸於至一無朕之始而死生之說可得而知矣氣聚而為物奇偶之畫所以為有象魂逰而為變九六之化所以為無跡而鬼神之情狀可得而知矣此三知者言易之所知與天地凖也下四故者言易之所能與天地凖也範圍天地三言以見其彌綸天地之道也蓋易有奇偶二畫所以匡括天地之變化而天地不能越其外所以曲成萬物之終始而無一物之或遺通幽明死生鬼神之道而知無所不至是故天地之神無隂陽之定方而易奇偶之變亦與之周流而無定體此所謂易與天地凖也
　　一隂一陽之謂道
　　述曰易以道隂陽天地人物萬般不同其實不越隂陽兩端隂陽原不相判渾合而成不偏不雜此一元太和之氣自於穆自無妄自中正純粹精自生生不息乃所謂道也
　　彭山曰一隂一陽者陽明隂晦陽主隂而隂從陽隨時變通無所偏倚之謂也隂極而不變則滯於隂陽極而不變則滯於陽皆著物而入於器矣惟其變通不滯則主之者陽從之者隂剛柔適得其中而無太過不及然後為道故道以形而上言非以隂陽為兩物而道在其中也象山陸氏曰一隂一陽已是形而上者莊渠魏氏謂一偏者不足以為道得之矣形而上者謂之道指虛明者而言陽也形而下者謂之器指成形者而言隂也此隂陽之大分也隂用事則隂陽不交而為否陽用事則隂陽交而為泰故道也者隂陽之交也易曰一隂一陽之謂道蓋謂此也隂陽合徳則為道隂陽合徳者陽中有隂隂中有陽偏於陽則隂隨陽而散漫偏於隂則陽隨隂而沉淪此則墮於氣矣象山曰一隂一陽已是形而上者謂其不偏也
　　繼之者善也成之者性也仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣
　　述曰繼之者善天命之本然乎成之者性人之得於天命自然乎繼者隂陽相續貞又為元比太和渾淪之體所謂善也成者隂陽化生成男成女此秉𢑴各足之真所謂性也善者性之原性者善之實善性皆天理中間雖有剛柔善惡中偏之不同而天命之本然無不同知繼善成性之本體則工夫始與天命合一始能得性之至善而不滯於意見之偏此君子之道也不能見此全體未免失其中正落於偏倚故仁者見之謂之仁知者見之謂之知或偏於陽或偏於隂仁與知遂分而為二至於百姓則由乎隂陽之道而不知一隂一陽之道皆離道也故曰君子之道鮮矣
　　顯諸仁藏諸用鼔萬物而不與聖人同憂盛徳大業至矣哉富有之謂大業日新之謂盛徳
　　述曰君子之道一隂一陽之道也在天地為元在萬物為含生之仁造化以貞復而肇生物理以歸根而反生顯諸仁也一隂一陽妙合而凝也然而莫測其出機焉莫測其入機焉藏諸用也一隂一陽機緘不露也仁即生理之根柢而於是乎顯所以綿綿而不絶用即𤼵育之盛大而於是乎藏所以混混而無跡故曰鼓萬物而不與聖人同憂蓋道之妙也天地無憂聖人有憂而同此顯仁同此藏用盛徳大業至矣哉如天施焉如地生焉無不有也我不自以為有而覆載生成皆其所該是富有也所過化焉所存神焉如天地之運而無息故者不留積盈而來者不匱也是日新也
　　仁言顯即用是體用言藏即體是用𤼵明道之體用一原顯微無間總是一隂一陽之妙蓋顯即陽之動而主宰乎隂者曰顯諸仁則全體呈露而不落聲臭藏即隂之靜而附麗於陽者曰藏諸用則大用顯行而無所作為顯而藏藏而顯不可以意見見不可以耳目知此所以仁者知者滯於偏而不得其全不著不察之民由其道而不知而聖人之盛徳大業與天地鼔物而不憂者同也
　　生生之謂易成象之謂乾效法之謂坤極數知來之謂占通變之謂事隂陽不測之謂神
　　述曰聖人盛徳大業本易道而成故推言以盡其意生生者生而又生動而生陽靜而生隂隨時變通此易理也自其生生之成象謂之乾自其生生之效法謂之坤象謂理先見而未成形者以其健而主隂故曰乾效呈也謂法乾制用而成形者以其順而從陽故曰坤數蓍數也變卦變也物莫逃乎數故極數可以知來物事行事也即所占卦變而通之也極數知來所以通事變也占之於心而通之於事則乾坤之理與時偕行而不滯於跡此隂陽之不可測也故謂之神上章言易無體此言生生之謂易惟其生生所以無體上章言神無方此言隂陽不測之謂神惟其不測所以無方
　　象㫖言隂陽得中者為道也今夫聖人之明民示諸有而儒者之髙論乃欲引而淪諸無大𫝊雲一隂一陽謂道矣今乃復雲隂陽氣也其理則謂之道然則隂陽不足謂道乎易稱乾道稱坤道又稱乾陽物坤隂物以明隂陽即道道者所由之路隂陽即羣有之所由出入也今云然者豈非其誤解形下之器哉古老曰偏隂偏陽之謂疾此豈獨命家之說也陳氏新話雲道在隂而隂得其一在陽而陽得其一當別說如仁知所見也
　　象㫖此明隂陽謂道之義繼指流行言萬物資始繼貞以元元為善長故曰繼善屬一陽之分貞而成終物各有則故曰成性屬一隂之分北溪陳氏曰繼成字與隂陽字應善性字與道字應繼善者即性善意猶言吉之先見為良心之本體成性者即性相近意蓋有累於氣之不中正者矣
　　仁知即性之成者人受天地之中以生仁知皆得其偏耳見之之之謂道也隨其所見而目為全體不能盡知其性之所有者而全之也繼善成性以造化之流行分隂陽仁陽知隂以在人之稟受分隂陽上章說聖人之仁知知與仁合而為一此說知者仁者仁與知分而為二道無隂陽本自無滯仁者之見滯於陽而不知有隂知者之見滯於隂而不知有陽百姓由乎隂陽之道而不知君子一隂一陽之道也不知其性者為百姓知之而入於意見者為仁知之偏以皆落於成性之後而未覩乎繼善之初也蘇氏曰屬目於無形者或見其意之所存故仁者以道為仁意存乎仁也知者以道為知意存乎知也賢者存意而妄見愚者日用而不知是以君子之道成之以性者鮮矣
　　淮海曰仁者見之謂之仁知者見之謂之知聖人之見即仁知之見但聖人不落於仁之見知之見仁知者即落於仁之見知之見百姓日用而不知百姓之日用即聖人之日用但聖人知此日用百姓不知此日用日用即人情物理也人情物理易理也除卻人情物理何者為日用克己復禮之學全在視聼言動上做𤼵育峻極之體全在三干三百上見曰知曰見知此合一見此合一之易理耳其知也無所知無所知則無所不知故曰吾有知乎哉無知也其見也無所見無所見則無所不見故曰望道而未之見龔氏曰仁者體也道以之顯用者知也道以之藏言顯則知用之為知言藏則知仁之為體至於鼔萬物而不與聖人同憂則寂然不動之時也聖人有思有為者也故吉凶與民同患道則無思無為故鼔萬物而不與聖人同憂
　　朱氏曰聖人有相之道不以其所可憂者而同乎無憂以謂配天地立人道者存乎已易之道是已則聖人盛徳大業豈不至矣哉象㫖富有者冐天下之道開物成務顯仁也日新者惟變所適根本盛大藏用也蘇氏曰我未甞有即物而有故富如使已有則其富有畛矣富有者未甞有日新者未甞新吾心一也新者物耳
　　象㫖此以易之隂陽言生生者生隂生陽也應一隂一陽謂道之意一陽生而成象之謂乾一隂生而效法之謂坤效法者依成象而代有終也成象特為朕兆耳應繼善成性之意以其生於未始有象之先純乎健而為主故曰乾以其生於既始有象之後純乎順而從陽故曰坤蘇氏曰言易之道至乾而始有象至坤而始有可見之法也紀聞曰象言成則法已具而未定法言效則道盡見而無隱效呈效也出諸幽隱以示人也法者未然而已然千古當然不易之定體也張忠定曰事未判時屬陽已判後屬隂未判生殺輕重在我已判更不可易
　　有象有法則數行矣易逆數也無有逺近幽深遂知來物則有以極其數道無數也故未甞有窮物有數也故可極焉天地之數五十有五而大衍之數五十蓍之用四十有九而卦止於六十四則數為可極故也數為可極則來物為可知此占事也故曰極數知來之謂占
　　象㫖占者窮過扐之數遂知來物事則貫十有八變因變以成務矣呉㓜清曰數者變之已成變者數之未定朱氏曰窮則變變則有術以通之此之謂事象㫖蓍初揲卦猶未成或隂或陽不為典要矧可度思故曰神此言乎隂陽之道用於蓍數也在天在人謂之道在易在占謂之神龔氏曰初言道以一隂一陽為宗中言易以乾坤為序末言神以隂陽不測為妙則易果道隂陽而為理氣之別者亦太刻畫矣業徳易乾坤占事神是一隂一陽之道隨所在而得名者非二理也
　　金賁亨曰此章以天道明易道也日新之謂盛徳以上言天道生生之謂易以下言易道生生之謂易即一隂一陽之謂道也以太極言也成象之謂乾即繼之者善也效法之謂坤即成之者性也以兩儀言也極數知來之謂占通變之謂事易之大業顯諸仁者也隂陽不測之謂神易之盛徳藏諸用者也
　　一隂一陽猶言一出一入明竒偶之迭用也隂陽者氣也隂陽迭用者道也道之所生無不善者元也萬物之所同出也善之所成各一其性者貞也萬物之所各正者也成之者性猶孟子言人之性犬之性牛之性草木言性熱性寒也仁者見其始於一而以為仁智者見其終於萬而以為智木石飛走愚夫愚婦皆在其中而不知其所以然者是三者之見愚智雖不同而皆未足以言易也自易之顯者觀之有法象之著明則道之一陽也謂之仁可也自易之藏者觀之無方體之可測則道之一隂也謂之智可也一顯一藏鼔動萬物而不已則仁與智又皆屬於陽枯莖蠧䇿藏顯俱出於無心則仁與知又皆屬於隂惟其神妙如此不可形容故賛之曰盛徳大業至矣哉以言其徳則變化日出而不窮此陽之顯也以言其業則天地之間備矣此隂之藏也合而言之顯藏藏顯如循環之無端則易之一辭足以兼之矣觀其畫一竒以開萬象則竒也者誠天下之至健徳之所以能日新也及其配一偶以成萬形則偶也者誠天下之至順業之所以富有也極奇偶之數至於萬有一千五百二十以見天下之𧷤則謂之占即奇之象也通奇偶之變至於千五百三十六卦以效天下之動則謂之事即偶之法也究而言之或顯或藏莫知其方則神之一辭足以賛之矣此即上章神無方易無體之意也
　　夫易廣矣大矣以言乎逺則不禦以言乎邇則靜而正以言乎天地之間則備矣
　　述曰此章賛易理廣大則通上下矣以言乎逺者變動也所謂推而行之存乎通不禦者所謂通也以言乎邇不變者也靜則能動正則能一天下之動以言乎天地之間則乾坤合徳剛柔有體變與不變互相推移而萬物備矣
　　彭山曰無不含容謂之廣無不完具謂之大言易道如地之廣如天之大無有窮盡不可得而禦也邇指人心言正者貞也靜虛中所含之理平正無所偏倚之名也言易道雖廣大而皆具於吾心天地之間即廣大之道也備即具也具於吾心靜正之外無道矣
　　夫乾其靜也專其動也直是以大生焉夫坤其靜也翕其動也闢是以廣生焉
　　述曰易之廣大出於乾坤二卦乾坤各有動靜於其四徳見之靜體而動用靜別而動交専謂専一直謂直遂翕謂合而氣之専者藏於此闢謂開而氣之直者出於此俞氏曰乾畫奇而實不變則其靜也専變則其動也直直者坤之徳而乾合之坤畫偶而虛不變則其靜也翕變則其動也闢闢乃乾之徳而坤合之是已
　　彭山曰乾靜専坤靜翕譬如人之在家乾則端居於內而坤則為之闔戶乾動直坤動闢譬如人之出外乾則遂意直行而坤則為之闢戶此皆乾為主而坤從之之義也大者自內而逹於外廣者自外而包乎內此皆以動而為用者言然必以靜為之體靜而動動而貞也蓋逺之具於邇者程子所謂不専一則不能直遂不翕聚則不能𤼵散是也
　　韓康伯曰乾統天首萬物為變化之元通乎形外者也坤則順以成陽功盡於已用止乎形者也故乾以専直言乎其材坤以翕闢言乎其形對則乾為物始坤為物生散則始亦為生故總為生也
　　蘓氏曰至剛之徳果至柔之徳深絶意於動専也不可復回直也歛之無餘翕也𤼵之必盡闢也
　　廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月易簡之善配至徳
　　述曰彭山曰天地本上文乾坤而言義時宜也隂陽進退隨時合宜言其明不息也故以配於日月易簡聖人自然之善無所作為者也至徳謂天地之徳至極而無以加也此因廣大而推言之廣大該乎變通變通該乎隂陽之義隂陽之義該乎易簡之善易簡之善所以為廣大之本也善至於配至徳則易道盡矣故賛之曰易其至矣
　　象㫖廣大配天地坤廣乾大也變通配四時虞翻曰變通趨時謂十二月消息蓋乾坤之變也隂陽配日月者荀爽曰乾舍於離配日而居坤舍於坎配月而居深居馮氏止以復臨明之湛子因曰隂陽交迭升降合日月往來代明恐與變通義複也
　　蘇氏曰天地得其廣大四時得其變通日月得其隂陽之義至徳得其易簡之善明乾坤非専以為天地也
　　項氏曰夫易廣矣大矣此一章之總目也逺而不禦即直與闢也靜而正即専與翕也天地之間備矣即大生廣生也易之為道一與兩而已乾即一也靜而守一則其氣専而無不閉動而用一則其行直而無不開此乾所以為萬物之父坤即兩也兩閉者為翕言與乾俱閉也兩開者為闢言與乾俱開也此坤所以為萬物之母大者無不統也廣者無不承也自廣大而至易簡其言之序自博而趨約也易之所以廣大者以其能變通也所以變通者隂陽二物而已所以為隂陽者至易至簡也陽者一之而已豈非天下之至易乎隂者兩之而已豈非天下之至簡乎天地之間至大者天地至變者四時至精者日月至善者至徳易之書具此四者豈不謂之備乎其占也無有逺邇幽深遂知來物此所謂不禦也其未占也寂然不動無思無為此所謂靜而正也其形則靜其徳則正靜者坤之翕也正者乾之専也
　　淮海曰易之廣大於逺不禦於邇靜正天地之間無所不備見之而其所以廣大者則出於乾坤二卦専與翕所謂靜正也直與闢所謂不禦也天地之間無所不備即大生廣生也惟専而後直惟翕而後闢天地雖廣大其至徳則甚易簡矣人心之靜正如乾之専如坤之翕則易簡之善是亦天地而已寂然不動則自専則自翕是所謂靜正也
　　子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇徳而廣業也知崇禮卑崇效天卑法地
　　述曰紫溪曰易是易理非易書上章雲生生之謂易是理也在天為天道在地為地道在人謂人道聖人所以為富有之大業日新之盛徳者即此生生之理而已非謂用易以為徳業也質卿曰徳是上通乎神明者故曰崇不崇即不能首出庻物業是博及乎生民者故曰廣不廣即不能帡幪乎衆類徳之崇只在知上業之廣只在禮上
　　註䟽知以崇為貴禮以卑為用知者通利萬物象天陽無不覆故以崇為貴也禮者卑敬於物象地柔而在下故以卑為用也極知之崇象天高而撫物備理之用象地廣而載物也易道之大豈有出於其外者哉
　　天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門述曰天地易之門戶天地設位六爻上下升降而易行乎其中矣行乎其中者用崇徳廣業故也聖人知禮成於所性綿綿若存一崇一卑渾然天地設位之體自然觸處皆成道義徳之崇崇於此業之廣廣於此矣易之至在聖人身上於此全見
　　金賁亨曰知崇禮卑合內外之道者也變化者天地之用道義者知禮之𤼵故天地設位而易行成性存存而道義出成性存存叅前倚衡之見也
　　薛敬軒曰成性即天地存存即設位道義之門即易行乎其中天之生生不已理之生生不已也
　　知崇是知識要超邁禮卑是須切實處行若知不高則識見淺陋若履不切則所行不實知識高便是象天所行實是法地識見高於上所行實於下中間乃生生而不窮故說易行乎其中自知禮之見諸人者為道自知禮之措諸用者為義有天地之道而後易行有知禮之門而後道義出三極之道一而二二而一者也
　　知之所以知者本於乾之易知禮之所以能者本於坤之簡能易知如乾故知崇如天簡能如坤故禮卑如地禮即理也以禮言則有據約禮崇禮復禮此之謂也
　　質卿曰一物當前纔動念便如隂雲之障天知便不崇於徳分上便減卻分數〈闕〉事到手少不停當便如腳跟之不着地事便不成就禮條理也極細密極卑下如親親尊賢之等殺皆是禮所生何其穩當聖人禮之卑其卑如此
　　聖人體易於身知窮萬物之原則乾之始萬物也禮循萬物之則踐而行之則坤之成萬物也有天地之位則有隂陽之變行乎其中人有此性則有知禮之徳存乎其中但患人不能存之耳茍能存其所存則道義皆自是而出矣門言其出也道者義之體智之所知也義者道之用禮之所行也成性猶設位也有此位則謂之設位有此性則謂之成性即上文成之者性也至存存上一存字方言人為之功










　　讀易述卷十一
<經部,易類,讀易述>



　　欽定四庫全書
　　讀易述卷十二　　　　　明　潘士藻　撰繫辭上𫝊
　　聖人有以見天下之𧷤而擬諸其形容象其物宜是故謂之象
　　述曰龔氏曰卦者所以示象也故有以見天下之𧷤𧷤中理之所藏可探以示人也上下內外所謂擬諸其形容也靜而有則者形也動而有儀者容也隂象隂之物宜陽象陽之物宜隂陽雜者亦然此所以謂之象而成卦鄭氏曰若乾之健坤之順震之動離之文而取於馬牛龍雉之類則象實像之故也
　　聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繋辭焉以斷其吉凶是故謂之爻
　　述曰天下之動未便說到易之動是事至面前自家一念萌動求處置他便是動也㑹通者於衆理所聚而觀之求所通利而典禮行所謂擇乎中庸也典禮者常道之節文也吉凶生於動而禮以一變萬乃所以斷也㑹通典禮得則為吉㑹通典禮失則為凶鄭氏曰爻者九六之數也㑹則萬物皆相見通則氣融而亨典常言禮變言而辭者所以命其物也萬物方靜辨而各正後不省方而君子則向晦亦無所效矣天下之時至於㑹通而無道以御之則是在萃之聚而忘不虞之戒處既濟之定而無防患之思也豈能必無凶乎故有典焉以經之有禮焉以緯之順之者吉逆之者凶而繫辭焉以斷之天下之動始得而知矣若否泰損益之不同而消息盈虛之不能違爻效之故也
　　言天下之至𧷤而不可惡也言天下之至動而不可亂也述曰象自𧷤之不可見處名之是言天下之至𧷤也惡猶厭也辭自變之不可窮處通之是言天下之至動也卦名與辭皆言也亂猶棼也至𧷤者隱而難求則生厭聖人言之犂然當於人心不可惡也至動者雜而易擾則致棼聖人言之井然各有條理不可亂也此承上文言聖人所言至𧷤至動之理皆本於實見而人心所由安定也
　　鄭𤣥曰天下之𧷤去人情也逺疑若可惡象之所言每與理㑹則人將樂而玩之矣天下之動擾擾而不齊疑若可亂爻之所言每與事適則人將居而安之矣
　　蘇氏曰象卦也物錯之際難言也聖人有以見之擬諸其形容象其物宜而畫以為卦剛柔相交上下相錯而六爻進退屈信於其間其進退屈信不可必其順之則吉逆之則凶者可必也可必者其㑹通之處也見其㑹通之處則典禮可行也故卦者至錯也爻者至變也至錯之中有循理焉不可惡也至變之中有常守焉不可亂也
　　楊誠齋曰固有言天下之至𧷤而可惡者矣異端之𤣥虛寂滅是也易則不然龍血𤣥黃雨於何地日中見斗災於何時載鬼一車證於何人然衆不以為誣君子不以為怪何也象也非實也固有言天下之至動而可亂者矣諸子之堅白同異是也易則不然一卦五隂隂不少矣一陽令之而必從一卦五陽陽至雜矣一隂主之而必聽何也有要也非蕩也
　　擬之而後言議之而後動擬議以成其變化
　　述曰彭山曰此以學易者言也擬者見之定也議者擬之詳也伏羲擬所見之𧷤而以言定卦象之名其言略文王周公議所見之動而以辭𤼵卦爻之義其言詳蓋欲人之體易而謹於言行也故學易者擬其象而後言則心一矣議其辭而後動則心精矣變化之所成實由於精一故不可不擬議也然則擬議之功豈在易書言辭之間哉雲峰胡氏曰聖人之於象擬之而後成學易者如之何不擬之而後言聖人之於爻必觀㑹通之以行典禮學易者如之何不議之而後動成其變化學易者之變化也
　　朱氏曰或出或處或默或語變化也爻象之變化象天地故曰天地變化聖人效之言動之變化體易也上章存存本原之功此章擬議言動之功惟存存則擬議者自明惟擬議則存存者益熟相須合一者也
　　鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子居其室出其言善則千里之外應之況其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎言出乎身加乎民行𤼵乎邇見乎逺言行君子之樞機樞機之𤼵榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎述曰居其室即在隂之義出其言即鳴鶴之義千里之外應之即其子和之之義在隂者鳴鶴隱微之地也居室者君子隱微之地也質卿曰言之善否在居室而言之應違在千里此何以故蓋君子之言非徒出乎身也出乎身者一定加乎民言之加乎民者一定見於行行之𤼵乎邇者一定見乎逺故言行為君子之樞機戸之運全在樞弩之𤼵全在機樞運而戸必開機𤼵而矢必逺君子之運動全在言行言行一𤼵動自然加乎民見乎逺不可已也榮與辱為言行之賔言與行為榮辱之主主善而賔自嘉主召而賔自集識榮辱者先要辨其主逺近皆天地之心榮辱皆天地之道識其主自知動天地者就是此言行夫安得不慎
　　同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或黙或語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭
　　述曰胡氏曰同人九五始有三四冦難故不得與二為應是先號咷也然二五至誠相應終得㑹遇是後笑也朱氏曰其臭如蘭言可服也
　　初六藉用白茅無咎子曰茍錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以往其無所失矣
　　述曰誠齋曰錯物於地無以藉之可乎薄莫薄於茅也然重莫重於藉也故非幣不姻非贄不見非百拜不行酒皆有以藉之也慎之至也秦欲盡去先王之白茅而行一切之政茍則可矣如咎何
　　勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不徳厚之至也語以其功下人者也徳言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也
　　述曰胡氏曰謙之九三以陽居陽在下卦之上以位言之則得其正以身言之則在人臣之極位上奉事其君下在於百官之上其貴至重其職非輕是以上則勞謙以事於君下則勞謙以接於人不以勤勞為慮常懐曠官之憂夫如是勞謙君子有終者也小人之性亦有謙順之時然其心易變不能終始而行之也徳言盛者取其日新之謂禮言恭者取其恭順之謂朱氏曰存其位者非固位有終吉者也明言行之當謙也
　　亢龍有悔子曰貴而無位髙而無民賢人在下位而無輔是以動而有悔也
　　述曰上既以謙徳保位此引乾之上九剛過亢滿不知謙降之道是以動而有悔違謙故也
　　不出戸庭無咎子曰亂之所生也則言語以為階君不密則失臣臣不密則失身㡬事不密則害成是以君子慎密而不出也
　　述曰姜廷善曰不出戸庭有慎於言語之象蓋口舌亦人一身之門戸也
　　子曰作易者其知盜乎易曰負且乗致冦至負也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盜思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢藏誨盜冶容誨滛易曰負且乗致冦至盜之招也
　　述曰紀聞曰小人而乗君子之器與上慢下暴者皆春秋諸侯之所為也奪之伐之者誠是也非盜也然皆不由天子之命故曰盜思奪之盜思伐之盜者乗釁而至茍無釁隙則盜安能犯知盜知其所從起慢怠惰忽忘暴不思輕𤼵害及人物也強取曰奪執辭曰伐伐者雖不免於為盜而所以致伐者我也故曰慢藏誨盜責在誨之者矣
　　張邦竒曰至𧷤而不淆諸物故不厭至動而皆貞夫一故不亂中孚言誠其身則物自應同人言
　　正其心則人自親白茅過慎勞謙致謙亢龍
　　惡居亢戸庭教密負乗戒慢皆廸人以自反而敬畏之也
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也
　　述曰河圖一六居下二七居上三八居左四九居右五十居中梅氏古易考原曰凡天下之數起於一成於十不過十數而已加之以一則為十有一加之以十則為二其十由是而百千萬億皆出於十之外者也若河圖之數則不然焉天一為一矣至天三併天一而為四一得其一三得其三而三與一有合至天五又與一三相得而合為九至天七又與一三五相得而合為十六至天九又與一三五七相得而合為二十有五曰五者天數之正曰二十者衍出之數雖曰衍出二十而其實不出天數五之外也地二為二矣至地四則併二而為六二得其二四得其四而二與四有合至地六又與二四相得而合為十二至地八又與二四六相得而合為二十至地十又與二四六八相得而合為三十曰五者地數之正曰二十五者衍出之數雖曰衍出二十五而其實不出乎地數五之外也總天地之數五十有五曰十者天地之正數曰四十五者天地衍出之數而衍出之數實不出乎十數之外不出十數之外而衍出五十有五之數由是天數本竒然陽變而化隂地數本偶然隂變而化陽以此五十五數而完成而變化之屈伸往來其妙無窮以此五十五數而流行也伏羲聖人安得不則之以為大衍之數而用以揲蓍求卦也
　　質卿曰河圖原有自一至十之數陽奇隂偶若天造地設而不相假借者天數五地數五此五位也相得而各有合葢偶不能不求於奇奇不得不合乎偶此隂陽相感自然之常理也而圖之所列相得有合其妙如此五奇之積為天數二十有五五偶之積為地數三十凡天地之數五十有五成變化者成陽變隂化一嵗氣運之周也有此變化即有此鬼神成之行之者相得有合之妙用也變化之運鬼神之行雖不必假之數而自靈自妙五十有五之數雖不為變化鬼神之用而相得有合而圖之數適與符合所以成變化行鬼神者於是而一可覩則為圖之至妙者與
　　大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩卦一以象三揲之以四以象四時歸竒於扐以象閏五嵗再閏故再扐而後掛
　　述曰梅氏古易考原曰此承上文而言伏羲則河圖之數以揲蓍求卦也河圖天數五衍為二十有五地數五衍為三十矣然猶未盡乎衍之極也故伏羲則河圖而大衍之則又九十有九焉大衍者一與二為三二與三為五三與四為七四與五為九合三五七九為二十有四由是五與六為十一而一居其中又六與七為十三七與八為十五八與九為十七九與十為十九再合三五七九又為二十有四合十一之十十三之十十五之十十七之十十九之十凡為十者五此大衍中之體數也故曰大衍之數五十合前之二十有四與後之二十有四並居中之一共四十有九為大衍中之用數故曰其用四十有九雖衍為九十有九亦不出乎天一至地十之外此其所以為則河圖之衍數而為大衍之極其數也夫子說出一衍字以𤼵河圖之意加一大字以𤼵明伏羲則河圖之意聖筆如化工其妙無窮而簡易易知豈不信哉揲蓍之法取其變有取其辭取其用有取其體五十雖為河圖之大衍然猶為變中之靜用中之體故置之不用四十九者變中之變用中之用故特用之以揲蓍求卦也從一而左右數之皆一三五七八九而為天數五乾之純粹精而無隂柔偶數之駁雜且前後二十有四分二之象也一居於中掛一之象也曰三五七九有四者揲四之象也又三五七九有四者再揲之象也皆出於天機自然之法象而非一毫人力私知得以營為於其間於此見伏羲製作之神妙有非常情所能窺測者連山氏歸藏氏夏商周厯代遵而用之雖雜其序於理不越有以也
　　質卿曰是故則之以制筮焉取其中宮天五乗地十之數而大衍之其數得五十即此五十之數置一不用其用四十九不用者乃所以用其用用者乃所以為不用之用也其始分而為二以象兩蓋一之不能不二也既掛一以扐左於用之中又示以不用以象三蓋三之不能不三也又既則於左而四揲之亦於右而四揲之以象四蓋三之不能不四也於是揲左而歸其餘數於左以象閏又揲右而歸其餘數於右以象再閏餘者歸而四十有九之䇿盡於此矣然後別起一掛象再閏之後別起積分也此當揲之䇿有準於造化之成功者也
　　象㫖大衍曷為不盡天地之數宋咸易難曰天地是自然之數大衍則推衍之數也五者蓍之小衍故五十者蓍之大衍衍母之一數之所起故大衍五十之數虛其一而不用王註演天地之數所賴者五十也其用四十有九則其一不用也不用而用以之通非數而數以之成斯易之太極也四十有九數之極也夫無不可以無明必因於有故當於物有之極也而必明其所由之宗也
　　乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有六十當期之日二篇之䇿萬有一千五百二十當萬物之數也
　　述曰計過揲之䇿凡卦若得乾而六揲皆九其䇿得二百一十有六若得坤而六揲皆六其䇿得百四十有四合之三百有六十當期之日也又以乾之䇿總計上下篇之陽爻以坤之䇿總計上下篇之隂爻合之為萬有一千五百二十當萬物之數也皆於造化之嵗功各有凖焉此筮法之為妙非數也曷從而行之成之哉
　　是故四營而成易十有八變而成卦八卦而小成引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣顯道神徳行是故可與酬酢可與祐神矣子曰知變化之道者其知神之所為乎
　　述曰營營為也四營謂分二掛一揲四歸奇也易變易也易之變自成初揲始也三變而成一爻十有八變則兩其三爻而成內外體此大成之卦也若三爻之八卦則為小成之卦矣大成之卦皆自小成之卦引而伸之自八卦而為六十四隨其剛柔之類以畫六爻之變是為觸類而長之至於無窮則自六十四卦而為四千九十六也自八而六十四自六十四而四千九十六足以該括天下之動凡人所能為之事盡在是矣於以用之存乎其人必也顯道神徳行者乎所謂道即一隂一陽之道行於象數之中而顯之蓋顯其微而幽者與百姓之日用帝則同而非仁知之見也所謂徳即易簡至善之徳𤼵於道義之用而神之蓋進於成徳為行者與鬼神之出有入無同而非形跡之合也由是則可與酬酢而對越之無愧矣可與祐神而幽贊之無疑矣蓋卜筮之法人與神交酢感格之本神待人而靈非其人猶未可與也故曰知變化之道者其知神之所為乎知神之所為者人而神者也非乾知大始之知孰能知此也哉
　　王宗𫝊曰營求也用蓍之法以四而揲之成易之數以四而求之故老陽數九四而求之則其䇿三十有六老隂數六四而求之則其䇿二十有四少陽數七四而求之則其䇿二十有八少隂數八四而求之則其䇿三十有二隂陽老少六爻之本也故曰四營而成易若夫乾坤之䇿與二篇之䇿亦皆求以四而得之此易之書所以成於四營也
　　象㫖八者天地之體故小成之卦八大成之卦八八也天地之用六故爻止於六六十卦除四正體六六三百六也而䇿亦極於三百六所以象之也卦立則道見卦用則徳行神妙變指陽化指隂爻者卦畫自然之妙用也呉㓜清曰自大衍至能事畢言蓍變之神顯道祐神言蓍占之神凡此皆神之所為然變占者惟隂陽二畫而已即天地隂陽之變化也崔子鍾曰舊以五行釋變化者荒誕無稽以屈伸釋鬼神者疎謬無據且無闗於生蓍之義也
　　胡經曰夫道者寓於器而不囿於器天理自然本至微也而卦爻之辭有以顯之闡天地之奧開吉凶之兆言天下之𧷤而不可惡言天下之動而不可亂是何其顯也徳行也者得於心而見於事人事當然若亦有跡也卦爻之數有以神之極數以知來通變以集事吉得而趨之凶得而避之是又何其神也如是則明可酬酢於人幽可賛祐於神受命如響以前民生之用彰往察來而𤼵造化之秘所謂人謀鬼謀者也雖聖人無容心也雖造化無容力也數者氣之度法者數之凖神也者道之樞而數法之宗也能知變化之道則其心亦靜而無靜動而無動所謂默而成之不言而信存乎徳行是也非知神之所為乎趙人齋曰顯道神徳行一條屬在人身上故神茍非其人道不虛行茍不至徳至道不凝
　　易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占
　　述曰辭彖辭也變爻變也象卦象也占指所占動爻言易道之至精至變彖言其統體爻又言其變動而不居卦具成象則可以制器卜筮所以決疑也占所之之辭則可以知來言聖人之道四欲人一一崇尚而不可忽也制器猶言立事下繫象事知器事有定形而心所實見者皆易之象也
　　是以君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也如嚮無有逺近幽深遂知來物非天下之至精其孰能與於此
　　述曰質卿曰辭變象占聖人作法天下後世崇而尚之而後得聖人之藴其在君子則有以識逹乎此矣是以君子將有為也將有行也不敢茍也於是以筮問易而藉易以言蓍受命而以言如響應聲其應至速也無有逺近幽深遂知來物其應至悉也若是者非天下之至精其孰能與於此蓋非精則粗非至精則猶未離乎粗非天下之至精則精猶可比擬以之與於斯必不能顯如是之靈通而君子將何以為有為有行之資也
　　參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象非天下之至變其孰能與於此
　　述曰且君子方其問焉而以言之時所用於蓍者既參伍以盡其變復錯綜以明其數從參伍之變而通之則隂陽老少粲然以明遂成天地之文也即錯綜之數而極之則卦爻動靜昭然以著遂定天下之象也若是者非天下之至變其孰能與於此蓋非變則滯非至變則猶未離乎滯非天下之至變則變猶可方物以之與於斯必不能成受命如響之妙而逺近幽深來物遂知也
　　邵二泉曰參伍以變據掛揲扐時言變者數之未成者也錯綜其數總掛揲扐後言數者變之已成者也此二句相成止謂一變通變成文以成爻言也老少不出乎二象故曰天地之文極數定象以成卦言也動靜實該乎萬物故曰天下之象至變言其數之不常蓋尚象必由乎變而變之至者所以定所尚之象也紀聞曰參伍錯綜混舉揲蓍求卦之事參伍錯綜之中每合三變而言則謂之通其變總合十八變而言則謂極其數蓋必每三變而後成一爻故曰通其變必總十八變而後成一卦故曰極其數
　　易無思也無為也寂然不動感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與於此
　　述曰至精者無籌䇿而不可亂至變者體一而無不周此豈象數之所能得哉蓋有妙乎其間者矣易無思也無為也方其未感言在冊象在畫蓍在櫝寂然不動已耳及其有感則凡天下萬事萬物吉凶悔吝之理無有不通者非天下之至神其孰能與於此神而又神謂之至神故寂然無時而不感感通無時而不寂精者精此也變者變此也
　　按上四節首一節辭變象占雖雲四者而其下文所論則皆占也自是以君子將有為也至天下之至精言所占之事也自參伍以變至天下之至變言占之法也自易無思也至天下之至神言占之理也孫淮海曰寂感人心也寂感之間聖人所謂一貫也雖寂而天下之故未甞不感雖感而本然之真未甞不寂故寂感非二是以兩句說話明此心之本體也周子曰動而無靜靜而無動物也動而無動靜而無靜神也物則不通神妙萬物吾心之妙萬物以寂然不動感而遂通耳中庸論不睹不聞莫見莫顯之㡬而歸其功於慎獨孟子論有事勿正之道而約其要於勿助勿忘勿助勿忘便是慎獨慎獨則寂感自一寂感一則如洪鐘含聲明鏡蓄照不將迎於物物至應之應已不留本體不動擬議無所及思慮無所用至矣哉周子謂寂為誠感為神動而未形有無之間為幾非寂感之外又有㡬也
　　夫易聖人之所以極深而研㡬也唯深也故能通天下之志唯㡬也故能成天下之務唯神也故不疾而速不行而至子曰易有聖人之道四焉者此之謂也
　　述曰然則易也者乃聖人所以極深而研㡬也蓋深非聖人不能極惟有以筮問易之法則受命如嚮而來物悉知至深之理有以究極之矣向非聖人則天下冥冥焉莫測其指安究其歸故聖人之所以極深者易也㡬非聖人不能研惟有極數通變之法則成文成象而趨避以審㡬微之理有以研窮之矣向非聖人則天下貿貿焉莫辨其端孰嚴其介故聖人之所以研㡬者易也易惟深也故深一極而遂能通天下之志有為有行若或啓之矣易惟㡬也故㡬一研而遂能成天下之務趨時利用若或鼔之矣易惟神也故其通志而成務者皆不疾而速不行而至而無思無為者有感必通也是深可極也聖人不能為之深㡬可研也聖人不能為之㡬神可通也聖人不能為之神皆易之妙用而聖人之成能也非聖人則易固無自而洩若非易即聖人於何而顯至精至變至神之妙於天下也哉故曰易有聖人之道四焉此之謂也此君子所以揲之而不可窮天下尚之而不可忽也
　　呉羔曰極未形之理則曰深適動微之㑹則曰㡬極深謂以易之至精窮天下之至精研㡬謂以易之至變察天下之至變不極其深無以研其㡬深者體㡬者用然皆神之所為夫變化之道不為而自然故知變化者則知神之所為也
　　蔡汝柟曰極深研㡬總謂之神神則聖人之於天道也非假思慮所及故不疾而速不行而至寂然無時而不感感通無時而不疾若思為在感通之前則感應皆思為之擾便觸途成滯
　　楊誠齋曰易何為神也聖人窮極天下萬物之理而得其深研䆒天下萬事之微而得其㡬聚於一心之精而謂之神也惟其深故以吾先知逹彼後知以吾先覺逹彼後覺自一心而通天下之志惟其㡬故未亂知亂易亂為治未亡知亡轉亡為存自一心而成天下之務合深與㡬而至於聖而不可知之神此其所以能不疾而速不行而至也然則聖人之神果何物也心之精也豈惟心之能神哉物理亦有之磁石引針琥珀拾芥戎鹽纍卵獺膽分盆此一物之理相感有不疾而速者也豈惟物理哉人氣亦有之其母囓指其子心動母未甞往子未甞來一人之氣相同有不行而至者也而況聖心之神乎是故範圍天地而一念不踰時豈假疾而後速經緯萬變而半武不出戸豈待行而後至何為其然也心之神也聖人聚天地之神於一心推一心之神於大易此易道之所以神也
　　子曰夫易何為者也夫易開物成務冐天下之道如斯而已者也是故聖人以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑
　　述曰易之作也因神物以求天地之數而其用甚大民之初生嗤嗤耳不牗其衷孰為之開夫易吾見其開物矣開物者知其未然也事之初起冥冥耳不決其趨孰為之成夫易吾見其成務矣成務者定其當然也天下之道前而已往後而將來無窮極矣而不示其歸則統之無宗㑹之無元夫易吾見其冐天下之道如斯而已天下萬事萬民之終始無能出乎此也是故聖人以其開物者通天下之志以其成務者定天下之業以其冐天下之道者斷天下之疑彭山曰此言易道之大所以佑民而聖人用之以化天下蓋為卜筮而𤼵也
　　是故蓍之徳圓而神卦之徳方以知六爻之義易以貢聖人以此洗心退藏於密吉凶與民同患神以知來知以藏往其孰能與於此哉古之聰明叡知神武而不殺者夫
　　述曰蓍數七七七四十九象陽圓卦數八八八六十四象隂方韓註圓者運而不窮方者止而有分言蓍以圓象神卦以方象知也惟變所適無數不周故曰圓卦列爻分各有其體故曰方貢告也六爻有吉凶之義變易以告人也聖人體蓍之徳使人知索諸神以此洗濯萬物之心斂藏於靜密之地與易道同其潔浄也心體本寂故謂之密蓍之神顯於卦爻則吉凶見焉告以吉而惟恐其不吉告以凶而惟恐其至於凶故曰與民同患聖人只以揲蓍求卦開示人心神以知天地萬物將來之理於未形吉凶悔吝決之㡬先而趨避審知以藏天地萬物已往之理於其中禍福利害著為明驗而監戒昭所謂無為而人自化也故曰其孰能與於此哉上古聰明叡知神武而不殺者夫洗心是通志吉凶同患是成務知來藏往是斷疑紀聞曰知得後來有吉有凶便先知所以預備之藏得吉凶之已往直令人心翼翼不忘常欲如其吉惟恐如其凶也聰明叡知是上知之資曰神武者易聖人神明剛斷之用以吉凶威服萬民不假刑殺也如知亢龍有悔則決不敢處身於亢以犯盈滿之害如知履霜堅氷至則決當防之於微以消弒逆之端是也
　　彭山曰神覺於㡬先故曰知來知泯於無跡故曰藏徃武威武也不怒而威大畏民志此神道自然之應故曰神武
　　孔疏蓍定數於始於卦為來卦成象於終於蓍為往以蓍望卦則是知卦象將來之事以卦望蓍則是聚蓍象往去之事
　　是以明於天之道而察於民之故是興神物以前民用聖人以此齋戒以神明其徳夫
　　述曰是以承上文來上明天地隂陽變化之道下察天下利害情偽之故天之道莫靈於神物矣民之用莫急於趨避矣是興神物以前民用此所以有卜筮也有思則與物雜故欲齋齋者所以齊不齊之思有為則與物敵故欲戒戒者所以警不虞之患人心本神本明本與鬼神合其吉凶非自神明其徳何以啓神物之靈非自齋自戒何以能神明其徳聖人以此齋戒以神明其徳夫蓋以此教天下也徳神而蓍卦之用神矣
　　彭山曰湛然純一之謂齋肅然儆惕之謂戒人知以卜筮求神則必齋戒盡誠以立虛明之體然後有感必應神啓其衷而吉凶吝悔之㡬無不自覺蓋徳本在我神而明之非有得於外也此見卜筮之法惟以開明人心所以謂易為卜筮作也豈若後世之以吉凶計利害哉故其為教所係甚大
　　龔氏曰剛柔變化自然之道也其體幽以逺故欲明之吉凶悔吝使然之故也其用顯以近故欲察之蓍植而知數龜動而知象神物也其用則得人而後興呉㓜清曰其徳即上蓍卦之徳也神而明之存乎聖人不然則枯草朽莖何神物之有
　　彭山卜筮論先儒以易為卜筮而作未為非是但所謂卜筮者主於開物成務以前民用而非若後世之論利害也聖人以百姓迷于吉凶之故雖父兄臨之師保誨之官法治之亦不知畏也所畏者惟在鬼神且如蠻夷氐羌雖無君臣之序亦有決疑之卜或以金石或以艸木國不同俗然皆各信其神以知來事而況於百姓乎故聖人因其明而通之以卜筮先使齋戒以神明其徳徳既神明則機易觸𤼵而後卜筮之師以言告之則無不聽信趨吉避凶身安用利此聖人所以為神道設教也後世不知易之為教欲開明人心而執其象占立為斷例則不過以卜筮推測利害之粗跡耳先師有言蓍固是易龜亦是易可以知蓍龜矣外易理而說蓍龜則其言豈不贅乎
　　是故闔戸謂之坤闢戸謂之乾一闔一闢謂之變往來不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之法利用出入民咸用之謂之神
　　述曰上言聖人用易以化天下此推言易道在天地間而聖人之用易不過盡乾坤變化之神也是故闔戸謂坤坤主閉藏闢戸謂乾乾主開𤼵闔闢相循隂陽遞至或陽變為隂開而更閉或隂變為陽閉而還開是之謂變須往則變往為來須來則變來為往往來改變不有窮已恆得流通是之謂通乾坤變通皆易也易無可見見乃謂之象見以揲蓍言三變著見變成有奇有偶以象剛象柔象太剛象太柔也形乃謂之器十有八變成內外上下之體具因其形質而名曰物器也制而用之謂之卜筮之法利用此法以動作出入凡不識不知之民咸日用之而莫知其然是之謂神至是則乾坤闔闢變化之妙在斯民日用中而齋戒神明之用自聖心而通於天下萬世矣朱氏曰知闔闢變通者明於天之道知利用出入民咸用之者察於民之故闔闢以一嵗言之寒暑也以一日言之晝夜也以一身言之出入之息生死之變也無闔則無闢無靜則無動此歸藏所以先坤歟象㫖戸一也闔闢之則二隂陽之動靜亦一氣耳蔡介夫謂闔戸之坤統言則為隂靜分隂陽而言則乾之靜專坤之靜翕也闢戸之乾統言則為陽動分隂陽而言則乾之動直坤之動闢是也變者動靜相生郭子和謂能闢又能闔也通者闔闢不已也象謂知大始器謂作成物法者聖人成能神者百姓與能也蘇氏曰闔闢之間二物出焉故變者兩之通者一之茍不能一則往者窮於伸來者窮於屈矣
　　章氏曰一隂一陽之謂道隂陽不測之謂神隂陽即乾坤也神道豈難知哉闔戸之謂坤闢戸之謂乾一闔一闢之謂變徃來不窮之謂通吾人徃來變通莫非乾坤之神道也人特不察耳故曰誰能出不由戸何莫由斯道也
　　是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大業
　　述曰上言因蓍以生卦此則推言卦畫之所自出也全重易有太極一句汝吉曰太之言大也惟一為大惟一大為至極莫加故畫亘然一者象之曰太極為氣之元為天之天一實孔神而萬有萬形之生所自出故易有太極者一而命之曰乾也一生二而一則一而二者也配一而一曰兩儀儀之言匹也太極無對即所形擬之若其對焉耳兩儀生四象奇以象剛之七偶以象柔之八重以象太剛之九交以象太柔之六四象生八卦項氏曰凡繫辭之稱八卦即六十四卦也八卦更相上下為六十四卦故例以八卦稱之伏羲始畫八卦亦謂六十四卦也朱氏曰八卦定吉凶開物也吉凶生大業成務也
　　梅氏古易考原曰易揲蓍營度之易也極屋棟也屋棟在上而四方椽桷輻輳於棟是名曰極太者至大之謂也四十九蓍混然未分而一變三變九變十有八變之易森然已具於此是為至大之極故曰易有太極生是劈初分出而生也闔戸坤儀闢戸乾儀兩相合徳故曰是生兩儀兩儀生四象生揲蓍所生也四象七八九六所以象剛柔老少少剛七少柔八太剛九太柔六分為老少是為所以示人者故曰兩儀生四象四象生八卦四象各専其一八卦則成列矣舉內八卦則八卦外不言可知矣八卦定吉凶十八變內外八卦具矣然後占者呈卦因可占象玩爻以定吉凶吉凶生大業吉凶既定無疑趨避生出極大之事功
　　彭山曰極者至極之名如至道至徳至聖至誠之至謂盡天理之極而無一毫私偽之雜也極謂之太極則入於無矣如太虛太清太上之雲非無不可以為大周子曰無極而太極者以無極名太極也太虛太清太上道家亦甞言之但以大言於極則於理為實耳蓋理者仁義禮智信而已矣太極動而生陽仁禮之所以顯也靜而生隂義智之所以藏也分隂分陽兩儀立焉此之謂矣合而言之陽中有隂隂中有陽也一動一靜互為其根此之謂矣知太極之為理則當言於陽明之主宰而隂晦者則屬於氣矣
　　易者隂陽不偏之名隂陽不偏則動而無動靜而無靜然後謂之變易理斯至矣故曰易有太極動而生陽靜而生隂能生者皆陽也動者生之出機也靜者生之入機也由太極而言生皆理也則生乎陽而已矣故陽生於外則隂藏於內矣陽中之隂動之極也隂逹於外則陽生於內矣隂中之陽靜之極也故曰動極而靜靜極復動復者復還之義如一陽復於五隂下之復故言於靜中之動非謂重復也若以重復言則所謂動極靜極者初猶未極必至末後而始得為極耶非太極之義矣
　　是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時懸象著明莫大乎日月崇高莫大乎富貴備物致用立成器以為天下利莫大乎聖人探𧷤索隱鈎深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜
　　述曰是故法象莫大乎天地以下歸重於蓍龜之大邵二泉曰天地日月四時三者盡乎造化矣富貴聖人盡乎人事矣富貴以勢言聖人以道言二者所以造化天下者也是故非天地不立非日月不蓍非四時不行非富貴不尊非聖人不信天下之吉凶縱橫萬變不出乎是是故蓍龜與叅焉蓍龜所以盡人事之變也蘇氏曰天地四時日月天事也天事所不及富貴者制之富貴者所不制聖人通之聖人所不通蓍龜決之
　　梅氏古易考原曰是故法象莫大乎天地承言兩儀成象謂乾效法謂坤變通莫大乎四時承言一闔一闢往來不窮所謂揲之以四以象四時懸象著明莫大乎日月承言見乃謂之象所以太剛為日太柔為月崇髙莫大乎富貴上句見吉凶此句承言大業既有可致之資又有能致之勢弔民伐罪位天地育萬物孰非大業尤宜問筮備物致用立成器以為天下利莫大乎聖人具蓍物以前民用立卦象而製成物器使天下得以尚占象大業以成惟聰明叡智神武不殺之聖人能之故曰莫大探𧷤索隱鈎深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜極言蓍龜之神以見聖人之利天下莫大扵此下文又申結之
　　法象莫大乎天地萬物皆具竒偶之法象而天地其最大也萬物皆具九六之變通而四時其最大也萬物皆有爻象之著明而日月其最大也三者具而易之道備矣一家一鄉一國各有占也而據崇高之極可以作天下之易者貴為天子富有天下者也山巫野祝皆能占也而具神智之全可以為天下之利者聖人也折筳剡篿毀瓦灼雞皆可占也而有探索鈎致之神有決疑成務之知可以供聖人之用者蓍龜也三者具而易之器成矣此六句言成器之所由立也彭山曰𧷤者藏於隱之奧故𧷤與隱為一類以理之不可見者言也探如以手入內而取之索則盡其所求也深者𤼵於逺之源故深與逺為一類以理之不可窮者言也鈎如以鈎垂下而取之致則極其所至也蓋即所謂無有逺近幽深遂知來物者也
　　紀聞曰定天下之吉凶成天下之亹亹者人到疑而不能決處便放倒了不肯向前動有疑阻既得卜筮知其吉凶自然勉勉住不得則其所以亹亹者是卜筮成之也詩曰亹亹文王令問不已然則亹亹成徳也若蓍龜但能成務而不能成徳何以冐天下之道哉
　　是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象見吉凶聖人象之河出圖洛出書聖人則之
　　述曰蓍龜立而天道人事之用以備固不至神矣哉是故天生神物蓍龜是也聖人則之而立卜筮天地變化聖人效之變化即變通效天地以闔戶闢戶效變化以一闔一闢往來不窮也天垂象見吉凶聖人象之垂象即懸象見吉凶即著明象此以示人吉凶之占也當其時龍馬負圖出於河神龜負書出於洛九宮八卦皆兆其數隂陽進退皆居於中而道之變化㡬之吉凶於此而顯天蓋以此理著於圖書以示人而聖人則之心易之衍一天道之自然也傳曰聖人以蓍龜而信天地四時日月之象數以河圖洛書而信蓍龜之象數信矣其不疑也於是乎作易象㫖蓍叢生百莖半之應大衍數五十龜背文叚五兩旁各四周二十四腹十二應大衍用數四十九河圖有九宮洛書首五行諸儒謂河圖洛書出見於世伏羲因得之而畫八卦鈎深圖河圖合四象之數可以定八方之位洛書有五行之數可以備八卦之象近是也
　　彭山曰河圖洛書本相表裏但不若世儒經緯之説而取義於以圖畫卦以書敘疇耳又謂河圖者隂陽推行之正洛書者隂陽混合之中㑹而為一則正在中分而為二則中在正其理未甞不同雖名河圖為洛書洛書為河圖亦何害耶
　　此篇專言蓍之神然蓍之所以神者以其能取出卦之方知六爻之易貢者以示人而定吉凶之占使人得以生大業此所以神也
　　易有四象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉凶所以斷也
　　述曰象㫖易有四象隂陽太少伏羲先天也繫辭而定吉凶則文王周公之易也
　　朱氏曰易有四象聖人所以示吉凶也繫辭焉而命之所以告吉凶也易于吉凶有以利言者有以情遷者有義命當吉當凶當否當亨者一以貞勝而不顧非聖人不能定也定之者所以斷之也
　　易曰自天祐之吉無不利子曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉無不利也
　　述曰自天祐之吉無不利天之所助者順人之所助者信天人皆無心之應而自有之理水流濕火就燥之義也
　　子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎子曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽繫辭焉以盡其言變而通之以盡利鼔之舞之以盡神
　　述曰朱氏曰言之難論者不能盡形之於書意之難𫝊者不能盡見之於言然則聖人之意終不可見於天下後世乎夫有意斯有名有名斯有象意至𧷤也聖人於無形之中建立有象因象而得名因名而得意則言之所不能見者盡矣質郷曰立象以盡意指劈初竒偶二畫言立一竒以象陽而名曰乾立一偶以象隂而名曰坤自有隂陽二畫而言之所不能宣意之所不能盡者無一不在其中由是即兩象而設之為八卦重之為六十四卦所以盡情偽也從兩象而係之卦辭又係之爻辭所以盡言也爻至於變通以盡利辭至於鼓舞以盡神則聖人之意無餘藴矣朱氏曰君子小人情偽而已矣情則相應偽則相違聖人陳卦以示之斷之以中正而君子小人見然後著情去偽而其意誠矣係之卦辭又係之爻辭以吉凶明告之與卦象相際則書之所不能盡形者盡矣變通者隂極變陽陽極變隂當變而變則通不變則窮窮非通也變而通之則無所不利而道行矣鼔舞者鼔之於此舞之於彼動止應節莫知其然橫渠曰辭不鼓舞則不足以盡神
　　象㫖晉陽秋荀粲曰理之微者非物象所舉立象以盡意非通乎意外者也繫辭以盡言非言乎繫表者也象外之意繫表之言固藴而不出矣是其意忘象忘言矣其猶王弼之遺乎隂陽之老者必窮窮則變陸績曰變三百八十四爻使相交通以盡天下之利荀爽曰鼓者動也舞者行也人心無疑行事不倦如以鼓聲作舞容鼓聲愈疾而舞容亦愈疾鼓聲不已而舞容亦不已自然而然不知其孰使者所謂盡神也項氏曰自書不盡言至鼔之舞之以盡神此一章之綱領也立象設卦繫辭三者言作易之成體變通以盡利言人用易以處事鼔舞以盡神言人用易以成徳二者皆體易之妙用也立一奇一偶二奇二偶三奇三偶之象所以擬健順動入陷麗止說之意也設六十四卦所以具憂樂求與見伏輕重乆速聚散之情也繫之彖辭爻辭所以闡吉凶悔吝元亨利貞之言也此三者作易者之事也用易者觀其變而玩其占以處事變而行其㑹通則足以盡趨時成務之利而見之於事功觀其象而玩其辭得之於心體之於身如鼔之動而舞之赴心術血氣與之俱成則足以盡隂陽不測之神而成之於徳行此二盡者用易者之事也虞翻曰神易也陽自震為鼔隂消陽為舞故鼓之舞之以盡神盡利盡神則聖人之意寧復緼而不出哉
　　乾坤其易之緼邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毀則無以見易易不可見則乾坤或㡬乎息矣
　　述曰乾坤二卦是聖人觀天觀地模冩出來有天地而雷風山澤水火皆在其中有乾坤而六子及諸卦爻之變化皆在其中故曰乾坤其易之緼耶乾坤未甞毀易未甞無但以卦畫不立無以見其變易之理而併於乾坤之功用不可得而見耳易不可見申不盡意也此所以不得不立象設卦繫辭以盡其變通之道也
　　象㫖乾坤謂奇偶之畫緼謂其周流六虛俞氏曰乾坤緼於六十四卦之中非謂易緼於乾坤兩卦是已緼衣中絮胎也成列者二篇之䇿竒偶散布得三百八十四爻而本立呉氏獨指奇偶相對言非也易呉氏謂竒偶交相易者是謂兩儀一易成四象再易成八卦非也朱氏曰除日則無嵗故乾坤毀則易不可見易不可見則乾為獨陽坤為獨隂生生之功息矣
　　是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂之變推而行之謂之通舉而措之天下之民謂之事業述曰形者謂動而可見之時自此以上則無體故謂之道自此以下則有體故謂之器道器二字分明說出乾坤隂陽竒偶之妙乾陽者理之運也坤隂者氣之疑也仲虎曰理一而神氣兩而化聖人因其自然之化而裁製之故謂之變理無窮畫之生也亦無窮聖人則裁製之為六畫為上下為內外裁有定體行無定用如乾之變當潛而行潛之事則潛為通當見而行見之事則見為通事者業之未成業者事之已著蘇氏曰道者器之上逹者也器者道之下見者也其本一也化之者道也裁之者器也推而行之者一之也龔氏曰有道有器則乾坤全而易見故化而裁之謂之變易之與物化也推而行之謂之通易之與時行也有道器以為體有變通以為用故曰舉而措諸天下之民謂之事業
　　龔氏謂形上即乾成象形下即坤效法以分道器熊氏象㫖以為誤而與汝吉論易有太極之㫖曰張文饒亦謂乾為一太極也易乾鑿度曰易始於太極太極分為二故生天地與汝吉之論合矣彭山曰乾元亨利貞往來不窮者形而上之道也主乎陽之明也故屬乎天至其氣機所化凝為形質剛者為堅柔者為軟此則形而下之器主乎隂之晦矣故屬乎地凡在地有形之堅軟皆在天無形之剛柔所化也又曰凡言天理者皆指陽剛不雜之本體能主乎氣者而言乾道也所謂無極之眞也此皆以乾之一畫為太極而形上即乾成象之謂明矣
　　龔氏又曰剛柔有體竒偶有數左右有方者形也形而上則為一隂一陽以至一剛一柔故謂之道形而下則為仁義為禮樂以分則有守以實則有名故謂之器其言得隂陽謂道之義矣
　　道器五言要在變通二言以申變而通之之意謂之變謂之通者變通之義理存乎變存乎通者變通之功用其要在於通不通不足以成變也處得好便不窮通便不窮不通便窮如亢龍有悔是不通了處得無悔便是通
　　是故夫象聖人有以見天下之𧷤而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻
　　述曰質卿曰聖人作易之始惟立象耳象立而意斯盡故得聖人之意而後得聖人之象得象而後得聖人之爻是故夫象接上文申言象之所由立也張氏曰不曰是故夫爻者爻因象而係不得與象並也象㫖典禮依姚信本作典體㑹通典體體用之謂也既曰易無體矣又何以行其典體乎無體者著神變之妙典體者著天則之常
　　極天下之𧷤者存乎卦鼓天下之動者存乎辭化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行
　　述曰象㫖象者聖人立象盡意爻者聖人繫辭盡言欲明設卦盡情偽故又變象言卦𧷤形而上者動形而下者在卦變剛柔相推在卦通出入互用也象立可以盡其道之意辭立可以盡其器之言化之者道也裁之者器也裁有定體行無定用皆所謂意也存乎變存乎通卦爻之妙原如是神而明之則存乎其人而人之所以神而明之者存乎徳行曰黙成則得意忘象貫道與器有渾全完具之妙曰信則冥乎幽契之意前言觀象玩辭觀變玩占而此曰黙成前言問焉以言受命如響而此曰不言而信有如是之人斯易道不虛而聖人立象之意始盡自形上而放諸事業由微而逹於著也自至𧷤而極於徳行由著而歸於微也體用一原顯微無間微矣哉
　　神而明之存乎其人朱氏謂革存乎湯武明夷存乎文王箕子復存乎顔氏之子張氏曰神明是吾心本體神妙萬物何象之囿神無不通何象之拘化裁推行不過吾心之用耳夫是人也惟黙而成之不言而信存乎徳行凡理以神悟而實得於心道以神合而實體諸心者必不事於言說也此以成徳為行故曰徳行
　　章氏曰聖人於易只立象繫辭足以括之所以乾坤成列而易行其中乾坤毀則無以見易凡六十四卦三百八十四爻皆乾坤之象辭也立象繫辭即形下之器盡意盡言即形上之道是象也聖人見天下之𧷤而擬諸形容象其物宜者也是辭也聖人見天下之動而觀㑹通行典禮以斷其吉凶者也變通鼔舞盡利盡神化裁推行事業備具則存其人耳
　　一篇雖雜出掲其大㫖不過曰聖人立象以盡意神而明之存乎其人而已意謂吉凶與民同患之意李鼎祚按九師易曰黙而成之謂隂陽所處也不言而信謂隂陽相應也徳者有實行者相應也按崔氏曰伏羲成六十四卦不有言說而以卦象明之而人信之在乎合天地之徳聖人之行也
　　蘇氏曰有其具而無其人則形存而神亡有其人而修誠無素則我不能黙成而民亦不能黙喻也闗朗曰日月之明在乎天而所以明在地也易之神在乎道而所以神在人也故曰神而明之存乎其人又曰茍非其人道不虛行神無方道無跡人無至斯可以議易矣








　　讀易述卷十二
<經部,易類,讀易述>



　　欽定四庫全書
　　讀易述卷十三　　　　　明　潘士藻　撰繫辭下𫝊
　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣剛柔相推變在其中矣繫辭焉而命之動在其中矣
　　述曰成列謂乾一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八之類象謂卦之形體也因而重之謂各因一卦而以八卦次第加之為六十四卦也爻六爻也既重而後卦有六爻也剛柔謂九六九六相推而卦爻之變往來交錯無不可見聖人因其如此而皆繫之辭焉以命之動在其中矣動者人之動也雖未有之而其理已具故曰在其中辭原是聖人見天下之動而繫之者非當動爻象之謂也蘇氏曰有辭可繫未有非動者故雖括囊介石皆有為於世者也象㫖爻在其中此伏羲之重卦動在其中此文王之重卦
　　彭山曰象者實理之體爻者時義之精變者推移之勢動者覺悟之㡬皆吾心之易也自聖人作易而四者寓於卦畫繫辭之中矣此章本為動而𤼵見人心象爻本有自然之變而㡬之動者自不能已也鄭氏曰易者象而已矣𤼵天下之𧷤而托於健順動入陷麗止說之用寓天下之道而形於天地山澤風雨水火之物則八卦成列象斯在其中矣卦始於三畫未有爻也因而重之其體有上下其位有內外其時有初終其序有先後其數有六九而爻在其中矣五陽也而居之以六二隂也而居之以九柔來而文剛分剛上而文柔剛柔之中不中屢變而無常也故曰剛柔相推變在其中矣蹇之不可以往也坎之不可以出也大過之可以有為睽之可以小事履之所以經世需之所以待時率其辭而揆其方天下之動不可易也故曰繫辭焉而命之動在其中矣
　　龔氏曰乾坤成列而易立乎其中者易之義八卦成列而象在其中者易之象也易之義緼於乾坤而已矣故乾坤成列而易之義立易之象則乾坤不足以盡之故八卦成列而易之象見方其三畫以象三才之定體則謂之八卦作無所因至於兼三才而兩之以象三才之變動則非復有所作也因之而已矣故曰因而重之成列者八卦而已曰象在其中者蓋八卦相錯則六十四卦成也因而重之者成卦而已而曰爻在其中者蓋爻者九六之數也九六之數定而卦成卦成則爻亦隨之也象者一卦之成體也故天下之𧷤存焉爻者六位之變動也故天下之動存焉剛柔相推所以成爻也而爻者言乎變則變斯在其中矣繫辭焉而命之所以明爻也而辭者以鼓天下之動則動斯在其中矣一闔一闢而不可以常言者變也征行作為出入往來而不可以靜言者動也命之定吉凶而不易也猶天之命萬物也卦則兆於成列而備於重爻則兆於變而備於動故吉凶悔吝生焉
　　吉凶悔吝者生乎動者也
　　述曰可以動而動焉吉之所從生未可以動而動焉凶悔吝之所從生故曰吉凶悔吝生乎動所以研㡬者正在此彭山曰剛柔之變乃天命之所不容己者故覺悟之㡬動而吉凶悔吝生蓋四者之占皆人心獨知之處而聖人以此開物所以為神道設教也𫝊曰寂然不動又曰動之微當其不動尚無所謂吉又何有於凶惟動而微也吉斯見焉動紛紜雜亂也凶與悔吝始生其間矣
　　剛柔者立本者也變通者趣時者也吉凶者貞勝者也述曰剛柔有變故謂之易自成列重卦而言則畫定剛柔如木本之植故曰立本自相推繫辭而言則蓍有變通乃隨時之適故曰趨時剛柔變通之間則為人事之吉凶吉凶至變而天下有不變之常貞是也貞者人心靜一之徳而事所歸結之處也動於有覺之㡬則為吉之先見而無有於凶守此真常之理則雖紛紜雜擾而要歸于吉故曰吉凶者貞勝者也胡旦曰六十四卦君臣父子之法皆由此剛柔之象為之根本如剛定體為乾柔定體為坤陽卦兩隂而一陽隂卦兩陽而一隂所以立卦之根本也一卦之體象其一時一爻之義象其一人如屯難之時其卦體象屯初六居卦之始而盤桓利居貞利建侯六二則女子貞不字之類言君子動作之間必從時也貞者正也夫有動則未免乎累狥吉則未免乎凶盡㑹通之變而不累于吉凶者其惟貞正乎若爻之吉行大正之道則其事愈吉若爻之凶行大正之道則其事不至於凶也
　　天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也
　　述曰天地之道有升有降然上下之觀不動也故曰天地之道貞觀者也日月之道有往有來然晝夜之明不動也故曰日月之道貞明者也天下之動吉凶之變多矣而以一貞勝故曰天下之動貞夫一者也此彖辭爻辭所以貴夫貞也然則動烏可不慎哉聖人指此以開明人心使知有至一之歸而不迷於非㡬也
　　湛原明曰天地日月無不一故止言乎貞有不一而侈言一故以一言乎人也天地日月人其理一也質卿曰夫是卦爻也卦爻之辭也剛柔也剛柔之變也總之皆明乎天下之吉凶也是吉凶者豈曰循環而無定者哉亦豈曰對待而相勝者哉蓋天下有常勝之道貞是也貞正也常也惟正故常惟常故正吉之能勝夫凶也非吉之能勝也以正之勝也不正即吉亦凶也凶之能勝夫吉也非凶之能勝也以不正勝之也若正即凶亦吉也吉凶無常而貞有常此天下趨避之凖也是何也理一則不容有二至常則不容有變也
　　夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣爻也者效此者也象也者像此者也
　　述曰承上文貞一來乾坤皆恆一其徳故曰確然示人易矣隤然示人簡矣乾得一以為乾坤得一以為坤凡卦之爻不過效法乾坤之理凡卦之象不過肖像乾坤之形而安有不出於一者哉此吉凶之所以為貞勝也
　　朱氏曰夫乾陽至剛確然不易示人為君為父為夫之道不亦易乎坤隂至柔隤然至順示人為子為臣為婦之道不亦簡乎
　　蔡介夫曰爻之奇偶所以傚夫易簡者也蓋百九十二之陽爻皆一而實自是健而易之理百九十二之隂爻皆二而虛自是順而簡之理卦之消息所以像夫易簡者也凡乾震坎艮為陽卦諸陽卦在內而為主者皆陽長而隂消也則所以像乾之易凡坤巽離兊為隂卦諸隂卦在內而為主者皆隂長而陽消也則所以像坤之簡
　　爻象動乎內吉凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎辭
　　迷曰彭山曰爻象動乎內內主心言剛柔往來本乾坤闔闢之㡬在內之不能自已者也外在外之可見者也吉凶在心本所獨覺但能趨吉避凶則見於外者有福無禍矣此係於人心之知變則大業由此而生故曰功業見於變此三句乃八卦定吉凶吉凶生大業之序聖人準之命辭而裁成輔相存乎其中至於功業見乎變斯聖人之情見乎辭貞勝之理於是昭然於天下而與貞觀貞明者同其流行矣
　　天地之大徳曰生聖人之大寳曰位何以守位曰人何以聚人曰財理財正辭禁民為非曰義
　　述曰天地以生物為徳故為大徳聖人之位為生物之主故為大寳財者生之本理財乃導民生養之事正辭乃敎民脩徳之事禁民為非乃防民滛蠧之事凡此皆義也義以理財正辭禁非以生萬物而已自大寳曰位直讀至禁民為非曰義方與大徳曰生相當
　　朱氏曰乾大生也坤廣生也乾坤合而成徳生物而已聖人成位乎兩間有其徳無其位不能兼善天下於其位也慎之重之在卦則尊位也天地之大徳曰生者仁也聖人之成位乎兩間者仁而已不仁不足以參天地仁被萬物取財於天地則財不可勝用其民養生喪死無憾可以保四海守宗廟社稷矣鄭氏曰歛聚有經費出有法兼併無所肆其開闢邦國不得擅其節制此之謂理財垂法於象魏讀於鄉黨著之話言布之典冊上言之以為命下守之以為令此之謂正辭奢不得僣上賤不得踰貴造言者有誅偽行者有罰有以率其怠倦有以鋤其強梗此之謂禁民為非凡此皆義也
　　象㫖位謂卦爻五為君位其剛柔中正者天地生生之徳故曰仁獨隂寡陽不生也聚人亦當作仁財古與材通湛原明指為卦材是也聚㑹仁道彖言乎其材也理謂料理理卦之材而正其詞以禁民為非乃曰義也聖人在位象易簡而立功業不過一仁而已義以理財損過裁偏凖於中正義以正辭上命下令當於道揆義以禁民為非止邪息妄歸於一是皆所以全其生生之徳也
　　古者包犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物於是始作八卦以通神明之徳以類萬物之情
　　淮海曰備物致用立成器以為天下利莫大乎聖人觀十三卦之器與象餘卦可知矣觀包犧神農黃帝堯舜之制器尚象餘聖人可知矣聖人不能先天而強為不能後天而不為皆循其天理之自然耳天理之自然者何也時也易也
　　述曰聖人之作易無大不極無微不究大則取象天地細則觀鳥獸之文與地之宜也近取諸身物理咸備逺取諸物性命各正驗隂陽之消息為卦爻之法象神明之徳不外乎健順動止四者之徳曰通者卦畫立而有以盡隂陽變化往來不測之妙也萬物之情不止乎風雷山澤水火之情曰類者卦畫立而有以盡隂陽感應生生不已之機也
　　梅氏古易考原曰仰觀象於天而作卦如乾天離日震雷巽風坎月雲豐斗沬之類俯觀法於地而作卦如坤地兊澤艮山坎水之類觀鳥獸之文如乾為龍為良馬老馬坤為子母牛震為龍為馬善鳴巽為雞坎為豕為馬美脊離為牛為雉為⿱觧蟲 -- 蟹為虎豹艮為狗鼠兊為羊之類觀地之宜以作卦如乾為木果震為蒼筤竹萑葦稼為反生為蕃鮮巽為木為楊坎木為堅多心棟叢棘蒺藜離木為科上稿艮木為堅多節之類近取諸身不但八體而已凡八屬皆是如為君為父之類逺取諸物不但服食器用而已雖計物之數曰萬皆是如為圜玉金寒氷大赤之類伏羲經卦八其別六十有四今止雲作八卦者舉經以該別也曷為謂之舉經以該別乾為經卦舉一乾乾之乾而兊乾離乾震乾巽乾坎乾艮坤乾八別之乾皆該之矣兊以下七卦皆然故乾夬大有大壯小畜需大畜泰曰始作乾履兊睽歸妹中孚節損臨曰始作兊同人革離豐家人既濟賁明夷曰始作離無妄隨噬嗑震益屯頥復曰始作震姤大過鼎恆巽井蠱升曰始作巽訟困未濟觧渙坎蒙師曰始作坎遯咸旅小過漸蹇艮謙曰始作艮否萃晉豫觀比剝坤曰始作坤羲聖心胷天象地法動動植植近身逺物莫不蟠蓄於中然後作八卦以垂示天下後世故其卦之妙天地象法動植身物萬理咸備於是幽賛神明而生蓍以通神明之徳制器尚象隨取隨足以類萬物之情
　　作結䋲而為網罟以佃以漁蓋取諸離
　　述曰上古茹毛飲血故教之以佃漁朱漢上曰佃離為雉漁互巽為魚而目相麗而虛其中網罟之象也一隂麗於二陽之間物麗網罟之象也
　　包羲氏沒神農氏作斵木為耜揉木為耒耒耨之利以教天下蓋取諸益
　　述曰耜者耒首也斵木之銳而為之耒者耜之柄也屈木之直而為之耒耜取益卦體下震動上巽入皆木中互坤土木入土而動也
　　日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所蓋取諸噬嗑
　　述曰動取噬嗑翟𤣥曰離象在上故稱日中艮為徑路震為足又為大塗致民象也坎水艮山羣珍所出聚貨之象也交易而退各得其所噬嗑互坎艮勞乎坎成言乎艮也上古人質而自守其居自費其用而不相徃來財貨之有餘不足不知其均也故為之市日中之時取其逺近之人皆得以相及
　　神農氏沒黃帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民宜之易窮則變變則通通則乆是以自天祐之吉無不利黃帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤述曰通其變所以趨時也變而無跡曰化言能使民日用其道而不倦者以其通之道神妙不測變而不見其跡便於民而民咸宜之耳易之道陽極變隂隂極變陽變則通而不窮可乆而不息黃帝堯舜之通其變者易之道也制始於黃帝至堯舜而大備故程子曰聖人通變使民不倦各隨其時而已垂衣裳者無為之意衣上服裳下服如乾坤定上下之位無所為也朱子不取上衣下裳之説但曰乾坤變化而無為然衣裳之上下別乾坤則此章諸卦取象之本㫖也
　　朱氏曰十二卦分而乾坤合上古衣裳相連乾坤相依君臣一體也神農時與民並耕而食饔飱而治至是尊卑定位君逸臣勞乾坤無為六子自用
　　龔氏曰教民始於有君臣上下而後禮義有所錯故衣上裳下示之以君臣之義乾尊坤卑之象
　　紫溪曰言通變神化而獨詳於黃帝堯舜言黃帝堯舜而獨取諸乾坤乾坤諸卦之宗也黃帝堯舜千古人文之始也中天之運至此而開洪荒之俗至此而變此所以為善𤼵羲農之精藴也
　　張文饒曰自離至乾坤五卦得隂爻十四者二七也得陽爻十六者二八也
　　刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通致逺以利天下蓋取諸渙
　　述曰刳空其內剡薄銳其首也渙下坎水上巽木中互震動木動水上舟楫之象上古山無蹊澤無梁至是舟楫之利以濟不通
　　服牛乗馬引重致逺以利天下蓋取諸隨
　　述曰調習牛馬負重致逺施諸塗以利天下隨之取義以其前動而後說也凡卦畫自下始故以震下為前動象
　　重門擊柝以待暴客蓋取諸豫
　　述曰坤為闔戸互艮為門闕重門之象震動為有聲之木互艮又為木馬融雲擊柝以行夜又互艮為閽人擊柝之象也互坎為盜暴客之象也蓋舟車既設川陸既通雖有所利而亦當有所防矣郭氏曰豫本無備豫之意孔子又明豫於此者以見諸爻卦之象無窮不可一義盡也
　　斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟蓋取諸小過述曰杵以舂臼以容用之擣去粟殻而得米利濟萬民亦猶渡水之得濟也取小過者朱子以為下止上動也象㫖兊為毀折斷巽木為杵也巽木入坤土掘地為臼也坎陷有臼象而又下止上動也
　　弦木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下蓋取諸睽述曰呉㓜清曰坎象弧者中弣強上下兩稍弱也離為矢者前簇後括實中笴虛龔氏曰弧矢之用相睽不可以相無而卒所以治睽也
　　上古穴居而野處後世聖人易之以宮室上棟下宇以待風雨蓋取諸大壯
　　述曰棟屋脊檁也宇室兩邉垂下者即榱也周禮所載可考凡卑則吐水疾而霤逺以隤下為宇是也震一陽在上卦之下而承二隂上棟之象乾三陽在下而相比下宇之象以蔽風雨二隂在上而動四陽在下而壯故二隂不能凌也
　　古之葬者厚衣之以薪𦵏之中野不封不樹喪期無數後世聖人易之以棺槨蓋取諸大過
　　述曰厚衣以薪積薪以覆藉之也不封不封土為墳也不樹不樹木為識也喪期無數無祔練祥禫之曰數也為棺以周身為槨以周棺棺槨取大過俞氏曰下巽上兊其卦肖坎坎為隱伏葬埋之象中互重乾之大木棺槨之象虞翻曰巽為木為入處兊為口乾為人木而有口乾人入處棺歛之象兩說意互相𤼵也
　　上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察蓋取諸夬
　　述曰書契取夬書以刀筆畫木簡為文字也契以木刻一二三四之畫予者執左取者操右合之為信也契但記數書則有指事象名之變退齋徐氏曰上古民淳事簡事之大小唯結繩以識之亦足以為治至後世風俗媮薄欺詐日生而書契不容不作矣言有不能識者書識之事有不能信者契驗之取明決之義蓋夬乃君子決小人之卦而造書契者亦所以決去小人之端而防其欺也隆山李氏曰天下之事不至於決則不通故雜卦之次第與十三卦之氣象皆終於夬
　　鄭氏曰黃帝堯舜其號名雖殊其所以應時而趨變凡為民而已執乆則釋視乆則瞬事乆則𡚁不更則斁故通其變者使民不倦而已非常之變黎民懼焉故神而化之使民宜之川行而渉陸行而塗也為之舟車以通之木處而顛土處而病也為之宮室以居之為之棺槨以易虆梩之陋為之書契以革結繩之簡為之衣裳以辨上下為之弧矢以威不恪患至而為之備事來而為之應法之所未病聖人不強易民之所未厭聖人不強去凡此者所謂通其變也如天之運如神之化在而不示其所以在之跡宥而不示其所以宥之事其效至於民無所施其智巧也日用飲食而已此之謂使民宜之物則備而有窮道則通而無弊易者道也故窮則變變則通通則乆天下之事所以易朽而亟壊者變而不能通也道之所以自古而固存者一闔一闢往來不窮也故常乆而不已者天地之道而自然無間莊子謂之命此所以自天祐之吉無不利歟
　　陸績曰隂窮則變為陽陽窮則變為隂天之道也庖犧作網罟教民取禽獸以充民食民衆獸少其道窮則神農教播植以變之此窮變之大要也窮則變變乃通與天終始故可乆民得其用故無所不利者也楊萬里曰作書契以上等事非聖人之私知也取於十三卦之象然後成亦非一聖人所能為也厯五聖人而後備蓋斯人生生之道若此其難而聖人所以生生斯人者若此其勞也故曰如古之無聖人人之類滅乆矣
　　金賁亨曰此章雖為尚象而𤼵然此十三卦者皆聖人經世大法即上章理財正辭禁非之事也神明之徳於穆不已者也萬物之情各正性命者也
　　是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下之動者也是故吉凶生而悔吝著也
　　述曰是故承上取象來彭山曰易者隂陽變易之名則隂陽變易之象乃所謂易也卦爻皆在其中故統名之曰象象之所擬皆實理之形容而象其物宜者也故曰像也材質也言一卦之全體如木之材幹也效呈也動謂事變之來良心自然之警悟也彖之材呈於爻爻之動具於彖其實一理也彖爻𤼵卦象之藴則本體貞勝之幾自不能已故吉凶因動而生也吉而向凶則以吝凶而趨吉則以悔皆自其㡬而𤼵見故曰著此所以能貞天下之動也
　　虞翻曰彖說三才才用也古韻書材才通同彖言成卦之材以統卦義也每卦六爻皆傚效天下之物而𤼵動也動有得失故吉凶生動有小疵故悔吝著也吉凶因此而生人知所趨避矣悔吝因此而著人知所儆覺矣
　　龔氏曰易者象也言其剛柔相易一竒一偶而有見與天之象同也然未成形也象也者像也言人象之也擬諸其形容象其物宜與人之像同也作卦以通神明之徳制器以成天地之文皆所謂像也有是像則有是材像者體也以上下言也材者用也以內外言也以人言之股肱耳目方圓上下像也能視能聽能動能靜材也象者像也言易之成卦如此彖者材也言卦之成徳如此爻也者效天下之動者也言材之趨時如此
　　蔡介夫曰天下之動紛紜轇轕善惡相攻逺近相取情偽相感或出或處或黙或語或鼔或罷或泣或歌或建侯或行師或渉川或有攸往皆天下之所有者此章合上先言庖犠觀物制易中言聖人觀易制物皆尚象之事也至此乃言尚辭尚變尚占之事而易之四道備矣
　　蘇氏曰象者像也像之言似也其實有不容言者故以其似者告也達者因似以識真不逹則又見其似似者而日以逺矣彖者豕也爻者折俎也古者謂折俎為爻其文蓋象折俎之形後世以易有六爻也故加肉為肴以別之彖則何為取於豕也曰彖者材也八卦相值材全而體備是以為豕也爻則何為取於折俎也爻者效天下之動分卦之材裂彖之體而適險易之變也
　　陽卦多隂隂卦多陽其故何也陽卦奇隂卦偶
　　述曰彭山曰陽卦震坎艮也皆一陽二隂隂多於陽隂卦巽離兊也皆一隂二陽陽多於隂陽以一奇為主故多隂隂以一偶為主故多陽重於一竒一偶此其故也故以象言惟重成卦之主而以陽主一竒隂主一偶則剛柔各定於一畫矣
　　質卿曰竒乾道也獨立乎衆隂之表而物莫之與偶者也陽卦皆乾以竒為主則陽之常尊者自在故謂之陽卦也偶坤道也不附乎陽道之尊不能成乎偶者也隂卦皆坤以偶為主則隂之依附者自在故謂之隂卦也
　　彭山曰竒偶之名始見於此竒之畫為一以象陽偶之畫為一以象隂皆心體之象也陽之所以為一者當陽之時隂在陽中為陽所統合而未分故其畫為一隂之所以為一者當隂之時陽在隂中為隂所含分而有就故其畫為一一者萬物之合於一理者也一者一理之散於萬物者也合於一則物不見其為有而其體則實散於萬則理不見其為無而其體則虛畫外空洞無形之地皆陽也故陽無可盡之理而亦非無可盡者也有無相盪虛實相涵而隂陽交易其變不窮皆竒偶妙物之神而心體自然之易也若隂陽偏勝則滯於器而奇偶之雜見者始有不當矣此豈隂陽立本之常哉欲知奇偶之義者於此求之而已
　　其徳行何也陽一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也
　　述曰其徳行何也陽徳剛君之徳也隂徳柔民之徳也陽一君而二民不論位上位下而常得柔之附是為君子之道純用乎剛以主民者也隂二君而一民不論相乗相間而常惟剛之順是為小人之道純用乎柔以從君者也蓋以徳行言不分淑慝也觀巽之為卦柔皆順乎剛所以言利見大人吉可知二君一民小人之道矣語意與論語君子之徳小人之徳同質卿曰道在君子則微陽猶足以御世道在小人則獨隂不能以自持此扶陽抑隂之意聖人作易之微權也歟
　　彭山曰徳行以理言一君二民非謂以一君治二民也一民二君非謂以一民事二君也蓋卦有三爻以下二爻之相乗者而言則初為微而二為顯以上二爻之相承者而言則二為中而三為過以初與三之相間者而言則初為內而三為外隨其所居之位或微或顯或中或過或內或外處之各當君以此治民民以此事君則各盡其道也君子小人以位言君子之道剛徳也故能主民小人之道柔徳也故能從君此以𤼵明隂陽之義然後於理為正此章文義以陽為君隂為民則宜曰一民二君以對一君二民而曰二君一民者以君為重扶陽之義也象㫖隂陽所據有中外本末之殊故曰徳行
　　易曰憧憧往來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮
　　述曰思者心之運慮者思之精理之所約謂之歸得理之趣謂之致同歸一致一本也殊塗百慮萬殊也先言同歸一致所重在本體也夫百慮之殊塗者亦思也而曰何思何慮者蓋小徳之川流皆本於大徳之敦化凡幾之所覺能通於微者亦皆天命之自然豈容起一毫思慮哉故曰天下何思何慮此因咸九四憧憧往來朋從爾思而言思為物之來所動而往朋類亦從思而得安能順往來之自然非寂感自如之本體也
　　紫溪曰往來二字是吾人所不容無者所病者憧憧也如以一日論則前日之事為往後日之事為來以一事論則己行之事為往未行之事為來以終身論則己知己能者為往未知未能者為來人孰無往來哉但順理以往來者則思而無思慮而無慮如造化之自屈自信著意於往來者則營營以思營營以慮殆不覺其繁且擾矣同歸二句正明其不必思慮也同歸殊塗無二理也一致百慮無二心也即所謂一以貫之也無思無慮者一也有思有慮者二也不得其歸而索之殊塗則岐路愈多不得其一而求之百慮則膠擾愈甚甚矣憧憧思慮者之害也言造化往來物理屈伸皆自然而然正為吾人學問張本
　　日往則月來月往則日來日月相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而嵗成焉徃者屈也來者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也
　　述曰日月之生明即寒暑之成嵗所謂日月運行一寒一暑而其往來不息所以成功也以屈伸𤼵日月寒暑往來之義天道之自然也以尺蠖龍蛇証屈伸之義物理之自然也此皆易中之藴人心感應之妙非思非不思而幾微自通非慮非不慮而天能自動其神之所為乎
　　蘓氏曰易將明乎一未有不用變化晦明寒暑往來屈伸者此皆二也而以明一者惟通二為一然後其一可必故曰在天成象在地成形又曰變化者進退之象剛柔者晝夜之象又曰闔戸謂之坤闢戸謂之乾皆所以明一也
　　精義入神以致用也利用安身以崇徳也
　　述曰精義而入於神乃所以致用蓋得其同歸者而殊塗皆合得其一致者而百慮皆通自無憧憧之擾矣存體自然致用𤼵用自然歸體體用俱存動靜如如身安而徳崇矣
　　韓注精義物理之微者也神寂然不動感而遂通者也理入寂一則精義斯得乃用無極也又曰利用之道皆安其身而後動也精義妙於入神以致其用利用妙於安身以崇其徳理必由於其宗事各本於其根歸根則寧天下之理也若役其思慮以求動用忘其安身以殉功美則為彌多而理愈失名彌美而累愈彰矣
　　紫溪曰精義二句重在入神利用二句重在安身精即惟精之精神即合一不測之神精義而至入神則往屈來伸不見其跡只是箇寂然不動本體而已何甞有一毫思慮哉然寂而感感而通無心於致用而用自致矣利用即不習無不利安身即靜而能安利用而至安身則其神不勞其形不擾何嘗有一毫思慮哉然高明廣大俱自安閒無事中來無心於崇徳而徳自崇矣
　　過此以往未之或知也窮神知化徳之盛也
　　述曰徳至於崇則精義之功成若此以往不可得而知也窮極微妙之神通知變化之理乃徳盛而自至也張橫渠曰入神僅入於神窮神窮盡其神淺深之別也
　　精義者窮理也入神者盡性以至於命也窮理盡性以至於命豈徒然哉將以致用也譬之於水知其所以浮知其所以沉盡水之變而皆有以應之精義者也知其所以浮沉而與之為一不知其為水入神者也與水為一不知其為水未有不善游者也而況以操舟乎此之謂致用也故善游者之操也其心閒其體舒是何故則用利而安身也事至於身安則物莫吾測而徳崇矣
　　項氏曰按十卦以咸九四為主意大抵論感應之一心屈伸之一形往來之一氣出入之一機也精義入也乃所以利其出利用出也乃所以安其入自此以下困解噬嗑鼎否皆言利用之事豫復損益皆言精義之事困不利而解利噬嗑初九福而上六禍鼎凶而否吉自一人一事而至於天下之用皆盡於此矣豫言知㡬之早復言省過之速損言心之當一益言道之當豫精義入神之功亦盡於此矣至於神然後能窮神之所由起至於化然後能知化之所由推知化猶知大始之知非萬物生於其手者不能知萬物之始也非萬物生於其身者不能知萬變之幾也孔子言知天命子思言知天地之化育皆至乎其地者也上繫既舉七卦之爻辭以𤼵明六十四卦之微矣此復舉十卦焉必精義入神窮神知化徳盛仁熟而後學易之道盡也
　　易曰困於石據於蒺藜入於其宮不見其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危死期將至妻其可得見邪
　　述曰彭山曰以柔揜剛所以為困然二之剛將遇兊而通而三猶揜之是初既揜而揜猶不解則其揜如石之重矣三非可以終揜者也故曰非所困而困焉據則乆居其所之謂也困陽則辱名乆困而據之致危之道也危則必至於死而後已六三之不能安身而致危取凶若此
　　卦以剛見揜為困爻以柔承剛為辱為危然困者人之所不免若君子不幸適遭名不辱身不危如孔子在陳畏匡若小人無倖免之困以不善而致是非困乃困而欲求倖免是據於蒺藜而求不刺其困彌堅尚可得而保其名保其身保其家之妻子乎臧紇陽虎之事可以觀矣
　　易曰公用射隼於高墉之上獲之無不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器於身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者也
　　述曰諸爕曰必在我者真有解悖之徳又當小人為悖之時故其動利動利者動而不括者也是以獲之而悖可解也故夫子於上六言獲言德勝者也有禽無矢則不可射故君子慎動彭山曰括結礙不通之意藏器既乆則能通於變而無所礙故出而有獲
　　子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾無咎此之謂也善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善為無益而弗為也以小惡為無傷而弗去也故惡積而不可掩罪大而不可解易曰何校滅耳凶
　　述曰馮奇之曰不以不仁為恥故見利而後勸於為仁不以不義為畏故畏威而後懲於不義懲惡在初改過在小虞翻曰小善謂復初小惡謂姤初
　　孔氏曰即精義以致用者致用之至也即利用而安身者安身之至也不能有見於其始事至而後懼禍萌而後悔者則其次也若噬嗑之初九是也過而不能止則為噬嗑之上九矣
　　子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也易曰其亡其亡係於苞桑述曰龔氏曰否之九五能安身者也九五當否塞之時能休去天下之否當自思慮戒慎是猶係其社稷於苞桑之上其根深固不可㧞也
　　子曰徳薄而位尊知小而謀大力少而任重鮮不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不勝其任也
　　述曰龔氏曰鼎之九四不能利用者也鼎上體之下而應初既承且施非己所堪也是以古之人君必量力度徳而後授之官古之人臣亦必量力度徳而後受之任
　　項氏曰徳之薄知之小力之少皆限於稟而不可強聖人豈厚責以自能哉責其貪位而不量己過分而不能勝任爾量力而負其人不跌量鼎而受其足不折今鼎足弱而實豐有不折足覆公餗者乎自取之也餗何辜焉
　　子曰知㡬其神乎君子上交不諂下交不瀆其知㡬乎㡬者動之微吉之先見者也君子見㡬而作不俟終日易曰介於石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識矣君子知微知彰知柔知剛萬夫之望
　　述曰龔氏曰豫之六二㡬神之事也精義不足以明之象㫖上交指二於六三下交指二於初六過於恭則諂過於和則瀆故有㡬焉見㡬而守之介石者果而確也蘇氏曰無守於中者不有所畏則有所忽也忽者常失之太早畏者常失於太後既失之又懲而矯之則終身未嘗及事之㑹矣知㡬者不然其介也如石之堅上交不諂無所畏也下交不瀆無所忽也上無畏下無忽事至則𤼵而已矣夫知彰者衆矣惟君子於微而知其彰知剛者衆矣惟君子於柔而知其剛故萬夫望之以為進退之候也孔氏曰凡物之體從柔以至剛凡事之理從微以至彰知㡬之人既知其始又知其終是合於神道
　　張邦奇曰三百八十四爻獨於豫六二𤼵介於石不終日之義蓋以豫最溺人非至堅靜者不能守非有守者不能見㡬之速不為所溺也今夫朋友夫婦之間和樂之過或以起釁爭之端而況於其疎逺者乎故曰上交不諂下交不瀆其知㡬乎楚人有言曰人之所患者在於袵席之上尊俎之間
　　項氏曰諂者本以求福而禍嘗基於諂梁竇之客是也瀆者本以交驩而怨甞起於瀆竇灌之交是也易言知㡬而孔子以不諂不瀆明之此真所以知㡬者矣欲進此道惟存察之密疆介素明者能之此所以必歸於介如石者歟
　　子曰顔氏之子其殆庶㡬乎有不善未甞不知知之未甞復行也易曰不逺復無祇悔元吉
　　述曰淮海曰知㡬其神乎人人謂心為神明即此神也不神則物物則不通神妙萬物心也者妙萬物而為言者也故知㡬則神㡬者動之微吉之先見只先見便是知㡬知微知彰知柔知剛先見也先見者心之所以為神也故曰顔子庶㡬若顔子有不善方知非庶㡬矣惟能先見於善不善之前故能知不善不復行不善以常知也此心體當下便是故曰不逺復無祇悔元吉常人不能當下黙識此體故逺於復故悔則有不善不能知知而復行矣是謂不神則物聖人得易者無他只得此先見之心體耳
　　天地絪緼萬物化醇男女搆精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也
　　述曰天地絪緼謂乾坤隂陽之感男女搆精謂六子隂陽之合不言隂陽而言男女干寳謂釋六三之辭主於人物是也淮海曰天地升降其氣絪緼萬物化矣醇而未漓序卦曰有天地然後有萬物劉牧曰乾道自然而成男坤道自然而成女序卦言萬物則男女在其中矣萬物化醇者言其一未始漓也天地既生萬物萬物各有隂陽精氣相交化生無窮序卦曰有萬物然後有男女劉牧曰咸卦不係之於離坎以離坎而上男女自然而生咸卦而下男女偶合而生曰男女化生者言有兩則有一也損之六三曰三人行則損一人一人行則得其友言致一則殊塗而同歸一致而百慮矣
　　天下事一則精二則襍故舜曰惟精惟一而仲尼亦曰致一致者力至之之謂也人能心専於一堯舜之治仁義黃老之治清靜孫呉之治兵男女之生育其道不同其致一則同也
　　子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後求君子修此三者故全也危以動則民不與也懼以語則民不應也無交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恆凶
　　述曰位不能安身時不能易心應不能定交不能益人而反求人之益者也危以動則民不與黨與之與也無交而求則民不與取與之與也以易對懼其義可見直者其語易曲者其語懼乾之所以易者以其直也
　　淮海曰安其身而後動身之恆也易其心而後語心之恆也定其交而後求交之恆也順道則安不險則易道義相與則定只是得一箇天地人之常理趙人齋曰自何思何慮起至立心勿恆凶當作一章貫之方是聖學之一貫俱是利用安身之道困於非據者不能自存其身以崇其徳者也思慮安用之藏器待時用之所以利也屨校滅趾小人有所懲而能轉禍為福以安其身何校滅耳小人無所懲而積惡罪大以滅其身不忘保存能安其身者也折足覆餗不惟不能安身矣介於石寂然不動寧用終日感而遂通天下之故介石安身也知㡬其神利用安身之道也庻㡬貫上知㡬知㡬其神仲尼之一貫乎庻㡬其顔子之一間乎一間者屢空一貫者空空也無祇悔安其身致一安身之道也言君子得友如天地男女化生之合一然後可以言致一而不渉思慮之憧憧也安身本於立心之恆利用安身在立心有恆而已有恆則致一無恆則不能致一故聖人儆之不占



　　讀易述卷十三



　　欽定四庫全書
　　讀易述卷十四　　　　明　潘士藻　撰
　　繫辭下𫝊
　　子曰乾坤其易之門耶乾陽物也坤隂物也隂陽合徳而剛柔有體以體天地之撰以通神明之徳
　　述曰諸卦皆乾坤之變化乾坤即是易也門者取闔闢之義學易者必自乾坤始明乎乾之陽則知舉六十四卦之物凡本乎陽者皆乾也明乎坤之隂則知舉六十四卦之物凡本乎隂者皆坤也二物之徳隂與陽合而其情相得二物之體剛自剛柔自柔而其質不同知易之合徳有體則知易之道所以體天地之撰通神明之徳而隂陽無遁情矣天地以形言易無物不具故曰體神明以徳言易無用不神故曰通説㫖體天地之撰以卦象言通神明之徳以卦徳言
　　蘇氏曰隂陽二物也其合也未嘗不雜其分也乾道成男坤道成女未嘗雜也故曰隂陽合徳而剛柔有體隂陽合徳故雜剛柔有體故不越於稽其類
　　其稱名也雜而不越於稽其類其衰世之意耶
　　述曰其稱名也雜為句而不越當讀至於稽其類稱名卦名也事類盡於隂陽卦之稱名雜而不越於稽考其事類以盡隂陽之變葢世道下衰民偽日滋聖人不得已而有言故曰其衰世之意耶
　　徐進齋曰上古之世俗樸民淳迷于吉凶之途而莫知所趨故伏羲畫卦以教之占而吉凶以明斯民由之而無疑也雖乾陽坤隂剛柔交錯體天地之撰通神明之徳然剛勝則吉柔勝則凶亦未嘗費辭也中古以來人心變詐迷謬愈甚文王周公於是係卦爻之辭稱名稽類以開示隂陽之義易之道雖無餘藴而聖人憂患後世之意葢亦有不得已而然者故下文又申言之
　　夫易彰往而察來而微顯闡幽開而當名辯物正言斷辭則備矣其稱名也小其取類也大其㫖逺其辭文其言曲而中其事肆而隠因貳以濟民行以明失得之報述曰姜廷善曰往謂隂陽消長剛柔變化〈闕〉　所藏者人所不明易皆著而明之故曰彰往來謂吉凶未定事之方來人所未知者占筮中所告可以前知故曰察來顯謂百姓之日用至顯而人所共見者易則微之使人敬愼而不敢慢幽謂死生之說鬼神之情狀至幽而人所難見者易則闡之使人洞曉而無所疑開而當名辨物正言斷詞則備矣
　　蘇氏曰道之大全未始有名而易實開之賦之以名以名爲不足而取諸物以寓其意以物爲不足而正言之以言爲不足而斷之以辭則備以言者辭之約者也辭者言之幽者也斷辭即彖辭也或曰辨物正言斷辭後天之易也視先天則爲備矣
　　其稱名雖若甚小其取類則爲甚大其㫖逺使人思而得之其詞文使人玩而悟之其言致曲而後中於道其事閎肆而其實本於隱皆因其疑貳不決恐懼勿入之時以濟民行以明得失之必報明於天理之報則吉凶之動貞夫一而奚貳之有曰濟者出之陷溺之危〈闕〉　　安吉之地也此其所以爲衰世之意耶
　　孔疏往事必載來事豫占彰往察來也易之論說其初微之事至其終末顯著也初時幽闇以至終末闡明也以體言之則雲微顯以理言之則雲闡幽開而當名者開釋卦爻之義使當所象之名若乾卦當龍坤卦當馬之類是也辨物正言者若辨健物正言其龍若辨順物正言其馬開而當名辨物正言凡此二事決斷於卦爻之辭則備具矣若豕負塗噬臘肉之屬是以一小物比喻大事也若近言龍戰逺明隂陽鬭爭聖人變革其㫖逺也不直言得中居職乃雲黃裳元吉其辭文也變化無常不可爲體例其言隨物屈曲而各中其理也易之所載之事其辭放肆顯露而所論義理深而幽隱也因貳以濟民行者欲使趨吉避凶行善不行惡也以明失得之報者失則報之以凶得則報之以吉也
　　質卿曰古之爲民者一今之爲民者二一則渾以朴而民心不惑於多岐二則眩以疑而是非多昧於兩可此衰世之意聖人之所憂也以爲民既二矣則趨避必惑民行將何以濟民行二矣則得失必迷其報豈可以不明故稱名於雜而稽類於同要以明得失之報此報一明則疑於行者明徴於辭二於心者㑹歸於一聖人之爲世道至矣
　　君子脩身治行得失之間寸心自知何必言報至於言報而世事可知矣報明而猶然不信至有前因後果之報累萬言而不盡聖人之心戚矣戚矣
　　易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎
　　述曰易之爻卦之象則在上古伏羲之時但其時理尚質素聖道凝寂直觀其象足以埀敎矣中古之時事漸澆浮非象可以爲敎故卦爻之辭起於中古作易者其有憂患乎若無憂患何思何慮不須營作身既憂患須埀法以示於後以防憂患之事故係之以文辭明其失得與吉凶也
　　蔡清曰當中古之時世態日新而作易者又身厯乎憂患之事故其操心也危慮患也深而所以反身脩德者自無所不用其至耳故今易卦之中多是處憂患之事
　　是故履德之基也謙德之柄也復德之本也恆德之固也損德之脩也益德之裕也困德之辨也井德之地也㢲德之制也
　　述曰履德之基基如築土之下基積累之所始也履以立禮故曰基蘇氏曰基者厚下者自全也謙德之柄說卦傳坤爲柄解有形可執又謂勤於造事而不名其功得之矣歐陽南野曰謙所以持踐履之志於不墜而爲之柄也復德之本本物生之根也復者陽之始生乾之元善之端人心發見之初養德自此始故曰本恆德之固固固守而不變也恆主不易方故曰固龔深甫曰復者復命知常也固者物莫能傾也損德之脩脩謂治其惡損懲忿窒慾所以脩身益德之裕裕謂充長善端有餘裕也益遷善改過以益其善困德之辨困致命遂志而心識開明故曰辨辨於心也龔氏曰以困則異於尚口之窮也井德之地井無喪無得動靜常定廣博之澤所由出故曰地巽德之制制裁製之宜陸氏曰有爲者常順時制宜不順時制宜者一方一曲之士非成德之事也順時制宜非隨俗合汚如禹稷顔子是已故曰巽德之制也
　　履和而至謙尊而光復小而辨於物恆雜而不厭損先難而後易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷巽稱而隱
　　述曰履和而至履以兊柔應在上乾剛故龔深甫說和爲能說至爲應乾而亨謙之成卦在九三以剛下人上承下綏衆皆歸之故尊而光復小而辨於物小者幾微之謂微而辨之不逺復也朱子以復陽微而不亂於羣隂恆雜而不厭人之生動用酬酢事變非一人情於此多生厭惡是不恆其德者也能恆者風雷交變而立不易方損先難而後易忿欲之害性損之爲難覺而宜焉是即性也何難之有益長裕而不設鄭氏曰自生也而無益生之祥自長也而無助長之害自成也而無勸成之害長而至於裕其益孰禦焉豈以飾爲事哉陸子曰設者侈張也不設則無侈張不誠之意乃所以爲益也困窮而通窮則反本而德慧術知出焉所謂通也井居其所而遷井不動而養徧於人陸子曰君子不以道殉人故曰居其所而博施濟衆無有不及故曰遷巽稱而隱巽爲權故能稱隱者委曲善入而不露形跡所以爲德之制彭山曰小者事之微物者幾之動復於微小之幾而能辨則理爲主也雜者事之繁厭者心之擾恆於繁雜之事而不厭則心有常也
　　損以去惡用力爲難先其所難以待其自得不計功也故曰後易後易猶言後獲也益以長善改過爲大日新不已以求其自裕不急用也故曰不設不設猶言無所設施也
　　履以和行謙以制禮復以自知恆以一德損以逺害益以興利困以寡怨井以辨義巽以行權
　　述曰履以柔履剛以說應乾故以和行則不至於不可行謙稱物平施故以制禮則不至於失節復以自知心獨覺而不蔽也恆以一德心不貳而能乆也損以逺害損其害於德者益以興利益其利於德者寡怨困而心亨之驗也困以剛中爲體自得於心而怨尤之意消辨義井養不窮之用也井以上出爲功不屍其用而利物之義明巽以行權權者稱錘前卻無定以等物之輕重而取衡之平時中是也
　　象㫖九卦之陳履謙復恆損益所以豫其內困井巽所以利於外基言乎其立之位本言乎其養之始地言乎其行之處若曰無入而不自得雲耳陸子靜言於鵞湖其意又曰復而先以謙履葢履上天下澤而人居其中先辨一身所以舉錯動作之由謙以自持使精神収聚於內則此心斯可得而復本心既復謹始克終以得其常而至于堅固私慾日以消磨而爲損天理日以澄瑩而爲益雖渉危陷險所遭多至於困而此心卓然不動然後於道有左右逢原葢至此則順理而行無纎毫透漏如巽風之散無往不入此以其義言之三陳皆有辨困之辨辨於已復之辨辨於幾井人己之間兩極其辨三陳九卦初德次體次用
　　易之爲書也不可逺爲道也屢遷變動不居周流六虛上下無常剛柔相易不可爲典要唯變所適
　　述曰易之爲書不可逺逺謂逺於心也近則在心矣其爲道也法象隂陽數數遷改而不滯於物故曰屢遷上下以位言剛柔以爻言上下無常以剛柔之互相易耳典猶冊之有典要猶體之有要此謂有常也變則無常矣易道之屢遷如此然實具於心不可逺也不居猶不止也六虛六位也位未有爻曰虛卦雖六位而剛柔爻畫往來如寄非實有也故以虛言其屢遷無常不可爲典要惟變所適而已
　　其出入以度外內使知懼又明於憂患與故無有師保如臨父母
　　述曰其指易道也其出入雲者以卦內外體言出自內卦而往外也入自外卦而來內也卦畫之出入內外各有其度所以使人知懼知懼謂獨知之地戒謹恐懼也使謂神幾自動若或使之也又辨其凶咎𤯝災傷嗟惕厲之所自來曉然明於憂患與所以致憂患之故無有師保而嚴憚之得失〈闕〉報也如父母親臨而愛敬之見聖人之情也蔡氏曰此言易書之不可逺也
　　韓康伯曰明出入之度使物知外內之戒也出入猶行藏外內猶隱顯遯以逺時爲吉豐以幽隱致凶漸以高顯爲美明夷以處昧利貞此外內之戒也彭山曰師者敎之道保者保其躬也此以禮法繩於外者言臨父母以敬愛本於天性者言以明知懼之心乃道之自然不能已者非生於外之嚴憚也
　　初率其辭而揆其方既有典常茍非其人道不虛行述曰辭彖爻之辭初率其辭而揆其方道雖不可爲典要而辭之所指則見端而知末觀㫖而知歸亦既有典常爲可守矣此得之於易書也而易之行則待於懼以終始之人項氏曰所命之辭隨道而立周旋曲折皆有定向然非誠敬率理之人不能信受而曲從也方其率之也則謂之辭及其行之也則謂之道辭之所指即道之所遷也人能循其不可逺之理則屢遷之道何有不得哉
　　楊氏曰此章言易道之用存乎變易道之體存乎常易道之行存乎人仲尼曰易之爲書也不可逺言不可逺求也君臣父子視聽言動治亂安危取舎進退俱載於易人逺求之則渉於渺茫非聖人作易意也故曰易之爲書也不可逺易之道存乎變是故屢遷而不居周流而無間乾之初九忽上而居於坤之上六於是坤變而爲剝坤之上六忽下而居乾之初九於是乾變而爲姤此易之變上下無常者也乾之一陽與坤之一隂相易而震生焉坤之一隂與乾之一陽相易而㢲生焉此易之變剛柔相易也是皆不可拘之以典常繩之以要約惟變所適誰得而禦之者然易之道有體有用其變而無常者用也其常而不變者體也君子之學易能通其變而得其常極其用而執其體易道之體安在哉曰敬而已乾曰夕惕若敬也坤曰敬以直內敬也易之道千變萬化而歸於一敬學易而本一敬則出入起居非度不由外內屋漏惟懼是知以此應世則遇憂患而自明遇世故而自達以此謹獨則無師保而自律逺父母而自嚴君子何修何飾而臻此哉其初率循乎易之辭而不敢違揆度乎道之方而不敢離玩味於變動不居之中探索其典常不變之要躬而行之執而有之則易之道爲吾有矣故曰茍非其人道不虛行
　　易之爲書也原始要終以爲質也六爻相雜唯其時物也其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終述曰徐幾曰質謂卦體時謂六位之時物謂隂陽二物也原其事之始要其事之終以爲一卦之本質卦有六爻剛柔錯雜隨其時辨其物言卦雖有全體而爻亦無定用也初者本之所由始事未有形非知幾不能擬其象故難知上者末之所由終在事已成功之後而易知故初辭則費於擬議卒則決以成其終而已
　　崔憬曰質體也言易之書原窮其事之初若初九潛龍勿用是原始也又要㑹其事之末若上九亢龍有悔是要終也易原始潛龍之勿用要終亢龍之有悔反復相明以爲體也諸卦亦然若大畜而後通之類是也
　　侯果曰失在初微猶可擬議而之福過在卒成事之終極非擬議所及故曰卒成之終
　　若夫雜物撰德辨是與非則非其中爻不備
　　述曰漢上指初難知以下言初上二爻雜物以下皆言中四爻二至四三至五兩體交互各成一卦爲互體德謂卦德撰鄭作筭雲數也二卦固各有德自其中四爻之隂陽雜而互之又成兩卦是別筭其德也初德之是非未見上德之是非己定故以中四爻辨之也
　　紀聞曰初者有始之謂上者有終之謂言初言上卦之首尾可見也卦分兩體以象言只是兩象以人言只是兩人六分六爻以象言則分爲六象以人言則分爲六人與卦體全不同矣卦立而初四二五三上爲相應之位初四三上爲偏二五爲中上下二體至是始著惟其時之不同而其事物亦異如乾之取龍一物也或躍或飛之不同者時也如漸之取鴻亦一物也於干於木之不同者亦時也是非者當位不當位中不中正不正也內外卦既足以示人矣復自其互體而辨之則是是非非益可見焉
　　蔡清曰以互體論雜物撰德者曰如震下坎上其體如屯雜而撰之自二至四互坤也其物爲地有順之德焉自三至五互艮也其物爲山有止之德焉互陽位也而以陽居之則當位而吉固可辨其是互隂位也而以隂居之則不當位而凶亦可辨其非
　　噫亦要存亡吉凶則居可知矣知者觀其彖辭則思過半矣
　　述曰象㫖要與要終之要同崔憬謂中四爻亦能要定卦中存亡吉凶之事者是也辨是與非原中爻之始也要存亡吉凶要中爻之終也葢有是非則位之存亡事之吉凶要之則可知矣要者得其要也以辨是與非爲要則存亡吉凶居可知矣言無待於動也以彖爲要則知者觀其彖辭而思過半矣言無待於爻也葢所要者愈約則所見者愈易矣中爻者六爻之要也彖者一卦之要也
　　質卿曰亦要存亡吉凶言中爻之辨是與非若是其備者無非欲人之存其亡吉其凶也存不忘亡安不忘危易道以恐懼爲本也存亡吉凶易之辭而欲人存其亡吉其凶者則辭各指所之之意故居則觀象玩辭動則觀變玩占此其要也是以有吉利而無凶咎
　　韓康伯曰夫彖者舉立象之統論中爻之義約以存博簡以兼衆雜物撰德而一以貫之形之所宗者道衆之所歸者一其事彌繁則愈滯乎形其理彌約則轉近乎道彖之爲義存乎一也一之爲用同乎道矣形而上者可以觀道過半之益不亦宜乎
　　二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔之爲道不利逺者其要無咎其用柔中也三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪述曰象㫖仲虎曰雜物撰德指中爻互體此論中爻本體崔憬曰二主士夫佐於一國四主公孤牧伯佐於天子皆有助理之功三諸侯五天子同有理人之功異位者韓康伯曰有內外也朱先生以二四同隂位三五同陽位疑與下異位之說相左矣隂以降爲用而有待於陽故以逺近等之不成乎四退而成乎二陽以升爲用而無待於隂故以貴賤等之不成乎三進而成乎五譽懼凶功以異位言之柔本不利逺二逺而譽要之無咎耳非元吉也其用柔中明其無咎之故柔危剛勝專爲五言邪疑辭君德以剛爲本亦有柔中而吉者然其功鮮矣二與四三與五皆同功異位二四言其善不同而三五不言者二四皆臣可以比量三五君臣之際則稱君不敢較也
　　潘夢旂曰三與五功同乎陽而位有貴賤之異三以臣之賤而居下卦之上故多凶五以君之貴而居上體之中故多功然五君位也柔居之則危剛居之則能勝其事故六居五多危九居五多吉也
　　韓康伯曰三五陽位柔非其位處之則危居以剛健則勝其任也夫所貴剛者閑邪存誠動而不違其節者也所貴柔者含𢎞居中順而不失其貞者也若剛以犯物則非剛之道柔以卑佞則非柔之義也侯果曰三五陽位隂柔處之則多凶危剛正居之則勝其任言邪者不定之辭也或有柔居而吉者得其時也剛居而凶私其應也
　　易之爲書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也道有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當故吉凶生焉
　　述曰三畫已具三才重之故六言易書廣大而天道人道地道悉具其中也陸績曰天道有晝夜日月之變地道有剛柔燥濕之變人道有行止動靜善惡之變聖人設爻以效三者之變動故謂之爻也乾陽物坤隂物古註以類釋等謂爻有隂陽之類易葢陽貴隂賤以其有等也故曰物以雲者物之不齊物之情也陽物入隂隂物入陽更相雜成六十四卦乃有文章故曰文若純一其色則不爲文矣文既相雜則必有當位與不當位者在焉爻即九六之爻是也位即初二三四五上之虛位也不當爲陽物居隂位隂物居陽位當位者多吉不當位者多凶吉凶之生正其變動之幾所不能息者也
　　彭山曰天道地道皆就人言三四憂勤作用之時故爲人位初與二則潛藏含蓄之時故爲地位五與六則成就無爲之時故爲天位其實天地人一理也淮海曰知三者之爲一物聖人所以主靜立人極而天地之道歸矣
　　干寳曰其辭爲文也動作雲爲必考其事令與事義相稱也事不稱義雖有吉凶則非今日之吉凶也故元亨利貞而穆姜以死黃裳元吉而南蒯以敗是所謂文不當也故於經則有君子吉小人否於占則王相之氣君子以遷官小人以遇罪也
　　易之興也其當殷之末世周之盛德邪當文王與紂之事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物不廢懼以終始其要無咎此之謂易之道也
　　述曰仲虎曰文王以憂患之心作易故其辭危危懼故安平慢易故傾覆易之道雖廣大悉備不過使人懼以終始而已懼以始者易懼以終而猶始者難乾第一卦而曰君子終日乾乾夕惕若厲無咎此懼以終始其要無咎之說也
　　韓康伯曰夫爻不當而吉凶生則保其存者亡不忘亡者存有其治者亂不忘危者安懼以終始歸於無咎安危之所由爻象之大體也文王以盛德蒙難而能亨其道故稱文王之德以明易之道也
　　邵寳曰危者使平孰使之易者使傾孰使之理如是而易言之謂易之使之也亦宜百物不廢理無物而不存也懼以終始心無時而不存也無咎者用易之功
　　彭山曰殷之末世謂紂周之盛德謂文王其辭危謂當其時人心陷溺放逸爲非皆由不知天命之可畏故特示以危厲之意使人知所警而不𮛫凶幾非謂遇禍而始懼也使者天理之自然若或使之也其心危懼則天理必使之平康其心忽易則天理必使之傾覆葢有不得不危者此其辭危之意也故易道之大百物之理悉具於中無一廢者而所以盡此道者唯在知懼之心始終如一要其終於無咎而已則易道之大在心而不必逺求矣
　　夫乾天下之至健也德行恆易以知險夫坤天下之至順也德行恆簡以知阻能說諸心能研諸侯之慮定天下之吉凶成天下之亹亹者
　　述曰彭山曰健之極而不見有健之跡謂之至健順之極而不見有順之跡謂之至順恆者乆而不已也險危懼不安之意阻退避不進之意知險者險之知乾之所以兢兢也知阻者阻之知坤之所以抑抑也此言乾坤之德朱子以知險阻專爲處憂患而發故謂險爲自髙臨下之地阻爲自下趨上之地而不知險阻二字皆以德言也若乾不知險其爲易也不能恆坤不知阻其爲簡也不能恆不能恆易恆簡則亦非健順之至矣
　　說者理說於心言好德之切也研者幾研於慮言覈理之精也聖人體易簡之德故能道占者之心而使之說能因占者之慮而使之研以定天下之吉凶成天下之亹亹定吉凶是剖判得這事成亹亹是做得這事業胡氏曰定吉凶於卦爻之中使人勉勉從善而不陷於邪佞也此章之意專爲定民吉凶而發朱子以乾坤分配說心研慮而又以說心研慮分配定吉凶成亹亹者則太支離矣
　　金賁亨曰乾知險若需剛健不陷之類也坤知阻若剝順而止之之類也知險知阻即上章懼以終始之意
　　朱氏曰乾健而爲萬物先莫或禦之故其德行恆易坤順以從乾無二適也其德行恆簡以易也故知險之爲難以簡也故知阻之爲疑簡生於易阻生於險簡易也故能悅諸心知險阻也故能研諸慮簡易者我心之所固有反而得之能無悅乎以我所有慮其不然能無研乎天下之吉凶藏於無形至難定也天下之亹亹來而不已至難成也定之成之者簡易而已
　　是故變化雲爲吉事有祥象事知器占事知來
　　述曰變化即乾坤闔闢往來之變化變化顯設於人心則雲爲也人心應感至神言云行爲無停機無滯跡如天道闔闢往來變化之自然此幾也善之先見而爲吉端者故言吉事有祥祥未有形而已見於心故謂之象象之所見即事也事之所成爲器故云象事知器占者因象而占驗吉凶謂之占事所占之事即象事也象事知器不筮而知也占事知來筮而知也蘇氏曰此言易簡者無不知也
　　天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能
　　述曰彭山曰天地設位則乾坤變化而見吉凶者天地之能也但不能使天下之人皆定吉凶耳聖人體乾坤之德而定之是成其能也人謀以聖人之設卜筮而定吉凶者言鬼謀以天地之生神物而見吉凶者言吉凶之幾乃人人之所同有有以開之則人人皆能趨吉避凶就易簡之歸而天下無事也故曰百姓與能
　　仲虎曰天地有此理不能以告人聖人作爲卜筮之書明則謀諸人幽則謀之鬼百姓亦得以與其能此聖人所以成天地之能也聖人成天地所不能成之能百姓得以與聖人所已成之能也
　　韓康伯曰人謀凢議於衆以定得失也鬼謀凢寄卜筮以考吉凶也不役思慮而失得自明不勞探討而吉凶自著類萬物之情通幽深之故故百姓與能樂推而不厭也
　　項氏曰云爲即言動也人之言動即易之變化雲爲自此以下四句即上係之四道也雲爲即尚其辭尚其變也象事占事即尚其象尚其占也精於變化雲爲則知言動爲見吉之先有擬議之功無諂瀆之禍故曰吉事有祥即中庸所謂至誠之道可以前知見乎蓍龜形乎動靜也此以辭與變體之於身也即乾之知險也精於觀象則可以知制器之理如上文十三卦之聖人是也精於占卜則可以知方來之事如上文無逺近幽深遂知來物是也此以占與象措之於事也即坤之知阻也此二者聖人之知也天下有自然之竒偶而不與聖人同憂聖人象其竒偶而文其用以成作易之能事此聖人能作於上者也
　　八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉凶可見矣述曰上古觀之於象可見後世非爻彖以情言不可也彭山曰象謂畫爻告告人也爻彖謂爻辭彖辭剛柔雜居象之交錯有得有失有正有不正而吉凶可見爻彖可發乃其情之所不能已耳剛柔交錯即所謂變化情即所謂險阻也見聖人之繫辭皆本於卦畫自然之象而以人情言此百姓之所以與能也歟
　　變動以利言吉凶以情遷是故愛惡相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情僞相感而利害生凡易之情近而不相得則凶或害之悔且吝
　　述曰變動以利言謂爻之變動本欲人趨吉避凶而無不利其有吉有凶之不同則以情而遷易葢以爻詞明人情之險阻必叅之下四者而後知所以趨變動之利也康伯曰泯然同順何吉何凶愛惡相攻然後順逆者殊故吉凶生也蘇氏曰順其所愛則謂之吉犯其所惡則謂之凶夫我之所愛彼之所甚惡則我之所謂吉者彼或以爲凶矣凡吉凶之紛紛者生於愛惡之相攻也相取言相求也逺謂兩體上下相隔近爲比爻共聚非正應而以私情相求謂之相取取之不以理故悔吝生矣情僞虞翻謂陽情隂僞以情實而相感者已信而人皆信已則利生焉以虛僞而相感者已不信而物莫能信則害生焉相感者情之始交利害則吉凶悔吝之端也近謂比爻易之情剛柔相摩變動相適者也陽乘隂承謂之相得近而不相得則必有乖違之患而凶或害之曰或且然之詞其不免於悔且吝必矣害之而悔則趨于吉且利也吝而不悔則遂凶聖人不得不以利言之而使知逺害也故曰聖人之情見乎詞
　　徐幾曰易道變動開物成務以利言也而卦爻之辭有吉有凶其情之有所遷耳愛惡相攻如訟九四不克訟復即命以與初相愛也謙六五利用侵伐上六利用行師以與九三相愛也同人九三伏戎於莽惡九五也九五大師克相遇惡三四也
　　逺近相取如姤九五以𣏌包瓜上九姤其角逺取初六也解六三負且乘近取二四也豫六三盱豫近取九四也
　　情僞相感如中孚九二鶴鳴在隂以誠感乎五也屯六四求婚媾往以情感乎初也蒙六三見金夫不有躬以僞感乎二也漸九三夫征不復婦孕不育以僞感乎四也橫渠張子以情僞專人事則亦幾於析天人然者不恆有孚皆隂陽之實象實理而獨指爲人事可乎
　　利害者商略其事宜有利有不利悔吝則有跡矣吉凶則其成也相感者情之始交故以利害言之相取則有事矣故以悔吝言之相攻則其事極矣故以吉凶言之象㫖凢爻居皆有逺近其行皆有情僞其情皆有愛惡也然近不相得則惡相攻而凶生僞相感而害生近相取而悔吝生尤爲易見反以三隅則逺而爲應及一卦主爻亦必備此三條不獨比爻矣蘇氏曰悔吝者生於不𢎞通者也天下孰爲眞逺自其近者觀之則逺矣孰爲眞近自其逺者觀之則近矣逺近相資以爲別也而各挾其有以自異則或害之矣或害之者悔吝之所從出也
　　干寳曰爻應於逺則於近者不能相取僞而不情惡而不愛感通絶而相攻之釁生矣故曰凶或害之悔且吝茍比於近則於逺也亦然近者得禍於勢逺者得罪於義得罪於義者人得而攻之然不若得禍於勢者之迫也辭言近者其理如此非姑以爲例也動尚變筮尚占其道一也
　　邵寳曰觀變動者存乎應應逺者也陽唱隂和是謂相得故屯六二之貞君子取之否則為比之三矣變順逆者存乎比比近者也陽乘隂承是謂相得故復六二之休君子取之否則爲遯之四也雖然感莫大於正應而比不與焉應有正矣而茍焉以求相得可乎故曰近不必比逺不必乖此之謂也故逺而相求有如睽之三上者乆而相待有如屯之二五者變而相守有如同人之二五者難而相濟有如蹇之二五者此所謂相得也如其無正應也則近有相取之道焉如賁之二則以承而賁須如復之二則以乘而下仁此亦所謂相得也其不然者反是
　　邵寳曰情僞之動非數之所求也故有合散如萃之六二者有屈伸如乾之初九者有躁靜如歸妹之九四者有剛柔如履之六三者是曰體與情反質以願違情僞之道不越是矣合散合而散也屈伸屈而伸也躁靜躁而靜也柔剛柔而剛也
　　項氏曰凡繋辭之稱八卦即六十四卦也八卦更相上下爲六十四故例以八卦稱之八卦以象告謂卦爻之以象示人也爻彖以情言謂繫辭之以言諭人也剛柔雜居而吉凶可見此再言象之所以示人者明也變動以利言吉凶以情遷此再言辭之所以諭人者殊也自彖辭觀之卦體本以變動而成故彖辭專言其變通之利如柔來而文剛分剛上而文柔之類是也雖睽蹇明夷至不美之卦其彖皆有所利葢其初皆因窮而變變而成卦則以成卦者爲利故曰變動以利言自爻辭觀之據逐爻之情而處事則吉凶皆異於本彖矣故有在彖爲主爻而在本爻則為〈闕〉今稱近者此據比爻言之反以三隅則逺而爲應亦必備此三條矣但居之近者其吉凶尤多故聖人槩以近者明之也
　　相攻相取相感近而不相得四者人情之見於動者也而卦爻之變動如之慙枝多寡游屈六者人情之見於言者也而爻彖之辭如之所謂爻彖以情言者如此動與辭與上文雲爲正相應
　　將叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭㳺失其守者其辭屈
　　述曰象㫖呉㓜清曰上文言易之辭皆由情而生此又以人譬之人之辭亦由情而生也今按虞翻雲將叛者其辭慙坎人之辭也中心疑者其辭枝離人之辭也吉人之辭寡艮人之辭也躁人之辭多震人之辭也誣善之人其辭游兊人之辭也失其守者其辭屈㢲人之辭也
　　紀聞曰漸三所係將叛者之辭也睽上所係中心疑者之辭也臨二所係吉人之辭也睽三所係躁人之辭也中孚三所係誣善之辭也節上所係失其守者之辭也六辭之中吉一而躁叛疑誣失居其五
　　叛謂背實棄信言與實相背故慙中心疑故不敢說殺其辭枝者如木之有枝開兩岐去吉者靜躁者動叛者無信疑者不自信誣者敗人失守者自敗皆相反對守謂所依據呉王失國故其辭屈於晉夷之失對故其辭屈於孟子皆失其所據也將者守不定也失其守則既叛矣慚猶強言之屈則無能強言矣中心疑者以爲是又以爲非以爲可又以爲否竟莫適從誣善或雲本無而自誣爲有本不能而自誣爲能夫由其誣也竟不見其歸着矣上繋以黙而成之爲結下繫以諸辭之不同者爲結吉人辭寡其黙成之㫖歟
　　張邦竒曰夫不知言無以知人不知人其不陷於險阻者鮮矣聖人擬之彖爻而人情見君子學易以知人情則知險知阻是故易而不輕簡而非率又曰吉人之辭寡易簡故也其餘五者不易不簡而險阻存焉可不畏乎
　　質卿曰闔戶闢戶之乾坤以造化之運行言也易知簡能之乾坤以造化之德行言也成象之乾效法之坤以人之稟受言也正此知險知阻之乾坤人無此乾坤二德無以爲立人之道此德人人有之但體之而未盡其全故用之而未盡其妙以其爲情所遷故不能率其所性而發不中節善易者只明乾坤於易簡徴其所得於險阻辨其所知不然則艱難委曲自投於陷阱而不知














　　讀易述卷十四
<經部,易類,讀易述>



　　欽定四庫全書
　　讀易述卷十五　　　　明　潘士藻　撰
　　說卦𫝊
　　呉㓜清曰說卦者備載卦位卦德卦象之說葢自昔有其說意者如八索之書所載有若此者而夫子筆削之以爲傳爾首章次章則夫子總說聖人作易大意以爲說卦傳之發端也
　　昔者聖人之作易也幽賛於神明而生蓍參天兩地而倚數觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻和順於道德而理於義窮理盡性以至於命
　　述曰象㫖幽賛者龔氏曰顯相之反也賔主之言賛者通之神明之德聖人通之以大衍之法而推天地之數此之謂生蓍有蓍則因蓍起數故以數繼之參兩倚數呉㓜清指揲蓍一變之後掛扐而言得天一竒數則象天之圓而圍三三者參其竒一之數故以三數倚於天一竒數之傍謂之參天掛扐得地二偶數則法地之方而圍四四者兩其偶數之一故以二數倚於地二偶數之傍謂之兩地有數則因數得卦故以卦繼之觀變者揲蓍十八變後觀蓍變隂六八陽七九而立竒偶卦畫或主陽或主隂或隂陽分或隂陽雜皆觀其變而爲之此之謂立卦立者具二體之謂也六畫既成則發揮所値剛柔之變而生爻以占也曰隂陽即所以爲爻矣復言剛柔而生爻者未入用則謂之隂陽已入用則謂之剛柔未入用故止曰觀已入用故曰發揮龔氏曰剛柔之爲物始隱而終明始聚而終散者也方其隱也發之使明方其聚也揮之使散或以剛推柔或以柔推剛其時則爲晝夜其道則爲變化其事則爲君子小人此之謂生爻則作易之體具矣道德義就易言和順言因其自然而無矯強也和順於道德統言一卦之體理治也理於義各指其所之析言六爻之用如乾爲天道而健爲其德爻之潛見躍飛則其義也窮理盡性至命以用占者言窮理即所理之義盡性即和順於德至命即和順於道章氏曰性命本各正於乾道之變化盡性至命則全歸於大始之乾元
　　和順於道德猶言說諸心也理於義猶言研諸慮也道一隂一陽之道德圓神方知之德義六爻時措之義道德者出於性命之理也和則雖異而不乖順則有同而無逆義又理之變動者而欲理理者有倫而不亂也窮天地之理盡人物之性以至於命葢天命自然而然而聖人之作易豈心思知慮之所爲哉數寓於蓍而蓍非數故得數者忘蓍卦托於數而數非卦故得卦者忘數昔者子路問於孔子曰豬肩羊膊可以得兆萑葦⿱芼可以得數何必以蓍龜孔子曰不然葢取其名也夫蓍之爲言耆也龜之爲言舊也明狐疑之事當問耆舊也
　　黃勉齋曰性命一也天所賦爲命物所受爲性性命係於氣則天之所賦吾之所受者剛柔通塞受制於不齊性命純乎德則天之所賦吾之所受者中正純粹皆原於固有之德窮理盡性則不但德勝其氣而已且將性命於天矣天德天理德以所得者而言理以本然者而言故性曰天德命曰天理亦一而已非二物也如此則氣之偏者變而正柔者變而強昏者變而明其不可變者死生夀夭有定數也
　　龔氏曰天使我有是者命也命之在我者性也有命有性具之者理也理在物而莫非我之性故以人造理所謂窮理也窮理者知之事也推之無餘所謂盡性也盡性者仁之事也理不窮則暗於物非所以盡性也性不盡則役於己非所以至命也至命則內無已外無物尚何性理之分哉故以此言之則非知也以無所用明故也非仁也以無所用力故也乃聖人之於天道時也其體則爲神其用則爲易以命則命萬物而無所聽以道則道萬物而旡所用故天地萬物有常理有成性者正命也順其常理達其成性以受正命者易之道也
　　昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故易六位而成章
　　述曰八卦小成但有三畫於三才二體之義未備所以重三爲六然後周盡故云昔者聖人之畫卦作易也將以順天地生成萬物性命之理也天地生成萬物性命之理須以兩而備是以立天之道有二種之氣曰成物之隂與施生之陽也立地之道有二種之形曰順承之柔與持載之剛也天地既立人生其間立人之道有二種之性曰愛惠之仁與斷割之義也既兼三才之道而皆兩之作易本順此道理故因三畫而重之六其畫而成卦也六畫初上無位中爻分二四爲隂位三五爲陽位逓用剛柔位之陽者剛居之柔亦居之位之隂者柔居之剛亦居之故易分布六位而成爻卦之文章也繋辭物相雜曰文即此成章之謂
　　性命理三者一也故云聖人作易將以順性命之理性命之理即天地人之道五陽而上隂初剛而二柔三仁而四義與雲者相與爲用不可廢一也隂陽者剛柔之象剛柔者隂陽之氣仁義者剛柔之善仁義立於人則隂陽合德剛柔有體故下言分隂分陽迭用柔剛而不復言仁義見用天地之道惟人能也周子曰聖人之道仁義中正而已守貴行利廓之配天地豈不易簡豈爲難知非仁義之外又有中正得仁義之貞爲正得仁義之時爲中
　　紫溪曰性命只是一理聖人盡性以至於命不過順之而已衆人不知理之在我往往逆其性而鑿之逆其命而牿之此聖人憂世之心不能自已而發之於易也易書之作原是詔天下將使人曉然知性之所在盡之而無所逆將使人曉然知命之所在至之而無所逆而已天有隂陽是性命之運於上隂陽合德便順乎天而不逆矣地有剛柔是性命之運於下剛柔不偏便順乎地而不逆矣人有仁義是性命之具於吾心體仁精義便順乎人而不逆矣這性命之理原自兩兩分明天地以兩而化人道以兩而成立得天地之道便立得人道立得人道便立得天地之道是兼三才而兩之也故易以六畫成卦而三才之統體者在易矣這性命之理原自交相爲用分天之陽用地之剛則成人之仁分天之隂用地之柔則成人之義分而合合而分者也故易以六位成章而三才之流行者在易矣人而神明乎統體之易則有以順乎性命渾然之理人而㑹通乎流行之易則有以順乎性命燦然之理此易之所爲作也
　　天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯述曰彭山曰乾坤定隂陽之位六卦之相交者皆本於此則乾坤雖對待而未嘗不交者亦黙寓於其中矣薄與泊同附也射害也以射之殺物言也山澤通氣者假山澤之象以明艮兌故以通氣言山之水聚於澤澤之水浮於山是其氣之相通也見艮有資於兊兌有資於艮矣雷風相薄假雷風之象以明震巽故以相薄言雷之行附於氣氣之行附於雷是其行之相薄也見震有資於巽異有資于震矣水火不相射者假水火之象以明坎離故以不相射言水太盛則熯以火火太盛則濡以水是其不相射也見坎有資於離離有資於坎矣其所以相資者即其相交也相交則兩相爲用也而不可相無矣葢隂陽本二體而實一體相爲變化故八卦相錯而可變六十四卦也此言六十四卦變皆本於乾坤之交也
　　數往者順知來者逆是故易逆數也
　　述曰彭山曰順者從其勢之往也逆者迎其幾之來也已往而利見爲順未來而前知爲逆易主於前民用故曰易逆數安公石易牖雲天下之事數往者順知來者逆易爲知來而作故其數逆數也數往者順葢因下句而並舉之非謂易有數往之順數也楊用脩謂易畫自下而上圖自右而左故曰逆數凡上下下曰順下上上曰逆左徂右曰順右徂左曰逆
　　雷以動之風以散之雨以潤之日以晅之艮以止之兊以說之乾以君之坤以藏之
　　述曰彰山曰此序六子有生成萬物之切而歸之於乾坤也之指萬物也動則物萌散則物具二者言生物之功潤則物通晅則物舒二者言長物之功止則物成說則物遂二者言収物之功君則物有所主藏則物有所息言六子致用主於乾而動歸於坤而藏此又父母之功也故以乾坤終之
　　梅氏古易考原以天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射又曰數往者順其言曰此伏羲六十四卦圓運之圖止言八卦之象者皆舉經以該別也天定位於南其別八天皆定位於南地定位於北其別八地皆定位於北山通氣於西北其別八山皆通氣於西北澤通氣於東南其別八澤皆通氣於東南雷相薄於東北其別八雷皆相薄於東北風相薄於西南其別八風皆相薄於西南水不相射於西其別八水皆不相射於西火不相射於東其別八火皆不相射於東不著卦名者以夫子恆言象故也其所以爲數往者順何也天位於南由南而左行則天而澤而火而雷由南而右行則風而水而山而地皆自南而北自上而下故曰數已往之定位順而不逆從古及今皆如是也
　　八卦相錯知來者逆是故易逆數也又曰雷以動之風以散之雨以潤之日以晅之艮以止之兊以說之乾以君之坤以藏之此言伏羲六十四卦方列之圖止言八卦者亦舉經以該別也八卦相錯承上文天地山澤雷風水火之圓運令彼此交錯而爲方列也邵堯夫以上文八卦爲三畫卦至此相錯則八卦之上各加八卦而始爲六十四卦是以相錯爲相重也凡此往彼來謂之錯加増其上謂之重以相錯即爲相重誤矣不然則此言雷以動之八卦之方列者無相錯之文是圓運者兼及六畫卦而方列者僅有三畫卦其不通亦明矣雷以動物於中左風以散物於中右其別八雷皆動物於中左八風皆散物於中右也雨以潤物於次風日以晅物於次雷其別八雨皆潤物次風八日皆烜物次雷也艮以止物次雨兊以說物次日其別八艮皆止物次雨八兊皆說物次日也乾以君物居北坤以藏物居南其別八乾皆以君物居北八坤皆以藏物居南也卦位相對雖與上文同先後次第大與上文交錯矣上文天地居首此離坎居中乾坤殿後是天地與水火交錯也上文山澤居第二此艮兊居第三是山澤與雷風相交錯也上文雷風居第二此居其中是雷風與天地相交錯也上文水火居第四此雨日居二是水火與山澤相交錯也又分而言之天南地北今乾北坤南是乾與坤相交錯也澤東南山西北今兊次北艮次南是兊與艮相交錯也火東水西今日又次北雨又次南是離與坎相交錯也雷東北風西南今雷動北中風散南中是震與巽相交錯也由乾而兊而離而震而巽而坎而艮而坤皆自北而南自下而上故曰知來者逆也因上文八卦相錯一句渾成未詳故詳列此八句以發明方列相錯之義也然則先儒皆以圓運之乾兊離震爲數往者順坤艮坎巽爲知來者逆其說不通夫伏羲之卦序乾一至坤八未嘗有順也夫子之意借圖運之順方列之逆以發明繋辭知以藏往神以知來之義耳
　　天地定位節孔疏此一節就卦象明重卦之意以乾坤象天地艮兊象山澤震巽象雷風坎離象水火若使天地不交水火異處則庻類無生成之用品物無變化之理所以因而重之令八卦相錯則天地人事無不備矣故天地定位而合德山澤異體而通氣雷風各動而相薄水火不相入而相資八卦之用變化既如此故聖人重卦令八卦莫不交錯則易之爻卦與天地等成性命之理吉凶之數既往之事將來之幾僃在卦爻之中矣
　　龔氏曰陽而輕清者爲山陽屬也下而深者爲澤隂屬也是皆以止爲體也雷陽也故動風隂也故入水陽也故內景火隂也故外景是皆以動爲用也以止爲體故其相絶也爲定位其相屬也爲通氣以動爲用故其同功也則相薄其異德也則不相射其定位也故其縱爲上下其周爲四方其上成象其下成形其交爲泰其塞爲否其通氣也故其蒸爲雲其降爲雨其凝爲水其泄爲電其離此以感彼則爲咸其隆上而殺下則爲損而相薄者反相與也相薄則相勝相與則相親不相射者反相逮也相逮則相致不相射則不相入始則相薄而終不相悖則爲益始雖不相射而終於相逮則爲既濟然則之八物也其成體也則各有用若乾坤坎離震艮巽兊之八卦是也其定位也其通氣也其相薄也其不相射也則以相交爲用若泰否咸恆損益既濟未濟之八卦是也相錯則不特上下相交而已矣縱橫相爲用而六十四卦備然後可以數往而知來往有體故順數之來無方故逆知之順數者知之事也逆知者神之事也易具神知者也此所以於來不特知之而又數之也紫溪曰首節雖言先天圖位兩兩相對以成化工而要上下經之成始成終其文畢具上經首以乾坤天地定位之象下經首咸而次恆咸者山澤通氣之象恆者雷風相薄之象上經終以坎離下經終以既濟未濟又水火不相射之象至八卦相錯而天地之運無有終窮矣不言八卦而言八物非物無以見其相與變化之理
　　雷以動之節象㫖程直方曰天地定位圓圖乾坤從南北之中起雷動風散方圖震巽自圖之中起張氏易東曰風雷初畫之竒偶雨日中畫之竒偶兊艮上畫之竒偶乾坤三畫之竒偶震㢲坎離以其象言艮兊乾坤以其卦言動止說以其性言散潤烜以其功言君以其道言藏以其量言曷爲分卦與象自動至烜言乎其出機自止至藏言乎其入機出無於有氣之行也故言乎象入有於無質之具也故言乎卦潘夢旂曰上章先言天地之無爲後言六子之相爲用言天地之用六子也此章先言六子之職後言乾坤之道言六子非乾坤無以主之藏之也
　　帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兊戰乎乾勞乎坎成言乎艮萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聽天下嚮明而治葢取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兊正秋也萬物之所說也故曰說言乎兊戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮
　　述曰前後兩叚或古有是語而夫子釋之或夫子自言而自釋之也帝出生萬物則在乎震潔齊萬物則在乎巽相見乎離日出而萬物皆相見也致役以養萬物則在乎坤坤臣道也帝之於臣役之而已萬物至秋而實無不自得故說自巽至兊皆隂卦乾陽始萌而當隂之交故戰受納萬物勞在乎坎能成萬物而可定則在乎艮
　　帝之出之齊之見之役之說之勞之成非帝自爲之出自爲之齊自爲之見自爲之役也即卦氣之出之見之役而帝因之也卦氣常運而帝不動以不動故謂之帝
　　卜子夏曰帝者造化之主天地之宗無象之象也不可以形智索因物之生成始終而顯其出入焉參而主之者陽也是故出乎東春之建也陽動於下萬物震之而生也故震東方之物齊乎巽物之長齊乎布生鮮潔區別而不相亂也物方長貌強而下柔也故下柔而巽之待其大者不可以不巽故巽東南之物也離也者明也萬物之貌始大皆明而相見中柔順也可以治之矣是以聖人南面而聽天下嚮明而治葢取諸此坤也者地也萬物皆致養焉物之雜也外盛而中未盈養之而後成者也故順而求役而致養之故坤爲西南之卦也兊正秋也外柔而中壯也萬物之盛而咸說也故兊爲正西之物也乾西北地也陽之老隂薄而爭興也故戰也萬物衰而落其榮也故乾爲西北之物也坎者陽胎於中而隂盛於外水之卦也水幽隂之物也水流而不已也萬物之所歸也故物之生先聚水而質其死也水涸而枯故其勞卦爲北方之物也艮四時之終萬物之所成止於艮也終則有始也故曰成言乎艮爲東北之卦也紫溪曰震而巽巽而離皆春夏之時也以生長爲事帝之出也而夏秋之〈闕〉

　　以爲出之始
　　其實八卦之德各一其性八卦之次各一其位春夏秋冬各一其時木火土金水各一其氣或以德言舉一卦之德而他可推也或以位言舉一卦之位而他可推也兊言正秋舉一時而他時可推也或言地或言水舉一行而五行可推也帝爲四時之綱而萬物則生且成於四時之內帝爲五行之府而萬物則終且始於五行之中此化之所以無端命之所以不已也
　　象㫖萬物隨帝者何洪範傳雲雷於天地爲長子以其首長萬物爲出入也雷地出百八十三日而復入入則物皆入入地百八十三日而復出出則萬物亦出也
　　齊乎巽言萬物潔齊於巽方非巽有齊義也如戰乎乾乾非有戰義也自巽至兊皆隂卦忽與乾遇隂疑於陽必戰故曰戰乎乾乾能自強決戰而勝之也兊不言正西而言正秋者萬寳告成寳在正秋不特在西也正秋秋分也以兊爲秋分則震爲春分坎爲冬至離爲夏至乾爲立冬艮爲立秋巽爲立夏坤不言西南而言地者地即土也萬物皆産於坤土而土王四季不可以一方言也坎爲正北方之卦又兼言水者天一生水實在於此所以爲生物之根也他卦皆言萬物乾獨不言者戰不係於物也他卦皆無所取離獨有所取者以其居中而正當南面之位也於帝言致役乎坤而萬物言致養何耶坤於帝言致役者葢坤臣位也帝君也君之於臣役之而已於萬物言致養者葢坤母也萬物子也母之於子養之而已役物以養己者物也役己以養物者地也人皆知地稱乎母莫知其疲於乳哺故曰致役乎坤乾西北也乾陽而西北隂隂陽相逢不戰則攻其戰不力其生物不殖故曰戰乎乾
　　文王於伏羲八卦取震兊而東西之取坎離而南北之退乾於西北退坤於西南移艮於東北移巽於東南者豈無謂哉即天之所以生成乎萬物者也先天之易主於對待而成象成形之變化見焉後天之易主於流行而四時五行之妙用章焉可見易之書縱橫進退無往而非自然也
　　先天卦乾以君言則所主者在乾後天卦震以帝言則所主者又在震乾爲震之父震爲乾之子以統臨謂之君則統天者莫如乾而先天卦位尊一乾此乾方用事則震居東北而緩其用以主宰謂之帝主器者莫若長子後天卦位宗一震此乾不用則震居正東而司其用皆尊陽之意也
　　楊萬里曰聖人象八卦而爲治故南面而治取諸離者陽明之卦萬物交相見之時大人以繼明照於四方豈不宜哉然聖人不獨取諸離以爲治至於握乾符闡坤維興震巽坎兊之治無非取之也
　　蔡清曰致役乎坤言地能役己以養萬物而不自以爲能也父母養子亦是爲子致役故曰生我劬勞致者畢其力之謂也柳子厚送河東薛存義序葢謂致役之意
　　魏相傳雲五方之卦各有所治東方之卦不可以治西方南方之卦不可以治北方春興兊治則饑秋興震治則革冬興離治則泄夏興坎治則電
　　神也者妙萬物而爲言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火說萬物者莫說乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也
　　述曰孔疏於此言神者明八卦運動萬物變化應時不失無所不成莫有使然者而求其眞宰無有近逺了無晦跡不知所以然而然況之曰神也然則神也者非物妙萬物而爲言者神既範圍天地故此之下不復別言乾坤直舉六子以明神之功用也故水火雖不相入而相逮及雷風雖相薄而不相悖逆山澤雖相懸而能通氣然後能行變化而盡成萬物也艮不言山獨舉卦名者動撓燥潤之功是雷風水火至於終始萬物於山義爲微故言艮而不言山也上章言水火不相入此言水火相逮也既不相入又不相及則無成物之功明性雖不相入而氣相逮及也上言雷風相薄此言不相悖二者象俱動動若相悖逆則相傷害亦無成物之功明雖相薄而不相逆也龔氏曰八卦以序則有時以居則有方以象則有物相繼以爲衰王相推以爲變化相繼以至無窮也若夫神者則無物也其用無時其居無方其實則萬物以爲體其用則妙萬物以爲言也鄭𤣥曰乾坤共成萬物不可得而分故合而謂之神虞翻曰不言乾坤者乾主變坤主化言變化則乾坤備矣
　　乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也兊說也
　　述曰乾純陽故健坤純隂故順震陽在下故動坎陽在中故陷艮陽在上故止巽隂在下故入離隂在中故麗兊隂在上故說此八卦之德也仲虎曰夫子欲於下文言八卦之象故先言其性情如此象者其似性情者其眞也
　　動陷止皆屬健入麗說皆屬順凡物健則能動順則能入健順其體也動入其用也健遇順則陷順遇健則麗陷麗者其勢也健者始於動而終於止順者始於入而終於說陽之動志在得所止隂之入志在得所說者其志也
　　乾爲馬坤爲牛震爲龍巽爲雞坎爲豕離爲雉艮爲狗兊爲羊
　　述曰象㫖乾馬坤牛造化權輿雲乾陽物也馬故蹄圓坤隂物也牛故蹄拆陽病則隂故馬疾則臥隂病則陽故牛疾則立馬陽物故起先前足臥先後足牛隂物故起先後足臥先前足邵二泉曰乾之象龍此乃以屬馬而於震稱之震乾之初也其德動故曰震爲龍坤之馬猶乾之龍也坤之牛猶乾之馬也巽爲雞呉㓜清曰伏身而出聲於天氣重陽之內與地風同感坎豕離雉㓜清曰前後皆隂之汙濁而中心剛躁者豕也前後皆陽之文明而中心柔怯者雉也艮狗兊羊龔氏曰外剛而善禦內柔而附人者狗也內狠而善觸外說而不能害人者羊也此以動類之八物擬八卦逺取諸物也
　　乾爲首坤爲腹震爲足巽爲股坎爲耳離爲目艮爲手兊爲口
　　述曰象㫖乾首坤腹龔氏曰外圓諸陽所㑹首也中寛衆隂所藏腹也震足巽股呉氏曰陽動隂靜動而在下者足也陽連隂折折而在下者股也坎耳水內景陽在內離目火外景陽在外呉氏曰耳外內皆凹者隂中凹而實者陽目上下皆白者陽中黑而虛者隂艮手兊口呉氏曰動而在上者手也折而在下者口也於艮不取止義此以人身之八體擬八卦近取諸身也荀九家又以艮爲鼻陳希夷乾爲首坤爲腹天地定位也坎爲耳離爲目水火相逮也艮爲鼻兊爲口山澤通氣也巽爲手震爲足雷風相薄也
　　乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兊三索而得女故謂之少女
　　述曰介夫曰乾天也物所資始有父道焉故稱父坤地也物所資生有母道焉故稱母乾坤有父母之道六子則皆本於乾坤而成也震是坤初求於乾而得乾之初畫故謂之長男巽是乾初求於坤而得坤之初畫故謂之長女葢從前爲父爲母爲長男中男少男長女中女少女之稱此則解其所以稱之義象㫖乾坤三索男女俞玉吾曰三男之卦以氣言之則得乾一爻之竒以體言之則得坤二爻之偶三女之卦以氣言之則得坤一爻之偶以體言之則得乾二爻之竒是故一爻爲氣二爻爲體伏羲卦位則以體相聚而女從父於東南男從母於西北文王卦位則以氣相依而男從父於東北女從母於西南不可槩觀也
　　姚舜牧曰此明乾坤之稱父母六子之稱男女義各有攸當而非偶者其曰一索而得男再索而得男若曰此初畫之成男再畫之成男雲耳
　　乾爲天爲圜爲君爲父爲玉爲金爲寒爲氷爲大赤爲良馬爲老馬爲瘠馬爲駁馬爲木果
　　述曰象㫖項氏曰乾道大而無極惟天足以盡之運而無極唯圜足以盡之故以二象爲首崔子鍾曰主萬物者天知大始者父爲玉爲金龔氏曰粹而不雜剛而能變也爲寒爲氷乾尊在上髙則寒也或以後天卦位乾居西北其候水始氷地始凍或又以寒隂氣氷隂物隂盛之極自坤而變乾故爲寒氷皆非也爲大赤漢上朱氏曰赤陽色陽始於子坎中陽爲赤極於已純陽也故乾爲大赤葢加大以別坎也爲良馬純陽善也老馬老陽瘠馬純剛也崔憬曰骨屬陽純陽骨多非陽弱也山海經駁馬鋸牙食虎豹呉㓜清所謂健之最有威猛者木果圓實在上之象沙隨程氏曰以實承實若艮爲果蓏則下有柔者存焉乾爲天而實四時故在秋冬爲寒爲氷在夏爲大赤純陽而健爲馬在春爲良夏爲老秋爲瘠冬爲駁乾取象無所不包其於地其於人其於物其於稼其於輿其於木惟乾無之
　　鄧伯羔曰乾爲馬矣而又曰爲良馬爲老馬爲瘠馬爲駁馬見坤之牝馬震之善鳴馵足作足的顙坎之美脊亟心下首薄蹄曵皆不得比也
　　坤爲地爲母爲布爲釜爲吝嗇爲均爲子母牛爲大輿爲文爲衆爲柄其於地也爲黑
　　述曰象㫖坤積隂爲地作成物爲母旁有邊幅而中廣平南北經而東西緯皆布象是也或以泉貨爲布取廣布流行之義非也容物熟物以養物爲釡三畫皆虛爲歉縮又隂至靜翕而不施故吝嗇均猶周禮土均之均均者陶人造瓦所用載土以成器物者也崔憬曰生物不擇善惡亦動闢廣均之義性順而蕃育爲子母牛項氏曰乾馬老瘠故坤牛㹀犢明少且肥皆與乾反也三畫虛所容載者多故爲大輿爲文爲衆竒爲質偶爲文竒則寡偶則衆三畫皆偶故爲文爲衆也爲柄解謂有形可執者是謂生物之權者非俞氏曰柄一作枘乾性圜轉而曲坤性勢方而直故乾圜坤枘相反也乾極陽爲大赤坤極隂故於地爲黒
　　震爲雷爲龍爲𤣥黃爲旉爲大塗爲長子爲決躁爲蒼筤竹爲萑葦其於馬也爲善鳴爲馵足爲作足爲的顙其於稼也爲反生其究爲健爲蕃鮮
　　述曰象旨龍虞翻干寳作䮾䮾色蒼也剛柔始交天地之雜故爲𤣥黃得乾初爲𤣥得坤中上爲黃也旉葢古鋪爲花貌名之數說㫖旉與華通花蔕下連而上分花出也帝與萬物之所出故爲大塗陽決隂開無壅塞也決躁陽進決隂而性躁動也蒼筤竹青色而美也萑荻葦蘆蒼筤萑葦皆下本實而上幹虛震象也萑葦震之廢氣故竹堅而萑葦虛竹乆而萑葦易枯也氣始亨故於馬爲善鳴爾雅曰後右足白驤後左足白馵震居左也作足猶駉頌斯馬斯作之作雙足並舉也皆言在下之陽畫也的顙呉㓜清訓如射的之的額有旋毛中虛如射者之的言上畫之虛古皆訓白與震色不同葢惑爾雅的顙白顚之語反生萌芽自下而生反勾向上陽在下也宋氏曰麻豆之屬反戴孚甲而出者也陽生不已其究如乾之健蕃鮮草蕃盛而鮮美根一而葉分於上也象㫖蕃謂草與坤文言傳同鮮謂魚即書益稷鮮食也震三爻俱變則爲巽故爲蕃鮮震居東得木正氣巽居東南皆木餘氣故震花變巽爲草震䮾變巽爲魚漢上朱氏曰震巽皆木巽初草根震初木根巽二三木在上者震二三草在上者木有柔者木之草草有剛者草之木說卦舉一隅爾
　　仲虎曰震爲長子而坎艮不言者尊嫡也於陽之長者尊之也兊少女爲妾而巽離不言者少女從姊爲娣於隂之少者卑之也
　　巽爲木爲風爲長女爲繩直爲工爲白爲長爲高爲進退爲不果爲臭其於人也爲寡髪爲廣顙爲多白眼爲近利市三倍其究爲躁卦
　　述曰象㫖巽偶下入者木根竒上升者木幹又其性可曲直亦順巽之象張子曰隂氣凝聚陽在外者不得入則周旋不舍而爲風繩直順以達也工謂入而順白者虞翻曰乾陽在上古註風吹去塵爲潔白古註說優也呉㓜清曰陽長隂短陽髙隂卑中陽積而達於上故長而髙前二陽欲進後二隂欲退將進又退不果於進者也荀爽曰風行無常故進退風或西或東故不果爲臭者臭以風傳隂氣在下盤鬱而不散二陽達之於外也寡髪虞翻本作宣髪馬君改寡按周禮車人之事半矩爲宣注頭髪顙落曰宣正與宣義同隂血盛髪多陽血盛髪少廣顙蒙寡髪而言髪稀疎而顙廣也多白眼凡眼白者爲陽黒者爲隂離目上下白而黒者居中黒白相間而勻停巽目上中白而黒者在下上白多於黒也俞玉吾曰巽順而多有入故有近利市三倍南方離日之中爲市巽居東南與離相近一隂下爲巽主而在上二陽皆其所有三倍謂在上二陽畫每畫三分則其數六而三倍於一隂之二每畫三分不知俞氏何據竊意陽竒爲三乾有美利而巽二乾陽畫是三之倍者不知然否巽三變成震爲躁卦乾鑿度曰物有始有壯有究震得陽氣之先巽得隂氣之先故其卦皆有究極之義也
　　仲虎曰有一卦之中相因取象者巽爲繩直因而爲工坎爲隱伏因而爲盜艮爲門闕因而爲閽寺
　　坎爲水爲溝瀆爲隱伏爲矯輮爲弓輪其於人也爲加憂爲心病爲耳痛爲血卦爲赤其於馬也爲美脊爲亟心爲下首爲薄蹄爲曵其於輿也爲多眚爲通爲月爲盜其於木也爲堅多心
　　述曰象㫖水內景坎陽在內又二隂象土之凹中陽象水之流於凹中也故爲溝瀆一陽匿於二隂爲其所蔽故爲隱伏矯輮者宋衷曰曲者更直爲矯直者更曲爲輮水流有曲直故爲矯輮弓輪者呉㓜清曰中剛象弓之弣上下之柔象弓之畏弰中之竒象輪之軸上下之偶象輪之輻牙也加憂心病耳痛龔氏曰素問有言西方生金在志爲憂北方生水在志爲恐以恐對憂則有加矣寒氣水之勝也火熱受邪心病生焉莊子云上而不下則使人善怒下而不上則使人善忘不上不下中身當心則爲心病恐則傷腎腎傷則耳痛孔疏雲坎爲勞卦聽勞則耳痛亦是也爲血卦爲赤血在人身水之屬赤其色也漢上朱氏曰黃帝書腎主血心藏血腎坎水也心離火也離中隂而藏血坎離交也坎心亨而此曰心病楊殿撰曰有孚則心亨加憂則心病孚之亨盈科而進憂之病饑渴害之也坎爲心中實心之體也離爲心中虛心之用也脊者外體之中心者內藏之中坎陽在中故脊美內剛勁故心亟前畫柔故首不昂下畫柔故蹄不厚曵龔氏曰盈科而進也郭子和雲易雲見輿曵馬無曵也乾震之馬四而坎之言馬五亦知曵爲輿矣當作其於輿也爲曵多眚疑在為心病之下目有病爲眚心與目皆屬離離與坎反故在坎爲病爲眚通亦以輿言得時則爲通失時則爲曵坤輿當平地任載物未實故畫皆虛坎輿在險阻陽人居中乘之路艱難進若或曵之也爲月依簡輔在爲水之下以巽離例之月爲水精故方諸取水於月坎受乾爲體月借日爲光一也爲盜楊用修曰解繫作易者其知盜謂坎外險柔而內剛狠象盜又爲隱伏有穿穴踰垣乘墉伏莽之象與項氏玩辭盜潛行有水象者意同閟夜行象盜亦通木堅多心中剛也
　　離爲火爲日爲電爲中女爲甲冑爲戈兵其於人也爲大腹爲乾卦爲鼈爲蟹爲蠃爲蚌爲龜其於木也爲科上稿
　　述曰象㫖呉㓜清曰火中虛麗於實物中黒者隂光明而上下赤者二陽也日者天之火故陽燧可取火於日中一隂象日暗虛上下二陽象日外明也火麗木日麗天電麗雲鄭𤣥曰大明似日暫明似電也中女者謂再索所得甲冑呉㓜清曰上剛象胄下剛象甲中柔象披甲冑之人也俞玉吾曰胄字與冐字相似皆從日從月者胄子之胄也兵戈者上剛象刄下剛象鐏鐓中柔者其秘也大腹中虛也乾卦火日乾燥物也鄭𤣥作幹陽在外能幹正也鼈蟹蠃蚌龜者外剛內柔者也栝蒼龔氏曰蠃則形銳而善麗蚌則內虛而含明宋衷曰隂在內則空中木中空則科上稿也彭山曰科鳥之科巢以木枝結構而成也如鵲巢之類巢中之木已無生意爲日所熯則槁矣
　　艮爲山爲徑路爲小石爲門闕爲果蓏爲閽寺爲指爲狗爲䑕爲黔喙之屬其於木也爲堅多節
　　述曰象㫖下二隂地上一陽隆起於地上者爲山震陽始出爲平地之大塗艮陽上窮髙山之上或蹊耳小石陸績曰艮剛卦之小也一說俞氏曰陽大隂小艮之陽畫爲山故隂爲小石郭子和以爲山與小石如坎水溝瀆之類上陽連亘下隂雙峙門闕象一剛在上象木果二柔在下象草蓏項氏曰震旉草木之始艮果蓏草木之終果蓏終而又能始故於艮象切也閽寺者呉㓜清曰外一剛閽人無足而禦止於外內二柔寺人無陽而給使於內也爲指據王太古當足指栝蒼龔氏曰指於四支之末而能止者虞翻艮手多節非也爲狗漢上朱氏曰狗當作豿爾雅謂熊虎醜其子豿葢虎子未有文猶狗也䑕與豿皆善嚙艮剛在前也郭子和曰坎之隱伏在君子爲隱在小人爲盜艮之利則狗害則䑕皆一義而二象也黔喙依鄭氏作黔馬融曰肉食之獸黔黒色陽𤣥在前呉㓜清與鈐通謂齒牙堅利如鐡持束物者愚謂陽色非𤣥黔亦不與鈐通也郭子和曰艮剛動於上故言喙堅多節剛不中也中則爲心不中則爲節心則利用節則不利於用二卦之辨也
　　兊爲澤爲少女爲巫爲口舌爲毀折爲附決其於地也爲剛鹵爲妾爲羊
　　述曰象㫖澤者虞翻謂坎水半見俞氏曰坎體則上下俱虛澤體則上虛而下實川壅則成澤澤決則成川也巫呉㓜清曰少女外以口媚悅陽神俾陽神降於心內也爲口舌兊上拆偶畫口之象中內畫竒連亘舌之象也毀折者前畫缺橫渠張子曰物成則上柔者必折也附決一隂附二陽之外以爲缺龔氏曰震動斯決無所附兊決附不足於震也孔疏秋物成熟槁稈之屬則毀折果蓏之實則附決剛鹵呉㓜清曰東方斥西方鹵在燥地而剛下二陽剛也上一隂鹵也鄭少梅謂剛者出金鹵者出鹽雖不生五榖而寳貨興兌爲少女女子之未嫁以兄弟言也爲妾女子之既嫁以嫡娣而言也爲羊虞翻作羔鄭康成本作陽陽謂養無家女行賃炊爨賤於妾者郭璞引魯詩曰陽如之何又曰巴濮之人自呼阿陽是其義也後漢西南夷傳夷女爲婸徒凡兊之象皆屬末口舌者行之末妾婢者女之末
　　鄧伯羔曰離爲乾卦可見坎之爲濕坎爲血卦可見離之爲氣巽爲臭可見震之爲聲乾爲君可見坤之爲臣爲員可見坤之爲方坤之吝嗇可見乾之爲施爲輿可見乾之爲葢兊爲毀折可見艮爲堅韌又爲附決可見艮爲附剝學者能推類以及其餘庻幾哉盡天下之𧷤矣
　　程逈曰八卦之象八物而已充其類則有所謂百物不廢者極其說則又可以類萬物之情然玩說卦之象有與卦爻相符者如乾爲天坤爲地之類是也有不與卦爻相符者如乾坤稱龍而不必在震坤屯稱馬而不必在乾之類是也有見於卦爻而說卦不載者如漸之鴻中孚之豚魚之類是也有見於說卦而卦無之者如爲釡爲布爲蠃爲蚌之類是也若夫大琴謂之離小罍謂之坎此見於他書而易於說卦又可以類推也



　　讀易述卷十五



　　欽定四庫全書
　　讀易述卷十六　　　　　明　潘士藻　撰序卦傳
　　呉㓜清曰羲皇六十四卦之序始乾終坤葢竒畫偶畫之上每加一竒一偶二而四四而八八而十六十六而三十二以極於六十四乃其生卦自然之序非人所安排也後之易各因羲皇之卦而其序不同如連山首艮歸藏首坤不復可知其六十四卦之序何如始乾坤終既濟未濟者周易六十四卦之序也葢文王既立卦名之後而次其先後之序如此皆以施用於人事者起義而夫子爲之傳以發明其意或者乃疑其非夫子之作張子曰序卦不可謂非聖人之緼今欲安置一物猶求審處況聖人之於易必須布遍精密如是大匠豈以一斧可知矣
　　蔡介夫曰序卦之義有相反者有相因者相反者極而變者也相因者其未至於極者也亦老變而少不變之義
　　文中子曰大哉序卦時之相生也達者可與幾矣韓康伯曰序卦之所明非易之緼也葢因卦之次託象以明義
　　有天地然後萬物生焉
　　干寳曰葢物有先天地而生者矣今正取始於天地天地之先聖人弗論也故其所法象必自天地而還
　　盈天地之間者唯萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也
　　王肅曰屯剛柔始交而難生故爲物始生也
　　項安世曰屯不訓盈剛柔始交雷雨動盪其氣充盈故謂之盈耳謂物之始生者其時也若屯之訓盈紛紜盤錯之義
　　物生必蒙故受之以蒙
　　張氏曰物始生穉小昧蒙未發蒙所以次屯
　　蒙者蒙也物之穉也物穉不可不養也故受之以需需者飲食之道也
　　蘇氏曰義有不盡於名者履爲禮蠱爲事臨爲大解爲緩之類是也故曰蒙者蒙也比者比也剝者剝也皆義盡於名者也
　　朱氏曰㓜穉而無以養之則夭閼不遂蓄德養才者亦然
　　龔氏曰需非飲食也飲食之道也萬物之於天則以雨爲需人之於君則以飲食爲需兩相比者情也而義不足以畜則情勝義而不可乆故比必有所畜所以止之也物畜則萬物勝多而禮所由興也
　　飲食必有訟故受之以訟
　　朱氏曰乾餱以愆豕酒生禍有血氣者必有爭心故次以訟
　　訟必有衆起故受之以師師者衆也
　　介夫曰人之有訟必各有朋黨彼以朋黨而起者非一人此以朋黨而起者亦非一人是有衆起也皆理勢自然也
　　衆必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜
　　韓康伯曰衆起而不比則爭無由息必相親比而後得寧也　羅彞正曰畜聚也比則聚
　　物畜然後有禮故受之以履
　　彞正曰物聚則分殊分殊則禮立禮者人之所履也故小畜之後繼之以履
　　履而泰然後安故受之以泰
　　介夫曰履然後安人有禮以相處然後彼此各得其分而安矣曲禮所謂有禮則安無禮則危也
　　姚信曰安上治民莫過於禮有禮然後泰泰然後安也
　　楊廷秀曰乾坤天地之泰初屯蒙人物之泰初有物此有養故需以養之養者生之源亦爭之端爭生焉小者訟大者戰師以除其惡比以附其善畜以生治履以辨治而後致泰豈一手一足之力哉故曰古無聖人則人之類滅乆矣
　　泰者通也物不可以終通故受之以否
　　張敬夫曰治亂相仍如環無端物安有乆通者乎故受之以否夫泰而驕所以致否否而畏所以復泰胡一桂曰小畜履後乾坤自相遇成泰否然乾坤十變方泰何其難泰一變即否何其易履其交㑹處處此者宜知警戒爲變化持守之道可也
　　物不可以終否故受之以同人
　　韓康伯曰否則思通人人同志故可出門同人不謀而合
　　與人同者物必歸焉故受之以大有
　　司馬君實曰否者物不相交之卦不相交則異異則爭爭則窮故受之以同人同人者所以通之也物通則大有矣
　　彞正曰同於人者物必歸故大者皆爲吾有也
　　有大者不可以盈故受之以謙
　　朱氏曰認物之歸爲已有者必驕驕則充滿大復爲累矣有大者不可盈故次以謙伯羔曰謙者居有之道也
　　有大而能謙必豫故受之以豫
　　姜廷善曰有大而能謙則滿而不溢人皆敬之而無有疾之者矣如此則吾亦得以安和說樂而豫故謙繼以豫
　　孫從龍曰同人者公好公惡不拂天下之心謙者畏天勤民不恃天下之有豫則常保其有而樂以天下矣於此見致治保治之道
　　豫必有隨故受之以隨
　　鄭𤣥曰豫必有隨者喜樂而出人則隨從孟子曰吾君不游吾何以休吾君不豫吾何以助此之謂也
　　以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也
　　胡氏曰大有天下之衆又能謙順則人必說豫而隨之故以豫次謙以喜隨人乆而已極必敗成事故蠱次隨
　　介夫曰豫必有所隨所喜樂則隨之矣以喜隨人者非無故也必有其事如臣之事君必以治天職爲事弟子之隨師必以受業解惑爲事
　　項安世曰蠱者壊也物壊則萬事生矣事因壊而起故以蠱爲事之先
　　有事而後可大故受之以臨臨者大也
　　彞正曰可大之業由事而生故因蠱之事而後有臨之大二陽進而四隂退臨所以大也荀爽曰陽稱大項安世曰臨不訓大大者以上臨下以大臨小凡稱臨者皆大者之事故以大稱之若豐者大也則眞訓大也是以六十四卦有二大而不相妨焉
　　物大然後可觀故受之以觀
　　彞正曰物之小者不足觀必大然後可觀臨反而爲觀則二陽之大者在上矣可爲四隂之觀也
　　可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也
　　朱氏曰在上無可觀在下引而去矣非可觀而能有合乎
　　韓康伯曰可觀則異方合㑹也
　　物不可以茍合而已故受之以賁
　　楊中立曰物不可以茍合無故而合者必無故而離又在乎賁以飾之
　　蘇氏曰君臣父子夫婦朋友之際所謂合也直情而行之謂之茍禮以飾情謂之賁茍則易合易合則相瀆瀆則易以離賁則難合難合則相敬敬則乆矣
　　賁者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剝
　　荀爽曰極飾反素文章敗故為剝也
　　韓康伯曰極飾則實喪也
　　剝者剝也物不可以終盡剝窮上反下故受之以復崔憬曰夫易窮則有變物極則反於初故剝之爲道不可終盡而歸之於復也
　　復則不妄矣故受之以無妄
　　朱氏曰復則天地無妄無妄則其動也天
　　有無妄然後可畜故受之以大畜
　　朱氏曰無妄然後物物循理乃可大畜荀爽曰物不妄者畜之大也畜積不散故大畜也
　　物畜然後可養故受之以頥頥者養也
　　彞正曰萬物聚而養道備也
　　不養則不可動故受之以大過
　　龔氏曰不養則不可動雖形體亦然況欲有為乎故上九由頥然後利渉大川也
　　閻彥升曰養者君子所以成已動者君子所以應物然君子處則中立動則中行豈求勝物哉及其應變則有時或過故受之以大過
　　物不可以終過故受之以坎坎者陷也陷必有所麗故受之以離離者麗也
　　彞正曰物不可以終過過極必陷故君子貴中彭山曰處險久則困心衡慮而能生明故離次坎
　　有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯
　　干寳曰錯施也此詳言人道三綱六紀有自來也人有男女隂陽之性則自然有夫婦配合之道有夫婦配合之道則自然有剛柔尊卑之義隂陽化生血體相𫝊則自然有父子之親以父立君以子資臣則必有君臣之位有君臣之位故有上下之序有上下之序則必禮以定其體義以制其宜明先王製作蓋取之於情也上經始於乾坤有生之本也下經始於咸恆人道之首也易之興也當殷之末也有妲己之禍當周之盛徳有三母之功以言天不地不生夫不婦不成相須之至王敎之端故詩以闗雎為國風之始而易於咸恆備論禮義所由生也
　　夫婦之道不可以不久也故受之以恆恆者久也程傳咸夫婦之道夫婦終身不變者也故咸之後受之以恆也
　　物不可以乆居其所故受之以遯遯者退也
　　胡一桂曰此又借恆之名泛論物義若夫婦之道豈可以不乆居其所者乎
　　物不可以終遯故受之以大壯
　　姜廷善曰大壯在遯之後晉之前介乎進退之間退而方止止而未進者也
　　物不可以終壯故受之以晉
　　唐應德曰明出地上晉也日出於積隂之下而升至陽之位如人之破乎障塞而極乎髙明此非強健有力者不能此晉之所以次大壯也
　　崔憬曰不可以終壯於陽盛自取觸藩宜柔進而上行受茲錫馬
　　晉者進也進必有所傷故受之以明夷夷者傷也傷於外者必反其家故受之以家人
　　鄧伯羔曰晉與漸皆進而有別進必有歸者先以艮進必有傷者先以壯也進極當降復入於地故曰明夷故日盈則昃也
　　閻彥升曰以利合者迫窮禍患害相棄也以天屬者迫窮禍患害相収也明夷之傷豈得不返於家人乎
　　家道窮必乖故受之以睽睽者乖也
　　張敬夫曰夫家有父子之親夫婦之愛然身不行道則父子夫婦無復親矣此家道窮則乖離所以次睽也
　　乖必有難故受之以蹇蹇者難也
　　介夫曰屯蹇皆爲難義但屯者始生之難蹇者所遇之難也乖必有難如人情義乖離必至相戕賊而難作矣
　　物不可以終難故受之以解
　　介夫曰凡人患難畢竟皆有解散之日故曰物不可終難故受之以解程傳難極則必散
　　解者緩也緩必有所失故受之以損
　　程傳縱緩則必有所失失則損也
　　損而不已必益故受之以益
　　崔憬曰損終則弗損益之故言損而不已必益姜廷善曰損益盛衰若循環然損而不已天道復還故必益益而不已則所損滿盈故必決損繼以益深谷爲陵之意也益繼以夬髙岸爲谷之意也
　　益而不已必決故受之以夬夬者決也
　　陳紫峰曰物無終益之理益而不已必盈溢而決隄防故受之以夬夬者決也
　　決必有所遇故受之以姤姤者遇也
　　姜廷善曰決主開遇主合開則必合決則必遇胡一桂曰上決一隂下復一陽猶可也今上決一隂下遇一隂姑論卦名相次
　　物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也
　　姜廷善曰物相遇合然後㑹聚而成羣
　　聚而上者謂之升故受之以升
　　張敬夫曰天下之物散之則小合而聚之則積小以成其髙大故聚而上者爲升也
　　升而不已必困故受之以困
　　崔憬曰冥升在上以消不富則窮故言升而不已必困也
　　困乎上者必反下故受之以井
　　姜廷善曰困乎上則必反於下而物之在下者莫如井井有養道焉猶言困竭者就井取汲以養
　　井道不可不革故受之以革
　　張獻翼曰井道常道也革者非革常道也革其壊常者也後漢書禮儀志引古禮雲立秋浚井改水冬至鑚燧改火即井道之革也
　　革物者莫若鼎故受之以鼎
　　韓康伯曰革去故鼎取新既以去故則宜制器立法以治新也鼎所以和齊生物成新之器也故取象焉
　　主器者莫若長子故受之以震
　　程傳鼎者器也震爲長男故取主器之義而繼鼎之後長子傳國家繼位號者也
　　震者動也物不可以終動止之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以漸
　　關朗曰震動也動無不止艮止也止無不漸漸進也萬物無不漸漸其聖人之進乎古者無爲而治百姓日用而不知其漸之然乎
　　漸者進也進必有所歸故受之以歸妹
　　閻彥升曰晉者進也晉必有所傷漸者進也進必有所歸何也曰晉所謂進者有進而已此進必有傷也漸之所謂進者漸進而已烏有不得所歸者乎胡一桂曰夫子特借歸之一字以論其序非以明卦㫖也
　　得其所歸者必大故受之以豐豐者大也
　　朱氏曰前曰與人同者物必歸焉故受之以大有此曰得其所歸者必大大有次同人者處大之道也豐次歸妹者致大之道也
　　胡一桂曰亦借歸字以泛論致豐之由非取歸妹義矣
　　窮大者必失其居故受之以旅
　　介夫曰豐盛至於窮極則必失其所安旅所以次豐也唐明皇宋徽宗是也
　　旅而無所容故受之以巽
　　彞正曰旅者親寡非巽順則無所容巽順則何往而不入
　　巽者入也入而後說之故受之以兊兌者說也說而後散之故受之以渙
　　項安世曰人之情相拒則怒相入則說故入而後說之
　　程傳人之氣憂則結聚說則舒散故說有散義所以繼兌也
　　渙者離也物不可以終離故受之以節
　　韓注說不可偏繋故宜散渙者發暢而無所壅滯則散越各肆不返而遂乖離故受之以節夫事有其節則物所同守而不散越也
　　節而信之故受之以中孚
　　姜廷善曰受之以節謂有禮制乎其間而將有以合其情非若睽之乖也節者制之於外孚者信之於中節得其道而上能信守之則下亦能信從之矣所謂節而信之也
　　有其信者必行之故受之以小過
　　韓康伯曰守其信者則失貞而不諒之道而以信爲過故曰小過也
　　有過物者必濟故受之以既濟
　　韓康伯曰行過乎恭禮過乎儉可以矯世厲俗有所濟也
　　物不可窮也故受之以未濟終焉
　　韓康伯曰有爲而能濟者以己窮物者也物窮則乖功極則亂其可濟乎故受之以未濟也
　　蘇氏曰未濟所以爲無窮也以雜卦觀之六十四卦皆兩兩相從非覆則變也變者八乾坤也頥大過也坎離也中孚小過也覆變具者八泰否也隨蠱也漸歸妹也既濟未濟也其餘四十八皆覆也卦本以覆相從不得已而從變也何爲其不得已也變者八皆不可覆者也雜卦皆相反序卦皆相因此理也而有二變者八覆變具者八覆者四十八此數也而有三然則六十四卦之序果何義也曰理二曰數三五者無不可此其所以爲易也歩厯而厯恊吹律而律應考之人事而人事契循乎天理而天理行無徃而不相值也且非獨此五者而已將世之所有莫不咸在是故從孔子之言則既有二說矣物不可終過故受之以坎坎者陷也陷必有所麗故受之以離又曰有男女然後有夫婦方其爲男女則所謂陷與麗者不取也自是以往吾豈敢一之哉














　　讀易述卷十六



　　欽定四庫全書
　　讀易述卷十七　　　　明　潘士藻　撰
　　雜卦傳
　　虞翻曰雜卦者雜六十四卦以爲義其於序卦之外別言也昔者聖人之興因時而作隨其時宜不必皆相因襲當有損益之意也故歸藏名卦之次亦多異於時王道蹐駁聖人之意或欲錯綜以濟之故次序卦以其雜也
　　象㫖雜卦者韓康伯雲雜揉衆卦錯綜其義或以類相同或以異相明也文中子讀易至雜卦雲旁行而不流守者可與存義矣
　　張敬夫曰序卦所以言易道之常雜卦所以言易道之變此古有是言也殊不知易之雜卦乃言其卦畫反對各以類而言之非雜也於雜之中有不雜者存焉
　　邵二泉曰序卦序言之也雜卦錯言之也於序之中復錯舉其反對者序言之其義如此錯言之其義又如此序也錯也互爲經緯者也
　　項氏曰有序必有雜序者天地之定體雜者天地之大用也有序而無雜則易之用窮矣故以雜卦終之此既濟之終後之以未濟之意也
　　乾剛坤柔比樂師憂
　　乾剛坤柔與離上坎下相類語若淺近而乾坤坎離之性盡於二語之中凡易之剛爻皆乾也柔爻皆坤也凡繋辭之稱乾坤皆謂剛爻柔爻非但指六畫兩卦而言也三百八十四爻不過剛柔二字比者聖人之本心師者聖人之不能已故比謂之吉師謂之毒師之九二必待中吉而後無咎必待王三錫命而後成功比之九五內不戒邑人外不取逆者而物自歸之其憂樂之分明矣
　　熊氏曰乾主上九坤主上六比樂師憂皆一陽統五隂卦也比一陽在上爲顯比之主師一陽在下爲行險之師
　　臨觀之義或與或求
　　或與或求皆尊陽之義呉㓜清曰二陽浸長上隂不以勢臨而與之俟其進四隂已盛然不進逼陽統率三隂居下求觀九五中正其解是已
　　屯見而不失其居蒙雜而著
　　項氏曰屯之初九已出乎震而未離於下盤桓居貞奠而後動不使有失䇿也蒙之九二藏於坎中不求於蒙而蒙自求之剛中而志應不可得而掩也此二卦皆有康主濟民之用以居對見則見謂出也以著對雜則雜謂隱也屯雖出而不失其處蒙雖處而不免於出二義正相反也
　　熊氏曰屯蒙皆二陽之卦陽陷一也而位不同屯陽見於上卦二隂之中而爲主下一陽動乎險中而利居貞蒙陽雜於下卦二隂之中而爲主其上一陽止於險外以貞示人
　　震起也艮止也損益盛衰之始也
　　龔氏曰起者生於動陽在下也止者生於靜陽在上也震一陽起於初艮一陽止於終此天道之起止自東方而至於東北者也雜卦言止者三艮止也大壯則止節止也大壯之止與遯之退相反謂陽德方盛故止而不退也此止有向進之象非若艮之止而終也節之止與渙之離相反謂遏而止之使不散也此乃人止之非若大壯之自止也損益盛衰之始也此句發明損益之義最爲親切泰之變爲損損未遽衰也然損而不已自是衰矣否之變爲益益未遽盛也然益而不已自是盛矣爲人者能使惡日衰善日盛其爲聖賢也孰禦焉爲國者能使害日衰利日盛其爲泰和也孰禦焉關朗曰始盛者由衰而益始衰者由盛而損
　　大畜時也無妄災也
　　止健者時有適然無妄而災自外至以乾之剛而受畜於四五之二隂如大畜者可以言時矣當無妄之時而猶有災焉可以言災也以艮畜乾而可者艮爲上主而力足以畜大故云時也以乾行震而不利者震爲下主以上主者爲時則下主者災矣是上下之分也
　　萃聚而升不來也謙輕而豫怠也
　　萃升皆四隂之卦萃三隂在下皆萃於五是聚而不散升三隂在上而主初隂柔以時升是以往而不來易以上爲往下爲來也象㫖陽在下卦自抑而爲謙之主故輕陽在上卦自髙而爲豫之主故怠
　　噬嗑食也賁無色也
　　象㫖噬嗑賁皆三隂三陽之卦噬嗑中陽在頥居下卦震動之上食也賁中陽文剛而光輝於艮實之內無色也色謂一色文則無一色矣陳琛曰噬嗑以有物而見食賁以無色而受采
　　兌見而巽伏也
　　關朗曰兊見也以其隂柔外形乎巽伏也以其隂柔內藴乎卜子夏曰兊剛內而柔外見其情而說人也巽剛外而柔內隱其情而巽物也項氏曰屯見而蒙雜皆指陽言之也兊見而巽伏皆指隂言之也坎之隱伏伏於隂中遇陷而不能出也巽之隠伏伏於陽下順伏之也
　　隨無故也蠱則飭也
　　隨以無故而偷安蠱以有壊而修飭故聖人不畏多難而畏無難也呉㓜清曰隨初九爲主聽二隂自隨而無所作爲蠱初六爲主承乾父體壊而有所整治
　　剝爛也復反也晉晝也明夷誅也
　　剝爛盡復反生也凡果爛而仁生物爛而蠱生木葉爛而根生糞壤爛而苖生皆剝復之理也孫奕示兒編誅當作昧明出地上爲晝明入地中爲昧得反對之義關氏曰蒙昧者厥道求乎明明夷亦昧也非不明葢傷之耳孫氏義取此
　　井通而困相遇也
　　剛柔相遇而剛見揜也以通與遇反對則遇爲相抵而不通之象巽之上爻主塞坎水之下流而坎水乃出於上葢塞而後通者也故謂之通兌之下爻主塞坎水之上源而坎水適在下正遇其塞所以困也自乾坤至此凡三十卦正與上經之數相當也
　　咸速也恆乆也渙離也節止也解緩也蹇難也
　　天下之速莫速於感咸速也此語最有味渙節正與井困相反井以木出水渙則以水浮木故〈闕〉之極終於散也節以澤上之水故居通而能塞解蹇亦以水言解近於渙緩而縱之也蹇近於節難而止之也呉㓜清曰咸九三不上感正應而下感近比欲速感也恆初六以柔巽處卑下妻道之可乆者也渙九二坎水在巽風之下爲風所離散節九五坎水在兊澤之上爲澤所節止解九二坎陷在內震則出險而動於外內險已解緩也蹇九五坎險在外艮則見險而止於內外險方艱難也
　　睽外也家人內也否泰反其類也
　　睽外家人內皆以離卦言也火在外則氣散火在內則神凝治身治國一也否泰之相反亦在內外之間皆以乾言也乾在外則否乾在內則泰乾者國之君子身之陽氣也虞翻曰離女在上故外女正位乎內故內謂二五隂爻也關朗曰明乎外者物自睽故曰睽外明乎內者家自齊故家人內也龔氏曰否泰乾上坤下坤上乾下純隂純陽各以類相反故爻言疇言彚
　　大壯則止遯則退也大有衆也同人親也
　　大壯止遯退亦皆以乾言也乾壯則止而不退乾遯則退而不止大有同人皆以離之中爻爲主在上則人歸於我是故謂之衆在下則我同乎人是故謂之親隆山李氏曰離爲火火性炎上而趨乾故曰同人親也
　　呉㓜清曰大壯四陽進而消隂遯二隂進而消陽慮後陽之恃其壯故不欲九四之進而欲其止慮前陽之不及遯故不欲六二之進而欲其退也聖人於五陽之夬亦不欲陽之輕進於一隂之姤亦惟欲隂之不進葢同此意彭山曰大壯無止義恐其過壯而言止耳遯無退義以其沉晦而爲退耳
　　革去故也鼎取新也小過過也中孚信也
　　革以火鎔金故爲去故鼎以木鑚火故爲取新亦以離爲主也小過四隂在外而過其常中孚二隂在內而守其常二義相反對皆主隂言之
　　呉㓜清曰革六二離火在內而兊澤燥渴尾閭沃之火去其澤之故者也鼎六五離火在上而巽木生之燧改薪傳之火取其木火之新者也小過九四主也而爲六五所過葢隂盛能過陽衰不反也中孚六四主也而爲九五所信葢陽實能感隂虛能應也說㫖大有之衆一隂有五陽也同人之親五陽同一隂也革之去故者以火混水也鼎之取新者以木巽火也
　　呉羔曰小者之過乃謂之過若過之大是罪惡而非過矣中心之孚乃謂之信若外之孚乃色取而非信矣一則過而不信一則信而無過
　　豐多故也親寡旅也
　　卦名皆在句上旅獨在下者取其韻之葉也以多故對寡親則故非事故之故凡物之情豐盛則故舊合羇旅則親戚離二卦皆主離言雷與電俱至其黨不亦盛乎山上有火其勢不亦孤乎
　　熊氏曰豐以二四爲主二爲明之主而四爲動之主動乎明中內文明則有所容爲多故旅以三五爲主三爲止之主五爲明之主止乎明下外文明則有所察故無徒豐二四相得旅三五不相得呉〈闕〉
　　在內爲主於明盛之中外與四相易而情相得
　　初六往上三亦來孚故舊之多也旅六五在外爲主於覊窮之中內與三相易而情不相親相親者寡韓康伯曰髙者危懼滿者戒盈大者多憂故也蘇氏曰豐以盛大而多故俞琰曰旅之時阨窮而無上下之交故相親寡
　　離上而坎下也小畜寡也履不處也需不進也訟不親也
　　乾陽而在上坤隂而在下者隂陽之定體如人之首上而腹下也離女而在上坎男而在下者隂陽之精氣互藏其宅如人之心上而腎下也是故腎之精升而爲氣則離中之隂也心之精降而爲液則坎中之陽也火隂物也而附於陽故炎上水陽物也而藏於隂故就下然則日爲隂月爲陽乎曰日則陽矣而日中之精則隂之神也月則隂矣而月中之精則陽之神也故曰離上而坎下小畜與履皆指一隂言之履六三不當位故可暫履而不可處也小畜坎四雖當位而無力故能暫制而不能勝也大有得尊位大中大畜得朋故皆爲大而不爲寡需訟皆主乾言止於坎下故不進違坎而去故不親
　　呉㓜清曰離六五爲主火炎而上故上征而折上九之首坎九五爲主水潤而下故下比而納六四之約小畜一隂畜藏於五陽之間所畜者寡少履六三履行於二陽之上所履者剛又不得正位非其所安故行去而不留處需九五爲主下三陽以險在前而不進訟以九二爲主水性潤下天髙違行不親
　　大過顚也姤遇也柔遇剛也漸女歸待男行也頥養正也既濟定也歸妹女之終也未濟男之窮也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也
　　顚與正皆主陽言之隂陷陽爲顚陽養隂爲正大過十月卦陽始絶也頥十一月卦陽復生也漸九三得男位之正女而將往也六四之女得其迎而後行也歸妹之義六三女君之娣女之少者既歸則女之事終也又曰漸歸妹皆主女言女子之進也始於待聘終於來歸既得所歸則女道終矣既濟六爻當位未濟三陽失位皆主男而言水能留火故定火不能留水故窮隂陽不交而陽獨受窮者生道屬陽死道屬隂也男女窮不同終者事之或女子之義從一而終不可以復進也窮者時之災事窮勢極君子之不幸也姤夬皆主隂而言隂以遭遇爲善故以附決爲憂遇者有喜之辭也自咸恆至此三十四卦正與下經之數相當以八卦之序言之大過者亂之極也亂之原必起於姤姤者小人之初長也漸者小人之窺伺君子也頥者君子遭變而自養也〈卦氣頥在大雪之後冬至之前〉既濟者君子之善處小人也〈三隂三陽各當其位〉歸妹者小人之遇合也未濟者君子之失位也小人窮其勢必決故受之以夬此一節自大過而下特皆以男女爲言至夬而明之曰君子小人則其意斷可識矣以八卦之象言之雜卦自乾坤至需訟爲八者七而末章爲卦者八以寓反覆無窮之意則是八者必不苟取也葢嘗論之大過者震〈闕〉















　　終雜卦可反覆為兩而剛柔吉兇相反變易之義也自乾坤至困三十卦當上經之數中雜下經十二卦自咸至夬三十四卦當下經之數中雜上經十二卦坎離以交中居上經今下附震艮巽兊以交偏居下今上附其無反對者上經六今附以二下經二今附以六又皆交易矣十二辟卦除乾坤上經泰否臨觀剝復隂多於陽者十二下經遯壯姤夬陽多於隂者十二移否泰於二十四卦之中而隂陽之多少復如之特在上經者三十六畫今附者二十四下二十四畫今附三十六愈見其交易之妙爾若合論六十四卦上經三十卦隂爻之多於陽者八下經三十四卦陽爻之多於隂者亦八今附於三十卦者隂多三十六附於三十四卦者陽多亦三十六以反對論上經隂多者四下經陽多亦四今則附於上者隂爻多十八附於下者陽多亦十八或三十六或十八互爲多少隂陽交易而三十六宮之妙愈可見矣伏羲之畫文王孔子之言皆天也自大過以下雜物撰徳指中四爻〈闕〉













　　讀易述卷十七

本作品在全世界都屬於公有領域，因為作者逝世已經超過100年，並且於1929年1月1日之前出版。

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