金色童子因緣經卷第七

譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿光梵大師賜紫沙門臣惟淨等奉詔譯

爾時,國主阿闍世王與無數百千臣佐眷屬,既至會已,覩諸勝相。乃至見彼金色童子,淨月輪中光明皎絜,蓮花臺上安處其座,如雲散空秋天滿月,復如金幢其光焰赫吉祥殊特。時王觀已戄然驚異,發生最上希奇之心,身毛喜竪面目熈怡,如海波相深增淨信,即向尊者阿難全身委地恪恭拜奉,舉口就足復伸歍敬,然後跪膝合掌,諦誠瞻仰尊者阿難說伽陀曰:

「歸命最上大聖者,汝於今日善所作,普能救度此會人,而復拯拔於我等。
今此我等諸人眾,若非尊者所攝受,若聲廣震於會中,我等一切皆破壞。
若非尊者所救護,利益眾生事皆息,我等大眾於今時,大火逼迫皆焚爇。
奇哉!尊者大勝智,具足最上悲愍心,希有如是勝所行,顯明宣演而奇特。
汝今所現神變雲,我等咸觀未曾有,最上寂靜大威光,與如來光等無異。
世間危苦咸皆集,尊者為主為歸救,汝能廣利諸眾生,如佛悲心普愛念。
世尊普觀諸世間,我等皆獲大喜樂,今汝尊者照世間,任持能仁清淨教。」

爾時,阿闍世王說是伽陀伸讚歎已,圓滿意願心生歡喜,速起前詣先安布彼鐵叉所,即舒二手承接金色童子,最極歡喜如獲愛子。

是時童子從蓮花座自然而下,王以憐愛增深,趨前持抱再三撫惜,瞪目觀瞻喜色盈眸,說伽陀曰:

「如我往昔得王位,我於彼時喜不深,見今逼迫艱苦中,得解脫者倍增喜。
面輪出生清淨目,猶如優鉢羅花葉,光明晃曜映月光,我等今時獲瞻覩,
色相圓滿復柔軟,功德具足眾莊嚴,一切身分悉周圓,光潤瑩明咸觀見。
汝昔逢值於何等,無悲愍心極惡者,以汝眾所愛念人,將令殺害而棄置?
汝所施作甚調寂,出言聞者歡喜生,色相端嚴世亦希,舉世何人不愛樂?
於有德人何生恚,功德豈容過失隨?同彼金剛真實心,云何是中起差別?
諸有鐵石為心者,及彼都無思慮人,此等破壞於識心,應於汝子不生愛。
堅固金剛大熾焰,如人舉置於我頂,復如利劍斷頸胸,見破壞汝亦如是,
復如猛惡大雷雹,從空墮擊於我心。
今汝眾所愛樂人,何人教勅令殺害?
苦哉!何人猛惡語,於汝造作如是業,何等極惡怨縛心,今時於汝不愛樂?何故死王來觸嬈?何人故起厭惡心?
昔時殺汝是何人?汝今速應為我說。」

爾時,金色童子聞阿闍世王如是語已,即起思念:「若我今時以其前事具白於王,豈非我於勇戾大臣造惡業邪?何以故?王性暴急斯須顯明,即於今時害其性命。」又復惟忖:「但自審觀宿業,我於先世歷諸生中,決定自造諸不善業,作已成熟報應斯明,是知先世業因不能忘報,故我今時實無過咎,為他欲殺而使棄置。」作是念已,決定無疑,即詣王前說伽陀曰:

「如我昔於先世中,自所造作不善業,業成果熟理昭然,而今報應當發現。
今日所招非愛果,皆由自作不善因,此時受報必無疑,王應為我善伺察。」

童子說是伽陀已,前詣尊者阿難所,全身委地頂禮雙足,退住一面。

是時,尊者阿難告童子言:「童子!此迦屍孫那利童女,先為蛇毒隱覆支體,汝以真實加持之力,令今起止速獲輕安平復如故,亦使此會一切大眾咸生淨信。」

爾時,金色童子聞尊者語已,乃於一切眾生深心堅固,即起思念:「勇發真實加持之力,若法真實所說真實,我於迦屍孫那利童女,決定不曾生起微細煩惱,若貪、若瞋、若癡、若害,及餘別別心所隨煩惱等,即法真實所言真實,令此女人身毒銷散平復如故。」童子作是真實加持思念已,彼迦屍孫那利童女身毒銷散即時蘇省,迴旋昇舉安樂如故,宛轉四瞻即見一切大眾集會。

是時,一切無數百千人天大眾,異口同音發如是言:「奇哉!希有!金色童子心意清淨,有大神用、具大威力令能如是,以彼真實加持力故,令其迦屍孫那利童女昇舉輕安,還所愛命。」

時彼迦屍孫那利童女,審復四顧普觀眾會,乃至見彼棄屍林中,有尊者阿難與大苾芻眾處半月相,眾寶光明廣大微妙,師子座中次第而坐,及見國主阿闍世王與無數百千臣佐眷屬俱在會中。又見自身先臥竹舁之上,青黃赤白繒綵所嚴。童女見已,心生疑怖:「我今或是夢所見邪?心迷亂邪?又或應知自業所感致如是邪?」其後彼之親族,即為如實廣說前事,謂言童女:「此諸事相,悉是尊者阿難降臨於此,以威神力令汝還命。」

是時,童女聞此語已,即於尊者阿難發起最上清淨信奉希奇之心,乃自惟忖:「先在園中,為彼勇戾大臣起破壞意,死怖逼迫心日迷亂,惡分位時深自厭患,省覺女身多為損惱。苦哉!苦哉!女人之名,比於餘類而極卑賤,眾苦所集,我今云何而能捨此志所厭惡女人分位?」作是念已,速起離會求一妙衣,持捧前詣尊者阿難所,頂禮雙足以衣奉上,發生最上清淨信心,思念尊者阿難最上功德:「前以真實加持之力令我輕安,汝法真實,汝言真實,汝於如來諸弟子中多聞第一,勝中勝上,上中最上,聲聞中龍,聲聞中師子,聲聞中大仙,聲聞中調善者,聲聞中鉢訥摩花,聲聞中俱母陀花,聲聞中白蓮花,聲聞中調御者,聲聞中導師,聲聞中月,聲聞中日,聲聞中寶,聲聞中髻珠,法中多聞者,任持教法者,是阿羅漢,諸漏已盡所作已辦,去除重擔逮得己利,盡諸有結心善解脫,有大神用具大威德,及大光明為大施田。尊者如是有大功德,若法真實、言真實者,令我今日轉女人身成男子相。」

發是言時,以尊者真實加持力故,迦屍孫那利童女於剎那間即轉女身成男子相,所成男身色相具足,端正殊妙人所樂觀,諸妙衣服及莊嚴具而為嚴身。是時,空中自然雨出種種殊妙悅意天衣,其衣廣大遍空如輪普覆一切,於須臾間彼棄屍林中,衣輪映蔽日光不現。

爾時,彼會人天大眾見是事已,咸生驚異,尊者阿難有大威神功德如是。即時空中有無數百千俱胝那臾多天人,咸作是言:「奇哉!奇哉!廣大殊特實未曾有,尊者阿難具大威德,最上清淨作大施田。彼迦屍孫那利童女,持以一衣行淨施時,願力相續乃轉女身成男子相。大哉行願!殊勝若斯!」

時諸天人俱生淨信,即於空中雨眾天花,復奏清妙可愛天樂。

爾時迦屍孫那利男子,以尊者阿難大威德力,隨自所欲圓滿意願,顯觀如是現果報已,發生最上慶悅之心,身毛喜竪,即起前詣尊者阿難所,雙膝著地合掌恭敬,諦誠讚歎說伽陀曰:

「歸命難得不思議,淨妙功德所莊嚴,我於今日無所依,由尊者故得還命。
若我今時不得汝,清淨智眼所救護,我之餘命不能存,尊者今還施我命。
奇哉!功德大力勢,奇哉!普施眾生喜。
今於色逼苦難中,善為多人作救護。
奇哉!汝為應供者,最極難得善清淨,我以一衣表施心,威神轉小成大利。
又復一衣至微小,持奉尊者大牟尼,隨自樂欲得圓成,由汝善力現招果。
如我意者女人身,積集廣大諸過失,尊者威力所加持,得轉女身成男子。
轉轉還同天人相,天莊嚴具以嚴身,空中復雨妙天衣,繽紛而墜增歡悅。
如是功德妙福田,若人不能如實作,斯人尠福果利虛,癡等煩惱怨所縛。」

說是伽陀伸讚歎已,時彼男子顯觀如是現果報事,即自思念:「我今所轉色相若斯,又復具觀愛非愛果,理事彰明,我今不復處白衣舍,應求出家。」作是念已,前詣尊者阿難所,頂禮雙足白言:「尊者!我今願於尊者法中清淨出家,受具足戒成苾芻相,於尊者所誓修梵行。」

是時尊者阿難即為教授出家之法,乃至成苾芻已,斷諸煩惱證阿羅漢果。

當於爾時,日照商主並其妻室,先為金色童子離別憂苦慞惶馳逐,於王舍城中街衢巷陌,偃仆於地施起旋伏,進止盤桓驚憂迷亂,舉手擊身高聲唱言:「苦哉!我子!苦哉!我子!」哀聲逼迫而復涕泣。即時商主忽聞人言:「尊者阿難自空而來棄屍林中,為救護彼金色童子,廣為施作諸希有事。」日照商主並其妻室,聞是言已,如甘露水灌注心頂,發生極大歡喜之心,又如轉輪聖王受灌頂位最勝悅樂。即時從地宛轉而起,速速奔行出王舍大城詣棄屍林。

到已,乃見金色童子,如秋滿月清淨皎然,雲翳散空羅睺去障,近於尊者阿難安庠而坐。又見尊者大威德力,能生希有殊勝事相,天人驚異廣大神化。商主見已,即於尊者阿難發生最上清淨信奉奇特之心,全身委地禮尊者足。起已,重復雙膝著地,合掌恭敬諦誠瞻仰,大喜增極滿目淚流,乃向尊者阿難一心讚歎,說伽陀曰:

「奇哉!尊者大福力,廣大威神極顯彰,我今危逼惡難中,尊者善為作救護。
奇哉!悲愍大勝德;奇哉!妙智悉具圓。
汝一切智等世尊,最上清淨而明顯。
如我今時為子故,沈沒艱危苦海中,尊者智慧大威光,方便善為我救拔。
若我今時不得值,尊者悲心為攝受,我及妻子久已投,憂苦網中無出離。
尊者今時來降此,大悲威力所出生,子已得渡憂海中,亦復出離憂險處。
憂繩昔縛今得脫,憂行遷流今亦停,憂惑怖畏今已除,憂籠拘縶而今出。
不為憂泥所陷溺,不為憂刺所傷身,不被憂蛇惡毒侵,不遭憂箭而射擊,
不使憂劍所斷割,不與憂怨相值遇,憂惱大魚不相吞,不遭憂火而焚爇。
尊者今日善所作,妙光普照大眾會,眾生淨眼悉開明,一切心意咸歡悅。
尊者其名慶喜尊,眾生利樂喜中生,如是善開救度門,我今獲得大歡喜。」

爾時,日照商主說是伽陀讚尊者已,即同妻室前詣金色童子所,以子育之心增劇憐愛,趨前持抱再三撫惜,大喜增盈滿目垂淚。父母同時舉熙怡目諦觀童子,說伽陀曰:

「秋天滿月吉祥相,清淨身光普照明,多種意願悉圓成,父母欣復見汝面。
紺目睛光赤銅相,脩廣殊妙極端嚴,斯由尊者所降臨,父母欣復見汝面。」

金色童子因緣經卷第七