鐔津文集 (四部叢刊本)/卷第九
| 鐔津文集 卷第九 宋 釋契嵩 撰 常熟瞿氏鐵琴銅劍樓藏弘治十二年刊本
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鐔津文集卷苐九
藤州鐔津東山沙門 契嵩 撰
萬言書上
仁宗皇帝
年月日杭州靈𨼆永安蘭若沙門臣契嵩謹昧死
上書 皇帝陛下某聞窮不忘道學者之賢也亡
不忘義志士之徳也扵此有人雖非賢徳而未始
忘其道義也今欲䆒其聖人之法之微此𠩄謂不
忘道也今憂
損 陛下之政治是𠩄謂不忘義
也某其人也某嘗以古今文興儒者以文排佛而
佛道浸衰天下其為善者甚惑然此以闗 陛下
政化不力救則其道與教化失故山中甞𥨸著書
以諭世雖然亦兾傳奏 陛下之丹墀而微誠不
䏻上感甞𢙢老死巖壑與其志背今不避死亡之
誅𣸪抱其書趨之轂下誠欲幸 陛下察其謀道
不謀身為法不為名發其書而稍視雖伏斧鑕無
𠩄悔也若今文者皆曰必拒佛故世不用而尊一
王之道慕三代之政是安知佛之道與王道合也
夫王道者皇極也皇極者中道之謂也而佛之道
亦曰中道是豈不然㢤然而適中與正不偏不邪
雖大略與儒同及其推物理而窮神極妙則與世
相萬矣故其法曰隨欲曰隨宜曰隨對治曰隨苐
一義此其教人行乎中道之謂也若隨欲者姑勿
論其𠩄謂隨宜者蓋言凡事必隨其宜而宜之也
其𠩄謂隨其對治蓋言其善者則善治之惡者則
惡治之是二者與夫王法以慶賞進善以刑罰懲
惡豈逺乎㢤但佛心大公天下之道善而巳矣不
必已出者好之非已出者惡之然聖人者必神而
為之而二帝三皇庸知其非佛者之變乎佛者非
二帝三皇之本耶詩曰神之格思不可度思矧可
射思是蓋言神之𠩄謂不可測也苟有以其𠩄宜
而宜之 陛下乃帝王之真主也宜善帝王之道
也今 陛下專志聖斷益舉皇極以臨天下任賢
與才政事大小必得其𠩄𭈹令不失其信制度文
物不失其宜可賞者賞之可罰者罰之使 陛下
堯舜之道徳益明益奮則佛氏之道果在 陛下
之治軆矣
曰治世語言資生業䓁皆順正法此
之謂也此推聖人之逺軆不止論其近跡耳然逺
軆者人多不見近跡者僧多束執惟 陛下聖人
逺近皆察 幸陛下發其逺軆使儒者知之諭其
近跡使僧者通之夫跡者屬教而軆者屬道非道
則其教無本非教則其道不顯故教與道相須也
昔唐徳宗欲慕其道而不奉其教非知道也懿宗
泥其教而不軆其道非知教也武宗蔑佛蓋不知
其教道者也某𥨸窺 陛下讃誦佛乘之文 陛
下可謂大明夫佛氏教道者也而學者乃有不諭
陛下聖徳如此何其未之思也洪範曰㑹其有
極歸其有極此揔謂之皇建其有極之意明王道
唯以大中為准必無黨無偏無反無側其合㑹其
有中道者同歸其中道耳春秋之法尊中
而卑
夷狄其時諸侯雖中或失其義亦夷狄之雖夷
狄者苟得其義亦中之是亦孔子用其大中之
道也故傳曰君子之扵天下也無適也無莫也義
之與比義者理也聖人唯以適理為當豈不然乎
而學者胡不審洪範春秋之旨酌仲尼之語以為
議論何其
捨與聖人之法相盩徒欲苟三代而
無佛耶夫三代之時其民𥘉宜一教治之故獨用
其一教也三代之後其民一教將不暇治或曰天
以佛教相與而共治之乎夫天下之不可欺莫甚
乎天人之際也今欲明此不若以天人而驗之佛
教傳之諸夏垂千載矣舉其法必天地
神順之
人民
之深感而盛化者益以多矣其事古今之
𠩄聞見者皆可以條對而籌數也凡𠩄謂教者皆
古聖人順天時適民𠩄宜而為之以救世治者也
然聖人之心宜與天心相同但在扵逐人不䧟惡
而已矣豈局其教之一二乎書豈不曰為善不同
同歸乎治也今論者不探其𠩄以為教之深逺者
苐見其徒不事事在家逃脫外形骸不躬衣食以
為詭異與俗相逺而切𭰹譏之徒惡黒黧為患而
不見脈患之深也黒黧不過變其皮膚矣脈患至
深則絶人性命也今聖人導之剸情愛委身世表
欲其全性命之至本以治生死之大病𠩄謂治其
出世者也猶老氏曰吾𠩄以有大患者為吾有身
及吾無身吾有何患矣今人不稍謝其
與天下
療其大病乃
比世教而譏是亦其𠩄見之未逹
也抑又聞凡事造形者則易見在理者則難覩蓋
形之者灼然而理之者幽㣲也若今之佛教弘益
天下之事甚多但其為理幽奧而學者寡見之
某雖不𠯁與知今試推其大槩者歟端以進之
陛下冀 陛下垂之以諭天下學者則其死生之
大幸也某聞佛法者大要在人正其心其心果正
則其為道也至為徳也盛蓋其𠩄
情性辨而真
妄審也若今 陛下以太和養誠以仁㤙禮義懐
天下雖其盛羙巳効苟以佛法正心則其為道徳
益充益茂矣曰妙浄明心性一切心此之謂也
昔唐明皇𥘉引釋老之徒以無為見性遂自清浄
事扵熏脩故開元之間天下大治三十年蔚有
貞觀之風而天子之夀七十八𡻕享四十五載
是庸知非因佛法助其道徳如此也歟梁武帝齋
戒脩潔過扵髙僧亦享垂五十年而江表小康其
夀特出扵長夀此亦佛法助治之驗也使唐不溢
情梁不過卑知人任人其為徳皆慎始終也豈不
盡善盡羙乎然此 陛下素𠩄留意其宻資
陛下之睿聖者乃 陛下自知而自得也豈藉蒭
蕘之言耳然此必陳之云云者蓋欲幸 陛下詔
以示學者使其知佛之法有益扵帝王之道徳者
如此也某又聞佛之法以興善止惡為其大端此
又最益 陛下之教化者也請試校之若今天下
家州置庠序邑置學校以興起教化者也詩書
禮義之習民欲其為善日益而冀其姦惡不萌
扵心官師者又資以宣政化而文儒之昌盛雖三
代兩漢無以過也然而里巷郷墅之家其人猶有
耳未始聞詩書之音口不道禮義之詞如此者何
限蓋又習聞佛為善致福為惡致罪罪則通扵
神福則通扵生死其人下自男女夫婦之愚上
抵賢哲之倫鮮不以此而相化克已齋戒縦生而
止殺
日月年脩其身者稱頌佛天下四海
之內㡬徧乎閭里營戍也然其間悛心改行為仁
為慈為孝為㢘為恭為順為真為誠其意亦不少
也乃今古耳目之𠩄常接耳脫若家至戸到而接
之如此者𢙢不啻半天下也雖其趍習之端與儒
不同至扵入善成治則與夫詩書禮義𠩄致者何
異乎𠩄謂最益 陛下之教化者此其是也唐書
曰雖其異方之教無損理原蓋此之謂也抑又聞
佛氏之法以五戒十善為教導世俗者謂五戒脩
也𠩄以成人十善
也𠩄以生天二端皆不治之
而縦心乎十惡者不唯不至乎天人而後䧟其神
扵
䖏也今天下之人以五戒十善而自脩者固
以多矣大凡循善則無惡無惡則不煩刑罰今以
戒善而不煩 陛下之刑法者天下豈謂無有益
也蓋不按而自覺矣而天下郡邑其刑有時而省
其獄有時而空庸知其非因隂助而然也宋之何
尚之謂其君曰行一善則去一惡去一惡則息
一刑一刑息扵家萬刑息扵國則 陛下之言坐
致太平是也然佛法䏻與 陛下省其刑獄又如
此也抑又聞佛者其人神靈睿智古雲大不測人
也死生變化自若而死生不變化蓋其𠩄得之
道大妙妙乎天地神而天地神嘉之其為聖
人也亦與世之𠩄謂聖人異也范曄西域論曰靈
聖之𠩄降集賢懿之𠩄挺生裴休亦曰知佛為大
聖人其教有不可思議之事是二者始知佛之𠩄
以為聖人也故其為法為言乃䏻感天地而懐
神幽𡨋要其法欽其言而古人甞發扵巫覡卜祝
接扵夢寐者固亦多矣河海方波濤洶湧其舟欲
𣳚人之欲溺及𭠘佛之則波清水平民得無害
民欲
若以其法而禱之天地而天地民欲雨
若以其法而禱之尠不之效然其遺風餘法與天
下為福為祥而如此此又人耳目之𠩄常接者也
與陛下禋天地祀社稷禱乎百神而與民為福者
何以異乎𥙊法曰法施扵民則祀之䏻禦大菑䏻
捍大患則祀之若今佛法也上則宻資天子之道
徳次則與天下助教化其次則省刑獄又其次則
與天下致福𨚫禍以先王之法裁之可斥乎可事
乎然儒者以佛道為異端惡其雜儒術以妨聖人
之道行乃比楊墨俗法而排之是亦君子之誤也
而佛老與孔周自古帝王並用其教以治其世俗
㡬乎百代是佛之教巍巍然闗乎天地人神豈以
楊墨為比蓋論者未思其𠩄以相妨之謂也大凡
其事異而意異者鮮濟事意同而事不同者鮮
不濟事夫扵事不濟乃謂相妨而濟事豈謂相妨
乎今佛者其教固同𨗳人而為善雖其𠩄作者而
有前後蓋以前後而相資也孰謂有妨聖人之道
乎若夫儒有與佛意似者數端含而藴之若
待佛教而彂明之然意宻且逺而後儒注觧牽扵
教不逺見聖人之奧旨豈非傳𠩄謂夫子之文
章可得而聞也夫子之言性與天道不可得而聞
也今試較之亦幸 陛下垂之學者若中庸曰自
誠明謂之性自明誠謂之教是豈不與𠩄謂實
性一相者似乎中庸但道其誠未始盡其𠩄以誠
也及乎佛氏演其𠩄以誠者則𠩄謂彌法界遍萬
有形天地幽神而常示而天地神不見𠩄以
者此言其大略耳若其重玄疊妙之謂則群存
焉此疑若與聖人廣其誠而驗之乎孔子曰質
諸神而無疑而百世以俟聖人而無惑其意豈
非如此也又曰惟天下至誠䏻盡其性䏻盡其性
則盡人之性盡人之性則盡物之性以至與夫
地參耳是蓋明乎天地人物其性通也豈不與佛
教𠩄謂萬物同一真性者似乎中庸雖謂其大同
而未彂其𠩄以同也及佛氏推其𠩄以同則謂萬
物其本皆一清浄及其染之遂成人也物也乃與
聖人者差異此𠩄謂同而異異而同者也明其同
𠩄以使其求本以脩跡趨乎聖人之道也明其異
𠩄以使其脩跡而復本不敢濫乎聖人之道徳也
其又曰至誠無息不息則乆乆則徴徴則悠逺以
至悠乆𠩄以成物博厚配地髙明配天悠乆無疆
如此者不見而章不動而變無為而成天地之道
可一言而盡矣豈不與佛𠩄謂法界常住不増不
減者似乎中庸其意尚謙未踰其天地者也及佛
氏𠩄論法界者謂其廣大靈明而包褁乎十方者
也其謂
厚髙明豈止與天地相配而已矣曰
不知色身外洎山河大地虛空咸是妙明真心中
物豈不然乎而孔子未彂之者蓋尊天地而欲行
其教也其𠩄謂悠乆𠩄以成物是亦可求其包含
之意耳其又曰其為物不貳則其生物不測天地
之道也厚也髙也明也悠也乆也今夫天斯昭
昭之多及其無窮也日月星辰繫焉萬物覆焉以
至夫地一撮土之多云云者是豈不與佛教𠩄謂
世界之始乃有光明風輪先色界天其後有安住
風輪成乎天地者似乎中庸雖尊其𠩄以生而未
見其𠩄以生也及佛氏謂乎天地山河之𠩄以生
者其本由夫群生心識之𠩄以變乃生此諸有爲
之相耳故曰想澄成國土知覺乃衆生孔子𠩄
謂其爲物不二其生物不測者似此而不疑亦以
分明者也若洪範五福六極之者此儒者極言
其報應者也甞𥨸考之其意㣲旨若闗乎佛氏𠩄
雲其三界者也注䟽者亦牽扵教不復逺推之
豈爲然也其一曰凶短折夀其五曰惡惡醜也若
其殤子者𦆵生則死豈亦惡政𠩄加而致凶短折
耶蓋人生其相狀妍醜者乃父母𠩄生其形素定
豈必謂當世惡政而致之乎然聖人含其意而未
彂者豈不以人情便近而昧逺未即以他生語之
疑其亦有𠩄待者也及乎佛教謂人生之美惡適
以其徃世脩與不脩致如此也此世脩與不脩則
其羙惡之報復在其後世耳用此以求孔子之意
可盡也若繫辭曰原始要終故有死生之精氣
為物㳺魂為變是故知神之情狀是豈不與佛
氏𠩄謂生死者皆以神識出𣳚諸趣者似乎孔子
略言蓋其彂端耳及佛氏𠩄明夫生死變化者非
謂天地造化自然耳蓋生死者各以其業感為人
為神為異𩔖而其生死變化之𠩄以然者於此
不亦益明乎詩曰神之格思不可度思矧可射思
書曰茲致多生先哲王在天是不唯聖人但欲致
敬扵神耳亦意謂人之精明不滅不可不治之
也此與佛教人人為徳為善資神以清升者何以
異乎孔子但不顯耳及佛氏則推而盡之矣晉
書王坦之與竺法師相約報驗之事其亦明矣佛
教其言不虗多此𩔖也而如此數者皆造其端
扵儒而廣推効扵佛豈聖人自以冥數潛通不使
人而識乎不𠇍何其道理之相貫如此也漢書
曰蓋遵俗無方適物異㑹諸同歸指諸疑則
大道通耳豈不然乎而列子亦謂孔子甞曰西方
之人有聖者焉不治而不亂不言而自信不化而
自行蕩蕩乎民無䏻名焉然列子之雖不載扵
五六籍蓋尊中聖人以立教或雖有其言而
不宜書之諸子得以誌之耶此儒佛不可相非又
益明矣抑又聞佛謂扵其道未有了者謂之權教
扵其道瞭然者謂之實教實者受人以頓權者受
人以漸𠩄謂人天乗者蓋言其漸之漸者也今以
儒五常之教較之正與其五教十善人天乘者同
也豈儒之聖人不亦以佛之權者而教人以漸乎
佛𠩄謂孔子乃是昔儒童聖人焉或其然也故
傳曰可與適道未可與權權者不亦甚而不易知
乎然佛法播此故亦巳乆矣見重扵人君臣之聖
賢者胡可勝數而 陛下之聖祖宗奉其法而張
之其又過扵古之天子也 先皇帝至聖
知其
然雖作崇𥼶論廣之今 陛下明聖又悉䆒其道
妙天下方向風慕徳欲因 陛下而以佛為善也
世之學者何其未知信也然雖大公之世可以顯
大道大明之人可以斷大疑今 陛下聖人誠大
明也 陛下盛世誠大公也而正夫儒佛二聖人
之道斷天下之疑豈不屬 陛下今日耳某幸
陛下出其書與公卿詳之苟其不甚謬妄願垂
天下使儒者儒之佛者佛之各以其法賛 陛下
之化治如前𠩄論遺為萬世定鍳而後制絶其相
訾之俾佛法而更始自 陛下聖朝是不唯佛
之徒之幸抑亦天下生靈之幸豈唯生靈之幸亦
天下神之大慶也抑又聞 陛下存佛教扵天
下者必欲其與生為福之効天下之人以為其徒
者必欲行其教法也欲其教行則必欲以其法而
𨗳人為善也如此則天下為善為福誠繫扵其法
法行與否誠繫扵其徒也是以天下務其徒而為
急苟存其法而其徒不得其人其法亦何以為効
也易曰苟非其人道不虗行豈不然㢤然則得人
在制其徒及其時而學習之使成其器及其時則
其學習易成人過其時則其教諭難入也昔佛制
使人年盈二十乃使得受具足戒出家則聴以其
沙彌事沙彌者蓋容以其童子而出家也其意
以後世其人根器益鈍而頓觧者鮮必資其早教
少習及其心未濫而漸之扵道也二十乃得受具
𠯁戒者蓋以習性已成志慮巳定可使守戒而行
道也其自既尓必䏻推之以善扵人也故謂三寳
之間相承而續佛慧命者唯藉扵僧寳耳其出家
之制在律部為定法不可踰也昔進言扵
陛下者曰其人未年二十者不得聴之出家何其
與佛制大相戾耶二十而出家者姑使其預僧勝
縁可也苟欲其大成器行道而與 陛下𨗳人為
善𢙢其未然也此可自驗夫二十而始出家者使
其稍聦且明誦一矻矻不暇他習三四年僅就
及其試之一舉而得者百不一二其次五六年乃
誦一其次暗鈍者或十年而僅誦之苟其如
此幸得納戒而為僧其人年不三十巳四十矣就
使其人三十五六而使預大戒猶恐其扞格而不
勝其學習也況以三四十者而欲其通明練習其
所謂禪者講者律者戒定慧者他教聖人之道異
方殊俗之言語者此又恐其不也必尓使其二
十而始出家者不亦誤乎進言又以其少預僧倫
加扵𦒿宿之上為嫌乃謂制之然此以僧坐列之
法而律成之可也夫僧坐列之法亦有以聲徳而
相推上下者也不止其年臘髙者須上有名徳而
年少者必下也今以其坐列髙下而遂定其出家
制豈謂得其事冝耶夫佛制出家之律蓋其徒𠩄
生之本源耶苟汨其源而欲其流之清是亦惑矣
大凡人知道而有𠩄守者其爲非則鮮矣其不知
道而無𠩄守者其作過必多矣若近世僧軰以過
而觸 陛下刑禁者蓋其習學不正罔有𠩄守而
致然耶某𥨸恐其徒而今而後益無𠩄守頻觸刑
禁並其教道而辱之又憂其法益不得其人而聖
人之法微而遂滅矣用此常寢不安食不甘實欲
陛下復其舊制遵行 先帝之法務與佛制而
相近也出家則不限年之少壯其業稍精則宜廣
之其心益誠則宜正之如此庶㡬萬一得其人也
又幸 陛下精其師率者冝勸之正其正者而廣
之如此亦庶㡬其徒萬一𮜿道而鮮過也𠩄謂其
師率者今天下主禪之衆者主其講之衆者𠩄謂
置正者今郡之僧正者也果不以其僥倖為誠
䏻張其教法者幸少加以禮服脫以其公而失之
亦將宥之察吏誣而無屈䧟之刑如此可以使其
徒而慕之尚之也是亦勸誘之一道也其徒苟欲
求師訪道千里之逺有司不以憑由而阻之使人
無迫戚之心徃來𥙿如也然憑由之制本用防惡
及其小吏侮之而返更防善此又在百執事而宜
深察之若某委扵山谷不數數扵世亦巳乆矣方
其著書欲出山中而𦒿舊者抱𬒮而相留曰尓以
道自勝扵山林可謂得矣乃一旦而動何不自
重其去就且留某謂其人曰吾佛法實聖賢之道
源天下之善本今其人不知乃相與譏佛而沮法
吾憂其損天下之善本欲徃頼吾 帝而勸誘之
亦欲資其治世也神明在上實聞斯語非如他術
衒鬻僥倖欲有求也然平生為法不為已不亦重
乎而某一介守死豈𠯁自為
重也其人又曰吾
帝以寺廟與尓徒布諸四海豈不盛矣亦云何㢤
某又謂之曰𠇍屬知其一不知其二夫聖人之道
在正不在盛也而某區區螻蟻之志其實如此儻
陛下垂天地之察則其幸尓契嵩之書其前後臣
之其中名之者亦有𠩄雲也夫君臣之謂蓋聖人
以定在公者尊卑也自古唯衣冠縉紳者歟今為
僧祝𩬊隳形儀範與人間雖異而與衣冠𠩄稱
相濫不乃失其事冝耶孔子曰必也正名乎僧人
預其人臣之謂其名豈為正㢤儒有上不臣天子
下不事諸侯昔王覇嚴光不臣不名扵漢豈其然
也僧本蹈道世外又敢冒其人臣之稱也然僧而
臣之者善出近世不稽之例也以其書前後
臣
者表始終不敢違例其中名之者表不敢果以非
其𠩄宜者以見 陛下也干冒
天威不任皇恐之至不宣
沙門臣 契嵩 昧死上書
此書恂和尚𭣣弘明集中今得其本較正𥙷刋本
集以便觀覧元貞乙未改元佛誕日比丘慧芳書
契嵩嘉祐之辛丑𡻕十二月六日以此正宗輔
教編進明年三月十七日
先皇帝賜入大蔵使與律偕傳蓋留於
政府七十一日 丞相諸鉅公躬屈詳閱佛教
光賁雖振古未有如此者也契嵩佛子輩豈不
榮且幸冝何以報其大賜還呉之三年呉郡人
有曰曹仲言苐玘仲彛者樂聞其勝事乃募工
於其明之萬夀禪院施財鏤板仰賛
家之鴻休也傳法覺𥘉守堅知一詳較善慧
宗遇治平改元甲辰四月十一日題〈出正宗論〉
再書上
仁宗皇帝
十二月日杭州靈𨼆寺永安蘭若沙門賜紫臣僧
某謹昧死上書 皇帝陛下臣聞事天者必因扵
山事地者必因扵澤然𠩄因髙深則𠩄事者易至
也若 陛下之崇髙深大則與夫山澤相萬矣適
人有事其道者舍 陛下而不即求之雖其渠
渠終身絶世烏得其志也抑又聞佛曰我法
悉巳付屬王大臣者此正謂佛教損益弛張在
陛下之明聖矣如此則佛之徒以其法欲有𠩄
云為者豈宜不頼 陛下而自棄於草莾乎臣忝
佛之徒實欲扶持其法今者起巖穴不逺千里抱
其書而趨闕下願幸 陛下大賜以成就其志也
臣嘗謂仁氏之垂教必以禪爲其宗而佛爲其
祖祖者乃其教之大範宗者乃其教之大統大統
不明則天下學佛者不得一其𠩄詣大範不正則
不得質其𠩄證夫古今三學輩競以其𠩄學相勝
者蓋由宗不明祖不正而爲其患矣然非其祖宗
素不明不正也特後世爲書者之誤傳耳又後世
學佛者不盡考論而校正之乃有束教者不
知佛之㣲旨妙在乎言外語禪者不諒佛之𠩄詮
槩見乎教內雖一圓顱方服之屬而紛然自相是
非如此者古今何嘗稍息臣自不知量平生𥨸欲
推一其宗祖與天下學佛輩息諍釋疑使百世知
其學有𠩄統也山中甞力探大蔵或或傳校驗
其𠩄謂禪宗者推正其𠩄謂佛祖者其𠩄見之書
果繆雖古書必斥之其𠩄見之書果詳雖古書必
之又其𠩄出佛祖年世事跡之差訛者若傳燈
之𩔖皆以衆家傳記以其累代長暦校之脩之編
成其書垂十餘萬言命曰傳法正宗記其排布狀
畫佛祖相承之像則曰傳法正宗定祖圖其推㑹
宗祖之本末者則曰傳法正宗論緫十有二卷又
以呉縑繪畫其𠩄謂定祖圖者一面在臣愚淺自
謂吾佛垂教僅二千年其教
中殆乎千𡻕禪
宗傳乎諸夏僅五百年而乃宗乃祖其事跡本末
扵此稍詳可傳以𥙷先聖教法萬分之一耳適當
陛下以至道慈徳治天下天地萬物和平安𥙿
而佛老之教得以毗賛大化 陛下又垂神禪恱
彌入其道妙雖古之帝王更百代未有如 陛下
窮理盡性之如此也是亦佛氏之徒際㑹遭遇
陛下之一時也〈臣〉𠩄以拳拳懇懇不避其僣越冐
犯之誅以其書與圖上進欲幸 陛下垂於大
蔵與律偕傳〈臣〉螻蟻之生已及遅暮扵世固無
𠩄待其區區但欲其教法不㣲不昧而流播扵無
窮人得以資之而務道為善則臣雖死之日猶生
之年也非敢僥倖欲忝 陛下雨露之渥澤耳其
𠩄證㩀明文皆出乎大大論最詳其𠩄謂傳法
正宗論與其定祖圖者儻 陛下天地垂察使其
得與大賜願如景徳傳燈録玉英集例詔降傳法
院編入大蔵即臣死生之大幸不惟臣之大幸抑
亦天下教門之大幸也如 陛下睿斷允臣𠩄請
乞以其書十有二卷者特降中書施行其傳法正
宗記與其定祖圖兼臣舊著輔教編印本者一部
三䇿其書亦推㑹二教聖人之道同乎善世利人
矣謹書上進干黷冕旒臣不任激切屏營之至臣
誠惶誠恐謹言
覡〈徼男覡女巫〉墅〈承與田廬〉轂〈谷輦轂〉鑕〈質斧也〉𥂕〈周擊也〉黧〈離〉
殤〈傷不成人喪〉禋〈因潔祀也〉懲〈澄戒也〉剸〈專截也〉𬒮〈寐䄂也〉〈陽〉
扞〈捍捍格不入〉弛〈始弓去弦〉顱〈盧頭顱〉矻〈窟勞極〉賁〈臂飾也〉尠〈蘚〉
四明茅順民刋
鐔津文集卷苐九