陶谷集/卷二十七
雜著
編輯雲陽漫錄五十八則
編輯吾家世傳淸白，先君子位至上公，而淸貧如寒士，外曾王考陶村相國有畏人之淸，先妣恪守遺範，內外肅然，門庭如水。余雖不肖，亦思奉守，不敢墜失。今吾子孫，如或有背先矩，則不可入謁祠堂矣。玆用首識於漫錄中，以爲後承觀省之地焉。
先君子沈深渾重，忠厚無偏，而惟於是非淑慝之別，剖判甚嚴，毫髮不假借。此固朱夫子法門，亦出於石室先生遺軌也，此宜子孫之所可遵守勿失者也。
先君子早入鄭忠貞公門，公甚加器重，每曰：「李君名位，當與我同。」公六十二陞一品，六十四入相，六十九卒，先君子一品、入相、棄世之年正同，嗚呼！亦異矣。
先君子自少負公輔之望，及登第，擧賀得人。而値兇黨秉柄，枳塞進塗，仍以薦罹鉅創。未及終制，朝廷更化，公議咸謂「當首登玉堂新錄」。儕流中不悅者一二人慾沮之，而無言可執，以終制尙遠爲諉。翌年制除，始入玉堂，仍將入銓。不悅者又欲沮之，而需次諸人時望，皆出先君子下，又難遽以彼先之。乃惎銓長，以宋公奎濂爲貳堂，宋公與先君子有姻嫌，先君子遂不得入銓。宋公去銓，始入銓。
及陞緋，又不擬堂上淸望，陞亞卿後，始爲兩司長，平生宦路，長在通塞間。蓋先君子性方嚴，繩墨截然，雖故舊親戚，若名位稍加，則絶不欵昵。尤翁爲士林領袖，而亦嫌於近名，務自斂跡，其他可知也。以此官顯而跡益孤。及少輩斥尤翁自作一黨，而先君子獨守前見，終不變，尊慕尤翁益至。然亦不輕示意向，平日言語罕及論議，而其中則確如也。
至丁丑長銓，以爲「今日世道至此，在銓地者，不可不力加激揚以正朝廷」，注擬之際，絶不苟循時議。於是少輩大銜，而善類翕然歸向。逮登相位，値時憂危，毅然自持，置死生禍福於度外。於是前日淺之爲知之者，莫不斂袵欽服，以爲不可及也。
吾家與尼尹世誼甚厚。蓋高王考大諫府君家部洞，與尹八松煌比隣，八松齒差府君二歲，其伯竹州公燧又與府君大小科同榜，以此俱極親善。及曾王考卜貳室，又得竹州庶女，八松之子童土公，竹州繼子也，與曾王考相親。先君子少受學於童土，童土之季宣擧與從祖寺正公同庚，祖考亦與友善。
洎世道崩潰，先君子獨守正論，少輩以爲「某令先人最與美村友善，其先人若在，必右尼無疑」。先君子笑曰：「渠輩雖脅持如此，吾則有親聞於家庭者。」吾先君素愼默，不言人過，平日固罕及尼尹得失，而當其力辭召命也，人有言太過者，先君曰：「吉甫之不出是矣。江都事極未安，自處安得不如是？」人問江都事，不答。及鑴之得志猖狂也，先君歎曰：「此人如是兇悖，吉甫若在，當何以處之也？」以此兩言揣之，其微意可見也。尼尹是非，只在江都與鑴事，而兩事俱不爲先君所是，先君而在，豈有右尹之理哉？此後少輩不敢復言。少輩之以不成說之言，驅脅人，使之從己者，皆此類也。
余性疏闊，不曉事，雖生長京師，甚不喜紛華馳騖，唯靜居一室，癖於看書而已。
甲戌春，從農巖於山寺，農翁叩余志。余對曰：「稟姿迂拙，難以行世，學尤鹵莽，深有馬牛襟裾之愧。惟欲從遊先生長老，講究經史，博涉古文，以祛蒙陋。至於科塲進取，父親官至宰樞，姑無門戶之慮。亦不須汲汲以懵學蔑識之人，浮沈宦海波中，心所不願也。」農翁喜曰：「子之志，誠可嘉尙。充此志，其進未可量，須益加勉旃。」間嘗以此意告先君，先君亦笑而許之。
是年秋，以坤聖復位有慶科，而無意做工，仍欲永廢擧業。先君詔之曰：「汝志，吾固知之，但今科非例科，何可不赴？自後科斷置，無所不可。」遂不敢堅守初志，黽勉入塲，乃忽得中，實千萬意外也。赴擧非本意，故雖職遍華要，班躋卿月，心甚厭苦，如着濕衣。此非必淡於榮利，蓋海鳥鐘鼓之悲，物性固然矣。
到今思之，遐塞之逐，只坐科甲之祟，若使余終身作一蠧魚，不絓世累，則寧有此事？始知人生自有定命，多在平素商筭之外，每每如此耳。
余陋劣，百事不能及人。又以先君子晩得之子，保養過愼，曾不得交友儕流。仍値己巳之變，廢伏鄕里，年近三十，絶無名稱。
甲戌，倖登科第，而人不識其爲何狀人。時先君子方任六卿，閔聖猷爲翰林，薦余入史局，非以人望也，只觀父兄，又爲儕流中人故也。近來由翰苑陞遷者，例多入玉堂，其選入玉堂，亦由於此，而以宰相子，無他釁戾，又例入銓爲郞。
然余自釋褐以後，供職之外，只侍親側，服事左右，暇則披閱書史而已，絶不參尋先進與同輩，又不喜飾爲名士態色，自處一如寒儒。以此在儒巾時，固無所知名，而登第後益甚，朝右無一人與之親熟者。雖以家世之故，節次推排，廁列淸顯，而每於進塗，始必見踦。人或勸余少加修飾，以圖進取，而不但性本懶拙，亦以淸要之塗，素心不存，故不能強也。
初選翰苑，例以急迫不得辭，不免因循三載。臺閣則旋除旋遞，前後十餘拜，就列常稀。玉堂尤極濫猥，而力辭不獲，黽勉承當，計其供仕，只三十餘日。銓郞亦一參大政而已，厥後屢除而終不出。戊子，以應敎例擬承旨，卽受天點，得陞緋玉之列，於分足矣。堂上淸望，如銓部佐貳、諫省ㆍ國子ㆍ玉署之長，屢次叨冒，已非私心所安。至於再按重藩，尤豈疏迂所堪？
時余立朝已數十餘年矣，出入中外，無一善狀，驢技已窮，本末畢露。故雖循套擬除，而先後輩皆不取重，人無扶護者。余亦公退卻掃，不與世相關，韓子所謂「深居疑避仇，默臥如當暝」者，實爲余準備語也。
丙申春，一時儕友皆斥退，少輩當國，廟堂薦授松都留守，有一臺官啓斥其不合陞擢，還收之。是秋，少輩因事斥黜，先王特陞余禮參而曰：「向者陞擢，因乖激之臺論，終至還收，心常慨惜。」又於疏批，斥臺官以不公。聖意則專以臺論爲伐異，故所敎如此，而自念庸下之姿，豈合玷汚卿秩？私分滿溢，危蹙益深，初欲固辭不出，必期收還，而卽日又移除知申。時上寢疾，侍藥爲急，不暇他辭，遂至冒受，因仍數年，而奄遭大故。
庚子服闋，則先王昇遐，今上嗣位。時當差遣節使，六卿多有故，廟堂請以從二品陞擬。余本不合陞，而在京適無他人，遂被首擬受點。因使價陞秩，旣異於命德，又非時望所歸，上卿之班，亦豈平生夢寐所及？鵜梁之刺，彌增愧懼，而循墻不得，仍爲啣命往返。
至於銓長新命，尤是何等職責？以余孤畸蹤跡，遽爾當之，必當立見顚沛，而大政當前，不得不冒出。欲過大政卽遞，非有久計，而人旣不似，爲政又不能順適人意，卒至狼狽而遞。是後跡益齟齬，浮寄朝端，踽踽無與語，而時事遽如許矣。
一生孤立，無所依靠，登朝三十年，世味益薄，久有退屛之計，而終不得遂，以至於此，中夜思之，不覺慨惋。漫記身事，大略如此。
貨財糞土也，官職臭腐也，自君子視之，顧何足道哉？而擧世攘攘，竭氣而求之，其亦可哀也已。然苟其貪汚鄙瑣，猝成富家，奔走進取，躐致高位者，皆未久身死，否則子孫夭殞，絶無安享之者。造物之不輕與分外之福，有如此者。以其區區所得，安可償其所喪之大哉？此其細小者耳，報施之不忒，猶且然矣，況乎肆兇逞毒，草薙善類，自以爲快樂者，終豈無陰誅之加乎？天道神明，吁！其可畏也夫。
余早登朝籍，屢玷華要，終致身於八座之列，日夕懍惕，長憂福過之災。惟以平生宦塗，一任倘來，未嘗萌營求之心，歷職中外，亦未敢以脂膏自潤。官高而家益貧，粗爲自貰之地耳。然此非由於素性恬約，只緣恐懼祿位，不得不挹損如此，眞所謂「黃門之貞」，不足貴也。
至於今日流竄絶域，備嘗無限困厄。人以爲苦，而吾則安之者，蓋唯此可以償當三十年踰分之榮故也。第古人之進德修業，多在阨窮之時，而余則素無學力，兼以衰懶放倒，曾無一分所得，是可愧也。
陶淵明詩曰：
昔欲居南村，非爲卜其宅。
聞多素心人，樂與數晨夕。
懷此頗有年，今日從玆役。
弊廬何必廣？取足蔽床蓆。
隣曲時時來，抗言談在昔。
奇文共欣賞，疑義相與析。
余讀此，未嘗不慨然興懷。顧半生汩沒塵土，未得一日淸閒之樂。及玆屛居鄕僻，溫理書冊，不無犂然會心處，而又無此等隣曲人與之揚扢，只自掩卷太息。始知彭澤南村之歡，實曠世快事，而衰末之所難得也。
士君子行己大端，出處、辭受二者而已。余早歲通籍，行止不得自由，以至於冥升高位，心常蹴然不安。然而世臣無可去之義，危朝非可退之時，惟當隨地盡分，無愧方寸而已。到今窮塞之竄，乃是外至之患厄，前哲所不免，於我何有？
至於辭受一節，先君子操持極嚴，人不敢以鞭靴進。余雖不肖，猶以爲先人之子也，亦無異餽，而余又凡有人問，必反覆裁量，可受則受，否則卻之。此蓋由於性甚拙澁，無快活心腸，而亦以家庭耳目所漸染使然也。
被謫時贐遺，伊川先生於李邦直，獨以無親戚義不受，其餘皆受，此固與孟子受宋、薛兼金一義也。故余於赴謫以後有餽，鮮有不受，間有意甚厭惡不快者，亦看作陽貨歸豚之例而受之。在謫，幾於絶火，人或以米斗、銅貫周急，而初旣一例受之，故亦不辭卻。未知此於平日辭受之節，或有蹉過者否。仍書以自警。
昔齊國之餓者，不食嗟來之食而死，曾子雖言其微，而猶曰「其嗟也可去」。孟子曰：「一簞食、一豆羹，得之則生，弗得則死，嘑爾而與之，行道之人弗受，蹴爾而與之，乞人不屑也。」
余居謫以來，絶無餽問者，間或有之，亦不以禮，其去嗟來嘑蹴，蓋無幾矣，而初旣不卻其餽，或受或不受，亦有怒其少之嫌，終於強受。始知張無垢之一切謝遣餽遺，雖非中道，終是快活也。然其不以禮餽者，任其來投，漫不報謝，庶或不悖於孟子不見儲子之義歟。
歐公薦蔣之奇爲御史，之奇反以暗昧誣歐公，人心之險薄有如此者。歐公以此出知亳州，其謝表雲「未乾薦禰之墨，已關射羿之弓」，痛恨之意，溢於言外。
歷考前史，此類夥然，良可歎息。余經閱世變，備覷人情，人之叛背構陷，多出於一家親族與平日受恩親信欵厚之中。觀世人之罹禍患者，率皆然矣，如之奇者，尙何足道哉？
今日，季世也，大率人品，詐澆險譎，利慾滔天，忠實恬淡之人，絶未之見。至於武弁、中、庶雜術人，又專以射利干進爲事，羞惡一端，幾乎梏亡，尤不可近之也。
余立朝三十年，位躋卿月，朝廷之任遇，不可謂不重。故頗多有欲爲納交者，而一未嘗假以色辭，雖同朝士大夫，亦默察其志趣，裁定其疏昵。以此人頗厭憚，不甚親就。
近世人甚喜推命論相，業此術者，換面迭出，以售於世，而曾未一番招問。以先山未定，時邀地師，而亦必訪其根脈，不輕延納。今日號稱極兇之賊，或有薦其術精者，惡其姓，不許接。〈姓，睦也。〉
爲銓長日，有武弁之善風鑑者，數數來見，而以閒語酬酢，無一語及於論相。其人語人曰：「吾負藝術，思售於銓門，而某公對我，只數語而已，絶不及他語，無階而親媚之也。」是後不復來。
有遐方人自稱善風鑑，得差書雲敎授。至京，人皆邀致恐後，而余獨否焉。以余爲本監提調，遵例納刺，而亦不與之論相。其人退謂人曰：「諸宰無不送馬邀見，而某公則否，吾自往謁，而穆然無一言，可異也。」
惟此數事，亦余不諧世俗之一端也，人必笑其迂矣。然我則欲守此道不變，益可見其疏迂之甚也。
李東臯浚慶，宣祖初年爲首相，無所建明，士論多短之。時白休菴仁傑，上疏請從祀靜菴於文廟，伸雪乙巳寃獄，上下其疏於廟堂。李公回啓，語甚糢糊。以乙巳之獄，謂之「多有可議之端」，末言「不敢容喙」，栗谷大譏之，其說備載於《經筵日記》。
近年，李公後孫蓍晩刊行《東臯集》，載其啓，「可議」之上，添「寃枉」二字，又有數句緊語，「不敢容喙」四字，亦頗有添刪者，與栗谷所記不同。後見禹監司伏龍所著《東溪雜錄》，錄其回啓全文，比栗谷所記尤詳。禹公身當其時，目見而謄載全文，又與栗谷之記符合，此爲可信之書明矣。以此見之，《東臯集》所載，必其子孫悶其語之糢糊，追加潤色，欲掩後人耳目也，可駭可笑。
柳西厓成龍記壬辰事，名曰《懲毖錄》，又雜記兵亂時事，今在集中。其文集及《懲毖錄》，久未鋟梓，仁祖朝，其外孫趙壽益按嶺南，西厓姓孫在安東，托其刊行。諾之取見，則當時事功，明有其主人者，率多攬爲己事。大駭之，語其姓孫曰：「外祖所記則如此，而某事，世傳某人所爲，某功，世傳某人所立，今皆塗人耳目，且有其子孫，若刊此錄，必大起爭端，貽累外祖，不可爲也。」西厓子孫終不聽，不得已刊之。而其中仁和門秉燭前導，乃是鰲城事，而亦取爲己事，此則世人聞見，尤不可誣，故刪去之，其他表著數三事，亦並刪之雲。
余嘗覽過，一言一事，無非誇矜。設令盡是己事，何可如是？其所存，亦可窺也。且當秀吉嫚書之至，西厓與李山海俱在廟堂，欲爲欺隱天朝，尹梧陰斗壽力請奏聞，黃芝川廷彧亦極言之，此則世所共知也。《懲毖錄》乃以爲「己則欲奏，而朝議不一」，余嘗疑之。後見朴錦溪東亮所著《寄齋雜記》，其中有《辛卯史草》，以爲「倭書初到，柳成龍以爲『決不可奏』，尹、黃諸公以爲『不可不奏』，朴公東賢又以『奏聞爲當』。尹、黃、朴公，皆是西人，故此事便成黨論，東人皆主勿奏之議，西人力持奏聞之論，互相詆斥」。此乃錦溪珥筆出入時所目覩而記之者，豈非可信之公案乎？卒之宣廟從尹公之議，終以奏聞，見奬於天朝，出兵來援，亦以此也。若論重恢之功，此當爲首，故西厓公然攬取，欲以厚誣後人，誠可痛也。
鄭愚伏經世撰其行狀，備載此事，盛加稱道。噫！愚伏一時人也，寧有不知之理，而阿其所好，爲此欺心之事，甚矣，黨論之壞人心術也！
我朝嚴束宗班，不許干涉朝政。至光廟靖難，破格爲首相。其後龜城君浚爲將出征，入領台府。浚誅，申嚴其防，禁切益密。故雖如臨海、順和之驕悖，猶不敢妄干朝議。
及至顯廟朝，楨、柟陰懷異志，嗾翼秀上疏，論山陵事。自後因以爲例，凡係宗廟陵寢等事，雖大典禮、大擧措，輒自宗班而發之，朝廷亦不以爲怪。其言曰：「此非彼此黨論，宗班言之無害也。」噫！朝政之大，孰有加於宗廟陵寢之事，而宗臣乃敢肆然言之哉？其於祖宗禁制之意，可謂舛盭之甚矣。
白樂天遊山寺日，聞王涯、賈餗等被誅，作詩曰：
禍福茫茫不可期，大都早退是先知。
當君白首同歸日，是我靑山獨往時。
顧索素琴應未暇，憶牽黃犬竟何追？
麒麟作脯龍爲醢，何似泥中曳尾龜？
樂天早退全身，固可尙矣，聞人之禍而少無悲傷惻怛之心，反有嘲笑自高之意，非君子之事也。
鄭維岳以西人，甲寅後附南人，諂佞之態，人不忍正視。時南人新得志，推許穆爲窩主。一日衆南與維岳會於闕中。衆南齊稱「眉叟爺」，眉叟者，穆之號也。維岳亦從而稱眉叟爺不已。淸城適在座，嘻笑曰：「吉甫可謂喚爺任從隣兒爲也。」維岳慚沮，衆南失色，聞者快之。吉甫者，維岳字也。
好事者目維岳曰：「回龍顧祖，納馬忘親。」蓋堪輿家有回龍顧祖之格，而維岳以元兇順朋之後，其行事恰相似，且其父死於虜，而不知讐虜，每當勑行時，納馬以圖利故云。
宋諄在昏朝，傅會兇論，致位六卿，反正後，追奪其爵。白沙之退居蘆原也，諄之喪行，適過其前，白沙出哭路左，申玄翁聞而非之。
一日淸陰先生往訪白沙，白沙言：「聞玄翁以我弔宋諄喪爲非雲，然否？」淸陰曰：「然矣。」白沙曰：「彼雖無狀，其身已死，喪行適過，一哭何害？」淸陰曰：「李慶全，玄翁之從妹夫也。遭其母喪，一家之義，不可不問，而以山海之在也，不問，値慶全避寓他所，始往弔。以此義推之，其不滿於相公，無怪矣。白沙拊髀曰：「有是哉，此老之介也！」
鄭琢，醴泉人也，家世寒微。遊於曹南冥之門，頗知名於士友間，明廟朝登第，分隷芸閣。是時用人，只觀才望，不甚拘門閥，故歷踐玉堂、銓郞，終至位躋左揆，勳封西原府院君，年享八十，致仕而卒，子姓亦繁，眞稀世之命數也。
其在芸閣，適往玉堂，時高霽峰敬命方在直，與諸友論命，蓋霽峰妙於推命故也。鄭公卽取筆，書其四柱，使霽峰推之。霽峰怒曰：「君何敢爾？」鄭公遜謝不已。霽峰默觀之，極貴之命也。乃大驚曰：「君之命，位極人臣，壽到期頤，吾諸友皆不及也。異哉異哉！」
嶺南之俗，以鄕族爲重，必以內外妻家表著之人，入於鄕案。鄭公以寒門之故，官高而猶不得入。爲吏判時，受暇下鄕，大供具，請鄕老爲三日宴，蓋諷使入鄕也。鄕老旣受餽，乃議於一鄕曰：「鄭琢秩登正卿，爲國重臣，家世雖微，似不可不入鄕。」鄕人皆許之。一人曰：「是則然矣。但旣入之後，如欲與吾輩爲婚姻則奈何？」一時傳笑。
鄭公入相後，其兄爲本郡座首。倭寇之亂，監司以軍興不繼刑之，例告年甲，年七十餘。監司責之曰：「年已老而事則疏。」對曰：「鄭琢之兄也，年安得不老？」監司驚而特免之。
鄭仁弘世居陜川，其父爲本郡座首。一日海印寺僧夢，仁弘家火光徹天，伽倻山虎、豹、豺、狼、熊、豕之屬，無數入於其家。覺而怪之，卽往候問其家，於是夜生子，卽仁弘也。
仁弘以山林發跡，至光海朝爲首相，在兇黨中，最強悍，卒以大逆伏刑都市。以僧夢見之，蓋稟得惡獸暴戾之氣而然也。南人至今言之。
曾王考之爲箕城少尹也，朴燁爲監司，逞其兇虐。從祖寺正公，年九歲，與小童遊戱大同門樓上，燁過其下。小童倉卒未及下，燁立命斬之。從祖往見燁曰：「小童之不得下樓，實緣與我遊戱，非渠之罪，乃我罪也。願貸其死。」燁卽執從祖手曰：「汝爲丐人命，不憚觸我威怒，汝誠奇矣。汝前途必遠矣，吾當爲汝貸之。」卽命赦之，仍厚給筆墨等物，稱道不已。
從祖以童孺之年，不畏虓虎之暴，一言而脫人於死，外黃兒蓋不足專美。而燁之快許縱舍，亦可見其有殺活手段矣。
尹梧陰、月汀兄弟兒時，徒步往師家，薄昏還家，路有紅袱裹物落地。月汀視若不見，梧陰開視之，白金也。卽取而納諸袖中，月汀曰：「兄何取此物也？亟投之！」梧陰曰：「有用之物，不可擲之虗牝也。」旣還，深藏篋笥中，卽書牓於門外曰：「某日某街上，有失紅袱裹物者，尋此家來。」
過數日後，果有人來覓，梧陰不爲出給，謂其人曰：「其封有手標，汝先書標以示，若與其標符，則當出付矣。」其人卽書標以示，梧陰出其裹參合之，不謬。卽爲出付，其人拜曰：「都令主器局，當爲大宰相矣。」再三稱謝而去。
公當宣廟壬辰入相，功業茂著於板蕩之際，月汀官躋極品，典文衡，以儒雅淸疏有重名於士林。兄弟氣象之不同，蓋自兒時已然。
金得臣，監司緻之子也。爲人疏迂，於世間事情，一切茫昧，好讀書，輒以千萬遍爲誦數。尤喜《史記ㆍ伯夷傳》，讀至一億二萬八千遍。性鈍甚，雖多讀若此，而掩卷輒忘。晩年，人試問《伯夷傳》文字，茫然不知出自何書。人曰：「此是《伯夷傳》語也。」金猶不省記，乃自「載籍極博」誦起，至其文字處，驚覺曰「是矣是矣」，其鈍如此。
鹿川李相國之繼母，卽金之女也。其喪行至城門內，停柩以待門開。金隨靷而至，乃於火光紛沓之中，展一卷大讀之。人見之，乃《伯夷傳》也。其迂闊類此。
後喪耦，其姪往弔，與之相哭，其姪哭止，見金方誦《伯夷傳》，蓋連哭聲而誦之也。聞者傳以爲笑。
近來名官，多不看書，雖尋常文字，亦未能解，甚可歎也。余少時，以翰林直史局，時以旱災行祈雨祭。臨當受香，諸承旨共言「祭文中有誤書字，欲改付標，踏啓字以下」，受香勢將向晩。余見祭文，別無誤書處。問曰：「所謂誤書者，何字耶？」承旨指「百昌不遂」四字曰：「『百昌』無文理，此『昌』字必『品』字之誤也。」余曰：「百昌，百物也，百物不遂雲者，文理正好。非誤書，不當改也。」承旨曰：「百昌之語，出於何書耶？」余曰：「出於《莊子》，非僻書也。」承旨疑之，余卽使吏取《莊子》於玉堂以示，承旨始釋然曰：「然則當不改，第以誤書當改之意，通於作文人，則以果爲誤書答之者何也？」余曰：「設令作文人果以『百品』製出，『百昌』之雲，亦自成語，不必改標以致日晩受香也。」承旨遂從之。
後逢作文人問之，亦不知「百昌」之爲何語。余笑曰：「然則公何以使用此語也？」曰：「吾官忙不暇作，使人代作，而亦不暇詳見，使吏淨寫以呈，不記其中有何語也。」尤可一笑。其人卽玉堂官也。倩人製之，亦不省覽，又可見其不誠實之甚矣。
古語云「詩能窮人」，蓋嘲風弄月，推敲撚髭，終非達者事故也。然其廊廟聲口，亦與寒士絶異，唐、宋以來詩人之作，可槪而見也。
林塘鄭公出於累代卿相家，身亦作太平宰相。時國家設厲壇，以祭北路戰死之鬼，林塘有詩曰：
聖朝枯骨亦沾恩，香火年年降塞門。
祭罷上壇雷雨定，白雲如海滿前村。
題甚淒楚，而詩卻富麗，有無限餘韻。嘗作《夢賚亭春帖》詩曰：
白髮先朝老判書，閒忙隨分且安居。
漁翁報道春江暖，未到花時薦鱖魚。
吟來不覺口角津津生饞涎，此眞富貴氣象也。公子孫繼而入相者又五人，外裔亦多登台鉉，至今猶盛，門戶之隆赫，甲於吾東。噫！享此悠遠福祿者出語，安得不如此也？
南壺谷自兒時，詩才出群。一日長老呼韻，命作蠶詩，應口輒對。其頷聯云：
稚引黑唇迎綠葉，老拖黃腹上靑梯。
末句云：
失卻眞形仍化蝶，更疑莊叟夢魂迷。
長老嘉賞之，仍曰：「以頷聯見之，此兒必早列淸要，老作大官，而第末句似無終保富貴之象，可欠。」
公二十一登第，出入顯塗，旣老，秩登極品，歷宗伯、太宰、判金吾，典文衡，「老拖黃腹上靑梯」之句驗矣。而後爲奸黨所構，盡削官衘，竄北塞，卒於謫所，「失卻眞形仍化蝶」之句又驗，其亦異矣。
壺谷少時，夢得四句曰：
絶域逢人少，羈愁上客顔。
蕭蕭十里雨，夜度鬼門關。
鬼門關在北道之吉州，覺而怪之。公歷職中外，致位上卿，而足跡未嘗至北路，首擬北伯，又不利。至己巳，製進元子冊封頒敎文，借用「燕姞夢蘭」語，奸黨以此文致之，竄之明川，實鬼門關外地也。冒雨暮投店舍，一如夢中詩景，信乎萬事皆有前定也。公遂作詩曰：
憂因識字蘭均檜，兆已徵詩鬼似藍。
「藍」謂藍關金字詩，「檜」謂東坡詠檜詩也。
文谷嘗夢得二句曰：
羸驂獨出上東門，未老歸田荷聖恩。
覺後足之曰：
一壑千峰雲水外，向來車馬不聞喧。
後謫南荒，路不由東門，前夢不驗。至丁卯，因卜相事，大忤上意，蒼黃出城，投石室先塋下，實東門外也。其夢到此乃驗，亦可見其前定也。
林白湖豪俊能詩。少時，以評事赴北幕，風流勝跡，北人久益追思。及白湖病革，其友以鏡城判官將赴任，就別曰：「子於北路，固不能無情。吾之往也，必欲得子詩，使佳妓歌之，今子之病甚矣，奈何？」白湖卽扶起，取筆書一詩以贈曰：
元帥臺前海接天，曾將書劍醉戎氊。
陰山八月恆飛雪，時逐長風落舞筵。
未久而逝。臨死之作，凌厲豪逸猶如此，平日之氣象，可見矣。
東岳李公，詩雖擅名一世，而文非所長。人或求序跋，輒以詩應之，平生未嘗作文。然每自誇曰：「吾之文實勝於詩，而世罕知之，可歎。」淸陰先生聞而笑曰：「如是，何不作一首文也？」
鄭東溟亦詩勝於文，筆雖有奇氣，無師法，隨意放筆，終是不能書也。而常自言「吾筆爲第一，文次之，詩又次之」，亦與東岳之語一般，文人每事不欲屈於人，習氣然也。
君子之言，雅以則，褻語汚談，乃賈竪也。且言雖辨若懸河，苟失倫序，與口吃無異矣。文詞者非異常別件物事，不過言語之所宣。若品格俚俗，規度乖錯，則便同汚褻之談、失倫之言。雖流出不窮，驚倒愚蒙，亦何足貴哉？
余素不能文，猶能知觀文字，當先求本體之雅俗，次究其法度之合否。而人之觀文字則不然，只取其語脈之通不通，其他全然不察，如是而何可知其文之工拙哉？
以文章擬之八法，文之先秦ㆍ兩京、詩之漢ㆍ魏，鍾、王也；文之韓ㆍ歐、詩之李ㆍ杜，顔、柳也。八法必先以鍾、王立其筋骨，然後始成規模。不本於鍾、王，則雖或有姿媚，終不能掩其庸俗。詩文亦然，不以漢ㆍ魏、先秦爲法，則塵陋無可言，雖下筆滔滔，優於應俗，自識者觀之，亦難掩其傖父面目矣。
《左傳》陰飴甥對秦伯之問，敘君子小人之言，其文特奇，崔簡易宗系呈文中一段語祖此。今其文以金黃岡繼輝名，載於陳仁錫所編《明文奇賞》，蓋黃岡以使臣往也，簡易以質正官同行，實代製之也。文甚古雅，明人亦劇賞之。後來農巖牛、栗從祀疏中，列敘可否兩說，亦用此文法，見之可喜。
老、莊，異端之雄也。老簡而深，莊博而辨，比之吾道，《道德經》如《論語》，《南華經》如《孟子》。《莊》之《齊物論》，極論其道之大致，亦如《孟子》之《浩然章》。《天下》篇歷敘諸子，以及於老聃，亦如《孟子》末篇論道統之傳。雖其道有是非邪正之別，著書立言之宗旨，則略相似。
聖人之道，具在六經，固學者所共刳心，而雖欲爲詞章之末，外此亦不可他求。蓋文而無理，不可謂之文，欲其詞、理俱備，捨聖經，何適矣？是以上自兩漢諸公，以至唐、宋八大家，皆本經術爲文。蘇氏父子雖未能脫縱橫氣習，其源則亦出六經，千古文章正脈，實在於此。
皇明王、李諸人，專學先秦諸子，意欲跨韓、歐而上之，與左、馬並驅，而其文不本於經，故語不馴而理則媿。比之曾、王，猶不及，況左、馬乎？嘗怪明人開口便說先秦，六經獨非先秦乎？譬如酒醴，六經醇也，先秦諸子醨也。夫旣專力於先秦，則又何以捨其醇而啜其醨也？可謂枉費工夫矣。
先秦諸子，學術雖不醇，其識見儘高，筆力又健。蓋稟隆古風氣，故開口自然如此，要非以後諸人所及也。爲文章者，雖當本之六經，亦不妨旁參以助文氣。但其中背理害義處，則知所去取可也。
明興，宋潛溪、方遜志諸公以經術爲文章，其文雖各有長短，猶可見先進典刑，遜志尤浩博純正。至李空同，始以先秦諸子爲準則，刻意摹倣，其才力固雄驁，而所就頗乖雅馴。
及夫王弇州、李滄溟、汪太函輩起於隆、萬間，一以學古自命。滄溟尤以槎牙險崛爲主，讀之，絶無意味，太函亦然。弇州所見雖同，其才具實大，比諸子爲最，故其文亦稱頗有一二可喜處。然非韓、歐正派，自是別流也。
大抵此數公文章，專力於先秦諸子、《左》、《國》、《史記》，而不本於六經，故識見無可取，其序、記文字，非不新奇，而終不免爲華而不實之歸。
如茅鹿門、唐荊川、王遵巖、歸震川諸人，專歸宿於歐、
曾諸大家，故不甚有此病，頗似爾雅，荊川尤佳。王陽明，學術雖誤，其文俊爽慧利，非務爲撏撦割剝之比，皆出於胸中自得也。
明末，錢牧齋之文，駘蕩恣肆，下筆滔滔，極其所欲言而止。雖格力不高，要非王、李餘派尋逐影響者之類，亦自不易。
古文，法度甚簡嚴，絶無浮字賸句，下至唐宋韓、歐、蘇、曾諸公，無不皆然。且韓、柳以下八家，雖一意法古，只竊取意致法度而已，文字則絶不襲用。非其才不能也，薄而不爲也。
至皇明李、王諸公，自謂高出韓、歐，直與左、馬並驅，而造語多冗長，浮賸字句，不勝指摘。且雜取諸子、左、馬文字，複複相仍，拾掇韓、歐諸公已棄之餘，而高自稱許，可謂陋矣。至詩亦然，錢牧齋固已議之矣。
詩以道性情，《詩經》三百篇雖有正有變，大要不出「溫柔敦厚」四字，此是千古論詩之標的也。屈原變而爲《騷》，深得《三百篇》遺音。西京、建安卓矣，無容議爲。下及陶、謝、江、鮑，又皆一時之傑然者。至唐，益精鍊，衆體克備，而杜陵集大成，此又詩家正脈然也。爲詩而偭此矩，則不可謂之詩矣。
宋人雖自出機軸，亦各不失其性情，猶有眞意之洋溢者。至於明人，浮慕《三百篇》、漢ㆍ魏，鄙夷唐以下，而究其所成就，正如仲默所謂「古人影子」，不能自道出胸中事。吟咀數三，索然無意味，以余揆之，反不如宋也。譬之則《三百篇》、《楚辭》、漢ㆍ魏，以至盛唐李、杜諸公，其才雖有等差，而皆是玉也，玉亦有品之高下故也，宋則珉也，明則水晶、琉璃之屬也。
余於陶、謝以後，劇喜鮑明遠。蓋宋、齊以來，駸駸趨於靡麗，多姿而少骨，西京、建安之音節，幾乎絶矣。而明遠之詩，乃獨俊快矯健，骨氣高強，類非後來諸人所可幾及。是以李、杜亦極宗尙，朱夫子謂「李太白專學之」者得之。太白天仙之才，雖出天授，而其奇逸之氣，固自有所從來矣。
宋詩門戶甚繁，而黃、陳專學老杜，以蒼健爲主，其中簡齋語深而意平，不比魯直之崚嶒、無己之枯澁，可以學之無弊。余最喜之。放翁如唐之樂天、明之元美，眞空門所謂「廣大敎化主」，非學富，不可能也。朱夫子於詩，亦一意詮古，選體諸作俱佳。《齋居感興》，以梓潼之高調，發洙泗之妙旨，誠千古所未有。余竊愛好，常常吟誦焉。
明詩雖衆體迭出，要其格律，無甚逈絶。稱大家者有四：信陽溫雅美好，有姑射仙人之姿，而氣短神弱，無聳健之格；北地沈驇雄拔，有山西老將之風，而心麤材駁，欠平和之致。大倉極富博，而有患多之病；歷下極軒爽，而有使氣之累。一變而爲徐、袁，再變而爲鍾、譚，轉入於鼠穴蚓竅而國運隨之，無可論矣。
胡元瑞《詩藪》，原其主意，專在媚悅弇州，其論漢、唐，不過虗爲此冒頭耳。然其評品古今聲調，亦多中窾，昧於詩學者，不妨流覽以祛孤陋。至若推颺元美諸人，躋之李、杜之列，直是可笑。錢牧齋罵辱雖過，亦其自取之也。
大明文章，大抵務華采而少眞實，此其所以反不及於宋也。然其評隲文詞，極其精確，尋源流，辨雅俗，毫髮不爽。文以先秦爲主，詩以漢、魏爲本，一篇之內，規度森然，要非我國人所可企及也。
我東雖稱右文之國，於文章，效法不高，識見甚陋。自勝國以來，只學東坡，泝以上之，惟以唐爲極致，豈知又復有漢ㆍ魏、先秦也哉？
李文順文章，爲東國之冠，而其論文評詩，多有鄕暗可笑者，況其餘乎？牧隱出於其後，文章深厚，自然有不可及處。
本朝諸鉅公，乖崖、佔畢其尤也，而不過以韓、蘇爲範而已。簡易、月汀始以馬、班揭示後學，時尙爲之一變。然月汀則功力猶未深，至谿谷、澤堂繼之，然後古文詞路徑始開。尤菴專意問學，不屑屑於古文法程，而筆力可與李文順鴈行。農巖爲古文，典雅稱停，深得歐、曾體制。
詩則如佔畢、容齋、挹翠、訥齋諸公，俱稱名家，而亦蘇、黃也。後來湖陰七言律、蘇齋五言律，俱膾炙一世。芝川篇什散逸，傳者不多，而其傳者箇箇奇拔。簡易雖以古文名，詩亦矯健有意致，足爲蘇老敵手。
古詩選體，諸家無可傳，由昧漢、魏故也。申玄翁、鄭東溟始宗漢、魏，頗有所效作，而聲響格法，全不髣髴。近來農巖兄弟刻意追古，亦多述作，未知後人尙論以爲如何耳。
我東筆法，自金生、孤雲，至麗末柳巷、葵軒諸人，俱骨氣勁健，古意森然。蓋古人心不苟，雖於末技，不欲草草，而且其時則只知有鍾、王、歐、褚、顔、柳而已，諸人各就此服習，故所就然耳。
及忠宣王入元，與趙子昂同處，多得其書以來之後，東人專尙子昂，字體遂變，古法漸亡。蓋子昂之書，本主二王，參之泰和、季海，亦非不古，而終嫌腴艷太勝、蒼老不足，自家則可謂盡乎技矣，而要非效法之書也。
然其始不甚誤人，我朝明廟以前，如成、姜、二金、聽松、自菴、蓬萊諸公，各自有疏勁意致，雖專於學趙者，亦不無可觀。至宣廟以後，古意盡喪，肥皮厚肉，入眼皆俗，由趙體大行，漸趨卑下而然也。
近世朴士安厭其然，創爲魯公體，人多效之。其實朴書，只襲顔肉，而勁骨則不得分毫，徒誤後人而已。
大明人物，大抵浮浪輕佻，無敦重樸厚氣象。故爲文章，專務詞華，不事本實；其學問，又雜以仙佛，尤無可觀。於朱子，公肆詆侮，爲士者遊蕩於倡樓酒肆，淫佚縱慾，名檢殆乎掃地。以此立朝事業，亦無可紀。間有剛直之士殺身無悔者，而率多任一時之氣，非必皆有平日學力而然也。
上下三百年間，貂璫之執柄居多，陵夷至於末運，終見中國淪於氊裘而後已，未必非人心風俗使之然也。可慨也已。
稗官小說，自漢、唐以來代有之，如《搜神記》等書，語多荒怪，而文頗雅馴。其他諸種，間亦有實事，可以補史家之闕遺，備詞塲之採掇者。
至如《水滸傳》、《西遊記》之屬，雖用意新巧，命辭瓌奇，別是一種文字，非上所稱諸書之例也。而明人劇賞之，加以俗尙輕浮佚蕩，輒贗作一副說話，以售於世，大抵皆演成史傳與男女交歡事也。
演史出而正史事蹟汩亂，本不當觀，男女之事又多猥鄙淫媟，尤非莊士所可近眼，而近來人鮮篤實，喜以此等小記，作爲消寂遣日之資，甚可歎也。余意年少惜陰者，固不可留意於此，而其或老年氣衰，不能索性下工者，則且就《綱目》、《十七史》、宋ㆍ明以下文集、東國史書ㆍ雜著等諸件，時時披閱，則不甚勞弊精神，而且不無一分所助，大勝於觀贗書淫傳，都不濟事，反爲害性耳。
閭巷間俚語鄙諺，婦女下賤尋常騰口者，考其出處，間有極古者，姑以其一二言之。
「進退維谷」、「罔極」、「奔走」，《詩經》也。「罔晝夜」、「明若觀火」，《書經》也。「積善」、「積不善」、「趑趄」、「變通」，《周易》也。「幼學」、「進士」、「大司成」、「推移」、「不共戴天之讐」、「大殺之年」，《禮記》也。「血氣未定」，《論語》也。「五十步百步」、「不似」、「巨擘」、「絶長補短」，《孟子》也。「周旋」、「遷延」，《左傳》也。「支離」、「神奇」、「陳ㆍ蔡之患」，《莊子》也。「昌披」，《楚辭》也。「怨入骨髓」、「一敗塗地」，《史記》也。「物故」、「身死」，《漢書》也。
此等文字，似俚而實雅，雖於古文辭，無不可用之理，顧在用之之如何耳。
東人心麤，不能細究文義，甚至字畫，亦多以相近而混用，姑擧其一二。
朱子於劉白水，稱「劉聘君」者，以嘗被徵故耳，如雲徵士也，而今人以朱子爲劉壻也，誤認爲婦翁之稱。因此世俗輒稱婦翁以聘君，可笑。
「張空弮」，《漢書》語也。「弮」字從弓，謂空弓，非拳手也。而東人文字中，多雲「張空拳相搏」，搏之當用拳，豈可張而搏之也？
髫齔之齔，誤作齕。未沫之沫，誤作沬。兆眹之眹，誤作朕，至押於入聲，及寢沁韻。謝朓之朓，誤作眺。揚雄之揚，誤作楊。
疋ㆍ足、示ㆍ衣，相近而實異。疏、疎，疋也，踵、趾等凡係足部者，皆足也。福、祿、禱、祝等字，示也，凡係衣服及初、裕等字，皆衣也。申平城景禛兄弟之名，皆從示，而又有曰景裕者。
協、博從十，非從心，而鄭議政彥信諸子、黃芝川廷彧諸父，皆從心，而亦有以協、博名者。
兼之下方，從人，非從火，而金滄洲益煕兄弟，皆從火，而又有以兼名者，皆不明字畫之致也。
至如冕、最二字，本非從日，而申冕與最，與日下之字，幷作兄弟之名。以玄翁父子之淹博多聞，猶不免此陋者，何也？
且如衡之角而非魚、志之士而非土、麒麟之鹿而非犬，亦皆混用，商之下從八從口，與適之從古不同，而亦或從古。
我國創名水田以畓，非本有之字也，與雜沓之沓不同，而雜沓之沓與蹙踏之踏，俱或從田。甪里先生之甪，音祿字，亦與角大別，而輒誤讀以角里。
䆃者瑞禾也，我朝司䆃寺，掌御供米，故名之以此，而亦多誤書以導，益可笑也。如此之類，不可殫記。
春秋之法，專以國統爲重。朱子作《綱目》，於武后僭位之日，係中宗之年，而分註武后之年，大書其下曰「帝在房州」。蓋用《春秋》「公在乾侯」之例。至於呂后稱制，在惠帝後文帝前，無年可係，故只分註其年，不與其僭，其義可謂嚴矣。
況以夷狄入主中夏，此誠千古大變，尤不可不十分致嚴，而金宇顒作《宋元綱目》，乃於宋亡之後，大書元年號，以其混一天下，歸之以正統也。律以《春秋》吳、楚僭王削而不稱之例，則其違背於大義甚矣。如使朱子作此，必用呂、武之例無疑。
宇顒固不足論，雖以中國言之，卽今淸又以夷狄混一，胡漢錯雜，無所分別，作《元史》，亦必如此矣。可慨也已。
退溪註釋朱子書，名曰《記疑》，此則書一類也。尤翁盡取《大全》釋之，名曰《箚疑》，未及卒功，托諸門人，使之續成。其出農巖者固善，而其他類不免疏漏舛誤之患，姑以鄙見言之。
古人詩集中，凡所謂「擬古」者，皆擬《古詩十九首》，非徒作也。朱子擬古八首亦然，而《箚疑》乃曰「擬陳子昂《感遇》」，此恐誤。子昂《感遇》與李白《古風》五十九首，其模範固出於《十九首》，而體格則稍變。朱子《齋居感興》詩，乃是倣《感遇》之作，而此則擬《十九首》，非擬子昂也。試以其詩論之。
「離離原上草」，擬「靑靑河畔草」也；「綺閣百餘尺」，擬「西北有高樓」也；「上山採薇蕨」，擬「涉江採芙蓉」也；「佳月朗秋夜」，擬「明月皎夜光」也；「鬱鬱澗底松」，擬「冉冉孤生竹」也；「高樓一何高」，擬「東城高且長」也；「夫君滄海至」，擬「客從遠方來」也；「衆星何歷歷」，擬「明月何皎皎」也，考其音節，居然可見。
董卓作逆時，謠語雲「千里草何靑靑，十日卜不得生」，未幾卓敗。《齋居感興》所謂「靑靑千里草」，蓋用此語，非朱子自爲破字也，而《箚疑》不引古謠，意似未足。
第八卷《和林擇之鳳凰山》詩「荒亡」註，《箚疑》只雲「荒涼之意」，而「荒亡」二字出自《孟子》。提出引用之本語而註之者，乃註家之常例，當以《孟子》語添註。
第九卷《天慶觀》詩「斷腸聲」，《箚疑》引杜詩《吹笛》註阮咸語，此正朱子所云「鄭昂僞作」，當刪去。
《引年得請》詩「妄竊老夫號」，《箚疑》引南越王佗語。佗固有「老夫」之語，而第此詩卽朱子致仕後作，其謂「妄竊云云」，恐引《禮記》「大夫致事，自稱曰老夫」之語也。
第十九卷《乞褒錄高登狀》雲「値靖康之禍，與陳東上書，力陳六賊之罪」，《箚疑》以爲「黃潛善、汪伯彥等」。而按《宋史》，靖康元年，陳東等上書言「李邦彥、白時中、張邦昌、趙野、王孝廸、蔡懋、李梲之徒，忌嫉賢能，不恤國計，社稷之賊也」云云，至高宗建炎元年，東又上書，乞留李綱，罷汪、黃。據此則靖康上書，非論汪、黃也，所謂六賊，正指邦彥等也，註恐失之。
第二十卷庾亮之傳應詹之書，《箚疑》雲「當考」。按考亮、詹本傳：議者謂「侃欲誅執政，以謝天下」，亮甚懼，及見侃，引咎自責，侃不覺釋然。詹與侃書曰「足下年德並隆，功名俱盛，宜務建洪範，雖休勿休，至公至平，至謙至順，卽自天祐之，吉無不利」。
第二十二卷《辭召命狀一》「不洎之悲」，《箚疑》雲「祿不逮親之意」。按《莊子ㆍ寓言》篇：曾子曰「吾及親仕，三釜而心樂，後仕三千鍾，不洎，吾心悲」。此所謂「不洎之悲」，實用此語也。
《辭召命狀五》「雖不俟屨而疾趨」，《箚疑》只雲「『雖』下疑脫『欲』字」，而不註其出處。「不俟屨」，固近世恆談。然其出處，亦本《禮記》「二節以走，一節以趨，在官不俟屨，在外不俟車」之語。
《辭江西提刑箚子一》「虗有詞費」，《箚疑》雲「謂虗費辭說也」，而「詞費」二字亦出於《禮記》「禮不辭費」之語，幷當引本語而註之也。
第二十四卷《與劉平甫書》「次第亦須見怒」，《箚疑》雲「汪尙書怒之也」。竊意此所謂「見怒」者，恐亦指陳公也。蓋報汪兩書，斥陳甚嚴，故其後與陳書，有「試取而觀，知我罪我」之語，此正謂「陳見其與汪書斥己不少饒，而怒之」也。淺見則如此，未知果是否也。
第二十六卷《與臺端書》「夫人而能知之」，「夫人」二字，蓋出《周禮ㆍ考工記》「夫人而能爲鎛，夫人而能爲函」之語。《記疑》說固未當，《箚疑》辨之是矣，而亦當引其出處而註之。
《與丞相別紙》「稍廩」，卽所謂稍食，亦出《周禮》。
第二十七卷《答詹帥書》「違言」，《箚疑》雲「詆辱之言」。按「違言」二字出《左傳》。
第二十八卷《與周丞相書》「專人奏記」，《箚疑》雲「《霍光傳》，杜延年奏記光」。今按《光傳》，無此語。「衘戢」，《箚疑》雲「感意」，按陶淵明詩，「衘戢知何謝」。
《與留丞相箚子》「行將就木」，《箚疑》雲「入棺之謂」。按「就木」二字出《左傳》。
《與留丞相書》「眄睞」，《箚疑》引杜詩，而「眄睞以適意」卽《古詩十九首》。此在杜詩之前，當引此而不必引杜詩也。
第二十九卷《與李季章書》「隱侯之言」，《箚疑》雲「隱侯，沈約字」。按隱卽諡，侯卽爵，非字也。約字休文。
第三十三卷《答呂伯恭書》「石林燕語」，《箚疑》雲「書名」。按《石林燕語》，卽宋吏部尙書葉夢得所著。「淺之爲丈夫」，《箚疑》雲「猶言淺丈夫」。按此語本出《左傳》。
第三十四卷《答呂伯恭書》「仁鳥增逝」，《箚疑》引《弔屈原賦》語。按此四字本出《漢書ㆍ梅福上書》。
第三十五卷《與劉淸之書》「《石林》考其年」，《箚疑》雲「《石林》疑是《石林燕語》，蓋李翺所作」。按《石林燕語》卽葉夢得所著，今雲「李翺所著」，何耶？豈翺亦有所著名《石林》者耶？當考。
《論白鹿院記》「罵破」，《箚疑》雲「罵詈毀破」。愚意「破」字，恐是助辭。「定叟」已見於上《與伯恭書》而不註，乃註於後書下，恐失之。
第三十七卷「動以天」，《箚疑》雲「《易ㆍ無妄》語」。按此三字卽《無妄》程傳語。「虎食其外」，《記疑》「單豹云云」，按此出《莊子ㆍ達生篇》。「物故」，《記疑》「言死也」，按此語出《前漢書》。
第四十卷「發藥」，出《莊子ㆍ列禦寇》篇。
第四十四卷「李積微」，《箚疑》雲「疑陽氷字」。按陽氷字少溫，「積微」恐是當時人。
第五十卷「唯阿」，《記疑》雲「姑息之意」。按「唯阿」出《道德經》，唯諾之意也。
第五十三卷「隃度」，《箚疑》雲「越也」。按《前漢書》「兵難隃度」註：「隃讀曰遙。」古與「遙」通用，非踰越之意也。
第五十四卷「公孫洪」，《箚疑》雲「『弘』字之誤」。按宋太祖父名弘殷，故宋人改「弘」以「洪」，如韓弘作韓洪之類是也。此乃借用他字，非誤也。
「黨錮之禍」，《記疑》「謂僞學黨錮之禍」，按「黨錮」乃東漢李膺、范滂等受禍時名目，而「僞學」卽朱子被構於侂胄之目也。其目各有攸當，今雲「黨錮之禍」者，乃朱子引用前事，以比當日事也。《記疑》混合而釋之，恐欠分曉。
第六十四卷「沈、宋」，《記疑》「沈休文、宋之問」，《箚疑》雲「沈卽佺期也，沈休文乃晉人」。按《記疑》之雲大誤，《箚疑》所辨正是，但沈約卽梁人，其謂晉人者亦誤。
第七十九卷「畸人」，《箚疑》雲「不遇之人」。按《莊子ㆍ太宗師》篇「畸人者，畸於人而侔於天」，註「畸者，獨也，言獨異之人也」。由其獨異，故不偶於人而合於天，非「畸」之釋爲不偶也。
第八十卷「堂皇」，《箚疑》雲「《漢書ㆍ胡廣傳》云云」。按非胡廣，乃胡建也。
第八十六卷「孤露」，《箚疑》雲「當考」。孤露本非隱晦語而云然者，豈別有所當考者耶？其語則實出嵇康《與山濤書》。
第八十七卷「絿競」，按「不絿不競」卽《詩經》句語。「婁卜」，註「婁疑屢字之誤」。按《漢書》，屢皆作婁，蓋古字通用。「夜臺」，註引歐詩。按夜臺出處甚古，非始於歐也。「千萬永訣」，註引《張季友誌》語，而友作羽，誤。「目斷門柳」，註雲「子厚門前有柳」，鄙意則「柳」恐是廣柳之柳。
第九十五卷上「版輿」，註「母所乘」。按潘岳《閒居賦》：「太夫人乃御版輿，乘輕軒。」
《別集》第八卷「惠洪」，註「當考「。按「惠洪」卽宋詩僧，後還俗名洪覺範。
其他不能悉擧。
朱子《與張南軒書》云：「伯恭只向博雜處用功，博雜極害事。如《閫範》之作，指意極佳，然讀書只如此，亦有何意味？先達所以深懲玩物喪志之弊者，正爲是耳。范淳夫一生作此等工夫。想見將聖賢之言，都只忙中草草看過，抄節一番，便是事了，是豈不可戒也耶？」
以此見之，編纂書帙，實妨於學，本非儒者之盛美也。
《栗谷續集》有《與柳眉巖希春書》，其書：「云云。覺得黃霧二十年間，唯金厚之出處甚高。大臣啓於宸聰，宜褒奬以樹風聲」，題下註云：「出《眉巖日錄》」。後見眉巖手書日記，栗谷書止於「因便下送」，其下有他語，又有加圈一段語，又加圈，書「覺得以下」。以此見之，「覺得以下」乃是眉巖語也。
蓋《眉巖日記》，不但記朝著間事，凡家間細事，無不畢記。近有《眉巖日記抄》四冊行於世，此乃後人刪煩節要者也。其冊謄本，必偶忘加圈，連書於上段語，故誤認爲栗谷書中語而載入《續集》矣。且題下雲「甲戌」，而考《眉記》，乃丙子六月也，甲戌亦誤。
晦翁箋註經書，一字一句，曾不放過，觀於《精義》、《或問》，可見也。程門諸子之言，就其中理者，或全段入錄，或裁截入錄，苟有未安，雖兩程之言，亦不取焉，其精密的當有如此者。
大明永樂年間，命內閣學士補作小註，其在朱子以前者，皆朱子所已汰者，朱子後諸儒之言，則使朱子見之，汰者亦必多矣，而乃不揀精粗得失，一齊登載，徒爲架疊繁雜之歸。今之讀者當專精於集註，而小註則不甚着意，似乎可矣。
《小學》「石建、慶兄弟取親中帬、廁牏」，註以爲「近身之小衫」，此大誤。此蓋釋「帬」之語，而誤兼「廁牏」而言之也。以廁牏謂衫，殊甚無謂，沙溪先生辨之當矣。嘗見《蘇齋集》，有吾傍親靜存公墓文，其一段曰「請大夫人廁牏一襲以行」，此亦似緣註而重誤也。
觀南豐《與王深甫論揚雄書》，以仕莽擬箕子之明夷，又於美新之文，曲意回護。甚矣，其見之剌謬也！雄之是非，本不難曉，而古人之論多錯。南豐立論，尤不成說可笑。如荀彧是非亦然，東坡盛稱其爲聖人之徒。至朱夫子，於二人事，剖判甚嚴，使其掩藏之心術莫逃於千古之鈇鉞，此又夫子明義理、扶世敎之一端也。
余在謫，無所事，取架上書，或讀或看，間取赫蹄，疏若干則，還朝後不復省閱。近始收聚，刪去繁瑣，存其什一，臆記而有謬者，追考本書而釐改之。大抵不足示人，姑藏篋衍中雲。
戊申中夏，陶叟識。