靜觀齋先生集/卷十四

靜觀齋先生集
卷之十四
作者：李端相
1681年

序

追寄關西李按使子修_正英序

不佞嘗抱玄晏之病。不堪仕於朝者久矣。去年夏。出寓東湖之書堂。謝客養痾。以效漳濱故事。時李令公子修氏。以直諫被譴家居。纔承恩敍。旋有關西方面之命。瀕行。以書問不佞於湖堂。仍授以華牋曰。予將行矣。子可無一言之贐耶。不佞於此。仍竊自念。不佞之於子修氏。世世通家。有兄弟之誼。況不佞幸賴家庭餘蔭。早竊科第。遭遇淸時。得與子修氏周旋出入於金馬石渠之間者。殆將十餘年矣。子修氏常以少弟視不佞。不佞亦常以老兄呼子修氏。則其世好之篤。友義之密。實非悠悠面交之比。今於以言之贐。義不敢辭。而顧方逃虛養靜。捐書冊焚筆硏。有不能爲役於文字者。及其辭天陛杖玉節出都門而西也。群公之祖於郊者。蓋傾朝焉。不佞亦強扶病骸。策蹇驢。自東湖由南城。逶迤向西門。瞻送行塵。而猶未能以文字爲贐。子修氏於出關後連有書。督逋債甚急。不佞無以應命。只謝其不敏矣。今不佞來守東岡之陂。無過從應接之勞。作一忘機閉關人。病雖不減於昔。而子修氏前後丁寧之託。有不可終孤者。茲敢忘其蕪拙。始欲操筆而爲之語。而第古人之以言爲贐者。例多相勉之辭。其所以勉之者非一端。而亦必拈其偏而難克處勉之。五峯胡先生曰。人能攻我實病。我能受人實攻。朋友之道。斯其至矣。此所謂攻之者。卽勉之之意也。今子修氏受關西方面之命。其關防鎖鑰之重。使價酬酢之煩。固非他道之比。而形勝之美麗。又不減於西湖之三竺六橋。則於此而拈其偏而難克處。勉我子修氏者。果在於何耶。子修氏於平日。嘗有剛制之戒。而時亦有不能恆持其戒者。於是群公之祖於郊者。咸以此爲勉。此卽子修氏之偏而難克處。而亦胡先生所謂人能攻我實病者也。子修氏於此乃能欣然而受其攻。相箴虛受之義。可謂兩盡其道矣。然而受其攻非難。果能體行而勇變之爲尤難。而不佞則前後之受子修氏逋債之督者屢矣。而不但病不能爲役於文字間。記昔不佞與子修氏同鎖禁直也。俱不能持此戒。謔浪於赤墀靑瑣。樂放縱而惡拘檢者極矣。伊時禁中人。至有戲爲之標榜而並稱者。則今不佞雖因抱病。不至於舊時之誕狂。而猶未能絶去病源。尙未免時時中毒。則不佞之迺以此勉我子修氏者。不幾於同浴而譏乎。是以不佞方欲自勉其戒。而猶恐其不能有恆。奚暇勉我子修氏。而亦不能保我子修氏之必能持諸公之戒。果不如前日之爲而遂能有恆矣。近聞子修氏持此戒甚嚴。殆不啻變化其氣質者雲。不佞聞此。自不覺蹶然而起。推床大喜曰。子修氏果能乎此。則此可以爲學矣。將賀之之不暇。復何勉之爲哉。不佞不欲遠擧昔賢。只以近代先正諸賢而言之。今以我子修氏而方之於高峯奇先生。則其過高峯也遠矣。雖下高峯數層。猶可爲學。況過高峯遠者耶。何以言之。此戒之持不持恆不恆而人鬼之關分焉。高峯之於退陶老先生。猶黃勉齋，蔡九峯之於朱夫子也。其於師席警誨之訓。奉若神明。未嘗不服膺而力勉焉。退陶老先生嘗以此戒。戒高峯者數矣。廣引遠譬。諄諄不已。至有內程，朱外嵇，阮之語。可謂痛切之深矣。高峯之於持此戒。其甚易者有三焉。而終不能遵老師之所誨。今我子修氏之於持此戒。其甚難者亦有三焉。而迺能體諸公之所勉。久而有恆。其立志之篤。若無大過人者。能若是乎。何謂高峯之有三易也。高峯早以超詣卓絶之識。有存養省察之功。玩心高明。獨到昭曠之原。剖析精微。蠶絲牛毛。論性情理氣之發。動數千言。多有發前賢所未發者。其學之得於心得者有如此者。治心則必以誠敬爲主。行己則必以程朱爲則。聖賢之書。不去乎手。仁義之談。不絶乎口。進爲朝廷之矜式。退爲士林之領袖。其內外交修擔當任道之重者有如此者。而又得老先生爲師友。幾乎受四勿之訓。聞一貫之旨。則高峯之以此三者。持此一戒者。可不謂之易耶。此所謂有甚易者三也。今我子修氏以名家子。少年登高科。飛騰雲路。志氣橫逸。談謔交遊。酣身半生。其受病之甚。有如此者。況今按部西門。露冕觀風。豐貂爛金。輝映道路。繡節琱軒。照耀陸海。以至浿江之花。晴川之柳。巫峽之煙霞。龍灣之雪月。處處樓臺。家家管絃。騷人墨客。往來相織。粉白黛綠。羅列滿前。其佳麗繁華之勝。有如此者。而旣無嚴師親切之誨。又無平日刻苦工夫。則子修氏之以此三者。持此一戒者。可不謂之難耶。此所謂有甚難者三也。以高峯之有三易。而猶不能力踐而勉行者。今我子修氏迺挾三難而居然能之。此非有大過人者。其能若是乎。苟能以此立志之篤移以爲向裏之學。則何遽不若高峯乎哉。伊川程夫子曰。不及亂者。不獨不使亂志。只血氣亦不可亂。今我子修氏果能恆持此戒。則舊日血氣。今不復亂矣。血氣不亂。則心亦自可收斂。然則所謂主敬存誠。常惺惺整齊嚴肅之雲者。顧不在這裏一片田地耶。不佞雖嘗有志於此。而稟質庸下。病根尙在。況上無明師之誨。傍無彊輔之助。荏苒半生。將未免爲醉生夢死之人。每自俯仰怵惕。愧負初心。今我子修氏。則家庭之內。自有函丈之樂。歸而求之。有餘師矣。焉知今日勇變之若此者。亦不由於平日家庭函丈之誨也耶。以此言之。則此後子修氏之所成就。有不可量者。昔李初平老聞濂溪周夫子之語。始知爲學。學不可以早晩論矣。此不佞之所以爲賀而樂爲之說者也。然徒賀而不以勉。終非古人規箴之意。今於賀也。亦有所不可不勉者。明道程夫子之於獵也。自謂已無此好者。十二年之後。復有暮歸之興。始覺此心之潛隱而未發。心之難制也如此。此可爲賀而勉之之兪。未知子修氏以爲如何也。今不佞與世相違。跧伏窮山。作一蠹魚。沒齒爲期。不惟足跡之絶於城市。將欲與書札而並與京洛故人疏矣。然於今世有此奇特事。遂聞我子修氏之學日進業日盛。迺有大彰徹於世者。則不佞將破戒而重以書賀矣。子修氏其勉之哉。若其巡宣治化之美。則自有口碑。在非不佞之所以爲賀而勉之者。茲姑闕焉。臨便。信筆走草。而爲之序以寄。

寄別呂北評希天_聖齊序

余嘗以皇極經世書。推算元會運世之數。則一元爲十二萬九千六百年。此以三百六十。乘三百六十。爲十二萬九千六百也。疊疊相乘。三乘而爲二萬八千二百一十一兆九百九十萬七千四百五十六億。以此分而爲十二限。則每限爲二十億九千九百六十八萬之一百六十七億九千六百一十六萬年也。此迺康節邵先生先天學大數之大略。而明道程夫子所謂加一倍法者也。考之曆數。稽之天時。質之人事。若合符節。此非人力所和合。皆自然也。然則天地一元之數。爲十二萬九千六百年。而衍一元之數者。又二萬八千二百一十一兆九百九十萬七千四百五十六億。而此特以十二限爲言也。十二限之後。又不知復有幾十二限。則古往今來之無窮者。其若此矣。余又嘗以張朱諸先生論天地度數者。參合諸家而推算。則周天之數三百六十五度四分度之一。而一度爲二千九百三十二里。以一度之二千九百三十二里。總計三百六十五度四分度之一。則天之圓圍之數。一百七萬九百十三里。以圍三徑一言之。則直徑之數。三十五萬六千九百七十一里。此爲二十八宿周廻直徑之數也。二十八宿之外。上下東西又各有萬五千里。是謂四遊之極。謂之四表。四表之內。並星宿內。總有三十八萬七千里。天之中央上下正平之處。則一十九萬三千五百里。地在其中。是地去天之數也。地蓋厚三萬里。而有春夏秋冬升降四遊之語。此雖有諸說之不同。而張子曰。地有升降。朱夫子亦曰。天地四遊升降。不過三萬里。春遊過東三萬里。夏遊過南三萬里。秋西冬北亦然。曆家算數如此。以土圭測之皆合。恐有此理雲。然則張平子所謂八極之維經二億二萬二千三百里。南北短減千里。東西廣增千里者。固不足爲據。此所謂四遊升降者。亦非地之經圍之數。而亦可有因此推測。以知大章豎亥所步之內者矣。此皆先聖先儒之說。而若其六合之外。則存而不論。非誕妄無稽。如鄒衍碣石之談及佛氏所謂須彌芥子三千大千恆河沙微塵數婆娑世界者之類。則天之高大。地之廣厚。其若此矣。以一元之數。較十二限之遠。則一元之久。猶瞬息也。以天之高大。較地之廣厚。則地於天包之內。譬如大盆盛水。以虛器浮其中。而今所謂中國者。特虛器中之一片地也。古往而今來之無窮者旣如彼。上而天之高大。下而地之廣厚又如此。而人迺生滅於其間。一元之十二萬九千六百年十二限之二萬八千二百一十一兆九十萬七千四百五十六億之間。天之一百七萬九百十三里之下。地之四遊升降東西南北各三萬里之上。一氣大化之中。而一元之久。猶不免爲瞬息。則雖八百歲之彭祖。尙不足爲一瞬。況生不及百歲而死者耶。地之廣厚於天之高大。譬如大盆盛水。虛器浮其中。而所謂中國者。特虛器中之一片地。則雖生於中國。極覽遠騁。如周穆之宴瑤池。張騫之窮河源。猶不過爲遊於房闥之內者。而禹跡之所及。子長之所歷。則只爲房闥之內跬步之間也。然則今餘生乎虛器中一片地之外北戎之裔彈丸之一小域。年過子長之遊江淮之歲者倍之。足跡猶未遍於彈丸之內。而此後爲人世客者。又遠不過三四十年。則其生滅之久。不足爲一瞬之一瞬。其遊歷之遠。不足爲跬步之跬步。豈不哀哉。豈不哀哉。蘇長公所謂哀吾生之須臾。渺滄海之一粟者。亦是自大語。豈啻須臾與一粟而已哉。人壽之久速。則無奈理何。而遊歷之不能遠遍者。此乃人自不爲耳。豈不重可歎也歟。今者吾友呂希天。以天曹郞。出爲北道評事。上自公卿大夫。下至士友。皆以左遷惜其去。余時退守東岡之陂。聞其行而賀之曰。希天此行。壯哉。其視穿敗荷秉銓筆。日奔走於虛帷破席之間。爭是非於毫釐。較低昂於錙銖。營營區區於出入通塞之際。有若身任大權者。果何如也。眇余此身。寄於一元十二限之間。天地四表四遊之內。而年已不惑。足跡猶未遍於彈丸之域。將不免爲虛生虛滅之鬼。而今希天則將因此行。遂窮北陸之墟矣。余聞北陸之墟。有山曰白頭。山之下有水曰混同。分流而爲鴨淥。以界華夷。此猶黃河之發源於崑崙而入於碣石也。是以先儒有以崑崙白頭黃河鴨淥並稱之者。今希天馳傳而北。登鐵嶺浮國島渡萬歲之橋。臨元帥之臺。彷徨於豐沛諸陵之下。以觀王跡之所興已。又大獵於陰山之雪。而上白頭之巓。南俯鴨淥。北顧氷海。則朱夫子所謂挨着天邊去者。亦一希天眼底大澤矣。然則希天之遊。壯矣。其過太史公者遠矣。何遽不若博望侯哉。如余之病伏蝸廬。作一蠹魚。以終其餘生者。固不可同日道也。余故壯而賀之。然君子之道。不出戶而知天下。踐形惟肖。存順沒寧。此則只在吾腔子裏。苟能乎此。則一元十二限之久。四表四遊之遠。皆爲方寸中物事。此所謂人之人也。遊歷之遠不遠。有不足言者。余於此雖不敢謂希賢而希聖。亦不敢不妄有勉焉。希天以爲如何。余將俟希天之還。相對極論也。希天送牋於東岡。以求別語。余遂書此而寄之。以慰其行。

奉寄海西金按使_宇亨序

古人行必有贐。贐必以言。此蓋自我猶龍氏始。而言而非相勉之意。則猶不贐也。後之人不知此義。其於贈別之言。或以等閑閑言語。騁其風雲月露之辭。只道臨筵惜別彼此思戀之情。或鋪張山川景物之勝。以眩奇麗。此皆外也。藝而已。非古人贐行以言之意也。金按使道常氏。於不佞爲再從表叔。而常弟視不佞而友之。今年夏。道常氏有海西之命。臨行。授簡於不佞曰。予將辭天陛而西矣。子可無一言之贐乎。時不佞病滯都中。日與長桑氏爲伴。久廢筆硯之役。若欲以數句語。隨俗塞責。以應副人情而已。則非不佞志也。是以未卽應命矣。逮歸山中。道常氏自海營。又以書督逋債曰。子其終無贐乎。於是不佞始乃作而謝曰。不佞於道常氏而不用吾言。惡乎用吾言。昔不敢率爾應命者。蓋不欲隨俗塞責而已也。其何可終嘿而無言乎。今以後始可以用吾言矣。不佞竊觀吾道常氏早承庭訓。澡身潔行。孝悌行於家而信義及於友。自在韋布。又以文藝鳴。且善於八法。優入吳興之室。及其釋褐登朝。高馳著作之庭。翺翔乎金馬石渠之間。歷踐臺省。盡其言責。出尹邊府。化洽塞民。入司喉舌。稱其內相。則吾道常氏之於言行文翰。以至於政事。無不準焉。今於巡宣一方之任。恢恢若牛刀之割矣。況其所謂酒必以先王之終日不醉爲度。色必以先正之禽獸不若爲戒。則固知吾道常氏不待相勉之言而已自體行之矣。然則遂無一言之可以勉吾道常氏者耶。不佞自居閑處靜以來。妄有意於爲己之學。竊常以考亭夫子之書及栗谷先生之文。伏讀而潛心焉者久矣。今請以考亭夫子之治南康及栗谷先生之按海西者。爲吾道常氏而誦之。以寓相勉之意。可乎。昔我考亭夫子之知南康也。得唐處士李渤隱居之所於廬山白鹿洞中。建書院。奏乞賜勑額及御書石經板本九經註疏等書以鎭之。每休沐輒一至諸生。質疑問難。誨誘不倦。退則相與倘佯泉石間。竟日迺返。約聖賢敎人爲學之大端條列。以示爲萬世學者定式。又爲賦以記之。其卒章曰。曰明誠其兩進。抑敬義其偕立。允莘摰之所懷。謹顏巷之攸執。彼靑紫之勢榮。亦何心乎俛拾雲。其警學者。可謂切矣。又別立陶靖節諸公之祠以勵之。又因潭之有臥龍之號。作菴於五老峯下龍潭之上。非有其故跡。而祠諸葛武侯。畫其像於堂中。又以武侯表制中語洪毅忠壯忘身憂國鞠躬盡力死而後已十六字。揭於亭之楣間。又每五日一詣學。爲諸生講說大學終篇。則令學官授以論語。覆試未通。則爲敷暢其旨。亹亹不倦。郡之有賢德者。禮之以爲學職。不期月而士風翕然丕變。夫南康。一郡也。而考亭夫子必以此爲治化之先務。矧今吾道常氏所按察。卽海西數十州。而海之爲州。又爲出治宣化之本。則其尤不可不以此爲先務也明矣。吾東性理之學。退陶之後。栗谷先生繼起焉。卽我海東之考亭夫子也。考亭夫子之於閩之武夷。有九曲洞天。栗谷先生之於海之高山。有九曲岩泉。此豈非東南萬里吾道一氣脈自相貫通而然歟。武夷高山諸勝及彼此隱屛精舍學規儀條。俱各載於文集。今不欲贅。而考亭夫子。傳伊洛之統。集諸儒之大成。栗谷先生。承退陶之緖。得五賢之正脈。以聖賢之資。天人之學。皆不得展布素志。經綸當世此。乃斯文萬古之痛。而其平生杖屨所及。存神過化之所。實在於此兩地。則文其在茲矣。威儀警咳之餘。亦足以觀感百代閩之武夷。則自宋元以至皇朝。其尊崇而褒顯之者。殆無遺憾。而海之高山。則雖有所謂石潭書院者。而前後按道之臣。守土之宰。未聞有致意於此者。則有其名而無其實矣。何可望其有實效耶。唐之李渤。特一隱居之士。而考亭夫子之於其故基遺墟。所以表章而成就之者至此。則今我栗谷先生。卽是海東之考亭夫子。而乃於已建之書院。猶不致意也若此。豈不爲儒林之羞愧也哉。況文憲之於海。其首先興學之功。又非陶靖節之於南康。只標淸節之比。海之有文憲之祠宇。古矣。而此亦只存其名而已。且海之山有首陽爲號者。其未有夷齊之跡而有其號。又適與南康之臥龍潭同。而曾未聞有遵倣考亭夫子之例。建祠於首陽。如臥龍之作菴者。今吾道常氏赫然加意於此。必以興儒化勵節義爲先務。其於已建之祠宇。則廢墜者修擧之。未遑者經營之。書籍之缺者。請頒而實之。簿領之暇時。又親自命駕而臨之。至若學規敎條。則自有栗谷先生平日手自裁定者載於本集。則遵而行之。有若考亭夫子之於白鹿書院。以洞規及賦之卒章之旨。敎督而敦勉者。然其未及創設者。亦倣臥龍菴之例。建祠於首陽山中。以奉孤竹之二子。仍以採薇歌中之語。揭於楣間。以彰其窮天地亘萬世不顧之節。又每五日一詣學。亹亹勸講。而州之有賢德者。禮之爲學職。以奬勵諸生。一如考亭夫子之爲。則濟濟菁莪之化。廉貪立懦之風。亦將不期月而丕變於出治宣化之本。而一道數十州。擧必有風動之休矣。此眞所謂事半古之人。功必倍之者也。苟能如此。則吾道常氏治化之效。大矣廣矣。四方之士。亦莫不與有幸焉。此豈可與施一善法行一善政者。同日道哉。況我栗谷先生。亦嘗親按是道。其更張設施之方。略具本集。而亦皆以興儒化勵節義爲先務。遺風餘敎。亦必有至今昭在人耳目者。擧而行之。是在吾道常氏矣。孟子曰。服堯之服。行堯之行。是亦堯而已。今吾道常氏果能以考亭夫子及栗谷先生之心。行考亭夫子及栗谷先生之化。則是亦考亭夫子而已。栗谷先生而已。惟吾道常氏。勉之哉勉之哉。不佞病不得仕於朝。退而耕於維楊之靈芝洞中者有年矣。雖性質庸魯。又無師友之助。歲月侵尋。將不免爲小人之歸。幽居泉石之勝。亦不敢比擬於先賢之遺躅。而然其緬想高風仰止景行之誠。則實有倍於人。嘗以白鹿洞規與賦書諸壁上。以爲日玩加功之地。又以武夷九歌及高山諸詩。朝夕諷誦。而每吟到武夷九歌之林間有客無人識。款乃聲中萬古心。客來倚棹岩花落。猿鳥不驚春意閑。莫言此處無佳景。自是遊人不上來。漁郞更覓桃源路。除是人間別有天。高山詩之楊柳和風日日吹。山花開盡小川湄。人閑不管身榮辱。客罕非關路險夷。石潭春水滿。沙頭步屧緩。獨臥聽溪聲。玲瓏作幽伴等句。自不覺心融神會。手舞足蹈。吾生也後。雖未及親承妙旨。周旋揖讓於紫陽石潭之下。而煙霞一夢。長繞於仁智堂隱求齋冠巖文山之間矣。今天地長夜。而閩中一隅。猶不爲腥羶之區。則〈時漳泉人林寅觀等。奉永曆正朔。漂到本國。故云。〉或者天意不欲喪斯文矣。詩不云乎。山有榛隰有苓。雲誰之思。西方美人。彼美人兮。西方之人兮。詩人之意。可謂遠矣。不佞於此竊不勝榛苓之感。迺以先修高山書院以興儒敎之化者。仰勉吾道常氏。以爲東南萬里吾道一氣脈自相貫通。不隨時運而俱廢之驗。未知吾道常氏以爲如何。不佞又嘗見簡易崔公爲栗谷先生之子景臨作琴箴曰。有屛窈然。先生之所棲息。有灘泠然。先生之所託音。屛下灘上。先生之子理琴。我謂其得之音者淺而存之心者深。蓋先生有銘。我從而箴。屛下灘上。月涵風止。爲我一鼓。如先生之在侍。槩高山九曲。有隱屛琴灘故云。簡易公之此作。亦可謂善言先生矣。不知景臨此琴尙能保而不失否。亦宜訪問其後嗣藏於院中。以對武夷之鐵笛亭故事耳。臨便信筆胡草。語無倫次。而倘吾道常氏不以其文而取其意焉。則亦庶幾古人贐言相勉之義。是爲序。

寄濟州牧使李侯_𡐔序

靜觀子少而有求道之志。而病不得走四方尋師問友。逮至強仕之年。而又不得陳力於朝。退而處於靈芝山中。日把邵子皇極經世之書。以圓圖觀天觀地觀歷世之泰否。以方圖觀動物觀植物觀運用之物。而其於帝王治亂興亡之數。未嘗不三致意焉。覽古傷今。思周道之盛。或登山而詠榛苓之詩。或臨水而發朝宗之歎。俯仰感慨。彷徨躑躅者有年矣。歲丁未夏。李侯野叟氏受命於耽羅爲一道長。蓋因剡薦而亦由聖簡也。李侯於靜觀子。有世好兄弟之誼旣授簡而求別語。臨行。又親自見訪焉。靜觀子乃喟然而歎曰。今天下之爲長夜者。已數十年。而然竊嘗以元會運世之數。考治亂興亡之跡者審矣。否泰相承。理數之常也。惟我太祖高皇帝煌煌萬世之業。豈終於此而已耶。夫耽羅。邈在南海中地。近江南之吳越。今我李侯或可因此而得聞天上消息耶。侯將行矣。請不以言語文字。而默以意爲贐。可乎。遂展座隅所掛兩儀全圖者。手自指點而示侯曰。此爲江南之某地某地。此爲海外之某國某國。而耽羅介在其間雲。仍又略有所奉規之語。侯卽點頭而應曰。吾已領會子之意矣。遂相與分手而別矣。侯之行未數旬。而閩中人林寅觀等九十五人。奉永曆正朔。自東寧向日本。漂到耽羅地。守土官等。執而上聞於朝。時李侯尙未入島。方候風於海上。靜觀子聞之。痛哭於山中。以詩紀之而曰。夫夫也之不遇李侯。天也。越明年戊申春。李侯在耽羅。送書於山中曰。吾固已領會子之意矣。然不可不畢其意而文之也。於是靜觀子亦不得以終祕之。遂爲之說曰。昔漢揚子雲。當哀平之世。以三統曆。擬孟喜易。作太玄法言曰。漢興二百一十載。而中天則是知新室不能亡。漢尙有後天之數。光武再造又二百餘年也。邵子經世之書。得於太玄者多。以楚東祝氏之所解者。鋪籌推算。則兩漢曆年之數。除閏與餘分。則合爲四百二十年。其以哀平之世爲中天者。可謂妙矣。仍以此法。考觀歷代治亂興亡之跡。則無不若符契之合焉。粵我皇朝繼宋而興。創業之時。當後天一百二十世。胡元之於其間。爲交閏之數。而崇禎甲申天王之禍。當後天一百二十八世。而再逢八八之災者也。以大運小運元經會會經運運經世之例。參以掛一旣濟圖之卦而觀之。則雖不敢明言顯說以漏天機。而運世年直卦與爻之應。亦可有推而知之者矣。考亭夫子於慶元己未。有詩曰漢祚中天那可料。明年太歲又涒灘。仍自註曰。建隆庚申。〈卽藝祖卽阼之年〉距今己未二百四十年矣。嘗記年十歲時。先君慨然顧語熹曰。太祖受命。至今百八十年矣。歎息久之。銘佩先訓於今甲子又復一周。而衰病零落。終無以小塞臣子之責雲。蓋宋室南遷後己未之歲。上距藝祖卽祚之庚申。三周甲子。而韋齋發歎。其後甲子又一周。而考亭夫子有此詩。至今讀其詩者。嗚咽不能句。而宋室竟遂不振。此蓋天地氣數卦爻不協之驗也。今者太歲在戊申。卽我太祖高皇帝卽阼之年。而甲子已五周。恰是三百年矣。況其運世年之卦爻。適有與之相協者。則安知甲申天王之禍。不爲漢之哀平之世。合於中天之語。而尙有後天之數。可以應光武中興之期。不比於宋室之不振者耶。吾儒言理不言數。而有理而後有氣。有氣而後有數。邵子嘗曰。今之言數者。以數入於術。須以數入於理雲。以此言之。則其不可只諉之於數。而不得不信也亦明矣。聞耽羅有漢挐山者。其高可以俯臨南極雲。李侯於暇日。試登其頂而望焉。則向所謂江南之某地某地。海外之某國某國。擧在眼底。不待西湖之遊。而亦可知舂陵白水之佳氣。已浮於吳頭楚尾之間矣。又安知不復有如林寅觀者過而得遇李侯更傳天上消息耶。此皆前日默以意爲贐。而不欲形於言語文字者也。幸李侯姑以此說。藏而祕之。默而待之也。若夫耽羅山川之勝。風俗之淳。地產之饒。則沖菴金先生。已有紀之詳者。而李侯淸白之操。可以配先德而服遠人者。則固世人之所共聞。而亦剡薦聖簡之所由出也。皆不贅焉。靜觀子序。

跋

關西問答錄跋

不佞昔從曹南冥遺集中。見其所謂解關西問答者一篇。而竊嘗有疑之者。退溪先生卽我東方之考亭也。其推尊晦齋先生。不啻若考亭之於兩程。而其稱南冥曰。亭亭物表。皎皎霞外。則其所以稱許之者。可知矣。蓋南冥之於晦齋先生。猶伯夷之於夫子。而生並一世。常以道義相砥礪。則不應遽爲此等文字。以遺於後也明矣。仁弘之於南冥。猶陸棠之於龜山而殆有甚焉。仁弘之誣毀晦退兩先生者極矣。而南冥遺集之行。出自仁弘之手。多有以其意擔合而裝點之處。則今於此篇中數段議論。烏能無後人之疑也。第其所謂關西問答者。不行於世。未知其中所論果如何矣。不佞又嘗妄以晦齋先生大學章句補遺一篇。仍加裒集。遂以古今大學改正諸本及格致諸說。倣蘇齋盧相國之所已編錄者而分爲兩篇。以禮記元本及明道，伊川，考亭三先生所改正者與董丞相，黃慈谿，蔡虛齋諸先正之所移易經傳者爲上篇。而以晦齋先生補遺終焉。以王魯齋，宋潛溪，方正學，都南濠，羅整菴，王陽明。以至我朝權陽村，退溪先生，盧蘇齋，栗谷先生與不佞先祖考月沙先生。諸先正之論格致傳之說爲下篇。以張旅軒之晦齋先生補遺圖終焉。名之曰大學集覽。以爲私自誦玩之資。懼其近於編著。雖不敢出以示人。而第於補遺中以聽訟一節。上係於經文之末者。實遵伊川程夫子之所改正。而退溪先生之與李靜存仲久論補遺書。以此一節。謂爲格致之傳者。殊與補遺本書改定之次序相戾焉。退溪先生於此必不有失於照管。而然不佞未究厥由。嘗以此就質於先覺而猶未能釋然矣。今年秋。不佞病伏城東。杜門謝客。一日。有李生弘炁者來自嶺之南紫玉山中。踵門而求見不佞。不佞與之語。恂恂有長者風。知其爲大賢之後也。李生仍袖出金斯文玄成所書晦齋先生無極太極說及與忘機堂往復書印本一軸。以示不佞。繼以關西問答錄一冊。請不佞爲跋語而其意甚勤。蓋李生。卽晦齋先生之玄孫。而其曾祖全仁。從先生於西徼流竄之所。著關西問答。其祖浚。又以金斯文玄成所書晦齋先生太極諸說。受跋文於漢陰，白沙，西坰，象村諸公。而不佞先祖考月沙先生。亦有所題識於其間者。李生以不佞忝爲月沙先生之孫而亦嘗有志於斯。乃以此見屬。不佞雖愧不敢當。而竊喜得見其所謂關西問答。者而遂乃畢業焉。名以關西問答者。猶程門之有入關錄。東見錄。而然洛閩之門。只見其門人之記。未聞有過庭之錄者。而今於全仁公之於晦齋先生始見之。夫以洛閩高弟之所記。猶不能盡得其師意。伊川程夫子之只許李端伯之師說者誠以此也。則今此所錄者。旣甚寂寥。且欠條理。雖不可謂盡得先生之意。而亦無非講學窮理之要。修己治人之方。則亦可因此而見先生之困衡增益於偏荒絶塞之上。不敢暫時廢學。而其提撕警誨於父子函丈之間者。宛然若伯魚之於夫子。至今百載之下。猶可想見。而全仁公又嘗出入於退溪先生之門。受其奬勵。至有相從於雲山煙水之語。則亦可謂無忝所生。而其本錄中所論南冥事數條。只是父子間問答之辭。本無譏貶之意。益見責備之重。則縱使南冥而見之。想必服膺而加勉之不暇。則迺反以解關西問答一篇。作爲文字。指摘先生平昔之事。有若因此而詆訾於身後者。豈南冥之所肯爲也。於是而不佞之昔嘗有疑於此者。益信其無疑。而問答本錄之下。又載全仁公之子浚與淳上蘇齋盧相國論大學補遺書一篇。其中詳卞退溪先生之當初以聽訟一節錯認爲格致傳之由曰。退溪先生初年。未得見先祖更定之書。偶聞人之誤傳。便有此論。晩得先祖更定之書。然後沈潛玩繹。翻然悔悟。服其用意之深。所見之卓。欲作一書以明前日傳聞之誤。而奄遭梁木之壞。此乃斯文之不幸雲。而其所援據證引反覆論說者。亦頗有脈絡可觀。似不至於大悖先生補遺之本旨。於是而不佞之昔嘗有疑於此者。亦覺其頓然氷釋。而先生之子若孫。迺能世其業。世世無忝者。於此而益可見矣。不佞因李生而一朝解此兩疑。則其於此錄。豈無見晩之歎。起予之喜。而然其跋語之託。有不可率爾應命者。況不佞時有不安於朝者。退屛於郊坰之外。而李生又以蹇衛單奚。見訪於廣陵之僑舍。申前請不已。則其前後丁寧之意。亦有所不可終孤者。遂以不佞之解疑於兩書者。綴次而爲之文。以塞其請焉。知他日之不能無疑於兩書者。抑或因此而渙然釋疑。亦不如今日之不佞也否耶。昔考亭朱夫子之答劉元城之孫曰。苟能誦其言行其行世其家者。孰大於是。惟李生勉之哉勉之哉。仍書此爲關西問答錄跋。

題金起之箴後

此作。雖置之眞經附註之末。恐無愧也。程子曰。學以治心。豈有反爲心害。蓋心本屬火。吾儒之收心養性。卽醫家所謂恬澹虛無。精神內守。以遏此火之妄動者也。火不自妄動。動由於心。靜之一字。心中之水也。以靜制動。卽以水制火。火不妄動。則心體自靜。體用俱得矣。濂溪之主靜立人極雲者。其意亦猶此也。然旣曰心則雖是靜時本體。周流貫徹。與人生而靜以上不容說之時不同。此程子所謂凡言心。皆是已發者也。此非喜怒哀樂未發已發之發也。此處政好着持敬工夫。涵養旣久。則漸可沛然也。昔韓文公因文悟道。今起之因一時之病。有此心學工夫。區區之賀。不但勿藥之喜而已也。許魯齋有詩曰。萬般補養皆虛僞。只有安心是藥方。此言最可深味也。

祭文

賜祭判書洪茂績文

惟靈。剛方之性。敏達之識。精若鍊金。溫如良玉。淸謹飭躬。孝友純篤。遇事無難。持論敢直。粵在韋布。已自挺特。遭時孔溷。日月晦蝕。尺疏扶正。其言卓卓。投之於南。大海之角。聖人重興。群昏一廓。暫試州縣。綽有聲績。旋處烏臺。朝野拭目。正色危言。頹綱振肅。繡衣薇垣。恩出常格。淸班華貫。靡不遍歷。入司喉舌。亦由寵擢。眷遇日隆。遂長憲席。逮予嗣服。首先訪落。一馬二童。卿來自謫。白髮韶顏。復入臺閣。剛腸不回。風裁如昨。前後彈文。必折凶逆。先見之明。若照以燭。連加峻秩。匪耑壽爵。八座貳公。位近鼎軸。庶幾晩景。優遊閑局。雲胡一疾。竟至不淑。槩論平生。不愧古昔。終始一節。芳名赫赫。在卿何憾。予懷之衋。人物眇然。老成攸式。居然凋喪。疇與共國。已矣斯人。九原難作。時艱日棘。益增悼惜。茲遣禮官。替奠洞酌。不昧者存。冀歆菲薄。

祈雨祭文

楊流浩浩。寔維神宅。吐霧興雲。承天施澤。罹茲虐旱。田畝龜拆。連歲無秋。咨嗷遍國。神胡忍此。萬命將迫。顧民何辜。咎在不穀。冀籍冥佑。洗我濯濯。〈楊津〉

德水湯湯。維神所居。夙著靈異。冥應不虛。旱魃斯酷。災較周餘。苗已槁矣。神胡忍歟。民將塡壑。咎實在予。冀歆虔禱。喚起雷車。沛然施澤。蘇枯決渠。〈德津〉

冠嶽峨峨。厥神最靈。寔賴顯佑。不爽明聽。周旱斯亢。魯野無靑。予方省愆。罔敢荒寧。籲禱於神。牲酒惟馨。庶釀密雲。沛若建瓴。當申虔報。以謝冥冥。〈五冠山〉

紺嶽崇崇。爲國之望。有禱於神。輒賴靈貺。罹此旱儉。萬植乾炕。民無所食。神亦曷享。沛然蘇枯。惟神是仰。風馬先驅。雲旗左仗。澤我田野。俾歲無恙。〈紺岳山〉

松嶽巖巖。鎭彼古都。克有神佑。不替祀雩。愍茲遇旱。疇拆苗枯。西成失望。有急斯呼。奠以潔牲。酌以淸酤。神其鑑誠。俾我民蘇。一霈甘霔。遍及八區。〈松岳山〉

咸鏡道鏡城厲祭祭文

二氣屈伸。寔謂良能。致災致福。功用乃徵。或沴而災。或和而福。由人所召。其理不忒。凡厥人牧。作主於神。德苟感神。神豈殃民。顧余不辟。忝此大位。三載寅畏。益勤享祀。誠未上孚。災孼薦降。仍之旱蝗。癢我五種。連歲遑遑。今春斯極。八路嗷嗷。北土最酷。相彼北土。地瘠人稀。有年猶飢。寒不能衣。矧此顚連。擧將塡壑。冤氣內結。遂成瘟疫。家吟戶呻。轉相染熾。百無一瘳。夭扎不止。邑里蕭然。孑遺殆盡。民實無辜。增予悼愍。細究厥由。咎在眇躬。玉食豈安。若己之恫。然念皇穹。仁覆萬類。神斡其化。是佑是庇。殄民不恤。神胡忍斯。州而無民。神孰神之。予固省愆。亦神所羞。宜罰於予。莫以民劉。爰命土臣。薦茲明禋。神鑑予衷。去虐而仁。春陽方泰。百物皆茁。神亦布和。宣其蘊鬱。驅除厲鬼。永絶根萌。以蘇以起。活我群氓。當修享典。用謝神賜。神乎降格。庶幾歆此。

淸風錦繡山祈雨文_作宰時

至晦者神。至顯者人。顯晦雖間。其理則均。故神於人。有感必應。茲輸淺誠。以冀神聽。錦嶽崇崇。龍淵湯湯。常興雲雨。澤物洋洋。利遍一府。活此黎元。實維神惠。疇不神尊。如何近歲。神嗇其施。四境無秋。民屢阻飢。及至今春。播種旣畢。禾纔生苗。麥已吐實。西成有望。庶幾粒食。旱魃肆威。連月爲虐。苗者漸枯。實者盡萎。崇朝一霎。曷雲其滋。恆陰欲雨。風輒散之。仰視杲杲。胡寧忍斯。寡君在上。焦勞乙丙。守土小臣。罪合譴屛。神於此際。久閟靈澤。萬口喁喁。勢迫塡壑。倘神有怒。降罰此身。軫我孑遺。亟垂神仁。鼓發神用。沛然千里。蘇枯起萎。俾荷神賜。苟愆厥時。惠亦無及。神豈有慳。遽棄斯邑。肆將薄具。躬奠神宅。神其歆格。霈此一域。

祭正字堂兄文

亡兄東郭氏之靷日已迫矣。其從弟某。謹以脯果與酒。跪奠於柩前而號哭曰。於乎痛哉。於乎痛哉。弟每讀王子猷人琴俱亡之語。輒廢書而歎曰。千載之下。尙令人痛絶哉。豈意今日於吾身而親見之耶。若使至人而忘情則已。而不能忘情。則其何忍以弟而爲哭吾兄文也。前夜之夢。與吾兄會竹樓。其談謔之縱橫。毫翰之揮霍。宛若平昔。而猶知其爲已非人世人也。記弟於酒間。竊自諦視。則吾兄忽有噓唏太息而不自禁者曰。身後之事。亦且已矣。惡能不悲。仍泣數行下。弟乃以吾仲氏之亡無後而將泯泯無傳者。擧而慰吾兄曰。可朽者骨。不朽者名。今吾兄則有不朽者存。何爲其然耶。遂以縷縷數百言譬解之。吾兄始若以弟言有當於心者。已而。怳惚而寤。則琅然之音猶在耳。森然之容猶在目。而徐而察之。則吾兄不在也。只有餘淚涔淫被面。弟乃披衣而起。撫枕彷徨。獨自語口吻間而曰。吾兄捨我而奚適也。何其倏而來而忽而去。益使我心摧而腸裂也。於乎痛哉。於乎痛哉。弟固不忍以弟而爲哭吾兄文。而亦不忍以弟而於吾兄之葬也。終無一言以送。茲以前夜之夢慰吾兄者。復申其說而告之。國朝來。以文章鳴世。聲名洋溢乎東方者。莫我李若。蓋吾六代祖樗軒先生。以一年三魁。受英廟不世之知。先王父文忠公府君。以三朝大老。冠冕一時。而天下誦其文。先府君與先季父府君。又聯步騷壇。各建旗鼓。湖堂儐幕。迭唱塤箎。鏗鍧炳燿。盪人耳目。而先府君則又踵先王父府君。繼主文盟。世以此比之於三蘇。豈不亦彬彬盛矣哉。逮至吾昆季八人。兩家伯仲。先後通籍。而諸兄亦多以藝鳴於場屋者。雖以弟之不肖。亦隨伯仲之後。忝列朝行。人或以此妄擬於八荀。而其能以文章鳴世。可以上繼吾先王父府君及先府君，先季父府君之業者。咸推吾仲氏與吾兄其人。而天之所以使吾兩兄先威明折鍔之慟者。抑又何理耶。於乎痛哉。於乎痛哉。猶然以吾仲氏而視吾兄。則亦可以慰吾兄於冥冥矣。吾仲氏纔踰弱冠而歿於江都之禍。而今吾兄則年已三十有六矣。亦可謂之有年矣。吾仲氏一擧司馬。再擧登龍。而天門頒桂之榮。亦不過映徹泉塗而已。今吾兄簪筆講筵。周旋於香案之側。亦可謂之有官矣。吾仲氏則天旣奪其年。又斬其後。今吾兄有一丈夫子。而頎然將勝冠矣。此足以托後事也。吾仲氏則以高材絶藝。目無當世。而精言奇思。鬱未及吐詘於年而止。雖或所著十不存一。將恐泯泯而無傳。今吾兄博觀千古。旁搜百家。發而爲詩文。汪洋若決江河而集風雨。一代操觚之士。無不辟易而退。其再魁庭製之作。尤膾炙人口。臨池八法。亦窈窕奇健。前後所著述。凡千有餘篇。而皆渢渢乎有大家之音。此足以垂不朽也。卽使頎然而將勝冠者。遂能成立。乃以吾兄之業。得附於先王父府君及先府君先季父府君遺集之末。並傳於世。則雖不能大放厥辭。繼先業於生前。亦可以不墜家聲。同流名於身後。弟之所謂以吾仲氏而視吾兄。則可以慰吾兄於冥冥者此也。此豈非可朽者骨。不朽者名者耶。吾兄果若以弟言有當於心者。想必含笑而入地也。於乎痛哉。於乎痛哉。弟之與吾兄遊乎人世者。今將三十年所。而別吾兄矣。從今以往。又不過四五十寒暑。當復與吾兄重會於泉臺。永結無窮之期。千年在後。此別須臾。只願於未死之前。頻有前夜之夢耳。且哭且書。哀不能文。惟吾兄鑑此誠而盡此杯。於乎痛哉。於乎痛哉。尙饗。

祭李監司心甫文

亡友全城李心甫之靷日已定矣。其友延安李某。將還淸風任所。聊備薄具。奠以一杯。而悲咽不能爲文。強綴蕪語。哭而侑之曰。嗚呼心甫。何遽至此耶。欲思則腸如貯火。欲言則眶已盈淚。琅然之音。猶在耳而徐而聽之。耳無所聞。森然之容。猶在目而擧而察之。目無所視。時或靜處而念之。幾乎發聲而大哭。兄何一朝使我痛割之若此不已也耶。我之於兄。豈世人面交之比。投水非合。斷金非利。膠漆之固不足喩。江海之深不足擬。蓋國朝之大閥。推全延之兩李。各論世德。厥有所自。惟我先曾王父府君與兄先高王父淸江老先生。道同而志合。實非尋常之交誼。自是以後。連世親好。情分之篤。一家是似。逮至我先府君昆季。結髮相從。保一節於終始。況以我之顓蒙。忝兄門之東床。與兄與最有兩弟。自童年而嬉戲。然兄與我而契許。豈但瓜葛之情。世好之義乎。惟其兩心之相照。臭若蘭而淡若水。蓋兄爲人淸明粹美。胸襟坦夷。洞見表裏。溫克自持。不同不異。見善卽從。聞義必徙。當寵若驚。處達若避。憂未常戚。怒豈輕恚。和而不塵。皭而不滓。旣無意於衆譽。詎易動於俗毀。故平生言行與出處。不務矯激。惟取合乎理。是以一世之論人。兄不在於第二。以兄之天資。若加以問學之功。求之聖門。寧不及於游，賜。靑山白雲。是兄之所樂。玉堂金馬。豈兄之素志。或佩符於天南。或建節於海西者。皆朝廷隨才任人。試盤錯之利器。然非兄之雅懷。況偏慈之在堂。惟國耳而忘私。等險夷於一致。頃於七月之旬。當我浮江漢而泝絶峽也。兄以親癠。馳傳急還。在路有書。悲辭滿紙。自是兄至誠之感神。可勿藥而有喜。曾未浹乎一月。先有我長公之報。繼之以沂川之札。始聞兄以閏月初吉之夜半。忽遘疾而不起。嗚呼痛哉。嗚呼痛哉。把書而錯愕。未定其眞僞。設位而痛哭。猶疑其夢寐。我知兄至性自天。孝誠內發。自未抑其焦煎之念。觸冒炎熱。頓撼道路。轉成疾而遽至於是也。不然則以兄善良之心。孝友之行。天旣與之之豐。何反奪之之速而不少庇耶。兄乃棄我而先逝。我適出蒞於下邑。病不得稱藥而量水。歿不得躬斂而親襚。自顧平生。交道盡矣。前月之晦。我始還洛。先哭兄柩。撫孤廬次。小堂如昨。兄儀已閟。空垂素幄。虛設靈被。惟聞閨裏之晝哭。忍對床前之稚子。想兄超然於太淸之上。視塵累若脫屣。獨不念萱闈鶴髮之親側。更無人之可侍耶。孑孑諸寡之待兄而爲朝夕者。誰仰而誰恃。踽踽兩弟之賴兄而望成立者。誰仗而誰倚。兄今一死。萬事崩墜。兄雖在冥漠之中。必不瞑目於九地也。嗚呼痛哉。嗚呼痛哉。自去年君實之亡。益信浮生之如寄。矧今又失。我心甫痛。若割我之一臂。我昔與兄共衣繡而南也。沙院暫時之分。猶不堪黯結之思。今乃於轉眄之頃。倏隔幽明。惟我獨立而茫茫。苟在世之何意。念彼綠水之初營。擬與我而經始。扁舟來去之語。想我兄其猶記。庶幾各全其晩節。不爲名利之所累。而我田與兄圃。共一壑而耘耔。放浪而專漁釣之趣。沈潛而味聖賢之旨。恥作今世之士。謂古人其可跂。那知此日此計之已非。只使楊山蒼蒼。楊水瀰瀰也耶。嗚呼痛哉。嗚呼痛哉。向我自淸府而下也。尤有所觸目而酸鼻者。寒碧樓頭。詠兄之詩句。玉筍峯下。見兄之姓字。由琴臺過淸心而出月峽。落帆於東淮斗津之涘。多少漁村。隱映江寺。皆兄我疇昔之所曾遊處。幾同舟或聯騎。奄已成乎陳跡。自不覺隨處而興喟也。蓬底曲肱。誰與對睡。沙上開尊。誰與同醉。不見峨洋之奏曲。但聞隣笛之入耳。兄之昔所謂無限煙波悵獨歸者。豈不先道我今日之心事也。嗚呼痛哉。嗚呼痛哉。意無窮而文不能形。言有盡而淚不能止。悠悠古今。人孰無死。千年在後。此別暫爾。嗚呼心甫。盡我此觶。嗚呼痛哉。嗚呼痛哉。尙饗。

祭沂川洪相國文

皇明丁未冬。沂川洪相國。考終於終南之第。越明年戊申春。禮葬於驪江之原。從先兆也。其引而至堩也。延安李某。病伏於嘉陵山中。以六百言爲詩。遙爲相紼之詞。逮其葬也。又躬自扶病。挐舟泝漢以上。以炙鷄絮酒之奠。臨其穴哭而侑之曰。嗚呼痛哉。嗚呼痛哉。公今入地矣。溫然金玉之資。皎若氷壺之襟。慈良孝友之行。淸愼堅貞之操。愛士好賢之德。憂國恤民之誠。喬嶽鎭物之量。祥鸞瑞世之儀。皆將不可得以復見矣。然其平日之所樹立。亦足以不朽公矣。不佞於相紼之詞。旣已略道其一二。而若其大者。則猶未能形容稱述之詳也。蓋自古聖帝明王之御世也。登進草野之儒。思興太平之化。則其際會之期。自有風雲之感。而然必內有公忠正直之臣爲士林冠冕者。上而協贊王猷。下而激揚淸議。密勿左右於其間。以成一代之治。宋之元祐之初。洛陽夫子進。而司馬溫公，呂申公以之。我朝穆廟之世。栗谷，牛溪二先生。以天人之學。經濟之材。感不世之遇。任斯民之責。將欲挽回世道。陶鑄唐虞。時則有若思菴朴相公以之。國家自丙丁以後。士論銷亡。至於長陵之季而極矣。惟我孝宗大王。以天縱之聖。撫運承基。寤寐英豪。遊心三代。於是淸陰，愼齋二先生。首以大老進。而尤菴，同春諸賢。幷有彙征之吉。明良相遇。千載所罕。方將興至治於一世。明大義於天下。不幸淸陰，愼齋二先生。遽棄後學。而尤，春諸賢。獨受眷遇於末年。盛業未半。仙馭賓天。此固忠臣志士萬古之痛。而今我聖上臨御之後。繼述之孝。光於上下。尤，春諸賢。雖因進退之有時。或處於荒野。以至近年以來。邪說大起。勢若洪流之滔天。而我聖上寵禮諸賢之隆。視先朝有加而無替。則粵自孝廟之初。至於今二十年間內而爲士林之冠冕。上贊王猷。下揚淸議。密勿左右。以成其治。如元祐之馬，呂。穆廟之思相者。非我公而誰也。蓋公自在郞署。已爲士論之領袖。逮至進位三事。爲國元臣。而惓惓一念。惟在於扶護士林。恢張淸論。其終始斥邪衛道之功。屹然若橫流之砥柱。朝野倚以爲重。斯文賴以不墜。然則公之一生樹立之大者。孰有過於此者耶。若其處三司而白簡凌霜。秉兩銓而明鏡懸空。長地部則猾胥斂手而財用足。管戎府則悍卒感泣而軍政修者。只可以見公之一節。著公之通才。而皆不足以盡公之大者也。公之沒也。大夫士相弔於家曰。蓍龜亡矣。棟樑折矣。其奈朝廷何。其奈士林何。吏胥輿儓之賤。莫不齎咨涕洟。外至村重里老。亦莫不如喪父母曰。公今逝矣。顚連道路之氓。亦不復須臾無死矣。至欲立碑以頌公遺惠。苟非公直道重望素孚於人。至仁厚澤深入於民。其何能致此耶。抑不佞之私慟。又有倍於他人者。不佞之於公。卽是故人之稚弟也。其年與位。固不啻霄壤之相懸。不佞則常自處以舊日之下僚。而公則特以亡伯之故。推以兄弟之誼。畜之以少弟。進之以少友。其從前契許之深。至輸瀉之無餘。不以年位而有間。公之於亡伯。實非今世之交。而不佞幸隨其後。與有追陪之樂。兩家情誼。眞如骨肉者。已半世矣。昔我亡伯之受誣於人也。公嘗不避危機。以身白之。亡伯之嬰疾也。公之憂悶之意。若痛在躬。亡伯之棄世也。公之慟傷之懷。無間同己。不佞自哭亡伯。孑孑人世。益無生趣。而亡伯之儕友中。視若亡伯之在世者。惟我公一人而已。而今又哭我公矣。不佞於此。安得不魂飛而骨驚。聲盡而淚竭也耶。嗚呼痛哉。嗚呼痛哉。不佞病不得仕於朝。退屛於丘壑。公常愍其羸弱。每以藥裹見遺。勉以善攝者。出於至誠。而又以長牋短牘。問訊相續。無言不及。無事不議。不佞亦自以爲人之相知。貴相知心。豈可以年位形跡之拘。有所自外於公也。遂敢罄竭所懷。畢獻其愚。時又以責備之義。或有所奉規之語。而公輒不以爲妄。欣然虛受。雲山不隔。肝膽相照。不佞之處於外者。今纔數歲。而公之簡札。已盈篋矣。此不佞之所以妄自謂知公最深者也。不佞時因祀事。暫入城裏。則公必屈幾舃之尊。遠訪深巷。傾倒移日。有留連惜別之意。前歲仲冬。不佞又因行祀入城。公聞而屢伻。相要於無何兄之第。時公自公而退。而神彩煥發。頓復舊觀。不佞私自喜賀於心曰。愷悌君子。神所勞矣。公方手握大斗。與天周旋。而神明之相。乃又如此。庶幾百年福我生民矣。及至臘月之望。公又貽書送藥。問不佞於山中。書中有連日鞫廳。重得傷寒之語。而不過爲一時之微恙。不以爲慮。泛然奉復矣。曾未幾日。已聞公病勢危劇。不佞爲過亡伯祥祀。兼候公病。蒼黃入城。則無何兄連以公病狀見示。而竟承凶音矣。孰謂公之前書。遂成永訣。公之此病。遽至不起也耶。公之捐館之翌日。卽我亡伯之再朞也。不佞因方坐齋。未卽趨哭於寢門之外。而松谷趙令丈。自公喪次來訪不佞。相與對哭。一慟幾絶。及乎不佞之趨哭也。則公已蓋棺。萬事已矣。大司馬迎謂不佞曰。君之復書。未及達而至此矣。追以其書。展於靈筵雲。仍執手痛哭。不佞於此。又安得不魂飛而骨驚。聲盡而淚竭也耶。嗚呼痛哉。嗚呼痛哉。公於前春。遽遭橫逆。超然引退。高臥於三江五湖之上。渡漢之日。先以一詩遠寄不佞。繼又屢送書問以去就之宜。不佞於此。竊瞯公意。則將欲奉身長往。追蒼屛鶴臺之淸風矣。不佞以公之去就。關國興喪。繫道消長。休戚與共之義。恐不可自同於林下逸士之意。反復爲對。而公猶不以爲然。後以天眷彌隆。敦勉不已。雖不免幡然更起。以副都人加額之望。而然非公之本意也。倘於此時。使公仍遂退閑之計。靜養於林壑江湖之間。則天之奪速。或不至此也耶。嗚呼痛哉。嗚呼痛哉。不佞之最所深悲者。公於年來。不知不佞之不肖。奬詡太過。比擬失當。前後書辭。至以先儒之出處相勉。顧此無狀。何敢當之。而然於此亦可以見公期待許與之深矣。不佞稟性庸下。又無師友之益。疾病零落。懶廢日甚。流序荏苒。已近知非之歲。而依然只是舊時之人也。深恐其無所成就。卒爲小人之歸。終無以少塞公期許之意。不知他日將何以復見公於黃壤也。惟當於未死之前。與公諸孤。益敦世好。不廢舊誼。以盡此心而已。嗚呼痛哉。嗚呼痛哉。竹亭之遊。秦樓之會。風流雲散。倏若隔世。今此長江數百里。一棹遠來。而亦不復聞公笑語。但見公一木戢身。永閟於九泉之下。茫茫天地。更晤無從。片時之歡。只期夢寐。不佞於此。又安得不魂飛而骨驚。聲盡而淚竭也耶。一杯長訣。痛哭回舟。山哀浦思。此情何已。嗚呼痛哉。嗚呼痛哉。尙饗。

公移

布諭七邑饑民榜_{湖南御史時}

右榜。邦運不幸。今歲又災。八路之中。本道尤甚。赤子顚連。擧將塡壑。玉色憂勞。若恫在躬。頃因本道監司之啓。災邑。一應賦役。盡許蠲免。至於惟正常貢。亦賜特減。又遣御史。遍加廉訪。朝廷矜恤之道。可謂至矣盡矣。其中萬頃，沃溝，龍安，咸悅，臨陂，金堤，扶安等七邑。被災尤酷。境土幾空。如在水火。此則廉訪時所親見者也。令人慘目。食不下咽。茲以此意。仰聞於朝。竊效古事。徑發倉庾。先將升斗之穀。以救朝夕之急。而官儲罄竭。奈不能遍及何。歲律將窮。新春已迫。此後道內列邑賑救之策。唯在道臣與地主。爾等須體聖上之至意。安保厥業。委此布諭。宜各咸知。

諭告一邑文_{淸風作宰時}

爲知委事。府使生長京輦。仍又早出宦路。未曾有一年居鄕之時。以此民間疾苦。實不能周知。況其間許多種種弊端。尤何能詳知也。當此新行大同之初。村閭之間。必多有更議變通之事。各面約長等。若不詳加訪問或稟報或面言。則府使何以知之也。官家政令。亦必多失其宜。而爲民之弊者。切勿以斥言其非爲嫌。不但各面約長而已。境內士夫與百姓等。苟有所懷。亦皆呈單痛言。或親來面陳。俾得卽改。毋貽民間之怨可也。煙戶一事。則朝廷事目外。亦或有不忍出役之類。某某人等勿爲出役之意。爲先更爲逐條知委。而其中亦有別爲變通之事。則雖係朝家事目。亦宜詳陳稟報。須體此意。知委民間。一一牒報。