黃帝陰符經心法
黃帝陰符經心法卷上
編輯蜀潼川六虛散人胥元一註
發明天理章
編輯經曰：觀天之道，執天之行，盡矣。
〈欲造陰符之道，便向觀字上下工夫，更莫別生解會，猛著精釆。默默自觀，忽然觀見。吾之自觀者，即使前聖後聖，鉗口結舌，無言可道《陰符》之學畢矣。其或未然，請向下文究取，何以故？觀，視也，察也。天者，自然也。道，理也。執，持也。行，踐履也。謂學道者觀視天道自然之理，以參吾自然之性，得之者持之於日用常行，踐履純熟，須臾無離。《陰符》之旨，至矣，盡矣，無復加矣。此一經之總標，其如天道之理，備載下文。〉
天有五賊，見之者昌。
〈天之道，一氣而已，其變則為五行。不曰五行而曰五賊者，以之形容天道視之不見，聽之不聞。運行於兩儀之間，推移寒暑，遷變古今，造化品物，趨新失故，疇覺之哉。故曰：天有五賊。見則明也，昌則盛也。謂觀天道於一氣，有五行之變；推吾道於一性，有五常之用。所謂五常之用者，亦無形無聲，非陰非陽，能仁能義，善圓善方，出入無時，莫知其鄉明之者，其五常之德光輝日盛也。故曰：見之者昌。〉
五賊在心，施行於天。
〈五賊者，天之道也。在心者，謂天道在人心也。天道在心，即心是道耳，至哉言乎。五賊在心，蓋聖人恐後世之學觀天有五賊，必求之於天之天，而莫知求於心之天。言至如此，其著力為人發明天性之意可謂切矣。人能畢力於五賊在心，直下承當，如曾子聞吾道一以貫之，而曰：唯一唯之外，更無他疑。領解孔子之意，豈不快哉？如或未然，恰須於五賊在心，專精研味，至有所得，始知日用雲。為皆吾心天發見，別無他雜，不亦施行於天乎？《內觀經》曰：聖人教人修道即修心也，教人修心即修道也，只多箇修字。孟子曰：盡其心者，知其性也，知其性則知天矣。聖人之言，如此之易簡，如此之真截，如此之明白，學者何疑焉？〉
宇宙在乎手，萬化生乎身。
〈《通玄經》曰：四方上下之謂宇，往古來今之謂宙。萬化，乃萬物變化也。手身，指自己也。人能於五賊在心，信得及明得徹，雖四方上下之廣闊，往古來今之迢遠，萬物變化之無窮，一一皆從自己心地流出，更不由他也。孟子曰：萬物皆備於我。反身而誠，樂莫大焉。此之謂也。〉
天性，人也。人心，機也。
〈人生而靜，天之性也。故曰：天性，人也。性離乎靜，動而曰心。心者，一身之君，萬化之機要也。故曰：人心，機也。《大通經》曰：靜謂之性，心在其中矣；動謂之心，性在其中矣。性之一字，學者莫只作紙上語會，須是反己而參，使真有得處，始不負此生之學。若然者，反本還元，超凡入聖，豈虛言哉？否則，機械智巧日載於心，與物相刃相靡，滑夫天性，流為世俗之妄，政使日用不知，懸若天地，誰之過歟？〉
立天之道，以定人也。
〈立者，剛正不倚也。天之道，天性之道也。定，鎮靜也。人則人慾之心也。夫天性之道，學至廓然無我，何人慾之有哉？未至乎此，恰須用力操存，資之以剛正不倚，為一身主。鎮靜其人慾之心，使不得萌，則九竅四肢無由妄作，一身內外鹹得安寧。故曰：立天之道，以定人也。若其性無剛正之質，懦而無立，動則徇夫人慾之私，放辟邪侈，無不為矣。如此求安靜於天下者，未之有也。〉
天發殺機，龍蛇起陸，人發殺機，天地反覆。
〈殺，言威也。龍蛇，謂墊藏之大者。起陸，出於地也。反覆，則顛倒也。天之威殺，雷霆也。時當靜，則濳伏其機，寂寂然人莫知其所藏。時當動，則應時發機，無私無欲，虩虩然驚震群品，覺寤墊藏，出離幽昏，各遂通暢，物被其恩也。人之威殺，心神之妙用也。其未發，則與天冥一，鬼神莫能窺，況於人乎？物有所感，私慾乃萌，喪夫天理之醇，肆以虎狼之毒，人受其害，物被其擾，故聖人歎之，曰：人發殺機，天地反覆者，謂人心之動，何得與天地之道顛倒之至如此？〉
天人合發，萬變定基。
〈天者，天道也。人則人心也。定，不動也。基，本也。天之道，應時發機，無私無欲，萬物被恩也。人之心於應事接物，亦主之以無私無欲，即天人合發矣。若然者，事物之來，如懸競高堂，雖千變萬化，鑑而不辭。其湛然圓明不動之本，未嘗有所擾。若有毫分之欲留其中，則入人發殺機，惡可與至萬變定者歟？〉
性有巧拙，可以伏藏。
〈本元正性，寂然未動，湛若太虛，安有巧與拙？經曰：性有巧拙者，言夫習性之性也。夫習成之性巧於書數者，則拙於射御；善於陶冶者，則不能於繩墨。故聖人祝之曰：可以伏藏，伏藏者，謂勿自顯耀也。如自顯耀，其所能者必肆於誇眩睹，所未能者必欲於跂求。誇眩則喪德，跂求則費真，二者兼妄。復以湛然正性，感而遂通，幾於道耳。〉
九竅之邪，在乎三要，可以動靜。
〈人之身上下，具有九竅，以通神明之德，猶宅之戶牖也。其司治亂死生之要者三，曰耳、目、口。耳則聞聲，目則見色，口則言辯，因以動其心，萌其欲，徇其情，亡其性，九竅於是乎邪矣。雖然，生於人也，耳不可聽乎？目不可視乎？口不可言乎？若曰不可，人非土木，安得不可乎？故經曰：可以動靜。可以動靜者，是教後學於斯三要或有所感，察其可以聽而聽之，可以視而視之，可以言而言之；如不可者勿聽，勿視，勿言也。若然者，九竅之邪無由而萌，三要之用可以動靜也。孔子曰：非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動，如斯而已。〉
火生於木，禍發必剋，姦生於國，時動必潰。知之修鍊，謂之聖人。
〈木之生火，火炎而木燼；國之生姦，姦盛而國亂，理之固然也。人之生本，然正性湛然清靜，與天理混一。逮乎耳目外通，欲惡內起，情生性隔，氣散精亡，未及天年，遽取死壞，何異木之生火，國之生姦？聖人垂是教者，意欲後學觀此，除情遣欲，愛氣嗇神，寂淡無為，朝夕不二，如此之修，如此之鍊，乃至功夫圓熟，頓悟性真，反本還元，超凡入聖，聖人之道也。故曰：知之修鍊，謂之聖人。〉
黃帝陰符經心法卷中
編輯蜀潼川六虛散人胥元一註
開示養生章
編輯天生天殺，道之理也。
〈天者，自然無為也。豈有意於生殺，蓋物之生，物之死，時至自然也。然則一生一殺，春秋代謝，古往今來，天道之常理。人之生亦一物矣，生死之理與物奚殊？知此於生何忻？於死何惡？委之自爾，浩然大寧，公於養生也。若然者，可與樂天道之常，遊死生之外矣。〉
天地，萬物之盜；萬物，人之盜；人，萬物之盜。
〈天地，萬物之父母也。子生由父母之氣而有之。故曰：天地，萬物之盜。夫物盜天地而生，人盜萬物而養，萬物盜人力而成，此三才相生、相養、相成之正理。且物盜天地之氣而生，竊雨露之潤而長，隨其大小，各盡性分，至乎成之熟之，無不充足。其萬物盜天地也如此。人之有生，先需以養。養之之要，貴賤貧富各安命分，盜物取精以養其生，若彼萬物之於雨露，適足而已。無使容心於分外之欲，則內無所喪，外無所擾，身心安靜，氣血沖和，得永天年，無中道夭。可以階深根固柢、長生久視之妙，豈特養形而已哉？若違命越分，縱欲貪饕，勞擾精神，日夜不休者，是愛一黃雀，以隋侯之珠彈之，不亦迷乎？《通玄經》曰：古之樂道者，食足以充虛接氣，衣足以蓋形禦寒，不貪得，不多積。清目而不視，靜耳而不聽，閉江而不言，委心而不慮。無所樂，無所苦，無所喜，無所怒，萬物玄同，無是無非。〉
三盜既宜，三才既安。
〈宜者，天地以生養萬物為宜，萬物以成遂蕃息為宜，人以安分適足為宜，三者不失其宜，則三才皆得其安矣若天不時雨，地不生物，天地之不宜也。禾麥不實胎卵不育，萬物之不宜也。違命越分，縱欲貪婪，內擾神氣，外傷人和，人情之不宜也。學者當取其所宜，去所不宜，內則得心神安靜，外則得人事和悅，萬物蕃息，災凶不作，樂太平之治乎。〉
故曰：食其時，百骸理。動其機，萬化安。
〈夫食，乃人之養形者，貴在當時，則五臟充和，百骸康健，樂其性命之情，過不及病矣。此結前三盜之宜以申動機之義，若是而已矣。夫人心寂然未動，湛若太虛，何所謂之機乎？一念纔萌，未形乎外，此人所不知，己獨知之者，而謂之機也。人之生，處世立身，養生應事，有所不免者，惡得不動其機？然體前三盜之宜，使養生無過分之欲臨事無私己之利。事物之來，雖千萬即因而應之，毫分無所留。若然者，寂然不動之本，曷嘗有擾哉？故曰：動其機，萬化安。儻有毫分之欲滑其機，則萬緒擾擾，撥置無暇，彼焉得須臾之空而反顧寂然不動之本乎？求其須臾寂然猶不可得，況及萬化之安歟？此與夫失饑傷飽，奚以異也？〉
人知其神而神，不知不神而所以神也。
〈人者，世俗人也。神即鬼之見靈。響者世俗之人不知性命之正，安分適足，動輒妄生其心，貪慕分外，憂懼禍患。致禱鬼神，諂求餘福，乃知其神而神者，夫豈知有吾之不神而所以神者乎？且吾之神，雖視之無色，聽之無聲，與天地合其德，日月合其明，亙古今而不二，歷生死而常存。日濟動用，千變萬化，用之不勤，是謂微妙，是謂至神。死生大矣，而不得與之變，而況禍福之所介乎？孔子有疾，子路請禱於上下神衹。子曰：丘之禱久矣。此之謂也。《關尹子》曰：惟聖人能神神而不神於神。《通玄經》曰：心者，身之主也；神者，心之寶也。《易》曰：神也者，妙萬物而為言也。不疾而速，不行而至。學者精思之，必自得之矣。〉
日月有度，大小有數，聖功生焉，神明出焉。
〈此正精思探妙工夫之證驗，學者當加意焉。夫日，太陽也，一歲一周天；月，太陰也，一月一周天，此日月有度也。三十日大盡，二十九日小盡，此大小有數也。自冬至一陽生，積四十五日立春，三陽交泰，草木萌動，故曰：聖功生焉。逮至驚墊，乾陽浸長，坤陰退消，卦入大壯，雷乃發聲，故曰：神明出焉。其在冬之先，萬物歸根，神明隱伏，幽幽冥冥，莫見其狀。喻夫至神未明，滯於昏暗，如處極陰，無所睹見，觸塗皆礙。俾觀聖功生物之理，盜為進修之方，致虛守靜，以探吾不神而所以神者，日往月來，孳孳於是，如雞抱子，暖氣相續，積功不間，一旦忽有省覺，即一陽來復也。《易》曰：復其見天地之心乎？心既覺悟，退藏於密，夙夜精持，神明日盛，知用光亨，乃君子道長之時，非聖功生焉乎？精持既久，工夫純熟，神知圓明，豁然無滯，縱橫自得，左右逢原，逍遙變化之場，獨立萬物之上，非神明出焉乎？學至乎此，其功極矣。可以友天地，參造化，蹈水火，御飛龍，遊乎四海之外，入乎至神矣。夫盜物養生，盜之小者；盜歲時之光，成吾修學之功，盜之大者也。故次之曰：其盜機也。〉
其盜機也，天下莫能見，莫能知。君子得之固窮，小人得之輕命。
〈其盜機也者，舉夫盜物之機也。機之為言微小而為至要者，人之動止施為皆由是發，此豈難知難見而曰天下莫能見莫能知，何也？蓋天下人貪生，生之厚切於物，欲蔽其所發之機，是以莫能見莫能知。人能移物慾之心，以求其機，孰雲不見？是機也，君子得之固窮，小人得之輕命。得則一也，而有君子小人者，自其所察有清濁之殊，所習有善否之異，是故君子小人名矣。其所習善者，安處素分，養生適足，固守天和，不易以俟盡，如顏子一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，顏子不改其樂。此君子得之固窮也。習之不善者，肆情縱欲，違仁背義，苟貪無恥，不顧危亡，如盜跖橫行天下，強暴侵凌，不顧父母兄弟，取死東陵。此小人得之輕命也。噫，人之性均受之天，本無間於君子小人，由其盜機之動，善與不善，以致君子小人相去若是之遠，可不擇焉？〉
黃帝陰符經心法卷下
編輯蜀潼川六虛散人胥元一註
勝欲復命章
編輯瞽者善聽，聾者善視。絕利一源，用師十倍；
〈瞽者，目不見色，其心專於耳，故聽聰；聾者耳不聞聲，其心專於目，故視明。利者，耳目之用，人之所欲者，亦利也。師，兵也。十倍者，萬倍之一十也。夫聾瞽亡耳目之利，而得善聽善視之能者，心專志一也。譬學道者若彼聾瞽，專心至志，固塞聰明之利，斷絕私慾之源，使耳目虛閑，心室空靜，日漸天理勝而人慾亡，功比用師克勝獲其十倍者，乃養神之初階，入道之漸門也。學者不可止是為足，更須勉力進步，圖造其極矣。〉
三反晝夜，用師萬倍。
〈三即三要也。反復也。晝夜，謂連續無間也。夫聽則逐聲，視則徇色，言則誇辯，此世俗之所尚，終年不知反者，悲夫。《經》曰：三反晝夜者，謂反耳之聽於無聲，反目之視於無色，反口之辯於無言。三者既反，一性獨存，兢謹自持，晝夜無間，人慾不得入，邪氣莫能幹。涵養日深，天理純熟，還元返本，復命歸根。以比用師克勝，功極萬倍。誠養神之至妙，造道之至極也。《參同契》曰：耳、目、口三寶固塞勿發，通真人濳深淵，浮游守規中。此之謂也。〉
心生於物，死於物，機在目。
〈目者，一身之戶牖，三要之最先，其官司視。心靈寓之則能見，見則愛，愛則欲得。私慾一萌，流而不反，故心喪於物也。古之至人，目豈不視物耶？蓋其視物也，直過而已矣，何心死於物之有哉？《老子》曰：不見可欲，使心不亂。非不視也，但不見有可欲者耳。張真人曰：見物便見心，無物心不見。此語極妙，何哉？夫見物便見心，見心則不見物也。人能於見物處見得自心。端的盡天地間皆是自心顯見處，更無覆藏也，何者為物耶？〉
天之無恩而大恩生。迅雷烈風，莫不蠢然。
〈萬物芸芸，皆稟於天，而天未常有所與。天之無恩也，不責報於萬物，萬物自感戴於天，天之大恩生也。然則天固不有其恩，時或變作，迅雷烈風，震動萬物，天之妙用，莫不顯然。陰符之教，以觀天之道為旨，此言天之無恩者，蓋欲王者觀之，愛養萬民而不以為仁，民自耕而食，織而衣，安其居，樂其俗；而天下治學者觀之，蒭狗形骸，枇糠利祿，外身以養生，忘知而守德，形全精復，與天為一，不亦大恩生乎？至如日用常行，視聽喜怒，性之妙用，發見無隱，又何以異乎迅雷烈風之變歟？嘗試言之，雷風，天地之神氣，陰陽之妙用。其未發，鬼神莫知所藏；其發之，迅疾猛烈，萬物無不震動。喻人之神氣於晦藏蒙養，一念不動，雖離朱師曠莫測其音容於視聽；喜怒之作，昭然而不可掩。人能於一念未動，具正信心，開智慧眼，照了無疑，即許爾知得雷風所藏，更能於視聽喜怒之作肯自領解爾之迅雷烈風。大機大用，莫不蠢然到，此誠《陰符學》中真丈夫也。〉
至樂性餘，至靜則廉。
〈至樂者非榮華適意，乃復性之樂也。夫榮華之樂，儻來者也。樂未已，衰又繼之，豈為至乎？復性之樂淡然，常若其樂有餘，故曰：至樂性餘。有如鄙人棄鄉土，離六親，流於他國，久之不歸，一旦反身到家，得見父母兄弟妻子，團樂言笑，其樂不可勝言，而況復性之樂久迷塵俗，沉淪苦海，豁然省悟，形累頓釋，反真元始，忘生忘死忘古忘今，其樂又何可勝言？《莊子》曰：至樂無樂。此之謂也。夫廉者莫善乎至靜。至靜者，心無所欲也，無所欲則誠廉耳。如未達乎至靜，雖汲汲潔己為廉此有欲廉之心；豈至廉乎？《莊子》曰：使廉士守藏，不如閉戶而全封，以其無欲故也。〉
天之至私，用之至公。禽之制在氣。
〈天道默默，至私也；四時行焉，至公也。喻天命之性湛寂常存，為人之至私者也。動則形諸眼耳鼻口身意，為見聞齅言覺觸思慮之用，若四時之行，無有偏愛，乃性本之至公也。推夫性本之公，施諸家國天下，孰有不公者歟？雖然，此既其文未既其寶也，未若反已於中，豁然自得。人莫得而知之者，此又吾至私之至也，得至則無我矣。我尚且無，又安有人情偏愛之私哉？若然者，誠性存，存應待平等，老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，天下可運於掌上，奚俟推性之公歟？若夫未明天性之私，又不能推性公之用，心所存者，人慾而已。其於徇私縱欲，使氣剛強，能不如是者寡矣。聖人愛人，常善救人，故於用之至公，次之曰：禽之制在氣，以勉未悟，俾知縱欲使氣為性之害，當孳孳用力禽制，令私慾之心不動，剛強之氣不作，反之於虛，復以湛然正性，豈不善乎？若一念之欲不已，一忿之氣不息，喪性傷和，殃身及親，反為氣之所制，誰之過歟？孟子曰：持其志，無暴其氣。《老子》曰；心使氣曰強，物壯則老。是謂不道，不道早已。〉
生者，死之根，死者，生之根。
〈生者人之所悅，死者人之所惡。心務悅生，過為榮養，以養傷生，故悅生者乃致死之根也。故曰：生者，死之根。百念灰死，寂淡無為，全性保真，不虧其身，故心死者為保生之本也。故曰：死者，生之根。昔廣成子住崆峒山，修身千二百歲，其形未嘗衰，即此道也。謂黃帝曰：至道之精，杳杳冥冥。至道之極，昏昏默默。無視無聽，抱神以靜。形將自正，必靜必清。無勞汝形，無搖汝精，身乃長生，此保生之要也。至論則不然，性無生死，出則為生，入則為死。夫何故且生於此者必死於彼，然後有生於此若無死於彼，焉得有生於此哉？是故此生以彼死為根，此死復為彼生之根也。生而復死，死而復生，出機入機，如環無端。孰能於死生出入究其與生死同出同入，未嘗生未嘗死者？明之則根絕矣，獨立而不改矣。《莊子》曰：已外生矣，而後能朝徹，朝徹而後能見獨，見獨而後能無古今，無古今而後能入於不死不生。今焉得朝徹之人，共其語此哉？〉
恩生於害，害生於恩。
〈盈嗜欲，長好惡，世謂之有益於生也。孰知欲勝則天性亡矣，害莫大焉。故曰：恩生於害。黜嗜欲，屏好惡，世謂之無益於生也。孰知欲去而天性全矣，恩莫大焉。故曰：害生於恩。由是觀之，君臣父子之間，兄弟朋友之聚，恩害之理，胡可定也？如陰陽然，晴晦然，未有絕而不雜，常而不變者，惟道為然。體道者淡漠虛靜，反身未生，坦坦然樂之無極矣，恩害何干於我哉？學未及此，恰須於得寵思辱，居安慮危，庶幾恩不失而害不及。至於養生君子，袵席之上，飲食之間，恩害相生之理，尤切於是，可不謹耶？《莊子》曰：愛馬者，以筐盛矢，以蜄盛尿，適有蚊盲，僕緣而拊之不時，則缺銜、毀首、碎胸。意有所至，愛有所亡，此之謂也。〉
愚人以天地文理聖，
〈愚人者，謂其無真知也。夫無真知之者，惟仰觀天文，俯察地理，博窮經史，深究陰陽，謂盡聖人之道，孰知天地文理？經書子史，聖人之緒餘，魚兔之筌蹄也。觀流而亡源，執末而棄本，窮年不反，不亦愚乎？故曰：愚人以天地文理聖。孔子五十有一而未聞道，乃南之沛，見老聃。老聃曰：吾聞子北方之賢者也，子亦得道乎？孔子曰：未得也。老聃曰：子惡乎求之哉？孔子曰：吾求之度數，五年而未得也。老聃曰：子又惡乎求之哉？孔子曰：吾求之陰陽，十有二年而未得也。老聃曰：然以是觀之，天地文理，陰陽度數，皆可學可致者。不傳之妙得之於心，聖人之道也。桓公讀書於堂上。輪扁斲輪於堂下，釋椎鑒而上問曰：敢問公這所讀何言耶？公曰：聖人之言也。輪扁曰：聖人在乎？公曰：已死矣。曰：然則公之所讀者，古人之糟粕也。夫嗜糟粕而自謂之真味者，何足與言心之微妙哉？〉
我以時物文理哲。
〈道在近而求諸遠則不得，反求之近於己則日用常行。事事物物，道無不在。彼不知此，而以天地文理為聖而求之，雖得，則天地文理也，己何與焉？是以聖人推己所達而欲達諸後學，故曰：我以時物文理哲。夫時物者，言時間所睹之物也。文理者，言時間所感之事也。哲，智也。物有巨細，事有輕重，此時物文理也。感而應之於巨細輕重之別，是非文理之斷，非吾本性真知與之發見，孰能與於此哉？聖人以此垂教，發明後世，俾翫味者覺悟本性真知，返本還元，至於目擊道存活潑潑處。噫，此豈特黃帝而已哉？百姓日用悉皆如此，但知之者鮮矣。人能於應事感物悟得，是本性真智發見，了無疑貳，可與黃帝並駕登天遊霧也。或曰：應事感物而謂黃帝之道，不亦陋乎？子默默然，其叩之不已，子不得已而語之，曰：人之妍醜，鑑而後知，不鑑則不知也。心之微妙，感物而見，無物則心不見也。聖人明乎心之妙於日用，不可須臾離。故於切近者言之，示人入處，使人於日用目擊，易於曉悟，猶登高者必自下，行遠者必自邇。子何疑焉？東郭子問莊子曰：道何在？莊子曰：道無不在。東郭曰：期而後可。莊子曰：在螻蟻。東郭子曰：何其下耶？莊子曰：在稊稗。東郭子曰：何其愈下耶？莊子曰：在瓦礫。東郭子曰：何其愈甚耶？莊子曰：在屎尿。夫東郭子問道之所在，莊子如是答之，非時物文理乎？《中庸》曰：詩云：鳶飛戾天，魚躍於淵。言其上下察也。且鳶與魚非時物乎？戾天躍淵，非鳶魚之文理乎？上下察者，非其人本性真智發見於俯仰之間者乎？於此而能察之者，其惟子思子乎？又禪家自初祖達磨西來，不立文字，直指人心，見性成佛。繼後得其傳者出世接人，指示參學，或喝，或棒；或豎指，或拈佛；或雲庭前栢樹，或雲露柱燈籠；或曰：明明百草頭，明明祖師意；或曰：青青翠竹盡是真如，鬱鬱黃花無非般若。乃至神通妙用，運水搬柴，以此等發揚宗旨，豈不是時物文理乎？自古迄今，其徒領解者不可枚數，但近學者知時物文理之論，而莫悟其言時物文理者。噫，言有宗，事有君，時物文理，聖人假藉以示心法之妙，學者當自得其宗與君，不可擬議為時物文理之辯，始契黃帝之心於自心耳。否則，黃帝已乘龍去也，癡人徒爾侯攀轅。〉
人以虞愚，我以不虞。
〈虞，度也。夫真智示明，執滯文理，臆度聖人之道，迷背自真，愚癡之至也。故曰人以虞愚，我以不虞者，帝謂我日用應機，皆自本性真智，依理發見，不假他學，何臆度之有？誠直指之至言也。〉
聖人以期其聖，我以不期其聖。故曰：沉水入火，自取滅亡。
〈聖，博通也。期，會也。人謂聖人博通，刻意於經書文理，多知博識，會其聖人之道。故曰：聖人以期其聖。夫道不可以知，知不可以識，識其可多知博識，而會乎其忘物遺人豁然自得者為然乎？我以不期其聖者，帝謂我非心博通以會其道祈為聖人。聖也者，人與之名也。我尚非有，況其道乎？道且強名，而況聖人乎？若以有心博通而要其聖，乃徇名而棄實，逐末而喪本，猶沉水入火，惡得不喪其生？故曰：況水入火，自取滅亡。夫水火本利於人，其所以害人者，人自投之非道，豈水火之罪歟？經書，聖人留傳以覺未覺，奈何後學好其文者昧其質？識其粗者亡其精？窮聰明，竭知慮，夜以繼日，講習不倦，惟資談說譊譊，意在過人以干名祿，矯情偽行，絕滅真理，非自取滅亡之類乎？苟能學以為己，於經書窮理盡性，聖人於我何加焉？若然者，經書子史，何棄之有？〉
自然之道靜，故天地萬物生。天地之道浸，故陰陽勝。陰陽相推而變化順矣。
〈自然靜者，道之所本也。動則生天地，分陰陽，相推相盪，生克五行，變化萬物，無有窮盡。孰主張是耶？自然之道也。西升《經》曰：自然生道，道生一，一生二，二生三，三生萬物。《易》曰：易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶。聖人言乎此者，其有無謂乎？蓋人之生性，亦若是矣。嘗試言之；《關尹子》曰：性者，心之未生也。心之未生，靜也，與自然之道冥一。心之一動，萬法齊彰。大而天地，小而微塵，方圓曲直，隨變仕化，罔有終極。此須是自信得及，則窮理盡性，聖學之能事畢也；信稍不及，則有不信，雖聖人亦無如之何矣？〉
是故聖人知自然之道不可違，因而制之。至靜之道，律曆所不能契。
〈律者，律呂陰陽也。曆乃筭數之術也。聖人何以大過人？知天地有自然之道，人有自然之性，物有自然之用，皆不可離。是故設教制禮立法，垂之萬世，使君臣、父子、兄弟、夫婦不失其序，萬物不失其用，各正性命，保合太和，非故為之，皆因其自然而然也。至靜之道，即自然之道也。無聲無臭，視之不得見，聽之不得聞，惟誠明默識者解乎此，豈律曆之所能契哉？〉
爰有奇器，是生萬象。八卦甲子，神機鬼藏。陰陽相勝之術，昭昭乎進乎象矣。
〈奇器者，自然之別稱，太極之易名，人心之異號，莊子謂之獨化也。夫萬象、八卦、甲子，盡從奇器流出，故曰：爰有奇器，是生萬象。八卦甲子。聖人於此更名垂教者，以祈後世之學御末而知本，反流而復元。人能於此目擊萬象、八卦、甲子，不作他見，領解自底，奇器則至矣。否則，於萬象八卦甲未兆究之得，則為幸賀也。神機鬼藏，言奇器之妙用也。且神者陰陽不測，鬼者視聽莫得，矧其機與藏者乎？蓋推美奇器之用，窅眇幽深，難測難見之如此。陰陽，則動靜之謂也。相勝之術，即相推也，相推則勝負見耳。考陰勝陽則偏乎靜，陽勝陰則偏乎動，適中則為和。如動得其中，無往不利；動失其中，無往不凶。動也者，禍福係乎此，生殺在其中。是理也，雖窅眇幽深，難測難見，其動若日之升，天下之象無不顯著者。故曰：昭昭乎進乎象矣。進，升也。聖人終此告人以慎動。人能於將動之先明白奇器，發之事業，如鏡之照形，月之印水，非特人理無過失之患，亦乃見吾本性。真智皎然無昧於動，始不負聖人之教也。雖然，與君話盡青城好，不自登臨未必真。〉
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