存齋集 (魏伯珪)/卷十四

存齋集
卷之十四
作者：魏伯珪
1875年

雜著

格物說_尙論

晏子御者

擁蓋而揚揚得意，愚劣鄙俗之甚者也。聞其妻一言便悟，何其快活丈夫哉？聞善卽悟，作聖之基也。御者可謂天下師也。

晏子

晏子能與御者同升諸公，可謂君子矣。然不能用仲尼何也？嬰也，原是小器自滿者，不能奪富貴勢利科臼者也。故雖以夫子爲賢，而元不知其道若是之大也。且其望洋之疑，不能無惠施之仰而嚇者也。且景公只是御者之君，雖薦夫子，景公必不能用夫子矣。觀於送女樂於魯，可知矣。

虞、芮

虞、芮見周人讓畔，悔悟自成，二君亦過人一等者哉！以如此姿質，爭田相訟，私意之梏人性，果可畏也。〈缺〉

樂毅

戰國之士，樂毅爲最不輕衒世，而得昭王，然後委質輸心，能使昭王爲知己而斬讒人，及惠王遣代，則無一言而奔趙。及趙欲使伐燕，則據義不從。觀其答燕惠王書，義明情摯，决非時人所能窺其萬一也。或曰：「不赴君召而奔他國，其義何如？」曰當時風習，互走列國。况毅本非燕之世臣，只感昭王知己之恩，盡瘁思報而已。太子不肖，不與我好，則是忘其祖父也，忘其社稷也，忘親、忘社者，非吾君也。豈可自就斧鑕於非吾君者哉？

毅書所謂「就死以傷先王之明」者，其義誠是矣。毅若但求寵利者，以趙乘燕，如入無人，其功名豈不大矣哉？猶且不爲，其中所存可知也。若在漢、唐以下，則嗣君召之，不奉詔而亡命，大不義也。卽當聞命馳赴，謝還印綬爵封，退耕田廬，杜門謝客，口不言時事，心不記曩日，自同野人，以待天命可也。若然則禍自不及，義亦不愧矣。

甘茂

甘茂伐宜陽，君臣盟而後行，焉有君臣以盟相信者哉？設使成功取富貴，安保百年之盟不寒哉？三代以後之士不知道義，但矜才藝，專就寵利者，皆此類也。雖幸而免，特不死之盆城括而已。漢高祖功臣皆以權數相御，故分封之日，不得不盟，方其馬血染口之際，君臣之心皆已先動，心動者，烏得無葅醢哉？

人

人有德、有行、有量、有才、有言、有容、有文，全備者聖人也，其次賢人也，其次善人也。只有容、有文，亦不爲棄人。或者無一於是而自稱人，謂之何哉？自稱猶哿矣，人亦認之爲人，異哉！

郭隗

郭隗自薦，格以君子之道，雖不可，然及毅、辛俱至之後，榮寵富貴，皆出己上，而己則休休不與焉。甘爲涓骨，而使生馬得意，以報其主，坐享美食煖衣，同其成功之利，其亦非特死馬頭而已哉！若有猜寵妬利之心，自敗敗國罔極矣。比之戰國傾危之士，其果賢矣哉？

廉頗

廉頗果以趙王爲何如人矣？王苟不賢，雖吾用，趙人必無與成功。苟賢也，必直使人來迎，不當試觀其可用也。猶且上馬示可用，誠未知得君成功，只以善騎馬哉？番番良士，膂力雖愆，其所以報君報國，自多有道。彼七十老翁披甲上馬，何其陋哉？使者若不告以三矢，而頗竟歸趙，必爲郭開所磔死，考終而埋骨楚山，其亦幸哉！

荀卿

春申君，鄙夫也。荀卿猶干之以自廢，是亦鄙夫徒也，使其視玳簪、珠履，誠如浮雲，而自愛吾寶，彼黃歇者烏能有無於吾眼下哉？或曰：「孔、孟之見齊、衛，何哉？」曰聖賢何曾自干哉？覺後覺救斯民，是爲己任，見可而進，不可而退。進退、言語豈悌明快，全是與人同之意也。觀荀卿之書，都是不耐伎癢，奇辯自高，只是淳于、公孫之假楦於聖賢者也。程、朱以前，皆以孟軻、荀卿伯仲騈數，其爲長夜宜哉！

四皓

先儒之論四皓，多未滿語。然自戰國下及楚、漢，擧世之富貴功名，風驅波盪者，簸人心而搖人脚，蓋無一男子開眼出頭於塵埃𣹟洞者矣。獨四人者同志相得，高歌放懷，俯視人間，不啻若蝸角，何其高哉！

及天下大定，略伸山眉，又聞太子動搖，亂兆將成，則不害一出爬着老人閒癢。遂使皇帝一見知悔溲冠之謬，儲皇復安永奠磐石之宗。人狗馬盟，渺乎其下風。若使遲留鶴禁，翩𦒘鳳儀，晩年榮福，豈不勝於採採療饑哉？不竢終日，復歸雲山，空使世人望商顔如鵬霄之寥廓，豈非翩翩快男兒哉？論人苟皆格之以稷、卨、伊、傅，萬古豈有全人哉？

韓信

高帝之不能無疑於信，信亦當自知也。方鍾離昧之歸於信也，信卽當握手敍舊，淚泣以道曰：「丈夫委質事君，君死國亡，不能俱死，逃遁以求全，豈不苟哉？吾非薄於舊也。漢皇帝不得已王我，其心則未嘗一日忘我。我且匿君而舍之，實爲禍囮。吾且不全，於君何有？是所謂我躬不閱，遑恤我後者也。君其圖之。」彼昧者固壯士俠類，必憤恥自剄，哭而葬之以故舊之禮，善之善者也。昧若不死，善喩而送之南胡北越，亦可也。不然則執之以朝京師，告于帝曰：「彼各爲其主，顧何罪乎？」高皇大度，亦應聽許，是尤善矣。

不幸帝執而誅之，卽收而葬之，爲置守冢而去之，君臣之義、故舊之情，明白兩全，而帝疑信之心，亦當渙然矣。此之不思，受而舍之，虎而附翼，欲人勿疑，何其愚也？其終則我乃自刃之，故舊之誼安在哉？凡人不知道理，自矜智力，每懷如何若何之念者，鮮不及矣。苟識此道理，觸類而長之，天下無難之事矣。

張良

子房曰：「沛公天授。」萬古無人識此。夫以吾君之子而天不與，則禹不能授啓，啓不得繼父。況匹夫而爲天子者乎？沛公苟非天授，雖三傑輔之，不能得天子，彼人狗幸遇天授而助其力而已，安可自爲功乎？營天下者不知此，故曹操弑伏皇后，唐宗弑兄殺弟，宋太宗弑帝爲功臣者。不知此，故韓、彭葅醢，彭寵、侯君集誅滅。其餘人主之猜殺不辜，人臣之矜功怨望，皆不知天授之理者也。若使韓信知此，必不請假王，必不待割梁、楚而會固陵，又不當封王而據全楚矣。若爾則走狗不烹，王孫有後也。

殃莫大於貪天功，貪者天棄，故人誅至。子房有見於此，則靑、齊三萬戶，於我何有？當匿跡下邳時，豈有吾必取侯王之心哉？若有其心，則黃石不授書，赤松不能從矣。爲國報讎之心，非不切矣，而事之成敗亦天也。心勿忘勿正，以聽于天，君子事也。

及其遇天授而成吾志，則是亦天而已。始皇之不死於副車，天也；栢翳之覆宗於軹道，亦天也。天若不亡秦，又不授沛公，子房之復讎，將柰何哉？卽當懷冰枕戈，必有事焉，而爲吾所當爲，死而後已。不幸終不成，而天佑讎皇，至於二世三世，則遵海濱而處，不復西向，自靖以終，無愧吾心而已，吾於天何哉？

三代以後人君知天授者，漢昭烈、宋太祖而已；人臣知天授者，丙吉、諸葛孔明、郭子儀、韓世忠而已。馮異之不爭功，郭泰之不危言，亦庶幾矣！

蘇秦、陳涉、韓信

蘇秦佩六相印，歎曰「若有二頃田，豈能致此」，是其初心，不堪貧賤，矢心圖富貴，初不計道理之如何若何，但可以利吾則爲之者也。是以說秦攻六國而富貴，吾則爲之；說六國攻秦而富貴，吾則爲之；說如張儀之誑吾父母之邦而富貴，吾則爲此ㆍ其心苟利於己，雖弑逆爲之者也。

陳涉輟耕，謂其耦曰：「富貴無相忘。」是以富貴自必者也。夫才志雖大，富貴安可必得？以必得爲心者，皆無天者也，無天則無所不至。涉之起，豈有一分心以爲暴秦必可誅，生民必可救哉？是其心但欲美食、錦衣、高堂、駟馬者也，突起阡陌，數月之間，已有可誇之宮堂服御，已是小兒迷藏而召傭友周覽，則是兒女隷卒之所爲也。富貴不忘貧交，人道當然，何有於豫相約告哉？豫約不忘，是必忘之兆也，召觀宮室，是必殺之本也。且當時秦之阿房自在也，苟求宮室之美，斯豈非難爲水之地歟！涉之所居雖美，特大於繩樞已，烏足有可誇者乎？當召傭而周示也，鷃腹已滿，隴上之鴻，其大於燕雀無幾矣。

韓信得一飯而喜，謝曰「厚報母」，是其心亦以富貴自必者也。竆阨之時，義氣一般，誠不可忘，然天不與我富貴，則何以厚報哉？寧不惜丈夫一言哉？中心藏之，不言可也。彼漂母誠異人哉！見奇偉男子不遇時，投與一飯，豈有他日望報之心哉？正所謂「垂恩於不報之地，爲吾所當爲而已」者也，其怒信誠是矣。

以信之材智，受知於寬大之君，言聽計用，誅暴定亂，是男子事業，而有志者所欲爲也，奚有於豢養富利哉？其拒蒯通，不曰「委質知己，情同骨肉」，而乃曰「推食食我」，是其平生專是不耐饑者也。其賭得富貴，專是激於晨炊者也。信容貌風骨，必非庸人。少年乃以胯下辱之，則其中心所存，只是一盂飯，故發於外者可以胯矣。

蘇秦只是無二頃田之心，故吳姬、荊姝，非不多矣，而必通王后，以至車裂。陳涉只是誇示宮室之心，故竟殺無相忘之友，遂爲莊賈之所殺。韓信只是厚報母之心，故竟身死族滅，信若以漂母「豈望報」之心，爲其所當爲而已，則必不請假王，必不要君於固陵，必能請封留而保身令終矣。

漢高

漢高祖姿質，三代以下，鮮有及焉者。惜乎，猶未免戰國餘習，而其臣只漢高之臣而已也！觀其推食食韓信，只得爲信之君而已，信之不得令終，亦以此也。任用三傑，殆無異同，而於蕭何、子房，未嘗推食食之，蓋不可也，亦不當也。君臣相得，情同骨肉，衣食自有常祿，何必推食解衣，然後方得其死力哉？蕭、張自不可推食，況高於蕭、張者哉？若使伊、傅之徒聞帝推食待功臣，雖九聘十繪，將遠去而不屑就也。彼蕭、張則降一等，故就而委質，僅免推食，故或不免械繫，或辟糓而僅免，彼得食而感激奔走者，宜其葅且醢也已。

周亞夫

亞夫告帝以軍中不馳，帝按轡徐行，依然有三代君臣氣象。賈誼逢此君而不見用，惜哉！至於景帝，終不能用而使亞夫嘔死，君人之度，不及文帝，奚啻百層？若使申屠嘉相景帝，必不免誅死矣。然則有君，然後方有臣矣。自古相得之難，果如是夫！

賈誼

誼之時，絳、灌舊臣，當列于朝。此輩何曾夢到三代之治哉？風俗侈靡，尙因戰國之習，豈可以一朝徒法而止哉？諸侯強大，擅制已久，尤不可刻期裁抑也。帝若用誼，未知何以經綸耶？亦非可以一誼而措施也。須得旁招，列于庶位，然後可也，舊臣其肯束手退聽耶？非明良知己，一體無間，不可得也，而觀賈誼之書，無度時見可之義，有徑情期必之意，儻文帝卽柄用而寵異之，必不免禍矣。其病死長沙，亦云幸矣。蓋其本心，非如君子行天理當然之道，使萬物被澤之心，全是展才立功名之意。其言雖公，其意則私也，故遽爲人痛哭流涕。少年一蹶而至於憂死，士其可以不聞道乎？

董仲舒

董子生於戰國，秦、漢之後，遽爲「正誼不謀利，明道不計功」之語，眞不世出之豪傑哉！上有武帝之君而不得用，其亦天運使然也已。

公孫弘

公孫弘布被，談者以其詐而少之。然相萬乘、專權寵，能知崇儉之可以取名，猶勝於頑貪無識竆心志之所欲者也。弘雖非正大君子，猶能顧畏名義，其比罔極小人，不啻異等。其爲布被，亦非竇嬰、田蚡輩所及也，猶勝於南宋初稱賢相者數輩侈床、帳飾、金玉座、爇沉香者矣。且開東閤，延接賓客，有宰相風，百倍勝於後世稱以大臣體重，賓士寒暄之外，不敢出一言而退者矣。

漢武帝

輪臺一詔，大哉，王言！七十老人，自服愚惑，布告萬民，明快如日月之更，分明是作聖姿質也。惜乎，初年廷臣無董仲舒等輩，而皆公孫以下人也！帝旣無精一之學，而在下者皆慫慂其維危之心，帝安得不枉哉？若有不冠不見者十數輩，帝優爲仲舒之君矣。

自服

自服其非者，舜之徒也；自是矜愎者，跖之徒也。人能舍己自服，敵以上皆難之，況居萬乘之尊者哉？文帝曰：「久不見賈生，朕不及矣。」武帝曰：「久不見汲黯，今又妄發。」此三代以後所未有之言也。若有三代之學，優作及之之聖矣。嗚呼，大哉！方相府之檄召鄧通也，自服承相之嗔而使申其法，是何如氣象哉？每想像，不覺汗出沾背也。

霍光

霍光廢昌邑王，當時一心，與伊尹無異。若有一分擅權作威之心，廷臣必不服，天下必不服矣。送昌邑王歸邸，泣涕道珍重，天地鬼神所共監臨處也。觀《漢書》本傳，處事光明嚴正，無絲毫差隙，眞大丈夫哉！惜乎，溺於少女之愛也！光若不溺愛，顯雖凶惡，不敢萌其邪謀矣。且使父溺愛，亦其母導之也。苟不得賢妻，雖霍光終於亡家而已。此《家人》卦所以有「利女貞」之戒也。萬古亡國亡家，孰不以婦人言哉？

昌邑王

昌邑王卽位纔二十七日，詔節徵發一千一百二十七事，悖義乖常，都是飮食遊戲也。古今所樂乎富貴者，只是此事而已。雖稍稱佼佼自處豪傑者，皆不免此，如昌邑者何譏之有？雖三家村長者，苟有此心，不能保其家，況士大夫以上爲人上者哉？苟以飮食爲心者，無非昌邑王者也，桀、紂與墦間之乞，皆是也。蔡澤以持梁詑御者，亦飮食者，而非久辭退，則是飮食之人之佼佼者也。

丙吉

丙吉不言皇曾孫事，殆樂天者乎！苟充其操，便是堯、舜有天下不與之量也。堯、舜之不與無他，是量大故也。量小者以爲不求則不得，而得之則爲幸，故未得則希覬經營，矜伐衒沽，畢竟至於狼狽。丙吉初無是心，故心安知定，不越常分。皇曾孫不死，天也，吾何與焉？吾之富貴，命也，吾何干焉？不期不言而自不言，豈非量大者歟？量小者，以一盂飯飯人，不言則不勝心癢，其於爲人何如哉？

周勃

高帝曰：「安劉氏者，必勃。」其言果驗。然托尺孤安危邦，惟心公無私者能之。觀勃入北軍而呼袒，迎代王而請間，皆不免爲身謀之私，其成功，天也，幸也，非勃所優爲也。雖然，帝之倚勃，蓋以重厚少文也，勃之成功，亦以重厚少文也。若以勃之有私意，而輕薄多文，身且不保，烏能安社稷哉？然則輕薄之可畏可知也。人纔輕薄，無所往而可者也。

趙、蓋、韓、楊

四子不免殺死，以爲宣帝之失刑，人皆訟寃。然四人氣質皆婞直矜衒，是死道也。雖有才能，不得令終，宜矣。凡人無德而有才者，皆如此，鯀、智伯之類是也。婞直則失人，衒矜則喪我，人我俱亡，烏能免禍乎？蓋觀《漢書》列傳，西漢風習，大槩如此。故蕭、曺、魏、丙等數人外，鮮有考終者，其理誠然矣。聖人之德，以恭讓爲基，豈欺我哉？

匡衡、翟方進、張禹等

漢末以儒術至三公者多矣。秦火之餘，儒士輩爲一經專門之學，傅會其義，以文談論，見經書，以仁義禮讓爲敎，遂以遜懦愿恪爲儒術，至於張禹、孔光而極焉。遂以漢室與王莽，正所謂「學仁義而差，至於無父無君」者也。

夫聖人之道，以溫恭爲德之基，觀於堯、舜以下至仲尼之德，可知也。所謂溫恭、慈良、遜讓、和順，皆似至柔爲度，而其所以治心爲學，則主靜而守一。靜則不撓，一則無間。是以其爲道，莫剛焉。周公所謂直方大，武王之無競，孔子所謂剛、毅，曾子之自反縮，孟子之至大至剛，子思之強哉矯，皆是物也。

至柔而莫剛卽《詩》所謂「柔嘉柔則」也。彼漢儒之柔，何曾有嘉柔可則者乎？皆是周子所謂柔惡爲懦弱、爲無斷、爲邪佞者也。漢末之儒三惡俱焉，儒術之罔者也。自此又汚而降，則爲曲儒、爲腐儒、爲迂儒。遂至於元人八娼、九儒、十丐之稱而極焉。嗚呼，是豈儒之罪哉！

揚雄

雄是張禹、孔光而能文章者也。然《長揚》、《羽獵》之文章，反不如孔、張之無作也。不耐文章之技癢，有所謂《太玄》者、《法言》者，萬言中一得，或不無可取，其心則專是巧言令色、掠名貪生、無廉沒恥者也。《法言》卒章，雖不美新，王莾必不至收殺。專爲欲遷久次，渾忘舁、浞，自陷於舁、浞之徒者也。未知臘日椒酒，果合於《太玄》何章之義歟？但王莽有天數，數世傳國如曺丕，後之贊雄者，必有如許荀彧爲純臣，而以《法言》計數於道統者矣，可勝痛哉！

龔勝等

說者謂西漢不尙名節，未之察也。自武帝表章六經之後，儒士開口便說《春秋》、《論語》，引義論事，其所以淑人心而扶世道者，亦自不少。故及其亡也，能守節死義如兩龔輩者多，蓋東漢之所未有也。

然則東漢之所尙名節，而未聞有兩龔之死者何也？蓋東漢之士，激揚太露，延譽趍聲，客氣用事，眞元盡散。及其鉤禍，風摧霆拉，更無生意。雖荀、陳兩家子孫，無守死善道之心，固其宜也。西漢則大樸猶存，風俗醞藉，淳氣未漓，此其所以兩龔輩視死如歸，遺民未忍忘漢，以致光武之中興者，理所必然也。

至東漢之末，何曾有一人謳歌思漢者也。且漢高祖干戈甫定而祀孔子，因心自然，而無一分爲人尙文之意。其見四皓則發歎而舍愛子，文帝以弄臣受承相之嗔，武帝十八歲擢董仲舒對策，許汲黯爲社稷臣，知霍光、金日磾小心謹愼，昭帝十四歲不疑大將軍，宣帝久任循吏，元帝、成帝皆知尊師，皆出於天性，不少矯飾，便是三代遺風。

至於東漢，光武少時「執金吾」、「陰麗華」一言，已是下高祖一層，其所以待嚴陵者，雖足美矣，而氣象太露。明帝臨雍拜老，而不無觀美循文之習，是以黨錮諸賢，大抵多浮藻耀名之俗，兩漢優劣，槪可見矣。班固《西都賦》曰「流大漢之愷悌」，可謂善言矣。東漢則於愷悌有小遜焉。

心不正

本心不正者，必皆歪轉。其體大者尤甚。其初繩墨以爲柱楹，負大樑植刻礎，庋棟以四維之，楣欄以旁格之，上壓以瓦〈𤭁〉萬斤之重，雖欲歪轉，勢不可得。若欲一時用力絞轉，雖賁、育不可施其力者矣。

然其心不正者，漸以自轉，近而三十年，遠而五六十年之間，偝其督繩，戾其界墨，易其正面，竟就歪邪。蓋積分於絲微毫忽，蓄勢於瞬息時日，拶之以不歪不止之心，得力於似然不然之地，人欲察之而不見，伺之而不覺。及其楣壞樑坼而後視之，則南北改面矣。

若使頓然欹邪於斤斲構合之日，易以好材，不待公論而可能也。見欺於初，而不覺於漸，竟致大廈之傾覆。若早卞其心，豈有此禍乎？或曰：「木心在中，何以卞之？」曰：心不正者，皮理不直，枝條偏茂，𦘺理虛輕，體幹艱曲，匠石則知之矣。

光武兄弟

光武兄弟英邁，則縯勝於弟者也，但英氣太露，故爲更始所殺，是以成大事者，必厚重弘毅，而後業可成，而身可保也，明矣。更始之殺縯，畏其逼己，然逼成於所不畏，縯之見殺，亦無天命故也，帝王富貴，果可以私意圖之歟？

新市、平林

新市、平林諸將，貪懦弱而立更始，此輩苟有男子之心，與其屈服聽命於懦弱，何如意氣相得於英明之主，而定天下立功名哉？只欲恣行偸掠，飽喫飯飫啖肉者也。世之但志於肉食而已者，皆是未起兵之新市、平林賊也。

光武入空舍

光武雖敗走，豈無一軍卒可以使令哉？馮異抱薪，鄧禹爇火，光武對竈燎衣，非特與士卒同甘苦之意，而其心便與大舜耕漁，若將終身之意一般也。途傍一間空舍，可謂明良慶會也。有無限好意味，無限好氣象，無限好力量，他日廡下迎客，閉王門關，是一心也。鄙措大得蹇驢小奚，已恥自結襪。公孫述陛戟見故友，烏得免乎？

馮異

異之屛坐大樹下，非是不喜功名也，是眞有欲於功名者也。吾若眞有功，不伐不爭，功自歸我。若無功而伐且爭，非特喪功，亦必取禍。異知其然也，屛坐樹下，則實有之功、不伐之名，願屬之人心。一擧三善，所得顧不大矣乎？

矜伐則取嫉而喪功亡身者，十之八九。有功不伐，而終不顯者，萬古無有，而人皆不悟，皆由量小故也。量小者見，已不勝其大，故不能不伐；量大者自視歉然，而責己愈厚，故非惟不伐，亦自忘之矣。若使韓信輩知此義，寧爲葅醢哉？惜乎！

隗囂

囂之不專意東方，而稱臣公孫述，亦平林將立更始之心也。不欲臣於勝我者，猜心也；寧服於輕視者，自恣意也。且小不如意，則叛走之心也，以且叛而臣人，寧有善終之理？以猜心而圖事，寧有幸成之理乎？

馬援

馬援之受知固大矣，功名亦成矣，七十老翁，上馬而示用，添足於畫蛇。遂敗其終，惜哉！當時宿將亦多可用者矣，雖帝有命，卽當辭曰「臣犬馬之齒已老矣」，獲死牖下，歸骨楸蔭幸矣。何必以馬革裹尸然後爲大丈夫？是不勝心癢者也。

自薦衝冒鳶墮之瘴，而歸載薏苡，抑又何心？死於炎瘴，裹以馬革，誠得其願，餌薏是果充其類者歟？且誠使載珠犀，只可謂矍鑠翁殯殮資也，帝何惡焉？況援之不作賊，帝固熟知矣，待援入朝而淸問可也，援若先死，勿問可也。何至取其印綬，竟使迎笑之客，不得以禮入地歟？文叔豈誤耶！

班固

固瘐死，非其罪也。固未嘗以儒學標名，特以《漢書》有文章稱，然觀《幽通賦》，鋪敍大體，激仰之言，而其所謂「神先心而定命，命隨行而消息。朝貞觀而夕化，猶諼己而遺形，物有欲而不取，亦有惡而不避」數句，是一篇大旨，而自戰國以下諸人所不能窺者也。奚可少覰以文章之士哉？若羽鏃於聖門，優於陞堂必矣。

況「神先心定命，命隨行消息」之義，濂、洛諸賢未作之前，無一人識得者，誠是善讀《孟子》不立巖墻章者也。猶未免桎梏死何也？嗚呼，竇氏之門亦巖墻也！猶且立焉，豈行不逮知而未透名利關，不覺命隨而消者歟！

張衡

衡喜爲文章，亦能之矣。然必欲壓倒班孟堅，豈非見不到者邪，孟堅《兩都》、《幽通》三篇，是極到之文，更不可擬作。衡也乃以《二京》、《思玄》擬之，非愚則妄也。佳冶趙女自矜妖艶，見西施，不量其不可及而欲效嚬，可謂無目者也。

是忮心蔽其天明，不能與人善故也。畢竟狼狽，固其所也。《思玄》之亂曰「俟河之淸徒離憂」，是衡之本心也。凡人爲其義理所當爲而已，苟有一分俟河之淸，人壽幾何之念，義理之心自撓，苟且之念自長。比之「喧己遺形」，奚啻天壤？

嚴子陵

君臣之義，天賦之彝則也，然必君臣德合，知己相得，然後方可言彝則之義也。是以自唐、虞至周家十亂以上，可以與焉。自周宣諸臣以後，雖英主賢臣，皆有歉於義者也。君以功業而用其材，臣以才能而食其祿，外託君臣之義，而其心則不相知，故有時而睽，是焉足以論彝則哉？

至於君以爵祿而御其勢，臣以富貴而懷其惠而已，則所謂「義合」，尙云苟矣，何有於天彝哉？三代以下人臣，無論賢不肖，開口便說君恩罔極者，皆自欺欺天而顙有泚者也。是以唯利是視，而弑逆出於其中也。子陵與光武，同學相好，光武之心，子陵知之，子陵之心，光武猶有所未盡知，而子陵稟性亢潔，平日不能無輕侮文叔之態者也。光武所謂「狂奴舊態」，蓋其本色也。

鄧禹之說光武也，便當曰「逆臣滔天，宗社爲燼，明公以帝室之胄，擧義一號，天下孰不響應？匡復高皇之舊物，拯濟生民於塗炭，此其時也云」，而乃曰「願效尺寸，垂功名於竹帛」。是則雖非帝胄之興復，亦當從之。雖使王莽可佐而享富貴垂功名，未必不爲也。全是私己，奚有於天彝哉？况其下四七哉？

子陵之志則堂高數仞，食前方丈，於我何有哉？爲此而櫛沐風雨，驅馳矢石，不啻不屑而已。況委質獻身，以舊日之劉文叔爲父，今日之陰麗華爲母，以諫議大夫，行號唱於洛橋靑雲，與侯君房輩隨行逐隊，而靦然對人言曰「聖恩罔極」，寧死不忍爲也？

又況狂奴舊態或發，汲長孺一言，則皇帝陛下必怒收新息侯印綬者哉！桐灘鮮魚，春山芳菜，足以充飢，肌膚玉潔，何必萬戶肉食，可以養吾哉？況百年光陰，鄧禹、馮異大暮同歸，所謂「竹帛功名」，僅比人狗，而富春靑山壁立宇宙，七里鳴灘，風淸萬古者哉？萬古心非伊、呂堯、舜君民之志，而但爲富貴功名，推戴同列，而自稱君臣之義，輸其死生之命者，皆莾、浞之幸成者也。

黨錮諸人

東漢黨人，論者皆以爲激揚大過，意氣相尙，自嬰世禍，言則是矣，而一時輩出，志氣相合，慷慨激昂，互相標致，勢所必有，若格之以仁義中正之學，則誠有所不足者。然鉤禍未必專以是自取也。唐末白馬淸流，豈爲李、杜之事而取禍歟？宋時姦黨，以君實之忠厚而爲禍首，南宋僞學，以朱子之眞儒而爲黨魁，豈皆自取歟？夫以桓、靈、懿、僖、光、寧爲君，雖仲尼生於其時，亦不免三千人朋黨之禍矣。

然則魯定ㆍ哀勝於漢、宋諸君歟？曰否。春秋風俗，以禮待遊士相尙，且士周流列國，不可則去，彼小人同朝者，無爭權積猜之嫌故也。且天使夫子開萬古之長夜，臧氏之子，焉能使其君網打哉？且定公使攝相事，哀公問九經，而自服其固，漢、宋昏君何嘗有是哉？然則歷代黨禍，皆天也，非人也。

蓋嘗觀天道，庶物之中眞一而僞萬，庶事之中成一而毁萬，三百日中六氣晴和，未滿十日。四萬年來天下全治，只有四凶放殛後八十許年，有扈作亂以後，至今無治日。是何大哉之天，易乖而難全，多亂而少治也？黨錮諸人，其爲君子則明矣，而天乃魚打而草薙之，豈天亦桓、靈而已耶？

《記》曰「人者天地之心」，爲此言者，其知道乎！夫天地，人之腔殼也；二氣，人之七情也。天地之有人，人之有心也。人以心而主張七情，然後七情中節而德行成；天以人而裁成二氣，然後二氣燮和而造化行。人亡其心，則狂妄昏愚；天喪其心，則疾威悖常。爲天心之主翁者，又是立極之皇王也，桓、靈自亡其心，則天心之主翁亡矣。彼蒼茫之虛腔浮殼，烏能分別善惡而禍福之哉？

鉤黨君子欲以理義開導主翁，爲天地立心，而天乃瞢瞢不少省悟，天果自爲桓、靈也。君子於桓、靈何哉？人苟自正其心，敬以不失，則吾方寸之臟，便是九萬里之心也。況居堯、舜之位，體精一之功者乎？世主不克念此，旣以自敗，遂以敗天，嗚呼痛哉！天若悔禍，寧不篤佑君子，俾喚惺其主翁乎？嗚呼惜哉！漢、唐諸君子旣未盡誠正之工，則其爲天地之心少欠精一，而是亦爲天地立心之徒也。天旣自暴自棄，自亡其心而不自哀，吾於彼何哉？吾卽求吾盡其心，使彼位焉而已矣。

朋黨

小人無友而有黨，君子有友而無黨。然小人黨愈多而愈得意，君子恒禍於黨，何也？居上者每喜承奉，而小人逢迎媚悅，故人君以爲愛己也。愛己者多而益悅，不自覺其黨之滔天也。君子每進逆耳之言，故人君其初則憚之。憚之久，則以爲訐己也，以爲慢己也。且忍而容之，及見其友多，則恐左箴右規，使我不能得爲君之樂也。意怠眉攢之際，小人乘之以朋黨之說，則如火欲發而遇燥薪，怳然大覺，以爲此輩果朋黨而譏議我，艴然大怒，以爲此輩果朋黨，而使我不得竆心志之所樂。

宿慍决機，讒言轉丸，李膺果爲大不道，司馬光姦邪，果不可不辨，閩中夫子果是浮薄徒領袖矣。時君自爲國賊之血黨，則君子非其黨也，殺之錮之，固其所也。雖愛君如父，何處分明其我不黨哉？君子之斥小人也，雖知小人之朋黨，而猶執言見罪，不逆將來。不當以黨一字，一並混打，不分首從，俱焚玉石，故常寬而有容。小人之禍君子，則恐天地間有淸明種子，不得使世界爲長夜，故鬼魅之外，皆爲可殺。苟見無鬚而誤死者，尤以爲大快，故雖血山河而燹日月，有所不顧也。

論者遂以是相戒，必欲使人類皆爲蠅爲狗，飽食於癰痔，樂生於蛆窟。不然則必欲使斯人含口結舌，避影匿跡，苟全性命。噫！彼蠅狗在所不論，幸以萬物之靈，性堯ㆍ舜、形禹ㆍ文，而畏首縮尾，遇同心而呑蘭不吐，棄童蒙而初筮不告，涔涔待盡於麋鹿之壑。誰忍爲此，誰忍爲此？此我朱子所以朋友競勸謝遣學徒，而終不忍爲者也。我則但求仰不愧俯不怍而已，其如天何哉？夫子蓋曰：「知我者，其惟天乎！」天果知夫子歟，天果知夫子歟？觀賢人會而德星聚，則東漢君子，天亦知之云。

李膺、范滂

膺等風裁標致，過於亢爽者也，觀以其容接爲登龍門，可知也，吾夫子豈不盛哉？未聞以三千人爲登龍門也，時人風彩，大抵如此，少包容之量，多自好之意，是固取禍之道也。惜乎，不逮於孔門得與升堂之列也！

郭泰、徐稺

泰不爲危言覈論，故免於禍誠是矣。然泰不必有意於免世禍，而不爲危覈也。蓋諸賢中泰德量最優，故自不爲也。泰爲人，休休焉與人爲善，絶無忮心。苟得時立朝，亦擧此而措之耳，澄淸天下，豈下於李、杜哉？徐稺便是隱士高蹈者也，高士之稱，百世之下，令人灑然。以雞絮千里，赴哭黃太尉，便當感淚傾泉。何等心懷，何等感慨？

蔡邕

觀邕所爲，只是文士，佼佼於鴻都門下者也。丈夫之淚，只當下於知己之死，若戀戀於一盂飯賜顔色，鄙夫而已。董卓之爲賊臣，婦孺所共知也。邕乃爲之悲泣，若使卓成事，必俛首服事，設令卓幸而老於郿塢，邕一生衣食不患不足，邕果何如人哉？

禰衡

衡只是狂士也，矜負太過，不能爲人下者也，輕狷太甚，不能爲人上者也。若肯許崇奬，誤風俗敗士習不少。若君子在上，召而敎之，不改則歸之田野，以終其天年而已。若挾才怨望，則放之四裔，亦可者也。

至於曹操明知其不爲用，而必召見，何爲哉？旣至則一見，而退之可也，必欲辱之，尤不可。必送之劉表、黃祖，使之死然後快於心，其亦斗筲哉！李白曰「魏帝蟻觀一禰衡」，非知言也。若蟻觀，不必辱之，不必送之死矣。操蓋鶴觀禰衡，而不耐其淸趣者也，心知衡不屑操狐鼠行事故也。

操方欺人孤寡，白晝穿窬，而荀彧、陳羣輩趨承風旨，奔走死生於其庭，衡觀之若狗彘。故稠人廣座中，裸體換衣以撾鼓，以示人間亦有不大承相操者。第想好穿岑牟衣，鋌旋入破，方將擊打《漁陽槮》，何等豪氣哉？滿廷群臣，寧不愧死乎？然禰衡，君子不爲。

諸葛亮、龐統、徐庶

當三國紛紜，苟具雙目兩耳者，皆奔投拭刺，售一言，賭一職，而獨亮等三人，惠好相知，躬耕待時，非啻高人一等而已。庶則猶不耐心癢，先出求沽。統也可矣，猶不能自重。獨孔明堅守，若將終身之意。若非先主三顧，枯死畎畒而不悔矣。

蓋曹操非特簒逆，其姦賊之狀，决非丈夫忍可對面者，孫權專以自謀者也，有男子志氣，獨劉豫州一人而已。豈意斯人自枉於空山風雪？赤心精意，三度愈勤，二十七歲躬耕措大，舍業隴畝，許以驅馳，非有一分竹帛功名將相富貴之念，只爲知己，不敢有吾身而已。

追想當時綸巾羽扇，載後車入玄德幕府，百世之下，心神散朗，臥籌幄以草堂，從戰伐以春睡。當此之時，七尺形骸，只是劉豫州肢脚而已，意中何曾有諸葛亮一身哉？柰何皇天不吊，大耳君王從香火之兄弟，六尺遺孤無太甲之允德，非不知漢室之不可復，賊曹之不可滅。不忍坐以待盡，自矢死於盡瘁，六出祁山，何嘗有必勝之念哉？但爲我所爲而已。

事煩食少，吾所甘心，畏我如虎，天也柰何？及至星落營前，瞑目無愧，漢昭烈皇帝臣諸葛亮卒於征魏軍中，通古今眞死節、眞死義之一男子也。陳壽者乃以制勝論長短，茅坤者乃以爲入先主牢籠，甚至毛宗綱者乃以不作逆賊贊其美。此輩卽屈靈均所謂「羌內恕己而量人」者也，何足責哉？但司馬公書曰「諸葛亮入寇」，何其埋歿孔明若是甚也？士之遇知己於生死，若是難也，孔明安得不鞠躬盡瘁死而後已。每讀《出師表》至「臨表涕泣不知所云」，未嘗不淚下沾紙也。

蜀先主

先主之不取荊州，談者皆惜恨。但景升之生也，許之以帝室同宗，而我卽托身無疑忌。及宛其死矣，擠其孤而入處其室，寧羇旅以終，不可爲也。至於劉璋，則素無情分，況其父焉亦漢賊也。我則乘勢取之，待璋以不死，在璋爲大德，在我爲無傷。但程子之言異於是，未知如何？三代聖王以後爲君而不與焉者，獨先主一人而已，觀於征吳可知也。

夫香火結兄弟，一時意氣事也。不爲世故所敗，百年如約，萬古只數一二。況定分以君臣之後哉？卽位纔三年，庶事草創，況以黃屋八珍，暇豫於髀肉皆消之餘？苟有一分樂乎爲君之心，必不記香火事矣。一年之內，兩弟俱死，晝寤神傷，無漢中之皇帝，夜寐魂驚，有涿郡之布衣。寧忍托辭以社稷爲重，與黃鬚讎兒結爲新兄弟，而忘人於九原，享福於萬乘哉？以不反兵之義，杖鉞稱戈，南浮江漢而下，以伐東吳之殺吾弟者，幸而有成，則吾弟之靈也。不幸不成，我則不以獨生爲生，形留黃屋，魂往夜臺可也。

孔明有見於此，故不強諫而任其自爲。孔明此時腐心傷神，奚啻減却十年壽哉？及敗報至則乃曰：「法孝直若在，不使吾君有此行。」其痛怛懊恨刻骨剜心，殆將天哭鬼泣矣。萬古無人識到先主、孔明此意，有多少論說，知人果未易哉？且孔明生死始終，是大舜「若將終身，若固有之」，三仁自靖，夷、齊得仁也。昭烈皇帝與此人爲知己，其有天下不與焉者亦明矣。〈細觀先主行事，可知無見利忘義心。〉後人欲以小議論評此兩人，誠不自量也。

姜維

孔明，奇才也，而六出無功。孔明旣歿之後，天時人事，只當修好吳、魏，以安邊民，靜以待天而已。姜維乃九伐中原，其心何曾以漢賊不兩立之義，矢復高、光舊物哉？只是負才自矜，僥倖希覬，要多于前人者也。孔明之六出，行之以所當爲，便有「生道殺人」之義，故國猶不瘁。維之九伐，期必於萬一之幸，驅民以自逞，數千里罷氓，何以堪命哉？凡人臣以此心從事者，無守節死義之心，維之降固其所也。說者或以爲維欲有爲而降，不知之論也。

後主

觀後主答曹丕言，愚騃罔極者也。然而爲太子時，與丞相無隙，〈樂毅以下凡父王賢臣，皆與太子有隙。〉先主歿後，依顧命委任，倂不廢丞相所保任諸贒能。從孔明及姜維以討賊，而不從中遙制，是其贒於燕惠王以下至唐、宋諸君，誠不可同年而語矣。漢、唐以下諸庸君，必放殺顧命大臣，又不能從其言以討賊者，皆不如後主者也，不如後主，其將曰「木石」而已乎？天乃以如是昏騃，世世生出於天王家，顧何心哉？

鄧艾、鍾會

艾、會皆才勝德者也。其謀蜀非出於爲國家、統天下之誠心，只爲一己功名計。艾以老將，有莫我能之心；會以銳氣，有人莫如之意。彼此不相心服，而但以吾自當之私心，同受莫大之任，方其受脤出祖之際，矜伐之色，已露於眉宇，故識者知其必不返也。未必識者之知人，二子自往以不返者也。

且爲國擅制，成兼人之勳者，必君臣知己，托骨肉之情，而後保其終。君只以成功而用其材，臣只以功名而效其能者，功愈大而禍愈烈，身且不保，何有於功名哉？是以古之君子，非致敬盡禮至誠相待，則不致其身，寧功無成名未遂而不顧也，非鄙夫輩所可企及也。

或曰：「致敬盡禮之君，旣不可得，而君子必待而後進，故萬古道不行、治不成，豈不可惜哉？枉尺直尋而利者，天下豈無哉？君子之膠柱甚矣。」

曰：孔、孟、程、朱濟世之心，豈不切哉？尺枉者萬無尋直之理，故不爲也。設令尋可直，烏不爲也？非徒尋不可直，其所謂尺亦枉而折矣，安能直物哉？此義惟知天知命者知之，細人安能與議哉？

諸葛瑾ㆍ亮ㆍ誕

或曰：「瑾、誕當亂世，擇君從事，願立功名，豈不美哉？若亮苟非先主三顧，終於隴畝，而名無稱焉，才不施於世矣，豈不固哉？自漢至今三千年，三顧草廬，只有先主一人，士若必待而出，三千年無一士之出世也，烏乎可哉？」

曰：瑾、誕之功名，君子不爲也。若先主不來，終於隴畒，吾何悔哉？夫瑾、誕有求於人者也。有求於人者，不得伸

其己，不得伸其己，而惟爵祿之從，只是衣食之人也。不得伸其己，辱莫甚焉，衣食於我何有焉？況不得伸之極，必熱中，熱中之極，必無所不至，何必食五鼎，然後不饑死哉？

且子以爲三千年來有士之出世者乎？皆衣食之徒，苟焉充其飢渴而已，何嘗有成都桑八百株之大丈夫哉？自孔、孟以後至今四千年，無一士之出世。子不此之憂，而顧乃以瑾、誕輩不出爲念哉？士雖不出，而世間不患無飮食之人，子何憂乎哉？《易》曰：「童蒙求我，非我求童蒙。」君子道也。人能知無求之可以人，庶幾矣。

杜預

預喜後世名至於沉碑，誠夸哉！君子笑之宜矣。然其視鄙夫之醉生於目前之膏粱，不念身後之芳名者，絶等矣。人生天地間，得時展才，成大勳業，輝映竹帛，勒銘金石，傳之萬古，何等好男子哉？細人初無是心，都不如手頭之一金也。預之儒術，已不草木亡者，況兼以平吳功哉？雖不夸亦不埋沒，自夥大若是，則志亦陋矣。若聞聖賢大業，必無此陋矣。

建安七子

古文之衰，自七子始，其爲詩文，輕虛浮薄，大體以悲哀爲主，華麗而無實，慫慂以蕩人，遂爲三國、五胡、五代之亂。文章之關於世運，蓋如此矣。詩至唐而莫盛，然始終三百年，詩律都是歆艶富貴，悲怨貧賤，稱歎俠少，風詠閨情而已，雖多而善，何有於世道哉？是以許多名詩者，無全人美材，其有德行，又百之一，道不明之害，果如是矣。

文章家，韓、杜之興，如道學之有程、朱。蓋退之主張聖道，子美忠愛君國，故發爲詩文，皆有實義，自超諸子。其餘人苟經先聖刪定，非特三千取三百而已。夫文者，道之英華也，寫其事跡，而爲文；道其情思，而爲詩。彼文士輩，乃以文章爲別物，乃曰「吾文於道，近乎，否乎」，又曰「吾將以是求道」，又曰「文者貫道之器也」。嗚呼，莊周所謂「其於道猶醯雞」者，其此輩之謂乎！文章之衰，在西漢則枚乘父子及鄒陽輩始之，而盛於建安七子，則其爲世禍，甚於洪水滔天矣。

賈后

賈充手劒其君，凶人之罔極者。晉帝乃以爲恩，納其女爲太子妃以酬之，是但知充殺彼以成吾之爲大利，而獨不念凶逆之種，必不能順于夫、孝于舅姑，則是其心苟可以得皇帝而樂吾一身，雖命進賈充、成濟於其父兄，亦爲之者也。如此頑冥愚騃，而生子二十餘，宜其無一人也。使此人享二十年爲君之樂，而召致五胡腥羶，我碧嵩、淸洛，陸沈百年，天獨何心哉？

淸談

東漢君子，矜飭名義，激揚太過。及黨禍板蕩之後，人心潛沮消爛，無篤實守道之意，有任放保身之心。遂爲晉室淸談放達，勢所自然也。其禍甚於洪水，而人不覺察也。桓溫、王敦躬行放弑，稱兵犯闕，肆然無畏，迫奪其君，萬古簒逆之尤者也。桓玄則至於據位改元，亦無一分羞畏之念，亦古今所無也。然而其時士大夫皆恬不以爲怪。談論之間，稱桓公、王大將軍、桓南郡，無少貶責之辭，槪多歆艶之言，可謂三綱淪、九法斁矣。

若敦、溫事成，王導、謝安亦當爲「長樂老」，必無殉節死義之擧也。是以凌遲至於五代，朝夕易君而不知恥，孰謂放達之禍至於此極歟？後之人覆轍在前，而猶欲以任放自高，子瞻乃至曰「何日打破這敬字乎」，此其所以馴致靖康之禍者也。

祖逖

逖之擊楫渡江，誓復中原，其志可尙也。然見其聞荒雞而起舞，則非吉人也。天下將亂，夜半雞鳴，仁人志士便當憂歎慨惋，及其亂作，吾苟有材智可以有爲，則起而應變，爲其所當爲而已。功名之耀世垂後，自有之事，吾何與焉？

逖則不耐心癢，喜天下有變，而至於中夜起舞。是其心非專於爲王室、爲世道也，只是一身功名之私心也。私心至於起舞，則私勝者也，私勝者必猜人妬功，不能集衆善，猜妬而不能集善者，烏能成大功哉？雖非內亂中掣，必敗其終，其殞於中途而爲人所惜，亦幸矣。

溫嶠

嶠亦過江之名流也，然旣非張良之世臣，亦非王孫賈之食祿，與瑯琊王無義合之契，而過江之日，又未擧衆以從，則只當奉母擇乾淨之地，竭力躬耕，供甘旨以終天年，然後有餘力，可圖功名則爲之，時去而不可爲，則沒世無憫可也，胡忍絶裾別母，萬里趨功名哉？天倫母子之情，棄之如遺，何有於義合君臣之契哉？忠孝非二道，不孝而盡忠，吾未之信也。若使立功揚名之便，又有大於此者，則其絶裾瑯琊王，不啻若脫弊屣也。

或曰：「嶠之意，將起義事君，恢復中原，而兩全君親也。」

曰：不可也。雖諸葛武侯之才，尙不得返漢於中原，嶠何必期其恢晉如符左契也？人豈不自知？當時評論人物，以嶠爲第二等，以二等人，安可必其復中原也？況王室之興亡有運，老母之死生無期，風燭奄及於義旗未回之前，終天之痛，何時可泄哉？〈缺〉雖有百兄弟，吾之於母則一子也，寧有可忍之義乎？〈缺〉

五倫

父子、君臣、夫婦、兄弟、朋友五者，雖互有輕重，而其爲天敍之倫則一也。理不可偏重而偏廢。然專以功名富貴爲心者，不計義理，專趨功利，見功名富貴之權在於君也，自託於君臣之義，自欺而欺人。其於四倫，絶之、棄之、賣之，無所不至，而人亦信之，以爲彼爲君臣之義，而不能兩全也。殊不知五倫一理也。其信之者，亦薄於倫者也。吾常痛介子推希覬未可必之賞於未可必之日，而隨行狐、趙之後，棄其母於亂國，存歿莫憑，割其母之遺體，療饑與人，是果篤於君臣之義者歟？介推之割股、溫嶠之絶裾，事殊而情同者也。

王導

導之請罪伏臺也，變出同堂，心愧三窟。寸心雖丹，百口誰白，只當囚首得罪，天或監我乎，神或赦我乎？自靖吾心而已，安可開口向人乎？平日知伯仁是良友也，我雖不呼伯仁，伯仁必不害我。未信其爲良友也，呼之無益，不待智者而可知也。王、馬共天下，已成民謠，從兄大將軍擧事，其弟不知，人孰信之？伯仁若非鮑叔，必不能諒人矣。我乃呼之以「百口保卿」，是果江左夷吾所爲乎？是其心不甚驚怪於敦，而我則只是不必乃爾之心，故依例待罪。若使敦事成，導必不辦節死，不過爲王彬之脚痛，不拜而已也。

大抵當時淸談末弊，風俗如此矣。且導之見敦於石頭也。敦以伯仁問導而處之，則導之不能以大逆絶敦可知矣。導若血心爲國，忠義自盡，則伯仁雖不救我，是特不明吾心而已。其於國之輔翼則一之爲多者也，何可由吾一己而致之死乎？

我則已矣，爲國惜人，君子之事也。乃推而納之斧鑕，是果王室忠臣之所爲乎？安知其心以爲一伯仁之死，有助於從兄之大事乎？但人之自服其過於事定之後最難，其後執表以泣曰「幽明之間，負此良友」，顯然自服伯仁由我而死，此一心足以爲過江名士也。

周顗

王導呼伯仁，顗不顧而入，得體矣。及入而伸導也，其心自負以爲非我不能，故其出也，不能無言，自露揚揚之色於辭氣。凡事爲其所當爲，而有自負之意者，皆招禍之道也。

晉元帝

元帝，史稱物望素輕，後世亦不以爲雋。當時望輕，以淸談玄理之不足也，假使能談如簡文，何益於爲君哉？不以爲雋，以其不復中原也，然鼎足之混一屬耳。江東足王，自慣常情，五胡雲擾，自非大力量，决難掃蕩。元帝不過中人，惡能勵志奮烈，以圖大業哉？因以偏安，固其所也。

但百六椽皆名士，才局人望，勝於元帝者也，能任用勝己者百六十人，是足以王。王、馬共天下之謠，庸主所必聽瑩，猶平心不疑，竟成中興之業，皆唐、宋中主之所不能者也。況帝嗜酒，一聽王導之言而永斷不飮，此士庶所難。況在帝王之位者乎？以此言之，不復中原，天運使然，人品則可優爲者也。

王羲之ㆍ獻之

羲之父子能書，雖小伎，猶是好事，然人問羲之曰：「人言阿敬筆法勝於君。」羲之曰：「未必乃爾。」人問獻之曰：「人言子敬筆法不如尊君。」獻之曰：「外人何知？」父子不相讓甚矣。父子之間尙如此，況他人乎？

此是猜心也，甚矣！細人之不能舍己也。不能舍己，遂至父子相猜，私己之可畏，果如此乎？與人善舜也，拜昌言禹也，人豈有贒於舜、禹者而然也？皆舍己故爲聖人，彼書札伎倆輩，何足汚牙頰也？以能書名流當時，風俗可知也。

王通

通生於五代之末，能知以儒術自治，豈非豪傑之士哉？論者誚其不知隋文之不可爲堯、舜，而干以十二策，是過論也。文帝統一南北，勤儉爲治，士苟有濟世之志者，豈可畫之以吾君不能而不一告之哉？且其上書時，年未弱冠，乃以堯、舜之治勉其君，其固不世出之才歟？一告而不見省，則退而無憫，累徵不起，敎授終身，此豈世間功名輩所可同年而論者哉？不以雕繪爲儒業，能以禮樂論治道，漢以下唐以上文人詩士，何曾夢到其藩籬哉？

「止謗莫如自修」等數語，吾恐退之未曾道出也。但未知帝王之治，原於精一心法，道學之工，在於格致誠正，混王霸爲一略，眛義利之異情，忒把漢家七制，配之三五則可惜也。且其死時年才三十四，所謂定禮樂、刪《詩》ㆍ《書》、續《春秋》，是九年來事，則蓋自二十五六時，已以孔子自處。是其氣質輕淺，過於自負，而不能善讀孔子書者也。若眞讀《論語》一部，寧不「鑽彌堅，仰彌高」歟？

設令吾有生知之美質，尙未到先聖而立之歲，何其不自珍重，輕作此百世不朽之文哉？是餘風遺習，只得孫子善作《臨高臺》而已者也。雖然，濂、洛諸老先生之外，屬文吟詩輩，恣口譏文中子者，皆田烏笑病鶴者也。

房彦謙ㆍ玄齡、杜如晦

隋文帝，南北朝以後第一哲辟也。房、杜輩乃預知不長，期以年限，若合符契，何其知哉？觀所以評文帝者，卽猜刻無遠慮數語而已。夫猜則衆善不集，刻則衆心內壞，無遠慮者自聖。凡此數事，雖士庶人，不能保其身與家，況萬乘哉？雖然，當開皇末，天下富庶，漢、晉以下所未有也。房、杜乃期以二十年，何其促哉？以其才智，伏以待時，無少疑慮，眞智士哉！

蕭平仲

獨孤皇后葬時，平仲相其地曰：「不利長子，傳歷不過二世三十年。若以蠟鳳壓之，則可變凶爲吉。」不聽，其後果如其言。地理家以此證其術似矣。然若使談命者推太子勇之命於初度，必曰「不得爲天子，而死於非理」，若使隋文帝探策於卽位之日，如晉世祖必得。然則獨孤后之葬地，何與於傳祚哉？況獨孤生時，太子勇已廢乎？況房彥謙等已屈指待亡於數十年之前者乎？

且若使蠟鳳壓勝而可以延歷也，周公之國，可以與天地長存矣，豈理之當然乎？若使文帝有漢祖、唐宗之略，楊廣似乃父之勤儉，獨孤后雖葬於其地，蕭平仲必無其言。誠使地理實然，則獨孤后葬地，自不卜於此地矣。吉凶禍福，相乘消除，運自湊合，非獨孤后葬地使隋速亡。亦無舍此而他葬，可以長久之理，亦不無相墳符驗之理。此義，惟審知「不立巖墻」之理者，可與言之；中心無禍福私惑者，可以知之。

李密

古來贒豪好學者多矣，何曾牛背讀書哉？密之志氣，自無雄深淵懿之量，多矜大自好之志者也。況項羽傳有何緊切？若能以羽所爲，爲覆轍而懲戒則可矣。觀其豪健意氣，專是歆羡，其自立爲伯王，指輝羣雄，宰割山河，焚咸陽，坑秦卒，爲眞壯士，而慨恨其天亡非戰罪者也，是其心豈能起草昧定大業者哉？況使人覘其可以驕之，則不夫之甚矣，烏足爲英雄哉？唐高祖雖無卓越，豈是他人一簡所可驕者哉？是以論英雄，當先觀其量如何。

唐太宗_{太宗事雜見者，不止一二段，最痛富貴之欲，亡其天彜，自帝王至庶人一也，故累言而不殺也。}

太宗旣不能免利天下樂爲君之心，則高祖欲立爲太子也，不當固辭，是豈眞有子臧、季札之心者哉？心中已有弑兄之心，故姑爲假托以欺人也。若使眞有讓心，則卽當進言于建成曰「我先祖積德，父皇弘福，乘隋室之亂，化家爲國，小弟豈敢貪天自爲功哉？願兄自愛，勿敗度敗禮似煬帝之自覆亡也。自古帝王家兄弟，以地逼積猜，至相屠殘，以亡家國，甚可畏也。弟則當以小國就封，舍去軍兵，不置官屬，但食采俸，自同庶寮，有罪則受罪，升黜死生，維朝廷命，兄弟何猜疑之有哉？元吉爲人愚騃，亦不可過寵以益其過，願裁抑警飭，俾克保全也。」卽辭秦府官屬，但取一二郡縣，以爲一日再食之具而已，則萬無兄弟戕屠之隙。

若天日之表、龍鳳之姿，必爲天子，則建成自斃而大寶自歸矣。設令建成無狀謀殺，而王者不死，萬無徑死非罪之理，天彝不喪，社稷不亡，豈不兩全哉？殺兄之心，劒光射太白而強辭儲貳，開府置官屬以自衛，暗喜建成、元吉之猜我圖我，以爲執言之機，待時呈凶，姦毒孰甚焉？設令不幸而擧玄武門事，旣殺建成，則不必竝殺元吉也。宜生致父皇之前，泣涕警責曰：「化家爲國，使汝王于齊，是誰之力歟？汝當小心謹愼，共享富貴，乃反慫慂太子，欲骨肉相圖，以覆社稷，汝罪當死，特以情原。便同周公治蔡、霍之義，降封汝爲縣王，汝無自傲，復干天誅云爾」，則元吉安敢更售姦謀？

太宗智略非不及此，而一擧盡殺，如掩兎羣，納其妻淫之，如漢帝之納魏豹妻、桓溫之妾李勢妻，是可忍也，孰不可忍也？是知平日喜妃之色，有殺奪之意者也，不然天下名姝，豈獨唐高祖之第三子婦乎？不幸而竝殺其弟，便當不除屬籍，使其寡妃守齊宮邸，擇立宗室，不絶其祀可也，旣滅其家，室其婦以生子，而還以嗣射殺之弟，則人之無良，乃至此耶！苟不幸當時高祖有降詔問亂之擧，卽當露刃直擣大內，行楊廣之事矣。乃敢泣吮父乳，以欺神天，可惜天道不靈，不震劈其䪿也。

大凡樂乎富貴者，只爲衣食計也。衣食之欲，乃滅天倫，至於此極。聖人以人心爲危者，其旨豈不遠乎哉？徇於欲而不止，則父子兄弟相屠食，嘻吁噫，危乎哉！

隋末諸盜

隋末羣起者，皆赤眉、黃巾之類也。獨竇建德行事近義而無罪，及其降則原而全之可也，太宗反殺之；朱粲、劉黑闥輩不可一刻稽天吏之誅者也，太宗反赦而封之。是知太宗本心專是利天下，而無救生民之大義。故於建德，則憚其得民心，朱粲輩則知其無能爲，而故縱之，以爲驅雀之鸇也歟！

唐太宗

爲天子則天下皆吾也，何必一身也；爲大人則萬世皆吾也，何必百年也？以一身爲吾而已者，無君人之度者也；以一生爲吾而已者，無參三之量者也。太宗自英雄不少者也，而乃與虞世南較筆法，是不知虞世南亦吾者也。〈是與煬帝猜薛道衡詩才同也〉

盡天下良禽於一身，故自臂良鷂；盡天下美色於一身，故聚牝弟婦；盡天下善戰於一身，故征遼一捷而馳誇太子；盡天下珍玩於一身，故納《蘭亭帖》於昭陵。葬從《蘭亭帖》一事，可以蔽一生之愚也。《蘭亭帖》果珍蹟也，右軍不朽之物，不可由我埋沒，後世萬人之目，不可由我矇瞽也。不耐吾一身之私心，不忘古人，不念後人，藏之於蒼茫不可知之夜臺，愚妄不仁不義之甚者也。是亦賈胡之剖身藏珠者也。天下公然之珍物，無終古埋滅於黃泉之理，黃巢之發昭陵，是《蘭亭帖》使之也。

太宗平生專是私一字，無一半分公心。其從諫致治，亦非公心德量，只是好名爲己之私心重，故強而爲之者也。夫以私心而強從諫，猶能成功，況以大公至正之心，從善如流者乎？〈石勒得傳國璽，刻其傍曰「石氏受命寶」，是萬古愚胡也。《蘭亭帖》從葬亦同。〉

漢、唐之治

漢、唐不純王道一也。而漢則學術識量，只此而已，故其善之合於理者，如鐵中之眞金；唐則全是智詐假借，故雖其善之近理者，只是似金。若論等數，唐一變至於漢，漢一變可至於道矣。陳同甫乃竝取而躋之三代，其亦不思之甚矣。

剪鬚和藥

凡事可以爲、可以不爲爲者，皆傷義。君而剪鬚於臣病，亦可以不爲者也。若非鬚，病必死，而國中只有吾鬚，則剪之可也。可療之藥，不鬚亦足，可剪之鬚，非吾亦多，何必吾之爲剪也？是權術不近人情之事也。剪之誠是也，堯、舜之於元、凱，商、周之於伊、呂，必屢爲之矣。剪鬚之心，卽黜之爲都督，而使高宗陞擢之心也。李勣之承順陛下家事，卽所以報剪鬚之藥也。介推之割股、吳起之吮疽、易牙之餌子、太宗之剪鬚，皆一心也。

亡人之於介肉，得之則生，不得則死，割之可也。雖不割，亡人之生道有餘地，則何必割股，然後爲忠哉？若無所爲而爲其所當爲而已，則雖賞之亦當辭，況掛書宮門乎？況母氏何罪，竝爲焚死歟？此忠孝兩虧者也。

吳起以下皆私心有所爲而爲者，有所爲而爲，則雖善事，君子不取，況未必善者乎？公子之餒，尙不忍，阿母之焚，胡寧忍也？戰卒之將死尙不忍，母死胡忍不奔？生妻胡忍殺之，其君之不得美味尙不忍，呱呱之子寧忍烹之？功臣之將死尙不忍，哺一乳之兄弟寧忍殺之？其心不難知也，是以皆狼狽其終，爲世大僇矣。

張柬之等五王

五王之不誅武后爲失刑，胡氏有定論。然中宗猶是武氏之子也，君其子而誅其母，終是難爲理會處。竝廢中宗而選立他宗室，固不可。誅其母而事其子，亦未可，則事定之後，五王萬無生全之理。爲人臣爲所當爲，一身之死生，有所不計，然出萬死圖一生，以定其君，而旋受族誅之禍，亦理所不當也，其將奈何哉？

其時不誅武三思，非特失計而已，是知五王不明大義處。若使五王以復皇家爲心，而無一分私意，則武瞾猶可誅，況求爲太子之武三思乎？執言定刑，肆諸市朝，不在三張之下矣。五王猶是富貴科中人，討亂復辟，而其心則未純天理，故則天旣遷，中宗旣定之後，吾之富貴，不患不足，嫉惡討賊之意，便自怠緩。三思又有可以因緣同富貴之便，故卽諉之於天子之自討。

富貴科人，决不可處大事、定大業，蓋有如此者矣。然雖誅武三思，五王不得考終牖下則亦明矣。蓋當時仕武后朝者，其本已誤，末稍不問如何，都無善策，固其所也。蓋女主滔天，三綱斁絶，酷吏羅織，萬民假息，苟有男子志氣者，寧寒餓竆巷，不可出頭名塲也。彼雖曰心存唐室，若使百結寒乞，以復王室，而旣復辟之後，仍爲庶人，退伏田廬，則未知五王輩果血心爲之耶？是皆爲好爵肉食所醉，而特其心竅天彝不泯，不至如北門學士控鶴監之類而已。大抵仕武氏，雖狄梁公，未必十分是當，況其下者乎？

定策

自古帝王立爲太子及藩支承統，其定策援立之人，苟是小人，則感戀緘恩，爵賞賜賚，無所不至。其終犯罪，雖至大逆，亦不忍以罪廢功，戀戀不忘。若是君子，則其初只循例顧藉，漸以疏遠，忽忘前功，自生疑阻，以致讒間乘之，則棄之如遺，殺之如讎。甚矣，君子之易疏，若是其甚也！

功莫大於定策，而猶不見信，況無功而但以道進者乎？若使唐中宗復辟之功，出於宦寺若東漢五侯輩，中宗必銜恩刻骨，而設使五侯輩反與武三思稱兵犯闕，中宗至死不悟矣。嗚呼痛哉！

天下肥

韓休之相也，帝左右乃敢進言曰：「自韓休作相，陛下瘦矣。此是天寶亂兆也。」若好善納諫如芻豢之悅口，左右安敢以此言嘗試乎？忍苦強容，瘦之誠是矣。年大氣衰之後，安得不思自肥乎？明皇曰：「朕瘦而天下肥。」此誠不世之言也。

獨惜乎！旣知天下之肥，吾誰爲不肥。假使人爲一命之士，爲十室之長，苟能行一義措一策，使一物被吾澤，吾之幸，奚啻得百金？況臨億兆之上，治四海之內，而惠澤洋溢，頌聲興作，則心惞意愜，氣和神怡，殆將不食而飽，不飮而醺，不期肥而自肥也，何有於瘦哉？

韓休之諫吾者，只是不荒于遊宴，不耽于女色，不縱于畋獵也。此則陳後主、隋煬帝之所以亡，而休也諫之。〈缺〉惜哉，其所以瘦也！痛哉，其所謂瘦也！壽王之婦因其瘦而入父宮，林甫、國忠因其瘦而入相府，孰謂瘦之害若是烈也？劒閣霖雨，蜀關夜月，未知腰帶減幾圍歟？其能回念使吾瘦至於此者，果韓休歟，李林甫歟？天下肥，而其君與之肥；天下瘦，而其君遂瘦以亡。爲人上者，柰何不監？