根本說一切有部毘奈耶藥事/卷第 07
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根本說一切有部毘奈耶藥事卷第七
大唐三藏義淨奉 制譯
菴羅夫人緣餘
爾時具壽阿難陀從佛受呪及伽他已，即往廣嚴城，以脚踏門閫，咸依上法。時菴羅夫人聞佛遊行廣嚴城，至我菴羅林，嚴飾侍從前後圍遶，乘諸珍轝從城中出，往世尊所，禮拜供養。至菴羅園林，從轝而下，遙覩尊顏，頭面禮敬。爾時世尊與無量百千諸苾芻眾，侍衛而坐，為說正法。遙見菴羅夫人，告諸苾芻：「汝等各依所修正念而住，菴羅夫人今當至此。云何正念而住？先所惡業應當捨離，未生惡業抑令不生，先所善業勿令忘失，勤加修習增長圓滿證見智慧，作如是者名為精進。云何正意？行住坐臥善自觀察，支伐羅衣瓶鉢等如法安置，如是觀察名為正意。云何正定？當自觀察內身，勤修正念正意，捨離諸不善心於一切眾生；復於外身、內外身、內受、外受、內外受、內心、外心、內外心、內法、外法、內外法，見法隨順，勤修精進，於一切有情捨離諸惡，正念而住。今菴羅夫人欲至，教示汝等，應善修習，當依我教。」時菴羅夫人便至佛所，頂禮佛足，在一面坐。爾時世尊以無量方便，為說妙法，示教利喜已，世尊默然而住。菴羅夫人從坐而起，整衣服，合掌向佛，作如是言：「願佛世尊，明旦與諸苾芻垂至我家，受我供養。」世尊默然許之。時菴羅夫人知佛受已，作禮而去。
爾時栗姑毘子聞佛至廣嚴城菴羅林中住，各乘車輅將詣佛所。其車馬等，種種形類：青馬、青絡、青鞭、青輅、青傘、青巾、青劍、青寶、青扇、青衣、青塗香、青粖香及青侍衛；黃赤白等亦復如是。所經道路，高聲驅逐，無人當者。既出廣嚴城已，直詣世尊。爾時世尊遙見栗姑毘等漸將欲至，告諸苾芻：「汝等未見三十三天出遊戲時，汝今當看栗姑毘等。彼諸天眾以自在神通遊戲園林，亦如栗姑毘等無有異也。」時栗姑毘等既至菴羅門外，從輅而下，頂禮佛足，退坐一面。世尊爾時為栗姑毘等，以無量方便廣演法要，示教利喜。時有一摩納婆名曰廣飾，同至會中，從座而起，偏袒右肩，合掌向佛，作如是言：「善逝！我有辯才。」又言：「善逝！我有辯才，今欲歌歎。」佛言：「善哉，善哉！」爾時摩納婆說伽他曰：
「央伽大王被寶甲， 於摩揭陀得自在； 彼王國內出世尊， 名稱十方如雪山。 同俱牟陀及蓮花， 其花開敷甚香潔； 自在慈悲出世間， 善逝名稱達諸方。 日光出時紅蓮開， 月光出時俱牟盛； 眾人見佛皆歡喜， 喻若空中覩明月。 共瞻如來智慧力， 猶如盛火夜中觀； 能發眾生眼目光， 所有疑惑皆除遣。」
爾時諸栗姑毘等告摩納婆曰：「善言，善言！如汝所說。」于時五百栗姑毘子，以摩納婆善讚歎故，各脫上服持乞摩納已，從坐而起，整衣服，合掌禮佛，白言：「世尊！願佛世尊與諸苾芻，至明日時，降赴宅中，受我供養。」世尊告曰：「我先以受菴羅夫人請已。」諸栗姑毘等聞佛是言，白世尊曰：「我等今被菴羅夫人最勝智者壞迀於我。今由彼故，令我不獲於先往世尊所瞻禮供養。」復白佛言：「我等當於後時，供養如來及苾芻眾。」佛言：「善哉！」婆斯吒等諸栗姑毘聞佛許已，歡喜而去。時摩納婆見栗姑毘去，從坐而起，合掌向佛，白言：「世尊！彼栗姑毘，以我善讚世尊，施我五百上服。我今還欲奉施世尊，願垂哀納。」爾時世尊以慈悲故，受摩納婆所施之服。於是如來告摩納婆曰：「如來、應供、正遍知出現世間，有五種希有法。云何為五？一者天人師出現，如來、應、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊演說法要，初善、中善、後善，文義巧妙、純一無雜，具足清白梵行之相，此為第一希有。二者若有信心，於如來所說，聽受尊重、聞法奉持、心不散亂，此為第二希有。三者若有聞佛說者，一一奉行，此為第三希有。四者聽聞法者，即能證知，歡喜信受，生大善根，與出離相應，此為第四希有。五者若聞甚深法句，以智慧了知，此為第五希有。摩納婆！如來、應、正等覺出現世故，有此五種希有。」
爾時如來復告摩納婆曰：「凡善人者，得少恩故猶尚不忘，何況多恩！是故汝當勤修此事。」爾時摩納婆聞佛所說，信受奉行，頂禮而去。
時菴羅夫人於斯夜中營辦種種飲食，乃至坐於卑座，為聽法故。爾時世尊為菴沒羅夫人讚歎布施功德，說伽他曰：
「布施人愛咸恭敬， 名稱遠聞香普熏； 是故智者常行施， 求樂除慳得無畏。 長夜得生帝釋天， 與諸天眾同遊戲， 諸天宮殿遙相待， 此滅速生於彼天。 帶自光明遊喜園， 與諸天女五欲樂； 佛弟子眾聞斯法， 必定當生於彼天。」
爾時世尊與菴沒羅夫人說種種法，示教利喜已，禮佛而去。時諸苾芻咸皆有疑，請世尊曰：「彼栗姑毘種何緣業，若生天上及生人間，得大威德乃至於此，與三十三天同其福報？」告諸苾芻：「當知彼廣嚴城栗姑毘，以積習資糧故，廣說乃至，說伽他曰：
「假令經百劫， 所作業不亡； 因緣會遇時， 果報還自受。」
佛告諸苾芻：「乃往古昔，此賢劫中人壽二萬歲時，迦攝波如來出現於世，十號具足。彼佛與二萬苾芻前後圍遶，依波羅痆斯城仙人墮處施鹿林中住。時彼城內，有五百鄔波索迦，各辦財貨，將欲入海。共造一舡，候於便風，即入大海，至彼寶洲，競取珍寶，滿置舡上，忽遇惡風，飄至曲磵，求動無由。彼等惶懼，莫知恃怙，便為迦攝如來於沙岸上聚砂為窣堵波，持種種寶而以供養。於睡眠中，遇大光明，中有聲曰：『汝等當備行計，莫生放逸，於第七日時，必有海潮來至。由此海潮，必獲安樂，到於本國。』彼商人等即於晨朝互相告言：『共議此事，我等所為迦攝世尊無上福田作諸供養，以此善根，當令我等天上人中有大威德，猶如三十三天等無有異。』汝諸苾芻！彼五百商人者，今廣嚴城五百栗姑毘是，昔為迦攝如來起於沙塔，以寶供養。由是因緣，天上人間獲大威德，三十三天等無有異。苾芻當知！造純黑業者，得純黑報；造純白業者，得純白報；造雜業者，得雜業報。是故汝等，應捨純黑業及於雜業，修諸白業，勤加功用，無得放逸。」佛說此已，諸苾芻等皆大歡喜，信受奉行。
爾時世尊告阿難陀：「汝可隨我往竹林聚落。」答曰：「唯然。世尊！」爾時世尊遊行薜利支人間，至竹林聚落北，昇攝波樹林中住。于時其國飢饉，極至困弊，乞食難得。爾時世尊告諸苾芻：「時世飢儉，乞食難得。汝諸苾芻！如《飢儉經》廣說，亦如《道品傳來經》、《六集經》及《大涅槃經》等法行。」爾時世尊告阿難陀曰：「汝隨我往無間聚落。」答曰：「唯然。」爾時世尊行至一處，忽然微笑。諸佛常法，於微笑時，當出青黃赤白等光，從如來口，分為二道：一道直上，一道直下。其光下者，照于等活、黑繩、眾合、叫喚、大叫喚、熱、極熱、無間、水泡、遍泡、阿吒吒、呵呵婆、呼呼婆、嗢鉢羅、鉢頭摩、摩訶鉢頭摩等地獄。其中熱者，遇光便冷；如其冷者，遇光便熱。所有一切極苦之事，皆悉休息。時諸罪人既得苦息，咸作是念：「我等今從此滅餘處生耶？」令彼有情心生深信故，如來化作別形，往彼教化。既見化佛，便作是念：「我等不於此滅，亦不餘處受生，我亦未曾見此有情。由佛威德，令我劇苦皆悉解脫。」時彼罪人皆於如來化身生極信心，彼等有情受業盡已，生天人中，得依正諦理。其光上者，至四天王天乃至有頂天，光所及處，皆出無常苦空無我等聲，復說二伽他曰：
「汝當求出離， 於佛教勤修； 降伏生死軍， 如象摧草舍。 於此法律中， 常為不放逸； 能竭煩惱海， 當盡苦邊際。」
爾時光明遍滿三千大千世界，普皆照已，隨世尊後。若說過去事，光從後沒；若說未來事，光從前沒；若說地獄事，光從足下沒；若說傍生事，光從踝沒；若說餓鬼事，光從脚足大指中沒；若說人事，光從膝中沒；若說力輪王事，光從左手中沒；若說轉輪王事，光從右手中沒；若說生天業，光從臍中沒；若說聲聞菩提，光從口中沒；若說緣覺菩提，光從眉間毫中沒；若說無上正等覺事，光從頂沒。爾時光明遶佛三匝，從佛頂沒。時具壽阿難陀合掌向佛，以頌問曰：
「千種間雜色， 束之從口出； 其光照十方， 猶如日光盛。」
復說頌曰：
「貢高狂猾除， 為世勝上因； 蓮牙珂貝齒， 無緣不微笑。」
復說頌曰：
「此時由佛自覺法， 往彼樂聞最勝者； 無上牛王甚深言， 能以清淨除疑惑。」
佛言：「阿難陀！如是，如是。如來、應、正等覺，非無因緣而輒微笑。阿難陀！汝見此處不？」白言：「見。」「阿難陀！此是過去三正等覺所坐之處。」時具壽阿難陀即敷七條衣以為四重，請世尊坐，欲令此地有四世尊所受用處。世尊就座，暫時而坐，告阿難陀曰：「我今欲往彌替羅聚落。」阿難陀白言：「唯然！我願隨從。」爾時世尊於勝身城人間遊行，至彌替羅，住莫訶提婆林中。廣如莫訶提婆及〈國王相應品〉中說。復告阿難陀曰：「我復欲往阿耨井處。」廣說如上。到其井傍，見一女人執持罐綆欲來汲水。有一男子於此女人情生染著，其女亦於彼男深生愛重，共行言笑到於井傍。其女將兒，年尚幼小，隨行而至。母觀男子，欲取其水，誤繫兒頸投於井中，兒便命過。時彼女人從生已來，未曾聞說伽他，因繫兒死，不覺辯才，誦一伽他曰：
「我知欲本因， 從其分別生； 我若不分別， 欲從何所起？」
爾時如來隨路而至，告阿難陀曰：「汝應受彼伽他，此是過去諸佛所說，為在愚夫異生口中，令此伽他不生光耀。」如佛所說：「我不曾見一切法，如心速疾轉動。」于時女人為其兒死，極生苦惱，禮拜世尊雙足。世尊知彼女人意樂隨眠，稱其根性而為說法。女聞法已，證預流果。彼見實諦，遂自說言：「世尊！我所證法，非父母所作，亦非王天所作，非親眷所作，廣如上說。此是世尊之力，能竭血淚海，亦超過骨山，關閉惡趣門，開天解脫路，建立天人道，令入善趣流。我今歸依佛法僧，從今已去為鄔波斯迦。」
爾時世尊告阿難陀曰：「我為菩薩時，此處往昔有仙人名跋伽婆，請我令坐，以花果供養。在於餘處，亦作如是供養。」復告阿難陀：「我昔為菩薩時，天帝釋作獵師形，被一雜色衣。我時為出家故，脫於細軟上服而與換之。有信婆羅門居士等，因從此地建立受袈裟塔，乃至今日，諸苾芻咸皆禮拜供養。天帝釋將我迦施迦衣，於三十三天安置，建立迦施迦會日，至今三十三天咸皆供養。」復至餘處，世尊告阿難陀言：「我昔為菩薩時，以青蓮花色劍自割我髻擲於空中，有信心婆羅門居士，便於此地建立割髻塔。諸苾芻！今應禮拜供養。于時天帝釋持我髮髻，於三十三大安置，建立髮髻會日，今猶不絕。」佛復至餘處，告阿難陀言：「我昔行菩薩道時，闡陀迦於此地，將我乾闥伽馬王却還本宮。有信心婆羅門居士，復於此地立馬迴塔，諸苾芻至今供養。」復漸至牛苑聚落，告阿難陀言：「彼闡陀迦善男子於此而生，乃至長成。」復至彼城。
於彼城中剎利力士等聞世尊欲至，老宿咸言：「使諸少年令嚴飾道路，我等嚴飾城內。」時諸少年競相嚴治道路，見其路中有一大石，將欲除去，擎不能勝。于時如來即到其傍，告言：「諸波斯吒種，今欲何作？」答曰：「欲為世尊，嚴治道路；然除此石，不能得去。」佛言：「若如此者，我當除却。」彼言：「願為除之。」于時世尊以手擎石，擲在虛空中，其石高遠，望者不見。彼力士等既見擲石聲勢極大，咸皆驚怖。佛言：「汝等勿懼。」便以神力，遂令彼石碎為微塵，從空而下。諸力士見已，白佛言：「今此微塵從何而落？」佛言：「我以彼石作此微塵。」力士等白言：「此為不善。」佛言：「汝願此微塵合成本石耶？」彼言：「如是。」爾時世尊以解脫力，還令石合，置於本處。
世尊便於石上而坐，及五百力士亦皆同坐。彼等白言：「世尊用何力故，能擎此石？」佛言：「以父母所生之力。」力士復言：「用何力故，能碎斯石？」佛言：「以禪定力。」復問言：「用何力故，能合其石？」「以解脫力。」白言：「父母所生之力，凡有幾量？」佛言：「始從十人力，如一凡牛力。十凡牛力，如一青牛力。十青牛力，如一小象力。十小象力，如一大象力。十大象力，如一青象力。十青象力，如一赤象力。十赤象力，如一白牙象力。十白牙象力，如一賓陀山象力。十賓陀山象力，如一香象力。十香象力，如一力士力。十力士力，如一大力士力。十大力士力，如一猛象力。十猛象力，如一章住羅夜叉力。十章住羅夜叉力，如一半那羅延力。二半那羅延力，如一那羅延力。如來節節之中，皆有那羅延力自然而生。」攝頌曰：
人牛與青牛、 黃赤小大象、 力士藥叉等， 不及那延力。
「此那羅延力，是如來父母所生之力。」諸力士白言：「除此那羅延及解脫力等，更有餘力不？」佛言：「有福德力，福德力圓滿故，如來於菩提樹下降伏三十六俱胝諸魔鬼等，證無上覺。」復白佛言：「除福德力，更有餘力不？」佛言：「有智慧力，智慧圓滿故，從無始來積習煩惱，並皆棄擲。」復白佛言：「除智慧力，更有餘力不？」佛言：「有神通力，神通力圓滿故，能降伏耆舊無智貢高六師外道。」復白佛言：「除神通力，更有餘力不？」佛言：「有無常力，無常力圓滿故，如來父母力、禪定力、解脫力、福德力、智慧力、神通力，如來此諸力，皆於雙林樹下光明盡滅。」頌曰：
禪定與解脫、 福德智慧力、 如斯諸力等， 無常力最大。
佛告諸力士：「當知我身如金山峯，為無常力不久磨滅。是故智者，當求無常不能逼處。」佛告諸力士：「汝等當知！今世之人，壽命漸短，色力薄劣。然此石者，是往昔人拋擲戲弄之石，汝等觀斯石傍，猶有手指擎簸之迹。」時諸力士聞佛此言，甚大驚愕，生希有心，摧伏驕慢。爾時世尊知力士等種性隨眠意樂，為說四聖諦理諸證智法。彼等聞已，無始已來積習我見身見山，以金剛智摧破，證預流果。
爾時世尊告具壽阿難陀曰：「我今與汝，往拘尸那城。」答言：「唯然。」既漸次行，於其中路有梵婆城，不入此城，便即往彼拘尸那國。到彼國已，爾時世尊指娑羅雙樹，告阿難曰：「我當不久於彼林下入般涅槃。」爾時世尊遊行俱盧數人間，至調伏繝色王城。爾時世尊告諸苾芻：「我知一切諸漏，說皆滅盡。我非不知，我非不見。苾芻！我今豈可不知不見既漏盡滅。所謂此色，此色積集、此色斷滅。此受想行識，乃至此識積集、此識等滅，亦復如是。若有苾芻，常修習定，便起念求，不從諸漏，而得解脫。然彼苾芻，非不從諸漏，心得解脫。何以故？為彼苾芻不修習故。應如是答。」問曰：「彼何不修習故？」答曰：「為不修習四念住故，四正斷、四神足、五根、五力、七覺分支、八聖道等，為不修習故。如是答。苾芻當知！如雌雞生卵，或五、或六、或十二等。時彼母雞，不依時節，孚附抱其子，不溫暖之，又不轉動。然作是念：『我此生子。』或用於觜、或用於爪損破其[穀-禾+卵]，望得其子安隱出[穀-禾+卵]。然彼雞卵既不如法，遂不成就能出其[穀-禾+卵]。何以故？由彼母雞不依時節孚抱其子，兼不溫暖又不轉動，所以不生。彼習定苾芻亦復如是，然彼苾芻不從有漏，心求解脫。彼苾芻復非不從有漏，心得解脫。何以故？由不修習故，作如是言：『云何不修習？』由不修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七覺分支、八聖道等。若有策勵修定苾芻，生如是念，不從有漏而求解脫。然彼苾芻不從有漏而得解脫。何以故？由修習故。作如是答。云何修習？由修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七覺分支、八聖道等。由此修習。作如是答。苾芻當知！猶如雞母生卵，或五、或六，乃至十二。是時雞母孚抱其子，如法溫暖不失時故。苾芻當知！彼雞母不起如是念心，其子自以[此/束]爪損破其[穀-禾+卵]，望得其子平安生長。彼子遂得成就，能以[此/束]爪摧破其[穀-禾+卵]，便得平安出離其[穀-禾+卵]。何以故？由彼雞母如法抱養，溫暖迴轉不失時節，遂能成就。彼修習求定苾芻亦復如是，然不生如是念：『我不從有漏，心得解脫。』彼苾芻復不從有漏，心得解脫。何以故？由彼修習故而得解脫。作如是答。云何修習故？謂修四念住，乃至八聖道等而修習故，作如是答。苾芻當知！如木作師并及弟子，常用斤斧。由常用故，遂有指痕。苾芻當知！彼木作師并及弟子，然而不能自順正智正見轉用斧柯，由數用故不覺自盡。既見盡已，始生其念，知此柯盡。彼習定苾芻亦復如是，然而不能自順正智正見而轉，不自覺知斷漏多少，後至漏盡，方始證知。何以故？由勤修習。何以能證？作如是答。云何修習？謂修習四念住，乃至八聖道等，由修習故，作如是說。苾芻當知！猶如海舡經水六月，出於岸上經暑夏月，風日吹曝後遭天雨，自然分散。彼修定苾芻亦復如是，諸相應結、隨眠煩惱，諸障礙等自然解散。何以故？彼由修習，皆能解脫。云何修習而能解脫？謂修習等，廣說如上。由修習故，作如是言。」爾時世尊說此法時。有六十苾芻，不生諸漏，心得解脫。
爾時世尊人間遊行，至天指城，告具壽阿難陀曰：「今此城中，善覺釋迦生長此城。」又至嵐毘尼園，世尊復告阿難陀曰：「我於此林中，亦既生已，南行七步，不假人扶，觀察四方，便作是言：『此最後身，更不受生。』」復至劫比羅城，告具壽阿難陀曰：「彼淨飯王生於此城，長受王位。」復至毘輸那羅城，是時世尊告諸苾芻：「我今為汝分別解說善惡二報。汝等諦聽，善思念之！何者惡眾？謂欲、瞋、癡、怖畏、惑等，相隨計縛，是名惡眾。云何善眾？謂不隨順諸欲、瞋、癡、怖等，名為善眾。如上二眾，我今說已。」世尊復至俱那聚落，告具壽阿難陀曰：「俱那含牟尼如來，於此聚落生已，而成正覺，便於此地而般涅槃。」爾時世尊復至犁地村聚落，告具壽阿難陀曰：「我為菩薩時，遊行父王聚落，至一贍部樹下，思惟入定，證得初禪無漏。」又至餘處，告阿難陀曰：「往昔俱那含牟尼如來、應、正等覺，於此地上安袈裟處。」復至洗浴聚落，告具壽阿難陀曰：「此村往昔俱那含牟尼如來、應、正等覺，於此洗浴，遂便立號，名洗浴村。」復至斯迦底聚落，於聚落北，住勝攝波林，告諸苾芻：「往昔有一工師，名阿吒羅，每持一竿置肩上行。有一弟子名迷勒迦，每蹬工師所持竹杖，在上舞戲。時阿吒羅告迷勒迦曰：『汝可向我肩上，蹬竿而上，恒須下視。彼此相看，莫令失錯。更互上竿，各無傷損。既作舞已，穩審下竿。諸人既見，知我與汝俱有勝能。既生歡喜，便共獲財。』時迷勒迦白阿吒羅曰：『莫作此語。何以故？師今但自防守，我今亦自用心。作舞樂已，穩審下竿，彼此既不損失。諸人覩見，兩獲財寶。』」時佛告言：「如弟子迷勒所說，當順道理。何以故？若能守護自身，即能守護於他。若欲守護於他，即便不能自守。如何自守能守護他，由勤策勵數數修習。由隨守護，觸境現前，所以如是自守護時亦能護他。如何護他不能自護？由不惱他、亦不瞋他，并不損害，慈悲憐愍。所以如是能守護他不能自護。是故汝等苾芻，應如是學。若欲自守護時，應當修習四念住處。若欲守護、若言自護及守護他，亦應修習四念住處。云何四念住處？所謂身、受、心、法念等住處。汝等苾芻，應如是學。」
爾時世尊到一車難伽羅聚落住一林中，告諸苾芻曰：「我今於此林中二月宴坐。諸苾芻除供養飲食人，餘者並不得來此。若至裒灑陀日，亦遣供養飲食人來取欲。」于時世尊便入寂定，諸苾芻等皆無往者，唯供養飲食人得至佛所。滿二月已，爾時世尊從定而起，於苾芻眾前敷座而坐，告諸苾芻曰：「若有外道來問汝等：『沙門喬答摩作何等行，於二月間而入寂定？』汝應報云：『入數息三昧。』何以故？我於二月中作數息觀宴坐而住。我作此觀時，於入息曾無散亂，如實了知。於出息亦無散亂，如實了知。長短生滅，遍身所有出息皆悉了知。遍身所有入息，亦悉了知。輕安行出息，輕安行入息，如實了知。受了知、心了知、樂了知，行輕安心行而入息，如實了知。輕安心行而出息，如實了知。心能了知，令心歡喜，令心專定。心解脫而入息，如實了知。心解脫而出息，如實了知。無常見、捨離見、厭離見、滅壞見而入息，如實了知。乃至滅壞見出息，如實了知。苾芻當知！我今念知此是麁行，我今超過此行，以輕安行餘極細行而行，由我超過彼麁行，以輕安數修微細行故。爾時有三天，來詣我所而坐，一者作是言：『喬答摩沙門今已滅訖。』一者云：『彼非已滅，今當欲滅。』一云：『彼非已滅，亦非欲滅，住於禪定，凡諸應供，皆如是定。』諸苾芻！我今為汝如法而說聖者修行、諸天修行、梵天修行、無學修行、有學修行、如來修行。凡有學者，未得當得、未證當證、未得見前當得見前。凡無學者，已得見前，當得增長。有學者，當得見法，安樂而住，乃至《道品集經》中說。」
根本說一切有部毘奈耶藥事卷第七