史通/卷十六

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史通 外篇　卷十六

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雜說上第七

《春秋》二條案《春秋》之書弒也，稱君，君無道；稱臣，臣之罪。如齊之簡公，未聞一脫「聞」字。失德，陳恆構逆，罪莫大焉。而哀十四年，書「齊人弒其君王於舒州。」斯則賢君見抑，而賊臣是黨，求諸舊例，理獨有違。但此是絕筆獲麟之後，弟子迫書其事。豈由以索續組，不類將聖之能者乎？何其乖刺之甚也。

案《春秋左氏傳》釋《經》云：滅而下有其地，曰入，如入陳，入衛，入鄭，入許，即其義也。至柏舉之役，子常之敗，庚辰吳入，獨書以郢。夫諸侯列爵，並建國都，國謂楚，都謂鄒。惟取國名，不稱都號。何為郢之見入，遺其楚名，比於他例，一何乖躇！尋二傳所載，謂《公》、《穀》所載之《經》。皆云入楚，豈《左氏》之本，本亦謂《經》。獨為謬歟？謬猶誤也。

《左氏傳》二條《左氏》之敘事也，述行師則簿領盈視，哤舊訛作「叱」。聒沸騰，論備火則區分在目，修飾峻整；言勝捷則收獲都盡，記奔敗則披靡橫前；申盟誓則慷慨有餘，稱清詐則欺誣可見；談恩惠則煦如春日，紀嚴切則凜若秋霜；敘興邦則滋味無量，陳亡國則淒涼可憫。或腴辭潤簡犢，或美句入詠歌，跌宕而不群，縱橫而自得。若斯才者，殆將工侔造化，思涉鬼神，著述罕聞，古今一衍「之」字。卓絕。加二傳之敘事也，榛蕪溢句，疣贅滿行，華多而少實，言拙而寡味。若必方於《左氏》也，非唯不可為魯、衛之政，差肩雁行；亦有雲泥路阻，君臣禮隔者矣。

《左傳》稱仲尼曰：」鮑莊子之智不如葵，葵猶能衛其足。」夫有生而無識，有質而無性者，其唯草木乎？然自古設比興，而以草木方人者，皆取其善惡薰蕕，榮枯貞脆而已。必言其含靈畜智，隱身違禍，則無其義也。尋葵之向口傾心，本不衛足，由人睹其形似，強為立名。亦由作「猶」。今俗文士，謂鳥鳴為啼，花發為笑，花之與鳥，一有「又」字。安有啼笑之情哉？

必以人無喜怒，不知哀樂，便云其智不如花，花猶善笑。其智不如鳥，鳥猶善啼，可謂之讜言者一無「者」字。哉？如「鮑莊子之智不如葵，葵猶能衛其足」，即其例也。而《左氏》錄夫子一時戲言，以為千載篤論。成微婉之深累，玷良直之高範，不其惜乎！

《公羊傳》二條《公羊》云：「許世子止弒其君。」「易為加弒？譏子道之不盡也。」

其次因言樂正子春之視疾，以明許世子之得罪。尋子春孝道，義感神明，固以「已」通。方駕曾、閔，連蹤丁、蘭。郭。巨。茍事親不逮樂正，便以弒逆加名，斯亦一無「亦」字。擬失其流，責非其罪。蓋公羊、樂正，俱出孔父門人，思欲更相引重，曲加談述。所以樂正行事，無理輒書，無理者，擬不於倫之意。致使編次不倫，比喻非類，言之可為嗤怪也。

語曰：「彭蠡之濱，以魚食大。」斯則地之所富，物不稱珍。案齊密邇海隅，鱗介惟錯，故上客食肉，中客食魚，一脫「食肉中客」四子。斯即齊之舊俗也。然食妨繪鯉，詩人所貴，必施諸他國，是曰珍羞。如《公羊傳》云：晉靈公使勇士殺趙盾，見其方食魚饗。曰：子為晉國重卿而食魚饗，是子之儉也。吾不忍殺子。蓋公羊生自齊邦，不詳晉物，以東土所賤，謂西州亦然。遂目彼嘉饌，呼為菲食，著之實錄，以為格言，非惟與《左氏》有乖，亦於物理全爽者矣。

《汲塚紀年》一條語曰：「傳聞不如所見。」斯則史之所述，其謬已甚，況乃傳寫舊記，而違其本錄者乎？至如虞、夏、商、周之《書》，《春秋》所記之說，可謂備矣。而《竹書紀年》出於晉代，學者始知後啟殺益，太甲殺伊尹，文丁舊誤作「王」，與《疑古》同。殺季歷，共伯名和，此四字一本無，一本在「文丁」之上，鄭桓公厲王之子。句有誤，「厲王」疑本作「宣王」。則與經典所載，乖刺甚多。又《孟子》曰：晉謂春秋為乘。尋《汲塚瑣語》，即乘之流邪？其《晉春秋》篇云：「平公疾，夢朱羆窺屏。」《左氏》亦載斯事，而云「夢黃熊入門。」必欲舍傳聞而取所見，則《左傳》非而《晉》文一作「史」。實矣。謂《左》韋晉事是他國傳聞，而竹書《晉》文則出自本國也。

嗚呼！向若二書不出，學者為古所惑，則代成聾瞽，無由覺悟也。「嗚呼」已下二十四字，王、張諸本多作細書，郭本作大書。詳」嗚呼」字非注體起法，姑從郭本。

《史記》八條夫編年敘事，混雜難辨；紀傳成體，區別異觀。昔讀《太史公書》，每怪其所來多是《周書》、〈謂《逸周書》。〉《國語》、《世本》、《戰國策》之流。獨未見《左氏內傳》，故云。近見皇家所撰《晉史》，其所採亦多是短部小書，省功易閱者，若《語林》、《世說》、《搜神記》、《幽明錄》之類〈一作「徙」。〉是也！如曹、干兩氏《紀》，孫、檀二《陽秋》，則皆不之取。故其中所載美事，遺略甚多。原注：劉遺民、曹纘皆於檀氏《春秋》有傳，至千今《晉書》，則了無其名。若以古方今，此處有脫字。當然〈諸本並脫「當然」二字。〉則知〈一有「太」字。〉史公亦同其失矣。斯則遷之所錄，甚為膚淺，而班氏稱其勤者，何哉？舊本此下連「孟堅又云」，非是。

孟堅又云：劉向、揚雄博極群書，皆服一作「伏」。其善敘事。豈時無英秀，易為雄霸者乎？不然，何虛譽之甚也！舊本此處分條，非。《史記。鄧通傳》云：「文舊脫「文」字。帝崩，景帝立。」向若但雲景帝立，不言文帝崩，斯亦可知矣，何用兼書其事乎？又《倉公傳》稱其「傳黃帝、扁鵲之脈書，五色診病，知人死生，決嫌疑，定可治。」詔一脫「詔」字。召問其所長，對曰：「傳黃帝、扁鵲之脈書。」以下他文，盡同上說。夫上既有其事，下又載其言，言事雖殊，委曲何別？案遷之所述，多有此類，而劉、揚服其善敘事也，何哉？

太史公撰《孔子世家》，多採《論語》舊說。至《管晏列傳》，則不取其本書。原注：謂《管子》、《晏子》也。以為時俗所有，放不復更載也。

案《論語》行於講肆，列於學官，俗訛作「宮」。重加編勒，只覺煩費。如管、晏者，諸子雜家，經史外事，棄而不錄，實杜異聞。夫以可除而不除，宜取而不取，以斯著述，未睹厥義。

昔孔子力可翹關，不以力稱。何則？大聖之德，具美者眾，不可以一介標末，此二字一作」末事」。持為百行端首也。至如達者七十，分以四科。

而太史公述《儒林》，則不取游、夏之一無「之」字，下同。文學；著《循吏》，則不言冉、季之政事；至於《貨殖》為傳，獨以子貢居先。掩惡揚善，既忘此義，成人之美，不其闕如？

司馬遷《自〈一無「自」字〉序傳》云：為太史七年，而遭李陵之禍，幽於縲紲。乃喟然而嘆曰：「是予之罪也，身虧不用矣。」自敘如此，何其略哉！

夫云「遭李陵之禍，幽於縲紲」者，乍似同陵陷沒，以一作「遂」。置於刑：又似為陵所間，一作「陷」。獲罪於國。遂令讀者難得而詳。賴班固載其《與任安書》，書中具述被刑所以。倘無此錄，何以克明其事者乎？

《漢書》載子長《與任少卿書》，歷說自古述作，皆因患而起。末云：「不韋遷蜀，世傳《呂覽》。」案呂氏之一少」之」字。修撰也，廣招俊客，比跡春、陵，此頂招客說下。「陵」一作「秋」，誤。共集異聞，擬書《荀》、《孟》，此句才說成書。思刊一字，購以千金，則當時宣布，為日久矣。豈以遷蜀之後，方始傳乎？且必以身既流移，書方見重，則又非關作者本因發憤著書之義也。而輒引以自喻，豈其倫乎？若要多舉故事，成其博學，何不云虞卿窮愁，著書八篇？而曰「不韋遷蜀，世傳《呂覽》」，斯蓋識有不該，思之未審耳。

昔春秋之時，齊有夙沙衛者，拒晉殿師，郭最稱辱；伐魯行唁，臧堅抉死。此閹官〈一作「宦」〉，《史記》、《漢書》並作「閹官」。見鄙，其事尤著者也。而太史公《與任少卿書》，論自古刑餘之人，為士君子所賤者，唯以彌子瑕為始，何淺近之甚邪？但夙沙出《左氏傳》，漢代其書不行，故子長不之見也。夫博考前古，而舍茲不載。至於乘傳車，探禹穴，亦問為者哉？

《魏世家》太史公曰：「說者皆曰魏以不用信陵君，故國削弱，至於亡。

餘以為不然。天方令秦平海內，其業未成，魏雖得阿衡之徒，曷益乎？」夫論成敗者，固當以人事為主，必推命而言，則其理悖矣。蓋晉之獲也，由夷吾之愎諫；秦之滅也，由胡亥之無道；周之季也，由幽王之惑褒姒；魯之逐也，由稠父之違子家。然則敗晉於韓，狐突已志其兆；亡秦者胡，始皇久銘其說；口弧箕服，彰於宣、厲據《傳》在宣王時。之年；徵褰與襦，顯自文、武舊作「成」。之世。惡名早著，天孽難逃。假使彼四君才若桓、文，德同湯、武，其若之何？茍推此理而言，則亡國之君，他皆仿此，安得於魏無譏舊衍「責」字。者哉？

夫國之將亡也著斯，則其將興也亦然。蓋媯後之為公子也。其筮曰：八世莫之與京。畢氏之為大夫也，其占曰：萬名其後必大。姬宗之在水滸也，鸑鷟鳴於岐山：劉姓之在中陽也，蛟龍降於豐澤。斯皆瑞表於先，而福居其後。向若四君德不半古，才不逮人，終能坐登大寶，自致宸極矣乎？必如一有「太」字。史公之議也，則亦當以其命有必至，理無可辭，不復嗟其智能，頌其神武者矣。

夫推命而論興滅，委運而忘褒貶，以之垂誡，不其一作「其不」。惑乎？

自茲以後，作者著述，往往而然。如魚豢《魏略議》、〈舊脫「議」字。〉虞世南《帝王論》，或敘遼東公孫之敗，【原注：魚豢《魏略議》曰：當青龍、景初之際，有彗星出於箕而上徹，是為掃除遼東而更置也。茍其如此，人不能違，則德教不設而淫濫首施，以取族滅，殆天意也。】或述江左陳氏之亡，【原注：虞世南《帝王略論》曰：永定元年，有會稽人支溥為揚州從事，夢人著朱衣武冠，自天而下，手執金版，有文字。溥看之，有文曰：「陳氏五主，三十四年。」諒知冥數，不獨人事。】其理並以命而言，可謂與子長同病者也。

諸漢史十條《漢書。孝成紀。贊》曰：「成帝善修容儀，升車正立，不內顧，不疾言，不親指。臨朝淵嘿，尊嚴若神，可謂穆穆天子之容貌矣。」已上皆《贊》語。又《五行志》曰：成帝好微行，選期門郎及私奴客一訛作「各」。十餘人，皆白衣袒幘，自稱富平侯家。或乘小豐，御者在茵上，或皆一作「駿」，非。騎，出入遠至旁縣。故谷永諫曰：陛下晝夜在路，獨與小人相隨。亂眼共坐，混淆無別。此三句參用《疏》語，《志》內無。公卿百寮，不知陛下所在，積數年矣。一作「積有數年」。由斯而言，則成帝魚服嫚游，烏舊作「鳥」。集無度，雖外飾威重，而內肆輕薄，人君之望，不其缺如。觀孟堅《紀》、《志》所言，前後自相矛盾者矣。

觀太史公之創表也，於帝王則敘其子孫，於公侯則紀其年月，列行縈紆以相屬，編字戢口而相排。雖燕、越萬里，而於徑寸之內，犬牙可接；雖昭穆九代，而於方尺一作」寸」。之中，雁行有敘。使讀一衍「書」字。者閱文便睹，舉目可詳，此其所以為快也。如班氏之《古今人表》者，唯以品藻賢愚，激揚善惡為務爾。既非國家遞襲，祿位相承，而亦復界重行，狹書細字，比於他表，殆非其類歟！蓋人列古今，本殊表限，必吝而不去，則宜以志名篇。始自上上，終於下下，並當明為標榜，顯列科條，以種類為篇章，待優劣為次第。仍每於篇後云，右一脫「右」字。若干品，凡若干人。亦猶《地理志》肇述京華，末陳邊塞；先列州邵，後言戶口也。

自漢已降，作者多門，雖新書已行，而舊錄仍在。必校其事，一有「則」字。可得而言。案劉氏初興，書唯陸賈而已。子長述楚、漢之事，專據此書。

譬夫行不由徑，作「路」字用。出不由戶，未之聞也。然觀遷之所載，往往與舊不同。如酈生之初謁沛公，高祖之長歌鴻鵠，非唯文句有別，遂乃事理皆殊。又韓王名信都，而輒去「都」留「信」，「去都留信」，一作「去都字」。用使稱其名姓，全與淮陰不別。班氏一準太史，曾無弛張，一作「書無更張」。靜言恩之，深所未了。

司馬遷之《敘傳》也，始自初生，及乎行歷，事無巨細，莫不備陳，可謂審矣。而竟不書其字者，豈墨生所謂大忘一有「也」字。者乎？而班固仍其本傳，了無損益，此又韓子所以致守株之之說也。如固之為《遷傳》也、其初一脫「初」字。宜云「遷字子長，馮翊陽夏人，其序曰」雲云。至於事終，則言「其自敘如此」。此句傳後本有之。因論銓敘全法，故兼及之。著述之體，不當如是耶？一本連下「馬卿」條。

馬卿為《自敘傳》，具在其集中。子長因錄斯篇，郎為列傳，班氏仍舊，曾無改奪。一作「作」。尋一無「尋」字。固於「《馬揚傳》末，皆云遷、雄之自敘如此。至於《相如》篇下，獨無此言。蓋止憑太史之書，未見文園之集，故使言無畫一，其例不純。

《漢書。東方朔傳》委瑣一作「曲」。煩碎，不類諸篇。且不述其亡歿歲時，及子孫繼嗣，正與《司馬相如》、〈一脫此四字。〉《司馬遷》、《揚雄傳》相類。尋其傳體，必曼倩之自敘也。但班氏脫略，脫略者，謂脫去其「自敘如此」一句；故世莫之知。

蘇子卿父建行事甚寡，韋玄成父賢舊誤作「孟」。德業稍多。《漢書》編蘇氏之傳，則先以蘇建標名；列韋相之篇，疑唐本《漢書》以玄成名篇。

則不以韋賢誤「孟」。冠首，並其失也。

班固稱項羽賊一作「弒」。義帝，自取滅亡。又云：於公高門以待封，嚴母掃地以持喪。如固斯言，則深信夫天怨神怒，福善禍淫者矣。至於其賦《幽通》也，復以天命久定，非人理一少「理」字。所移，故善惡無征，報施多爽，斯則同理異說，前後自相矛盾者焉。

或問：張輔著《班馬優劣論》云：遷敘三千年事，五十萬言；固敘二百年事，八十萬言，是固不如遷也。斯言為是乎？答曰：不然也。案《太史公書》上起黃帝，下盡宗周，年代雖存，事跡殊略。至於戰國已下，始有可觀。

然遷雖敘三千年事，其間詳備者，唯漢興七十餘載而已。其省也則如彼，其煩也則如此，求諸折中，未見其宜。班氏《漢書》全取《史記》，仍去其《日者》、《倉公》等傳，以為其事煩蕪，不足編次故也。若使馬遷舊作「遷固」。後人因「易地」句竄易耳，反使上下不相顧。易地而處，撰成《漢書》，將恐多言費辭，有逾班氏，恐當作「史」。安得以此而定其優劣邪？

《漢書》斷章，事終新室。如叔皮存歿，時入中興，而輒引與前書共編者，蓋《序傳》之恆或作「常」。例者耳。荀悅既刪略班史，勒成《漢紀》，而彪《論王命》，列在末篇。夫以規諷隗囂，翼戴光武，忽以東部之事，擢居西漢之中。必如是，則《賓戲》、《幽通》，亦宜同載者矣。