明集礼 (四库全书本)/全览1

明集礼　全览1



　　明集礼原序
　　大明集礼一书我皇祖高皇帝之所制也所谓吉凶军宾嘉五礼也吉礼者首之以祀典以及朝会等类凶礼也丧葬之类军也宾也嘉也各寓以戎事朝聘婚姻等类莫不详备允为万世之法程子孙之所世守而遵行推衍之也昨岁礼部请刻布中外俾人有所知见乃命内阁发秘蔵令其刊布兹以讫工遂使广行宣传以彰我皇祖一代之制朕素不知礼又兼无学因以刊布之意而述之于首是为序嘉靖九年六月望日








　　钦定四库全书　　　　　史部十三
　　明集礼目录上　　　　　政书类二〈仪制之属〉卷一
　　吉礼一
　　祀天
　　总叙
　　坛壝
　　燎坛〈燎牲附〉
　　配帝
　　从祀
　　神位版
　　神席
　　祝册
　　祭器〈燎烛菁茅附〉
　　礼神之玉
　　币〈神币局附〉
　　牲
　　涤牲〈神牲所附〉
　　酒齐
　　粢盛
　　笾豆之实
　　乐舞
　　祭服
　　褥位
　　版位
　　车旗
　　陪祭执事
　　陈设
　　受誓戒
　　致斋
　　告天下神祇
　　省牲器
　　饮福
　　斋宫
　　告祭
　　告庙
　　卷二
　　吉礼二
　　祀天
　　圜丘图
　　圜丘陈设图
　　上帝陈设图〈配帝位同〉
　　太明陈设图〈夜明星辰太岁位同〉
　　乐舞名物
　　乐图
　　舞图
　　乐章
　　亲祀仪注
　　遣官奏告圜丘仪注〈方丘同〉
　　祭器图
　　篚
　　爼
　　罍
　　洗
　　概尊
　　散尊
　　山罍
　　蜃尊
　　牺尊
　　象尊
　　著尊
　　壶尊
　　勺
　　太尊
　　沙池
　　䟽布巾〈羃〉
　　柶
　　铏
　　匏尊
　　坫
　　簠
　　簋
　　豆
　　登
　　笾
　　卷三
　　吉礼三
　　祭地
　　总叙
　　坛壝
　　瘗坎
　　神位版
　　配位
　　从祀
　　神席
　　祝册
　　祭器
　　礼神之玉
　　币
　　牲
　　乐舞
　　祭服
　　酒齐
　　粢盛
　　笾豆之实
　　褥位
　　车旗
　　执事人员
　　陈设
　　告天下神祇
　　斋戒
　　省牲器
　　饮福
　　斋宫
　　告庙
　　方丘坛图
　　方丘陈设图
　　皇地祇陈设图〈配位同〉
　　五岳陈设图〈五镇四海四渎各坛同〉
　　乐舞名物
　　乐图
　　舞图
　　乐章
　　亲祀仪注
　　卷四
　　吉礼四
　　宗庙
　　总叙
　　庙制
　　神主
　　时享
　　朔望
　　荐新
　　告祭
　　祭服
　　祭器
　　币
　　祝
　　牲
　　牲軆
　　酒齐
　　粢盛
　　笾豆之实
　　乐舞
　　誓戒
　　斋
　　省牲
　　陈设
　　祼
　　饮福
　　燎瘗
　　职掌
　　追尊
　　册宝
　　配享功臣
　　五祀
　　卷五
　　吉礼五
　　宗庙
　　庙制图
　　太庙特祭图〈四庙同〉
　　祫祭图
　　太庙陈设图〈各庙同〉
　　乐图
　　舞图
　　乐舞名物
　　乐章
　　太庙时享仪注
　　太庙朔祭仪
　　望祭仪
　　荐新仪
　　献新仪
　　遣官奏告仪
　　卷六
　　吉礼六
　　宗庙
　　王国宗庙考〈缺〉
　　亲王祀仁祖庙图
　　王国祭仁祖庙版位图
　　祖庙陈设图
　　祖庙乐图
　　祖庙舞图
　　乐舞名物〈缺〉
　　乐章〈缺〉
　　祖庙礼物
　　礼器
　　亲王祭仁祖庙仪
　　品官家庙考
　　家庙图
　　祠堂制度
　　神主式
　　椟韬藉式
　　椟式
　　尺式
　　品官享家庙仪
　　卷七
　　吉礼七
　　宗庙
　　祭器图
　　豆
　　笾
　　笾巾
　　登
　　铏
　　簠
　　簋
　　爵
　　坫
　　圭瓉
　　瓉盘
　　云坫
　　沙池
　　牛鼎
　　羊鼎
　　豕鼎
　　鼎扄
　　銮刀
　　爼
　　壶尊
　　太尊
　　著尊
　　山尊
　　牺尊
　　象尊
　　山罍
　　彝〈舟〉
　　鸡彝〈舟〉
　　斚彝〈舟〉
　　黄彝〈舟〉
　　乌彝〈舟〉
　　蜼彝〈舟〉
　　虎彝〈舟〉
　　匜
　　槃
　　洗
　　洗勺
　　洗罍
　　篚
　　卷八
　　吉礼八
　　社稷
　　总叙
　　配位
　　坛壝
　　瘗坎
　　社主
　　神席
　　祭器
　　玉
　　币
　　祝
　　牲
　　酒齐
　　粢盛
　　笾豆之实
　　乐舞
　　祭服
　　职掌人员
　　陈设
　　斋戒
　　卷九
　　吉礼九
　　社稷
　　坛图
　　陈设总图
　　陈设图
　　乐图
　　舞图
　　乐舞名物
　　乐章
　　祭太社太稷仪注
　　遣官奏告社稷仪注
　　卷十
　　吉礼十
　　王国社稷
　　总叙
　　社稷坛图
　　版位图
　　陈设图
　　两圭有邸图
　　王国祭社稷仪注
　　郡县社稷
　　社稷坛图
　　郡县春秋仲月上戊祭社稷仪
　　里社
　　里社陈设图
　　社稷祭仪
　　卷十一
　　吉礼十一
　　朝日夕月
　　总叙
　　坛制
　　神位版
　　神席
　　祝册
　　祭器
　　玉币
　　牲
　　酒齐
　　粢盛
　　笾豆之实
　　乐舞
　　祭服
　　朝日坛图
　　朝日版位图
　　朝日陈设图
　　乐图
　　舞图
　　朝日乐章
　　夕月坛图
　　夕月版位图
　　夕月陈设图
　　乐图
　　舞图
　　夕月乐章
　　皇帝春朝朝日仪注
　　皇帝秋夕夕月仪注
　　卷十二
　　吉礼十二
　　藉田享先农
　　总叙
　　时日
　　坛壝
　　配位
　　神席
　　祝册
　　祭器
　　币
　　牲
　　酒齐
　　粢盛
　　笾豆之实
　　乐章
　　冠服
　　车辂
　　陈设
　　斋戒
　　斋宫
　　耕所
　　耒耜〈牛附〉
　　耕推之数
　　榖种
　　藉田执事
　　劳酒
　　皇帝耕藉亲享先农仪注
　　先农坛
　　先农版位图
　　先农陈设图
　　耕藉图
　　先农陈设图
　　乐图
　　舞图
　　卷十三
　　吉礼十三
　　专祀太岁风云雷雨师
　　总叙
　　坛制〈时日附〉
　　牲币
　　祭器
　　酒齐
　　粢盛
　　笾豆之实
　　乐
　　祝册
　　坛位图
　　乐图
　　舞图
　　陈设图
　　乐章
　　降香遣官祭祀仪注
　　王国祭仪注
　　各府州县祭仪注
　　卷十四
　　吉礼十四
　　专祀岳镇海渎天下山川城隍
　　总叙
　　封爵
　　祭所
　　瘗坎
　　祝版
　　代祀岳镇海渎碑
　　代祀外夷山川碑
　　祭器
　　玉币
　　牲
　　酒齐
　　粢盛
　　笾豆之实
　　乐
　　祭服
　　坛位图
　　陈设图
　　乐图
　　舞图
　　乐章
　　降香遣官祭祀仪注
　　诸侯王祭封内山川
　　王国祭山川坛仪
　　王国祭城隍仪
　　各府州县祭山川
　　各府州县祭山川坛仪
　　卷十五
　　吉礼十五
　　祀旗纛
　　总叙
　　坛宇神位
　　牲币
　　祭器
　　酒齐
　　粢盛
　　笾豆之实
　　陈设图
　　降香遣官祭仪注
　　王国祭旗纛仪注
　　外各卫祭旗纛仪注
　　祀马祖先牧马社马步
　　总叙
　　坛壝
　　祝册
　　币
　　牲
　　祭器
　　粢盛
　　酒齐
　　笾豆之实
　　乐
　　神位图
　　陈设图
　　遣官祀马祖先牧马社马步仪注
　　祭厉
　　总叙
　　祭日
　　祭所
　　祭物
　　祭仪
　　祭泰厉文
　　告城隍神文
　　各府祭郡厉文〈州县仿此〉
　　祭告城隍文
　　祭乡厉文
　　祭告城隍文
　　祀典神祇
　　总叙
　　应天府守臣大祀神祇
　　卷十六
　　吉礼十六
　　三皇
　　总叙
　　配位
　　从祀
　　祝册
　　祭器
　　币
　　牲
　　酒齐
　　粢盛
　　笾豆之实
　　乐
　　乐图
　　陈设图
　　配位陈设图
　　降香遣官祭祀仪注
　　孔子
　　总叙
　　封谥
　　庙祀
　　袭封
　　配享
　　从祀
　　祝文
　　祭器
　　币
　　牲
　　酒齐
　　粢盛
　　笾豆之实
　　乐舞
　　乐图
　　陈设图
　　配位陈设图
　　降香遣官释奠仪注
　　卷十七
　　嘉礼一
　　朝会
　　总叙
　　乘舆冠服
　　皇太子冠服
　　诸王冠服
　　群臣冠服
　　仪仗
　　班位
　　乐
　　执事
　　陈设
　　赞辞
　　贺表
　　礼物
　　鸣鞭
　　鸡唱
　　宴会
　　正旦朝贺仪注〈冬至仪注同但改用赞词并宣答〉
　　圣节仪注
　　宴会仪注
　　午门开读赦书仪注〈开诏同〉
　　诸王来朝仪注
　　奉天殿丹墀班位图
　　丹陛版位图
　　殿上版位图
　　奉先殿常朝侍立图
　　诸王来朝丹墀班位图
　　丹陛版位图
　　殿上版位图
　　谨身殿宴会次序图
　　卷十八
　　嘉礼二
　　中宫朝会
　　总叙
　　中宫冠服
　　皇妃冠服
　　皇太子妃冠服
　　诸王妃冠服
　　公主冠服
　　命妇冠服
　　仪仗
　　乐
　　陈设
　　执事
　　班位
　　赞词
　　贺笺
　　宴会
　　皇太子正旦朝贺仪注〈冬至寿诞同但改用赞词〉
　　内外命妇正旦朝贺仪注〈冬至寿诞同但改用赞词〉
　　宴会命妇仪注〈正旦冬至寿诞并同〉
　　诸王来朝仪注
　　皇太子诸王朝图
　　中宫受皇妃贺图
　　中宫受皇太子妃王妃公主贺图
　　中宫受外命妇贺图
　　内殿宴会内外命妇次序图
　　诸王来朝图
　　东宫朝会
　　总叙
　　仪仗
　　乐
　　陈设
　　执事
　　班位
　　赞词
　　贺笺
　　正旦受三师贺仪〈冬至千秋同〉
　　正旦受群官贺仪〈冬至同〉
　　千秋受群官贺仪
　　诸王来见仪注
　　诸王来见班位图
　　大本堂受三师贺图
　　群官贺图
　　卷十九
　　嘉礼三
　　册拜
　　册皇后
　　总叙
　　冠服
　　车辂
　　册
　　册文
　　宝
　　节
　　乐
　　仪仗
　　执事
　　陈设
　　班位
　　奏告
　　贺礼
　　会礼
　　谒庙
　　奏告圜丘仪注〈见祀天篇〉
　　奏告方丘仪注〈见祭地篇〉
　　奏告宗庙仪注〈见宗庙篇〉
　　册拜皇后仪注
　　发册
　　受册
　　百官称贺上表笺仪注
　　皇帝会群臣仪注〈与正旦会仪同见朝会篇〉
　　皇后会内外命妇仪注〈与正旦会仪同见朝会篇〉
　　谒庙仪注
　　遣使册拜丹墀版位图
　　丹陛及殿上版位图
　　中宫受册版位图
　　卷二十
　　嘉礼四
　　册拜
　　册皇太子
　　总叙
　　冠服
　　车辂
　　册
　　册文
　　宝
　　节
　　乐
　　仪仗
　　执事
　　陈设
　　班位
　　奏告
　　谢皇帝
　　朝中宫
　　谒太庙
　　贺礼
　　会礼
　　奏告圜丘仪注〈见祀天篇〉
　　奏告方丘仪注〈见祭地篇〉
　　奏告宗庙仪注〈见宗庙篇〉
　　册拜仪注
　　谢中宫仪注
　　诸王贺东宫仪注
　　诸王贺中宫仪注
　　百官称贺进表笺仪注〈礼同册皇后〉
　　百官进笺贺东宫仪注
　　内外命妇贺中宫仪注
　　册皇太子丹墀版位图
　　丹陛版位图
　　殿上版位图
　　卷二十一
　　嘉礼五
　　册拜
　　册亲王
　　总叙
　　冠服
　　车辂
　　册
　　册文
　　宝
　　节
　　乐
　　仪仗
　　执事
　　陈设
　　班位
　　奏告
　　谒庙
　　册拜亲王仪注
　　迎册宝安奉亲王殿仪注
　　亲王年㓜内宫行册礼仪注
　　亲王谢中宫仪注
　　亲王谢东宫仪注
　　亲王自行贺礼仪注〈百官贺诸王附〉
　　百官称贺上表笺仪注
　　皇太子贺中宫仪注
　　内外命妇贺中宫仪注
　　诸王受册百官进笺东宫仪
　　册亲王丹墀版位图
　　丹陛拜位图
　　殿上拜位图
　　卷二十二
　　嘉礼六
　　册拜
　　册公主
　　总叙
　　冠服
　　车辂
　　册
　　册文
　　印
　　节
　　乐
　　仪仗
　　执事
　　陈设
　　班位
　　发册仪注
　　受册
　　册公主丹墀版位图
　　丹陛版位图
　　殿上版位图
　　公主宫中受册版位图
　　册内命妇
　　总叙
　　冠服
　　车辂
　　册
　　册文
　　印
　　节
　　执事
　　陈设
　　班位
　　册内命妇仪注
　　传旨遣使册皇妃版位图
　　皇妃受册版位图
　　卷二十三
　　嘉礼七
　　冠礼
　　天子加元服
　　总叙
　　筮日
　　奏告
　　冠服
　　加数
　　就庙
　　陈设
　　执事
　　宾赞
　　用乐
　　醴醮
　　祝辞
　　见太后
　　谒庙
　　会群臣
　　天子加元服仪注
　　皇帝见太后
　　谒庙
　　会群臣
　　加元服图
　　皇太子加元服
　　总叙
　　筮日
　　奏告
　　冠服
　　加数
　　宾赞
　　陈设
　　执事
　　乐
　　醴醮
　　祝辞
　　醮辞
　　字辞
　　会宾赞
　　朝谒
　　谒庙
　　群臣称贺
　　会群臣
　　会宫臣
　　宫臣朝贺
　　皇太子加元服仪注
　　明日谒庙
　　冠图
　　卷二十四
　　嘉礼八
　　冠礼
　　亲王冠礼
　　总叙
　　筮日
　　告庙
　　冠服
　　加数
　　宾赞
　　乐
　　醴醮
　　祝辞
　　醴辞
　　字辞
　　陈设
　　执事
　　会宾赞
　　朝谒
　　谒东宫
　　谒庙
　　群臣称贺
　　会群臣
　　王府官贺
　　会王府官
　　冠图
　　品官冠礼
　　总叙
　　筮日
　　告庙〈缺〉
　　陈服器
　　加冠
　　宾赞
　　乐
　　醴醮
　　祝辞
　　醮辞
　　字辞
　　冠者见母
　　谒庙
　　冠仪
　　冠图
　　士庶冠礼
　　总叙
　　筮日
　　筮宾
　　戒宾
　　陈服器
　　加冠
　　祝辞
　　醴
　　祝辞
　　字辞
　　冠者见拜
　　醴宾
　　谒庙
　　冠图
　　卷二十五
　　嘉礼九
　　婚礼
　　天子纳后
　　总叙
　　冠服
　　制
　　制文
　　礼物
　　乐
　　节
　　祭告
　　纳采
　　问名
　　纳吉
　　纳征
　　请期
　　奉迎
　　同牢
　　表谢
　　谒庙
　　受命妇朝
　　遣使仪注
　　纳采仪注
　　问名仪注
　　纳吉仪注
　　纳征仪注
　　请期仪注
　　临轩遣使册后及奉迎仪注
　　受册仪注
　　奉迎仪注
　　同牢仪注
　　表谢仪注
　　谒庙仪注
　　皇后受内外命妇朝仪注
　　皇帝受群臣贺仪注
　　临轩遣使图
　　纳采图〈问名纳吉纳成请期同〉
　　受册图
　　合卺图
　　卷二十六
　　嘉礼十
　　婚礼
　　皇太子纳妃
　　总叙
　　冠服
　　车辂
　　册
　　宝
　　礼物
　　乐
　　祭告
　　纳采〈缺〉
　　问名
　　纳吉
　　纳征
　　请期
　　奏告
　　受册
　　醮戒
　　亲迎
　　合卺
　　妃朝见
　　盥馈
　　会群臣
　　遣使仪注
　　纳采仪注
　　问名仪注
　　告吉仪注
　　纳征仪注
　　请期仪注
　　祭告仪注
　　遣使奉册仪注
　　妃受册仪注
　　醮戒仪注
　　亲迎仪注
　　同牢仪注
　　妃朝见仪注
　　盥馈仪注
　　临轩遣使图
　　纳采图〈问名纳吉纳成请期同〉
　　受册图〈亲王妃同〉
　　亲迎图〈亲王同〉
　　朝见图〈盥馈同〉
　　朝见皇后图
　　卷二十七
　　嘉礼十一
　　婚礼
　　亲王纳妃
　　总叙
　　冠服
　　车辂
　　册
　　册文
　　礼物
　　纳采
　　问名
　　纳吉
　　纳征
　　请期
　　奉册
　　亲迎
　　醮戒
　　同牢
　　妃朝见
　　盥馈
　　纳采仪注
　　问名仪注
　　纳吉仪注
　　纳成仪注
　　请期仪注
　　遣使奉册仪注
　　醮戒仪注
　　亲迎仪注
　　同牢仪注
　　妃朝见仪注
　　盥馈仪注
　　谒庙仪注
　　临轩遣使图
　　纳采图〈问名纳吉纳成请期同〉
　　朝见图〈盥馈同〉
　　公主出降
　　总叙
　　冠服
　　车辂册印
　　礼物
　　遣使奉册及公主受册
　　纳采问名
　　纳吉
　　纳征
　　请期
　　亲迎
　　同牢
　　见舅姑
　　盥馈
　　纳采问名仪注
　　纳吉仪注
　　纳征仪注
　　请期仪注
　　亲迎仪注
　　同牢仪注
　　见舅姑仪注
　　醴妇仪注
　　盥馈仪注
　　享丈夫妇人送者
　　临轩遣使图
　　纳采图〈问名纳吉纳成请期同〉
　　见舅姑图
　　卷二十八
　　嘉礼十二
　　婚礼
　　品官
　　总叙
　　冠服
　　车辂
　　礼物
　　乐
　　纳采问名
　　纳吉
　　纳征
　　请期
　　亲迎
　　同牢
　　见舅姑
　　纳采问名仪
　　纳吉仪
　　纳成仪
　　请期仪
　　亲迎仪〈有故请以媒氏往迎〉
　　同牢仪
　　庙见仪
　　见舅姑仪
　　盥馈仪
　　舅享丈夫送者仪
　　姑享妇人送者仪
　　纳采图〈问名纳吉纳成请期同〉
　　亲迎图
　　见舅姑图
　　谒庙图
　　庶人
　　总叙
　　冠服
　　礼物
　　纳采问名
　　纳币〈请期附〉
　　亲迎
　　见祖祢
　　见舅姑
　　享送者
　　婿见妇之父母仪
　　纳采仪
　　纳币请期仪
　　亲迎仪〈有故听以媒氏往迎〉
　　见舅姑仪
　　见祖祢仪
　　婿见妇之父母仪
　　享送者仪
　　纳采图〈问名纳吉纳成亲迎同〉
　　亲迎图
　　见舅姑图
　　见祖祢图
　　卷二十九
　　嘉礼十三
　　乡饮酒
　　总叙
　　宾主介僎
　　戒宾介
　　设席位次
　　陈器
　　舍菜
　　立班
　　迎宾
　　序宾
　　献宾
　　宾酢主
　　主酬宾
　　主献介
　　献三宾
　　献众宾
　　陞位
　　僎入
　　乐宾
　　司正扬觯
　　旅酬
　　读律
　　无筭爵
　　宾出
　　县邑饮酒读律仪注
　　立宾主介僎
　　陈席设位次
　　陈器
　　舍菜
　　立班
　　迎宾
　　序宾
　　献宾
　　宾酢主
　　献介
　　献三宾
　　献众宾
　　陞位
　　僎入
　　扬觯
　　读律
　　无算爵
　　宾出
　　里社饮酒读律仪
　　立宾位
　　陈设
　　序宾
　　读律
　　宾出
　　设席陈器图
　　立班图
　　迎宾图
　　主献宾酢图
　　主人献介图
　　主人献众宾图
　　主迎僎献僎图
　　司正扬觯图
　　读律图







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<史部,政书类,仪制之属,明集礼>
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　　明集礼目录下
　　卷三十
　　宾礼一
　　朝贡
　　蕃王
　　总叙
　　迎劳
　　冠服
　　陈设
　　仪仗
　　班位
　　执事
　　乐舞
　　贽献
　　宴会
　　赐予
　　迎劳仪注
　　朝见仪注
　　见东宫仪注
　　见诸王仪注
　　见宰辅以下仪注
　　宴会仪注
　　东宫赐宴仪注
　　省府台宴会仪注
　　陛辞仪注
　　辞东宫仪注
　　劳送出境
　　蕃国正旦冬至寿日率众官望阙行礼仪注蕃国进贺表笺仪注
　　蕃王朝见图
　　丹墀版位图
　　丹陛上版位图
　　殿上版位图
　　蕃王见东宫图
　　蕃王见诸王图
　　蕃王与宰辅相见图
　　谨身殿锡宴图
　　东宫锡宴图
　　卷三十一
　　宾礼二
　　朝贡
　　蕃使
　　总叙
　　迎劳
　　冠服
　　陈设
　　仪仗
　　班位
　　执事
　　乐舞
　　贡献
　　锡宴
　　赐予
　　迎劳仪注
　　受蕃国来附遣使进贡仪注〈遣使常朝仪附〉
　　受蕃使每岁常朝仪注
　　东宫受蕃国使进贡仪注〈朝见仪附〉
　　参见省府台官仪注〈每岁常朝入见仪附〉
　　锡宴仪注〈东宫锡宴仪同〉
　　省府台宴劳仪注
　　蕃使陛辞仪注
　　蕃使辞东宫仪注〈常朝仪附〉
　　劳送出境
　　蕃使进贡图
　　丹墀版位图
　　丹陛上版位图
　　殿上版位图
　　蕃使进贡东宫图
　　蕃使每岁常朝东宫图
　　蕃使见省官图
　　卷三十二
　　宾礼三
　　遣使
　　总叙
　　诣蕃国开诏〈书附〉
　　赐蕃国印绶
　　赐蕃国礼物
　　迎接
　　序坐
　　遣使开诏仪注
　　蕃国接诏仪注
　　遣使赐印绶仪注〈赐礼物仪同〉
　　蕃国受印物仪注
　　遣使开诏图
　　蕃国接诏图
　　卷三十三
　　军礼一
　　亲征
　　总叙
　　类于上帝
　　造于太庙
　　宜于太社
　　祃祭
　　軷祭
　　祭所过山川
　　奏凯献俘
　　宣露布
　　论功
　　诸将受封赏表谢
　　祃祭仪注
　　论功行赏仪注
　　祭所过山川仪注
　　卷三十四
　　军礼二
　　遣将
　　总叙
　　授节钺
　　造庙
　　宜社
　　告武成王庙
　　祃祭牙纛
　　奏凯
　　献俘
　　宣露布
　　论功
　　授节钺仪注
　　遣将告武成王庙仪注
　　祃祭军牙六纛仪注
　　奏凯仪注
　　宣露布
　　献俘
　　大将受爵赏谢
　　卷三十五
　　军礼三
　　大射
　　总叙
　　戒百官
　　张侯
　　设乐
　　陈器
　　设位
　　就位
　　燕礼
　　立司正
　　纳射器
　　比三耦
　　司射诱射
　　御射
　　公及宾诸公卿大夫射
　　取矢视算
　　饮不胜者
　　再射
　　礼毕
　　虎侯
　　熊侯
　　豹侯
　　熊侯
　　麋侯
　　大侯
　　糁侯
　　豻侯
　　五正侯
　　三正侯
　　三正侯
　　兽侯〈熊首〉
　　兽侯〈麋首〉
　　兽侯〈虎豹首〉
　　兽侯〈鹿豕首〉
　　并夹
　　乏
　　弓
　　矢
　　楅
　　韦当
　　鹿中
　　兕中
　　皮树中
　　闾中
　　虎中
　　算
　　扑
　　射物
　　朱极三
　　决
　　遂
　　次
　　步射总法
　　豹鹄
　　糁鹄
　　狐鹄
　　布鹄
　　容
　　算
　　兕中
　　鹿中
　　各行省射图
　　王相府图
　　各卫府州射图
　　各县射图
　　各学射图
　　职掌
　　射式
　　仪注
　　卷三十六
　　凶礼一
　　吊赙
　　总叙
　　遣使赈抚各府水旱虫灾
　　遣使劳问王公公主以下疾
　　乘舆为王公以下举哀
　　乘舆临王公以下丧
　　遣使吊赙王公以下丧
　　制遣百官会王公以下丧
　　遣使册赠诸王大臣
　　遣使致奠诸王以下丧
　　中宫为祖父母父母以下举哀
　　中宫为祖父母父母成服
　　中宫遣使吊诸王以下丧
　　东宫为诸王以下举哀
　　东宫临诸王以下丧
　　东宫遣使吊赙诸王以下丧
　　东宫遣使致奠诸王以下丧
　　东宫妃为祖父母父母以下举哀
　　东宫妃为祖父母父母成服
　　遣使问王公大臣疾病仪注
　　乘舆为王公大臣举哀仪注
　　乘舆受蕃国王讣奏仪注
　　乘舆临王公大臣丧仪注
　　遣使吊王公大臣丧仪注
　　遣使赙王公大臣丧仪注
　　遣百官会王公大臣丧仪注
　　遣使册赠王公大臣仪注
　　遣使致奠王公大臣丧仪注
　　中宫为祖父母父母以下举哀仪注
　　中宫为祖父母父母奔丧仪注
　　中宫为祖父母父母成服仪注
　　卷三十七
　　凶礼二
　　丧仪
　　品官
　　总叙
　　复衣
　　盘盆巾栉
　　袭衣
　　含
　　铭旌
　　小敛衣
　　大敛衣
　　灵座
　　棺椁
　　庐次
　　明器
　　下帐
　　墙翣
　　引披铎
　　纛
　　功布
　　方相
　　卤簿鼓吹
　　大轝
　　志石
　　碑碣
　　墓圹
　　赙𮚐
　　神主
　　奠祭器馔
　　始死奠
　　小敛奠
　　大敛奠
　　朝夕奠
　　朔望奠
　　祖奠
　　遣奠
　　虞祭
　　卒哭祭
　　祔祭
　　小祥大祥禫祭
　　祥禫冠服
　　吊服
　　初终
　　小敛
　　大敛
　　成服
　　吊奠赙
　　择地
　　祭后土
　　葬
　　虞
　　卒哭
　　祔
　　小祥
　　大祥
　　禫
　　闻丧
　　奔丧
　　改葬
　　庶人
　　总叙
　　复衣
　　盘盆巾栉
　　袭衣
　　含
　　灵座
　　铭旌
　　小敛衣
　　大敛衣
　　棺
　　服次
　　明器
　　功布
　　大轝
　　志石
　　灰隔
　　墓圹
　　赙赠
　　木主
　　奠祭馔具
　　祥禫冠服
　　初终
　　小敛
　　大敛
　　成服
　　吊奠赙
　　择地
　　祭后土
　　葬
　　虞
　　卒哭
　　祔
　　小祥
　　大祥
　　禫
　　奔丧
　　改葬
　　卷三十八
　　凶礼三
　　丧仪图
　　斩衰三年
　　齐衰三年
　　齐衰杖期
　　齐衰不杖期
　　齐衰五月
　　齐衰三月
　　大功九月
　　小功五月
　　缌麻三月
　　本宗五服
　　三父八母服制
　　妻为夫党服
　　外族母党妻党服
　　袭含哭位
　　小敛
　　大敛
　　丧服
　　丧服图
　　衰衣
　　裳制
　　斩衰冠
　　齐衰冠
　　斩衰首绖〈腰绖绞带〉
　　齐衰首绖〈腰绖绞带〉
　　杖
　　屦
　　幎目〈覆面帛〉
　　握手
　　含具
　　饭珠
　　衾
　　衿
　　明衣裳
　　铭旌
　　苞
　　筲
　　瓮
　　方相
　　纛
　　功布
　　竹格
　　翣
　　大轝〈已上俱图〉
　　卷三十九
　　冠服
　　总叙
　　乘舆
　　皇太子
　　诸王
　　群臣
　　内使
　　侍仪舍人
　　校尉
　　刻期
　　士庶
　　皇后
　　皇妃
　　皇太子妃
　　王妃〈公主同〉
　　内外命妇
　　宫人
　　士庶妻
　　卷四十
　　冠服图
　　乘舆
　　冕
　　玄衣
　　𫄸裳
　　中单
　　蔽膝
　　革带
　　大带
　　绶
　　珮
　　袜
　　舄
　　通天冠
　　乌纱折上巾
　　皮弁
　　绛纱袍
　　红罗裳
　　白中单
　　蔽膝〈缺〉
　　方心曲领〈缺〉
　　大带〈缺〉
　　革带〈缺〉
　　珮〈缺〉
　　绶〈缺〉
　　袜〈缺〉
　　舄〈缺〉
　　皇太子
　　九旒冕
　　衮衣
　　裳
　　蔽膝
　　中单
　　方心曲领
　　革带
　　大带
　　玉佩
　　绶
　　白袜
　　赤舄
　　远游冠
　　绛纱袍
　　蔽膝
　　中单
　　朱裳
　　革带
　　假带
　　珮
　　绶
　　白袜
　　黑舄
　　群臣
　　幞头
　　公服
　　带
　　笏
　　皂靴
　　七梁冠〈加笼巾〉
　　六梁
　　五梁
　　四梁
　　三梁
　　二梁
　　一梁
　　青罗衣
　　裙
　　蔽膝
　　中单
　　绶
　　方心曲领
　　假带
　　束带
　　袜
　　舄
　　乌纱帽
　　盘领衣
　　内使
　　乌纱交脚帽
　　胸背花盘领大袖衫
　　角束带
　　靴
　　侍仪舍人
　　展角幞头
　　窄袖衫
　　束带〈缺〉
　　校尉
　　交脚幞头
　　宝相花裙袄
　　葵花束带
　　皂靴
　　刻期
　　腰线袄子
　　方顶巾
　　象牙绦环
　　阔绦
　　士庶
　　四方平定巾〈缺〉
　　盘领衣〈缺〉
　　皇后
　　九龙四凤冠
　　束带
　　靴
　　袆衣
　　中单〈缺〉
　　蔽膝〈缺〉
　　革带〈缺〉
　　大带〈缺〉
　　䨇珮〈缺〉
　　绶〈缺〉
　　袜〈缺〉
　　舄〈缺〉
　　皇妃〈太子妃王妃公主同〉
　　九翚四凤冠〈缺〉
　　翟衣〈缺〉
　　中单〈缺〉
　　蔽膝〈缺〉
　　革带〈缺〉
　　大带〈缺〉
　　珮〈缺〉
　　绶〈缺〉
　　袜〈缺〉
　　舄〈缺〉
　　命妇
　　冠花九树〈九钿缺〉
　　八树〈八钿缺〉
　　七树〈七钿缺〉
　　六树〈六钿缺〉
　　五树〈五钿缺〉
　　四树〈四钿缺〉
　　三树〈三钿缺〉
　　二树〈二钿缺〉
　　一树〈一钿缺〉
　　翟衣九重〈缺〉
　　中单〈缺〉
　　蔽膝〈缺〉
　　大带〈缺〉
　　革带〈缺〉
　　袜〈缺〉
　　珮〈缺〉
　　绶〈缺〉
　　舄〈缺〉
　　宫人
　　乌纱帽〈缺〉
　　团领宫袖〈缺〉
　　金束带〈缺〉
　　裙〈缺〉
　　弓鞋〈缺〉
　　卷四十一
　　车辂
　　总叙
　　天子
　　皇后
　　皇太子
　　妃主命妇以下
　　公卿以下
　　卷四十二
　　仪仗一
　　总叙
　　乘舆
　　中宫
　　东宫
　　皇太子妃〈缺〉
　　亲王
　　卷四十三
　　仪仗二
　　虎
　　豹
　　驯象
　　仗马
　　玉辂
　　金辂
　　象辂
　　革辂
　　木辂
　　皂纛
　　大豹尾
　　龙旗
　　北斗旗
　　门旗
　　日月旗
　　青龙旗
　　白虎旗
　　朱雀旗
　　玄武旗
　　风旗
　　云旗
　　雷旗
　　雨旗
　　四渎旗
　　五岳旗
　　五星旗
　　天禄旗
　　天马旗
　　白泽旗
　　熊旗
　　罴旗
　　鸾旗
　　麟旗
　　角宿旗
　　亢宿旗
　　氐宿旗
　　房宿旗
　　心宿旗
　　尾宿旗
　　箕宿旗
　　斗宿旗
　　牛宿旗
　　女宿旗
　　虚宿旗
　　危宿旗
　　室宿旗
　　壁宿旗
　　奎宿旗
　　娄宿旗
　　胃宿旗
　　昴宿旗
　　毕宿旗
　　觜宿旗
　　参宿旗
　　井宿旗
　　鬼宿旗
　　柳宿旗
　　星宿旗
　　张宿旗
　　翼宿旗
　　轸宿旗
　　卷四十四
　　仪仗三
　　黄麾
　　绛引幡
　　告止幡
　　传教幡
　　信幡
　　豹尾
　　龙头竿绣氅
　　羽葆幢
　　㦸氅
　　戈氅
　　仪锽氅
　　黄盖
　　大伞
　　华盖
　　曲盖
　　紫方伞
　　红方伞
　　雉扇
　　红团扇
　　朱雀幢
　　玄武幢
　　青龙幢
　　白虎幢
　　扇
　　金㦸〈缺〉
　　班剑
　　仪刀
　　镫杖
　　吾杖
　　卧瓜
　　立瓜
　　响节
　　金节
　　骨朵
　　交椅椅踏
　　烛笼〈缺〉
　　鸣鞭
　　拂子
　　唾壶
　　唾盂
　　水盆
　　水罐
　　香合
　　香𬬻
　　卷四十五
　　卤簿一
　　总叙
　　秦
　　汉
　　东汉
　　后魏
　　唐
　　宋
　　元
　　国朝
　　卷四十六
　　卤簿二
　　皇后卤簿〈太皇太后皇太后同〉
　　皇妃卤簿
　　皇太子妃卤簿
　　皇太子卤簿
　　王公卤簿
　　群臣卤簿
　　国朝卤簿图
　　卷四十七
　　字学
　　总叙
　　六书
　　字体
　　书法
　　书品
　　正讹
　　卷四十八
　　乐
　　钟律
　　总叙
　　律原
　　律数
　　律管
　　钟均
　　中声
　　子声
　　和声
　　候气
　　黄钟生十一律
　　隔八相生
　　旋相为宫
　　三分损益上下相生
　　八十四声图
　　六十调图
　　辨古书之当辨
　　律吕相生辨
　　变律不为宫辨
　　十二律周径辨
　　黍辨
　　十五等尺辨
　　钱辨〈大泉错刀货布货泉附见〉
　　李照杨杰魏汉津自诡改制辨
　　拟今法之可用
　　截管候气
　　密率推算
　　中黍闯律
　　火德去羽
　　卷四十九
　　乐
　　雅乐一
　　乐制
　　乐悬
　　乐器叙
　　乐器图
　　钟
　　镛
　　镈
　　编钟
　　金𬭚
　　金铎
　　木铎〈以上金之属〉
　　磬
　　玉磬
　　天球
　　编磬
　　笙磬
　　颂磬〈以上石之属〉
　　古缶
　　大埙
　　小埙〈以上土之属〉
　　拊
　　楹鼓
　　建鼓
　　雷鼓〈二〉
　　雷鼗
　　灵鼓
　　灵鼗
　　路鼓〈二〉
　　路鼗
　　鼗
　　鼖鼓
　　晋鼓
　　应鼓
　　鼙鼓〈以上革之属〉
　　卷五十
　　乐
　　雅乐二
　　乐图
　　大琴
　　中琴
　　小琴
　　大瑟
　　中瑟
　　小瑟
　　次小瑟〈以上丝之属〉
　　笙
　　巢笙
　　大竽
　　小竽〈以上匏之属〉
　　䇾箫
　　韶箫
　　管
　　篴
　　大箎
　　小箎〈以上竹之属〉
　　柷
　　敔
　　钟簴
　　磬簴
　　业
　　崇牙
　　植羽
　　璧翣〈以上木之属〉
　　乐舞
　　舞器图
　　帗舞
　　羽舞
　　皇舞
　　旄舞
　　干舞
　　人舞
　　戚
　　籥
　　翟
　　纛〈羽葆幢〉
　　旌
　　节
　　麾
　　相
　　应
　　牍
　　雅
　　金钲
　　金铙
　　卷五十一
　　乐
　　雅乐三
　　乐歌总叙
　　乐歌〈虞周汉〉
　　乐章〈唐宋元〉
　　圜丘
　　方丘
　　社稷
　　先农
　　百神
　　文宣王
　　武成王〈以上唐〉
　　圜丘
　　方丘
　　朝日
　　夕月
　　雷师
　　太庙
　　社稷
　　先农
　　望祭山川
　　百神
　　文宣王
　　武成王〈以上宋〉
　　圜丘
　　宗庙
　　社稷
　　先农
　　文宣王〈以上元〉
　　卷五十二
　　乐
　　雅乐四
　　圜丘乐章
　　方丘乐章
　　先农乐章
　　宗庙乐章
　　社稷乐章
　　郊祀圜丘之乐
　　祭方丘之乐
　　祭宗庙之乐
　　社稷之乐
　　祀先农之乐
　　岳渎山川之乐
　　朝日夕月之乐
　　祭星之乐
　　风师雨师雷师之乐
　　朝会之乐
　　冠〈太子附〉
　　册中宫
　　册东宫
　　册王公
　　宴蕃王
　　奏凯
　　乐工员数
　　舞人员数
　　乐工服色
　　舞工服色
　　卷五十三
　　乐
　　俗乐
　　总叙
　　乐器
　　乐舞
　　乐工舞人员数
　　乐工舞人服色
　　乐歌
　　百戏
　　大明朝会乐
　　九奏
　　九奏乐工
　　三舞
　　武舞士
　　文舞士
　　四夷舞士
　　文武二舞乐工
　　四夷乐工
　　大乐工
　　宴会乐舞仪注
　　朝贺奏乐仪注
　　九奏乐器
　　文武二舞乐器
　　大乐器
　　四夷乐器
　　武舞器
　　文舞器
　　九奏乐歌
　　十二月按律乐歌
　　武舞曲
　　文舞曲
　　九奏乐图
　　武舞图
　　文舞图
　　文武二舞乐图
　　四夷舞图
　　四夷乐图
　　〈臣〉等谨案明集礼五十三卷明徐一夔梁寅刘于周于谅胡行简刘宗弼董彝蔡琛滕公瑛曽鲁同奉敕撰考明典彚载洪武二年八月诏儒臣修纂礼书三年九月书成名大明集礼其书以吉凶军宾嘉冠服车辂仪仗卤簿字学乐为纲所列子目吉礼十四曰祀天曰祀地曰宗庙曰社稷曰朝日曰夕月曰先农曰太岁风云雷雨师曰岳镇海渎天下山川城隍曰旗纛曰马祖先牧社马步曰祭厉曰祀典神曰三皇孔子嘉礼五曰朝会曰册封曰冠礼曰婚曰乡饮酒宾礼二曰朝贡曰遣使军礼三曰亲征曰遣将曰大射凶礼二曰吊赙曰丧仪又冠服车辂仪仗卤簿字学各一乐三曰锺律曰雅乐曰俗乐明史艺文志及昭代典则均作五十卷今书乃五十三卷考明典彚载嘉靖八年礼部尚书李时请刊大明集礼九年六月梓成礼部言是书旧无善录故多残缺臣等以次铨补因为传注乞令史臣纂入以成全书云云则所称五十卷者或洪武原本而今所存五十三卷乃嘉靖中刊本取诸臣传注及所铨补者纂入原书故多三卷耳如明礼志载洪武三年圜丘从祀益以风云雷雨而是书卷一总序曰国朝圜丘从祀惟以大明夜明星辰太岁又所载圜丘从祀坛位及牲币尊罍均止及大明夜明星辰太岁不及风云雷雨是益以风云雷雨从祀圜丘在十一月而是书成于九月故未及纂入实有明据而卷一序神位版乃曰风伯之神云师之神雷师之神雨师之神并赤质金字不应一卷之内自相矛盾若此则其为増入可知又明史礼志载洪武元年冬至祀昊天上帝仪注无先期告诸神祇及祖庙之文至洪武四年始创此制而是书仪注则有之知亦嘉靖诸臣诠补纂入者矣序为世宗御制题为嘉靖九年六月望日而世宗实录载九年六月庚午刻大明集礼成上亲制序文是月己未朔则庚午乃十二日与实录小有异同疑十二日进书望日制序记载者并书于进书日也乾隆四十六年九月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官　〈臣〉　陆　费　墀












　　明集礼目录下
<恭校上总纂官纪昀陆锡熊孙士毅总校官陆费墀明集礼目录下臣臣臣臣>



　　钦定四库全书
　　明集礼卷一
　　吉礼第一
　　祀天
　　总叙
　　天子之礼莫大于事天故有虞夏商皆郊天配祖所从来尚矣周官大司乐冬至日祀天于地上之圜丘大宗伯以禋祀祀昊天上帝孝经曰周公郊祀后稷以配天所以重报本反始之义而其礼则贵诚而尚质见于遗经者可考也秦人燔书灭学仍西戎之俗立四畤以祠白青黄赤四帝汉高帝因之又増北畤兼祠黒帝至于武帝有雍五畤之祠又有渭阳五帝之祠又有甘泉太乙之祠而昊天上帝之祭则未尝举行至元帝时王莽謟事元后傅会昊天有成命之诗合祭天地同牢而食其亵尤甚光武祀太一遵元始之制而先王之礼隳废尽矣魏晋以来郊丘之说互有不同宗郑玄者以为天有六名岁凡九祭六天者北辰曜魄宝苍帝威灵仰赤帝赤熛怒黄帝含枢纽白帝白招拒黑帝叶光纪是也九祭者冬至祭昊天上帝于圜丘立春立夏季夏立秋立冬祭五帝于四郊王者各禀五帝之精而王天下谓之感生帝于夏正之月祭于南郊四月龙见而雩总祭五帝于南郊季秋大享于明堂是也宗王肃者则以天体惟一安得有六一岁二祭安得有九大抵多参二家之说行之而至唐为尤详武德贞观间用六天之义永徽中从长孙无忌等议废郑玄议从王肃说乾封中复从郑元议焉宋太祖乾德元年冬至合祭天地于圜丘神宗元丰中罢合祭哲宗绍圣徽宗政和间或分或合高宗南渡以后惟用合祭之礼元初用其国俗拜天于日月山成宗大德六年建坛合祭天地五方帝九年始立南郊专祀昊天上帝泰定中又合祭然皆不亲郊文宗至顺以后亲郊者凡四惟祀昊天上帝国朝分祭天地于南北郊冬至祀昊天上帝于圜丘以仁祖淳皇帝配其从祀则唯以大明夜明星辰太岁皇帝每岁亲祠参酌成周唐宋之典以适其中盖不牵惑于郑玄䜟讳之说可谓明且至矣若其历代制度仪文之详列于左方
　　坛壝
　　周礼至敬不坛扫地而祭特燔柴于泰坛而已至秦则有四畤之制汉元始仪上帝圆坛八觚径五丈高九尺茅营去坛十步行宫径三百步土营径五百步神灵坛各于其方靣三丈去茅营二十步光武始为郊兆于洛阳城南七里圜坛八陛中又为重坛其外为壝重营皆紫以像紫宫有四通道以为门中营四门外营四门营即壝也隋制为坛四成唐因之每成各高八尺一寸下成广二十丈再成广十五丈三成广十丈四成广五丈凡二壝宋初因唐制熙宁中始增壝为三每壝二十五步周垣四门元制为坛三成以合阳奇之数每成高八尺一寸以合干之九九上成纵广五丈中成十丈下成十五丈四陞陛十有二级外设二壝内壝去坛二十五步外壝去内壝五十四步各四门坛设于丙巳之地以就阳位外垣南灵星门三东西灵星门各一中筑圜坛周围上下俱护以甓内壝外壝各高五尺壝四靣各有门三俱涂以赤国朝为坛二成下成阔七丈高八尺一寸四出陛正南陛阔九尺五寸九级东西北陛俱阔八尺一寸九级上成阔五丈高八尺一寸正南陛一丈二尺五寸九级东西北陛俱阔一丈一尺九寸五分九级坛上下甃以琉璃砖四靣作琉璃栏干壝去坛一十五丈高八尺一寸甃以砖四靣有灵星门周围外墙去壝一十五丈四靣亦有灵星门天下神祗坛在东门外天库五间在外垣北南向厨屋五间在外坛东北西向库房五间南向宰牲房三间天池一所又在外库房之东北执事斋舍在坛外垣之东南牌楼二在外门外横甬道之东西
　　燎坛〈燎牲附〉
　　周礼大宗伯以禋祀祀昊天上帝禋谓烟也周人尚臭故升烟以祀天祭法又曰燔柴于泰坛谓实牛柴上以焚之也盖阳祀自烟始故升烟以致神不可不在先及致神矣方有事焉至于礼毕则以牲币之属焚之然后为礼之终也唐燎坛在神坛之左宋因唐制燎坛方一丈高一丈二尺开上南出户方六尺在坛南二十步丙地元燎坛高一丈二尺四方各一丈周围护以甓在外壝内丙巳之位东西南三出陛开上南出户上方六尺深可容柴国朝燎坛在内壝外东南丙地高九尺阔七尺开上南出户其燎牲则汉用牛首后魏用左体六朝用胁之九个唐宋皆用牛首元用马首国朝别用全犊以燎
　　配帝
　　祭法曰有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧夏后氏禘黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹殷人禘喾而郊冥祖契而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王孝经曰周公郊祀后稷以配天盖祀天莫大于郊而祀祖莫大于配天也自秦灭学旧礼隳废汉至光武始以高祖配焉魏明帝用郑玄周祀天于圜丘以喾配之说远推帝舜以配圜丘晋武帝用王肃之说始以其祖宣帝配由宋及隋或以祖配或以考配唐高祖武德初郊以其祖景帝配太宗以高祖配高宗以高祖太宗并配开元中以高祖配宝应初又以景皇帝配宋太祖乾德初郊以其父宣祖配太宗时配以太祖真宗时奉太祖太宗并配仁宗时以太祖太宗真宗并配神宗以后止以太祖配元至成宗朝始定郊以太祖配国朝洪武元年初郊议配祀上谦让不许亲为文以告太庙曰臣于今年十一月三日冬至祀上帝于南郊故先告祖考鉴观历代有天下者未尝不以祖配天兹臣独不敢者以臣功业犹有未就政治或有阙失惧有责焉去年上天垂诚有声东南又雷火焚舟及击殿吻早暮兢愓恐无以承上帝好生之德故不敢辄以祖配天也惟祖神与天通恐上帝有问以臣之所行敷奏帝前善恶无隐惟上帝鉴之候南郊竣事臣当率百司恭诣庙庭告成大礼以共享上帝之福谨告明年夏至将祀方丘群臣复请举配典上坚执前志不允群臣固请乃曰俟庆阳平议之八月庆阳平诸将凯还十一月十四日冬至群臣复固请上勉从众议奉皇考仁祖淳皇帝配天于圜丘
　　从祀
　　祭义曰郊之祭也大报天而主日配以月大犹遍也盖祭天之时日月天神共为一坛而日为众神之主秦祭四畤汉祠太一从祀之礼无见焉东汉光武初郊祀日月于中营内南道北斗在北道之西其中八陛及中营四门外营四门中外营门封神共千五百一十四神背中营神五星中宫宿五官神及五岳之属背外营神二十八宿外官星雷公先农风伯雨师四海四渎名山大川之属隋文初郊五帝日月在圜丘第二等北斗五星十二辰河汉内官在第三等二十八宿中官在第四等外官在内壝之内众星在内壝之外凡六百四十九座唐初五方帝日月七座在圜丘第二等内官五星以下五十五座在第三等二十八宿以下百四十五座在第四等外官百一十二座在内壝之内众星三百六十座在内壝之外宋制天皇五帝日月北极九位在第一龛北斗天一太一帝座五帝内座五星十二辰河汉内官等神位五十四座在第二龛二十八宿中官等神位一百五十九座在第三龛外官神位一百六座在内壝之内众星三百六十座在内壝之外元制五方帝日月等共九位在第一等内官五十四位在第二等中官一百五十九位在第三等外官一百六位在内壝内众星三百六十位在内壝外国朝遵用古制惟设大明夜明星辰太岁从祀而不袭前代之谬实得贵诚尚质之义焉
　　神位板
　　唐神位板用松柏木长二尺五寸阔一尺二寸上圆下方黄金为饰镂青为字丹漆匣盛黄罗帕覆正位题曰昊天上帝配帝题曰太祖景皇帝从祀板用朱漆金字宋制同元尝议正配位用苍玉金字白玉为座后以郊祀尚质依旧制用木藏南郊之香殿中书复议曰神位庙则有之今祀于坛望而祭之非若他神无所见也止设神座不用木主国朝神位板长二尺五寸阔五寸厚〈阙〉寸趺高五寸以栗木为之正位题曰昊天上帝配帝题曰仁祖淳皇帝位板并黄质金字从祀题曰风伯之神云师之神雷师之神雨师之神并赤质金字
　　神席
　　郊特牲曰蒲越稿秸之尚明之也稿秸祭天之席蒲越配帝之席俱所以藉神者明之者神明之也汉旧仪祭天用六彩丝席高祖配用绀席光武增广郊祀用席二百一十六枚皆莞席率一席三神晋宋用蒯席不设茵褥梁用稿秸五帝以下用蒲席唐高宗麟德二年诏曰文质不同代有厘革惟祭祀天地独不改张是自处以厚而奉天以薄也宜改用茵褥于是上帝之座褥以苍配帝以紫五方帝皆以方色内官以下席皆以莞开元中上帝复用稿秸配位以莞五帝日月以稿秸五星十二辰河汉内官席皆以莞宋初上帝日月并以稿秸配帝以莞仁宗时席皆加褥上帝以黄配帝以绯元丰后去褥元席以稿秸仍加青绫褥青锦方座配位神席以蒲越青绫褥青锦方座从祀第一等神稿秸神席绫褥方座各九如其方色第二等神位及内壝内外诸神位莞席三百国朝尊事上帝用龙椅龙案上施锦座褥配位同从祀位置于案不设席
　　祝册
　　周官太祝掌六祝之辞以事神祗一曰祠郑司农云祠当作辞谓辞令也祠用于祭祀所以交接神祗者皆当有其辞也如武成曰敢昭告于皇天后土惟有道曾孙周王发将有大正于商大戴礼载古祝辞亦曰皇皇上天照临下土集地之灵降甘风雨庶物群生各得其所靡今靡古维予一人某敬拜皇天之祐维某年某月上日皆告天之辞也成王在洛邑蒸祭岁王命作册史逸祝册此祝册之见于周者说文曰册象其札一长一短中有二编之形也唐用祝版而御署之其制长一尺一分广八寸厚二分木用梓楸其祀天祝文曰维某年岁次月朔日嗣天子臣某敢昭荐于昊天上帝大明南至长晷初升万物权舆六气资始谨遵彛典慎修礼物谨以币帛牺齐粢盛庶品备兹禋燎祗荐洁诚太祖景皇帝配神作主尚享〈开元礼以高祖神尧皇帝配祝文同〉其配帝文曰维某年岁次月朔日孝曾孙皇帝臣某敢昭荐于太祖景皇帝履长伊始肃事郊禋用致燔祀于昊天上帝伏惟太祖庆流长发德冠思文对越昭升永言配命谨以制币牺齐粢盛庶品式陈明荐侑神作主尚享宋亲祠用竹册其制以竹为之每册用二十四简长尺有一寸阔一寸贯以红丝绦装以红锦常祀用祝版以梓楸木为之长二尺广一尺厚六分元祝版之制长二尺四寸阔一尺二寸厚三分用楸文宗至顺元年亲郊祝文曰嗣天子臣某敢昭告于昊天上帝缵承大统于今三年天祐下民日臻宁谧慎修礼物躬致郊禋尚祈降歆永锡繁祉敬以玉币牺齐粢盛庶品备兹禋燎祗致洁诚太祖法天启运圣武皇帝配神作主尚享配帝文缺国朝洪武元年正月初四日皇帝即位合祀天地祝文曰惟我中国人民之君自宋运告终帝命真人于沙漠入中国为天下主其君父子及孙百有馀年今运亦终其天下土地人民豪杰分争惟臣帝赐英贤李善长徐达等为臣之辅遂有戡定采石水寨蛮子海牙方山陆寨陈也先袁州欧祥江州陈友谅潭州王忠信新淦邓明龙泉彭时中荆州江珏濠梁孙德崖庐州左君弼安丰刘福通赣州熊天瑞辰州陈文贵永新周安萍乡易华平江王世明沅州李胜苏州张士诚庆元方国珍沂州王宣益都老保等处狂兵息民于田里今地周回二万里广诸臣下皆曰恐民无主必欲推尊帝号臣不敢辞亦不敢不告上帝皇祗是用吴二年正月四日于锺山之阳设坛备仪昭告上帝皇祗简在帝心尚享其年十一月三日冬至皇帝亲祀圜丘祝文曰臣荷眷祐戡定区宇为亿兆主今当长至六气资始礼典爰举敬以玉帛牺齐粢盛庶品备兹禋燎用伸昭告尚享其祝板依唐制长一尺一分广八寸厚二分用楸梓木为之
　　祭器〈燎烛菁茅附〉
　　周官羃人祭祀以䟽布羃八尊盖祭天无祼唯以五齐三酒盛于八尊八尊者泰尊实泛齐山尊实醴齐著尊实盎齐牺尊实缇齐象尊实沈齐其三酒则用壶尊三共八尊也此据正尊而言若五齐加明水三酒加玄酒则为十六尊矣礼器曰牺尊椫勺以素为贵椫白理木椫杓所以酌酒于盏斚也郊特牲曰器用陶匏陶谓登簋之属皆用瓦器为之匏谓用匏片为爵以酌酒也诗曰卭盛于豆于豆于登又曰笾豆大房竹曰笾以盛果实木曰豆以荐葅醢瓦曰登以盛大羮房谓爼以盛牲体也大宗伯省牲镬镬烹牲器也秋官司烜氏凡邦之大事共坟烛庭燎坟大也树于门外曰大烛于门内曰庭燎皆所以照众为明也地官甸师祭祀共肃茅乡师大祭祀共茅葅萧焫以降神茅束以泲酒也梁用陶匏素俎香用沈唐设上帝太尊二牺尊二山罍二在坛上象尊二壶尊二山罍四在坛下配帝设著尊二牺尊二象尊二山罍二在坛上于上帝酒尊之东其从祀五帝日月各太尊二内官各象尊二中官各壶尊二外官各概尊二众星各散尊二上帝及配帝每坐笾豆各十二簠簋登俎各一其从祀五方帝大明夜明豆笾各八簠簋登俎各一五星十二辰河汉内官中官笾豆各二簠簋俎各一外官众官笾豆簠簋俎各一设御罍洗于东阶东南罍水在洗东篚在洗西南肆篚实以巾爵凡御罍洗皆加以金饰宋设上帝泰尊五山尊五以为酌尊在坛上设泰尊二山尊二著尊二牺尊二象尊二壶尊六以为设尊在坛下笾豆各十二簠簋各二登俎各一配帝同上帝其从祀之第一龛每位泰尊二著尊二笾豆各八簠簋登爵各一俎二第二第三龛每位笾豆各二簠簋爼登爵各一内壝内外每位笾豆簠簋爼爵各一第二龛每龛牺尊二第三龛象尊二壶尊二内壝内每壝概尊二内壝外每壝散尊二又设盘匜于坛下午阶东南凡用祭器笾豆簠簋尊罍椫杓登铏鼎抟黍豆毛血盘币篚匏爵坫盘匜罍洗爵盏坫饮福爼烛台爼共九千二百五件云元上帝位太尊二著尊二牺尊二山罍二各有坫加勺羃笾十二豆十二登三铏三簠二簋二爼七篚一沙池一香鼎一香奁一香案一祝案一皆有衣设而不酌者象尊二壶尊二山罍四各有坫羃配帝位著尊二牺尊二象尊二山罍二皆有坫加勺羃笾十二豆十二登三铏三簠二簋二爼七篚一沙池一香鼎一香奁一香案一祝案一皆有衣设而不酌者牺尊二壶尊二山罍四各有坫加羃马潼三器各设于尊所之首加羃勺第一等五帝日月等九位每位太尊二著尊二笾豆各八簠簋爼登篚爵坫沙池香鼎香奁各一第二等内官五十四位每位笾豆各二簠簋登爼各一每陛间各象尊二爵坫沙池篚各一第三等中官一百五十九位每位笾豆簠簋爼各一每陛间各壶尊二爵坫沙池篚各一内壝内外官一百六位每位笾豆簠簋爼各一每陛间各概尊二爵坫沙池篚各一内壝外众星三百六十位每位笾豆簠簋爼各一每道间各散尊二爵坫沙池篚各一羃巾四百方一尺用青木绵布以红绢里之四角锡坠绛烛三百五十素烛四百四十皆绛纱笼杂用烛八百籸盆二百二十国朝设上帝太尊二著尊一牺尊一山罍一于坛上皆有勺有羃设太尊一山罍二于坛下有羃配帝位同其从祀则设大明星辰著尊二牺尊二于左设夜明太岁著尊二牺尊二于右上帝及配帝笾豆各十有二簠簋各二登盘篚各一牲案各一爵坫各三沙池香案各一其从祀则笾豆各十簠簋各二牲案各一爵坫沙池香案各一
　　礼神之玉
　　周礼大宗伯以玉作六器以礼天地四方苍璧礼天黄琮礼地青珪礼东方赤璋礼南方白琥礼西方玄璜礼北方皆有牲币各仿其器之色又典瑞四圭有邸以祀天邸本也圭本着于璧故四圭有邸圭末四出故也说者曰璧圆色苍所以象天天有四时四圭有邸亦所以象天璧以象体圭以象用故于苍璧言礼于四圭有邸言用盖礼神在求神之初祀神在荐献之时一祭而两用也汉武郊见太一云阳有司奉瑄玉荐享光武用元始之仪祀神以璧琮梁以苍璧后魏用四圭唐圜丘及雩祀以苍璧上辛及明堂以四圭有邸其从祀则青帝以青圭赤帝以赤璋白帝以白琥黑帝以玄璜黄帝以黄琮日月以圭璧宋礼天以苍璧五方帝以圭璋琥璜琮如方色日以日圭月以月圭元正位苍璧五方帝各用圭璋琥璜琮大明青圭璧夜明白圭璧北极青圭璧天皇玄圭璧国朝冬至祀昊天上帝用苍璧
　　币〈神币局附〉
　　周制礼天之币其色以苍礼五帝之币各如方色币用缯其长一丈八尺所谓制币也两汉有币而未辨其色梁以苍币后魏用束帛唐昊天上帝与配帝之币皆以苍天皇日月内官以下各随方色宋正配位同用苍币从祀第一龛用白币赤币皂币青币各二黄币一第二第三龛及内壝之内白币六十五青币七十六赤币五十九皂币一百一十八黄币一内壝之外青币赤币白币皂币各六十黄币一百二十元正配位皆以苍五帝日月天皇北极币皆如其色其从祀第二等以下诸神币四十八皆用青国朝正配位用苍大明以红夜明星辰太岁皆用白洪武三年二月诏立神币局设官二员专掌制神币其织文曰礼神制币色各随其方
　　牲
　　周制郊特牲用骍犊其角茧栗其牲体全烝其正祭之时则血腥爓熟大羮不和大宗伯又云以苍璧礼天牲放其器之色则当用苍犊与用骍不同说者谓为以理推之天道浑全不比五方各主一色远望则其色苍纯阳则其色赤故或用苍或用赤也秦用骝驹又用黄犊与羔各四汉祠太乙杀一牦牛后汉郊祀天地配帝黄帝各用犊一青帝赤帝共用犊一白帝黑帝共用犊一凡用六犊日月北斗共用牛一四营群神共用牛四凡用五牛后魏牲以黝犊隋唐上帝配帝各用苍犊一从祀五方帝各依方色犊一大明青犊一夜明白犊一加羊豕各九宋正配位犊二从祀羊十豕十元正配位各苍犊一从祀五方帝方色犊各一大明青犊一夜明白犊一天皇苍犊一北极玄犊一又以国俗别加用纯色马一鹿十有八羊十有八野豕十有八兔十有二国朝上帝及配帝各用苍犊一从祀大明夜明星辰太岁各纯色犊一
　　涤牲〈神牲所附〉
　　周礼充人掌系祭祀之牷牲系于牢刍之三月封人凡祭祀饰其牛牲设其楅衡置其絼共其水稿饰谓刷治洁清之也楅衡所以持牛令不得抵触楅设于角衡设于鼻絼绳也所以系牛者公羊传曰养牲必有二帝牛不吉以为稷牛帝牛必在涤三月稷牛惟具涤牛宫也谓之涤者荡涤牢中使洁清也三牢各主一月其一月在外牢一月在中牢一月在明牢必三月者取一时气成以充其天性也牢闲也系而饲之所以防其损伤也历代以来并廪牺局涤洁唐令凡大祀养牲在涤九旬不得棰扑伤损死则瘗之病则易之凡牲方色难备则代以纯色凡养牲必有副省牲而犊鸣则免之而用副宋元大祀牲牢入涤别养一依唐制国朝立神牲所设官二人牧养神牲祀前三月付廪牺令涤治如法其中祀涤三十日小祀涤十日者亦如之
　　酒齐
　　周礼司烜氏掌以夫遂取明火于日以鉴取明水于月以共祭祀之明齍明烛共明水酒人掌为五齐三酒祭祀则共奉之酒正辨五齐一曰泛齐二曰醴齐三曰盎齐四曰缇齐五曰沈齐泛者成而滓泛泛然醴者成而汁滓相将盎者成而翁翁然葱白色缇者成而红赤沈者成而滓沈〈泛芳剑反齐才细反盎乌浪反缇音軆〉辨三酒一曰事酒二曰昔酒三曰清酒事酒酌有事者之酒也昔酒今之旧白酒也清酒今中山冬酿接夏而成者大祭三贰大祭谓天地三贰谓就三酒之尊而益副之盖五齐之酒不贰其三酒人所饮者故益之也鬯人掌共秬鬯谓五齐之酒以秬黍为之以其芬芳调畅故言秬鬯也梁武帝时始除鬯祼唐以来虽仍三酒五齐之名而一以法酒实之初无清浊厚薄之异宋元丰中始改用三色法酒政和新仪以供内法酒代泛齐以祠祭法酒代醴齐元酒齐皆以尚醖酒代仍别用国俗设马潼蒲萄酒国朝效周制用新旧醅以备五齐三酒若其实于尊之名数唐则正位泰尊实泛齐著尊实醴齐牺尊实盎齐壶尊实沈齐山罍实三酒配位著尊实泛齐牺尊实醴齐象尊实盎齐山罍实清酒从祀太尊者实醴齐象尊者实缇齐壶尊者实沈齐概尊者实清酒散尊者实昔酒齐加明水酒加玄酒以为上尊宋正配位太尊实泛齐山罍实醴齐以为酌尊太尊实泛齐山尊实醴齐著尊实盎齐牺尊实缇齐象尊实沈齐壶尊实三酒并设而不酌从祀太尊著尊者实以泛齐牺尊象尊者实以醴齐壶尊概尊散尊者实以三酒齐皆加明水酒皆加玄酒并实于上尊元正配位泰尊实泛齐著尊实醴齐牺尊实盎齐配位著尊实泛齐牺尊实盎齐象尊实醴齐从祀并酌泰尊之泛齐齐皆加明水酒皆加玄酒并实于上尊国朝正配位泰尊实泛齐醴齐著尊实盎齐牺尊实缇齐山罍实昔酒在坛上太尊实沈齐山罍实事酒清酒在坛下从祀著尊实醴齐盎齐牺尊实事酒
　　粢盛
　　周制天子以孟春躬耕帝籍甸师帅其属而终千亩以时入之于神仓以供齍盛小宗伯辨六齍之名物六齍谓黍稷稻粱麦苽也廪人出之舂人舂之𩟄人炊之凡醴酪粢盛于是乎取之敬之至也汉旧仪春耕籍田种百谷万斛立籍田仓置令丞谷皆以给天地群神之祀以为粢盛北齐籍于帝城东南千亩内种赤粱白谷大豆赤黍小豆黑穄麻子小麦大麦色别一顷自馀一顷地中通阡陌作祠坛纳九谷于神仓以拟粢盛唐设廪牺令掌収籍田谷于神仓以供粢盛簠实以黍簋实以稷宋于京东南拨田千亩设籍田令并就籍田东南建立神仓収其入以供粢盛簠实以黍稷簋实以稻粱元于国都东门之外籍田千亩敛其黍稷以为粢盛簠实以黍稷簋实以稻粱国朝〈原缺〉
　　笾豆之实
　　周官笾人掌四笾之实其实䵄蕡白黑形盐膴鲍鱼鱐枣栗桃干䕩榛实菱芡栗脯糗饵粉糍〈熬麦曰䵄麻曰蕡稻曰白黍曰黒筑盐以为虎形膴䐑生肉为大脔鲍者于𥻅室中糗干之出于江淮𥻅室者谓𥻅土为室也鱐者析干之出东海干䕩谓干梅榛似栗而小菱芰也芡鸡头也糗饵粉糍此二物皆粉稻米黍米所为也合蒸曰饵饼之曰糍〉醢人掌四豆之实其实韭葅醓醢昌本麋臡菁葅鹿臡茒葅麋臡葵葅蠃醢脾析□醢蜃蚳醢豚拍鱼醢芹葅兔醢深蒲醓醢菭葅雁醢笋葅鱼醢酏食糁食〈醓肉汁也昌本昌蒲根切之四寸为葅三臡亦醢也菁蔓菁𦭘凫葵蠃䗂蝓蜃大蛤蚳蛾子脾析牛百叶也□蛤也豚拍豚䏝谓胁也芹楚葵也深蒲谓蒲蒻入水深者以为韲也菭葅以菭箭萌为葅也笋葅以竹萌为葅也酏糍也糁以米与肉合为饵煎之也〉唐正配位用笾豆各十二其笾实以石盐干鱼干枣栗黄榛子仁菱仁芡仁鹿脯黑饼白饼糗饵粉糍其豆实以韭葅醓醢菁葅鹿醢芹葅兔醢笋葅鱼醢脾析葅豚拍⿰食糁食从祀用笾豆各八者笾减白饼黑饼豆减脾析葅豚拍用笾豆各二者笾实以栗黄牛脯豆实以葵葅鹿醢用笾豆各一者笾实以牛脯豆实以鹿醢宋郊正配位用笾豆各十二笾实以形盐鱼鱐干枣干桃干䕩栗榛实菱芡鹿脯糗饵粉糍豆实以芹葅笋葅葵葅菁葅韭葅鱼醢兔醢豚拍醓醢鹿臡⿰食糁食从祀用笾豆各八者笾减糗饵粉糍菱栗豆减⿰食糁食豚拍葵葅用笾豆各二者笾实以栗鹿脯豆实以菁葅鹿臡用笾豆各一者笾实以鹿脯豆实以鹿臡元笾实用榛黄干梅干桃菱芡各二斗八升枣栗黄各三斗五升豆实用兔醢醓醢鹿脯豚拍鱼鱐菁葅芹葅葵葅笋葅韭葅形盐糗饵粉糍酏食糁食国朝正配位用笾豆各十二其笾实以盐稿鱼枣栗榛菱芡鹿脯黑饼白饼糗饵粉糍豆实以韭葅醓醢菁葅鹿醢芹葅兔醢笋葅鱼醢脾析葅豚拍酏食糁食从祀笾豆各十者笾减糗饵粉糍豆减酏食糁食
　　乐舞
　　周礼大司乐大合乐分乐乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神凡乐圆钟为宫黄钟为角太簇为征姑洗为羽雷鼓雷鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于地上圆丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣周颂昊天有成命之诗郊祀天地之乐歌也思文之诗后稷配天之乐歌也汉武时议古者祀天地皆有乐则神祗可得而礼乃立乐府以李延年为恊律都尉论律吕合八音之调作十九章之歌使童男女七十人歌之练时日一帝临二青阳三朱明四西颢五玄冥六惟泰元七天地八日出入九天马十天门十一景星十二斋房十三后皇十四华𤍞𤍞十五五神十六朝陇首十七象载瑜十八赤蛟十九光武郊祀乐奏青阳朱明西颢玄冥及云翘育命舞晋乐章有夕牲迎送神享神等歌梁武定郊乐有俊雅涤雅牷雅𫍯雅献雅禋雅之曲普通中荐𬞞无牲牢遂省涤雅云北齐后周俱奏肆夏皇夏等乐唐祀昊天上帝降神奏元和之乐以圆钟为宫黄钟为角太簇为征姑洗为羽作文舞之舞乐舞六成止迎神奏泰和之乐〈皇帝每行皆作泰和之乐〉奠玉币登歌奏肃和之乐以大吕之均迎爼奏雍和之乐以黄钟之均酌献奏夀和之乐〈皇帝酌献饮福皆作夀和之乐〉彻豆奏舒和之乐武舞作送神奏元和之乐宋郊祀降神作乾安之乐〈皇帝升降行止皆奏乾安之乐〉迎神作景安之乐文德之舞乐六成止奠玉币登歌作泰安之乐迎俎作丰安之乐酌献上帝登歌作禧安之乐酌献二配帝作彰安之乐亚献终献作正安之乐武功之舞饮福登歌作禧安之乐送神作景安之乐元降神奏天成之曲六成内圆钟宫三成黄钟角太簇征姑洗羽各一成舞崇德之舞诣罍洗位奏黄钟宫隆成之曲奠玉币奏黄钟宫钦成之曲迎俎奏黄钟宫宁成之曲初献奏黄钟宫明成之曲文舞崇德之舞献讫文舞退武舞进奏黄钟宫和成之曲亚献终献皆奏黄钟宫熙成之曲武舞定功之舞彻豆登歌作大吕宫宁成之曲送神宫悬乐奏圆钟宫天成之曲一成止望燎奏黄钟宫隆成之曲国朝迎神奏中和之曲奠玉币奏肃和之曲进俎奏凝和之曲初献奏夀和之曲武功之舞亚献奏豫和之曲文德之舞终献奏熙和之曲文德之舞彻豆奏雍和之曲送神奏安和之曲望燎奏时和之曲其盥洗升降饮福受胙俱不奏乐
　　祭服
　　周制王祀昊天上帝则服大裘而冕礼记又曰郊之日王被衮戴冕璪十有二旒家语则曰临燔柴脱衮冕著大裘以象天典瑞曰王搢大圭执镇圭缫籍五采五就以朝日说者以为祭天亦执之此天子祭天之服也司服公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自希冕而下如子男之服卿大夫之服自玄冕而下如孤之服此群臣助祭之服也秦灭礼学天子郊社服皆以袀玄〈礿缯也〉冕旒前后邃延汉承秦弊西京二百馀年未能有所制立武帝祠太一其衣尚黄后汉明帝永平中始冕服以承大祭梁以黑缯象大裘之制隋用大裘冕皆无旒唐天子出宫服衮冕入斋宫祀日未明一刻服衮冕至大次质明改服大裘而冕以祭其冕无旒盖衮冕盛服而文之备者又有十有二旒以则天数故于郊之前期被之以至大次既临燔柴则脱衮服裘者以明大道至质故被裘以体之示极恭之道盖用家语之说也王泾郊祀录曰皇帝躬祀至内壝东门之外先受大圭搢之又受镇圭执之宋元丰中陆佃议曰冕服有六而弁师掌王之五冕则大裘与衮同冕矣先儒或谓周祀天地皆服大裘而大裘之冕无旒非也盖古者裘不徒服其上必皆有衣如郊祀徒服大裘则是表裘以见天地表裘不入公门而欲以见天地可乎且先王之服冬裘夏葛以适寒暑郊祀天地有裘无衮则夏至祭地亦将被裘乎然则冬祀昊天中裘而表衮明矣至于夏祀地祗则去裘服衮以顺时序周官曰凡四时之祭祀以宜服之明夏不必衣裘也于是从其议冬至祀天服裘被衮夏至祭地服衮去裘焉其大圭镇圭则每奉祀之时既接神再拜乃奠镇圭于缫藉以为䞇而执大圭以为笏元祀天冕无旒服大裘而加衮搢大圭执镇圭国朝惟服衮冕其皇太子侍祠服唐服衮冕而执笏宋元及国朝皆服衮冕而执圭亲王谒庙礼服亦如之其群臣陪祭服秦服袀玄前汉祠太一祝宰衣紫及绣祀五帝各如方色祀日则赤祀月则白后汉时三公九卿侍祠皆冠旒冕执事者冠长冠皆袀服不执事者各服常冠袀玄以从隋五等诸侯皆平冕九旒卿大夫平冕五旒唐制衮冕九旒服九章第一品服之鷩冕八旒服七章第二品服之毳冕七旒服五章第三品服之绣冕六旒服三章第四品服之玄冕五旒衣无章第五品服之爵弁无旒衣无章六品以下服之其笏五品以上用象九品以上用竹木宋诸臣奉祀亲王中书门下冕九旒服九章三公则冕无额花九卿冕七旒服五章四品以下为献官冕五旒衣裳无章博士御史亦冕五旒而紫檀服太常奉礼平冕无旒其侍祠服一品二品五梁冠中书门下加笼巾貂蝉诸司三品御史台四品两省五品三梁冠御史大夫中丞冠加獬廌角四品五品三梁冠六品以下皆冠如其品御史加獬廌角并绯罗袍其中单剑佩绶环有差自冕服以下皆执笏元诸臣奉祀三献官司徒大礼使七梁冠加笼巾貂蝉助奠以下诸执事官冠制如貂蝉无笼巾而有六梁四梁三梁二梁之异以为之等御史冠二梁加獬廌俱青罗服裳绂绶环并同笏以木国朝奉祀侍祠官正从一品七梁冠国公丞相笼巾貂蝉二品六梁冠三品五梁四品四梁五品三梁六品七品二梁八品九品一梁台官加獬廌梁数各如其品通服青罗衣其绶环革帯则有差笏以象及木
　　褥位
　　周礼司几筵祀先王设昨席昨与酢同谓祭祀及王受酢之席也后世郊祀天子由小次升坛设黄道褥以籍地象天黄道坛上立位及饮福位又设赤黄拜褥将行事则命彻之唐武德贞观之制并用紫至德以来用黄开元及宋开宝礼并不用黄道褥天圣仪注复添褥如故事康定改用绯元丰复去之元黄道褥以黄拜褥以绯国朝拜褥用绯不用黄道褥
　　版位
　　古者朝著之间君臣各有其位故唐以来郊庙行事自天子以至于陪祀之官皆设版位唐制版位皆用黑质赤文天子方尺二寸厚三寸皇太子方九寸厚二寸公卿以下方七寸厚一寸半前祀奉礼郎先设之宋同唐制元天子版位青质金字长一尺八寸阔一尺三寸厚一寸八分亚献板位红质银字终献以下百官板位黑质红字并长一尺五寸阔一尺厚一寸二分国朝皇帝位方一尺二寸厚三寸红质金字皇太子位方九寸厚二寸红质青字陪祀官位并黑字白质
　　车旗
　　礼器曰大路素而越席大路殷祭天之车也越席蒲席也祭天质素故素车蒲席郊特牲曰乘素车旗十有二旒龙章而设日月素车殷辂也所建之旗十有二旒画龙为章而设日月象天数十二正幅为縿旒则属焉周官巾车曰玉路钖樊缨十有再就建太常十有二旒以祀玉辂以玉饰诸末也钖马靣当卢刻金为之所谓镂钖樊读如鞶革之鞶马大带也缨马鞅也玉路之樊及缨皆以五采罽饰之十二就就成也太常九旗之画日月者乂大驭掌驭玉路以祀及犯軷盖祭天之时有犯軷之事行山曰軷犯之者封土为山象以菩刍棘柏为神主既祭之以车轹之而去喻无险难也汉祀天法驾备千乘万骑之仪名曰甘泉卤簿历世因而莫改详见卤簿篇
　　陪祀执事员数
　　周官太宰掌百官誓戒与具修视涤濯及纳烹赞王牲事祀之日赞玉币爵之事大宗伯莅玉奉玉奉粢省牲镬诏大号治其大礼诏相王之大礼小宗伯逆粢告时告备于王大司徒奉牛牲鬯人掌共秬鬯而实之羃人以䟽布巾羃八尊大司乐宿县鼔人以雷鼓鼓神祀鸡人夜呼旦以嘂百官巾车鸣铃以应鸡人典路出路赞驾说大驭掌驭玉辂及犯軷太史与执事卜日戒及宿之日与群执事读礼书而恊事大祝辨六号逆牲既祭令彻汉祠官职掌不见于史唐以尚舍直长掌大小次尚舍奉御掌御幄奉礼设御座卫尉掌文武侍臣次谒者赞引赞者丞传齐郎以尊坫篚羃设于位良醖令实尊罍太祝实玉币于篚侍中板奏中严外辨及进馔光禄卿监取明水火及终献大司乐设宿悬恊律郎举麾郊社令积柴于坛廪牺令牵牲太官令割牲及进馔司空省牲行扫除坛上行乐悬坛下乘黄令进辂千牛将军为右太仆卿执御黄门侍郎中书令夹侍左右符宝郎掌六宝尚衣奉御奉镇圭殿中监进镇圭太常卿太常博士奉引司徒进爼太尉亚献宋以仪鸾司设大次小次文武侍臣次及馔幔郊社令扫除坛上下积柴燔坛太常设登歌乐设宫架立舞表又设神席郊社令与太史设神位版奉礼郎礼直官设皇帝位板太府卿陈币少府监陈玉光禄卿实笾豆簠簋太官令实爼良醖令实尊罍及从祀神位之馔太常设烛乘黄令进辂太仆卿执御侍中参知政事夹侍以出千牛将军夹辂以趍礼部尚书侍郎右仆射视涤濯光禄卿牵牲太官令割牲礼仪使前导殿中监进大圭镇圭恊律郎举麾郊社令升烟燔牲首瘗血吏部尚书侍郎左仆射进玉币户部侍郎奉爼举鼎太常博士太常卿奉引礼部尚书彻豆元亲祀设亚献官一终献官一摄司徒一助奠官二大礼使一侍中二门下侍郎二礼仪使二殿中监二尚辇官二太仆卿二控马官六近侍官八导驾官二十四典宝官四侍仪官五太常卿丞二光禄卿丞二刑部尚书二礼部尚书二奉玉币官一定撰祝文官一书读祝册官二举祝册官二太史令一御奉爵官一奉匜盘官二御爵洗官二执巾官二割牲官二温酒官一太官令一太官丞一良醖令丞二纠仪御史四太常博士二郊祀令丞二太乐令丞二司尊罍二亚终献盥洗官爵洗官巾篚官奉爵官各二祝史四太祝十有五奉礼郎四恊律郎二国朝设皇帝大次皇太子幕次官二人扫除坛上下官一人御史监扫除二人洒扫斋舍神厨官二人设馔幔官二人设昊天上帝仁祖淳皇帝龙椅龙案从祀神案官一人设御位皇太子位官二人设燔柴官二人设分献及文武官诸执事官版位官二人设仪仗官二人设庭燎坟烛官二人设牲榜省牲位及割牲官二人牵牲十五人掌鼎镬视涤濯官二人恊律郎一人舞士一人乐生一人舞生一人撰祝书祝官各一人读祝兼捧祝官一人导驾奏礼官六人导引皇太子官四人分献官执事八人引陪祭官执事四人纠仪御史四人奉爵官六人捧币官六人司香官六人掌祭官十二人举饮福案官二人进福酒官一人进爼官二人授胙执事官一人司御洗捧匜一人进巾一人司分献罍洗各酌水二人进巾二人司御盥洗酌水一人进巾一人司分献盥洗位酌水一人进巾一人司御酒尊所官一人司分献酒尊所各二人进正配位馔官六人举案斋郎十二人举从祀馔案四十八人
　　陈设
　　周制祭前掌次先于丘东门外道北设大次小次积柴于丘坛之上次大司乐宿县东汉光武初郊设天地位重坛之上皆南向西上其外坛上为五帝位青帝位甲寅之地赤帝位丙巳之地黄帝位丁未之地白帝位庚申之地黒帝位壬亥之地日月在中营内南道日东月西北斗在北道之西中八陛陛五十八醊合四百六十四醊五帝陛郭帝七十二醊合三百六十醊中营四门门五十四神合二百一十六神外营四门门八神合四百三十二神皆背营内向中营四门门封神四外营四门门封神四合三十二神凡千五百一十四神唐前祀三日尚舍直长施大次于外壝东门之内道北南向尚舍奉御设御座卫尉设文武侍臣次于大次之前文官在左武官在右俱相向设诸祀官次于东壝之外道南从祀文武官介公酅公朝集使蕃客位于中壝西门之内东西相向设馔幔于内壝东西北门之外前祀二日太乐令设宫悬之乐于坛南内壝之外设歌钟歌磬于坛上匏竹立于坛下右校扫除坛之内外郊社令积柴于燎坛前祀一日奉礼设御位于坛之北南向设祀官公卿位于内壝东门之外献官执事以下位如设次之式设牲榜于东壝之外当门西向又设廪牺令位于牲西南史陪其后俱北向设诸太祝位于牲东各当牲后祝史陪其后俱西向设太常卿省牲位于牲前近北又设御史位于太常卿之西俱南向设酒尊之位上帝配帝酌尊在坛上设尊在坛下日月尊在第一等内官尊在第二等中官尊在第三等外官尊在坛下众星尊在内壝之外凡尊各设于神座之左而右向设御洗于午陛东南亚终献同洗于卯陛之南俱北向设分献罍洗设玉币篚于坛上下尊坫之所祀前一日太史令郊社令各常服帅其属升设上帝神座于坛上北方南向设配帝神座于东方西向设从祀五帝日月神座于坛第一等设五星十二辰河汉内官五十五座于第二等设二十八宿及中官百五十九座于第三等设外官百五座于内壝之外设众星三百六十座于内壝之外各依方次告洁毕权彻正配及从祀第一等神位版祀之日丑时五刻郊社令太史升坛重设宋前祀三日仪鸾司设小次大次及文武侍臣次又设馔幔前祀二日郊社令率其属扫除积柴光禄牵牲诣祠所太常设登歌宫架植舞表前祀一日太常设神位席太史设神位版奉礼郎礼直官设皇帝位版及饮福位望燎位望瘗位版设权火二赞者设亚终献位及大礼使左仆射行事吏户礼刑部尚书吏部侍郎光禄卿丞读册举册官奉礼郎太祝郊社太官令监察御史太常丞协律郎位又设陪祠文武官诸蕃客使位光禄陈牲于东壝门外西向太常设省牲位于牲西光禄陈礼馔于东壝门外道北南向太常设省馔位版于礼馔之南礼部率其属设祝册案于神位之右司尊彛率其属设玉币篚于酌尊所次设笾豆簠簋盘爼于馔幔内设进盘匜于坛下设进盘匜帨巾内侍位于皇帝版位之后又设亚终献盥洗爵洗于其位之南分献官盥洗各于其方祀之日丑前五刻郊社令与太史官属各服其服升坛复设上帝配帝神位版于坛上设天皇大帝五方帝大明夜明北极位于第一龛太府卿率其属陈币篚少府监陈玉各置于神位前光禄卿率其属实正配位笾豆太官令率其属实爼良醖令率其属实尊罍又实从祀神位之馔又实从祀神位之尊太常设烛于神位前又设大礼使以下执事官揖位于卯阶之东内壝外如省牲位元前祀三日太乐令设登歌乐于坛上设宫悬二舞于坛下郊祀令扫除坛之上下祀前一日郊祀令太史令奉礼郎升设昊天上帝及配帝位于坛上设五方帝大明夜明天皇大帝北极神座于坛第一等内官五十四座于第二等中官一百五十九座于第三等外官一百六座于内壝之内众星三百六十座于内壝之外奉礼郎司尊及执事者设正配位笾豆登铏簠簋之属又设正配位尊罍于坛上有坫加勺羃又设正配位尊罍于坛下设而不酌又设第一第二第三等诸神及内壝内内壝外诸神笾豆簠簋登爼尊爵之属悉如旧制又设正配位笾豆簠簋爼及毛血豆幷第一等神位爼二于馔幕内又设盥洗爵于坛下罍在洗东加勺篚在洗西实以巾爵加坫又设第一等第二等分献官盥洗爵洗位祀之日丑前五刻礼部尚书设祝版于神座之右太常礼仪使设灯燎郊祀令奉礼郎升坛重设正配位及第一等神座又设玉币各于其位太祝取燔玉加于币以礼神之玉各置于神座前光禄卿率其属入实笾豆簠簋尊罍醴齐国朝祭前二日有司扫除坛上下积柴于柴坛洒扫斋舍馔室神厨设皇帝大次于外壝之东设皇太子次于大次之右祭前一日设省牲位于内壝东门外设乐悬于坛下之南设正位于坛第一层之北正中配位于坛上之东设大明夜明星辰太岁位于坛第二层大明星辰位在东夜明太岁位在西设正配位酌尊〈阙〉于坛上设尊〈阙〉于坛下玉币篚位次之又设大明星辰酒尊〈阙〉于神座之左币篚位次之设夜明太岁酒尊〈阙〉于神座之右币篚位次之设正配位笾十二于神位之左豆十二于神位之右簠簋各二登一在笾豆之间爼一在簠簋之前香烛案在爼之前爵在香案之前设大明夜明星辰太岁笾十在左豆十在右簠簋各二登一在笾豆之间爼一在簠簋之前香烛案在爼之前爵在香烛案之前又设御盥洗位于坛之东分献官盥洗位于乐悬之东西设御褥位于坛前之南设皇太子褥位于御座之右设分献官于御位之南文武陪祭官于分献官之南读祝官于神之右司尊司洗捧币捧爵各于其所设望燎位于坛东南
　　受誓戒
　　周官太宰之职祀五帝则掌百官之誓戒前期十日帅执事而卜日遂戒祀大神祗亦如之大司寇禋祀五帝则戒之日莅誓百官戒于百族盖太宰治官佐王事神祗祖考独掌誓戒者欲人之听于一也司寇刑官戒之日莅誓者失礼乃入刑故也又郊特牲曰卜之日王立于泽亲听誓命受教谏之义也泽择贤之宫也以射择士之可预祭者因誓敕之以礼唐以太尉掌誓戒其词曰某月某日祀昊天上帝于圜丘各扬其职不共其事国有常刑宋初因之元丰中议太尉三公坐而论道非掌誓之任始命左仆射读誓于尚书省刑部尚书莅之右仆射读誓于太庙斋房刑部侍郎莅之元初止令礼直局管勾读誓文无莅之者后议令管勾代太尉读誓刑部尚书莅之国朝重其礼致斋之日百官朝服亲受戒词于御前
　　致斋
　　周制既卜郊散斋七日致斋三日夫斋者斋戒以神明其德将以对越上帝也唐前祀七日皇帝散斋四日于别殿致斋三日其二日于太极殿一日于行宫致斋前一日设御幄于太极殿西序及室内俱东向致斋之日质明诸卫列仗入陈殿庭如常仪文武五品以上陪位如式皇帝服衮冕结珮出自西房即御座东向坐一刻顷侍中前跪奏称侍中臣某言请降就斋皇帝降座入室文武侍臣各还本司凡应祀之官散斋四日于家之正寝致斋三日二日于本司一日于祀所诸祀官致斋之日给酒食及明衣布各习礼于斋所宋皇帝散斋七日于别殿致斋三日其一日于大庆殿一日于太庙一日于青城斋宫致斋之日质明服通天冠绛纱袍𬘬结珮出西阁即大庆殿御座南向侍中奏请降座就斋室陪祀文武官散斋致斋并如唐制元皇帝散斋四日于别殿致斋三日于大明殿诸陪祀斋官及有司摄事散斋致斋并同上仪国朝皇帝亲祠散斋四日致斋三日于斋宫其陪祀官各宿于公廨给馔及明衣布各习礼于斋所
　　告天下神祗
　　唐故事云凡有事于上帝则百神皆预遣使祭告其册祝曰某月某日有事于圜丘不敢不告国朝因之为坛于圜丘之东至郊祀散斋之第五日皇帝备法驾出宫百官具服前导躬至坛所设天下神祗位于坛中西向以酒脯祭告曰皇帝致祭于天下神示兹以某年某月某日冬至将有事于圜丘咨尔百神相予祀事祝毕銮驾复还斋所如来仪至郊祀日以笾豆各四簠簋登爵各一羊六豕六俟分献从祀将毕就坛以祭
　　省牲器
　　周礼太宗伯凡祀大神宿省牲镬小宗伯大祭祀省牲祭之日省镬仪礼特牲馈食礼宗人视牲告充举兽尾告备少牢馈食礼司马刲羊司士击豕宗人告备盖古者展牲以告博硕肥腯者谓民力之普存则能事鬼神也又大司乐既宿悬遂以声展之东汉先郊之夕公卿京兆尹众官至坛东省牲唐前祭一日晡后二刻郊社令丞帅府史斋郎以尊坫篚羃等入设于位三刻太祝与廪牺令以牲就东门榜位谒者引太常卿御史行乐悬又自东陛升视涤濯执尊者皆举羃告洁降就视牲位南向立廪牺令少前曰请省牲退复位太常卿前进视牲廪牺令前北靣举手曰腯诸太祝各巡牲一匝西靣举手曰充俱还本位诸祝与廪牺令以次牵牲诣厨授太官令光禄卿诣厨省鼎镬申视濯溉讫祀官等皆诣厨省馔具各还斋所宋省牲之日未后二刻司尊彛帅府史及斋郎以祭器入设于位加巾盖三刻礼直官赞者分引大礼使以下诣东壝门外省牲位立定光禄卿丞与执事者牵牲就位赞者引太常卿入行乐架次引礼部尚书升自卯阶视涤濯执事者皆举羃曰洁俱复位礼直官稍前曰告洁毕请省牲次引礼部尚书侍郎省牲讫次引光禄卿出巡牲一匝西向躬曰充曰备次引光禄卿出巡牲一匝西向躬曰腯俱复位礼直官曰省牲毕请就省馔位所司省馔具毕还斋所光禄卿丞及执事者以次牵牲诣厨授太官令次引礼部尚书诣厨省鼎镬视濯溉还斋所晡后一刻太官令率宰人以鸾刀割牲祝史各取毛血实于盘俱置馔所遂烹牲元祀前一日未后二刻司尊罍奉礼郎率祠祭局以祭器入设于位三刻廪牺令与诸太祝祝史以牲就位礼直官分引太常卿光禄卿丞监祭监礼官太官令丞等诣省牲位立定礼直官引太常卿丞监祭监礼入自卯陛升坛视涤濯司尊罍跪举羃曰洁礼直官曰请省牲太常卿省牲毕次引廪牺令巡牲一匝西向折身曰充复位诸太祝俱巡牲一匝复位一员出班西向折身曰腯复位礼直官引太常卿光禄卿丞太官令丞监祭监礼诣馔位省馔毕还斋所廪牺令与诸太祝祝史以次牵牲诣厨授太官令次引光禄卿等诣厨省鼎镬视涤濯毕还斋所晡后一刻太官令率宰人以鸾刀割牲祝史各取毛血实于豆祝史仍取牲首贮于盘〈用马首〉俱置于馔殿遂烹牲刑部尚书莅之国朝重其礼前期一日皇帝亲诣坛省牲讫执事者牵牲诣厨太常卿奏请诣厨视鼎镬视濯溉毕遂烹牲
　　饮福
　　仪礼祭将毕二佐食各取黍于一敦上佐食之以授尸尸执以命祝祝受以嘏于主人自汉以来人君一献才毕而受嘏唐开元礼亚献未升坛而皇帝饮福宋元丰中改从三献礼毕皇帝饮福受胙元亲祠仪注亦用一献毕饮福国朝郊祀三献皆皇帝亲行礼既毕然后饮福嘏之辞曰惟此酒肴神之所与赐以福庆亿兆同沾
　　斋宫
　　周官掌次王大旅上帝则张毡案设皇邸谓于次中张毡床床后设板屏风其上染鸟羽象凤凰以覆之而为饰也朝日祀五帝则张大次小次说者以为祀昊天上帝则亦张大次小次也大次在坛壝外初往所止居也小次在坛侧初献后退俟之处也汉武祠甘泉于竹宫望拜竹宫以竹为宫去坛三里宋立息帐齐立瓦屋唐为郊宫其致斋三日则二日于大极殿一日于郊宫宋营青城幄殿即周之大次也又于东壝门外设更衣殿即周之小次也其制皆用帛绞大内门曰太禋东偏门曰承和西偏门曰迎禧正东门曰祥曦正西门曰景曜后门曰拱极内门里东侧门曰寅明西侧门曰肃成大殿门曰端诚大殿曰端诚殿前东西门曰左右嘉德便殿曰熙成后园门曰宝华元丰中议礼局言每岁青城费缣布三十馀万乞如青城创制斋宫使一劳永逸时未及行哲宗始建斋宫南渡后庶事草创复绞䌸以备制元亲祀之典不常见故未有其制国朝洪武二年十二月诏太常礼部议筑斋宫于圜丘侧
　　告祭
　　虞舜受终文祖类于上帝巡狩四岳燔柴祭天汤黜夏命告于上天神后武王胜殷柴望大告武成周公卜洛用牲于郊周礼天子出征类于上帝汉光武唐高祖宋太祖即位皆告天地元世祖平宋遣官告南郊又凡历代天子嗣位改名上尊号改元立皇后太子皇子生亲征纳降献俘籍田朝陵肆赦河平及国有大故皆奏告天地国朝洪武元年正月四日皇帝即位锺山之阳祭告天地云
　　告庙
　　周制卜郊受命于祖庙作龟于祢宫盖郊事至重又尊祖以配天故先告祖而受命焉乃卜日于祢宫自此以后散斋七日致斋三日斋戒以神明其德将以对越上帝此古礼然也唐自天宝以后郊祀必先享太庙次日享天宋元丰中太常言郊天告祭宗庙不必遍享乞止告太祖一室以侑神作主之意国朝于致斋之第一日皇帝备法驾出宫百官具服前导躬诣太庙奏告于仁祖淳皇帝室行一献之礼告毕还斋所如来仪







　　明集礼卷一



　　钦定四库全书
　　明集礼卷二














<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二>
　　乐
　　协律郎一人幞头红罗袍荔枝带皂靴手执麾
　　旛
　　乐生六十二人服绯袍展脚幞头革带皂靴乐器
　　编锺十六　　编磬十六
　　琴十　　　　瑟四
　　拊四　　　敔一
　　柷一　　　　埙四
　　箎四　　　　箫四
　　横笛四　　　笙八
　　应鼔一
　　舞
　　舞士一人幞头红罗袍荔枝带皂靴手执节舞生一百二十八人
　　文舞六十四人
　　引舞二人各执羽籥服红袍展脚幞头革带皂靴
　　舞生六十二人服红袍展脚幞头革带皂靴手执羽籥
　　武舞六十四人
　　引舞二人各执干戚服绯袍展脚幞头革带皂靴
　　舞生六十二人服绯袍展脚幞头革带皂靴手执干戚







<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二>
　　圜丘乐章
　　迎神
　　昊天苍兮穹隆广覆焘兮厖洪建圜丘兮于国之阳合黄太夹太南林黄南夹林太黄黄太夹黄黄林南林黄众神兮来临之同念蝼蚁兮微衷莫自期兮感通思神林南林林夹太黄黄太南黄夹太黄南林太南黄黄太来兮金玉其容驭龙鸾兮乘云驾风顾南郊兮昭格望夹黄黄林南林夹林南林夹太黄南夹林南林夹太夹至尊兮崇崇
　　林南林太黄
　　奠玉帛
　　圣灵皇皇敬瞻威光玉帛以登承筐是将穆穆崇严神黄林南林太林夹黄太林黄太黄南太林太林南林林妙难量谨兹礼祭功微是惶
　　夹太黄林南太林夹太南黄
　　奉牲
　　祀仪祗陈物不于大敢用纯犊告于覆载惟兹菲荐恐林太南林太林夹黄太林南林黄太南林太南黄太黄未周完神其容之以享其欢
　　林南林太黄夹太南黄夹林
　　初献
　　眇眇微躬何敢请于九重以烦帝聪帝心矜怜有感而林南夹太太南仲林南太林南夹林南太夹太夹林南通既俯临于几筵神缤纷而景从臣虽愚蒙鼓舞懽容林南太夹太林南夹太南林夹林南林夹太南太夹太乃子孙之亲祖宗酌清酒兮在锺仰至徳兮玄功林南太南林太林南林太夹林南无太夹太南林
　　亚献
　　荷天之宠眷驻紫坛中情弥喜臣庶均懽趋跄奉承我仲黄夷仲仲太夷黄太黄夷仲林太林仲仲太夷黄太心则宽再献御前式燕且安
　　仲太黄太黄仲林黄林太仲
　　终献
　　小子于兹惟父天之恩惟恃天之慈内外殷勤何以将仲太林仲夷仲林夷仲仲夷黄太黄夷黄太黄夷仲林之奠有芳齐设有明粢喜极而抃奉神燕娭礼虽止于仲夷黄太夷夷仲太黄太仲太夷仲林太仲夷黄仲林三献情悠长兮远而
　　仲太仲太黄林太仲
　　彻豆
　　烹饪已陈荐献斯就神之在位既歆既右群臣骏奔彻太姑太南太姑太南姑太应南林南林太林太姑南姑兹爼豆物倘未充尚幸神宥
　　太应南姑太南太林黄林太
　　送神
　　神之去兮难延想遐袂兮翩翩万灵从兮后先卫神驾黄太姑林姑黄黄南姑林南林姑林姑太南黄南黄姑兮回旋稽首兮瞻天云之衢兮渺然
　　林姑黄林姑林南林黄南林太南黄
　　望燎
　　焚燎于坛粲烂晶荧币帛牲黍冀彻天京奉神于阳昭黄南姑黄姑林南林南黄南姑姑林姑黄姑林黄林姑祀有成肃然望之玉宇光明
　　太南黄姑林黄太黄南太黄
　　国朝皇帝冬至亲祀圆丘仪注
　　斋戒前期皇帝散斋四日致斋三日陪祀官执事官并斋五日
　　告天下神祗　散斋第五日于圆丘壝外之东设坛置天下神祗位西向皇帝亲诣坛所具酒脯
　　告庙致斋之第一日皇帝备法驾出宫百官具服前𨗳诣太庙奏告于仁祖淳皇帝室行一献之礼
　　省牲先祭二日设皇帝大次于壝外东门内道北南向省牲位于内壝东门外先祭一日导驾官导引车驾诣大次太常卿奏中严皇帝服通天冠绛纱袍太常卿奏外办导驾官同太常卿导引皇帝诣省牲位执事者各执事廪牺令率其属牵牲自东西行过御前省讫牵牲诣神厨执事者取毛血实于豆太常卿奏请诣神厨导驾官同太常卿导引至神厨太常卿奏请视鼎镬请视涤濯遂烹牲导驾官同太常卿导引皇帝还大次陈设先祭一日陈设如图仪
　　銮驾出宫前一日太常司告示文武官具公服乘马导从兵马司洒扫御道侍仪催整班行和声郎备乐金吾卫备兵仗拱卫司备仪仗车辂典牧所备仗马撃鼓初严内使监陈御舆于谨身殿前南向拱卫司设伞扇于御舆之左右设黄麾仗扵丹墀中道之东西设玊辂于奉天门外正中南向和声郎设乐于午门外金吾卫陈仗于午门外东西相向陈金鼔队扵御道前东西相向舍人催文武官各具朝服撃鼓二严侍仪版奏中严舍人引文武官分立扵御道前文东武西撃鼔三严侍仪奏外办皇帝御谨身殿御用监令跪奏服冕服兴皇帝服冕服讫侍仪奏请升舆皇帝升舆侍仪同导驾官导引御舆至丹墀仪仗前导至奉天门外侍仪跪奏降舆皇帝降舆侍仪奏升辂皇帝升辂侍仪跪取旨敕文武官上马舍人传旨文武官上马文武官上马讫侍仪跪奏进发玉辂进发前金鼓队分左右行次旗仗分左右行次百官前导分左右行次䕶卫次仗马次仪仗次侍仪导驾官次将军次内使擎执各分左右行次内使监拱卫司光禄寺御用监官扈从于玉辂之后次鼔吹次旗帜次兵仗各后扈从驾将至兵仗周围于大次文武官下马侍立于御道之左右金鼔仗马大乐仪仗分列于大次之南东西相向驾至大次前回辂侍仪跪奏降辂皇帝降辂侍仪与导驾官导引皇帝入大次侍仪跪取旨敕文武官各还斋次
　　正祭祭日清晨太常少卿率执事者各实尊罍笾豆登爼簠簋又实帛于篚加玊置于酒尊所祝版置于上帝配帝位之右乐生舞生入就位诸执事入就位太常卿奏请中严皇帝服衮冕太常卿奏外办导驾官同太常卿导引皇帝自左南门入至位北向立
　　迎神赞礼唱迎神协律郎跪俯伏举麾奏中和之曲赞礼唱燔柴郊社令升烟燔全犊于燎坛〈乐六成止〉赞礼唱请行礼太常卿奏有司谨具请行事奏鞠躬拜兴拜兴平身皇帝鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱皇太子以下在位官皆再拜传赞唱鞠躬拜兴拜兴平身皇太子以下皆鞠躬拜兴拜兴平身
　　奠玊帛赞礼唱奠玊帛太常卿奏请诣盥洗位导驾官同太常卿导引皇帝诣盥洗位太常卿赞盥曰前期斋戒今晨奉祭加其清洁以对神明太常卿奏搢圭皇帝搢圭司执洗者奉盥进巾太常卿奏盥手帨手出圭皇帝盥手帨手出圭太常卿奏请升坛赞曰神明在上整肃威仪升自午陛太常卿奏请诣昊天上帝神位前司玉帛者奉玉帛以俟协律郎跪俯伏举麾奏肃和之曲导驾同太常卿导引皇帝至神位前北向立太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官举香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香司玉帛者奉玊帛跪进于皇帝之右皇帝受玊帛奠于昊天上帝神位前太常卿奏出圭鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭鞠躬拜兴拜兴平身〈乐止〉太常卿奏请诣仁祖淳皇帝神位前导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官奉香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香司帛者捧帛跪进于皇帝之右皇帝受帛奠于仁祖淳皇帝神位前太常卿奏出圭鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏复位导驾官同太常卿导引皇帝复位
　　进熟赞礼唱进俎斋郎举爼至坛前进爼官举爼升自午陛协律郎俛伏举麾奏凝和之曲导驾官同太常卿导引皇帝至昊天上帝神位前太常卿奏搢圭皇帝搢圭进爼官以爼进于皇帝之右皇帝以爼奠于昊天上帝神位前太常卿奏出圭皇帝出圭导驾官同太常卿导引皇帝至仁祖淳皇帝神位前进爼官以爼进于皇帝之右太常卿奏搢圭皇帝搢圭以爼奠于仁祖淳皇帝神位前太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏复位导驾官同太常卿导引皇帝复位
　　初献赞礼唱行初献礼太常卿奏行初献礼请诣爵洗位导驾官同太常卿导引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官执爵官又以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝升坛至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝执爵司尊者举羃酌泛齐皇帝以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣昊天上帝神位前协律郎跪俯伏举麾奏夀和之曲武功之舞导驾官同太常卿导引皇帝至昊天上帝神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官捧香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香执爵官捧爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵〈乐舞止〉太常卿奏出圭皇帝出圭读祝官取祝版于神右跪读讫〈乐舞作〉太常卿奏俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身〈乐舞止〉太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝至酒尊所执爵官以爵进皇帝受爵司尊举羃酌泛齐以爵授执爵官太常卿奏请诣仁祖淳皇帝神位前导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官奉香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭读祝官取祝板于神位之右跪读讫太常卿奏俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏请复位导驾官同太常卿导引皇帝复位
　　亚献赞礼唱行亚献礼太常卿奏行亚献礼请诣爵洗位导驾官同太常卿导引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官执爵官又以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝升坛至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵司尊举羃酌醴齐皇帝以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣昊天上帝神位前协律郎跪俯伏举麾奏豫和之曲文徳之舞导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝搢圭执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身〈乐舞止〉太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝至酒尊所执爵官以爵进皇帝受爵司尊举羃酌醴齐皇帝以爵授执爵官太常卿奏请诣仁祖淳皇帝神位前〈乐作〉导驾官同太常卿导引至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身〈乐舞止〉太常卿奏复位导驾官同太常卿导引皇帝复位
　　终献赞礼唱行终献礼太常卿奏行终献礼请诣爵洗位导驾官同太常卿导引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝升坛至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵司尊举羃酌盎齐皇帝以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣昊天上帝神位前协律郎跪俛伏举麾奏熙和之曲文徳之舞导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身〈乐舞止〉太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝至酒尊所执爵官以爵进皇帝受爵司尊举羃酌盎齐皇帝以爵授执爵官太常卿奏请诣仁祖淳皇帝神位前〈乐作〉导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏复位导驾官同太常卿导引皇帝复位
　　分献赞礼俟行终献时唱分献官行礼赞引各引分献官诣盥洗位赞搢笏赞盥手司盥者酌水分献官盥手赞帨手司巾者以巾进分献官帨手赞出笏分献官出笏赞请诣爵洗位赞引引分献官至爵洗位赞搢笏分献官搢笏执爵官以爵进分献官受爵涤爵拭爵以爵授执爵者赞引赞出笏分献官出笏赞请诣各从祀神位前赞引引分献官至神位前赞跪搢笏分献官跪搢笏司香者以香跪进于分献官之左赞引赞上香上香三上香分献官上香上香三上香赞引赞祭酒祭酒三祭酒奠爵执爵官以爵跪进于分献官之右分献官受爵祭酒祭酒三祭酒奠爵赞引赞出笏俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身分献官奠爵出笏俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身赞引赞复位分献官复位饮福受胙赞礼唱饮福受胙太常卿奏请诣饮福位导驾官同太常卿导引皇帝升坛至饮福位北向立太常卿奏鞠躬拜兴拜兴平身皇帝鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭奉爵官酌福酒跪进于皇帝之左赞曰惟此酒肴神之所与赐以福庆亿兆同沾皇帝受福酒祭酒饮福酒以爵置于坫奉胙官奉胙跪进于皇帝之右皇帝受胙以胙授执事者执事跪受于皇帝之右太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏请复位导驾官同太常卿导引皇帝复位
　　彻豆赞礼唱彻豆协律郎跪俛伏举麾奏雍和之曲掌祭官彻豆〈乐止〉赞礼唱赐胙太常卿奏皇帝饮福受胙免拜赞礼唱皇太子以下在位官皆再拜传赞唱鞠躬拜兴拜兴平身皇太子以下皆鞠躬拜兴拜兴平身〈乐止〉送神赞礼唱送神协律郎跪俯伏举麾奏安和之曲太常卿奏鞠躬拜兴拜兴平身皇帝鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱皇太子以下在位官皆再拜传赞唱鞠躬拜兴拜兴平身皇太子以下皆鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱祝人取祝币人取币诣望燎位读祝官取祝奉币官奉币掌祭官取馔及爵酒诣柴坛置炉上〈乐止〉
　　望燎赞礼唱望燎导驾官同太常卿导引皇帝至望燎位赞礼唱可燎东西面各二人以炬燎火柴半燎太常卿奏礼毕导驾官同太常卿导引皇帝还大次解严銮驾还宫卤簿导从如来仪大乐鼓吹振作
　　国朝奏告圆丘皇帝亲祀仪注同冬至郊天礼
　　遣官奏告圆丘仪注〈方丘同〉
　　斋戒前期告官及陪祀官执事官斋三日散斋三日宿扵公廨致斋一日于祭所
　　陈设前一日郊社令设昊天上帝神位扵坛上正中〈方丘则设皇地祗神位后并同〉南向设告官拜位于坛下正中北向陪祭官位扵告官之南北向赞礼二人位于告官拜位之北东西相向酒尊位扵〈阙〉
　　爵洗位扵〈阙〉　　　盥洗位〈阙〉司尊司爵洗司盥洗执爵官位各扵其所
　　正祭其日清晨执事者陈玉币香脯实酒尊设祝版扵帝位之右赞引引告官陪祀官各服法服自南西偏门入至位皆北向立赞礼唱请行礼赞引诣告官前曰有司谨具请行事赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身告官及众官皆鞠躬拜兴拜兴平身
　　奠玉币　赞礼唱奠玉币赞引引告官诣盥洗位赞引赞搢笏告官搢笏赞引唱盥手司盥者酌水告官盥手赞引唱帨手司巾以巾进告官帨手赞引赞出笏告官出笏赞引赞请诣昊天上帝神位前司玉币者奉玉币从行赞引引至神位前赞跪搢笏告官跪搢笏赞引赞上香上香三上香司香以香跪进于告官之右告官上香上香三上香司玉币者跪奉玉币进于告官之右告官受玉币奠于神位前赞引赞出笏告官出笏赞鞠躬拜兴拜兴平身赞引赞复位引告官复位
　　酌献赞礼唱行酌献礼赞引引告官诣盥洗位赞引赞盥手司盥者酌水告官盥手赞引唱帨手司巾以巾进告官帨手赞引赞出笏告官出笏赞引赞告官请诣爵洗位赞引赞搢笏告官搢笏执爵者以爵进赞引赞受爵涤爵拭爵告官受爵涤爵拭爵以爵授执爵者赞引赞出笏告官出笏赞引赞请诣酒尊所引至酒尊所赞引赞搢笏告官搢笏执爵者以爵进告官受爵司尊者举羃酌酒以爵授执爵官赞引赞出笏告官出笏赞引赞请诣昊天上帝神位前赞引赞跪搢笏执爵者以爵跪进扵告官之右告官受爵赞引赞祭酒祭酒三祭酒奠爵告官祭酒祭酒三祭酒奠爵赞引赞出笏告官出笏读祝官取祝版扵神右跪读讫赞引赞俛伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身赞引赞复位赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身告官及在位官皆鞠躬拜兴拜兴平身望燎赞礼唱望燎〈方丘则唱望瘗〉司祝奉祝司币奉玊币掌祭官奉酒脯诣燎所〈方丘则诣所〉赞引引告官至望燎位〈方丘则唱瘗位〉赞礼唱可燎燎至半〈方丘则唱可瘗〉赞引唱礼毕引告官在位者以次出














<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二>
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<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二>















　　明集礼卷二
<史部,政书类,仪制之属,明集礼>



　　钦定四库全书
　　明集礼卷三
　　吉礼第三
　　祭地
　　总叙
　　三代祭地之礼见于经传者夏以五月商以六月周人以夏日至礼之于泽中方丘盖王者事天明事地察故冬至报天夏至报地所以顺阴阳之义也祭天于南郊之圜丘祭地于北郊之方泽所以顺阴阳之位也然先王亲地有社存焉礼曰享帝于郊祀社于国又曰郊所以明天道社所以神地道又曰郊社所以事上帝又曰明乎郊社之礼或以社对帝或以社对郊则祭社乃所以亲地也书曰敢昭告于皇天后土左氏曰戴皇天履后土则古者亦命地祇为后土矣曰地祇曰后土曰社皆祭地也此三代之正礼而释经之正说自郑玄惑于纬书而谓夏至于方丘之上祭昆仑之祇七月于泰折之坛祭神州之祇析一事为二事后世宗之一岁二祭自汉武用祠官宽舒议立后土祠于汾阴脽上礼如祀天而后世又宗之于北郊之外仍祠后土元始间王莽奏罢甘泉泰畤复长安南北郊以正月上辛若丁天子亲合祀天地于南郊而后世又因之多合祭焉皆非礼经之正义矣由汉历唐千馀年间亲祀北郊者唯魏文帝之太和周武帝之建德隋高祖之开皇唐玄宗之开元四祭而已宋元丰中议专祭北郊故政和中专祭者凡四南渡以后则惟行摄祀而已元皇庆间议夏至专祭地未及施行国朝以夏至日亲祀皇地祇于方丘其历代仪文之详列于左方
　　坛壝
　　祭法曰瘗埋于泰折泰折封土祭地之处折曲也言方丘之形四方曲折象地秦祀后土于高山之下命曰畤汉武于泽中方丘立后土五坛坛方五丈高六尺又于脽上立后土宫宫曲入河名曰太一旦丘东汉北郊在洛阳城北四里为方坛四陛中营外营隋方丘于宫城北十四里丘再成成高五尺下成方十丈上成方五丈唐夏至祭皇地祇于方丘其长安坛在宫城北十四里洛阳坛在徽安门外道东一里其坛再成下成方十丈上成方五丈八陛立冬后祭神州地祇于郊其坛长安在光化门外黒帝坛之西洛阳在徽安门外道东一里高五尺周四十八步宋熙宁祀仪祭皇地祇坛八角三成每等高四尺上阔十六步设八陛上等陛广八尺中等陛广一丈下等陛广一丈二尺三壝每壝各二十五步神州地祇坛广四十八步高五尺两壝每壝二十五步元方丘之制未及施行国朝方丘坛制第一层坛面阔六丈高六尺四出陛南面陛阔一丈八级东面北面西面陛俱阔八尺八级第二层坛面四围皆阔二丈四尺高六尺四出陛南面正陛阔一丈二尺八级东北西陛俱一丈八级壝去坛一十五丈高六尺正南灵星门三正东西北灵星门各一周围以墙面各六十四丈正南又灵星门三正东北西又灵星门各一库房五间在外墙北灵星门外以藏龙椅等物厨房五间宰牲房三间天池一所在外墙西灵星门外西南隅斋次一所在外灵星门外之东〈阙〉　间在外灵星门外之西浴室在东斋次之中
　　瘗坎
　　尔雅祭地曰瘗埋瘗埋谓瘗缯埋牲也盖阴祀自血始故瘗血以致神不可不在先及致神矣方有事焉至于礼毕则以牲币之属而瘗之然后为礼之终也后齐为瘗坎于坛之壬地中壝之外广深一丈二尺唐瘗坎在内壝之外壬地方深取足容物南出陛宋开瘗坎于子阶之北壬地国朝瘗坎在外壝壬地其瘗牲体周人瘗血汉用首及左髀东晋用胁之九个唐用首宋用左髀国朝用周制先瘗血其祭毕奉牲币祝馔而埋之
　　神位版
　　汉以前祭地神位版无考魏明帝题曰皇皇后地梁武时题曰后地而不见其制唐题曰皇地祇配帝曰太祖景皇帝其神版皆以黄金饰木镂青为字其从祀神位则用朱漆金字宋如唐制元皇地祇位版用青漆金字国朝正位题曰皇地祇配帝题曰仁祖淳皇帝位版并黄质金字从祀题曰五岳之神四海之神四渎之神五镇之神神位版并赤质金字
　　配位
　　配地之神周礼无文郑玄以孝经纬云后稷为天地主则后稷配天南郊亦当配地北郊矣其说无据至汉平帝用王莽之说以吕太后配光武时改薄太后为高皇后以配后魏道武以神元窦后配则愈不经矣隋始改用太祖武元皇帝配唐高祖时以景皇帝配贞观中以高祖配宋初以四祖迭配皇地祇太宗时以宣祖太祖更配其后惟以太祖配国朝洪武三年五月二十日亲祀北郊奉皇考仁祖淳皇帝配
　　从祀
　　春秋公羊传曰天子祭天地有方望之事无所不通方望者谓因郊祀望祭四方之山川也汉元始中用王莽议祭地地理山川皆从光武祀北郊地理群神从祀皆在坛下〈其目之详见郊天从祀中〉隋以神州迎州冀州戎州拾州柱州宫州咸州州及九州山川林泽丘陵坟衍原隰皆从祀唐从祀以神州五方岳镇海渎山林川泽丘陵坟衍原隰宋以神州地祇五岳五官五行之神祀于坛之第一等四海四渎五镇于坛之第二等昆仑五山五林五川五泽于坛之第三等五陵五坟五衍五原五隰于内壝之内元合祭天地于圜丘亦不及岳渎山川之从祀国朝惟以五岳五镇四海四渎四位从祀方丘
　　神席
　　周人祀地席用蒲越稿秸汉以莞簟唐麟德中正位及神州加用黄褥配帝以紫馀从祀以莞开元中正位仍用稿秸配帝以莞神州地祇以稿秸五镇以下用莞宋景德中席乂加褥正位以黄配位以绯元丰中复撤去惟用稿秸及莞元皇地祇用席褥国朝用龙椅龙案锦坐褥配位同从祀神位并设于案不设席
　　祝册
　　祝册之制见祀天篇唐祀地祝文曰嗣天子臣某敢昭告于皇地祇乾道运行日躔北至景风应序离气效时嘉承至和肃若旧典敬以玉帛牺斋粢盛庶品备兹祇瘗式表诚悫高祖神尧皇帝配神作主尚享配帝祝文曰孝孙皇帝臣某敢昭告于高祖神尧皇帝时惟夏至肃敬训典用祇祭于皇地祇惟高祖德叶二仪道兼三统礼膺光配敢率旧章谨以制币牺斋粢盛庶品肃雍明荐作主侑神尚享元祝文并缺国朝洪武元年五月十四日夏至亲祀方丘祝文曰〈阙〉

　　洪武三年五月二十四日亲祀方丘正位祝
　　文曰时当夏至万物咸亨用遵𢑴典谨率臣僚以玉帛牺齐粢盛庶品奉兹瘗祀皇考仁祖淳皇帝配神作主尚享配位祝文曰时当夏至万物咸亨谨率臣僚恭祀皇地祇奉以玉帛牺齐粢盛庶品用修典礼伏惟敬慎瞻仰永为配位尚享
　　祭器
　　唐方丘设皇地祇太尊二牺尊二山罍二在坛上象尊二壶尊二山罍四在坛下配帝设著尊二牺尊二象尊二山罍二在坛上于皇地祇酒尊之东其从祀神州太尊二笾十豆十俎二豋槃簠簋爵各一岳镇海渎各山尊二山林川泽各蜃尊二丘陵坟衍原隰槪尊各二笾豆各二俎爵簠簋各一宋设皇地祇太尊五山尊五以为酌尊在坛上设太尊二山尊二著尊二牺尊二象尊二壶尊六以为设尊在坛下笾豆各十二簠簋各二登俎各一配帝同皇地祇其第二成从祀山尊二每方各牺尊二每位各笾豆十俎二豋槃簠簋爵坫各一内壝从祀每方蜃尊二散尊二每位笾豆各二俎尊簠簋豋各一元不祭方丘其圜丘皇地祇位设太尊二著尊二牺尊二山罍二各有坫加勺羃笾十二豆十二豋三铏三簠二簋二俎七篚一沙池一香奁一香案一祝案一皆有衣设而不酌者象尊二壶尊二山罍四各有坫羃配帝位著尊二牺尊二象尊二山罍二皆有坫加勺羃笾十二豆十二豋三铏三簠二簋二俎七篚一沙池一香鼎一香奁一香案一皆有衣设而不酌者牺尊二壶尊二山罍四各有坫加羃马潼三器各设尊所
　　之首加羃勺国朝设皇地祇太尊二著尊一牺尊一山罍一于坛上皆有勺有羃有坫设太尊一山罍一于坛下有坫有羃配帝同其从祀则设五岳四海著尊二牺尊二于左设五镇四渎著尊二牺尊二于右上帝及配帝笾豆各十有二簠簋各二豋盘篚各一牲案各一爵坫各三沙池香案各一其从祀则笾豆各十簠簋各二牲案各一爵坫沙池香案各一
　　礼神之玉
　　周礼大宗伯以黄琮礼地盖礼神者必象其类琮方象地形黄象地色也典瑞又曰两圭有邸以祀地两圭者象地数二也说者曰黄琮用于求神之时两圭有邸用于荐献之时所以不同郑玄乃谓黄琮理昆仑神两圭有邸祀北郊神州之神其说谬矣唐方丘用黄琮神州用两圭有邸宋制同之元地祇用黄琮国朝方丘正位用黄琮
　　帛
　　周制礼地祇之币以黄秦汉以下其色无考唐方丘正配位及神州之币皆用玄岳渎以下从祀之币各从方色宋方丘正配位币以黄神州币以黑岳渎以下从祀之币各从方色元地祗用黄币国朝方丘正位币仍以黄从祀币各从方色配位帛用白
　　牲
　　周礼祭地之牛角茧栗又曰阴祀用黝牲毛之郑玄谓方丘昆仑神用黄犊神州地祇用黝犊其说不见于经汉祠后土于泽中方丘为五坛坛一黄犊光武北郊正配位用犊各一五岳共用牛一四渎共牛一群神共牛二后魏正配位共用玄牡一五岳等共用牛一隋方丘正配位用黄犊二神州以下用方色犊一九州山海坟衍等加羊豕各九唐正配位用黄犊二神州黝犊一岳镇以下加羊豕各五宋用〈阙〉犊二羊五豕五元地祇用黄犊一国朝用黄犊二从祀岳镇海渎各用纯色犊一
　　乐舞
　　周礼太司乐大合乐分乐乃奏太簇歌应钟舞咸池以祭地祇六乐者一变而致川泽之祇再变而致山林之祇三变而致丘陵之祇四变而致坟衍之祇五变而致土祇凡乐函钟为宫太簇为角姑洗为徴南宫为羽灵鼓灵鼗丝竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地祇皆出可得而礼矣周颂昊天有成命之诗郊祀天地之乐歌也两汉而下之乐见祀天篇唐祀方丘迎神奏顺和之乐以函钟为宫太簇为角姑洗为徴南吕为羽作文舞之舞乐舞八成止奠玉币登歌作肃和之乐以应钟之均迎俎奏雍和之乐以太簇之均酌献奏寿和之乐送神奏舒和之乐武舞作乐舞六成止宋降神作宜安之乐迎神作宁安之乐广生储佑之舞八成止奠玉帛登歌作嘉安之乐酌献登歌作光安之乐读册讫登歌作英安之乐皇帝还小次帘降文舞退武舞进作文安之乐亚献作隆安之乐厚载凝福之舞饮福作禧安之乐彻豆登歌作成安之乐送神作宁安之乐元合祭天地酌献地祇奏太吕宫隆成之曲国朝方丘迎神奏中和之曲奠玉币奏肃和之曲奉俎奏凝和之曲初献奏寿和之曲亚献奏豫和之曲终献奏禧和之曲彻豆奏雍和之曲送神奏安和之曲望瘗奏时和之曲其盥洗升降饮福受胙俱不奏乐
　　祭服
　　祀地之服经无明文郑注亦尝及之贾公彦以为当同祭天之礼服大裘杜氏通典亦同其说长孙无忌则谓周郊祀被衮以象天戴冕藻十有二旒月令孟冬天子始裘冬至报天服裘可也夏至如之何可以服裘祭地惟当服衮章耳然终唐之世卒用大裘宋元丰间陆佃以为冬祀昊天中裘而衣衮夏祀地祇当去裘服衮以顺时序绍圣间又用黄裳言北郊盛暑之月难用袷服依衮冕制度改用单衣信斋杨氏曰贾杜服裘之言特未尝深考其故岂有夏至阳极之月而可服大裘哉遂使后世因是而废北郊之礼斯言启之也惟长孙无忌之言信而有证矣国朝夏至祭地皇帝服衮冕其侍祠服亦如祀天礼
　　酒齐
　　唐正位太尊实泛齐著尊实醴齐牺尊实盎齐壶尊实沉齐山罍实三酒配位著尊实泛齐牺尊实醴齐象尊实盎齐山罍实清酒从祀太尊者实醴齐象尊者实缇齐壶尊者实沉齐槪尊者实清酒散尊者实昔酒齐加明水酒加玄酒以为上尊宋正配位太尊实泛齐山尊实醴齐以为酌尊太尊实泛齐山尊实醴齐著尊实盎齐牺尊实缇齐象尊实沉齐壶尊实三酒并设而不酌从祀太尊著尊者实以泛齐牺尊象尊者实以醴齐壶尊槪尊散尊者实以三酒齐皆加明水酒皆加玄酒并实于上尊元正位太尊实泛齐著尊实醴齐牺尊实盎齐配位著尊实泛齐牺尊实盎齐象尊实醴齐从祀并酌太尊之泛齐齐皆加明水酒皆加玄酒并实于上尊国朝正配位太尊实泛齐醴齐著尊实盎齐牺尊实缇齐山罍实昔酒在坛上太尊实沉齐山罍实事酒清酒在坛下从祀著尊实醴齐盎齐牺尊实事酒
　　粢盛
　　唐祭地正配位簠实以稷簋实以稻从祀同宋正配位簠实以黍稷簋实以稻粱从祀簠实以黍簋实以稻元正配位簠实以黍稷簋实以稻粱从祀簠实以黍簋实以稻国朝正配位从祀并簠实以黍稷簋实以稻粱
　　笾豆之实
　　唐宋祭地其笾豆之实礼同祀天国朝方丘正配位笾各实以盐稿鱼枣栗榛菱芡鹿脯黑饼白饼糗饵粉粢豆各实以韭葅醓醢菁葅鹿醢芹葅兔醢笋葅鱼醢脾析葅豚拍𩠂食糁食从祀笾减糗饵粉粢豆减𩠂食糁食
　　褥位
　　国朝用绯同郊天礼
　　车旗
　　同祀天礼
　　执事人员
　　唐宋祭方丘其执事人员礼同祀天国朝设皇帝大次皇太子幕次官二人扫除坛上下官一人御史监扫除二人洒扫斋舍神厨官二人设馔幔官二人设皇地坁仁祖淳皇帝龙椅龙案从祀神席官一人设御位皇太子位官二人设燔柴官二人设分献及文武官诸执事官版位官二人设仪仗官二人设庭燎坟烛官二人设牲榜省牲位及割牲官二人宰牲十五人掌鼎镬视涤濯官二人协律郎一人舞士一人乐生一人舞生一人撰祝书祝官各一人读祝兼捧祝官一人导驾官奏礼官六人导引皇太子官四人分献官执事八人引陪祭官执事四人纠仪御史四人奉爵官六人捧币官六人司香官六人掌祭官十二人举饮福案官二人进福酒官一人进俎官二人授胙执事官一人司御洗捧𠤷一人进巾一人司分献罍洗各酌水二人进巾二人司御盥洗酌水一人进巾一人司分献盥洗位酌水一人进巾一人司御酒尊所官一人司分献酒尊所各二人进正配位馔官六人举案斋郎十二人举从祀馔案四十八人
　　陈设
　　汉唐以来方丘陈设一如圜丘国朝设皇帝大次于外壝之东其礼亦准祀天之仪于祀前一日有司扫除坛上下开瘗坎设皇太子幕次于大次之右祭前一日设省牲位于内壝之东门外设乐悬于坛下之南设正位于坛第一层之北正中配位于坛上之东设五岳五镇四海四渎位于坛第二层五岳四海在东五镇四渎在西设正配位著尊〈阙〉于坛上设尊〈阙〉于坛下玉币篚位次之又设五岳四海酒尊〈阙〉于神座之左币篚位次之设五镇四渎酒尊〈阙〉于神座之右币篚位次之设正配位笾十二于神位之左豆十二于神位之右簠簋各二登一在笾豆之间俎一在簠簋之前香烛案在俎之前爵坫沙池在香案之前设五岳五镇四海四渎笾十在左豆十在右簠簋各二登一在笾豆之间俎一在簠簋之前香烛案在爼之前爵坫沙池在香烛案之前又设御盥洗位于坛之东分献官盥洗位于乐悬之东西设御褥位于坛之南设皇太子褥位于御位之右设分献官于御位之南文武陪祭官于分献官之南读祝官于神之右司尊司洗捧币捧爵各于其所设望瘗位于坛东南
　　告天下神祇
　　国朝祀前十日设天下神祇位于方丘之坛东西向以酒脯祭之祝文曰某年某月某日皇帝将有事于方丘咨尔百神克相祀事北郊祀毕复以笾豆簠簋羊豕各六即坛以祭祝文曰皇帝谨遣某官某致祭于天下神祇
　　斋戒
　　周制大祀散斋七日致斋三日唐散斋四日致斋三日元散斋四日致斋三日国朝散斋七日致斋三日致斋第一日百官朝服亲受誓戒于御前如祀天礼
　　省牲器
　　唐宋以来方丘省器之仪如圜丘国朝因之并同祀天礼
　　饮福
　　方丘三献礼毕饮福受胙仪及赞词并同祀天礼
　　斋宫
　　宋元符间诏方丘郊宫旧设幕帟其费不赀宜依圜丘故事易以斋宫正殿曰厚德便殿曰受福曰坤珍曰道光亭曰承休其大内门曰广禋东偏门曰东秩西偏门曰正平正东门曰含光正西门曰咸亨正北门曰至顺南门里大殿门曰厚德东曰左景华西曰右景华国朝洪武二年十二月诏太常礼部议筑斋宫于方丘之侧
　　告庙
　　同祀天篇








<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三>
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　　乐
　　协律郎一人幞头红罗袍荔枝带皂靴手执麾
　　旛
　　乐生六十二人服绯袍展脚幞头革带皂靴乐器
　　编钟十六　　编磬十六
　　琴十　　　　瑟四
　　拊四　　　敔一
　　柷一　　　　埙四
　　箎四　　　　箫四
　　横笛　　　　笙八
　　应鼓一
　　舞
　　舞士一人幞头红罗袍荔枝带皂靴手执节舞生一百二十八人
　　文舞六十四人
　　引舞二人各执羽籥服红袍展脚幞头革带皂靴
　　舞生六十二人服红袍展脚幞头革带皂靴手执羽籥
　　武舞六十四人
　　引舞二人各执干戚服绯袍展脚幞头革带皂靴
　　舞生六十二人服绯袍展脚幞头革带皂靴手执干戚







<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三>
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　　方丘乐章
　　迎神　　　乐奏中和之曲
　　坤德博厚物资以生承天时行光大且宁穆穆皇祇功林南姑黄黄南姑林南林姑太林太南黄黄南太黄太化顺成来御方丘严恭奉迎
　　黄南黄林姑南林太黄姑林
　　奠玉币　　　　乐奏肃和之曲
　　地有四维大琮以方土有正色制币以黄敬存于中是黄林南黄林太南黄黄南姑林太黄太姑林姑南林太荐是将奠之几筵临鉴洋洋
　　黄南林林姑黄太南林太黄
　　奉俎　　　　乐奏凝和之曲
　　奉时纯牡其牡童犊烹鼎既严登俎维肃升坛昭荐神黄林姑黄黄林南林林姑黄太林黄太黄黄南林姑黄光下烛眷佑邦家报效惟笃
　　南姑林太黄姑太姑林太黄
　　初献　　　　乐奏寿和之曲
　　午为盛阳阴德初萌天地相遇品物光荣吉日令辰明林南黄太林南林太黄南林太黄太南林太林南太黄祀攸行进以醇醴展其洁清
　　南林太太林南林黄太南林
　　亚献　　　　乐奏豫和之曲
　　至广无边道全持载山岳所凭海渎咸赖民资水土既林黄姑太林南林太黄南太林黄太黄林太林南黄林安且泰酌酒揭䖍功德惟大
　　南林太林太南林姑太南林
　　终献　　　　乐奏熙和之曲
　　庸眇之资有此疆宇匪臣攸能仰承佑助恩崇父母臣林太南林太林太黄太林南林黄太南林太林黄太黄欢鼓舞八音宣疉侑明醑
　　南林太黄林南林黄太南林
　　彻豆　　　　乐奏雍和之曲
　　牲牷在俎笾豆有实临之□飨匪惟饮食登歌乃彻荐黄林太黄黄南姑林南林黄太林太南黄太黄大姑林献爰毕执事奉承一其严栗
　　姑黄林林姑黄太姑林太黄
　　送神　　　　乐奏安和之曲
　　神化无方妙用难量其功显融其祀悠长𩙪轮云旋龙黄南太黄林姑黄林林姑黄太林黄太黄黄南林姑黄控鸾翔拜送稽首瞻礼馀光
　　林南林林姑黄太林黄太黄
　　望瘗　　　　乐奏时和之曲
　　牲体制币馂馔惟馨瘗之于坎以达坤灵奉神于阴典黄南姑黄姑林南林南黄南姑姑林姑黄姑林黄林姑礼是程企而望之厚壤宽平
　　太南黄姑林黄太黄南太黄
　　国朝皇帝夏至亲祀方丘仪注
　　斋戒前期皇帝散斋四日致斋三日陪祀官执事官并斋七日
　　告天下神祇　散斋第五日于方丘壝外之东设坛置天下神祇位西向具酒脯祭告
　　省牲　先祭二日设皇帝大次于壝外东门内道北南向省牲位于内壝东门外先祭一日导驾官导引车驾诣大次太常卿奏中严皇帝服皮弁服太常卿奏外办导驾官同太常卿导引皇帝诣省牲位执事者各执事廪牺令率其属牵牲自东西行过御前省讫牵牲诣神厨执事者取毛血实于豆太常卿奏请诣神厨导驾官同太常卿导引至神厨太常卿奏请视鼎镬请视涤濯遂烹牲导驾官同太常卿导引皇帝还太次
　　陈设　先祭一日陈设如图仪
　　銮驾出宫　前一日太常寺告示文武官具朝服乘马导从兵马司洒扫御道侍仪催整班行和声郎备乐金吾卫备兵仗拱卫司备仪仗车辂典牧所备仗马至日击鼓初严内使监陈御舆于谨身殿前南向拱卫司设伞扇擎执于御舆之左右设黄麾仗于丹墀中道之东西设玉辂于奉天门外正中南向和声郎设乐于午门外金吾卫陈仗于午门外近南东西相向陈金鼓队于云集街桥南东西相向舍人催文武官各具朝服击鼓二严侍仪版奏中严舍人引文武官分立于云集街桥北文东武西击鼓三严侍仪奏外办皇帝御谨身殿御用监令跪奏服冕服兴皇帝服冕服讫侍仪奏请升舆皇帝升舆侍仪同导驾官导引御舆至丹墀仪仗前导至奉天门外侍仪跪奏降舆皇帝降舆侍仪奏升辂皇帝升辂侍仪跪取旨文武官上马舍人传旨敕文武官上马文武官上马讫侍仪跪奏进发玉辂进发前金鼔队分左右行次旗仗分左右行次百官前导分左右行次护卫次仗马次仪仗次侍仪导驾官次将军次内使擎执各分左右行次内使监拱卫司光禄寺御用监官扈从于玉辂之后次鼔吹次旗帜次兵仗各后扈从驾将至兵仗周卫于大次文武官下马侍立于御道之左右金鼓仗马大乐仪仗分列于大次之南东西相向驾至大次前回辂侍仪跪奏降辂皇帝降辂侍仪与导驾官导引皇帝入大次侍仪跪取旨文武官各还斋次正祭　祭日清晨太常少卿率执事者各实尊罍笾豆豋俎簠簋又实币于篚加玉置于酒尊所祝版置于皇地祇配帝位之右乐生舞生入就位诸执事入就位太常卿奏请中严皇帝服衮冕太常卿奏外办导驾官同太常卿导引皇帝自左南门入至位北向立
　　迎神　赞礼唱迎神协律郎跪俛伏举麾奏中和之曲赞礼唱瘗毛血郊社令瘗毛血〈乐六成止〉赞礼唱请行礼太常卿奏有司谨具请行事奏鞠躬拜兴拜兴平身皇帝鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱皇太子以下在位官皆再拜传赞唱鞠躬拜兴拜兴平身皇太子以下皆鞠躬拜兴拜兴平身
　　奠玉帛　赞礼唱奠玉币太常卿奏请诣盥洗位导驾官同太常卿导引皇帝诣盥洗位太常卿赞盥曰前期斋戒今晨奉祭加其清洁以对神明太常卿奏搢圭皇帝搢圭司执洗者奉盥进巾太常卿奏盥手帨手出圭皇帝盥手帨手出圭太常卿奏请升坛赞曰神明在上整肃威仪升自午陛太常卿奏请诣皇地祇神位前司玉币者奉玉币以俟协律郎跪俛伏举麾奏肃和之曲导驾官同太常卿导引皇帝至神位前北向立太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官举香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香司玉币者奉玉币跪进于皇帝之右皇帝受玉币奠于皇地祇神位前太常卿奏出圭鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭鞠躬拜兴拜兴平身〈乐止〉太常卿奏请诣仁祖淳皇帝神位前导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官奉香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香司币者奉币跪进于皇帝之右皇帝受币奠于仁祖淳皇帝神位前太常卿奏出圭鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏复位导驾官同太常卿导引皇帝复位进熟　赞礼唱进俎斋郎举俎至坛前进俎官举俎升自午陛协律郎跪俛伏举麾奏凝和之曲导驾官同太常卿导引皇帝至皇地祇神位前太常卿奏搢圭皇帝搢圭进俎官以俎进于皇帝之右皇帝以俎奠于皇地祇神位前太常卿奏出圭皇帝出圭导驾官同太常卿导引皇帝至仁祖淳皇帝神位前太常卿奏搢圭皇帝搢圭进俎官以俎进于皇帝之右皇帝以俎奠于仁祖淳皇帝神位前太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏复位导驾官同太常卿导引皇帝复位
　　初献　赞礼唱行初献礼太常卿奏行初献礼请诣爵洗位导驾官同太常卿导引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官执爵官又以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝升坛至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝执爵司尊者举羃酌泛斋皇帝以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣皇地祇神位前协律郎跪俛伏举麾奏夀和之曲武功之舞导驾官同太常卿导引皇帝至皇地祇神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官奉香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵〈乐舞止〉太常卿奏出圭皇帝出圭读祝官取祝版于神右跪读讫〈乐舞作〉太常卿奏俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身〈乐舞止〉太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝至酒尊所执爵官以爵进皇帝受爵司尊者举羃酌泛齐以爵授执爵官太常卿奏请诣仁祖淳皇帝神位前导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官奉香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭皇帝出圭读祝官取祝版于神位之右跪读讫大常卿奏俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏请复位导驾官同太常卿导引皇帝复位亚献　赞礼唱行亚献礼太常卿奏行亚献礼请诣爵洗位导驾官同太常卿导引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官执爵官又以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官太官卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝升坛至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵司尊者举羃酌醴齐皇帝以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣皇地祇神位前协律郎跪俛伏举麾奏豫和之曲文德之舞导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身〈乐舞止〉太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝至酒尊所执爵官以爵进皇帝受爵司尊者举羃酌醴齐皇帝以爵授执爵官太常卿奏请诣仁祖淳皇帝神位前导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身〈乐舞止〉太常卿奏复位导驾官同太常卿导引皇帝复位
　　终献　赞礼唱行终献礼太常卿奏行终献礼请诣爵洗位导驾官同太常卿导引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官执爵官又以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝升坛至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵司尊者举羃酌盎齐皇帝以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣皇地祇神位前协律郎跪俛伏举麾奏熙和之曲文德之舞导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝至酒尊所执爵官以爵进皇帝受爵司尊者举羃酌盎齐皇帝以爵授执爵官太常卿奏请诣仁祖淳皇帝神位前导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏复位导驾官同太常卿导引皇帝复位
　　分献　赞礼俟行终献时唱分献官行礼赞引各引分献官诣盥洗位赞搢笏赞盥手司盥者酌水分献官盥手赞帨手司巾者以巾进分献官帨手赞出笏分献官出笏赞请诣爵洗位赞引引分献官至爵洗位赞搢笏分献官搢笏执爵官以爵进分献官受爵涤爵拭爵以爵授执爵者赞引赞出笏分献官出笏赞请诣各从祀神位前赞引引分献官至神位前赞跪搢笏分献官跪搢笏司香者以香跪进于分献官之左赞引赞上香上香三上香分献官上香上香三上香执爵官以爵跪进于分献官之右分献官受爵赞引赞祭酒祭酒三祭酒奠爵分献官祭酒祭酒三祭酒奠爵赞引赞出笏俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身分献官出笏俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身赞引唱复位分献官复位
　　饮福受胙　赞礼唱饮福受胙太常卿奏请诣饮福位导驾官同太常卿导引皇帝升坛至饮福位北向立太常卿奏鞠躬拜兴拜兴平身皇帝鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭奉爵官酌福酒跪进于皇帝之左赞曰惟此酒肴神之所与赐以福庆亿兆同沾皇帝受福酒祭酒饮福酒以爵置于坫奉胙官奉胙跪进于皇帝之右皇帝受胙以胙受执事者执事者跪于皇帝之右受胙太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏请复位导驾官同太常卿导引皇帝复位
　　彻豆　赞礼唱彻豆协律郎跪俛伏举麾奏雍和之曲掌祭官彻豆赞礼唱赐胙太常卿奏皇帝饮福受胙免拜赞礼唱皇太子以下在位官皆再拜传赞唱鞠躬拜兴拜兴平身皇太子以下皆鞠躬拜兴拜兴平身〈乐止〉送神　赞礼唱送神协律郎跪俛伏举麾奏安和之曲太常卿奏鞠躬拜兴拜兴平身皇帝鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱皇太子以下在位官皆再拜传赞唱鞠躬拜兴拜兴平身皇太子以下皆鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱祝人取祝币官取币诣望瘗位读祝官取祝奉币人取币掌祭官取馔及爵酒诣瘗坎置户上〈乐止〉
　　望瘗　赞礼唱望瘗导驾官同太常卿导引皇帝至望瘗位赞礼唱可瘗东西面各二人以毛血瘗俟半瘗太常卿奏礼毕导驾官同太常卿导引皇帝还大次解严銮驾还宫　卤簿导从如来仪大乐鼓吹振作

　　明集礼卷三



　　钦定四库全书
　　明集礼卷四
　　吉礼第四
　　宗庙
　　总叙
　　传曰万物本乎天人本乎祖故为之宗庙以享祖考而致其报本之意焉德有厚薄故制有隆杀自天子至官师其制不同周制天子七庙而商书伊尹曰七世之庙可以观德则知天子七庙自古有之不独周为然也若夫太祖百世不迁三昭三穆以世次比至亲尽而迁焉此有天下之常礼也若周至穆王时文王亲尽当祧共王时武王亲尽当祧以其有功当宗故皆别立一庙而谓之文世室武世室亦皆百世不迁汉高祖承秦之弊未尝立七庙至太上皇崩始诏郡国立庙而皇祖以上无闻焉惠帝诏有司立原庙又以沛宫为高祖庙又于陵旁立寝园庙自后每帝辄立一庙不序昭穆景帝尊高帝为太祖文帝为太宗宣帝又尊武帝为世宗皆世世不毁至元帝始罢郡国庙及寝园庙光武中兴于洛阳立高庙祀高祖及文武宣元五帝天子亲奉祠于长安故高庙祀成哀平三帝京兆尹侍祠又别立四亲庙于南阳舂陵祀父南顿君祖钜鹿都尉曾祖郁林太守高祖舂陵节侯皆岁时郡县侍祠至明帝遗诏藏主于光烈皇后更衣别室后帝相承皆藏主于世祖之庙由是同堂异室之制至于元莫之能改唐高祖追尊高曾祖考立四庙于长安太宗议立七庙虚太祖之室玄宗创制立九室祀八世文宗开成中礼官议以景帝受封于唐高祖太宗创业受命有功之主百代不迁亲尽之主礼合祧迁至禘祫则合食如常其后以敬文武三宗为一代故终唐之世常为九世十一室宋自太祖追尊僖顺翼宣四祖每遇禘则以昭穆相对而虚东向之位神宗熙宁中奉僖祖为太庙始祖至徽宗时增太庙为十室而不祧者五宗崇宁中取王肃说谓二祧在七世之外乃建九庙高宗南渡祀九世至于宁宗始别建四祖殿而正太祖东向之位元世祖中统三年初建宗庙于燕京以太祖居中为不迁之祖至泰定中为七世十室国朝四祖各为一庙一岁五享礼有合于周制若其历代制度仪文之详具列于左方
　　庙制
　　周制小宗伯掌建国之神位右社稷左宗庙先儒以为外筑都宫内各有寝庙别为门垣太祖在北左昭右穆以次而南凡一都宫之内分为异宫昭东穆西宫各有寝在室之北祏室在西壁其前为堂堂与室相连东西两夹室此周庙制大略之见于仪礼者也汉惠帝时高祖庙地六顷三十亩四步堂上东西五十步南北三十步其后诸帝之庙皆自营之各为一处光武合高帝至元帝为一庙异室同堂唐制长安太庙凡九庙同殿异室其制二十一间皆四注东西夹室各一前后面各三阶东西各二侧阶宋太宗升祔太祖共成五室依唐长安之制东西留夹室外馀十间分为五室室二间高宗绍兴十六年作新庙于临安凡十三间除东西夹室之外为十一室各开户牖安祏室于西墙元遵同堂异室之制大殿一十五间后有寝殿二十五间内外重垣四隅有阙角东西正南神门三井亭二西神门外大次殿一东神门外祀祭仪鸾库一法物库一省牲殿一神厨一屠宰所一鼎镬所一南神门外馔幕一正南外神门一廊庑八十有二间以为执事斋次国朝四祖各别立庙德祖居中懿祖居东第一庙熙祖居西第一庙仁祖居东第二庙庙皆南向每庙中奉神主东西两夹室两庑三门门设二十四㦸外为都宫正门之南别为斋次〈阙〉间斋次之西为馔次〈阙〉间俱北向门之东神厨〈阙〉间西向
　　神主
　　礼记曲礼曰措之庙立之主曰帝五经异义曰主者神象也孝子既葬心无所依所以虞而立主以事之春秋左氏传曰凡君薨祔而作主公羊曰虞主用桑练主用栗何休曰主状正方穿中央达四方天子长尺二寸诸侯长一尺皆刻而谥之卫次仲曰右主八寸左主七寸广厚三寸右主父也左主母也汉仪帝之主九寸前方后圆围一尺后主七寸围九寸木用栗后汉礼仪志桑木主尺二寸不书谥晋武帝太康中制庙主尺二寸后主一尺木以栗唐制长尺二寸上顶径一寸八分四厢各剡一寸一分上下四方通孔径九分玄漆匮趺其匮底盖俱方底自下而上盖从上而下与底齐趺方一尺厚三寸皆用古尺以光漆题谥号于其背宋承唐制凡题主享前一日质明太祝以香汤浴栗主拭以罗巾题栗主官捧就褥题神主墨书讫以光漆重模之元制世祖至元元年命刘太保制太庙八室神主其制并同唐宋设祏室以安置六年添造木质金表牌位置祏室前金椅上后皆易以金主国朝
　　时享
　　有虞氏四时之祭春曰禴夏曰禘秋曰尝冬曰烝夏殷因虞之制周祭春曰祠夏曰禴秋曰尝冬曰烝以禘为殷祭之名皆以孟月无常日择月中柔日卜得吉则祭之又王制天子犆礿祫禘祫尝祫烝盖天子之礼春则特祭夏秋冬则合享特祭各于其庙合享同于太庙汉制时祭于便殿光武立庙洛阳四时祫祀高祖文帝武帝祀馀帝则春以正月夏以四月秋以七月冬以十月及腊一岁五祀唐四时各以孟月享太庙宋制岁以四孟月及季冬凡五享元一年四享太庙国朝时享用四孟月惟孟春特祭于庙其夏秋冬则合祭于高祖庙岁除复率百官朝祖合祭于高祖庙
　　朔望祭
　　春秋外传国语祭公谋父曰日祭月祀时享先王之训也韦昭曰天子日上食于祖祢月祭于高曾时享于二祧论语曰子贡欲去告朔之饩羊盖告朔于庙饩以特牲谓之月祭汉制日祭于寝月祭于庙寝日四上食月祭朔望皆用太牢唐天宝中初令尚食朔望进食于太庙每室奠享宋如唐制元不行朔望祭国朝朔祭各庙共用羊一豕一各用笾八豆八簠二簋二豋二铏二酒尊三及常馔鹅羮饭用祝文行礼官服法服望祭止用常馔酒果鹅汤饭行礼官服常服
　　荐新
　　周制月令四时新物皆先荐寝庙仲春献羔开冰季春荐鲔孟夏尝麦仲夏尝黍羞以含桃孟秋登谷尝新仲秋尝麻黍秋尝穑季冬尝鱼天子皆先荐而后食汉时叔孙通以古者有春尝果遂献樱桃于宗庙诸果之献由此兴东汉安帝诏曰凡供荐新味多非其节或郁养强熟或穿掘萌芽味无所至而夭折生长岂所以顺时育物乎自今奉祠须时乃上凡省二十三种唐制品物时新堪进御者有司先送太常令尚食相与择拣洁浄仍以滋味相宜者配之太常卿及少卿奉荐有司行事不出神主开元加以五十馀品冬鱼蕨笋蒲白韭⿱小豆眢豆蘘荷菱仁姜菱索春酒桑落酒竹根黄米糯米粱米稷米茄子甘蔗芋子鸡头仁苜蓿蔓菁胡瓜冬瓜瓠子春鱼水苏枸𣏌芙茨子藕大麦面瓜油麻麦子椿头莲子栗冰甘子李樱桃杏林檎橘椹庵萝果枣兔脾麞鹿野鸡宋神宗元丰二年详定礼文所更定四时所荐凡二十八物取先王所尝享用膳羞之物见于经者存之不经见者去之于是孟春荐韭以卵羞以葑仲春荐冰季春荐笋及鲔羞以含桃孟夏以彘尝麦仲夏尝雏以黍羞以瓜季夏羞以芡以菱孟秋尝粟与稷羞以枣以梨仲秋尝稻尝麻羞以蒲季秋尝菽羞以兔以栗孟冬羞以雁仲冬羞以麕季冬羞以鱼新物及时出者即日登献以非正祭不卜日元制世祖至元二十九年始命每月荐新孟春鲔野彘仲春雁天鹅季春葑韭鸭鸡卵孟夏冰羔羊仲夏樱桃竹笋蒲笋羊季夏瓜豚大麦饭小麦面孟秋雏鸡仲秋菱芡栗黄鼠季秋梨枣黍粱鹚老孟冬芝麻兔鹿稻米饭仲冬麕野马季冬鲤黄羊塔剌不花其每月配荐羊炙鱼羔馒头⿰子西域汤饼圆米粥砂糖饭𡙡乳酪马湩及春秋围猎始获之物国朝月荐用所有时新之物正月则荐韭荠生菜鸡子鸭子二月冰芹台莱蒌蒿子鹅三月新茶笋鲤鱼𫚖鱼四月樱桃梅杏鲥鱼雉五月新麦桃李来檎黄瓜嫩鸡六月莲子西瓜甜瓜东瓜七月雪梨蒲萄红枣菱八月新米藕芡茭白姜鳜鱼九月红小豆栗橙柿蟹鳊鱼十月木瓜柑橘芦菔兔雁十一月荞麦甘蔗天鹅鹚䳓十二月菠菜芥菜白鱼鲫鱼
　　告祭
　　书曰受终于文祖受命于神宗此舜禹受禅而告于庙也归格于艺祖用特此舜巡狩而告于庙也武王克殷祀于周庙成王宅洛祼于太室此周天子出征迁都而告于庙也祭统曰古者明君爵有德而禄有功必赐于太庙示不敢专也故祭之日一献君降立于阼堦之南南向所命北面史由君右执䇿命之再拜稽首受书以归而舍奠于其庙汉制凡嗣君即位必谒告于高庙武帝册立齐燕广陵三王亦使御史大夫张汤告于宗庙唐制凡出师征四夷讨叛臣有功皆献俘于太庙玄宗天宝中制曰承前有事宗庙皆称告享兹乃临下之词颇亏尊上之义自今以后应縁诸事告庙者并改为奏宋制幸西京封太山祠后土谒太清宫皆亲告太庙三岁行郊祀及每岁祈谷雩祭祀方丘明堂神州地祗圆丘并遣官告祖宗配侑之礼及每帝即位改名上尊号改元立皇后太子皇子生纳降献俘亲征藉田朝陵肆赦河平大䘮上谥山陵园陵祔庙皆遣官奏告其仪用牺尊豆笾各一实以酒脯祝版币帛行一献礼神宗元丰中详定礼文所请亲祠告宗庙宜依令用牲从之元制每遇奏告宗庙皆以香币酒脯行一献之礼其或备牲牢乐用登歌行三献之礼盖出于宸旨非常例也国朝
　　祭服
　　周礼司服掌王之吉服享先王则衮冕秦灭礼学郊祀服用皆以袀玄冕旒前后邃延汉承秦弊无所制立至明帝永平二年宗祀光武于明堂始采周礼制冕服晋祀宗庙介帻通天冠平冕唐宋元皆衮冕其太子侍祠服周汉无所考唐制则服衮冕九章宋元制亦如之其群臣陪祀周制则公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自𫄨冕而下如子男之服卿大夫之服自玄冕而下如孤之服自公之衮冕至卿大夫之玄冕皆助祭之服也唐制一品服衮冕二品服鷩冕三品服毳冕四品服绣冕五品服玄冕六品以下九品以上从祭服爵弁亲王中书门下奉祀服九旒冕衣裳九章九卿奉祀服七旒冕衣裳五章四品以下为献官并博士御史服五旒冕衣裳无章太祝奉礼服无旒平冕宋制奉祀服亦如之而其侍祠之服则一品二品服五梁冠中书门下加笼巾貂蝉诸司三品御史台四品两省五品服三梁冠四品五品服二梁冠御史则加獬豸元制三献官及司徒大礼使服七梁冠加笼巾貂蝉助奠以下诸执事官以次服六梁五梁四梁三梁二梁冠御史亦冠二梁加獬豸俱青罗服国朝皇帝亲享太庙服衮冕皇太子侍祠服九旒冕衮服九章群臣陪祭则一品七梁封公及左右丞相加笼巾貂蝉二品六梁三品五梁四品四梁五品三梁六品七品二梁八品九品一梁通服青罗衣
　　祭器
　　周制司尊彛春祠夏禴祼用鸡彛鸟彛皆有舟其朝践用两牺尊其再献用两象尊皆有罍秋尝冬烝祼用斚彛黄彛皆有舟其朝献用两著尊其馈献用两壶尊皆有罍凡四时之间祀追享朝享祼用虎彛蜼彛皆有舟其朝践用两太尊其再献用两山尊皆有罍又梓人为饮器勺一升爵一升觚三升献以爵而酬以觯舍人凡祭祀共簠簋实之陈之礼记明堂位曰周以房俎尔雅木豆谓之豆竹笾谓之笾瓦豆谓之登少牢佐食设羊铏豕铏陪鼎羞鼎皆谓之铏鼎两汉之制无所改作唐开元礼春夏每室鸡彛一鸟彛一牺尊二象尊二山罍二秋冬每室斚彛一黄彛一著尊二山罍二皆加勺幂幂皆以黼各有坫每座四簋四簠六登六铏笾豆各十二宋初仍唐制大观中复议依周制用笾豆各二十有六簠簋各八元制每室笾豆各十有二簠簋各二登铏各二俎七香案沙池各一其尊彛之陈于室外者春夏用鸡彛鸟彛各一牺尊象尊各二秋冬斚彛黄彛各一著尊壶尊各二特祭用虎彛蜼彛各一太尊山尊各二其著尊山罍各二则凡祭用之其陈于殿下则壶尊二太尊二山罍四设而不酌彛皆有舟加勺尊罍皆有坫加幂凡祭器皆藉以莞席国朝四庙每庙笾十二豆十二簠二簋二豋三铏三尊十彛二加勺
　　币
　　周肆师之职立大祀用玉帛牲牷注宗庙中无烟瘗埋有礼神币帛与牲礼记礼器曰太庙之内敬矣君亲牵牲大夫赞币而从盖大夫执币君乃用币以告神也曲礼曰祀宗庙之币曰量币量币用缯长丈八尺盖引郑玄注聘礼释币制云丈八尺也唐郊祀录礼神之制币告宗庙用白色宋元至国朝皆因古制
　　祝
　　周书洛诰王在新邑烝祭岁王命作册逸祝册唐开元礼皇帝时享太祝奉祝版其文曰维某年月日孝曾孙皇帝讳敢昭告于某祖皇帝气序流迈时维孟春永怀罔极伏增远感谨以一元大武柔毛刚鬛明粢芗合芗萁嘉蔬嘉荐醴齐㳟修时享以申追慕尚享祭毕燔于斋坊宋制皇帝亲享用竹册有司常祀则书之方版其文曰若时致享礼则有常惟此春令敢忘吉蠲谨以量币柔毛刚鬛明粢芗合芗萁嘉蔬嘉荐清酌恭修时享以申追慕尚享元制亲享用竹册每副二十四简每简长一尺一寸阔一寸厚一分二釐贯以红绒绦面用胶粉涂饰背饰以绛金绮藏以楠木缕金云龙匣涂金锁钥韬以红锦囊蒙以销金云龙绛罗袱拟撰祝文书祝读祝皆翰林词臣掌之书祝之臣具公服进取御署祀事毕其册藏庋如法摄祀则用祝版长二尺四寸阔一尺二寸厚一分用楸梓木其面背饰以精洁楮纸书祝官具公服于馔幕书其文曰伏以孟春届序岁事惟新有严太宫聿修时祀仰祈监格永锡䌓禧谨以一元大武柔毛刚鬛明粢芗合芗萁嘉蔬嘉荐醴齐䖍恭齐栗备兹清祀尚享书毕献官具公服代御署署毕执事举案𫎇以绛罗销金袱书祝官以授太庙令设于列室之右祀毕太祀奉诣瘗坎焚之国朝时享四庙祝版用梓木长一尺二寸阔九寸厚一分用楮纸冒之祝文曰惟某年月日孝玄孙皇帝臣某谨昭告于皇高祖玄皇帝皇高妣玄皇后时维孟春礼严特享谨以牲醴庶品恭诣德祖之庙以伸追慕之情尚享懿祖熙祖仁祖〈三庙同〉
　　牲
　　王制祭宗庙之牛角握洛诰烝祭岁文王骍牛一武王骍牛一汉宗庙正祠及原庙园庙皆用太牢元帝时八月酎车驾夕牲牛以绣衣之皇帝暮亲牲左袒以明水沃牛右肩手执鸾刀以切牛毛血荐之唐太庙室一岁凡五享每享各用一犊宋仁宗庆历时四孟月并腊时享太庙亲享用犊一羊豕各二摄事唯用羊豕神宗元丰三年详定礼文所言古者天子之祭无不用牛今三年亲祠而入室共用一犊及祫享盛祭有司摄事而不用太牢则为非称诏亲祠并祫享每室用太牢元太庙时享一握角赤色牛一羊豕各十四并活鹿麞兔至元三年每室添牲牢白羊二黑豕二大德元年加用马国朝四祖庙一岁五享各用犊一羊一豕一
　　牲体
　　国语曰禘郊之事则有全脀王公立饫有房脀亲戚燕饮有殽脀则全脀豚解也房脀体解也殽脀骨折也正祭则天子有豚解体解礼运曰腥其俎熟其殽体其犬豕牛羊腥其俎谓豚解而腥之为七体熟其殽谓解之爓之为二十一体是也豚解谓左肩臂臑肫胳脊胁为七体体解谓折脊为三两胉两肱两股各三通为二十一体也然牲以两髀贱而不升于正俎故左右体两相合而为十九体又神俎不用左体故止用右体十一若夫特牲则又于十一体之中不用脡脊代脊而为九此羊豕骨体之数之升于俎者皆备于此矣
　　酒齐
　　周礼酒正辨五齐之名一曰泛齐二曰醴齐三曰盎齐四曰缇齐五曰沈齐三酒之物一曰事酒二曰昔酒三曰清酒通典叙大祫于太庙则备五酒三齐郑玄谓祭祀必用五齐者至恭不尚味而贵多品也若三酒者则人所饮也又司尊彛秋尝冬烝朝献用两著尊馈献用两壶尊则泛齐醴齐各以著尊盛之盎齐醍齐沈齐各以壶尊盛之凡五尊也又五齐各有明水之尊凡十尊也三酒三尊各加玄酒凡六尊也通斚彛盛明水黄彛盛郁鬯有十八尊盖古者祭祀以五齐荐诸神以三酒酌诸人其用不同秦汉以来酒齐之法无所考唐宋以下名存三酒五齐而以法酒实之神宗元丰元年依太常寺奏请以法酒库三色酒并内酒坊法糯酒以代五齐三酒元悉以内醖实之又加设马湩国朝仿周制用新旧醅以备五齐三酒
　　粢盛
　　周礼大宗伯之职以馈食享先王言馈食者著有黍稷也盖黍稷曰粢在器曰盛甸师掌帅其属而耕耨王籍以时入之共粢盛季秋乃命冡宰农事备収藏帝藉之収于神仓祗敬必饬小宗伯辨六齐之名物与其用使六宫之人共奉之六齐谓六谷黍稷稻粱麦苽廪人出之舂人舂之𩟄人炊之舍人共簠簋实而陈之汉文帝诏开藉田亲率天下农耕以供宗庙粢盛唐贞观间藉田之谷敛而锺之神仓以拟粢盛宋元丰二年于京城东南度田千亩为藉田収其实以供粢盛元制置藉田神仓每遇宗庙享祀粢盛则取给于神仓
　　笾豆之实
　　周礼笾人掌四笾之实朝事之笾其实麷蕡白黑形塩膴鲍鱼鱐馈食之笾其实枣栗桃干䕩榛实加笾之实蔆芡栗脯蔆芡栗脯羞笾之实糗饵粉糍醢人掌四豆之实朝事之豆其实韭菹醓醢昌本麋臡茒菹麇臡馈食之豆其实葵菹蠃醢脾析蠯醢𧒏蚳醢豚拍鱼醢加豆之实芹菹兔醢深蒲醓醢菭菹雁醢笋菹鱼醢羞豆之实酏食糁食亨人共大𡙡铏𡙡唐制笾豆各用十有二笾实以石塩干鱼干枣栗黄榛子仁蔆仁芡仁鹿脯白饼黑饼糗饵粉糍豆实以韭菹醓醢菁菹鹿醢芹菹兔醢笋菹鱼醢脾析豚拍酏食糁食登实以大𡙡铏实以肉𡙡宋宗庙每室旧用笾豆之数一如唐制神宗元丰中奉祀礼文所言笾豆十二殊为简略请依古礼各用二十有六笾实以䵄蕡白黑形塩膴鲍鱼鱐枣湿枣栗桃干桃湿梅干榛实蔆芡栗脯蔆芡栗脯糗饵粉糍豆实以韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡茒菹麇臡葵菹蠃醢脾析蠯醢𧒏蚳醢豚拍鱼醢芹菹兔醢深蒲醓醢菭菹雁醢笋菹鱼醢酏食糁食登一实以大羮铏三实以牛羊豕元制每室笾豆各十有二笾实以形塩鱼鱐糗饵粉糍枣桃干榛菱芡鹿脯栗豆实以韭菹醓醢酏食糁食菁菹鹿臡葵菹豚拍鱼醢芹菹兔醢笋菹三登三铏实以大羮和𡙡国朝每庙笾豆各十二笾实以塩槀鱼枣栗榛蔆芡鹿脯白饼黑饼糗饵粉糍豆实以韭菹醓醢菁菹鹿醢芹菹兔醢笋菹鱼醢脾析菹豚拍⿰食糁食登三实以大羮铏三实以肉羮
　　乐舞
　　周礼大司乐以六律六同五声八音六舞大合乐以致鬼神示乃分乐而序之以祭以享以祀乃奏夷则歌小吕舞大濩以享先妣乃奏无射歌夹锺舞大武以享先祖凡乐事大祭祀宿悬遂以声展之王出入则奏王夏尸出入则奏肆夏牲出入则奏昭夏鼓人以路鼓鼓鬼享凡宗庙之祭先作乐以下神若乐九变人鬼可得而礼夫祭有三重焉献之属莫重于祼声莫重于升歌舞莫重于舞宿夜然后锺磬竽瑟以和之干戚旄狄以舞之此所以祭先王之宗庙也汉兴叔孙通因秦乐人制宗庙乐太祝迎神于庙门奏嘉至犹古降神之乐也皇帝入庙门奏永至以为行步之节犹古采齐肆夏也干豆上奏登歌独上歌不以筦乱人声欲在位者遍闻之犹古清庙之歌也登歌再终下奏休成之乐美神明既享也皇帝就酒东厢坐定美礼已成也又有房中祠乐唐山夫人所作也惠帝二年使乐府令夏侯宽备其箫筦更名曰安世乐八月酎歌秦海龟龙舞武德文始五行之舞东汉东平王苍谓前汉诸祖别庙可得各有舞乐至于祫祭始祖之庙则专用始祖之舞后汉诸祖共庙同庭不得人人别舞是以东都乐舞之制略而不备唐高宗麟德中太庙所奏宫悬文舞用功成庆善之乐武舞用神功破陈之乐开元中时享太庙前二日大乐令设宫悬之乐于庙庭降神奏永和之乐以黄锺为宫大吕为角太簇为征应锺为羽作文舞之舞乐舞九成迎神登歌奏肃和之乐俎入奏雍和之乐酌献及饮福奏夀和之乐各用本庙之舞初献毕文舞退武舞进作舒和之乐彻豆武舞止登歌作雍和之乐送神作肃和之乐宋制迎神作兴安之乐孝熙昭德之舞九成俎入作丰安之乐皇帝盥洗作正安之乐初献登歌作基命之乐初献毕文舞退武舞进作正安之乐亚终献作武安之乐礼洽储祥之舞彻豆登歌作恭安之乐送神作兴安之乐元中统中郊庙之乐定名曰大成之乐至元三年太庙八室各制送迎神曲又初献升降曰肃成之曲司徒奉俎曰嘉成之曲文退武进曰和成之曲亚终献酌献曰顺成之曲彻豆曰丰成之曲文舞曰武定文绥之舞武舞曰内平外成之舞国朝享太庙迎神奏泰和之曲初献奏夀和之曲武功之舞亚献奏豫和之曲文德之舞终献奏熙和之曲文德之舞彻豆奏雍和之曲送神奏安和之曲凡盥洗升降饮福受胙并不用乐
　　誓戒
　　周礼冡宰大祭祀掌百官之誓戒大司寇莅誓百官并戒百族明堂位所谓各其职百官废弛服大刑是其辞之略也隋制凡大祀斋官皆于其晨集尚书省受誓戒唐制前期七日太尉誓百官于尚书省曰某月某日有事于太庙各其职不供其事国有常刑宋制前七日命太尉誓百官于尚书省曰今年某月某日皇帝朝享太庙行礼各扬其职不供其事国有常刑亚献及宗室应赴陪位立班者亦前七日并赴中书受誓戒大尉读誓文云必扬其职肃奉常仪元制前祭三日太尉读誓曰某年某月某日祭于太庙各扬其职其或不敬国有常刑退散斋二日宿于正寝致斋一日宿于祠所散斋日治事如故不吊䘮问疾不作乐不判署刑杀文字不决罚罪人不预秽恶事致斋日惟祭事得行其馀悉禁凡与享之官已斋而缺者通摄行事读毕七品以下官先退馀官对拜而退国朝重其礼凡大祭祀百官朝服亲受戒辞于御前
　　斋
　　周礼前期十日大宰帅执事而卜日遂戒传曰七日戒三日宿慎之至也斋者不乐言不敢散其志也心不茍虑必依于道手足不茍动必依于礼是故君子之斋也专致其精明之德也故散斋七日以定之致斋三日以齐之精明之至然后可以交于神明盖古者大祭斋并十日秦变古法改用三日汉武帝祠太一于甘泉斋戒百日至元帝永光四年改旧制天地七日宗庙五日后汉礼仪凡斋七日七日之制自汉始也唐制皇帝亲行事皆散斋于别殿致斋于斋殿室内东向凡致斋之日降就斋室诸从祀斋官及有司摄事大祀者皆散斋四日致斋三日散斋于家正寝致斋二日于本司一日于祠所凡散斋之日理事如故唯不得吊䘮问疾不判署刑杀文书不决罚罪人不作乐不亲秽恶之事致斋惟祀事得行其馀悉禁致斋于本司者皆日未出时到斋所至祀前一日各从斋坊先于太常寺门集齐赴祀所所司先告州府及左右金吾平明清所经之道路不得见凶秽缞绖过讫任行其哭泣之声闻于祀所者权㫁散斋有大功已上䘮致斋有周亲已上䘮并听奔赴居缌麻已上䘮者不预宗庙之祭其身在斋坊病者听还若死同房不得行事凡斋官祀前一日皆沐浴流内九品以上官给明衣各习礼于斋所宋制散斋七日于别殿致斋三日于斋殿至行礼日自斋殿诣太庙共斋十日元制亲祀散斋四日于别殿治事如故不作乐停奏刑名事不行刑罚致斋三日惟专心祀事其二日于大明殿一日于大次共斋七日其摄事官则散斋二日宿于正寝致斋一日于祀所斋止三日国朝祭太庙皇帝散斋四日致斋三日陪祭官执事官斋三日
　　省牲
　　周礼祭之前日大宰及执事𦕑涤濯小宗伯省牲大宗伯省牲镬自汉以来大祭祀则天子亲临夕牲元帝八月酎车驾夕牲牛以绣衣之皇帝暮亲牲手执鸾刀以切牛毛血荐之晋武帝太始六年帝亲夕牲江左已后皆有司省牲唐制前祭一日晡后三刻太祝与廪牺令以牲就东门榜位太常御史自东陛升视涤濯执尊者皆举幂告㓗廪牺令少前曰请省牲太常卿前进视牲廪牺令前北面举手曰腯诸太祝各巡牲一匝西面举手曰充诸太祝与廪牺令以次牵牲诣厨授太官令光禄卿诣厨省鼎镬申视濯溉讫祀官等皆诣厨省馔具各还斋所宋制享前一日未后三刻申视涤濯官申视涤濯执事者举幂告㓗省牲官省牲讫引光禄卿出班巡牲一匝西向躬曰充曰备次引光禄丞巡牲一匝西向躬曰腯光禄卿丞以次牵牲诣厨省鼎镬实镬水晡后太官令帅宰人以鸾刀割牲祝史取毛血实于盘取膟膋实于登俱置馔所遂烹牲元制与唐同国朝前期一日皇帝服通天冠绛纱袍太常博士太常卿引至省牲位执事官牵牲省讫牵牲诣厨
　　陈设
　　周制将祭掌次于庙门外设主人及公卿以下次幂其尸次兼设幄天府陈国之宝器于东西序诸侯及夷狄来助祭所贡方物珎异皆陈于庙庭司几筵陈几席司服共祭服典辂出玉辂凡百司所供之物皆太史校数之及教所当置处鸡人呼晨阍人设门燎跸宫门庙门司乐宿悬室中陈欎鬯明水室户内陈泛齐醴齐盎齐室户外陈醍齐堂下陈沈齐沈齐南陈玄酒玄酒南陈事酒昔酒清酒自汉以下享庙陈设惟唐制可考尚舍直长施大次庙东门外尚舍奉御铺御座行宫奉礼设诸享官九庙子孙文武官朝集使蕃客次右校清扫内外设牲榜于东门外省牲位于牲前设尊彛之位于庙堂上前楹间各于室户之左北向每室祭器皆加勺幂各有坫设簋铏笾豆之位于庙堂上四簋居前四簠次之次以六登六铏笾豆为后每座异之设御洗并亚终献之洗于东陛太庙令整拂神幄太乐令设宫悬之乐于庙庭太庙令良醖令实尊罍太官令实笾豆簠簋太庙令太祝宫闱令升堂奉神主出置于座太庙令以祝版各奠于坫太乐令帅工人二舞入文舞陈于悬内武舞立于悬南宋制仪鸾司设大次于东神门外小次于阼阶东又设文武侍臣次于大次之前行事助祭官宗室有司次于庙之内外设馔幔于南神门外又设七祀次配享功臣次于殿下宫闱令扫除开瘗坎于殿西阶太常设七祀燎柴于南神门外陈登歌之乐于殿上前楹间设宫架于庭中立舞表于鄼缀之间奉礼郎礼直官设皇帝位版于阼阶上饮福位于东序赞者设亚终献位于小次南又设助祭文武群臣宗室并诸执事官位光禄陈牲于东门外祝史位于牲后太常设省牲位于牲西礼部设祝册案于室户外之右司尊彛设币篚于酌尊所次设笾豆簠簋尊彛之位太常设七祀位于殿下皆设神席设神位版于座首每室馔幔内设进盘匜帨巾内侍位于版位之后设亚终献盥洗爵洗于其位之北太官令盥洗于西阶下七祝功臣献官盥洗各于神位前罍酌篚巾各设于左右太府卿陈币于篚光禄卿实笾豆簠簋太官令实俎良醖令实彛及尊罍太常设烛于神位前设大礼使以下行事执事官揖位于东神门外设望瘗位于瘗坎之南仪銮司设册幄于南神门外符宝郎奉宝陈于宫架之侧荐香灯官奉帝神主宫闱令奉后神主设于座帝主以白罗巾后主以青罗巾覆之太官令以𠤎升牛羊豕各载于俎荐俎官奉俎置神位前元制并同唐宋国朝祭前一日陈设斋次馔室每庙用十二笾于神位之左十二豆于神位之右俱为三行簠簋各二于笾豆之间铏三登三俎三各陈于簠簋之前香烛案于俎前爵坫沙池于香案之前祝版于神位之右盥洗位于殿陛下之东爵洗位于殿东门之前酒尊位于爵洗位之北币篚位于尊北宫悬位庭中乐生位于前舞生位于后御位于庙庭之中及香案之前皇太子位于庙廷御位之右稍后陪祭官位于庙廷御位之南文东武西导驾及奏礼六人位于御位之左右稍前东西相向御史二人位于殿陛之下典仪位于御史之南俱东西相向承传位于陪祭官之北稍后东西相向陪祭文武官引班四人位于文武官之东西稍后恊律郎二人位于乐悬之东西启幄内官位于神位旁之右读祝位于神位前之右司盥洗执事位于盥洗位之后司爵洗执事及执爵执事位于爵洗之后司酒尊执事位于酒尊位之后捧币执事位于币篚之后望燎位于殿庭之南
　　祼
　　周制大宗伯之职以肆献祼享先王郁人掌祼器凡祭祀之祼事和郁鬯以实彛而陈之郊特牲曰祭所以求阴阳之义殷人先求诸阳周人先求诸阴祭必先祼乃后荐腥荐熟祭以祼为重祼所以降神祭统云祭之属莫重于祼典瑞祼圭有瓉以肆先王以祼宾客郑司农云于圭头为器可以挹鬯祼祭谓之瓉梁武帝时何佟之议宗庙祭礼先有祼尸之事乃迎牲今荐熟毕太祝方执圭瓉祼地又近代人君不复躬行祼礼太尉既设位宜亲执事而使卑贱甚乖旧典祭日宜先祼献乃复迎牲帝从其议始以太尉行祼而又牵牲唐制皇帝诣罍洗侍中引盥毕取瓉于篚皇帝受瓉盥瓉拭瓉讫太常卿引诣尊彛所侍中赞酌郁鬯入诣神座前以鬯灌地奠之宋元同唐制国朝时享太庙皇帝亲行祼礼
　　饮福
　　周制王享宗庙九献毕尸酢王王受嘏祝致神意以告主人又少牢馈食荐献礼终二佐食各取黍于一敦上佐食兼受之以授尸尸执以命祝卒命祝祝受以东北面于户西以嘏于主人嘏辞云皇尸命工祝承致多福无疆于汝孝孙来汝孝孙使汝受禄于天宜稼于田眉夀万年勿替引之然此大夫之嘏辞尔至于小雅楚茨之诗云永锡尔极时万时亿是则天子嘏辞之略也自汉以来祭祀用三献之礼人君为初献有一献才毕而受嘏者唐开元礼天子初献太尉亚献光禄卿终献每献各行饮福受胙宋元丰年间详定礼文所言祭祀之主既自天子饮福受胙臣下不可专受于神又开元礼皇帝享太庙献讫太尉未升堂而皇帝饮福受胙相循至今请改正仪注俟亚终献既行礼然后礼官前导皇帝饮福受胙亚终献则不饮福自是皇帝亲祀俟终献既升即诣饮福位良醖令酌上福酒合置一尊太祝率执事者持胙俎减神位前正脊二骨横脊一加于俎上太官令取黍于簋以授黍太祝太祝受以豆皇帝先祭酒啐酒既而受俎受豆再受爵饮福始还版位元制天子亲祀正献饮福国朝享四庙皇帝亲行三献礼毕然后饮福嘏之辞曰惟此酒殽神之所与赐以福庆亿兆同沾
　　燎瘗
　　礼记曾子问孔子曰天子诸侯将出必以币帛皮圭告于祖祢反必告设奠卒敛币玉藏诸两堦之间金縢曰周公作金縢史乃册祝公归乃纳册于金縢之匮盖古之王者孝恭尽于事祖奉神之物虽无所用而不敢忽所以广恭爱之道故凡礼神之币皆埋之西堦东册则藏诸有司之匮汉无所考唐制凡告宗庙币帛瘗于壬地方深取足容物祝版则焚于斋坊天宝六年复用竹册祭讫燔瘗如祝版之仪宋旧制宗庙之币则燔之元丰中礼官议以宗庙之礼不用烟以歆神则无燔燎之礼自是享庙礼毕有司取币置于塪瘗之祝版置于燎柴焚之太常藏祝册于匮元制送神乐止太祝奉礼币至望瘗位三献官以下至位塪北南向跪以祝币奠于柴俟半燎则瘗之国朝则读祝官奉祝掌祭官奉币各诣望燎位焚于殿陛前
　　职掌人员
　　周礼太史卜日司隶除粪扫庖人告牷太宰视涤濯祭器掌次设次幕司徒奉牛牲司马奉羊牲司空奉豕牲司烜氏共明水火笾人陈四笾之实醢人掌四豆之实酰人共五齐七菹醯酱等塩人共塩酒正共五齐三酒以实八尊司尊彛共斚彛黄彛幂人共巾幂亨人陈鼎镬舍人共簠簋甸师氏共齍盛萧茒内宰共瑶爵典瑞共祼圭璋司几筵陈几席司服共祭服太史校数百司所供之物典辂出玉辂鸡人呼晨司乐宿悬大宗伯出神主大夫赞王牵牲执币而从自汉以来祭享太庙其官属职掌莫备于唐其制有司卜日尚舍直长施大次奉御铺御座大乐令设宫悬之乐于庙庭右校清扫内外奉礼设御位于东陛又设文武群官及尊彛笾豆之位太庙令整拂神幄祝史取毛血入豆太庙令良醖令入实尊罍太官令实诸笾豆簠簋御史太祝升堂行扫除于上令史祝史行扫除于下太庙令太祝宫闱令开塪室出神主置于座太庙令以祝版奉御署太乐令率工人二舞入司空升堂扫除于上降行乐悬于下殿中监进受镇圭恊律郎举麾奏乐偃麾止乐司徒奉俎太祝读祝太尉亚献光禄卿终献讫太祝彻豆宋制太史择日仪鸾司设馔幔宫闱令扫除庙内外拂神幄铺几筵太常设乐架立舞表陈币篚实祭器开瘗塪设席位乐正帅工人二舞入太官令光禄丞实馔具光禄卿点视礼馔御史阅陈设紏察不如仪者荐香灯官奉帝主宫闱令奉后主出纳于祏室恊律郎作乐主麾举偃兵部工部尚书捧俎太官令酌三献官酒齐太祝读祝彻笾豆元制献官执事员数三献官各一司徒一大礼使一助奠官二太常卿一光禄卿一撰祝文学士一奠祝版礼部官一七祀献官一太常寺丞二光禄丞一太庙令一太乐令一太官令一良醖令一司尊彛一廪牺令一御史二监礼博士二举瓉爵官各一读祝官一举祝官二太庙丞一太官丞一盥爵洗官各一巾篚官二奉礼郎二太祝八祝史一十六斋郎九十一七祝读祝官一剪烛官一殿上下管勾二司天生一礼直官四十五登歌宫悬大乐工人四百一十二名国朝设皇帝大次皇太子幕次官二人洒扫庙内外官一人设燎官二人设御位东宫位官二人设文武陪享诸执事版位官一人设省牲位并宰牲割牲官二人牵牲十人掌鼎镬候视涤溉官一人恊律郎一人舞士一人乐生六十二人舞生一百二十八人撰祝书祝官各一人读祝兼捧祝官一人导驾奏礼官六人导引皇太子官四人引文武两班陪享官四人紏仪御史二人赞礼二人承传二人司罍洗捧匜一人进巾官一人司爵洗酌水官一人进巾官一人司尊官一人执爵官四人捧币官四人司香官四人掌祭彻豆官八人启幄内使四人进馔官六人举俎斋郎十二人进福酒官一人进俎官二人授胙执事官一人
　　追尊祖庙
　　礼记武王末受命周公成文武之德追王大王王季上祀先公以天子之礼汉高祖十年太上皇崩始诏郡国立庙而皇祖以上未尝追王唐高祖武德元年追尊高祖曰宣简公曾祖曰懿王祖曰景皇帝庙号太祖考曰元皇帝庙号代祖咸亨五年改尊宣简公为宣皇帝庙号献祖懿王为光皇帝庙号懿祖立四庙于长安宋太祖建隆元年上高祖谥曰文献皇帝庙号僖祖曾祖曰惠元皇帝庙号顺祖皇祖曰简恭皇帝庙号翼祖考曰昭武皇帝庙号宣祖皇帝御崇元殿太常卿赞导礼官奉引备礼遣使奉册上四庙谥号元世祖至元四年追尊太祖之父为神元皇帝庙号烈祖国朝洪武元年正月四日追尊高祖为玄皇帝庙号德祖曾祖为恒皇帝庙号懿祖祖考为裕皇帝庙号熙祖考为淳皇帝庙号仁祖
　　追尊册宝
　　按古册之制以竹为之众简相连长二尺其次一长一短两编下附周汉以来命诸侯立皇后太子则用之宝之制以玉为之自秦以玺传国故历世相承而用唐改玺为宝其追尊祖庙册宝之制则汉以来无文宋太祖建隆元年追尊僖顺翼宣四祖御崇元殿备礼遣使奉册上四庙谥号大臣撰册文及书册宝其册用珉玉简长尺二寸阔一寸二分厚五分简数从文之多少聫以金绳首尾结带前后四枚刻龙镂金若捧护之状藉以锦褥覆以红罗泥金夹帊册匣长广取容册涂以朱漆金装隐起突龙凤金锁帉錔匣上又以红罗绣盘龙蹙金帕覆之承以金装长干床金龙首金鱼钩藉匣以锦縁席锦褥又纽红丝为绦以萦匣册案涂朱漆覆以红罗销金衣其宝用玉文广四寸九分厚一寸二分其文曰某祖某皇帝之宝填以金盘龙纽系以晕锦大绶赤小绶连玉环玉检高七寸广二寸四分皆饰以金褁以以红锦加红罗泥金夹帊纳于小盝盝以金装内设金床晕锦褥饰以杂色玻瓈碧钿石珊瑚金精石码碯又盝二重皆装以金覆以红罗绣帊元册宝并同宋制国朝追尊四庙其册宝亦皆用玉册之长阔简数绳聫褥藉帕覆匣藏并宝之厚广龙纽锦绶褁以帕纳以盝并与宋元同制其德祖庙之册文曰维洪武元年岁次月朔日孝玄孙嗣皇帝臣某再拜稽首上言臣闻尊敬先世人之至情祖父有天下者传之于子孙子孙有天下者追尊于祖父此古今之通义也臣遇天下兵起躬被甲胄调度师旅戡定四方以安人民土地日广皆承祖宗之庇也诸臣庶推臣为皇帝先世考妣未有称号谨上皇高祖考府君尊号曰玄皇帝庙号德祖伏惟英爽鉴此孝思谨言其宝文曰德祖玄皇帝之宝玄皇后并懿祖恒皇帝恒皇后熙祖裕皇帝裕皇后仁祖淳皇帝淳皇后陈氏册文并同其宝文则各随谥号
　　配享功臣
　　殷盘庚云兹予大享于先生尔祖其从与享之周制凡有功者祭于大烝司勲诏之汉制祭功臣于庭唐制功臣唯祫享配于庙庭禘及时享皆不预位在太堦之东少南西向以北为上宋制功臣凡冬享禘祫及亲祠并得配享有司先事设幄次布褥位于庙庭东门内道南当所配室西向设位版方七寸厚一寸半笾豆各二簠簋俎各一知庙卿奠爵再拜元至治三年博士刘致等议功臣配享而卒未之行国朝每岁春秋二时享庙则列功臣位于仁祖庙之东庑笾豆各四笾实以栗枣鹿脯形塩豆实以菁鹿臡芹兔醢
　　五祀
　　周礼五祀春祀户夏祀灶秋祀门冬祀行六月祀中霤岁一遍祀以顺五行为其有居处出入饮食之用祭之所以报德也而祭法又以司命泰厉并为七祀郑玄注礼记月令曰凡祭五祀于庙汉初祭族人炊于宫中而谓之灶后汉立五祀户灶门井中霤有司掌之礼颇简于社稷唐初唯祭中霤开元礼祭七祀各因时享祭之于庙庭司命户以春灶以夏门厉以秋行以冬中霤以季夏时享之日太庙令布神席于庙庭西门之内道南东向北上设酒尊于东南罍洗又于东南一献而止宋制七祀为小祀用羊一豕一不行饮福元丰四年详定礼文所言近祭七祀皆非礼制请立春祭户于庙室户外之西祭司命于庙门之西立夏祭灶于庙门之东季夏土王日祭中霤于庙门之中立秋祭门及厉于庙门外之西立冬祭行于庙门之西皆用特牲更不随时享分祭有司摄事以太庙令摄礼官服必玄冕献必荐熟亲祠及腊享依旧礼遍祭从之设位于殿下横街之北道东西向北上元制附祭七祀神位于庙庭中街之东西向其分为四时之祭并与宋同唯中霤则附于七月之祭特祭则遍设之每位笾豆各二簠簋各一尊二俎一国朝用周制惟祭五祀于岁终腊享通祭于庙门外其笾豆各四簠簋各一尊二共羊一豕一




　　明集礼卷四
<史部,政书类,仪制之属,明集礼>



　　钦定四库全书
　　明集礼卷五
　　庙制图













<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷五>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷五>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷五>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷五>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷五>
　　乐
　　恊律郎一人幞头紫罗公服荔枝带皂靴手执麾幡乐生六十二人服绯袍展脚幞头革带皂靴乐器
　　编锺　编磬　琴　瑟　拊　敔　柷埙　　箎　　箫　横笛　应鼓　　笙
　　舞
　　舞士一人幞头紫罗公服荔枝带皂靴手执节舞生一百二十八人
　　文舞六十四人
　　引舞二人各执羽籥服紫袍展脚幞头革带皂靴
　　舞生六十二人服紫袍展脚幞头革带皂靴各执羽籥
　　武舞六十四人
　　引舞二人各执干戚服紫袍展脚幞头革带皂靴
　　舞生六十二人服紫袍展脚幞头革带皂靴各执干戚
　　乐章
　　迎神
　　庆源发祥世德惟崇致我眇躬开基建功京都之内亲黄太姑林南黄南林林姑黄太林太南黄黄南林姑黄庙在东惟我子孙永怀祖宗气体则同呼吸相通来格南姑林林姑黄太黄太南黄太南黄姑黄林南林林姑来从皇灵显融
　　黄林姑太南黄
　　进俎〈时享不用〉
　　明明祖考妥神清庙荐以牲牷匪云尽孝愿通神明愿林南黄太林南林太黄林南林黄太黄林黄太姑太林成治效此帝王之道亦祖考之教
　　南林太林太林南林太姑太黄林
　　德祖庙初献
　　思皇高祖穆然深玄其远历年其神在天尊临太室馀黄林姑黄姑林南林林姑黄太林太南黄黄南姑林南庆绵绵歆于几筵有永其传
　　林黄林林姑黄太姑林姑黄
　　懿祖庙初献
　　思皇曾祖清勤纯古田里韬光天笃其祐佑我曾孙弘林太南林黄南林太林太南林黄太黄林黄林黄太黄开土宇追远揭䖍勉遵前矩
　　南林太林太南林黄太黄林
　　熙祖庙初献
　　维我皇祖淑后贻谋盛德灵长与泗同流发于孙枝明黄林姑黄姑林黄林黄太姑太姑林姑黄姑林南林姑禋载修嘉润如海恩何以酬
　　太南黄黄南姑黄姑太南黄
　　仁祖庙初献
　　维我皇考既淳且仁弗耀其身克开嗣人子有天下尊黄林姑黄黄太林黄姑林南林姑太南黄姑林南姑黄归于亲景运维新则有其因
　　林南林黄太姑太黄南姑南
　　亚献
　　对越至亲俨然如生其气昭明感格在庭如见其形如黄太夹林夹林黄林南林夹太黄太南黄林夹黄林太闻其声爱而敬之发乎中情
　　黄南林夹林黄太夹林夹黄
　　终献
　　承前人之德化家为国母曰予小子基命成绩欲报其林南林姑黄姑林黄林南林姑黄太姑黄太黄姑林黄德昊天罔极殷勤三献我心恱怿
　　林黄太南黄林南姑太南黄姑林
　　彻豆
　　乐奏其肃神其燕嬉告成于祖亦右皇妣敬彻不迟以黄林姑黄林太南黄南黄南姑姑林姑黄太南黄姑林终祀礼祥光焕锡以嘉祉
　　太南黄黄南姑林姑林太黄
　　送神
　　显兮幽兮神运无迹鸾驭逍遥安其所适其灵在天其林南姑黄太南黄林林姑南林林太南黄黄南姑林林主在室子子孙孙孝思无斁
　　黄太姑姑林姑黄姑林黄林
　　太庙时享仪注
　　时日　前期太常司关司天台择日司天台回报太常司太常司具日闻奏
　　斋戒　皇帝散斋四日致斋三日陪祭官执事官斋三日先祭三日陪祭官受誓戒
　　省牲　先祭一日设省牲位于庙南门外皇帝服皮弁服乘舆出宫导引侍从如常仪皇帝诣大次导驾官同太常卿导引皇帝至省牲位南向立执事官各执事廪牺令帅其属牵牲自东行过御前省讫牵牲诣神厨太常卿奏请诣神厨导驾官同太常卿导引至神厨太常卿奏请视鼎镬请视涤溉毕遂烹牲执事以豆取毛血导驾官太常卿导皇帝还斋宫
　　陈设　先祭执事官陈设如图仪
　　鸾舆出宫　其仪见祀天篇仪注
　　正祭　享日侵晨太常少卿率执事者各实尊罍笾豆登铏簠簋篚帛于案祝版于神位之右内使监令升殿举神幄乐生舞生入就位执事及陪祭官入就位太常卿奏中严皇服衮冕太常卿奏外办导驾官同太常卿导引皇帝自左南门入就位北向立
　　安神　赞礼唱迎神恊律郎举麾俛伏跪奏泰和之曲〈乐止〉赞礼唱请行礼太常卿奏有司谨具请行事奏鞠躬拜兴拜兴平身皇帝鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱云皇太子以下在位陪祭官皆再拜传赞唱鞠躬拜兴拜兴平身皇太子以下皆鞠躬拜兴拜兴平身
　　奠帛行初献礼　赞礼唱奠帛行初献礼太常卿奏请诣盥洗位导驾官同太常卿导引皇帝至盥洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执事者捧匜进巾太常卿奏盥手捝手出圭皇帝盥手捝手出圭太常卿奏请诣爵洗位导驾官同太常卿导引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵司爵洗者酌水皇帝涤爵拭爵以爵授执爵官太常奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵司尊者举羃酌〈阙〉尊之醴齐皇帝以爵授执事者太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣神位前执爵者奉爵司帛者奉帛从行恊律郎举麾俛伏跪奏夀和之曲武功之舞导驾官同太常卿前导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官诣香案奉香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝土香上香三上香奉帛官以帛西向跪进于皇帝之右皇帝受帛奠于神位前太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭执事官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵讫〈乐舞止〉太常卿奏出圭皇帝出圭读祝官取祝版于神右跪读讫〈乐舞作〉太常卿奏俛伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝俛伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身〈乐舞止〉太常卿奏复位导驾官同太常卿前导皇帝复位
　　亚献　赞礼唱行亚献礼太常卿奏行亚献礼请诣爵洗位导驾官同太常卿导引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵司爵洗者酌水皇帝涤爵拭爵以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵司尊者举羃酌〈阙〉尊之醴齐皇帝以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣神位前执爵官从行恊律郎俛伏跪举麾奏豫和之曲文德之舞导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭皇帝出圭奏俛伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝俛伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身〈乐舞止〉太常卿奏复位导驾官同太常卿导引皇帝复位
　　终献　赞礼唱行终献礼太常卿奏行终献礼请诣爵洗位导驾官同太常卿导引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵司爵洗者酌水皇帝涤爵拭爵以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵司尊者举羃酌〈阙〉尊之醴齐皇帝以爵授执爵官太常卿奏请诣神位前执爵官从行恊律郎俛伏跪举麾奏熙和之曲文德之舞导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭皇帝出圭奏俛伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝俛伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身〈乐舞止〉太常卿奏复位导驾官同太常卿导引皇帝复位
　　饮福　赞礼唱饮福受胙执事者酌福酒减神座前胙肉太常卿奏请诣饮福位导驾官同太常卿前导皇帝至饮福位北向立太常卿奏鞠躬拜兴拜兴平身稍前皇帝鞠躬拜兴拜兴平身稍前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭奉爵官酌福酒跪进于皇帝之左赞曰惟此酒殽神之所与赐以福庆亿兆同沾皇帝受福酒祭酒少许饮福酒以爵置于坫奉胙官奉胙跪进于皇帝之右皇帝受胙以授执事者执事者跪于皇帝之右受胙太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏俛伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝俛伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏请复位导驾官同太常卿前导皇帝复位
　　彻豆　赞礼唱彻豆恊律郎俛伏跪举麾奏雍和之曲掌祭官各彻豆〈乐止〉赞礼唱赐胙太常卿奏皇帝饮福受胙免拜赞礼唱皇太子以下在位官皆再拜传赞唱鞠躬拜兴拜兴平身皇太子以下皆鞠躬拜兴拜兴平身
　　辞神　赞礼唱辞神恊律郎俛伏跪举麾奏安和之曲太常卿奏鞠躬拜兴拜兴平身皇帝鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱皇太子以下在位官皆再拜传赞唱鞠躬拜兴拜兴平身皇太子以下皆鞠躬拜兴拜兴平身〈乐止〉赞礼唱祝人取祝币人取币诣望燎位读祝官取祝奉币官取币至燎所
　　望燎　赞礼唱望燎太常卿奏请诣望燎位导驾官同太常卿前导皇帝至望燎位赞礼唱可燎东西面各二人以炬燎火柴半燎赞礼唱礼毕太常卿奏礼毕导驾官同太常卿前导引皇帝还大次解严
　　鸾舆还宫其仪如来仪大乐鼓吹振作
　　太庙朔祭仪
　　前期署官洒扫庙室内外设太常卿拜位于丹墀中道之西南北向内使监官及预祭官位于其后北向设盥洗位于拜位之西北爵洗位于盥洗位之北酒尊所于殿内之东陈笾八于神位之右豆八于神位之左簠二簋二登二铏二于笾豆间俎二于笾豆之前至日钟鸣后直庙官辟庙门太常司官一同内使监官帅执事者实笾豆簠簋登铏酒尊牲馔直庙内使启椟讫引礼官引太常卿内使监官预祭官各服法服入就位赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身太常卿以下俱鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱请行礼引礼官诣太常卿前请行礼引太常卿诣盥洗位引礼唱搢笏太常卿搢笏引礼唱盥手司盥洗者酌水太常卿盥手讫引礼唱捝手司巾者以巾进太常卿拭手引礼唱出笏太常卿出笏至爵洗位引礼唱搢笏太常卿搢笏执爵者以爵进引礼唱受爵太常卿受爵引礼唱涤爵司爵洗者酌水太常卿涤爵引礼唱拭爵太常卿拭爵以爵授执爵者引礼唱出笏太常卿出笏次引太常卿升自西阶由西门入诣尊所执爵者以爵进太常卿受爵司尊者举羃酌酒讫太常卿以爵授执爵者赞礼唱请诣神位前引礼官引太常卿至神位前唱跪太常卿少前跪司香者取香跪进于太常卿之左引礼唱上香上香三上香太常卿上香上香三上香引礼唱祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿祭酒祭酒三祭酒奠爵讫读祝官取祝版跪读于
　　神座之右读讫引礼唱俯伏兴平身少后鞠躬拜兴拜兴平身太常卿俯伏兴平身少后鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱复位引礼官引太常卿由西门出复位少立赞礼唱彻豆执事者彻豆讫赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身太常卿内使监官以下俱鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱焚祝祝者捧祝前行引礼官引太常卿以下诣焚祝所焚讫赞礼唱礼毕直庙内使敛椟引礼官引太常卿以下出阖庙门各庙仪同
　　望日祭仪
　　前期署官洒扫庙室内外太常司备供祭品物于神厨设太常卿拜位于丹墀中道之西南北向内使监官并预祭官位于其后北向至日钟鸣后直庙官辟庙门太常司官一同内使监官陈设汤饭蔬馔燃香烛直庙内使启椟讫引礼官引太常卿内使监官及预祭官各服常服就拜位赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身太常卿以下俱鞠躬拜兴拜兴平身引礼官引太常卿以下诣焚楮币所焚楮币讫赞礼唱礼毕内使敛椟引礼引太常卿以下出阖庙门各庙仪同
　　荐新仪
　　前期署官洒扫庙室内外设太常卿拜位于丹墀中道之西南北向内使监官及预祭官位于其后北向至日钟鸣后直庙官辟庙门太常司官一同内使监官陈设时新之物并酒果常馔鹅汤饭于各庙神位前直庙内使启椟讫引礼官引太常卿内使监官及预祭官各服常服入就位赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身太常卿以下鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱请行礼引礼官引太常卿至神位前唱跪太常卿少前跪司香者取香跪进于太常卿之左引礼唱上香上香三上香太常卿上香上香三上香讫唱祭酒祭酒三祭酒奠爵司酒以爵授太常卿斟酒太常卿祭酒祭酒三祭酒奠爵引礼唱俯伏兴平身少后鞠躬拜兴拜兴平身太常卿俯伏兴平身少后鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱复位引礼官引太常卿由西门出复位少立赞礼唱彻豆执事者于神位前彻豆讫赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身太常卿以下俱鞠躬拜兴拜兴平身引礼引太常卿以下诣焚楮币所焚讫赞礼唱礼毕直庙内使敛椟引礼引太常卿以下出阖庙门各庙仪同
　　献新仪
　　凡遇四方别进新物在月荐之外者太常卿奉旨与内使监官各常服捧献于太庙是日先报直庙内使辟庙门燃香烛启神椟太常卿捧献于德祖玄皇帝神位前内使监官捧献于德祖玄皇后神位前不行礼献毕内使敛椟各庙仪同朔望祭祀今在奉先殿羊一豕一分体而祭用金器每室置二卓每卓时菓五般案酒五般鹅汤粳米饭皇帝行五拜之礼内官自赞礼荐新今在奉先殿每月按定到品物或初二初三初四用鹅汤粳米饭时菓五般案酒五般以品物赴光禄寺菓荐生物荐熟
　　遣官奏告
　　前期告官及陪祀官执事官斋三日散斋二日宿于公廨致斋一日于祭所前一日署官洒扫庙室内外设告官拜位于庙庭之中北向陪祭官位于告官之南北向赞礼二人位于告官拜位之北东西相向设盥洗位于殿陛下之东爵洗位于殿东门之前酒尊位于爵洗位之北币篚位于尊北又设司尊司爵洗司盥洗执爵位各于其所其日清晨锺鸣后直庙官辟庙门执事官陈设币帛肉脯实酒尊燃香烛设祝版于神位之右直庙内使启椟讫赞引引告祭官陪位官各服法服入就拜位皆北向立赞礼唱行礼引礼诣告官前曰有司谨具请行事赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身告官及陪祭官皆鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱奠币赞引引告官诣盥洗位赞引唱搢笏告官搢笏赞引唱盥手司盥者酌水告官盥洗讫赞捝手司巾者以巾进告官捝手讫赞引唱出笏告官出笏赞引唱请诣神位前司币者捧币从行赞引引至神位前唱跪搢笏告官跪搢笏赞引唱上香上香三上香司香取香于案东面跪进于告官之左告官上香上香三上香讫司币者取币于篚西面跪进于告官之右告官受币奠于神位前赞引唱出笏告官出笏唱鞠躬拜兴拜兴平身告官鞠躬拜兴拜兴平身赞引引告官复位少立赞礼唱酌献赞引引告官诣爵洗位赞引唱搢笏告官搢笏执爵官以爵进赞引唱受爵告官受爵唱涤爵司盥者酌水涤爵讫唱拭爵司帨巾者以巾进告官拭爵讫以爵授执爵者赞引唱出笏告官出笏赞引唱请诣酒尊所引至酒尊所赞礼唱搢笏告官搢笏执爵者以爵进告官受爵司尊者举羃酌酒以爵授执爵者赞引唱出笏告官出笏赞引唱请诣神位前赞引唱跪搢笏告官跪搢笏执爵者以爵跪进于告官之右告官受爵赞引唱祭酒祭酒三祭酒奠爵告官祭酒祭酒三祭酒奠爵于坫赞引唱出笏告官出笏读祝取祝版于神位之右面跪读祝文讫赞引唱俛伏兴平身稍后告官俛伏兴平身稍后唱鞠躬拜兴拜兴平身告官鞠躬拜兴拜兴平身赞引引告官复位少立赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身告官及在位官皆鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱望燎读祝官取祝捧币官取币诣燎所赞引引告官至望燎位南向立赞礼唱可燎东西面各二人以炬燎火柴半燎赞礼唱礼毕直庙内使敛神匵讫赞引引告官及在位者以次出阖庙门













　　明集礼卷五



　　钦定四库全书
　　明集礼卷六
　　亲王祀仁祖庙图













<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷六>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷六>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷六>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷六>
　　仁祖庙时享
　　礼物
　　币用白缯长一丈八尺
　　祝版用梓木长一尺二寸广九寸〈或用楸木〉牲用犊一〈纯色〉　羊一　豕一
　　五齐
　　泛齐　醴齐　盎齐　醍齐
　　沈齐
　　三酒
　　昔酒　事酒　清酒
　　登实大羮
　　铏实肉羮
　　簠实黍　稷
　　簋实稻　粱
　　笾实盐　槀鱼　枣　栗　榛
　　菱　芡　鹿脯　黑饼
　　白饼　糗饵　粉糍
　　豆实韭菹　醓醢　菁菹　鹿醢
　　芹菹　兔醢　笋菹　鱼醢
　　脾析　豚拍　酏食　糁食
　　礼器
　　登三
　　铏三
　　簠二
　　簋二
　　笾十二
　　豆十二
　　爵三
　　坫一
　　沙池一
　　币篚一
　　酒尊并杓
　　爵洗尊　盆　杓　巾
　　盥洗尊　盆　杓　巾
　　香炉　　烛台　香架　　版位
　　花瓶　　拜席　牲匣
　　亲王祭仁祖庙仪
　　斋戒前期王散斋四日致斋三日陪祭官执事官斋一日
　　省牲　前祭一日典祠设省牲位庙门外之东南典祠启王服远游冠绛纱袍典仪典祠导引王至省牲位执事官牵牲自东西行过省讫牵诣神厨典祠启王诣神厨典祠典仪导引至神厨典祠启王视鼎镬启视涤溉遂烹牲
　　陈设　典祠前祭一日陈设如图仪
　　正祭　祭日清晨典祠率执事者各实尊罍笾豆登铏簠簋置篚币于案祝版于仁祖神位之右乐生舞生入就位诸执事入就位典祠启王服冕服典仪典祠导引王自左南门入就位
　　迎神　司礼唱迎神乐工奏淳和之曲司礼唱行礼典祠启有司谨具请行事启鞠躬拜兴拜兴平身司礼唱在位陪祭官再拜司□唱鞠躬拜兴拜兴平身王与在位官皆鞠躬拜兴拜兴平身
　　奠币初献　司礼唱奠币行初献礼典祠启诣盥洗位典祠典仪导王至盥洗位典祠启搢圭王搢圭典祠启盥手司盥洗者酌水王盥手讫司巾者以巾进典祠启捝手王捝手讫典祠启出圭王出圭典祠启诣爵洗位典祠典仪导王至爵洗位典祠启搢圭王搢圭执事者以爵进典祠启受爵王受爵典祠启涤爵司爵洗者酌水王涤爵讫典祠启拭爵司巾者以巾进王拭爵讫典祠启以爵授执事者王以爵授执事者典祠启出圭王出圭典祠启诣酒尊所典祠典仪导王至酒尊所执爵者以爵进典祠启受爵王受爵司尊酌牺尊之醴齐毕典祠启以爵授执事者王以爵授执事者典祠典仪导王至仁祖神位前乐工奏保和之曲〈阙〉　之舞捧爵捧币前行典祠典仪导王至神位前典祠启跪王跪掌祭诣案捧香跪进于王之左典祠启搢圭上香上香三上香王搢圭三上香讫捧币者捧币跪进于王之右王受币奠于神位前捧爵者捧爵跪进于王之右王受爵典祠启祭酒祭酒三祭酒奠爵王祭酒奠爵讫典祠启出圭王出圭读祝官取祝版于神右东向跪读讫典祠启俯伏兴拜兴拜兴平身王俯伏兴拜兴拜兴平身典祠启复位典祠典仪导王复位
　　亚献　司礼唱行亚献礼典祠启行亚献礼掌祭官于神前爵内斟酒乐工奏清和之曲〈阙〉　之舞典祠典仪导王至仁祖神位前典祠启鞠躬拜兴拜兴平身王鞠躬拜兴拜兴平身典祠典仪导王复位
　　终献　司礼唱行终献礼典祠启行终献礼掌祭官于神前爵内斟酒乐工奏成和之曲〈阙〉　之舞典祠典仪导王至仁祖神位前典祠启鞠躬拜兴拜兴平身王鞠躬拜兴拜兴平身典祠典仪导王复位
　　饮福受胙　司礼唱饮福受胙执事酌福酒举胙肉典祠启鞠躬拜兴拜兴平身王鞠躬拜兴拜兴平身典祠启跪搢圭王跪搢圭执事捧福酒东向跪进于王王受福酒典祠启饮福酒王祭酒少许饮福酒以爵置于坫执事东向跪进胙于王王受胙以胙授左右左右西向跪受兴典祠启出圭王出圭启俯伏兴拜兴拜兴平身王俯伏兴拜兴拜兴平身典祠启复位典祠典仪导引复位
　　彻豆　司礼唱彻豆乐工奏嘉和之曲掌祭官彻豆司礼唱赐胙典祠启王饮福受胙免拜司礼唱陪祭官皆再拜司□唱鞠躬拜兴拜兴平身陪祭官皆鞠躬拜兴拜兴平身
　　送神　司礼唱送神乐工奏德和之曲典祠启鞠躬拜兴拜兴平身司礼唱陪祭官皆再拜司□唱鞠躬拜兴拜兴平身王与陪祭官皆鞠躬拜兴拜兴平身
　　望燎　司礼唱望燎读祝官取祝捧币官取币掌祭官取馔诣燎乐工奏〈阙〉　之曲典祠启王诣望燎位〈乐止〉典祠典仪导王至燎位候燎将半司礼唱可燎典祠启礼毕导王还次引礼引陪祭官以次出
　　品官家庙
　　周制祖庙天子七诸侯五大夫三适士二官师一庶士庶人无庙祭于寝汉世公卿贵人多建祠堂于墓所魏晋以降渐复庙制其后遂著为令以官品为所祀世数之差唐制文武官二品以下祠四庙五品以上祠三庙牲皆用少牢六品以下达于庶人祭祖祢于正寝五代荡析庙制遂绝宋兴仁宗闵群臣贵位公相而祖祢食于寝侪于庶人遂命礼官儒臣议定庙制自平章事以上立四庙东宫少保以上立三庙馀官并祭于寝至徽宗大观中又令文臣执政官武臣节度使以上祭五世文武陞朝官祭三世馀祭二世其后终以有庙者之子孙或官微不可以承祭又朝廷难尽推袭爵之恩遂不果行先儒朱子约前代之礼创祠堂之制为四龛以奉四世之主并以四仲月祭之其冬至立春季秋忌日之祭则又不与乎四仲之内至今士大夫之家遵以为常凡品官之家立祠堂于正寝之东为屋三间外为中门中门为两阶皆三级东曰阼阶西曰西阶阶下随地广狭以屋覆之令可容家众叙立又为遗书衣物祭器库及神厨于其东缭以外垣别为外门常加扃闭祠堂之内以近北一架为四龛每龛内置一卓高祖居西第一龛高祖妣次之曾祖居第二龛曾祖妣次之祖居第三龛祖妣次之考居第四龛妣次之神主皆藏于椟置于卓上南向龛外各埀小帘帘外设香卓于堂中置香炉香合于其上旁亲之无后者以其班祔设主椟皆西向庶人无祠堂惟以二代神主置于居室之中间或以他室奉之其主式与品官同而无椟国朝品官庙制未定于是权仿朱子祠堂之制奉高曾祖祢四世之主亦以四仲之月祭之又加腊日忌日之祭与夫岁时俗节之荐享至若庶人得奉其祖父母父母之祀已有著令而其时享于寝之礼大㮣略同于品官焉














<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷六>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷六>
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<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷六>
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　　品官享家庙仪
　　时日　凡四时之祭用仲月并于孟月下旬之首择仲月三旬各一日或丁或亥主祭盛服率兄弟子孙立于祠堂阶下北靣置卓子于主祭之前设香炉香合环珓于其上主祭以下皆再拜讫主祭焚香薰珓祝曰某将以来月上旬某日祗荐岁事于祖考即以珓掷于地以一俯一仰为吉不吉更卜中旬之日又不吉则不复卜而直用下旬之日既得日乃复位再拜而退若腊日忌日俗节之荐享则不必卜
　　斋戒　前期三日主祭率众丈夫致斋于外主妇帅众妇女致斋于内沐浴更衣饮酒不得至乱食肉不得茹荤不吊丧不听乐凡凶秽之事皆不得预
　　陈设　前一日主祭帅子弟及执事洒扫正寝洗拭椅卓务令蠲洁设高祖考妣于堂西北壁下南向考西妣东各用一椅一卓而合之曾祖考妣祖考妣考妣以次而东皆如高祖之位世各为位不相连属别设旁亲无后及卑㓜先亡者祔食位于东西壁下凡伯叔祖考妣伯叔考妣兄弟嫂妻弟妇子侄子侄妇之属皆右男子左妇女东西相向以北为上〈凡屋不问何向但以前为南后为北左为东右为西〉设香案于堂中置香炉香合于其上束茅聚沙于香案前及逐位前地上设酒案于东阶上别置卓子于其东设酒注一酹酒盏一盐楪醋瓶于其上火炉汤瓶香匙火箸于西阶上别置卓子于其西设祝版于其上设盥盆帨巾各二于阼阶下之东又设陈馔大床于其东省馔　前一日主祭率众丈夫省牲莅杀主妇帅众妇女涤濯祭器洁釡鼎具祭馔每位果六品菜蔬及脯醢各三品肉鱼馒头糕各一盘羮饭各一椀肝各一串肉各二串务令精洁未祭之前勿令人先食及为猫犬虫䑕所污
　　行事　祭之日质明主祭以下各具服主祭者见居官则唐帽束带妇人曾受封者则花翟衣士人未为官者则幅巾深衣庶人则巾衫结绦妇人则大袄长裙首饰如制主祭以下具服讫盥手捝手诣正寝神位前设蔬果酒馔设果楪于卓子南端蔬果脯醢相间次之设盏柈醋楪于北端盏西楪东匙箸居中设酒瓶于架上炽炭于炉主妇炊暖祭馔皆令极热以合盛出置东阶下大床上次诣祠堂前阶下序立主祭位于东兄弟以下位于主祭之东少退子孙及外执事者以次重行列于主祭之后主妇位在西弟妇姊妹位于主妇之西少退女子子妇及内执事者亦以次重行列于主妇之后皆北向其有伯叔父母位次并居主祭主妇位稍前主祭有母则特位于主妇之前叙立讫主祭升自阼阶焚香告曰孝孙某今以仲春之月〈夏秋冬同〉有事于显高祖考某官府君显高祖妣某封某氏显曾祖考某官府君显曾祖妣某封某氏显祖考某官府君显祖妣某封某氏显考某官府君显妣某封某氏以某亲某官府君某亲某封某氏祔食敢请神主出就正寝恭伸奠献告讫敛椟正位祔位各置一笥各以执事者一人捧之主祭前导主妇以下皆从至正寝置于西阶卓子上主祭启椟奉诸考神主出就位主妇奉诸妣神主就位其祔位则各用子弟一人奉之既毕主祭以下皆降复位
　　参神　主祭以下叙立如祠堂之仪立定俱再拜若尊长老疾者则休于他所
　　降神　主祭升诣香案前焚香少退立执事者一人实酒于注一人取东阶卓子上盘盏立于主祭之左一人执注立于主祭之右主祭跪捧盘盏者亦跪进盘盏主祭受之执注者亦跪斟酒于盏主祭者左手执盘右手执盏灌于茅上以盘盏授执事者俛伏兴再拜降复位进馔　主祭升主妇从之执事者一人以盘奉鱼肉一人以盘奉米面食一人以盘奉羮饭从升至高祖位前主祭奉肉奠于盘盏之南主妇奉面食奠于肉西主祭奉鱼奠于醋楪之南主妇奉米食奠于鱼东主祭奉羮奠于醋楪之东主妇奉饭奠于盘盏之西以次设诸正位使诸子弟妇女各设祔位皆毕主祭以下皆降复位酌献　主祭升诣高祖位前执事者一人执酒注立于其右冬月即先暖之主祭奉高祖考盘盏位前东向立执事者西向斟酒于盏主祭奉之奠于故处次奉高祖妣盘盏亦如之奠讫位前北向立执事者二人举高祖考妣盘盏立于主祭之左右主祭跪执事者亦跪主祭受高祖考盘盏右手取盏祭之茅上以盘盏授执事者反之故处受高祖妣盘盏亦如之俛伏兴少退立执事者炙肝于炉以楪盛之兄弟之长一人奉之奠于高祖考妣前匙箸之南祝取版立于主祭之左跪读曰维年岁月朔日子孝玄孙某官某敢昭告于显高祖考某官府君显高祖妣某封某氏气序流易时维仲春追感岁时不胜永慕敢以洁牲柔毛粢盛醴齐祗荐岁事以某亲某官府君某亲某封某氏祔食尚享毕兴主祭再拜退诣诸位献祝如初每逐位读祝毕即兄弟众男之不为亚终献者以次分诣本位所祔之位酌献如仪但不读祝献毕皆降复位执事者以他器彻酒及肝置𧣴于故处曾祖前称孝曾孙祖前称孝孙考前称孝子改不胜永慕为昊天罔极凡祔者伯叔祖父祔于高祖伯叔父祔于曾祖兄弟祔于祖子孙祔于考馀皆仿此如本位无即不言以某亲祔食亚献则主妇为之诸妇女奉炙肉及分献如初献仪但不读祝终献则兄弟之长或长男或亲宾为之众子弟奉炙肉及分献如亚献仪侑食主祭升执注就斟诸位之酒皆满立于香案之东南主妇升扱匙饭中西柄正箸立于香案之西南皆北向再拜降复位
　　阖门　主祭以下皆出祝阖门无门处即降帘可也主祭立于门东西向众丈夫在其后主妇立于门西东向众妇女在其后如有尊长则少休于他所此所谓厌也启门　祝声三噫歆乃启门主祭以下皆入其尊长先休于他所者亦入就位主祭主妇奉茶分进于考妣之前祔位使诸子弟妇女进之
　　受胙　执事者设席于香案前主祭就席北靣祝诣高祖考前举酒盘盏诣主祭之右主祭跪祝亦跪主祭受盘盏祭酒啐酒祝取匙并盘抄取诸位之饭各少许奉以诣主祭之左嘏于主祭曰祖考命工祝承致多福于汝孝孙使汝受禄于天宜稼于田眉夀永年勿替引之主祭置酒于席前俛伏兴再拜跪受饭尝之实于左袂挂袂于季指取酒卒饮执事者受盏自右置注旁受饭亦如之主祭俛伏兴立于东阶上西向祝立于西阶上东向告利成降复位与在位者皆再拜主祭不拜降复位
　　辞神　主祭者以下皆再拜
　　纳主　主祭者与主妇皆升各奉主纳于椟主祭以笥敛椟奉归祠堂如来仪
　　彻　主妇还监彻酒之在盏注他器中者皆入于瓶缄封之所谓福酒果蔬肉食并传之燕器主妇监涤祭器而藏之
　　馂　是日设席男女异处尊行自为一列南靣自堂中东西分首若止一人则当中而坐其馀以次相对分东西向就坐行酒荐食酒馔不足则以他酒他馔益之将罢主祭颁胙于外仆主妇颁胙于内执事者遍及微贱其日皆尽











　　明集礼卷六
<史部,政书类,仪制之属,明集礼>



　　钦定四库全书
　　明集礼卷七
　　宗庙祭器
　　豆　　　笾　　　笾巾　　豋
　　铏　　　簠　　　簋　　　爵
　　坫　　　圭瓉　　瓉槃　　云坫沙池　　牛鼎　　羊鼎　　豕鼎鼎扃　　銮刀　　爼　　　壶尊太尊　　著尊　　山尊　　牺尊象尊　　山罍　　彛　　　舟
　　鸡彛　　舟　　　斚彛　　舟
　　黄彛　　舟　　　鸟彛　　舟
　　蜼彛　　舟　　　虎彛　　舟
　　匜　　　槃　　　洗　　　洗罍洗勺　　篚









　　豆按聂氏图制豆受四升口圆径尺二寸高一尺厚半寸有盖古以木为之宜濡物后世用铜铸重五斤二两五钱通足盖高七寸五分口径六寸一分












　　笾古以竹为之口有藤縁形制如豆亦受四升宜置干物通足高七寸口径五寸七分














　　笾巾古用绤玄被𫄸里圆一幅今用𫄨或木绵青被画斧文里用绛缯自方一尺四角坠以锡














　　登盛大羮之器也木谓之豆竹谓之笾瓦谓之登三豆殊名其制无异后世用铜重八斤通足盖高八寸二分口径七寸二分













　　铏盛和羮之器也受一斗口径及深皆六寸三足足高一寸两耳有盖重九斤通足盖高九寸口径七寸二分深三寸五分













　　簠按博古图录簠为外方而内圆穴其中以实稻粱刻木为之上作龟盖者非是后世以铜为之重十四斤八两通盖足高七寸四分口径长尺一分横阔八寸一分












　　簋按博古图录簋为外圆而内方穴其中以实黍稷刻木为之上作龟盖者非是后世以铜为之重十一斤通盖足高七寸三分口径长八寸三分横阔六寸八分












　　爵按陆氏礼象载古铜爵制有首有尾有柱有足又博古录爵取雀之象前若喙后若尾两柱三足有流有鋬礼图作雀形贠盏者皆汉儒之臆说也后世所造重一斤七两通柱高七寸七分口径长七寸三分口阔三寸一分两柱高一寸六分











　　坫用以致爵亦以承尊施之燕射则谓之丰后郑注云丰似豆而卑斵木为之口贠微侈径尺二寸其周高厚俱八分中央直者与周通高八寸横径八寸足高二寸下径尺四寸后世用铜坫其形四方中央微高约半寸许周围贠纹深如沟可受齐醴之馀沥下微有底措诸地而用之










　　圭瓉聂氏图周礼玉人云裸圭尺有二寸有瓉以祀庙后郑云裸谓以圭瓉酌𣡸鬯以献尸也瓉如槃大五升口径八寸深二寸其柄用圭有流前注流谓鼻也凡流皆为龙口又郑氏笺诗圭瓉以圭为柄黄金为勺青金为外朱中央聂氏云圭柄金勺牝牡相合处各长三寸厚寸博二寸半流道空径可五分元制以白金为之玉为柄通长一尺五寸口径贠阔六寸








　　瓉槃典瑞注云汉礼瓉大五升口径八寸下有槃口径一尺聂氏云此瓉下之槃亦宜用黄金青黄为外朱中央圭瓉既深二寸此槃宜深一寸足径八寸高二寸又按宋亲享仪有奉瓉槃官皇帝行礼奉瓉槃官皆从洗瓉则进瓉祼鬯讫则以槃受瓉今拟以金为之










　　云坫用以置尊形如丰坫而两耳作云形重七斤通身高三寸三分口径一尺足径六寸两耳云各长七寸













　　承茅苴用以缩酒者也古无其制后世所造用铜重二十七斤通身高四寸靣径尺三寸其口径九寸底阔一尺九寸













　　牛鼎受一斛天子饰以黄金以黍寸之尺计之口径底径及深俱一尺三寸三足如牛上以牛首饰之羊豕鼎同皆用聂氏之说也













　　羊鼎受五斗口径底径俱一尺深一尺一寸















　　豕鼎受三斗口径底径皆八寸深九寸疆















　　鼎扄以举鼎郑注匠人云牛鼎扄长三尺羊鼎扄长二尺五寸豕鼎扄长二尺天子以玉饰两头各三寸鼎羃公食大夫礼羃者若束若编注云凡鼎羃盖以茅为之长则束本短则编其中央此盖令其致密不泄气也
　　鼎𠤎所以载牲体者也长三尺用棘又有䟽匕刻画云气通饰其柄形如饭秉以棘为之长二尺四叶长八寸博三寸其柄通䟽皆丹漆之又有挑匕抒物于器中者漆柄末及浅升中皆朱长短广狭与䟽匕同又有毕状如叉用以举肉叶博三寸中镂去一寸柄长二尺四寸漆其柄末及两叶皆朱今备其说以俟举行




















　　銮刀按礼记郊特牲云割刀之用而銮刀之贵贵其义也声和而后断也公羊传注銮刀宗庙割切之刀环有和锋有銮宋胡瑗言銮刀制度銮铃在锋声合宫商用铃二和铃在环声合徴角羽用铃三郊庙合用銮刀二其圜丘用者不以金装只以黒漆其柄宗庙以金装之










　　俎长二尺四寸广尺二寸高尺漆两端赤中央黒礼曰周以房俎郑注足柎上下两间有似于房元制长一尺九寸阔一尺三寸高一尺二寸染两端以黒中以朱












　　壶尊古者以壶为尊今其状类之亦曰壶尊后世所造重八斤通足高八寸五分口径五寸三分腹径七寸五分













　　太尊有虞氏之尊也古用瓦无饰后世所造者重八斤通足高八寸八分口径五寸五分腹径八寸二分













　　著尊殷尊也著地无足后世所造者重七斤通底高八寸五分口径五寸一分腹径八寸














　　山尊夏后氏之尊也刻山云形后世所造者重六斤四两通足高九寸二分口径六寸二分














　　牺尊周尊也王肃注礼以牺象二尊并全刻牛象之形凿背为尊后世所造者重一十四斤通耳足高一尺一寸二分耳高八分身长一尺二寸二分













　　象尊亦周尊也制与牺尊同后世所造者重一十五斤八两通足攀高一尺身长一尺六寸














　　山罍周礼司尊彛云追享朝享其再献用两山尊注云山尊山罍也明堂位曰山罍夏后氏之尊亦刻而画之为山云形按此尊罍似为一器然六尊之下皆有罍又开元礼宗庙春夏每室鸡彛一鸟彛一牺尊二象尊二山罍二于罍上加一山字故聂氏据礼记尔雅谓彛卣罍皆盛酒尊后世所造者重六斤一十二两通足高八寸四分口径六寸七分








　　彜古商制无舟元用之于宗庙又有所谓彜盆者副焉盖其舟也重九斤八两通足高六寸口径八寸足径八寸













　　舟重一十斤通足高四寸口径一尺二寸五分足径七寸






<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷七>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷七>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷七>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷七>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷七>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷七>
　　六彛之饰各画本象虽别其形容受皆同重二十二斤通足高一尺二寸口腹径一尺足径八寸以下斚彜黄彜鸟彜蜼彜虎彜尺度皆同舟重一十五斤通足高四寸口径一尺五寸三分以下五彛之舟皆同



















　　匜盥手浇水器也孔义云似𦎟魁柄中有道可以沃水公食大夫礼注君尊不就洗故设槃匜天子饰以黄金盖用博古图夔匜之制也













　　盥槃承盥洗者弃水之器亦谓之洗重一十二斤通足高八寸口径一尺六寸足径六寸摄祀用之若天子亲祀之槃宜取博古图制













　　洗罍凡设水用罍重二十五斤通足高一尺口径八寸八分腹径一尺四寸
　　洗勺受一升为龙头柄长二尺四寸馀制并同郁勺












　　篚以竹为之长三尺广一尺深六寸足高三寸实勺爵盛玉币者以用之





　　明集礼卷七



　　钦定四库全书
　　明集礼卷八
　　吉礼八
　　社稷篇
　　总叙
　　周制小宗伯掌建国之神位右社稷左宗庙社稷之祀坛而不屋必受霜露风雨以达天地之气凡起大事动大众必先告于社而后岀其礼可谓重矣盖古者天子社以祭五土之祗稷以祭五榖之神其制在乎中门之外外门之内尊而亲之与先祖等人非土不立非谷不食以其同功均利以养人故祭社必及稷所以为天下求福报功之道也然天子有三社为群姓而立者曰太社其自为立者曰王社又有所谓胜国之社屋之不受天阳国虽亡而存之以重神也后世天子之礼惟立太社太稷以祀之社皆配以勾龙稷皆配以周弃汉因高祖除亡秦社稷立官太社太稷一岁各再祠光武立太社稷于洛阳在宗庙之右春秋二仲月及腊一岁三祀唐因隋制并建社稷于含光门之右仲春仲秋二时戊日祭之玄宗升社稷为大祀仍以四时致祭宋制每岁春秋二仲月及腊日祭之元世祖营社稷于和义门内少南以春秋仲月上戊致祀国朝建坛于宫城之右春用二月上戊日秋用八月上戊日致祭若其历代制度仪文之同异者详具于左方
　　配位
　　祭法厉山氏之有天下也其子曰农能殖百谷夏之衰也周弃继之故祀以为稷共工氏之霸九州也其子曰后土能平九州故祀以为社蔡墨曰共工氏有子曰勾龙为后土后土为社稷田正也有烈山氏之子曰柱为稷自夏以上祀之周弃亦为稷自商以来祀之郑康成以社为五土总神稷为原隰之神勾龙以有平水土之功配社祀之稷有播种之功配稷祀之王肃以社祭勾龙稷祭后稷皆人鬼也非地神二家之说不同而郑氏为优故后世并以勾龙配社周弃配稷唐宋元及国朝皆同此制
　　坛壝
　　周礼封人掌设王之社壝注壝谓坛及堳埒也禹贡徐州贡土五色以为社礼记郊特牲曰社祭土而主阴气也君南郷于北墉下答阴之义也北牖在社坛之北以砖为之高广无定制以黄泥饰之韩诗外传曰天子之社稷广五丈土五色东方青色南方赤色西方白色北方黒色覆以黄土象王者覆被四方后世并用五色土前汉社稷之制无所考后汉方坛外有门墙而已唐社稷坛广五丈稷坛如社之制四靣宫垣华饰各依方色靣各一屋三门每门二十四㦸四隅皆连饰浮思在南无屋宋政和三年仪礼局定太社坛广五丈高五尺四出陛社东稷西四门同一壝二十五步坛饰各随方色覆以黄土于大社坛内设北牖以备亲祠南向答阴之义元制坛高五尺方广五丈一靣各五丈东社西稷两坛相去约五丈社坛用青赤白黒四色土依方位筑之中实以常土上一二尺覆以黄土四靣当中各设幔道其广一丈亦各依方色稷坛制如社坛惟纯用黄土二坛于壝垣中近南置之周围壝垣之墙高五尺方广三十丈每方各置棂星门三间饰依方色每门列㦸二十有四其外四周为外垣南北辟二棂星门国朝二坛坐南向北社坛在东稷坛在西各阔五丈高五尺四出陛五级坛用五色土筑各依方位上以黄土覆之二坛同一壝壝方广三十丈高五尺用砖砌四方开四门各阔一丈东门饰以青西门饰以白南门饰以红北门饰以黒周围筑以墙仍开四门南为棂星门北靣㦸门五间东西㦸门各三间皆列㦸二十四
　　瘗坎
　　尔雅云祭地曰瘗埋又郑玄谓阴祀自血起贵气臭也故凡祭地祗则为瘗埋于神坛之壬地方深取足容物祭讫置牲币祝版馔物于其中而埋之又三礼义宗云祭地以瘗血为先然后正祭故祭社稷瘗埋有二始则瘗血以致阴祗至于礼毕又以牲币燔瘗为礼之终秦汉之制无所考唐制祭大社大稷前二日为瘗坎二于南门之内稷坛西南方深取足容物北出陛祭毕皇帝就望瘗位南向立诸太祝各执篚进神座前取币斋郎以爼载牲体并黍稷饭爵酒置于坎奉礼曰可瘗塪东西靣各二人寘土半塪祝版则燔于斋所宋制郊社令开瘗坎二于社稷坛子阶之北壬地南出陛太常于降神乐止先瘗血以歆神乃赐胙郊社令以黍稷脂祭藉以白茅束之吏部侍郎率太祝执篚取玉币祝册藉以茅以爼载牲体并黍稷饭爵酒置于坎元仍宋制国朝用唐制开瘗坎于稷坛西南用砖砌阔四尺深四尺降神乐止先瘗血送神乐止执事官取祝币牲馔置瘗坎坎实半土
　　社主
　　周礼小宗伯立军社郑氏注社主用石为之盖以石者土地所生最为坚实故也惟社有主而稷无主又论语哀公问社于宰我宰我对曰夏后氏以松殷人以柏周人以栗朱子注曰古者立社各树其土之所宜木以为主也白虎通曰社稷所以有树尊而识之使民人望见敬之又所以表功也尚书逸篇曰大社惟松东社惟柏南社惟梓西社惟槐汉高祖诏御史令丰治枌榆社师古曰以枌榆树为神因立名盖高祖里社也平帝时立官稷种榖树唐睿宗神龙中议立社主韦叔夏等引郑玄议以为社主用石又检旧社主长二尺五寸方一尺七寸按韩诗外传云天子社方五丈盖以土是五数故坛方五丈其社主请准五数长五尺准阴之二数方二尺剡其上以象物生方其下以象地体埋其半以根在土中而本末均也祭之时设大社大稷勾龙后稷四神位版于坛上宋初祭社稷正配用神位版太社又以石为主其形如锺长五尺方二尺剡其上培其下半其中植槐元制石主与宋同设神位版用栗素质墨书二坛各树松于南陛之下国朝社主用石高五尺阔二尺上微尖半在土中近南向北祭时惟稷与二配位用神位版
　　神席
　　周礼司几筵祭祀席蒲筵缋纯加莞席纷纯郑氏注莞清坚于鬼神宜唐祭大社大稷设神位于坛上四席皆以莞宋制社稷正位席以稿秸后土后稷位席以莞元制神位四席皆以莞縁以黒绫裀褥如币之色用黒方七尺四寸国朝设主于案不用席
　　祭器
　　周礼春官凡祭祀社壝用大罍自秦汉以来祭社礼器无所考见唐制正配位各十豆十簠簋各二铏俎各三正位各大尊二著尊二山罍一配位各设象尊二著尊二罍二皆加勺幂有爵坫宋制正配位豆各十有二爼四登一簠一簋一大尊五元制正配位俱用十豆十铏三簠二簋二爼五盘一毛血豆一爵一沙池一玉币篚一木柶一勺一正位各大尊山尊五在坛上有坫加勺羃为酌尊大尊二山尊二著尊二牺尊二象尊二壶尊二在坛下皆加羃设而不酌著尊牺尊山罍各二皆有坫加勺羃象尊壶尊山罍各二设而不酌皆有坫羃配位各象尊二著尊二牺尊二山罍二以为酌尊壶尊二山罍二设而不酌皆有坫羃国朝社稷正配位皆用酒尊三加勺羃篚箱一豆各十铏三簠簋各二爼三爵坫一沙池一盥盆一
　　玉
　　周礼两圭有邸以祀社稷圭锐首象土生物三礼图注玉人云两圭五寸有邸以祀地此两圭五寸亦宜于六寸璧两边各琢岀一圭俱长二寸半博三寸厚一寸又牧人职注云神州地祗玉与牲币同用黝色有缫藉瘗玉二色与玉同唐社稷用玉两圭有邸五寸宋同唐制元制每岁春秋祈报太社太稷各用黝圭一并缫藉瘗玉一以黝石代之国朝礼神之玉用两圭有邸
　　币
　　周官牧人阴祀用黝牲毛之黝黒也祭社稷币同牲色也又肆师次祀用牲币注次祀谓社稷汉文十三年诏广诸祀坛场珪币唐社稷币以玄色用黒缯四各长一丈八尺宋元及国朝皆同唐制
　　祝
　　唐制祝版用楸长二尺四寸阔一尺二寸厚一分其祭大社祝文曰惟某年月日嗣天子某敢昭告于大社维神徳兼博厚道著方直载生品物含弘庶类谨因仲春祗承常礼敬以玉帛一元大武柔毛刚鬛明粢芗合芗萁嘉蔬嘉荐醴齐备兹禋瘗用伸报本以后土勾龙氏配神作主尚享配位祝文曰维年月日皇帝某敢昭告于后土氏爰兹仲春揆日维吉恭修常祀荐于太社维神功著水土平易九州昭配之义实惟通典谨以制币一元大武柔毛刚鬛明粢芗合芗萁嘉荐醴齐陈于表位作主侑神尚享祭大稷祝文曰惟神播生百谷首兹八政用而不匮功济萌黎谨以某物式陈瘗祭备修常礼以后稷弃配神作主尚享配位祝文曰敢昭告于后稷氏爰以仲春式拣吉辰敬修常礼荐于太稷惟神功叶稼穑阐修农政允兹从祀用率旧章馀同后土氏宋祭大社祝文曰维年月日嗣天子某敢昭告于太社伏以维土与榖神实司之坛壝崇成于国之右严恭禋祀祗荐忱诚兹率典彛尚祈歆怿谨以玉帛牲齐粢盛庶品恭陈明荐以土正勾龙氏配神作主尚享太稷文同配位勾龙氏文曰惟神配食社稷利养群生分命荐诚惟祈昭答谨以量币牲齐粢盛庶品恭陈明荐作主侑神尚享配位后稷氏辞同元祭社祝文曰维年月日嗣天子谨遣某官某敢昭告于太社之神惟神承天有庆载物无私品类咸亨万世永赖谨以玉帛一元大武柔毛刚鬛明齐芗合芗萁嘉𬞞嘉荐醴齐备兹禋瘗用伸报本以后土勾龙氏配神作主尚享配位文曰惟神功平水土徳著神明祗率旧章昭配典祀谨以制币一元大武柔毛刚鬛明粢芗合芗萁嘉蔬嘉荐醴齐陈于表位作主侑神祭稷文曰惟神寔司稼穑普济黎萌百榖用成群生咸遂谨以某物式陈瘗祭备修常礼以后稷弃配神作主尚享配位文曰惟神播时百榖粒我烝民维是荐禋寔允昭配馀同勾龙氏国朝洪武元年八月十日祭社文曰惟神厚载功深资生徳大涵宥庶品造化斯成谨以仲秋祗率常礼敬以牲币嘉荐醴齐备兹禋瘗用伸报本以后土勾龙氏配神作主尚享后土氏文曰爰兹仲秋揆日维吉恭修常礼荐于太社维神水土平治永赖其功载稽典彛礼宜昭配谨以牲币嘉荐醴齐陈于表位作主配神尚享祭稷文曰惟神嘉种生成明粢维首帝命率育立我烝民敬以牲币嘉荐醴齐式陈瘗祭备修常礼以后稷弃配神作主尚享后稷氏文曰爰以仲秋揆日维吉恭修常礼荐于太稷维神勤农务本政成稼穑生民立命万世之功谨以牲币嘉荐醴齐陈于表位作主配神尚享
　　牲
　　周礼王制天子祭社稷用太牢书曰乃社于新邑羊一牛一豕一是皆用太牢也地官牧人阴祀用黝牲毛之春官太宗伯以血祭祭社稷汉高祖立太社太稷岁各祠以太牢后汉仲春仲秋及腊一岁三祠皆太牢隋仲春仲秋吉戊各祀以太牢色用黒唐初用太牢玄宗开元十九年停牲牢惟用酒脯后仍用太牢宋神宗元丰中详定礼文所言周礼以血祭社稷血者阴幽之物所谓本乎地者亲下各从其类是以类求神之意也请祭社稷以牲为始又言王制天子社稷皆太牢今用少牢殊不应礼请于羊豕之外加以角握牛二诏从之高宗南渡用羊豕元制牛一其色黝其角握有副羊豕各四国朝正配四位各用犊一羊一豕一
　　酒齐
　　唐制太社太稷醴齐实于大罍为上盎齐实于著尊次之清酒实于罍为下配座之尊亦如之齐加明水酒加玄酒各实于上尊宋制每坛每位泛齐实于太尊醴齐实于山尊盎齐实于著尊醍齐实于牺尊沈齐实于象尊又各以一尊实明水壶尊三实玄酒三实三酒明水玄酒皆在上元制正位泛齐实于太尊为上醴齐实于著尊盎齐实于牺尊醍齐实于象尊沈齐实于壶尊三酒实于山罍配位汎齐实于著尊为上醴齐实于牺尊盎齐实于象尊醍齐实于壶尊三酒实于山罍凡齐之上尊实以明水酒之上尊实以玄酒皆以上醖代之国朝社稷正配位酒尊皆实以醍齐盎齐事酒
　　粢盛
　　礼记郊特牲曰唯社丘乘共粢盛注谓稷曰明粢在器曰盛大夫以下无藉田故丘乘之民共之若天子祭社则自用藉田之榖秦汉以下唯梁陈粢盛以六饭粳以敦稲以牟黄粱以簠白粱以簋黍以瑚粢以琏自唐以至宋元皆用簠二簋二实以黍稷稲粱国朝制同唐宋
　　笾豆之实
　　唐制正及配位笾实以石盐干鱼干枣栗黄榛子菱芡鹿脯白饼黒饼豆实以韭菹醓醢菁菹鹿醢芹菹兔醢笋菹鱼醢脾析菹豚拍簋实以黍稷簠实以稻粱登实以大羮铏实以肉羮〈凡祀神之物有当时所无者则以时物代之可也〉宋制笾实以菱芡栗鹿脯榛实干桃干䕩干枣形盐鱼鱐糗饵粉糍豋实以大羮铏脂鼎实以和羮盘以奉毛血簠实以黍稷簋实以稻粱豆实以芹笋葵菁韭酏食鱼醢豚拍鹿臡醓醢糁食兔醢元制笾实以干䕩枣形盐鱼鱐鹿脯榛干桃菱芡栗豆实以芹笋葵菁韭鱼醢兔醢豚拍鹿臡醓醢簠簋实以黍稷稻粱铏实以和羮国朝笾则实以盐稿鱼枣栗榛菱芡鹿脯白黒饼豆实以韭菹醓醢菁葅鹿醢芹菹兔醢笋菹鱼醢脾析豚拍簠簋实以黍稷稻粱铏以肉羮
　　乐舞
　　周礼大司乐乃奏大簇歌应钟舞咸池以祭地示鼓人以灵鼓鼔社祭舞师教帗舞帅舞师而舞社稷之祭祀汉至武帝时有十九章之歌唐初乐用姑洗之均三变至玄宗时用函锺之均八变迎神奏顺和之乐文舞八成升坛作泰和之乐奠玉币登歌作肃和之乐俎入作雍和之乐酌献及饮福皆奏夀和之乐初献毕文舞出作舒和之乐岀讫武舞入作舒和之乐六成止彻豆作顺和之乐一成宋制皇帝入门升降行止宫悬作仪安之乐迎神作宁安之乐示本昭徳之舞八成奠玉币登歌作嘉安之乐进俎宫悬作丰安之乐酌献大社正位登歌作钦安之乐配位作彻安之乐大稷正位作阜安之乐配位作明安之乐初献毕文舞退武舞进宫悬作文安之乐亚献作𧆛安之乐殖福报功之舞终献乐舞同亚献皇帝饮福宫悬作赉安之乐彻豆登歌作咸安之乐送神宫悬作宁安之乐一成止元制乐用登歌国朝亲祀大社稷迎神奏广和之曲奠玉币奏肃和之曲进俎奏凝和之曲初献奏夀和之曲武功之舞亚献奏豫和之曲文徳之舞终献奏熙和之曲文徳之舞彻豆奏雍和之曲送神奏安和之曲望瘗奏时和之曲盥洗升降俱不用乐
　　祭服
　　周礼司服王祭社稷则𫄨冕注𫄨冕谓刺粉米无画也其衣一章裳二章凡三也汉武帝祀后土祠衣皆尚黄唐制天子亲祀服绣冕宋制如之元制服衮冕国朝亲祭服衮冕
　　职掌人员
　　唐制尚舍直长掌施大次尚舍奉御掌铺御座卫尉掌设文武侍臣次太乐令掌设宫悬乐右校掌清扫内外为瘗坎奉礼掌设御位奉礼郎守之又设御望瘗位又设祭官公卿诸执事官并御洗位光禄卿掌省馔太官令掌割牲祝史以豆取毛血太史令郊社令掌设神座郊社令良醖令掌实尊罍玉币太官令掌实笾豆簠簋谒者賮引各引祭官通事舍人分引从祭文武群臣司空行乐悬博士引太常卿太常卿引皇帝殿中监进圭协律郎作乐侍中进玉币司徒奉俎太祝读祝太尉亚献光禄卿终献宋制太宰读誓于朝堂刑部尚书莅之少宰读誓于太庙刑部侍郎𦲷之殿中监掌设大小次仪鸾司掌设文武侍臣行事陪祠官次及馔幔郊社令扫除坛上下开瘗坎大晟陈登歌乐设宫架立舞表太常掌设神席奉礼郎礼直官掌设皇帝位版及饮福望瘗位賮者掌设亚终献位光禄陈牲陈礼馔太常设省牲省馔位司尊彛掌设笾豆簠簋尊坫盥洗爵洗位郊社令太史官属升坛设位版太府卿少府监陈玉币光禄实笾豆簠簋太官令实俎良醖令实尊太常设烛及揖位太司乐行乐架礼部尚书视涤濯太宰申视涤濯礼部尚书侍郎省牲光禄卿光禄丞巡牲及牵牲诣厨礼部尚书省鼎镬视濯溉太官令掌割牲祝史取毛血实于盘乐正帅工人二舞通事舍人掌分引陪祠官文武官就位御史紏察不如仪者符宝郎陈宝礼仪使导皇帝行事殿中监进圭少监副之协律郎作乐太常瘗血礼部侍郎视馔腥熟之节户部兵部工部尚书掌奉俎并彻俎举册官举祝读祝官读祝礼直官太常博士引亚终献官礼部尚书彻笾豆吏部侍郎掌以玉币祝册馔物置瘗坎元制初献亚献终献官各一司徒一太常卿光禄卿太社令司天监光禄丞太乐令太官令良醖令廪仪令太社丞各一监察御史监礼博士各二奉礼郎一协律郎二司尊罍二奉爵官一太祝七祝史四盥洗官爵洗官各二巾篚官四賮者一礼直官三十助奠官二剪烛官二与祭官九太乐丞一司香二司天生二礼直管勾一清道官二斋郎七十太乐登歌乐工五十一人国朝亲祀太社太稷设大次皇太子幕次官二人设百官幕次官四人设燎明烛官四人协律郎二人撰祝书祝官一人扫除坛场官二人掌祭官二人掌设省牲位并牵牲割牲官二人掌鼎镬候视涤溉官一人牵牲十人賮省牲醴官一人设御位东宫位官二人设文武陪祀诸执事版位官一人捧玉币彻豆兼捧币馔官八人司罍洗爵洗官二人司尊官二人执爵官四人司香官二人瘗毛血官二人读祝官一人捧祝官一人賮礼二人通賮礼生二人引文武二班陪祀官四人监礼御史二人导驾官六人导引东宫官四人奏礼官一人进福酒官一人割胙进胙官一人受胙官一人举饮福案官二人掌瘗坎实土官二人
　　陈设
　　唐制开元礼前祭尚舍直长设大次于社宫西门之外尚舍奉御陈御座卫尉设文武侍臣次太乐令设宫悬之乐于坛北设十二镈锺于编悬之间各依辰位树灵鼔于南悬之内植建鼔于四隅置柷敔于悬内设歌锺歌磬各于坛上其匏竹者各立于坛下奉礼设御位北门之内南向又设望瘗位西门之内南向设御史位于坛上设诸执事官三师文武官使人蕃客位设酒尊位于坛上设御洗并亚终献洗位各于社稷坛之西北南向各设玉币之篚于坛上尊坫之所太史令郊社令设社稷神座各于坛上近南北向设后土氏神座于社座之右后稷氏神座于稷座之左太官帅进馔者实诸笾豆簠簋文舞入陈于悬内武舞立于悬北太祝设馔于神座前宋制祭前殿中监设大次于西神门内小次于子阶之西仪鸾司设文武侍臣次于大次之前又设行事陪祠官宗室有司次并馔幔于西神门外大晟陈登歌之乐于坛上设宫架于北墉之北立舞表于鄼缀之间太常设神位席奉礼郎礼直官设皇帝位版及饮福位望瘗位于坛下赞者设亚终献次于小次之北又设大礼使以下尚书侍郎御史并诸执事陪祠文武官位光禄陈牲并礼馔于西神门外太常设省牲位于牲东礼馔位于馔南礼部设祝册案于神位之右司尊彛设笾豆簠簋尊坫之位又设正配位笾豆簠簋盘俎各一于馔幔内设御洗亚终献爵洗盥洗于本位之北罍篚各设于左右郊社令与太史官属设社稷正配位于坛上太府卿少府监陈玉币于篚太常设烛于神位前又设揖位于西神门外所司陈异宝嘉瑞及伐国之宝于宫架之北东西相向符宝郎奉宝陈于宫架之南元制设三献以下行事执事官次于斋坊之内及设馔幔四于西神门外设兵卫各以方色器服守卫壝门太乐令设登歌之乐于两坛匏竹者位于坛下司天监太社令设社稷正配神座于坛上奉礼郎设三献官位于西神门内又设司徒御史博士并诸执事官位又设牲榜于西神门外设礼馔于牲东礼部设板案各于神位之侧奉礼郎设玉币于酌尊所每位设笾豆簠簋铏俎尊罍之位玉置于匣币实于篚各置于神座太常设烛于神座前祝史取牲血置于馔幕又取瘗血置于盘太官载羊豕于俎太祝奠于神座立茅苴于沙池国朝前祭二日有司扫除坛上下开瘗坎洒扫斋次馔室神厨设大次于北门内皇太子幕次于大次之右前祭一日设省牲位于北门之外设乐悬于坛下之北执事拂拭社主设后土氏配位于社坛之东西向设太稷神位于稷坛之南正中设后稷配位于稷坛之西东向正配每位各设十笾于神位之左十豆于神位之右簠簋各二登铏各三于笾豆之间俎三于簠簋之前香烛案于俎前爵坫沙池于香案之前祝版位于神位之右正位尊四于坛之侧社在东稷在西配位各四尊次之玉币篚位于酒尊之北爵洗位于稷坛之东北御洗位于爵洗位之北御位于两坛北之正中皇太子位于御位之右稍后文武陪祭官位于御位之后文东武西读祝官位于神位之右导驾及奏礼官六人位于御位之左右稍前东西相向御史二人位于两坛下之东西赞礼二人位于坛南承传二人位于赞礼之北引班四人于陪祭官之左右俱东西相向协律郎二人于乐悬之东西乐生位于悬前舞生位于悬后司尊司洗司爵捧币各于其所望瘗位于坛之西北
　　斋戒
　　按社稷斋戒周十日汉唐七日散斋四日致斋三日宋十日散斋七日致斋三日元三日散斋二日致斋一日国朝斋戒之日如唐制其历代誓戒之辞则见于祝天篇












　　明集礼卷八
<史部,政书类,仪制之属,明集礼>



　　钦定四库全书
　　明集礼卷九
　　吉礼九
　　社稷坛图












<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷九>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷九>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷九>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷九>
　　乐
　　协律郎一人幞头红罗公服荔枝帯皂靴手执
　　麾幡
　　乐生六十二人服绯袍展脚幞头革帯皂靴乐器
　　编钟　　　编磬
　　琴　　　　瑟
　　搏拊　　　敔
　　柷　　　　埙
　　箎　　　　箫
　　横笛　　　应鼓
　　笙
　　舞
　　舞士一人幞头红罗公服荔枝带皂靴手执节舞生一百二十八人
　　文舞六十四人
　　引舞二人各执羽籥服红袍展脚幞头革帯皂靴
　　舞生六十二人服红袍展脚幞头革帯皂靴各执羽籥
　　武舞六十四人
　　引舞二人各执干戚服红袍展脚幞头革带皂靴
　　舞生六十二人服红袍展脚幞头革帯皂靴各执干戚
　　乐章
　　迎神
　　五土之灵百榖之英国依土而宁民以食而生基图肇黄林姑黄姑林南林林太黄姑太姑黄林太黄黄南林建祀礼修明神其来临肃恭而迎
　　姑姑林南林南林姑太姑林姑黄
　　奠币
　　有国有人社稷为重昭事云初玉帛虔奉维物匪奇敬林南黄太林南林太黄林南林黄太黄林太南黄太林实将之以斯为礼冀逹明祇
　　南林太林南南林黄太黄林
　　奉俎
　　崇坛北向明禋方阐有洁牺牲礼因物显大房载设中黄林姑黄林太南黄南黄南姑姑林姑黄太南黄姑林情以展景运既承神贶斯衍
　　太南黄黄南姑林姑林姑黄
　　社神初献
　　高为山林深为川泽崇丘广衍亦有原隰惟神所司百黄林南林林南姑黄黄南黄姑姑林南林林姑黄太林灵效职清醴初陈颙然昭格
　　太南黄姑黄南林南林姑黄
　　后土勾龙氏初献
　　平治水土万世神功民安物遂造化攸同嘉惠无穷报南黄夹黄夹林黄林林姑黄太夹林夹黄林夹林南太祀宜丰配食尊严国家所崇
　　黄南林夹林夹太林太南黄
　　稷神初献
　　黍稷稻粱来牟降祥为民之天丰年穰穰其功甚大其黄林南黄林太南黄黄林南林姑林姑黄黄南林姑黄恩深长廼豋芳齐以享以将
　　林南林姑林姑黄林太南黄
　　后稷氏初献
　　皇皇后稷克配于天诞降嘉种树艺大田生民粒食功黄林南林姑林黄林姑林姑黄黄林南林太南黄姑林垂万年建坛于京歆兹吉蠲
　　太南黄姑林黄林姑太南黄
　　社神亚终献
　　广厚无偏其体弘兮徳侔坤顺万物生兮锡民地利神黄林姑黄黄林南林南林姑太姑林姑黄南黄南姑黄化行兮恭祀告䖍国之祯兮
　　林南林林姑黄太姑林姑黄
　　后土勾龙氏亚终献
　　周览四方伟烈昭彰九州既平五行有常坛壝以妥牲林太南黄夹林南林夹林黄太黄太南黄黄南林姑林醴之将是严是崇焕然典章
　　夹南姑姑林黄太南黄姑林
　　稷神亚终献
　　亿兆林林所资者榖雨旸应时家给人足仓庾坻京神林南姑黄林太南黄南黄姑林太黄姑黄太南黄姑黄介多福祗荐其仪昭事惟肃
　　林南林南林姑黄姑林黄林
　　后稷氏亚终献
　　躬勤稼穑有相之道不稂不莠实坚实好农事开国王林南黄太林南林太黄南林太黄太南林太林南大黄基永保有年自今常奉𬞟藻
　　南林太太林南林黄太南林
　　彻豆
　　礼展其勤乐奏其节庶品苾芬神明是达有严执事俎黄林姑黄姑林黄林南林姑太林太南黄南黄南姑姑笾乃彻穆穆雍雍均其欣说
　　林南黄姑林南林姑林姑黄
　　送神
　　维坛洁清维主坚贞神之所归依兹以宁土宇靖安年黄林南黄姑林南林林姑黄太林太南黄黄林南黄林谷顺成祀典昭明永致升平
　　太南黄姑林南林姑林姑黄
　　望瘗
　　晨光将发既侑既歆瘗兹牲币逹于幽阴神人和恱实林南姑黄黄南姑林南黄南姑姑林姑黄姑黄黄林林获我心永久禋祀其始于今
　　太南黄姑林姑黄姑林黄林
　　祭太社太稷仪注
　　斋戒皇帝散斋四日致斋三日陪祭官执事官并斋七日致斋第一日陪祭官执事官受誓戒省牲器先祭二日仪鸾司设大次于社稷北门外道西南向设皇太子幕次于大次之旁先祭二日设省牲位于北门外皇帝服皮弁服法驾出宫诣大次导驾官同太常卿导引皇帝至省牲位南向立执事官各执事廪牺令帅其属牵牲自东行过御前省讫牵牲诣神厨执事官以豆取毛血太常卿奏请诣神厨导驾官同太常卿导引至神厨太常卿奏请视鼎镬请视涤溉讫遂烹牲导驾官同太常卿导引皇帝还大次陈设先祭执事官陈设如图仪正祭享日清晨诸执事官各实尊罍簠簋笾豆豋铏实玉帛于篚置祝版于神位之右车驾至大次太常卿奏请中严皇帝服衮冕乐生舞生及诸执事官陪祭官入就位太常卿奏外办导驾官同太常卿导引皇帝至御位南向立迎神赞礼唱迎神协律郎跪俛伏举麾奏广和之曲赞礼唱请行礼太常卿奏有司谨具请行事奏鞠躬拜兴拜兴平身皇帝鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱皇太子以下在位官皆再拜传赞唱鞠躬拜兴拜兴平身皇太子以下在位官皆鞠躬拜兴拜兴平身奠玉帛赞礼唱奠玉帛太常卿奏请诣盥洗位导驾官同太常卿导引皇帝至盥洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭司盥洗者奉匜进巾太常卿奏盥手手出圭皇帝盥手手岀圭太常卿奏请诣大社神位前导驾官同太常卿导引至神位前协律𭅺跪俛伏举麾奏肃和之曲太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官奉香跪进于皇帝之右太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香司玉帛者奉玉币跪进于皇帝之右皇帝受玉帛奠于神位前太常卿奏出圭鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭鞠躬拜兴拜兴平身乐止太常卿奏请诣后土勾龙氏神位前导驾官同太常卿导引皇帝至神位前奠帛如前仪讫太常卿奏请诣太稷神位前导驾官同太常卿导引皇帝降自子陛诣太稷坛升自子陛行礼如前仪讫太常卿奏请诣后稷神位前如前仪讫太常卿奏请复位导驾官同太常卿导引皇帝复位进熟赞礼唱进俎协律郎跪俛伏举麾奏凝和之曲斋郎举俎至太社坛前进俎官以俎升自子陛太常卿奏请升坛导驾官同太常卿导引皇帝至太社神位前太常卿奏搢圭皇帝搢圭进俎官以俎进皇帝以俎奠于太社神位前太常卿奏岀圭皇帝岀圭奏请诣后土神位前如前仪讫进俎官降自酉陛导驾官同太常卿导引皇帝降自子陛斋郎举俎至太稷坛前进俎官以俎升自子陛导驾官同太常卿导引皇帝至太稷神位前太常卿奏搢圭皇帝搢圭进俎官以俎进皇帝以俎奠于太稷神位前太常卿奏岀圭皇帝岀圭奏请诣后稷神位前如前仪讫进俎官降自酉陛导驾官同太常卿导引皇帝降自子陛复位初献赞礼唱请行初献礼太常卿奏行初献礼请诣爵洗位导驾官同太常卿导引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官执爵官复以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引至酒尊所执爵官从行太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝执爵司尊者举幂酌醴齐毕皇帝以爵授执爵官执爵官从行太常卿奏岀圭皇帝出圭太常卿奏请诣太社神位前协律郎跪俛伏举麾奏夀和之曲武功之舞导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官奉香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵乐舞止太常卿奏出圭皇帝出圭读祝官取祝版于神右东向跪读讫乐舞作太常卿奏俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身乐舞止太常卿奏请诣后土氏神位前奏诣酒尊所导驾官同太常卿导引至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝执爵司尊者举幂酌醴齐毕皇帝以爵授执爵官执爵官从行太常卿奏岀圭皇帝岀圭导驾官同太常卿导引皇帝至神位前如前仪讫导驾官同太常卿导引皇帝降自北陛太常卿奏请诣爵洗位导驾官同太常卿导引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官执爵官复以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官太常卿奏岀圭皇帝岀圭奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引至酒尊所执爵官从行太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝执爵司尊者举酌醴齐毕皇帝以爵授执爵官执爵官从行太常卿奏岀圭皇帝岀圭太常卿奏请诣太稷神位前协律郎跪俛伏举麾奏夀和之曲武功之舞导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官奉香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵乐舞止太常卿奏岀圭皇帝岀圭读祝官取祝版于神右东向跪读讫乐舞作太常卿奏俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身乐舞止太常卿奏请诣后稷神位前奏诣酒尊所导驾官同太常卿导引至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝执爵司尊者举酌醴齐毕皇帝以爵授执爵官执爵官从行太常卿奏岀圭皇帝岀圭导驾官同太常卿导引皇帝至神位前如前仪讫太常卿奏请复位导驾官同太常卿导引皇帝复位亚献赞礼唱行亚献礼太常卿奏请行亚献礼请诣爵洗位导驾官同太常卿导引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官执爵官复以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官太常卿奏岀圭皇帝岀圭太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引至酒尊所执爵官从行太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵司尊者举酌盎齐毕皇帝以爵授执爵官执爵官从行太常卿奏岀圭皇帝岀圭太常卿奏请诣太社神位前协律郎跪俛伏举麾奏豫和之曲文徳之舞导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏岀圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝岀圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身乐舞止太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝至酒尊所执爵官以爵进皇帝受爵司尊者举酌盎齐毕皇帝以爵授执爵官执爵官从行乐舞作太常卿奏请诣后土氏神位前导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏岀圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝岀圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身乐舞止导驾官同太常卿导引皇帝降自北陛太常卿奏请诣爵洗位导驾官同太常卿导引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官执爵官复以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官太常卿奏岀圭皇帝岀圭奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引至酒尊所执爵官从行太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝执爵司尊者举酌醴齐毕皇帝以爵授执爵官执爵官从行太常卿奏岀圭皇帝岀圭太常卿奏请诣太稷神位前协律郎跪俛伏举麾奏豫和之曲文徳之舞导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏岀圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝岀圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身乐舞止太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝至酒尊所执爵官以爵进皇帝受爵司尊者举酌醴齐毕皇帝以爵授执爵官执爵官从行乐舞作太常卿奏请诣后稷神位前导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏岀圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝岀圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身乐舞止太常卿奏请复位导驾官同太常卿导引皇帝复位终献赞礼唱行终献礼太常卿奏请行终献礼请诣爵洗位导驾官同太常卿导引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官执爵官复以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官太常卿奏岀圭皇帝岀圭太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝至酒尊所执爵官从行太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵司尊者举酌盎齐毕皇帝以爵授执爵官执爵官从行太常卿奏岀圭皇帝岀圭太常卿奏请诣太社神位前协律郎跪俛伏举麾奏熙和之曲文徳之舞导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏岀圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝岀圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身乐舞止太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝至酒尊所执爵官以爵进皇帝受爵司尊者举羃酌盎齐毕皇帝以爵授执爵官执爵官从行乐舞作太常卿奏请诣后土氏神位前导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏岀圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝岀圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身乐舞止太常卿奏饮福受胙导驾官同太常卿导引至正位前饮福位南向立太常卿奏鞠躬拜兴拜兴平身稍前跪搢圭皇帝鞠躬拜兴拜兴平身稍前跪搢圭执事官就神前酌福酒跪进于皇帝之右赞曰惟此酒殽神之所与赐以福庆亿兆同霑皇帝受福酒祭酒少许饮福酒以爵置于坫奉胙官就神前取胙跪进于皇帝之右皇帝受胙以胙授执事者执事者跪受于皇帝之右太常卿奏岀圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝岀圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身导驾官同太常卿导引皇帝降自北陛太常卿奏请诣爵洗位导驾官同太常卿导引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官执爵官复以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官太常卿奏岀圭皇帝岀圭奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引至酒尊所执爵官从行太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝执爵司尊者举羃酌醴齐毕皇帝以爵授执爵官执爵官从行太常卿奏岀圭皇帝岀圭太常卿奏请诣太稷神位前协律郎跪俛伏举麾奏熙和之曲文徳之舞导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏岀圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝岀圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身乐舞止太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝至酒尊所执爵官以爵进皇帝受爵司尊者举羃酌醴齐毕皇帝以爵授执爵官执爵官从行乐舞作太常卿奏请诣后稷氏神位前导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏岀圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝岀圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身乐舞止太常卿奏饮福受胙导驾官同太常卿导引至正位前饮福位南向立太常卿奏鞠躬拜兴拜兴平身稍前跪搢圭皇帝鞠躬拜兴拜兴平身稍前跪搢圭执事官就神前酌福酒跪进于皇帝之右赞曰惟此酒殽神之所与赐以福庆亿兆同霑皇帝受福酒祭酒少许饮福酒以爵置于坫奉胙官就神前取胙跪进于皇帝之右皇帝受胙以胙受执事者执事者跪受于皇帝之右太常卿奏岀圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝岀圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏复位导驾官同太常卿导引皇帝复位彻豆赞礼唱彻豆协律郎跪俛伏举麾奏雍和之曲掌祭官各彻豆乐止赞礼唱赐胙太常卿奏皇帝饮福受胙免拜赞礼唱皇太子以下在位官皆再拜传赞唱鞠躬拜兴拜兴平身皇太子以下在位官皆鞠躬拜兴拜兴平身送神赞礼唱送神协律郎跪俛伏举麾奏安和之曲太常卿奏鞠躬拜兴拜兴平身皇帝鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱皇太子以下在位官皆再拜传赞唱鞠躬拜兴拜兴平身皇太子以下在位官皆鞠躬拜兴拜兴平身乐止赞礼唱祝人取祝币人取币诣望瘗位读祝官取祝奉币官取币掌祭官取牲馔诣瘗所置于坎内望瘗赞礼唱望瘗协律郎跪俛伏举麾奏时和之曲太常卿奏请诣望瘗位导驾官同太常卿导引皇帝至望瘗位乐止赞礼唱可瘗东西面各二人置土于坎实土至半太常卿奏礼毕导驾官同太常卿导引皇帝还大次觧严
　　遣官奏告社稷仪注
　　前期告官及陪祀官执事官斋三日散斋二日宿于公廨致斋一日于祭所前一日有司扫除坛上下开瘗坎执事恭视社主设太社神位于社坛之南正中设后土氏配位于社坛之东设太稷神位于稷坛之南正中设后稷配位于稷坛之西设告官拜位于坛下之北南向陪祀官位于告官之北南向赞礼二人位于告官拜位之南东西相向设盥洗位于两坛下之西爵洗位于稷坛之东北酒尊位于爵洗位之南币篚位又于尊之南又设司尊司爵洗司盥洗执爵位各于其所其日清晨执事官陈设币帛肉脯实酒尊然香烛设祝版于正配神位之右赞引引告祭官陪祀官各服法服入就拜位皆南向立赞礼唱行礼引礼诣告官前曰有司谨具请行事赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身告官及陪位官皆鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱奠币赞引引告官诣盥洗位赞引唱搢笏告官搢笏赞引唱盥手司盥者酌水告官盥洗讫唱帨手司巾者以巾进告官手讫赞引唱岀笏告官岀笏赞引诣告官前曰请诣太社神位前司币者捧币从行赞引引至神位前唱跪搢笏告官跪搢笏司香取香于案跪进于告官之左赞引唱上香上香三上香告官上香上香三上香讫司币者取币于篚跪进于告官之右告官受币奠于神位前赞引唱岀笏告官岀笏唱鞠躬拜兴拜兴平身告官鞠躬拜兴拜兴平身次引至后土神位前如前仪讫赞引引告官降自北陛诣告官前曰请诣太稷神位前至神位前奠币及诣后稷神位前并如前仪讫赞引引告官复位少立赞礼唱酌献赞引引告官诣爵洗位赞引唱搢笏告官搢笏执爵者以爵进赞引唱受爵告官受爵唱涤爵司爵洗者酌水涤爵讫唱拭爵司者以巾进告官拭爵讫唱以爵授执爵者告官以爵授执爵者执事者复以爵进告官受爵涤爵拭爵如前仪讫赞引唱岀笏告官岀笏赞引唱请诣酒尊所引至酒尊所赞引唱搢笏告官搢笏执爵者以爵进告官受爵司尊者举羃酌酒以爵授执爵者执爵者复以爵进告官受爵酌酒如前仪讫赞引唱岀笏告官岀笏赞引诣告官前曰请诣太社神位前赞引唱跪搢笏告官跪搢笏执爵者以爵跪进于告官之右告官受爵赞引唱祭酒祭酒三祭酒奠爵告官祭酒祭酒三祭酒奠爵于坫赞引唱岀笏告官岀笏读祝官取祝版于神位之右跪读祝文讫赞引唱俛伏兴拜兴拜兴平身告官俛伏兴拜兴拜兴平身次引至后土神位前如前仪讫赞引引告官降自北陛诣爵洗位酒尊所引至太稷神位前后稷神位前行礼皆如前仪讫赞引引告官复位赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身告官及陪位官皆鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱望瘗读祝官取祝捧币官取币诣瘗所赞引引告官至望瘗位北向立赞礼唱可瘗东西面各二人置土于坎实土至半赞礼唱礼毕引告官及在位者以次岀



　　明集礼卷九



　　钦定四库全书
　　明集礼卷十
　　吉礼十
　　王国社稷
　　总叙
　　周制诸侯为百姓立社曰国社自为立社曰侯社国社在公宫之右侯社在籍田又周礼凡封其国设其社稷之壝令社稷之职小司徒凡建邦国立其社稷其坛制半于天子广二丈五尺受土各以其方之色冒以黄为坛皆立树以表其处又别为石主以象神牲用少牢皆黝色用黒币此诸侯祭社稷之礼见于经传者也汉封诸侯王见于史者若武帝立子闳为齐王䇿曰受兹青社旦为燕王䇿曰受兹玄社胥为广陵王䇿曰受兹赤社褚少孙曰诸侯始封必受土于天子之社归立之以为国社以岁时祀之天子之社五色诸侯封于东方者取青土封于南方者取赤土封于上方者取黄土各取其色物褁以白茅封以为社自唐至宋元封建不行故阙其制














<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十>
　　王国祭社稷仪注
　　斋戒前期王散斋四日于别殿王相府官于寝王致斋三日于正殿王相府官于公廨省牲先祭二日执事设王次于北门外道西南向先祭一日典仪典祠导王至次执事者各执事典仪典祠导省牲于北门南向立执事者自门东牵牲西行过王前省讫牵牲诣神厨典仪典祠导王诣神厨视鼎镬视涤溉讫典仪典祠导王还次陈设先祭一日典祠恭视社主设太社神位于社坛上之南北向设太稷神位于稷坛上之南北向后土神位于社坛上之东西向后稷神位于稷坛上之西东向设王拜位于壝内当两坛之北居中南向典祠位于王之南东西相向典仪位于典祠之南东西相向司礼司赞二人位于两坛之北司礼在东司赞在西相向王府文官陪祭位于王位之西北王相府武官位于王位之东北引文武官班位于文武官位之东西乐生舞生位方设于两坛之北王位之东西乐生居前舞生居后盥洗位于稷坛东北司盥洗位于盥洗位之后爵洗位于盥洗位之南司爵洗位于爵洗位之后奉爵位于爵洗位之前酒尊位于两坛北陛下太社酒尊在陛之东太稷酒尊在陛之西篚币桉位于酒尊所之南奉币者位于篚币之后饮福位于社主之北读祝位于诸神位之右笾豆簠簋豋铏位于神位之前牲桉位于笾豆之前香烛案于桉之前正祭祭日清晨典祠率执事者各实尊罍簠簋笾豆豋铏置币于案祝版于诸神位之右乐生舞生入就位诸执事入就位典祠启王服冕服与典仪同导王至拜位南向立迎神司礼唱迎神乐工奏〈阙〉之曲乐止司礼唱请行礼典祠启有司谨具请行事
　　启鞠躬拜兴拜兴平身司礼唱在位陪祭官再拜司赞唱鞠躬拜兴拜兴平身王与陪祭官鞠躬拜兴拜兴平身奠币司礼唱奠币典祠启诣盥洗位典仪典祠导王至盥洗位典祠启搢圭王搢圭典祠启盥手司盥洗者酌水王盥手讫司巾者以巾进典祠启帨手王帨手讫典祠启岀圭玉岀圭典祠启诣太社神位前乐工奏〈阙〉之曲奉币者奉币前行典祠启跪搢圭王跪搢圭掌
　　祭诣案取香跪进于王之左典祠启上香上香三上香王三上香讫奉币者奉币跪进于王之右王受币奠于太社神主前讫典祠启岀圭王岀圭启鞠躬拜兴拜兴平身王鞠躬拜兴拜兴平身乐止典祠启诣后土勾龙氏神位前与典仪导启如前仪讫启诣太稷神位前与典仪导启如前仪讫启诣后稷神位前与典仪导启如前仪讫典祠启复位与典仪导王复位进熟执事升牲于俎陈馔幔王奠币毕复位司礼唱进俎乐工奏〈阙〉之曲执事举俎至太社坛前进俎官以俎升自子陛典祠启进俎与典仪导王升坛至太社神主前南向立进俎官以俎进典祠启搢圭王搢圭以俎奠于太社神主前典祠启岀圭王岀圭典祠启诣后土神位前与典仪导启如前仪讫进俎官降自酉陛典仪典祠导王降自子陛诣太稷坛进俎官以俎升自子陛典祠启搢圭王搢圭以俎奠于太稷神位前典祠启岀圭王岀圭启诣后稷神位前与典仪导启如前仪讫进俎官降自酉陛典仪典祠导王降自子陛复位初献司礼唱行初献礼典祠启行初献礼启诣爵洗位与典仪导王至爵洗位典祠启搢圭王搢圭执爵者以爵进典祠启受爵王受爵典祠启涤爵司盥洗者酌水王涤爵讫典祠启拭爵司巾者以巾进王拭爵讫典祠启以爵授执事者王以爵授执爵官执事者复以爵进典祠启受爵王受爵典祠启涤爵司盥洗者酌水王涤爵讫典祠启拭爵司巾者以巾进王拭爵讫典祀启以爵授执事者王以爵授执爵官典祠启岀圭王岀圭启诣太社酒尊所与典仪导王至酒尊所执爵官奉爵从行典祠启搢圭王搢圭司尊者举羃执爵官以爵进典祠启受爵王受爵司尊者酌醴齐毕典祠启以爵授执事者王以爵授执爵官执事者复以爵进典祠启受爵王受爵司尊者酌醴齐毕典祠启以爵授执事者王以爵授执爵官执爵者前行典祠启出圭王出圭乐工奏〈阙〉　之曲〈阙〉　之舞典祠启诣太社神主前与典仪导王至位前典祠启跪搢圭王跪搢圭掌祭诣案取香跪进于王之左典祠启上香上香三上香王三上香讫执爵官奉爵跪进于王之右典祠启受爵祭酒祭酒三祭酒奠爵王受爵三祭酒奠爵讫乐舞止典祠启岀圭王岀圭读祝官取祝版于神右西向跪读讫乐舞作典祠启俯伏兴拜兴拜兴平身王俯伏兴拜兴拜兴平身乐舞止典祠启诣后土氏神位前与典仪导启如前仪讫典祠启诣太稷酒尊所典仪导王至酒尊所如前仪乐工奏〈阙〉　之曲〈阙〉　之舞典祠启诣太稷神位前诣后稷氏神位前皆如诣太社神位前之仪典祠启复位与典仪导王复位亚献司礼唱行亚献礼典祠启行亚献礼启诣爵洗位与典仪导王至爵洗位典祠启搢圭王搢圭执爵者以爵进典祠启受爵王受爵典祠启涤爵司盥洗者酌水王涤爵讫典祠启拭爵司巾者以巾进王拭爵讫典祠启以爵授执事者王以爵授执爵官执事者复以爵进典祠启受爵王受爵典祠启涤爵司盥洗者酌水王涤爵讫典祠启拭爵司巾者以巾进王拭爵讫典祠启以爵授执事者王以爵授执爵官典祠启岀圭王岀圭启诣太社酒尊所与典仪导王至酒尊所执爵官奉爵从行典祠启搢圭王搢圭司尊者举羃执爵官以爵进典祠启受爵王受爵司尊者酌盎齐毕典祠启以爵授执事者王以爵授执爵官执爵者复以爵进典祠启受爵王受爵司尊者酌盎齐毕典祠启以爵授执事者王以爵授执爵官执爵官前行典祠启岀圭王岀圭乐工奏〈阙〉　之曲〈阙〉　之舞典祠启诣太社神位前与典仪导王至位前典祠启跪搢圭王跪搢圭掌祭诣案取香跪进于王之左典祠启上香上香三上香王三上香讫执爵官奉爵跪进于王之右典祠启受爵祭酒祭酒三祭酒奠爵王受爵三祭酒奠爵讫典祠启岀圭王岀圭启俯伏兴拜兴拜兴平身王俯伏兴拜兴拜兴平身乐舞止典祠启诣后土氏神位前与典仪导启如前仪讫典祠启诣太稷酒尊所典仪导王至酒尊所如前仪乐工奏〈阙〉　之曲〈阙〉　之舞典祠启诣太稷神位前诣后稷氏神位前皆如诣太社神位前之仪典祠启复位与典仪导王复位终献司礼唱行终献礼典祠启行终献礼与典仪导启如亚献之仪乐工奏〈阙〉　之曲〈阙〉　之舞饮福受胙司礼唱饮福受胙执事酌福酒举胙肉典祠启诣饮福受胙位与典仪导王至饮福受胙位典祠启鞠躬拜兴拜兴平身王鞠躬拜兴拜兴平身典祠启跪搢圭王跪搢圭执事捧福酒东向跪进于王王受福酒典祠启饮福酒王祭酒少许饮福酒以爵置于坫执事官东向跪进胙于王王受胙以胙授左右左右西向跪受典祠启岀圭王岀圭启俯伏兴鞠躬拜兴拜兴平身王俯伏兴鞠躬拜兴拜兴平身典祠启复位与典仪导王复位彻豆司礼唱彻豆乐工奏〈阙〉　之曲诸掌祭彻豆乐止司礼唱赐胙典祠启王饮福受胙免拜司礼唱陪祭官皆再拜司赞唱鞠躬拜兴拜兴平身陪祭官皆鞠躬拜兴拜兴平身送神司礼唱送神乐工奏〈阙〉　之曲典祠启鞠躬拜兴拜兴平身司礼唱陪祭官皆再拜司赞唱鞠躬拜兴拜兴平身王与陪祭官皆鞠躬拜兴拜兴平身乐止望瘗司礼唱望瘗读祝官取祝奉币官取币掌祭官取馔至瘗坎位乐工奏〈阙〉　之曲典祠启诣望瘗位乐止典仪典祠导王至望瘗位坎实半土典祠启可瘗启礼毕典仪典祠导王还次
　　郡县社
　　周制州长以岁时祭祀州社则属其民而读法凡州之大祭祀莅其事汉光武建武初令郡县置社稷太守令长侍祠牲用羊豕惟州所治有社无稷晋元帝令郡县各祠社稷于坛唐初用隋制郡县二仲月并以少牢祭社玄宗时𠡠诸州社稷坛制方二丈五尺高三尺四寸岀阶三等并散斋二日致斋一日郡则刺史为初献上佐为亚献录事参军及判司为终献县则令为初献丞为亚献主簿尉为终献每位祭器尊二笾八豆八簋二簠二俎三用羊豕腊惟正位有币用黒长丈八尺其祭社祝文曰惟某年月日某官姓名敢昭告于社神维神徳兼博厚道著方直载生品物含养庶类兹因仲春祗率常礼恭以制币牺齐粢盛庶品备兹明荐用伸报本以后土勾龙氏配神作主尚享〈县祝文以下并用〉后土祝文曰敢昭告于后土氏爰兹仲春厥日维戊敬修常祀荐于社神惟神功著水土平易九州昭配之义实通祀典谨以牺齐粢盛庶品式陈明荐作主侑神尚享祭稷祝文曰敢昭告于稷神惟神播生百榖首兹八政用而不匮功济萌黎恭以制币牺齐粢盛庶品祗奉旧章备兹瘗礼以后稷弃配神作主尚享后稷祝文曰敢昭告于后稷氏爰以仲春厥日维戊恭修常礼荐于稷神惟神功叶稼穑阐修农政允兹从祀用率旧章〈馀文同后土〉宋制州县社坛方二丈五尺高三尺四岀陛稷坛如社坛之制社以石为主其形如钟长二尺五寸方一尺剡其上培其下半四门同一壝二十五步坛饰各随方色上盖以黄土瘗坎于坛之北壬地南岀陛方深取足容物政和中制新仪以春秋社日致祭设豋歌之乐于坛上正配位俱用黒币笾八豆八簠簋各一俎二牺尊三象尊三在坛上为酌尊大尊三山尊二在神位前著尊二牺尊二象尊二壶尊六在坛下设而不酌祭官常服阅馔物视牲充腯以公服行事迎神作宁安之乐八成初献升降行止作正安之乐奠币酌献作嘉安之乐亚献终献作文安之乐送神作宁安之乐一成元制成宗元贞二年始定州郡通祀社稷之制以春秋二仲月上戊日牲用黝色羊豕各一祭器每笾豆各八簠二簋二铏三俎三壶尊三不用乐国朝郡县祭社稷有司俱于本城土西北设坛致祭坛高三尺四岀陛三级方二尺五寸从东至西二丈五尺从南至北二丈五尺右社左稷社以石为主其形如钟长二尺五寸方一尺一寸剡其上培其下半在坛之南方坛外筑墙周围一百步四面各二十五步祭用春秋仲月上戊日祝以文牲用大牢















<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十>
　　郡县春秋仲月上戊祭社稷仪
　　斋戒前三日三献官散斋二日于别寝致斋一日于祭所散斋理事如旧惟不吊䘮问疾不作乐不判署刑杀文书不行刑罚不预秽恶事致斋惟祭事得行其馀悉断执事人员斋各一日于祭所陈设前祭二日有司扫除坛之内外设三献官执事官次于坛壝门外为瘗坎二于门外之西北方深取足容物南岀陛前一日执事设省牲位于北门之外恭视社主设太社神位于社坛之南正中设后土氏配位于社坛之东西向设太稷神位于稷坛之南正中设后稷配位于稷坛之西东向正配每位设笾四于神位之左豆四于神位之右簠簋各二豋铏各一于笾豆之间毛血豆于豋铏之前俎二于簠簋之前香烛案于俎前爵坫沙池于香案之前祝版于神位之右正位各牺尊一山罍一于坛下社东稷西配位各牺尊一山罍一次之正配币篚位各附于酒尊所盥洗位于稷坛下之东爵洗位相连于盥洗位之北初献官位于两坛下正中之北亚献官位于初献官之左终献官位于初献官之右稍后从祭官位于献官之后引赞位于献官之左右赞礼位于两坛下之东西读祝位于神座之右掌祭官二人位于神座之左右司尊司爵司洗捧币位各于其所设望瘗位于坛之西北省牲执事者引三献官至省牲位南向立执事者自门东牵牲西行过献官前省讫执事以豆二取毛血正祭奠币祭日丑前五刻行事执事者入实尊罍笾豆簠簋豋铏陈毛血豆祝版币篚执事者各服垂角唐巾盘领衫各就位引赞引献官各服法服入就位执事者取毛血瘗于塪所赞礼者唱有司已具请行事赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身在位者皆鞠躬拜兴拜兴平身赞者唱奠币引赞引初献官诣盥洗位引赞唱搢笏初献搢笏唱盥手司盥洗者酌水盥讫唱帨手司者以巾进帨讫唱岀笏初献岀笏引升诣社坛神位前南向立唱跪搢笏初献跪搢笏执事者以币跪进于初献之右初献受币奠于神位前讫稍后引赞唱俯伏兴拜兴拜兴平身初献俯伏兴拜兴拜兴平身次引至稷坛正位奠币并如社坛之仪引复位初献赞礼唱行初献礼引赞引初献官诣爵洗位引赞唱搢笏初献搢笏执爵者以爵进初献受爵司爵洗者酌水初献涤爵拭爵以爵授执事者引赞唱岀笏初献岀笏引诣社坛酒尊所东向立引赞唱搢笏初献搢笏执爵者以爵授初献初献执爵司尊者举幂酌牺尊之醍齐以爵授执事者引赞唱岀笏初献岀笏跪掌祭官奉香跪进于初献之左引赞唱上香上香三上香初献官上香上香三上香讫执事者以爵跪进于初献之右初献执爵引赞唱祭酒祭酒三祭酒奠爵初献祭酒祭酒三祭酒奠爵引赞唱岀笏初献岀笏读祝官取祝跪于神座之右读讫引赞唱俯伏兴拜兴拜兴平身初献俯伏兴拜兴拜兴平身引诣后土氏神位前酌献并如正位之仪次诣爵洗位及升稷坛正配位前行礼并如社坛之仪引复位亚献赞礼唱行亚献礼引赞引亚献官诣盥洗位唱搢笏亚献搢笏唱盥手司盥洗者酌水盥讫唱帨手司者以巾进讫唱岀笏亚献岀笏引诣爵洗位引赞唱搢笏亚献搢笏执爵者以爵进亚献受爵司爵洗者酌水亚献涤爵拭爵以爵授执事者引赞唱岀笏亚献岀笏引诣社坛酒尊所东向立引赞唱搢笏亚献搢笏执事者以爵授亚献亚献执爵司尊者举羃酌山罍之事酒亚献以爵授执事者引赞唱岀笏亚献岀笏引赞引诣社神位前南向立引赞唱搢笏跪亚献搢笏跪掌祭官奉香跪进于亚献之左引赞唱上香上香三上香亚献官上香上香三上香讫执爵者以爵跪进于亚献之右亚献执爵引赞唱祭酒祭酒三祭酒奠爵亚献官祭酒祭酒三祭酒奠爵唱岀笏俯伏兴拜兴拜兴平身亚献岀笏俯伏兴拜兴拜兴平身讫引诣后土勾龙氏位酌献并如社主之仪次诣爵洗位及稷坛正配位前行礼并如社坛之仪引复位终献赞礼唱行终献礼引赞引终献官升坛行礼并亚献之仪引复位饮福赞礼唱饮福赞引引初献官诣饮福位南向立掌祭者各以爵酌两坛福酒合置一爵持爵诣初献之左西向立引赞唱鞠躬拜兴拜兴平身初献官鞠躬拜兴拜兴平身引赞唱跪搢笏初献跪搢笏掌祭举福酒爵进于初献之左初献受爵祭酒少许饮福酒奠爵掌祭者减社稷神座前胙肉进于初献之左初献受胙以胙授执事者引赞唱岀笏俯伏兴拜兴拜兴平身初献岀笏俯伏兴拜兴拜兴平身引复位赞礼唱曰赐胙初献官饮福受胙免拜在位者皆再拜唱鞠躬拜兴拜兴平身献官以下皆鞠躬拜兴拜兴平身望瘗赞礼唱诣望瘗位引赞引初献官以下诣望瘗位南向立读祝取祝捧币取币掌祭取馔置于坎及诸从祭官以次而出
　　里社
　　周制大夫以下成群立社曰置社注大夫不得专主地与民族居百家以上则共一社记郊特牲曰唯为社事单出里唯为社由国人毕作唯社丘乘共粢盛所以报本反始也又月令仲春择元日命民社其社之大者则二千五百家为之其小者则二十五家亦为之各树其土所宜之木以为之主汉制百家以上共立一社高祖令丰治枌榆社里社也常以春二月及腊令民里社各自裁以祠唐制诸里社正祭社稷仪前一日社正及诸社人应祭者各清斋一日于家正寝先治修神树之下又为瘗坎于神树之北每位酒尊二并勺牲用特豕以俎二分载牲体笾二实以枣栗豆二实以菹醢簠二实以黍稷簋二实以稻粱社神之席设于神树下稷神之席设于神树西北社正奠爵于神位前祝读祝文曰维某年月日某村社正姓名合社若干人等今昭告于社神惟神载育黎元长兹庶物时维仲春日维吉戊谨率常礼恭用特牲清酌粢盛庶品祗荐社神尚享稷座祝文曰惟神主兹百榖粒此群黎今仲春吉戊谨率常礼恭以特牲清酌粢盛庶品祗荐于稷神尚享祭毕祝版燔于祭所宋诸里社稷祭仪并同唐制元从民俗无所建立














<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十>
　　诸里社稷祭仪
　　诸里凡祭社稷共用一豕礼器笾豆簠簋许以陶瓦器代之每位碟二实以𬃷栗碟二实以菹醢碟二实以黍稷又碟一以盛毛血瓦尊一实以常酒并酒杯一祝文无版则以纸书之读祝以社人有学识者充前祭一日社正及社中诸预祭之人各于本家堂前待客之所斋一日社正先遣执事人扫除神树下四面为瘗坎于神树之北方深取足容物主祭之家洗涤厨房镬器以正堂为馔所至晩宰牲执事者以一碟取毛血与祭器俱寘于馔所祭日未明执事者于厨中烹牲设社主于树下稷主于社主之西各籍以莞席设社正拜位于社稷位前南向设预祭人位于其后设引礼及诸执事人位又于其后执事者于馔所实祭物于碟内解牲体置于二俎置酒于尊书祝文于纸祭物既备执事者各捧设于社稷神位前燃香明烛自社正以下各服常服盥手入就拜位立定执事执壶于尊中取酒立于神位之左读祝者立于神位之右引礼者唱鞠躬拜兴拜兴平身社正以下皆鞠躬拜兴拜兴平身执事者取毛血埋瘗于塪中引礼唱跪社正前诣社主前跪引礼唱上香上香三上香社正上香上香三上香讫举杯执壶者斟酒引礼唱祭酒祭酒三祭酒社正祭酒祭酒三祭酒讫读祝者持祝文跪读于神位前之右读祝讫引礼唱俯伏兴稍后拜兴拜兴平身社正俯伏兴稍后拜兴拜兴平身又引社正诣稷神位前唱跪社正前诣稷主前跪引礼唱上香上香三上香社正上香上香三上香讫举杯执事者斟酒引礼唱祭酒祭酒三祭酒社正祭酒祭酒三祭酒讫读祝者持祝文跪读于神位前之右读讫引礼唱俯伏兴稍后拜兴拜兴平身社正俯伏兴稍后拜兴拜兴平身引礼引社正复位引礼唱鞠躬拜兴拜兴平身社正以下皆鞠躬拜兴拜兴平身执事彻祭物读祝者取祝文焚瘗于坎所
　　明集礼卷十
<史部,政书类,仪制之属,明集礼>



　　钦定四库全书
　　明集礼卷十一
　　吉礼十一
　　日月篇
　　总序
　　周礼大宗伯以实柴祀日月星辰玉人之事圭璧五寸以祀日月星辰礼记曰王宫祭日也夜明祭月也祭日于坛祭月于坎以别幽明以制上下考之古者祀日月其礼有六郊特牲曰郊之祭大报天而主日配以月一也玉藻曰朝日于东门之外祭义曰祭日于东郊祭月于西郊二也大宗伯肆类于四郊兆日于东郊兆月于西郊三也月令孟春祈来年于天宗天宗日月之类四也觐礼拜日于东门之外反祀方明礼日于南门之外礼月于北门之外五也雪霜风雨之不时则禜日月六也说者谓因郊蜡而祀之者非正祀也类禜而祀之与觐诸侯而礼之者非常祀也惟春分朝之于东门之外秋分夕之于西门之外者祀之正与常者也盖天地至尊故用其始而祭以二至日月次天地春分阳气方永秋分阴气向长故祭以二分为得阴阳之义也若其次则大次小次设重帟重案其牲体则实柴其服则玄冕玄端其圭之缫藉则大采少采礼之之玉则一圭邸璧祀之之乐则奏黄锺歌大吕舞云门凡见于周礼者如此秦祭八神六曰月主七曰日主雍又有日月庙汉郊太乙朝日夕月改周法常以郊泰畤质明出行宫东向揖日西向揖月又于殿下东西拜日月宣帝于成山祠日莱山祠月魏明帝始朝日东郊夕月西郊唐以二分日朝日夕月于国城东西宋以春分朝日秋分夕月为大祀元于郊坛从祀祭日月其二分朝日夕月皇庆中议建立而不见施行国朝既于郊坛从祀日月又稽古者正祭之礼筑坛于国城东西用春秋分朝日夕月且以星辰同祀于月坛焉可谓适礼之宜者矣若其历代仪文之详具于左方
　　坛制
　　祭法曰王宫祭日夜明祭月王宫坛名营域如宫日神尊故名坛曰王宫夜明祭月坛名月明于夜故谓其坛为夜明又曰祭日于坛祭月于坎以制上下祭日于东祭月于西以端其位此春秋分正祭日月特设坛兆于东西郊者也秦汉以来虽祭日月而坛制未闻后周以春分朝日于东门外为坛如其郊燔燎如圆丘秋分夕月于国西门外为坛于坎中方四丈深四尺燔燎如朝日礼隋因周制唐日坛在春明门外一里半其制方广四十尺高八尺月坛在开远门外一里半其制为坎除三尺广四丈为坛于坎中高一尺广四丈宋熙宁中定朝日坛广四丈夕月坎深三尺广四丈坛高一尺广二丈四方各为陛入坎中然后升坛两壝每壝二十五步燎坛方八尺高一丈开上南出戸方三尺国朝筑朝日坛于城东门外高八尺方广四丈筑夕月坛于城西门外高六尺方广四丈俱两壝每壝二十五步燎坛方八尺高一丈开上南出戸方三尺
　　神位版
　　唐神位版用松柏木为之长二尺五寸阔一尺二寸趺高五寸朱漆金字宋同其制国朝以松柏为之长二尺五寸阔五寸趺高五寸朱漆金字
　　神席
　　唐以稿鞂为祭天与日月之席而加茵褥大明以青夜明以白宋去褥用稿秸
　　祝册
　　唐朝日夕月祝词曰嗣天子臣某敢昭告于大明惟神宣布太阳照临下土动植咸赖隐幽无遗时惟仲春敬遵常礼谨以玉帛牺齐粢盛庶品祗祀于神尚享夕月祝词曰嗣天子臣某敢昭荐于夜明惟神昭著悬象〈阙〉辉阴精颁历授时仰观取则爰兹仲秋用率恒礼谨以玉帛牺齐粢盛庶品恭祀于神尚享国朝洪武三年九月二十四日詹学士魏学士宋编同乐起居注将朝日夕月星辰祝文三道于奉天门外金水桥上进奏钦奉圣旨教发与礼部太常司永为定式
　　朝日
　　惟神阳灵东升运行于天神光下烛无私无偏岁纪聿新昭天之徳万物具瞻黄道弗忒国有时祀古典式遵曦驭既格海宇咸春
　　夕月
　　惟神太阴所钟承光于日配阳之徳丽于穹碧维此秋夕云敛气清仰瞻素辉神驭以升夜明有坛用伸报祭惟神鉴临万古不昧
　　星辰
　　惟神罗列周天耿耿其辉既瞻月驭众象以微上之所躔下必有应爰遵古典用伸报称季秋礼记设坛既崇神其歆格鉴此寸衷
　　祭器
　　唐朝日夕月并设大尊二著尊一牺尊二山罍二在坛上象尊二壶尊山罍二在坛下笾豆各十簠簋登爼各一宋牺尊五象尊五为酌尊太尊二山尊二著尊二牺尊二象尊二壶尊六为设尊笾豆各十二簠簋爼各二国朝并设大尊二著尊二山罍二在坛上东南隅北面象尊二壶尊二山罍二在坛下笾豆各十簠簋各四
　　玉币
　　春官典瑞玉人之事圭璧五寸以祀日月圭璧谓以璧为邸旁有一圭盖祀天之玉以四圭有邸此为一圭者杀于上帝也秦汉以后璧制未闻后周朝日以青圭有邸唐朝日夕月玉以圭邸其币大明以青夜明以白宋日月圭璧大明以赤夜明以白国朝玉并用圭璧五寸币大明用赤夜明星辰并用白
　　牲
　　周礼大宗伯实牛柴上以祀日月汉祭日以牛祭月以羊彘特谓若牛若羊若豕只一牲也唐朝日夕月大明用青犊一夜明用白犊一大历以后减大明夜明用少牢〈祭法日月用少牢郑云祷祈之祭也〉宋朝日夕月各羊二豕二国朝大明用赤犊夜明用白犊星辰用纯色犊
　　酒齐
　　唐朝日夕月大尊实醴齐著尊实盎齐罍尊实清酒其玄酒各实于上尊宋依郊祀仪其设尊则太尊实泛齐山罍实醴齐盎齐牺尊实缇齐象尊实沉齐壶尊实三酒其酌尊则太尊酌尊实泛齐山尊牺尊实醴齐明水玄酒实上尊国朝太尊实醴齐著尊实盎齐山罍实清酒其明水玄酒各实于上尊
　　粢盛
　　唐朝日夕月簋实以稷簠实以黍宋簋实以黍稷簠实以稻粱
　　笾豆之实
　　唐朝日夕月笾实以石盐干鱼干枣栗黄榛子仁菱仁芡仁鹿脯黒饼白饼豆实以韭葅醓醢菁葅鹿醢芹葅兔醢笋葅鱼醢脾析葅豚拍宋笾实加糗饵粉糍豆实加𩠂食糁食国朝笾实以石盐干鱼干枣栗黄榛子仁菱仁芡仁鹿脯白饼黒饼豆实以韭葅醓醢菁葅鹿醢芹葅兔醢笋葅鱼醢脾析葅豚拍
　　乐舞
　　周礼大司乐奏黄锺歌大品舞云门以祀天神天神谓日月星辰也汉祀天歌十九章其一章曰日出入隋朝日夕月奏减夏词各一首迎送神登歌乐词与圆丘同唐初乐用黄锺之均三成后改用天神之乐圜锺之均六成送迎神皆用熙和之曲宋皇帝入门作宜安之乐行事作景安之乐帝临降康之舞六成奠玉币初献登歌作嘉安之乐奉爼作丰安之乐初献毕文舞退武舞进作容安之乐亚终献作隆安之乐神保锡羡之舞饮福作禧安之乐送神登歌作成安之乐
　　祭服
　　玉藻曰天子玄端朝日于东门之外端为冕字之误也春官王搢大圭执镇圭缫藉五采五就以朝日搢插也谓插大圭长三尺玉笏于带间手执镇圭尺二寸缫藉五采五就者谓以五采就缫藉玉也缫者杂采之名一采为一匝五采则五匝一匝为一就就成也以木为干用韦为衣而以五采画之以荐玉也国语曰天子大采朝日少采夕月大采谓五采五就也少采谓夕月杀于日用三采也秦祀日月其祝宰之日赤月白汉以后服制未闻南齐何终之议礼天子朝日服宜有异顷代天子小朝会服绛纱袍通天金博山冠斯即今朝之服次衮冕者也宜服此以拜日月庶得差降之宜后周天子及祀官俱青冕执事者弁唐服玄冕其衣无章裳刺黼一章宋衮冕以祭国朝服衮冕





<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十一>
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　　朝日乐章
　　迎神　　　熙和之曲
　　吉日良辰祀典式陈纯阳之精是为大明濯濯厥灵昭黄林姑黄应林南林南林姑太林黄姑黄姑黄太姑黄鉴我心以候以迎来格来歆
　　南姑林姑黄太南林太黄
　　奠币　　　保和之曲
　　灵旗莅止有赫其威一念潜通幽明弗违有币在篚物林黄太姑姑林南林南林姑太林姑南黄南黄南姑姑薄而微神兮安留尚其享之
　　南林南林姑太黄太姑林
　　初献　　　　保和之曲
　　神兮我留有荐必受享祀之初奠兹醴酒晨光初升祥姑黄太姑南林太太林南林姑林姑黄太黄南林黄征应候何以侑觞乐陈雅奏
　　应姑林姑黄太姑南黄南姑
　　亚献　　　　中和之曲
　　我祀维何奉兹牺牲爰酌醴齐载觞载升洋洋如在式黄林姑黄姑林南林南林黄太林太南黄黄南林姑黄燕以宁庶表微衷交于神明
　　南姑林黄太姑太南林姑黄
　　终献　　　肃和之曲
　　执事有严品物斯祭黍稷非馨式将其意荐兹酒醴成太黄太姑林夷林大仲林夷林大林姑黄大黄大姑黄我常祀神其顾歆永言乐只
　　夷林大林黄大姑林夷林大
　　彻豆　　　　凝和之曲
　　春祈秋报率为我民我民之生赖于尔神维神祐之康黄林姑黄黄南姑林黄太姑太林太南黄黄南姑林姑宁是臻祭祀云毕神其乐歆
　　太南黄姑林南林南林姑黄
　　送神　　　寿和之曲
　　三献礼终九成乐作神人以和既燕且乐云车风驭灵林黄太姑林南林太黄南黄姑林太南黄黄南林姑黄光昭灼瞻望以思邈彼寥廓
　　林南林林姑黄太姑林南林
　　望燎　　　豫和之曲
　　爼豆既彻礼乐已终神之云还倏将焉从以望以燎庶黄太姑林林南黄太黄南林姑姑林姑黄黄南黄姑林㡬感通时和岁丰维神之功
　　太南黄林姑黄太南林姑黄







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<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十一>
　　夕月乐章
　　迎神　　　　凝和之曲
　　吉日良辰祀典式陈太阴夜明以及星辰濯濯厥灵昭黄林姑黄姑林南林南林姑太林太南黄姑黄太姑黄鉴我心以候以迎来格来歆
　　南姑林林姑黄太南林姑黄
　　奠币　　　保和之曲
　　灵旗莅止有赫其威一念潜通幽明弗违有币在篚物林黄太姑姑林南林南林姑太林太南黄南黄南姑姑薄而微神兮安留尚其享之
　　林南林南林姑太黄太姑林
　　初献　　　　安和之曲
　　神兮我留有荐必受享祀之初奠兹醴酒晨光初升祥夹黄太夹林南林太太林南林夹林夹黄太黄南林黄征应候何以侑觞乐陈雅奏
　　南夹林夹黄太夹南黄林夹
　　亚献　　　　中和之曲
　　我祀维何奉兹牺牲爰酌醴齐载觞载升洋洋如在式黄林姑黄姑林南林南林黄太林太南黄黄南林姑黄燕以宁庶表微衷交于神明
　　南姑林黄太姑太南林姑黄
　　终献　　　　肃和之曲
　　执事有严品物斯祭黍稷非馨式将其意荐兹酒醴成大黄大姑林夷林大仲林夷林大林姑黄大黄大姑黄我常祀神其顾歆永言乐只
　　夷林大林黄大姑林夷林大
　　彻豆　　　寿和之曲
　　春祈秋报率为我民我民之生赖于尔神惟神祐之康黄林姑黄黄南姑林黄太姑太林太南黄黄南姑林姑宁是臻祭祀云毕神其乐欣
　　太南黄姑林南林南林姑黄
　　送神　　　豫和之曲
　　三献礼终九成乐作神人以和既燕且乐云车风驭灵林黄太姑林南林太黄南黄姑林太南黄黄南林姑黄光昭灼瞻望以思邈彼寥廓
　　林南林林姑黄太姑林南林
　　望燎　　　　熙和之曲
　　爼豆既彻礼乐已终神之云还倏将焉从以望以燎庶黄太姑林林南黄太黄南林姑姑林姑黄黄南黄姑林㡬感通时和岁丰维神之功
　　太南黄林姑黄太南林姑黄
　　国朝皇帝春朝朝日仪注
　　时日　以春分日行事
　　斋戒　皇帝散斋三日致斋二日陪祭官执事官并斋五日如常仪
　　省牲　前期二日所司设皇帝大次于壝外东门内道北南向设省牲位于壝东门外先祭一日导驾官同太常卿导引车驾诣大次太常卿奏请中严皇帝服皮弁太常卿奏外办导驾官同太常卿导引皇帝诣省牲位执事者各执乃事廪牺令帅其属牵牲自东行过御前省讫牵诣神厨执事者取毛血实于豆太常卿奏请诣神厨导驾官同太常卿导引至神厨太常卿奏请视鼎镬请视涤濯遂烹牲导驾官同太常卿导引皇帝还大次
　　陈设　前祭一日所司陈设如图仪銮驾出宫卤簿导从同圆丘仪
　　正祭　祭日清晨太常卿帅执事者各实尊罍笾豆簠簋登爼又实币于篚加圭璧陈于尊所祝版置于神位之右乐生舞生入就位诸执事官陪祭官各入就位太常卿奏请中严皇帝服衮冕太常卿奏外办导驾官同太常卿导引皇帝至御位南向立
　　迎神　赞礼唱迎神协律郎跪俛伏举麾奏熙和之曲乐〈阙〉成止赞礼唱请行礼太常卿奏有司谨具请行事奏鞠躬拜兴拜兴平身皇帝鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱皇太子以下在位官皆再拜传赞唱鞠躬拜兴拜兴平身皇太子以下鞠躬拜兴拜兴平身
　　奠玉币　赞礼唱奠玉币太常卿奏请诣盥洗位导驾官同太常卿导引皇帝诣盥洗位太常卿赞盥曰前期斋戒今晨奉祭加其清洁以对神明太常卿奏搢圭皇帝搢圭司执洗者奉盥进巾太常卿奏盥手手出圭皇帝盥手手出圭太常卿奏请升坛赞曰神明在上整肃威仪升自午陛太常卿奏请诣大明神位前司玉币者奉玉币以俟协律郎跪俯伏举麾奏保和之曲导驾官同太常卿导引皇帝至神位前北向立太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官举香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香司币玉者奉玉币跪进于皇帝之右皇帝受玉币奠于大明神位前太常卿奏出圭鞠躬拜兴平身皇帝出圭鞠躬拜兴拜兴平身〈乐止〉太常卿奏复位导驾官同太常卿导引皇帝复位
　　进熟　赞礼唱进爼斋郎举爼至坛前进爼官举爼升自午陛协律郎跪俛伏举麾奏〈阙〉　之曲导驾官同太常卿导引皇帝至大明神位前太常卿奏搢圭皇帝搢圭进爼官以爼进于皇帝之右皇帝以爼奠于大明神位前太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏复位导驾官同太常卿导引皇帝复位
　　初献　赞礼唱行初献礼太常卿奏行初献礼请诣爵洗位导驾官同太常卿导引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝升坛至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝执爵司尊者举幂酌泛齐皇帝以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣大明神位前协律郎跪俯伏举麾奏安和之曲武功之舞导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官捧香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵〈乐舞止〉太常卿奏出圭皇帝出圭读祝官取祝版于神右跪读讫〈乐舞作〉太常卿奏俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身〈乐舞止〉太常卿奏请复位导驾官同太常卿导引皇帝复位
　　亚献　赞礼唱行亚献礼太常卿奏请行亚献礼请诣爵洗位导驾官同太常卿导引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝升坛至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵司尊举幂酌醴齐皇帝以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣大明神位前协律郎跪俛伏举麾奏中和之曲文徳之舞导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官捧香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香执爵官捧爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴平身〈乐舞止〉太常卿奏复位导驾官同太常卿导引皇帝复位
　　终献　赞礼唱行终献礼太常卿奏行终献礼请诣爵洗位导驾官同太常卿导引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝升坛至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵司尊者举幂酌盎齐皇帝以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣大明神位前协律郎跪俛伏举麾奏肃和之曲文徳之舞导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官捧香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏复位导驾官同太常卿导引皇帝复位饮福受胙　赞礼唱饮福受胙太常卿奏请诣饮福位导驾官同太常卿导引皇帝升坛至饮福位北向立太常卿奏鞠躬拜兴拜兴平身皇帝鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭奉爵官酌福酒跪进于皇帝之左赞曰惟此酒肴神之所与赐以福庆亿兆同霑皇帝受福酒祭酒饮福酒以爵置于坫奉胙官奉胙跪进于皇帝之右皇帝受胙以胙授执事者执事者跪受于皇帝之右太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏请复位导驾官同太常卿导引皇帝复位
　　彻豆　赞礼唱彻豆协律郎跪俛伏举麾奏凝和之曲掌祭官彻豆赞礼唱赐胙太常卿奏皇帝饮福受胙免拜赞礼唱皇太子以下在位官皆再拜传赞唱鞠躬拜兴拜兴平身皇太子以下皆鞠躬拜兴拜兴平身〈乐止〉送神　赞礼唱送神协律郎跪俯伏举麾奏寿和之曲太常卿奏鞠躬拜兴拜兴平身皇帝鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱皇太子以下在位官皆再拜传赞唱鞠躬拜兴拜兴平身皇太子以下皆鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱祝人取祝帛人取帛诣望燎位读祝官捧祝捧帛官捧帛掌祭官取馔及爵酒诣柴坛置戸上〈乐止〉
　　望燎　赞礼唱望燎导驾官同太常卿导引皇帝至望燎位赞礼唱可燎东西面各二人以炬燎火柴半燎太常卿奏礼毕导驾官同太常卿导引皇帝还大次解严銮驾还宫卤簿导从如来仪大乐鼓吹振作
　　皇帝秋夕夕月仪注
　　时日　以秋分日行事
　　斋戒皇帝散斋三日致斋二日陪祭官执事官并斋五日如常仪
　　省牲　前期二日所司设皇帝大次于壝外东门内道北南向设省牲位于内壝东门外先祭一日导驾官同太常卿导引车驾诣大次太常卿奏请中严皇帝服皮弁服太常卿奏外办导驾官同太常卿导引皇帝诣省牲位执事者各执乃事廪牺令率其属牵牲自东行过御前省讫牵诣神厨执事者取毛血实于豆太常卿奏请诣神厨导驾官同太常卿导引至神厨太常卿奏请视鼎镬请视涤濯遂烹牲导驾官同太常卿导引皇帝还大次
　　陈设前祭一日所司陈设如图仪
　　銮驾出宫卤簿导从同圆丘仪
　　正祭　祭日清晨太常少卿帅执事者各实尊罍笾豆簠簋登爼又实币于篚加圭璧陈于尊所祝版置于神位之右乐生舞生入就位诸执事官陪祭官各入就位太常卿奏请中严皇帝服衮冕太常卿奏外办导驾官同太常卿导引皇帝至御位南向立
　　迎神　赞礼唱迎神协律郎跪俛伏举麾奏凝和之曲乐〈阙〉成赞礼唱请行礼太常卿奏有司谨具请行事奏鞠躬拜兴拜兴平身皇帝鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱皇太子以下在位官皆再拜传赞唱鞠躬拜兴拜兴平身皇太子以下鞠躬拜兴拜兴平身
　　奠玉币　赞礼唱奠玉币太常卿奏请诣盥洗位导驾官同太常卿导引皇帝诣盥洗位太常卿赞盥曰前期斋戒今晨奉祭加其清洁以对神明太常卿奏搢圭皇帝搢圭司执洗者捧盥进巾太常卿奏盥手帨手出圭皇帝盥手手出圭太常卿奏请升坛赞曰神明在上整肃威仪升自午陛太常卿奏请诣夜明神位前司玉币者捧玉币以俟协律郎跪俯伏举麾奏保和之曲导驾官同太常卿导引皇帝至神位前北向立太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官取香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香司玉币者捧玉币跪进于皇帝之右皇帝受玉币奠于夜明神位前太常卿奏出圭鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭鞠躬拜兴拜兴平身〈乐止〉太常卿奏请诣星辰神位前导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官捧香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香司币者捧币跪进于皇帝之右皇帝受币奠于星辰神位前太常卿奏出圭鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏复位导驾官同太常卿导引皇帝复位
　　进熟　赞礼唱进爼斋郎举爼至坛前进爼官举爼升自午陛协律郎跪俛伏举麾奏保和之曲导驾官同太常卿导引皇帝至夜明神位前太常卿奏搢圭皇帝搢圭进爼官以爼进于皇帝之右皇帝以爼奠于神位前太常卿奏出圭皇帝出圭导驾官同太常卿导引至星辰神位前进爼官以爼进于皇帝之右太常卿奏搢圭皇帝搢圭以爼奠于星辰神位前太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏复位导驾官同太常卿导引皇帝复位初献　赞礼唱行初献礼太常卿奏请行初献礼请诣爵洗位导驾官同太常卿导引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官执爵官又以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝升坛至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝执爵司尊者举幂酌泛齐皇帝以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣夜明神位前协律郎跪俯伏举麾奏安和之曲武功之舞导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官捧香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香执爵官捧爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵〈乐舞止〉太常卿奏出圭皇帝出圭读祝官取祝版于神右跪读讫〈乐舞作〉太常卿奏俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身〈乐舞止〉太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝至酒尊所执爵官以爵进皇帝受爵司尊举幂酌泛齐以爵授执爵官太常卿奏请诣星辰神位前导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官捧香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香执爵官捧爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭读祝官取祝版于神位之右跪读讫太常卿奏俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏请复位导驾官同太常卿导引皇帝复位
　　亚献　赞礼唱行亚献礼太常卿奏行亚献礼请诣爵洗位导驾官同太常卿导引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官执爵官又以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝升坛至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵司尊举幂酌醴齐皇帝以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣夜明神位前协律郎跪俛伏举麾奏中和之曲文徳之舞导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官捧香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香执爵官捧爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身〈乐舞止〉太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝至酒尊所执爵官以爵进皇帝受爵司尊者举幂酌醴齐皇帝以爵授执爵官太常卿奏请诣星辰神位前〈乐舞作〉导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭执爵官捧爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身〈乐舞止〉太常卿奏复位道驾官同太常卿导引皇帝复位
　　终献　赞礼唱行终献礼太常卿奏行终献礼请诣爵洗位导驾官同太常卿导引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官执爵官又以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝升坛至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵司尊举幂酌盎齐皇帝以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣夜明神位前协律郎跪俛伏举麾奏肃和之曲文徳之舞导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官捧香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香执爵官捧爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝至酒尊所执爵官以爵进皇帝受爵司尊者举幂酌盎齐皇帝以爵授执爵官太常卿奏请诣星辰神位前导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭执爵官捧爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏复位导驾官同太常卿导引皇帝复位
　　饮福受胙　赞礼唱饮福受胙太常卿奏请诣饮福位导驾官同太常卿导引皇帝升坛至饮福位北向太常卿奏鞠躬拜兴拜兴平身皇帝鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭捧爵官酌福酒跪进于皇帝之左赞曰惟此酒肴神之所与赐以福庆亿兆同霑皇帝受福酒祭酒饮福酒以爵置于坫捧胙官捧胙跪进于皇帝之右皇帝受胙以胙授执事者执事者跪受于皇帝之右太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏请复位导驾官同太常卿导引皇帝复位
　　彻豆　赞礼唱彻豆协律郎跪俛伏举麾奏寿和之曲掌祭官彻豆赞礼唱赐胙太常卿奏皇帝饮福受胙免拜赞礼唱皇太子以下在位官皆再拜传赞唱鞠躬拜兴拜兴平身皇太子以下皆鞠躬拜兴拜兴平身〈乐止〉送神　赞礼唱送神协律郎跪俯伏举麾奏豫和之曲太常卿奏鞠躬拜兴拜兴平身皇帝鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱皇太子以下在位官皆再拜传赞唱鞠躬拜兴拜兴平身皇太子以下皆鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱祝人取祝币人取币诣望燎位读祝官取祝捧币官捧币掌祭官取馔及爵酒诣柴坛置戸上〈乐止〉
　　望燎　赞礼唱望燎导驾官同太常卿导引皇帝至望燎位赞礼唱可燎东西面各二人以炬燎火柴半燎太常卿奏礼毕导驾官同太常卿导引皇帝还大次解严銮驾还宫卤簿导从如来仪大乐鼓吹振作














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　　明集礼卷十二
　　吉礼十二
　　藉田享先农
　　总序
　　祭法曰王为群姓立社曰太社王自为立社曰王社王社亦曰帝社郑玄谓王社在藉田之中诗载芟序云春藉田而祈社是也又周官籥章凡国祈年于田祖吹𡺳雅击土鼓以乐田畯郑氏曰田祖始耕田者谓神农也汉立官社文帝令官祠先农先农即神农也晋武诏复二社北齐及隋又改曰先农唐神龙中礼官祝钦明议以礼典无先农之文先农与社本是一神妄为改作请改先农坛为帝社坛以应礼经王社之义至开元定礼又采齐隋之议复曰先农宋陈祥道曰先儒谓王社建于藉田然国语王藉则司空除坛农正陈藉礼而历代所祭先农而已不闻祭社也诗曰春藉田而祈社非谓社稷建于藉田也今按祝钦明云先农即社陈祥道云社自社先农自先农藉田所祭乃先农非社也虽其说不同未知孰是要之其为重农报本之义一也若夫藉田之制则考于月令与周官可见月令天子孟春之月乃择元辰亲载耒耜置之车右帅公卿诸侯大夫躬耕藉田千亩于南郊冕而朱纮躬秉耒天子三推三公五推诸侯九推反执爵于太寝三公九卿诸侯大夫皆御命曰劳酒季秋之月蔵帝藉之收于神仓地官内宰诏王后帅六宫之人生穜稑之种而献于王甸师掌率其属而耕耨王藉以时入之以共粢盛其制如此然享先农之礼与躬耕同日礼无明文惟周语云农正陈藉礼而韦昭注谓陈藉礼者祭其神为农祈也至汉以藉田之日祀先农而其礼始著汉旧仪春耕藉田官祠先农百官皆従置藉田令丞东汉藉田仪正月始耕常以乙日祠先农于田所先农已享耕于乙地由晋魏以下至于唐宋其礼不废政和间罢享先农为中祀命有司行事止行亲耕之礼南渡后复亲祠元虽议耕藉而竟不亲行其祠先农命有司摄事而已国朝亲祠躬耕始复遵古礼云
　　时日
　　月令孟春之月乃择元辰说者曰元辰祈谷郊后吉辰也十二支谓之辰郊天是阳故用辛日耕藉是阴故用亥辰知用亥者正月亥为天仓以其耕事故用天仓也周语立春之日农祥晨正至二月初吉王裸鬯而行藉礼汉文用亥日耕藉祠先农后王相承用之明帝耕以二月章帝耕以正月乙日晋武帝以正月丁亥宋文帝以正月上辛后吉亥享先农亲耕齐武帝时王俭以为比来亲耕并用立春后亥日经无明文何佟之云少牢馈食礼禘太庙用丁亥郑玄以不必丁亥今若不得丁则用己亥辛亥茍有亥焉可也梁初依宋齐礼以正月用事天监中以尚书云以殷仲春藉田理在建卯于是改用二月唐用孟春吉亥宋用正月上辛后亥日政和中议礼局言孟春亲耕下太史局择日不必専用吉亥元用孟春吉亥国朝以仲春择吉日行事
　　坛壝
　　周语虢文公云藉田之制司空除于藉汉文帝立坛于田所其制如社之坛宋于宫之辰地八里外整制千畞中开阡陌立先农坛于中阡西陌南梁移藉田于建康北岸筑兆域如南北郊齐作祠坛于陌南阡西广轮三十尺四陛三壝四门又为大营于外北齐立帝社唐高宗改藉田坛为先农坛神龙初复改先农坛为帝社坛于坛西立帝稷坛礼同太社惟不备方色有异焉坛高五尺方五丈四出陛其色青祀前二十日毕宋先农坛九尺四十步饰以青二壝元坛制同社坛縦广十步高五尺四出陛其色青每方开灵星门国朝坛在藉田之北高五尺阔五丈四出陛
　　配位
　　汉祠令太社外又立官社配以夏禹立官稷配以后稷元始中议以官稷配官社光武中兴但太社有稷而官社无稷北齐祀先农神农氏于坛上无配享隋以后稷配唐初于帝社坛西立帝稷坛至开元定礼又除帝稷坛祀先农于坛上以后稷配历宋元至国朝遂为常典焉
　　神席
　　唐宋正配位皆席以莞元加以褥国朝奉主置于案不用席
　　祝册
　　唐祀先农正位祝文曰维某年岁次月朔日子皇帝某敢昭告于帝神农氏献春伊始东作方兴率由典则恭祀千亩谨以制币牺齐粢盛庶品肃备常祀陈其明荐以后稷配神作主尚享后稷氏祝文曰土膏脉起爰耕藉恒事于帝神农氏惟神功叶稼穑寔允昭配谨以制币牺齐粢盛庶品式陈明荐侑神作主尚享宋祝文缺元摄祀正位祝文曰维年月日皇帝敬遣某官昭告于帝神农氏夹锺应律耕藉以时顺考彛章载祈农事谨以制币牲齐粢盛庶品用伸明荐以后稷氏配尚享配位祝文曰日中星鸟礼重藉田用荐常事于帝神农氏惟神之功粒我烝民允谐昭配谨以〈云云〉尚享国朝洪武二年仲春皇帝亲祠先农祝文曰惟神生于天地开辟之初创田器别嘉种以肇兴农事古今亿兆非此不生永为世教帝王典祀敬不敢忘某本庶民因天下乱集兵保民者一纪于兹荷天地眷佑海内一家临御称尊纪纲黎庶考典崇祀神载䇿书今东作方兴礼宜告祭谨命太常官筑坛于京城之阳躬率百司诣坛展礼缅惟神明造化万世如斯仰冀发太古之苗实初生之粟为民立命昭祀无疆谨以制币牺齐庶品肃备常祀陈其明荐以后稷氏配神作主尚享后稷氏祝文曰惟土膏脉起爰耕藉用荐常事于先农之神惟神功协稼穑允宜昭配谨以制币牺齐粢盛庶品式陈明荐作主侑神尚享
　　祭器
　　唐制正配位各设牺尊二象尊二山罍二笾豆各十簠簋各二登铏爼各三宋每位著尊二壶尊二皆有罍加勺幂以为酌尊太尊二山尊二牺尊二象尊二皆有罍加幂设而不酌笾豆各十有二簠簋登各一爼各五元摄祀正位太尊二著尊二牺尊二山罍二于坛上象尊二壶尊二山罍二于坛下配位著尊二牺尊二象尊二山罍二于坛上壶尊二山罍二于坛下笾豆各十簠簋各二铏各三爼各五盘各一国朝正配位各　尊二笾豆各十簠簋各二登铏爼案各三
　　币
　　自唐宋以来皆用青币
　　牲
　　周制春藉田祈社稷牲用太牢汉祠先农以一太牢后魏用羊一宋初以羊豕元丰间复加纯色犊元用太牢国朝用犊一羊一豕一配位同
　　酒齐
　　唐正配位牺尊实以醴齐象尊实以盎齐山罍实以清酒上尊各实明水玄酒宋著尊实醴齐壶尊实盎齐上尊各实玄酒设尊并实五齐三酒国朝同唐宋
　　粢盛
　　唐簠实以稷簋实以稻宋簠实以稷簋实以黍元簠实以黍稷簋实以稻粱国朝同
　　笾豆之实
　　唐笾实以石盐干鱼干枣栗黄榛子仁菱仁芡仁鹿脯白饼黒饼豆实以韭葅醓醢菁葅鹿醢芹葅兔醢笋葅鱼醢脾析葅豚拍宋笾加糗饵粉糍豆加𩠂食糁食元同唐制国朝因之
　　乐章
　　历代祠先农与耕藉田皆有乐唐祠先农之乐降神以角音奏永和之乐以姑洗之均作文舞之舞乐舞三成登歌奏肃和之乐迎爼奏雍和之乐酌献奏寿和之乐饮福同亚献终献奏泰和之乐武舞之舞送神奏永和之乐宋仁宗更定先农乐章迎神奏靖安之乐文舞储灵锡庆之舞登歌奏嘉安之乐迎爼奏丰安之乐酌献登歌奏禧安之乐饮福同亚献终献文舞退武舞进奏正安之乐送神奏靖安之乐元摄祀乐作三成国朝迎神奏永和之乐三成奠币奏永和之乐迎爼奏雍和之乐三献并奏寿和之乐文徳之舞彻豆送神并奏永和之乐望瘗奏泰和之乐其藉田之乐唐制耕讫太常卿引皇帝入自南门还大次乐作皇帝出自内壝东门释镇圭执大圭入次乐止宋制皇帝送神毕还大次宫架乐作出内壝门外释大圭服通天冠绛纱袍辇至小次降辇至耕藉位受耒耜宫架乐作三推礼毕帝升观耕坛宫架乐作升自午阶登歌乐作三公以下至庶人耕毕北面再拜皆退复位皇帝降座登歌乐作至坛下升辇宫架乐作还宫国朝亲耕用教坊乐其日附京耆老皆率其子弟以村社箫鼓集于耕所而迭奏焉
　　冠服
　　周制天子亲耕冕而朱纮汉以来冕服无文宋文帝元嘉中亲祠躬耕著通天冠青帻青衮佩苍玉侍祠蕃王以下至六百石皆衣青惟三台武卫不耕者不改章服唐乘舆服衮冕侍祠者各服其服如圆丘仪宋太宗端拱仪祀前一日皇帝服通天冠绛纱袍执圭赴东郊行宫斋宿祀之日服衮冕执镇圭亲享毕诣耕藉位行三推礼礼毕改服通天冠绛纱袍而还元不亲祠其摄祀官并法服国朝皇帝服衮冕十二章皇太子侍祠服衮冕九章陪祀官俱法服
　　车辂
　　周藉田天子亲载耒耜置之车右汉制无文晋武太始四年躬耕御木辂宋文御耕根三盖车驾苍驷建青旗以享先农而亲耕齐使御史乘马车载耒耜从五辂梁制侍中奉耒耜载于象辂以随木辂之后唐乘耕根车宋太宗雍熙仪乘耕根车以象辂载耒耜列于仗内御前在皮轩车后端拱仪改乘玉辂以耕根车载耒耜仁宗明道中乘玉辂适耕所司农卿以耕根车载耒耜前玉辂以行徽宗政和仪改乘耕根车而以耒耜载于玉辂高宗朝太常议王之五辂玉辂最贵耕根一名𦬆车所谓农舆盖车之无饰者也南齐藉田御史乘马车载耒耜于五辂之后时以为礼轻梁更用侍中载象辂令政和仪帝御耕根而耒耜乃载于玉辂轻重失序矣请乘玉辂而以耕根载耒耜如端拱明道故事元不亲耕至元中定拟皇帝以耕根车载耒耜于御间国朝因宋制皇帝乘玉辂而以耕根载耒耜
　　陈设
　　唐制前祀三日有司陈设大次御位及文武官位太乐令设乐悬并同圆丘祀天仪唯乐悬树路鼓及为瘗塪于坛北壬地设望瘗位于内壝东门之内道南为异又设御耕藉位于外壝南门之外十步所南向设从耕三公诸王尚书诸卿位于御座东南西向诸王公尚书卿非耕者位于耕者之东尚舎设御耒席于三公之北南向奉礼设司农卿位于御耒席东西向设廪牺令位于司农之南少退诸执耒耜者位于公卿耕者之后非耕者之前西向设酒尊之位于坛上神农氏牺尊二象尊二山罍二于东南隅后稷氏牺尊二象尊二山罍二在神农酒尊之东俱北向西上设御洗于坛南陛东南亚献之洗于东陛之南俱北向执尊罍篚幂者各位于尊罍篚幂之后设币篚于坛上各于尊坫之所晡后郊社令帅斋郎以坫罍洗篚幂入设于位至祀之日太史令郊社令升设神农氏神座于坛上北方南向设后稷氏神座于东方西向席皆以莞宋前期设御座于藉田思文殿之中南向设御幄于观耕坛上大次于殿上小次二一于先农坛午阶下一于观耕坛酉阶下群臣次于门之内外设馔幔乐舞前一日设神农氏位于坛之北方南向后稷氏位于东方西向席皆以莞设御位版于坛下饮福位版于坛上望瘗位版于子阶之西群臣位各以其方司农设御耒耜于南门外御耕版位于耕藉所侍耕位于东西阶从耕三公位在东南北卿诸侯位在其南皆西向庶人位在其南十步外耆老陪耕位又在其南皆西向御耒席于三公之北太仆设御耕牛于御耕位之西太常设登歌于观耕坛上宫架于庶人耕位之南耕藉使位于御耕位之东侍中在其南司农卿位于侍中之后藉田令位于司农卿之南奉青箱官位于司农卿之后司农少卿位于庶人之前太社令位于司农之西太仆卿位于御耕牛之东畿邑县令位于庶人之东执耒耜者位于公卿耕者之后执畚插者之前司农设従耕耒耜及牛各于其位之前兵部陈仗士及耕根车于皇城南门之外元不亲耕国朝祀前二日有司扫除坛上下洒扫斋舎馔室神厨设皇帝大次于外壝之东设皇太子次于大次之右祀前一日设省牲位于内壝东门之外设乐悬及协律郎位于坛下之南设先农神座于坛上南面设后稷神座于坛上西面设御位于坛下北向皇太子位于御位之东稍后设望瘗位于坛西南设典仪御史四人位于坛下东西相向设导驾官太常卿六人位于御位之前东西相向设传赞赞引各二人位于协律郎之南东西相向设文武官陪祭位于乐悬之南设诸执事官位于陪祭官之左右设读祝位于神位之右设正配位酒尊于坛上设御洗于坛下又设御位于耕藉坛上设御耒耜二具于坛南裹以青绢设戸部尚书进耒耜位于御耒耜之左设従耕丞相都督左右丞参政御史大夫中丞侍御治书六部尚书太常卿位于御耒耜之左右设应天知府上元江宁知县位于太常卿之后设庶人耆老位于知县之后
　　斋戒
　　皇帝散斋三日致斋二日陪祭执事官各斋戒五日并如圆丘祀天仪
　　斋宫
　　宋太宗雍熙四年定东郊青城斋宫殿门名前殿曰两仪后殿曰延庆大殿门曰龙徳左掖门曰光天右掖门曰丽天东门曰凤阳西门曰安福南门曰祈年北门曰玄英大殿东西廊门曰日华月华后园五花亭曰会芳御幄后门曰福庆哲宗绍圣间増修䥽麦殿名曰思文元无其制
　　耕所
　　周制天子耕藉田千亩于南郊虢文公言藉田之制司空除坛于藉汉文帝东耕藉田昭帝幼即位耕于钩盾弄田钩盾宦者近署故往试耕为戏弄也后汉明帝东巡耕于下邳章帝北巡耕于怀县晋武耕于东郊之南洛水之北去宫八里为千亩之制宋文帝度宫之辰地八里之外整制千亩中开阡陌立御耕坛于中阡东陌北将耕宿青幕于坛上梁武普通中移藉田于建康北岸立观耕台于坛东亲耕毕以观公卿之推反齐设御耕坛于阡东陌北隋于东南十四里启夏门外制千亩唐耕于东郊不开阡陌设御耕位于坛南十步贞观中议藉田所在给事中孔颕达曰礼天子藉于南郊诸侯于东郊晋武时于东南今于城东不合古礼太宗曰礼缘人情何常之有虞书之平秩东作已在东矣又乘青辂载黛耜者所以顺于春气故知合在东方也于是遂定宋初耕于东郊神宗元丰中议以天子为藉于南郊诸侯为藉于东郊是为不易之典而历世帝王循用东郊之制乃依古礼度地于京城东南御耕位在先农坛壝门东南筑坛高五尺周围四十步四出陛饰以青元耕藉南郊国朝藉田在皇城南门外御耕藉位在先农坛东南高三尺阔二丈五尺四出陛
　　耒耜〈牛附〉
　　周制天子亲载耒耜唐御耒耜二具内一具为副并縚以青藉席二领各一丈御耒耜牛四头内二头副牛衣以青三公九卿诸侯耒耜一十五具牛四十头内十头副庶人耒耜二十具畚二具锸二具高宗乾封间阅耒耜有雕刻文饰者谓左右曰田器农人执之在于朴素岂贵文饰乎命彻之宋御耒耜二及縚皆饰以青御耕青牛四衣以青如无青牛以黄牛代而以青罗夹衣盖之从耕官每耒耜用牛二头耒耜三十牛六十庶人四十人并青衣耒耜四十牛八十锸十畚二十元不亲耕至元中定拟御耒耜二韬以青其制取合农用不雕饰毕日收之御耒之牛四并牛衣三公九卿诸侯耒十有五耕牛四十庶人耒耜二十具锸二耕牛四十国朝设御耒耜二具依农家常用者制造用青绢包裹御耕牛四衣以青衣从耕官耒耜　　具牛　　头庶人人牛　　头锸　　畚
　　耕推之数
　　周制天子三推三公五推诸侯九推周语虢文公曰王耕一拨班三之庶人终于千亩一拨一耜之拨也班次也三之者谓下各三其上也王一拨公三卿九大夫二十七也汉章帝元和中耕藉天子三公九卿诸侯百官以次耕推数如周法宋文帝亲耕三推三反王公及诸侯五推五反孤卿大夫七推七反士九推九反藉田令率其属耕竟亩唐玄宗开元中亲耕诏左右曰古礼三推朕今九推庶九谷之报也遂进耕五十馀步尽垅乃止宋太宗端拱中亲耕行三推礼有司奏礼毕帝顾侍臣曰朕志在劝农恨不终于千亩岂以三推为限乎遂耕数十步侍臣固请乃止高宗绍兴亲耕至九推国朝耕推之数如周法
　　谷种
　　周官内宰上春诏王后帅六宫之人生穜稑之种而献之王先种后熟曰穜后种先熟曰稑必使后宫蔵种者以其有繁育之祥也必生而献之者示能育之使不伤败且佐王耕事供祭祀也汉文帝种百谷万斛为立藉田食宋文帝时后率六宫出穜稑之种付藉田令北齐于千亩内种赤粱白谷大豆赤黍小豆黒穄麻子大麦小麦隋以青箱播殖九谷唐废其礼宋青箱之制以竹木为之而无盖两头设台襻饰以青色中分九隔隔设一种覆以青绫夹帊其种用黍稷秫稻粱大豆小豆大麦小麦每色各三斗元制缺
　　藉田执事
　　唐皇帝夹侍二人正衣二人〈并合以祀先农坛上行事夹侍正衣充〉中书门下先奏侍中一人〈奉耒耜进耕毕复受奏礼毕〉中书令一人〈侍从〉礼部尚书一人〈侍从官已下并合便取祀先农坛上行事官充〉司农卿一人〈授耒耜于侍中侍耕〉右卫将军一人〈已上并侍卫〉太尉司徒司空各一人行五推礼九卿九人行九推礼诸侯三人行九推礼〈已上并差官摄行事〉礼仪使一人〈赞导耕籍礼〉太常卿一人〈赞导耕籍礼已上官便合取祀先农坛已上行事官充〉宋亲耕仪皇帝夹侍一人正衣二人〈以坛上行事夹侍正衣充〉侍中一人中书令一人戸部尚书一人〈并侍从〉礼仪使太常卿各一人〈赞导以上官便合取坛上行事官充〉司农卿二人〈一人押耕根车并宿设耒耜及受耒耜于侍中侍耕一人奉青箱穜稑之种洒之〉太仆卿一人〈授绥及执御耕牛〉左右卫将军各一人〈并侍耕〉太尉司徒司空各一人诸王四人并行五推礼九卿九人诸侯三人并行九推礼〈以上并差官摄〉三公诸王九卿诸侯执牛官各一人捧青箱二人司农卿一人〈帅庶人赴千亩〉少卿一人〈检校庶人终千亩〉郊社令一人〈助司农少卿检校庶人终千亩〉太常博士六人〈赞导行礼〉廪牺令二人〈一人奉御耒耜授司农卿一人掌御耒耜〉诸王三公从者每人各三人九卿诸侯从者每人各一人〈并助耕〉元不亲耕至元中拟定藉田仪皇帝夹侍二人尚衣二人侍中一人奉耒耜中书令一人礼部尚书一人侍从司农一人受耒耜于侍中太仆卿一人执牛左右卫将军各一人侍卫三公以宰辅摄九卿以左右仆射尚书御史大夫摄其诸侯以正员一品官及嗣王摄礼仪使一人太常卿一人赞礼三公九卿诸侯执牛三十人用六品以下官通事舎人分导文武官就耕所太常帅其属用庶人二十八以郊社令一人押之太常卿一人率庶人趋耕所博士六人分赞耕种礼司农少卿一人督视庶人终千亩廪牺令二人一人奉耒耜授司农卿一人掌耒耜主藉田县令一人三公従者各三人九卿诸侯従者各一人以助耕
　　劳酒
　　周制耕藉毕反执爵于太寝三公九卿诸侯大夫皆御命曰劳酒劳酒谓既耕而宴以劳群臣也大寝路寝御侍也周语虢文公曰耕毕膳夫陈享膳宰监之膳夫赞王王歆太牢班赏之庶人终食唐车驾还宫之明日设会于太极殿如元会之仪惟不贺不上寿宋雍熙礼车驾还宫后择日大宴仁宗耕毕设劳酒于集英殿国朝耕毕皇帝置酒于大次从耕大臣咸预执事百官列坐幕外光禄遍行酒食耆老及村社乐艺皆霑赐焉
　　皇帝耕藉亲享先农仪注
　　时日　太常司行移司天台择仲春吉日行事
　　斋戒　前期皇帝散斋三日致斋二日陪享官并斋五日
　　省牲　前祭二日设皇帝大次于外壝东门外南向省牲位于内壝东门之外南向前祭一日车驾出诣大次太常卿奏中严皇帝服皮弁服太常卿奏外办导驾官同太常卿导引皇帝诣省牲位执事者各执乃事廪犠令帅其属牵牲自东出西过御前省讫牵诣神厨执事者取毛血实于豆太常卿奏请诣神厨导驾官同太常卿导引皇帝至神厨太常卿奏请视鼎镬请视涤濯遂烹牲导驾官同太常卿导引皇帝还大次
　　陈设　前祭一日有司陈设如图仪
　　銮驾出宫卤簿导从同圆丘祀天仪
　　正祭　祭日清晨太常少卿率执事者各实尊罍簠簋笾豆登爼又实币于篚陈于酒尊所祝版置于正配神位之右乐生舞生入就位太常卿奏请中严皇帝服衮冕太常卿奏外办导驾官同太常卿导引皇帝自南门入至位北向立
　　迎神　赞礼唱迎神协律郎举麾俯伏跪奏永和之曲三成乐止赞礼唱请行礼太常卿奏有司谨具请行事太常卿奏鞠躬拜兴拜兴平身皇帝鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱皇太子以下在位官皆再拜传赞唱鞠躬拜兴拜兴平身皇太子以下皆鞠躬拜兴拜兴平身〈乐止〉奠币　赞礼唱奠币执事官捧币各立于酒尊所太常卿奏请诣盥洗位导驾官同太常卿导引皇帝诣盥洗位太常卿赞盥曰前期斋戒今晨奉祭加其清洁以对神明太常卿奏搢圭皇帝搢圭司洗者捧盘进巾太常卿奏盥手帨手出圭皇帝盥手帨手出圭太常卿奏请升坛赞曰神明在上整肃威仪升自午陛太常卿奏请诣先农神位前司币者捧币以俟协律郎举麾俯伏跪奏永和之曲导驾官同太常卿导引皇帝至神位前北向立太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官举香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香司币者捧币跪进于皇帝之右皇帝受币奠于先农神位前太常卿奏出圭鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏请诣后稷神位前导驾官同太常卿导引皇帝至神位前东向立太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官捧香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香司币者捧币跪进于皇帝之右皇帝受币奠于后稷神位前太常卿奏出圭鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏复位导驾官同太常卿导引皇帝复位
　　进熟　赞礼唱进爼太常卿奏请升坛协律郎俯伏跪举麾奏雍和之曲进爼官举爼升坛导驾官同太常卿导引皇帝至先农神位前太常卿奏搢圭皇帝搢圭进爼官以爼进于皇帝之右皇帝以爼奠于先农神位前太常卿奏出圭请诣后稷神位前皇帝出圭导驾官同太常卿导引皇帝至后稷神位前进爼官以爼进于皇帝之右太常卿奏搢圭皇帝搢圭以爼奠于后稷神位前太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏复位导驾官同太常卿导引皇帝复位
　　初献　赞礼唱行初献礼太常卿奏行初献礼请诣爵洗位导驾官同太常卿导引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝升坛至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝执爵司尊者举幂酌醴齐皇帝以爵授执爵官太常卿奏出圭请诣先农神位前皇帝出圭至神位前协律郎俛伏跪举麾奏寿和之曲武功之舞太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官捧香跪进于皇帝之右太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香执爵官捧爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵〈乐舞止〉太常卿奏出圭皇帝出圭读祝官取祝版于神右跪读讫〈乐舞作〉太常卿奏俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身〈乐舞止〉太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝至酒尊所执爵官以爵进皇帝受爵司尊者举幂酌醴齐皇帝以爵授执爵官太常卿奏请诣后稷神位前导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官捧香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香执爵官捧爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭皇帝出圭读祝官取祝版于神位之右跪读讫太常卿奏俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏请复位导驾官同太常卿导引皇帝复位
　　亚献　赞礼唱行亚献礼太常卿奏行亚献礼请诣爵洗位导驾官同太常卿导引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官执爵官又以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝升坛至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵司尊者举幂酌盎齐皇帝以爵授执爵官太常卿奏出圭请诣先农神位前协律郎俯伏跪奏寿和之曲文徳之舞导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭执爵官捧爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身〈乐舞止〉太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝至酒尊所执爵官以爵进皇帝受爵司尊者举幂酌盎齐皇帝以爵授执爵官太常卿奏请诣后稷神位前〈乐舞作〉导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官捧香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香执爵官捧爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏请复位导驾官同太常卿导引皇帝复位
　　终献　赞礼唱行终献礼并同亚献仪
　　饮福　赞礼唱饮福受胙太常卿奏请诣饮福位导驾官同太常卿导引皇帝升坛至饮福位北向立太常卿奏鞠躬拜兴拜兴平身皇帝鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭捧爵官酌福酒跪进于皇帝之左赞曰惟此酒肴神之所与赐以福庆亿兆同霑皇帝受福酒祭酒饮福酒以爵置于坫捧胙官捧胙跪进于皇帝之右皇帝受胙以胙授执事者执事者跪受胙于皇帝之右太常卿奏出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏请复位导驾官同太常卿导引皇帝复位
　　彻豆　赞礼唱彻豆协律郎俯伏跪举麾奏永和之曲掌祭官彻豆赞礼唱赐胙太常卿奏皇帝饮福受胙免拜赞礼唱皇太子以下在位官皆再拜传赞唱鞠躬拜兴拜兴平身皇太子以下皆鞠躬拜兴拜兴平身送神赞礼唱送神协律郎俯伏跪举麾奏永和之曲太常卿奏鞠躬拜兴拜兴平身皇帝鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱皇太子以下在位官皆再拜传赞唱鞠躬拜兴拜兴平身皇太子以下皆鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱祝人取祝币人取币诣望瘗位读祝官捧祝奉币官捧币掌祭官取馔及爵酒诣瘗次〈乐止〉
　　望瘗　赞礼唱望瘗太常卿奏请诣望瘗位协律郎俯伏跪举麾奏泰和之曲导驾官同太常卿导引皇帝至望瘗位赞礼唱可瘗执事者以祝币牲体酒馔置坎内填土至半太常卿奏请还大次皇帝还大次解严耕藉　太常卿奏请诣耕藉位导驾官同太常卿导引皇帝至耕藉位南向立三公以下及从耕者各就耕位戸部尚书北面进耒耜导驾官同太常卿导引皇帝秉耒三推讫戸部尚书跪受耒太常卿奏请复位皇帝复耕藉位南向坐三公五推尚书九卿九推讫各退就位太常卿奏礼毕导驾官同太常卿导引皇帝还大次华盖侍卫如常仪应天府尹及两县令率庶人终亩是日宴劳百官耆宿于坛旁銮驾还宫卤簿导从并如来仪大乐鼔吹振作











<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十二>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十二>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十二>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十二>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十二>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十二>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼>



　　钦定四库全书
　　明集礼卷十三
　　吉礼十三
　　专祀太岁风云雷雨师
　　总序
　　太岁者十二辰之神按说文岁之字从步从戌木星一岁行一次十二辰而一周天若步然也自子至巳为阳自午至亥为阴所谓太岁十二神也阴阳家说又有十二月将十日十二时所直之神若天罡太乙功曹太冲之类虽不经见历代因之唐宋不载祀典元每有大兴作祭太岁月将日直时直于太史院若其风师雨师之祀见于周官秦汉隋唐亦皆有祭天宝中又增雷师于雨师之次因升风雨雷师为中祀宋元因之国朝既于圆丘以太岁风雨雷师从祀且增云师于风师之次复以春秋惊蛰秋分后之三日专祀本岁太岁及风师云师雷师雨师于国南群祀坛天子降香遣官行事其郡县风云雷雨师之祭一如前代之仪云
　　坛制〈时日附〉
　　太岁之祀始自国朝古无坛宇之制若风云雷雨之祀则月令以立春后丑日祭风师于国城东北立夏后申日祀雨师于国城西南兆之于东北西南者从箕毕星位也东汉以丙戌日祀风师于戌地以己丑日祀雨师于丑地以丑戌日祀于丑戌地者各从其气类也唐因隋制于立春后丑日祀风师于国城东北立夏后申日祀雨师雷师于国城西南其坛皆三尺周回十六步宋兆风师于西郊兆雨师于北郊风师坛高三尺周二十三步雨师雷师坛高三尺广一十五步元祭风师于东北郊祭雨师于西南郊而郡县立坛通祀风雨雷师雷雨坛在稷坛西风师坛在社坛东其制卑小于社稷坛国朝以春秋合祭太岁风云雷雨于国南其制屋而不坛若各府州县之祀风云雷雨师则仍筑坛于城西南祭用惊蛰秋分日
　　牲币
　　周礼大宗伯以槱燎祀风师雨师槱燎者积柴以实牲体而燎之也尔雅曰祭风曰磔磔谓披磔牲体象风之散物也汉祀风师雨师牲用羊豕唐用羊一宋祀雨师羊二豕二风师雷师各羊一元祀风雨雷师各羊一豕一国朝太岁风云雷雨师各用一太牢其币则唐宋元及国朝皆以白
　　祭器
　　唐祀风雨雷师每坛设太尊一著尊一山罍一笾豆十簠簋二宋每坛置牺尊四象尊四以为酌尊置太尊二山尊二著尊二牺尊二象尊二壶尊六以为设尊笾十豆十簠二簋二豋一元如宋制国朝太岁风云雷雨各用尊三笾八豆八簠二簋二
　　酒齐
　　唐祀风雨雷师太尊实醴齐著尊实盎齐山罍实事酒宋设尊其八实五齐三酒其八实明水玄酒酌尊牺尊实泛齐象尊实醴齐元及国朝太岁风云雷雨酌尊皆同宋制
　　粢盛
　　唐宋元及国朝皆簠实黍稷簋实稻粱
　　笾豆之实
　　唐宋元及国朝皆笾实以石盐干鱼枣栗榛菱芡鹿脯白黒饼豆实以韭葅醓醢菁葅鹿醢芹葅兔醢笋葅鱼醢脾析葅豚拍
　　乐
　　周礼大司乐奏黄锺歌大吕舞云门以祀天神唐初祀风师雨师无乐天宝中因增祀雷师升风雨雷师为中祀乃用登歌一部贞元中令包佶撰乐章宋初祀风雨雷师无乐元丰中始用乐制乐章以为降神之节焉元乐制未闻国朝用雅乐
　　祝册
　　唐祀风师祝文曰维某年岁次月朔日子嗣天子某谨遣摄太尉〈臣〉某姓名敢昭告于风师惟神含生开动毕伫振发功施造化实彰祀典谨以制币牺齐粢盛庶品明荐于神尚享雨师祝文曰时维正阳品物方茂式资膏润敬修常祀雷师祝文曰殷发三春震开万物礼存报德式备常典首尾俱与风师祝文同宋元祝文缺











<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十三>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十三>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十三>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十三>
　　太岁风云雷雨乐章
　　迎神　　　中和之曲
　　吉日良辰祀典式陈太岁尊神雷雨风云濯濯厥灵昭黄林姑黄姑林南林南林姑太林黄姑黄姑黄太姑黄鉴我心以候以迎来格来歆
　　南姑林林姑黄太南林姑南
　　奠币　　　保和之曲
　　灵旗莅止有赫其威一念潜通幽明弗违有币在篚物林黄太姑姑林南林南林姑太林太南黄南黄南姑姑薄而微神兮安留尚其享之
　　林南林南林姑太黄太姑林
　　初献　　　安和之曲
　　神兮我留有荐必受享祀之初奠兹醴酒晨光初升祥夹黄太夹林南林太太林南林夹林夹黄太黄南林黄征应候何以侑觞乐陈雅奏
　　南夹林夹黄太夹南黄林夹
　　亚献　　　肃和之曲
　　我祀维何奉兹牺牲爰酌醴齐贰觞载升洋洋如在式黄林姑黄姑林南林南林黄太林太南黄黄南林姑黄燕以宁庶表微衷交于神明
　　南姑林黄太姑太南林姑黄
　　终献　　　凝和之曲
　　执事有严品物斯祭黍稷非馨式将其意荐兹酒醴成太黄太姑林夷林太仲林夷林太林姑黄太黄太姑黄我常祀神其顾歆永言乐只
　　夷林太林黄太姑林夷林太
　　彻豆　　　　寿和之曲
　　春祈秋报率为我民我民之生赖于尔神维神祐之康黄林姑黄黄南姑林黄太姑太林太南黄黄南姑林姑宁是臻祭祀云毕神其乐欣
　　太南黄姑林南林南林姑黄
　　送神　　　　豫和之曲
　　三献礼终九成乐作神人以和既燕且乐云车风驭灵林黄太姑林南林太黄南黄姑林太南黄黄南林姑黄光昭灼瞻望以思邈彼寥廓
　　林南林林姑黄太姑林南林
　　望燎　　　　熙和之曲
　　爼豆既彻礼乐已终神之云还倏将焉从以望以燎庶黄太姑林林南黄太黄南林姑姑林姑黄黄南黄姑林几感通时和岁丰维神之功
　　太南黄林姑黄太南林姑黄
　　降香遣官祀太岁风云雷雨师仪注
　　时日　春以惊蛰后三日秋用雷收声时秋分后三日行事
　　斋戒　前期三日皇帝斋戒献官及各执事官俱散斋二日致斋一日
　　降香　前祀一日清晨有司立仗百官具公服侍班皇帝服皮弁服陞奉天殿捧香授献官献官捧由中陛降中道出至午门外置龙亭内仪仗鼓吹导引至祭所陈设　前祀一日有司陈设如图仪
　　省牲　前祀一日献官公服诣坛东省牲赞礼引至省牲位执事者牵牲省讫诣神厨视鼎镬视涤濯毕遂烹牲执事者以豆取毛血置于馔所
　　正祭　祭日清晨执事者入实尊罍簠簋笾豆牲爼并陈毛血豆于神位前列篚币于酒尊所赞引引献官及应祀官各入就位
　　迎神　赞礼唱迎神恊律郎举麾奏〈阙〉　之曲〈乐作成止〉赞礼唱有司已具请行礼唱鞠躬拜兴拜兴平身献官及在位者皆鞠躬拜兴拜兴平身〈乐止〉
　　奠币　赞礼唱奠币赞引引献官诣盥洗位搢笏盥手帨手出笏诣太岁神位前恊律郎奏〈阙〉　之曲赞礼唱跪献官北向跪搢笏三上香执事者捧币东向跪授献官献官受币赞礼唱奠币献官兴奠币于神位前赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身次诣风师云师雷师雨师上香奠币皆如太岁神位前之仪奠讫〈乐止〉复位
　　进爼　赞礼唱进爼执事者举爼升阶恊律郎跪俛伏举麾奏〈阙〉之曲赞礼引献官至太岁神位前搢笏以爼奠于神位讫出笏〈以下四位进爼皆同〉
　　初献　赞礼唱行初献礼赞引引献官诣爵洗位搢笏涤爵拭爵以爵授执事者〈以下四位爵其涤拭授皆同〉诣酒尊所司尊者举羃执爵者以爵进酌醴齐以爵授执事者〈以下四位进爵酌醴授执事皆同〉出笏赞礼唱诣太岁神位前恊律郎举麾奏〈阙〉　之曲〈阙〉　之舞赞礼引至神位前跪搢笏三上香三祭酒奠爵出笏俯伏兴平身少退鞠躬拜兴拜兴平身次诣风师以下四位上香祭酒退拜皆如上仪拜毕〈乐舞止〉赞礼唱读祝献官跪读祝官取祝版于神右跪读毕〈乐舞作〉赞礼唱俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身〈乐舞止〉
　　亚献终献并如初献仪〈惟不读祝〉
　　饮福受胙　赞礼唱饮福受胙赞引引献官诣饮福位鞠躬拜兴拜兴平身稍前跪搢笏进爵祭酒饮福酒以爵复于坫奉爼者进爼献官受爼以爼授执事者出笏俯伏兴平身鞠躬拜兴拜兴平身复位
　　彻豆　赞礼唱彻豆掌祭官彻豆赞礼唱赐胙传赞唱已饮福受胙者不拜在位官皆再拜鞠躬拜兴拜兴平身
　　送神　赞礼唱送神恊律郎举麾奏〈阙〉　之曲赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身献官以下皆再拜祝人取祝币人取币诣望燎位
　　望燎　赞礼唱望燎赞引引献官诣望燎位执事者以祝版币馔置于燎坛赞礼唱可燎执事者举炬火燔之柴半燎赞礼唱礼毕献官以下各以次出
　　王国祭风云雷雨
　　斋戒　前期王散斋二日于别殿王相府官于正寝王致斋一日于正殿王相府官于公廨
　　省牲　先祭二日执事设王次于庙坛南门外道之东南向先祭一日典仪典祠导王至次执事者各执事典仪典祠导王至省牲位执事者自东牵牲西行过王前省讫执事牵牲诣神厨典仪典祠导王诣神厨视鼎镬视涤濯讫典仪典祠导王还次
　　陈设　先祭一日典祠依图陈设
　　正祭　祭日清晨典祠率执事者各实尊罍笾豆登铏置币篚于案祝版于神位之右大乐入就位诸执事及陪祭官入就位典祠启王服远游冠绛纱袍典祠典仪导王至位北向立典祠典仪分左右立于王之前迎神　司礼唱迎神〈大乐作〉司礼唱请行礼典祠启有司谨具请行事启鞠躬拜兴拜兴平身司礼唱在位官再拜司赞唱鞠躬拜兴拜兴平身王与在位官皆鞠躬拜兴拜兴平身〈乐止〉
　　奠币初献　司礼唱奠币行初献礼典祠启诣盥洗位〈大乐作〉典仪典祠导王至盥洗位〈乐止〉典祠启搢圭王搢圭典祠启盥手司盥洗者酌水王盥手讫司巾者以巾进典祠启帨手王帨手讫典祠启出圭王出圭典祠启诣爵洗位典祠典仪导王至爵洗位典祠启搢圭王搢圭执爵官以爵进典祠启受爵王受爵典祠启涤爵司爵洗者酌水王涤爵讫典祠启拭爵司巾者以巾进王拭爵典祠启以爵授执事者王以爵授执爵官典祠启出圭王出圭启诣风云雷雨神位前〈大乐作〉典祠典仪导王至神位前〈乐止〉奉爵奉币者前行典祠启跪王跪掌祭诣案取香跪进于王之左典祠启搢圭王搢圭启上香上香三上香王三上香讫奉币者捧币跪进于王之右王受币奠于神位前奉爵者捧爵跪进于王之右王受爵典祠启祭酒祭酒三祭酒奠爵王三祭酒奠爵讫典祠启出圭王出圭读祝官取祝跪读于神位之右读毕复以祝置于案典祠启俯伏兴拜兴拜兴平身王俯伏兴〈大乐作〉拜兴拜兴平身〈乐止〉典祠启复位典祠典仪导王复位
　　亚献　司礼唱行亚献礼典祠启行亚献礼掌祭官于神位前爵内斟酒典祠启鞠躬拜兴拜兴平身王鞠躬〈大乐作〉拜兴拜兴平身〈乐止〉
　　终献如亚献之仪
　　饮福受胙　司礼唱饮福受胙执事轝香案置于王拜位前执事酌福酒举胙肉典祠启饮福受胙〈大乐作〉典祠典仪导王至香案前位典祠启鞠躬拜兴拜兴平身王鞠躬拜兴拜兴平身典祠启跪搢圭王跪搢圭执事捧爵东向跪进于王王受爵讫启饮福酒王祭酒少许饮福酒以爵置于坫执事官东向跪进胙于王王受胙以胙授左右左右西向跪受兴典祠启出圭启俯伏兴拜兴拜兴平身王俯伏兴〈大乐作〉拜兴拜兴平身〈乐止〉典祠启复位典祠典仪导王复位
　　彻豆　司礼唱彻豆掌祭官彻豆司礼唱赐胙典祠启王饮福受胙者免拜司礼唱陪祭官皆再拜司赞唱鞠躬拜兴拜兴平身陪祭官皆鞠躬〈大乐作〉拜兴拜兴平身〈乐止〉
　　送神　司礼唱送神典祠启鞠躬拜兴拜兴平身司礼唱在位官皆再拜司赞唱鞠躬拜兴拜兴平身王与陪祭官皆鞠躬〈大乐作〉拜兴拜兴平身〈乐止〉
　　望燎　司礼唱望燎读祝官取祝捧币者取币掌祭官取馔诣燎所典祠启诣望燎位〈大乐作〉典祠典仪导王至望燎位〈乐止〉候燎半司礼唱可燎典祠启礼毕导引王还次引礼引陪祭官出
　　各府州县祭风云雷雨师仪
　　时日　春以惊蛰日秋用秋分日行事
　　斋戒　前三日三献官散斋二日于别寝致斋一日于祭所执事人员斋各一日于祭所
　　陈设　前祭二日有司扫除坛上下设三献官次于坛门外前一日执事者设省牲位于南门外设神位于坛上近北南向每位设笾四于神位之左豆四于神位之右簠簋各一于笾豆之间毛血豆于簠簋前爼二又于其前香烛案于爼前爵坫沙池于香案之前祝版位于神位之右设酒尊所于坛上东南隅牺尊一山罍一设币篚位附于酒尊所设盥洗位于坛下之东爵洗位于盥洗位之北初献位于坛下正中之南亚献位于初献位之左终献位于初献位之右稍后从祭官位于献官之后引赞位于献官之左右赞礼二人位于坛下之东读祝位于神位之右掌祭二人位于神位之左右司尊司爵司洗捧币位各于其所设望燎位于坛之西南省牲　前祭一日执事者引三献官至省牲位执事者自门东牵牲东行过献官前执事者吿腯讫牵诣神厨献官诣厨视鼎镬涤溉讫遂烹牲以豆取毛血置于馔所
　　正祭奠币　丑前五刻行事执事者入实尊罍笾豆簠簋登铏陈毛血豆祝版三献官服公服签祝版于次执事者各冠垂脚唐帽圎领白襕衫乌角带各入就位引赞引献官入就坛下拜位赞礼唱有司已具请行事赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身赞者唱奠币引赞引初献官诣盥洗位搢笏盥手帨手出笏引诣风云雷雨师神位前赞礼唱跪搢笏执事者以币跪进于初献之右初献受币奠于神位前讫稍后引赞唱俯伏兴拜兴拜兴平身复位
　　初献　赞礼唱行初献礼引赞引献官诣爵洗位搢笏受爵涤爵拭爵以爵授执事者出笏次引初献自南陛升坛诣酒尊所搢笏受爵司尊者举羃酌牺尊之缇齐以爵授执事者出笏引诣神位前北向立引赞唱跪搢笏掌祭官捧香跪进于献官之左引赞唱上香上香三上香初献三上香讫执爵者捧爵跪进于初献官之右受爵引赞唱祭酒祭酒三祭酒初献三祭酒奠爵出笏读祝官取祝版跪于神位之右读讫引赞唱俯伏兴拜兴拜兴平身
　　亚献终献其行事并与初献同〈惟不读祝〉
　　饮福　赞礼唱饮福赞引引初献官诣饮福位西向立掌祭者以爵酌福酒持诣献官之左引赞唱鞠躬拜兴拜兴平身初献官再拜讫引赞唱跪搢笏初献官跪搢笏掌祭举福酒爵进于初献之左初献官受爵祭酒少许饮福酒奠爵掌祭官减神位前胙肉跪进于初献之左初献受胙以胙授执事者引赞唱出笏俯伏兴拜兴拜兴平身初献再拜讫引复位赞礼唱赐胙初献官饮福受胙免拜在位者皆再拜唱鞠躬拜兴拜兴平身亚献官以下皆鞠躬拜兴拜兴平身
　　望燎　赞礼唱诣望燎位引赞引初献官以下诣望燎位祝人取祝币人取币掌祭取馔置于燎所赞礼唱可燎东西面各一人举炬火燔之柴半燎赞引唱礼毕引初献官以下及诸从祭官以次出




　　明集礼卷十三



　　钦定四库全书
　　明集礼卷十四
　　吉礼十四
　　专祀岳镇海渎天下山川城隍
　　总序
　　岳镇海渎之祀虞舜以四仲月巡狩而祭四岳东岳曰泰山四岳之所宗也故又曰岱宗南岳曰衡山西岳曰华山北岳曰恒山而未言五岳王制曰天子祭天下名山大川五岳四渎始有五岳之称盖以中岳嵩山并列也又周官小宗伯兆四望于四郊郑玄谓四望为五岳四镇四渎四渎者江河淮济四镇者东曰沂山西曰岳山南曰会稽北曰医无闾也诗序又曰巡狩而祀四岳河海则又有四海之祭焉盖天子方望之事无所不通而岳镇海渎在诸侯封内者诸侯亦各以其方祀之秦罢封建岳渎皆领于祠官及汉复建诸侯则侯国各自祀其封内山川而天子无所预焉武帝时诸侯或分或废五岳皆在天子之邦至宣帝时岳渎始有使者持节侍祠之礼矣由魏及隋岳镇海渎皆即其地立祠命有司致祭唐宋之制则有命本界刺史县令之祠又有因郊祀而望祭之祠又有遣使之祠焉元遣使祀岳镇海渎分东南西北中为五道其天下山川之祀则虞书曰望于山川遍于群臣周颂曰怀柔百神周官小宗伯兆山川邱陵坟衍各因其方王制凡山川之小者其祭秩视伯子男刘向谓山川能生物出云雨施润泽品类以百数故视伯子男也其在诸侯封内者诸侯又自祭之如楚祭睢漳晋祭恶池齐祭配林是已及秦罢封建则皆领于天子之祠官焉由汉唐以及宋元岳镇海渎之外皆有其馀山川之祀若其城隍之祀莫详事始先儒谓既有社矣不应复有城隍故唐李阳冰缙云城隍记谓祀典无之惟吴越有之尔然成都城隍祠太和中李德裕所建张说有祭荆州城隍文杜牧有祭黄州城隍文则不独吴越为然又芜湖城隍祠建于吴赤乌二年高齐慕容俨梁武陵王祀城隍神皆书于史则又不独唐而已宋以来其祀遍天下或锡庙额或颁封爵至或迁就附会各指一人以为神之姓名如镇江庆元宁国太平华亭芜湖等郡邑皆以为纪信隆兴赣袁江吉建昌临江南康皆以为灌婴是也张说祭荆州城隍文曰致和产物助天育人张九龄祭洪州城隍文曰城池是保甿庶是依则前代崇祀之意有在矣国朝既于方丘以岳镇海渎天下山川从祀复于春秋清明霜降日遣官专祀岳镇海渎天下山川于国城之南而以京师及天下城隍附祭焉至于外夷山川亦列祀典若国有祈祷则又遣使降香专祀于其本界之庙若夫山川之在王国城隍之在郡县者则自以时致祭
　　封爵
　　周官天子祭天下名山大川五岳视三公四渎视诸侯夏传云其馀山川视伯小者视子男谓视其牲币粢盛笾豆爵献之数以定𨺚杀轻重非有所尊卑而加之以封爵也至唐武后垂拱四年始封嵩山为神岳天中王通天元年又尊为皇帝神龙元年复为天中王先天二年封华岳为金天王玄宗开元十一年封泰山神为天齐王礼秩加三公一等天宝五年封中岳为中天王南岳为司天王北岳为安天王六年封河渎为灵源公济渎为清源公江渎为广源公淮渎为长源公十年封东海为广德王南海为广利王西海为广润王北海为广泽王封沂山为安东公会稽山为永兴公岳山为成德公霍山为应圣公医巫闾山为广宁公宋真宗大中祥符元年泰山天齐王加号仁圣进封河渎为显圣灵源公五年加号东岳曰天齐仁圣帝南岳曰司天昭圣帝西岳曰金天顺圣帝北岳曰安天元圣帝中岳曰中天崇圣帝遣使充奉册使奉玉册衮冕诣五岳祭告又加号东岳淑明后南岳景明后北岳靖明后中岳正明后仁宗康定二年加封东海为渊圣南海为洪圣西海为通圣北海为冲圣江渎为广源王河渎为灵源王淮渎为长源王济渎为清源王庆历二年增封南海神为洪圣广利昭顺王神宗元丰八年始封西镇吴山为成德王徽宗大观四年加东海以助顺之号高宗绍兴三十一年加封江渎昭灵孚应威烈广源王元世祖至元二十八年加封东岳曰大生南岳曰大化西岳曰大利北岳曰大贞中岳曰大宁加封江渎为顺济河渎为弘济淮渎曰溥济济渎曰善济东海为广德灵会王南海为广利灵孚王西海为广润灵通王北海为广泽灵祐王成宗大德二年加封东镇沂山为元德东安王南镇会稽山为昭德顺应王西镇吴山为成德永靖王北镇医巫闾山为真德广宁王中镇霍山为崇德应灵王其馀山川之封号则唐武后垂拱四年封洛水神为显圣侯玄宗天宝中封昭应山为玄德公太白山为神应公文宗开成二年封洛南山为广惠公僖宗乾宁五年封少华山为佑顺侯昭宗天佑二年封洞庭湖君为利涉侯青草湖君为安流侯宋真宗大中祥符元年封泰山通泉庙为吴派侯亭亭庙为广禅侯邹峄山为灵岩侯徽宗大观二年封乐山为仁勇公绍兴二年封梓潼山为英显武烈忠佑广济王元至大三年封乐山为宗泽仁勇公皇庆年间封梓潼山为英显武烈忠惠灵济王马鞍山为衍庆显佑昭德灵感王延祐二年封丽阳山为仁文神武广佑忠圣王延祐五年封太白山为康卫惠济王至治二年封新罗山为忠义灵济威惠广佑王至治二年封昭亭山为灵应忠烈显正福佑广惠王至治三年封韩山为明德奕应侯泰定元年封蒙山为嘉惠昭应王濛村河为善佑渊圣广源王常山雹泉神为广惠灵济昭烈王封洛川为昭应显佑仁济公若其城隍之封则后唐清泰元年尝封临安府城隍为顺义保宁王宋封显正康济王号永固庙梁封绍兴府城隍为崇福侯清泰封兴德保𬮱王宋封昭顺灵济孚祐忠应王大抵城隍封爵至宋几遍天下矣不能悉举也元封燕京城隍为䕶国王至治中尝加封溧水城隍为灵佑广惠侯国朝初循旧制尝封城隍京都为承天鉴国司民统神昇福大帝各府为鉴察司民城隍威灵公各州为鉴察司民城隍灵祐侯各县为鉴察司民城隍显祐伯其山川之神亦因守臣之请间有封者洪武三年五月上出睿断远稽古礼降诏曰自有元失驭群雄鼎沸土宇分裂声教不同朕奋起布衣以安民为念训将练兵平定华夷大统以正永惟为治之道必本于礼考诸祀典知五岳五镇四海四渎之封起自唐世崇名美号历代有加在朕思之则有不然夫岳镇海渎皆高山广水自天地开辟以至于今英灵之气萃而为神必皆受命于上帝幽微莫测岂国家封号之所可加渎礼不经莫此为甚至如忠臣烈士亦依当时初封以为实号后世溢美之称皆与革去其孔子善明先王之要道为天下师以济后世非有功于一方一时者可比所有封爵宜仍其旧庶几神人之际名正言顺于理为当用称朕以礼祀神之意所有定到各各神号五岳称东岳泰山之神南岳衡山之神中岳嵩山之神西岳华山之神北岳恒山之神五镇称东镇沂山之神南镇会稽山之神中镇霍山之神西镇吴山之神北镇医巫闾山之神四海称东海之神南海之神西海之神北海之神四渎称东渎大淮之神南渎大江之神西渎大河之神北渎大济之神各处府州县城隍称某府某州某县城隍之神历代忠臣烈士并依当时初封名爵称之天下神祠无功于民不应祀典者即系淫祀有司毋得致祭於戏明则有礼乐幽则有鬼神其理既同其分当正故兹诏示咸使闻知遂遣使颁谕天下且刻石于各庙可谓一洗千古之陋者矣
　　祭所
　　周官小宗伯兆四望于四郊兆谓坛之营域也秦自崤以东所祠者其山则嵩山恒山泰山会稽其川则济淮自华以西所祠者其山则华山岳山河祠于临晋江水祠于蜀汉祖亦祠河于临晋武帝祠中岳太室又礼𤄵之天柱山号曰南岳宣帝以四时祠江海祠东岳泰山于博中岳太室于嵩山南岳𤄵山于𤅬西岳华山于华阴北岳恒山于上曲阳河于临晋江于江都淮于平氏济于临邑界中光武祀北郊祀地祇从祀中岳在未四岳各在其方孟辰之地在中营内海在东四渎河在西济在北淮在东在外营内魏祀五岳四渎晋立北郊于覆舟山五岳四望四海四渎皆从祀梁令郡国有五岳者置宰祀三人及祀海渎之应祀者后魏立五岳四渎庙于桑干水之阴春秋遣有司致祭隋祀四镇并冀州镇霍山俱就山立祠祀东海于会稽县界南海南镇俱近海立祠四渎亦如之唐制岳镇海渎既皆从祀方丘又每年以五郊迎气日祭之于本界东岳岱山祭于兖州东镇沂山祭于沂州东海于莱州东渎大淮于唐州南岳衡山于衡州南镇会稽山于越州南海于广州南渎大江于益州中岳嵩山于雒州西岳华山于华州西镇吴山于陇州西海及西渎大河于同州北岳恒山于定州北镇医巫闾山于均州北海及北渎大济于洺州皆命本界都督刺史行事开元天宝又遣使分祭之宋制祭东岳于兖州西岳于华州北岳于定州南岳于衡州中岳于河南府东镇于沂州南镇于越州西镇于陇州中镇于晋州东海于莱州南海于广州西海河渎并于河中府北海济渎并于孟州淮渎于唐州江渎于成都府遥祭北镇医巫闾山于定州北岳祠各以本县令尉兼庙令丞专掌其事真宗景德中加五岳帝号遣使即其庙祀之神宗元丰中建四望坛于四郊望祀岳镇海渎每方岳镇共一坛海渎共一坎元遣使致祭皆就岳镇海渎之庙国朝既于国城南建祠合祀岳镇海渎山川城隍若遣使致祭则各就岳镇海渎之庙自如故事云
　　瘗坎
　　周官大宗伯以血祭祭五岳以狸沉祭山林川泽说者谓牲币之物山林则狸之川泽则沉之所以顺其性之舍藏以通信于神明也魏文帝黄初三年礼五岳四渎咸秩群祀沉瘗圭璋唐祀岳镇海渎为瘗坎于坛之壬地方深取足容物海渎则坎内为坛高丈四尺皆为陛又于瘗坎之东北设献官望瘗位祭海渎则无望瘗之礼祭毕取牲币馔物置于坎置土半坎祭海渎则以币血沉之宋神宗元丰三年建四望坛于四郊皆用血祭瘗埋元遣使祀岳渎海镇无瘗坎之礼国朝岳镇海渎祭毕其祝币牲馔岳镇则瘗之于坎海渎则沉之于水其国南群祀坛则并置于瘗坎
　　祝版
　　周礼太祝国将有事于四望则前祝秦汉皆设太祝以主岳渎山川之祀唐开元礼其祝版并署御名先享祭日附驿发遣其制长二尺四寸阔一尺二寸阔厚一分用楸梓木其文曰嗣天子某谨遣某官某敢昭告于某神东岳曰惟神赞养万品作镇一方式因春始〈南岳云夏始中岳云季夏西岳云秋始北岳云冬始〉谨以玉币牺齐粢盛庶品朝荐于东岳岱宗〈南岳衡山中岳嵩山西岳华山北岳恒山祝文并同〉尚享东渎大淮曰惟神源流深潜泌润溥洽阜成百榖䟽涤三川青春伊始用遵典秩南渎大江曰惟神总合大川朝宗巨海功昭顺化徳表灵长敬用夏首修其常典西渎大河曰惟神上通云汉光启图书分道九枝旁润千里素秋戒序用率常典北渎大济曰惟神泉源清洁浸彼遐迩播通四海作纪一方玄冬肇节聿修典制〈首尾并同〉宋太宗至道元年分祀五岳故事御书祝版翰林学士王禹偁上言准礼五岳视三公今虽加王爵亦同人臣而天子称名恐非古制太宗曰昔唐德宗犹拜风雨况旧制素定岂可废也朕为万民祈福桑林之祷犹无所惮至于书名又何损乎真宗大中祥符三年太常礼仪院请五岳祭告祝版祭毕焚于庙所从之元遣使祀名山大川祝文曰天子谨遣臣某官而不称名国朝亲祀祝文自署御名遣官代祀祝文称嗣天子某谨遣臣某官姓名敢昭吿于东岳泰山之神惟神磅礴英灵参赞化育位于东方为岳之首及出肤寸之云不崇朝而雨天下有滋稼苗民赖以生功被于世历代帝王咸敦祀典或躬临而奉祭或遣使以伸忱朕允膺天命肇造丕基礼宜亲临致祀今国治未周新附未抚或居以图治或出而视师是用命使以表朕衷惟神鉴焉尚享西岳曰惟神气应金方灵锺兊位奠于西极屹立巍巍长物养民功被于世历代〈云云同前下并同〉南岳曰惟神祝融诸峰奠彼南服崇高峻极徳配离明长物养民功被于世北岳曰惟神镇并临代峙立朔方终始阴阳著世悠久养民阜物功被寰中中岳曰惟神嵩高攸宅表此中区四岳攸宗群山环拱养民育物功被寰中东海曰惟神百川朝宗涵育深广灵锺坎徳润衍震宗滋物养民功被于世历代〈云云同前下并同〉西海曰惟神灏灵所钟道里辽邈坎徳深广衍润兊方滋物养民功被于世南海曰惟神环兹粤壤物钜灵锺坎徳深大离明斯配润物养民功被于世北海曰惟神玄冥攸司遐远莫即钟灵坎徳奠位阴方润物养民功被于世江渎曰惟神岷蜀发源浩渺万里朝宗于海坎徳灵长润物养民泽被于世历代〈云云同前下并同〉河渎曰惟神发源昆仑亘络中土配精天汉坎德灵长润物养民泽被于世淮渎曰惟神源深桐柏演迤楚甸出云致雨润物养民坎德灵长泽被于世济渎曰惟神沉浸覃怀功配三渎流澄荡浊润物养民坎德灵长泽被于世东镇曰惟神镇彼琅琊群山所仰宣泽布气育秀钟灵生物养民功被于世历代〈云云同前下镇并同〉西镇曰惟神作镇汧阳群山所仰宣泽布气育秀钟灵生物养民功被于世南镇曰惟神作镇会稽群山所仰宣泽布气育秀钟灵阜物养民功被于世北镇曰惟神镇彼平营群山所仰宣泽布气育秀钟灵阜物养民功被于世中镇曰惟神镇彼霍邑三晋所瞻育秀畅灵奠兹中土生殖庶物功被寰宇洪武三年正月专遣使致祭于外夷山川其安南祝文曰惟神磅礴深广流峙西南灵秀所钟福庇一方使其国君世保境土当历代中国帝王之兴即能慕义归化得免兵戈靖安民庶神功为大朕本布衣因四方云扰廓清群雄混一天下以承正统皆赖天地神明而至于此自临御以来海岳镇渎俱已致祭迩者安南奉表称臣考之典礼天子于山川之祀无所不通故特遣使以牲币之祭往答神灵尚飨其高丽祝文曰高丽为国奠于海东山势磅礴水德汪洋实皆灵气所钟故能使境土安宁国君世享富贵尊慕中国以保生民神功为大朕起自布衣今混一天下以承正统比者高丽奉表称臣朕嘉其诚已封王爵考之古典天子于山川之祀无所不通是用遣使敬将牲帛修其祀事以答神灵惟神鉴之尚飨其占城祝文曰惟神灵秀磅礴源流深广以济民物保安海邦使其国君世守境土尊附中国其功多矣朕起自布衣仰荷天地眷祐混一疆宇以承正统迩者占城奉表称臣考之典礼天子于天下山川之祀无所不通故特遣使以牲币之祭往答神灵惟神鉴之尚飨五月降诏岳镇海渎复遣使代祀其祝文曰维洪武三年岁次庚戌六月戊午朔越二十二日己卯某官臣某今蒙中书省点差钦赍祀文致祭于东岳泰山之神皇帝制曰磅礴东海之西中国之东参穹灵秀生同天地形势巍然古昔帝王登之观沧海察地利以安生民故祀曰泰山于敬则诚于礼则宜自唐始加神之封号历代相因至今曩者元君失驭海内鼎沸生民涂炭予起布衣承上天后土之命百神阴佑削平暴乱正位称尊职当奉天地享鬼神以依时统一人民法当式古今寰宇既清特修祀仪因神有历代之封号予起寒微详之再三畏不敢效盖神与穹壤同始灵镇东方其来不知岁月几何神之所以灵人莫能测其职必受命于上天后土为人君者何敢预焉予惧不敢加号特以东岳泰山名其名依时祀神惟神鉴知尚飨南岳中岳西岳北岳祝文并同其东镇祝文曰屹立沂州作镇东方生同天地形势巍然古先帝王察地利以安生民故祀之曰沂山于敬则诚于礼则宜自唐始加神之封号历代相因至今曩者元君失驭海内鼎沸生民涂炭予起布衣承上天后土之命百神阴祐削平暴乱正位称尊职当奉天地享鬼神以依时统一人民法当式古今寰宇既清特修祀仪因神有历代之封号予起寒微详之再三畏不敢效盖神与穹壤同始灵镇东方其来不知岁月几何神之所以灵人莫能测其职必受命于上天后土为人君者何敢预焉予惧不敢加号特以东镇沂山名其名依时祀神惟神鉴知尚飨其起句南镇则曰屹立会稽作镇南方中镇则曰屹立霍州作镇中央西镇则曰屹立陇州作镇西方北镇则曰屹立营州作镇北方〈馀并同东镇〉其东海祝文曰生同天地浩瀚之势既雄深浅之处莫测古昔人君名之曰海神而祀之于敬则诚于礼则宜自唐以及近代皆加以封号予因元君失驭四方鼎沸起自布衣承上天后土之祐百神之助削平暴乱以主中国职当奉天地享鬼神以依时式古法以治民今寰宇既清特修祀仪因神有历代之封号予起寒微详之再三畏不敢效盖观神之所以生与穹壤同立于世其来不知岁月几何凡施为造化人莫可知其职必受命于上天后土为人君者何敢预焉予惧不敢加号特以东海名其名依时祭祀神其鉴知尚飨〈南海西海北海文并同〉其东渎大淮祝文曰源始桐柏洁而东逝纳诸川以归海古者人君尊曰淮渎之神未尝加号于敬则诚于礼则宜自唐始加神之封号历代相因至今曩者元君失驭海内鼎沸予起布衣承上天后土之命百神阴祐削平暴乱正位称尊职当奉天地享鬼神以依时统一人民法宜式古今寰宇既清特修祀仪因神有历代之封号予起寒微详之再三畏不敢效盖神与穹壤同始其来不知岁月几何神之所以灵人莫能知其造化必受命于上天后土为人君者何敢预焉予惧不敢加号特以东渎大淮名其名依时祀神惟神鉴知尚飨其南渎则曰源于岷山生同天地广纳诸川东逝于海古者人君尊曰江渎之神〈馀文并同东镇〉其西渎则曰源于昆仑其行也屈曲其激也有声于山不徙于平壤则流荡汹涌莫测自有天地则有之古之人君尊曰河渎之神〈馀文并同东镇〉其北渎则曰源始王屋伏流而出洁异众水古者人君尊曰济渎之神〈馀文并同东镇〉
　　代祀岳镇海渎碑文
　　洪武二年春正月四日群臣来朝皇帝若曰朕自起义临濠率众渡江宅于金陵每获城池必祭其境内山川于今十有五年罔敢或怠迩者命将出师中原底平岳镇海渎悉在封域朕托天地祖宗之灵武功之成虽藉人力然山川之神默实相予自古帝王之有天下莫不礼秩尊崇朕曷敢违于是亲选敦朴廉洁之臣赐以衣冠俾斋沐端竦以俟遂以十月五日授祝币而遣焉臣某承诏将事惟谨某月某日祭于祠下威灵歆格祀事孔明砻石镌文用垂悠久惟神收藏万类奠于东方〈西南北随方改用〉典礼既崇纲维斯在尚期阴阳以和风雨以时物不疵疠民庶乂安是我圣天子之所望于神明者而亦神明助我邦家之灵验也
　　代祀外夷山川碑文
　　洪武三年春正月三日癸巳皇帝御奉天殿受群臣朝乃言曰朕赖天地祖宗眷佑位于臣民之上郊庙社稷以及岳镇海渎之祭不敢不恭迩者占城〈安南高丽并同〉遣使奉表称臣朕已封其王为占城国王〈安南高丽同〉则其国之境内山川既归职方考诸古典天子望祭虽无不通然未闻行实礼逹其境者今当具牲币遣朝天宫道士某人前往用答神灵礼部尚书崔亮钦承上旨惟谨乃谕臣某致其诚洁以俟于是上斋戒七日亲为祝文至十日庚子上临朝以香授臣某将命而行臣某以某月某日至其国设坛城南某月某日敬行祀事于某国某山及诸山之神某水及诸水之神礼用告成臣某闻帝王之勤民者必致敬于神钦惟皇上受天明命丕承正统四海内外悉皆臣属思与普天之下共享升平之治故遣臣某致祭于神神既歆格必能庇其国王世保境土使风雨以时年榖丰登民庶得以靖安庶昭圣天子一视同仁之意是用刻文于石以垂示永久臣某谨记某国王臣某陪臣某官某
　　祭器
　　周官凡山川用蜃尊说者谓画为蜃尊乃漆尊也宋大明中器用陶匏不用蜃同郊祀礼以爵献唐祀岳镇海渎用尊六笾十豆十簠二簋二爼二宋祀岳镇海渎酌尊用牺尊四象尊四祀山林川泽酌尊用牺尊三设尊并用大尊二山尊二著尊二象尊二壶尊六岳镇海渎用笾十豆十簠二簋二盘一豋二铏二山林川泽用笾八豆八簠一簋一盘一元遣使祭岳渎海镇礼器无文国朝合祭岳镇海渎天下山川城隍及遣使分祀每坛各尊三笾八豆八簠二簋二豋二州县祀本境山川则尊二笾二豆二簠一簋一
　　玉币
　　周官典瑞璋邸射以祀山川半圭曰璋邸本也射谓剡而上出礼神之玉也杜氏通典曰其币各随方色秦汉祀岳渎皆有珪币魏用珪璋南宋祭霍山用赤璋𫄸币唐祀岳镇海渎玉用两圭有邸币随方色宋用唐制元祀岳镇海渎不用玉币每岁遣使奉祠银香合一重二十五两五岳组金旛二钞五百贯四渎织金旛二钞二百五十贯四海五镇销金旛二钞二百五十贯天历中香合加作银五十两国朝望祀用币不用玉诸王同遣使奉祠岳镇海渎各降真香一炷沉香一合金香合一共一斤黄纻𢇁旛一对币帛一段长丈有八尺银三十五两其外夷山川则高丽旛用青安南占城旛用红馀并同岳镇海渎
　　牲
　　周官牧人望祀牲用少牢各随方色秦祀岳渎用牛犊各一牢具汉兴因之光武中元初祀五岳共牛一头海与四渎共一头宋孝武祭霍山牲用太牢羞用酒脯唐制五岳四渎四镇四海牲皆用太牢谓牛羊豕也宋用羊豕各一口元遣使致祭岳渎镇海皆用少牢国朝合祭岳镇海渎山川各用犊一羊一豕一遣使代祀各庙并同州县祭本境山川城隍用羊一豕一
　　酒齐
　　唐牺尊实醴齐象尊实盎齐山罍实清酒宋牺尊实泛齐象尊实醴齐壶尊实事酒设尊并设五齐三酒国朝合祭岳镇海渎天下山川城隍及遣使代祀牺尊实醴齐象尊实沉齐山罍实事酒州县祭本境山川则象尊实缇齐壶尊实事酒
　　粢盛
　　唐祀岳镇海渎簠实以黍稷簋实以稻粱宋祀岳镇海渎簠实以黍稷簋实以稻粱祀山川簠实以黍簋实以稷国朝合祭岳镇海渎天下山川城隍及遣使分祀并如宋制其州县祭本境山川簠实以稷簋实以粱
　　笾豆之实
　　唐祀岳镇海渎笾实以石盐干鱼干枣栗黄榛子仁菱仁芡仁鹿脯白饼黒饼豆以韭葅醓醢菁葅鹿醢芹葅兔醢笋葅鱼醢脾析葅豚拍宋祀岳镇海渎同唐制祀山林川泽则笾减白饼黒饼豆减脾析葅豚拍国朝合祭岳镇海渎于国城之南及每岁遣使分祀各庙并笾实以石盐鱼鱐枣栗榛菱芡脯豆实以韭葅醓醢菁葅鹿醢芹葅兔醢笋葅鱼醢州县祭本境山川则笾实以栗脯豆实以葵葅鹿醢
　　乐
　　周官大司乐奏姑洗歌南吕舞大罄以祀四望四望者五岳四镇四渎也汉唐祭岳镇海渎及遣使遍祀皆无用乐之文宋仁宗时祠南海神庙有乐曲礼官谓南海据令为中祠宜如岳渎诸祠不用乐遂罢之徽宗政和五年用知庐州朱维言五岳四渎庇福一方生民受惠宜不在风雨雷师之下而祀不用乐乞依社稷例用大乐仍撰合用乐章行下岳渎所在州县致祭从之元遣使岁祀祇用教坊乐国朝望祀用雅乐诸王祭本国山川则用大乐遣使代祀不用乐
　　祭服
　　周礼司服王祠四望则毳冕秦汉服俱袀玄唐制凡祭岳镇海渎献官各服其服三品毳冕四品绣冕五品玄冕六品以下爵弁若二服以下各依令有司三献及太祝奉礼俱服祭服元遣使致祭岳渎海镇则州县官具公服陪祠国朝遣官摄祀并用公服









<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十四>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十四>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十四>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十四>
　　专祀地祗坛诸神乐章
　　迎神　　　　保和之曲
　　吉日良辰祀典式陈惟地之祗百灵缤纷岳镇海渎山
　　黄林姑黄姑林南林〈阙〉　　　　　　　黄南姑林太川城隍内而中国外及四方濯濯厥灵昭鉴我心以候黄南林黄太姑太林太南黄姑黄太姑黄南姑林林姑以迎来格来歆
　　黄太南林姑南
　　奠币　　　安和之曲
　　灵旗莅止有赫其威一念潜通幽明弗违有币在篚物林黄太姑姑林南林南林姑太林太南黄南黄南姑姑薄而微神兮安留尚其享之
　　林南林南林姑太黄太姑林
　　初献　　　　中和之曲
　　神兮我留有荐必受享祀之初奠兹醴酒晨光初升祥夹黄太夹林南林太太林南林夹林夹黄太黄南林黄徴应候何以侑觞乐陈雅奏
　　南夹林夹黄太夹南黄林夹
　　亚献　　　肃和之曲
　　我祀维何奉兹牺牲爰酌醴齐贰觞载升洋洋如在式黄林姑黄姑林南林南林黄太林太南黄黄南林姑黄燕以宁庶表微衷交于神明
　　南姑林黄太姑太南林姑黄
　　终献　　　凝和之曲
　　执事有严品物斯祭黍稷非馨式将其意荐兹酒醴成太黄太姑林夷林太仲林夷林太林姑黄太黄太姑黄我常祀神其顾歆永言乐只
　　夷林太林黄太姑林夷林太
　　彻豆　　　　寿和之曲
　　春祈秋报率为我民我民之生赖于尔神维神祐之康黄林姑黄黄南姑林黄太姑太林太南黄黄南姑林姑宁是臻祭祀云毕神其乐歆
　　太南黄姑林南林南林姑黄
　　送神　　　豫和之曲
　　三献礼终九成乐作神人以和既燕且乐云车风驭灵林黄太姑林南林太黄南黄姑林太南黄黄南林姑黄光昭灼瞻望以思邈彼寥廓
　　林南林林姑黄太姑林南林
　　望瘗　　　　熙和之曲
　　爼豆既彻礼乐已终神之云还倏将焉从以望以瘗庶黄太姑林林南黄太黄南林姑姑林姑黄黄南黄姑林几感通时和岁丰维神之功
　　太南黄林姑黄太南林姑黄
　　降香遣官祀岳镇海渎天下山川城隍仪注
　　时日　春以清明日秋以霜降日行事
　　斋戒　皇帝散斋二日致斋一日献官〈以省台官充〉及各执事官俱散斋二日致斋一日
　　降香　前祀一日清晨有司立仗百官具公服侍班皇帝服皮弁服陞奉天殿捧香授献官献官捧由中陛降中道出至午门外置龙亭内仪仗鼓吹导引至祭所陈设　前祀一日有司陈设如图仪
　　省牲　前祀一日献官公服诣坛东省牲赞礼引至省牲位执事者牵牲省讫诣神厨视鼎镬视涤濯毕遂烹牲
　　正祭　祭日清晨执事者入实尊罍簠簋笾豆牲爼并陈毛血豆于神位前列篚币于酒尊所赞引引献官及应祀官各入就位
　　迎神　赞礼唱迎神恊律郎举麾奏〈阙〉　之曲执事者以毛血瘗于坎〈乐阙成止〉赞礼唱有司已具请行礼唱鞠躬拜兴拜兴平身献官及在位者皆鞠躬拜兴拜兴平身〈乐止〉复位
　　奠币　赞礼唱奠币赞引引献官诣盥洗位搢笏盥手手出笏诣五岳神位前恊律郎奏〈阙〉　之曲赞礼唱跪献官北向跪搢笏三上香执事者捧币东向跪授献官献官受币赞礼唱奠币献官兴奠币于神位前赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身次诣五镇神位前〈奠币如上仪讫〉次诣四海四渎锺山江东两淮两浙江西湖广山东山西河南陜西北平福建广东广西海南海北左右两江山川之神并京都各府城隍外夷山川之神皆以次自左而右逐位上香奠币皆如五岳神位前之仪奠讫〈乐止〉复位
　　进爼　赞礼唱进爼执事者举爼升阶恊律郎跪俛伏举麾奏〈阙〉　之曲赞礼引献官至五岳神位前搢笏以爼奠于神位前讫出笏〈以下二十一位进俎皆同〉
　　初献　赞礼唱行初献礼赞引引献官诣爵洗位搢笏涤爵拭爵以爵授执事者〈以下二十一位爵其涤拭授皆同〉诣酒尊所司尊者举羃执爵者以爵进酌醴齐以爵授执事者〈以下二十一位进爵酌醴授执事皆同〉出笏赞礼唱引诣五岳神位前恊律郎举麾奏〈阙〉　之曲武功之舞赞礼引至神位前跪搢笏三上香三祭酒奠爵出笏俯伏兴平身少退鞠躬拜兴拜兴平身次诣五镇以下二十一位其上香祭酒退拜皆如上仪拜毕〈乐舞止〉赞礼唱读祝献官跪读祝官取祝版于神右跪读毕〈乐舞作〉赞礼唱俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身〈乐舞止〉
　　亚献终献并如初献仪〈惟不读祝〉
　　饮福受胙　赞礼唱饮福受胙赞引引献官诣饮福位鞠躬拜兴拜兴平身稍前跪搢笏进爵祭酒饮福酒以爵复于坫奉爼者进爼献官受爼以爼授执事者出笏俯伏兴平身鞠躬拜兴拜兴平身复位
　　彻豆　赞礼唱彻豆掌祭官彻豆赞礼唱赐胙传赞唱已饮福受胙者不拜在位官皆再拜鞠躬拜兴拜兴平身
　　送神　赞礼唱送神恊律郎举麾奏〈阙〉　之曲赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身献官以下皆再拜祝人取祝币人取币诣望瘗位
　　望瘗　赞礼唱望瘗赞引引献官诣望瘗位执事者以祝版币馔置于坎赞礼唱可燎执事者举炬火燔至半东西面各二人以土置于坎赞礼唱礼毕献官以下各以次退
　　诸侯王祭封内山川
　　三代命祀祭不越望故诸侯祭名山大川之在其地者如鲁人祭泰山晋人祭河楚人祭江汉睢漳是也茍不在其封内者则不敢以祭汉文帝时名山大川在诸侯封内者其国各自奉祠隋唐宋元郡不封建故缺其礼国朝封建诸皇太子为王始得各祭其国内山川一遵周汉故事云
　　祝文
　　洪武三年　月皇帝制曰朕以一身渡江始立太平郡次驻金陵于今十有六年枝叶茂盛子孙十有一人已命长子为皇太子其馀㓜者于今年四月初七日皆封以王爵第二子某建国于秦国内山川之祀王实主之因其年㓜未能往祭欲令作词以奉神其词必非己出然久不告神朕心甚慊今朕以词实告遣使赍香币陈牲醴特伸祭告惟神鉴知尚飨〈其晋燕赵吴楚潭齐鲁靖江九国制文同〉秦国则西岳华山之神及诸山之神西渎大河之神及诸水之神晋国则中镇霍山之神及诸山之神汾水之神及诸水之神燕国则北镇医巫闾山之神及诸山之神易水之神及诸水之神赵国则北岳恒山之神及诸山之神滹沱河之神及诸水之神吴国则南镇会稽山之神及诸山之神浙江之神及诸水之神楚国则大别山之神及诸山之神江汉水之神及诸水之神潭国则南岳衡山之神及诸山之神洞庭水之神及诸水之神齐国则东岳泰山之神及诸山之神东海之神及诸水之神鲁国则峄山之神及诸山之神沂水之神及诸水之神靖江则舜山之神及诸山之神漓江之神及诸水之神
　　王国祭山川坛仪
　　斋戒　前期王散斋二日于别殿王相府官于正寝王致斋一日于正殿王相府官于公𪠘
　　省牲　先祭二日执事设王次于庙坛南门外道之东南向先祭一日典仪典祠导王至次执事者各执事典仪典祠导王至省牲位执事者自东牵牲西行过王前省讫执事牵牲诣神厨典仪典祠导王诣神厨视鼎镬视涤濯讫典仪典祠导王还次
　　陈设　先祭一日典祠依图陈设
　　正祭　祭日清晨典祠率执事者各实尊罍簠簋笾豆豋铏置篚币于案祝版于诸神位之右大乐入就位诸执事及陪祭官入就位典祠启王服远游冠绛纱袍典祠典仪导王至位北向立典祠典仪分左右立于王之前
　　迎神　司礼唱迎神〈大乐作〉司礼唱请行礼典祠启有司谨具请行事启鞠躬拜兴拜兴平身司礼唱在位官再拜司赞唱鞠躬拜兴拜兴平身王与在位官皆鞠躬拜兴拜兴平身〈大乐止〉
　　奠币初献　司礼唱奠币行初献礼典祠启诣盥洗位〈大乐作〉典仪典祠导王至盥洗位〈大乐止〉典祠启搢圭王搢圭典祠启盥手司盥洗者酌水王盥手讫司巾者以巾进典祠启帨手王帨手讫典祠启出圭王出圭典祠启诣爵洗位典祠典仪导王至爵洗位典祠启搢圭王搢圭执爵官以爵进典祠启受爵王受爵典祠启涤爵司爵洗者酌水王涤爵讫典祠启拭爵司巾者以巾进王拭爵典祠启以爵授执事者王以爵授执爵官典祠启出圭王出圭启诣山川神位前〈大乐作〉典祠典仪导王至神位前〈乐止〉奉爵奉币者前行典祠启跪王跪掌祭诣案取香跪进于王之左典祠启搢圭王搢圭启上香上香三上香王三上香讫奉币者捧币跪进于王之右王受币奠于神位前奉爵者捧爵跪进于王之右王受爵典祠启祭酒祭酒三祭酒奠爵王三祭酒奠爵讫典祠启出圭王出圭读祝官取祝跪读于神位之右读毕复以祝置于案典祠启俯伏兴拜兴拜兴平身王俯伏兴〈大乐作〉拜兴拜兴平身〈乐止〉典祠启复位典祠典仪导王复位
　　亚献　司礼唱行亚献礼典祠启行亚献礼掌祭官于神位前爵内斟酒典祠启鞠躬拜兴拜兴平身王鞠躬〈大乐作〉拜兴拜兴平身〈乐止〉
　　终献如亚献之仪
　　饮福受胙　司礼唱饮福受胙执事轝香案置于王拜位前执事酌福酒举胙肉典祠启饮福受胙〈大乐作〉典祠典仪导王至香案前位典祠启鞠躬拜兴拜兴平身王鞠躬拜兴拜兴平身典祠启跪搢圭王跪搢圭执事捧爵东向跪进于王受爵讫启饮福酒王祭酒少许饮福酒以爵置于坫执事官东向跪进胙于王王受胙以胙受左右左右西向跪受兴典祠启出圭王出圭启俯伏兴拜兴拜兴平身王俯伏兴〈大乐作〉拜兴拜兴平身〈乐止〉典祠启复位典祠典仪导王复位
　　彻豆　司礼唱彻豆掌祭官彻豆司礼唱赐胙典祠启王饮福受胙者免拜司礼唱陪祭官皆再拜司赞唱鞠躬拜兴拜兴平身陪祭官皆鞠躬〈大乐作〉拜兴拜兴平身〈乐止〉
　　送神　司礼唱送神典祠启鞠躬拜兴拜兴平身司礼唱在位官皆再拜司赞唱鞠躬拜兴拜兴平身王与陪祭官皆鞠躬〈大乐作〉拜兴拜兴平身〈乐止〉
　　望燎　司礼唱望燎读祝官取祝捧币者取币掌祭官取馔诣燎所典祠启诣望燎位〈大乐作〉典祠典仪导王至望燎位〈乐止〉候燎半司礼唱可燎典祠启礼毕导引王还次引礼引陪祭官出
　　王国祭城隍仪
　　斋戒　前期王散斋二日于别殿王相府官于正寝王致斋一日于正殿王相府官于公廨
　　省牲　先祭二日执事设王次于庙坛南门外道之东南向先祭一日典仪典祠导王至次执事者各执事典仪典祠导王至省牲位执事者自东牵牲西行过王前省讫执事牵牲诣神厨典仪典祠导王诣神厨视鼎镬视涤濯讫典仪典祠导王还次
　　陈设　先祭一日典祠依图陈设
　　正祭　祭日清晨典祠率执事者各实尊罍笾豆簠簋豋铏置币篚于案祝版于神位之右大乐入就位诸执事及陪祭官入就位典祠启王服远游冠绛纱袍典祠典仪导王至位北向立典祠典仪分左右立于王之前迎神　司礼唱迎神〈大乐作〉司礼唱请行礼典祠启有司谨具请行事启鞠躬平身司礼唱在位官再拜司赞唱鞠躬拜兴拜兴平身王鞠躬平身在位官鞠躬拜兴拜兴平身〈乐止〉
　　奠币初献　司礼唱奠币行初献礼典祠启诣盥洗位〈大乐作〉典仪典祠导王至盥洗位〈大乐止〉典祠启搢圭王搢圭典祠启盥手司盥洗者酌水王盥手讫司巾者以巾进典祠启手王帨手讫典祠启出圭王出圭典祠启诣爵洗位典祠典仪导王至爵洗位典祠启搢圭王搢圭执爵官以爵进典祠启受爵王受爵典祠启涤爵司爵洗者酌水王涤爵讫典祠启拭爵司巾者以巾进王拭爵典祠启以爵授执事者王以爵授执爵官典祠启出圭王出圭启诣城隍神位前〈大乐作〉典仪典祠导王至神位前北向立〈乐止〉典祠启搢圭王搢圭启上香上香三上香王三上香讫捧币者以币进于王之右王受币奠于神位前捧爵者以爵进于王之右王受爵典祠启祭酒祭酒三祭酒奠爵王三祭酒奠爵讫典祠启出圭王出圭读祝官取祝读于神位之右读讫复以祝置于案典祠启鞠躬王鞠躬〈大乐作〉典祠启平身王平身典祠启复位典祠典仪导王复位〈乐止〉
　　亚献　司礼唱行亚献礼典祠启行亚献礼典祠典仪导王至神位前掌祭官于神位前爵内斟酒典祠启鞠躬〈大乐作〉王鞠躬启平身王平身典祠典仪导王复位终献如亚献之仪
　　饮福受胙　司礼唱饮福受胙执事轝香案置于王位前执事酌福酒举胙肉典祠启饮福受胙〈大乐作〉典祠典仪导王至香案前位典祠启鞠躬平身王鞠躬平身典祠启搢圭王搢圭执事捧爵东向进于王王受爵启饮福酒王祭酒少许饮福酒以爵置于坫执事官东向进胙于王王受胙以胙授左右左右西向受之典祠启出圭王出圭典祠启鞠躬平身〈大乐作〉王鞠躬平身典祠启复位典祠典仪导王复位〈乐止〉
　　彻豆　司礼唱彻豆掌祭官彻豆司礼唱赐胙典祠启王饮福受胙者免礼司礼唱陪祭官皆再拜司赞唱鞠躬拜兴拜兴平身陪祭官皆鞠躬〈大乐作〉拜兴拜兴平身〈乐止〉
　　望燎　司礼唱望燎读祝官取祝捧币者取币掌祭官取馔诣燎所典祠启诣望燎位〈大乐作〉典祠典仪导至望燎位〈乐止〉候燎半司礼唱可燎典祠启礼毕导引王还次引礼引陪祭官出
　　各府州县祭山川
　　古者诸侯祭其封内山川后世封建既废山川之在郡县者自唐以来皆祭岳镇海渎祀官以当界都督刺史充其或水旱灾厉则牧守各随其界内而祈谒其于郡县筑坛通祀如风雨雷师之祭则未之前闻也国朝于王国既已祭其封内山川而郡县亦得于本境筑坛致祭凡各府州县山川坛皆筑于城西南高三尺四出陛三级方二丈五尺祭则设主于其上以春秋清明霜降日行事牲用羊一豕一笾二实以栗黄牛脯豆二实以葵葅鹿醢簠一实以黍饭簋一实以稷饭象尊一实以缇齐壶尊一实以事酒
　　各府州县祭山川坛仪
　　时日　春用清明日秋用霜降日行事
　　斋戒　前三日三献官〈守令为初献僚属以次为亚终献〉散斋二日于别寝致斋一日于祭所散斋理事如旧惟不吊䘮问疾不作乐不判署刑杀文书不行刑罚不预秽恶事致斋惟祭事得行其馀悉断执事人员斋各一日于祭所陈设　前祭二日有司扫除坛内外设三献官执事官次于坛壝门外为瘗坎于门外之西北方深取足容物前一日执事设省牲位于南门之外设山川神位于坛上之北正中南向每位设笾四于神位之左豆四于神位之右簠簋各一于笾豆之间毛血豆于簠簋之前爼二又于毛血之前香烛案于爼前爵坫沙池于香案之前祝版于神位之右设酒尊位于坛上东南隅牺尊一山罍一次之设币篚位附于酒尊所设爵洗位于坛下之东盥洗位于爵洗之东初献官位于坛下之正中北向亚献官位于初献位之左终献官位于初献位之右掌祭官二人位于神位之左右司尊司爵司洗捧币位各于其所设望瘗位于坛之西南
　　省牲　前祭一日执事者引三献官至省牲位北向立执事者自门东牵牲西行过献官前省讫执事者牵诣神厨遂烹牲执事以豆取毛血置馔所
　　正祭奠币　祭日丑前五刻行事执事者入实尊罍笾豆簠簋豋铏陈毛血豆祝版执事者各服垂角唐巾盘领衫各就位引赞引献官各服公服入就位赞引唱有司已具请行事赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身在位皆再拜赞者唱奠币引赞引初献官诣盥洗位引赞唱搢笏初献官搢笏唱盥手司盥洗者酌水盥讫唱手司巾者以巾进帨讫唱出笏初献官出笏引诣山川神位前北向立唱跪搢笏初献官跪搢笏执事者以币跪进于初献之右初献官受币奠于神位前讫稍后引赞唱俯伏兴拜兴拜兴平身初献官俯伏兴拜兴拜兴平身引复位
　　初献　赞礼唱行初献礼引赞引初献官诣爵洗位引赞唱搢笏初献搢笏执爵者以爵进初献受爵司爵洗者酌水初献涤爵拭爵以爵受执事者引赞唱出笏初献出笏引诣酒尊所引赞唱搢笏初献官搢笏讫执事者以爵授初献初献执爵司尊者举羃酌牺尊之缇齐以爵授执事者引赞唱出笏初献官出笏引诣山川神位前北向立引赞唱搢笏跪初献搢笏跪掌祭官捧香跪进于初献之左引赞唱上香上香三上香初献三上香讫执事者以爵跪进于初献之右初献受爵引赞唱祭酒三祭酒奠爵初献三祭酒奠爵讫引赞唱出笏读祝官取祝跪于神位之右读讫引赞唱俯伏兴拜兴拜兴平身初献再拜讫引复位
　　亚献终献并如初献之仪〈惟酌山罍之事酒与不读祝与初献不同〉
　　饮福　赞礼唱饮福赞礼引初献官诣饮福位西向立掌祭者以爵酌福酒持诣献官之左引赞唱鞠躬拜兴拜兴平身初献官再拜讫引赞唱跪搢笏初献跪搢笏掌祭举福酒爵进于初献之左初献受爵祭酒少许饮福酒奠爵掌祭者减神位前胙肉跪进于初献之左初献受胙以胙授执事者引赞唱出笏俯伏兴拜兴拜兴平身初献再拜讫引复位赞礼唱赐胙初献官饮福受胙免拜在位者皆再拜唱鞠躬拜兴拜兴平身亚献官以下皆鞠躬拜兴拜兴平身
　　望瘗　赞礼唱诣望瘗位引赞引初献官以下诣望瘗位北向立祝人取祝币人取币掌祭取馔置于坎赞引唱可瘗置于半坎赞引唱礼毕引初献官以下及诸从祭官以次而出











　　明集礼卷十四
<史部,政书类,仪制之属,明集礼>



　　钦定四库全书
　　明集礼卷十五
　　吉礼十五
　　祀旗纛
　　总叙
　　旗谓牙旗黄帝出军诀曰牙旗者将军之精一军之形候凡始竖牙必祭以刚日祭牙之日吉气来应大胜之征纛谓旗头也太白阴经曰大将军中营建之天子六军故用六纛以旄牛尾为之在左𬴂马首秦置旗头骑以先驱汉武帝置灵旗为兵祷则太史奉以指所伐国孙权作黄龙大牙旗后齐天子亲征建牙旗唐宋及元皆有旗纛之祭国朝特建旗纛庙春秋遣官专祀焉
　　坛宇神位
　　宋太宗定旗纛仪除地为坛四方各五十步设两壝绕以青绳张幕置军牙之神并六纛之神位版版方七寸厚三分国朝立庙于大都督府之后题主曰军牙之神六纛之神版高二尺五寸厚三分趺高五寸
　　牲币
　　北齐祭旗纛用太牢宋亲征而祭之用少牢后诏用太牢以羊豕代祭毕衅鼓以猳豚旗币以白纛币以黒国朝用太牢祭毕又设酒六器于地杀雄鸡六沥血衅旗纛币俱以黒
　　祭器
　　国朝祭器笾豆各八簠簋豋各一
　　酒齐
　　国朝酒尊三牺尊实以醴齐象尊实以沈齐山罍实以事酒
　　粢盛
　　国朝簠实以黍稷簋实以稻粱
　　笾豆之实
　　国朝笾实以石盐鱼鱐枣栗榛菱芡脯豆实以韭葅醯醢菁葅鹿醢芹葅兔醢笋葅鱼醢
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十五>
　　降香遣官祭旗纛仪注
　　时日
　　斋戒　献官〈以大都督充〉及各执事官俱散斋二日致斋一日
　　降香　前祀一日清晨有司立仗百官具公服侍班皇帝服皮弁升奉天殿奉香授献官献官捧由中陛降中道出至午门外置龙亭内仪仗鼓吹导引至祭所陈设　前祀一日有司陈设如图仪
　　省牲　前祀一日献官公服诣坛东省牲赞礼引至省牲位执事者牵牲省讫诣神厨视鼎镬视涤濯毕遂烹牲
　　正祭　祭日清晨执事者入实尊罍簠簋笾豆牲爼并陈毛血豆于神位前列币篚于酒尊所赞引引献官及应祀官各入就位赞礼唱有司已具请行礼赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身献官及在位官皆鞠躬拜兴拜兴平身
　　奠币　赞礼唱奠币赞礼引献官诣盥洗位搢笏盥手帨手出笏诣旗纛神位前〈大乐作〉献官北向跪搢笏三上香执事者捧币东向跪授献官献官受币赞礼唱奠币献官兴奠于神位前赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身〈乐止〉复位
　　初献　赞礼唱行初献礼赞引引献官至爵洗位搢笏涤爵拭爵以爵授执事者诣酒尊所司尊者举幂执爵者以爵进酌醴齐以爵授执事者引诣旗纛神位前〈大乐作〉跪搢笏三上香三祭酒奠爵出笏俯伏兴平身稍退鞠躬拜兴拜兴平身〈乐止〉赞礼唱读祝献官跪读祝官取祝版于神右跪读毕〈大乐作〉赞礼唱俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身〈乐止〉
　　亚献终献如初献仪〈惟不读祝〉
　　饮福受胙　赞礼唱饮福受胙赞引引初献官升坛诣饮福位鞠躬拜兴拜兴平身稍前跪搢笏进爵祭酒饮福酒以爵复于坫奉爼者进爼献官受爼以爼授执事者出笏俯伏兴平身少退鞠躬拜兴拜兴平身复位彻豆　赞礼唱彻豆掌祭官彻豆赞礼唱赐胙传赞唱已饮福受胙者不拜在位官皆再拜鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱祝人取祝币人取币诣望燎位
　　望燎　赞礼唱望燎赞引引献官诣望燎位执事者以祝版币馔置柴上赞礼唱可燎执事者举炬火燔至半赞礼唱礼毕献官以下各以次退
　　王国祭旗纛
　　时日
　　斋戒　前期王散斋二日于别殿王相府官于正寝王致斋一日于正殿王相府官于公廨
　　省牲　先祭二日执事设王次于庙坛南门外道之东南向先祭一日典仪典祠导王至次执事者各执事典仪典祠导王至省牲位执事者自东牵牲西行过王前省讫执事牵牲诣神厨典仪典祠导王诣神厨视鼎镬视涤濯讫典仪典祠导王还次
　　陈设　先祭一日典祠依图陈设
　　正祭　祭日清晨典祠率执事者各实尊罍簠簋笾豆豋铏置篚币于案祝版于诸神位之右大乐入就位诸执事及陪祭官入就位典祠启王服远游冠绛纱袍典祠典仪导王至位北向立典祠典仪分左右立于王之前
　　奠币初献　司礼唱奠币行初献礼典祠启诣盥洗位〈大乐作〉典仪典祠导王至盥洗位〈大乐止〉典祠启搢圭王搢圭典祠启盥手司盥洗者酌水王盥手讫司巾者以巾进典祠启帨手王帨手讫典祠启出圭王出圭典祠启诣爵洗位典祠典仪导王至爵洗位典祠启搢圭王搢圭执爵官以爵进典祠启受爵王受爵典祠启涤爵司爵洗者酌水王涤爵讫典祠启拭爵司巾者以巾进王拭爵典祠启以爵授执事者王以爵授执爵官典祠启出圭王出圭启诣旗纛神位前〈大乐作〉典仪典祠导王至神位前北向立〈乐止〉典祠启搢圭王搢圭启上香上香三上香王三上香讫捧币者以币进于王之右王受币奠于神位前捧爵者以爵进于王之右王受爵典祠启祭酒祭酒三祭酒奠爵王三祭酒奠爵讫典祠启出圭王出圭读祝官取祝读于神位之右读毕复以祝置于案典祠启鞠躬王鞠躬〈大乐作〉典祠启平身王平身典祠启复位典祠典仪导王复位〈乐止〉
　　亚献　司礼唱行亚献礼典祠启王行亚献礼典祠典仪导王至神位前掌祭官于神位前爵内斟酒典祠启鞠躬〈大乐作〉王鞠躬启平身王平身典祠典仪导王复位〈乐止〉
　　终献如亚献之仪
　　饮福受胙　司礼唱饮福受胙执事举香案置于王位前执事酌福酒举胙肉典祠启饮福受胙〈大乐作〉典祠典仪导王至香案前位典祠启鞠躬平身王鞠躬平身典祠启搢圭王搢圭执事捧爵东向进于王王受爵启饮福酒王祭酒少许饮福酒以爵置于坫执事官东向进胙于王王受胙以胙授左右左右西向受之典祠启出圭王出圭典祠启鞠躬平身〈大乐作〉王鞠躬平身典祠启复位典祠典仪导王复位〈乐止〉
　　彻豆　司礼唱彻豆掌祭官彻豆司礼唱赐胙典祠启王饮福受胙者免礼司礼唱陪祭官皆再拜司赞唱鞠躬拜兴拜兴平身陪祭官皆鞠躬〈大乐作〉拜兴拜兴平身〈乐止〉
　　望燎　司礼唱望燎读祝官取祝捧币者取币掌祭官取馔诣燎所典祠启诣望燎位〈大乐作〉典祠典仪导王至望燎位执事者先设席于地置大碗五只斟酒于器执事者次将雄鸡五只刺血入酒中酹旗纛神掷其鸡于四下候燎半司礼唱可燎典祠启礼毕导引王还次引礼引陪祭官出
　　外各卫祭旗纛
　　时日
　　斋戒　前三日三献官〈本卫指挥使为初献其亚献终献则僚属以次为之〉散斋二日于别寝致斋一日于祭所执事人员各斋于祭所一日
　　陈设　前祭二日执事者扫除庙坛内外设三献官执事官次于庙门外前一日设省牲位于南门外设旗纛位于庙坛之中近北南向设笾八于神位之左豆八于神位之右簠簋各一于笾豆之间毛血豆于簠簋前爼二又于其前香烛案于爼前爵坫沙池于香案之前祝版于神位之右设酒尊所于庙坛之东南隅设币篚位附于酒尊所爵洗位于庙坛下之东盥洗位又于爵洗之东初献官位于庙坛下之正中北向亚献官位于初献官位之左终献官位于初献位之右稍后诸从祭武官位于三献官之后皆重行北向引赞位于献官之左右赞礼位于庙坛下之东读祝位于神位之右掌祭二人位于神位之左右司尊司爵司洗捧币位各于其所设望燎位于庙坛之西南
　　省牲　前祭一日执事者引三献官至省牲位北向立执事者自门东牵牲西行过献官前省讫牵牲诣神厨三献官诣厨视鼎镬涤溉讫遂烹牲执事以豆取毛血置于馔所
　　正祭奠币　祭日丑前五刻行事执事者入实尊罍笾豆簠簋豋铏陈毛血豆及祝版三献官服公服签祝版于次执事者各服垂脚唐帽圆领白襕衫乌角带各入就位引赞引献官入就坛下拜位赞礼唱有司已具请行事赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身三献官并在位官皆鞠躬拜兴拜兴平身赞者唱奠币引赞引初献官诣盥洗位搢笏盥手帨手出笏引诣旗纛神位前赞礼唱跪搢笏执事者以币跪进于初献之右初献受币奠于神位前讫稍后引赞唱俯伏兴拜兴拜兴平身复位初献　赞礼唱行初献礼引赞引初献官诣爵洗位引赞唱搢笏初献搢笏执爵者以爵进初献受爵司爵洗者酌水初献涤爵拭爵以爵授执事者引赞唱出笏初献出笏引诣酒尊所引赞唱搢笏初献搢笏执事者以爵授初献初献执爵司尊者举幂酌牺尊之醍齐以爵授执事者引赞唱出笏初献出笏引诣旗纛神位前北向立引赞唱搢笏跪初献搢笏跪掌祭者捧香跪进于初献之左引赞唱上香上香三上香初献三上香讫执事者以爵跪进于初献之右初献受爵引赞唱祭酒祭酒三祭酒奠爵初献三祭酒奠爵讫引赞唱出笏读祝官取祝跪于神位之右读讫引赞唱俯伏兴拜兴拜兴平身初献再拜讫引复位
　　亚献终献并如初献之仪〈惟不读祝〉
　　饮福受胙　赞礼唱饮福受胙赞引引初献诣饮福位西向立掌祭者以爵酌福酒持诣献官之左引赞唱鞠躬拜兴拜兴平身初献官再拜讫引赞唱跪搢笏初献跪搢笏掌祭举福酒爵进于初献之左初献受爵祭酒少许饮福酒奠爵掌祭者减神位前胙肉跪进于初献之左初献受胙以胙授执事者引赞唱出笏俯伏兴拜兴拜兴平身初献再拜讫引复位赞礼唱赐胙唱初献官饮福受胙免拜在位者皆再拜唱鞠躬拜兴拜兴平身亚献官以下皆鞠躬拜兴拜兴平身
　　望燎　赞礼唱望燎读祝官取祝捧币者取币掌祭者取馔诣燎所赞礼唱诣望燎位引献官至望燎位北向立执事者先设席于地置大碗五只斟酒于器执事者次将雄鸡五只刺血入酒中酹旗纛神掷其鸡于四下赞礼唱可燎东西面各一人举炬火焚之赞礼唱礼毕引初献官以下及诸从祭官以次而出
　　祀马祖先牧马社马步
　　总序
　　周官牧人掌六马之属春祭马祖夏享先牧秋祭马社冬祭马步马祖天驷星也孝经说云房为龙马先牧始养马者其人未闻马社始乘马者世本曰相士作乘马马步谓神之灾害于马者隋用周制祭以四仲之月唐宋因之元无其祀国朝于春秋二仲合祭焉
　　坛壝
　　隋祠马祖先牧马社马步皆于大泽马祖则积柴于坛以燎先牧以下则埋而不燎唐设坛于长安四十里外龙台泽中其制高二尺周回九步宋为四坛各广九步高三尺四出陛一壝二十五步国朝祭于国南为祠宇
　　祝册
　　唐祀马祖祝文曰天子谨遣某官昭告于马祖天驷之神爰以春季游牝于牧谨以制币牺齐粢盛庶品明荐于神尚飨先牧祝文曰皇帝谨遣某官臣某昭告于先牧之神惟神肇开牧养厥利无穷式因班马爰以制币牺齐粢盛庶品明荐于神马社祝文曰〈首尾同先牧〉惟神肇教人乘用赖于今式因隶仆谨修彛典马步祝文曰惟神为国所重在于闲牧神其屏兹㐫慝使无有害爰因献校谨修彛典宋祝文缺国朝祭马祖先牧马社马步祝文曰惟神始于天地之初而马生于世牧养蕃息驭而乘之闲厩得所历代兴邦戡定祸乱咸赖戎马民人是安朕自起义以来多资于马摧坚破敌大有功焉稽古按仪载崇明享爰伸报本以昭神功谨以制币牲齐设坛于京城之北式陈明荐尚飨
　　币
　　唐祠马祖先牧马社马步用白币各一宋不用币国朝用白币四
　　牲
　　隋祠马祖先牧马社马步用少牢唐用羊一宋用羊一豕一国朝用羊豕各四
　　祭器
　　唐用笾豆各八簠簋爼各一宋笾八豆八簠一簋一爼二国朝则笾豆各四簠簋各一豋铏各一
　　粢盛
　　唐簋实以稷饭簠实以黍饭宋簋实以黍簠实以稷国朝同宋制
　　酒齐
　　唐象尊二实以缇齐上尊实以玄酒宋小祀用三献者牺尊三实以缇齐象尊三实以沉齐国朝象尊一实缇齐壶尊一实事酒
　　笾豆之实
　　唐笾实以石盐干鱼干枣栗黄榛子仁菱仁芡仁鹿脯豆实以韭葅醯醢菁葅鹿醢芹葅兔醢笋葅鱼醢宋笾实以形盐鱼鱐干枣干桃干⿱榛实芡鹿脯豆实以芹葅笋葅菁葅韭葅鱼醢兔醢醯醢鹿臡国朝笾实以石盐鱼鱐枣栗榛菱芡脯豆实以韭葅醯醢菁葅鹿醢芹葅兔醢笋葅鱼醢
　　乐
　　唐宋祀马祖先牧马社马步并不用乐国朝用教坊大乐




<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十五>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十五>
　　遣官祀马祖先牧马社马步仪注
　　时日　用春秋二仲
　　斋戒　献官及各执事官俱散斋二日致斋一日降香　前祀一日清晨有司立仗百官具公服侍班皇帝服皮弁升奉天殿奉香授献官献官捧由中陛降中道出至午门外置龙亭内仪仗鼓吹导引至祭所陈设　前祀一日有司陈设如图仪
　　省牲　前祀一日献官公服诣坛东省牲赞礼引至省牲位执事者牵牲省讫诣神厨视鼎镬视涤濯毕遂烹牲
　　正祭　祭日清晨执事者入实尊罍簠簋笾豆牲爼并陈毛血豆于神位前列币篚四于酒尊所赞引引献官及应祀官各入就位赞礼唱有司已具请行礼赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身献官及在位官皆鞠躬拜兴拜兴平身
　　奠币　赞礼唱奠币赞礼引献官诣盥洗位搢笏盥手帨手出笏诣马祖神位前〈大乐作〉献官北向跪搢笏三上香执事者捧币东向跪授献官献官受币赞礼唱奠币献官兴奠于神位前赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身次诣先牧马社马步神位前上香奠币并如上仪讫〈乐止〉复位
　　初献　赞礼唱行初献礼赞引引献官诣爵洗位搢笏涤爵拭爵以爵授执事者执事者复以爵进涤爵拭爵以爵授执事者〈下二位同〉诣酒尊所司尊者举幂执爵者以爵进酌醴齐以爵授执事者执爵者复以爵进酌醴齐以爵授执事者〈下二位同〉引诣马祖神位前〈大乐作〉跪进笏三上香三祭酒奠爵出笏俯伏兴平身少退鞠躬拜兴拜兴平身次引诣先牧神位前上香祭酒再拜如上仪讫〈下二位同乐止〉赞礼唱读祝献官跪读祝官取祝版于神右跪读毕〈大乐作〉赞礼唱俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身〈乐止〉
　　亚献终献如初献仪〈惟不读祝〉
　　饮福受胙　赞礼唱饮福受胙赞引引初献官升坛诣饮福位鞠躬拜兴拜兴平身稍前跪搢笏进爵祭酒饮福酒以爵复于坫奉爼者进爼献官受爼以爼授执事者出笏俯伏兴平身少退鞠躬拜兴拜兴平身复位彻豆　赞礼唱彻豆掌祭官彻豆赞礼唱赐胙传赞唱已饮福受胙者不拜在位官皆再拜鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱祝人取祝币人取币诣望燎位
　　望燎　赞礼唱望燎赞引引献官诣望燎位执事者以祝板币馔置柴上赞礼唱可燎执事者举炬火燔至半赞礼唱礼毕献官以下各以次退
　　祭厉
　　摠叙
　　按祭法王祭泰厉诸侯祭公厉大夫祭族厉泰厉谓古帝王无后者此鬼无所依归好为民作祸故祀之也公厉谓古诸侯无后者诸侯称公其鬼为厉故曰公厉族厉古诸大夫无后者鬼也族众也大夫众多其鬼无后者众故曰族厉又士䘮礼疾病祷于厉郑氏谓汉时民家皆秋祠厉则此祀又逹于民也春秋传曰鬼有所归乃不为厉然则鬼乏祭享而无所归则其为害也必矣古者七祀于前代帝王诸侯卿大夫之无后者皆致其祭岂无所为而然哉后世以为涉于淫谄非礼之正遂不举行而此等无依之厉乃或依附土木为民祸福以邀祀享者盖无足怪国朝于京都则祭泰厉于王国则祭国厉于各府州县则祭郡邑厉于里社则祭乡厉而于天下之淫祀一切屏除使厉之无所归依者不失祭享其为民除害之意可谓至矣
　　祭日
　　泰厉国厉郡邑厉皆一年二祭〈春以三月清明日冬以十月初一日〉乡厉则一年三祭〈春以清明后三日秋以七月十五日冬以十月三日〉
　　祭所
　　京都坛在玄武湖中其各府州县则皆设坛于城北其县里长下则又各自立一祭坛
　　祭物
　　凡祭用少牢羊三豕三饭米三石
　　祭仪
　　凡祭前期移文告于京都城隍〈京都七日前告各府州县三日前告其各府州县则随其地而易之曰某处城隍〉
　　正祭日设城隍神位及天下城隍神位于坛上〈其各府州县则独设某处城隍于坛上之正东〉设无祀神鬼等众位于坛下之东西
　　祭泰厉文
　　维某年某月某日〈阙〉　中书省某官钦奉圣旨谨备牲醴𦎟饭致祭于天下无祀神鬼等众有制谕尔尔其恭听皇帝制曰普天之下后土之上无不有人无不有鬼神人鬼之道幽明虽殊其理则一故天下之广兆民之众必立君以主之君总其大又设官分职于府州县以各长之各府州县又于每一百户内设一里长以统领之上下之职纲纪不紊此治人之法如此天子祭天地神祇及天下山川王国各府州县祭境内山川及祀典神祇庶民祭其祖先及里社土榖之神上下之礼各有等第此事神之道如此尚念冥冥之中无祀神鬼昔为生民未知何故而殁其间有遭兵刃而横伤者有死于水火盗贼者有被人取财而逼死者有被人强夺妻妾而死者有遭刑祸而负屈死者有天灾流行而疫死者有为猛兽毒虫所害者有为饥饿冻死者有因战斗而殒身者有因危急而自缢者有因墙屋倾颓而压死者有死后无子孙者此等鬼魂或终于前代或殁于近世或兵戈扰攘流移于他乡或人烟断绝久缺其祭祀姓名泯没于一时祀典无闻而不载此等孤魂死无所依精魄未散结为阴灵或倚草附木或作为妖怪悲号于星月之下呻吟于风雨之时凡遇人间节令心思阳世魂杳杳以无归身堕沉沦意悬悬而望祭兴言及此怜其𢡖凄已敕天下有司依时享祭在王国有国厉之祭在各府州有郡厉之祭在各县有邑厉之祭在一里又有乡厉之祭期于神依人而血食人敬神而知礼犹虑四海之广未能遍及今遇〈三月清明日十月初一日〉特设坛于玄武湖中遣官置备牲醴普祭天下鬼魂等众先期已告京都城隍移文遍历所在招集汝等鬼灵于今日悉赴此坛普享一祭城隍在此鉴察尔等或生于良善或素为凶顽善恶之报神必无私汝等既享之后听命于城隍各安其分
　　告城隍文
　　中书省为祭天下无祀神鬼等众事钦奉圣旨〈云云〉犹虑四海之广未能遍及特于京城之北玄武湖中设坛遣官普祭天下无祀神鬼等众然幽明异境人力难为必资神力庶得感通故命移文于神先期分遣诸将遍历所在召集鬼灵等众于某日悉赴坛所普享一祭至日请神镇控坛鉴诸鬼等类其中果有生为良善误遭刑祸死于无辜者神当逹于所司使之还生中国来享太平之福如有素为凶顽身死刑宪虽获善终亦出侥幸者神当逹于所司屏之四裔善恶之报神必无私永垂昭格钦此除钦遵外合行移咨请照钦依施行
　　各府祭郡厉文〈州县仿此〉
　　维某年某月某日某府官某遵承礼部符文为祭祀本府阖境无祀神鬼等众事该钦奉皇帝圣旨普天之下后土之上无不有人无不有鬼神人鬼之道幽明虽殊其理则一故天下之广兆民之众必立君以主之君总其大又设官分职于府州县以各长之各府州县又于每一百户内设一里长以统领之上下之职纲纪不紊此治人之法如此天子祭天地神祗及天下山川王国各府州县祭境内山川及祀典神祗庶民祭其祖先及里社土榖之神上下之礼各有等第此事神之道如此尚念冥冥之中无祀神鬼昔为生民未知何故而殁其间有遭兵刃而横伤者有死于水火盗贼者有被人取财而逼死者有被人强夺妻妾而死者有遭刑祸而负屈死者有天灾流行而疫死者有为猛兽毒虫所害者有为饥饿冻死者有因战斗而殒身者有因危急而自缢者有因墙屋倾颓而压死者有死后无子孙者此等鬼魂或终于前代或殁于近世或兵戈扰攘流移于他乡或人烟断绝久缺其祭祀姓名泯殁于一时祀典无闻而不载此等孤魂死无所依精魄未散结为阴灵或倚草附木或作为妖怪悲号于星月之下呻吟于风雨之时凡遇人间节令心思阳世魂杳杳以无归身堕沉沦意悬悬而望祭兴言及此怜其𢡖凄故敕天下有司依时享祭在京都有泰厉之祭在王国有国厉之祭在各府州有郡厉之祭在各县有邑厉之祭在一里又各有乡厉之祭期于神依人而血食人敬神而知礼仍命本处城隍以主此祭钦奉如此今某等不敢有违谨设于城北以〈三月清明日十月初一日〉置备牲醴𦎟饭专祭本府阖境无祀神鬼等众灵其不昩来享此祭凡我一府境内人民倘有忤逆不孝不敬六亲者有奸盗诈伪不畏公法者有拗曲作直欺压良善者有𧻞避差徭靠损贫户者似此顽恶奸邪不良之徒神必报于城隍发露其事使遭官府轻则笞决杖断不得号为良民重则徒流绞斩不得生还乡里若事未发露必遭阴谴使举家并染瘟疫六畜田蚕不利如有孝顺父母和睦亲族畏惧官府遵守礼法不作非违良善正直之人神必逹之城隍阴加护佑使其家道安和农事顺序父母妻子保守乡里我等阖府官吏人等如有上欺朝廷下枉良善贪财作弊蠧政害民者灵必无私一体昭报如此则鬼神有鉴察之明官府非谄谀之祭尚享
　　祭告城隍文
　　某府遵承礼部符文为祭祀本府无祀神鬼事该钦奉圣旨普天之下后土之上无不有人无不有鬼神人鬼之道幽明虽殊其理则一今国家治民事神已有定制尚念冥冥之中无祀神鬼昔为生民未知何故而殁其间有遭兵刃而横伤者有死于水火盗贼者有被人取财而逼死者有被人强夺妻妾而死者有遭刑祸而负屈死者有天灾流行而疫死者有为猛兽毒虫所害者有为饥饿冻死者有因战斗而殒身者有因危急而自缢者有因墙屋倾颓而压死者有死后无子孙者此等鬼魂或终于前代或殁于近世或兵戈扰攘流移于他乡或人烟断绝久缺其祭祀姓名泯没于一时祀典无闻而不载此等孤魂死无所依精魄未散结为阴灵或倚草附木或作为妖怪悲号于星月之下呻吟于风雨之中凡遇人间节令心思阳世魂杳杳以无归身堕沉沦意悬悬而望祭兴言及此怜其𢡖凄故敕天下有司依时享祭命本处城隍以主此祭镇控坛鉴察诸鬼等类其中果有生为良善误遭刑祸死于无辜者神当逹于所司使之还生中国来享太平之福如有素为凶顽身死刑宪虽获善终亦出侥幸者神当逹于所司屏之四裔善恶之报神必无私钦奉如此今某等不敢有违谨于某年某月某日于城北设坛置备牲酒𦎟饭享祭本府无祀神鬼等众然幽明异境人力难为必资神力庶得感通今特移文于神先期分遣诸将召集本府阖境鬼灵等众至日悉赴坛所普享一祭神当钦承敕命镇控坛鉴察善恶无私昭报为此合行移牒请照验钦依施行
　　祭乡厉文
　　某县某乡某村某里某社里长某人承本县官裁旨该钦奉皇帝圣旨普天之下后土之上无不有人无不有鬼神人鬼之道幽明虽殊其理则一故天下之广兆民之众必立君以主之君总其大又设官分职于府州县以各长之各府州县又于每一百户内设一里长以统领之上下之职纲纪不紊此治人之法如此天子祭天地神祇及天下山川王国各府州县祭境内山川及祀典神祇庶民祭其祖先及里社土榖之神上下之礼各有等第此事神之道如此尚念冥冥之中无祀神鬼昔为生民未知何故而殁其间有遭兵刃而横伤者有死于水火盗贼者有被人取财而逼死者有被人强夺妻妾而死者有遭刑祸而负屈死者有天灾流行而疫死者有为猛兽毒虫所害者有为饥饿冻死者有因战斗而殒身者有因危急而自缢者有因墙屋倾颓而压死者有死后无子孙者此等鬼魂或终于前代或殁于近世或兵戈扰攘流移于他乡或人烟断绝久缺其祭祀姓名泯没于一时祀典无闻而不载此等孤魂死无所依精魄未散结为阴灵或倚草附木或作为妖怪悲号于星月之下呻吟于风雨之时凡遇人间节令心思阳世魂杳杳以无归身堕沉沦意悬悬而望祭兴言及此怜其𢡖凄故敕天下有司依时享祭在京都有泰厉之祭在王国有国厉之祭在各府州有郡厉之祭在各县有邑厉之祭在一里又各有乡厉之祭期于神依人而血食人敬神而知礼仍命本处城隍以主此祭钦奉如此今某等不敢有违谨设坛于本里以〈三月　日谓清明后三日七月十五日十月初三日〉率领某人等百家联名于此置备𦎟饭肴物专祭尔等本里神鬼灵其不昧依期来享凡我一里之中百家之内倘有忤逆不孝不敬六亲者有奸盗诈伪不畏公法者有拗曲作直欺压良善者有𧻞避差徭靠损贫户者似此顽恶奸邪不良之徒神必报于城隍发露其事使遭官府轻则笞决杖断不得号为良民重则徒流绞斩不得生还乡里若事未发露必遭阴谴使举家并染瘟疫六畜田蚕不利如有孝顺父母和睦亲族畏惧官府遵守礼法不作非违良善正直之人神必逹之城隍阴加护佑使其家道安和农事顺序父母妻子保守乡里如此则鬼神有鉴察之明我民无謟谀之祭灵其无私永垂昭格尚飨
　　祭告城隍文
　　某府某县某乡某村某里里长某人率领本里人民某人等联名谨具状告于本县城隍之神今来某等承奉县官裁旨遵依上司所行为祭祀本乡无祀神鬼事该钦奉圣旨普天之下后土之上无不有人无不有鬼神人鬼之道幽明虽殊其理则一今国家治民事神已有定制尚念冥冥之中有等不在祀典之神不得血食之鬼魂无所依私显灵怪悲号于星月之下呻吟于风雨之时怜其𢡖凄故敕天下有司依时享祭乡村里社一年三祭仍命礼请本处城隍以主此祭镇控坛鉴察诸鬼等类其中果有生为良善误遭刑祸死于无辜者神必逹于所司使之生还中国来享太平之福如有生于凶恶身死刑宪虽获善终出于侥幸者神必屏之四裔善恶之报神必无私钦奉如此今某等不敢有违钦依于某年某月某日就本里设坛谨备𦎟饭肴物享祭于本乡无祀神鬼等众然幽明异境人力难为必资神力庶得感通今特䖍告于神先期分遣诸将遍历所在招集本里鬼灵等众至日悉赴坛所受祭神当钦承敕命镇控坛鉴察善恶无私昭报为此谨用状告本县城隍之神俯垂昭鉴谨状
　　祀典神祇
　　总叙
　　按祭法曰圣王之制祭祀也法施于民则祀之以死勤事则祀之以劳定国则祀之能御大灾则祀之能捍大患则祀之是皆有功烈于民者也及夫日月星辰民所瞻仰山林川谷丘陵民所取财用非此族也不在祀典历代以来凡圣帝明王忠臣烈士与夫岳镇海渎天下山川可以立名节御灾患而有功于人者莫不载之祀典然其有庙于京师著灵于国家者则又在所先焉若国朝之蒋庙及历代功臣等庙皆遣使降香特令应天府官代祀其称神号止从其当时所封之爵凡前代加封悉皆去之今考其事迹名号分列于后
　　应天府守臣代祀神祇
　　蒋庙在蒋山之阴神姓蒋讳子文汉末为秣陵
　　尉逐盗死事今称汉秣陵尉中都侯
　　忠烈蒋公之神
　　历代忠臣庙本卞将军祠在应天府城中冶亭
　　山卞壸墓下洪武三年五月奉旨改
　　称历代忠臣庙
　　卞壸晋成帝时为右将军苏峻犯阙与其二子
　　盱眕出战死之今称晋尚书令右将
　　军卞忠贞公之神
　　刘仁赡南唐时为清淮节度守寿州与周世宗
　　相抗不降而死李后主封为越王今
　　称南唐刘越王之神
　　陈乔字子乔新淦玉笥人南唐时为中书侍郎
　　国亡自经而死今称南唐中书侍郎
　　陈公之神
　　杨邦乂吉州人宋高宗初为本府通判金人破
　　城骂贼而死宋赠朝奉大夫谥忠襄
　　今称宋通判朝奉大夫杨忠襄公之
　　神
　　姚兴宋高宗时为本府驻札御前破敌军统领
　　与金人战和州死之赠观察使姚侯
　　之神
　　王珙宋高宗时为本府驻札御前统领与金人
　　战楚州死之今称宋御前统领王侯
　　之神
　　佛寿忠肃公庙在应天府城南元至正十一年
　　为南行台大夫天兵破城死之今称
　　元南行台大夫赠江浙行省丞相卫
　　国忠肃佛寿公之神
　　曹武惠王庙在应天府城中神名彬宋太祖时
　　为大将军平江南城破不戮一人邦
　　人感之今称宋曹武惠王之神





　　明集礼卷十五



　　钦定四库全书
　　明集礼卷十六
　　吉礼十六
　　三皇
　　总叙
　　祭法先圣王有功烈于民者则祀之唐天宝六载始敕三皇创物垂范永言龟鉴宜有钦崇其择日置庙以春秋二时致祭共置令丞太常寺检校宋太祖乾德中诏祠太昊于晋州神农于衡州黄帝于坊州元立医学以祭三皇礼同释奠文宣王官为致祭岁用三月三日九月九日州县通祀大德中太常寺言唐祭三皇俱有庙貎足为定规今太医院援引夫子庙堂十哲为例以十大名医配食是以三皇大圣限为医流专门之祖似涉不经至大中又议配位相貎冠服年代辽远无从考证不可妄定当依古制以木为主书曰某氏之神而以十大名医依文庙大儒从祀之例置两庑延祐中复议三皇用乐未行至正中始用雅乐如文宣王庙国朝仍元制以三月三日九月九日通祀三皇
　　配位
　　唐伏牺以勾芒配神农以祝融配黄帝以风后力牧配宋与唐同元至大中礼部议配享三皇坐次宜东西相向以勾芒祝融居左风后力牧居右国朝因之
　　从祀
　　元以俞跗桐君僦贷季少师雷公鬼臾区伯高岐伯少俞高阳十大名医从祀国朝因之
　　祝册
　　元伏牺氏祝文曰立极开天观图画卦乃造书契以著人文道统之传实由兹始敢忘报本敬致微诚神农氏祝文曰运绍庖牺王以火德斵耜揉耒聚货致民济世之功与天无极聿修常祀仰答洪休轩辕氏祝文曰迎日推策以云纪官文物典章粲然大备垂衣而治功冠百王报本之诚敢忘菲荐国朝太昊伏牺氏祝文曰维某年某月某日皇帝谨遣某官臣姓名敢昭告于太昊伏牺氏惟皇始画八卦教民书契继天立极肇开道统谨以制币牲齐粢盛庶品式陈明荐以勾芒氏配尚飨炎帝神农氏祝文曰〈云云〉惟皇始作耒耜烝民粒食百草是尝功济万世〈云云〉以祝融氏配尚飨黄帝有熊氏祝文曰〈云云〉惟皇通变神化垂衣而治制作寖备以济万民〈云云〉以风后氏力牧氏配尚飨勾芒氏祝文曰爰以季春有事于太昊伏牺氏惟神盛德在水发生之始功被万物本于至仁谨以制币牲齐粢盛庶品式陈明荐尚飨祝融氏祝文曰爰以季春有事于炎帝神农氏惟神火德司夏长养庶物功在上古惠及无穷谨以〈云云〉风后氏祝文曰爰以季春有事于黄帝有熊氏惟神贯通天时孤虚阐奥作辅轩辕德业名世谨以〈云云〉力牧氏祝文曰爰以季春有事于黄帝有熊氏惟神兵法奇秘有光有烈土德增崇功垂万世谨以〈云云〉
　　祭器
　　元正位置着尊壶尊牺尊太尊山尊象尊每位笾豆各十簠簋各二爼九篚一豋三铏鼎三血槃一爵各三配位缺国朝正位设牺尊象尊山罍各一笾豆各八簠簋豋各二配位象尊一壶尊一笾豆各四簠簋各一
　　币
　　元及国朝皆用白币
　　牲
　　唐祭三皇牲用少牢宋用太牢元正位三各用牛一羊一豕一配位阙从祀位每庑羊豕各一斤国朝正位共用牛一羊一豕一配位共用羊豕各一
　　酒齐
　　元国朝牺尊实醴齐象尊实沉齐山罍实事酒
　　粢盛
　　元簠实以黍稷簋实以稻粱国朝簠实以稷簋实以稻
　　笾豆之实
　　元正位笾实以石盐干鱼枣栗榛菱芡鹿脯白饼黒饼豆实以非葅醯醢菁葅鹿醢芹葅兔醢笋葅鱼醢脾析葅豚拍国朝正位笾减白饼黒饼豆减脾析葅豚拍配位笾实以形盐干枣鹿脯栗豆实以芹葅菁葅鹿臡兔醢
　　乐
　　唐乐用宫悬宋乐制未闻元延祐中议三皇用乐之制唐以前俱无明文自天宝间始有考见然历代礼乐不相㳂袭祭祀亦用本代之乐三皇之乐制作不传非止一日故前代或清酌尹祭或有牲无乐盖在当时已不敢轻议宜从省部会议施行至至正间始用雅乐如祭孔庙之制国朝用登歌乐





<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十六>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十六>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十六>
　　降香遣官祭三皇仪注
　　时日　春以三月三日秋以九月九日
　　斋戒　皇帝斋戒〈阙〉　三献官〈以省台官充〉及各执事官俱散斋二日致斋一日
　　降香　前祀一日清晨有司立仗百官具公服侍班皇帝服皮弁服升奉天殿奉香授三献官捧由中陛降中道出至午门外置龙亭内仪仗鼓吹导引至庙中陈设　前祀一日有司陈设如图仪
　　省馔　前祀一日献官公服并执事官集于初献斋所执事者陈礼馔于庙门东南南向赞引引三献官就省馔位点馔讫次引至省牲位执事者牵牲省讫诣神厨视鼎镬视祭器涤溉及视牲充腯遂杀牲执事者以豆取毛血置于馔所遂烹牲命有司扫除殿内外讫还斋所
　　正祭　祭日丑前五刻执事者入实尊罍笾豆簠簋列币篚于酒尊所赞引引献官及应祀官各公服入就位乐正率工人各入就位馀官各服祭服次引三献官就殿下席位北向立赞礼稍前唱有司谨具请行事迎神　赞礼唱迎神乐正举麾奏〈阙〉　之曲赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身献官及在位者皆鞠躬拜兴拜兴平身〈乐止〉复位
　　奠币赞礼唱奠币赞引引献官诣盥洗位搢笏盥手帨手出笏诣伏牺神位前乐奏〈阙〉　之曲赞礼唱跪献官北向跪搢笏三上香执事者捧币东向跪授献官献官受币赞礼唱奠币献官兴奠币于神位前赞引唱鞠躬拜兴拜兴平身次诣神农神位前黄帝神位前并勾芒祝融风后力牧四配位以次上香奠币皆如伏牺神位前之仪奠讫〈乐止〉复位
　　进爼　赞礼唱进爼执事者举爼升自东阶乐奏〈阙〉之曲赞引引献官至伏牺神位前搢笏以爼奠于位前〈以下神农至力牧六位进爼皆同〉奠讫出笏复位
　　初献　赞礼唱行初献礼赞引引献官诣爵洗位搢笏涤爵拭爵以爵授执事者〈以下六位爵其涤拭皆同〉次引诣酒尊所司尊者举幂执爵者以爵进酌牺尊之泛齐以爵授执事者〈以下六位进爵酌酒皆同〉出笏赞礼唱诣太昊伏牺氏神位前乐正奏〈阙〉　之曲初献官至神位前跪搢笏三上香三祭酒奠爵出笏〈乐止〉赞礼唱读祝读祝官持版进于神座之右北面跪读祝文讫〈乐作〉赞礼唱俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身〈乐止〉次诣炎帝神农氏黄帝轩辕氏神位前并勾芒祝融风后力牧四配位以次上香祭酒读祝并如上仪
　　亚献终献行礼并如初献之仪〈惟不读祝〉
　　分献　赞礼俟行终献时唱分献官行礼赞引各引分献官诣盥洗位搢笏盥手帨手出笏次诣爵洗位搢笏执爵者以爵进受爵涤爵拭爵以爵授执爵者出笏次引至酒尊所搢笏执爵者以爵进受爵司尊者举幂酌齐以爵授执事者出笏分诣殿上东西十哲神位前
　　分献官跪搢笏三上香三祭酒奠爵出笏俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身复位
　　饮福受胙　赞礼唱饮福受胙赞引引初献官诣饮福位鞠躬拜兴拜兴平身稍前跪搢笏奉爵者进爵献官受爵祭酒饮福酒以爵置于坫奉爼者进爼献官受爼以爼授执事者出笏俯伏兴平身鞠躬拜兴拜兴平身彻豆　赞礼唱彻豆乐奏〈阙〉　之曲掌祭官彻豆赞礼唱赐胙传赞唱已饮福受胙者不拜亚献官以下皆再拜鞠躬拜兴拜兴平身〈乐止〉
　　送神　赞礼唱送神乐奏〈阙〉　之曲赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身献官以下皆鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱祝人取祝币人取币诣望瘗位读祝官取祝捧币者捧币诣望瘗位
　　望瘗　赞礼唱望瘗赞引引三献官诣望瘗位赞礼唱可瘗东西面各二人以炬燎火俟半燎实土半坎赞礼唱礼毕献官以下各以次出
　　释奠文宣王
　　总叙
　　周制凡始立学者必释奠于先圣先师凡学春夏释奠于先师秋冬亦如之汉儒以先圣为周公若孔子以先师为礼乐诗书之官若礼有高堂生乐有制氏诗有毛公书有伏生可以为师者盖四时之学将习其道故释奠各以其师而不及先圣惟春秋合乐则天子视学有司摠祭先圣先师是则汉时释奠亦略可见矣魏正始中使太常释奠于辟雍晋释奠皆于太学东晋成穆孝武皆亲释奠隋制国子监每岁四仲月上丁释奠先圣先师州县学则用春秋仲月唐初释奠儒官自为祭主直云博士姓名敢昭告于先圣许敬宗奏请令国子祭酒为初献词称皇帝谨遣仍令司乐为亚献博士为终献县学则令为初献丞为亚献主簿及尉通为终献永为礼制武德贞观中皆以二月亲幸国子监释奠开耀景龙中皆皇太子释奠于太学开元中诏春秋释奠以三公摄事著之常式若会大祀则用中丁州县用上丁宋元因古礼而损益之国朝洪武二年御制祭文遣官赍御香祀曲阜孔子庙每岁春秋二丁降御香祀于国学中书省臣初献翰林学士亚献国子祭酒终献其礼乐悉如前代之制
　　封谥
　　鲁哀公十六年夏四月己丑孔子卒哀公诔之称曰尼父汉元始元年谥曰褒成宣尼父后魏太和十六年改谥宣尼曰文圣尼父后周大象二年追封邹国公唐太宗贞观十一年诏尊为宣圣尼父高宗乾封元年追赠太师天授中追封𨺚道公玄宗开元二十七年追谥文宣王令三公持节册命宋真宗大中祥符元年加谥曰玄圣文宣王五年改谥至圣文宣王元武宗至大元年加谥大成至圣文宣王诏曰盖闻先孔子而圣者非孔子无以明后孔子而圣者非孔子无以法所谓祖述尧舜宪章文武仪范百王师表万世者也朕缵承丕绪敬仰休风循治古之良规举追封之盛典加号大成至圣文宣王遣使阙里祠以太牢呜呼父子之亲君臣之义永惟圣教之尊天地之大日月之明奚罄名言之妙
　　庙祀
　　汉世京师未有夫子庙后魏太和十三年立孔子庙于京师唐高祖武德二年于国子监立周公孔子庙各一所以四时致祭周世宗始营国子学宋初诏国子监文宣王庙门立㦸十六枚徽宗崇宁中诏辟廱文宣王殿以大成为名御书大成殿榜付国子监揭之政和中庙门增立二十四㦸元太祖置宣圣庙于燕京以旧枢密院为之成宗大德十年京师新作宣圣庙此历代国学立庙之制也汉永平二年诏郡县行乡饮酒于学校北齐令郡县坊内立孔颜庙唐贞观四年诏州县学皆作孔子庙宋元仍唐制此历代州县学立庙之制也汉唐宋元曲阜林庙岁时遣使致祭遇有损坏皆奉敕修理此历代林庙之制也国朝京师及郡学曲阜林庙皆如旧制
　　袭封
　　汉高帝封夫子九代孙腾为奉祀君元帝赐孔霸爵为褒成君食邑八百户奉孔子后光武封孔志为褒成侯魏文帝封孔羡为宗圣侯食邑百户晋武帝改封宗圣侯震为奉圣亭侯后魏封孔乘为崇圣大夫改封崇圣侯北齐改封恭圣侯后周封为邹国公隋改为绍圣侯唐太宗封裔孙德伦为褒圣侯给户二十充享祀开元二十七年改封褒圣侯为嗣文宣公武宗会昌二年以三十九代孙荣为国子监丞袭文宣公周太祖以四十三代孙仁玉为曲阜县令宋太宗以孔宜为太子右赞善大夫袭封文宣公免其家租税仁宗至和二年改封为衍圣公元封孔子后为衍圣公官嘉议大夫至正间加为中奉大夫国朝以五十〈阙〉代孙〈阙〉　为衍圣公复以五十〈阙〉代孙〈阙〉　为曲阜知县并如前代之制
　　配享
　　魏释奠孔子于辟廱以颜回配此配享之始也唐初以周公为先圣以孔子配享贞观二年左仆射房玄龄建议云武徳中诏释奠于太学以周公为先圣孔子配享臣以周公尼父俱称圣人庠序置奠本縁夫子故晋宋梁陈及隋故事皆以孔子为先圣颜回为先师历代所行古今通允伏请停祭周公升夫子为先圣以颜回配享从之宋神宗元丰七年以孟子设位居颜子之次配食咸淳间又以曾子子思合颜孟为四配元及国朝因之
　　从祀
　　后汉明帝幸阙里以太牢祀孔子及七十二弟子章帝安帝因之此弟子从祀之始也唐贞观二十一年诏以左邱明以下二十一人从祀庙庭开元八年以十哲为坐像享于堂上七十子及二十一贤并图于壁宋元丰间又以荀况雄韩愈从祀于左丘明等之次理宗淳祐初以周敦颐张载程颢程颐朱熹从祀景定中复加张栻吕祖谦度宗咸淳初又加司马光邵雍元武宗至大间复以许衡从祀
　　祝文
　　唐皇太子释奠正座祝文曰维某年岁次月朔日子皇太子某〈若有司摄则云皇帝谨遣某官姓名先师准此〉敢昭告于先圣文宣王惟王固天攸纵诞降生知经纬礼乐阐扬文教馀烈遗风千载是仰俾兹末学依仁游艺谨以制币牺齐粢盛庶品祇奉旧章式陈明荐以先师颜子等配尚飨配座祝文曰〈首同先圣〉先师颜子兖公等七十二贤爰以仲春〈仲秋〉率遵故实敬修释奠于先圣文宣王惟子等服膺圣教徳冠四科光阐儒风贻范千载谨以制币牺齐粢盛庶品式陈明荐尚飨宋崇宁四年宣圣祝文曰维某年岁次月日具官姓名敢昭告于至圣文宣王〈祝辞用唐文〉以兖国公邹国公配尚飨其兖国公祝文曰维某年岁次月日具官姓名敢昭荐于兖国公爰以仲春率遵故实恭修释典于至圣文宣王惟公好学之乐簟瓢不改绝尘之踪步趋可望徳行扶世心同禹稷具体而微素王是配邹国公祝文曰惟公后生孔子百有馀岁其知圣人如亲见之辞辟杨墨三圣是承扶世道民登以配祀咸淳三年升侑郕国公沂国公郕国公祝文曰惟公道明忠恕一贯心融正统之传晩年独得沂国公祝文曰惟公家传奥学丕阐中庸为孟之师道统以续〈首尾并同上〉元释奠祝板各长一尺二寸广八寸以楸梓柏木为之祝文每祭有之至大四年祝文曰维某年某月某朔某甲子皇帝敬遣某官等致祭于大成至圣文宣王惟王金声玉振集厥大成有道立教垂宪万世谨以制币牲齐粢盛庶品祇奉旧章式陈明荐以兖国公邹国公配尚飨兖国公祝文曰维年月日某官以仲秋率遵故实敬修释奠于大成至圣文宣王惟公闻一知十未逹一间贤冠四科实惟亚圣谨以制币牲齐粢盛庶品祇奉旧章式陈常典从祀配神邹国公曰惟公知言知徳亦克允蹈攘剔异端以承三圣〈首尾同前是时未定四配之仪故缺沂郕二公祝文〉国朝洪武二年遣官降香致祭曲阜孔子御制祝文曰惟神昔生周天王之国实居鲁邦圣德天成述纪前王治世之法虽当时列国鼎峙其道未行垂教于后以至于今凡有国家大有得焉自汉之下以神通祀海内朕代前王统率庶民目书检点忽睹神之训言非其鬼而祭之谄也敬鬼神而远之祭之以礼此非圣贤明言他何能道故不敢通祀暴殄天物以累神之圣德兹以香币牲齐粢盛庶品式陈明荐惟神鉴焉
　　祭器
　　唐开元仪先圣先师每座牺尊二象尊二山罍二尊皆加勺幂有坫以置爵笾各十豆各十簠各二簋各二爼各二罍各一洗各一篚各一宋祥符仪先圣先师每座牺尊四象尊四在殿上为酌尊太尊二山尊二牺尊二着尊二象尊二壶尊六在殿下设而不酌笾各十豆各十爼各八簠各二簋各二从祀各笾二豆二簠簋爼爵各一元同唐制国朝正配位尊三笾八豆八簠二簋二豋二从祀两庑各笾二豆二簠一簋一
　　币
　　周制释奠先圣先师行事必以币唐宋元以及国朝币皆用白色
　　牲
　　汉高祖过鲁以太牢祀孔子章帝幸阙里祠以太牢魏以太牢祀孔子于辟廱晋武时太学及鲁国祀孔子俱备三牲唐宋皆以太牢南渡后以羊豕代元牲用牛一羊五豕五国朝牲用牛羊豕各一配位共羊豕各一
　　酒齐
　　唐牺尊实醴齐象尊实盎齐山罍实以酒宋设尊实五齐三酒酌尊实泛齐醴齐元及国朝并同唐制
　　粢盛
　　唐簠实以稻粱簋实以黍稷宋元及国朝同
　　笾豆之实
　　唐笾实以石盐干鱼枣桃榛菱芡鹿脯白饼黒饼豆实以韭葅醯醢菁葅鹿醢芹葅兔醢笋葅鱼醢脾析葅豚拍从祀笾实以栗黄鹿脯豆实以菁葅鹿臡宋元同唐制国朝笾减白饼黒饼豆减脾析葅豚拍从祀笾实以栗鹿脯豆实以菁葅鹿臡
　　乐舞
　　周制凡释奠者必有合合谓合乐也汉章帝幸阙里祀孔子作六代之乐唐显庆三年先圣庙乐用宣和之舞开元礼皇太子释奠迎神用诚和之曲皇太子行用承和之曲登歌奠币用肃和之曲迎爼用雍和之曲文舞退武舞进酌献用舒和之曲送神又用诚和之曲宋政和亲祀仪用姑洗之宫三成迎神作凝安之曲皇帝行作同安之曲奠币作明安之曲酌献作成安之曲〈三献同〉送神作凝安之曲一成元释奠乐章皆用宋旧曲后拟易之而未及用今录于此迎神奏文明之曲盥洗奏昭明之曲升殿奏景明之曲宣圣酌献奏诚明之曲〈配位同〉亚献奏灵明之曲〈终献同〉送神奏庆明之曲国朝仍用大晟登歌乐
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十六>
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<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十六>
　　降香遣官释奠孔子庙学仪注
　　时日　以春秋二仲上丁日行事
　　斋戒　皇帝斋戒〈阙〉　　　　三献官并各执事官俱散斋二日致斋一日〈省官为初献翰林院官为亚献国子祭酒为终献学官为分献〉降香　前祀一日清晨有司立仗百官具公服侍班皇帝服皮弁服升奉天殿奉香授三献官捧由中陛降中道出至午门外置龙亭内仪仗鼓吹导引至庙学陈设　前释奠一日有司陈设如图仪
　　省馔　前释奠一日三献官法服并执事官集于初献斋所执事者陈礼馔于庙门之东南南向赞引引三献官就省馔位点馔讫次引至省牲位执事者牵牲省讫诣神厨视鼎镬视祭器涤溉视牲充腯遂杀牲执事者以盘取毛血置于馔所遂烹牲有司扫除殿之内外讫还斋所
　　正祭　释奠日丑前五刻执事者入实尊罍笾豆簠簋牲爼列币篚于酒尊所赞引引献官及应祀官各法服入就位次引监礼监祭官升殿点阅陈设纠察不如仪者乐正率工人各入就位馀官各服祭服次引三献分献官入就殿下席位北向立赞礼稍前唱有司谨具请行事
　　迎神　赞礼唱迎神乐正举麾奏〈阙〉　之曲赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身献官及在位者皆鞠躬拜兴拜兴平身〈乐止〉
　　奠币　赞礼唱奠币赞引引献官诣盥洗位搢笏盥手帨手出笏诣文宣王神位前乐奏〈阙〉　之曲赞礼唱跪献官北向跪搢笏三上香执事者捧币东向跪授献官献官受币赞礼唱奠币献官兴奠币于神位前赞引唱鞠躬拜兴拜兴平身次诣兖国复圣公郕国宗圣公沂国述圣公邹国亚圣公四配神位前以次逐位上香奠币皆如正位前之仪奠讫〈乐止〉复位
　　进爼　赞礼唱进爼执事者举爼升自东阶乐奏〈阙〉之曲赞引引献官至文宣王神位前搢笏以爼进于神位前〈以下四配进爼皆同〉出笏复位
　　初献　赞礼唱行初献礼赞引引献官诣爵洗位搢笏涤爵拭爵以爵授执事者〈以下四位爵其涤拭皆同〉次引诣酒尊所司尊者举幂执爵者以爵进酌牺尊之泛齐以爵授执事者〈以下四位进爵酌酒皆同〉出笏赞礼唱诣文宣王神位前乐奏〈阙〉　之曲献官至神位前跪搢笏三上香三祭酒奠爵出笏〈乐止〉赞礼唱读祝读祝官持版进于神座之右北向跪读祝文讫〈乐作〉赞礼唱俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身〈乐止〉次引至四配神位前上香祭酒读祝并如上仪
　　亚献终献行礼并如初献之仪〈惟不读祝〉
　　分献　赞礼俟行终献时唱分献官行礼赞引引分献官诣盥洗位搢笏盥手帨手出笏次诣爵洗位搢笏执爵者以爵进受爵涤爵拭爵以爵授执爵者出笏赞引各引分献官诣殿上十哲并两庑从祀先贤神位前分献官跪搢笏奠币三上香三祭酒奠爵出笏俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身复位
　　饮福受胙　赞礼唱饮福受胙赞引引初献官诣饮福位鞠躬拜兴拜兴平身稍前跪搢笏奉爵者进爵献官受爵祭酒饮福酒以爵置于坫奉爼者进爼献官受爼以爼授执事者出笏俯伏兴平身鞠躬拜兴拜兴平身彻豆　赞礼唱彻豆乐奏〈阙〉　之曲掌祭官彻豆赞礼唱赐胙传赞唱已饮福受胙者不拜亚献官以下皆再拜鞠躬拜兴拜兴平身〈乐止〉
　　送神　赞礼唱送神乐奏〈阙〉　之曲赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身献官以下皆鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱祝人取祝币人取币诣望瘗位读祝官取祝捧币者捧币诣望瘗位
　　望瘗　赞礼唱望瘗赞引引三献官诣望瘗位赞礼唱可瘗东西面各二人以炬燎火俟半燎实土半坎赞礼唱礼毕献官以下各引以次出
　　明集礼卷十六
<史部,政书类,仪制之属,明集礼>



　　钦定四库全书
　　明集礼卷十七
　　嘉礼一
　　朝会
　　总叙
　　周天子之朝有四一曰外朝以听讼二曰中朝以见群臣三曰内朝以听政四曰询事之朝国有大事致万民而询之于是后世有常朝与大朝会之礼焉汉高祖用叔孙通起朝仪七年长乐宫成群臣奉贺武帝十月朔行飨会二千石以上上殿称万岁此大朝会也每月有朔朝至宣帝则五日一朝此常朝也唐贞观初宣政殿每日临朝十三年则三日一朝二十三年则毎日常朝永徽间于太极殿五日一朝及朔望朝开元后不能日见群臣而独朔望一朝其正旦冬至五月朔千秋节则受朝贺焉宋太祖建隆二年正旦御崇元殿受朝贺元丰中侍从官常参于埀拱殿百司朝官五日一朝紫宸殿在京官朔望亦朝于紫宸殿其正旦五月朔日冬至长春节则行大朝会礼于文德殿焉元世祖至元十一年正旦始御大明殿受朝贺及后天寿节皆行朝贺礼每日则宰执入延春阁及别殿奏事而已国朝之制正旦冬至圣寿节于奉天殿受朝毕赐宴于谨身殿及东西庑其蕃使表贡则以其所至之日而设朝毎日见群臣于谨身殿或奉天殿奉天门以为常朝焉今著历代朝会器服仪文之详及国朝仪注图本作朝会篇
　　乘舆冠服
　　周制天子受诸侯朝觐则服衮冕其常朝则用皮弁服秦㓕礼学服尚袀玄〈袀缯也〉冕旒前后邃延汉承秦弊服无定制至明帝时始制冕服魏因汉制无所损益晋正旦朝贺用介帻通天冠平冕服皂上绛下衣齐梁以下皆因之隋正旦朝贺服衮冕听朝则服赭黄文绫袍乌纱折上巾唐正旦朝贺用衮冕冬至朝贺服通天冠绛纱袍朔日受朝服皮弁绛纱袍其常朝则服赭黄或红或淡黄䙆袍衫皂纱折上巾宋正旦朝贺服衮冕冬至及五月朔受朝则服通天冠绛纱袍其常服赭黄淡黄䙆袍衫或红袍皂纱折上巾便坐视事则服窄袍乌纱帽元朝用本俗衣冠国朝正旦冬至圣节服衮冕降诏则服皮弁常服则用乌纱折上巾盘领衣服色按月令春用青夏用红秋用白冬用黒其土王之日则用黄其制度图本详见冠服篇
　　皇太子冠服
　　皇太子冠服之制周礼无所见至汉朝服用玄冠绛衣魏用五时朝服晋用远游冠介帻朱衣绛纱襮唐正旦冬至朔日入朝以具服远游冠绛纱袍五日常朝正旦冬至受朝公服远游冠绛纱单衣朔日及视事服弁服绛纱衣其常服进德冠服袴褶宋朝会用远游冠朱明服其常服皂纱折上巾紫公服元朝用本俗冠服国朝正旦冬至圣节皇太子服衮冕九章降诏侍朝用皮弁服常服用皂纱折上巾服诸色盘领衣其制度图本详见冠服篇
　　诸王冠服
　　诸王盖即周之上公汉之诸侯王也周制朝天子上公用衮冕九旒服九章汉诸侯王用远游冠绛衣唐亲王用远游冠黒介帻绛纱单衣宋亲王用七梁冠服朱衣朱裳元用其本俗衣冠国朝正旦冬至圣节诸王服衮冕九章降诏侍朝服皮弁服用乌纱折上巾诸色盘领衣其制度图本详见冠服篇
　　群臣冠服
　　周制上公朝君执桓圭九寸衮冕九章侯执信圭伯执躬圭鷩冕七章子执糓璧男执蒲璧毳冕五章汉群臣用五时朝服东汉用织文衣唐朝贺一品二品用五梁冠服朱衣诸司三品御史台四品两省五品用三梁冠四品五品六品用两梁冠并服朱衣朔望日朝服袴褶其毎日常朝则用公服三品以上紫五品以上绯六品七品以绿八品九品以青宋大朝会冠服其常朝之服皆与唐同公服宋初与唐同神宗元丰间改一品至四品服紫五品六品服绯七品以下皆绿元大朝会用唐宋公服之制一品至五品服紫六品七品服绯八品以下皆绿其常朝则用国俗衣冠国朝大庆会朝服一品七梁冠二品六梁三品五梁四品四梁五品三梁六品七品二梁八品九品一梁衣俱用赤常服则用乌纱帽盘领衣束带其详见冠服篇
　　仪仗
　　汉以前朝会仪仗尚简高祖朝长乐宫庭中陈车骑戍卒卫官设兵张旗帜殿下郎中侠陛陛各数百人后汉正旦天子幸德阳殿大会则有虎贲羽林之属执弧弓撮矢列于陛之左右唐凡大朝会以三卫畨上分为五仗号为衙门五卫一曰供奉仗二曰亲仗三曰勲仗四曰翊仗五曰散手仗元日冬至朝会宴见畨国王则供奉仗散手仗立于殿上又有黄麾仗左右厢各十二部为十二行又有夹毂队持钑队步甲队辟邪旗队又有清游队朱雀队玄武队诸卫挟门队长枪队宋大庆殿大朝会黄麾大仗用五千二十五人文德殿视朝黄麾半仗用二千二百六十五人紫宸殿大辽使朝用一千五十六人元大朝会设内外仗用七百四十八人国朝大朝会奉天门外中道陈龙旗十二纛一豹尾一左右布旗六十四毎旗用甲士五共用甲士三百二十奉天门内设五辂仗马六丹墀仪仗九十丹陛仪仗九十殿门前擎执黄盖校椅等仪二十四殿上擎执香罏等仪八其制度图本详见仪仗篇
　　班位
　　周制朝会班位其在外朝左九𣗥孤卿大夫位焉群士在其后右九棘公侯伯子男位焉群吏在其后靣三槐三公位焉州长众庶在其后〈斯听狱之时所列位也树棘以为位者取其赤心而外刺也列槐以为位者槐之言怀也言怀来人于此欲与之谋也〉其在中朝则王南面三公北靣东上孤东靣北上卿大夫西面北上王族故士武士在路门之右南面东上太仆太右太仆从者在路门之左南面西上〈此王视事于路门之位也王族故士为士免退留宿卫者太右司右也太仆从者小臣祭仆御仆隶仆也〉其在询事之朝则王南向三公及州长百姓北面群臣西面群吏东面汉高帝长乐宫成功臣列侯诸将军军吏以次陈西方东向文官丞相以下陈东方西向唐开元礼正旦冬至受群臣朝贺典仪设文官三品以上位于横街之南道东介公𨟎公于横街之南道西武官三品以上于介公之西少南每等异位重行北面相对为首设文官四品五品位于乐悬东六品以下于横街南毎等异位重行西向北上设诸州朝集使位都督刺史及三品以上东方南方于文官三品之东重行北面西上西方北方于武官三品之西重行北面东上四品以下皆分方位于文武官当品之下诸州使人分方位于朝集使下亦如之设诸亲位于四品五品之南皇宗亲在东异姓亲在西设诸方客位三等以上东南方者于东方朝集使之东每国异位重行北面西上西北方者于西方朝集使之西每国异位重行北面东上四等以下分方位于朝集使六品之下重行毎等异位奉礼设门外位文官于东朝堂之前每等异位重行西面介公𨟎公于西朝堂之前武官于介公之南少退每等异位重行东面诸亲位于文武官四品五品之南皇宗亲在东异姓亲在西设诸州朝集使位东南方者在宗亲位之南每等异位重行西面西北方者于异姓亲之南毎等异位重行东面诸州使人分方位于朝集使之下亦如之诸方客位东南方者于东方朝集使之南每国异位重行西面北上西北方者于西方朝集使之南东面北上宋大庆殿正旦冬至大朝会三师三公侍中中书令左右仆射开府仪同三司在丹墀香案之南少东次尚书左丞在其后皆北面西上亲王在香案之南少西北面东上门下侍郎位于其东次左散骑常侍次给事中左諌议大夫次左司諌正言皆重行位于其后观文资政殿大学士学士端明殿学士位于次南并西面北上中书侍郎位于其西次右散骑侍郎次中书舍人右諌议大夫次右司谏正言皆重行位于其后翰林学士承旨至宝文阁学士位于次南次枢密直学士待制皆重行位于其后并东面北上契丹使在龙墀之上少西北面宗姓节度使以下至率府副率在横街之南分东西相对各重行异位北上夏国使在宫架之东军员在其后夏国从人次之高丽使在宫架之西军员在其后高丽从人次之诸道贡举解首在其后皆北面序班于大庆门外则东西相对以北为上元文武百司自一品至九品序列于崇文门外文班自外旁折位入日精门武官自外旁折位入月华门各就东西起居位立定然后趋丹墀就位行礼国朝文官齐班位于午门外之东西向以北为上武官齐班位于午门外之西东向以北为上午门西偏门入奉天门西偏门文官起居位于文楼丹墀之南北上西向武官起居位于武楼丹墀之南北上东向殿前班位于武官起居位之北北上东向侍从班起居位于文官起居位之北北上西向文官一品二品拜位于内道上之东每等异位重行北面西上武官一品二品拜位于内道上之西每等异位重行北面东上文官三品以下拜位于丹墀内道下之东每等异位重行北面西上武官三品以下拜位于丹墀内道下之西每等异位重行北面东上分文武官为十八位第一班正一品第二班从一品第三班正二品第四班从二品第五班正三品第六班从三品第七班正四品第八班从四品第九班正五品第十班从五品第十一班正六品第十二班从六品第十三班正七品第十四班从七品第十五班正八品第十六班从八品第十七班正九品第十八班从九品使客位文官之东
　　乐
　　乐之为用尚矣周制小胥正乐悬之位王用宫悬故后世朝会则设乐汉燕乐群臣设黄门鼓吹乐武帝时宴会则张四悬乐梁朝会设宫悬唐朝会设宫悬又设鼔吹又设十部伎乐以备华夷宋朝会设宫悬别殿上寿则用教坊乐元正旦天寿节用云和乐兼用武队国朝正旦冬至圣节朝贺用大乐宴会加奏细乐兼用舞队详见乐书
　　执事
　　周制大行人掌大宾之礼及大客之仪〈大宾要服以内诸侯大客谓其孤卿〉汉高祖朝长乐宫谒者引礼卫官设兵张旗帜〈张音帐〉殿下侠陛郎中数百人〈侠与挟同〉大行设九宾胪句传〈上传告下为胪下告上为句〉有御史执法察不如仪者晋正会执事受䞇郎掌受䞇谒者掌引王公礼大鸿胪掌群臣礼大常掌引导掌礼郎掌赞事大行令掌二千石礼大乐令掌奏雅乐乘黄令掌陈车太官令掌行御酒司徒掌持𦎟大司农掌持饭尚书掌持案唐正至朝贺执事尚舍奉御掌设御幄守宫掌设群官使客次大乐令掌展宫悬乘黄令掌陈车辂尚辇奉御掌陈轝辇尚舍奉御掌设解剑席典仪掌文武百官位于殿前奉礼掌设文武百官位于门外符宝郎掌奉宝通事舍人掌引礼中书侍郎掌诸州镇表案绛公服令史二人对举给事中掌祥瑞案绛公服二人对举中书令掌奏诸方表黄门侍郎掌奏祥瑞宋正至朝贺执事太乐令掌乐恊律郎掌举麾偃麾符宝郎掌奉宝侍中掌版奏中书侍郎掌押表案给事中掌押祥瑞案中书令掌奏诸方镇表门下侍郎掌奏诸方镇祥瑞户部尚书掌奏诸州贡物司天监掌奏云物光禄卿掌奏上寿尚食奉御掌进酒殿中监掌省酒通事舍人掌赞赐酒太官令掌奏巡周食遍大乐丞掌引舞殿中监掌进爵元正旦朝贺殿上执事挈壶郎二人司香二人主酒二十人主湩二十人主膳二十人䕶尉四十人警跸三人殿下执事司香二人䕶尉四十人右阶下五长凡六人都点检一人右点检一人左点检一人殿内将军一人殿外将军一人宿直将军一人左阶下五长三人殿内将军一人殿外将军一人宿直将军一人司晨郎二人表案轝士四人礼物案轝士四人圉人十人右仗之东侍仪使二人引进使一人通班舍人一人尚引舍人一人阅仗舍人一人奉引舍人一人先舆舍人一人纠仪官四人左仗之西侍仪使二人引进使一人承奉班都知一人宣表目舍人一人宣表修撰一人宣礼物舍人一人奉表舍人一人尚引舍人一人阅仗舍人一人奉引舍人一人先舆舍人一人押礼官二人纠仪官四人知班三人宣赞舍人一人通赞舍人一人护尉三十人立大明门𫔶外承传二人立大明门楹间国朝朝会执事导驾侍仪使六员导皇太子引进四员引亲王四员宣表一员宣表目一员展表二员通赞一人赞礼一人知班二人典仪二人引文班舍人二人引武班舍人二人引使客舍人四人引殿前左右班四人催班舍人四人铺垫拜席界画位次陈设版位舍人二人举丹墀表案舍人二人举殿上表案舍人二人执外办牌舍人一人殿前班指挥使三员侍从班光禄寺官三员殿门前拱卫司官二员丹墀阶上宿卫镇抚二员殿门前护卫执㦸千戸八员丹墀阶下护卫执斧三十四员丹墀南五辂轝士四十员御座左右擎执内使八员丹陛上四隅执斧将军四员殿门左右执斧将军六员奉天门将军六员殿上执斧卷帘将军二员丹陛上鸣鞭四人殿门前擎执仪仗十六人丹墀东西擎执仪仗九十人丹陛东西擎执仪仗九十人文武楼南掌仗马典牧所官二员控仗马十二人乐工六十四人奉天门外中道擎执十七人中道左右擎执旗弓弩三百二十人控象十二人虎豹栅轝士二十四人午门外军士若干人
　　陈设
　　周官司几筵凡大朝觐设黼依依前南乡〈白与黒之谓黼画斧于扆故名黼依依与扆同乡音向〉设筦筵纷纯〈筦蒲之细者以蒲为筵以粉为纯纯音凖縁也〉加缫席画纯〈缫席谓加缫饰画纯画众色以章之〉加次席黼纯〈次席以次列成文黼纯以断割为义〉汉每大朝会必陈乘舆法物车辇于庭唐正至大朝贺列仗卫备羽扇于两厢之上尚舍奉御设御幄于太极殿北壁下南向铺御座如常仪守宫设群官客使等次于东西朝堂太乐令展宫悬于殿庭设麾于殿之西阶乘黄令陈车辂尚辇奉御陈舆辇尚舍奉御设解剑席典仪设文武官介公𨟎公诸州朝集使诸亲位诸方客位于殿前奉礼设文武官介公𨟎公诸亲位诸州朝集使位诸方客位于门外设诸州进表案于右延明门外设祥瑞案于左延明门外设诸州贡物于太极门东西厢宋正至大朝会前期有司设御座于大庆殿东西房于御座之左右少北东西阁于殿后百官宗室客使次于朝堂之内外五辂先陈于庭兵部设黄麾仗于殿之内外太乐令展宫架之乐于横街南鼓吹令分置十二架于宫架外设恊律郎二人位于殿上及宫架西北俱东向陈轝辇御马于龙墀扇于沙墀典仪设文武大小百官位于丹墀南之东西设契丹使位于龙墀上又设夏国使高丽使位于宫架之东西元朝贺殿上设漏案香案酒海殿门外中道设褥位丹陛中道设鸣鞭丹墀中道设香案又设表案礼物案中道南东西设乐位设内黄麾立仗设外牙门立仗国朝陈设见于仪注图本
　　赞词
　　汉武帝正旦朝贺二千石以上上殿称万岁后汉同晋正旦谒者奏蕃王臣某等奉觞再拜上千万岁寿百官伏称万岁隋正旦冬至群官上寿酒三称万岁唐正旦皇太子称贺曰元正首祚景福惟新伏惟陛下与天同休冬至称贺曰天正长至伏惟陛下如日之升群臣称贺曰元正首祚景福惟新伏惟具尊号陛下与天同休宣答云履新之庆与公等同之千秋节侍中奉称曰千秋令节臣等不胜大庆宣答云得卿等寿酒与卿等内外同庆宋正旦群臣赞词云元正启祚万物咸新伏惟皇帝陛下膺干纳祐与天同休宣答云履新之庆与公等同之冬至称贺云晷运推移日南长至伏惟陛下与天同休宣答云履长之庆与公等同之国朝正旦皇太子朝贺赞词云长子某兹遇履端之节谨率诸弟某等钦诣父皇陛下称贺宣答云履端之庆与长子等同之群臣赞词云兹遇三阳开㤗万象惟新钦惟皇帝陛下膺干纳祐奉天永昌宣答云履端之庆与卿等同之冬至皇太子朝贺赞词云长子某兹遇履长之节谨率诸弟某等钦诣父皇陛下称贺宣答云履长之庆与长子等同之群臣朝贺赞词云律应黄锺日当长至钦惟皇帝陛下应干纳祐奉天永昌宣答云履长之庆与卿等同之
　　贺表
　　章表之名起于汉至隋正旦及冬至朝贺有司奉上诸州表此正至始有表贺之礼也唐元日在外诸州府军监长吏及诸道节度观察防御团练等使并奉表贺至日中书令诣御前跪奏之冬至在外亦无进表之礼宋制正旦冬至不受朝则宰臣率文武群官诣东上阁门拜表太宗承天节不受朝群臣诣阁拜表献寿若受朝则奏诸方镇表而已元正旦圣节在内省院台长官进表称贺在外行中书省亦然其所属五品以上第进所属上司类进都省各万戸府进枢密院廉访司进御史台亦类进焉国朝正旦冬至圣节各行中书省及直隶府州上表贺其行省所属府州则进于行省类进中书省朝贺之日宣表官取行省或方镇大臣高品者一表跪宣于御座前在内宰执既具祝赞之词不复表贺其写表仪式表文起首具官臣某等诚懽诚忭稽首顿首上言〈云云〉中贺臣某等诚懽诚忭稽首顿首钦惟皇帝陛下〈云云〉末后臣等无任瞻天仰圣激切屏营之至谨奉表称贺以闻臣某等诚懽诚忭稽首顿首谨言表文后具年月日具官臣某等谨上表〈以上并用小字真书其署名加小端谨表文前上面贴黄帖一方如印大帖下用印黄帖上所书如正旦写进贺正旦表文冬至写进贺冬至表文圣寿写进贺圣寿表文谢恩写进上谢恩表文末后年月日上亦用印〉封皮〈上用黄帖如正旦于上书写进贺正旦表文冬至写进贺冬至表文圣寿写进贺圣寿表文谢恩写进上谢恩表文黄帖下用印印下写具官臣某上进谨封于上进谨封字上用印齐于下〉副本〈用手本小字真书后年月日上用印黄绫表褙〉袱匣〈用木饰以金龙锁钥全黄罗夹袱二条上销金龙文小者褁表于匣内大者褁于匣外仍用毡片油绢袱重褁〉
　　礼物
　　古之朝会臣下有贽见之礼周制诸侯朝天子奉束帛加璧唯国所有以为庭实或马或虎豹皮龟金丹漆丝纩竹箭分为三享汉武帝正旦朝贺公侯执璧二千石执羔六百石执雁晋武帝有受贽郎正旦朝贺蕃王等奉白璧各一太尉二千石等奉璧皮帛羔雁雉以为贺礼毕以䞇授受䞇郎郎以璧帛付谒者以羔雁雉付太常梁元会王公以下奉珪璧以为䞇礼毕以付主客郎唐开元间正旦朝贺户部以诸州贡物陈于太极门东西厢礼部以诸蕃贡物取可执者蕃客手执入就内位其重大者则陈于朝堂之前礼毕并以贡物付有司宋正旦朝贺户部以诸州贡物礼部以诸蕃贡物各陈于宫悬之南元正旦进贺礼物太师府马一匹中书省马二十七匹纳失失九匹金叚子四十五匹金香炉香合一副枢密院马九匹御史台马三匹徽政院马九匹宗正府宣政院各马二匹宣徽通政集贤翰林国史等院大司农留守拱卫司及都䕶府各马一匹太常寺太史院秘书监各罗九匹
　　鸣鞭
　　周官条狼氏掌执鞭以趋辟王出入则八人夹道又朝士掌帅其属以鞭呼趋且辟禁慢期错立族谈者晋中朝大驾有执鞭之制又事物纪原云唐有鸣鞭盖本乎周事也宋大庆殿正旦冬至朝会乘舆出殿上卷殿下鸣鞭奏外办殿上鸣鞭扇开殿下鸣鞭扇合下鸣鞭元正旦朝会设鸣鞭位于殿前丹陛中道乘舆陞辇鸣鞭三陞御榻鸣鞭三宴毕鸣鞭三其鞭之制绿柄鞭以梅红丝为之梢用黄茸而渍以蜡国朝正旦冬至圣节朝会及蕃使来朝设鸣鞭四人于奉天殿丹陛上北向立百官入旁折位皇帝出谨身殿鸣鞭三皇帝陞奉天殿鸣鞭三朝毕皇帝还宫鸣鞭三常朝皇帝陞殿鸣鞭三朝毕鸣鞭三
　　鸡唱
　　周官鸡人大宾客会同则夜呼〈音呼〉旦以嘂〈音叫〉百官盖鸡知时之物故象之以告行事之期也唐大朝会则鸡人服绛帻唱筹以报时宋置挈壶正掌司辰刻其法每一时为八刻二十分每一刻击鼓八鼓后进时牌馀二十分为鸡唱唱绝击一十五鼓为时正他辰并同唯午时击八鼓后鸡唱唱绝击百五十鼓为午时正凡大宴会则设司天鸡唱楼于殿侧以掌报时元正旦圣节大朝会设司辰郎二人一人立左楼上服朱衣候时北面而鸡唱一人立楼下服绿衣候时捧牙牌趋丹墀跪报露堦之下其鸡唱之词天欲曙淡银河耿珠露平旦寅辟凤阙集朝绅日出卯伏群阴光四表食时辰思政治味忘珍禺中已听政馀玩经史日南午散离明同率土日昳未虑万机犹抑畏晡时申入宴息静怡神日入酉卫皇图固扄守日已暮列周庐严拱戸甲夜已粲星躔皆顺𮜿乙夜庚齐七政审玑衡丙夜辛梦上帝赉良臣丁夜壬银箭缓九重深戊夜癸复求衣思治理昼辞十章夜辞五章国朝与元制同
　　宴会
　　古者诸侯朝正于王王有燕乐之礼鹿鸣燕群臣嘉宾则又成周之盛事也自汉以降遇节庆朝贺必举大会高帝十月朝诸侯群臣置酒行九觞礼武帝十月朔享会二千石以上举觞御食前司空奉𦎟大司农奉饭百官受赐宴享大作乐后汉正月德阳殿大朝宗室公卿大夫百官蛮貊胡羌杂会万人赐酒食庭作鱼龙变化等戏魏武帝正会文昌殿用汉仪东晋正会皇太子在三恪下三公上宋皇太子在三恪之上齐因之梁正会皇太子剑履升座会讫先兴隋朝会皇太子坐于御座东南西向唐文官三品以上座于御座之东南西向介公𨟎公座于御座西南东向武官三品以下于介公𨟎公之后朝集使东南方者座于文官三品之后西北方者于武官三品之后俱重行每等异位以北为上乐用登歌二舞或间用九部伎乐上公上寿行群官酒十二遍礼毕宋大宴会有司预于殿庭设山楼排场为郡仙队仗六蕃进贡九龙五凤之状设司天鸡唱楼于侧殿陈锦绣帏帟设香球文茵宰相使相三师三公参知政事东宫三师仆射学士大夫中丞三少尚书常侍宾客太常宗正卿丞郎给事諌舍节度两使留后观察防御团练刺史上将军统军都指挥使坐于殿上文武四品以上知杂御史郎中郎将禁军都虞候坐于朵殿馀升朝官诸军副都头以上诸蕃进奉使诸道进奉军将分座于两廊宰相使相座以绣墪参知政事以下用二蒲墪加𦋺毯军都指挥以上用一蒲墪自朵楼而下皆绯縁毡条席殿上器以金馀以银宰相升殿进酒各就座酒九行宴讫舞蹈拜谢而出元正旦圣节皇太子坐于东南西面在宗室三公之上宗王勲臣皆服质孙各依元定功臣位序坐于殿上东西相向丞相枢密使御史大夫坐于诸王勲臣之后西坐东向自馀文武三品以上升殿立饮而退上寿行喝盏礼乐用大乐鼓吹及诸舞队酒行无算兼用马湩国朝正旦冬至圣节宴会于谨身殿御座东偏设皇太子西向座次诸王座其西偏设诸王座东向与东偏诸王相对殿中左右第一行文武官一品二品坐馀坐于左右第二行右第三行及后行并坐三品以上武官左第三行及后行并坐三品以上文官西庑坐四品以下武官东庑坐四品以下文官会之时拱卫司于殿庭设黄麾仗及擎执如奉天殿之仪和声郎列乐于殿上之南间作大乐细乐酒七行食〈阙〉遍凡行酒初行奏大乐作太清曲次行细乐奏感皇恩曲三行细乐奏贺圣朝曲四行细乐奏普天乐曲五行舞诸国来朝队六行细乐奏朝天子曲七行舞长生队细乐奏醉太平曲凡进食则作大乐宴毕皇帝皇太子诸王还宫百官以次出
　　正旦朝贺仪注〈冬至仪注同但改用赞词并宣答〉
　　前期内使监官陈御座香案于奉天殿设皇太子亲王次于文楼其丹墀中侍仪司设表案于内道之西北文官起居位于文楼之南西向武官起居位于武楼之南东向文官一品二品拜位于内道上之东每等异位重行北向西上武官一品二品拜位于内道上之西毎等异位重行北向东上文官三品四品以下拜位皆列于内道之下毎等异位重行北面西上武官拜位于内道之下每等异位重行北面东上使者位于文官拜位之东北面西上善世玄教僧道位于文官四品之东使客位之北殿前班诸执事起居位于武官起居位之北东向侍从班诸执事起居位于文官起居位之北西向捧表官宣表官宣表目官展表官位于表案之西东向纠仪御史二人位于表案之南东西相向宿卫镇抚二人于东西陛下东西相向䕶卫百戸二十四人位于宿卫镇抚之南稍后东西相向典牧所官二人位于乘马之前东西相向司辰郎报时位于内道之中文武官拜位之北知班二人位于文武官拜位之北东西相向通赞赞礼二人位于知班之北东西相向通赞在西赞礼在东引文武班四人位于文武官拜位之北稍后东西相向引殿前班二人位于引武班之南引使者二人位于引文班之南举表案二人位于引武班之北举殿上表案二人位于西陛之下东向其丹陛上设皇太子亲王拜位于陛上正中殿前班指挥司官三员侍立位于陛上之西东向光禄寺官三员侍立位于陛上之东西向仪鸾司官位于殿中门之左右东西相向护卫千戸八人位于殿东西门之左右东西相向典仪二人位于陛上之南东西相向鸣鞭四人位列于殿前班之南北向将军六人于殿门之左右各东西相向天武将军四人位于陛上之四隅各东西相向其奉天殿上尚宝司设宝案于正中设表案于宝案之南皇太子亲王位于宝案之南文官侍从班起居注给事中殿中侍御史尚宝卿位于殿上之东西向武官侍从班悬刀指挥位于殿上之西东向受表兼受表目官位于文官侍从班之南西向内赞二人位于受表官之南东西相向卷将军二人位于前东西相向是日侵晨金吾卫陈设甲士于午门外之东西击鼓位于门外之中道列旗仗于奉天门外之东西拱卫司于皇太子亲王位设拜褥陈仪仗于丹陛上及丹墀之东西陈五辂于丹墀之南北向典牧所陈仗马于文武楼南东西相向虎豹于奉天门外东西和声郎陈乐于丹墀文武官拜位之南侍仪司舍人二人举表案入就殿上位舍人二人以表函置于案举入丹墀位击鼓初严催班舍人各请文武百官具朝服击鼓次严引班引文武百官各依品从齐班于午门外以北为上东西相向通班赞礼知班典仪内赞宿卫镇抚护卫鸣鞭殿内外将军俱入就位引班引殿前班指挥光禄卿纠仪官捧表官宣表官宣表目官展表官受表官各依品从序立于起居位东西相向诸侍卫官各服其器服及尚宝卿侍从官入诣谨身殿候迎击鼓三严引班引文官由午门东畔金水桥东奉天东门入就起居位武官由午门西畔金水桥西奉天西门入就起居位引僧道使客随文班入立于文班之后立定侍仪奏外办御用监令奏请皇帝服衮冕御舆以出尚宝卿捧宝及侍仪侍卫导从警跸如常仪皇帝将出仗动〈大乐鼔吹振作〉陞御座〈乐止〉将军卷尚宝卿以宝置于案拱卫司官由殿西门出降自西阶引班引入起居位立定通班唱某衔指挥使臣某以下起居赞礼唱鞠躬平身讫引班引至丹墀拜位北面立赞礼唱鞠躬〈乐作〉拜兴拜兴平身〈乐止〉赞礼唱指挥使稍前指挥前立定赞礼唱鞠躬指挥使及以下皆鞠躬唱圣躬万福唱平身复位指挥使复位赞礼唱鞠躬〈乐作〉拜兴拜兴平身〈乐止〉通班唱各恭事殿前班侍从班及诸执事各就本位引进引皇太子具衮服与亲王俱由奉天东门入〈乐作〉陞自东阶至丹陛拜位〈乐止〉引进赞鞠躬〈乐作〉拜兴拜兴拜兴拜兴平身〈乐止〉引进导皇太子亲王诣奉天殿东门入〈乐作〉引进立伺于门外内赞接引皇太子亲王至御座前行礼位〈乐止〉内赞唱跪皇太子亲王皆跪皇太子称贺云长子某兹遇履端之节〈冬至则云履长之节〉谨率诸弟某等钦诣父皇陛下称贺制曰履端之庆〈冬至则云履长之庆〉与长子等同之听制毕内赞唱俯伏兴平身皇太子亲王皆俯伏兴平身内赞引皇太子亲王由东门出〈乐作〉引进引复丹陛拜位〈乐止〉引进唱鞠躬〈乐作〉拜兴拜兴拜兴拜兴平身〈乐止〉引进引皇太子亲王降自东阶〈乐作〉至文楼〈乐止〉司辰再报时讫通班具丞相衔臣某以下起居引班唱鞠躬平身引班引文武百官入丹墀拜位北面立初行〈乐作〉至位〈乐止〉知班唱班齐赞礼唱鞠躬〈乐作〉拜兴拜兴拜兴拜兴平身〈乐止〉引班引丞相诣西阶陞引班立候于阶下捧表官诣案前搢笏捧表及宣表官宣表目官展表官以次从丞相行〈乐作〉至殿西门〈乐止〉捧表官宣表官宣表目官展表官立于殿西门外内赞接引丞相至御座前内赞唱跪丞相跪赞礼唱众官皆跪丞相跪奏具官臣某等兹遇三阳开㤗万象维新〈冬至则云律应黄锺日当长至〉钦惟皇帝陛下膺干纳祐奉天永昌贺讫内赞唱俯伏兴平身丞相俯伏兴平身赞礼唱俯伏兴平身众官皆俯伏兴平身内赞引丞相出殿西门〈乐作〉丞相降自西阶引班引复位〈乐止〉捧表官宣表官宣表目官展表官由殿西门入内赞唱进表捧表官捧表跪进于案前受表官搢笏跪于案东受表及表目置于案出笏兴退复位捧表官出笏兴退立于殿内之西东向内赞唱宣表宣表目官诣案前搢笏取表目跪宣于殿内之西展表官搢笏同跪展宣毕展表官出笏复位宣表目官俯伏兴以表目复于案出笏退复位宣表官诣案前搢笏取表跪宣于殿内之西展表官搢笏同跪展宣讫展表官出笏一人以表复置于案俱退立于位宣表官俯伏兴同捧表官宣表目官展表官以次出殿西门降自西阶各还本位赞礼唱鞠躬〈乐作〉拜兴拜兴拜兴拜兴平身〈乐止〉给事中诣御座前跪承制由殿中门出至丹陛上东南西向称有制赞礼唱跪百官皆跪给事中宣云皇帝制曰履端之庆〈冬至则云履长之庆〉与卿等同之宣讫给事中由西门入跪奏承制毕俯伏兴还侍位赞礼唱俯伏兴平身赞礼唱搢笏鞠躬三舞蹈唱跪唱山呼各官拱手加额曰万岁赞礼又唱山呼各官又拱手加额曰万岁赞礼又唱再山呼各官又拱手加额曰万万岁〈凡呼万岁乐工军校齐声击鼓应呼之〉出笏俯伏兴〈乐作〉拜兴拜兴拜兴拜兴平身〈乐止〉侍仪前跪奏礼毕鸣鞭皇帝兴〈乐作〉警跸侍从导引至谨身殿〈乐止〉舍人各举表案出引班引丞相以下文武百官以序出
　　圣节仪注
　　前期内使监官陈御座香案于奉天殿设皇太子亲王次于文楼其丹墀中侍仪司设表案于内道之西北文官起居位设于文楼之南西向武官起居位于武楼之南东向文官一品二品拜位于内道上之东每等异位重行北向西上武官一品二品拜位于内道上之西每等异位重行北向东上文官三品以下拜位于内道下之东每等异位重行北面西上武官三品以下拜位于内道下之西每等异位重行北面东上善世玄教僧道拜位于文官四品之东使客位北使者位验品在文官拜位之东北面西上殿前班诸执事起居位于武官起居位之北东向侍从班诸执事起居位于文官起居位之北西向捧表官宣表官宣表目官展表官位于表案之西东向纠仪御史二人位于表案之南东西相向宿卫镇抚二人于东西陛下东西相向护卫百户二十四人位于宿卫镇抚之南稍后东西相向典牧所官二人位于乘马之前东西相向司辰郎报时位于内道之中文武官拜位之北知班二人位于文武官拜位之北东西相向通赞赞礼二人位于知班之北东西相向通赞在西赞礼在东引文武班四人位于文武官拜位之北稍后东西相向引殿前班二人位于引武班之南引使者二人位于引文班之南举表案二人位于引武班之北举殿上表案二人位于西陛之下东向其丹陛上侍仪司设皇太子亲王拜位于丹陛上正中殿前班指挥司官三员侍立位于陛上之西东向光禄寺官三员位于陛上之东西向拱卫司官位于殿中门之左右东西相向护卫千戸八人位于殿东西门之左右东西相向典仪二人位于陛上之南东西相向鸣鞭四人位列于殿前班之南北向将军六人于殿门之左右各东西相向天武将军四人位于陛上之四隅各东西相向其奉天殿上尚宝司设宝案于正中侍仪司设表案于宝案之南皇太子亲王于表案之南文官侍从班起居注给事中殿中侍御史尚宝卿位于殿上之东西向武官侍从班悬刀指挥位于殿上之西东向受表兼受表目官位于文官侍从班之南西向内赞二人位于受表官之南东西相向卷将军二人位于前东西相向是日侵晨金吾卫陈设甲士于午门外之西丹陛上设皇太子亲王拜褥陈仪仗于丹陛上及丹墀之东西击鼓位午门外中道列旗仗于奉天门外之东西拱卫司陈五辂于丹墀之南北向典牧所官陈仗马于文武楼南东西相向虎豹于奉天门外之东西和声郎陈乐于丹墀文武官拜位之南侍仪司舍人二人举表案入就殿上位舍人二人以表函置于案举入丹墀位击鼓初严催班舍人各请文武百官具朝服击鼓次严引班引文武百官齐班于午门外以北为上东西相向通班赞礼知班典仪内赞宿卫镇抚护卫鸣鞭殿内外将军俱入就位引班引殿前班指挥光禄卿紏仪官捧表官宣表官宣表目官展表官受表官各依品从序立于起居位东西相向诸侍卫官各服器服及尚宝卿侍从官入诣谨身殿候迎击鼓三严引班引文官由午门东偏门东畔金水东桥奉天东门入起居位武官由午门西偏门西畔金水西桥奉天西门入起居位引僧道使客入立于文班之后侍仪奏外办御用监令奏请皇帝服衮冕御舆以出尚宝卿捧宝及侍卫导从警跸如常仪皇帝将出仗动〈大乐鼓吹振作〉陞御座〈乐止〉将军卷帘尚宝卿以宝置于案拱卫司鸣鞭司晨报时鸡唱讫诸侍从官由殿西门出降自西阶引班引入起就位立定通班唱某衔指挥使臣某以下起居赞礼唱鞠躬平身引班引至丹墀拜位北面立赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身初鞠躬〈乐作〉平身〈乐止〉赞礼唱指挥使稍前鞠躬指挥使稍前及以下皆鞠躬赞礼唱圣躬万福平身复位唱鞠躬拜兴拜兴平身初鞠躬〈乐作〉平身〈乐止〉通班唱各恭事殿前班侍从班及诸执事官皆就本位引进引皇太子亲王自奉天门东门入〈乐作〉陞自东阶至丹陛拜位〈乐止〉引进唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身初鞠躬〈乐作〉平身〈乐止〉引进引皇太子亲王由奉天殿东门入引进立于门外内赞接引皇太子亲王至御座前行礼位〈初行乐作至位乐止〉内赞唱跪皇太子亲王皆跪皇太子称贺云长子某钦遇父皇陛下圣诞之辰谨率诸弟某等敬祝万岁寿贺讫内赞唱俯伏兴平身皇太子亲王皆俯伏兴平身内赞引皇太子亲王以次由殿东门出〈乐作〉引进引复位丹陛拜位立定〈乐止〉引进唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身皇太子亲王以次降自东阶〈乐作〉至文楼〈乐止〉司辰再报时讫通班具丞相衔臣某以下起居引班唱鞠躬平身引班引入丹墀拜位〈初行乐作至位乐止〉知班唱班齐赞礼唱鞠躬〈乐作〉拜兴拜兴拜兴拜兴平身〈乐止〉引班引丞相诣西阶陞〈乐作〉至殿西门〈乐止〉引班立候于阶下捧表官诣案前捧表及宣表官宣表目官展表官立于殿西门外内赞接引丞相至御座前内赞唱跪通赞唱众官皆跪丞相奏称具官臣某钦遇皇帝陛下圣诞之辰谨率文武官僚敬祝万岁寿贺讫内赞唱俯伏兴平身赞礼唱众官皆俯伏兴平身初俯伏〈乐作〉平身〈乐止〉内赞引丞相由殿西门出降至西阶引班引复位丞相初出殿西门〈乐作〉复位〈乐止〉捧表等官由殿西门入内赞唱进表捧表官跪进受表官跪于案东受表置于案退复位捧表官兴退于殿西内赞唱宣表宣表目官诣案前取表目及表跪宣于御座之西展表官同跪展宣表目讫展表目官一人以表目复于案退立于西宣表目官俯伏兴宣表官宣于御座之西展表官跪同展宣讫展表一人以表复于案宣表官俯伏兴同捧表展表官以次出还本位赞礼唱鞠躬〈乐作〉拜兴拜兴拜兴拜兴平身〈乐止〉赞礼唱搢笏鞠躬三舞蹈唱跪唱山呼各官拱手加额曰万岁又唱山呼各官拱手加额曰万岁赞礼再唱山呼各官又拱手加额曰万万岁〈凡呼万岁乐工军校应声呼之〉出笏俯伏兴拜兴拜兴拜兴拜兴平身初俯伏〈乐作〉平身〈乐止〉侍仪奏礼毕鸣鞭皇帝兴〈乐作〉警跸侍从导引至谨身殿〈乐止〉舍人举表案出引班各引文武百官以次出
　　宴会仪注
　　奉天殿大朝贺毕宴于谨身殿拱卫司于殿廷左右设黄麾仗及擎执如奉天殿受朝之仪内使监光禄寺陈设御座又设皇太子座于御座东偏西向稍南设诸王座以次而南皆西向又于御座西偏设诸王座与东偏诸王相对以次而南皆东向殿内左右第一行第二行设文武一品二品官座以北为上东西相向左第三行及后行设三品文官座以北为上皆西向右第三行及后行设三品武官座以北为上皆东向又于东庑下设四品以下至九品文官座以北为上西庑下设四品以下至九品武官座以北为上和声郎于殿之南楹陈大乐细乐及诸舞队光禄寺设御酒樽于殿之南楹皇太子亲王文武三品以上官酒樽于殿门左右御位司壶二人尚酒尚食二人东偏皇太子亲王司壶一人奉酒奉食二人西偏亲王司壶一人奉酒奉食二人文武官左右第一行各司壶四人兼供酒供食文武官左右第二行各司壶四人兼供酒供食文武官左右第三行及后行各行用司壶四人兼供酒供食东西庑各间光禄寺置酒樽司壶一人供酒供食二人光禄寺陈御食案及皇太子亲王食案于殿中殿上左右文武官食案东西庑文武官食案各设于本位前将宴诸执事各供事舍人引文武百官常服侍立于殿门之左右引进引皇太子亲王常服侍立于殿内之左右侍仪导引皇帝常服陞御座鼓吹振作鸣鞭〈乐止〉皇太子亲王各就座位丞相率礼部尚书光禄卿举御食案进于御前礼部侍郎光禄少卿轝食案各进于皇太子亲王之前丞相捧寿花进于御前礼部尚书工部尚书分进寿花于皇太子亲王之前文武百官各就座位礼部工部官及诸执事人分进寿花于文武百官讫内使监令于御前斟酒次司壶于皇太子亲王及文武百官前各斟酒〈细乐作〉和声郎北面立举手唱上酒饮毕〈乐止〉内使监令于御前进食供食者于皇太子亲王文武百官前各供食〈大乐作〉和声郎北面举手唱上食食毕〈乐止〉凡酒七行间进食五次上酒上食乐作乐止并如上仪惟酒第五行及七行杂呈诸队舞宴毕皇帝兴〈大乐作〉皇太子亲王侍从还宫〈乐止〉文武百官以次出
　　午门开读赦书仪注〈开诏同〉
　　前期翰林院官承旨草赦奏闻讫前一日礼部告百官于皇城守宿至日鸣锺后具朝服行礼内使监设御座香案于奉天殿尚宝司设宝案于御座之南用宝案于赦书案之东侍仪司设宣读案于午门外之东西向龙亭香案于北正中百官拜位于香案之南文官位于道上之东每等异位重行以西为上武官位于道上之西每等异位重行以东为上知班二人位于文武官拜位之北东西相向赞礼通赞二人位于知班之北通赞在西赞礼在东相向宣读官位于宣读案之北西向展读官二人位于宣读官之南西向乐工设乐于丹墀中之南及文武官拜位之南俱北向将军二人位于殿上帘前东西相向将军六人位于奉天殿门之左右分东西相向又将军六人位于奉天门之左右东西相向是日金吾卫于午门外陈设甲士军仗东西相向拱卫司设仪仗于丹陛之东西和声郎陈乐于丹陛之南及金水桥伺候迎引金吾卫击鼓初严礼部官捧赦书入置于宝案上舍人催百官具朝服执事者各入就位导驾官侍从官入迎车驾击鼓次严引班舍人引文武百官各序立于宣读案之南东西相向击鼓三严引班引百官就拜位侍仪奏外办上位具皮弁服陞御座〈大乐作〉卷帘鸣鞭讫〈乐止〉礼部官捧赦书于用宝案前尚宝跪奏赦书用宝兴开读用讫礼部官同中书省左丞用黄销金袱褁赦书礼部官奏捧赦于午门外开读兴左丞又以黄袱承赦捧由殿中门出〈大乐作〉拱卫司擎黄盖遮护降自中阶由奉天中门出金水桥〈乐作〉前迎出午门外礼部官接赦书置于龙亭大乐陈于文武官拜位后〈乐止〉知班唱班齐赞礼唱鞠躬〈乐作〉拜兴拜兴拜兴拜兴平身〈乐止〉通赞唱宣读宣读官展读官升案礼部官捧赦书授宣读官宣读官跪受赦书赞礼唱众官皆跪展读官对展宣读官宣读讫以赦书授礼部官礼部官捧赦书置于龙亭赞礼唱俯伏兴〈乐作〉拜兴拜兴拜兴拜兴平身〈乐止〉赞礼唱搢笏鞠躬三舞蹈唱跪唱山呼各官拱手加额曰万岁赞礼又唱山呼各官拱手加额曰万岁赞礼又唱再山呼各官拱手加额曰万万岁〈凡呼万岁乐工军校击鼓应声呼之〉出笏俯伏兴〈乐作〉拜兴拜兴拜兴拜兴平身〈乐止〉礼毕引进入报侍仪奏礼毕上位兴〈乐作〉鸣鞭还宫〈乐止〉百官仍具公服送赦书至中书省颁授使者行
　　诸王来朝仪注
　　前期内使监官陈御座香案于奉天殿中如常仪设诸王次于奉天门东耳房内尚宝司设宝案于御座前侍仪司设诸王拜位于丹陛上及御座前王府官拜位于丹墀南内道上之东西文官依品从侍立位于文楼之北西向北上武官依品从侍立位于武楼之北东向北上殿前班指挥司官三员位于陛上东向光禄司官三员位于陛上西向侍从班起居注殿中侍御史侍仪使尚宝卿位于殿上西向指挥司悬刀武官位于殿上东向拱卫司官位于奉天殿门之左右东西相向典牧所官位于仗马之前东西相向宿卫镇抚位于丹陛东西阶下东西相向护卫百戸二十四员于宿卫镇抚之南稍后东西相向护卫千户八员于殿东西门之左右东西相向赞礼二人位于陛上王拜位之北东西相向内赞二人位于殿上东西相向典仪二人位于丹陛上之南东西相向知班二人位于王府官拜位之北东西相向承传二人位于知班之北东西相向鸣鞭四人位于丹陛上之南北向天武将军四人位于丹陛上之四隅东西相向将军二人于殿上帘前东西相向将军六人于奉天殿门之左右东西相向将军六人于奉天殿门之左右东西相向是日金吾卫陈设甲士于午门外之东西列旗仗于奉天门外之东西拱卫司陈仪仗于丹陛上及丹墀之东西陈五辂于丹陛之南典牧所陈仗马于文武楼之南东西相向陈虎豹于奉天门外和声郎陈乐于丹墀王府官拜位之南击鼓初严催班舍人催文武官各具公服击鼓次严引班引文武百官依品从齐班于午门外以北为上东西相向殿前班指挥光禄卿各依品从序立于侍立位通班赞礼典仪内赞宿卫镇抚护卫鸣鞭殿内外将军各执事人俱入就位诸侍卫官各服其器服及尚宝卿侍从官入诣谨身殿奉迎击鼓三严引班引文官由午门西门东畔金水东桥奉天东门入就侍立位武官由午门西门西畔金水西桥奉天西门入就侍立位侍仪版奏外办御用监令奏请服皮弁服上位御舆以出尚宝卿捧宝及侍仪侍卫导从警跸并如常仪皇帝将出仗动〈大乐鼓吹振作〉陞御座〈乐止〉将军卷尚宝卿以宝置于案拱卫司鸣鞭司辰郎报时鸡唱讫引礼引王具衮冕由东门入东陛陞丹陛位引礼引王府官入就丹墀位立定赞礼唱鞠躬〈乐作〉拜兴拜兴拜兴拜兴平身承传唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身〈乐止〉引礼引王诣奉天殿东门入〈乐作〉引礼立伺于门外内赞接引王至御座前行礼位〈乐止〉内赞唱跪王与王府官皆跪王称第几子某王某兹遇孟春〈四时随时改易〉入觐钦诣父皇陛下朝拜内赞唱俯伏兴平身承传唱俯伏兴平身王与王府官皆俯伏兴平身内赞引王由东门出〈乐作〉引礼引复丹陛拜位〈乐止〉赞礼唱鞠躬〈乐作〉拜兴拜兴拜兴拜兴平身承传唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身王与王府官皆鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身〈乐止〉赞礼赞礼毕侍仪奏礼毕上位兴〈乐作〉警跸侍从导引至谨身殿引礼导王出〈乐止〉引班引王府官及百官以次出









<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十七>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十七>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十七>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十七>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十七>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十七>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十七>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十七>















　　明集礼卷十七
<史部,政书类,仪制之属,明集礼>



　　钦定四库全书
　　明集礼卷十八上
　　嘉礼二
　　中宫
　　总序
　　周礼命妇朝女君则中宫之有朝尚矣汉制自二千石夫人以上服蚕衣以朝晋宋皆然唐永徽五年命妇朝于光顺门其后以朝官命妇杂处朝贺诏停开元礼载皇后正旦冬至受外命妇朝仪于肃章门外齐班然后入内殿行礼贺毕有会长庆以后则外命妇有邑号者正旦冬至诣光顺门起居宋制皇亲国戚之家及臣僚命妇遇节序庆贺许入内进奉而已其正旦冬至朝贺行礼之详无闻焉元正旦命妇则以常服诣内殿行贺礼国朝正旦冬至皇后御坤宁殿内使监官引内外命妇各服其服入朝礼毕赐宴于后殿今具历代仪物及国朝仪注用著于篇
　　中宫冠服
　　周制王后以礼见王及见宾客首服用编用笄服用展衣〈编者编列𩬊为之其仪象若今假髻笄玉为之所以卷𩬊展字当为襢襢亶也诚也其色则白〉汉首饰用假结步摇簪珥服用蚕服青上缥下为深衣之制唐首饰用大小花各十二树两博鬂花钿十二服用袆衣宋并同唐制冠加以九龙四凤元用其本俗衣冠以临朝贺国朝皇后临朝参用唐宋之制首饰以九龙四凤大小花各十二树并两博鬂宝钿十二服用纬衣十二等其制度图本详见冠服篇
　　皇妃冠服
　　昔者黄帝立四妃帝喾亦立四妃而冠服之详未闻焉周制天子正后之下三夫人次最贵盖后世皇妃之位也内司服掌辨王后之六服郑玄谓三夫人其阙翟以下乎然亦亿度之说耳汉贵人首饰用大手髻黒玳瑁加簪珥服蚕服青上缥下同深衣制唐首饰花九树两博鬂饰以宝钿服用翟衣宋首饰大小花各九株并两博鬂加以九翚四凤服用揄翟元用其本俗衣冠国朝皇妃参用唐宋之制首饰九翚四凤大花九树小花如大花之数两博鬂饰以九宝钿服用翟衣九章其制度具见冠服篇
　　皇太子妃冠服
　　皇太子妃冠服之制周以前无闻汉贵人首饰皆大手髻黒玳瑁加簪珥其朝服皆用蚕服青上缥下同深衣制北齐首饰假髻步揺花钗九钿服用揄翟隋首饰花九树服揄翟九章唐首饰大小花各九树两博鬂饰用宝钿服用揄翟九等宋同唐制元用其本俗衣冠国朝皇太子妃首饰加九翚四凤大小花钗九树两博鬂九钿服用翟衣九等其制度图本见冠服篇
　　诸王妃冠服
　　亲王妃冠服之制周以前无所考汉制大手髻黒玳瑁加簪珥服蚕服纯缥上下北齐假髻九䥖饰以金玉𫄸朱绶韦服珮同内命妇一品隋制王妃首饰花九树服揄翟绣为九章佩山玄玊兽头鞶囊绶同夫色唐制亲王视一品则王妃同一品命妇之服首饰花钗九树两博鬓饰以宝钿服翟衣九等佩绶同诸王宋同唐制元用其本俗衣冠国朝亲王妃首饰九翚四凤冠大小花钗九树两博鬂九钿服用翟衣九等其制度图本详见冠服篇
　　公主冠服
　　公主冠服之制周制无考汉制大手髻黒玳瑁簪珥长公主加步揺服蚕服纯缥上下带绶以采组为绲带各如其绶色黄金辟邪首为带𫔎饰以白珠北齐假髻九䥖饰以金玊金章紫绶服揄翟双珮山玄玊隋制首饰花九树服揄翟绣为九章佩山玄玉兽头鞶囊绶同夫色唐制公主视一品命妇两博鬂饰以宝钿翟九等花钗九树佩绶同诸王宋同唐制元用其本俗衣冠国朝公主首饰九翚四凤冠大小花钗九树两博鬓九钿服用翟衣九等其制度图本详见冠服篇
　　命妇冠服
　　命妇朝服周制内司服辨外内命妇之服首饰副编次其服阙狄揄狄者用副服鞠衣展衣者用编服褖衣者用次郑玄云外命妇孤之妻服鞠衣卿大夫之妻服展衣士之妻服褖衣公之妻其服阙狄以下乎侯伯之夫人揄狄子男之夫人亦阙狄其公妻以下之说不过亿度而类推之汉制朝会公卿列侯二千石夫人首饰绀缯帼簪珥服用蚕衣唐首饰两博鬓饰以宝钿服用狄衣一品花钗九树狄九等二品花钗八树狄八等三品花钗七树狄七等四品花钗六树狄六等五品花钗五树狄五等宝钿视花树之数宋制一同于唐国朝命妇一品首饰花钗九树两博鬓九钿服翟衣九等二品花钗八树两博鬓八钿服翟衣八等三品花钗七树两博鬓七钿服翟衣七等四品花钗六树两博鬓六钿服翟衣六等五品花钗五树两博鬓五钿服翟衣五等六品花钗四树两博鬓四钿服翟衣四等七品花钗三树两博鬓三钿服翟衣三等以上翟衣之质依品从随夫朝服之色其制度图本详见冠服篇
　　仪仗
　　中宫之尊配位宸极𦔳理内教出则有卤簿以奉引居则有仪仗以侍卫其前代记载仪仗间见于卤簿中唐左右厢有黄麾仗厢各三行行列百人共六百人从内第一行短㦸五色氅第二行戈五色氅第三行仪锽五色幡又有偏扇团扇方扇各二十四团雉尾扇二大四大孔雀扇八华锦盖二小雉扇十二朱𦘕团扇十二锦曲盖二十锦六柱八扇绛麾二并分左右黄麾一宋同唐制国朝中宫仪仗殿下左右麾幡扇等仪三十六殿前班剑瓜仗等仪四十四殿前擎执华盖交椅等仪十四殿上擎执香𬬻唾壶等仪六制度详见仪仗篇
　　乐
　　古者后夫人有房中之乐歌周南召南而不用钟磬所以讽诵以事其君子而朝会之乐未闻焉隋初皇后之庭但设丝管大业以后始制钟磬而犹不设镈钟唐制中宫用宫架二十虡其十二镈钟以十二大磬代之舞用八佾宋中宫朝会乐无所考见元朝会皇后乘舆同陞殿受贺国朝中宫受内外命妇朝贺宴会并奏大乐详见乐书
　　陈设
　　古者命妇朝中宫必预为陈设于内外所以谨其礼也至唐则前二日本司宣摄内外各供其职前一日守宫设外命妇次如常仪尚寝率其属设御幄于皇后正殿北壁南向又设命妇为首者脱舄席于西阶前近西东向司乐展宫悬之乐于殿庭设麾于殿上西阶之西东向内仆设重翟以下于肃章门外道东西向司赞设命妇等版位于殿庭内谒者设外命妇等位于肃章门外设司赞位于东阶东南西向设掌赞二人位于司赞之南差退俱西向诸卫勒所部屯门列仗陈布于肃章门外宋正旦受贺之仪未见记载国朝正旦冬至中宫寿诞皇太子亲王行礼内使监设皇后御座于坤宁宫正中于宫门外设皇太子幄次于东北设亲王幄次于近南之东西设乐位于王宫门外设仪仗于丹墀及露台上之东西设司赞二人位于露台上之东西司宾二人位于司赞之南东西相向设内赞二人位于殿上之东西内外命妇行礼内使监仍设皇后御座于坤宁宫于宫门外设皇妃幄次于宫门西近北设皇太子妃及王妃公主幄次于门东设外命妇幄次于门外之东西近南设皇妃皇太子妃王妃公主拜位于露台上设司赞二人司宾二人位于露台上东西相向内赞二人于殿上之东西设外命妇侍立位于殿庭之东西相向拜位于殿庭中北向司赞二人位于殿庭之东西司宾二人位于司赞之南东西相向内赞二人于殿上司言位于殿上之东
　　执事
　　中宫朝会必戒执事之人所以使之各供其职也唐正旦冬至中宫受命妇朝有守宫掌命妇次尚寝掌御幄及命妇脱舄席司乐掌宫悬典乐掌举麾内仆掌陈重翟车司赞掌版位诸位掌列仗内典引掌引礼尚仪掌奏中严外办司宝掌奉琮宝司宾掌引班首行礼宋正旦冬至无受贺仪国朝受命妇贺殿庭执仗内使三十六人露台上执仗内使四十四人殿上擎执女使六人内使监官掌设御座皇太子亲王及内外命妇拜位侍立位司赞二人掌殿前拜礼内赞二人掌殿内拜礼司宾二人掌引内命妇行礼二人掌引外命妇行礼司言一人掌宣旨乐工三十二人受皇太子亲王朝陈设执事同前
　　班位
　　古者命妇各有品级以为尊卑之等其朝于中宫也则以其品级叙而为班次焉唐制公主及王妃以下为外命妇其品秩大长公主长公主并视正一品郡主视从一品县主视正二品文武官一品及国公母妻为国夫人三品以上母妻为郡夫人四品若勲官二品有封母妻为郡君五品若勲官三品有封母妻为县君带职者若勲官四品有封母妻为乡君其母邑号皆加太字诸命妇朝参行立次第各准夫子同班者则母在上职事非五品以上者并不在参例其朝之日司赞设序立位于门外大长公主以下于道东太夫人以下于道西俱重行相向北上又设命妇位于殿庭太长公主以下在东以西为上太夫人以下在西以东为上诸亲妇女宗亲在东以西为上异姓在西以东为上俱重行异位北向宋正旦冬至朝会之仪未见载记国朝正旦冬至及中宫寿诞日皇太子亲王露台上行礼皇太子位居中东次秦王燕王楚王潭王鲁王西次晋王吴王齐王赵王次西近南靖江王皇妃行礼东贵妃次充妃次惠妃西宁妃次定妃次顺妃皇太子妃王妃公主行礼皇太子妃居中王妃公主各以长㓜分位于东西公主位亦各以长㓜分于东西外命妇行礼依品从序班于殿庭
　　赞词
　　唐正旦皇太子朝皇后称贺曰元正首祚景福惟新伏惟殿下与天同休冬至云天正长至伏惟殿下如日之升正旦命妇朝皇后称贺曰妾姓等言元正首祚景福惟新伏惟殿下与时同休宣荅云履新之庆夫人等同之冬至云妾姓等言天正长至伏惟殿下如日之升宣荅云履长之庆夫人等同之国朝正旦皇太子朝称贺云长子某兹遇履端之节谨率诸弟某王某等恭诣母后殿下称贺冬至则云长子某兹遇履长之节谨率诸弟某等恭诣母后殿下称贺寿旦则云兹遇母后殿下圣诞之辰谨率诸弟某等恭上千岁寿正旦皇妃称贺云某妃妾某氏等兹遇履端之节恭诣皇后殿下称贺冬至则云某妃妾某氏等兹遇履长之节恭诣皇后殿下称贺寿旦则云某妃妾某氏等兹遇皇后殿下圣诞之辰恭上千岁寿其皇太子妃则称长妇妾某等公主则称长女某谨率诸妹某等命妇则称某国夫人妾某氏等赞词同
　　贺笺
　　笺奏之名始于汉而其用不专于庆贺唐以来始与表对用以为贺上之文又以笺次于表而有等级之分盖始于庆贺矣宋制遇大庆礼则文武百僚拜表称贺乘舆讫然后移班拜笺称贺中宫元毎正旦在内省院䑓长官进笺称贺赴中政院收受在外行省亦然其所属五品以上第进所属上司类进中政院国朝正旦冬至各行省进笺称贺其所属府州则各进于行省类进中书省诸各处分卫守御官各进于都督府都督府类进其直隶府州则进于礼部其写笺式参用唐制起首具官臣某等诚懽诚忭稽首蝢首上言〈云云〉中贺臣某等诚懽诚忭稽首顿首敬惟皇后殿下〈云云〉末后臣某等无任瞻仰激切屏营之至谨奉笺称贺以闻臣某等诚懽诚忭稽首顿首谨言年月日具官臣某等谨上笺〈以上并用小字真书其署名加小端谨笺文前上面贴红帖一方如印大帖下用印红帖上所书如正旦写进贺正旦笺文如冬至写进贺冬至笺文末后年月日上亦用印〉封皮〈上用红帖如正旦于上书写进贺正旦笺文冬至写进贺冬至笺文红帖下用印印下写具官臣某上进谨封于上进谨封字上用印〉副本〈用手本小字真书后年月日上用印红绫表褙〉袱匣〈用木饰以金凤锁钥全用红罗夹袱二条上销金凤纹小者裹笺于匣内大者裹匣外仍用毡片油绢袱重裹〉
　　宴会
　　周官内宰掌致后之宾客之礼注谓诸侯夫人有会见王后之法故亦致礼焉然则诸侯夫人朝于王后而王后与之行宴会之礼者其来尚矣汉魏以降其礼渐废至唐每正旦冬至则外命妇皆朝中宫朝毕而会其仪则有尚寝率其属铺外命妇等之座于殿上大长公主以下于御座东南重行西向太夫人以下于御座西南重行东向又设不升殿者座席于东西廊下尚食设寿樽于殿上又设升殿者酒樽于东西廊下又设廊下者酒樽各于其座之南皆有坫幂俱幛以帷皇后袆衣即御座乐奏正和之曲命妇为首者进酒于御座前跪称贺司言承令宣荅酒行十二遍仍有赐帛宋每遇庆节皇亲戚里之家臣僚命妇入内进奉而宴会之详未见记述国朝正旦冬至寿诞内殿受朝毕内使监仍于殿上陈设御座殿庭及露台上左右陈设仪仗殿内擎执如受朝之仪殿内御座之东设皇太子妃及王妃公主座位以次而南西向御座之西设皇妃六位坐位以次而南东向近左右第一行设一品命妇坐位东西相向第二行左右设二品命妇坐位东西相向第三行设三品四品命妇坐位东西相向皆以北为上东西庑下设四品以下至七品命妇座东西相向以北为上女伎陈大乐细乐及诸舞队于殿之南楹内使监设御酒樽御食案内外命妇酒樽食案讫皇后常服升御座丞相夫人进寿花于御前酒行七遍间进食五次皆以乐为节兼用诸舞队宴毕命妇以次出
　　皇太子正旦朝贺仪注〈冬至寿诞同但改用赞词〉
　　前期内使监于坤宁宫设皇后御座于正中设皇太子幄次于王宫门外之东近南亲王幄次于王宫门外近南之东西其日设仪仗于露台上及殿庭之东西设皇太子亲王拜位于露台上正中及殿内正中司赞二人位于露台上拜位之北东西相向司宾二人位于司赞之南东西相向内赞二人位于殿内拜位之北东西相向乐工陈乐于王宫门外皇太子亲王朝上位讫司宾引导仍具冕服至幄次内使监官启知皇后首饰袆衣将出仗动〈乐作〉陞御座〈乐止〉司宾引导皇太子亲王入就殿前拜位初行〈乐作〉至拜位〈乐止〉司宾二人分立于东西司赞唱鞠躬〈乐作〉拜兴拜兴拜兴拜兴平身〈乐止〉司宾导引皇太子亲王俱进自殿东门〈乐作〉司宾伺于门外内赞接引至于御前拜位〈乐止〉内赞唱跪皇太子跪亲王皆跪皇太子称长子某兹遇履端之节〈冬至则云履长之节寿旦则云兹遇母后殿下圣诞之辰谨率诸弟等恭上千岁寿〉谨率诸弟某王等恭诣母后殿下称贺内赞唱俯伏兴平身皇太子亲王皆俯伏兴平身内赞引皇太子亲王自殿东门出〈乐作〉司宾引复殿前拜位〈乐止〉司赞唱鞠躬〈乐作〉拜兴拜兴拜兴拜兴平身〈乐止〉内使监官启礼毕司赞唱礼毕皇后兴〈乐作〉至内阁门司宾引皇太子亲王还幄次〈乐止〉
　　内外命妇正旦朝贺仪注
　　前期侵晨内使监官于坤宁宫设皇后御座设皇妃幄次于王宫门外之西近北设皇太子妃王妃公主幄次于王宫门外之东稍南设内外命妇幄次于门外之南东西相向其日设仪仗于殿庭及露台上之东西擎执于御座之左右皇妃皇太子妃王妃公主拜位于露台上正中设外命妇侍立位于殿庭之东西拜位于殿庭正中设司赞二人位于露台上之东西二人位于殿庭之东西司宾二人位于露台上司赞之南东西相向二人位于殿庭司赞之南东西相向内赞二人位于殿内东西相向司言一人于殿内之东内赞之北乐工位于宫门之外内使监官启请皇后首饰袆衣出阁仗动〈乐作〉陞御座〈乐止〉司宾二人于幄次引外命妇由东门入侍立位司宾二人于幄次引皇妃等由东门入东陛陞至露台上拜位司赞唱拜〈乐作〉兴拜兴拜兴拜兴〈乐止〉司宾引贵妃由殿东门入至殿上拜位内赞司赞同唱跪贵妃与众妃皆跪贵妃称妾某氏等兹遇履端之节恭诣皇后殿下称贺内赞司赞同唱兴皇妃皆兴司宾引贵妃由殿东门出〈乐作〉复位〈乐止〉司赞唱拜〈乐作〉兴拜兴拜兴拜兴〈乐止〉唱礼毕司宾引皇妃由东阶降东门出司宾二人引皇太子妃王妃公主由东门入东陛陞至露台上拜位司赞唱拜〈乐作〉兴拜兴拜兴拜兴〈乐止〉司宾引皇太子妃由殿东门入至殿上拜位内赞司赞同唱跪皇太子妃与王妃公主皆跪皇太子妃称长妇妾某氏等兹遇履端之节恭诣皇后殿下称贺内赞司赞同唱兴皇太子妃王妃公主皆兴司宾引皇太子妃由东门出复位司赞唱拜〈乐作〉兴拜兴拜兴拜兴〈乐止〉司宾引皇太子妃王妃公主由东陛降东门出司宾引外命妇入拜位司赞唱班齐唱拜〈乐作〉兴拜兴拜兴拜兴〈乐止〉司宾引班首由西陛陞〈乐作〉西门入至殿上拜位〈乐止〉内赞司赞同唱跪班首及命妇皆跪班首称某国夫人妾某氏等兹遇履端之节恭诣皇后殿下称贺内赞司赞同唱兴班首及外命妇皆兴司宾引班首由西门〈乐作〉出西陛降复位〈乐止〉司言前跪承旨由殿中门出立于露台上之东南向称有旨司赞唱跪众命妇皆跪司言宣旨云履端之庆冬至则云履长之庆与夫人等共之司赞唱兴众命妇皆兴司言入跪云宣旨毕司赞唱拜〈乐作〉兴拜兴拜兴拜兴〈乐止〉司赞唱礼毕内使监官启礼毕皇后兴〈乐作〉入内阁门司宾引众命妇由西门出〈乐止〉
　　宴会命妇仪注〈正旦冬至寿诞并同〉
　　坤宁宫受朝贺毕内使监官仍于殿上陈设御座于殿庭及露台上左右设仪仗及御座左右擎执如受朝之仪又于御座西畔设贵妃等六妃位东畔稍南设皇太子妃王妃公主位于殿南左右第一行设一品外命妇坐次左右第二行设二品命妇座左右第三行设三品外命妇坐次左右第四行设四品外命妇坐次以北为上东西相向东西庑下设四品以下外命妇座次以北为上乐工于殿之南楹陈大乐细乐及诸舞队设御酒尊于殿之南楹正中设皇妃酒尊于御酒尊之西皇太子妃王妃公主酒尊于御酒尊之东设外命妇酒尊于殿门左右及东西两庑御位司壶二人尚酒尚食二人皇妃六位司壶一人奉酒奉食二人皇太子妃王妃公主司壶一人奉酒奉食二人殿上左右行每一行司壶二人奉酒奉食二人东西庑各有司壶供酒供食之人陈御食案于殿上正中及皇妃六位食案于殿上之西稍南皇太子妃王妃公主食案于殿上之东稍南外命妇食案东西庑命妇食案皆先设于本位前将宴诸执事人各供事司宾引大小命妇各服常服侍立于殿门外之左右内使监官启知皇后常服皇妃皇太子妃王妃公主常服随从出阁仗动〈乐作〉陞御座〈乐止〉司宾引皇妃皇太子妃王妃公主入就位司宾引大小命妇入各立于座位后丞相夫人率次命妇等轝御食案进于御座前丞相夫人捧寿花进于御前二品外命妇各轝食案进于皇妃皇太子妃王妃公主前进寿花于皇妃皇太子妃王妃公主前大小命妇各就位坐奉御及诸执事人分进寿花于殿内大小命妇及分进寿花于东西庑命妇讫司壶于御前尚酒及皇妃皇太子妃王妃公主前进酒内外命妇前各供酒〈乐作〉乐女北面立举手唱上酒饮毕〈乐止〉东西庑大小命妇前司壶各斟酒如仪奉御于御座前尚食供食者于皇妃皇太子妃王妃公主前及外命妇前各供食〈乐作〉乐女北靣举手唱上食食毕〈乐止〉东西庑大小命妇前供食者各供食如仪凡酒七行间进食五次上酒上食乐作乐止并如仪乐或间用舞队宴毕皇后兴〈乐作〉侍从导引还宫如来仪〈乐止〉司宾引大小命妇以次出
　　诸王来朝仪注
　　前期内使监于坤宁宫陈设皇后御座于正中南向设亲王幄次于王宫门外是日设仪仗于殿庭及露台上之东西设亲王拜位于露台正中及殿内御座前司赞二人位于露台上拜位之北东西相向司宾二人位于司赞之南东西相向内赞二人位于殿内拜位之北东西相向乐工陈乐于宫门之外北向陈设毕司宾引王服衮冕入伺于幄次内使监官启请皇后首饰袆衣出阁仗动〈乐作〉陞御座〈乐止〉司宾引王由东陛陞〈乐作〉入就露台上拜位〈乐止〉赞礼唱鞠躬〈乐作〉拜兴拜兴拜兴拜兴平身〈乐止〉司宾导王由殿东门入〈乐作〉至位司宾分立于左右〈乐止〉内赞唱跪王跪称第几子某王某兹遇孟春〈四时随时改易〉入觐恭诣母后殿下朝拜内赞唱俯伏兴平身王俯伏兴平身司宾引王由殿东门出〈乐作〉复位〈乐止〉司赞唱鞠躬〈乐作〉拜兴拜兴拜兴拜兴平身〈乐止〉司赞唱礼毕内使监官启礼毕皇后兴〈乐作〉至内阁门司宾引王出就幄次〈乐止〉


<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十八上>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十八上>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十八上>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十八上>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十八上>















　　明集礼卷十八上



　　钦定四库全书
　　明集礼卷十八下
　　嘉礼三
　　东宫朝会
　　总叙
　　皇太子受群官贺仪汉以前无闻唐正旦冬至则于大朝会之明日百官朝集使等皆诣东宫行礼群官再拜称贺又再拜皇太子有答后再拜之仪宋正旦冬至三公贺前后皆再拜皇太子俱答拜其中班首称贺有承令宣答之制次枢密院官贺次受师傅保宾客贺并如上仪次文武宫官贺班首称贺无宣答亦不答拜元正旦则于大朝会之明日文武群官以下常服至东宫行国俗四跪拜礼其千秋亦如之国朝正旦冬至奉天殿朝毕皇太子于大本堂受三公宾客谕德贺有答后再拜之礼百官诣东宫贺有称贺宣答而不答拜今具历代仪文并国朝仪注以著于篇
　　仪仗
　　东宫受朝仪仗前代记载皆杂见于卤簿中唐有龙旗六左右二厢仪仗各六色每色九行每行六人以㦸赤𣰉弓箭仪鋋眊刀楯仪锽五色幡油㦸相间又伞二雉尾扇四夹伞又有团雉尾扇二小方雉尾扇八分左右左右厢绛引旛十二为二行前六幡后六幡又朱漆团扇六紫曲盖六又团扇二小方扇八又执班剑二行执仪刀六行宋龙旗六左右厢仪仗各六色色各九行行六人前第一行㦸赤𣰉次第二行弓矢次第三行仪鋋眊次第四行刀楯次第五行仪锽五色幡次第六行油㦸执班剑二行仪刀六行并与唐同又朱团扇六紫曲盖六又伞二雉尾扇四团雉尾扇二方雉尾扇八分左右国朝东宫仪仗中门外中道设龙旗六角六鼓六钲六黄旗一居中左前青旗一右前赤旗一左后黒旗一右后白旗一每旗下执弓弩六殿下左右执幡𣰉等仗三十六殿前左右班剑等仪四十八殿门左右团扇等仪十二殿上左右香𬬻香合等仪六详见仪仗篇
　　乐
　　周制王用宫悬乐诸侯用轩悬而无王世子用乐之文乐书云三王教世子必以礼乐则东宫安得不设乐乎梁武帝天监中东宫新成皇太子宴会司马褧请奏金石轩架之乐贺玚请备文武二舞正旦上寿奏介雅亦殆先王之制也隋皇太子正旦张乐受贺唐制皇太子乐用轩悬舞用六佾宋皇太子之乐不言其制国朝东宫正旦冬至受群官贺用大乐加用细乐详见乐书
　　陈设
　　东宫受朝贺陈设唐皇太子正至朝会前一日典设官设幄座于正殿东序西向守宫设群官等次于东宫朝堂伶官展轩悬于殿庭典设郎铺群官床座于殿上又设文武三品官位于殿上奉礼设文武官朝集使及诸亲位于门外其日质明诸卫率各勒所部屯门列仗宋正旦冬至所司设三公以下文武群官等次如常仪典仪设皇太子答拜褥位于阶下南向又设文武群官版位于门之内外国朝陈设见于仪注
　　执事
　　按古者东宫受朝执事唐正旦冬至左右卫率府卫率掌陈兵仗司直二人分知东西班左庶子掌版奏左谕德列侍于左阶右谕德列侍于右阶典设郎一人掌设幄座守宫一人掌设群官位率更令掌张乐悬典膳掌陈酒尊掌仪一人奉礼一人赞者二人通事舍人二人宋正旦冬至受三公以下文武群官贺有典仪掌设答拜褥位又掌文武群官版位舍人掌引三公以下群官礼左庶子掌启内严外备内侍掌褰国朝正旦冬至千秋节大本堂受三公师傅贺陈皇太子座一人启外备一人导引皇太子四人设三公宾客谕德位一人设皇太子答拜褥位一人知班二人赞礼二人内赞二人引文武侍从班四人铺垫拜席一人东宫受百官贺陈皇太子座一人启外备一人导引皇太子四人设百官位一人知班二人赞礼二人内赞二人宣笺官一人宣笺目官一人展笺官二人受笺官一人承令官一人引文武班四人铺垫拜席一人引使客二人殿下仪仗三十六人殿前仪仗四十八人殿门前擎执十二人殿上擎执六人殿门前将军六人乐工三十二人
　　班位
　　唐正至东宫受贺群官班位之序皇太子于正殿东序西向坐文官三品以上位于皇太子西南重行北向武官三品以上位于皇太子西北重行南向俱以东为上朝集使以上及都督刺史各依方于文武官之下设不升殿者坐于殿东西厢文官四品五品于轩悬之东六品以下于横街之南每等异位重行西向北上武官四品五品于轩悬之西六品以下于横街之南毎等异位俱重行东向北上朝集使非升殿者分方各于文武官当品之下诸州使人分厢各于朝集使之下亦如之诸亲于四品五品之下设门外位于东宫朝堂之前文官在东武官在西俱每等异位重行相向北上诸亲位于文武四品五品之下宗亲在东异姓在西诸州朝集使位东方南方于宗亲之南每等异位重行西靣西方北方异姓亲之南每等异位重行东靣俱以北为上宋正旦冬至受三公以下文武群官贺皇太子答拜褥位阶下南向三公以下拜位阶下近南北向元正旦于大朝会之明日文武群官以常服至东宫行贺礼皇太子居偏殿南向座群官自丞相以下以次入北靣行四跪拜礼国朝正旦冬至千秋节皇太子于大本堂受三公宾客谕德常服贺礼三公师傅拜位北向皇太子答拜位南向东宫受群官贺群官拜位于庭中北向文东武西每等异位重行使客位于庭中文官之东学官位于文官之南
　　赞词
　　唐正旦群官称贺皇太子赞词云元正首祚景福惟新伏惟皇太子殿下与时同休冬至称贺云天正长至伏惟皇太子殿下与时同休国朝正旦冬至群官称贺皇太子云三阳开泰万象惟新敬惟皇太子殿下茂膺景福宣答云履兹三阳愿同嘉庆冬至称贺云兹遇律应黄钟日当长至敬惟皇太子殿下茂膺景福宣答云履长之节愿同嘉庆皇太子千秋群官称贺云兹遇皇太子殿下寿诞之辰谨率文武群官敬祝千岁寿
　　贺笺
　　汉班固有上东平王笺魏吴质有上太子笺然不专于庆贺也唐令有百官上东宫笺式于皇太子称殿下自称名不称臣盖始用于庆贺矣宋群臣上皇太子笺与唐同元正旦及千秋在内省院台进笺赴詹事院收受在外行省亦然其所属五品以上第进所属上司类进詹事院皆称名不称臣国朝正旦冬至千秋各行中书省进笺称贺及类进所属府州贺笺赴中书省其各处分卫守御官各进于都督府其直隶府州则进于礼部其写笺式参用唐制起首具官某等诚忻诚忭顿首顿首上言〈云云〉中贺某等诚忻诚忭顿首顿首恭惟皇太子殿下〈云云〉末后某等无任瞻仰激切屏营之至谨奉笺称贺以闻某等诚忻诚忭顿首顿首谨言年月日具官某等谨上笺〈以上用小字真书其署名加小端谨笺文上靣贴红帖一方如印大帖下用印红帖上写如正旦写进贺正旦笺文如冬至写进贺冬至笺文末后年月日上亦用印〉封皮〈上用红帖如正旦于上书写进贺正旦笺文冬至写进贺冬至笺文红帖下用印印下写具官某上进谨封于上进谨封字上用印〉副本〈用手本小字真书后年月日上用印红绫表褙〉袱匣〈用木饰以金螭锁钥全红罗夹袱二条上用销金螭纹小者裹笺于匣内大者裹匣外仍用毡片油绢袱重裹〉
　　正旦受三师贺仪〈冬至千秋节同〉
　　前期内使监官设皇太子座于大本堂如常仪拱卫司设皇太子答拜褥位于堂中侍仪司设三师宾客谕德拜位于堂前赞礼二人位于三师位之北东西相向内赞二人位于堂中东西相向是日赞礼内赞入就位引进导皇太子常服陞座引礼引三师宾客常服入就位北向立定皇太子起立南向赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身三师宾客鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身皇太子先受两拜后答两拜内赞赞拜如常仪引进启礼毕导引皇太子至东宫三师宾客以次出
　　正旦受群官贺仪〈冬至同〉
　　前期内使监陈皇太子位于东宫正殿如常仪侍仪司设笺案位于殿下之西及殿内正中文武百官拜位于殿下文东武西每等异位重行设使客位于文官之东设学官位于文官拜位之南宣笺官宣笺目官展笺官位于笺案之西受笺官位于殿上之东承令官位于殿上之东知班二人位于文武官拜位之北东西相向赞礼二人位于知班之北东西相向内赞二人位于殿上之南东西相向引文武班四人位于文武班之北稍后东西相向引使臣二人位于引文班之南西向是日宿卫陈甲士兵仗于东宫外门外及旗帜于中门外将军六人于殿门之东西拱卫司陈设仪仗于殿下之东西及殿前之东西殿门之东西内使监擎执于殿上之左右和声郎陈乐器于文武拜位之南侍仪舍人常服置笺函于案举入位引班引文武官常服齐班于东宫门外之东西通赞内赞宣笺宣笺目展笺受笺官承令官俱入就位引进启外备导皇太子常服陞殿将入〈乐作〉陞殿〈乐止〉引班引文武官入就位知班唱班齐赞礼唱鞠躬〈乐作〉拜兴拜兴拜兴拜兴平身〈乐止〉引班引丞相诣西阶陞西门入引班立候于门外内赞接引丞相至殿内拜位立定内赞唱跪丞相跪赞礼唱众官跪众官皆跪丞相称某御某官某兹遇三阳开㤗万象维新〈冬至则云律应黄钟日当长至〉敬惟皇太子殿下茂膺景福贺毕内赞唱俯伏兴丞相俯伏兴赞礼唱俯伏兴众官俯伏兴内赞引丞相出自西门内赞复位引班引丞相西阶降复位引班退复位赞礼唱进笺捧笺官诣案捧笺与宣笺宣笺目官展笺官一同由西阶西门入内赞唱进笺捧笺官跪进笺受笺官跪于案东受笺出置于案内赞唱宣笺宣笺官兴就取笺目跪于案西展笺官同跪展宣毕展笺目官兴复位宣笺目官俯伏兴以笺目复于案复位宣笺官诣案取笺跪读于西展笺官同跪宣毕展笺官兴复位宣笺官俯伏兴以笺复于案与宣笺展笺官俱由西门出复位承令官由中门出立殿阶东南称有令赞礼唱跪众官皆跪传令云履兹三阳愿同嘉庆〈冬至则云履长之节愿同嘉庆〉承令毕由西门入跪云承令毕俯伏兴赞礼唱鞠躬〈乐作〉百官皆鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身〈乐止〉赞礼唱礼毕引进启礼毕皇太子兴〈乐作〉还宫〈乐止〉舍人举笺案出引班引文武百官以次出
　　千秋节受群官贺仪
　　前期内使监陈皇太子座于东宫正殿如常仪侍仪司设笺案位于殿下之西北及殿内正中文武官拜位于殿下文东武西每等异位重行使客位于文官之东学官位于文官拜位之南知班二人位于文武官拜位之北东西相向赞礼二人位于知班之北东西相向内赞二人位于殿上之南东西相向引文武班四人位于文武班之北稍后东西相向引使客二人位于引文班之南西向是日宿卫陈甲士兵仗于东宫外门外之左右及旗帜于中门外之左右将军六人于殿门之东西拱卫司陈仪仗于殿下之东西及殿前之东西殿门之东西内使擎执于殿内之左右和声郎设乐工位于文官拜位之南侍仪司舍人常服置笺函于案举入位引礼引文武官常服齐班于东宫门外之东西引礼引使客学官各常服入立于下知班赞礼内赞宣笺宣笺目展笺受笺官承令官俱就位引进启外备导皇太子常服陞殿将入〈乐作〉陞殿〈乐止〉引礼引文武官使客学官入就位引礼亦就本位知班唱班齐赞礼唱鞠躬〈乐作〉拜兴拜兴拜兴拜兴平身〈乐止〉引班引丞相由西阶陞〈乐作〉至西门入引班立候于门外内赞接引丞相至殿内拜位〈乐止〉内赞唱跪丞相跪赞礼唱众官皆跪众官皆跪丞相称某衘某官某等兹遇皇太子殿下寿诞之辰谨率文武群官敬祝千岁寿贺毕内赞唱俯伏兴丞相俯伏兴赞礼唱俯伏兴众官皆俯伏兴内赞引丞相出自西门〈乐作〉内赞复位引班引丞相西阶降复位〈乐止〉引班退复位赞礼唱进笺捧笺官诣案捧笺与宣笺宣笺目官展笺官一同由西阶西门入内赞唱进笺捧笺官诣案前跪进笺受笺官跪于案东受笺出置于案内赞唱宣笺宣笺目官取笺目跪于案西展笺官同跪展宣毕展笺目官兴宣笺目官俯伏兴以笺目复于案退复位宣笺官诣案取笺跪读于西展笺官同跪宣毕展笺官兴宣笺官以笺复于案与捧笺展笺受笺官俱诣西门出复本位赞礼唱鞠躬〈乐作〉拜兴拜兴拜兴拜兴平身〈乐止〉赞礼唱礼毕皇太子兴〈乐作〉还宫〈乐止〉舍人举笺案出引礼引文武百官以次出
　　诸王来见仪注
　　前期内使监官设皇太子位于东宫正殿正中设诸王次于东宫门外侍仪司设诸王拜位于殿门之外及殿内北向设王府官拜位于殿庭中道上之东西北向赞礼二人位于王拜位之北东西相向内赞二人位于殿内王拜位之北东西相向传赞二人位于王府官拜位之北东西相向引王府官班二人位于王府官拜位之北稍后东西相向文武官侍立位于庭中东西相向是日宿卫陈甲士兵仗于东宫门外之左右及旗帜于中门外之左右拱卫司于殿门前及于庭中之左右陈设仪仗内使擎执于殿内之左右和声郎设乐于殿庭之南王朝贺中宫讫至东宫门外幄次内使监令启知引进导引皇太子常服出〈乐作〉陞座〈乐止〉引礼二人引王入就殿门外位王初行〈乐作〉就位〈乐止〉引班二人引王府官入就位赞礼承传同唱鞠躬〈乐作〉拜兴拜兴平身王与王府官皆鞠躬拜兴拜兴平身〈乐止〉引进引王诣殿东门入〈乐作〉引进立候于门外内赞二人接引王至位北向立〈乐止〉内赞承传同唱跪王与王府官皆跪王跪称兹恭诣皇太子殿下内赞承传同唱俯伏兴平身王与王府官俯伏兴平身内赞引王由殿东门出〈乐作〉内赞复位引进接引王出复本位〈乐止〉赞礼同承传同唱鞠躬〈乐作〉拜兴拜兴平身王与王府官皆鞠躬拜兴拜兴平身〈乐止〉赞礼承传同唱礼毕引进启礼毕皇太子兴〈乐作〉引礼引王出〈乐止〉王府官及文武陪位以次出












<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十八下>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十八下>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十八下>















　　明集礼卷十八下



　　钦定四库全书
　　明集礼卷十九
　　嘉礼三
　　册皇后
　　总叙
　　古者天子之配曰妃未有后之称也周礼始曰王后未有皇后之号也秦称皇帝而其后曰皇后汉高祖以汉王即皇帝位立吕氏为皇后然册命之仪犹未备也至灵帝立宋美人为皇后乃御章徳殿命太尉持节奉玺绶读册皇后北面称臣妾跪受册玺此皇后亲受命于天子之始也晋武帝临轩发册遣太尉册皇后杨氏百僚上礼此天子临轩遣使册拜皇后于其宫之始也若夫唐制凡遣使册皇后则先有奏告天地宗庙之仪其行册礼则备音乐仪仗之用其礼毕则有谒庙受贺宴会之节宋初立后惟用制书不行册礼自仁宗立皇后曹氏以后册玺之制与奏告之仪视唐为尤盛元制册后其奏告遣使与唐制同册礼毕则皇后至大明殿谢恩陞座受丞相等贺礼而于宗庙则遣官恭谢而已国朝册立皇后先期奏告天地宗庙至日皇帝临轩发册皇后受册于宫中礼毕谒谢太庙今集历代礼物仪文以著于篇
　　冠服
　　皇帝临轩册后其冠服则唐用衮冕宋服通天冠绛纱袍皇后受册冠服汉首饰用假结步揺簪珥服用蚕服青上缥下如深衣之制唐首饰用大小花各十二树两博鬓花钿十二服用袆衣宋因唐制冠加九龙四凤元皇帝临轩及皇后受册皆用其国俗衣冠国朝册立皇后皇帝临轩服衮冕皇后受册首饰以九龙四凤大小花各十二树并两博鬓宝钿十二服用祎衣历代之制并见于冠服篇
　　车辂
　　皇后受册车辂汉制法驾用金根车重翟羽盖加青交络帷裳唐制内仆陈重翟车于肃章门外宋制亦用重翟陈于穆清殿今拟国朝皇后受册车用重翟其制见车辂篇
　　册
　　按册制汉因周以竹简聫贯每简长三尺短者半之其次一长一短中有二编之形下附篆书唐因汉制谓之策书亦用漆书篆字然皆不见为册后之用至于宋初册后皆写告身用遍地涂金花龙凤罗纸以金涂为缥袋仁宗时册后方用珉玉为五十简简长一尺二寸二分厚五分褾首四枚长随简阔四寸四分其简并褾首上下边以金球绞拦界镌金字及两头用金丝绦结子共二枚其用褾头二条画神二条画凤上下皆有金绦串贯衬以锦褥覆以销金夹帕匣随册之长短以朱漆金涂银装衬以锦褥覆以销金夹帕其腰舆行马檐床等皆用朱红漆金涂银装元册后亦以玉为册其文真书镌刻内填以金其简从文之多少以定数毎简长一尺二寸阔一寸二分厚五分聫以金缕首尾结带前后四简琢为龙形若捧䕶之状缕以金籍以锦覆以红罗泥金夹帕册匣长广取容其册涂以朱漆金装隐起突龙凤金锁錔匣上又以红罗绣蟠龙蹙金帕覆之承以镀金装长于床龙首镀金鱼钩籍匣褥以锦縁又以红丝绦萦匣外其行马饰以镀金册案用朱漆覆以红罗销金衣国朝立皇后用金册金字二片每片依周尺长一尺二寸阔五寸厚二分五釐字则依数分行镌刻真书每片侧边上下有窍用红绦聫贯开阖如今书帙之状背各用红锦嵌护藉以红锦小褥册盝以木为之饰以浑金沥粉蟠龙用红纻丝衬里内以红罗销金小袱褁册外以红罗销金夹袱褁之五色小绦萦于匣外临册之日置于红漆舆案案顶有红罗沥水用檐床二举之
　　册文
　　汉灵帝册宋美人为皇后其文曰惟建宁四年七月乙未制诏皇后之尊与帝同体供奉天地祗承祖庙母临天下故有莘兴殷姜任母周三代之崇盖有内徳长秋宫阙中宫旷位宋美人垂淑媛之徳体河山之仪威容昭耀徳冠后庭群僚所咨人曰宜哉卜之蓍龟卦得坤乾有司奏议冝称绂组以母兆人今使太尉袭持节奉玺绶宗正祖为副立美人为皇后其往践尔位敬尊礼典肃慎中馈无替朕命永终天禄唐徳宗立皇后王氏其册文曰皇帝若曰乾坤合徳圣人则之惟帝承天惟后配帝嗣续百代母临万邦位定于中而尊加于外徳修于已而化被于人御于家邦所系斯在三代崇替靡不由之予是以询众采贤重难斯命中壸虚位扵今历年阴仪或亏宗事无主阙于典礼朕甚愧焉称是徽章聿归全徳咨尔淑妃王氏天与纯粹气锺元和含章在中发秀于外卓尔风操穆然容辉周旋中规进退有度仁爱恭俭禀于生知诗书礼乐成自师氏竭其孝敬祗事先朝承事无违克谐尊旨往居桂苑淑问以彰洎奉椒涂谦光载路言无伐善志在匿瑕柔嘉自持喜愠莫见六宫攸序九族以亲尝属艰迍累从行幸思贤才以辅佐知臣下之勤劳庶绩伊宜颇资内助永念倾筐之志且怀求劔之情崇位长秋永怀盛典矧惟元子贞我万邦稽以旧章是宜从贵今遣摄太尉某官某持节册命尔为皇后呜呼敬哉王教之端始于内范风美关雎之化雅咏思齐之徳罔懈厥位忝于前修克念有终庶无后悔奉承休命可不慎欤宋仁宗册皇后曹氏其册文曰皇帝若曰天地定位阴阳相感人道贯之以纲大伦后徳配之以熙内治圣人有以端其本也故造舟之迎言乎备诗人有以美其化也故周南之风著乎始粤朕冲昧祗若丕构深惟承荷之重辅佐攸艰用简纳贤明协于人神之望咨尔赠尚书令冀王曹彬孙女惟乃祖克有武功勤劳在家保勲不伐享厥终庆教流后昆薰然慈和善祥凭积生此邦媛其渐渍醇𬪩发闻馨香所从来远矣起居礼习不待姆师之训风容矩度自为宗党之宪长秋旷位阴教未序咨尔训范统正六列宗公鼎臣诵言于朝愿即嘉时聿兴典礼朕以春秋之义必娶大国挚畴之家乃称福耦谋及泰筮聘以榖珪惟吉之从有命既集今遣使工部尚书同平章事李迪副使戸部侍郎参知政事王随持节册命尔为皇后钦哉夫惟肃恭可以事上夫惟谦裕可以接下泰而能约则骄弗至动而慎思则悔弗萌懋乃后徳修乃嫔职奉承宗庙仪刑家国永绥无疆之祚不其韪欤元世祖至元三年册皇后瓮吉刺氏其文曰帝王之道齐其家而天下平风教所基正乎位而人伦厚爰择配以承宗事若稽古以率典常咨尔瓮吉刺氏淑哲温㳟齐庄贞一属选贤于中壸躬受命于慈闱朂帅来嫔蹈榘仪之有度动容中礼谨夙夜以无违兹表式于宫庭宜崇推其位号乃㳙吉旦庸举彛章今遣太尉太师秦王中书右丞相持节以授玊册宝章命尔为皇后於乎乾施坤承克顺成于四序日明月丽久临照于万方朕欲跻世于乂安尔其助予之徳化共御享嘉之运益延昌炽之期勉嗣徽音聿修内治国朝洪武元年正月四月册皇后其文曰天眷我家启运兴王出自衡门尊居宫殿为君为后可不慎欤君以仁政慎于正位抚兆庶而统万邦后以懿徳慎于治内表六宫而母天下长久之道也咨尔马氏同勤劳于开创之时由家成国内助良多今遣中书丞相善长捧金册金宝立尔为皇后其敬乃职遵古道耿光后世於乎戒之
　　宝
　　皇后宝玺前汉用金玺螭虎钮后汉用赤绂玉玺唐用金更名宝宋亦以金为之方二寸四分刻篆文曰皇后之宝钮作蟠螭四厢并背皆钑螭水地褁以销金夹帕纳以朱红漆匣匣用金镀银装匣内金镀银检检上勾勒皇后之宝四字又有伴宝环及宝斗加以三重朱红漆盝皆用金镀银装饰盖以夹帕其腰舆行马檐床竿等皆用朱红漆金银装元制以玉为宝用𫎇古字刻其文隐起填以金译曰皇后之宝其制广四寸九分厚一寸二分蟠龙钮绂用晕锦大绶赤小绶连玉环又玉检高七寸广二寸四分皆饰以金褁以红锦及红罗泥金夹帕纳于小盝盝以金装内设金床晕锦褥饰以玻瓈碧钿珊瑚金精石玛瑙又盝二重皆装以金覆以红罗绣帕承以镀金装长干床镀金鱼钩藉盝以锦褥其行马饰以镀金宝案用朱漆覆以红罗销金衣国朝皇后金宝龟钮朱绶文用篆书曰皇后之宝依周尺方五寸九分厚一寸七分宝池用金阔取容宝宝匣二副毎副三重外匣用木饰以浑金沥粉蟠龙红纻丝衬里中匣用金钑造蟠龙内小匣仍用木饰以浑金沥粉蟠龙红纻丝衬里小匣内置以宝座四角雕蟠龙饰以浑金座上用小锦褥褥上一置宝一置宝池用销金红罗小夹袱褁宝其匣外各用红罗销金大夹袱覆之临册日置于红漆舆案案顶有红罗沥水用檐床二举之
　　节
　　按节之制汉以竹为之柄长八尺以旄牛尾为毦三重唐制节垂画木盘三相去数寸隅垂赤麻铜龙一首紫缣为袋油囊为表其册后皆命太尉持节宋制黑油木盘𨱎石叶叚钉子梅花丝黑漆木杆长一丈二尺镴摆鐡钻碧油绢夹袋紫绫夹绢里夹袋各一元制金涂龙首竿上施圎盘朱丝拂八层韬以黄罗云龙袋其册后亦皆命太尉持节国朝册拜皇后遣中书丞相持节其制朱漆杠金龙首上施圎盘旄牛毛缨八层金铜铃韬以黄罗绣龙袋
　　乐
　　唐制册后皇帝临轩遣使设乐悬于庭中皇帝出入奏太和之曲太尉出入奏舒和之曲皇后受册亦设乐悬于宫中皇后出入奏正和之曲内外命妇出入奏舒和之曲宋册后皇帝临轩遣使殿庭展宫架皇帝陞座及降座奏乾安之曲册使出入及册宝出门皆奏正安之曲皇后受册于宫中亦展宫架皇后出阁奏坤安之曲册宝入门奏宜安之曲皇后降殿奏承安之曲受册奏成安之曲陞座奏和安之曲内命妇入门奏惠安之曲外命妇入门奏咸安之曲皇后降座奏徽安之曲归阁奏泰安之曲元册皇后用大乐奏云和安和二乐国朝册立皇后皇帝临轩及皇后受册皆用大乐如朝贺仪其制见俗乐篇
　　仪仗
　　唐皇帝临轩列黄麾仗钑㦸近仗皇后受册诸卫勒所部屯门列仗宋制皇帝临轩列黄麾细仗皇后受册则设黄麾仗元册皇后设内外仪仗七百四十八人国朝皇帝临轩遣使及皇后宫中受册其仪仗皆与朝贺仪仗同
　　执事
　　汉临轩册皇后则太尉为使掌持节奉玺绂宗正为副掌读册中常侍掌乐太仆掌奉玺绂于殿前女使婕妤掌受皇后所受玺绂昭仪掌受玺绂以带皇后唐制册后临轩命使太尉为正使司徒为副使尚舍奉御掌设御幄座守宫掌设群官使客诸亲陪位者次太乐令掌设宫悬协律郎掌举麾偃麾鼓吹令掌设十二案乘黄令掌陈车辂尚辇奉御掌陈舆辇诸卫掌设仪仗典仪掌设文武官及使客诸亲执事官版位于殿庭及行礼则唱礼赞者掌承传奉礼掌设百官版位于门外通事舍人掌引礼侍中掌奏中严外办承制宣制及奏礼毕符宝郎掌奉御宝黄门侍郎掌持节授太尉主节掌执节中书侍郎掌引册琮玺以授太尉其皇后宫中受册守宫掌设使副及外命妇次尚寝掌设御幄座受册位及命妇脱舄席司乐掌设宫悬举麾位及帅乐工内仆掌进重翟车诸卫掌设列仗典仪掌设使副内侍内谒者监及执事者位内谒者掌设外命妇朝位于朝堂司赞掌设内外命妇及内官典赞司赞位于殿庭及唱礼掌赞掌承传内侍掌奏中严内谒者监掌置册玺案谒者掌引使副及执事官内典掌引外命妇典乐掌举麾偃麾司宾掌接引外命妇入殿尚仪掌赞皇后行礼及奏外办礼毕内给事掌传告使副语于司言司言掌引尚宫及传奏使副承制语于皇后及承宣皇后令旨及受皇后所受册尚宫掌引皇后陞殿及称制宣册以册授皇后内侍掌受使副册琮玺绶以授内谒者监内谒者监掌引内给事及奉册琮玺绶入殿尚服掌授皇后琮玺绶司宝掌受皇后所受琮玺绶宋制临轩命使殿中监掌率尚舍设御座香案及施帘大晟掌展宫架设举麾押乐位仪鸾司掌设文武官及应行事官次册宝幄次尚辇掌陈大辇列御马尚书兵部掌帅其属列黄麾细仗典仪掌设受制宣制奉节官位权置册宝褥位应行事官位及行礼则掌赞礼赞者掌承传大乐正掌帅乐工协律郎掌举麾偃麾管勾内臣掌承旨降册宝出内礼直官掌引百官中书侍郎掌押册门下侍郎掌押宝及率掌节者至册使前受节以授册使捧册宝官掌率执事人捧举册宝礼直官通事舍人太常博士掌同引押册押宝官册礼使副及引左辅右弼左辅掌奏中严外办承制宣制及奉宝授副使右弼掌奉册授册使符宝郎掌奉御宝礼仪使掌导皇帝陞殿及奏礼毕其皇后宫中受册司乐掌宫悬兵部掌设黄麾仗司赞掌设内外命妇内官位及引外命妇就次典乐掌举麾内侍掌请中严奏外办司言掌引尚宫及受皇后所受册尚宫掌引皇后升殿内给事掌传奏册使承制言于皇后内侍掌受使副册宝以授皇后及宣制读册赞皇后内谒者监及管勾内臣掌持册宝入殿庭司宝掌受皇后所受宝元册皇后太尉一贠为使司徒一贠为副使主节官一员捧册官二贠举册官二员读册官二员捧宝官二员举宝官二贠读宝官二员礼仪使二贠内臣职掌八员接册官二贠接宝官二贠阁门使二贠宣徽使二员中宫内臣一十贠代礼官一十六贠司香官四贠侍香官四员折冲都尉四贠拱卫使二贠清道官四贠殿中侍御史二贠紏仪尚书四员监察御史四贠知班六贠方舆官六十四贠侍仪司引礼官三十二贠国朝册拜皇后其执事见于仪注
　　陈设
　　唐制册皇后临轩遣使设御幄于太极殿设群官客使等次于东西朝堂展宫悬于殿庭设麾于殿之西阶陈车辂舆辇设解劔席扵悬西北横街之南设文武官诸亲客使位于殿前又设文武官诸亲客使位于门外诸卫勒所部列黄麾大仗屯门钑㦸近仗入陈于殿庭其皇后宫中受册则于肃章门外道西近南设使副等次东向北上命妇朝堂设外命妇次设御幄座于正殿南向设皇后受册位于殿庭阶间北向设命妇等脱舄席于西阶前近西东向展宫悬之乐于殿庭设麾于殿上西阶之西进重翟车于肃章门外道东西向以北为上诸卫勒所部屯门列仗及陈布于殿南门外设册使副及内侍位举册案官及琮玺绶者位设内给事内谒者监位设外命妇位设内命妇及内官非供奉者位设司赞典仪位宋册皇后皇帝临轩命使设御座于文徳殿当中南向施帘于殿上前楹设香案于殿下螭陛间展宫架之乐于殿庭横街之南设举麾位于宫架西北东向押乐位于宫架之北北向设文武百僚及应行事官次于朝堂之内外册宝幄次二于殿后东厢俱南向陈大辇于殿西阶下东向列御马于殿门外东厢西向列黄麾细仗于殿庭设册使副受制位设承制官及宣制官奉节官奉册宝官位设权置册宝位二于横街南黄道东稍北西向册北宝南褥位一于受制位稍北以俟使副受册宝设应行事官位及典仪赞者位其皇后宫中受册设皇后座于穆清殿南向东西房于左右稍北东西阁于殿后之左右设皇后受册位于殿庭阶间北向设册宝位四其二在殿东阶之东西向其二在殿西阶之西东向设册宝幄二于殿门外设行事官及外命妇次于门外之左右设黄麾仗于穆清殿内外及皇城里角门内外设册宝使副位内侍位举册宝案位内给事内谒者监位于殿门外设内外命妇及内官非供奉者陪列位设司赞典赞位皆于殿庭元册皇后设发册案于大明殿御座前稍西发宝案于稍东设香案于皇后殿前册案于殿内座榻前稍西宝案于稍东受册案于座榻上稍西受宝案于稍东设册使副及册宝官主节官礼仪使位于大明殿庭皇后殿庭亦如之国朝册拜皇后皇帝临轩及皇后受册其陈设并见仪注
　　班位
　　汉制临轩册后则百官陪位太尉立阶下东向宗正大长秋西向唐临轩遣使文官一品至五品位在悬东六品以下在横街南皆重行西面北上武官一品至五品位在悬西六品以下于横街南皆重行东靣北上朝集使位各分方于文武官当品之下诸亲位于四品五品之下〈皇亲在东异姓亲在西〉蕃客位各分方于朝集使六品之南诸州使臣分方于朝集使九品之后典仪位于悬东赞者二人在南少退俱西向使者受节位于大横街南道东副使又于其东少退俱北靣其门外版位并如元日之仪其皇后宫中受册使者位在肃章门外之西东向北上内侍于使副南设举册案及琮玺绶者位南向差退俱东靣内给事位于北厢南向内谒者监位于其东南西向外命妇位于命妇朝堂分左右厢大长公主以下在东夫人以下在西并每等异位皆重行南向北上内命妇及内官非供奉者位于受册正殿之庭东厢西向重行北上内命妇等朝位于殿庭御道东重行北靣西上外命妇朝位于殿庭御道左右近南大长公主以下在东北靣西上太夫人以下在道西每等异位重行北面以东为上司赞位于东阶东南典赞二人在南差退俱西向宋制临轩遣使则使副受制位在横街南北向东上左辅承制位在御座东宣制位在册使位之东北并西向门下侍郎奉节位及左辅右弼奉册宝位在使副东北西向应行事官位在受制位北西向北上典仪位在宫架东北赞者二人在南少退俱西向其皇后宫中受册班位则与唐制同元册皇后使副位在殿庭中奉册官在右奉宝官在左礼仪使位在册案前主节位在册使之左皇后殿庭亦如之其百官班位一品至九品序列于崇天门外文班自外旁折位入日精门武官自外旁折位入月华门各就东西起居位立定然后就丹墀位国朝册拜皇后皇帝临轩遣使皇后宫中受册班位并见于仪注图本
　　奏告
　　古者册后必先奏天地宗庙示不敢专也周汉奏告之仪未见唐遣官祭告圎丘方丘太庙皆行一献之礼天地用玉币酒脯皆不作乐宋制遣官奏告圎丘方丘宗庙行一献之礼与唐同并告社稷岳渎山川在京十里内神祠用笾豆酒脯元制先期太常奏告天地于南郊及告宗庙用酒脯行一献礼今拟国朝册立皇后先期奏告圎丘方丘宗庙用香币酒脯行一献礼其仪见天地宗庙篇
　　贺礼
　　晋武帝册皇后杨氏百僚上贺东晋成帝册皇后杜氏群臣毕贺于太极殿皆不详其仪唐册皇后毕群臣上礼贺皇帝则于东朝堂叙位礼部郎中以表授中书舍人群臣再拜中书舍人奉表入进在外诸州等官并拜表称贺其皇后受内外命妇贺则于受册后升御座内外命妇初贺再拜致词曰伏惟殿下坤象配天徳昭厚载凡厥兆庶不胜庆跃致词讫再拜承令旨讫又再拜其受群臣贺则如正冬之仪唯贺词云具官臣某等言伏惟殿下徽猷昭备至徳应期凡厥黔黎不胜庆跃宋制皇后受册讫内外命妇贺与唐同其内命妇贺词曰伏睹受册枫宸流徽淑极懽均六寝美继二南恭惟皇后慈惠俭勤柔明荘裕诞膺金玺増焕玉衣妾等幸比贯鱼获陪贺燕愿益遵于嫔则庶永赖于母仪外命妇贺词云伏睹恩敷丕册位正中宫缛典既成驩声胥洽恭惟皇后禀姿玉粹毓徳兰芳礼斯备于嫔虞治将闻于翼夏妾等叨聫近列夙仰懿模欣觌光仪敢伸颂咏其群臣则于东上阁门拜表贺皇帝拜笺贺皇后政和礼仪则皇帝御紫宸殿受宰执以下文武百僚称贺如正至之仪其文臣侍从以上武官遥郡以上皆进马舍人奏某官姓名以下进奉元皇后受册毕诣大明殿谢恩讫皇后陞座并坐右丞相祝皇帝皇后夀进酒进表笺礼物今拟国朝皇后受册宝讫仍服首饰祎衣升座受内外命妇贺次日群臣上表上笺称贺两宫皇帝服衮冕御奉天殿受贺其笺则内使监令奉入中宫其在外有司上表贺皇帝上笺贺皇后
　　会礼
　　唐制皇后册礼毕皇帝会群臣与正冬会仪同但上夀词曰具官臣某等言皇后坤仪配天徳昭厚载克崇万叶明嗣徽音凡厥兆庶载怀凫藻臣等不胜大庆谨上千万岁夀皇后会外命妇亦如正冬会议上夀词曰具位妾姓等言伏惟殿下坤仪配天徳昭厚载率土含识不胜忭舞谨上千万岁夀皆乐备而不作盖取古礼娶妇三日不举乐谨幽阴之义也宋制皇后受册及命妇贺毕皇后更常服内侍承令宣外命妇入皇后升座会外命妇如宫中常仪皇帝则御紫宸殿会三公以下文武百官作乐三举酒尚食进御食太官设群官食初则班首进皇帝酒次则殿中监少监进酒元制皇后受册礼毕右丞相帅百官贺皇帝皇后于大明殿讫宴殿上如正至之仪今拟国朝皇后受册毕皇帝会群臣于谨身殿皇后于中宫会内外命妇其仪皆如正至宴会之仪
　　谒庙
　　唐制皇后受册毕谒见太庙先遣太尉设乐行事其祝文曰维某年岁次某某月某朔某日孝曽孙皇帝臣某谨遣太尉臣某敢昭告于皇祖某谥皇帝皇后妾某氏将伸祗见谨以一元大武明粢芗合芗萁嘉疏嘉荐尚飨遍献各庙毕然后所司陈小驾卤簿皇后首饰祎衣乘重翟车至庙行朝谒之礼前再拜后再拜礼毕改着钿钗礼衣升车鼓吹振作而还宋制皇后受册毕服首饰祎衣乘重翟车亦陈小驾卤簿朝谒景灵东西宫前再拜上香毕再拜内外命妇俱陪位元至大皇庆时册后毕皆遣官恭谢太庙乐用登歌礼行三献而无皇后庙见之仪今拟国朝皇后受册毕皇帝先遣官用牲牢诣太庙行事告以皇后将祗见之意其仪与时享同遣官之日皇后降香告官捧香至庙告毕皇后首饰祎衣乘重翟车亲行谒庙之礼内外命妇俱陪祀其礼见于仪注
　　奏告圜丘仪注
　　其礼见祀天篇奏告仪
　　奏告方丘仪注
　　其礼见祭地篇奏告仪
　　奏告宗庙仪注
　　其礼见宗庙篇奏告仪
　　册拜皇后仪注
　　发册前一日内使监设御座于奉天殿如常仪尚宝卿设御宝案扵御座前侍仪司设册宝案于宝案之南〈册东宝西〉设奉节官位于册案之东掌节者位于奉节官之左稍退俱西向设承制官位于奉节官之南西向设奉册奉宝官位于册宝案之西东又设使副受制位于横街之南北向东上设承制官宣制位于使副受制位之北西向设奉节官奉册奉宝官位于使副东北西向又设使副受册宝褥位于受制位之北北向典仪二人位于丹陛上之南东西相向赞礼二人位于使副受制位之北东西相向知班二人位于赞礼之南东西相向设文武百官侍立位于文武楼之北东西相向文武侍从班位于殿上之左右引文武班舍人四人位于文武官之北稍后东西相向引礼二人位于使副之北东西相向拱卫司光禄寺官对立位于奉天殿门之左右东西相向将军二人位于殿上前东西相向将军六人位于奉天门之左右东西相向又将军四人位于丹陛上之四隅东西相向又将军六人位于奉天殿门之左右东西相向鸣鞭四人位于丹陛上北向是日金吾卫陈设甲士仪仗于午门外之东西拱卫司陈设仪仗于丹陛丹墀之东西和声郎设乐位于丹墀之南礼部设龙亭仪仗大乐于奉天门外正中以俟迎送册宝至中宫质明击鼔初严催班舍人催百官具朝服导驾官侍从官入迎车驾次严引班舍人引文武百官入就侍立位引礼引使副具朝服入就丹墀受制位诸执事者各就位三严侍仪奏外办御用监奏请皇帝服衮冕御舆以出尚宝卿前导侍从警跸如常仪上位将出仗动大乐鼓吹振作至奉天殿升御座乐止尚宝以宝置于案卷鸣鞭报时鸡唱讫礼部官捧册宝各置于案奉节官承制官奉册官奉宝官及掌节者各入就殿上位西向立定举册宝案四人入立于奉册奉宝官之后典仪唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身使副鞠躬乐作拜兴拜兴拜兴拜兴平身乐止承制官进诣御座前跪奏请发皇后册宝承制讫由中门出中陛降至宣制位称有制典仪唱跪使副跪承制官宣制曰册某氏为皇后命公等持节展礼宣讫由殿西门入复位赞礼唱俯伏兴使副俯伏兴奉册奉宝官率执事者举册宝案由中门出中陛降奉节官率掌节者前导至使副受册宝褥位以案置于褥位之北〈册东宝西〉掌节者脱节衣以节授奉节官奉节官搢笏受节以授册使册使搢笏跪受以授掌节者掌节者跪受兴立于册使之左奉节官出笏退引礼引册使诣受册褥位立定奉册官搢笏就案取册以授册使册使跪受册复置于案奉册官及册使皆出笏退复位引礼引使副至受宝褥位奉宝官搢笏就案取宝以授使副使副搢笏跪受宝兴复置于案使副及奉宝官皆出笏退复位典仪唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身使副皆鞠躬乐作拜兴拜兴拜兴拜兴平身乐止引礼引册使押册使副押宝掌节者前导举案者次之初行乐作出奉天门乐止掌节者加节衣奉册宝官皆搢笏诣案取册宝安置龙亭中奉册宝官退执事者举案退仪仗大乐迎龙亭以行执节者行于龙亭之前使副行于龙亭之后迎送至中宫门外初册宝将出门侍仪跪奏礼毕皇帝兴乐作还宫乐止引班引文武官以次出
　　受册
　　前一日内使监官陈设皇后御座于中宫殿上如常仪设香案于殿庭之正中设权置册宝案于香案之前〈册东宝西〉设皇后受册宝位于册宝案前北向设司言司宝二人位于皇后位之北东西相向设奉册宝内官位于册宝案之南东西相向设读册宝内官位于奉册宝内官之南东西相向设内外命妇位于庭下左右东西相向又设内外命妇贺位于殿中北向尚仪二人位于皇后拜位之北东西相向司赞内官二人位于内外命妇立位之北东西相向又设权置册宝案于中宫门外设内使监令位于案之东西向设奉册奉宝内官位于内使监令之左右稍退俱西向使副位于案南北向引礼二人位于使副之前东西相向掌节者位于册使之后其日所司设仪仗于殿庭之东西擎执于殿上之左右乐工陈乐于殿庭之南册宝将至中宫门尚仪奏请皇后首饰祎衣出阁乐作至殿上南向立乐止司言司宝立于后及册宝至宫门使副于龙亭中取册宝权置于门外所设案上引礼引使副及内使监令俱就位立定次引册使于内使监令前称册礼使臣某使副臣某奉制授皇后册宝退复位内使监令入诣皇后殿躬言讫出复位引礼引内外命妇俱入就位读册宝内官及司赞内官俱就位引礼引册使取册授内使监令内使监令跪受以授奉册内官册使退复位引礼又引使副取宝授内使监令内使监令跪受以授奉宝内官使副退复位以俟宫中行礼内使监令率奉册奉宝官各奉册宝以次入诣皇后受册位前以册宝各置于案〈册东宝西〉尚仪引皇后降诣庭中受册位立定侍从如常仪司言司宝各就位内使监令率奉册奉宝内官取册宝以次立于皇后之东西向内使监令称有制尚仪奏拜兴拜兴拜兴拜兴皇后拜乐作兴拜兴拜兴拜兴乐止内使监令宣制讫奉册内官就案取册授读册内官读册讫跪以授内使监内使监跪以册授皇后皇后跪受讫以授司言奉宝内官就案取宝以授读宝内官读宝讫以授内使监令内使监令跪以宝授皇后皇后跪受讫以授司宝尚仪奏拜兴拜兴拜兴拜兴皇后拜乐作兴拜兴拜兴拜兴乐止内使监令出诣使副前称皇后受册礼毕使副退诣奉天殿横街南北靣西上立给事中立于册使东北西向使副再拜复命曰奉制册命皇后礼毕又再拜平身给事中奏闻乃退初皇后受册宝讫尚仪引皇后陞座引礼引内命妇班首一人诣殿中贺位初行乐作至位乐止司赞唱拜兴拜兴班首拜乐作兴拜兴乐止跪致词曰兹遇皇后殿下膺受册宝正位中宫妾等不胜懽庆谨奉贺司赞唱拜兴拜兴班首拜乐作兴拜兴乐止引礼引班首退复位引礼又引外命妇班首一人入就殿上贺位其行礼并如上内命妇贺仪司赞唱礼毕引礼引内外命妇出初行乐作出门乐止尚仪奏礼毕引皇后降座乐作还阁乐止
　　百官称贺上表笺仪注
　　皇后受册礼毕至晚内使监于奉天殿陈设御座香案尚宝司设宝案于香案之北侍仪司设表案位于香案之南又设表笺案位于丹墀北之正中设文官起居位于丹墀之东南西向武官起居位于丹墀之西南东向文官拜位于丹墀中之东北毎等异位重行北向西上武官拜位于丹墀中之西北每等异位重行北向东上殿前班诸执事起居位于武官起居位之北东向侍从班诸执事起居位于文官起居位之北西向殿前班指挥司官三贠侍立位于丹陛上之西东向光禄寺三贠侍立位于丹陛上之东西向侍从班文官立位于殿上之东侍从班武官立位于殿上之西拱卫司官二贠侍立位于殿中门之左右典牧所官二贠侍立位于仗马之前东西相向受笺内使监官一贠位于丹墀表笺案之东西向宣表官一贠展表官二贠位于丹墀表笺案之西东向纠仪御史二人位于展表官之南东西相向内赞二人位于殿上东西相向典仪二人位于丹陛上之南东西相向知班二人位于文武官拜位之北东西相向通赞赞礼二人位于知班之北东西相向通赞在西赞礼在东引文武班舍人四人位于文武官拜位之北稍后东西相向引殿前班舍人二人位于引武班之南东向𨏮表案舍人二人位于引文班之南西向宿卫镇抚二人位于丹陛东西阶下东西相向䕶卫百戸二十四人位于宿卫镇抚之南稍后东西相向护卫千戸八人位于殿东西门之左右将军二人位于殿上前东西相向将军六人位于殿门之前东西相向将军四人位于丹陛上四隅东西相向将军六人位于奉天门东西相向鸣鞭四人位于丹陛上之南北其日金吾卫陈军仗于午门外之东西陈旗仗于奉天门外之东西拱卫司陈仪仗于丹陛之东西及丹墀之东西陈车辂于丹墀之南典牧所陈仗马于文武楼南之东西虎豹于奉天门之东西和声郎陈乐于丹墀文武官拜位之南内使监官擎执于御座之左右侍仪司舍人举表案入就殿上案位舍人二人举表案伺候于午门外文武官具朝服迎表至云集桥舍人引殿前班司赞赞礼内赞宿卫镇抚䕶卫鸣鞭各入就位侍仪侍从入迎车驾上位陞谨身殿侍仪版奏中严御用监官奏请上位服衮冕文武官迎表至午门前置龙亭于道中礼部官取表函置于案舎人举案礼部宣表官展表官押表案引丞相前行文武官分班俱由西门入至丹墀中礼部官押表案置于丹墀正中各就位文武官各入就起居位侍仪奏外办导引上位御舆以出仗动鼓吹振作尚宝卿捧宝前导侍卫如常仪上位陞御座乐止尚宝卿捧宝置于案将军卷拱卫司鸣鞭司晨报时鸡唱讫诸侍从官殿前班拱卫司官由西阶降引班引同宣表官受表官受笺内官俱入起居位东西相向立定通班唱某卫指挥使臣某以下起居引班唱鞠躬平身引班东西分引至丹墀中拜位北面立赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身指挥以下皆鞠躬乐作拜兴拜兴平身乐止赞礼唱指挥使稍前指挥使前立赞礼唱鞠躬指挥以下皆鞠躬赞礼唱圣躬万福唱平身指挥使以下皆平身唱复位指挥使复位唱鞠躬拜兴拜兴平身指挥使以下皆鞠躬乐作拜兴拜兴平身乐止通班唱各恭事引班引指挥以下皆各就位通班唱具丞相衔臣某以下起居引班唱鞠躬平身文武官相向鞠躬平身引班东西分引入丹墀中拜位丞相初行乐作至位乐止知班唱班齐赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身文武官皆鞠躬乐作拜兴拜兴拜兴拜兴平身乐止赞礼唱进表笺引班引丞相诣表笺案前丞相跪捧表兴跪捧笺进于受笺官受笺内使监官接笺入中宫启闻兴引班引复位丞相捧表与宣表官展表官由丹墀西陛陞西门入至殿中丞相跪进表于案退立于殿南正中内赞唱跪赞礼唱跪丹墀百官皆跪内赞唱宣表宣表官诣案取表跪读于殿西展表官同跪展表宣表官宣讫俯伏兴展表官以表置于案讫内赞与赞礼同唱俯伏兴平身丞相与丹墀百官皆俯伏兴平身与宣表官展表官由殿西门出西阶降复位赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身百官鞠躬乐作拜兴拜兴拜兴拜兴平身乐止赞礼唱搢笏三舞蹈跪山呼万岁山呼万岁再山呼万万岁出笏俯伏兴拜兴拜兴拜兴拜兴平身文武官皆搢笏三舞蹈跪三拱手加额山呼万岁山呼万岁再山呼万万岁〈乐工应声和之〉出笏俯伏兴乐作拜兴拜兴拜兴拜兴平身乐止赞礼唱礼毕侍仪奏礼毕鸣鞭上位兴乐作导引还谨身殿乐止舎人举表案出引班引文武官以次出
　　皇帝会群臣仪注
　　其礼与正至会仪同见朝会篇
　　皇后会内外命妇仪注
　　其礼与正至会仪同见朝会篇
　　谒庙仪注
　　皇后将谒太庙皇帝先遣官用牲牢行事告以皇后将祗见之意其仪与时享同〈见宗庙篇〉祝文临时撰定遣官之日皇帝降香告官奉香至太庙告毕皇后亲行谒见前期皇后斋三日内外命妇及执事内官各斋一日前一日执事官洒扫庙庭内外设皇后拜位于庙戸外又设拜位于庙中香案前俱北向设内命妇陪祀拜位扵庙庭之南北向设外命妇陪祀拜位于内命妇之南司赞位于皇后拜位之东西司宾位于内命妇之北东西相向司香位于香案之右设盥洗位于庭阶之东司盥洗官位于位所各庙皆如前仪其日清晨宿卫陈兵卫乐工备乐尚仪备仪仗重翟车于中宫外门之外陪祀外命妇各具翟衣集于中宫内门之外内使监官奏中严皇后首饰九龙四凤冠祎衣尚仪奏外办导引皇后出内宫门司赞奏陞舆皇后升舆至外门之外司赞奏降舆皇后降舆司赞奏陞车皇后陞车宿卫兵仗前导鼓吹设而不鸣次尚仪陈仪卫次外命妇次内命妇皆乘车前导次皇后重翟车内使监人贠扈从宿卫复陈兵仗于后皇后至庙门司宾引内命妇先入就殿庭东西侍立司赞奏请降车皇后降车司赞引自左门入就位北向立司宾引内外命妇各就位北向立司赞奏拜兴拜兴司宾唱拜兴拜兴皇后及内外命妇皆拜兴拜兴司赞奏请行事请诣盥洗位引皇后至盥洗位奏盥洗司盥洗者酌水皇后盥手讫奏帨手司巾以巾进皇后帨手讫司赞奏请诣神位前引皇后由东阶升至神位前北向立司赞奏上香上香三上香司香奉香进于皇后之右皇后上香上香三上香讫司赞引皇后复位奏拜兴拜兴司宾唱拜兴拜兴皇后及内外命妇皆拜兴拜兴司赞奏礼毕引皇后出自庙之左门司宾引内外命妇出司赞奏陞车皇后陞车宿卫陈仪仗乐工陈乐尚仪陈仪仗内外命妇前导侍从如来仪过庙鼔吹振作还至宫之外门外司赞奏降车皇后降车司赞奏陞舆皇后陞舆至宫之内门外司赞奏降舆皇后降舆入宫










　　明集礼卷十九
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十九>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十九>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十九>















　　明集礼卷十九
<史部,政书类,仪制之属,明集礼>



　　钦定四库全书
　　明集礼卷二十
　　嘉礼四
　　册皇太子
　　总序
　　自夏后氏传位于启商周因之皆立嫡长为世子至汉高祖五年即皇帝位立子盈为皇太子而始有皇太子之称然犹未行册拜之礼至明帝时礼文始著于史其制则皇帝临轩百官会位皇太子当御座受册玺再拜三稽首此皇太子亲受册于天子之始也北齐及唐既有临轩册授之典而兼有遣使内册之仪盖因皇太子年有长㓜而冠服制度亦各不同临轩册之者以其年长可以行礼故服远㳺冠绛纱袍而天子面授之也内册之者以其年㓜未能行礼故服双童髻空顶帻而遣使册于其宫太师抱之以受册也至宋则惟用临轩册命元则惟遣使内册皆不以年之长㓜而异其制焉国朝册立皇太子先期奏告天地宗庙皇帝临轩行册拜礼而皇太子受册毕有朝中宫谒太庙与诸王群官行礼之制今集历代礼物仪文以著于篇
　　冠服
　　皇帝册太子临轩冠服唐用衮冕宋用通天冠绛纱袍元用其国服皇太子受册冠服汉用朝服玄冠绛衣北齐用远㳺冠绛纱袍㓜则空顶帻服隋冕旒九章唐远㳺冠绛纱袍㓜则双童髻绛纱袍至开元中肃宗为皇太子以绛纱袍同于皇帝所服上表请易乃改绛纱袍之名为朱明服宋服远㳺冠朱明衣始执桓圭元初用其国服后尝议服衮冕而未之用国朝册立皇太子皇帝临轩服衮冕皇太子受册冕服九章历代之制并见于冠服篇
　　车辂
　　周礼巾车掌王五辂其一金辂以封同姓注曰同姓谓王子及母弟也至汉皇太子则乘安车魏晋因之宋齐梁皆乘象辂后魏北齐皆乘金辂隋乘金辂赤质金饰驾四马唐宋并因之元无其制国朝皇太子受册乘金辂历代之制并见于车辂篇
　　册
　　汉晋北齐及唐皆有册以命皇太子而不详其册之制宋太宗立夀王为皇太子用珉玉简六十前后四枚刻龙填金如捧䕶之状贯以金丝首尾结为金花饰以帉錔覆以红罗泥金夹帕藉以锦褥盛以黝漆匣长尺九五寸阔一尺二寸高八寸装以金叶刻为金地合罗枝条隐起花覆以红罗泥金夹帕络以红丝结⿰衬以法锦褥安以黝漆匣用金涂缕银花凤叶装加以腰舆行马饰皆花凤绦以鱼钩竿为螭首后又有用简七十者盖随文之多少为简数也元册皇太子亦以玉为册其文真书䥴刻内填以金其简从文之多少以定数每简长尺二寸阔一寸二分厚五分聫以金缕首尾结带前后四简琢为龙形若捧䕶之状缕以金藉以锦覆以红罗泥金夹帕册匣长广取容其册涂以朱漆金装隐起突龙凤金锁錔匣上又以红罗绣盘龙蹙金帕覆之承以镀金装长干床龙首镀金鱼钩藉匣褥以锦縁又以红丝绦萦匣外其行马饰以镀金册案用朱漆覆以红罗销金衣国朝立皇太子用金册二片每片依周尺长一尺二寸阔五寸厚二分五釐字则依数分行镌刻真书每片侧边上下有窍用红绦聫贯开阖如今书帙之状背用红锦嵌䕶藉以红锦小褥册盝以木为之饰以浑金沥粉蟠龙用红纻丝衬里内以红罗销金小袱褁册外以红罗销金夹袱褁之五色小绦萦于匣外临册之日置扵红漆舆案案顶有红罗沥水用檐床二举之
　　册文
　　汉册皇太子不载其册文之词唐太宗册晋王治为皇太子其文曰于戏惟尔并州都督右武候大将军晋王治忠肃恭懿宣慈恵和仁孝发于自然信义备于成徳祯祥夙著睿哲日新永言少阳𠤎鬯是寄畴咨朝列卿士叶从是用命尔为皇太子往钦哉尔其思王道之艰难遵圣人之炯戒勤修六徳勉行三善无或举非法度忘恭俭而好骄奢无或理乖𢑴伦远忠良而近邪佞非履道无以扬名非任贤无以成徳尔身为善国家以安尔身为恶天下以殆睦九族而礼庶僚怀万姓而忧遐裔兢兢业业无怠无荒克念尔祖宗以宁我社稷可不慎欤宋太宗册夀王为太子其文曰朕受乾坤之眷佑承亿兆之推崇旰食宵衣纳隍驭朽兢兢业业日慎一日故能跻动植于夀域致华夷于大同载稽古先历览图史万邦之本元良是正守器承祧莫斯为重徽章缛礼自我而行盖圣王之盛典也咨尔夀王粹禀天地量吞海岳忠孝备于君父友爱敦乎弟兄逹刑政礼乐之源著宣慈恵和之美迈五官之才藻叶九龄之吉夣洊雷攸震重离克明早分茅土实尹都邑诚以接物仁以抚民每见贤而思齐知为善之最乐予懋乃徳嘉乃勲爰辟重华俾膺主鬯询彼中外契于蓍龟今册尔为皇太子仍改名恒于戏正身足以率下去邪在乎勿疑罔咈昌言必迩端士企大中之道鉴无逸之篇戒矜伐则功愈高师勤俭则福弥久日新尔令望永保我丕基戒之哉钦承简册之休命元仁宗册皇太子其文曰朕仰遵太祖世祖成宪永惟天下之本实重元良之建咨尔某以嫡以长诸王勲戚请正储位继承皇太后之意乃允佥言授以金宝立尔为皇太子纪纲中书之政令综理宥府之枢机积有日矣廷臣敷奏当行册礼今遣太尉持节授尔玉册于戏益勉尔事亲之孝广推予睦族之恩以修身养德为要以亲贤爱民为务钦哉尚隆我祖宗之洪业国朝册立皇太子其文曰皇家建储礼从长嫡天下之本在焉朕起自田野当群雄混淆就功于多艰之际今基业以成命尔为皇太子于戏尔生王宫为首嗣乃天意所属焉兹位正东朝其敬天惟谨且抚军监国尔之职也六师兆民自他国而归我宜守以仁信恩威悉当悦服其心用永固于邦家尚慎戒之
　　宝
　　汉制皇太子用黄金印龟钮其文曰皇太子章晋用金玺龟钮绶四采赤黄缥绀宋齐梁皆因之北齐用黄金为之方一寸龟钮其文曰皇太子玺唐用黄金方一寸文曰皇太子宝宋亦用黄金方二寸厚五寸系以朱组大绶连玉环金斗金检长五寸阔二寸厚二分悉褁以红锦加红罗泥金帕纳于小盝盝以金装内设金床又盝二重皆覆以红罗销金帕盝及腰舆行马皆银装金涂元用黄金为之广三寸六分䨇龙钮用蒙古字刻其文隐起内填以金译曰皇太子宝绂用晕锦大绶赤小绶连玉环又玉检高七寸广二寸四分皆饰以金褁以红锦及红罗泥金夹帕纳于小盝盝以金装内设金床晕锦褥饰以玻瓈碧钿珊瑚金精石玛瑙又盝二重皆装以金覆以红罗绣帕承以镀金装长干床镀金鱼钩藉盝以锦褥其行马饰以镀金宝案用朱漆覆以红罗销金衣国朝皇太子金宝龟钮朱绶文用书曰皇太子宝依周尺方五寸九分厚一寸七分宝池用金阔取容宝宝匣二副每副三重外匣用木饰以浑金沥粉盘龙红纻丝衬里中匣用金钑造蟠龙内小匣仍用木饰以浑金沥粉蟠龙红纻丝衬里小匣内置以宝座四角雕蟠龙饰以浑金座上用小锦褥褥上一置宝一置宝池宝复用销金小夹袱褁之其匣外各用红罗大夹袱覆之临册日置于红漆舆案案顶有红罗沥水用檐床二举之
　　节
　　汉临轩册皇太子不用持节北齐遣使持节内册皇太子礼而无其制唐节制上画木盘三相去数寸隅垂赤麻铜龙一首紫缣为袋油囊为表其内册皇太子则遣使持节至东宫宋临轩册皇太子不用持节元节制金涂竿上施圎盘朱丝拂八层韬以黄罗云龙袋其册皇太子则遣摄太尉持节至东宫国朝皇帝临轩行册皇太子之礼不用持节
　　乐
　　唐临轩册皇太子展宫悬于殿庭皇帝出入奏太和之曲皇太子出入奏舒和之曲其内册皇太子亦陈乐悬于其东宫殿庭宋临轩册皇太子展宫悬于殿庭皇帝出入奏乾安之曲皇太子出入奏明安之曲元册皇太子用云和安和之乐各一部国朝册立皇太子皇帝临轩用大乐如朝贺仪详见于俗乐篇
　　仪仗
　　唐制临轩册皇太子设黄麾仗及钑㦸近仗若内册则设屯门列仗于东宫宋临轩册皇太子设黄麾仗元册皇太子设内外仪仗用七百四十八人国朝皇帝临轩册皇太子其仪仗与朝贺仪仗同
　　执事
　　汉临轩册皇太子则谒者掌引赞及称制中常侍掌持玺绶司空掌读册北齐临轩册皇太子则使者掌授册尚书掌授玺绶中庶子掌受皇太子所受玺绶皇太子㓜而内册则主司二人掌奉冠服中庶子中舍人掌奉表章诣阙谢唐临轩册皇太子则尚舍奉御掌设御幄座守宫掌设皇太子及群官次太乐令掌设宫悬及举麾位协律郎掌举麾偃麾鼓吹令掌设十二案乘黄令掌陈车辂奉御掌陈舆辇典仪掌设百官客使版位奉礼掌设百官客使门外版位左庶子掌启皇太子内严外备仆掌进皇太子金辂及授绥执辔左内率掌执刀立辂前赞善掌请发引及停辂降辂及承宣令旨舍人掌引礼诸卫掌列仗侍中掌奏中严外辨及奏礼毕符宝郎掌奉御宝典仪掌赞礼赞者掌承传黄门侍郎掌奉册宝令史二人掌对举案中书侍郎掌引册宝案及取玺绶授中书令中书令掌称制读册及奉玺绶以授皇太子左庶子掌授皇太子所受册玺持案者掌持册玺案通事舍人掌引群官其内册皇太子则太尉为正使司徒为副使守宫掌设使副次及宫臣文武官次诸卫掌陈列仗伶官师掌展轩悬之乐掌筵掌设皇太子受册位掌仪掌设百官版位于殿庭奉礼掌设百官版位于朝堂谒者掌引使副就次掌次掌筵使副入次通事舍人掌引百官左庶子掌启内严外备及赞皇太子礼及受册玺以授皇太子典直掌引使副入阁司徒掌取册玺绶以授太尉太尉掌称制宣册掌书二人掌授皇太子册玺绶主节者掌持节其皇帝临轩遣使执事与遣使册后同宋临轩册皇太子则殿中监掌帅尚舍设御座香案施大晟掌设宫悬协律郎掌举麾仪鸾司掌设皇太子次及百官行事官东宫官次及册宝幄次尚辇掌陈舆辇太仆掌陈五辂尚辇掌列御马尚书兵部掌帅其属设黄麾仗典仪掌赞礼及设承制受册权置册宝褥位及行事官赞者位赞者掌承传大乐正掌率乐工大司乐掌押乐管勾内臣掌承制降册宝奉册宝官掌率执事人举奉册宝中书侍郎掌押册门下侍郎掌押宝礼直官通事舍人太常博士礼仪使掌引导皇帝皇太子及册宝案中允掌进皇太子桓圭及礼毕押宝中舍舍人掌礼毕押册左辅掌奏中严外辨及承制宣制以宝授皇太子右弼掌读册以授皇太子符宝郎掌奉宝右庶子掌受皇太子所受册宝元册皇太子太尉一贠司徒一贠持节官一贠奉册官一员引册官二贠举册官二贠读册官二贠侍仪使二贠主当内侍五贠副持节一贠代礼官十贠清道官二贠警跸二贠拱卫使二贠折冲都尉八贠殿中侍御史二贠紏仪御史二贠方舆官四十贠侍香官四贠知班四贠侍仪司引礼官四十贠国朝册拜皇太子其执事见于仪注
　　陈设
　　唐临轩册皇太子设御幄于太极殿北壁下南向设皇太子次于东朝堂之北西向设群官次于东西朝堂设宫悬于殿庭设举麾位于上下设十二案于建鼔之外陈车辂舆辇设皇太子位及典仪赞者位于殿庭及门外诸卫勒所部列黄麾仗及钑㦸近仗入陈于殿庭其内册皇太子则设册使次于重明门外道西副使次又于其西俱南向又设宫臣文武官次于东宫朝堂设皇太子羽仪车舆及乐悬等并如元日受朝仪设皇太子受册位设宫臣版位于殿庭及朝堂诸卫率所部陈屯门列仗其皇帝临轩命使陈设则与册皇后临轩同宋临轩册皇太子则设御座于大庆殿当中南向设东西房于御座之左右稍北设东西阁于殿后之左右殿上前楹施设香案于丹墀螭陛间设宫悬之乐于殿庭横街之南设举麾位于宫架西北东向设押乐位于宫架之北北向设皇太子次于大庆殿门外之东西向设文武百僚应行事官等次于大庆殿门外及朝堂之内外设册宝幄次二于殿后东厢俱南向陈舆辇于龙墀扇于沙墀陈五辂于殿庭玉辂在中金辂在东象辂次之革辂在其前木辂次之玉辂稍前俱北向列御马于龙墀在舆辇之后东西相向设黄麾仗于殿门之内外设皇太子受册位及承制官位设赞者及应行事官位设权置册宝褥位于近东稍北西向册在北宝在南又于皇太子受册位前东西北向设褥位一以俟右弼奉册左辅奉宝又于奉册宝位之北设褥位一以俟左辅宣制右弼读册元册皇太子则设发册案于大明殿御座西发宝案于东设香案于皇太子东宫殿上设册案于西宝案于东又设受册案于殿内坐榻之西受宝案于东设太尉册使副位及册官宝官位设礼仪司及主节官位皆于大明殿庭皇太子殿庭亦如之国朝临轩册皇太子陈设详见于仪注图本
　　班位
　　汉册皇太子百官会位皇太子当御座殿下北靣立司空当太子西北东面立唐制皇帝御太极殿皇太子位在横街之南道东北向典仪位在悬之东北赞者二人在南少退皆西向文武官诸亲蕃客朝集使诸州使人初就位于门外次入就位于殿庭皆如册皇后临轩之仪其内册皇太子则皇太子受册位在东宫殿庭之阶间北向文官五品以上位在悬东六品以下位在横街之南皆西面北上武官五品以上位于悬西六品以下在横街之南皆东靣北上其朝堂班位如常仪其皇帝临轩发册班位则与册皇后临轩同宋册皇太子于大庆殿则皇太子位在殿庭横街之南北向承制官位在御座之东西向典仪位在宫架东北赞者二人位在南少退俱西向应行事官位在宣制褥位北西向其三公以下文武百僚班位东西相向如正至朝会之仪元制册皇太子则使副位在大明殿庭中册官位于左宝官位于右礼仪使位于前主节官位于左其文武百司自一品至九品序列于崇天门外文班自外傍折位入日精门武官自外傍折位入月华门各就东西起居位立定然后就丹墀位国朝临轩册皇太子其班位详见于仪注
　　奏告
　　唐册皇太子先期卜日遣官奏告圎丘方丘宗庙天地用玉币酒脯宗庙用香币酒脯宋亦遣官告天地宗庙礼与唐同并告社稷岳渎山川在京十里内神祠用笾豆酒脯元制遣官奏告天地于南郊及奏告宗庙用香酒行一献之礼今拟国朝册立皇太子先期遣官奏告天地宗庙用香币酒脯行一献礼
　　谢皇帝
　　北齐及唐皆有内册皇太子之礼北齐则受册毕遣中庶子中舍人乘辂车奉奏章诣阙谢皇帝唐受册毕则䨇童髻绛纱袍诣皇帝所御殿司宾赞再拜而退元皇太子内受册毕侍仪官同庶子导诣皇帝殿庭四拜国朝临轩册皇太子别无谢皇帝之仪
　　朝中宫
　　唐制皇太子受册毕仍服远㳺冠绛纱袍舍人引皇太子三师三少导从诣皇后所御殿阁外皇后首饰袆衣出即御座司宾引太子再拜于庭其内册者皇太子受册毕则䨇童髻绛纱袍入谢皇后于中宫宋制皇太子受册毕入内朝见皇后如宫中之仪元制皇太子受册毕侍仪同庶子导皇太子诣皇后前谢恩四拜今拟国朝皇太子受册后朝见皇后于中宫
　　谒太庙
　　唐制皇太子受册毕所司转卤簿仗卫于永安门西俟朝皇后讫皇太子仍服远㳺冠绛纱袍乘金辂至庙三师三少导从入庙至位率更令奏请皇太子再拜少顷奏辞皇太子又再拜出乘金辂还宋制皇太子受册后宿斋于东宫所司陈卤簿于东宫门外皇太子服远㳺冠朱明衣乘金辂至庙服衮冕执圭亦行前后再拜之礼礼毕易朝服陞辂还元制遣官恭谢太庙作乐用馔礼行三献而无皇太子谒庙之仪今拟国朝皇太子受册礼毕择日恭谒太庙
　　贺礼
　　汉册皇太子毕三公陞阶上殿贺皇帝夀万岁而不详其仪东晋册皇太子议朝臣奉贺上礼国子博士车𦙍云百辟卿士咸与盛礼展敬拜伏不须复上礼唯方伯牧守不亲大礼自非酒牢无以表诚故宜上礼太学博士庾弘之议按武帝咸亨中诸王新拜有司近臣诸王公上礼今皇太子国之储副既已崇建普天同庆谓应上礼奉贺又议王公以下见皇太子仪车𦙍以为朝臣冝朱衣褠帻拜见太子太子答拜唐制皇太子受册毕群臣上礼贺皇帝则就东朝堂叙位礼部郎中以表授中书舍人群臣再拜中书舍人奉表入进其宫臣上礼贺皇太子则就东宫朝堂叙位通事舍人以表授太子舍人群官再拜太子舍人奉表入进其在外诸州等官并进表称贺皇帝宋皇太子受册毕群臣称贺皇帝于紫宸殿如正至之仪其贺词曰某官臣某等官伏惟皇帝陛下盛徳克昌至慈垂裕元良茂建典册崇成臣等忝备班僚无任庆忭侍中宣答贺词曰朕寅御基图蚤建储嗣上尊宗庙下惬黎元典礼备成与卿等同庆贺礼毕陈文武官所进马于庭舍人奏某官姓名以下进奉其群官贺皇太子礼则真宗天禧二年立昇王为皇太子礼毕有正衙贺礼中书门下五品尚书省御史䑓四品诸司三品皇太子皆答拜四品以下及东宫官皆受拜元皇太子受册毕还府陞殿百官皆拜贺班首进酒众官皆再拜舍人同翰林官奉笺目笺章及礼物启目以次进读次日乃贺皇帝于大明殿殿前班诸王太子妃后驸马拜讫次百官入丹墀拜贺进酒及舍人奏读表目表章国朝皇太子受册讫次日群臣上表上笺称贺皇帝服衮冕御奉天殿受贺文武官并朝服行礼其笺则内使监官奉入中宫皇太子常服于东宫受贺群臣常服行礼皇后首饰袆衣受内外命妇贺在外有司进表笺称贺
　　会礼
　　唐册皇太子毕皇帝会群臣其礼与元会仪同但上夀词曰具官某等稽首言皇太子岐嶷夙著令月吉日光践承华臣等不胜大庆谨上千万岁夀皇后会外命妇其礼亦与元会仪同但其上夀词曰具位妾姓等言皇太子岐嶷夙著令月吉日光践承华妾等不胜大庆谨上千万岁夀其皇太子会群官亦如元会仪其贺词云伏惟殿下固天攸纵徳业日新式光宸宫普天同庆某等情百常品不胜欣跃左庶子宣令答云某以不敏夙恭礼训祗奉朝命惭惧惟深宋制皇帝会群臣则御紫宸殿会三公以下文武官作乐三举酒尚食进御食太官设群官食初则班首进皇帝酒次则殿中监少监进酒而无皇太子会群臣礼其皇后会外命妇则于贺礼毕宣外命妇入皇后常服行宫中宴会之仪今拟国朝皇太子受册毕皇帝会群臣于谨身殿皇太子侍坐皇后会内外命妇于宫中
　　奏告圎丘仪注
　　其礼见祀天篇
　　奏告方丘仪注
　　其礼见祭地篇
　　奏告宗庙仪注
　　其礼见宗庙篇
　　册拜皇太子仪注
　　前期一日内使监官陈御座香案于奉天殿如常仪尚宝司设宝案于御座前侍仪司设诏书案于宝案之前册案宝案于殿中册案在东宝案在西册宝亭一座于丹陛之东皇太子拜位于丹陛上及御座前俱北向授册宝官位于殿上皇太子拜位之东西向读册宝官位于授册宝官之北西向捧进册宝官位于读册宝官之南西向受册宝内使二人位于殿上皇太子拜位之西舁册宝亭内官八人位于丹陛册宝亭之东设承制官承制位于殿内之西宣制位于殿门外东北捧诏官位于殿内之东内赞二人位于殿内皇太子拜位之北东西相向赞礼二人位于丹陛上之南东西相向知班二人位于丹墀中文武官侍立班之南紏仪御史二人位于知班之北俱东西相向文武百官齐班位于午门外东西以北为上文官侍立位于文楼之北西向武官侍立位于武楼之北东向使臣僧道耆老侍立位于文官侍立位之南俱西向殿前班指挥司官三人位于丹陛之西东向光禄寺官三人位于丹陛之东西向侍从班起居注给事中殿中侍御史侍仪使尚宝卿侍立位于殿上之东侍从班武官指挥使侍立位于殿上之西拱卫司官二人侍立位于殿中门之左右典牧所官二人位于仗马之南宿卫镇抚二人位于丹墀阶前东西相向䕶卫百戸二十四人位于宿卫镇抚之南稍后东西相向䕶卫千戸八人位于殿东西门之左右将军二人位于殿上帘前东西相向将军四人位于丹陛之四隅东西相向将军六人位于奉天殿门之左右将军六人位于奉天门之左右鸣鞭四人位于丹陛之南北向引文武官舍人四人位于文武官侍立位之北稍后东西相向引使臣僧道耆老舍人二人位于引文官舍人之下礼部官同内使监官安奉诏书于殿内案上及于册宝亭中匣盝内取册宝置于殿内册宝案上册在前宝在后内使舁册宝亭就位礼部官交付内使监官守䕶其日侵晨击鼓初严金吾卫陈甲士于午门外东西旗仗于奉天门外之东西拱卫司陈仪仗于丹陛之东西及丹墀之东西陈车辂于文武楼之南典牧所陈仗马于车辂之南虎豹于奉天门外和声郎入陈乐于丹墀之南所司备鼓乐仪卫司备仪仗于奉天门外伺侯迎送册宝至东宫舍人二人催文武百官各具朝服承制官捧诏官紏仪官赞礼知班典仪内赞司辰殿前班宿卫镇抚护卫典牧司官拱卫司官殿内外将军轝册宝亭内使俱入就位击鼔次严舍人引文武百官齐班于午门外尚宝卿侍从官侍卫官各服器服俱诣谨身殿奉迎击鼓三严侍仪奏中严御用监官奏请上位于谨身殿具衮冕启请皇太子于奉天门具冕服引班分引文武百官使客僧道耆老各入侍立位侍仪版奏外办上位御舆以出尚宝卿捧宝及侍仪导从警跸如常仪上位将出仗动大乐鼓吹振作陞御座乐止将军卷尚宝卿以宝置于案拱卫司鸣鞭司辰报时讫引进四人引皇太子入奉天东门乐作陞自东阶由殿东门入引进立候于门外内赞接引至丹陛拜位引礼分立于左右乐止捧受册宝内使由西陛陞俱入就丹陛立位知班于丹墀中唱班齐赞礼于丹陛上唱鞠躬拜兴拜兴平身皇太子鞠躬乐作拜兴拜兴平身乐止内赞唱承制官稍前承制官前立于殿西内赞唱跪承制官跪承制讫由殿中门出立于门外称有制赞礼唱跪皇太子跪宣制云封长子某〈若已封王者则曰某王某〉为皇太子毕赞礼唱俯伏兴平身皇太子俯伏兴平身承制官由殿西门入跪扵殿西云传制毕复位赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身皇太子鞠躬乐作拜兴拜兴平身乐止赞礼唱行册礼毕引皇太子由殿东门入乐作引礼立于门外内赞接引至御座前拜位乐止内赞唱跪皇太子跪内赞唱受册宝捧册宝官于案前跪捧册授读册宝官内赞唱读册读册宝官跪读册讫以册授丞相丞相搢笏受册内赞唱皇太子搢圭皇太子搢圭内赞唱受册丞相以册跪授于皇太子捧受册宝内使跪于皇太子西捧册兴立于皇太子西捧册宝官又于案前跪捧宝授读册宝官内赞唱读宝读册宝官跪读宝讫以宝授丞相丞相受宝捧宝跪授于皇太子捧受册宝内使跪于皇太子西捧宝兴立于捧册内使之下内赞唱出圭皇太子出圭内赞唱俯伏兴平身皇太子俯伏兴平身内赞唱复位引皇太子出乐作内使捧册捧宝前导出至殿东门引礼引皇太子复位乐止内使以册宝置于册宝亭盝匣中退立于丹陛之东赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身皇太子鞠躬乐作拜兴拜兴拜兴拜兴平身乐止内使舁册宝亭前行引礼导皇太子由东阶降乐作出奉天门乐止引礼引皇太子诣东耳房伺候于中宫行礼内使舁册宝亭东门出至西道仪仗鼓吹前迎百官迎送至东宫安奉册宝于殿内礼部尚书跪奏用宝诣案捧诏书尚宝卿用宝以诏书置于案礼部尚书于殿西跪奏云捧诏赴午门开读兴捧诏官捧诏由中门出乐作由中陛降引礼引丹墀文武官迎诏书出奉天门乐止开读于午门外〈其仪见朝会篇〉开宣讫侍仪赞礼毕百官迎诏至中书省颁行执事入报侍仪奏礼毕鸣鞭上位兴乐作还宫乐止
　　谢中宫仪注
　　皇太子受册之日内使监官陈设皇后御座于中宫殿上皇太子拜位于殿庭正中及御座前内赞二人位于殿上拜位之东西司赞二人位于丹墀拜位之东西陈设仪仗于殿庭之东西擎执于殿上之左右乐工陈乐于殿庭之南皇太子于奉天殿受册毕司宾引皇太子仍具冕服至中宫外门东向立内使监官启闻皇后首饰袆衣出殿乐作陞御座乐止司宾引皇太子由东阶陞乐作就丹墀拜位乐止司宾分立于其前司赞唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身皇太子鞠躬乐作拜兴拜兴拜兴拜兴平身乐止司宾引皇太子由殿东门入乐作至殿上拜位乐止司宾分立于其前内赞唱跪皇太子跪皇太子恭谢曰小子某兹受册命谨诣母后殿下恭谢谢毕内赞唱俯伏兴平身皇太子俯伏兴平身司宾引皇太子由殿东门出乐作出复位乐止司赞唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身皇太子鞠躬乐作拜兴拜兴拜兴拜兴平身乐止司宾唱礼毕内使监官启礼毕皇后兴乐作还宫乐止内官引皇太子出
　　诸王贺东宫仪注
　　皇太子受册之日内使监官设皇太子座于东宫侍仪司设诸王拜位于殿庭阶上及殿上正中赞礼二人位于殿庭王拜位之东西内赞二人位于殿内王拜位之东西文武官侍立位于殿庭之东西将军六人位于殿门之左右拱卫司设仪仗于殿庭之左右乐工设乐于宫门之外伺皇太子于中宫行礼毕引礼引诸王便服至东宫门外西向立引进引皇太子便服出宫乐作陞殿乐止引礼引诸王由东阶陞乐作至殿庭阶上拜位乐止赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身诸王鞠躬乐作拜兴拜兴拜兴拜兴平身乐止引礼引诸王居长者由殿东门入乐作引礼立于门外内赞接引至殿内拜位乐止内赞赞礼同唱跪诸王皆跪长王恭贺曰小弟某兹遇长兄皇太子荣膺册宝不胜欣忭之至谨率诸弟诣殿下称贺贺毕内赞赞礼同唱俯伏兴平身诸王皆俯伏兴平身引礼引长王由东门出乐作复位乐止赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身诸王鞠躬乐作拜兴拜兴拜兴拜兴平身乐止赞礼唱礼毕引进启礼毕皇太子兴乐作还宫乐止引进引诸王以次出
　　诸王贺中宫仪注
　　皇太子受册之日内使监官陈设皇后御座于中宫殿上诸王拜位于殿庭正中及御座前内赞二人位于殿上拜位之东西司赞二人位于诸王丹墀拜位之东西陈设仪仗于殿庭之东西擎执于殿上之左右乐工陈乐于宫门之外诸王于东宫行贺礼毕司宾引诸王具冕服至中宫外门东西立内使监官启闻皇后首饰袆衣出殿乐作陞御座乐止司宾引诸王由东阶陞乐作入就丹墀拜位乐止司宾分立于其前司赞唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身诸王鞠躬乐作拜兴拜兴拜兴拜兴平身乐止司宾引诸王居长者由殿东门外入乐作至殿上拜位乐止司宾分立于其前内赞司赞同唱跪诸王皆跪长王恭贺曰小子某兹遇长兄皇太子荣膺册宝不胜懽庆谨率诸弟诣母后殿下恭贺贺毕内赞同唱俯伏兴平身诸王皆俯伏兴平身司宾引长王由殿东门出乐作出复位乐止司赞唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身诸王鞠躬乐作拜兴拜兴拜兴拜兴平身乐止司宾唱礼毕内使监官启礼毕皇后兴乐作还宫乐止内官引诸王以次出
　　百官称贺进表笺仪注
　　其礼与册皇后毕上表笺仪同
　　百官进笺贺东宫仪注
　　前期内使监官陈设皇太子位于东宫正殿如常仪侍仪司设笺案位于殿下及殿上正中文武官拜位于殿下文东武西每等异位重行北向设宣笺官位于殿下笺案之西展笺官位于宣笺官之下知班二人位于文武官拜位之北东西相向赞礼二人位于知班之北东西相向内赞二人位于殿上东西相向引文武班舍人四人位于文武班之北稍后东西相向是日宿卫陈兵仗于东宫外门之东西陈旗仗于中门外之东西相向将军六人于殿门之东西拱卫司陈仪仗于殿庭阶上下之东西和声郎陈乐于文武官拜位之南内使擎执于殿上之左右文武官进笺至午门前礼部官以笺函置于案舍人举入东宫门外恭候行礼文武官于奉天殿行贺礼毕常服诣东宫文东武西分立于门外受笺官通赞赞礼知班内赞各入就位引进启外备皇太子常服出宫至殿门乐作陞殿乐止舎人举笺案入宣笺官展笺官押案置于庭各就位引班引文武官入就位知班唱班齐赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身丞相以下皆鞠躬乐作拜兴拜兴拜兴拜兴平身乐止赞礼唱进笺受笺官进至案之东北引班引丞相至案前丞相跪捧笺兴与宣笺官展笺官由西陛陞西门入至殿内置于案退立于殿南正中内赞唱跪赞礼唱众官皆跪丞相与丹墀百官皆跪内赞唱宣笺宣笺官诣案前取笺跪宣于殿西展笺官同跪展笺宣笺官宣笺毕俯伏兴退立于西展笺官以笺复于案退立于西内赞赞礼同唱俯伏兴丞相与百官皆俯伏兴平身丞相与宣笺官展笺官由殿西门出西陛降复位赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身丞相以下皆鞠躬乐作拜兴拜兴拜兴拜兴平身乐止赞礼唱礼毕引进启礼毕舍人举笺案出皇太子兴乐作引进引还宫乐止引礼引文武官以次出
　　内外命妇贺中宫仪注
　　至日司宾引内外命妇各服其服各伺于中宫门外之左右伺皇太子入行贺礼毕内使监官启闻司宾二人先引外命妇由西门入序立于庭中左右二人引内命妇入就拜位司赞唱班齐唱拜兴拜兴拜兴拜兴内命妇以下皆拜乐作兴拜兴拜兴拜兴乐止司宾引班首由西阶陞西门入乐作至御前乐止内赞司赞唱跪班首及众内命妇皆跪班首称某封某妾某等兹遇皇太子荣膺册命恭诣皇后殿下称贺贺毕内赞司赞同唱兴班首及众内命妇皆兴司宾引班首西门出西陛降复位司赞唱拜兴拜兴拜兴拜兴班首以下皆拜兴乐作拜兴拜兴拜兴乐止司宾二人引外命妇入就拜位唱拜兴拜兴拜兴拜兴班首以下皆拜乐作兴拜兴拜兴拜兴乐止司宾引班首由西陛陞西门入乐作至御座前乐止内赞司赞同唱跪班首以下皆跪班首称贺曰妾某氏等兹遇皇太子荣膺册命恭诣皇后殿下称贺贺毕内赞司赞同唱兴班首以下皆兴司宾引班首由西门出西陛降司赞唱拜兴拜兴拜兴拜兴班首以下皆拜乐作兴拜兴拜兴拜兴乐止司宾引内妇以次出














<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二十>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二十>















　　明集礼卷二十



　　钦定四库全书
　　明集礼卷二十一
　　嘉礼五
　　册亲王
　　总序
　　古者王世子之下皆曰众子至汉立嫡长为皇太子而又立诸子为王若高祖封齐王肥赵王如意等是也然册拜之礼犹未之闻至武帝元狩六年庙立子闳为齐王旦为燕王胥为广陵王此册亲王于庙之始也后汉永平十七年临轩册拜诸王有百官会位王受册再拜三稽首之礼而皇子为王者得分茅土归立社稷北齐亦临轩册拜而又有王第与州镇就册之仪及夫唐制则临轩册礼尤为详备册亲王则天子服衮冕王出入奏乐非亲王则天子服通天冠绛纱袍王出入不奏乐此又诸王隆杀之等也宋凡降制立诸王虽有备礼册命之文皆上表辞免而不行惟以彩舆仪仗奉迎官告还第元亦降制命之不行册礼国朝册命亲王先期奏告宗庙至日皇帝临轩册拜年幼者遣丞相传制迎送册宝至王宫门外内官听制复迎册宝入宫仍传制保抱抱王前受册宝礼毕百官听诏于午门外王于中宫东宫恭谢诣诸王殿各行贺礼及受群官贺次日皇太子于奉天殿中宫称贺百官上称贺表笺谨身殿中宫皆行锡宴礼王择日谒太庙今集历代册拜礼物仪文以著于篇
　　冠服
　　按诸王服衮冕九章即周上公之服其远㳺冠绛衣则始于汉隋诸王受册服衮冕九章唐受册服远㳺冠三梁黒介帻青緌金附蝉绛纱单衣皇帝临轩冠服则用通天冠绛纱袍若册亲王则服衮冕宋诸王服七梁冠朱衣朱裳以辞免不见于册礼国朝册亲王皇帝临轩服衮冕亲王服远㳺冠绛纱袍历代之制详见冠服篇
　　车辂
　　周制金辂以封同姓谓王子母弟以功徳出封若鲁卫之属即今之诸王也汉制皇太子为王乘安车晋制王乘青盖车宋皇子为王亦得乘皇太子之安车唐宋诸王皆乘象辂国朝亲王受册乘金辂历代之制详见车辂篇
　　册
　　汉册诸王其册制编竹简为之每简长三尺短者半之篆书其文唐因汉制谓之䇿书宋命诸王皆辞免册礼止用制书元亦降制以封诸王故无简册之制今国朝亲王用金册二片上镌真书每片依周尺长一尺二寸阔五寸厚二分五釐字则依数分行每片侧边上下有窍用红绦联贯开阖如今书帙之状背用红锦嵌䕶藉以红锦小褥册盝以木为之饰以浑金沥粉蟠螭用红纻丝衬里内以红罗销金小袱裹册外以红罗销金夹袱覆之五色小绦萦于匣外临册之日置于红漆舆案案顶有红罗沥水用檐床二举之
　　册文
　　汉武帝立子闳为齐王其文曰维元狩六年四月乙巳皇帝使御史大夫汤庙立子闳为齐王曰於戏小子闳受兹青社朕承祖考维稽古建尔国家封于东土为汉藩辅於戏念哉恭朕之诏惟命不于常人之好徳克明显先义之不图俾君子怠悉尔心允执其中天禄永终厥有愆不臧乃凶于而国害于而躬於乎保国艾民可不敬欤王其戒之唐太宗贞观十二年册韩王元嘉其文曰於乎肇自黄唐洎于汉晋莫不敦睦亲戚任用贤能咸胙疆土世为藩翰惟尔使持节潞沁韩泽四州诸军事潞州刺史韩王元嘉识量沈厚业尚修整夙禀趍庭之训早膺析珪之宠上党奥壤地连秦晋开国之典攸归按部之誉允穆是用率由故实光备宠章式固维城传之永世朕闻曰诗书礼乐仁义之府也孝友忠信人伦之基也是以河间之贤在于修学东平之誉成于为善往钦哉尔其览载籍之旨求圣贤之训戒兹邪僻以仁厚为心勗彼怠荒以重慎为徳乃服明命勿替敬典可不慎欤宋元皆用制书故无册文国朝封皇子某为秦王其册文曰维洪武三年岁次庚戌四月己未朔越七日乙丑皇帝若曰昔君天下者禄及有徳贵子必王此人事耳然居位受福国于一方尤简在帝心小子今命尔为某王分茅胙土岂易事哉朕起自农民与群雄并驱十有七年艰苦百端志在奉天地飨神祗张皇师旅伐罪救民时刻弗怠以承大业今尔固其国者当敬天地在心不可逾礼以祀其宗社山川依时享之谨兵卫恤下民必尽其道於乎奉天勤民藩辅帝室克修厥徳则永膺多福体朕训言尚其慎哉其燕王晋王吴王楚王齐王潭王赵王鲁王词同皇侄孙封靖江王其册文曰维洪武三年岁次庚戌四月己未朔越七日乙丑皇帝若曰稽古帝王抚有方夏茂建亲支所以敦族固本其来尚矣朕以布衣遭时弗靖躬历行伍乘运开基艰难有年遂成丕业是皆天地眷佑祖宗积徳之由今朕既为天子追念吾兄以尔守谦兄之孙也俾王靖江以镇广海之域於乎其思予创业之难谨尔受封之制毋忘训言益修厥身永为国家藩辅尚慎戒哉
　　宝
　　汉制诸王金玺槖駞钮其文曰某王之玺盭色绶后汉金印龟钮𫄸朱绶晋宋齐梁皆用金玺龟钮𫄸朱绶唐用铜印宋因之方二寸一分涂以金元诸王印金铸者其钮有龙兽螭龟槖駞之异大者方四寸二分小者方二寸九分银铸金镀者其钮有駞龟三台之异大者方三寸一分五釐小者方二寸八分其银铸三台直钮者大者方三寸一分五釐小者方二寸九分盖因其郡国之大小品秩之高下而异其制也国朝亲王金宝龟钮依周尺方五寸二分厚一寸五分其文曰某王之宝绶用朱宝池用金阔取容宝宝匣二副每副三重外匣用木饰以浑金𤁋粉蟠螭红纻丝衬里中匣用金钑造蟠螭内小匣仍用木饰以浑金沥粉蟠螭红纻丝衬里小匣内置以宝座四角雕蟠螭饰以浑金座上用小锦褥褥上一置宝一置宝池宝用销金红罗小夹袱裹之其匣外各用销金红罗大夹袱覆之临册日置于红漆舆案案顶有红罗沥水用檐床二举之
　　节
　　汉庙立诸王后汉及唐皆临轩册诸王不用持节盖以天子亲命故也北齐册礼又有鸿胪卿持节至王第之仪盖天子不亲命而遣使故也其节之制不著于文国朝册拜亲王行临轩之礼不复用节
　　乐
　　两汉北齐及隋册诸王不著用乐之文至唐临轩册命诸王则设宫悬之乐于殿庭皇帝出入奏太和之曲亲王出入奏舒和之曲若非亲王则出入不奏乐国朝册拜亲王皇帝临轩用大乐与朝会同其制见于俗乐篇
　　仪仗
　　汉庙立诸王后汉北齐及隋册拜诸王其仪仗未见于礼唐册诸王临轩设黄麾半仗及陈钑㦸近仗国朝皇帝临轩册亲王其仪仗与朝贺同
　　执事
　　汉临轩册诸王谒者掌引礼中谒者掌赞礼光禄勲掌宣制诏读䇿尚书郎掌奉玺绶侍御史掌授玺绶北齐临轩册诸王吏部令史掌赍召版诣王第尚书掌读册授章绶若就王第册命则鸿胪卿掌持节吏部尚书掌授册与使者使者掌读册及授册章绶于王博士掌读版若王在州镇则使者掌受节册如王第仪隋临轩册诸王内使令掌读册授册若册开国王则郊社令掌奉茅土唐临轩册诸王尚舎奉御掌设御幄守宫掌设群官次太乐令掌展宫悬及举麾位鼓吹令掌设十二案乘黄令掌陈车辂尚辇奉御掌陈舆辇诸卫掌设黄麾半仗典仪掌设群官版位奉礼掌设群官门外位赞引及典谒掌引礼符宝郎掌奉御宝通事舍人掌引礼令史二人掌对举册案侍中掌奏外办中严协律郎掌举麾偃麾中书舍人掌引册案中书令掌称制读册以授王国朝册拜亲王其执事见于仪注
　　陈设
　　唐制册诸王则设御幄于太极殿北壁南向设群官次于朝堂展宫悬于殿庭设举麾位于上下设十二案陈车辂于庭舆辇于龙墀设黄麾半仗及钑㦸近仗于殿庭设受册者及群官版位又设典仪赞者位及群官门外位国朝册拜亲王临轩陈设见于仪注图本
　　班位
　　汉临轩册诸王百官会位隋临轩册诸王百司定列唐册诸王则文官一品以下五品以上在乐悬东六品以下在大横街南俱西向北上武官一品以下在悬西六品以下在横街南俱东向北上受册者位于大横街之南北面典仪位在悬之东北二人在南少退俱西向其门外位则文官于东朝堂西面武官于西朝堂东面各异位重行北上国朝册拜亲王皇帝临轩其班位见于仪注图本
　　奏告
　　周制凡命诸侯吿祖庙行一献之礼汉武帝立齐燕广陵三王䇿书有庙立之文则必行吿庙之礼矣光武封皇子辅英等为公亦先命太常择吉日使大司马融以太牢告祠宗庙唐册诸王不行吿庙今拟国朝将册亲王先期遣官吿太庙行一献之礼
　　谒庙
　　汉册诸王于庙故再无谒庙之礼北齐诸王受册毕则谒拜宗庙唐册诸王其谒庙与否皆临时听敕国朝亲王受册毕择日恭谒太庙如时享仪
　　册拜亲王仪注
　　前期一日内使监官陈御座香案于奉天殿如常仪尚宝司设宝案于御座前侍仪司设诏书案于宝案之前宝册案五座于殿中宝册亭十座于丹陛上之东皇太子侍立位于御座之东诸王拜位于丹陛上及御座前俱北向授册宝官于殿上亲王拜位之东北向读册宝官位于授册宝官之北西向捧进册宝官位于读册宝官之南西向受册宝内使二十人位于殿上王拜位之西举册宝亭内使四十人位于丹陛册宝亭之东〈每亭轝者四人〉设承制官承制位于殿内之西宣制位于殿门外东北捧诏官位于殿内之东内赞二人位于殿上王拜位之北东西相向赞礼二人位于丹陛王拜位之北东西相向典仪二人位于丹陛上之南东西相向知班二人位于丹墀中文武官侍立班之北纠仪御史二人位于知班之北俱东西相向文武百官齐班位于午门外之东西以北为上文官侍立位于文楼之北西向武官侍立位于武楼之北东向使臣僧道耆老侍立位于文官侍立位之南俱西向殿前班指挥司官三人侍立位于丹陛之西东向光禄寺官三人侍立位于丹陛之东西向侍从班起居注给事中殿中侍御史侍仪使尚宝卿侍立位于殿上之东侍从班武官指挥使侍立位于殿上之西拱卫司官二人侍立位于殿中门之左右典牧所官二人侍立位于仗马之南宿卫镇抚二人位于丹墀阶前东西相向䕶卫百户二十四人位于宿卫镇抚之南稍后东西相向䕶卫千户八人位于殿东西门之左右将军二人位于殿上帘前东西相向将军四人位于丹陛上之四隅东西相向将军六人位于奉天殿门之左右将军六人位于奉天门之左右鸣鞭四人位于丹陛之南北向引文武官舍人四人位于文武官侍立位之北稍后东西相向引使客僧道耆老舍人二人位于文官舍人之下礼部官同内使监官安奉诏书于殿内案上及于册宝亭中盝匣内取册宝置于殿内册宝案上〈每案二册在前二宝在后〉内使轝册宝亭以序各设于位〈每亭册盝一宝匣一〉礼部官交付内使监官守䕶其日侵晨击鼔初严金吾卫陈甲士于午门外之东西陈旗仗于奉天门外之东西拱卫司陈仪仗于丹陛之东西及丹墀之东西陈车辂于文武楼之南典牧所陈仗马于奉天门外和声郎陈乐于丹墀之南舍人二人催文武百官各具朝服承制官捧诏官纠仪官赞礼知班典仪内赞司辰殿前班宿卫镇抚䕶卫典牧所官拱卫司官殿内外将军轝册宝亭内使俱入就位击鼔次严舍人引文武百官齐班于午门外尚宝卿侍从官侍卫官各服器服俱诣谨身殿奉迎击鼓三严侍仪奏中严御用监官奏请上位于谨身殿具衮冕启请皇太子于奉天门具冕服亲王具远㳺冠绛纱袍引班分引文武百官使客僧道耆老各入侍立位侍仪版奏外办上位御舆以出尚宝卿奉宝及侍仪导从警跸如常仪上位将出仗动大乐鼓吹振作陞御座〈乐止〉将军卷帘尚宝卿以宝置于案拱卫司鸣鞕司辰报时讫引进四人引皇太子引礼官四人引亲王俱由奉天东门入〈乐作〉陞自东陛皇太子由殿东门入引进立候于门外内赞接引至侍立位亲王入至丹陛拜位引礼分立于左右〈乐止〉捧受册宝内使由西陛陞俱入就丹陛立位知班于丹墀中唱班齐赞礼于丹陛上唱鞠躬拜兴拜兴平身亲王鞠躬〈乐作〉拜兴拜兴平身〈乐止〉内赞唱承制官稍前承制官前立于殿西内赞唱跪承制官跪承制讫由殿中门出立于门外称有制赞礼唱跪亲王皆跪宣制云封皇子某为某王皇侄孙某为某王毕赞礼唱俯伏兴平身诸王皆俯伏兴平身承制官由殿西门入跪于殿西云传制毕复位赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身亲王鞠躬〈乐作〉拜兴拜兴平身〈乐止〉赞礼唱行礼引礼引秦王由殿东门入〈乐作〉引礼立于门外内赞接引秦王入至御座前拜位〈乐止〉内赞唱跪秦王跪内赞唱授册宝捧册宝官于案前跪捧册授读册宝官内赞唱读册读册官跪读册讫以册授丞相丞相搢笏受册内赞唱搢圭秦王搢圭内赞唱授册丞相以册跪授于秦王捧受册宝内使跪于王西捧册兴立于王西捧册宝官又于案前跪捧宝授读册宝官内赞唱读宝读宝官读讫以宝授丞相丞相受宝捧宝跪授于秦王捧受册宝内使跪于秦王西捧宝兴立于捧册内使之下内赞唱出圭秦王出圭内赞唱俯伏兴平身秦王俯伏兴平身内赞唱复位引秦王出〈乐作〉内使捧册捧宝前导出至殿东门引礼引秦王复位〈乐止〉内使以册宝置于册宝亭盝匣中退立于丹陛之东引进引以次亲王四位入殿授册宝及内使捧授皆如上仪俱毕赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身秦王以下皆鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身〈乐止〉内使轝亲王五位册宝亭前行引礼导亲王俱由东阶降〈乐作〉奉迎册宝官奉迎出奉天门东门〈乐作其仪别见〉内赞唱承制官稍前丞相前立于殿西内赞唱跪丞相跪承制读册官读宝官轝年幼亲王四位册宝俱自中门出内使轝册宝亭至丹陛中读册读宝官以册宝置于盝匣中轝册宝亭者前行授册宝官丞相一同由中陛降读册宝官由西门入殿复位捧受册宝内使四人由西陛降从丞相转由丹墀谨身殿之东入至王宫门外轝册宝亭者以册宝亭暂驻于门外正中内使监官出迎于阶西于册宝亭西南跪东北向授册宝丞相东北立西南向称有制宣制曰封皇子某为某王某为某王毕授册宝官丞相出内使监官迎册宝入宫中〈其仪别见〉礼部尚书跪奏用宝诣案捧诏书尚宝卿用宝以诏书置于案授册宝官丞相由王宫门出至奉天殿前丹墀西转由西陛陞自西门入跪云宣制讫俯伏兴引礼引靖江王入殿〈乐作〉受册宝官引至殿东门立候于门外内赞引靖江王入御座前拜位〈乐止〉内赞唱跪靖江王跪内赞唱授册捧进册宝官于案前跪捧册授读册宝官内赞唱读册读册宝官跪读讫以册授丞相丞相搢笏受册内赞唱搢圭靖江王搢圭内赞唱授册丞相以册授靖江王捧受册宝内使跪于王西捧册兴立于王西捧进册宝官于案前跪捧宝授读册宝官内赞唱读宝读册宝官跪读宝讫以宝授丞相丞相受宝捧宝跪授于靖江王捧受册宝内使跪于王西捧宝兴立于捧册内使之下内赞唱出圭靖江王出圭内赞唱俯伏兴平身靖江王俯伏兴平身内赞唱复位引靖江王出〈乐作〉内使捧册捧宝前导出至殿门东引礼引靖江王复位〈乐止〉赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身靖江王鞠躬〈乐作〉拜兴拜兴拜兴拜兴平身〈乐止〉内使轝靖江王册宝亭前行引礼导靖江王由东陛降〈乐作〉奉迎册宝官奉迎出奉天东门〈其仪别见〉礼部尚书于殿中跪奏云捧诏赴午门开读兴捧诏由中门出〈乐作〉由中陛降授册宝丞相等官由西门出西阶降丹墀文武官迎诏书出奉天门〈乐止〉开读于午门外〈其仪见朝贺篇内〉宣读讫侍仪赞礼毕百官迎诏至中书省颁行执事入报侍仪奏礼毕鸣鞭上位兴〈乐作〉还宫引进入东门至殿上导引皇太子出〈乐止〉
　　迎亲王册宝安奉亲王殿仪
　　是日令所司备鼓乐仪卫司备仪仗于奉天门西右顺门东伺候亲王受册毕出至奉天门东门引礼引亲王诣东耳房伺候于中宫行礼内使轝册宝亭东门出至西道仪仗鼓乐前行迎送官迎至亲王殿各以序安奉于殿内
　　亲王年幼内宫行册礼仪注
　　亲王受册之日内使监官陈设香案于内殿正中设保抱抱王受册位于香案之南设授册宝内使监官于香案之东捧受册内使位于保抱抱王受册位之西捧受宝内使位于捧受册内使之南司赞二人位于保抱受册位之东西丞相奉迎册宝至王宫门外〈乐作〉内使监官跪听制讫丞相出内使监官迎册宝亭入宫中置于香案之北〈乐止〉初保抱抱王由东门入〈乐作〉至香案前受册位北面立〈乐止〉乐工陈乐于殿庭之南司赞唱行册礼内使监官前立称有制内赞唱跪保抱抱王皆跪内使监官宣制曰今封某为某王某为某王毕内赞唱兴保抱抱王兴内赞唱授册宝司宾引保抱一人抱某王前立授册宝监官诣案取册捧授于保抱保抱受册以授于捧受册内使捧受册内使跪于保抱之左受册兴退立于西捧授册宝监官又诣案取宝捧授于保抱保抱受宝以授于捧受宝内使捧受宝内使跪于保抱之左受宝兴退立于西以次授册授宝皆如上仪讫内赞唱礼毕〈乐作〉司宾引保抱抱王退〈乐止〉执事各以册宝置于亭中安奉
　　亲王谢中宫仪注
　　亲王受册之日内使监官陈设皇后御座于中宫殿上亲王拜位于殿庭正中及御座前内赞二人位于殿上拜位之东西司赞二人位于亲王丹墀拜位之东西陈设仪仗于殿庭之东西擎执于殿上之左右乐工陈乐于宫门之外亲王于奉天殿受册毕司宾引亲王仍具远㳺冠绛纱袍至中宫外门东向立内使监官启闻皇后首饰袆衣出殿〈乐作〉陞御座〈乐止〉司宾引亲王由东阶陞〈乐作〉入就丹墀拜位〈乐止〉司宾各立于其前司赞唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身亲王鞠躬〈乐作〉拜兴拜兴拜兴拜兴平身〈乐止〉司宾引秦王由殿东门外入〈乐作〉至殿上拜位〈乐止〉司宾分立于其前内赞司赞同唱跪秦王以下皆跪秦王恭谢曰小子某及诸弟等兹受封册谨诣母后殿下恭谢谢毕内赞司赞同唱俯伏兴平身秦王与诸王皆俯伏兴平身司宾引秦王由殿东门出〈乐作〉出复位〈乐止〉司赞唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身亲王鞠躬〈乐作〉拜兴拜兴拜兴拜兴平身〈乐止〉司宾唱礼毕内使监官启礼毕皇后兴〈乐作〉还宫〈乐止〉内使引亲王以次出
　　亲王谢东宫仪注
　　亲王受册之日内使监官陈设皇太子座于东宫侍仪司设亲王拜位于殿庭阶上及殿上正中赞礼二人于殿庭王拜位之东西内赞二人位于殿内王拜位之东西文武官侍立于殿庭之东西将军六人位于殿门之左右拱卫司设仪仗于殿庭左右乐工设乐于宫门之外亲王于中宫行礼毕引礼引亲王便服至东宫门外西向立引进引皇太子便服出宫〈乐作〉陞殿〈乐止〉引礼引诸王由东阶陞〈乐作〉至殿庭阶上拜位〈乐止〉赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身亲王鞠躬〈乐作〉拜兴拜兴平身〈乐止〉引礼引秦王由殿东门入〈乐作〉引礼立于门外内赞接引秦王至殿内拜位〈乐止〉内赞赞礼同唱跪秦王以下皆跪秦王恭谢曰小弟某等兹受封册谨诣皇太子长兄殿下恭谢谢毕内赞赞礼同唱俯伏兴平身引礼引秦王由东门出〈乐作〉复位〈乐止〉赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身亲王鞠躬〈乐作〉拜兴拜兴平身〈乐止〉赞礼唱礼毕引进启礼毕皇太子兴〈乐作〉还宫〈乐止〉引进引亲王以次出引礼引文武官以次出
　　亲王自行贺礼仪注〈百官贺诸王附〉
　　亲王受册之日仪卫司于西宫亲王殿依亲王长幼陈设座位侍仪司设文武官陪立位于殿庭之东西拜位于庭中文东武西内赞二人位于殿内东西相向拱卫司陈设亲王仪仗于殿前之东西乐工陈乐于殿庭之南赞礼各就位亲王于东宫行礼毕引礼引亲王便服入殿门〈乐作〉陞座〈乐止〉文武官入立于殿庭之东西引礼引晋王以下诣秦王前行礼赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身晋王以下皆鞠躬〈乐作〉拜兴拜兴拜兴拜兴平身〈乐止〉引礼引燕王以下诣晋王前行贺礼及以次亲王行礼皆如贺秦王仪赞礼唱礼毕引礼引文武官入就拜位赞礼唱鞠躬〈乐作〉拜兴拜兴拜兴拜兴平身〈乐止〉引礼引丞相由西门入引礼立于门外丞相至殿上拜位内赞赞礼同唱跪丞相及庭中文武官皆跪丞相称贺曰银青荣禄大夫中书左丞相李某等兹遇亲王殿下荣膺册宝封建礼成无任欣抃之至贺毕内赞赞礼同唱俯伏兴平身丞相及庭中文武官皆俯伏兴平身丞相出引礼引复位赞礼唱鞠躬〈乐作〉拜兴拜兴拜兴拜兴平身〈乐止〉赞礼唱礼毕内赞启礼毕亲王兴〈乐作〉出殿门〈乐止〉引礼引文武官以次出
　　百官称贺上表笺仪注
　　亲王受册宝礼既毕至晚内使监于奉天殿陈设御座香案尚宝司设宝案于香案之北侍仪司设表案位于香案之北侍仪司设表案位于香案之南又设表笺案位于丹墀北之正中设皇太子拜位于丹陛上及御前正中亲王陪拜位各以长幼序于皇太子拜位之南设文官起居位于丹墀之东南西向武官起居位于丹墀之西南东向文官拜位于丹墀中之东北每等异位重行北向西上武官拜位于丹墀中之西北每等异位重行北向东上殿前班诸执事起居位于武官起居位之北东向侍从班诸执事起居位于文官起居位之北西向殿前班指挥司官三员侍立位于丹陛上之西东向光禄寺官三员侍立位于丹陛上之东西向侍从班文官立位于殿上之东侍从班武官立位于殿上之西拱卫司官二员侍立位于殿中门之左右典牧所官二员侍立位于仗马之前东西相向受笺内使监官一员位于丹墀表案之东西向宣表官一员展表官二员位于丹墀表笺案之西东向纠仪御史二人位于展表官之南东西相向内赞二员位于殿上东西相向典仪二人位于丹陛上之南东西相向知班二人位于文武官拜位之北东西相向通赞赞礼二人位于知班之北东西相向通赞在西赞礼在东引文武班舍人四人位于文武官拜位之北稍后东西相向引殿前班舍人二人位于引武班之南东向举表案舍人二人于引文班之南西向宿卫镇抚二人位于丹陛东西阶下东西相向䕶卫百戸二十四人位于宿卫镇抚之南稍后东西相向䕶卫千户八人位于殿东门之左右将军二人位于殿上帘前东西相向将军六人位于殿门之前东西相向将军四人位于丹陛上四隅东西相向将军六人位于奉天门东西相向鸣鞭四人位于丹陛上之南北向其日侵晨金吾卫陈兵仗于午门外之东西陈旗仗于奉天门外之东西拱卫司陈仪仗于丹陛之东西及丹墀之东西陈车辂于丹墀之南典牧所陈仗马于文武楼南之东西虎豹于奉天门之东西和声郎陈乐于丹墀文武官拜位之南内使监官擎执于御座之左右侍仪司舍人举表案入就殿上案位舍人二人举表案伺候于午门外文武官具朝服迎表至云集桥舍人引殿前班司赞赞礼内赞宿卫镇抚䕶卫鸣鞭各人入就位侍仪侍从入迎车驾上位陞谨身殿侍仪版奏中严御用监官奏请上位服衮冕皇太子亲王于奉天门东耳房具冕服文武官迎表至午门前置龙亭于道中礼部官取表函置于案舍人举案宣表官展表官押表案引丞相前行文武官分班俱由西门入至丹墀中礼部官押表案于丹墀正中各就位文武官各入就起居位侍仪奏外办导引上位御舆以出仗动鼓吹振作尚宝卿捧宝前导侍卫如常仪上位陞御座〈乐止〉尚宝卿捧宝置于案将军卷帘拱卫司鸣鞭司晨报时鸡唱讫诸侍从官殿前班拱卫司官由西阶降引班引同宣表官受表官受笺内官俱入起居位东西相向立定通班唱某卫指挥使臣某以下起居引班唱鞠躬平身指挥以下鞠躬平身引班东西分引至丹墀中拜位北面立赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身指挥以下皆鞠躬〈乐作〉拜兴拜兴平身〈乐止〉赞礼唱指挥使稍前指挥使前立赞礼唱鞠躬指挥以下皆鞠躬赞礼唱圣躬万福唱平身指挥使以下皆平身唱复位指挥使复位唱鞠躬拜兴拜兴平身指挥使以下皆鞠躬〈乐作〉拜兴拜兴平身〈乐止〉通班唱各恭事引班引指挥以下官各就位引进四人导皇太子亲王由东门入〈乐作〉由东陛陞至拜位〈乐止〉引进分立于其前唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身皇太子亲王鞠躬〈乐作〉拜兴拜兴拜兴拜兴平身〈乐止〉引进引皇太子由殿东门入〈乐作〉引进立俟于门外内赞接引皇太子至御座前拜位〈乐止〉内赞引进同唱跪皇太子亲王皆跪皇太子称贺云长子某兹遇诸弟某等受封建国谨诣父皇陛下称贺贺毕内赞引进同唱俯伏兴平身皇太子亲王俯伏兴平身内赞引皇太子出殿东门〈乐作〉内赞唱复位引进引皇太子复位〈乐止〉引进唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身皇太子亲王皆鞠躬〈乐作〉拜兴拜兴拜兴拜兴平身〈乐止〉引进引皇太子亲王东陛降〈乐作〉至文楼〈乐止〉司晨再报时讫通班唱具丞相衔臣某以下起居引班唱鞠躬平身文武官相向鞠躬平身引班东西分引入丹墀中拜位丞相初行〈乐作〉至位〈乐止〉知班唱班齐赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身文武官皆鞠躬〈乐作〉拜兴拜兴拜兴拜兴平身〈乐止〉赞礼唱进表笺引班引丞相及平章诣表笺案前丞相跪奉表兴平章跪捧笺进于受笺官受笺内使监官接笺入中宫启闻平章兴引班引复位丞相捧表与宣表官展表官由丹墀西陛陞西门入至殿中丞相跪进表于案退立于殿南正中内赞唱跪赞礼唱跪丹墀百官皆跪内赞唱宣表宣表官诣案取表跪读于殿西展表官同跪展表宣表官宣讫俯伏兴展表官以表置于案讫内赞与赞礼同唱俯伏兴平身丞相与丹墀百官皆俯伏兴平身与宣表展表官由殿西门出西阶降复位赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身文武官鞠躬〈乐作〉拜兴拜兴拜兴拜兴平身〈乐止〉赞礼唱搢笏三舞蹈跪三拱手加额山呼万岁山呼万岁再山呼万万岁出笏俯伏兴拜兴拜兴拜兴拜兴平身文武官皆搢笏三舞蹈三拱手加额山呼万岁山呼万岁再山呼万万岁〈乐工应声呼之〉出笏俯伏兴〈乐作〉拜兴拜兴拜兴拜兴平身〈乐止〉赞礼唱礼毕侍仪奏礼毕鸣鞭上位兴〈乐作〉导引还谨身殿〈乐止〉舍人举表案出引班引文武官以次出
　　皇太子贺中宫仪注
　　亲王受册次日内使监官陈设皇后御座于中宫殿上皇太子拜位于露台正中亲王陪拜位序于其后设皇太子行礼位于御座前内赞二人位于殿上拜位之东西陈设仪仗于殿庭之东西擎执于殿内之左右乐工陈乐于宫门之外皇太子于上位前行贺礼毕司宾引皇太子亲王各具冕服至中宫门外东向立内使监官启闻皇后首饰袆衣出殿〈乐作〉陞御座〈乐止〉司宾引皇太子亲王由东阶陞〈乐作〉入就露台上拜位〈乐止〉司宾分立于其前司赞唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身皇太子亲王皆鞠躬〈乐作〉拜兴拜兴拜兴拜兴平身〈乐止〉司宾引皇太子由殿东门入〈乐作〉至殿内拜位〈乐止〉司宾分立于其前内赞唱跪皇太子跪称贺曰长子某兹遇诸弟某等受封建国谨诣母后殿下称贺毕内赞唱俯伏兴平身皇太子俯伏兴平身司宾引皇太子东门出〈乐作〉复位〈乐止〉司宾唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身皇太子亲王皆鞠躬〈乐作〉拜兴拜兴拜兴拜兴平身〈乐止〉司宾唱礼毕内使监官启礼毕皇后兴〈乐作〉还宫〈乐止〉内官引皇太子亲王以次出
　　内外命妇贺中宫仪注
　　至日司宾引内外命妇各服其服各伺于中宫门外之左右伺皇太子入行贺礼毕内使监官启闻司宾二人先引外命妇由西门入序立于庭中左右二人引内命妇入就拜位司赞唱班齐唱拜兴拜兴拜兴拜兴内命妇班首以下皆拜〈乐作〉兴拜兴拜兴拜兴〈乐止〉司宾引班首由西阶陞西门入〈乐作〉至御前〈乐止〉内赞司赞唱跪班首及众内命妇皆跪班首称某封某妾某等兹遇亲王受封建国恭诣皇后殿下称贺毕内赞司赞同唱兴班首及众内命妇皆兴司宾引班首西门出西阶降复位司赞唱拜兴拜兴拜兴拜兴班首以下皆拜〈乐作〉兴拜兴拜兴拜兴〈乐止〉司宾引内命妇出司宾二人引外命妇入就拜位唱拜兴拜兴拜兴拜兴班首以下皆拜〈乐作〉兴拜兴拜兴拜兴〈乐止〉司宾引班首由西门入〈乐作〉至御座前〈乐止〉内赞司赞同唱跪班首以下皆跪班首称贺曰妾某氏等兹遇亲王受封建国恭诣皇后殿下称贺贺毕内赞司赞同唱兴班首以下皆兴司宾引班首由西门出西阶降司赞唱拜兴拜兴拜兴拜兴班首以下皆拜〈乐作〉兴拜兴拜兴拜兴〈乐止〉司宾引外命妇以次出
　　诸王受册百官进笺东宫仪
　　前期内使监官陈设皇太子位于东宫正殿如常仪侍仪司设笺案位于殿下及殿上正中文武官拜位于殿下文东武西每等异位重行北向设宣笺官位于殿下笺案之西展笺官位于宣笺官之下知班二人位于文武官拜位之北东西相向赞礼二人位于知班之北东西相向内赞二人位于殿上东西相向引文武班舍人四人位于文武班之北稍后东西相向是日宿卫陈兵仗于东宫外门之东西陈旗仗于中门外之东西将军六人于殿门之东西拱卫司陈仪仗于殿庭阶上下之东西和声郎陈乐于文武官拜位之南内使擎执于殿上之左右文武官进笺至午门前礼部官以笺函置于案舍人举入东宫门外恭候行礼文武官于奉天门行贺礼毕常服诣东宫文东武西分立于门外受笺官通赞赞礼知班内赞各入就位引进启外备皇太子常服出宫至殿门〈乐作〉陞殿〈乐止〉舍人举笺案入宣笺官展笺官押案置于庭各就位引班引文武官入就位知班唱班齐赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身丞相以下皆鞠躬〈乐作〉拜兴拜兴拜兴拜兴平身〈乐止〉赞礼唱进笺受笺官进至案之东北引班引丞相至案前丞相跪捧笺兴与宣笺官展笺官由西陛陞西门入至殿内置于案退立于殿南正中内赞唱跪赞礼唱众官皆跪丞相与丹墀百官皆跪内赞唱宣笺宣笺官诣案前取笺跪宣于殿西展笺官同跪展笺宣笺官宣笺毕俯伏兴退立于西展笺官以笺复于案退立于西内赞赞礼同唱俯伏兴丞相与百官皆俯伏兴平身丞相与宣笺官展笺官由殿西门出西陛降复位赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身丞相以下皆鞠躬〈乐作〉拜兴拜兴拜兴拜兴平身〈乐止〉赞礼唱礼毕引进启礼毕舍人举笺案出皇太子兴〈乐作〉引进引还宫〈乐止〉引礼引文武官以次出


<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二十一>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二十一>















　　明集礼卷二十一
<史部,政书类,仪制之属,明集礼>



　　钦定四库全书
　　明集礼卷二十二上
　　嘉礼六
　　册公主序
　　古者天子之女谓之王姬周之中世下嫁诸侯天子至尊不自主婚故使诸侯同姓者主之而谓之公主汉制因之始有封邑帝之姊妹谓之长公主至唐公主长公主皆有封国而或以美名为号天子之姑又谓之大长公主其册拜之礼则皇帝御正殿陈乐悬命使行礼及徳宗时始不御正殿不设乐悬但传旨命使以行册礼于其宫中而已其后遂为故事至宋初公主受封降制有册命之文多不行礼止以纶告进内而已至仁宗嘉祐二年降制以福康公主进封兖国公主始备册礼其制因唐但受册毕有内命妇拜贺公主之礼有群臣进名贺皇帝之文公主受册礼毕则又有谢皇帝皇后礼一如内中之仪元无册公主之文今拟国朝册公主皇帝临轩遣使持册印至宫内官传入宫中公主受册毕朝谢皇帝皇后如宫中之仪内命妇诸亲于公主前行贺礼今集历代册拜礼物仪文之详以著于篇
　　冠服
　　汉制公主冠服大手髻簪珥服纯缥上下其长公主首服加步揺其服以文绣齐公主大手髻绣衣裳黄绶长公主则紫绶唐皇帝临轩命使则服通天冠绛纱袍公主长公主皆首饰花九树服翟衣宋公主长公主皆首饰花九树服褕翟元公主用其本俗冠服国朝公主服九翚四凤冠翟衣其制并见冠服篇
　　车辂
　　汉制公主乘油画軿车长公主赤𦋺軿车晋公主油軿车驾二马宋公主安车以紫绛𦋺軿车为副齐公主油络画安车梁长公主公主皆得乘青油榻幢通幰车榻幢涅幰为副北齐诸公主油朱络网车隋公主犊车紫幰朱网络唐公主用厌翟车宋制因之国朝公主依唐制用厌翟车
　　册
　　汉封公主不著作册之制北齐命公主册轴一枚长二尺以白练衣之用竹简十二枚六枚与轴等六枚长尺二寸文用字唐公主册亦用竹简宋公主册用竹简长一尺一寸阔一寸约文多少用二十四枚以天下乐锦装褾国朝册公主用银册二片镌字镀金每片依周尺长一尺二寸阔五寸厚二分五釐字则依数分行每片侧边上下有窍用红绦聨贯开阖如今书帙之状背用红锦嵌䕶藉以红锦小褥册盝以木为之饰以浑金沥粉蟠螭用红纻丝衬里内以红罗销金小袱裹册外以红罗销金夹袱覆之五色小绦萦于匣外临册之日置于红漆舆案案顶有红罗沥水用檐床二举之
　　册文
　　唐徳宗册嘉诚公主其文曰维贞元元年岁次乙丑六月甲子朔十二日乙亥皇帝若曰王者以义睦宗亲以礼敦风俗义之深实先于友爱礼之重莫大于婚姻故春秋书筑馆之仪易象著归妹之吉予是用祗考令典率由旧章咨尔嘉诚公主孝友柔谦外和内敏公宫禀训四徳备修疏邑启封命为公主徽章所被礼实宜之今遣光禄大夫检校司徒平章事汧国公勉持节册命尔惟钦哉下嫁诸侯谅惟古制肃雝之徳见美诗人勤可以克家敬可以行已奉若兹道永孚于休懋敦王风勿坠先训光膺盛典可不慎欤宋仁宗册兖国公主其文曰皇帝若曰二姓合好肇正人伦诸女毕封著于典册风化自出物采有庸惟皇度𠂻稽念故实揆吉釐降锡命是𢑴咨尔长女福康公主慧悟哲温柔嘉敏达夙凭诒翼之庆祗蹈婉和之箴徽智天成韶华日茂曏胙国邑期之夀康而夷亮自持庄静逾恪肃侍左右勤孝尽恭承颜愿色纯至非勉实繄能养乃底燕宁朕缅慕先慈参询福耦谋及外党得兹善逑枚卜休辰申宠褒数益地广鲁龟𫎇之疆公圭主仪率廸旧凖今遣使户部侍郎参知政事王尧臣副使枢密副使礼部侍郎田况持节册命尔为兖国公主尔其钦帅内范绎敷令猷动监图史之规时禀绅褵之戒懋尔徳慎尔心尚服祖宗之攸训永流惠声不其猗欤
　　印
　　汉封公主不著印绶之制晋公主金印紫绶陈公主金印龟钮紫绶北齐公主金章𫄸朱绶唐公主无印绶之制宋公主金印方一寸其文曰某国公主之印龟钮紫绶元皇姑大长公主皇姊长公主金印龟钮方三寸一分今拟国朝公主用金印龟钮依周尺方五寸二分厚一寸五分其文曰某国公主之印绶用朱印池用金阔取容印印匣二副每副三重外匣用木饰以浑金沥粉蟠凤红纻丝衬里中匣用金钑造蟠凤内小匣仍用木饰以浑金沥粉蟠凤红纻丝衬里小匣内置以宝座四角雕蟠凤饰以浑金座上用小锦褥上一置印一置印池印用销金红罗小夹袱裹之其匣外各用销金红罗大袱覆之临册日置于红漆舆案顶有红罗沥水用檐床二举之
　　节
　　唐宋册公主皆遣使持节其制与册皇后节同国朝册拜公主遣使持节其制朱漆扛金龙首上施圆盘旄牛毛缨八层金铜铃韬以黄罗绣龙袋
　　乐
　　唐册公主皇帝临轩展宫悬皇帝出入奏太和之曲册使出入奏舒和之曲后至徳宗贞元二年始不临轩不设乐悬遂为故事宋册公主无用乐之仪国朝皇帝临轩遣使册公主用大乐与朝会同见俗乐篇
　　仪仗
　　唐册公主皇帝临轩诸卫屯门列仗钑㦸近仗陈于殿庭宋传旨命使册公主无设仪仗之文国朝皇帝临轩遣使册公主其仪仗与朝贺同
　　执事
　　唐皇帝临轩司徒为使尚舍奉御掌设御幄守宫掌设群官次奉礼掌设板位太乐令掌设宫悬典仪掌设举麾位及文武群官位及引礼赞礼诸卫掌陈屯门列仗通事舍人掌引礼侍中掌奏中严外办奏发册命使承制宣制及奏礼毕协律郎掌举麾符宝郎掌奉御宝主节者掌主旛节黄门侍郎掌以节授册使令史二人掌举册案中书侍郎掌引册案中书令掌取册以授册使赞引掌引礼其公主受册守宫掌设使者次及册案次司赞掌设公主位及命妇至行礼则引公主通事舍人掌引册使副内侍掌引使者尚仪掌读册称制以册授公主掌赞掌赞拜女使掌举册案司言掌赞公主拜及受公主所受册内谒者监掌传报使者称制言于公主及于册使前言册公主礼毕宋命使发册参政为使枢密副使为副仪鸾司掌设百官次及册使副次典仪掌赞礼及设受制宣制官位诸官版位赞者掌承传礼直官通事舍人太常博士掌引礼及称制宣制门下侍郎掌引主节者以节授册使掌节者掌受册使所受节奉册印官掌帅执事者奉举册印案中书侍郎掌押册礼部郎中掌押印右弼掌取册以授册使礼部侍郎掌取印以授副使其公主受册典仪掌设使副位及册印案位内给事位礼直官掌引使副及内给事就位通事舍人太常博士掌引册使副就内给事前称制内臣掌引命妇就位管勾内臣掌持册印入内内给事掌设公主受册位内命妇版位及请公主服冠服传使者受制言于公主及受使副册印以授公主及赞拜又接受公主所受册印内谒者掌受内给事所受册印国朝册拜公主其执事详见于仪注
　　陈设
　　唐册公主临轩命使设御幄于太极殿设群官次于东西朝堂展宫悬设举麾位设文武官版位及典仪赞者位设屯门列仗设册使位陈钑㦸近仗于殿庭至受册所则设使者及册案使次于光范门及长乐门外皆道右东向设公主位于长乐门外内殿前设内命妇位设应陪位者及尚仪司赞掌赞典仪位设册使及举册案者位宋制遣使册公主设文武百僚次于朝堂之内外又于内东门外东廊设册使副等次西向北上设册使副受制位及枢密官宣制位门下侍郎奉节位右弼礼部侍郎奉册印位设应行事官位设权置册印褥位二于横街南黄道东稍退西向册在北印在南又于册印褥位后各设使副褥位一又于册使副受制位稍北设褥位一以伺册使受册副使受印又设册使奉册位及副使并内给事位设册印案位于册使之前设公主受册位及内命妇位国朝陈设详见于仪注图本
　　班位
　　唐册公主临轩五品以上于横街北六品以下于横街南诸亲于五品之南典仪位在悬东赞者二人在南少退俱西向册使位在悬北俱北面副使位在使东少退至受册所则公主位在长乐门外内殿前近南当街北面西上内命妇应陪位者位于公主东北及西北嫔御等在东宫官等在西阶重行相对北上尚仪位在命妇之前皆东向西上尚仪位少退司赞位在尚仪位南少退掌赞二人位其后宋命使发册使副受制位在文徳殿庭横街之南北向东上知枢密院官宣制位于使副东北西向门下侍郎奉节位及右弼礼部侍郎奉册印位在册使东北西向三公以下文武百僚殿庭班位皆东西相向如册皇后命使仪至受册所则设册使奉册位于内东门外副使内给事在其南并东向北上册印案位在册使之前内给事位在册使东北俱南向公主受册位在本位庭阶下北向内命妇位在本位门外国朝班位详见于仪注图本
　　册拜公主仪注
　　发册
　　前一日内使监设御座于奉天殿如常仪设皇太子侍立位于御座之东尚宝卿设宝案于御座前侍仪司设册印案于宝案之前〈册案在东印案在西〉设奉节官位于册案之东掌节者位于其左差退俱西向设承制官位于奉节官位之南西向设奉册奉印官位于册印案之西东向设使副受制位于横街之南北向东上设承制官宣制位于册使受制位之北西向设奉节官奉册奉印官位于使副东北西向又设使副受册印褥位于受制位之北北向设文武官侍立位于文武楼之北东西相向设典仪二人位于丹陛上之南东西相向赞礼二人位于丹陛下之南东西相向知班二人位于赞礼之南东西相向引礼二人位于册使受制位之北东西相向引文武班舍人位于文武官之北东西相向和声郎设乐位于丹墀之南北向礼部设龙亭于奉天门外之正中南向所司备仪仗大乐以俟迎册印以行其日诸卫列军仗于午门外将军二人于殿上帘前东西相向将军六人于奉天门之左右东西相向将军六人于奉天殿门之左右东西相向将军四人于丹陛上之四隅东西相向拱卫司陈设仪仗于丹陛丹墀之东西鸣鞭四人于丹陛上北向拱卫司光禄寺官对立于奉天门之左右东西相向质明催班舍人催百官各具公服执事官入就位引礼引使副入就丹墀受制位导驾官侍从官入迎车驾侍仪奏外办御用监奏请皇帝服通天冠绛纱袍御舆以出侍卫警跸如常仪至奉天殿〈乐作〉陞御座〈乐止〉引进启皇太子具远游冠绛纱袍导引至侍立位尚宝卿奉御宝置于案卷帘鸣鞭报时讫礼部官以公主册印各置于案奉节官承制官奉册官奉印官及掌节者各就殿上位立定举册印案四人立于奉册奉印官后赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身使副鞠躬〈乐作〉拜兴拜兴拜兴拜兴平身〈乐止〉承制官进当御座前北面跪奏请发公主册印承制讫由中门出至宣制位称有制赞礼唱跪使副跪承制官宣制曰册皇女某为某国公主命卿等持节展礼宣制讫由殿西门入就位赞礼唱俯伏兴使副俯伏兴奉册奉印官率执事官举册印案由中门出中陛降奉节官引掌节者前导至使副受册印褥位以案置于褥位之北册东印西奉节官率掌节者至使副受制位前掌节者脱节衣以节授奉节官奉节官搢笏受节以节授册使搢笏跪受以授掌节者掌节者跪受兴立于册使之左奉节官出笏退引礼引册使诣受册褥位立定奉册官搢笏就案取册以授册使册使搢笏跪受讫兴置于案册使及奉册官皆出笏退复位引礼引副使诣受印褥位立定奉印官搢笏就案取印授副使副使搢笏跪受讫兴置于案副使及奉印官皆出笏退复位赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身使副鞠躬〈乐作〉拜兴拜兴拜兴拜兴平身〈乐止〉引礼引册使押册副使押印掌节者前导以次出册使初行〈乐作〉出门〈乐止〉掌节者加节衣奉册奉印官皆搢笏就案取册印置于龙亭中讫奉册奉印官退执事者举案退仪仗大乐迎龙亭以行掌节者行于龙亭之前使副行于龙亭之后迎送至内宫门外初册印将出门侍仪奏礼毕皇帝兴〈乐作〉皇太子侍从还宫〈乐止〉引班引百官以次出
　　受册
　　前一日内使设册礼使副位于内宫门外北向掌节者位于册使之后设内使监令位于册使之北西向设引礼二人位于册使之北东西相向设权置册印案于册使之北〈册东印西〉内使监设公主受册位于本位庭中北向设香案于受册位之北设册印案于香案之南〈册东印西〉设内命妇诸亲立位于庭阶之南东西相向又设公主受贺位于宫中设内命妇诸亲贺位于公主位前南向设内赞二人位于公主受册位之北东西相向设引礼内使二人位于内赞之南东西相向是日册印将至内宫门内使请公主服花钗翟衣出阁至本位宫中南向立及册印至使副于龙亭中取册印权置于门外所设案上引礼引使副及内使监令俱就位立定次引册使于内使监令前称册礼使臣某副使臣某奉制授公主册印退复位内使监令入诣公主本位宫中躬言讫出复位引礼引内命妇诸亲俱入就位引礼引册使诣册案搢笏取册授内使监令内使监令跪受讫以授内执事册使出笏退复位引礼又引副使就印案搢笏取印以授内使监令内使监令跪受讫以授内执事副使出笏退复位以俟内宫行礼内使监令率执事者奉册印以次入诣公主受册位前以册印各置于案〈册东印西〉引礼引公主降诣庭中受册位立定侍从如常仪内使监令率内执事取册印以次立于公主之东西向内使监令称有制内赞唱拜兴拜兴拜兴拜兴公主拜兴拜兴拜兴拜兴宣制讫内执事取册跪授内使监令内使监令跪读讫以授公主公主跪受讫以授内执事内执事取印跪授内使监令内使监令跪读讫以授公主公主跪受以授内执事内赞唱拜兴拜兴拜兴拜兴公主拜兴拜兴拜兴拜兴内使监令出诣使副前躬称公主受册礼毕使副诣奉天殿前横街南北面立给事中立于使副东北册使再拜复命曰奉制册命某公主礼毕又再拜平身给事中奏闻乃退引礼引公主陞阶就位南向坐引礼引内命妇诸亲以次就贺位立定内赞唱拜兴拜兴拜兴拜兴内命妇诸亲皆拜兴拜兴拜兴拜兴内赞唱礼毕引礼引内命妇等退内使监令引公主谢皇帝皇后并如宫中之仪










<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二十二上>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二十二上>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二十二上>















　　明集礼卷二十二上



　　钦定四库全书
　　明集礼卷二十二下
　　嘉礼
　　册内命妇序
　　王者之有内命妇所以辅皇后典六宫而成内教者也故周制有三夫人九嫔二十七世妇八十一御妻汉初有夫人美人良人八子七子长使少使之名武帝制婕妤𫰛娥傛𠎑充依各有爵位元帝时有昭仪赐以印绶而光武中兴六宫称号则惟贵人赐以金印紫绶至唐有贵妃淑妃徳妃贤妃为夫人正一品昭仪昭容昭媛修仪修容修媛充仪充容充媛为九嫔正二品婕妤九人正三品皆遣使册命宋惟正一品贵妃淑妃徳妃贤妃则遣使册命而妃受册毕有受内命妇贺礼及谢皇帝皇后如宫中之仪元置诸妃不定品秩亦无册拜之典国朝〈阙〉
　　冠服
　　周官追师为外内命妇之首服郑氏谓首服为编次也内司服辨外内命妇之服鞠衣展衣褖衣素沙郑氏谓衣鞠衣展衣者用编衣褖衣者用次唐皇帝临轩服通天冠绛纱袍其内命妇受册服首饰翟衣施两博鬓一品花钗九树宝钿准花数翟九等二品花钗八树翟八等三品花钗七树翟七等宋制因之国朝皇妃受册服九翚四凤冠翟衣历代之制详见于冠服篇
　　车辂
　　唐制内命妇受册一品乘厌翟车二品乘翟车三品乘安车各驾二马宋内命妇乘银装白藤舆檐或乘金铜犊车漆犊车国朝皇妃受册用厌翟车历代之制详见车辂篇
　　册
　　唐内命妇册不著其制遣使之日以油络网犊车载之而行宋仁宗立张贵妃其册用竹简每简长一尺一寸阔一寸约文多少用二十四枚以天下乐锦装褾黒漆册匣金镀银饰茜绫托里茜丝绦黒漆册床金镀银饰盖册衬册皆以夹帕国朝册皇后用银册二片镌字镀金每片依周尺长一尺二寸阔五寸厚二分五釐字则依数分行每片侧边上下有窍用红绦联贯开阖如今书帙之状背用红锦嵌䕶藉以红锦小褥册盝以木为之饰以浑金沥粉蟠凤用红纻丝衬里内以红罗销金小袱褁册外以红罗销金夹袱覆之五色小绦萦于匣外临册之日置于红漆舆案案顶有红罗沥水用檐床二举之
　　册文
　　宋仁宗册张贵妃其册文曰皇帝若曰夫上宪星极协敷阴教惟四妃之列亚长秋之位正始王化御于家邦咨于淑哲是谓畴内治备于典册是谓隆徽数谂而行之古今通谊美人张氏渊敏居质醇和赋性生绂冕之令族禀图史之懿戒柔明维则克茂嫔风婉嬺含章讵烦姆训肆予凉薄纂大丕构乐得邦媛参叙宫职始明慎于选纳见勤劳于辅佐曏辞贵秩愈励冲诚宜有褒嘉聿申崇拜揆兹榖旦膺此涣恩质于师佥孚我徳举褕翟盛其服礼莫大焉彤管贻其范体莫重焉澣衣示俭妇道于以从训樛木逮下风人于以流咏宠命既辑尔实宜之今遣使左谏议大夫参知政事庞籍副使右谏议大夫高若讷持节册命尔为贵妃於戏体顺承以勤道躬法度以修已祗率九御赞于壸则惟劳谦以处其贵惟肃雍以成其美永启休誉不其盛欤国朝
　　印
　　汉制贵人用金章紫绶晋三夫人金章紫绶九嫔银印青绶隋三妃九嫔婕妤并金章龟钮紫绶宋贵妃金印方一寸其文曰贵妃之印龟钮紫绶黒漆印匣两重并金镀银饰茜绫托里茜丝锁绦黒漆印床金镀银饰褁印及盖匣各以夹帕国朝皇妃用金印龟钮依周尺方五寸二分厚一寸五分其文曰皇妃之印绶用朱印池用金阔取容印印匣二副每副三重外匣用木饰以浑金沥粉蟠凤红纻丝衬里中匣用金钑造蟠凤内小匣仍用木饰以浑金沥粉蟠凤红纻丝衬里小匣内置以宝座四角雕蟠凤饰以浑金座上用小锦褥上一置印一置印池印用销金红罗小夹袱褁之其匣外各用销金红罗大袱覆之临册日置于红漆舆案顶有红罗沥水用檐床二举之
　　节
　　宋册内命妇遣使持节其制与册皇后节同国朝册拜皇妃遣使持节其制朱漆扛金龙首上施圆盘旄牛毛缨八层金铜铃韬以黄罗绣龙袋
　　执事
　　唐册内命妇守宫掌设使者及册案次司设设受册位典仪掌设册使位及举册案者之位内谒者监掌置册案掌次掌引册使入就次谒者掌引册使出次就位司言掌引内命妇就受册位及称制宣册以册授内命妇内给事掌受使者所授册宋册内命妇其执事与册公主执事同国朝册皇妃其执事见于仪注
　　陈设
　　唐册内命妇设使者及册案使次于肃章门外及永安门外皆道右东向设受册者位于寝庭设册使位及举册案位于肃章门外近限宋发册陈设皆与册公主同国朝陈设详见于仪注图本
　　班位
　　唐制册内命妇则受册位在寝庭近南当阶北向册使位在肃章门外之西东向北上举册案者位在南差退俱东向宋册内命妇班位与册公主班位同国朝班位详见于仪注图本
　　册内命妇仪注
　　前期一日礼部官奉册印进入置于谨身殿中御座宝案之前册东宝西侍仪司设册礼使受制位于奉天殿横街之南稍东使副位于其西俱北向设承制官奉节官奉册官奉印官位于使副之东北西向以北为上设使副受册受印褥位于受制位之北南向以俟册使受册使副受印设典仪二人位于丹陛上之左右东西相向设传赞二人位于丹陛下之左右东西相向设文武官对立位于丹墀两旁文东武西设引班四人位于文武官之北东西相向设赞礼二人位于册使位之北东西相向所司置龙亭于奉天门外正中备仪卫鼓吹以俟迎册印行内使监令又设使副位于内宫门之外北向东上设内使监令位于册使之东北西向设赞者二人位于册使之北东西相向设册印案于赞者之北册东印西内使设妃受册位于本位庭中北向设册印案于妃受册印位之北册东印西设内命妇诸亲贺位于庭阶之南北向又设妃受贺位于其宫之中南向设内赞二人位于妃受册位之北东西相向设引礼二人位于内赞之南东西相向其日质明文武百官皆朝服引班分引序立于奉天殿丹墀之两旁东西相向赞引引使副公服入就横街南位北面立承制官奉节奉册奉印官及掌节者皆入诣谨身殿外北向立以俟内臣传旨讫掌节者持节奉册官奉印官率执事者举册印案以行奉节官率掌节者前导次册案奉册官后从次印案奉印官后从承制官押其后至横街南以案置于使副受册褥位之北册东印西承制官奉节官奉册奉印官各就位西向立掌节者持节立于奉节官之左差退典仪唱拜传赞唱鞠躬拜兴拜兴平身使副皆鞠躬拜兴拜兴平身承制官诣使副前称有制典仪唱跪使副跪承制官宣制曰某妃某特封某妃〈或已有封则曰进封〉命公等持节展礼宣制讫复位典仪唱就拜兴平身使副就拜兴平身奉节官率掌节者持节诣册使前掌节者脱节衣以节授奉节官奉节官以节西向授册使册使跪受以授掌节者掌节者受节立于册使之左奉节官退复位赞礼引册使诣受册褥位立定奉册官于册案上取册授册使册使跪受册兴置于案奉册官及册使各退复位赞礼引使副诣褥位北向立定奉印官于印案上取印西向授使副使副跪受印讫兴置于案奉印官及使副俱退复于位讫典仪唱拜𫝊赞唱鞠躬拜兴拜兴平身使副皆鞠躬拜兴拜兴平身典仪唱礼毕执事者举册印案出奉天门外奉册奉印官取册印置龙亭中奉册奉印官退赞礼引册使押册使副押印持节者前导仪卫鼓吹以次出引班引文武百官退册印将至内宫门外内使请妃服花钗翟衣引出阁至本位宫中南向立及册印至使副于龙亭中取册印权置于门外所设案上讫引礼内使引使副及内使监令俱就位立定次引册使于内使监令前称册使姓某副使姓某奉制授某妃册印退复位内使监令入诣妃本位庭躬言讫出复位引礼引命妇诸亲俱入就位引礼引册使诣内使监令前册使取册以授内使监令内使监令跪受册讫以授内执事引礼又引副使取印以授内使监令内使监令跪受印以授内执事内使监令率执事者奉册印以次入诣妃受册位前各置于案册东印西引礼引妃降诣庭中受册位立定侍从如常仪内使监令率内执事取册印以次立于妃之东西向内使监令称有制内赞唱拜兴拜兴妃拜兴拜兴内使监令宣制讫执事者取册授内使监令内使监令跪读册讫以册授妃妃跪受册以授内执事执事者取印跪受妃妃跪受印以授内执事内赞唱拜兴拜兴妃拜兴拜兴讫内使监令出诣使副前躬称妃受册印礼毕使副还复命引礼引妃陞阶就位南向坐引礼引内命妇诸亲以次贺如常仪赞礼唱礼毕引礼引内命妇退内使监令引妃谢皇帝皇后并如宫中之仪






<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二十二下>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二十二下>















　　明集礼卷二十二下



　　钦定四库全书
　　明集礼卷二十三上
　　嘉礼七
　　天子加元服
　　总叙
　　按礼冠者成人之道也故帝王重之自天子至庶人皆有冠礼周文王十二而冠成王十五而冠此天子之冠礼也秦灭礼学冠礼无闻其见于仪礼者止于士冠而已后世因士礼推而上之以达于天子汉改皇帝冠为加元服皆于祖庙而成礼焉永元三年和帝加元服至庙成礼还宫以朝服宴享永建四年顺帝加元服皆于高庙以礼谒见世祖庙魏以后始冠于正殿东晋诸帝加元服则百僚陪位加衮冕毕太保率群臣奉觞上夀先以币吿宗庙事讫又庙见北齐皇帝将加元服先奏吿天地宗庙择日临轩加衮冕毕太保上夀群官三称万岁后日文武群臣朝服上礼又择日亲拜圆丘方泽谒庙唐皇帝加元服先遣官吿圆丘方丘宗庙择日加元服冠讫谒见太后次卜日谒太庙见庙之明日皇帝会群臣群臣上礼宋政和御制冠礼自皇太子以下而无天子加元服之仪元因本俗礼废不行今拟国朝皇帝加元服既筮日遣官奏告天地宗庙次择日加兖冕于奉天殿冠讫谒太后次卜日亲谒宗庙明日百僚称贺皇帝会群臣今历考前代仪文以著于篇
　　筮日
　　古者冠必筮日汉初用正月甲子丙子为吉后天子冠则筮日于庙唐制天子加元服卜日于太庙南门之外今拟国朝皇帝加元服前期命太史监择日奏闻
　　奏吿
　　晋穆帝将冠先以币告庙而后行礼北齐天子加元服先以玉帛告圆丘方泽及以币吿宗庙隋唐皇帝加元服亦先吿圆丘方泽宗庙今拟国朝皇帝加元服前期遣官祭吿天地宗庙行一献礼其仪见祀天祭地及宗庙篇
　　冠服
　　周礼虽有冕服之数而无天子冠文汉顺帝永建四年加元服用曹褒新礼初加缁布进贤次加爵弁武弁次加通天冠东晋诸帝冠仪用冕帻北齐皇帝加元服先著空顶帻次介帻绛纱袍以出次加衮冕唐皇帝加元服初著空顶黒介帻双童髻双玉导绛纱袍以出次加衮冕服今拟国朝皇帝加元服先服空顶帻绛纱袍以出次加衮冕服其制见冠服篇
　　加数
　　周礼公冠篇曰公四加天子亦四加五礼精义曰天子五加衮冕汉天子四加至魏以天子至尊礼无逾理惟一加衮冕唐开元礼因之天子加元服亦一加不著皇帝加元服之仪今拟国朝皇帝加元服一加用衮冕与唐同
　　就庙
　　古者冠必于庙五礼精义曰天子冠于始祖之庙汉和帝以正月甲子至庙行冠礼魏天子加元服则一加于正殿自魏以后加元服皆不就庙择日谒庙而已唐天子加元服则于太极殿成礼今拟国朝皇帝加元服于奉天殿行礼
　　陈设
　　唐上舍奉御设御冠席于太极殿守宫设群臣次于朝堂大乐令设宫县于殿庭鼓吹令设十二案于建鼓之外乘黄令陈车辂尚辇奉御陈舆辇典仪设版位奉礼郎设罍洗于阼阶尚舍奉御设席于东房殿中监陈衮冕服于东房内席上尚食奉御设醴馔诸卫勒所部陈设黄麾仗如常仪今拟国朝陈设详见仪注
　　执事
　　晋诸帝将冠御府令掌奉冕帻太保掌加帻太师掌加冕太尉掌读祝侍中掌系玄𬘘常侍掌脱帝绛纱服加衮服唐皇帝加元服则尚舍奉御掌设冠席守宫掌设次大乐令掌设乐鼓吹令掌设十二案乐典仪掌设百官版位奉礼掌设门外位侍中掌奏中严外办奉礼郎掌设罍洗殿中监掌陈冕服尚食奉御掌设醴位太常博士太常卿掌导驾通事舍人掌引太师太尉太常掌受冕太尉掌加帝冕服太师掌祝辞殿中监掌彻栉纚箱侍中掌进帨巾今拟国朝皇帝加元服执事详见仪注
　　宾赞
　　汉献帝加冠以司徒淳于加为宾东晋诸帝冠皆以侍中常侍太尉加帻太保加冕唐天子加元服则以太尉设纚太师受冕今拟国朝天子加元服设太尉设纚太师受冕如唐仪
　　用乐
　　古者君冠必以金石之乐节之汉和帝加元服撞太簇之钟东晋天子冠设金石之乐唐天子加元服将出撞黄钟之宫奏太和之乐太师入门奏舒和之乐皇帝受觯奏休和之乐礼毕撞蕤宾之钟奏太和之乐今拟国朝皇帝加元服和声郎奏乐详见乐书
　　醴醮
　　唐皇帝将加元服尚舍设莞筵尚食设醴及馔于东序皇帝加冕服讫大师进醴于御座前祝曰甘醴唯厚嘉荐令芳承天之休夀考不忘祝讫以馔进皇帝讫太师取肺以进皇帝祭肺及祭醴啐醴讫奠于荐东今拟国朝皇帝加元服行醴醮礼详见仪注
　　祝辞
　　周成王冠祝雍作颂曰令月吉日王始加元服去王幼志思弘衮职钦若昊天六合是式率尔祖考永永无极汉昭加元服辞曰陛下摛著先帝之光辉以承皇天之嘉祐钦奉仲春之吉辰普率大道之郊域秉率万福之丕灵始加昭明之元服推远冲孺之幼志蕴积文武之就徳肃勤高祖之清庙六合之内靡不蒙福承天无极唐大师祝曰令月吉日始加元服夀考维祺以介景福今拟国朝祝辞或用古辞或临时修撰
　　见太后
　　唐皇帝加元服讫服通天冠绛纱袍诣太后所御殿如常朝见之仪尚宫引就殿前北面再拜讫尚宫引出还宫今拟国朝皇帝加元服讫改服通天冠绛纱袍入宫拜谒太后如正旦仪
　　谒庙
　　周成王冠而朝于祖后汉天子冠讫皆于高祖庙行谒见礼魏天子加元服讫别卜日谒庙唐因历代之制冠讫有司卜日躬谒太庙今拟国朝皇帝既加元服择日谒太庙其仪与时祭同
　　会群臣
　　周制成王冠而后见诸臣汉和帝加元服讫还宫朝服以享宴魏天子冠讫出会群臣唐开元礼天子冠而谒庙之明日会群臣如元会之仪今拟国朝皇帝加元服见庙之明日百官具朝服称贺毕锡宴于谨身殿并如正至朝会仪
　　天子加元服仪注
　　前期太史院奉制筮日工部制冕服翰林院撰祝文祝辞礼部备仪注中书省承制命某官摄太师某官摄太尉既筮日遣某官奏吿天地宗庙讫告示文武百官于皇城守宿至日侵晨具朝服行礼前一日内使监令陈御冠席于奉天殿正中设冕服案于御冠席之南香案又于冕服案南尚宝卿设宝案于香案之南侍仪司设太师太尉起居位于文楼之南西向设文官起居位于太师太尉起居位之后设武官起居位于武楼之南设太师太尉拜位于丹墀内道稍西北向东上设太师太尉侍立位于殿上御席之西东向设盥洗位于丹陛西阶之下东向内赞二人位于殿上南楹之左右东西相向设文官拜位于丹墀内道之东每等异位重行北面西上设武官拜位于丹墀内道之西每等异位重行北面东上设使客位于文官拜位之东北面西上殿前班诸执事起居位于武官起居位之北东向设侍从班诸执事起居位于文官起居位之北西向设宿卫镇抚二人位于东西陛下东西相向护卫百户二十四人位于宿卫镇抚之南稍后东西相向典牧所官二人位于乘马之前东西相向知班二人位于文武官拜位之北东西相向通赞典礼二人位于知班之北东西相向通赞在西赞礼在东引太师太尉二人位于太师之北西立东向引文武班四人位于文武官拜位之北稍后东西相向引殿前班二人位于引武班之南引使者二人位于引文班之南设殿前班指挥司官三员侍立位于丹陛上之西东向光禄官三员位于丹陛上之东西向拱卫司官位于殿门之左右东西相向文官侍从班起居注给事中殿中侍御史尚宝卿位于殿上之东西向武官侍从班悬刀指挥位于殿上之西东向䕶卫千户八人位于殿东西门之左右东西相向典仪二人位于丹陛上之南东西相向鸣鞭四人位于丹陛上北向将军二人位于殿上帘前之左右将军六人位于殿门之左右将军四人位于丹陛上之四隅将军六人位于奉天门之左右东西相向是日侵晨金吾卫陈设甲士于午门外之东西陈五辂于丹墀之南北向典牧所陈仗马于文武楼之南东西相向陈虎豹于奉天门外东西相向协律郎陈乐于丹墀文武官之南击鼓初严催班舍人催文武百官具朝服击鼓次严引班引文武官各依品从齐班于午门外以北为上东西相向通班赞礼知班典仪内赞宿卫镇抚鸣鞭殿内将军殿外将军俱入就位引班引殿前班指挥光禄卿各依品从序立于起居位东西相向诸侍卫官俱具服其器服及尚宝卿侍从官入诣谨身殿候迎击鼓三严引班引文武官以序入就起居位引使客立于文班之后侍仪版奏外办御用监令奏请皇帝服空顶帻双童髻双玉导绛纱袍御舆以出侍卫导从警跸如常仪皇帝将出仗动和声郎作乐太常博士引太常导至奉天殿即御位〈乐止〉卷帘鸣鞭鸡唱报时讫拱卫司官由殿西门出降西阶引班引入起居位通班唱各恭事殿前班侍从班及诸执事各就本位引礼引太师太尉先入就拜位引班引文武官俱入就丹墀拜位知班唱班齐典仪唱拜赞礼唱鞠躬〈乐作〉拜兴拜兴拜兴拜兴平身太师太尉及文武官皆鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身〈乐止〉引礼引太师先诣盥洗位西向立引礼唱搢笏盥手太师搢笏盥手引礼唱帨手司巾以巾进太师帨手讫引礼唱出笏太师出笏引礼引太师由西陛升引礼退就本位太师至殿西门内赞接引至御席西东向立引礼复引太尉诣盥洗位西向立引礼赞搢笏盥手太尉搢笏盥手引礼赞帨手司巾者以巾进太尉帨手引礼赞出笏太尉出笏引礼引太尉由西陛升引礼退复位太尉至殿西门内赞接引入立于太师之南侍仪跪奏请加元服退复位太尉进就皇帝席前少右跪搢笏脱空顶帻以授内使内使跪受帻兴置于栉箱栉毕设纚出笏兴退立于西太师进至御前北向立内使监令就案取冕立于太师之左太师祝曰令月吉日始加元服夀考维祺以介景福内使监令奉冕跪授太师太师搢笏跪受冕加冠加簪缨讫出笏兴退立于西内使监令彻栉纚箱御用监令跪奏请皇帝著衮服皇帝兴著衮服讫侍仪跪奏请就御坐内赞赞进醴〈乐作〉太师进就御座前北面立光禄卿奉酒进授太师太师搢笏受酒至御前北面祝曰甘醴惟厚嘉荐令芳承天之休夀考不忘祝讫跪授内使内使跪受酒捧进皇帝皇帝受酒祭少许啐酒讫以虚盏授内使〈乐止〉内使受盏降授太师太师受盏兴以授光禄卿光禄卿受盏退太师出笏退复位内赞引太师太尉出殿西门〈乐作〉降自西阶引礼接引就丹墀拜位立定〈乐止〉引礼退复位典仪唱拜赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身太师太尉及文武官皆鞠躬〈乐作〉拜兴拜兴拜兴拜兴平身〈乐止〉赞礼唱搢笏鞠躬三舞蹈跪〈三拱手加额〉山呼山呼再山呼太师太尉文武百官皆鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身再山呼出笏就拜兴平身典仪唱鞠躬〈乐作〉赞礼唱拜兴拜兴拜兴拜兴平身〈乐止〉典仪唱礼毕侍仪奏礼毕皇帝兴〈乐作〉警跸侍从导引入宫〈乐止〉引礼引太师太尉及文武百官以次出
　　皇帝见太后
　　其仪见朝会篇
　　谒庙
　　其仪见宗庙篇
　　会群臣
　　其仪见朝会篇





















　　明集礼卷二十三上



　　钦定四库全书
　　明集礼卷二十三下
　　嘉礼
　　皇太子加元服
　　总序
　　孔子曰世子冠于阼以著代也醮于客位加有成也三加弥尊喻其志也冠而字之敬其名也虽天子之元子犹士也其礼无变天下无生而贵者故也唐开元礼皇太子冠临轩以命宾赞黄门侍郎执节授宾宾拜受节中书侍郎取制书授宾宾拜受制诣东宫宗正卿入见皇太子而后迎宾宾诣殿称制行礼宋皇太子冠天子御文徳殿宾赞承制太子即席三加礼毕醴而字之左辅复宣敕以戒此不命有司天子自为主而制命宾赞行事也今拟国朝皇太子加元服参用周文王成王冠礼之年近则十二远则十五天子自为主设御座于殿庭设冠席于殿之东壁择三公太常为宾赞三加冠一祝醴祝辞醮辞字辞悉放周制爰举历代之制悉著于篇
　　筮日
　　仪礼筮日于太庙汉宣帝冠太子择正月甲子丙子行事唐太子加元服卜日于太庙南门外太常卿太卜令等官各具公服布筮席开椟出䇿而筮宋皇太子将冠前期大史筮日今拟国朝皇太子加元服命太史监筮日
　　奏吿
　　古者太子冠必先吿庙北齐皇太子加元服则太尉以制币告七庙隋皇太子将冠其日质明有司告庙唐皇太子将冠先告太庙如常告之仪今拟国朝皇太子加元服遣官具特牲告庙行一献礼其仪见宗庙篇
　　冠服
　　北齐皇太子加冠服空顶帻公服加进贤三梁冠再加远㳺冠隋皇太子加元服皇帝衮冕有御坐皇太子服空顶帻远㳺冠加缁布冠再加远㳺冠三加衮冕唐皇太子加元服初服空顶黒介帻双童髻玉导宝饰彩衣加缁布冠再加远㳺冠三加衮冕宋皇太子冠初加折上巾再加远㳺冠十八梁三加衮冕今拟国朝皇太子加元服一加折上巾再加远㳺冠三加衮冕其制见冠服篇
　　加数
　　家语天子之元子冠拟诸侯之冠四加魏太子冠再加宋冠皇太子以一加北齐皇太子冠再加隋复用三加之礼唐宋因隋制皇太子冠皆三加今拟国朝皇太子冠用三加之礼详见仪注
　　宾赞
　　仪礼冠必有宾晋恵帝为太子将冠命司徒高阳王珪为宾屯骑校尉华廙为赞冠唐皇太子加冠命司徒为宾宋皇太子冠以礼部尚书为掌冠鸿胪卿为赞冠今拟国朝皇太子加元服命三公一人为宾掌冠太常卿为赞冠
　　陈设
　　唐皇太子冠前一日尚舍奉御设御幄于太极殿卫尉设群官及朝集使次于左右朝堂大乐令设宫悬于殿庭鼓吹令设十二案乘黄令陈车辂尚辇奉御陈轝辇卫尉设宾赞次奉礼设文武群官及宫臣位典仪设皇太子受制位有司设皇太子羽仪车舆于殿上东壁下三师三少席于冠席之左右设宾席于西阶内直郎陈服于帷内良醖令太官令奉醴馔诸卫勒所部陈设麾仗宋政和四年皇长子冠设御坐于文徳殿殿上前楹施设香案于殿下大晟展宫架之乐于殿庭街南设掌冠赞冠应行礼官东宫官次于朝堂之内陈大辇于殿西阶下列御马于殿门外列黄麾细仗于殿庭设皇太子朝见位设掌冠赞冠受制位设左辅承制宣制位设皇太子冠席褥位陈服于席南设罍洗于阼阶东设醴席于西阶上实侧尊于席南馔设于席今拟国朝陈设详见仪注
　　执事
　　晋司徒加冠光禄大夫校尉赞冠唐司徒为宾卿为赞典谒掌引群官通事舍人掌引宗正卿宾赞三师三少左庶子掌版奏中严外办洗马掌迎导少傅掌受制书赞冠者掌脱帻栉纚今拟国朝皇太子加元服诸执事者详见仪注
　　乐
　　唐皇太子冠皇帝出大乐令撞黄钟之钟入撞㽔宾之钟协律郎俱奏太和之乐皇太子冠自始至终乐作凡五宋皇太子冠皇帝出仗至降殿大乐正令撞黄钟之钟及㽔宾之钟协律郎奏乾安肃安等乐皇太子就冠席及加冠奏钦安顺安等乐今拟国朝皇太子加元服和声郎奏乐详见乐书
　　醴醮
　　仪礼加冠毕乃筵于户西而受醴若不醴则醮用酒唐皇太子冠讫赞冠者洗觯典膳郎酌醴赞冠者受醴以授宾宾进于皇太子祝讫皇太子受觯祭醴啐酒毕奠觯于荐宋皇太子冠讫即醴席赞冠者取爵内侍以酒注爵掌冠者跪进皇太子祝毕太子受爵啐酒如唐仪今拟国朝皇太子加元服讫行醴醮礼详见仪注
　　祝辞
　　加冠而祝之周制也齐南郡王昭业冠祝辞曰筮日戒宾肇加元服弃而幼志从厥成徳亲贤使能克崇景福唐皇太子加元服祝辞曰令月吉日始加元服弃厥幼志顺其成徳夀考惟祺以介景福再加曰吉月令辰乃申嘉服克敬威仪式昭厥徳眉夀万年永受祺福三加曰以岁之正以月之令咸加尔服以成厥徳万夀无疆承天之庆宋祝辞曰咨尔元子肇冠于阼筮日择宾徳成礼具于万斯年承天之祐再加祝曰爰即令辰申加元服崇学以齿三善皆得副余一人受天百福三加辞曰三加弥尊国本以正无疆惟休有室大竞懋昭厥徳保兹永命今拟国朝祝辞或用古辞或临时撰述
　　醮辞
　　礼醮而祝之以成徳也齐武帝命太常武安侯萧惠本加南郡王冠醮酒辞曰旨酒既清嘉肴既盈兄弟具在淑慎仪形永永眉夀于穆斯宁唐冠皇太子祝醴辞曰甘醴惟厚嘉荐令芳拜受祭之以受厥祥承天之休夀考不忘宋祝辞曰旨酒嘉荐有飶其香拜受祭之以定尔祥令徳夀考日进无疆今拟国朝醴醮皇太子祝辞或用古辞或临时撰述
　　字辞
　　仪礼冠者立于西阶东南面宾字之唐太子冠醮讫降自西阶至于西阶之东立定宾少进字之曰礼仪既备令月吉日昭告厥字君子攸宜宜之于嘏永受保之宋皇太子冠讫醴醮醴醮讫易朝服立御殿前丹墀拜位宾赞诣皇太子位前稍东西向宾少进字之曰始生为名为实之宾既冠而字以益厥身永受保之承天之庆奉敕字某今拟国朝皇太子字辞临时撰述
　　会宾赞
　　仪礼冠毕醴宾以一献之礼酬宾以束帛俪皮唐制冠讫宾赞及宗正出就会所行酒设会讫执事者奉束帛之箧授宗正卿宗正卿以授宾又执事者奉束帛进授赞冠者宾赞降出门外俱揖而退今拟国朝皇太子冠讫会宾赞详见仪注
　　朝谒
　　礼冠讫见母隋皇太子冠讫皇帝出更衣还宫皇太子从至阙因入见皇后再拜而退唐皇太子冠讫诣皇帝所御殿北向立再拜侍中宣敕戒曰事亲以孝接下以仁使人以义养人以惠讫皇太子再拜少进称臣虽不敏敢不祗奉又再拜拜讫诣皇后所御殿再拜尚仪称令旨皇太子再拜宣令戒之辞如前太子进称曰臣夙夜祗奉不敢失坠又再拜退宋皇太子冠讫左辅宣敕戒曰事亲以孝接下以仁远佞近义禄贤使能古训是式大猷是经暨讫皇太子俛伏跪奏称臣虽不敏敢不祗奉奏讫礼毕皇太子入内朝见皇后如宫中之仪今拟国朝皇太子于奉天殿御前冠讫朝谒皇后其礼详见仪注
　　谒庙
　　晋惠帝以正月丙午冠太子讫乃庙见北齐冠皇太子礼毕择日谒庙唐冠皇太子礼成别日斋宿设仪卫谒庙宋皇太子冠礼毕择日谒太庙别庙今拟国朝皇太子加元服讫择日谒庙
　　群臣称贺
　　齐南郡王冠其日百官诣公车门集贺并诣东宫南门通笺唐皇太子冠讫文武百官班位于东朝堂称贺贺录上礼宋皇太子冠讫群臣朝贺上礼今拟国朝皇太子冠讫百官具朝服诣奉天殿称贺礼毕易公服诣东宫称贺
　　会群臣
　　唐皇太子冠见庙之明日皇帝会群臣如元会之仪群臣上夀今拟国朝皇太子冠讫见庙之明日百官称贺讫锡宴其仪见朝会篇
　　会宫臣
　　北齐皇太子冠讫择日会宫臣唐开元礼皇太子冠见庙之明日会宫臣如常会之仪宫臣上夀今拟国朝皇太子冠讫宫臣诣东宫称贺毕锡宴其礼见朝会篇
　　宫臣朝贺
　　齐武帝孙南郡王昭业冠宫臣亦诣门称庆如上台之仪唐皇太子冠讫詹事以下官集东宫南门之左称贺上礼今拟国朝皇太子冠讫宫臣称贺如常仪详见朝会篇
　　皇太子加元服仪注
　　前期太史监承制筮日工部制衮冕远㳺冠折上巾服翰林院撰祝文祝辞礼部备仪注中书省承制命某官为宾某官为赞既筮日遣官奏告天地宗庙礼部告示文武百官于皇城守宿至日侵晨具朝服行礼前一日内使监令陈御座香案于奉天殿中侍仪设皇太子次于奉天殿之东房设宾赞次于午门外设皇太子拜位于丹陛上正中又设宾赞受制位于皇太子位之稍西北东向设承制官位于御座之东西向又设承制官宣制位于皇太子位之东北西向设宾赞拜位于内道之东北面西上设文官拜位于丹墀内道之东每等异位重行北面西上设武官拜位于丹墀内道之西每等异位重行北面东上设使客位于文官拜位之东北面西上设殿前班诸执事起居位于武官起居位之北东向设侍从班诸执事起居位于文官起居位之北西向设宿卫镇抚二人位于东西陛下东西相向䕶卫百户二十四人位于宿卫镇抚之南稍后东西相向典牧所官二人位于乘马之前东西相向知班二人位于文武官拜位之北东西相向通赞典礼二人位于知班之北东西相向通赞在西赞礼在东引太师太尉二人位于太师之北西立东向引文武班四人位于文武官拜位之北稍后东西相向引殿前班二人位于引武班之南引使者二人位于引文班之南设殿前班指挥司官三员侍立位于丹陛上之西东向光禄寺官三员位于丹陛上之东西向拱卫司官位于殿门之左右东西相向文官侍从班起居注给事中殿中侍御史尚宝卿位于殿上之东西向武官侍从班悬刀指挥位于殿上之西东向䕶卫千户八人位于殿东西门之左右东西相向典仪二人位于丹陛上之南东西相向鸣鞭四人位列于丹陛上北向将军二人位于殿上帘前之左右将军六人位于殿门之左右将军四人位于丹陛上之四隅将军六人位于奉天门之左右东西相向是日侵晨金吾卫陈设甲士于午门外之东西击鼓于门外之中道列旗仗于奉天门外之东西陈五辂于丹墀之南北向典牧所陈仗马于文武楼之南东西相向陈虎豹于奉天门外东西相向协律郎陈乐于丹墀文武官拜位之南执事官设罍洗于东阶东南罍在洗东篚在洗西内使监设皇太子冠席于殿上东南西向设醴席于西阶上南向张帷幄于东序内设褥席于帷中又张帷于序外御用监陈服于帷内东领北上衮服九章远㳺冠绛纱袍折上巾绛纱袍缁纚犀簪二物同箱在服南栉实于箱又在南司尊实醴于侧尊加勺羃设于醴席之南设坫于尊东置二爵于坫进馔者实馔设于尊北诸执事者皆立于其所冕九旒远㳺冠十八梁折上巾冠冕各一箱盛执事官各执立于阶之西东面北上击鼓初严催班舍人各催文武官具朝服击鼓次严引班引文武官依品从齐班于午门外以北为上东西相向通班赞礼知班典仪内赞宿卫镇抚䕶卫鸣鞭殿内外将军俱入就位引礼引宾赞入立于奉天门外道东西相向东宫官以下导从皇太子至殿门外赞礼同太常博士引皇太子诣奉天殿东房讫引班引殿前班指挥光禄卿诸侍卫官各服其器服及尚宝卿侍从官入诣谨身殿奉迎击鼓三严引班引文武官以序入就起居位侍仪版奏外办御用监奏请皇帝服通天冠绛纱袍御舆以出侍卫导从警跸如常仪皇帝将出仗动陞御座将军卷帘鸣鞭司晨鸡唱讫引礼引宾赞入就位立定赞礼唱鞠躬〈乐作〉拜兴拜兴拜兴拜兴平身宾赞及文武百官皆鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身〈乐止〉侍仪诣御座前承制降自东阶诣宾前稍东西向称有敕赞礼唱跪承传通唱在位官皆跪侍仪宣制曰皇太子冠命卿等行礼宣制讫赞礼唱俯伏兴拜兴拜兴拜兴拜兴平身文武侍从班起居注给事中殿中侍御史尚宝卿陞殿立于殿上之东西向武官侍从班悬刀指挥陞殿立于殿上之西东向引礼引宾赞及应行礼官诣东阶下位立定东宫官入诣皇太子东房次太常博士亦诣东房引皇太子入就冠席内侍二人夹侍东宫官后从皇太子初行〈乐作〉即席西南向〈乐止〉引礼引宾赞以次诣罍洗〈乐作〉搢笏盥手帨手讫出笏〈乐止〉升自西阶执折上巾者升宾降一等受之右执项左执前进皇太子席前北面祝毕乃跪冠〈乐作〉宾兴席南北面立赞冠者进席前北面跪正冠兴立于宾之后内侍跪进服服讫〈乐止〉宾揖皇太子复坐引礼引宾赞降诣罍洗如上仪赞冠者进席前北向跪脱折上巾置于箱兴授内侍内侍跪置于席执远㳺冠者升宾降二等受之右执项左执前进皇太子席前北向立祝毕乃跪冠〈乐作〉宾兴席南北面立赞冠者进席前北面跪簪结纮兴立于宾后皇太子兴内侍跪进服服讫〈乐止〉宾揖皇太子复坐引礼引宾赞降诣罍洗如上仪赞冠进席前北向跪脱远㳺冠置于箱兴授内侍内侍受置于席执衮冕者升宾降三等受之右执项左执前进皇太子席前北向立祝毕乃跪冠〈乐作〉宾兴席南北面立赞冠者进席前北面跪簪结纮兴立于宾后皇太子兴内侍跪进服服讫〈乐止〉太常博士引皇太子降自东阶〈乐作〉由西阶升即醴席南向坐〈乐止〉引礼引宾诣罍洗〈乐作〉搢笏盥手帨手讫出笏升西阶〈乐止〉赞冠者取爵盥爵帨爵诣司尊所酌醴授宾宾受爵跪进于皇太子席前北向祝毕皇太子搢圭跪受爵〈乐作〉饮讫奠爵执圭进馔者奉馔设于皇太子席前皇太子搢圭食讫执圭兴执事官彻爵与馔太常博士引皇太子降自西阶诣殿门东房易朝服讫诣丹墀拜位北向东宫官属各复拜位皇太子初行〈乐作〉至位〈乐止〉引礼引宾赞诣皇太子位稍东西向宾少进字之辞毕奉敕字某太常博士启皇太子再拜典仪唱鞠躬拜兴拜兴跪听宣敕毕就拜兴拜兴平身太常博士引皇太子进御座前俛伏跪奏称臣不敏敢不祗奉奏毕复位侍立官并降殿复拜位典仪唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴承传唱在位官以下皆拜鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身侍仪奏礼毕赞礼承传唱礼毕皇帝兴〈乐作〉警跸侍从导引如来仪至谨身殿〈乐止〉内给事导皇太子入内朝见皇后如朝正之仪引礼引宾赞引班引东宫官及文武百官以次出
　　明日谒庙
　　其日陪祭官先赴庙庭东西位北向立皇太子服衮冕执圭太常博士导皇太子由南门入就庙庭前褥位北向立太常博士启皇太子再拜典仪唱鞠躬拜兴拜兴平身承传唱陪位官皆拜鞠躬拜兴拜兴太常博士启请皇太子升殿东阶诣神位香案前褥位北向立太常启皇太子上香上香三上香讫复位又启皇太子鞠躬拜兴拜兴平身赞礼承传陪位官皆拜鞠躬拜兴拜兴平身典仪启礼毕承𫝊唱礼毕仪仗导皇太子还宫如来仪





















　　明集礼卷二十三下



　　钦定四库全书
　　明集礼卷二十四
　　嘉礼八
　　亲王冠礼
　　总叙
　　亲王即周之同姓诸侯汉之诸侯王也汉室冠诸侯遣使行事魏氏冠诸王用三加礼晋议冠南宫王不复加使命冠汝南王复用汉遣使之仪刘宋冠蕃王齐冠南郡王止一加唐制亲王冠于厅事主人行礼天子不自为主止称宾赞无临轩遣命之文三加三醮并同于士宋皇子楷冠于文徳殿天子自为主不命有司陈设仪如皇太子但皇太子冠席西向而皇子席南向皇太子醮于客位而皇子醮于冠席为异耳其加冠醴醮皆约士礼而为之也今拟国朝亲王之冠皆天子自为主其陈设仪同皇太子
　　筮日
　　仪礼筮日筮宾士冠礼也唐开元礼诸王冠并筮日于太庙南门外又本司帅其属筮日于厅事太卜令正占者各服公服布筮席开椟出策致祭宋制前期太史局择日今拟国朝前期太常寺关太史监择日
　　告庙
　　五礼精义皇帝加元服告天地宗庙皇子冠独告庙示亲也亦尊先祖之意宋皇子楷冠前期择日差官奏告景灵东西宫文徳殿陈设如冠皇太子仪今拟国朝亲王冠遣官告庙行一献礼
　　冠服
　　魏氏冠亲王初加皮弁次长冠次进贤冠唐亲王冠初服双童髻出加缁布冠再加远㳺冠三加衮冕宋皇子冠初加折上巾再加七梁冠绯罗大䄂衫三加九旒冕青衣朱裳九章今拟国朝亲王冠一加折上巾再加七梁冠三加九旒冕
　　加数
　　魏冠诸王用三加礼刘宋冠蕃王其仪止一加唐三加三醮并同于士宋政和五年皇子楷冠三加今拟国朝亲王冠同唐宋用三加礼
　　宾赞
　　仪礼有筮宾宿赞冠之仪唐制前三日本司帅其属筮日筮宾于厅事讫主人至宾第告宾遣使戒赞冠者宋冠皇子太常为掌冠阁门为赞冠乃行事今拟国朝冠亲王前期选礼部太常司官有徳望者奏闻为宾赞行事
　　乐
　　唐亲王冠如士礼无乐宋皇子冠以开元开宝太子加元服有乐亲王无乐乃增用大晟乐今拟国朝亲王冠天子自为主必当用乐同皇太子冠用乐
　　醴醮
　　古者冠嫡子于东序冠庶子于序之外醴适子于户西醴庶子于冠之所所以明醴醮之位不同也唐制每一加冠讫进立于席后南面宾诣酒尊所取爵酌酒进冠筵前北面祝之宋皇子冠讫赞冠者跪取爵内侍以酒注于爵掌冠受爵跪进皇子席前北面立祝之今拟国朝亲王三加冠宾三进爵于冠席前北向祝仿唐宋制
　　祝辞
　　唐亲王加冠祝辞曰旨酒既清嘉荐亶时始加元服兄弟具来孝友时格永乃保之再加祝曰旨酒既湑嘉荐伊脯乃申其服礼仪有序祭此嘉爵承天之祜三加祝曰旨酒令芳笾豆有楚咸加其服肴升折俎承天之庆寿福无疆宋皇子冠初加曰酒醴和旨笾豆静嘉受尔元服兄弟具来永言保之降福孔皆再加曰宾赞既戒殽核惟旅申加厥服礼仪有序永观尔成承天之祐三加曰旨酒嘉栗甘荐令芳三加尔服眉夀无疆永承天休俾炽而昌今拟国朝祝辞同
　　醴辞
　　唐醴辞同祝辞开元礼太子冠而后醴醴而不醮亲王冠每一加一醮宋冠皇子同唐制今拟国朝醴辞同
　　字辞
　　唐亲王冠字之辞曰礼仪既备令月吉日昭告尔字爰字孔嘉君子攸宜宜之于嘏永受保之曰伯某甫宋字皇子之辞曰岁日云吉威仪孔时昭告厥字君子攸宜顺尔成徳永受保之奉𠡠字某今拟国朝字辞行礼临时奏闻取旨陈设执事并同皇太子加元服仪
　　会宾赞
　　唐亲王冠讫宾出主送于内门外请礼宾宾辞不获乃就次改设席会讫主授币宾受之掌事又以币授赞冠者宾主再拜宾退主入今拟国朝亲王冠讫礼会宾赞见仪注
　　朝谒
　　唐亲王冠讫诣阙至次著朝服通事舎人引诣皇帝所御殿近臣奉即御座引皇子立于阶间北面再拜近臣引皇子至皇后殿阁外附奏皇后即御座司言至阁引皇子立于阶间北面再拜司言引出阁宋皇子冠帝自为主冠讫已躬受帝训戒惟入内朝见皇后如宫中仪国朝亲王冠礼毕内给事引入于御座前礼毕内给事引入内朝见皇后如宫中仪
　　谒东宫
　　冠礼成人之道也责成人之礼也将责为人子为人臣为人弟为人少者之行也今拟国朝亲王冠讫朝服谒东宫详见仪注
　　谒庙
　　古者冠于庙所以尊重事所以自卑而尊先祖也礼成之明日朝服谒庙示有尊也今拟国朝亲王冠毕择日谒庙群臣称贺会群臣其礼同皇太子加元服王府官贺会王府官其礼同正旦贺锡宴



<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二十四>
　　品官冠礼
　　总叙
　　后世所谓品官盖即古之大夫也古之大夫无冠礼大夫五十而后爵何冠礼之有其冠也则服士服行士礼而已自唐至宋品官冠礼悉仿士礼而增益之至于冠制则一品至五品三加俱用冕六品而下三加用爵弁焉今著品官之仪始加缁布冠再加进贤冠三加爵弁以为国朝品官通行之制
　　筮日
　　唐开元礼五品以上嫡子筮于庙门外无庙筮于正寝之堂宋制三品以上之子将冠筮于庙门之外无庙者筮于正寝之堂主人公服立于门东西面无庙者于堂上两楹间近东西向掌事者各服其服布筮席筮者开椟出策执之受命于主曰为某子某日加冠庶几従之筮者诺释椟坐筮讫降席称占曰従筮者退若不吉则筮远日如初仪
　　陈服器
　　唐开元礼陈衣一品衮冕服九章五章在衣龙山华虫火宗彝四章在裳藻粉米黼黻二品鷩冕服七章三章在衣华虫火宗彝四章在裳藻粉米黼黻三品毳冕服五章三章在衣宗彝藻粉米二章在裳黼黻四品𫄨冕服三章一章在衣粉米二章在裳黼黻五品元冕衣无章裳刺黼一章六品以下爵弁服青衣𫄸裳七品以下进贤冠缁布冠三品以上莞筵四加藻席四品五品蒲筵四加萑席六品以下蒲筵四不加萑席一品以下侧尊甒醴在服北加勺羃设坫在尊北实角觯角柶各一加羃馔陈于坫北四品以下无坫同设醴庶子尊于房戸外之西两甒玄酒在西加勺羃设坫于尊东置二爵于坫加羃馔陈于服北一品俎三笾十豆十三品八四品五五品六六品以下用特牲宋制一品至六品以下冠冕之制同开元
　　加冠
　　唐开元礼一品至五品行冠礼初加缁布冠再加进贤冠三品以上进贤冠三梁缨青緌导四品五品以两梁〈六品以下一梁〉三加冕〈一品衮冕二品鷩冕三品毳冕四品𫄨冕五品元冕〉爵弁〈六品以下用之〉宋制如开元
　　宾赞
　　唐开元礼前三日筮宾如筮日之仪宾谓可使冠子者故筮之宋制三品以上嫡庶冠筮宾其仪同筮日又戒宾宿宾皆主冠者自行礼有故听以函书戒宿戒宿赞冠者亦如之
　　乐
　　五礼精义云戴礼云冠无乐春秋传云必以金石之乐节之许慎云人君饭举乐而冠无乐非礼意也故今用正乐为节今拟品官子冠皆用时俗乐
　　醴醮
　　唐开元礼三加毕冠者著服出房户西南面立宾主俱兴主者赞冠者盥手洗觯于房酌醴加柶覆之面叶出房南面立宾揖冠者冠者就筵西南面立宾进受醴于室戸东西柶面柄进冠者筵前北面立祝之冠者筵西拜受觯宋因其制
　　祝辞
　　唐开元礼三加祝辞百官自一品至九品祝辞同始加祝曰令月吉日始加元服弃尔幼志顺尔成徳夀考维祺介尔景福再加曰吉月令辰乃申尔服敬尔威仪淑慎尔徳眉夀万年永受嘏福三加曰以岁之正以月之令咸加尔服兄弟具在以成厥徳黄耉无疆受天之庆宋因其制
　　醮辞
　　唐开元礼一品以下嫡子三加冠后酌醴以礼之其祝辞云甘醴惟厚嘉荐令芳拜受祭之以定尔祥承天之休夀考不忘其庶子则醮而不醴三加三醮皆用士礼之醮辞宋通礼因之
　　字辞
　　唐制一品以下字辞云礼仪既备令月吉日昭告尔字爰字孔嘉髦士攸宜宜之于嘏永受保之曰伯某甫宋三品以下悉因其制
　　冠者见母
　　唐开元礼自一品以下冠者升筵跪觯奠于荐东兴进北面跪取脯降自西阶入见母进奠脯于荐前退再拜以出冠者母不在则使人受脯于西阶下宋通礼三品以下因其制
　　谒庙
　　唐开元礼明日冠者朝服见庙无庙者见祖祢于寝质明赞礼者引入庙南门中庭道西北面宾赞再拜讫引出六品以下见祖襧于正寝冠者公服陈几筵于正寝赞礼引至庭北面再拜宋制如开元
　　冠仪
　　前期择日主者告于家庙无庙则告于祠堂北面再拜告云某之子某年渐长成将以某月某日加冠于其首谨以告乃筮宾主者北面再拜告云卜以某甲子吉冠某速某宾加冠庶几临之谨告前二日主者戒宾及赞冠者主者至宾大门外掌次者引之次傧者受主者之命入告宾曰某之子某将加冠愿吾子教之宾曰某不敏恐不能事以辱吾子敢辞主者曰某犹愿吾子教之宾曰吾子重有命某敢不従主者再拜宾答拜主者还宾拜送主者戒赞冠者亦如之〈亦通使子弟戒之〉前一日掌事者设次于大门外之右南向其日夙兴掌事者设洗于堂阼阶东南东西当东霤〈六品以下当东荣〉南北以堂深罍水在洗东加勺羃篚在洗西南肆实巾一于篚加羃席于东房内西牖下〈无房者张帷为之〉陈服于席东领北上莞筵四加藻席四在南侧尊甒醴在服北加勺羃设坫〈四品以下设篚无坫〉在尊北馔陈于坫北设洗于东房近北罍水在洗西篚在洗东北肆实以巾质明宾赞至于主者大门外掌次者引之次宾赞公服诸行事者各服其服〈六品以下无公服者服常服〉执尊罍篚者皆就位某冠各一厢各一人执之待于西阶之西东面北上设主者之席于阼阶上西面宾席于西阶东面冠者席于主者东北西面主者公服立于阼阶下当东序西面诸亲公服非公服者常服立于罍洗东南西面北上〈尊者在别室〉傧者公服立于门内道东北面将冠者〈双童髻空项帻双玉导金宝饰彩袴褶锦绅乌皮履六品以下导不以玉此唐宋之制也〉立于房内南面主者赞冠者公服立于房内戸东西面宾及赞冠出次立于门西赞冠者少退俱东面北上傧者进于主者之左北面受命出立门东西面曰敢请事宾曰某子有嘉礼命其执事傧者入吿主者迎宾于大门外之东西面再拜宾答拜〈凡主宾拜揖皆赞礼者相导〉主者揖赞冠者赞冠者报揖主者又揖宾宾报揖主者入宾及赞冠者次入及门内行至阶〈主者立于阶东西面宾赞立于阶西东面〉主者请升宾曰某备将事敢辞主者固请宾固辞主者终请宾三辞主者升自阼阶立于席东西向宾升自西阶立于席西东向赞冠者及庭盥于洗升自西阶入于东房立于主者赞冠者之南俱西面主者赞冠者引将冠者立于房外之西南面宾之赞冠者取纚栉簪跪奠于冠者筵南端席北少东西面立宾揖将冠者宾主俱即席坐将冠者进升席西南坐宾之赞冠者进筵前东面跪脱双童髻置于箱栉毕设纚兴复位立宾主俱兴宾降至罍洗盥手讫诣西阶主者立于席后西面宾立于西阶上东面执缁布冠者升授宾宾降一等受之右执项左执前进将冠者筵前东向立祝曰令月吉日始加元服弃尔幼志慎尔成徳夀考维祺介尔景福乃跪冠兴复西阶上席后东面立宾之赞冠者进筵前东面跪结缨兴复位冠者兴宾揖冠者冠者适房宾主俱坐冠者〈著青衣素裳之服〉出房戸西南面立宾主俱兴宾揖冠者冠者进升席西向坐宾之赞冠者跪脱缁布冠置于箱栉毕设纚兴复位执进贤冠者升宾降二等受之右执项左执前进冠者筵前东向立祝曰吉月令辰乃申尔服恭尔威仪淑慎尔徳眉夀万年永受嘏福乃跪冠兴复位宾之赞冠者跪设簪结缨兴复位冠者兴宾揖冠者冠者适房宾主俱坐冠者〈著绛纱服〉出自房户西南面立宾主俱兴宾揖冠者冠者进升席西向坐宾之赞冠者跪脱进贤冠置于箱栉毕设纚兴复位执爵弁者升宾降三等受之右执项左执前进冠者筵前东向立祝曰以岁之正以月之令咸加尔服兄弟具在以成厥徳黄耉无疆受天之庆乃跪冠兴复位宾之赞冠者跪设簪结缨兴复位冠者兴宾揖冠者适房宾主俱坐主者赞冠者撤纚栉簪箱及筵入于房又设筵于室户西南向冠者著爵弁之服出房户西南面立宾主俱兴主者赞冠者盥手洗觯于房酌醴出房南面立宾揖冠者冠者就筵西南面立宾进受醴进冠者筵前北面立祝曰甘醴维厚嘉荐令芳拜受祭之以定尔祥承天之休夀考不忘冠者筵西拜受觯宾复西阶上东面答拜执馔者奉馔荐于冠者筵前冠者左执觯右取脯祭于笾豆之间赞冠者取胏一以授冠者冠者奠觯于荐西以祭冠者坐取觯祭醴奠觯再拜执觯兴宾答拜宾主俱坐冠者升筵跪奠觯于荐东兴进北面跪取脯降自西阶入见母进奠脯于席前退再拜以出冠者母不在则使人受脯于西阶下初冠者入见母宾主俱兴宾降当西序东面立主者降当东序西面立冠者既见母出立于西阶东南面宾少进字之曰礼仪既备令月吉日昭告尔字爰字孔嘉髦士攸宜宜之于嘏永受保之曰伯某甫冠者曰某虽不敏夙夜祗奉宾出主者送于内门外主者西向请宾曰吾子辱执事请礼従者宾曰某得将事敢辞主者固请宾曰某既不得命敢不従宾就次主者入初宾出冠者东面见诸亲诸亲拜之冠者答拜冠者西面拜宾之赞冠者宾之赞冠者答拜讫见诸尊于别室宾主既释服改席讫宾与众宾俱出次立于门西东面主者出门东西面主者揖宾宾报揖主者先入宾及众宾従之至阶宾立于西阶上赞冠者在北少退俱东面主者立于东阶上西面众宾降立于西阶下东面掌事者以币篚升授主者主者授币篚于宾宾受之又以币篚授赞冠者赞冠受之俱复位主者还阼阶上北面拜送宾赞降自西阶主者送宾于大门外之东西面再拜宾出主者入孤子则诸父诸兄戒宾冠之日主者紒而迎宾拜揖让如冠主冠于阼阶之下礼宾拜送皆如上仪明日见庙冠者朝服质明赞礼者引入庙南门中庭道西北面赞再拜讫引出











<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二十四>
　　士庶冠礼
　　总叙
　　古者冠礼唯士独存后世之所谓冠仪皆推士礼为之也汉晋以来士礼废而不讲至于唐宋乃有士庶通礼虽采士冠仪文然失之太繁今以文公家礼为凖而定士庶冠礼有官者公服带靴笏无官者襕衫带靴通用皂衫深衣大带履栉𢄼掠其筮日戒宾醴祝之仪一遵仪礼具著于后以为今日通行之制
　　筮日
　　凡男子年十五至二十皆可冠将冠主人盛服亲临筮日于祠堂之内西向具祝版云某之子某年渐长成将以某月某日加冠于其首得卜则従之若不吉则更筮他日
　　筮宾　戒宾
　　前期三日筮宾如筮日之仪主人北面再拜乃告曰某子某年若干矣卜以某甲子冠吉乃速宾某以始卒冠事庶几临之谨告乃遣人戒宾曰某有子某某日将加冠于其首愿吾子之教之也宾对曰某不敏恐不能供事敢辞主人不许宾乃诺
　　陈服器
　　其日夙兴张帷为房于厅事之东宾主人执事者皆盛服执事者设盥盆于厅事阼阶下东南陈服于房中西牖下东向北上〈公服带靴笏襕衫带靴深衣大带栉篦总〉席二在南酒壶在服北次盏注亦置卓子上幞头帽巾各承以盘蒙以巾帕执事者三人执之立于堂下西阶之西南向东上主人立于阼阶下子弟亲戚立于盥盆东傧者立于门外以俟宾将冠者双紒袍勒帛素履待于房中宾至主人出迎揖而入坐定冠者出自房执事者白请行事
　　加冠幞头祝辞
　　宾之赞者取栉总篦幞头置于席南端宾揖将冠者将冠者即席西向坐为之栉合紒施总加幞头宾降主人亦降立于阼阶下宾盥手讫主人揖让升自西阶皆复位宾降西阶一等执巾者升一等授宾宾执巾诣将冠者席前东向祝曰令月吉日始加元服弃尔幼志顺尔成徳夀考维祺介尔景福乃跪为之著巾兴复位宾揖冠者适房易服〈服深衣大带〉出房即冠席宾盥如初降二等受帽进祝曰吉月令辰乃申尔服敬尔威仪淑慎尔徳眉夀永年享受嘏福乃跪冠兴复位如初冠者兴宾揖之适房易服服旋襕衫腰带出房南向宾揖之即席宾盥如初降三等受幞头进祝曰以岁之正以月之令咸加尔服兄弟具在以成厥徳黄耉无疆受天之庆赞者撤帽宾加幞头复位如初冠者兴宾揖之冠者适房改服公服执事者撤冠箱冠席入于帷中
　　醴　　祝辞
　　执事者设醴席于西阶南向赞者取盏斟酒于房中出房立于冠者之南西向宾揖冠者即醴席西向立宾受盏于赞者诣席前北向立祝曰尔酒既清嘉荐令芳拜受祭之以定尔祥承天之休夀考不忘冠者席西拜受宾答拜执事者荐馔于席前冠者即席坐饮食讫再拜宾答拜
　　字辞
　　冠者兴离席立于西阶之东南向宾少进字之曰礼仪既备令月吉日昭告尔字爰字孔嘉髦士攸宜宜之于嘏永受保之曰伯某甫仲叔季唯其所当冠者拜宾答拜
　　冠者见拜
　　拜父父为之起拜母母为之起拜诸父群従之尊者遂出见于乡先生及父之执友冠者拜先生执友皆答拜
　　醴宾
　　宾请退主人请醴宾宾辞固请许诺乃入设酒馔延宾及摈赞酒罢宾退主人酬宾及赞者以币多少随宜乃拜谢之
　　谒庙
　　冠礼毕主人以冠者见于祠堂告辞曰某之子某今日冠毕敢见冠者北向焚香俛伏兴再拜而出






























　　明集礼卷二十四
<史部,政书类,仪制之属,明集礼>



　　钦定四库全书
　　明集礼卷二十五
　　嘉礼九
　　天子纳后
　　总序
　　天子纳后所以母仪乎天下也三代以上不著其礼至周而六礼之仪始备一曰纳采二曰问名三曰纳吉四曰纳征五曰请期六曰亲迎五礼皆用雁唯纳征用元𫄸束帛加以榖珪至周灵王求昏于齐遣使称制拜后鲁桓公八年祭公来遂逆王后于纪左氏谓王者至尊无敌无亲迎之礼故遣鲁主昏而使祭公来迎汉纳皇后遣使纳采以太牢告宗庙遣大司徒奉乘舆法驾迎皇后于第皇后立三月以礼见高庙晋纳皇后六礼制文用版升平六年复命王彪之考定六礼北齐皇帝纳后纳采问名告于圆丘方泽宗庙遣太尉奉册宝玺绶迎皇后于第至宫之明日皇后表谢又明日见皇太后于昭阳殿又择日谒见太庙唐皇帝纳后卜日告天地宗庙遣太尉为使宗正卿为副持节行六礼皇后至宫之明日奉表称谢又明日朝皇太后择日庙见及有受内外命妇贺及群臣称贺之礼又有百寮上礼及皇帝会群臣之仪宋皇帝纳后之礼皆与唐同而无受命妇贺及群臣朝贺之礼亦无百寮上礼及皇帝会群臣之仪元纳后従其国俗而仪文不著今拟国朝皇帝纳后先期遣官祭告天地宗庙皇帝临轩命使行六礼皇后至宫之明日上表称谢复受内外命妇朝贺择日谒见太庙今集历代礼物仪文以著于篇
　　冠服
　　周礼天子纳后冕而亲迎后服首饰祎衣两汉纳后不著所服晋迎皇后皇帝服衮冕北齐皇帝服绣衣带绶佩隋纳后天子具衮冕服皇后首饰祎衣唐皇帝纳后其临轩遣使皆服衮冕合卺服通天冠绛纱袍皇后服首饰袆衣表谢皇后服展衣庙见还改服钿钗礼衣宋纳后临轩遣使合卺皆服通天冠绛纱袍皇后服花钗十二树九龙四凤冠袆衣元纳后用国俗衣冠今拟国朝皇帝纳皇后其临轩遣使皆服衮冕同牢服通天冠绛纱袍皇后首饰以九龙四凤冠大小花各十二树并两博鬓宝钿十二服用袆衣皇后表谢服展衣其受命妇朝贺朝皇太后皆首饰袆衣其制见冠服篇其皇后车辂册宝制度并见册皇后篇此不复载
　　制
　　凡天子纳后六礼必用制皆以版书其制唐版长尺二寸以应十二月博四寸以像四时厚八分以像八节皆真书盛以匣宋制文版制同今拟国朝皇帝纳后六礼用制书
　　制文
　　唐纳采制皇帝曰咨具官封姓浑元资始肇经人伦爰及夫妇以奉天地宗庙社稷谋于公卿咸以为宜率由旧典今使持节太尉封某宗正卿封某以礼纳采答文曰皇帝嘉命访昏陋族备数采择臣之女未闲教训衣履若如人钦承旧章肃奉典制某官封臣姓名稽首顿首再拜承制诏问名制皇帝曰咨某官封姓两仪配合承天统物正位于内必俟令族重章旧典今使使持节太尉封某宗正卿某以礼问名答文曰皇帝嘉命使者某重宣中制问臣名族臣女夫妇所生先臣故某官之遗元孙先臣故某官之遗曾孙先臣故某官之遗孙先臣故某官之外孙女年若干钦承旧章谨奉典制臣某稽首顿首再拜承制诏纳吉制皇帝曰咨某官姓人谋龟従佥曰贞吉敬顺典礼今使使持节太尉封某宗正卿某以礼纳吉答文曰皇帝嘉命使者某重宣中制太卜元龟臣陋族卑鄙忧惧不堪钦承旧章肃奉典制某官臣姓某稽首顿首再拜承制诏纳征制皇帝曰咨某官姓之女有母仪之徳窈窕之姿如山如河宜奉宗庙永承天祚以元𫄸珪马以章典礼今使使持节太尉封某宗正卿封某以礼纳征答文曰皇帝嘉命使者某重宣中制降昏卑陋崇以上公宠以丰礼备物典册钦承旧章肃奉典制某官臣姓名稽首顿首再拜承制诏告期制皇帝曰咨某官姓某谋于公卿大筮元龟罔有不臧率遵典礼今使使持节太尉封某宗正卿封某以礼告期答文曰皇帝嘉命使者某重宣中制告曰惟某月某日可迎臣钦承旧章肃奉典制某官臣姓某稽首顿首再拜承制诏奉迎制皇帝曰咨某官姓岁吉月令吉日惟某率由典礼今遣使持节太尉封某宗正卿封某以礼迎答文曰皇帝嘉命使者某重宣中诏令月吉辰备礼以迎蝼蚁之族猥承大礼忧惧战悸钦承旧章肃奉典制某官臣姓某稽首顿首再拜承制诏宋制纳采制文皇帝曰咨某官姓名肇经天人爰始夫妇正位基化敦叙大伦敷求贤明是惟令族率由盛典式举徽章今遣使持节上公封某宗正卿某以礼采择答文曰皇帝嘉命举大昏之礼下逮微陋备数采择臣之女方祗保傅式严谆诲恭承令典肃荷徽章某官臣姓名稽首顿首再拜承制诏问名制文皇帝曰咨某官姓名自昔受命之君必择建厥配以奉天地以承宗庙以御于家邦徳至茂也肆朕稽古永惟大猷谋于公卿咸以祗若率由旧典式举徽章今遣使持节上公封某宗正卿封某以礼问名答文皇帝嘉命使者某重宣中制问臣名族臣先臣某官之遗元孙先臣某官之遗曾孙臣某官姓某之遗孙女年若干恭承令典肃荷徽章某官姓名稽首顿首再拜承制诏告吉制文皇帝曰咨某官姓名稽谋所自燕及神民濬发祥占従以元吉六合之庆是为大同今遣使持节上公封某宗正卿封某以礼告吉答文皇帝嘉命使者某重宣中制太卜元吉微陋之族惧不克堪恭承徽章肃奉典制某官臣姓名稽首顿首再拜承制诏告成制文皇帝曰咨某官姓名之女毓秀中闺膺华高胄咏葛覃之章尊严师傅崇卷耳之志夙念恭勤将延登于太微永迓承于介福以元𫄸榖珪式彰典礼今遣使持节上公封某宗正卿封某以礼告成答文皇帝嘉命使者某重宣中制降昏卑陋崇以上公宠以盛礼备物典册恭成天奨肃荷徽章某官臣姓名稽首顿首再拜承制诏告期制文皇帝曰咨某官姓名令月吉日备序来嫔爰定厥祥率遵典礼今遣使持节上公封某宗正卿封某以礼告期答文皇帝嘉命使者某重宣中制告曰某月某日可迎臣恭承令典肃荷徽章某官臣姓名稽首顿首再拜承制诏亲迎制文皇帝曰咨某官嘉月恵时吉日惟某率由典礼今遣使持节上公封某宗正卿封某备礼以迎答文皇帝嘉命使者某重宣中诏吉日惟某备礼以迎臣卑陋之族叨尘大恩以荣为惧臣恭承令典肃荷徽章某官臣姓名稽首顿首再拜承制诏
　　礼物
　　伏牺氏始嫁娶以俪皮为礼周制天子聘女纳征加榖珪汉恵帝纳后纳采雁璧乘马束帛聘黄金二万斤马十二匹平帝纳后有司奏故事黄金二万斤钱一万万晋纳后用元𫄸束帛加榖珪马二驷羊雁酒米如故穆帝纳后王彪之定六礼纳采用雁一头白羊一口酒十二斛米十二斛问名纳吉用雁羊如前纳征用白羊一口元𫄸帛二匹绛二匹绢二百匹兽皮二枚钱二百万玉璧一枚酒十二斛白米十二斛马六匹请期奉迎用雁酒米如前唐纳采问名纳吉请期奉迎皆用雁惟纳徴用元𫄸米帛六马榖珪其他礼物如常仪宋礼物与唐同今拟国朝纳采问名纳吉请期奉迎皆用雁纳征用元𫄸束帛六马榖珪其他礼物则随常仪
　　乐
　　汉册皇后黄门鼓吹三通唐临轩遣使大乐令展宫悬鼔吹令设十二案迎皇后则备鼓吹备而不作宋册后行六礼皆大晟府展宫悬之乐于殿庭横街之南其迎皇后亦备鼔吹皆备而不作今拟国朝皇帝纳后六礼遣使皆和声郎陈乐于丹墀设而不作奉迎皇后则备大乐鼔吹亦备而不作皇后车辂将至午门则大鸣钟鼓
　　节
　　汉灵帝纳后命太尉骧持节行六礼晋成帝临轩遣使持节迎后北齐纳后凡纳采问名纳吉纳徴请期奉迎皆临轩命太尉为使宗正卿为副持节行六礼唐制天子纳后六礼皆以上公持节宗正卿为副使
　　祭告
　　汉平帝将纳后以太牢告宗庙北齐纳后纳徴讫告圎丘方泽及宗庙唐制将纳吉卜日告圎丘方泽及宗庙如加元服之仪宋制纳后将纳采先期命太史局择日奏告天地社稷及诸陵寝宫观今拟国朝纳后遣官祭告天地宗庙其仪具见于祀天祀地宗庙等篇
　　纳采
　　纳采者谓始以言语采择可否也两汉天子纳后皆先遣使持节纳采汉𠅤帝纳鲁元公主女为后遣使执雁纳采平帝纳后遣宗正刘宏尚书令平晏纳采唐制天子纳后则于太极殿遣使赍制书执雁诣皇后第纳采既至奠雁于庭主昏者再拜听宣制书毕又再拜以答表授使者使者受表还复命宋制天子纳后则于文徳殿遣使持节奉制书执雁诣皇后第纳采既至陈雁于庭主昏者迎使者入再拜听宣制毕使者以制书授主昏者主昏者受制书讫奉答表以授使者使者受命还复命元纳后依其旧俗而六礼仪文无所考见今拟国朝皇帝纳后先于奉天殿遣使持节奉制书执雁诣皇后第纳采既至主昏者再拜迎使者入又再拜使者宣制以制书授主昏者主昏者受制毕以答表进授使者再拜又再拜以出
　　问名
　　问名者谓问后名目将卜之也晋穆帝纳后遣卫尉卿兼太常王彪之为使兼宗正卿散骑侍郎司马综为副使持节往问名唐制使者纳采讫出立于大门之内曰将加卜筮奉制问名主昏者答曰臣某之子若如人既𫎇制访臣不敢辞使者陈雁宣制以制书授主昏者主昏者再拜受制讫以答表进授使者使者将出主昏者复揖使者入行宴礼以马币礼使者宋遣使问名如唐仪而礼使者以币无马今拟国朝纳后使者纳采毕出立于中门之外取问名制书执雁复入使者宣制以制书授主昏者讫复以雁授主昏者主昏者受制书及雁讫复以答表进授使者其宴礼使者之仪具见仪注
　　纳吉
　　纳吉者谓卜已得吉往告之也唐制使者至后氏第曰加诸卜筮占曰従制命某纳吉主昏者曰臣某之女若如人龟筮云吉某谨奉典制其陈雁宣制授制书与主昏者进答表之仪皆与问名同宋遣使者至皇后第曰加诸卜筮占曰従制使某告吉主昏者曰臣某之女初严女功未烛妇道卜筮云吉臣预有焉臣某谨奉典制使者入陈雁宣制其仪与唐同今拟国朝纳后既卜吉遣使纳吉其详见纳吉仪注
　　纳徴
　　纳征者用束帛告成谓昏姻之礼成也唐天子纳后遣使者奉珪玉币马制书至皇后第请曰奉制纳徴主昏者曰奉制赐臣以重礼某祗承典制受元𫄸束帛榖珪乘马北面再拜其仪与纳吉同宋制告成遣使奉榖珪元𫄸束帛制书至皇后第其仪皆与唐同今拟国朝纳后遣使奉珪玉币马纳征其详见纳征仪注
　　请期
　　请期者谓请日也昏礼纳后六礼五曰请期唐制既纳征遣使者诣皇后第请曰询于龟筮某月日吉制使某告期主者曰既前受命惟命是听使者陈雁授制书一如纳吉之仪宋纳后请期其仪如唐今拟国朝纳后遣使持节奉制请期详见仪注
　　奉迎
　　古者昏礼六曰亲迎夏迎于庭殷迎于堂周迎于戸鲁桓公八年祭公来遂逆后于纪此天子遣使逆后之制也汉晋以来皆遣使持节奉迎穆帝纳何氏为皇后遣使持节往迎北齐皇帝纳后临轩遣使持节诣皇后第行册拜礼皇后受册于行殿唐皇帝临太极殿遣使持节赍册宝车辂仪仗及袆衣首饰至后第行册礼皇后望阙再拜受册毕复遣奉迎使执雁及制书奉迎宋遣册奉迎一如唐仪今拟国朝皇帝纳后则于奉天殿遣使持节奉册宝车辂仪仗袆衣首饰等物至皇后第以授内使内使奉册宝至皇后阁外皇后望阙再拜受册宝讫复遣奉迎使执雁及制书奉迎详见临轩遣使册命奉迎仪注
　　同牢
　　古者昏礼同牢而食合巹而酳所以合体同尊卑也北齐设皇帝皇后同牢坐于昭阳殿各三饭讫及各酳二爵一卺唐设皇帝皇后御席于所御殿皇帝在西皇后在东皇后至内殿门外西向立皇帝揖后由西阶升盥洗讫就席相向坐尚食以韭葅羺醢进授皇帝皇后皇帝皇后祭于豆间尚食以黍实及肺进授皇帝皇后皇帝皇后复祭讫各酳二爵一卺饮毕尚容奏请皇帝释冕服又奏请皇后服常服皇后従者馂皇帝之馔皇帝従者馂皇后之馔宋皇帝纳后同牢之礼与唐同唯不祭肺及不祭韭葅黍稷等物今拟国朝皇帝纳后于宫中内殿设御幄中设皇帝皇后御榻行同牢之礼其详见同牢仪注
　　表谢
　　唐制皇后至宫之明日服展衣奉表称谢司言导従皇后升正殿北面再拜尚仪以谢表授皇后皇后受表置于案又再拜讫尚仪以表授内侍内侍因中书以闻宋皇后至宫之明日奉表称谢一如唐仪今拟国朝皇后既至宫其明日奉表称谢详见仪注
　　谒庙
　　唐制皇后至宫择日谒庙前一日皇后清斋于别殿设皇后大次于太庙北门内设宫悬之乐于庙庭制以太尉及御史以祝奉告曰皇后将伸祗见谨以一元大武敬荐其日皇后首饰祎衣乘舆以出警跸侍御如常仪尚宫率内外命妇及公主县主后従皇后至庙庭尚宫奏请皇后再拜又再拜讫尚宫引皇后出还大次皇后改服钿钗礼衣乘舆以还宋皇后既至宫择日谒景灵宫前一日设皇后次于明福殿至日内侍导従皇后服袆衣首饰乘重翟车至庙所内外命妇后従至庙阶下西向立内侍赞再拜皇后及内外命妇皆再拜内侍奏请皇后诣圣祖香案前三上香讫降阶又再拜出今拟国朝皇后至宫择日谒庙其仪见宗庙篇
　　受命妇朝
　　唐制皇后至宫有受内外命妇朝贺之礼其仪与正冬朝会同惟改贺辞曰伏惟殿下坤仪配天徳昭厚载率土含识不胜抃舞谨上千万岁夀今拟国朝皇后至宫之明日受内外命妇朝贺详见朝会篇
　　遣使仪注
　　前期礼部移文太史院择某日奏告天地宗庙某日遣使纳采问名太史院择日以报礼部礼部奏闻翰林院承制撰纳采问名制文礼部依式様制制书版书制文讫命所司备雁并其他礼物以伺又承制命某官为使者某官为副使告示文武百官于皇城守宿至日鸣钟后具朝服侍班前一日内使监设御座香案于奉天殿正中尚宝卿设宝案于御座之南侍仪司设制书案于宝案之南设雁及礼物位于丹陛上设主节官位于制书案之东西向执节者位于主节官之南稍后捧制官二人位于制书案之西东向举案者位于捧制官之后设承制官位于殿上及丹陛之东南设使者及副使拜位于丹墀内道稍西东上北向又设副使受制书位于拜位之北使者在东副使在西俱北向设执雁者及举礼物者位于丹陛下之西东向赞礼二人位于丹陛上之南东西相向司赞二人位于使者拜位之北东西相向知班二人位于司赞之南东西相向设文武百官侍立位于文武楼之北东西相向文武侍従班位于殿上之左右引文武班舎人四人位于文武官之北稍后东西相向引使者二人位于使者之北西立东向拱卫司光禄寺官对立位于奉天殿门之左右东西相向将军二人位于殿上帘前东西相向将军六人位于奉天门之左右东西相向又将军四人位于丹陛上之四隅东西相向又将军六人位于奉天殿门之左右东西相向鸣鞭四人于丹陛上北向是日金吾卫陈设甲士仪仗于午门外之西拱卫司陈设仪仗于丹陛丹墀之东西设遮盖制书黄盖于奉天殿前和声郎设乐位于丹墀之南〈备而不作〉侍仪司设彩舆仪仗于奉天门外正中质明击鼓初严催班舎人催百官具朝服导驾官侍従官入迎车驾次严引班舎人引文武百官入就侍立位引礼引使者具朝服立于丹墀之西以伺诸执事者各就位三严侍仪奏外办御用监跪奏请皇帝服衮冕出谨身殿尚宝卿奉宝前导侍従导引如常仪至奉天殿陞御座尚宝以宝置于案卷帘鸣鞭鸡唱报时讫礼部官捧制书置于案上执事者陈雁及礼物于丹陛上主节官执节者入就殿上位西向立承制官立于主节官之北奉制官立于制书案之西举案者立于其后引礼引使者就丹墀拜位赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身使者鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身引礼引使者及副使稍前至受制位北向立定承制官进诣御座前跪承制讫由中门出至丹陛上宣制位奉制官率执事举制案由中门出拱卫司擎黄盖遮䕶自中陛降以案置受制位主节官率执节者执节前导至使者前主节官西向立执节者立于主节官之南奉制官立于制书案之东举案者立于奉制官之后西向承制官称有制典仪唱跪使者跪承制官宣制曰皇帝纳某女为皇后制使卿等持节行纳采礼宣制讫执节者脱节衣以节授主节官主节官受节西向授使者使者搢笏跪受以授执节者执节者跪受节兴立于使者之左主节官退奉制官就案取纳采制书西向授使者受制书兴复置于案出笏退复位奉制官复诣案取问名制书西向授副使副使搢笏跪受制书兴复置于案出笏退复位奉制官退引礼引使副退就拜位立定赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身使者鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身引礼引使副従制书案出执节者前导举案者次之执雁及礼物者由西陛陞取雁及礼物由中陛降以次行制书案之后出奉天门外执节者加节衣使者取制书安置于彩舆中使者步従出午门外仪仗在前鼔吹次之〈不作〉执节者次之礼物次之执雁者次之彩舆次之使副従行于彩舆之后初制书出奉天门侍仪跪奏礼毕皇帝兴还宫引班引百官以次出
　　纳采仪注
　　前一日侍仪司设使副次于皇后第大门之外南向设使副序立位于皇后第大门外之东西向北上设主昏者序立位于大门之西东向又设使副立位于正厅之东西向北上执节者位于使副之南西向执雁者位于执节者之南西向设主昏者拜位于阶下中道北向又设主昏者受制位于厅上正中北向设赞礼二人位于主昏者拜位之北东西相向设傧者二人位于赞礼之南东西相向引使者二人位于厅上之左右东西相向其日使者乘马持节备仪仗鼓吹〈备而不作〉奉制书礼物至皇后第仪仗鼔吹分列于大门之左右置彩舆于大门外之正中设制书案于彩舆之北使副下马掌次者延入次执事者皆公服傧者引主昏者朝服序立于大门内之西东向引礼引使副出次使者就彩舆取纳采制书置于案引礼引使副立于大门外之东西向持节者立于使副之南稍后执雁者又于其南俱西向其他礼物各陈于大门外之两旁傧者进于主昏者之左受命出诣使者前请曰敢请事使者曰某奉制采择傧者入告主昏者曰臣某之女未知壸仪方饬姆训既蒙诏访臣某不敢辞傧者出告讫入引主昏者出迎使者于大门之外北面立赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身主昏者鞠躬拜兴拜兴平身使者不答拜傧者引主昏者先入立于西阶之下引礼引使者入执节者前导礼物次之持案及执雁者従入执节者脱节衣执节立于正厅之东南礼物陈于庭举案者举制案设于正厅之中使副立于制案之东执雁者立于使副之南稍后俱西向引礼引主昏者就阶下拜位北向立定赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身主昏者鞠躬拜兴拜兴平身傧者引主昏者自西阶陞至制案前北向立使者称有制引礼唱跪使者诣案取制书宣制讫以制书授主昏者主昏者跪搢笏受制书以授左右执雁者以雁授使者使者受雁以授主昏者主昏者受雁以授左右引礼唱出笏俛伏兴平身主昏者出笏俛伏兴平身傧者引执事对举答表案进立于主昏者之后少西傧者取表以授主昏者主昏者搢笏受表跪授使者使者受表置于案讫引礼唱出笏俛伏兴平身主昏者出笏俛伏兴平身引礼引主昏者降阶至拜位立定赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身主昏者鞠躬拜兴拜兴平身引礼引主昏者退立于西持节者加节衣引礼引使副降自东阶举案者对举表案降自中阶执节者前导至中门外使者取表置彩舆中主昏者帅诸执事各彻礼物
　　制文〈或临时撰或用古制答文同〉
　　答文〈凡答表女之祖在则曰某官某之孙女若姑姊妺则曰先臣某官某之遗女后并同〉问名仪注
　　使者既出立于中门之外引礼引主昏者立于中门内东向引礼引使者出次使者就彩舆中取问名制书置于案引礼引使副立于中门外之东西面北上举案者对举制案置于中门之正中持节者立使副之南执雁者又于其南傧者于主昏者之左受命出诣使者前请曰敢请事使者曰将加卜筮奉制问名傧者入告主昏者曰臣某之女被预询择闻命祗惧既蒙制问臣不敢辞傧者出告讫入引主昏者出迎使者立于中门外之南北面赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身主昏者鞠躬拜兴拜兴平身傧者引主昏者先入立于西阶之下东面引礼引使者入持节者前导礼物次之制案及执雁者従入执节者脱节衣执节立于正厅之东南执事者以礼物陈于庭举案者对举制案设于正厅之中使副立于制案之东执雁者立于使副之南稍后俱西向傧者引主昏者就阶下拜位北向立定赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身主昏者鞠躬拜兴拜兴平身傧者引主昏者自西阶陞至制案前北向立使者称有制引礼唱跪主昏者跪副使诣制案前取制书宣制讫以制书授主昏者主昏者搢笏跪受制书以授左右执雁者以雁授副使副使受雁以授主昏者主昏者跪受雁以授左右引礼唱出笏俛伏兴平身主昏者出笏俛伏兴平身傧者引执事对举答表案进立于主昏者之后少西傧者取表以授主昏者主昏者搢笏受表跪授副使副使受表置于案引礼唱出笏俛伏兴平身主昏者出笏俛伏兴平身傧者引主昏者降阶就拜位立定赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身主昏者鞠躬拜兴拜兴平身傧者引主昏者退立于西持节者加节衣引礼引使副降自东阶举案者对举表案降自中阶执节者前导至中门外使者取答表置彩舆中主昏者帅诸执事各彻礼物使者既出立于中门外之东副使在使者之南主昏者遣傧者出诣使者前请曰敢请事使者曰礼毕傧者入告主昏者曰某公奉制命至于某之室某有先人之礼请礼従者傧者出告使者曰某既得将事敢辞傧者入告主昏者曰先人之礼敢以固请傧者又出告使者曰某既不获辞敢不従命傧者入告引礼引主昏者入先陞立于厅之西执事者设礼宾席于正厅引礼引使者及副使入主昏者降西阶出迎使者陞自东阶主昏者陞自西阶就座使者西面坐主昏者东面坐行饮食之礼毕宾主俱兴执事者以币进授主昏者主昏者受币以授使副使副受币以授左右引礼引使副出降自东阶主昏者降自西阶至大门外主昏者入使副进发仪仗导従迎彩舆至午门外使副取答表入奉天西门授内使监令进入
　　制文
　　答文〈并见前注〉
　　纳吉仪注
　　前一日侍仪司设使副次于皇后第大门之外设使副序立位于大门外之东西面北上设主昏者序立位于大门内之西东向又设使副位于正厅之东西向北上执节者位于使副之南执雁者位于执节者之南皆西向设主昏者拜位于阶下正中北面又设主昏者受制位于厅上之南楹北向设赞礼二人位于主昏者拜位之北东西相向设傧者二人位于赞礼之南东西相向设引使者二人位于厅上之左右东西相向预设制案于大门外之中是日使者奉制书至皇后第仪仗分列于大门外之左右置彩舆于大门外之正中引礼延使者入次傧者引主昏者出就大门内位东向立引礼引使者诣彩舆前取制书置案上退就位立执节者立于副使之南执雁者立于执节之南执事者陈礼物于大门外之左右傧者出请事使者曰加诸卜筮占曰从制使某告吉傧者入告主昏者曰臣某之女祗严女功未烛妇道卜筮叶吉臣预有焉傧者以告讫入引主昏者出迎使者于大门之外北面立赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身主昏者鞠躬拜兴拜兴平身使者不答拜傧者引主昏者先入立伺于西阶之下东面引礼引使者入持节者前导持案执雁者次之使副行于案后由东阶升举案者以制书案置厅上之正中使副立于制书案之东使者在北副使在南执节者脱节衣立于使副之南执雁者又于其南执事者以礼物陈于庭讫傧者引主昏者就拜位北向立赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身主昏者鞠躬拜兴拜兴平身傧者引主昏者自西阶升至制书案前受制位北向立使者称有制傧者赞跪主昏者跪使者进诣案前取制书宣讫以制书授主昏者主昏者搢笏跪受制书以授左右执雁者以雁授使者使者受雁以授主昏者主昏者以授左右讫傧者赞出笏俛伏兴平身主昏者出笏俛伏兴平身傧者率执事举答表案进立于主昏者之后稍西傧者取表以授主昏者主昏者搢笏受表跪进使者使者受表置于案傧者赞出笏俛伏兴平身主昏者出笏俛伏兴平身傧者引主昏者降阶就拜位北面立赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身主昏者鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱礼毕傧者引主昏者立于西执节者加节衣引礼引使者降自东阶执事者举答表案出持节者前导至大门外使者取表置彩舆中退立于东其宴礼使者使者复命并如问名之仪
　　制文
　　答文〈并见前注〉
　　纳征仪注
　　前一日侍仪司于皇后第设使副次于大门外如前仪设使副序立位于大门外之东西向北上设主昏者序立位于大门内之西东向又设使副立位于正厅之东西向北上执节者位于使副之南设主昏者拜位于阶下正中北向又设主昏者受制位于厅上之南楹北向设赞礼二人位于主昏者拜位之北东西相向傧者二人位于赞礼之南东西相向引使者二人位于厅上之左右东西相向预设制书案及玉帛案于大门外之正中是日使者奉制书榖珪元𫄸束帛礼物至皇后第大门外仪仗分列于左右置彩舆于大门外之正中引礼引使者入就次执事者陈设礼物于大门外六马陈于礼物之南北首西上傧者引主昏者序立于大门内之西引礼引使者出次就彩舆中取制书置案上奉玉帛官取玉帛授使者使者受玉帛置于案讫退立于东执节者立于其南摈者出请事使者曰某奉制告成傧者入告主昏者曰奉制赐臣以重礼臣某祗奉典制傧者告讫入引主昏者朝服出迎立于大门外北面赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身主人鞠躬拜兴拜兴平身傧者引主人入立于西阶之下引礼引使者入执事者举制案及玉帛案入持节者先导至厅置制书案于正中设玉帛案于制书案之南使者立于制书案之东执节者脱节衣立于使者之南奉玉者立于执节之南执事者各以礼物陈于庭牵马者牵六马陈于礼物之南北首西上傧者引主昏者就拜位立定赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身主昏者鞠躬拜兴拜兴平身傧者引主昏者升自西阶至制案前受制位使者称有制傧者赞跪使者诣案取制书宣讫以授主昏者主昏者跪搢笏受制书以授左右奉玉官诣案取玉加于元𫄸之上进授使者使者受玉帛以授主昏者主昏者跪受玉帛以授左右傧者赞出笏俛伏兴平身主昏者出笏俛伏兴平身傧者引执事举答表案进立于主昏者之后少西傧者取表进授主昏者主昏者受表跪进使者使者受表置于案傧者赞俛伏兴平身主昏者俛伏兴平身引礼引主昏者降阶就拜位立定诸执事及使者各返就位立定赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身主昏者鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱礼毕傧者引主昏者退立于西引礼引使者降自东阶执事者举表案持节者前导至大门外使者取表置彩舆中退立于东主昏者帅诸执事各受礼物及马其礼使者及使者复命并如告吉之仪
　　请期仪注
　　与纳吉同但请辞曰制使某告期主昏者答曰臣谨奉制
　　制文
　　答文〈注并见前〉
　　临轩命使册后及奉迎仪注
　　前期太史院择日翰林院撰册文及制文工部造册宝翚衣首饰车辂仪仗礼部备合用礼物奏闻讫遣使告太庙又取制以某官为授册使某官为授宝使某官为奉迎使某官为奉册官某官为奉宝官某官为主节官某官为承制官某官为奉制官告示文武百官于皇城守宿是日锺鸣后具朝服侍班前一日内使监令设御座香案于奉天殿如常仪尚宝卿设宝案于御座之南侍仪司设皇后册宝案于香案之北册东宝西设制书案于册宝案之北正中设主节官位于制书案之东执节者二人位于主节官之左差退俱西向设承制官位于主节官之南及丹陛上之东南设捧制官捧册宝官位于册宝案之西东向举册宝制书案舎人位于其后设册宝使及奉迎使拜位于丹墀内道之西北面东上又设册宝使及奉迎使受册宝制书位于使者拜位之北丹陛下之正中北向设执雁者并举礼物者位于丹墀下之西俱东向赞礼二人位于丹陛上之南东西相向司赞二人位于使者拜位之北东西相向知班二人位于司赞之南东西相向设文武百官侍立位于文武楼之北文东武西东西相向引册宝使及引奉迎使舎人二人位于使者拜位之北西立东向引文武班舎人四人位于文武班之北稍后东西相向拱卫司光禄寺官位于奉天殿门之左右东西相向将军二人位于殿上帘前之左右将军六人位于奉天殿门之左右将军四人位于丹陛上之四隅将军六人位于奉天门之左右俱东西相向鸣鞭四人位于丹陛上北向是日金吾卫陈设甲士仪仗于午门外之东西陈设旗仗于奉天门外之东西拱卫司陈设仪仗于丹陛丹墀之东西设遮盖制书黄罗盖一遮盖册宝红罗盖二于奉天殿前和声郎设乐于丹墀之南〈备而不作〉击鼓初严催班舎人催百官具朝服导驾官侍従官入迎车驾次严引班舎人引文武百官入就侍立位礼部官陈册宝彩舆及制书彩舆于奉天门外陈中宫车辂仪仗冠服于彩舆之南引礼引册宝使奉迎使各具朝服立于丹墀之西以伺诸执事者各就位三严侍仪奏外办御用监官跪奏请皇帝具衮冕尚宝卿侍仪导従如常仪至奉天殿陞御座尚宝卿以宝置于案卷帘鸣鞭鸡唱报时讫礼部官以册宝制书各置于案陈雁及他礼物于丹陛上奉册奉宝官立于册宝案之西东向举册宝案舎人立于其后主节官立于册宝案之东西向执节者二人立于其南稍后奉制官立于主节官之南承制官立于奉制官之南俱西向引礼引册宝使奉迎使各就丹墀拜位立定赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身册宝使以下皆鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身承制官进诣御座前跪承制讫兴由中门出至丹陛上宣制位主节官率执节者由中门出中陛降立于使者之东北西向举册案舎人举册案奉册官従其后举宝案舎人举宝案奉宝官従其后皆由中门出校尉各擎红罗盖遮䕶册宝由中陛降以册宝案置于丹陛下之正中举册宝案舎人退立于西奉册宝官立于册宝案之东引礼引授册授宝使稍前诣受册宝位北面立承制官称有制典仪唱跪册宝使皆跪承制官宣制曰册某氏为皇后皇帝制命尔某持节奉册宝行礼宣制讫执节者脱节衣以授主节官主节官受节以授授册使授册使搢笏跪受节以授执节者执节者跪受节兴立于册使之右奉册官诣册案取册西向以授授册使授册使跪受册兴复置于案出笏退复位奉册官亦复位奉宝官诣案取宝西向以授授宝使授宝使搢笏跪受宝兴复置于案出笏退复位奉宝官亦复位引礼引授册授宝使退就拜位北向立承制官由西门入回奏讫引礼引奉迎使稍前诣受制位北向立承制官进诣御座前跪承制由中门出至丹陛上举制书案舎人对举制案奉制官従其后由中门出校尉擎黄罗盖遮䕶制书由中陛降以制案置于册宝案之前举制书案舎人退立于西奉制官立于东承制官称有制典仪唱跪奉迎使跪承制官宣制曰皇帝制命某官持节奉迎皇后宣制讫执节者脱节衣以节授主节官主节官受节以授奉迎使奉迎使搢笏跪受节以授执节者执节者跪受节兴立于奉迎使之右奉制官诣案取制书西向授奉迎使奉迎使跪受制书兴复置于案出笏退复位奉制官亦复位引礼引奉迎使退就拜位立定赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身册宝使以下皆鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身典仪唱礼毕举案舎人各举案出奉天门制书在前册次之宝次之仍以盖遮䕶执雁及执礼物者由西陛陞各执物由中陛降従于案后册宝使奉迎使以次従出二执节者前导至奉天门外奉迎使取制书置彩舆中册宝使取册宝置彩舆中以次进发由午门中门出皇后仪卫在前次车辂次冠服次雁次礼物彩舆众官従行于后至皇后第行册礼及奉迎如后仪
　　受册仪注
　　前一日侍仪司设册宝使幕次于皇后第门外设内使监官幕次于中门之外设内外命妇幕次于中门之内设尚宫及宫人幕次于皇后阁外设使者序立位于大门外之东副使及内使监官于使者之南执节者位于使者之北少退俱西向设主昏者序立位于大门内之西东向又设使副位于中门外之东西向执节者位于使副之北设授册宝内使监官及读册宝奉册宝监官位于使副之北西向设主昏者位于奉册宝之南司赞二人位于中门之左右东西相向引使者二人位于司赞之南东西相向又设皇后座于阁之正中设册宝案于皇后座之南设香案于阁门外之庭中随阙所向设权置册宝案于香案之前册东宝西设皇后受册宝位于案前北向设司言司宝二人位于皇后位之西东向设授册宝内使监官位于册宝案之东西向设读册宝内使监官位于授册宝使之北西向设尚宫傅姆位于皇后之左右设宫人侍立位于傅姆之后东西相向设内外命妇拜位于庭下重行北向尚仪二人位于皇后拜位之北东西相向司赞二人位于内外命妇拜位之北东西相向其日侵晨内外命妇各服其服先至皇后第幕次以伺册宝使奉迎册宝至皇后第仪仗鼔吹分列于大门外之左右〈备而不作〉陈册宝彩舆于大门外之正中进皇后卤簿仪仗重翟等车以次列于大门之内掌次延册宝使入就次内使监官入就次尚宫及宫人先奉皇后首饰袆衣入就次册宝使既至次傧者引主昏者朝服立于大门内之西内侍引内使监官序立于中门之外引礼引册宝使岀次诣彩舆前取册宝置案上立于大门外之东执节者立于其北傧者出诣使者前请曰敢请事使者曰某奉制授皇后备物册宝傧者入告遂引主昏者出迎使者于大门外之南北面立傧者唱鞠躬拜兴拜兴平身主昏者鞠躬拜兴拜兴平身使副不答拜傧者引主昏者先入立于中门外之西东向执节者导使副入执节在前持案者次之使副从其后至中门外以案置于位册东宝西使副各就位立定持节者脱节衣使者诣案取册以授授册内使监官内使监官受册以授内侍内侍受册立于内使监官之右副使诣案取宝以授授宝内使监官内使监官受宝以授内侍内侍受宝立于授宝内使监官之右举案者以案退使副亦退就位内侍奉册宝由中门入授册宝内使监官及读册宝内使监官従入至阁门外以册宝置于案尚宫及宫人奉皇后首饰祎衣入阁请皇后具首饰袆衣讫尚宫傅姆宫人内侍等导従皇后出宫在前傅姆次之宫人四人执扇拥䕶二人在前二人在后皆分列左右宫人内侍皆従其后至阁门外降自东阶诣香案前向阙立尚宫傅姆分立于左右内侍引内外命妇就庭下分东西相向立内使监官称有制尚仪奏拜兴拜兴皇后拜兴拜兴尚仪奏读册读册内使监官进诣案取册读册于皇后之右读讫以授授册内使监官进授皇后皇后受册以授司言司言受册捧立于皇后之左尚仪奏读宝读宝内使监官诣案取宝读于皇后之右读讫以授授宝内使监官授宝内使监官进授皇后皇后受宝以授司宝司宝受宝捧立于皇后之左尚仪奏拜兴拜兴皇后拜兴拜兴尚仪奏请陞座尚宫傅姆导引皇后由东阶陞即御座司言司宝奉册宝置于案退立于左右尚宫傅姆及宫人内侍应侍卫者各陞立于侍立位内侍引内外命妇就拜位北向立司赞唱拜兴拜兴拜兴拜兴内外命妇皆拜兴拜兴拜兴拜兴内侍引命妇班首一人陞西阶诣皇后座前致辞曰伏惟殿下坤象配天徳昭厚载率土含识不胜抃舞贺讫内侍引命妇由西阶降复位司赞唱拜兴拜兴拜兴拜兴内外命妇皆拜兴拜兴拜兴拜兴司赞唱礼毕尚仪奏礼毕皇后降座尚宫傅姆仍导従皇后入阁内外命妇送至阁出就次内使监官出告礼毕册宝使副退主昏者礼宴使副内使监官毕册宝使副复命并如告期之仪
　　奉迎仪注
　　前一日侍仪司设奉迎使副幕次于皇后第大门之外设内使监官次于中门之外设尚宫及宫人次于阁门之外设奉迎使者位于大门外之东西向设制书案于大门外之正中设主昏者序立位于大门内之西东向又设使者立位于正厅之东西向执节者位于其北执雁者位于其南皆西向设主昏者拜位于阶下正中北向赞礼二人位于主昏者拜位之北东西相向设主昏者受制位于正厅之南楹北面设傧者二人位于赞礼之南东西相向引使者二人位于正厅南楹之左右东西相向设皇后御座于阁之正中设香案于阁门外之庭中随阙所向设主昏者醮戒位于东阶之上西向设后母醮戒位于西阶之上东向设尚仪二人位于香案之左右设司言司宝二人位于皇后御位之南司言在左司宝在右设尚宫傅姆侍立位于皇后御座之左右东西相向设宫人内侍侍立位于尚宫傅姆之后东西相向其日奉迎使乘车持节备仪仗鼔吹〈备而不作〉迎制书彩舆至皇后第仪仗鼓吹分列于大门外之左右彩舆置于大门外制书案之南执事者陈礼物于中门之内皇后仪仗车辂陈于大门之内掌次者延奉迎使入次内侍延内使监官及尚宫宫人等各入就次文武百官奉迎者皆朝服立于大门之外东西相向立定尚仪入阁诣皇后前请中严尚宫及宫人诸擎执导従者各擎执入阁分立于左右引礼引奉迎使诣彩舆前取制书置于案退立于东执节者立于其北执雁者立于其南皆西向傧者出诣奉迎使前请曰敢请事使者曰某奉制以令月吉辰以礼奉迎傧者入告主昏者曰臣谨奉典制傧者出告入引主昏者迎于大门外之南北向傧者唱鞠躬拜兴拜兴平身主昏者鞠躬拜兴拜兴平身使者不答拜傧者引主昏者先入立于西阶下引礼引奉迎使入执节者前导执雁持案者次行奉迎使后従由中阶陞置案于厅之正中奉迎使立于制书案之东执节者脱节衣立于使者之北执雁者立于使者之南傧者引主昏者就拜位立定赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身主昏者鞠躬拜兴拜兴平身傧者引主昏者由西阶陞至制书案前奉迎使称有制傧者唱跪主昏者跪奉迎使进诣案取制书宣讫以制书授主昏者主昏者搢笏跪受制书以授左右执雁者以雁进授奉迎使奉迎使受雁以授主昏者主昏者受雁以授左右傧者唱出笏俛伏兴平身主昏者出笏俛伏兴平身执事者举答表案进立于主昏者之后少西傧者取表进授主昏者主昏者搢笏受表跪授奉迎使奉迎使受表置于案傧者唱俛伏兴平身主昏者出笏俛伏兴平身傧者引主昏者降西阶至拜位赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身主昏者鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱礼毕傧者引主昏者退立于西引礼引使者出执节者加节衣前导持案者举案由中阶出使者后従至大门外取表置彩舆中讫奉迎使入立伺于中门外之南北向拱卫司进皇后肩舆于阶下设重翟车于中门之外卤簿仪仗以次陈设于大门外之左右尚仪奏外备尚宫傅姆导引皇后首饰袆衣出阁诸宫人擎执前后拥护至阁门外陞堂即御座尚宫傅姆及诸宫人侍御于左右内侍出中门外至奉迎使前东向立赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身奉迎使等皆鞠躬拜兴拜兴平身进诣内侍前曰令月吉日某等率职奉迎内侍受以入传于司言司言奏闻讫尚仪奏请皇后降御座尚宫傅姆导引皇后降自东阶立于香案前尚仪奏拜兴拜兴皇后拜兴拜兴尚仪奏请皇后陞堂尚宫傅姆导引皇后由东阶陞南向立主昏者进于皇后之东西面戒之曰戒之敬之夙夜无违命主昏者退立于东阶之上西向后母进于皇后之西东面施衿结〈帨佩巾〉曰勉之敬之夙夜无违讫尚仪奏请皇后乘舆尚宫傅姆导引皇后降阶升舆宫人前后擎执拥护六尚以下侍従如常至中门外尚仪奏请降舆乘辂皇后降舆乘辂导従出大门外初皇后将升舆引礼引文武百官分左右北向立于大门之外俟皇后乘辂出尚仪奏车驾少驻赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身文武百官皆鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身拜讫分东西相向立仪仗鼔吹及彩舆先发执节者前导奉迎使副従彩舆之后次文武百官行次皇后卤簿行次导皇后内使监官乘马行次册宝彩舆行次皇后车辂行尚宫傅姆及诸宫人皆乘辇行车辂之后内侍内使乘马行宫人之后宿卫䕶卫官行内使之后甲士器仗従至午门外鸣钟鼓〈其钟鼔所司先陈设钟鼓者所以声告内外〉卤簿止奉迎使副奉答表先入复命并如册后仪
　　同牢仪注
　　前一日内使监预设皇后大次二一于奉天殿门外之西南向一于皇宫内殿庭之南北向尚寝设御幄于内殿之正中设皇帝御榻于御幄中之东西向又设皇后御榻于御幄中之西与皇帝御榻相对尚宫设皇帝御巾洗一于殿之南司巾宫人位于御洗之南司盥宫人位于御洗之北皆西向设皇后御巾洗一于殿之北司巾宫人位于后洗之南司盥宫人位于后洗之北皆东向设酒案于御幄之南正中陈御酒樽于案上设四爵两巹于御酒樽之北〈卺古用匏今以酒器代之〉设御食案二于酒案之北其日晡后皇后车辂入午门至奉天门外大次回车南向施步障伞扇等毕内使监官进当车前跪奏请皇后降车乘舆兴退复位皇后降车入大次陞肩舆宫人侍従各擎执如前仪至内殿庭大次内使监令奏请皇后降舆执扇伞烛笼宫人布列前后尚宫导引皇后入内殿庭之大次严整以俟内侍进诣皇帝前版奏请中严御用监奏请皇帝服通天冠绛纱袍内使监官及宫人擎执导従出至内殿陞御座南向左右侍御如常仪皇后入次少顷尚宫前奏请皇后降座皇后兴尚宫导引出殿庭之西东向立内侍诣皇帝前版奏外办内使监令奏请皇帝降座礼迎皇帝兴内侍导引降诣殿庭之东西向揖皇后以入内侍导引皇帝先陞尚宫导引皇后従陞内侍奏请皇帝诣南御洗所内侍奏盥手宫人酌水皇帝盥手内侍奏帨手宫人以巾进皇帝手内侍奏请皇帝就御榻前西向立皇帝盥手时尚宫奏请皇后诣北御洗所尚宫奏盥手宫人酌水皇后盥手尚宫奏手宫人以巾进皇后帨手尚宫奏请皇后就御榻前东向立内使监令跪奏请就御座皇帝皇后皆坐皇帝侍従立于御幄之东皇后侍従立于御幄之西内使监官各举食案进于皇帝皇后之前皇帝皇后皆品尝讫尚食各彻馔尚醖取爵酒进供于皇帝皇后皇帝皇后皆饮讫尚醖各彻虚爵尚食再以馔进皇帝皇后进馔讫尚食彻馔如前尚醖再取爵酒以进皇帝皇后饮讫尚醖彻爵如初皇帝皇后三馔讫尚醖取卺酌酒以进皇帝皇后俱受巹饮讫尚醖彻虚卺内侍跪奏礼毕皇帝皇后俱兴内侍及内使监官宫人等导従皇帝入宫尚宫及内使监官宫人等导従皇后入幄尚宫奏请皇帝更礼服尚寝奏请皇后服常服皇后従者馂皇帝之馔皇帝従者馂皇后之馔
　　表谢仪注
　　详见册拜篇
　　谒庙仪注
　　详见册拜篇
　　皇后受内外命妇朝仪注
　　详见朝会篇
　　皇帝受群臣贺仪注
　　详见朝会篇












<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二十五>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二十五>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二十五>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二十五>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二十五>















　　明集礼卷二十五
<史部,政书类,仪制之属,明集礼>



　　钦定四库全书
　　明集礼卷二十六
　　嘉礼十
　　皇太子纳妃
　　总序
　　皇太子纳妃所以重𦙍嗣也周秦已上莫考其仪汉制皇太子纳妃以奉常迎而不亲迎宋文帝时太子纳妃仪文与纳后不异百官上礼于太极殿西堂叙宴北齐皇太子纳妃皇帝遣使纳采以宗正卿为使问名纳吉请期皆如之纳徴则以司徒及尚书令为使亲迎则以太尉为使三日妃朝皇帝于昭阳殿又朝皇后于宣光殿择日群臣上礼他日皇太子拜阁隋皇太子纳妃皇帝临轩遣使者受诏纳采问名次择日纳吉又择日纳徴告期讫命有司以特牲告庙行𠕋礼皇太子将亲迎皇帝临轩醮戒妃至宫之明日朝见皇帝皇后唐皇太子纳妃皇帝临轩遣使行纳采问名纳吉纳徴请期之礼次遣官告宗庙然后行𠕋礼皇太子将亲迎皇帝临轩醮戒妃至宫同牢于内殿明日朝见皇帝皇后皇帝会群臣于太极殿如正至之仪宋皇太子纳妃其六礼皆与唐同妃朝见之明日又至皇帝皇后阁内行盥馈之礼皇帝皇后复飨妃如宫中之仪今拟国朝皇太子纳妃皇帝临轩命使纳采问名既卜吉复命使纳徴请期又遣官以特牲奏告宗庙遣使备𠕋宝礼物至妃第行𠕋礼皇太子将亲迎皇帝临轩醮戒至妃第亲迎还宫同牢于内殿明日妃朝见皇帝皇后皇帝皇后阁内行盥馈之礼皇帝皇后宴飨妃及皇太子如宫中之仪今考历代仪文以著于篇
　　冠服
　　隋皇太子纳妃服衮冕九章妃首饰花钗九树服用褕翟衣唐皇太子纳妃皇帝临轩遣使服衮冕醮戒服通天冠绛纱袍皇太子服衮冕九章妃服揄翟衣首饰花九树宋皇太子纳妃皇帝遣使醮戒皆服通天冠绛纱袍皇太子皆服衮冕执圭〈亲迎同〉妃服与唐制同今拟国朝皇太子妃冠服见冠服篇
　　车辂
　　见𠕋拜篇车辂篇
　　𠕋宝
　　见𠕋拜篇
　　礼物
　　晋太子昏纳徴用玄𫄸束帛加璧马二驷东晋用玉璧一兽皮二宋文帝用珪璋各一熊罴皮各二北齐皇太子聘礼纳采问名请期亲迎皆用羔羊一口雁一只黍稷米面各一斛纳徴用玄三匹𫄸二匹束帛十匹大璋一虎皮二锦彩六十匹绢二百匹羔羊一口羊四头犊二头酒黍稷稻米面各十斛从车百乘唐纳采问名纳吉请期亲迎皆用雁纳徴用玄𫄸束帛乘马谷珪宋六礼礼物皆与唐同今拟国朝〈阙〉
　　乐
　　唐遣使纳采展宫悬醮戒于太极殿设宫悬宋大晟展宫架之乐于文徳殿皆备而不作
　　祭告
　　唐皇太子纳妃纳徴告期讫遣有司以特牲告于庙宋皇太子将亲迎差官奏告太庙及诸陵如常告之仪今拟国朝遣官以太牢告庙其仪与常告同
　　问名
　　唐使者纳采毕既出立于门外主昏者使傧者请事使者曰某将加卜筮奉制问名主昏者曰制以某之子备数于储宫臣某不敢辞使者入陈雁主昏者再拜受雁曰臣某第㡬女某氏出礼毕主昏者曰某公为某事故至于某之室某有先人之礼请礼从者其仪与天子纳后醴宾同今拟国朝使者纳采讫就再入问名其详见问名仪注
　　纳吉
　　唐皇太子纳妃既问名卜吉皇帝复临轩遣使者至妃氏第纳吉既至妃第使者曰加诸卜筮占曰协从制使某也纳吉主昏者曰臣某之子弗教唯恐不堪龟筮云吉臣某谨奉典制再拜受雁又再拜其礼使者如问名之仪宋既问名乃遣使至妃氏第曰谋诸卜筮其占协从制使某告吉主昏者曰臣某之子憃愚惧弗克堪卜筮云吉惟臣之幸臣谨奉典制其受雁礼使者皆与唐同今拟国朝皇太子纳妃既问名卜吉皇帝御奉天殿遣使纳吉其详见纳采仪注
　　纳徴
　　唐既纳吉遣使奉玄𫄸束帛乘马谷珪至妃氏第纳徴既至使者曰制使某以玉帛乘马纳徴傧者入告主昏者曰奉制赐臣以重礼臣某祗奉典常再拜稽首北面受玉帛乘马又再拜其礼使者如纳吉仪宋遣使奉玄𫄸玊珪至妃氏第使者曰卜筮不违嘉偶既定制使某以仪物告成傧者入告主昏者曰奉制赐臣以重礼臣某谨奉典制其受玉帛礼使者皆与唐同国朝皇太子纳妃遣使备物纳徴其详见纳徴仪注
　　请期
　　唐既纳徴遣使者用雁请期至妃第使者曰询于龟筮某月日吉制使某告期主昏者受命受雁一如纳吉之仪宋遣使请期使者至妃第请曰㳙辰之良某月某日吉制使某告期主人曰臣某谨奉制再拜受雁其仪皆与唐同今拟国朝皇太子纳妃纳徴讫遣使请期其仪详见仪注
　　奏告
　　唐既告期后有司以特牲告庙如常礼祝文临时撰宋告期后太史局择日差官奏告太庙景灵宫诸陵今拟国朝皇太子纳妃既请期遣官以特牲告太庙其仪与宗庙篇奏告仪同
　　受𠕋
　　唐既告期遣使持节奉册宝玺绶车辂仪仗鼓吹掌严奉褕翟衣首饰至妃氏第主昏者朝服出迎于大门之外既入使副以𠕋宝授内侍内侍受𠕋宝以授典内典内奉𠕋宝入立于阁外傅姆赞妃出立于庭中掌书跪取𠕋宝兴进立于妃前司则赞妃再拜讫掌书以𠕋宝授司则司则受𠕋宝进授妃妃受以授司闺司则又赞妃再拜讫司则请妃陞座宫官以下皆再拜讫司闺引妃入阁主昏者礼使者如礼宾之仪宋𠕋皇太子妃遣使副奉𠕋印仪仗车辂宫人奉首饰袆衣至妃第使副以𠕋印授内侍内侍受𠕋印入授内谒者内谒者持𠕋印入立于庭中傅姆赞妃出阁降阶向阙再拜讫内侍奉𠕋印授妃妃受𠕋印以授执事者又再拜内侍引妃陞座诸宫人皆再拜毕傅姆引妃还内今拟国朝𠕋皇太子妃皇帝遣使奉𠕋宝车辂仪仗宫人奉冠服至妃氏第行𠕋拜礼其仪详见仪注
　　醮戒
　　唐皇太子将亲迎服衮冕备仪仗乘金辂左庶子负玺前导至承天门下降辂至东朝堂皇帝服通天冠绛纱袍御太极殿西向坐群官再拜讫舍人引皇太子至乐悬南北面再拜舍人引皇太子诣西阶脱舄陞就席西南面立尚食奉御酌酒进皇太子皇太子再拜受爵尚食荐脯醢皇太子祭酒及脯醢讫降席西南面坐啐酒奠爵又再拜舍人引皇太子进御座前东面立皇帝命之曰往迎尔相承我宗事勗帅以敬皇太子曰臣某谨奉制旨遂再拜舍人引皇太子降西阶纳舄讫舍人引出宋皇太子纳妃将亲迎皇帝御文徳殿皇太子具衮冕入就位百官朝服就拜位皇太子搢圭舞蹈再拜百官皆搢笏舞蹈再拜引皇太子由西阶陞东向立内侍进酒皇太子跪搢圭受盏大官令奉馔皇太子饮食讫降阶北面又再拜太常博士引皇太子诣御座前西向立皇帝命之曰亲迎惟古趋辰之良往帅以恭皇太子曰臣谨奉制引皇太子降阶北面又再拜讫引出今拟国朝皇太子将亲迎皇帝御奉天殿醮戒其仪详见仪注
　　亲迎
　　唐皇太子既受命遂亲迎至妃第妃服褕翟衣花钗立于东房主妇著礼衣钿钗立妃北主昏者公服出迎大门之外西面再拜皇太子答拜主昏者揖皇太子先入皇太子执雁从入进当房户前北面跪奠雁再拜降出傅姆导妃出父戒之曰戒之敬之夙夜无违命母施襟结帨命之曰勉之戒之夙夜无违庶母及门内施鞶申之以父母之命曰敬恭听宗尔父母之言夙夜无愆视诸襟鞶妃出至辂后皇太子授绥姆辞不受曰未教不足与为礼妃陞辂乘以几〈几谓将上车而登乘以几尚安舒〉姆加幜〈幜制如明衣架之为行道御尘〉皇太子驭轮三周驭者代之皇太子出大门乘辂还宫妃仗次于后以行宋皇太子亲迎之礼与唐同而无授绥驭轮之仪今拟国朝皇太子亲迎具衮冕服乘金辂备仪仗至妃第其详见亲迎仪注
　　合卺
　　唐皇太子同牢之礼设幄于内殿室西厢东向设同牢之席于室内皇太子西厢妃东厢席间容牢馔设四爵两卺妃至宫门卤簿仗卫停门外妃乘辂至左阁门外降辂就次整饰司闺引妃诣内殿门西东面立皇太子揖妃以入妃即席西向立皇太子东向立司馔奉馔设皇太子及妃座前皇太子及妃俱坐司馔设黍酱葅醢皇太子及妃俱受祭于笾豆之间司馔取黍稷及肺进授皇太子及妃皇太子及妃受黍稷及肺皆祭讫司馔尝食皇太子及妃皆食三饭卒食司馔进酒皇太子及妃俱再拜祭酒讫三酳用卺卒爵司馔彻馔皇太子入东房释冕服著袴褶妃入幄媵馂皇太子之馔御馂妃之馔宋皇太子同牢设席于寝门之内皇太子揖妃俱入盥洗讫掌事者设酒馔皇太子揖妃皆坐司馔告馔具赞者二人奉酒以授皇太子及妃皇太子及妃受酒饮毕遂荐馔再饮三饮如初仪讫皇太子及妃俱兴再拜馀如唐仪今拟国朝皇太子及妃同牢设幄于东宫之内殿行同牢礼详见同牢仪注
　　妃朝见
　　唐皇太子妃朝见先设皇帝座于所御殿之东西向设皇后座于室户外之西近北南向其日妃沐浴服褕翟首饰乘厌翟车至宫降车立于阁外之西皇帝服通天冠绛纱袍皇后服袆衣首饰皆即御座妃奉笲〈竹器缁表𫄸里〉枣栗司馔执腶〈腶丁乱切〉以从司则引妃入立于庭北面再拜讫司言引妃陞自西阶跪奠枣栗于御座前皇帝抚之司言引妃降立于庭又北面再拜讫司言引妃陞跪奠腶于皇后座前皇后抚之司言引妃退立于西序东向再拜司设设妃席于户牖之间司言引妃再拜受醴尚食荐脯醢妃祭毕降席取觯坐奠讫兴祭于豆间食毕司宾引妃降自西阶出阁乘车还宫宋妃朝见皇帝皇后其仪与唐同皇帝皇后醴妃如宫中仪今拟国朝皇太子妃朝见则于宫中内殿奉枣栗腶行朝见之礼其仪详见仪注
　　盥馈
　　宋太子妃既朝见则有盥馈之仪其日妃夙兴沐浴服褕翟首饰至阁外候皇帝进膳司宾引妃入再拜讫奉膳进置于皇帝前司宾引复位又再拜讫司宾引妃出诣皇后阁外俟皇后进膳妃再拜奉膳进皇后如前仪又再拜司宾引妃出皇帝皇后飨妃如宫中之仪今拟国朝皇太子妃既朝见盥馈于皇帝皇后其仪见盥馈仪注
　　会群臣
　　唐制皇太于纳妃皇帝会群臣于太极殿如正至之仪唯上夀辞云皇太子嘉聘礼成克崇景福某等不胜庆抃谨上千秋万岁夀
　　遣使仪注
　　前期礼部移文太史院择日奏闻命所司备雁及他礼物以伺又取制命某官为使某官为副使告示文武百官于皇城守宿至日钟鸣后具朝服侍班前一日内使监设御座香案于奉天殿正中如常仪尚宝卿设宝案于御座之南礼部官陈设雁及他礼物于丹陛上侍仪司设承制官位于殿上御座之东及丹陛之东南设使者及副使拜位于丹墀内道之西东上北向赞礼二人于丹陛上之南东西相向司赞二人位于使者拜位之北东西相向知班二人位于司赞之南东西相向文武百官侍立于文武楼之北东西相向设引文武班舍人四人位于文武官之北稍后东西相向引使者二人位于使者拜位之北西立东向拱卫司光禄寺官对立于奉天殿门之左右东西相向将军二人位于殿上帘前东西相向将军六人位于奉天门之左右东西相向又将军四人位于丹陛上之四隅东西相向又将军六人位于奉天殿之左右东西相向鸣鞭四人于丹陛上北向设执雁及执礼物者位于丹陛下之西东向是日金吾卫陈设甲士仪仗于午门外之东西拱卫司陈设仪仗于丹墀丹陛之东西和声郎设乐于丹墀之南〈备而不作〉侍仪司陈设仪仗大乐于奉天门外正中质明击鼓初严催班舍人催百官具朝服导驾官侍从官入迎车驾次严引班舍人引文武百官入就侍立位引礼官引使者具朝服立丹墀之西以伺诸执事者各就位三严侍仪奏外办御用监跪奏请皇帝服衮冕尚宝卿奉宝前导侍从导引如常仪至奉天殿陞御座卷帘鸣鞭鸡唱报时讫引礼引使者及副使各就丹墀拜位赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身使副鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身承制官进诣御座前跪承制讫由中门出至丹陛上宣制位称有制赞礼唱跪使副皆跪承制官宣制曰奉制纳某氏女为皇太子妃皇帝制使卿等行纳采礼宣制讫承制官由西门入典仪唱俯伏兴平身使副俯伏兴平身赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身使副鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身引礼引使副退立于西执雁者及执礼物者由西阶陞取雁及他礼物自中陛降执雁者在前执礼物者次之使者从其后至奉天门外仪仗鼓吹导引以行初使者出赞礼唱礼毕侍仪跪奏礼毕皇帝驾兴百官以次出
　　纳采仪注
　　前一日有司设使副次于妃氏大门外南向设使副序立位于大门外之东西向北上设主昏者序立位于大门内之西东向设香案于厅上之正中设使副立位于香案之东西向北上设主昏者受制位于香案之南北向设赞礼位于厅下主昏者拜位之北东西相向设傧者二人位于赞礼之南东西相向设引使者二人位于厅上南楹之左右东西相向其日使者奉制执雁及礼物至妃氏第仪仗鼓吹分列于大门外之左右使者下马引礼引入次执事者陈礼物于大门之外傧者引主人朝服序立于大门内之西东向引礼引使者出次立于大门外之东执雁者立于其南皆西向傧者出诣使者前曰敢请事使者曰奉制储宫纳配属于令徳邦有典常使某行采择之礼傧者入吿主昏者曰臣某之子昧于阃仪不足以备采择恭承制命臣某不敢辞傧者出告讫入引主昏者出迎于大门之南北面立赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身主昏者鞠躬拜兴拜兴平身使者不答拜主昏者揖使者先入立于西阶之下引礼引使者陞自东阶立于香案之东执雁者立于使者之南执事者陈礼物于庭傧者引主昏者就拜位赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身主昏者鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身傧者引主昏者陞自西阶至香案前北向立使者称有制傧者唱跪主昏者跪使者宣制曰某奉诏采择执雁者以雁授使者使者受雁以授主昏者主昏者受雁兴以授左右傧者引主昏者降自西阶就拜位立定赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身主昏者鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身赞礼唱礼毕傧者引主昏者退立于西阶引礼引使副降自东阶以出主昏者帅诸执事各收礼物
　　问名仪注
　　使副纳采既出立于中门外之东西面主昏者立于西阶之下傧者进受命出诣使者前曰敢请事使者曰储宫之配采择既谐将加卜筮奉制问名傧者入告主昏者曰制以臣某之女可以奉侍储宫臣某不敢辞傧者出告讫入引主昏者出迎使副于中门外之南北面赞者唱鞠躬拜兴拜兴平身主昏者鞠躬拜兴拜兴平身使者不答拜傧者引主昏者先入立于西阶之下引礼引使副入门陞自东阶立于香案之左执雁者立于使者之南皆西向执事者各陈礼物于庭傧者引主昏者就拜位赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身主昏者鞠躬拜兴拜兴平身傧者引主昏者升自西阶至香案前北向立使者称有制赞礼唱跪主昏者跪使者曰臣某奉诏问名将谋诸卜筮主昏者曰臣某第㡬女某氏出被预采择闻命祗惧既蒙制问臣不敢辞执雁者以雁进授使者使者受雁以授主昏者主昏者受雁兴以授左右傧者引主昏者降东阶就拜位立赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身主昏者鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱礼毕傧者引主昏者退立于西引礼引使者降自东阶立于中门外之东西面傧者受主昏者之命出诣使者前请曰某公奉制命至某之室请礼从者使者曰某既得将事敢辞傧者入告主昏者曰先人之礼敢固以请傧者出告使者曰某辞不获闻命敢不从执事者彻香案引礼引使者入陞阶即座行饮食之礼主昏者奉币礼使者毕使副还主昏者送于门外
　　告吉仪注
　　前一日有司设使副次于妃氏大门之外设使副序立位于大门外之东西向北上设主昏者序立位于大门内之西东向设香案于厅上之正中设使副立位于香案之东西向北上设主昏者受制位于香案之南北向设赞礼位于厅下主昏者拜位之北东西相向设傧者二人位于赞礼之南东西相向设引使者二人位于厅上南楹之左右东西相向其日使者奉制执雁及礼物至妃氏第仪仗鼓吹分列于大门外之左右使者下马引礼引入次执事者陈礼于大门之外傧者引主昏者朝服序立于大门内之西东向引礼引使者出次立于大门外之东执雁者立于其南皆西向傧者进受命出诣使者前请曰敢请事使者曰谋诸卜筮其占协从制使某告吉傧者入告主昏者曰臣某之子憃愚惧弗克堪卜筮云吉惟臣之幸臣谨奉典制傧者出告讫入引主昏者迎于大门外之南北面赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身主昏者鞠躬拜兴拜兴平身傧者引主昏者揖使者先入立于西阶之下引礼引使者入陞自东阶立于香案之左执雁者立于使者之南俱西向执事者陈礼物于庭傧者引主昏者就拜位北向立赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身主昏者鞠躬拜兴拜兴平身傧者引主昏者自西阶陞至香案前北向立使者称有制傧者唱跪主昏者跪使者宣制曰奉制告吉执雁者以雁进授使者使者受雁以授主昏者主昏者跪受雁兴以授左右傧者引主昏者降自西阶就拜位立定赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身主昏者鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱礼毕傧者引主昏者退立于西引礼引使者出立于中门外之东傧者出请使者礼待如问名之仪
　　纳徴仪注
　　前一日有司设使副次于妃氏大门之外南面设使者序立位于大门之东西向北上设主昏者序立位于大门内之西东向设香案于厅上之正中设使副位于香案之东西向北上设主昏者受制位于香案之南北向设赞礼位于厅下主昏者拜位之北东西相向设傧者二人位于赞礼之南东西相向设引使者二人位于厅上南楹之左右东西相向其日使者奉玄𫄸束帛谷珪至妃氏第大门外仪仗分列于门外之左右引礼引使者入就次执事者陈设礼物于大门外设玉帛案于正中傧者引主人立于大门内之西引礼引使者出次立于大门外之东傧者进受命出诣使者前请曰敢请事使者曰卜筮不违嘉偶既定制使某以仪物告成傧者入告主昏者曰奉制赐臣以重礼臣某谨奉典制傧者出告讫入引主昏者出迎于大门外之南北面赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身主昏者鞠躬拜兴拜兴平身使者不答拜傧者引主昏者揖使者先入立于西阶之下引礼引使副入执事者举玉帛案先行奉玉帛者次之诸执礼物者又次之至厅执事者以玉帛案置于香案之北使者立于玉帛案之左奉玉帛者立于使者之南稍后举案者退立于西诸执事者各陈礼物于庭傧者引主昏者就拜位赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身主昏者鞠躬拜兴拜兴平身傧者引主昏者陞自西阶至玉帛案前使者称有制傧者唱跪主昏者跪使者宣制曰某奉制告成奉玉帛者就案取玉帛以授使者使者受玉帛以授主昏者主昏者跪受玉帛兴以授左右傧者引主昏者降自西阶就拜位立定赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身主昏者鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱礼毕傧者引主昏者退立于西引礼引使副降自东阶以出主昏者帅诸执事各收礼物
　　请期仪注
　　其仪与纳吉同唯辞曰询于龟筮某月某日制使某告期主昏者曰敢不承命
　　祭告仪注
　　其仪见宗庙篇
　　遣使奉𠕋仪注
　　前期太史院择日翰林院撰𠕋文工部造𠕋宝褕翟首饰车辂仪仗礼部备合用礼物及𠕋宝案讫奏取旨以某官为授𠕋使某官为授宝使某官为奉𠕋官某官为奉宝官某官为主节官某官为承制官告示文武百官于皇城守宿是日鸣钟具朝服侍班前一日内使监令设御座香案于奉天殿如常仪尚宝卿设宝案于御座之南侍仪司设妃𠕋宝案于皇帝宝案之南𠕋东宝西设主节官位于𠕋宝案之东执节者立于其左差后俱西向设承制官位于主节官之南及丹陛上之东南设奉𠕋官奉宝官位于𠕋宝案之西东向举𠕋宝案舍人位于其后设𠕋宝使位于丹陛内道之西北面东上又设𠕋宝使受𠕋宝位于使者拜位之北丹陛下之正中北向赞礼二人位于丹陛上之南东西相向司赞二人位于使者之北东西相向知班二人位于司赞之南东西相向设文武百官侍立位于文武楼之北文东武西东西相向引𠕋宝使舍人二人位于使者拜位之北西立东向引文武班舍人四人位于文武班之北稍后东西相向拱卫司光禄寺官位于奉天殿门之左右东西相向将军二人位于殿上帘前之左右东西相向将军六人位于殿门外之左右将军四人于丹陛上之四隅将军六人于奉天门之左右皆东西相向鸣鞭四人位于丹陛上北向是日金吾卫陈设甲士仪仗于午门外之东西旗仗于奉天门外之东西拱卫司陈设仪仗于丹陛丹墀之东西设盖𠕋宝红罗盖二于奉天殿前和声郎设乐于丹墀之南〈设而不作〉击鼓初严催班舍人催百官具朝服导驾官侍从官入迎车驾次严引班引文武百官入就侍立位礼部官陈𠕋宝彩舆于奉天门外陈皇太子妃车辂仪仗冠服等物于𠕋宝舆之南引礼引𠕋宝使具朝服入立于丹墀之西以伺诸执事者各就位三严侍仪奏外办御用监官跪奏请皇帝具衮冕尚宝卿侍仪奉迎导从如常仪至奉天殿陞御座尚宝卿以宝置于案卷帘鸣鞭鸡唱报时讫礼部官以𠕋宝各置于案奉𠕋宝官立于𠕋宝案之西东向举册宝案舍人立于其后主节官立于𠕋宝案之东执节者立于其南稍后俱西向承制官立于主节官之南西向引礼引𠕋宝使副各就丹墀拜位立定赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身𠕋宝使以下鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身承制官进诣御座前跪承制讫兴由中门出至丹陛上宣制位主节官率执节者由中门出中陛降立于使者之东北西向举𠕋案舍人举𠕋案奉𠕋官从其后举宝案舍人举宝案奉宝官从其后皆由中门出校尉各擎红罗盖遮护𠕋宝由中陛降以𠕋宝案置于丹陛下之正中举𠕋宝案舍人退立于西奉𠕋宝官立于𠕋宝案之东引礼引𠕋宝使稍前诣受𠕋宝位北向立承制官称有制赞礼唱跪𠕋宝使皆跪承制官宣制曰𠕋某氏为皇太子妃皇帝制命尔某持节奉𠕋宝行𠕋礼宣制讫执节者脱节衣以授主节官主节官受节以授授𠕋使授𠕋使搢笏跪受节以授执节者执节者复受节兴立于𠕋使之右奉𠕋官诣𠕋案前取𠕋西向以授授𠕋使授𠕋使跪受𠕋兴复置于案出笏退复位奉𠕋官亦退复位奉宝官诣宝案前取宝西向跪授授宝使授宝使跪受宝兴复置于案出笏退复位奉宝官亦复位引礼引授𠕋授宝使退就拜位北向立承制官由西门入回奏讫赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身授𠕋宝使皆鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身赞礼唱礼毕举𠕋宝舍人各举案出奉天门仍以盖遮护执节者前导至奉天门外授𠕋宝使取𠕋宝置彩舆中以次进发由午门中门出皇太子妃仪卫在前次车辂次冠服次礼物次𠕋宝舆使者从行于后至皇太子妃第行𠕋礼如后仪
　　妃受𠕋仪注
　　前一日有司设使副次于妃氏大门之外又设内使监官以下次于中门之外设宫人次于妃氏阁外道西东向设使者序立位于大门外之东副使及内使监官位于使者之南执节者位于使者之北少退俱西向设主昏者序立位于大门内之西又设使副位于中门外之东西向执节者位于使副之北设授𠕋宝内使监官位于使副之北西向设奉𠕋宝内使监官位于中门外之西设主昏者位于奉𠕋宝内使监官之南皆东向赞礼二人位于中门之左右东西相向引使者二人位于赞礼之南东西相向又设皇太子妃座于阁之正中设𠕋宝案于妃座之南设香案于阁门外之庭中随阙所向设权置𠕋宝案于香案之前册东宝西设皇太子妃受𠕋宝位于案前北向设奉𠕋宝宫人二人位于妃拜位之西东向设授𠕋宝内使监官位于册宝案之东西向设傅姆二人位于妃之左右设宫人侍立位于傅姆之后东西相向设宫人拜位于庭下重行北向典内二人位于妃拜位之北东西相向司赞二人位于宫人拜位之北东西相向其日侵晨𠕋宝奉迎皇太子妃𠕋宝车辂仪仗冠服礼物至妃氏第仪仗鼓吹列于大门外之左右〈备而不作〉陈𠕋宝彩舆于大门外之正中进卤簿仪仗厌翟车等以次列于大门外奉册宝使入就次内侍延内使监官入就次宫人先奉妃首饰褕翟衣入就次傧者引主昏者朝服立于大门内之西内侍引内使监官序立于中门外引礼引册宝使副出次诣彩舆前取𠕋宝置于案立于大门外之东执节者立于其北傧者进受命出诣使者前请曰敢请事使者曰某奉制授皇太子妃𠕋宝仪物傧者入告主昏者曰臣谨奉制傧者出告讫入引主昏者迎于大门之外北面赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身主昏者鞠躬拜兴拜兴平身使副不答拜傧者引主昏者揖使者先入持节者前导举案者次之使副从其后至中门外各就位立定持节者脱节衣使者诣案取𠕋以授授𠕋内使监官内使监官以授内侍内侍受𠕋立于授𠕋内使监官之右副使诣案取宝以授授宝内使监官内使监官受宝以授内侍内侍受宝立于授宝内使监官之右举案者以案退使副亦退就位内侍奉𠕋宝由中门入授𠕋宝内使监官后从至阁门外以𠕋宝权置于案宫人奉妃首饰褕翟入阁请妃具服傅姆宫人内侍等导从妃出阁傅姆在前次宫人执扇拥护次宫人及内侍各擎执从其后至阁门外傅姆引妃降自东阶诣香案前向阙立傅姆分列于左右宫人内侍分立于其后内使监官称有制典内启妃拜兴拜兴妃拜兴拜兴典内启受𠕋授𠕋内使监官诣案取𠕋进授妃妃受𠕋以授受𠕋宫人宫人受𠕋立于妃之左典内启受宝授宝内使监官诣案取宝进授妃妃受宝以授受宝宫人宫人受宝立于妃之左典内启拜兴拜兴妃拜兴拜兴典内启请陞座傅姆导引妃由东阶陞即座宫人奉𠕋宝各置于案退立于左右傅姆及宫人内侍各陞立于侍立位内侍引宫官以下各就庭下位重行北向立以西为上司赞唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身宫官以下皆鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身典内启礼毕妃降座傅姆导引妃还堂内主昏者礼使副如告期之仪使副乘车而还
　　醮戒仪注
　　前期内使监设御座于奉天殿如常仪侍仪司设皇太子次于奉天殿东耳房内设皇太子席位〈其席莞筵纷纯加藻席缋纯〉于奉天殿之西东向设司爵内使二人于席位之左右司馔内使二人于司爵之东皆相向设皇太子受醮戒位于御座之南北向设皇太子拜位于丹陛上北向设东宫官拜位于丹墀之两旁重行北向设赞礼二人位于皇太子丹陛上拜位之北东西相向知班二人位于赞礼之南东西相向设文武百官侍立位于文武楼之北东西相向设引文武班舍人四人位于文武官之北东西相向将军二人位于殿上帘前东西相向将军六人于奉天门之左右东西相向又将军四人位于丹陛上之四隅东西相向又将军六人位于奉天殿之左右东西相向鸣鞭四人于丹陛上北向拱卫司光禄寺官对立位于奉天殿门之左右东西相向是日金吾卫陈设军仗于午门外之东西旗仗于奉天门外之东西拱卫司陈设仪仗于丹陛丹墀之东西和声郎设乐于丹墀之南〈备而不作〉是日未明东宫侍从官导从皇太子至次诸执事者各就位引进启皇太子具衮冕服侍仪奏外办御用监奏请皇帝服通天冠绛纱袍御舆以出侍仪侍从警跸如常仪皇帝将出仗动陞御座将军卷帘鸣鞭司晨郎鸡唱报时讫引进引皇太子衮冕由东陛陞至丹陛位北面立定赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身皇太子鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身东宫官鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身引进引皇太子由奉天殿东门入就席位东向立司爵内使斟酒以盏进授皇太子皇太子跪搢圭受盏祭酒少许以盏授内使内使跪受盏司馔内使以馔进授皇太子皇太子跪受馔以馔授内使内使跪受馔置于席兴立于皇太子之左引进启皇太子兴引进启就席坐饮食讫引进引皇太子立于御座前北向引进启跪皇太子跪皇帝命之曰往迎尔相承我宗事勗帅以敬皇太子曰臣某谨奉制旨引进启俯伏兴皇太子俯伏兴引进引皇太子由东门出至丹陛上拜位立定赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身皇太子鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身赞礼唱礼毕皇帝降座还宫引进引皇太子由东阶降退出文武百官以次出
　　亲迎仪注
　　前一日有司设皇太子次于妃氏大门之外南向又设东宫官次于皇太子次之南东西相向设皇太子立位于大门外之东西向又设皇太子奠雁位于阁门外北向设主昏者立位于阁门外之西东向亲迎前三刻东宫官俱朝服陈卤簿鼓吹于东宫门外引进启内严东宫官奉宝诣阁奉迎拱卫司进金辂于东宫门内引进启外备皇太子冕服引进启陞舆皇太子乘舆以出侍卫擎执导从如常仪至宫门引进启降舆乘辂皇太子降舆乘辂辂动东宫官以下皆从执雁者奉雁从其后皇太子至妃氏大门外回辕南向卤簿鼓吹分列于左右东宫官皆下马引进启降辂乘舆皇太子降辂陞舆侍从导引至次引进启降舆皇太子降舆入就次东宫官各就次皇太子将至主昏者设会燕女皇太子既入次宫人傅姆启妃服褕翟花钗前后拥护出就阁内位前南向立傅姆立于妃之左右宫人内侍分立于其后主昏者具朝服立于西阶之下引进引皇太子出次立于大门之东西向左右侍御如常仪傧者朝服进受命出立于门东西面曰敢请事引进跪启讫皇太子曰某奉制亲迎引进受命兴承传于傧者傧者入告引主昏者出迎皇太子于大门外之西东向赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身主昏者鞠躬拜兴拜兴平身皇太子答拜兴拜兴平身引进引皇太子入门而左傧者引主昏者入门而右执雁者从入引进引皇太子陞东阶进立于阁门户前北向立主昏者陞自西阶立于阁门外之西东向引进启跪皇太子跪引进启奠雁执雁者以雁西向跪受皇太子皇太子搢圭受雁以授主昏者主昏者搢笏跪受雁兴以授左右退立于西引进启出圭俯伏兴平身皇太子出圭俯伏兴平身引进启鞠躬拜兴拜兴平身皇太子鞠躬拜兴拜兴平身引进引皇太子降自东阶出至次以伺主昏者不降送初皇太子入门妃母出于阁门外皇太子奠雁位之西南向皇太子拜讫宫人傅姆导妃出立于母左主昏者进命之曰戒之戒之夙夜恪勤毋或违命母命之曰勉之勉之尔父有训往承惟钦庶母申之曰恭听父母之言宫人傅姆擎执导从妃出门司闺启妃陞舆妃乘舆出中门司闺启妃降舆乘车妃降舆乘厌翟车所司陈列卤簿如式妃出内门至辂后皇太子出大门陞辂辂动东宫侍从官皆上马从行如来皇太子车辂至东宫门外侍从官皆下马入皇太子车辂至门内引进启降辂乘舆皇太子降辂陞舆以入侍从官从至阁引进启降舆皇太子降舆入俟于内殿门外之东西面
　　同牢仪注
　　前一日内使监设妃次于东宫内殿之西南向司闺设幄于内殿之正中设皇太子座于幄中之东西向设妃座于幄中之西与皇太子座相对设皇太子洗一于殿之东南司巾宫人一人位于洗南司盥宫人一人位于洗北皆西向设妃洗一于殿之北司巾宫人一人位于洗南司盥宫人一人位于洗北皆东向设酒案于幄之南正中陈酒樽于案上设四爵两卺于酒樽之北〈爵卺皆以今酒器代之〉设食案二于酒樽之北其日晡后妃车辂将至内使监于内殿大次前设步障地衣至幄内伺妃辂入东宫门卤簿分列于门内外傅姆及宫人皆下辇各擎执拥护入至内殿前司闺启请降辂乘舆妃降辂陞舆宫人侍从如前仪至幄次前司闺启请降舆妃降舆行执伞扇烛笼宫人布列前后傅姆导引妃入次整饰司闺引妃诣内殿门西东面内侍引皇太子揖妃以入皇太子先陞司闺导妃后陞入内殿内侍引皇太子就洗位内侍启盥手宫人酌水皇太子盥手内侍奏帨手宫人以巾进皇太子帨手内侍启请皇太子就座前西向立皇太子盥手时司闺启请妃诣盥洗所司闺启盥手宫人酌水妃盥手司闺启帨手宫人进巾妃手司闺启请妃就座前东向立内侍司闺各启请皇太子及妃皆就座皇太子侍从立于幄东妃侍从立于幄西司馔宫人各举食案进于皇太子及妃之前司馔以馔进皇太子及妃皆食讫司馔各彻馔司醖宫人取爵酒进供于皇太子及妃皇太子及妃皆饮讫司醖各彻虚爵司馔再以馔进皇太子及妃馔讫彻馔如前司醖再取爵酒以进皇太子及妃饮讫司醖彻爵如初皇太子及妃三馔讫司醖取卺酌酒以进皇太子及妃各受卺饮讫司醖彻虚卺内侍启礼毕皇太子及妃皆兴内侍及内使监官及宫人等导从皇太子入宫司闺及傅姆宫人等导从妃入宫内侍启请皇太子更礼衣司闺启请妃服常服皇太子从者馂妃之馔妃从者馂皇太子馔
　　妃朝见仪
　　其日妃夙兴沐浴服褕翟首饰毕司闺启请出阁宫人内侍等导从妃出至内宫门司闺启请陞辂妃陞辂以出至内东门司闺启请降辂内使及傅姆导引妃入宫障扇侍从如常至内殿阶下内使监令入奏皇帝服通天冠绛纱袍即御座南向左右侍从如常司闺引妃入诣庭前北面立内赞赞拜兴拜兴妃拜兴拜兴司闺引妃自西阶陞宫人奉枣栗同陞至御座前宫人以枣栗进授妃妃受枣栗进奠于御座前尚食进彻以东司闺引妃降自东阶复位北面立内赞赞拜兴拜兴妃拜兴拜兴内赞赞礼毕司闺启请妃至皇后殿傅姆宫人等导从如前至皇后所御殿立于阁外尚宫奏皇后袆衣首饰即南向座左右侍御如常仪司闺引妃入诣殿庭位北面立内赞赞拜兴拜兴妃拜兴拜兴司闺引妃由西阶陞宫人奉腶修以从至皇后御座前北向立宫人奉腶修进授妃妃受腶修进供于皇后座前尚食进彻以东司闺引妃降复位内赞赞拜兴拜兴妃拜兴拜兴内赞赞礼毕傅姆导妃退皇帝皇后醴妃如宫中之仪
　　盥馈仪注
　　其日妃夙兴沐浴服褕翟衣首饰司闺启请出阁宫人内侍傅姆等导从妃出阁至内宫门外司闺启乘车妃乘厌翟车以出至内东门司闺启请降车内使及傅姆导引妃入宫障扇侍从如常仪至皇帝阁外候皇帝进膳司闺引妃入立于庭北面内赞赞拜兴拜兴妃拜兴拜兴司闺引妃陞自西阶至御座前尚食宫人以膳进授妃妃受膳进供于皇帝前司闺引妃降自西阶复位内赞赞拜兴拜兴妃拜兴拜兴内赞唱礼毕司闺启请至皇后殿傅姆宫人内侍等引妃诣皇后所御殿立于阁外候皇后进膳司闺引妃入立于庭北面内赞赞拜兴拜兴妃拜兴拜兴司闺引妃由西阶陞至皇后前尚食宫人以膳进授妃妃受膳进供于皇后前司闺引妃降自西阶复位内赞赞拜兴拜兴妃拜兴拜兴内赞唱礼毕司闺引妃出阁皇帝皇后飨妃如朝见之仪







<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二十六>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二十六>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二十六>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二十六>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二十六>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二十六>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二十六>















　　明集礼卷二十六
<史部,政书类,仪制之属,明集礼>



　　钦定四库全书
　　明集礼卷二十七
　　嘉礼十一
　　亲王纳妃
　　总序
　　亲王纳妃之礼自汉以上不著其仪汉高后时始定诸王聘礼南齐武帝以昏礼奢贵敕诸王纳妃依礼上枣栗腶修其馀衣物停省而其仪文不备唐皇子纳妃则命亲王主昏遣使纳采问名纳吉纳徴请期皆称某王亦行𠕋礼亲王亲迎妃至宫之明日朝见皇帝皇后宋皇子纳夫人称国夫人不行𠕋礼其纳采问名纳吉纳徴请期皆皇帝临轩遣使皇子将亲迎皇帝临轩醮戒夫人至宫之明日朝见皇帝皇后又明日行盥馈礼今拟国朝亲王纳妃皇帝御奉天殿遣使纳采问名既卜吉后命使纳吉请期又遣官奏告宗庙讫遣使备册宝行𠕋礼亲王将亲迎皇帝临轩醮戒王至妃第迎入宫行同牢礼明日妃朝见皇帝皇后又明日至皇帝皇后阁内行盥馈之仪今具历代仪文以著于篇
　　冠服
　　唐亲王纳妃亲迎服衮冕妃服花钗揄翟衣𫄸袡宋皇子纳夫人亲迎服九旒冕夫人服揄翟衣花钗首饰今拟国朝亲王纳妃服衮冕九章妃服翟衣冠九翚四凤冠花钗九树两博鬓九钿详见冠服篇
　　车辂
　　唐制诸王纳妃亲迎乘象辂妃乘厌翟车宋皇子纳夫人皇子乘象辂妃乘厌翟车今拟国朝诸王纳妃亲迎乘金辂妃乘厌翟车其详见车辂篇
　　𠕋
　　其制见𠕋拜篇
　　𠕋文
　　唐𠕋杞王妃𠕋文曰维建中二年十一月某日甲子皇帝使某官持节𠕋命某官窦兟第若干女为𣏌王妃曰於戏礼以大昏崇继嗣本人伦之教诗言淑女配君子系王化之纲盖率人成风由内及外得不采配偶以固盘石本闺门以御家邦详求惟艰历选兹久时乃之择得于旧姻柔婉禀乎天和礼乐成于家法明章妇顺䖍奉姆仪克茂鹊巢之规叶宣麟趾之美其祗膺嘉礼钦率内教淑慎厥心无替于后於戏可不慎哉
　　礼物
　　汉制诸王纳妃黄金五十斤马四疋魏诸王娶妃用绢百九十匹晋太康八年有司奏王侯昏礼玄𫄸束帛加璧乘马齐武帝永明年中以昏礼奢贵敕诸王纳妃用枣栗腶修加以香泽花粉北齐诸王聘礼纳采问名纳吉请期亲迎皆用羔羊一口雁一只酒黍稷米面各一斛纳徴用玄三匹𫄸二匹束帛十匹大圭一虎皮二锦彩六十匹绢二百匹羔羊一口羊四口犊二头酒黍稷稻米面各十斛从车百乘唐诸王纳妃纳采问名纳吉请期亲迎皆用雁纳徴用玄𫄸束帛大玉乘马宋皇子纳夫人其纳财用函书一通玄𫄸罗五匹绫十匹押函马二疋羊五十口酒五十瓶红绢百匹花粉十函果十盘花十罩涂金银胜二十合绡金生色绣衣十袭真珠翠毛玉钗朵三副黄金器百两银器千两衣著千匹钱五百千锦绮罗绫三百匹生帛绫绢六百匹今拟国朝亲王纳妃纳采问名纳吉请期亲迎皆用雁纳徴用玄𫄸束帛大玉乘马及其他礼物称是
　　纳采
　　唐亲王纳妃使者朝服乘犊车备仪仗至妃氏第立于大门外之西主昏者立于东阶使者曰某公贶室某王某王敬由先典使某也请纳采主昏者曰某之子憃愚又弗教某王命之某不敢辞主昏者出门再拜揖使者入陈雁曰敢纳采主昏者北面再拜使者奠雁主昏者受雁降自西阶以出宋皇子纳夫人使者奉制至夫人第曰某王之俪属于懿淑慎之重之使某行采择之礼主昏者曰臣某之子颛愚不足以备采择恭承制命臣某不敢辞再拜受雁仪与唐同今拟国朝诸王纳妃皇帝御奉天殿遣使执雁纳采其仪详见仪注
　　问名
　　唐使者纳采毕出立于庙门外之西主昏者降立于阼阶下之东使者曰某既受命将加诸卜敢请女为谁氏主昏者曰某王有命且以备数而择之某不敢辞主人再拜揖使者入使者授雁主人还阼阶上西向曰某第某女某氏出使者降出主昏者礼使者及傧以币马如前仪宋皇子纳夫人使者纳采讫复入曰某奉制问名主昏者再拜北面答曰臣某第㡬女某氏出其礼使者与唐同今拟国朝使者纳采讫就问名其详见问名仪注
　　纳吉
　　唐亲王纳妃其日遣使至妃氏大门外赞礼者延入次谒者引使者出次立于大门外之西东面主昏者立于阼阶下西面傧者进受命出请事使者曰某公有贶命加诸卜占曰某吉王使某也敢告傧者入告主昏者曰某之子弗教恐弗堪某王有吉某与在焉某不敢辞傧者出告其拜迎陞堂受雁之仪并如纳采其礼宾如问名之礼宋皇子纳夫人礼同唐制今拟国朝亲王纳妃遣使纳吉详见纳吉仪注
　　纳徴
　　唐亲王纳徴之礼其日使者至妃氏大门外掌次者延入次谒者引使者出次立于大门外之西东面主昏者立于东阶下西面傧者进受命出请事使者曰某公有嘉命贶室某王率由先典使某也以玉帛乘马请纳徴傧者入告主昏者曰某王顺先典贶某重礼某敢不承命傧者出告使者奉玉帛牵马者从入陈于庭使者与主昏者揖入使者曰敢纳徴主人于阼阶上北面再拜受束帛乘马其礼使者皆如问名之仪宋皇子纳夫人其纳徴则命使者奉珪以匵及玄𫄸束帛诣夫人第曰官占云言嘉耦既定制使某以仪物告成主昏者曰奉制赐臣以重礼臣某谨奉典制其受玉帛礼使者与唐同今拟国朝诸王纳妃皇帝临轩遣使奉玄𫄸玉帛至妃第行纳徴礼其详见仪注
　　请期
　　唐既纳徴使者执雁诣妃氏第请期使者曰某公有赐既申受命矣某王使某也请吉日主昏者曰既前受命矣惟命是听其受雁及礼宾并如纳吉之仪宋遣使请期其仪与唐同今拟国朝诸王纳妃遣使执雁至妃第请期如宋仪详见仪注
　　奉𠕋
　　唐𠕋亲王妃使者持节公服乘辂备仪仗奉𠕋及车辂冠服备物至妃氏第主昏者公服立于阼阶使副奉𠕋入阁至于内寝阶间南面持节者立于使者之东西面持𠕋案者又在其南女相者及傅姆引导妃服翟衣立北面使者称有制妃再拜使者读𠕋讫妃又再拜傅姆进受𠕋以退使者出主昏者拜送于门外女相者引妃入宋皇子纳夫人遣使奉告至妃第曰奉制赐某国夫人告主昏者曰臣某谨奉制使者奉告箱入至寝门以告置于案女相者引夫人花钗翟衣出再拜受讫女相者引夫人入主昏者礼使者如唐仪今拟国朝诸王纳妃皇帝临轩命使者奉𠕋及翟衣花钗首饰车辂仪仗至妃第行𠕋礼其详见仪注
　　亲迎
　　唐亲王亲迎初昏服衮冕乘象辂备仪仗诣妃第曰以兹初昏某也将请承命傧者入告主昏者曰某固敬具以须主昏者出迎王入主昏者陞阼阶西向立妃母出立于房户外之西南面王陞西阶北面跪奠雁再拜降出主昏者不降送王拜讫姆导妃出父命之曰戒之敬之夙夜无违命母戒之于西阶上施衿结戒之曰勉之敬之夙夜无违庶母及门内施鞶申之以父母之命曰敬恭听宗父母之言夙夜无愆视诸衿鞶王出大门乘辂还妃卤簿次从而行宋皇子亲迎初昏服衮冕乘象辂备仪仗至妃第曰某奉制亲迎敢不恭承主昏者曰某固恭具以须揖皇子入至寝户前陈雁北面再拜而出主昏者不降送皇子拜讫姆导夫人出父母及庶母戒命皆如唐仪皇子先出夫人乘车以次行今拟国朝诸王纳妃服衮冕乘辂至妃第亲迎还宫其详见亲迎仪注
　　醮戒
　　唐亲王纳妃无皇帝临轩醮戒之文宋皇子纳夫人将亲迎皇帝醮戒于所御之殿皇帝南向坐皇子北面再拜讫陞立于西东向受饮食又北向再拜皇帝命之曰亲迎惟古往帅以恭皇子曰臣谨奉制又再拜今拟国朝亲王纳妃将亲迎皇帝临轩醮戒其详见仪注
　　同牢
　　唐制王妃至宫降车王揖妃以入及寝门又揖王导妃陞自西阶入室即席王盥南洗妃盥北洗王及妃皆即席坐赞者授馔三饭讫王及妃皆兴再拜受两爵饮讫用卺饮如初王及妃又再拜彻馔王脱冕服于房妃从者受之妃脱服于室王从者受之王入烛出妃从者馂王之馀王从者馂妃之馀宋皇子纳夫人同牢之礼皆与唐同今拟国朝诸王纳妃就王宫寝殿行同牢之礼其详见同牢仪注
　　妃朝见
　　唐王妃至宫之明日夙兴沐浴著花钗揄翟衣至皇帝阁外伺皇帝陞御座北面再拜讫奉笲枣栗陞自西阶跪奠于御座前尚食进彻司宾引妃降复位再拜讫尚仪承制降诣妃宣敕讫又再拜司宾引妃诣皇后所御之殿立于阁外北面再拜讫奉笲腶修陞自西阶进跪奠于皇后座前尚食进彻司宾引妃降复位再拜尚仪承令降诣妃宣令讫又再拜宋皇子纳夫人至宫之明日朝皇帝皇后皇帝皇后醴夫人如宫中之仪今拟国朝王妃入宫明日朝见皇帝皇后其详见仪注
　　盥馈
　　宋皇子夫人既朝见之明日夙兴沐浴服花钗翟衣至皇帝阁外候皇帝进膳北面再拜讫陞自西阶奉膳进供于皇帝前降复位再拜又至皇后阁外候皇后进膳再拜进膳如前皇帝皇后飨夫人如宫中之仪今拟国朝王妃朝见之明日诣皇帝皇后行盥馈之礼其详见仪注
　　纳采仪注
　　前一日有司设使副次于妃氏大门之外设使副序立位于大门之东西向北上设主昏者序立位于大门内之西东向设香案于厅上之正中设使副位于香案之东西向北上设主昏者受制位于香案之南北向设赞礼位于厅下主昏者拜位之北东西相向设傧者二人位于赞礼之南东西相向设引使者二人位于厅上南楹之左右东西相向其日使者奉制执雁及礼物至妃氏第仪仗鼓吹分列于大门外之左右使者下马引礼引入次执事者陈礼物于大门之外傧者引主昏者朝服序立于大门外之西东向引礼引使者出次立于大门外之东执雁者立于其南皆西向傧者进受命出诣使者曰敢请事使者曰奉制某王之俪属于懿淑使某行采择之礼傧者入告主昏者曰臣某之子昧于阃仪不足以备采择恭承制命臣某不敢辞傧者出告讫主昏者出迎使者于大门外傧者引主昏者揖使者先入立于西阶之下引礼引使者入执雁者后从陞自东阶立于香案之东执雁者立于其南执事者陈礼物于庭傧者引主昏者就拜位北向立定赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身主昏者鞠躬拜兴拜兴平身傧者引主昏者陞自西阶至香案前使者称有制傧者赞跪主昏者跪使者曰某奉制采择执雁者以雁授使者使者受雁以授主昏者主昏者跪受雁兴以授左右傧者引主昏者降自西阶就拜位赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身主昏者鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱礼毕傧者引主昏者退立于西使者降自东阶出主昏者帅执事各收礼物
　　问名仪注
　　纳采礼毕使者降立于中门外之东西面主昏者降立于西阶下东向傧者进受命出诣使者前曰敢请事使者曰某既受命将加诸卜筮奉制问名傧者入告主昏者曰制以臣某之子可以奉侍某王臣某不敢辞傧者出告讫入引主昏者出迎使者于中门之外傧者引主昏者揖使者主昏者入门而左使者入门而右执雁者从入主昏者立于西阶之下使者陞自东阶至香案前西向立执雁者立于其南皆西向傧者引主昏者就拜位赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身主昏者鞠躬拜兴拜兴平身傧者引主昏者陞自西阶至香案前北面立使者称有制傧者赞跪主昏者跪使者宣制曰奉制问名主昏者曰臣某第㡬女某氏出执雁者以雁进授使者使者受雁以授主昏者主昏者跪受雁兴以授左右傧者引主昏者自西阶降就拜位赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身主昏者鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱礼毕傧者引主昏者退立于西主昏者帅执事各收礼物引礼引使者出至中门外傧者出请使者入行饮食之礼毕主昏者送于门外
　　纳吉仪注
　　前一日有司于妃氏第陈设如纳采之仪其日使者至妃氏大门外下马引礼者延入次执事者陈礼物于大门之外傧者引主昏者朝服立于大门内之西东面引礼引使者出次立于大门外之东执雁者立于其南傧者进受命出诣使者前曰敢请事使者曰卜筮协从使某告吉傧者入告主昏者曰臣某之子愚弗克堪占贶之吉臣与有幸臣谨奉典制傧者出告讫入引主昏者出迎于大门之外傧者引主昏者揖主昏者入门而左使者入门而右执雁者从入主昏者立于西阶之下引礼引使者陞自东阶立于香案之东执雁者立于其南执事者各陈礼物于庭傧者引主昏者就拜位北向立定赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身主昏者鞠躬拜兴拜兴平身傧者引主昏者陞自西阶至香案前北向立使者称有制傧者赞跪主昏者跪使者宣制曰奉制告吉执雁者以雁进授使者使者受雁以授主昏者主昏者跪受雁兴以授左右傧者引主昏者降自西阶就拜位赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身主昏者鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱礼毕傧者引主昏者退立于西引礼引使者出至中门外傧者出请使者入行饮食之礼毕主昏者送于门外
　　纳成仪注
　　前一日有司于妃氏第陈设如纳采之仪其日使者承制奉玄𫄸玉帛至妃氏第仪仗分列于大门外之左右引礼引入次执事者陈礼物于大门外设玉帛案于正中傧者引主昏者立于大门内之西引礼引使者出次立于大门外之东傧者进受命出诣使者前曰敢请事使者曰某王之俪卜既协吉制使某以仪物告成傧者入告主昏者曰奉制赐臣以重礼臣某谨奉典制傧者出告入引主昏者出迎于大门外傧者引主昏者揖使者入主昏者立于西阶之下引礼引使者陞自东阶立于香案前之东举案者举玉帛案由东阶陞置于香案之南奉玉帛者立于使者之南稍后西向举案者退立于西傧者引主昏者就拜位赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身主昏者鞠躬拜兴拜兴平身傧者引主昏者陞自西阶至香案前使者称有制傧者赞跪主昏者跪使者宣制曰奉制告成奉玉帛者诣案取玉帛进授使者使者受玉帛以授主昏者主昏者跪受玉帛兴以授左右傧者引主昏者降自西阶至拜位立定赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身主昏者鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱礼毕傧者引主昏者退立于西诸执事各收礼物引礼引使者出至中门外傧者出请使者入行饮食之礼毕主昏者送于门外
　　请期仪注
　　其仪与纳吉同惟使者宣制某月某日㳙吉制使某告期主人答曰谨奉命
　　遣使奉𠕋仪注
　　其仪与皇太子纳妃同
　　醮戒仪注
　　前期内使监设御座于奉天殿如常仪侍仪司设亲王次于奉天殿东耳房内设亲王席位于奉天殿之西东向设司爵内使二人于席位之左右司馔内使二人于司爵之东皆相向设亲王受醮戒位于御座之南北向设亲王拜位于丹陛上北向设王府官拜位于丹墀之两旁重行北向设赞礼二人位于亲王丹陛上拜位之北东西相向知班二人位于赞礼之南东西相向设文武百官侍立位于文武楼之北东西相向设引文武班舍人四人位于文武官之北东西相向设引文武班四人位于文武班之北稍后东西相向将军二人位于殿上帘前东西相向将军六人于奉天门之左右东西相向又将军四人位于丹陛上之四隅东西相向又将军六人位于奉天殿之左右东西相向鸣鞭四人于丹陛上北向仪鸾司光禄寺官对立位于奉天殿门之左右东西相向是日金吾卫陈设军仗于午门外之东西旗仗于奉天门外之东西仪鸾司陈设仪仗于丹陛丹墀之东西和声郎设乐于丹墀之南〈备而不作〉是日未明王府侍从官导从亲王至次诸执事者各就位引进启亲王具衮冕服侍仪奏外办御用监奏请皇帝服通天冠绛纱袍御舆以出侍仪侍从警跸如常仪皇帝将出仗动陞御座将军卷帘鸣鞭司晨郎鸡唱报时讫引进引亲王衮冕由东陛陞至丹陛位北面立定赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身亲王鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身王府官鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身引进引亲王由奉天殿东门入就席位东向立司爵内使斟酒以盏进授亲王亲王跪搢圭受盏祭酒少许以盏授内使内使跪受盏司馔内使以馔进授亲王亲王跪受馔以馔授内使内使跪受馔置于席兴立于亲王之左引进启亲王兴引进启就席坐饮食讫引进引亲王立于御座前北向引进启跪亲王跪皇帝命之曰往迎尔相承我宗事勗帅以敬亲王曰臣某谨奉制旨引进启俯伏兴亲王俯伏兴引进引亲王由东门出至丹陛上拜位立定赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身亲王鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身赞礼赞礼毕皇帝降座还宫引进引亲王由东阶降退出文武百官以次出
　　亲迎仪注
　　前一日有司设亲王次于妃氏大门之外南向又设王府官次于亲王次之南东西相向设亲王序立位于大门外之东西向又设亲王奠雁位于阁门外北向设主昏者立位于阁门外之西东向其日质明妃父具酒脯告于家庙亲迎前三刻王府官具朝服陈卤簿鼓吹于王府门外典仪启请王具衮冕服王府官捧宝诣阁奉迎拱卫司进金辂于王府内王具冕服引进启陞舆王乘舆以出侍御导从如常仪至府门引进启降舆乘辂王降舆陞辂辂动王府官以下皆从执雁者奉雁从其后王至妃氏大门外回辕南向卤簿鼓吹分列于左右王府官皆下马引进启降辂乘舆王降辂陞舆侍从导引至次引进启降舆王降舆入就次王府官各就次王将至主昏者设会宴女王既入次宫人傅姆启妃服褕翟花钗前后拥护出就阁内位前南向立傅姆立于妃之左右宫人内侍分立于其后主昏者具朝服陞自西阶下引进引王出次立于大门之东西向左右侍御如常仪傧者朝服进受命出立于门东西面曰敢请事引进跪启王王曰某奉制亲迎引进受命兴传于傧者傧者入告引主昏者出迎王于大门外之西东向傧者唱鞠躬拜兴拜兴平身主昏者鞠躬拜兴拜兴平身王答礼拜兴拜兴平身引进引王入门而左主昏者入门而右执雁者从入引进引王陞东阶进立于阁门户前北向主昏者陞自西阶立于阁门外之西东向引进启跪王跪引进启奠雁执雁者以雁西向跪授王王搢圭受雁以授主昏者主昏者搢笏跪受雁兴以授左右退立于西引进启出圭俯伏兴平身王出圭俯伏兴平身引进启鞠躬拜兴拜兴平身王鞠躬拜兴拜兴平身引进引王降自东阶出至次以伺主昏者不降送初王入门妃母出立于门外王奠雁位之西南向王拜讫宫人傅姆导妃出立于母左主昏者进命之曰戒之敬之夙夜恪勤毋或违命母命之曰勉之勉之尔父有训往承惟钦庶母申之曰恭听父母之言宫人傅姆擎执导从出门司闺启妃陞舆出中门司闺启妃降舆乘厌翟车所司陈列卤簿如式妃将出引进启请王陞辂辂动王府官皆上马从行如来仪王车辂至王府门外侍从官皆下马王车辂至门内引进启降辂乘舆王降辂陞舆以入侍从官从至阁引进启降舆王降舆入阁以伺
　　同牢仪注
　　前一日内使监设妃次于王府内殿之西南向司闺设幄于内殿之正中设王之座于幄中之东西向设妃座于幄中之西与王座相对设王洗一于殿之东司巾宫人一人位于洗南司盥宫人一人位于洗北皆西向设妃洗一于殿之北司巾宫人一人位于洗南司盥宫人一人位于洗北皆东向设酒案于幄之南正中陈酒樽于案上设四爵两卺于酒樽之北〈爵皆以今酒器代之〉又设食案二于酒樽之北其日晡后妃车辂将至内使监于内殿大次前设步障地衣至幄内伺妃辂入王府门卤簿分列于门内外傅姆及宫人皆下辇各擎执拥护入至内殿前司闺启请降辂乘舆妃降辂陞舆宫人侍从如前仪至幄次前司闺启请降舆妃降舆执伞扇烛笼宫人布列前后傅姆导引妃入次整饰司闺引妃出立于内殿西阶之下东向内侍引王揖妃以入王先陞司闺导妃后陞入内殿内侍引王就洗位内侍启沃手宫人酌水王盥手内侍奏帨手宫人以巾进王手内侍启请王就座前西向立王盥手时司闺启请妃至盥洗所司闺启盥手宫人酌水妃盥手司闺启帨于宫人以巾进妃帨手司闺启请妃就座前东向立内侍司闺各启请王及妃皆就座王侍从立于幄东妃侍从立于幄西司馔宫人举食案进供于王及妃之前司馔以馔进王及妃皆食讫司馔各彻馔司醖宫人取爵酒进供于王妃王妃皆饮讫司醖各彻虚爵司馔再以馔进王妃各馔讫彻馔如前司醖再取爵酒以进王妃王妃各饮讫司醖彻爵如初王妃三馔讫司醖取卺酌酒以进王王受卺司醖取卺酌酒以进妃妃受卺各饮讫司醖彻虚卺内侍启礼毕王及妃皆兴内侍及内使监官宫人等导从王入宫司闺及傅姆宫人等导从妃入宫内侍启请王更礼衣司闺启请妃服常服王从者馂妃之馔妃从者馂王之馔
　　妃朝见仪注
　　其日妃夙兴沐浴服揄翟首饰毕司闺启请出阁宫人内侍等导从妃出阁至内宫门司闺启请乘舆妃乘舆以出至内东门司闺启请降舆内使及傅姆导引妃入宫障扇侍从如常至内殿阶下内使监令入奏皇帝服通天冠绛纱袍即御座南向左右侍从如常司闺引妃入诣庭前北面立内赞赞拜兴拜兴妃拜兴拜兴司闺引妃自西阶陞宫人奉枣栗同陞至御座前宫人以枣栗进授妃妃受枣栗进奠于御座前尚食进彻以东司闺引妃降自东阶复位北面立内赞赞拜兴拜兴妃拜兴拜兴内赞赞礼毕司闺启请妃至皇后殿傅姆宫人等导从如前至皇后所御殿立于阁门之外尚宫奏皇后袆衣首饰即南向座左右侍御如常仪司闺引妃入诣殿庭位北面立内赞赞拜兴拜兴妃拜兴拜兴司闺引妃由西阶陞宫人奉腶修以从至皇后御座前北面立宫人奉腶修进授妃妃受腶修进供于皇后座前尚食进彻以东司闺引妃降复位内赞赞拜兴拜兴妃拜兴拜兴内赞赞礼毕傅姆导妃退皇帝皇后醴妃如宫中之仪
　　盥馈仪注
　　其日妃夙兴沐浴服揄翟衣首饰司闺启请出阁宫人内侍傅姆等导从妃出阁至内宫门外司闺启乘舆妃乘舆以出至内东门司闺启请降舆内使及傅姆导引妃入宫障扇侍从如常仪至皇帝阁外候皇帝进膳司闺引妃入立于庭北面内赞赞拜兴拜兴妃拜兴拜兴司闺引妃陞自西阶至御座前尚食宫人以膳进授妃妃受膳进供于皇帝前司闺引妃降自西阶复位内赞赞拜兴拜兴妃拜兴拜兴内赞唱礼毕司闺启请至皇后殿傅姆宫人内侍等引妃诣皇后所御殿立于阁外候皇后进膳司闺引妃入立于庭北面内赞赞拜兴拜兴妃拜兴拜兴司闺引妃由西阶陞至皇后前尚食宫人以膳进授妃妃受膳进供于皇后前司闺引妃降自西阶复位内赞赞拜兴拜兴妃拜兴拜兴内赞唱礼毕司闺引妃出阁皇帝皇后飨妃如朝见之仪
　　谒庙仪注
　　仪见𠕋拜篇















<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二十七>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二十七>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二十七>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二十七>
　　公主出降
　　总序
　　古者天子嫁女不自主昏以同姓诸侯主之故曰公主春秋庄公元年筑王姬之馆于外此天子嫁女而鲁为之主也秦代因之亦曰公主两汉之制帝女称公主帝姊妹为长公主皆以列侯尚之魏武帝以金乡公主适驸马都尉何晏唐皇姑为太长公主亦谓之长公主姊妹为长公主女为公主公主下嫁则以亲王为主昏凡尚主亦拜驸马都尉其受聘礼皆于光顺门外公主至夫家朝见舅姑行盥馈礼宋初公主下嫁选婿召见即拜驸马都尉赐玊带袭衣谓之系亲出降则赐甲第婿家行五礼皆令掌昏者于内东门纳表婿至东华门亲迎公主至婿家之明日谒见舅姑又明日行盥馈之礼今拟国朝公主下嫁令掌昏者于内东门行五礼至期婿服朝服诣东华门亲迎公主至婿第之明日谒见舅姑又明日盥馈今具其仪以著于篇
　　冠服
　　汉公主冠服大手髻簪珥服纯缥上下其长公主首服加步摇魏公主大手髻七钿蔽髻簪珥长公主得加步揺其服以文绣齐公主大手髻绣衣裳黄绶长公主则紫绶唐公主出降服花钗揄翟衣𫄸袡宋公主出降首饰花九树服揄翟今拟国朝公主出降服九翚四凤冠揄翟衣其详具𠕋拜篇
　　车辂𠕋印
　　并见𠕋拜篇
　　礼物
　　魏制公主嫁礼用绢一百九十匹晋用绢三百匹北魏南阳公主嫁萧宝寅赐绢一千并给礼具宋公主聘其进财函书一玄𫄸五锦三五色绫罗十押函马二羊百酒百红绫绢二百花二十罩脂粉二百盝银果六百腊面茶二百斤花饼二十事金银胜百合银钱二十千头𢄼红罗百匹金钗钏十双金纒二副真珠翠毛玊钗六头真珠琥珀玊水精璎珞五项面花耳环百一十缀珠销金盘金绣画衣二十袭锦绮罗绫纱縠千匹涂金银器二千两生绫二千匹钱二千贯金合二重三百两今拟国朝公主出降遣使奉𠕋及公主受𠕋其仪并见𠕋拜篇
　　纳采问名
　　唐公主将出降以亲王主昏于光顺门外设次行五礼婿家遣使者奉雁及礼物至光顺门外所设次主昏者立于门内东阶下使者曰朝恩贶室于某公之子某公有先人之礼使某也谨纳采主昏者曰敢不敬从使者陈雁主昏者受雁讫使者出再奉雁入主昏者还立阼阶之上西面曰皇帝第某女封某公主使者陈雁主昏者受雁讫使者出主昏者礼使者于户牖之间赠之篚币及两马辞曰吾子为事故至于寡人之室寡人有先皇之礼请礼从者礼毕使者还宋公主下降婿家具雁及礼物修表向阙再拜讫奉举以行表在前礼物次之掌昏者在后入东华门至内东门掌昏者跪搢笏以纳采表授内谒者进入讫掌昏者出次西向立又以问名表跪授内谒者进入诸捧舆者以次出今拟国朝公主下嫁婿家备礼物表文于家庭望阙再拜讫掌昏者奉举至东华门次行纳采问名礼馀见仪注
　　纳吉
　　唐公主出降婿家既卜吉使者奉雁至光顺门次傧者出请事使者曰加诸卜占曰吉使某也纳吉敢告主昏者曰某公有吉寡人与在焉寡人不敢辞使者陈雁主昏者受雁礼使者如问名之仪宋婿家具礼物用雁修表陈于厅事掌昏者公服省视讫置于彩舆设香案于庭中掌昏者率婿向阙再拜讫奉举以行至内东门外以纳吉表跪授内谒者进入今拟国朝公主下降婿家既卜吉备礼物表文陈于庭望阙再拜掌昏者奉至东华门次行纳吉礼详见纳吉仪注
　　纳徴
　　唐婿家既纳吉命使者奉玄𫄸束帛玊马至光顺门外次以玄𫄸束帛陈于幕上奉玊于幕东使者曰朝恩贶室于某公之子某公有先人之礼使某也以玊帛乘马请纳徴主昏者曰某公顺先典贶以重礼寡人敢不承命馀如纳吉之仪宋前一日婿家具玊币礼物表文进纳如纳吉之仪今拟国朝公主出降婿家具玄𫄸玊马表文及他礼物命掌昏者奉至东华门行纳徴之礼详见仪注
　　请期
　　唐婿家既纳徴命使者捧雁至光顺门外次曰朝恩有赐既申受命某公使某请吉日主昏者曰寡人既前受命惟命是听使者曰某公命某听命于王主昏者曰寡人固惟命是听使者曰某公使某受命于王王不许某敢不告期曰某日馀并如纳徴之仪宋制前一日婿家具礼物用雁修表进纳其仪皆与纳徴同今拟国朝公主下降婿家具礼物表文诣东华门请期详见仪注
　　亲迎
　　唐制婿将亲迎婿父告庙醮子讫子再拜降出乘辂备仪仗诣主昏者第主昏者醴公主公主服花钗揄翟𫄸袡主昏者立东阶婿入再拜奠雁出姆导公主出主昏者戒之曰戒之敬之夙夜无违命主妇戒之曰勉之敬之夙夜无违婿乘辂先还第公主陞辂备卤簿后行宋婿父告于祢庙讫醮子于厅事命之曰往迎尔相以惠宗祏子再拜曰祗承严命又再拜出乘马至东华门有司陈公卤簿仪仗于门外公主陞厌翟车婿出次于内东门内陈雁公主陞车婿再拜先还第今拟国朝公主下降婿将亲迎婿父醮戒讫婿乘马至东华门内行亲迎之礼其礼详见仪注
　　同牢
　　唐公主下降至婿家行同牢礼如亲王之仪宋婿亲迎回至本第下马以候公主至公主降车赞者引婿揖公主入及寝门婿导公主陞阶扇烛陈列赞者引公主入于室婿盥于南洗公主盥于北洗赞者设酒馔婿及公主即座饮食遂荐馔再饭三饭毕婿及公主兴皆再拜入今拟国朝公主下降至婿家行同牢礼详见同牢仪注
　　见舅姑
　　唐公主出降之明日夙兴沐浴著花钗服揄翟舅服公服西向坐姑著钿钗礼衣南向坐公主陞自西阶东面再拜跪进枣栗于舅前退北面再拜跪进腶修于姑前讫又再拜舅姑设醴公主席于姑席之西少北南向醴讫姑先降自西阶公主降自东阶宋公主夙兴著花钗服揄翟以候见赞者设舅姑位于堂上舅位在东姑位在西舅姑俱服其服公主陞自西阶诣舅位前再拜奉枣栗以进讫又再拜次奉腶修至姑位前又再拜舅姑醴公主如前仪今拟国朝公主出降之明日服揄翟花钗首饰以见舅姑其仪详见仪注
　　盥馈
　　唐公主盥馈以少牢公主服其服如见礼盥馈舅姑讫舅姑设公主席于舅姑席东北南向以醴之宋公主盥馈之礼设舅姑位于堂上东西相向俱即座女相者引公主陞自西阶进诣舅姑之东赞者以馔进公主置于舅姑位前赞者加𠤎箸舅姑俱食毕公主各再拜设飨妇位于姑位之北少东西向女相者引公主立于座之西赞者举馔置于位前加以𠤎箸公主即座食毕再拜降阶退今拟国朝公主既见舅姑之明日行盥馈之礼详见仪注
　　纳采问名仪注
　　公主将出降奉制择婿讫令某王或某官为掌昏至期掌昏者先具纳采时日奏闻讫前一日婿家设香案于正厅南向设表案于香案之北设掌昏者立位于香案之东设婿父拜位于厅下正中北向婿拜位于其后设赞礼二人位于婿父拜位之北东西相向设婿父进表位于香案之南北向设奉表执事位于进表案之西东向至日以表置于案陈雁及他礼物于厅设奉表彩舆于大门之正中掌昏者服朝服省视讫立于香案之东引礼引婿父及婿服朝服就拜位北向立赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身婿父及婿皆鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身引礼引婿父陞自西阶至香案前北向立引礼唱跪婿父跪赞礼唱跪婿亦跪引礼唱上香上香三上香婿父三上香讫引礼唱进表奉表执事诣案取纳采表跪进于婿父之左婿父受表以授掌昏者掌昏者跪受表兴复置于案执事者复诣案取问名表跪进于婿父之左婿父受表以进掌昏者掌昏者跪受表兴复置于案引礼唱俯伏兴平身赞礼唱俯伏兴平身婿父及婿皆俯伏兴平身引礼引婿父降自西阶复位北向立赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身婿父及婿皆鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身赞礼唱礼毕引礼引婿父及婿退立于西掌昏者奉表先行执事者奉雁及他礼物以次行婿父及婿从其后至大门外以表置彩舆中奉举以行表在前礼物次之掌昏者乘马行于后至东华门下马及内东门外以表舆及礼物陈列如仪以伺引礼引掌昏者立于门之右内使监令出立于门之左掌昏者进诣内使前曰朝恩贶室于某公之子某公习先人之礼使臣某请纳采执事者就彩舆取纳采表跪授掌昏者掌昏者搢笏跪受表以授内使内使跪受表兴奉表进入于内殿执雁及礼物者从入掌昏者退就次以伺内使将出掌昏者复立于内东门之西内使出掌昏者进诣内使前曰将加卜筮使臣某问名执事就案取问名表文跪授掌昏者掌昏者跪受表以进内使内使跪受表兴奉表进入于内殿执雁及奉礼物者从入掌昏者立以候内使出曰有制赞礼唱跪掌昏者跪内使宣制曰皇帝第㡬女封某公主宣讫赞礼唱俯伏兴平身掌昏者俯伏兴平身赞礼引掌昏者入就次赐宴讫掌昏者还诸捧舆者以次出
　　纳吉仪注
　　前一日婿家陈设香案及拜位一如纳采之仪至日进表及礼物掌昏者进至内东门外既至掌昏者进诣内使前曰加诸卜筮占曰从吉谨使臣某敢告执事者取表掌昏者进表皆如纳采问名之仪
　　纳徴仪注
　　前一日婿家陈设香案表案及拜位一如纳吉之仪其日又设玊帛案于表案之南以表及玊帛置于案陈礼物于厅事设表舆及玊帛舆于大门外之正中掌昏者服朝服省视讫立于香案之东引礼引婿父及婿各服公服就拜位立定赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身婿父及婿皆鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身引礼引婿父陞西阶至香案前引礼唱跪婿父跪赞礼唱跪婿亦跪引礼唱搢笏上香上香三上香婿父搢笏三上香讫执事者诣案取表跪授婿父之左婿父受表跪进于掌昏者掌昏者跪受表兴复置于案执事者复诣案取玊帛跪授婿父婿父受玊帛以进授于掌昏者掌昏者跪受玊帛兴复置于案引礼唱俯伏兴平身婿父俯伏兴平身赞礼唱俯伏兴平身婿俯伏兴平身引礼引婿父降自西阶就拜位立定赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身婿父及婿皆鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身赞礼唱礼毕引礼引婿父及婿退立于西掌昏者奉表执事者奉玊帛及礼物出婿父及婿送至大门外掌昏者以表及玊帛各置彩舆中奉举以行表舆在前玉帛次之礼物又次之掌昏者乘马行其后至东华门下马入内东门外以表舆及礼物陈列如仪引礼引掌昏者立于门之右内使出立于门之左掌昏者进诣内使前曰朝恩贶室于某公之子某公有先人之礼使臣某以束帛乘马纳徴执事者就彩舆取表跪授掌昏者掌昏者搢笏跪受表以授内使内使跪受表兴引礼唱俯伏兴平身掌昏者俯伏兴平身内使奉表进入于内殿执玉帛礼物者从入掌昏者退就次以伺内使出引掌昏者就次赐宴讫掌昏者还诸奉舆者以次出
　　请期仪注
　　仪与纳吉同其辞曰某公命臣谨请吉日
　　亲迎仪注
　　前一日内使监设婿次于内东门内又设皇帝皇后醴女位于内殿皆南向设公主受醴位于御座之南北向其日婿服公服告庙曰国恩贶室于某〈婿名〉以某日亲迎敢告子将行父醮于厅曰往迎尔相承我宗事朂帅以敬先妣之事若则有常婿再拜降出乘马备仪仗执雁及礼物者后从至东华门下马入至内东门内执雁者及奉礼物者各陈礼物于庭婿将至内使延入次其日皇帝皇后醴女如宫中之仪礼部陈设公主卤簿仪仗车辂鼓吹于内东门外内使监令奏请皇帝皇后即御座皇帝服通天冠绛纱袍皇后服首饰袆衣陞御座左右侍从如常仪保姆内侍侍女等奉公主著花钗揄翟出阁就御座前北向立傅姆二人立于公主之左右侍女侍立于公主之后傅姆赞拜兴拜兴拜兴拜兴公主拜兴拜兴拜兴拜兴皇帝戒之曰戒之敬之夙夜无违命皇后戒之曰勉之敬之夙夜无违公主受命讫保姆又赞拜兴拜兴拜兴拜兴公主拜兴拜兴拜兴拜兴保姆及侍女导引公主降阶内命妇及宫人内侍送至内殿门外侍女请公主乘舆公主陞舆侍女执伞扇拥护至内东门侍女请降舆陞辂公主将陞辂内使引婿出次立于内东门内执事者执雁立于后候公主陞辂执雁者以雁跪授婿婿受雁跪进于内使内使跪受雁以授左右赞礼唱俯伏兴拜兴拜兴平身婿俯伏兴拜兴拜兴平身内使引婿先出乘马还第公主卤簿车辂后发内外命妇及宫人应送者乘辇后从如常仪
　　同牢仪注
　　公主至婿家行同牢之礼前一日婿家设公主次于寝室之外设幄于寝室正中设婿座于幄西东向设公主座于幄东西向设公主巾洗于寝室之北设婿巾洗于寝室之南设酒案于寝室南楹正中设酒樽于案上设四爵两卺于酒樽之北〈爵巹皆以今酒器代之〉设食案二于酒案之北其日初昏公主车辂将至侍女于内门之内设步障至寝室公主至婿第卤簿分列于大门之外傅姆及侍女皆下辇至大门内保姆请公主降车陞舆公主降车乘舆障以行幄侍女执伞扇遮护至寝室前保姆请降舆公主降舆保姆导引公主入次整饰赞者引婿礼迎至次前保姆侍女等引公主出次婿揖公主入寝门至阶婿导公主陞阶执扇者陈列于前后入室侍女引公主至北洗盥手婿从女沃之侍女引婿至南洗盥手公主从女沃之盥手讫司仪引公主婿各就座婿从者立于幄西公主从者立于幄东侍女各举食案进供于婿及公主之前侍女各以馔进婿及公主进馔毕侍女彻馔以爵斟酒进于婿及公主饮毕侍女再以馔进婿及公主馔毕彻如前侍女再取爵酒以进婿及公主饮毕彻爵如初婿及公主三馔毕侍女取巹酌酒以进婿及公主各受巹饮毕侍女彻虚巹司仪请婿及公主皆兴保姆及侍女导引婿及公主入阁更衣公主使者馂婿之馀婿从者馂公主之馀从者皆女人
　　公主见舅姑仪注
　　其日夙兴公主著花钗服揄翟侍御如常以见舅姑执事者设舅姑位于堂上东西相向舅位在东姑位在西舅服朝服姑服钿钗礼衣各就位后东西相向立保姆引公主陞自东阶至舅位前东向立司仪唱拜兴拜兴公主拜兴拜兴侍女奉枣栗进授公主公主受枣栗置于舅位前舅即座执事者进彻以东保姆引公主退复位司仪唱拜兴拜兴公主拜兴拜兴保姆引公主诣姑位前西向立司仪唱拜兴拜兴公主拜兴拜兴侍女奉腶修进授公主公主受腶修置于姑座前姑即座内执事者进彻以东保姆引公主退复位司仪唱拜兴拜兴公主拜兴拜兴司仪唱礼毕舅姑醴公主如后仪
　　醴妇仪注
　　公主见舅姑礼毕侍女设公主位于姑位之北少西东向保姆引公主立于其位之西侍女注酒于盏进授公主公主东面受盏置于案侍女奉馔置于公主位前公主即座饮食讫司仪请降座公主降座司仪引入阁
　　盥馈仪注
　　公主见舅姑之明日行盥馈之礼其日设舅姑位于堂上舅位在东姑位在西又设公主位于姑位之北少西东向舅姑服其服各就座公主服花钗翟衣保姆侍女导从至舅姑所北面立司仪唱拜兴拜兴公主拜兴拜兴讫侍女以馔进授公主公主受馔进供于舅位前侍女再以馔进公主公主受馔进供于姑位前舅姑俱食毕公主退就位司仪唱拜兴拜兴公主拜兴拜兴讫保姆导引公主就座侍女奉馔供于公主前加以𠤎箸公主食毕保姆请公主兴诣舅姑前司仪唱拜兴拜兴公主拜兴拜兴讫退入阁
　　飨丈夫妇人送者
　　主人飨丈夫送者主妇飨妇人送者皆如常仪
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二十七>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二十七>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二十七>















　　明集礼卷二十七