明集禮 (四庫全書本)/全覽1

明集禮　全覽1



　　明集禮原序
　　大明集禮一書我皇祖髙皇帝之所製也所謂吉凶軍賔嘉五禮也吉禮者首之以祀典以及朝㑹等類凶禮也喪𦵏之類軍也賔也嘉也各寓以戎事朝聘婚姻等類莫不詳備允為萬世之法程子孫之所世守而遵行推衍之也昨嵗禮部請刻布中外俾人有所知見乃命內閣𤼵秘蔵令其刋布茲以訖工遂使廣行宣傳以彰我皇祖一代之制朕素不知禮又兼無學因以刋布之意而述之於首是為序嘉靖九年六月望日








　　欽定四庫全書　　　　　史部十三
　　明集禮目録上　　　　　政書類二〈儀制之屬〉卷一
　　吉禮一
　　祀天
　　總敘
　　壇壝
　　燎壇〈燎牲附〉
　　配帝
　　從祀
　　神位版
　　神席
　　祝冊
　　祭器〈燎燭菁茅附〉
　　禮神之玉
　　幣〈神幣局附〉
　　牲
　　滌牲〈神牲所附〉
　　酒齊
　　粢盛
　　籩豆之實
　　樂舞
　　祭服
　　褥位
　　版位
　　車旂
　　陪祭執事
　　陳設
　　受誓戒
　　致齋
　　告天下神祇
　　省牲器
　　飲福
　　齋宮
　　告祭
　　告廟
　　卷二
　　吉禮二
　　祀天
　　圜丘圖
　　圜丘陳設圖
　　上帝陳設圖〈配帝位同〉
　　太明陳設圖〈夜明星辰太嵗位同〉
　　樂舞名物
　　樂圖
　　舞圖
　　樂章
　　親祀儀注
　　遣官奏告圜丘儀注〈方丘同〉
　　祭器圖
　　篚
　　爼
　　罍
　　洗
　　概尊
　　散尊
　　山罍
　　蜃尊
　　犧尊
　　象尊
　　著尊
　　壺尊
　　勺
　　太尊
　　沙池
　　䟽布巾〈羃〉
　　柶
　　鉶
　　匏尊
　　坫
　　簠
　　簋
　　豆
　　登
　　籩
　　卷三
　　吉禮三
　　祭地
　　總敘
　　壇壝
　　瘞坎
　　神位版
　　配位
　　從祀
　　神席
　　祝冊
　　祭器
　　禮神之玉
　　幣
　　牲
　　樂舞
　　祭服
　　酒齊
　　粢盛
　　籩豆之實
　　褥位
　　車旂
　　執事人員
　　陳設
　　告天下神祇
　　齋戒
　　省牲器
　　飲福
　　齋宮
　　告廟
　　方丘壇圖
　　方丘陳設圖
　　皇地祇陳設圖〈配位同〉
　　五嶽陳設圖〈五鎮四海四瀆各壇同〉
　　樂舞名物
　　樂圖
　　舞圖
　　樂章
　　親祀儀注
　　卷四
　　吉禮四
　　宗廟
　　總敘
　　廟制
　　神主
　　時享
　　朔望
　　薦新
　　告祭
　　祭服
　　祭器
　　幣
　　祝
　　牲
　　牲軆
　　酒齊
　　粢盛
　　籩豆之實
　　樂舞
　　誓戒
　　齋
　　省牲
　　陳設
　　祼
　　飲福
　　燎瘞
　　職掌
　　追尊
　　冊寶
　　配享功臣
　　五祀
　　卷五
　　吉禮五
　　宗廟
　　廟制圖
　　太廟特祭圖〈四廟同〉
　　祫祭圖
　　太廟陳設圖〈各廟同〉
　　樂圖
　　舞圖
　　樂舞名物
　　樂章
　　太廟時享儀注
　　太廟朔祭儀
　　望祭儀
　　薦新儀
　　獻新儀
　　遣官奏告儀
　　卷六
　　吉禮六
　　宗廟
　　王國宗廟考〈缺〉
　　親王祀仁祖廟圖
　　王國祭仁祖廟版位圖
　　祖廟陳設圖
　　祖廟樂圖
　　祖廟舞圖
　　樂舞名物〈缺〉
　　樂章〈缺〉
　　祖廟禮物
　　禮器
　　親王祭仁祖廟儀
　　品官家廟考
　　家廟圖
　　祠堂制度
　　神主式
　　櫝韜藉式
　　櫝式
　　尺式
　　品官享家廟儀
　　卷七
　　吉禮七
　　宗廟
　　祭器圖
　　豆
　　籩
　　籩巾
　　登
　　鉶
　　簠
　　簋
　　爵
　　坫
　　圭瓉
　　瓉盤
　　雲坫
　　沙池
　　牛鼎
　　羊鼎
　　豕鼎
　　鼎扄
　　鑾刀
　　爼
　　壺尊
　　太尊
　　著尊
　　山尊
　　犧尊
　　象尊
　　山罍
　　彞〈舟〉
　　雞彞〈舟〉
　　斚彞〈舟〉
　　黃彞〈舟〉
　　烏彞〈舟〉
　　蜼彞〈舟〉
　　虎彞〈舟〉
　　匜
　　槃
　　洗
　　洗勺
　　洗罍
　　篚
　　卷八
　　吉禮八
　　社稷
　　總敘
　　配位
　　壇壝
　　瘞坎
　　社主
　　神席
　　祭器
　　玉
　　幣
　　祝
　　牲
　　酒齊
　　粢盛
　　籩豆之實
　　樂舞
　　祭服
　　職掌人員
　　陳設
　　齋戒
　　卷九
　　吉禮九
　　社稷
　　壇圖
　　陳設總圖
　　陳設圖
　　樂圖
　　舞圖
　　樂舞名物
　　樂章
　　祭太社太稷儀注
　　遣官奏告社稷儀注
　　卷十
　　吉禮十
　　王國社稷
　　總敘
　　社稷壇圖
　　版位圖
　　陳設圖
　　兩圭有邸圖
　　王國祭社稷儀注
　　郡縣社稷
　　社稷壇圖
　　郡縣春秋仲月上戊祭社稷儀
　　里社
　　里社陳設圖
　　社稷祭儀
　　卷十一
　　吉禮十一
　　朝日夕月
　　總敘
　　壇制
　　神位版
　　神席
　　祝冊
　　祭器
　　玉幣
　　牲
　　酒齊
　　粢盛
　　籩豆之實
　　樂舞
　　祭服
　　朝日壇圖
　　朝日版位圖
　　朝日陳設圖
　　樂圖
　　舞圖
　　朝日樂章
　　夕月壇圖
　　夕月版位圖
　　夕月陳設圖
　　樂圖
　　舞圖
　　夕月樂章
　　皇帝春朝朝日儀注
　　皇帝秋夕夕月儀注
　　卷十二
　　吉禮十二
　　藉田享先農
　　總敘
　　時日
　　壇壝
　　配位
　　神席
　　祝冊
　　祭器
　　幣
　　牲
　　酒齊
　　粢盛
　　籩豆之實
　　樂章
　　冠服
　　車輅
　　陳設
　　齋戒
　　齋宮
　　耕所
　　耒耜〈牛附〉
　　耕推之數
　　榖種
　　藉田執事
　　勞酒
　　皇帝耕藉親享先農儀注
　　先農壇
　　先農版位圖
　　先農陳設圖
　　耕藉圖
　　先農陳設圖
　　樂圖
　　舞圖
　　卷十三
　　吉禮十三
　　專祀太歲風雲雷雨師
　　總敘
　　壇制〈時日附〉
　　牲幣
　　祭器
　　酒齊
　　粢盛
　　籩豆之實
　　樂
　　祝冊
　　壇位圖
　　樂圖
　　舞圖
　　陳設圖
　　樂章
　　降香遣官祭祀儀注
　　王國祭儀注
　　各府州縣祭儀注
　　卷十四
　　吉禮十四
　　專祀嶽鎮海瀆天下山川城隍
　　總敘
　　封爵
　　祭所
　　瘞坎
　　祝版
　　代祀嶽鎮海瀆碑
　　代祀外夷山川碑
　　祭器
　　玉幣
　　牲
　　酒齊
　　粢盛
　　籩豆之實
　　樂
　　祭服
　　壇位圖
　　陳設圖
　　樂圖
　　舞圖
　　樂章
　　降香遣官祭祀儀注
　　諸侯王祭封內山川
　　王國祭山川壇儀
　　王國祭城隍儀
　　各府州縣祭山川
　　各府州縣祭山川壇儀
　　卷十五
　　吉禮十五
　　祀旗纛
　　總敘
　　壇宇神位
　　牲幣
　　祭器
　　酒齊
　　粢盛
　　籩豆之實
　　陳設圖
　　降香遣官祭儀注
　　王國祭旗纛儀注
　　外各衞祭旗纛儀注
　　祀馬祖先牧馬社馬歩
　　總敘
　　壇壝
　　祝冊
　　幣
　　牲
　　祭器
　　粢盛
　　酒齊
　　籩豆之實
　　樂
　　神位圖
　　陳設圖
　　遣官祀馬祖先牧馬社馬步儀注
　　祭厲
　　總敘
　　祭日
　　祭所
　　祭物
　　祭儀
　　祭泰厲文
　　告城隍神文
　　各府祭郡厲文〈州縣倣此〉
　　祭告城隍文
　　祭鄉厲文
　　祭告城隍文
　　祀典神祇
　　總敘
　　應天府守臣大祀神祇
　　卷十六
　　吉禮十六
　　三皇
　　總敘
　　配位
　　從祀
　　祝冊
　　祭器
　　幣
　　牲
　　酒齊
　　粢盛
　　籩豆之實
　　樂
　　樂圖
　　陳設圖
　　配位陳設圖
　　降香遣官祭祀儀注
　　孔子
　　總敘
　　封諡
　　廟祀
　　襲封
　　配享
　　從祀
　　祝文
　　祭器
　　幣
　　牲
　　酒齊
　　粢盛
　　籩豆之實
　　樂舞
　　樂圖
　　陳設圖
　　配位陳設圖
　　降香遣官釋奠儀注
　　卷十七
　　嘉禮一
　　朝會
　　總敘
　　乗輿冠服
　　皇太子冠服
　　諸王冠服
　　羣臣冠服
　　儀仗
　　班位
　　樂
　　執事
　　陳設
　　賛辭
　　賀表
　　禮物
　　鳴鞭
　　雞唱
　　宴會
　　正旦朝賀儀注〈冬至儀注同但改用賛詞並宣答〉
　　聖節儀注
　　宴會儀注
　　午門開讀赦書儀注〈開詔同〉
　　諸王來朝儀注
　　奉天殿丹墀班位圖
　　丹陛版位圖
　　殿上版位圖
　　奉先殿常朝侍立圖
　　諸王來朝丹墀班位圖
　　丹陛版位圖
　　殿上版位圖
　　謹身殿宴會次序圖
　　卷十八
　　嘉禮二
　　中宮朝會
　　總敘
　　中宮冠服
　　皇妃冠服
　　皇太子妃冠服
　　諸王妃冠服
　　公主冠服
　　命婦冠服
　　儀仗
　　樂
　　陳設
　　執事
　　班位
　　賛詞
　　賀箋
　　宴會
　　皇太子正旦朝賀儀注〈冬至壽誕同但改用賛詞〉
　　內外命婦正旦朝賀儀注〈冬至壽誕同但改用賛詞〉
　　宴會命婦儀注〈正旦冬至壽誕並同〉
　　諸王來朝儀注
　　皇太子諸王朝圖
　　中宮受皇妃賀圖
　　中宮受皇太子妃王妃公主賀圖
　　中宮受外命婦賀圖
　　內殿宴會內外命婦次序圖
　　諸王來朝圖
　　東宮朝會
　　總敘
　　儀仗
　　樂
　　陳設
　　執事
　　班位
　　賛詞
　　賀箋
　　正旦受三師賀儀〈冬至千秋同〉
　　正旦受羣官賀儀〈冬至同〉
　　千秋受羣官賀儀
　　諸王來見儀注
　　諸王來見班位圖
　　大本堂受三師賀圖
　　羣官賀圖
　　卷十九
　　嘉禮三
　　冊拜
　　冊皇后
　　總敘
　　冠服
　　車輅
　　冊
　　冊文
　　寶
　　節
　　樂
　　儀仗
　　執事
　　陳設
　　班位
　　奏告
　　賀禮
　　會禮
　　謁廟
　　奏告圜丘儀注〈見祀天篇〉
　　奏告方丘儀注〈見祭地篇〉
　　奏告宗廟儀注〈見宗廟篇〉
　　冊拜皇后儀注
　　發冊
　　受冊
　　百官稱賀上表箋儀注
　　皇帝會羣臣儀注〈與正旦會儀同見朝會篇〉
　　皇后會內外命婦儀注〈與正旦會儀同見朝會篇〉
　　謁廟儀注
　　遣使冊拜丹墀版位圖
　　丹陛及殿上版位圖
　　中宮受冊版位圖
　　卷二十
　　嘉禮四
　　冊拜
　　冊皇太子
　　總敘
　　冠服
　　車輅
　　冊
　　冊文
　　寶
　　節
　　樂
　　儀仗
　　執事
　　陳設
　　班位
　　奏告
　　謝皇帝
　　朝中宮
　　謁太廟
　　賀禮
　　會禮
　　奏告圜丘儀注〈見祀天篇〉
　　奏告方丘儀注〈見祭地篇〉
　　奏告宗廟儀注〈見宗廟篇〉
　　冊拜儀注
　　謝中宮儀注
　　諸王賀東宮儀注
　　諸王賀中宮儀注
　　百官稱賀進表箋儀注〈禮同冊皇后〉
　　百官進箋賀東宮儀注
　　內外命婦賀中宮儀注
　　冊皇太子丹墀版位圖
　　丹陛版位圖
　　殿上版位圖
　　卷二十一
　　嘉禮五
　　冊拜
　　冊親王
　　總敘
　　冠服
　　車輅
　　冊
　　冊文
　　寶
　　節
　　樂
　　儀仗
　　執事
　　陳設
　　班位
　　奏告
　　謁廟
　　冊拜親王儀注
　　迎冊寶安奉親王殿儀注
　　親王年㓜內宮行冊禮儀注
　　親王謝中宮儀注
　　親王謝東宮儀注
　　親王自行賀禮儀注〈百官賀諸王附〉
　　百官稱賀上表箋儀注
　　皇太子賀中宮儀注
　　內外命婦賀中宮儀注
　　諸王受冊百官進箋東宮儀
　　冊親王丹墀版位圖
　　丹陛拜位圖
　　殿上拜位圖
　　卷二十二
　　嘉禮六
　　冊拜
　　冊公主
　　總敘
　　冠服
　　車輅
　　冊
　　冊文
　　印
　　節
　　樂
　　儀仗
　　執事
　　陳設
　　班位
　　發冊儀注
　　受冊
　　冊公主丹墀版位圖
　　丹陛版位圖
　　殿上版位圖
　　公主宮中受冊版位圖
　　冊內命婦
　　總敘
　　冠服
　　車輅
　　冊
　　冊文
　　印
　　節
　　執事
　　陳設
　　班位
　　冊內命婦儀注
　　傳㫖遣使冊皇妃版位圖
　　皇妃受冊版位圖
　　卷二十三
　　嘉禮七
　　冠禮
　　天子加元服
　　總敘
　　筮日
　　奏告
　　冠服
　　加數
　　就廟
　　陳設
　　執事
　　賔賛
　　用樂
　　醴醮
　　祝辭
　　見太后
　　謁廟
　　會羣臣
　　天子加元服儀注
　　皇帝見太后
　　謁廟
　　會羣臣
　　加元服圖
　　皇太子加元服
　　總敘
　　筮日
　　奏告
　　冠服
　　加數
　　賔賛
　　陳設
　　執事
　　樂
　　醴醮
　　祝辭
　　醮辭
　　字辭
　　會賔賛
　　朝謁
　　謁廟
　　羣臣稱賀
　　會羣臣
　　會宮臣
　　宮臣朝賀
　　皇太子加元服儀注
　　明日謁廟
　　冠圖
　　卷二十四
　　嘉禮八
　　冠禮
　　親王冠禮
　　總敘
　　筮日
　　告廟
　　冠服
　　加數
　　賔賛
　　樂
　　醴醮
　　祝辭
　　醴辭
　　字辭
　　陳設
　　執事
　　會賔賛
　　朝謁
　　謁東宮
　　謁廟
　　羣臣稱賀
　　會羣臣
　　王府官賀
　　會王府官
　　冠圖
　　品官冠禮
　　總敘
　　筮日
　　告廟〈缺〉
　　陳服器
　　加冠
　　賔賛
　　樂
　　醴醮
　　祝辭
　　醮辭
　　字辭
　　冠者見母
　　謁廟
　　冠儀
　　冠圖
　　士庶冠禮
　　總敘
　　筮日
　　筮賔
　　戒賔
　　陳服器
　　加冠
　　祝辭
　　醴
　　祝辭
　　字辭
　　冠者見拜
　　醴賔
　　謁廟
　　冠圖
　　卷二十五
　　嘉禮九
　　婚禮
　　天子納後
　　總敘
　　冠服
　　制
　　制文
　　禮物
　　樂
　　節
　　祭告
　　納采
　　問名
　　納吉
　　納徵
　　請期
　　奉迎
　　同牢
　　表謝
　　謁廟
　　受命婦朝
　　遣使儀注
　　納采儀注
　　問名儀注
　　納吉儀注
　　納徵儀注
　　請期儀注
　　臨軒遣使冊後及奉迎儀注
　　受冊儀注
　　奉迎儀注
　　同牢儀注
　　表謝儀注
　　謁廟儀注
　　皇后受內外命婦朝儀注
　　皇帝受羣臣賀儀注
　　臨軒遣使圖
　　納采圖〈問名納吉納成請期同〉
　　受冊圖
　　合卺圖
　　卷二十六
　　嘉禮十
　　婚禮
　　皇太子納妃
　　總敘
　　冠服
　　車輅
　　冊
　　寶
　　禮物
　　樂
　　祭告
　　納采〈缺〉
　　問名
　　納吉
　　納徵
　　請期
　　奏告
　　受冊
　　醮戒
　　親迎
　　合卺
　　妃朝見
　　盥饋
　　會羣臣
　　遣使儀注
　　納采儀注
　　問名儀注
　　告吉儀注
　　納徵儀注
　　請期儀注
　　祭告儀注
　　遣使奉冊儀注
　　妃受冊儀注
　　醮戒儀注
　　親迎儀注
　　同牢儀注
　　妃朝見儀注
　　盥饋儀注
　　臨軒遣使圖
　　納采圖〈問名納吉納成請期同〉
　　受冊圖〈親王妃同〉
　　親迎圖〈親王同〉
　　朝見圖〈盥饋同〉
　　朝見皇后圖
　　卷二十七
　　嘉禮十一
　　婚禮
　　親王納妃
　　總敘
　　冠服
　　車輅
　　冊
　　冊文
　　禮物
　　納采
　　問名
　　納吉
　　納徵
　　請期
　　奉冊
　　親迎
　　醮戒
　　同牢
　　妃朝見
　　盥饋
　　納采儀注
　　問名儀注
　　納吉儀注
　　納成儀注
　　請期儀注
　　遣使奉冊儀注
　　醮戒儀注
　　親迎儀注
　　同牢儀注
　　妃朝見儀注
　　盥饋儀注
　　謁廟儀注
　　臨軒遣使圖
　　納采圖〈問名納吉納成請期同〉
　　朝見圖〈盥饋同〉
　　公主出降
　　總敘
　　冠服
　　車輅冊印
　　禮物
　　遣使奉冊及公主受冊
　　納采問名
　　納吉
　　納徵
　　請期
　　親迎
　　同牢
　　見舅姑
　　盥饋
　　納采問名儀注
　　納吉儀注
　　納徵儀注
　　請期儀注
　　親迎儀注
　　同牢儀注
　　見舅姑儀注
　　醴婦儀注
　　盥饋儀注
　　享丈夫婦人送者
　　臨軒遣使圖
　　納采圖〈問名納吉納成請期同〉
　　見舅姑圖
　　卷二十八
　　嘉禮十二
　　婚禮
　　品官
　　總敘
　　冠服
　　車輅
　　禮物
　　樂
　　納采問名
　　納吉
　　納徵
　　請期
　　親迎
　　同牢
　　見舅姑
　　納采問名儀
　　納吉儀
　　納成儀
　　請期儀
　　親迎儀〈有故請以媒氏往迎〉
　　同牢儀
　　廟見儀
　　見舅姑儀
　　盥饋儀
　　舅享丈夫送者儀
　　姑享婦人送者儀
　　納采圖〈問名納吉納成請期同〉
　　親迎圖
　　見舅姑圖
　　謁廟圖
　　庶人
　　總敘
　　冠服
　　禮物
　　納采問名
　　納幣〈請期附〉
　　親迎
　　見祖禰
　　見舅姑
　　享送者
　　壻見婦之父母儀
　　納采儀
　　納幣請期儀
　　親迎儀〈有故聽以媒氏往迎〉
　　見舅姑儀
　　見祖禰儀
　　壻見婦之父母儀
　　享送者儀
　　納采圖〈問名納吉納成親迎同〉
　　親迎圖
　　見舅姑圖
　　見祖禰圖
　　卷二十九
　　嘉禮十三
　　鄉飲酒
　　總敘
　　賔主介僎
　　戒賔介
　　設席位次
　　陳器
　　舍菜
　　立班
　　迎賔
　　序賔
　　獻賔
　　賔酢主
　　主酬賔
　　主獻介
　　獻三賔
　　獻衆賔
　　陞位
　　僎入
　　樂賔
　　司正揚觶
　　旅酬
　　讀律
　　無筭爵
　　賔出
　　縣邑飲酒讀律儀注
　　立賔主介僎
　　陳席設位次
　　陳器
　　舍菜
　　立班
　　迎賔
　　序賔
　　獻賔
　　賔酢主
　　獻介
　　獻三賔
　　獻衆賔
　　陞位
　　僎入
　　揚觶
　　讀律
　　無算爵
　　賔出
　　里社飲酒讀律儀
　　立賔位
　　陳設
　　序賔
　　讀律
　　賔出
　　設席陳器圖
　　立班圖
　　迎賔圖
　　主獻賔酢圖
　　主人獻介圖
　　主人獻衆賔圖
　　主迎僎獻僎圖
　　司正揚觶圖
　　讀律圖







　　明集禮目錄上
<史部,政書類,儀制之屬,明集禮>
　　欽定四庫全書
　　明集禮目録下
　　卷三十
　　賔禮一
　　朝貢
　　蕃王
　　總敘
　　迎勞
　　冠服
　　陳設
　　儀仗
　　班位
　　執事
　　樂舞
　　贄獻
　　宴會
　　賜予
　　迎勞儀注
　　朝見儀注
　　見東宮儀注
　　見諸王儀注
　　見宰輔以下儀注
　　宴會儀注
　　東宮賜宴儀注
　　省府臺宴會儀注
　　陛辭儀注
　　辭東宮儀注
　　勞送出境
　　蕃國正旦冬至壽日率衆官望闕行禮儀注蕃國進賀表箋儀注
　　蕃王朝見圖
　　丹墀版位圖
　　丹陛上版位圖
　　殿上版位圖
　　蕃王見東宮圖
　　蕃王見諸王圖
　　蕃王與宰輔相見圖
　　謹身殿錫宴圖
　　東宮錫宴圖
　　卷三十一
　　賔禮二
　　朝貢
　　蕃使
　　總敘
　　迎勞
　　冠服
　　陳設
　　儀仗
　　班位
　　執事
　　樂舞
　　貢獻
　　錫宴
　　賜予
　　迎勞儀注
　　受蕃國來附遣使進貢儀注〈遣使常朝儀附〉
　　受蕃使每歲常朝儀注
　　東宮受蕃國使進貢儀注〈朝見儀附〉
　　叅見省府臺官儀注〈每歲常朝入見儀附〉
　　錫宴儀注〈東宮錫宴儀同〉
　　省府臺宴勞儀注
　　蕃使陛辭儀注
　　蕃使辭東宮儀注〈常朝儀附〉
　　勞送出境
　　蕃使進貢圖
　　丹墀版位圖
　　丹陛上版位圖
　　殿上版位圖
　　蕃使進貢東宮圖
　　蕃使每歲常朝東宮圖
　　蕃使見省官圖
　　卷三十二
　　賔禮三
　　遣使
　　總敘
　　詣蕃國開詔〈書附〉
　　賜蕃國印綬
　　賜蕃國禮物
　　迎接
　　序坐
　　遣使開詔儀注
　　蕃國接詔儀注
　　遣使賜印綬儀注〈賜禮物儀同〉
　　蕃國受印物儀注
　　遣使開詔圖
　　蕃國接詔圖
　　卷三十三
　　軍禮一
　　親征
　　總敘
　　類於上帝
　　造於太廟
　　宜於太社
　　禡祭
　　軷祭
　　祭所過山川
　　奏凱獻俘
　　宣露布
　　論功
　　諸將受封賞表謝
　　禡祭儀注
　　論功行賞儀注
　　祭所過山川儀注
　　卷三十四
　　軍禮二
　　遣將
　　總敘
　　授節鉞
　　造廟
　　宜社
　　告武成王廟
　　禡祭牙纛
　　奏凱
　　獻俘
　　宣露布
　　論功
　　授節鉞儀注
　　遣將告武成王廟儀注
　　禡祭軍牙六纛儀注
　　奏凱儀注
　　宣露布
　　獻俘
　　大將受爵賞謝
　　巻三十五
　　軍禮三
　　大射
　　總敘
　　戒百官
　　張侯
　　設樂
　　陳器
　　設位
　　就位
　　燕禮
　　立司正
　　納射器
　　比三耦
　　司射誘射
　　御射
　　公及賔諸公卿大夫射
　　取矢視算
　　飲不勝者
　　再射
　　禮畢
　　虎侯
　　熊侯
　　豹侯
　　熊侯
　　麋侯
　　大侯
　　糝侯
　　豻侯
　　五正侯
　　三正侯
　　三正侯
　　獸侯〈熊首〉
　　獸侯〈麋首〉
　　獸侯〈虎豹首〉
　　獸侯〈鹿豕首〉
　　並夾
　　乏
　　弓
　　矢
　　楅
　　韋當
　　鹿中
　　兕中
　　皮樹中
　　閭中
　　虎中
　　算
　　撲
　　射物
　　朱極三
　　決
　　遂
　　次
　　步射總法
　　豹鵠
　　糝鵠
　　狐鵠
　　布鵠
　　容
　　算
　　兕中
　　鹿中
　　各行省射圖
　　王相府圖
　　各衞府州射圖
　　各縣射圖
　　各學射圖
　　職掌
　　射式
　　儀注
　　卷三十六
　　凶禮一
　　吊賻
　　總敘
　　遣使賑撫各府水旱蟲災
　　遣使勞問王公公主以下疾
　　乘輿為王公以下舉哀
　　乘輿臨王公以下喪
　　遣使吊賻王公以下喪
　　制遣百官會王公以下喪
　　遣使冊贈諸王大臣
　　遣使致奠諸王以下喪
　　中宮為祖父母父母以下舉哀
　　中宮為祖父母父母成服
　　中宮遣使吊諸王以下喪
　　東宮為諸王以下舉哀
　　東宮臨諸王以下喪
　　東宮遣使吊賻諸王以下喪
　　東宮遣使致奠諸王以下喪
　　東宮妃為祖父母父母以下舉哀
　　東宮妃為祖父母父母成服
　　遣使問王公大臣疾病儀注
　　乘輿為王公大臣舉哀儀注
　　乘輿受蕃國王訃奏儀注
　　乘輿臨王公大臣喪儀注
　　遣使吊王公大臣喪儀注
　　遣使賻王公大臣喪儀注
　　遣百官會王公大臣喪儀注
　　遣使冊贈王公大臣儀注
　　遣使致奠王公大臣喪儀注
　　中宮為祖父母父母以下舉哀儀注
　　中宮為祖父母父母奔喪儀注
　　中宮為祖父母父母成服儀注
　　卷三十七
　　凶禮二
　　喪儀
　　品官
　　總敘
　　復衣
　　盤盆巾櫛
　　襲衣
　　含
　　銘旌
　　小歛衣
　　大歛衣
　　靈座
　　棺槨
　　廬次
　　明器
　　下帳
　　牆翣
　　引披鐸
　　纛
　　功布
　　方相
　　鹵簿鼓吹
　　大轝
　　誌石
　　碑碣
　　墓壙
　　賻𮚐
　　神主
　　奠祭器饌
　　始死奠
　　小歛奠
　　大歛奠
　　朝夕奠
　　朔望奠
　　祖奠
　　遣奠
　　虞祭
　　卒哭祭
　　祔祭
　　小祥大祥禫祭
　　祥禫冠服
　　吊服
　　初終
　　小歛
　　大歛
　　成服
　　弔奠賻
　　擇地
　　祭后土
　　葬
　　虞
　　卒哭
　　祔
　　小祥
　　大祥
　　禫
　　聞喪
　　奔喪
　　改葬
　　庶人
　　總敘
　　復衣
　　盤盆巾櫛
　　襲衣
　　含
　　靈座
　　銘旌
　　小歛衣
　　大歛衣
　　棺
　　服次
　　明器
　　功布
　　大轝
　　誌石
　　灰隔
　　墓壙
　　賻贈
　　木主
　　奠祭饌具
　　祥禫冠服
　　初終
　　小歛
　　大歛
　　成服
　　弔奠賻
　　擇地
　　祭后土
　　葬
　　虞
　　卒哭
　　祔
　　小祥
　　大祥
　　禫
　　奔喪
　　改葬
　　卷三十八
　　凶禮三
　　喪儀圖
　　斬衰三年
　　齊衰三年
　　齊衰杖期
　　齊衰不杖期
　　齊衰五月
　　齊衰三月
　　大功九月
　　小功五月
　　緦麻三月
　　本宗五服
　　三父八母服制
　　妻為夫黨服
　　外族母黨妻黨服
　　襲含哭位
　　小歛
　　大歛
　　喪服
　　喪服圖
　　衰衣
　　裳制
　　斬衰冠
　　齊衰冠
　　斬衰首絰〈腰絰絞帶〉
　　齊衰首絰〈腰絰絞帶〉
　　杖
　　屨
　　幎目〈覆面帛〉
　　握手
　　含具
　　飯珠
　　衾
　　衿
　　明衣裳
　　銘旌
　　苞
　　筲
　　罋
　　方相
　　纛
　　功布
　　竹格
　　翣
　　大轝〈已上俱圖〉
　　卷三十九
　　冠服
　　總敘
　　乘輿
　　皇太子
　　諸王
　　羣臣
　　內使
　　侍儀舍人
　　校尉
　　刻期
　　士庶
　　皇后
　　皇妃
　　皇太子妃
　　王妃〈公主同〉
　　內外命婦
　　宮人
　　士庶妻
　　卷四十
　　冠服圖
　　乘輿
　　冕
　　𤣥衣
　　纁裳
　　中單
　　蔽膝
　　革帶
　　大帶
　　綬
　　珮
　　襪
　　舄
　　通天冠
　　烏紗折上巾
　　皮弁
　　絳紗袍
　　紅羅裳
　　白中單
　　蔽膝〈缺〉
　　方心曲領〈缺〉
　　大帶〈缺〉
　　革帶〈缺〉
　　珮〈缺〉
　　綬〈缺〉
　　襪〈缺〉
　　舄〈缺〉
　　皇太子
　　九旒冕
　　袞衣
　　裳
　　蔽膝
　　中單
　　方心曲領
　　革帶
　　大帶
　　玉佩
　　綬
　　白襪
　　赤舄
　　遠游冠
　　絳紗袍
　　蔽膝
　　中單
　　朱裳
　　革帶
　　假帶
　　珮
　　綬
　　白襪
　　黑舄
　　羣臣
　　幞頭
　　公服
　　帶
　　笏
　　皂靴
　　七梁冠〈加籠巾〉
　　六梁
　　五梁
　　四梁
　　三梁
　　二梁
　　一梁
　　青羅衣
　　裙
　　蔽膝
　　中單
　　綬
　　方心曲領
　　假帶
　　束帶
　　襪
　　舄
　　烏紗㡌
　　盤領衣
　　內使
　　烏紗交腳㡌
　　胸背花盤領大袖衫
　　角束帶
　　靴
　　侍儀舍人
　　展角幞頭
　　窄袖衫
　　束帶〈缺〉
　　校尉
　　交腳幞頭
　　寶相花裙襖
　　葵花束帶
　　皂靴
　　刻期
　　腰線襖子
　　方頂巾
　　象牙絛環
　　闊絛
　　士庶
　　四方平定巾〈缺〉
　　盤領衣〈缺〉
　　皇后
　　九龍四鳯冠
　　束帶
　　靴
　　褘衣
　　中單〈缺〉
　　蔽膝〈缺〉
　　革帶〈缺〉
　　大帶〈缺〉
　　䨇珮〈缺〉
　　綬〈缺〉
　　襪〈缺〉
　　舄〈缺〉
　　皇妃〈太子妃王妃公主同〉
　　九翬四鳯冠〈缺〉
　　翟衣〈缺〉
　　中單〈缺〉
　　蔽膝〈缺〉
　　革帶〈缺〉
　　大帶〈缺〉
　　珮〈缺〉
　　綬〈缺〉
　　襪〈缺〉
　　舄〈缺〉
　　命婦
　　冠花九樹〈九鈿缺〉
　　八樹〈八鈿缺〉
　　七樹〈七鈿缺〉
　　六樹〈六鈿缺〉
　　五樹〈五鈿缺〉
　　四樹〈四鈿缺〉
　　三樹〈三鈿缺〉
　　二樹〈二鈿缺〉
　　一樹〈一鈿缺〉
　　翟衣九重〈缺〉
　　中單〈缺〉
　　蔽膝〈缺〉
　　大帶〈缺〉
　　革帶〈缺〉
　　襪〈缺〉
　　珮〈缺〉
　　綬〈缺〉
　　舄〈缺〉
　　宮人
　　烏紗㡌〈缺〉
　　團領宮袖〈缺〉
　　金束帶〈缺〉
　　裙〈缺〉
　　弓鞋〈缺〉
　　巻四十一
　　車輅
　　總敘
　　天子
　　皇后
　　皇太子
　　妃主命婦以下
　　公卿以下
　　卷四十二
　　儀仗一
　　總敘
　　乘輿
　　中宮
　　東宮
　　皇太子妃〈缺〉
　　親王
　　卷四十三
　　儀仗二
　　虎
　　豹
　　馴象
　　仗馬
　　玉輅
　　金輅
　　象輅
　　革輅
　　木輅
　　皂纛
　　大豹尾
　　龍旗
　　北斗旗
　　門旗
　　日月旗
　　青龍旗
　　白虎旗
　　朱雀旗
　　𤣥武旗
　　風旗
　　雲旗
　　雷旗
　　雨旗
　　四瀆旗
　　五嶽旗
　　五星旗
　　天祿旗
　　天馬旗
　　白澤旗
　　熊旗
　　羆旗
　　鸞旗
　　麟旗
　　角宿旗
　　亢宿旗
　　氐宿旗
　　房宿旗
　　心宿旗
　　尾宿旗
　　箕宿旗
　　斗宿旗
　　牛宿旗
　　女宿旗
　　虛宿旗
　　危宿旗
　　室宿旗
　　壁宿旗
　　奎宿旗
　　婁宿旗
　　胃宿旗
　　昴宿旗
　　畢宿旗
　　觜宿旗
　　參宿旗
　　井宿旗
　　鬼宿旗
　　栁宿旗
　　星宿旗
　　張宿旗
　　翼宿旗
　　軫宿旗
　　卷四十四
　　儀仗三
　　黃麾
　　絳引幡
　　告止幡
　　傳教幡
　　信幡
　　豹尾
　　龍頭竿繡氅
　　羽葆幢
　　㦸氅
　　戈氅
　　儀鍠氅
　　黃蓋
　　大繖
　　華蓋
　　曲蓋
　　紫方繖
　　紅方繖
　　雉扇
　　紅團扇
　　朱雀幢
　　𤣥武幢
　　青龍幢
　　白虎幢
　　扇
　　金㦸〈缺〉
　　班劒
　　儀刀
　　鐙杖
　　吾杖
　　臥𤓰
　　立𤓰
　　響節
　　金節
　　骨朶
　　交椅椅踏
　　燭籠〈缺〉
　　鳴鞭
　　拂子
　　唾壺
　　唾盂
　　水盆
　　水罐
　　香合
　　香鑪
　　卷四十五
　　鹵簿一
　　總敘
　　秦
　　漢
　　東漢
　　後魏
　　唐
　　宋
　　元
　　國朝
　　卷四十六
　　鹵簿二
　　皇后鹵簿〈太皇太后皇太后同〉
　　皇妃鹵簿
　　皇太子妃鹵簿
　　皇太子鹵簿
　　王公鹵簿
　　羣臣鹵簿
　　國朝鹵簿圖
　　卷四十七
　　字學
　　總敘
　　六書
　　字體
　　書法
　　書品
　　正譌
　　卷四十八
　　樂
　　鐘律
　　總敘
　　律原
　　律數
　　律管
　　鐘均
　　中聲
　　子聲
　　和聲
　　候氣
　　黃鐘生十一律
　　隔八相生
　　旋相為宮
　　三分損益上下相生
　　八十四聲圖
　　六十調圖
　　辨古書之當辨
　　律呂相生辨
　　變律不為宮辨
　　十二律周徑辨
　　黍辨
　　十五等尺辨
　　錢辨〈大泉錯刀貨布貨泉附見〉
　　李照楊傑魏漢津自詭改制辨
　　擬今法之可用
　　截管候氣
　　密率推算
　　中黍闖律
　　火德去羽
　　卷四十九
　　樂
　　雅樂一
　　樂制
　　樂懸
　　樂器敘
　　樂器圖
　　鐘
　　鏞
　　鎛
　　編鐘
　　金錞
　　金鐸
　　木鐸〈以上金之屬〉
　　磬
　　玉磬
　　天球
　　編磬
　　笙磬
　　頌磬〈以上石之屬〉
　　古缶
　　大塤
　　小塤〈以上土之屬〉
　　拊
　　楹鼓
　　建鼓
　　雷鼓〈二〉
　　雷鞀
　　靈鼓
　　靈鞀
　　路鼓〈二〉
　　路鞀
　　鞀
　　鼖鼓
　　晉鼓
　　應鼓
　　鼙鼓〈以上革之屬〉
　　卷五十
　　樂
　　雅樂二
　　樂圖
　　大琴
　　中琴
　　小琴
　　大瑟
　　中瑟
　　小瑟
　　次小瑟〈以上絲之屬〉
　　笙
　　巢笙
　　大竽
　　小竽〈以上匏之屬〉
　　䇾簫
　　韶簫
　　管
　　篴
　　大箎
　　小箎〈以上竹之屬〉
　　柷
　　敔
　　鐘簴
　　磬簴
　　業
　　崇牙
　　植羽
　　璧翣〈以上木之屬〉
　　樂舞
　　舞器圖
　　帗舞
　　羽舞
　　皇舞
　　旄舞
　　干舞
　　人舞
　　戚
　　籥
　　翟
　　纛〈羽葆幢〉
　　旌
　　節
　　麾
　　相
　　應
　　牘
　　雅
　　金鉦
　　金鐃
　　巻五十一
　　樂
　　雅樂三
　　樂歌總敘
　　樂歌〈虞周漢〉
　　樂章〈唐宋元〉
　　圜丘
　　方丘
　　社稷
　　先農
　　百神
　　文宣王
　　武成王〈以上唐〉
　　圜丘
　　方丘
　　朝日
　　夕月
　　雷師
　　太廟
　　社稷
　　先農
　　望祭山川
　　百神
　　文宣王
　　武成王〈以上宋〉
　　圜丘
　　宗廟
　　社稷
　　先農
　　文宣王〈以上元〉
　　卷五十二
　　樂
　　雅樂四
　　圜丘樂章
　　方丘樂章
　　先農樂章
　　宗廟樂章
　　社稷樂章
　　郊祀圜丘之樂
　　祭方丘之樂
　　祭宗廟之樂
　　社稷之樂
　　祀先農之樂
　　嶽瀆山川之樂
　　朝日夕月之樂
　　祭星之樂
　　風師雨師雷師之樂
　　朝會之樂
　　冠〈太子附〉
　　冊中宮
　　冊東宮
　　冊王公
　　宴蕃王
　　奏凱
　　樂工員數
　　舞人員數
　　樂工服色
　　舞工服色
　　卷五十三
　　樂
　　俗樂
　　總敘
　　樂器
　　樂舞
　　樂工舞人員數
　　樂工舞人服色
　　樂歌
　　百戲
　　大明朝會樂
　　九奏
　　九奏樂工
　　三舞
　　武舞士
　　文舞士
　　四夷舞士
　　文武二舞樂工
　　四夷樂工
　　大樂工
　　宴會樂舞儀注
　　朝賀奏樂儀注
　　九奏樂器
　　文武二舞樂器
　　大樂器
　　四夷樂器
　　武舞器
　　文舞器
　　九奏樂歌
　　十二月按律樂歌
　　武舞曲
　　文舞曲
　　九奏樂圖
　　武舞圖
　　文舞圖
　　文武二舞樂圖
　　四夷舞圖
　　四夷樂圖
　　〈臣〉等謹案明集禮五十三卷明徐一夔梁寅劉於周於諒胡行簡劉宗弼董彞蔡琛滕公瑛曽魯同奉勅撰考明典彚載洪武二年八月詔儒臣修纂禮書三年九月書成名大明集禮其書以吉凶軍賔嘉冠服車輅儀仗鹵簿字學樂為綱所列子目吉禮十四曰祀天曰祀地曰宗廟曰社稷曰朝日曰夕月曰先農曰太嵗風雲雷雨師曰岳鎮海瀆天下山川城隍曰旗纛曰馬祖先牧社馬步曰祭厲曰祀典神曰三皇孔子嘉禮五曰朝㑹曰冊封曰冠禮曰婚曰鄉飲酒賔禮二曰朝貢曰遣使軍禮三曰親征曰遣將曰大射凶禮二曰弔賻曰喪儀又冠服車輅儀仗鹵簿字學各一樂三曰鍾律曰雅樂曰俗樂明史藝文志及昭代典則均作五十卷今書乃五十三巻考明典彚載嘉靖八年禮部尚書李時請刋大明集禮九年六月梓成禮部言是書舊無善錄故多殘缺臣等以次銓補因為傳註乞令史臣纂入以成全書云云則所稱五十巻者或洪武原本而今所存五十三卷乃嘉靖中刋本取諸臣傳注及所銓補者纂入原書故多三巻耳如明禮志載洪武三年圜丘從祀益以風雲雷雨而是書卷一總序曰國朝圜丘從祀惟以大明夜明星辰太歲又所載圜丘從祀壇位及牲幣尊罍均止及大明夜明星辰太嵗不及風雲雷雨是益以風雲雷雨從祀圜丘在十一月而是書成於九月故未及纂入實有明據而卷一序神位版乃曰風伯之神雲師之神雷師之神雨師之神並赤質金字不應一卷之內自相矛盾若此則其為増入可知又明史禮志載洪武元年冬至祀昊天上帝儀注無先期告諸神祇及祖廟之文至洪武四年始剏此制而是書儀注則有之知亦嘉靖諸臣詮補纂入者矣序為世宗御製題為嘉靖九年六月望日而世宗實錄載九年六月庚午刻大明集禮成上親製序文是月己未朔則庚午乃十二日與實録小有異同疑十二日進書望日製序記載者併書於進書日也乾隆四十六年九月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀












　　明集禮目錄下
<恭校上總纂官紀昀陸錫熊孫士毅總校官陸費墀明集禮目錄下臣臣臣臣>



　　欽定四庫全書
　　明集禮卷一
　　吉禮第一
　　祀天
　　總敘
　　天子之禮莫大於事天故有虞夏商皆郊天配祖所從來尚矣周官大司樂冬至日祀天於地上之圜丘大宗伯以禋祀祀昊天上帝孝經曰周公郊祀后稷以配天所以重報本反始之義而其禮則貴誠而尚質見於遺經者可考也秦人燔書滅學仍西戎之俗立四畤以祠白青黃赤四帝漢髙帝因之又増北畤兼祠黒帝至於武帝有雍五畤之祠又有渭陽五帝之祠又有甘泉太乙之祠而昊天上帝之祭則未嘗舉行至元帝時王莽謟事元後傅㑹昊天有成命之詩合祭天地同牢而食其褻尤甚光武祀太一遵元始之制而先王之禮隳廢盡矣魏晉以來郊丘之説互有不同宗鄭𤣥者以為天有六名歲凡九祭六天者北辰曜魄寶蒼帝威靈仰赤帝赤熛怒黃帝含樞紐白帝白招拒黑帝葉光紀是也九祭者冬至祭昊天上帝於圜丘立春立夏季夏立秋立冬祭五帝於四郊王者各稟五帝之精而王天下謂之感生帝於夏正之月祭於南郊四月龍見而雩總祭五帝於南郊季秋大享於明堂是也宗王肅者則以天體惟一安得有六一歲二祭安得有九大抵多叅二家之説行之而至唐為尤詳武德貞觀間用六天之義永徽中從長孫無忌等議廢鄭𤣥議從王肅説乾封中復從鄭元議焉宋太祖乾德元年冬至合祭天地於圜丘神宗元豐中罷合祭哲宗紹聖徽宗政和間或分或合髙宗南渡以後惟用合祭之禮元初用其國俗拜天於日月山成宗大德六年建壇合祭天地五方帝九年始立南郊專祀昊天上帝泰定中又合祭然皆不親郊文宗至順以後親郊者凡四惟祀昊天上帝國朝分祭天地於南北郊冬至祀昊天上帝於圜丘以仁祖淳皇帝配其從祀則唯以大明夜明星辰太歲皇帝每歲親祠㕘酌成周唐宋之典以適其中蓋不牽惑於鄭𤣥䜟諱之説可謂明且至矣若其厯代制度儀文之詳列於左方
　　壇壝
　　周禮至敬不壇掃地而祭特燔柴於泰壇而已至秦則有四畤之制漢元始儀上帝圓壇八觚徑五丈髙九尺茅營去壇十步行宮徑三百步土營徑五百步神靈壇各於其方靣三丈去茅營二十步光武始為郊兆於洛陽城南七里圜壇八陛中又為重壇其外為壝重營皆紫以像紫宮有四通道以為門中營四門外營四門營即壝也隋制為壇四成唐因之每成各髙八尺一寸下成廣二十丈再成廣十五丈三成廣十丈四成廣五丈凡二壝宋初因唐制熙寧中始增壝為三每壝二十五步周垣四門元制為壇三成以合陽竒之數每成髙八尺一寸以合乾之九九上成縱廣五丈中成十丈下成十五丈四陞陛十有二級外設二壝內壝去壇二十五步外壝去內壝五十四步各四門壇設於丙巳之地以就陽位外垣南靈星門三東西靈星門各一中築圜壇周圍上下俱護以甓內壝外壝各髙五尺壝四靣各有門三俱塗以赤國朝為壇二成下成濶七丈髙八尺一寸四出陛正南陛闊九尺五寸九級東西北陛俱闊八尺一寸九級上成闊五丈髙八尺一寸正南陛一丈二尺五寸九級東西北陛俱闊一丈一尺九寸五分九級壇上下甃以琉璃磚四靣作琉璃欄干壝去壇一十五丈髙八尺一寸甃以磚四靣有靈星門周圍外墻去壝一十五丈四靣亦有靈星門天下神祗壇在東門外天庫五間在外垣北南向廚屋五間在外壇東北西向庫房五間南向宰牲房三間天池一所又在外庫房之東北執事齋舍在壇外垣之東南牌樓二在外門外橫甬道之東西
　　燎壇〈燎牲附〉
　　周禮大宗伯以禋祀祀昊天上帝禋謂煙也周人尚臭故升煙以祀天祭法又曰燔柴於泰壇謂實牛柴上以焚之也蓋陽祀自煙始故升煙以致神不可不在先及致神矣方有事焉至於禮畢則以牲幣之屬焚之然後為禮之終也唐燎壇在神壇之左宋因唐制燎壇方一丈髙一丈二尺開上南出戶方六尺在壇南二十步丙地元燎壇髙一丈二尺四方各一丈周圍護以甓在外壝內丙巳之位東西南三出陛開上南出戶上方六尺深可容柴國朝燎壇在內壝外東南丙地髙九尺闊七尺開上南出戶其燎牲則漢用牛首後魏用左體六朝用脅之九個唐宋皆用牛首元用馬首國朝別用全犢以燎
　　配帝
　　祭法曰有虞氏禘黃帝而郊嚳祖顓頊而宗堯夏后氏禘黃帝而郊鯀祖顓頊而宗禹殷人禘嚳而郊㝠祖契而宗湯周人禘嚳而郊稷祖文王而宗武王孝經曰周公郊祀后稷以配天蓋祀天莫大於郊而祀祖莫大於配天也自秦滅學舊禮隳廢漢至光武始以髙祖配焉魏明帝用鄭𤣥周祀天於圜丘以嚳配之説逺推帝舜以配圜丘晉武帝用王肅之説始以其祖宣帝配由宋及隋或以祖配或以考配唐髙祖武德初郊以其祖景帝配太宗以髙祖配髙宗以髙祖太宗並配開元中以髙祖配寶應初又以景皇帝配宋太祖乾德初郊以其父宣祖配太宗時配以太祖真宗時奉太祖太宗並配仁宗時以太祖太宗真宗並配神宗以後止以太祖配元至成宗朝始定郊以太祖配國朝洪武元年初郊議配祀上謙讓不許親為文以告太廟曰臣於今年十一月三日冬至祀上帝於南郊故先告祖考鑒觀厯代有天下者未嘗不以祖配天茲臣獨不敢者以臣功業猶有未就政治或有闕失懼有責焉去年上天垂誠有聲東南又雷火焚舟及擊殿吻早暮兢愓恐無以承上帝好生之德故不敢輙以祖配天也惟祖神與天通恐上帝有問以臣之所行敷奏帝前善惡無隱惟上帝鑒之𠉀南郊竣事臣當率百司恭詣廟庭告成大禮以共享上帝之福謹告明年夏至將祀方丘羣臣復請舉配典上堅執前志不允羣臣固請乃曰俟慶陽平議之八月慶陽平諸將凱還十一月十四日冬至羣臣復固請上勉從衆議奉皇考仁祖淳皇帝配天於圜丘
　　從祀
　　祭義曰郊之祭也大報天而主日配以月大猶徧也蓋祭天之時日月天神共為一壇而日為衆神之主秦祭四畤漢祠太一從祀之禮無見焉東漢光武初郊祀日月於中營內南道北斗在北道之西其中八陛及中營四門外營四門中外營門封神共千五百一十四神背中營神五星中宮宿五官神及五嶽之屬背外營神二十八宿外官星雷公先農風伯雨師四海四瀆名山大川之屬隋文初郊五帝日月在圜丘第二等北斗五星十二辰河漢內官在第三等二十八宿中官在第四等外官在內壝之內衆星在內壝之外凡六百四十九座唐初五方帝日月七座在圜丘第二等內官五星以下五十五座在第三等二十八宿以下百四十五座在第四等外官百一十二座在內壝之內衆星三百六十座在內壝之外宋制天皇五帝日月北極九位在第一龕北斗天一太一帝座五帝內座五星十二辰河漢內官等神位五十四座在第二龕二十八宿中官等神位一百五十九座在第三龕外官神位一百六座在內壝之內衆星三百六十座在內壝之外元制五方帝日月等共九位在第一等內官五十四位在第二等中官一百五十九位在第三等外官一百六位在內壝內衆星三百六十位在內壝外國朝遵用古制惟設大明夜明星辰太歲從祀而不襲前代之謬實得貴誠尚質之義焉
　　神位板
　　唐神位板用松栢木長二尺五寸闊一尺二寸上圓下方黃金為飾鏤青為字丹漆匣盛黃羅帕覆正位題曰昊天上帝配帝題曰太祖景皇帝從祀板用朱漆金字宋制同元嘗議正配位用蒼玉金字白玉為座後以郊祀尚質依舊制用木藏南郊之香殿中書復議曰神位廟則有之今祀於壇望而祭之非若他神無所見也止設神座不用木主國朝神位板長二尺五寸闊五寸厚〈闕〉寸趺髙五寸以栗木為之正位題曰昊天上帝配帝題曰仁祖淳皇帝位板並黃質金字從祀題曰風伯之神雲師之神雷師之神雨師之神並赤質金字
　　神席
　　郊特牲曰蒲越藁秸之尚明之也藁秸祭天之席蒲越配帝之席俱所以藉神者明之者神明之也漢舊儀祭天用六綵絲席髙祖配用紺席光武增廣郊祀用席二百一十六枚皆莞蓆率一席三神晉宋用蒯席不設茵褥梁用藁秸五帝以下用蒲蓆唐髙宗麟德二年詔曰文質不同代有釐革惟祭祀天地獨不改張是自處以厚而奉天以薄也宜改用茵褥於是上帝之座褥以蒼配帝以紫五方帝皆以方色內官以下席皆以莞開元中上帝復用藁秸配位以莞五帝日月以藁秸五星十二辰河漢內官席皆以莞宋初上帝日月並以藁秸配帝以莞仁宗時席皆加褥上帝以黃配帝以緋元豐後去褥元席以藁秸仍加青綾褥青錦方座配位神席以蒲越青綾褥青錦方座從祀第一等神藁秸神席綾褥方座各九如其方色第二等神位及內壝內外諸神位莞席三百國朝尊事上帝用龍椅龍案上施錦座褥配位同從祀位置於案不設席
　　祝冊
　　周官太祝掌六祝之辭以事神祗一曰祠鄭司農雲祠當作辭謂辭令也祠用於祭祀所以交接神祗者皆當有其辭也如武成曰敢昭告於皇天后土惟有道曾孫周王發將有大正於商大戴禮載古祝辭亦曰皇皇上天照臨下土集地之靈降甘風雨庶物羣生各得其所靡今靡古維予一人某敬拜皇天之祐維某年某月上日皆告天之辭也成王在洛邑蒸祭歲王命作冊史逸祝冊此祝冊之見於周者説文曰冊象其札一長一短中有二編之形也唐用祝版而御署之其制長一尺一分廣八寸厚二分木用梓楸其祀天祝文曰維某年歲次月朔日嗣天子臣某敢昭薦於昊天上帝大明南至長晷初升萬物權輿六氣資始謹遵彛典慎修禮物謹以幣帛犧齊粢盛庶品備茲禋燎祗薦潔誠太祖景皇帝配神作主尚享〈開元禮以髙祖神堯皇帝配祝文同〉其配帝文曰維某年歲次月朔日孝曾孫皇帝臣某敢昭薦於太祖景皇帝履長伊始肅事郊禋用致燔祀於昊天上帝伏惟太祖慶流長發德冠思文對越昭升永言配命謹以制幣犧齊粢盛庶品式陳明薦侑神作主尚享宋親祠用竹冊其制以竹為之每冊用二十四簡長尺有一寸闊一寸貫以紅絲絛裝以紅錦常祀用祝版以梓楸木為之長二尺廣一尺厚六分元祝版之制長二尺四寸闊一尺二寸厚三分用楸文宗至順元年親郊祝文曰嗣天子臣某敢昭告於昊天上帝纘承大統於今三年天祐下民日臻寧謐慎修禮物躬致郊禋尚祈降歆永錫繁祉敬以玉幣犧齊粢盛庶品備茲禋燎祗致潔誠太祖法天啓運聖武皇帝配神作主尚享配帝文缺國朝洪武元年正月初四日皇帝即位合祀天地祝文曰惟我中國人民之君自宋運告終帝命真人於沙漠入中國為天下主其君父子及孫百有餘年今運亦終其天下土地人民豪傑分爭惟臣帝賜英賢李善長徐達等為臣之輔遂有戡定採石水寨蠻子海牙方山陸寨陳也先袁州歐祥江州陳友諒潭州王忠信新淦鄧明龍泉彭時中荊州江珏濠梁孫德崖廬州左君弼安豐劉福通贑州熊天瑞辰州陳文貴永新周安萍鄉易華平江王世明沅州李勝蘇州張士誠慶元方國珍沂州王宣益都老保等處狂兵息民于田里今地周囘二萬里廣諸臣下皆曰恐民無主必欲推尊帝號臣不敢辭亦不敢不告上帝皇祗是用吳二年正月四日於鍾山之陽設壇備儀昭告上帝皇祗簡在帝心尚享其年十一月三日冬至皇帝親祀圜丘祝文曰臣荷眷祐戡定區宇為億兆主今當長至六氣資始禮典爰舉敬以玉帛犧齊粢盛庶品備茲禋燎用伸昭告尚享其祝板依唐制長一尺一分廣八寸厚二分用楸梓木為之
　　祭器〈燎燭菁茅附〉
　　周官羃人祭祀以䟽布羃八尊蓋祭天無祼唯以五齊三酒盛於八尊八尊者泰尊實泛齊山尊實醴齊著尊實盎齊犧尊實緹齊象尊實沈齊其三酒則用壺尊三共八尊也此據正尊而言若五齊加明水三酒加𤣥酒則為十六尊矣禮器曰犧尊樿勺以素為貴樿白理木樿杓所以酌酒於盞斚也郊特牲曰器用陶匏陶謂登簋之屬皆用瓦器為之匏謂用匏片為爵以酌酒也詩曰卭盛於豆於豆於登又曰籩豆大房竹曰籩以盛果實木曰豆以薦葅醢瓦曰登以盛大羮房謂爼以盛牲體也大宗伯省牲鑊鑊烹牲器也秋官司烜氏凡邦之大事共墳燭庭燎墳大也樹於門外曰大燭於門內曰庭燎皆所以照衆為明也地官甸師祭祀共肅茅鄉師大祭祀共茅葅蕭焫以降神茅束以泲酒也梁用陶匏素俎香用沈唐設上帝太尊二犧尊二山罍二在壇上象尊二壺尊二山罍四在壇下配帝設著尊二犧尊二象尊二山罍二在壇上於上帝酒尊之東其從祀五帝日月各太尊二內官各象尊二中官各壺尊二外官各概尊二衆星各散尊二上帝及配帝每坐籩豆各十二簠簋登俎各一其從祀五方帝大明夜明豆籩各八簠簋登俎各一五星十二辰河漢內官中官籩豆各二簠簋俎各一外官衆官籩豆簠簋俎各一設御罍洗於東階東南罍水在洗東篚在洗西南肆篚實以巾爵凡御罍洗皆加以金飾宋設上帝泰尊五山尊五以為酌尊在壇上設泰尊二山尊二著尊二犧尊二象尊二壺尊六以為設尊在壇下籩豆各十二簠簋各二登俎各一配帝同上帝其從祀之第一龕每位泰尊二著尊二籩豆各八簠簋登爵各一俎二第二第三龕每位籩豆各二簠簋爼登爵各一內壝內外每位籩豆簠簋爼爵各一第二龕每龕犧尊二第三龕象尊二壺尊二內壝內每壝概尊二內壝外每壝散尊二又設盤匜於壇下午階東南凡用祭器籩豆簠簋尊罍樿杓登鉶鼎摶黍豆毛血盤幣篚匏爵坫盤匜罍洗爵盞坫飲福爼燭臺爼共九千二百五件雲元上帝位太尊二著尊二犧尊二山罍二各有坫加勺羃籩十二豆十二登三鉶三簠二簋二爼七篚一沙池一香鼎一香奩一香案一祝案一皆有衣設而不酌者象尊二壺尊二山罍四各有坫羃配帝位著尊二犧尊二象尊二山罍二皆有坫加勺羃籩十二豆十二登三鉶三簠二簋二爼七篚一沙池一香鼎一香奩一香案一祝案一皆有衣設而不酌者犧尊二壺尊二山罍四各有坫加羃馬潼三器各設於尊所之首加羃勺第一等五帝日月等九位每位太尊二著尊二籩豆各八簠簋爼登篚爵坫沙池香鼎香奩各一第二等內官五十四位每位籩豆各二簠簋登爼各一每陛間各象尊二爵坫沙池篚各一第三等中官一百五十九位每位籩豆簠簋爼各一每陛間各壺尊二爵坫沙池篚各一內壝內外官一百六位每位籩豆簠簋爼各一每陛間各概尊二爵坫沙池篚各一內壝外衆星三百六十位每位籩豆簠簋爼各一每道間各散尊二爵坫沙池篚各一羃巾四百方一尺用青木綿布以紅絹裏之四角錫墜絳燭三百五十素燭四百四十皆絳紗籠雜用燭八百籸盆二百二十國朝設上帝太尊二著尊一犧尊一山罍一於壇上皆有勺有羃設太尊一山罍二於壇下有羃配帝位同其從祀則設大明星辰著尊二犧尊二於左設夜明太歲著尊二犧尊二於右上帝及配帝籩豆各十有二簠簋各二登盤篚各一牲案各一爵坫各三沙池香案各一其從祀則籩豆各十簠簋各二牲案各一爵坫沙池香案各一
　　禮神之玉
　　周禮大宗伯以玉作六器以禮天地四方蒼璧禮天黃琮禮地青珪禮東方赤璋禮南方白琥禮西方𤣥璜禮北方皆有牲幣各倣其器之色又典瑞四圭有邸以祀天邸本也圭本着於璧故四圭有邸圭末四出故也説者曰璧圓色蒼所以象天天有四時四圭有邸亦所以象天璧以象體圭以象用故於蒼璧言禮於四圭有邸言用蓋禮神在求神之初祀神在薦獻之時一祭而兩用也漢武郊見太一雲陽有司奉瑄玉薦享光武用元始之儀祀神以璧琮梁以蒼璧後魏用四圭唐圜丘及雩祀以蒼璧上辛及明堂以四圭有邸其從祀則青帝以青圭赤帝以赤璋白帝以白琥黑帝以𤣥璜黃帝以黃琮日月以圭璧宋禮天以蒼璧五方帝以圭璋琥璜琮如方色日以日圭月以月圭元正位蒼璧五方帝各用圭璋琥璜琮大明青圭璧夜明白圭璧北極青圭璧天皇𤣥圭璧國朝冬至祀昊天上帝用蒼璧
　　幣〈神幣局附〉
　　周制禮天之幣其色以蒼禮五帝之幣各如方色幣用繒其長一丈八尺所謂制幣也兩漢有幣而未辨其色梁以蒼幣後魏用束帛唐昊天上帝與配帝之幣皆以蒼天皇日月內官以下各隨方色宋正配位同用蒼幣從祀第一龕用白幣赤幣皂幣青幣各二黃幣一第二第三龕及內壝之內白幣六十五青幣七十六赤幣五十九皂幣一百一十八黃幣一內壝之外青幣赤幣白幣皂幣各六十黃幣一百二十元正配位皆以蒼五帝日月天皇北極幣皆如其色其從祀第二等以下諸神幣四十八皆用青國朝正配位用蒼大明以紅夜明星辰太歲皆用白洪武三年二月詔立神幣局設官二員專掌製神幣其織文曰禮神制幣色各隨其方
　　牲
　　周制郊特牲用騂犢其角繭栗其牲體全烝其正祭之時則血腥爓熟大羮不和大宗伯又雲以蒼璧禮天牲放其器之色則當用蒼犢與用騂不同説者謂為以理推之天道渾全不比五方各主一色逺望則其色蒼純陽則其色赤故或用蒼或用赤也秦用騮駒又用黃犢與羔各四漢祠太乙殺一氂牛後漢郊祀天地配帝黃帝各用犢一青帝赤帝共用犢一白帝黑帝共用犢一凡用六犢日月北斗共用牛一四營羣神共用牛四凡用五牛後魏牲以黝犢隋唐上帝配帝各用蒼犢一從祀五方帝各依方色犢一大明青犢一夜明白犢一加羊豕各九宋正配位犢二從祀羊十豕十元正配位各蒼犢一從祀五方帝方色犢各一大明青犢一夜明白犢一天皇蒼犢一北極𤣥犢一又以國俗別加用純色馬一鹿十有八羊十有八野豕十有八兎十有二國朝上帝及配帝各用蒼犢一從祀大明夜明星辰太歲各純色犢一
　　滌牲〈神牲所附〉
　　周禮充人掌繫祭祀之牷牲繫於牢芻之三月封人凡祭祀飾其牛牲設其楅衡置其絼共其水藁飾謂刷治潔清之也楅衡所以持牛令不得觝觸楅設於角衡設於鼻絼繩也所以繫牛者公羊傳曰養牲必有二帝牛不吉以為稷牛帝牛必在滌三月稷牛惟具滌牛宮也謂之滌者蕩滌牢中使潔清也三牢各主一月其一月在外牢一月在中牢一月在明牢必三月者取一時氣成以充其天性也牢閑也繫而飼之所以防其損傷也厯代以來並廩犧局滌潔唐令凡大祀養牲在滌九旬不得箠撲傷損死則瘞之病則易之凡牲方色難備則代以純色凡養牲必有副省牲而犢鳴則免之而用副宋元大祀牲牢入滌別養一依唐制國朝立神牲所設官二人牧養神牲祀前三月付廩犧令滌治如法其中祀滌三十日小祀滌十日者亦如之
　　酒齊
　　周禮司烜氏掌以夫遂取明火於日以鑒取明水於月以共祭祀之明齍明燭共明水酒人掌為五齊三酒祭祀則共奉之酒正辨五齊一曰泛齊二曰醴齊三曰盎齊四曰緹齊五曰沈齊泛者成而滓泛泛然醴者成而汁滓相將盎者成而翁翁然蔥白色緹者成而紅赤沈者成而滓沈〈泛芳劍反齊才細反盎烏浪反緹音軆〉辨三酒一曰事酒二曰昔酒三曰清酒事酒酌有事者之酒也昔酒今之舊白酒也清酒今中山冬釀接夏而成者大祭三貳大祭謂天地三貳謂就三酒之尊而益副之蓋五齊之酒不貳其三酒人所飲者故益之也鬯人掌共秬鬯謂五齊之酒以秬黍為之以其芬芳調暢故言秬鬯也梁武帝時始除鬯祼唐以來雖仍三酒五齊之名而一以法酒實之初無清濁厚薄之異宋元豐中始改用三色法酒政和新儀以供內法酒代泛齊以祠祭法酒代醴齊元酒齊皆以尚醖酒代仍別用國俗設馬潼蒲萄酒國朝傚周制用新舊醅以備五齊三酒若其實於尊之名數唐則正位泰尊實泛齊著尊實醴齊犧尊實盎齊壺尊實沈齊山罍實三酒配位著尊實泛齊犧尊實醴齊象尊實盎齊山罍實清酒從祀太尊者實醴齊象尊者實緹齊壺尊者實沈齊概尊者實清酒散尊者實昔酒齊加明水酒加𤣥酒以為上尊宋正配位太尊實泛齊山罍實醴齊以為酌尊太尊實泛齊山尊實醴齊著尊實盎齊犧尊實緹齊象尊實沈齊壺尊實三酒並設而不酌從祀太尊著尊者實以泛齊犧尊象尊者實以醴齊壺尊概尊散尊者實以三酒齊皆加明水酒皆加𤣥酒並實於上尊元正配位泰尊實泛齊著尊實醴齊犧尊實盎齊配位著尊實泛齊犧尊實盎齊象尊實醴齊從祀並酌泰尊之泛齊齊皆加明水酒皆加𤣥酒並實於上尊國朝正配位泰尊實泛齊醴齊著尊實盎齊犧尊實緹齊山罍實昔酒在壇上太尊實沈齊山罍實事酒清酒在壇下從祀著尊實醴齊盎齊犧尊實事酒
　　粢盛
　　周制天子以孟春躬耕帝籍甸師帥其屬而終千畝以時入之於神倉以供齍盛小宗伯辨六齍之名物六齍謂黍稷稻粱麥苽也廩人出之舂人舂之𩟄人炊之凡醴酪粢盛於是乎取之敬之至也漢舊儀春耕籍田種百穀萬斛立籍田倉置令丞穀皆以給天地羣神之祀以為粢盛北齊籍於帝城東南千畝內種赤粱白穀大豆赤黍小豆黑穄麻子小麥大麥色別一頃自餘一頃地中通阡陌作祠壇納九穀於神倉以擬粢盛唐設廩犧令掌収籍田穀於神倉以供粢盛簠實以黍簋實以稷宋於京東南撥田千畝設籍田令並就籍田東南建立神倉収其入以供粢盛簠實以黍稷簋實以稻粱元於國都東門之外籍田千畝歛其黍稷以為粢盛簠實以黍稷簋實以稻粱國朝〈原缺〉
　　籩豆之實
　　周官籩人掌四籩之實其實䵄蕡白黑形鹽膴鮑魚鱐棗栗桃乾䕩榛實菱芡栗脯糗餌粉餈〈熬麥曰䵄麻曰蕡稻曰白黍曰黒築鹽以為虎形膴䐑生肉為大臠鮑者於𥻅室中糗乾之出於江淮𥻅室者謂𥻅土為室也鱐者析乾之出東海乾䕩謂乾梅榛似栗而小菱芰也芡鷄頭也糗餌粉餈此二物皆粉稻米黍米所為也合蒸曰餌餅之曰餈〉醢人掌四豆之實其實韭葅醓醢昌本麋臡菁葅鹿臡茒葅麋臡葵葅蠃醢脾析□醢蜃蚳醢豚拍魚醢芹葅兎醢深蒲醓醢菭葅雁醢筍葅魚醢酏食糝食〈醓肉汁也昌本昌蒲根切之四寸為葅三臡亦醢也菁蔓菁𦭘鳬葵蠃䗂蝓蜃大蛤蚳蛾子脾析牛百葉也□蛤也豚拍豚膞謂脅也芹楚葵也深蒲謂蒲蒻入水深者以為韲也菭葅以菭箭萌為葅也筍葅以竹萌為葅也酏餈也糝以米與肉合為餌煎之也〉唐正配位用籩豆各十二其籩實以石鹽乾魚乾棗栗黃榛子仁菱仁芡仁鹿脯黑餅白餅糗餌粉餈其豆實以韭葅醓醢菁葅鹿醢芹葅兎醢筍葅魚醢脾析葅豚拍⿰食糝食從祀用籩豆各八者籩減白餅黑餅豆減脾析葅豚拍用籩豆各二者籩實以栗黃牛脯豆實以葵葅鹿醢用籩豆各一者籩實以牛脯豆實以鹿醢宋郊正配位用籩豆各十二籩實以形鹽魚鱐乾棗乾桃乾䕩栗榛實菱芡鹿脯糗餌粉餈豆實以芹葅筍葅葵葅菁葅韭葅魚醢兎醢豚拍醓醢鹿臡⿰食糝食從祀用籩豆各八者籩減糗餌粉餈菱栗豆減⿰食糝食豚拍葵葅用籩豆各二者籩實以栗鹿脯豆實以菁葅鹿臡用籩豆各一者籩實以鹿脯豆實以鹿臡元籩實用榛黃乾梅乾桃菱芡各二斗八升棗栗黃各三斗五升豆實用兎醢醓醢鹿脯豚拍魚鱐菁葅芹葅葵葅筍葅韭葅形鹽糗餌粉餈酏食糝食國朝正配位用籩豆各十二其籩實以鹽藁魚棗栗榛菱芡鹿脯黑餅白餅糗餌粉餈豆實以韭葅醓醢菁葅鹿醢芹葅兎醢筍葅魚醢脾析葅豚拍酏食糝食從祀籩豆各十者籩減糗餌粉餈豆減酏食糝食
　　樂舞
　　周禮大司樂大合樂分樂乃奏黃鐘歌大呂舞雲門以祀天神凡樂圓鐘為宮黃鐘為角太簇為徵姑洗為羽雷鼓雷鞀孤竹之管雲和之琴瑟雲門之舞冬日至於地上圓丘奏之若樂六變則天神皆降可得而禮矣周頌昊天有成命之詩郊祀天地之樂歌也思文之詩后稷配天之樂歌也漢武時議古者祀天地皆有樂則神祗可得而禮乃立樂府以李延年為恊律都尉論律呂合八音之調作十九章之歌使童男女七十人歌之練時日一帝臨二青陽三朱明四西顥五𤣥㝠六惟泰元七天地八日出入九天馬十天門十一景星十二齋房十三後皇十四華𤍞𤍞十五五神十六朝隴首十七象載瑜十八赤蛟十九光武郊祀樂奏青陽朱明西顥𤣥㝠及雲翹育命舞晉樂章有夕牲迎送神享神等歌梁武定郊樂有俊雅滌雅牷雅諴雅獻雅禋雅之曲普通中薦𬞞無牲牢遂省滌雅雲北齊後周俱奏肆夏皇夏等樂唐祀昊天上帝降神奏元和之樂以圓鐘為宮黃鐘為角太簇為徵姑洗為羽作文舞之舞樂舞六成止迎神奏泰和之樂〈皇帝每行皆作泰和之樂〉奠玉幣登歌奏肅和之樂以大呂之均迎爼奏雍和之樂以黃鐘之均酌獻奏夀和之樂〈皇帝酌獻飲福皆作夀和之樂〉徹豆奏舒和之樂武舞作送神奏元和之樂宋郊祀降神作乾安之樂〈皇帝升降行止皆奏乾安之樂〉迎神作景安之樂文德之舞樂六成止奠玉幣登歌作泰安之樂迎俎作豐安之樂酌獻上帝登歌作禧安之樂酌獻二配帝作彰安之樂亞獻終獻作正安之樂武功之舞飲福登歌作禧安之樂送神作景安之樂元降神奏天成之曲六成內圓鐘宮三成黃鐘角太簇徵姑洗羽各一成舞崇德之舞詣罍洗位奏黃鐘宮隆成之曲奠玉幣奏黃鐘宮欽成之曲迎俎奏黃鐘宮寧成之曲初獻奏黃鐘宮明成之曲文舞崇德之舞獻訖文舞退武舞進奏黃鐘宮和成之曲亞獻終獻皆奏黃鐘宮熙成之曲武舞定功之舞徹豆登歌作大呂宮寧成之曲送神宮懸樂奏圓鐘宮天成之曲一成止望燎奏黃鐘宮隆成之曲國朝迎神奏中和之曲奠玉幣奏肅和之曲進俎奏凝和之曲初獻奏夀和之曲武功之舞亞獻奏豫和之曲文德之舞終獻奏熙和之曲文德之舞徹豆奏雍和之曲送神奏安和之曲望燎奏時和之曲其盥洗升降飲福受胙俱不奏樂
　　祭服
　　周制王祀昊天上帝則服大裘而冕禮記又曰郊之日王被袞戴冕璪十有二旒家語則曰臨燔柴脫袞冕著大裘以象天典瑞曰王搢大圭執鎮圭繅籍五采五就以朝日説者以為祭天亦執之此天子祭天之服也司服公之服自袞冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自希冕而下如子男之服卿大夫之服自𤣥冕而下如孤之服此羣臣助祭之服也秦滅禮學天子郊社服皆以袀𤣥〈礿繒也〉冕旒前後邃延漢承秦𡚁西京二百餘年未能有所制立武帝祠太一其衣尚黃後漢明帝永平中始冕服以承大祭梁以黑繒象大裘之制隋用大裘冕皆無旒唐天子出宮服袞冕入齋宮祀日未明一刻服袞冕至大次質明改服大裘而冕以祭其冕無旒蓋袞冕盛服而文之備者又有十有二旒以則天數故於郊之前期被之以至大次既臨燔柴則脫袞服裘者以明大道至質故被裘以體之示極恭之道蓋用家語之說也王涇郊祀録曰皇帝躬祀至內壝東門之外先受大圭搢之又受鎮圭執之宋元豐中陸佃議曰冕服有六而弁師掌王之五冕則大裘與袞同冕矣先儒或謂周祀天地皆服大裘而大裘之冕無旒非也蓋古者裘不徒服其上必皆有衣如郊祀徒服大裘則是表裘以見天地表裘不入公門而欲以見天地可乎且先王之服冬裘夏葛以適寒暑郊祀天地有裘無袞則夏至祭地亦將被裘乎然則冬祀昊天中裘而表袞明矣至於夏祀地祗則去裘服袞以順時序周官曰凡四時之祭祀以宜服之明夏不必衣裘也於是從其議冬至祀天服裘被袞夏至祭地服袞去裘焉其大圭鎮圭則每奉祀之時既接神再拜乃奠鎮圭於繅藉以為䞇而執大圭以為笏元祀天冕無旒服大裘而加袞搢大圭執鎮圭國朝惟服袞冕其皇太子侍祠服唐服袞冕而執笏宋元及國朝皆服袞冕而執圭親王謁廟禮服亦如之其羣臣陪祭服秦服袀𤣥前漢祠太一祝宰衣紫及繡祀五帝各如方色祀日則赤祀月則白後漢時三公九卿侍祠皆冠旒冕執事者冠長冠皆袀服不執事者各服常冠袀𤣥以從隋五等諸侯皆平冕九旒卿大夫平冕五旒唐制袞冕九旒服九章第一品服之鷩冕八旒服七章第二品服之毳冕七旒服五章第三品服之繡冕六旒服三章第四品服之𤣥冕五旒衣無章第五品服之爵弁無旒衣無章六品以下服之其笏五品以上用象九品以上用竹木宋諸臣奉祀親王中書門下冕九旒服九章三公則冕無額花九卿冕七旒服五章四品以下為獻官冕五旒衣裳無章愽士御史亦冕五旒而紫檀服太常奉禮平冕無旒其侍祠服一品二品五梁冠中書門下加籠巾貂蟬諸司三品御史臺四品兩省五品三梁冠御史大夫中丞冠加獬廌角四品五品三梁冠六品以下皆冠如其品御史加獬廌角並緋羅袍其中單劒佩綬環有差自冕服以下皆執笏元諸臣奉祀三獻官司徒大禮使七梁冠加籠巾貂蟬助奠以下諸執事官冠制如貂蟬無籠巾而有六梁四梁三梁二梁之異以為之等御史冠二梁加獬廌俱青羅服裳紱綬環並同笏以木國朝奉祀侍祠官正從一品七梁冠國公丞相籠巾貂蟬二品六梁冠三品五梁四品四梁五品三梁六品七品二梁八品九品一梁臺官加獬廌梁數各如其品通服青羅衣其綬環革帯則有差笏以象及木
　　褥位
　　周禮司几筵祀先王設昨席昨與酢同謂祭祀及王受酢之席也後世郊祀天子由小次升壇設黃道褥以籍地象天黃道壇上立位及飲福位又設赤黃拜褥將行事則命徹之唐武德貞觀之制並用紫至德以來用黃開元及宋開寶禮並不用黃道褥天聖儀注復添褥如故事康定改用緋元豐復去之元黃道褥以黃拜褥以緋國朝拜褥用緋不用黃道褥
　　版位
　　古者朝著之間君臣各有其位故唐以來郊廟行事自天子以至於陪祀之官皆設版位唐製版位皆用黑質赤文天子方尺二寸厚三寸皇太子方九寸厚二寸公卿以下方七寸厚一寸半前祀奉禮郎先設之宋同唐制元天子版位青質金字長一尺八寸闊一尺三寸厚一寸八分亞獻板位紅質銀字終獻以下百官板位黑質紅字並長一尺五寸闊一尺厚一寸二分國朝皇帝位方一尺二寸厚三寸紅質金字皇太子位方九寸厚二寸紅質青字陪祀官位並黑字白質
　　車旂
　　禮器曰大路素而越席大路殷祭天之車也越席蒲蓆也祭天質素故素車蒲蓆郊特牲曰乘素車旂十有二旒龍章而設日月素車殷輅也所建之旂十有二旒畫龍為章而設日月象天數十二正幅為縿旒則屬焉周官巾車曰玉路鍚樊纓十有再就建太常十有二旒以祀玉輅以玉飾諸末也鍚馬靣當盧刻金為之所謂鏤鍚樊讀如鞶革之鞶馬大𢃄也纓馬鞅也玉路之樊及纓皆以五采罽飾之十二就就成也太常九旂之畫日月者乂大馭掌馭玉路以祀及犯軷蓋祭天之時有犯軷之事行山曰軷犯之者封土為山象以菩芻棘栢為神主既祭之以車轢之而去喻無險難也漢祀天法駕備千乘萬騎之儀名曰甘泉鹵簿厯世因而莫改詳見鹵簿篇
　　陪祀執事員數
　　周官太宰掌百官誓戒與具修視滌濯及納烹贊王牲事祀之日贊玉幣爵之事大宗伯涖玉奉玉奉粢省牲鑊詔大號治其大禮詔相王之大禮小宗伯逆粢告時告備於王大司徒奉牛牲鬯人掌共秬鬯而實之羃人以䟽布巾羃八尊大司樂宿縣鼔人以雷鼓鼓神祀雞人夜嘑旦以嘂百官巾車鳴鈴以應鷄人典路出路贊駕說大馭掌馭玉輅及犯軷太史與執事卜日戒及宿之日與羣執事讀禮書而恊事大祝辨六號逆牲既祭令徹漢祠官職掌不見於史唐以尚舍直長掌大小次尚舍奉御掌御幄奉禮設御座衞尉掌文武侍臣次謁者贊引贊者丞傳齊郎以尊坫篚羃設於位良醖令實尊罍太祝實玉幣於篚侍中板奏中嚴外辨及進饌光祿卿監取明水火及終獻大司樂設宿懸恊律郎舉麾郊社令積柴於壇廩犧令牽牲太官令割牲及進饌司空省牲行掃除壇上行樂懸壇下乘黃令進輅千牛將軍為右太僕卿執御黃門侍郎中書令夾侍左右符寶郎掌六寶尚衣奉御奉鎮圭殿中監進鎮圭太常卿太常愽士奉引司徒進爼太尉亞獻宋以儀鸞司設大次小次文武侍臣次及饌幔郊社令掃除壇上下積柴燔壇太常設登歌樂設宮架立舞表又設神席郊社令與太史設神位版奉禮郎禮直官設皇帝位板太府卿陳幣少府監陳玉光祿卿實籩豆簠簋太官令實爼良醖令實尊罍及從祀神位之饌太常設燭乘黃令進輅太僕卿執御侍中叅知政事夾侍以出千牛將軍夾輅以趍禮部尚書侍郎右僕射視滌濯光祿卿牽牲太官令割牲禮儀使前導殿中監進大圭鎮圭恊律郎舉麾郊社令升煙燔牲首瘞血吏部尚書侍郎左僕射進玉幣戶部侍郎奉爼舉鼎太常愽士太常卿奉引禮部尚書徹豆元親祀設亞獻官一終獻官一攝司徒一助奠官二大禮使一侍中二門下侍郎二禮儀使二殿中監二尚輦官二太僕卿二控馬官六近侍官八導駕官二十四典寶官四侍儀官五太常卿丞二光祿卿丞二刑部尚書二禮部尚書二奉玉幣官一定撰祝文官一書讀祝冊官二舉祝冊官二太史令一御奉爵官一奉匜盤官二御爵洗官二執巾官二割牲官二溫酒官一太官令一太官丞一良醖令丞二糾儀御史四太常愽士二郊祀令丞二太樂令丞二司尊罍二亞終獻盥洗官爵洗官巾篚官奉爵官各二祝史四太祝十有五奉禮郎四恊律郎二國朝設皇帝大次皇太子幕次官二人掃除壇上下官一人御史監掃除二人灑掃齋舍神廚官二人設饌幔官二人設昊天上帝仁祖淳皇帝龍椅龍案從祀神案官一人設御位皇太子位官二人設燔柴官二人設分獻及文武官諸執事官版位官二人設儀仗官二人設庭燎墳燭官二人設牲榜省牲位及割牲官二人牽牲十五人掌鼎鑊視滌濯官二人恊律郎一人舞士一人樂生一人舞生一人撰祝書祝官各一人讀祝兼捧祝官一人導駕奏禮官六人導引皇太子官四人分獻官執事八人引陪祭官執事四人糾儀御史四人奉爵官六人捧幣官六人司香官六人掌祭官十二人舉飲福案官二人進福酒官一人進爼官二人授胙執事官一人司御洗捧匜一人進巾一人司分獻罍洗各酌水二人進巾二人司御盥洗酌水一人進巾一人司分獻盥洗位酌水一人進巾一人司御酒尊所官一人司分獻酒尊所各二人進正配位饌官六人舉案齋郎十二人舉從祀饌案四十八人
　　陳設
　　周制祭前掌次先於丘東門外道北設大次小次積柴於丘壇之上次大司樂宿縣東漢光武初郊設天地位重壇之上皆南向西上其外壇上為五帝位青帝位甲寅之地赤帝位丙巳之地黃帝位丁未之地白帝位庚申之地黒帝位壬亥之地日月在中營內南道日東月西北斗在北道之西中八陛陛五十八醊合四百六十四醊五帝陛郭帝七十二醊合三百六十醊中營四門門五十四神合二百一十六神外營四門門八神合四百三十二神皆背營內向中營四門門封神四外營四門門封神四合三十二神凡千五百一十四神唐前祀三日尚舍直長施大次於外壝東門之內道北南向尚舍奉御設御座衞尉設文武侍臣次於大次之前文官在左武官在右俱相向設諸祀官次於東壝之外道南從祀文武官介公酅公朝集使蕃客位於中壝西門之內東西相向設饌幔於內壝東西北門之外前祀二日太樂令設宮懸之樂於壇南內壝之外設歌鐘歌磬於壇上匏竹立於壇下右校掃除壇之內外郊社令積柴於燎壇前祀一日奉禮設御位於壇之北南向設祀官公卿位於內壝東門之外獻官執事以下位如設次之式設牲榜於東壝之外當門西向又設廩犧令位於牲西南史陪其後俱北向設諸太祝位於牲東各當牲後祝史陪其後俱西向設太常卿省牲位於牲前近北又設御史位於太常卿之西俱南向設酒尊之位上帝配帝酌尊在壇上設尊在壇下日月尊在第一等內官尊在第二等中官尊在第三等外官尊在壇下衆星尊在內壝之外凡尊各設於神座之左而右向設御洗於午陛東南亞終獻同洗於卯陛之南俱北向設分獻罍洗設玉幣篚於壇上下尊坫之所祀前一日太史令郊社令各常服帥其屬升設上帝神座於壇上北方南向設配帝神座於東方西向設從祀五帝日月神座於壇第一等設五星十二辰河漢內官五十五座於第二等設二十八宿及中官百五十九座於第三等設外官百五座於內壝之外設衆星三百六十座於內壝之外各依方次告潔畢權徹正配及從祀第一等神位版祀之日丑時五刻郊社令太史升壇重設宋前祀三日儀鸞司設小次大次及文武侍臣次又設饌幔前祀二日郊社令率其屬掃除積柴光祿牽牲詣祠所太常設登歌宮架植舞表前祀一日太常設神位席太史設神位版奉禮郎禮直官設皇帝位版及飲福位望燎位望瘞位版設權火二贊者設亞終獻位及大禮使左僕射行事吏戶禮刑部尚書吏部侍郎光祿卿丞讀冊舉冊官奉禮郎太祝郊社太官令監察御史太常丞協律郎位又設陪祠文武官諸蕃客使位光祿陳牲於東壝門外西向太常設省牲位於牲西光祿陳禮饌於東壝門外道北南向太常設省饌位版於禮饌之南禮部率其屬設祝冊案於神位之右司尊彛率其屬設玉幣篚於酌尊所次設籩豆簠簋盤爼於饌幔內設進盤匜於壇下設進盤匜帨巾內侍位於皇帝版位之後又設亞終獻盥洗爵洗於其位之南分獻官盥洗各於其方祀之日丑前五刻郊社令與太史官屬各服其服升壇復設上帝配帝神位版於壇上設天皇大帝五方帝大明夜明北極位於第一龕太府卿率其屬陳幣篚少府監陳玉各置於神位前光祿卿率其屬實正配位籩豆太官令率其屬實爼良醖令率其屬實尊罍又實從祀神位之饌又實從祀神位之尊太常設燭於神位前又設大禮使以下執事官揖位於卯階之東內壝外如省牲位元前祀三日太樂令設登歌樂於壇上設宮懸二舞於壇下郊祀令掃除壇之上下祀前一日郊祀令太史令奉禮郎升設昊天上帝及配帝位於壇上設五方帝大明夜明天皇大帝北極神座於壇第一等內官五十四座於第二等中官一百五十九座於第三等外官一百六座於內壝之內衆星三百六十座於內壝之外奉禮郎司尊及執事者設正配位籩豆登鉶簠簋之屬又設正配位尊罍於壇上有坫加勺羃又設正配位尊罍於壇下設而不酌又設第一第二第三等諸神及內壝內內壝外諸神籩豆簠簋登爼尊爵之屬悉如舊制又設正配位籩豆簠簋爼及毛血豆幷第一等神位爼二於饌幕內又設盥洗爵於壇下罍在洗東加勺篚在洗西實以巾爵加坫又設第一等第二等分獻官盥洗爵洗位祀之日丑前五刻禮部尚書設祝版於神座之右太常禮儀使設燈燎郊祀令奉禮郎升壇重設正配位及第一等神座又設玉幣各於其位太祝取燔玉加於幣以禮神之玉各置於神座前光祿卿率其屬入實籩豆簠簋尊罍醴齊國朝祭前二日有司掃除壇上下積柴於柴壇灑掃齋舍饌室神廚設皇帝大次於外壝之東設皇太子次於大次之右祭前一日設省牲位於內壝東門外設樂懸於壇下之南設正位於壇第一層之北正中配位於壇上之東設大明夜明星辰太歲位於壇第二層大明星辰位在東夜明太歲位在西設正配位酌尊〈闕〉於壇上設尊〈闕〉於壇下玉幣篚位次之又設大明星辰酒尊〈闕〉於神座之左幣篚位次之設夜明太歲酒尊〈闕〉於神座之右幣篚位次之設正配位籩十二於神位之左豆十二於神位之右簠簋各二登一在籩豆之間爼一在簠簋之前香燭案在爼之前爵在香案之前設大明夜明星辰太歲籩十在左豆十在右簠簋各二登一在籩豆之間爼一在簠簋之前香燭案在爼之前爵在香燭案之前又設御盥洗位於壇之東分獻官盥洗位于樂懸之東西設御褥位於壇前之南設皇太子褥位於御座之右設分獻官於御位之南文武陪祭官於分獻官之南讀祝官於神之右司尊司洗捧幣捧爵各於其所設望燎位於壇東南
　　受誓戒
　　周官太宰之職祀五帝則掌百官之誓戒前期十日帥執事而卜日遂戒祀大神祗亦如之大司寇禋祀五帝則戒之日涖誓百官戒於百族蓋太宰治官佐王事神祗祖考獨掌誓戒者欲人之聽於一也司寇刑官戒之日涖誓者失禮乃入刑故也又郊特牲曰卜之日王立於澤親聽誓命受教諫之義也澤擇賢之宮也以射擇士之可預祭者因誓勑之以禮唐以太尉掌誓戒其詞曰某月某日祀昊天上帝於圜丘各揚其職不共其事國有常刑宋初因之元豐中議太尉三公坐而論道非掌誓之任始命左僕射讀誓於尚書省刑部尚書涖之右僕射讀誓於太廟齋房刑部侍郎涖之元初止令禮直局管勾讀誓文無涖之者後議令管勾代太尉讀誓刑部尚書涖之國朝重其禮致齋之日百官朝服親受戒詞於御前
　　致齋
　　周制既卜郊散齋七日致齋三日夫齋者齋戒以神明其德將以對越上帝也唐前祀七日皇帝散齋四日於別殿致齋三日其二日於太極殿一日於行宮致齋前一日設御幄於太極殿西序及室內俱東向致齋之日質明諸衞列仗入陳殿庭如常儀文武五品以上陪位如式皇帝服袞冕結珮出自西房即御座東向坐一刻頃侍中前跪奏稱侍中臣某言請降就齋皇帝降座入室文武侍臣各還本司凡應祀之官散齋四日於家之正寢致齋三日二日於本司一日於祀所諸祀官致齋之日給酒食及明衣布各習禮於齋所宋皇帝散齋七日於別殿致齋三日其一日於大慶殿一日於太廟一日於青城齋宮致齋之日質明服通天冠絳紗袍綪結珮出西閤即大慶殿御座南向侍中奏請降座就齋室陪祀文武官散齋致齋並如唐制元皇帝散齋四日於別殿致齋三日於大明殿諸陪祀齋官及有司攝事散齋致齋並同上儀國朝皇帝親祠散齋四日致齋三日於齋宮其陪祀官各宿於公廨給饌及明衣布各習禮於齋所
　　告天下神祗
　　唐故事雲凡有事於上帝則百神皆預遣使祭告其冊祝曰某月某日有事於圜丘不敢不告國朝因之為壇於圜丘之東至郊祀散齋之第五日皇帝備法駕出宮百官具服前導躬至壇所設天下神祗位於壇中西向以酒脯祭告曰皇帝致祭於天下神示茲以某年某月某日冬至將有事於圜丘咨爾百神相予祀事祝畢鑾駕復還齋所如來儀至郊祀日以籩豆各四簠簋登爵各一羊六豕六俟分獻從祀將畢就壇以祭
　　省牲器
　　周禮太宗伯凡祀大神宿省牲鑊小宗伯大祭祀省牲祭之日省鑊儀禮特牲饋食禮宗人視牲告充舉獸尾告備少牢饋食禮司馬刲羊司士擊豕宗人告備蓋古者展牲以告愽碩肥腯者謂民力之普存則能事鬼神也又大司樂既宿懸遂以聲展之東漢先郊之夕公卿京兆尹衆官至壇東省牲唐前祭一日晡後二刻郊社令丞帥府史齋郎以尊坫篚羃等入設於位三刻太祝與廩犧令以牲就東門榜位謁者引太常卿御史行樂懸又自東陛升視滌濯執尊者皆舉羃告潔降就視牲位南向立廩犧令少前曰請省牲退復位太常卿前進視牲廩犧令前北靣舉手曰腯諸太祝各巡牲一匝西靣舉手曰充俱還本位諸祝與廩犧令以次牽牲詣廚授太官令光祿卿詣廚省鼎鑊申視濯溉訖祀官等皆詣廚省饌具各還齋所宋省牲之日未後二刻司尊彛帥府史及齋郎以祭器入設於位加巾蓋三刻禮直官贊者分引大禮使以下詣東壝門外省牲位立定光祿卿丞與執事者牽牲就位贊者引太常卿入行樂架次引禮部尚書升自卯階視滌濯執事者皆舉羃曰潔俱復位禮直官稍前曰告潔畢請省牲次引禮部尚書侍郎省牲訖次引光祿卿出廵牲一匝西向躬曰充曰備次引光祿卿出廵牲一匝西向躬曰腯俱復位禮直官曰省牲畢請就省饌位所司省饌具畢還齋所光祿卿丞及執事者以次牽牲詣廚授太官令次引禮部尚書詣廚省鼎鑊視濯溉還齋所晡後一刻太官令率宰人以鸞刀割牲祝史各取毛血實於盤俱置饌所遂烹牲元祀前一日未後二刻司尊罍奉禮郎率祠祭局以祭器入設於位三刻廩犧令與諸太祝祝史以牲就位禮直官分引太常卿光祿卿丞監祭監禮官太官令丞等詣省牲位立定禮直官引太常卿丞監祭監禮入自卯陛升壇視滌濯司尊罍跪舉羃曰潔禮直官曰請省牲太常卿省牲畢次引廩犧令廵牲一匝西向折身曰充復位諸太祝俱廵牲一匝復位一員出班西向折身曰腯復位禮直官引太常卿光祿卿丞太官令丞監祭監禮詣饌位省饌畢還齋所廩犧令與諸太祝祝史以次牽牲詣廚授太官令次引光祿卿等詣廚省鼎鑊視滌濯畢還齋所晡後一刻太官令率宰人以鸞刀割牲祝史各取毛血實於豆祝史仍取牲首貯於盤〈用馬首〉俱置於饌殿遂烹牲刑部尚書涖之國朝重其禮前期一日皇帝親詣壇省牲訖執事者牽牲詣廚太常卿奏請詣廚視鼎鑊視濯溉畢遂烹牲
　　飲福
　　儀禮祭將畢二佐食各取黍於一敦上佐食之以授屍屍執以命祝祝受以嘏於主人自漢以來人君一獻纔畢而受嘏唐開元禮亞獻未升壇而皇帝飲福宋元豐中改從三獻禮畢皇帝飲福受胙元親祠儀注亦用一獻畢飲福國朝郊祀三獻皆皇帝親行禮既畢然後飲福嘏之辭曰惟此酒餚神之所與賜以福慶億兆同沾
　　齋宮
　　周官掌次王大旅上帝則張氊案設皇邸謂於次中張氊床床後設板屏風其上染鳥羽象鳯凰以覆之而為飾也朝日祀五帝則張大次小次説者以為祀昊天上帝則亦張大次小次也大次在壇壝外初往所止居也小次在壇側初獻後退俟之處也漢武祠甘泉於竹宮望拜竹宮以竹為宮去壇三里宋立息帳齊立瓦屋唐為郊宮其致齋三日則二日於大極殿一日於郊宮宋營青城幄殿即周之大次也又於東壝門外設更衣殿即周之小次也其制皆用帛絞大內門曰太禋東偏門曰承和西偏門曰迎禧正東門曰祥曦正西門曰景曜後門曰拱極內門裏東側門曰寅明西側門曰肅成大殿門曰端誠大殿曰端誠殿前東西門曰左右嘉德便殿曰熙成後園門曰寶華元豐中議禮局言每歲青城費縑布三十餘萬乞如青城創制齋宮使一勞永逸時未及行哲宗始建齋宮南渡後庶事草創復絞縳以備制元親祀之典不常見故未有其制國朝洪武二年十二月詔太常禮部議築齋宮於圜丘側
　　告祭
　　虞舜受終文祖類於上帝廵狩四岳燔柴祭天湯黜夏命告於上天神後武王勝殷柴望大告武成周公卜洛用牲於郊周禮天子出征類於上帝漢光武唐髙祖宋太祖即位皆告天地元世祖平宋遣官告南郊又凡厯代天子嗣位改名上尊號改元立皇后太子皇子生親征納降獻俘籍田朝陵肆赦河平及國有大故皆奏告天地國朝洪武元年正月四日皇帝即位鍾山之陽祭告天地雲
　　告廟
　　周制卜郊受命於祖廟作龜於禰宮蓋郊事至重又尊祖以配天故先告祖而受命焉乃卜日於禰宮自此以後散齋七日致齋三日齋戒以神明其德將以對越上帝此古禮然也唐自天寶以後郊祀必先享太廟次日享天宋元豐中太常言郊天告祭宗廟不必徧享乞止告太祖一室以侑神作主之意國朝於致齋之第一日皇帝備法駕出宮百官具服前導躬詣太廟奏告於仁祖淳皇帝室行一獻之禮告畢還齋所如來儀







　　明集禮卷一



　　欽定四庫全書
　　明集禮卷二














<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷二>
<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷二>
<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷二>
　　樂
　　協律郎一人幞頭紅羅袍荔枝帶皂靴手執麾
　　旛
　　樂生六十二人服緋袍展腳幞頭革帶皂靴樂器
　　編鍾十六　　編磬十六
　　琴十　　　　瑟四
　　拊四　　　敔一
　　柷一　　　　塤四
　　箎四　　　　簫四
　　橫笛四　　　笙八
　　應鼔一
　　舞
　　舞士一人幞頭紅羅袍荔枝帶皂靴手執節舞生一百二十八人
　　文舞六十四人
　　引舞二人各執羽籥服紅袍展腳幞頭革帶皂靴
　　舞生六十二人服紅袍展腳幞頭革帶皂靴手執羽籥
　　武舞六十四人
　　引舞二人各執干戚服緋袍展腳幞頭革帶皂靴
　　舞生六十二人服緋袍展腳幞頭革帶皂靴手執干戚







<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷二>
<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷二>
　　圜丘樂章
　　迎神
　　昊天蒼兮穹隆廣覆燾兮厖洪建圜丘兮於國之陽合黃太夾太南林黃南夾林太黃黃太夾黃黃林南林黃衆神兮來臨之同念螻蟻兮微衷莫自期兮感通思神林南林林夾太黃黃太南黃夾太黃南林太南黃黃太來兮金玉其容馭龍鸞兮乗雲駕風顧南郊兮昭格望夾黃黃林南林夾林南林夾太黃南夾林南林夾太夾至尊兮崇崇
　　林南林太黃
　　奠玉帛
　　聖靈皇皇敬瞻威光玉帛以登承筐是將穆穆崇嚴神黃林南林太林夾黃太林黃太黃南太林太林南林林妙難量謹茲禮祭功微是惶
　　夾太黃林南太林夾太南黃
　　奉牲
　　祀儀祗陳物不於大敢用純犢告於覆載惟茲菲薦恐林太南林太林夾黃太林南林黃太南林太南黃太黃未周完神其容之以享其歡
　　林南林太黃夾太南黃夾林
　　初獻
　　眇眇微躬何敢請於九重以煩帝聰帝心矜憐有感而林南夾太太南仲林南太林南夾林南太夾太夾林南通既俯臨於几筵神繽紛而景從臣雖愚䝉鼓舞懽容林南太夾太林南夾太南林夾林南林夾太南太夾太乃子孫之親祖宗酌清酒兮在鍾仰至徳兮𤣥功林南太南林太林南林太夾林南無太夾太南林
　　亞獻
　　荷天之寵睠駐紫壇中情彌喜臣庶均懽趨蹌奉承我仲黃夷仲仲太夷黃太黃夷仲林太林仲仲太夷黃太心則寛再獻御前式燕且安
　　仲太黃太黃仲林黃林太仲
　　終獻
　　小子於茲惟父天之恩惟恃天之慈內外慇懃何以將仲太林仲夷仲林夷仲仲夷黃太黃夷黃太黃夷仲林之奠有芳齊設有明粢喜極而抃奉神燕娭禮雖止於仲夷黃太夷夷仲太黃太仲太夷仲林太仲夷黃仲林三獻情悠長兮逺而
　　仲太仲太黃林太仲
　　徹豆
　　烹飪已陳薦獻斯就神之在位既歆既右羣臣駿奔徹太姑太南太姑太南姑太應南林南林太林太姑南姑茲爼豆物倘未充尚幸神宥
　　太應南姑太南太林黃林太
　　送神
　　神之去兮難延想遐袂兮翩翩萬靈從兮後先衛神駕黃太姑林姑黃黃南姑林南林姑林姑太南黃南黃姑兮囘旋稽首兮瞻天雲之衢兮渺然
　　林姑黃林姑林南林黃南林太南黃
　　望燎
　　焚燎於壇粲爛晶熒幣帛牲黍冀徹天京奉神於陽昭黃南姑黃姑林南林南黃南姑姑林姑黃姑林黃林姑祀有成肅然望之玉宇光明
　　太南黃姑林黃太黃南太黃
　　國朝皇帝冬至親祀圓丘儀注
　　齋戒前期皇帝散齋四日致齋三日陪祀官執事官並齋五日
　　告天下神祗　散齋第五日於圓丘壝外之東設壇置天下神祗位西向皇帝親詣壇所具酒脯
　　告廟致齋之第一日皇帝備法駕出宮百官具服前𨗳詣太廟奏告於仁祖淳皇帝室行一獻之禮
　　省牲先祭二日設皇帝大次於壝外東門內道北南向省牲位於內壝東門外先祭一日導駕官導引車駕詣大次太常卿奏中嚴皇帝服通天冠絳紗袍太常卿奏外辦導駕官同太常卿導引皇帝詣省牲位執事者各執事廩犧令率其屬牽牲自東西行過御前省訖牽牲詣神廚執事者取毛血實於豆太常卿奏請詣神廚導駕官同太常卿導引至神廚太常卿奏請視鼎鑊請視滌濯遂烹牲導駕官同太常卿導引皇帝還大次陳設先祭一日陳設如圖儀
　　鑾駕出宮前一日太常司告示文武官具公服乗馬導從兵馬司灑掃御道侍儀催整班行和聲郎備樂金吾衛備兵仗拱衛司備儀仗車輅典牧所備仗馬撃鼓初嚴內使監陳御輿於謹身殿前南向拱衛司設繖扇於御輿之左右設黃麾仗扵丹墀中道之東西設玊輅於奉天門外正中南向和聲郎設樂於午門外金吾衛陳仗於午門外東西相向陳金鼔隊扵御道前東西相向舍人催文武官各具朝服撃鼓二嚴侍儀版奏中嚴舍人引文武官分立扵御道前文東武西撃鼔三嚴侍儀奏外辦皇帝御謹身殿御用監令跪奏服冕服興皇帝服冕服訖侍儀奏請升輿皇帝升輿侍儀同導駕官導引御輿至丹墀儀仗前導至奉天門外侍儀跪奏降輿皇帝降輿侍儀奏升輅皇帝升輅侍儀跪取㫖勅文武官上馬舍人傳㫖文武官上馬文武官上馬訖侍儀跪奏進發玉輅進發前金鼓隊分左右行次旗仗分左右行次百官前導分左右行次䕶衛次仗馬次儀仗次侍儀導駕官次將軍次內使擎執各分左右行次內使監拱衛司光祿寺御用監官扈從於玉輅之後次鼔吹次旗幟次兵仗各後扈從駕將至兵仗周圍於大次文武官下馬侍立於御道之左右金鼔仗馬大樂儀仗分列於大次之南東西相向駕至大次前囘輅侍儀跪奏降輅皇帝降輅侍儀與導駕官導引皇帝入大次侍儀跪取㫖勅文武官各還齋次
　　正祭祭日清晨太常少卿率執事者各實尊罍籩豆登爼簠簋又實帛於篚加玊置於酒尊所祝版置於上帝配帝位之右樂生舞生入就位諸執事入就位太常卿奏請中嚴皇帝服袞冕太常卿奏外辦導駕官同太常卿導引皇帝自左南門入至位北向立
　　迎神賛禮唱迎神協律郎跪俯伏舉麾奏中和之曲賛禮唱燔柴郊社令升煙燔全犢於燎壇〈樂六成止〉賛禮唱請行禮太常卿奏有司謹具請行事奏鞠躬拜興拜興平身皇帝鞠躬拜興拜興平身賛禮唱皇太子以下在位官皆再拜傳賛唱鞠躬拜興拜興平身皇太子以下皆鞠躬拜興拜興平身
　　奠玊帛賛禮唱奠玊帛太常卿奏請詣盥洗位導駕官同太常卿導引皇帝詣盥洗位太常卿賛盥曰前期齋戒今晨奉祭加其清潔以對神明太常卿奏搢圭皇帝搢圭司執洗者奉盥進巾太常卿奏盥手帨手出圭皇帝盥手帨手出圭太常卿奏請升壇賛曰神明在上整肅威儀升自午陛太常卿奏請詣昊天上帝神位前司玉帛者奉玉帛以俟協律郎跪俯伏舉麾奏肅和之曲導駕同太常卿導引皇帝至神位前北向立太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官舉香跪進於皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香司玉帛者奉玊帛跪進於皇帝之右皇帝受玊帛奠於昊天上帝神位前太常卿奏出圭鞠躬拜興拜興平身皇帝出圭鞠躬拜興拜興平身〈樂止〉太常卿奏請詣仁祖淳皇帝神位前導駕官同太常卿導引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官奉香跪進於皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香司帛者捧帛跪進於皇帝之右皇帝受帛奠於仁祖淳皇帝神位前太常卿奏出圭鞠躬拜興拜興平身皇帝出圭鞠躬拜興拜興平身太常卿奏復位導駕官同太常卿導引皇帝復位
　　進熟賛禮唱進俎齋郎舉爼至壇前進爼官舉爼升自午陛協律郎俛伏舉麾奏凝和之曲導駕官同太常卿導引皇帝至昊天上帝神位前太常卿奏搢圭皇帝搢圭進爼官以爼進於皇帝之右皇帝以爼奠於昊天上帝神位前太常卿奏出圭皇帝出圭導駕官同太常卿導引皇帝至仁祖淳皇帝神位前進爼官以爼進於皇帝之右太常卿奏搢圭皇帝搢圭以爼奠於仁祖淳皇帝神位前太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏復位導駕官同太常卿導引皇帝復位
　　初獻賛禮唱行初獻禮太常卿奏行初獻禮請詣爵洗位導駕官同太常卿導引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭執爵官以爵進皇帝受爵滌爵拭爵以爵授執爵官執爵官又以爵進皇帝受爵滌爵拭爵以爵授執爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏請詣酒尊所導駕官同太常卿導引皇帝升壇至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭執爵官以爵進皇帝執爵司尊者舉羃酌泛齊皇帝以爵授執爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏請詣昊天上帝神位前協律郎跪俯伏舉麾奏夀和之曲武功之舞導駕官同太常卿導引皇帝至昊天上帝神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官捧香跪進於皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香執爵官捧爵跪進於皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵〈樂舞止〉太常卿奏出圭皇帝出圭讀祝官取祝版於神右跪讀訖〈樂舞作〉太常卿奏俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身皇帝俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身〈樂舞止〉太常卿奏請詣酒尊所導駕官同太常卿導引皇帝至酒尊所執爵官以爵進皇帝受爵司尊舉羃酌泛齊以爵授執爵官太常卿奏請詣仁祖淳皇帝神位前導駕官同太常卿導引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官奉香跪進於皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香執爵官奉爵跪進於皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭讀祝官取祝板於神位之右跪讀訖太常卿奏俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身皇帝俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身太常卿奏請復位導駕官同太常卿導引皇帝復位
　　亞獻賛禮唱行亞獻禮太常卿奏行亞獻禮請詣爵洗位導駕官同太常卿導引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭執爵官以爵進皇帝受爵滌爵拭爵以爵授執爵官執爵官又以爵進皇帝受爵滌爵拭爵以爵授執爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏請詣酒尊所導駕官同太常卿導引皇帝升壇至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭執爵官以爵進皇帝受爵司尊舉羃酌醴齊皇帝以爵授執爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏請詣昊天上帝神位前協律郎跪俯伏舉麾奏豫和之曲文徳之舞導駕官同太常卿導引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝搢圭執爵官奉爵跪進於皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身皇帝出圭俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身〈樂舞止〉太常卿奏請詣酒尊所導駕官同太常卿導引皇帝至酒尊所執爵官以爵進皇帝受爵司尊舉羃酌醴齊皇帝以爵授執爵官太常卿奏請詣仁祖淳皇帝神位前〈樂作〉導駕官同太常卿導引至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭執爵官奉爵跪進於皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身皇帝出圭俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身〈樂舞止〉太常卿奏復位導駕官同太常卿導引皇帝復位
　　終獻賛禮唱行終獻禮太常卿奏行終獻禮請詣爵洗位導駕官同太常卿導引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭執爵官以爵進皇帝受爵滌爵拭爵以爵授執爵官太常卿奏出圭皇帝受爵滌爵拭爵以爵授執爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏請詣酒尊所導駕官同太常卿導引皇帝升壇至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭執爵官以爵進皇帝受爵司尊舉羃酌盎齊皇帝以爵授執爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏請詣昊天上帝神位前協律郎跪俛伏舉麾奏熙和之曲文徳之舞導駕官同太常卿導引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭執爵官奉爵跪進於皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身皇帝出圭俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身〈樂舞止〉太常卿奏請詣酒尊所導駕官同太常卿導引皇帝至酒尊所執爵官以爵進皇帝受爵司尊舉羃酌盎齊皇帝以爵授執爵官太常卿奏請詣仁祖淳皇帝神位前〈樂作〉導駕官同太常卿導引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭執爵官奉爵跪進於皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身皇帝出圭俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身太常卿奏復位導駕官同太常卿導引皇帝復位
　　分獻賛禮俟行終獻時唱分獻官行禮賛引各引分獻官詣盥洗位賛搢笏賛盥手司盥者酌水分獻官盥手賛帨手司巾者以巾進分獻官帨手賛出笏分獻官出笏賛請詣爵洗位賛引引分獻官至爵洗位賛搢笏分獻官搢笏執爵官以爵進分獻官受爵滌爵拭爵以爵授執爵者賛引賛出笏分獻官出笏賛請詣各從祀神位前賛引引分獻官至神位前賛跪搢笏分獻官跪搢笏司香者以香跪進於分獻官之左賛引賛上香上香三上香分獻官上香上香三上香賛引賛祭酒祭酒三祭酒奠爵執爵官以爵跪進於分獻官之右分獻官受爵祭酒祭酒三祭酒奠爵賛引賛出笏俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身分獻官奠爵出笏俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身賛引賛復位分獻官復位飲福受胙賛禮唱飲福受胙太常卿奏請詣飲福位導駕官同太常卿導引皇帝升壇至飲福位北向立太常卿奏鞠躬拜興拜興平身皇帝鞠躬拜興拜興平身太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭奉爵官酌福酒跪進於皇帝之左賛曰惟此酒餚神之所與賜以福慶億兆同沾皇帝受福酒祭酒飲福酒以爵置於坫奉胙官奉胙跪進於皇帝之右皇帝受胙以胙授執事者執事跪受於皇帝之右太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身皇帝俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身太常卿奏請復位導駕官同太常卿導引皇帝復位
　　徹豆賛禮唱徹豆協律郎跪俛伏舉麾奏雍和之曲掌祭官徹豆〈樂止〉賛禮唱賜胙太常卿奏皇帝飲福受胙免拜賛禮唱皇太子以下在位官皆再拜傳賛唱鞠躬拜興拜興平身皇太子以下皆鞠躬拜興拜興平身〈樂止〉送神賛禮唱送神協律郎跪俯伏舉麾奏安和之曲太常卿奏鞠躬拜興拜興平身皇帝鞠躬拜興拜興平身賛禮唱皇太子以下在位官皆再拜傳賛唱鞠躬拜興拜興平身皇太子以下皆鞠躬拜興拜興平身賛禮唱祝人取祝幣人取幣詣望燎位讀祝官取祝奉幣官奉幣掌祭官取饌及爵酒詣柴壇置爐上〈樂止〉
　　望燎賛禮唱望燎導駕官同太常卿導引皇帝至望燎位賛禮唱可燎東西面各二人以炬燎火柴半燎太常卿奏禮畢導駕官同太常卿導引皇帝還大次解嚴鑾駕還宮鹵簿導從如來儀大樂鼓吹振作
　　國朝奏告圓丘皇帝親祀儀注同冬至郊天禮
　　遣官奏告圓丘儀注〈方丘同〉
　　齋戒前期告官及陪祀官執事官齋三日散齋三日宿扵公廨致齋一日於祭所
　　陳設前一日郊社令設昊天上帝神位扵壇上正中〈方丘則設皇地祗神位後並同〉南向設告官拜位於壇下正中北向陪祭官位扵告官之南北向賛禮二人位於告官拜位之北東西相向酒尊位扵〈闕〉
　　爵洗位扵〈闕〉　　　盥洗位〈闕〉司尊司爵洗司盥洗執爵官位各扵其所
　　正祭其日清晨執事者陳玉幣香脯實酒尊設祝版扵帝位之右賛引引告官陪祀官各服法服自南西偏門入至位皆北向立賛禮唱請行禮賛引詣告官前曰有司謹具請行事賛禮唱鞠躬拜興拜興平身告官及衆官皆鞠躬拜興拜興平身
　　奠玉幣　賛禮唱奠玉幣賛引引告官詣盥洗位賛引賛搢笏告官搢笏賛引唱盥手司盥者酌水告官盥手賛引唱帨手司巾以巾進告官帨手賛引賛出笏告官出笏賛引賛請詣昊天上帝神位前司玉幣者奉玉幣從行賛引引至神位前賛跪搢笏告官跪搢笏賛引賛上香上香三上香司香以香跪進於告官之右告官上香上香三上香司玉幣者跪奉玉幣進於告官之右告官受玉幣奠於神位前賛引賛出笏告官出笏賛鞠躬拜興拜興平身賛引賛復位引告官復位
　　酌獻賛禮唱行酌獻禮賛引引告官詣盥洗位賛引賛盥手司盥者酌水告官盥手賛引唱帨手司巾以巾進告官帨手賛引賛出笏告官出笏賛引賛告官請詣爵洗位賛引賛搢笏告官搢笏執爵者以爵進賛引賛受爵滌爵拭爵告官受爵滌爵拭爵以爵授執爵者賛引賛出笏告官出笏賛引賛請詣酒尊所引至酒尊所賛引賛搢笏告官搢笏執爵者以爵進告官受爵司尊者舉羃酌酒以爵授執爵官賛引賛出笏告官出笏賛引賛請詣昊天上帝神位前賛引賛跪搢笏執爵者以爵跪進扵告官之右告官受爵賛引賛祭酒祭酒三祭酒奠爵告官祭酒祭酒三祭酒奠爵賛引賛出笏告官出笏讀祝官取祝版扵神右跪讀訖賛引賛俛伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身賛引賛復位賛禮唱鞠躬拜興拜興平身告官及在位官皆鞠躬拜興拜興平身望燎賛禮唱望燎〈方丘則唱望瘞〉司祝奉祝司幣奉玊幣掌祭官奉酒脯詣燎所〈方丘則詣所〉賛引引告官至望燎位〈方丘則唱瘞位〉賛禮唱可燎燎至半〈方丘則唱可瘞〉賛引唱禮畢引告官在位者以次出














<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷二>
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　　明集禮卷二
<史部,政書類,儀制之屬,明集禮>



　　欽定四庫全書
　　明集禮卷三
　　吉禮第三
　　祭地
　　總敘
　　三代祭地之禮見於經傳者夏以五月商以六月周人以夏日至禮之於澤中方丘蓋王者事天明事地察故冬至報天夏至報地所以順隂陽之義也祭天於南郊之圜丘祭地於北郊之方澤所以順隂陽之位也然先王親地有社存焉禮曰享帝於郊祀社於國又曰郊所以明天道社所以神地道又曰郊社所以事上帝又曰明乎郊社之禮或以社對帝或以社對郊則祭社乃所以親地也書曰敢昭告於皇天后土左氏曰戴皇天履后土則古者亦命地祇為后土矣曰地祇曰后土曰社皆祭地也此三代之正禮而釋經之正說自鄭𤣥惑於緯書而謂夏至於方丘之上祭崑崙之祇七月於泰折之壇祭神州之祇析一事為二事後世宗之一嵗二祭自漢武用祠官寛舒議立后土祠於汾隂脽上禮如祀天而後世又宗之於北郊之外仍祠后土元始間王莽奏罷甘泉泰畤復長安南北郊以正月上辛若丁天子親合祀天地於南郊而後世又因之多合祭焉皆非禮經之正義矣由漢厯唐千餘年間親祀北郊者唯魏文帝之太和周武帝之建德隋髙祖之開皇唐𤣥宗之開元四祭而已宋元豐中議專祭北郊故政和中專祭者凡四南渡以後則惟行攝祀而已元皇慶間議夏至專祭地未及施行國朝以夏至日親祀皇地祇於方丘其厯代儀文之詳列於左方
　　壇壝
　　祭法曰瘞埋於泰折泰折封土祭地之處折曲也言方丘之形四方曲折象地秦祀后土於髙山之下命曰畤漢武於澤中方丘立后土五壇壇方五丈髙六尺又於脽上立后土宮宮曲入河名曰太一旦丘東漢北郊在洛陽城北四里為方壇四陛中營外營隋方丘於宮城北十四里丘再成成髙五尺下成方十丈上成方五丈唐夏至祭皇地祇於方丘其長安壇在宮城北十四里洛陽壇在徽安門外道東一里其壇再成下成方十丈上成方五丈八陛立冬後祭神州地祇於郊其壇長安在光化門外黒帝壇之西洛陽在徽安門外道東一里髙五尺周四十八步宋熙寧祀儀祭皇地祇壇八角三成每等髙四尺上濶十六步設八陛上等陛廣八尺中等陛廣一丈下等陛廣一丈二尺三壝每壝各二十五步神州地祇壇廣四十八步髙五尺兩壝每壝二十五步元方丘之制未及施行國朝方丘壇制第一層壇面濶六丈髙六尺四出陛南面陛濶一丈八級東面北面西面陛俱濶八尺八級第二層壇面四圍皆濶二丈四尺髙六尺四出陛南面正陛濶一丈二尺八級東北西陛俱一丈八級壝去壇一十五丈髙六尺正南靈星門三正東西北靈星門各一周圍以牆面各六十四丈正南又靈星門三正東北西又靈星門各一庫房五間在外牆北靈星門外以藏龍椅等物廚房五間宰牲房三間天池一所在外牆西靈星門外西南隅齋次一所在外靈星門外之東〈闕〉　間在外靈星門外之西浴室在東齋次之中
　　瘞坎
　　爾雅祭地曰瘞埋瘞埋謂瘞繒埋牲也蓋隂祀自血始故瘞血以致神不可不在先及致神矣方有事焉至於禮畢則以牲幣之屬而瘞之然後為禮之終也後齊為瘞坎於壇之壬地中壝之外廣深一丈二尺唐瘞坎在內壝之外壬地方深取足容物南出陛宋開瘞坎於子階之北壬地國朝瘞坎在外壝壬地其瘞牲體周人瘞血漢用首及左髀東晉用脅之九箇唐用首宋用左髀國朝用周制先瘞血其祭畢奉牲幣祝饌而埋之
　　神位版
　　漢以前祭地神位版無考魏明帝題曰皇皇后地梁武時題曰後地而不見其制唐題曰皇地祇配帝曰太祖景皇帝其神版皆以黃金飾木鏤青為字其從祀神位則用朱漆金字宋如唐制元皇地祇位版用青漆金字國朝正位題曰皇地祇配帝題曰仁祖淳皇帝位版並黃質金字從祀題曰五嶽之神四海之神四瀆之神五鎮之神神位版並赤質金字
　　配位
　　配地之神周禮無文鄭𤣥以孝經緯雲后稷為天地主則后稷配天南郊亦當配地北郊矣其說無據至漢平帝用王莽之說以呂太后配光武時改薄太后為髙皇后以配後魏道武以神元竇後配則愈不經矣隋始改用太祖武元皇帝配唐髙祖時以景皇帝配貞觀中以髙祖配宋初以四祖迭配皇地祇太宗時以宣祖太祖更配其後惟以太祖配國朝洪武三年五月二十日親祀北郊奉皇考仁祖淳皇帝配
　　從祀
　　春秋公羊傳曰天子祭天地有方望之事無所不通方望者謂因郊祀望祭四方之山川也漢元始中用王莽議祭地地理山川皆從光武祀北郊地理羣神從祀皆在壇下〈其目之詳見郊天從祀中〉隋以神州迎州冀州戎州拾州柱州宮州咸州州及九州山川林澤丘陵墳衍原隰皆從祀唐從祀以神州五方嶽鎮海瀆山林川澤丘陵墳衍原隰宋以神州地祇五嶽五官五行之神祀於壇之第一等四海四瀆五鎮於壇之第二等崑崙五山五林五川五澤於壇之第三等五陵五墳五衍五原五隰於內壝之內元合祭天地於圜丘亦不及嶽瀆山川之從祀國朝惟以五嶽五鎮四海四瀆四位從祀方丘
　　神席
　　周人祀地席用蒲越藁秸漢以莞簟唐麟德中正位及神州加用黃褥配帝以紫餘從祀以莞開元中正位仍用藁秸配帝以莞神州地祇以藁秸五鎮以下用莞宋景德中席乂加褥正位以黃配位以緋元豐中復撤去惟用藁秸及莞元皇地祇用席褥國朝用龍椅龍案錦坐褥配位同從祀神位並設於案不設席
　　祝冊
　　祝冊之制見祀天篇唐祀地祝文曰嗣天子臣某敢昭告於皇地祇乾道運行日躔北至景風應序離氣效時嘉承至和肅若舊典敬以玉帛犧齋粢盛庶品備茲祇瘞式表誠慤髙祖神堯皇帝配神作主尚享配帝祝文曰孝孫皇帝臣某敢昭告於髙祖神堯皇帝時惟夏至肅敬訓典用祇祭於皇地祇惟髙祖德葉二儀道兼三統禮膺光配敢率舊章謹以制幣犧齋粢盛庶品肅雍明薦作主侑神尚享元祝文並缺國朝洪武元年五月十四日夏至親祀方丘祝文曰〈闕〉

　　洪武三年五月二十四日親祀方丘正位祝
　　文曰時當夏至萬物咸亨用遵𢑴典謹率臣僚以玉帛犧齊粢盛庶品奉茲瘞祀皇考仁祖淳皇帝配神作主尚享配位祝文曰時當夏至萬物咸亨謹率臣僚恭祀皇地祇奉以玉帛犧齊粢盛庶品用修典禮伏惟敬慎瞻仰永為配位尚享
　　祭器
　　唐方丘設皇地祇太尊二犧尊二山罍二在壇上象尊二壺尊二山罍四在壇下配帝設著尊二犧尊二象尊二山罍二在壇上於皇地祇酒尊之東其從祀神州太尊二籩十豆十俎二豋槃簠簋爵各一嶽鎮海瀆各山尊二山林川澤各蜃尊二丘陵墳衍原隰槪尊各二籩豆各二俎爵簠簋各一宋設皇地祇太尊五山尊五以為酌尊在壇上設太尊二山尊二著尊二犧尊二象尊二壺尊六以為設尊在壇下籩豆各十二簠簋各二登俎各一配帝同皇地祇其第二成從祀山尊二每方各犧尊二每位各籩豆十俎二豋槃簠簋爵坫各一內壝從祀每方蜃尊二散尊二每位籩豆各二俎尊簠簋豋各一元不祭方丘其圜丘皇地祇位設太尊二著尊二犧尊二山罍二各有坫加勺羃籩十二豆十二豋三鉶三簠二簋二俎七篚一沙池一香奩一香案一祝案一皆有衣設而不酌者象尊二壺尊二山罍四各有坫羃配帝位著尊二犧尊二象尊二山罍二皆有坫加勺羃籩十二豆十二豋三鉶三簠二簋二俎七篚一沙池一香鼎一香奩一香案一皆有衣設而不酌者犧尊二壺尊二山罍四各有坫加羃馬潼三器各設尊所
　　之首加羃勺國朝設皇地祇太尊二著尊一犧尊一山罍一於壇上皆有勺有羃有坫設太尊一山罍一於壇下有坫有羃配帝同其從祀則設五嶽四海著尊二犧尊二於左設五鎮四瀆著尊二犧尊二於右上帝及配帝籩豆各十有二簠簋各二豋盤篚各一牲案各一爵坫各三沙池香案各一其從祀則籩豆各十簠簋各二牲案各一爵坫沙池香案各一
　　禮神之玉
　　周禮大宗伯以黃琮禮地蓋禮神者必象其類琮方象地形黃象地色也典瑞又曰兩圭有邸以祀地兩圭者象地數二也說者曰黃琮用於求神之時兩圭有邸用於薦獻之時所以不同鄭𤣥乃謂黃琮理崑崙神兩圭有邸祀北郊神州之神其說謬矣唐方丘用黃琮神州用兩圭有邸宋制同之元地祇用黃琮國朝方丘正位用黃琮
　　帛
　　周制禮地祇之幣以黃秦漢以下其色無考唐方丘正配位及神州之幣皆用𤣥嶽瀆以下從祀之幣各從方色宋方丘正配位幣以黃神州幣以黑嶽瀆以下從祀之幣各從方色元地祗用黃幣國朝方丘正位幣仍以黃從祀幣各從方色配位帛用白
　　牲
　　周禮祭地之牛角繭栗又曰隂祀用黝牲毛之鄭𤣥謂方丘崑崙神用黃犢神州地祇用黝犢其說不見於經漢祠后土於澤中方丘為五壇壇一黃犢光武北郊正配位用犢各一五嶽共用牛一四瀆共牛一羣神共牛二後魏正配位共用𤣥牡一五嶽等共用牛一隋方丘正配位用黃犢二神州以下用方色犢一九州山海墳衍等加羊豕各九唐正配位用黃犢二神州黝犢一嶽鎮以下加羊豕各五宋用〈闕〉犢二羊五豕五元地祇用黃犢一國朝用黃犢二從祀嶽鎮海瀆各用純色犢一
　　樂舞
　　周禮太司樂大合樂分樂乃奏太簇歌應鐘舞咸池以祭地祇六樂者一變而致川澤之祇再變而致山林之祇三變而致丘陵之祇四變而致墳衍之祇五變而致土祇凡樂函鐘為宮太簇為角姑洗為徴南宮為羽靈鼓靈鞀絲竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至於澤中之方丘奏之若樂八變則地祇皆出可得而禮矣周頌昊天有成命之詩郊祀天地之樂歌也兩漢而下之樂見祀天篇唐祀方丘迎神奏順和之樂以函鐘為宮太簇為角姑洗為徴南呂為羽作文舞之舞樂舞八成止奠玉幣登歌作肅和之樂以應鐘之均迎俎奏雍和之樂以太簇之均酌獻奏壽和之樂送神奏舒和之樂武舞作樂舞六成止宋降神作宜安之樂迎神作寧安之樂廣生儲佑之舞八成止奠玉帛登歌作嘉安之樂酌獻登歌作光安之樂讀冊訖登歌作英安之樂皇帝還小次簾降文舞退武舞進作文安之樂亞獻作隆安之樂厚載凝福之舞飲福作禧安之樂徹豆登歌作成安之樂送神作寧安之樂元合祭天地酌獻地祇奏太呂宮隆成之曲國朝方丘迎神奏中和之曲奠玉幣奏肅和之曲奉俎奏凝和之曲初獻奏壽和之曲亞獻奏豫和之曲終獻奏禧和之曲徹豆奏雍和之曲送神奏安和之曲望瘞奏時和之曲其盥洗升降飲福受胙俱不奏樂
　　祭服
　　祀地之服經無明文鄭注亦嘗及之賈公彥以為當同祭天之禮服大裘杜氏通典亦同其說長孫無忌則謂周郊祀被袞以象天戴冕藻十有二旒月令孟冬天子始裘冬至報天服裘可也夏至如之何可以服裘祭地惟當服袞章耳然終唐之世卒用大裘宋元豐間陸佃以為冬祀昊天中裘而衣袞夏祀地祇當去裘服袞以順時序紹聖間又用黃裳言北郊盛暑之月難用裌服依袞冕制度改用單衣信齋楊氏曰賈杜服裘之言特未嘗深考其故豈有夏至陽極之月而可服大裘哉遂使後世因是而廢北郊之禮斯言啟之也惟長孫無忌之言信而有證矣國朝夏至祭地皇帝服袞冕其侍祠服亦如祀天禮
　　酒齊
　　唐正位太尊實泛齊著尊實醴齊犧尊實盎齊壺尊實沉齊山罍實三酒配位著尊實泛齊犧尊實醴齊象尊實盎齊山罍實清酒從祀太尊者實醴齊象尊者實緹齊壺尊者實沉齊槪尊者實清酒散尊者實昔酒齊加明水酒加𤣥酒以為上尊宋正配位太尊實泛齊山尊實醴齊以為酌尊太尊實泛齊山尊實醴齊著尊實盎齊犧尊實緹齊象尊實沉齊壺尊實三酒並設而不酌從祀太尊著尊者實以泛齊犧尊象尊者實以醴齊壺尊槪尊散尊者實以三酒齊皆加明水酒皆加𤣥酒並實於上尊元正位太尊實泛齊著尊實醴齊犧尊實盎齊配位著尊實泛齊犧尊實盎齊象尊實醴齊從祀並酌太尊之泛齊齊皆加明水酒皆加𤣥酒並實於上尊國朝正配位太尊實泛齊醴齊著尊實盎齊犧尊實緹齊山罍實昔酒在壇上太尊實沉齊山罍實事酒清酒在壇下從祀著尊實醴齊盎齊犧尊實事酒
　　粢盛
　　唐祭地正配位簠實以稷簋實以稻從祀同宋正配位簠實以黍稷簋實以稻粱從祀簠實以黍簋實以稻元正配位簠實以黍稷簋實以稻粱從祀簠實以黍簋實以稻國朝正配位從祀並簠實以黍稷簋實以稻粱
　　籩豆之實
　　唐宋祭地其籩豆之實禮同祀天國朝方丘正配位籩各實以鹽藁魚棗栗榛菱芡鹿脯黑餅白餅糗餌粉粢豆各實以韭葅醓醢菁葅鹿醢芹葅兎醢筍葅魚醢脾析葅豚拍𩛆食糝食從祀籩減糗餌粉粢豆減𩛆食糝食
　　褥位
　　國朝用緋同郊天禮
　　車旂
　　同祀天禮
　　執事人員
　　唐宋祭方丘其執事人員禮同祀天國朝設皇帝大次皇太子幕次官二人掃除壇上下官一人御史監掃除二人灑掃齋舍神廚官二人設饌幔官二人設皇地坁仁祖淳皇帝龍椅龍案從祀神席官一人設御位皇太子位官二人設燔柴官二人設分獻及文武官諸執事官版位官二人設儀仗官二人設庭燎墳燭官二人設牲榜省牲位及割牲官二人宰牲十五人掌鼎鑊視滌濯官二人協律郎一人舞士一人樂生一人舞生一人撰祝書祝官各一人讀祝兼捧祝官一人導駕官奏禮官六人導引皇太子官四人分獻官執事八人引陪祭官執事四人糾儀御史四人奉爵官六人捧幣官六人司香官六人掌祭官十二人舉飲福案官二人進福酒官一人進俎官二人授胙執事官一人司御洗捧𠤷一人進巾一人司分獻罍洗各酌水二人進巾二人司御盥洗酌水一人進巾一人司分獻盥洗位酌水一人進巾一人司御酒尊所官一人司分獻酒尊所各二人進正配位饌官六人舉案齋郎十二人舉從祀饌案四十八人
　　陳設
　　漢唐以來方丘陳設一如圜丘國朝設皇帝大次於外壝之東其禮亦准祀天之儀於祀前一日有司掃除壇上下開瘞坎設皇太子幕次於大次之右祭前一日設省牲位於內壝之東門外設樂懸於壇下之南設正位於壇第一層之北正中配位於壇上之東設五嶽五鎮四海四瀆位於壇第二層五嶽四海在東五鎮四瀆在西設正配位著尊〈闕〉於壇上設尊〈闕〉於壇下玉幣篚位次之又設五嶽四海酒尊〈闕〉於神座之左幣篚位次之設五鎮四瀆酒尊〈闕〉於神座之右幣篚位次之設正配位籩十二於神位之左豆十二於神位之右簠簋各二登一在籩豆之間俎一在簠簋之前香燭案在俎之前爵坫沙池在香案之前設五嶽五鎮四海四瀆籩十在左豆十在右簠簋各二登一在籩豆之間俎一在簠簋之前香燭案在爼之前爵坫沙池在香燭案之前又設御盥洗位於壇之東分獻官盥洗位于樂懸之東西設御褥位於壇之南設皇太子褥位於御位之右設分獻官於御位之南文武陪祭官於分獻官之南讀祝官於神之右司尊司洗捧幣捧爵各於其所設望瘞位於壇東南
　　告天下神祇
　　國朝祀前十日設天下神祇位於方丘之壇東西向以酒脯祭之祝文曰某年某月某日皇帝將有事於方丘咨爾百神克相祀事北郊祀畢復以籩豆簠簋羊豕各六即壇以祭祝文曰皇帝謹遣某官某致祭於天下神祇
　　齋戒
　　周制大祀散齋七日致齋三日唐散齋四日致齋三日元散齋四日致齋三日國朝散齋七日致齋三日致齋第一日百官朝服親受誓戒於御前如祀天禮
　　省牲器
　　唐宋以來方丘省器之儀如圜丘國朝因之並同祀天禮
　　飲福
　　方丘三獻禮畢飲福受胙儀及贊詞並同祀天禮
　　齋宮
　　宋元符間詔方丘郊宮舊設幕帟其費不貲宜依圜丘故事易以齋宮正殿曰厚德便殿曰受福曰坤珍曰道光亭曰承休其大內門曰廣禋東偏門曰東秩西偏門曰正平正東門曰含光正西門曰咸亨正北門曰至順南門裏大殿門曰厚德東曰左景華西曰右景華國朝洪武二年十二月詔太常禮部議築齋宮於方丘之側
　　告廟
　　同祀天篇








<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷三>
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　　樂
　　協律郎一人幞頭紅羅袍荔枝帶皂靴手執麾
　　旛
　　樂生六十二人服緋袍展腳幞頭革帶皂靴樂器
　　編鐘十六　　編磬十六
　　琴十　　　　瑟四
　　拊四　　　敔一
　　柷一　　　　塤四
　　箎四　　　　簫四
　　橫笛　　　　笙八
　　應鼓一
　　舞
　　舞士一人幞頭紅羅袍荔枝帶皂靴手執節舞生一百二十八人
　　文舞六十四人
　　引舞二人各執羽籥服紅袍展腳幞頭革帶皂靴
　　舞生六十二人服紅袍展腳幞頭革帶皂靴手執羽籥
　　武舞六十四人
　　引舞二人各執干戚服緋袍展腳幞頭革帶皂靴
　　舞生六十二人服緋袍展腳幞頭革帶皂靴手執干戚







<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷三>
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　　方丘樂章
　　迎神　　　樂奏中和之曲
　　坤德博厚物資以生承天時行光大且寧穆穆皇祇功林南姑黃黃南姑林南林姑太林太南黃黃南太黃太化順成來御方丘嚴恭奉迎
　　黃南黃林姑南林太黃姑林
　　奠玉幣　　　　樂奏肅和之曲
　　地有四維大琮以方土有正色制幣以黃敬存於中是黃林南黃林太南黃黃南姑林太黃太姑林姑南林太薦是將奠之几筵臨鑒洋洋
　　黃南林林姑黃太南林太黃
　　奉俎　　　　樂奏凝和之曲
　　奉時純牡其牡童犢烹鼎旣嚴登俎維肅升壇昭薦神黃林姑黃黃林南林林姑黃太林黃太黃黃南林姑黃光下燭眷佑邦家報效惟篤
　　南姑林太黃姑太姑林太黃
　　初獻　　　　樂奏壽和之曲
　　午為盛陽隂德初萌天地相遇品物光榮吉日令辰明林南黃太林南林太黃南林太黃太南林太林南太黃祀攸行進以醇醴展其潔清
　　南林太太林南林黃太南林
　　亞獻　　　　樂奏豫和之曲
　　至廣無邊道全持載山嶽所慿海瀆咸頼民資水土旣林黃姑太林南林太黃南太林黃太黃林太林南黃林安且泰酌酒揭䖍功德惟大
　　南林太林太南林姑太南林
　　終獻　　　　樂奏熙和之曲
　　庸眇之資有此疆宇匪臣攸能仰承佑助恩崇父母臣林太南林太林太黃太林南林黃太南林太林黃太黃歡鼓舞八音宣疉侑明醑
　　南林太黃林南林黃太南林
　　徹豆　　　　樂奏雍和之曲
　　牲牷在俎籩豆有實臨之□饗匪惟飲食登歌乃徹薦黃林太黃黃南姑林南林黃太林太南黃太黃大姑林獻爰畢執事奉承一其嚴慄
　　姑黃林林姑黃太姑林太黃
　　送神　　　　樂奏安和之曲
　　神化無方妙用難量其功顯融其祀悠長颷輪雲旋龍黃南太黃林姑黃林林姑黃太林黃太黃黃南林姑黃控鸞翔拜送稽首瞻禮餘光
　　林南林林姑黃太林黃太黃
　　望瘞　　　　樂奏時和之曲
　　牲體制幣餕饌惟馨瘞之於坎以達坤靈奉神於隂典黃南姑黃姑林南林南黃南姑姑林姑黃姑林黃林姑禮是程企而望之厚壤寛平
　　太南黃姑林黃太黃南太黃
　　國朝皇帝夏至親祀方丘儀注
　　齋戒前期皇帝散齋四日致齋三日陪祀官執事官並齋七日
　　告天下神祇　散齋第五日於方丘壝外之東設壇置天下神祇位西向具酒脯祭告
　　省牲　先祭二日設皇帝大次於壝外東門內道北南向省牲位於內壝東門外先祭一日導駕官導引車駕詣大次太常卿奏中嚴皇帝服皮弁服太常卿奏外辦導駕官同太常卿導引皇帝詣省牲位執事者各執事廩犧令率其屬牽牲自東西行過御前省訖牽牲詣神廚執事者取毛血實於豆太常卿奏請詣神廚導駕官同太常卿導引至神廚太常卿奏請視鼎鑊請視滌濯遂烹牲導駕官同太常卿導引皇帝還太次
　　陳設　先祭一日陳設如圖儀
　　鑾駕出宮　前一日太常寺告示文武官具朝服乗馬導從兵馬司灑掃御道侍儀催整班行和聲郎備樂金吾衛備兵仗拱衛司備儀仗車輅典牧所備仗馬至日擊鼓初嚴內使監陳御輿於謹身殿前南向拱衛司設繖扇擎執於御輿之左右設黃麾仗於丹墀中道之東西設玉輅於奉天門外正中南向和聲郎設樂於午門外金吾衞陳仗於午門外近南東西相向陳金鼓隊於雲集街橋南東西相向舍人催文武官各具朝服擊鼓二嚴侍儀版奏中嚴舍人引文武官分立於雲集街橋北文東武西擊鼓三嚴侍儀奏外辦皇帝御謹身殿御用監令跪奏服冕服興皇帝服冕服訖侍儀奏請升輿皇帝升輿侍儀同導駕官導引御輿至丹墀儀仗前導至奉天門外侍儀跪奏降輿皇帝降輿侍儀奏升輅皇帝升輅侍儀跪取㫖文武官上馬舍人傳㫖勅文武官上馬文武官上馬訖侍儀跪奏進發玉輅進發前金鼔隊分左右行次旗仗分左右行次百官前導分左右行次護衛次仗馬次儀仗次侍儀導駕官次將軍次內使擎執各分左右行次內使監拱衛司光祿寺御用監官扈從於玉輅之後次鼔吹次旗幟次兵仗各後扈從駕將至兵仗周衛於大次文武官下馬侍立於御道之左右金鼓仗馬大樂儀仗分列於大次之南東西相向駕至大次前回輅侍儀跪奏降輅皇帝降輅侍儀與導駕官導引皇帝入大次侍儀跪取㫖文武官各還齋次正祭　祭日清晨太常少卿率執事者各實尊罍籩豆豋俎簠簋又實幣於篚加玉置於酒尊所祝版置於皇地祇配帝位之右樂生舞生入就位諸執事入就位太常卿奏請中嚴皇帝服袞冕太常卿奏外辦導駕官同太常卿導引皇帝自左南門入至位北向立
　　迎神　贊禮唱迎神協律郎跪俛伏舉麾奏中和之曲贊禮唱瘞毛血郊社令瘞毛血〈樂六成止〉贊禮唱請行禮太常卿奏有司謹具請行事奏鞠躬拜興拜興平身皇帝鞠躬拜興拜興平身贊禮唱皇太子以下在位官皆再拜傳贊唱鞠躬拜興拜興平身皇太子以下皆鞠躬拜興拜興平身
　　奠玉帛　贊禮唱奠玉幣太常卿奏請詣盥洗位導駕官同太常卿導引皇帝詣盥洗位太常卿賛盥曰前期齋戒今晨奉祭加其清潔以對神明太常卿奏搢圭皇帝搢圭司執洗者奉盥進巾太常卿奏盥手帨手出圭皇帝盥手帨手出圭太常卿奏請升壇賛曰神明在上整肅威儀升自午陛太常卿奏請詣皇地祇神位前司玉幣者奉玉幣以俟協律郎跪俛伏舉麾奏肅和之曲導駕官同太常卿導引皇帝至神位前北向立太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官舉香跪進於皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香司玉幣者奉玉幣跪進於皇帝之右皇帝受玉幣奠於皇地祇神位前太常卿奏出圭鞠躬拜興拜興平身皇帝出圭鞠躬拜興拜興平身〈樂止〉太常卿奏請詣仁祖淳皇帝神位前導駕官同太常卿導引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官奉香跪進於皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香司幣者奉幣跪進於皇帝之右皇帝受幣奠於仁祖淳皇帝神位前太常卿奏出圭鞠躬拜興拜興平身皇帝出圭鞠躬拜興拜興平身太常卿奏復位導駕官同太常卿導引皇帝復位進熟　賛禮唱進俎齋郎舉俎至壇前進俎官舉俎升自午陛協律郎跪俛伏舉麾奏凝和之曲導駕官同太常卿導引皇帝至皇地祇神位前太常卿奏搢圭皇帝搢圭進俎官以俎進於皇帝之右皇帝以俎奠於皇地祇神位前太常卿奏出圭皇帝出圭導駕官同太常卿導引皇帝至仁祖淳皇帝神位前太常卿奏搢圭皇帝搢圭進俎官以俎進於皇帝之右皇帝以俎奠於仁祖淳皇帝神位前太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏復位導駕官同太常卿導引皇帝復位
　　初獻　賛禮唱行初獻禮太常卿奏行初獻禮請詣爵洗位導駕官同太常卿導引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭執爵官以爵進皇帝受爵滌爵拭爵以爵授執爵官執爵官又以爵進皇帝受爵滌爵拭爵以爵授執爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏請詣酒尊所導駕官同太常卿導引皇帝升壇至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭執爵官以爵進皇帝執爵司尊者舉羃酌泛齋皇帝以爵授執爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏請詣皇地祇神位前協律郎跪俛伏舉麾奏夀和之曲武功之舞導駕官同太常卿導引皇帝至皇地祇神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官奉香跪進於皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香執爵官奉爵跪進於皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵〈樂舞止〉太常卿奏出圭皇帝出圭讀祝官取祝版於神右跪讀訖〈樂舞作〉太常卿奏俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身皇帝俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身〈樂舞止〉太常卿奏請詣酒尊所導駕官同太常卿導引皇帝至酒尊所執爵官以爵進皇帝受爵司尊者舉羃酌泛齊以爵授執爵官太常卿奏請詣仁祖淳皇帝神位前導駕官同太常卿導引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官奉香跪進於皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香執爵官奉爵跪進於皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭皇帝出圭讀祝官取祝版於神位之右跪讀訖大常卿奏俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身皇帝俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身太常卿奏請復位導駕官同太常卿導引皇帝復位亞獻　賛禮唱行亞獻禮太常卿奏行亞獻禮請詣爵洗位導駕官同太常卿導引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭執爵官以爵進皇帝受爵滌爵拭爵以爵授執爵官執爵官又以爵進皇帝受爵滌爵拭爵以爵授執爵官太官卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏請詣酒尊所導駕官同太常卿導引皇帝升壇至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭執爵官以爵進皇帝受爵司尊者舉羃酌醴齊皇帝以爵授執爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏請詣皇地祇神位前協律郎跪俛伏舉麾奏豫和之曲文德之舞導駕官同太常卿導引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭執爵官奉爵跪進於皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身皇帝出圭俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身〈樂舞止〉太常卿奏請詣酒尊所導駕官同太常卿導引皇帝至酒尊所執爵官以爵進皇帝受爵司尊者舉羃酌醴齊皇帝以爵授執爵官太常卿奏請詣仁祖淳皇帝神位前導駕官同太常卿導引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭執爵官奉爵跪進於皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身皇帝出圭俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身〈樂舞止〉太常卿奏復位導駕官同太常卿導引皇帝復位
　　終獻　賛禮唱行終獻禮太常卿奏行終獻禮請詣爵洗位導駕官同太常卿導引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭執爵官以爵進皇帝受爵滌爵拭爵以爵授執爵官執爵官又以爵進皇帝受爵滌爵拭爵以爵授執爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏請詣酒尊所導駕官同太常卿導引皇帝升壇至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭執爵官以爵進皇帝受爵司尊者舉羃酌盎齊皇帝以爵授執爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏請詣皇地祇神位前協律郎跪俛伏舉麾奏熙和之曲文德之舞導駕官同太常卿導引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭執爵官奉爵跪進於皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身皇帝出圭俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身太常卿奏請詣酒尊所導駕官同太常卿導引皇帝至酒尊所執爵官以爵進皇帝受爵司尊者舉羃酌盎齊皇帝以爵授執爵官太常卿奏請詣仁祖淳皇帝神位前導駕官同太常卿導引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭執爵官奉爵跪進於皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身皇帝出圭俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身太常卿奏復位導駕官同太常卿導引皇帝復位
　　分獻　賛禮俟行終獻時唱分獻官行禮賛引各引分獻官詣盥洗位賛搢笏賛盥手司盥者酌水分獻官盥手賛帨手司巾者以巾進分獻官帨手賛出笏分獻官出笏賛請詣爵洗位賛引引分獻官至爵洗位賛搢笏分獻官搢笏執爵官以爵進分獻官受爵滌爵拭爵以爵授執爵者賛引賛出笏分獻官出笏賛請詣各從祀神位前賛引引分獻官至神位前賛跪搢笏分獻官跪搢笏司香者以香跪進於分獻官之左賛引賛上香上香三上香分獻官上香上香三上香執爵官以爵跪進於分獻官之右分獻官受爵賛引賛祭酒祭酒三祭酒奠爵分獻官祭酒祭酒三祭酒奠爵賛引賛出笏俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身分獻官出笏俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身賛引唱復位分獻官復位
　　飲福受胙　賛禮唱飲福受胙太常卿奏請詣飲福位導駕官同太常卿導引皇帝升壇至飲福位北向立太常卿奏鞠躬拜興拜興平身皇帝鞠躬拜興拜興平身太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭奉爵官酌福酒跪進於皇帝之左賛曰惟此酒餚神之所與賜以福慶億兆同沾皇帝受福酒祭酒飲福酒以爵置於坫奉胙官奉胙跪進於皇帝之右皇帝受胙以胙受執事者執事者跪於皇帝之右受胙太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身皇帝俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身太常卿奏請復位導駕官同太常卿導引皇帝復位
　　徹豆　賛禮唱徹豆協律郎跪俛伏舉麾奏雍和之曲掌祭官徹豆賛禮唱賜胙太常卿奏皇帝飲福受胙免拜賛禮唱皇太子以下在位官皆再拜傳賛唱鞠躬拜興拜興平身皇太子以下皆鞠躬拜興拜興平身〈樂止〉送神　賛禮唱送神協律郎跪俛伏舉麾奏安和之曲太常卿奏鞠躬拜興拜興平身皇帝鞠躬拜興拜興平身賛禮唱皇太子以下在位官皆再拜傳賛唱鞠躬拜興拜興平身皇太子以下皆鞠躬拜興拜興平身賛禮唱祝人取祝幣官取幣詣望瘞位讀祝官取祝奉幣人取幣掌祭官取饌及爵酒詣瘞坎置戶上〈樂止〉
　　望瘞　賛禮唱望瘞導駕官同太常卿導引皇帝至望瘞位賛禮唱可瘞東西面各二人以毛血瘞俟半瘞太常卿奏禮畢導駕官同太常卿導引皇帝還大次解嚴鑾駕還宮　鹵簿導從如來儀大樂鼓吹振作

　　明集禮卷三



　　欽定四庫全書
　　明集禮卷四
　　吉禮第四
　　宗廟
　　總敘
　　傳曰萬物本乎天人本乎祖故為之宗廟以享祖考而致其報本之意焉德有厚薄故制有隆殺自天子至官師其制不同周制天子七廟而商書伊尹曰七世之廟可以觀德則知天子七廟自古有之不獨周為然也若夫太祖百世不遷三昭三穆以世次比至親盡而遷焉此有天下之常禮也若周至穆王時文王親盡當祧共王時武王親盡當祧以其有功當宗故皆別立一廟而謂之文世室武世室亦皆百世不遷漢高祖承秦之𡚁未嘗立七廟至太上皇崩始詔郡國立廟而皇祖以上無聞焉惠帝詔有司立原廟又以沛宮為高祖廟又於陵旁立寢園廟自後每帝輒立一廟不序昭穆景帝尊高帝為太祖文帝為太宗宣帝又尊武帝為世宗皆世世不毀至元帝始罷郡國廟及寢園廟光武中興於洛陽立高廟祀高祖及文武宣元五帝天子親奉祠於長安故高廟祀成哀平三帝京兆尹侍祠又別立四親廟於南陽舂陵祀父南頓君祖鉅鹿都尉曾祖鬱林太守高祖舂陵節侯皆嵗時郡縣侍祠至明帝遺詔藏主於光烈皇后更衣別室後帝相承皆藏主於世祖之廟由是同堂異室之制至於元莫之能改唐高祖追尊高曾祖考立四廟於長安太宗議立七廟虛太祖之室𤣥宗創制立九室祀八世文宗開成中禮官議以景帝受封於唐高祖太宗創業受命有功之主百代不遷親盡之主禮合祧遷至禘祫則合食如常其後以敬文武三宗為一代故終唐之世常為九世十一室宋自太祖追尊僖順翼宣四祖每遇禘則以昭穆相對而虛東向之位神宗熈寧中奉僖祖為太廟始祖至徽宗時增太廟為十室而不祧者五宗崇寧中取王肅説謂二祧在七世之外乃建九廟高宗南渡祀九世至於寧宗始別建四祖殿而正太祖東向之位元世祖中統三年初建宗廟於燕京以太祖居中為不遷之祖至泰定中為七世十室國朝四祖各為一廟一嵗五享禮有合於周制若其歴代制度儀文之詳具列於左方
　　廟制
　　周制小宗伯掌建國之神位右社稷左宗廟先儒以為外築都宮內各有寢廟別為門垣太祖在北左昭右穆以次而南凡一都宮之內分為異宮昭東穆西宮各有寢在室之北祏室在西壁其前為堂堂與室相連東西兩夾室此周廟制大略之見於儀禮者也漢惠帝時高祖廟地六頃三十畆四步堂上東西五十步南北三十步其後諸帝之廟皆自營之各為一處光武合高帝至元帝為一廟異室同堂唐制長安太廟凡九廟同殿異室其制二十一間皆四注東西夾室各一前後面各三階東西各二側階宋太宗升祔太祖共成五室依唐長安之制東西留夾室外餘十間分為五室室二間高宗紹興十六年作新廟於臨安凡十三間除東西夾室之外為十一室各開戶牖安祏室於西墻元遵同堂異室之制大殿一十五間後有寢殿二十五間內外重垣四隅有闕角東西正南神門三井亭二西神門外大次殿一東神門外祀祭儀鸞庫一法物庫一省牲殿一神廚一屠宰所一鼎鑊所一南神門外饌幕一正南外神門一廊廡八十有二間以為執事齋次國朝四祖各別立廟德祖居中懿祖居東第一廟熈祖居西第一廟仁祖居東第二廟廟皆南向每廟中奉神主東西兩夾室兩廡三門門設二十四㦸外為都宮正門之南別為齋次〈闕〉間齋次之西為饌次〈闕〉間俱北向門之東神廚〈闕〉間西向
　　神主
　　禮記曲禮曰措之廟立之主曰帝五經異義曰主者神象也孝子既葬心無所依所以虞而立主以事之春秋左氏傳曰凡君薨祔而作主公羊曰虞主用桑練主用栗何休曰主狀正方穿中央達四方天子長尺二寸諸侯長一尺皆刻而謚之衛次仲曰右主八寸左主七寸廣厚三寸右主父也左主母也漢儀帝之主九寸前方後圓圍一尺後主七寸圍九寸木用栗後漢禮儀志桑木主尺二寸不書諡晉武帝太康中制廟主尺二寸後主一尺木以栗唐制長尺二寸上頂徑一寸八分四廂各剡一寸一分上下四方通孔徑九分𤣥漆匱趺其匱底蓋俱方底自下而上蓋從上而下與底齊趺方一尺厚三寸皆用古尺以光漆題諡號於其背宋承唐制凡題主享前一日質明太祝以香湯浴栗主拭以羅巾題栗主官捧就褥題神主墨書訖以光漆重模之元制世祖至元元年命劉太保制太廟八室神主其制並同唐宋設祏室以安置六年添造木質金表牌位置祏室前金椅上後皆易以金主國朝
　　時享
　　有虞氏四時之祭春曰禴夏曰禘秋曰嘗冬曰烝夏殷因虞之制周祭春曰祠夏曰禴秋曰嘗冬曰烝以禘為殷祭之名皆以孟月無常日擇月中柔日卜得吉則祭之又王制天子犆礿祫禘祫嘗祫烝蓋天子之禮春則特祭夏秋冬則合享特祭各於其廟合享同於太廟漢制時祭於便殿光武立廟洛陽四時祫祀高祖文帝武帝祀餘帝則春以正月夏以四月秋以七月冬以十月及臘一嵗五祀唐四時各以孟月享太廟宋制嵗以四孟月及季冬凡五享元一年四享太廟國朝時享用四孟月惟孟春特祭於廟其夏秋冬則合祭於高祖廟嵗除復率百官朝祖合祭於高祖廟
　　朔望祭
　　春秋外傳國語祭公謀父曰日祭月祀時享先王之訓也韋昭曰天子日上食於祖禰月祭於高曾時享於二祧論語曰子貢欲去告朔之餼羊蓋告朔於廟餼以特牲謂之月祭漢制日祭於寢月祭於廟寢日四上食月祭朔望皆用太牢唐天寳中初令尚食朔望進食於太廟每室奠享宋如唐制元不行朔望祭國朝朔祭各廟共用羊一豕一各用籩八豆八簠二簋二豋二鉶二酒尊三及常饌鵝羮飯用祝文行禮官服法服望祭止用常饌酒果鵝湯飯行禮官服常服
　　薦新
　　周制月令四時新物皆先薦寢廟仲春獻羔開冰季春薦鮪孟夏嘗麥仲夏嘗黍羞以含桃孟秋登穀嘗新仲秋嘗麻黍秋嘗穡季冬嘗魚天子皆先薦而後食漢時叔孫通以古者有春嘗果遂獻櫻桃於宗廟諸果之獻由此興東漢安帝詔曰凡供薦新味多非其節或鬱養強熟或穿掘萌芽味無所至而夭折生長豈所以順時育物乎自今奉祠須時乃上凡省二十三種唐製品物時新堪進御者有司先送太常令尚食相與擇揀潔浄仍以滋味相宜者配之太常卿及少卿奉薦有司行事不出神主開元加以五十餘品冬魚蕨筍蒲白韭⿱小豆眢豆蘘荷菱仁薑菱索春酒桑落酒竹根黃米糯米粱米稷米茄子甘蔗芋子雞頭仁苜蓿蔓菁胡𤓰冬𤓰瓠子春魚水蘇枸𣏌芙茨子藕大麥麵𤓰油麻麥子椿頭蓮子栗冰甘子李櫻桃杏林檎橘椹菴蘿果棗兎脾麞鹿野雞宋神宗元豐二年詳定禮文所更定四時所薦凡二十八物取先王所嘗享用膳羞之物見於經者存之不經見者去之於是孟春薦韭以卵羞以葑仲春薦冰季春薦筍及鮪羞以含桃孟夏以彘嘗麥仲夏嘗雛以黍羞以𤓰季夏羞以芡以菱孟秋嘗粟與稷羞以棗以梨仲秋嘗稻嘗麻羞以蒲季秋嘗菽羞以兎以栗孟冬羞以雁仲冬羞以麕季冬羞以魚新物及時出者即日登獻以非正祭不卜日元制世祖至元二十九年始命每月薦新孟春鮪野彘仲春鴈天鵝季春葑韭鴨雞卵孟夏冰羔羊仲夏櫻桃竹筍蒲筍羊季夏𤓰豚大麥飯小麥麵孟秋雛雞仲秋菱芡栗黃鼠季秋梨棗黍粱鶿老孟冬芝麻兎鹿稻米飯仲冬麕野馬季冬鯉黃羊塔剌不花其每月配薦羊炙魚羔饅頭⿰子西域湯餅圓米粥砂糖飯𡙡乳酪馬湩及春秋圍獵始獲之物國朝月薦用所有時新之物正月則薦韭薺生菜雞子鴨子二月冰芹臺萊蔞蒿子鵝三月新茶筍鯉魚鮆魚四月櫻桃梅杏鰣魚雉五月新麥桃李來檎黃𤓰嫩雞六月蓮子西𤓰甜𤓰東𤓰七月雪梨蒲萄紅棗菱八月新米藕芡茭白薑鱖魚九月紅小豆栗橙柿蟹鯿魚十月木𤓰柑橘蘆菔兎鴈十一月蕎麥甘蔗天鵝鶿䳓十二月菠菜芥菜白魚鯽魚
　　告祭
　　書曰受終於文祖受命於神宗此舜禹受禪而告於廟也歸格於藝祖用特此舜巡狩而告於廟也武王克殷祀於周廟成王宅洛祼於太室此周天子出征遷都而告於廟也祭統曰古者明君爵有德而祿有功必賜於太廟示不敢專也故祭之日一獻君降立於阼堦之南南向所命北面史由君右執䇿命之再拜稽首受書以歸而舍奠於其廟漢制凡嗣君即位必謁告於高廟武帝冊立齊燕廣陵三王亦使御史大夫張湯告於宗廟唐制凡出師征四夷討叛臣有功皆獻俘於太廟𤣥宗天寳中制曰承前有事宗廟皆稱告享茲乃臨下之詞頗虧尊上之義自今以後應縁諸事告廟者並改為奏宋制幸西京封太山祠后土謁太清宮皆親告太廟三嵗行郊祀及每嵗祈穀雩祭祀方丘明堂神州地祗圓丘並遣官告祖宗配侑之禮及每帝即位改名上尊號改元立皇后太子皇子生納降獻俘親征藉田朝陵肆赦河平大䘮上謚山陵園陵祔廟皆遣官奏告其儀用犧尊豆籩各一實以酒脯祝版幣帛行一獻禮神宗元豐中詳定禮文所請親祠告宗廟宜依令用牲從之元制每遇奏告宗廟皆以香幣酒脯行一獻之禮其或備牲牢樂用登歌行三獻之禮葢出於宸㫖非常例也國朝
　　祭服
　　周禮司服掌王之吉服享先王則袞冕秦滅禮學郊祀服用皆以袀𤣥冕旒前後邃延漢承秦弊無所制立至明帝永平二年宗祀光武於明堂始採周禮製冕服晉祀宗廟介幘通天冠平冕唐宋元皆袞冕其太子侍祠服周漢無所考唐制則服袞冕九章宋元制亦如之其羣臣陪祀周制則公之服自袞冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自絺冕而下如子男之服卿大夫之服自𤣥冕而下如孤之服自公之袞冕至卿大夫之𤣥冕皆助祭之服也唐制一品服袞冕二品服鷩冕三品服毳冕四品服繡冕五品服𤣥冕六品以下九品以上從祭服爵弁親王中書門下奉祀服九旒冕衣裳九章九卿奉祀服七旒冕衣裳五章四品以下為獻官並博士御史服五旒冕衣裳無章太祝奉禮服無旒平冕宋制奉祀服亦如之而其侍祠之服則一品二品服五梁冠中書門下加籠巾貂蟬諸司三品御史臺四品兩省五品服三梁冠四品五品服二梁冠御史則加獬豸元制三獻官及司徒大禮使服七梁冠加籠巾貂蟬助奠以下諸執事官以次服六梁五梁四梁三梁二梁冠御史亦冠二梁加獬豸俱青羅服國朝皇帝親享太廟服袞冕皇太子侍祠服九旒冕袞服九章羣臣陪祭則一品七梁封公及左右丞相加籠巾貂蟬二品六梁三品五梁四品四梁五品三梁六品七品二梁八品九品一梁通服青羅衣
　　祭器
　　周制司尊彛春祠夏禴祼用雞彛鳥彛皆有舟其朝踐用兩犧尊其再獻用兩象尊皆有罍秋嘗冬烝祼用斚彛黃彛皆有舟其朝獻用兩著尊其饋獻用兩壷尊皆有罍凡四時之間祀追享朝享祼用虎彛蜼彛皆有舟其朝踐用兩太尊其再獻用兩山尊皆有罍又梓人為飲器勺一升爵一升觚三升獻以爵而酬以觶舍人凡祭祀共簠簋實之陳之禮記明堂位曰周以房俎爾雅木豆謂之豆竹籩謂之籩瓦豆謂之登少牢佐食設羊鉶豕鉶陪鼎羞鼎皆謂之鉶鼎兩漢之制無所改作唐開元禮春夏每室雞彛一鳥彛一犧尊二象尊二山罍二秋冬每室斚彛一黃彛一著尊二山罍二皆加勺冪冪皆以黼各有坫每座四簋四簠六登六鉶籩豆各十二宋初仍唐制大觀中復議依周制用籩豆各二十有六簠簋各八元制每室籩豆各十有二簠簋各二登鉶各二俎七香案沙池各一其尊彛之陳於室外者春夏用雞彛鳥彛各一犧尊象尊各二秋冬斚彛黃彛各一著尊壷尊各二特祭用虎彛蜼彛各一太尊山尊各二其著尊山罍各二則凡祭用之其陳於殿下則壷尊二太尊二山罍四設而不酌彛皆有舟加勺尊罍皆有坫加冪凡祭器皆藉以莞蓆國朝四廟每廟籩十二豆十二簠二簋二豋三鉶三尊十彛二加勺
　　幣
　　周肆師之職立大祀用玉帛牲牷注宗廟中無煙瘞埋有禮神幣帛與牲禮記禮器曰太廟之內敬矣君親牽牲大夫賛幣而從葢大夫執幣君乃用幣以告神也曲禮曰祀宗廟之幣曰量幣量幣用繒長丈八尺葢引鄭𤣥註聘禮釋幣制雲丈八尺也唐郊祀録禮神之制幣告宗廟用白色宋元至國朝皆因古制
　　祝
　　周書洛誥王在新邑烝祭嵗王命作冊逸祝冊唐開元禮皇帝時享太祝奉祝版其文曰維某年月日孝曾孫皇帝諱敢昭告於某祖皇帝氣序流邁時維孟春永懐罔極伏增逺感謹以一元大武柔毛剛鬛明粢薌合薌萁嘉蔬嘉薦醴齊㳟修時享以申追慕尚享祭畢燔於齋坊宋制皇帝親享用竹冊有司常祀則書之方版其文曰若時致享禮則有常惟此春令敢忘吉蠲謹以量幣柔毛剛鬛明粢薌合薌萁嘉蔬嘉薦清酌恭修時享以申追慕尚享元制親享用竹冊每副二十四簡每簡長一尺一寸闊一寸厚一分二釐貫以紅絨絛面用膠粉塗飾背飾以絳金綺藏以楠木縷金雲龍匣塗金鎻鑰韜以紅錦囊蒙以銷金雲龍絳羅袱擬撰祝文書祝讀祝皆翰林詞臣掌之書祝之臣具公服進取御署祀事畢其冊藏庋如法攝祀則用祝版長二尺四寸闊一尺二寸厚一分用楸梓木其面背飾以精潔楮紙書祝官具公服於饌幕書其文曰伏以孟春屆序嵗事惟新有嚴太宮聿修時祀仰祈監格永錫䌓禧謹以一元大武柔毛剛鬛明粢薌合薌萁嘉蔬嘉薦醴齊䖍恭齊栗備茲清祀尚享書畢獻官具公服代御署署畢執事舉案𫎇以絳羅銷金袱書祝官以授太廟令設於列室之右祀畢太祀奉詣瘞坎焚之國朝時享四廟祝版用梓木長一尺二寸闊九寸厚一分用楮紙冒之祝文曰惟某年月日孝𤣥孫皇帝臣某謹昭告於皇高祖𤣥皇帝皇高妣𤣥皇后時維孟春禮嚴特享謹以牲醴庶品恭詣德祖之廟以伸追慕之情尚享懿祖熈祖仁祖〈三廟同〉
　　牲
　　王制祭宗廟之牛角握洛誥烝祭嵗文王騂牛一武王騂牛一漢宗廟正祠及原廟園廟皆用太牢元帝時八月酎車駕夕牲牛以繡衣之皇帝暮親牲左袒以明水沃牛右肩手執鸞刀以切牛毛血薦之唐太廟室一嵗凡五享每享各用一犢宋仁宗慶厯時四孟月並臘時享太廟親享用犢一羊豕各二攝事唯用羊豕神宗元豐三年詳定禮文所言古者天子之祭無不用牛今三年親祠而入室共用一犢及祫享盛祭有司攝事而不用太牢則為非稱詔親祠並祫享每室用太牢元太廟時享一握角赤色牛一羊豕各十四並活鹿麞兎至元三年每室添牲牢白羊二黑豕二大德元年加用馬國朝四祖廟一嵗五享各用犢一羊一豕一
　　牲體
　　國語曰禘郊之事則有全脀王公立飫有房脀親戚燕飲有殽脀則全脀豚解也房脀體解也殽脀骨折也正祭則天子有豚解體解禮運曰腥其俎熟其殽體其犬豕牛羊腥其俎謂豚解而腥之為七體熟其殽謂解之爓之為二十一體是也豚解謂左肩臂臑肫胳脊脅為七體體解謂折脊為三兩胉兩肱兩股各三通為二十一體也然牲以兩髀賤而不升於正俎故左右體兩相合而為十九體又神俎不用左體故止用右體十一若夫特牲則又於十一體之中不用脡脊代脊而為九此羊豕骨體之數之升於俎者皆備於此矣
　　酒齊
　　周禮酒正辨五齊之名一曰泛齊二曰醴齊三曰盎齊四曰緹齊五曰沈齊三酒之物一曰事酒二曰昔酒三曰清酒通典敘大祫於太廟則備五酒三齊鄭𤣥謂祭祀必用五齊者至恭不尚味而貴多品也若三酒者則人所飲也又司尊彛秋嘗冬烝朝獻用兩著尊饋獻用兩壷尊則泛齊醴齊各以著尊盛之盎齊醍齊沈齊各以壷尊盛之凡五尊也又五齊各有明水之尊凡十尊也三酒三尊各加𤣥酒凡六尊也通斚彛盛明水黃彛盛鬱鬯有十八尊葢古者祭祀以五齊薦諸神以三酒酌諸人其用不同秦漢以來酒齊之法無所考唐宋以下名存三酒五齊而以法酒實之神宗元豐元年依太常寺奏請以法酒庫三色酒並內酒坊法糯酒以代五齊三酒元悉以內醖實之又加設馬湩國朝倣周制用新舊醅以備五齊三酒
　　粢盛
　　周禮大宗伯之職以饋食享先王言饋食者著有黍稷也葢黍稷曰粢在器曰盛甸師掌帥其屬而耕耨王籍以時入之共粢盛季秋乃命冡宰農事備収藏帝藉之収於神倉祗敬必飭小宗伯辨六齊之名物與其用使六宮之人共奉之六齊謂六穀黍稷稻粱麥苽廩人出之舂人舂之𩟄人炊之舍人共簠簋實而陳之漢文帝詔開藉田親率天下農耕以供宗廟粢盛唐貞觀間藉田之穀歛而鍾之神倉以擬粢盛宋元豐二年於京城東南度田千畆為藉田収其實以供粢盛元制置藉田神倉每遇宗廟享祀粢盛則取給於神倉
　　籩豆之實
　　周禮籩人掌四籩之實朝事之籩其實麷蕡白黑形塩膴鮑魚鱐饋食之籩其實棗栗桃乾䕩榛實加籩之實蔆芡栗脯蔆芡栗脯羞籩之實糗餌粉餈醢人掌四豆之實朝事之豆其實韭菹醓醢昌本麋臡茒菹麇臡饋食之豆其實葵菹蠃醢脾析蠯醢𧒏蚳醢豚拍魚醢加豆之實芹菹兎醢深蒲醓醢菭菹鴈醢筍菹魚醢羞豆之實酏食糝食亨人共大𡙡鉶𡙡唐制籩豆各用十有二籩實以石塩乾魚乾棗栗黃榛子仁蔆仁芡仁鹿脯白餅黑餅糗餌粉餈豆實以韭菹醓醢菁菹鹿醢芹菹兎醢筍菹魚醢脾析豚拍酏食糝食登實以大𡙡鉶實以肉𡙡宋宗廟每室舊用籩豆之數一如唐制神宗元豐中奉祀禮文所言籩豆十二殊為簡略請依古禮各用二十有六籩實以䵄蕡白黑形塩膴鮑魚鱐棗濕棗栗桃乾桃濕梅乾榛實蔆芡栗脯蔆芡栗脯糗餌粉餈豆實以韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡茒菹麇臡葵菹蠃醢脾析蠯醢𧒏蚳醢豚拍魚醢芹菹兎醢深蒲醓醢菭菹鴈醢筍菹魚醢酏食糝食登一實以大羮鉶三實以牛羊豕元制每室籩豆各十有二籩實以形塩魚鱐糗餌粉餈棗桃乾榛菱芡鹿脯栗豆實以韭菹醓醢酏食糝食菁菹鹿臡葵菹豚拍魚醢芹菹兎醢筍菹三登三鉶實以大羮和𡙡國朝每廟籩豆各十二籩實以塩槀魚棗栗榛蔆芡鹿脯白餅黑餅糗餌粉餈豆實以韭菹醓醢菁菹鹿醢芹菹兎醢筍菹魚醢脾析菹豚拍⿰食糝食登三實以大羮鉶三實以肉羮
　　樂舞
　　周禮大司樂以六律六同五聲八音六舞大合樂以致鬼神示乃分樂而序之以祭以享以祀乃奏夷則歌小呂舞大濩以享先妣乃奏無射歌夾鍾舞大武以享先祖凡樂事大祭祀宿懸遂以聲展之王出入則奏王夏屍出入則奏肆夏牲出入則奏昭夏鼓人以路鼓鼓鬼享凡宗廟之祭先作樂以下神若樂九變人鬼可得而禮夫祭有三重焉獻之屬莫重於祼聲莫重於升歌舞莫重於舞宿夜然後鍾磬竽瑟以和之干戚旄狄以舞之此所以祭先王之宗廟也漢興叔孫通因秦樂人制宗廟樂太祝迎神於廟門奏嘉至猶古降神之樂也皇帝入廟門奏永至以為行步之節猶古采齊肆夏也乾豆上奏登歌獨上歌不以筦亂人聲欲在位者徧聞之猶古清廟之歌也登歌再終下奏休成之樂美神明既享也皇帝就酒東廂坐定美禮已成也又有房中祠樂唐山夫人所作也惠帝二年使樂府令夏侯寛備其簫筦更名曰安世樂八月酎歌秦海龜龍舞武德文始五行之舞東漢東平王蒼謂前漢諸祖別廟可得各有舞樂至於祫祭始祖之廟則專用始祖之舞後漢諸祖共廟同庭不得人人別舞是以東都樂舞之制略而不備唐高宗麟德中太廟所奏宮懸文舞用功成慶善之樂武舞用神功破陳之樂開元中時享太廟前二日大樂令設宮懸之樂於廟庭降神奏永和之樂以黃鍾為宮大呂為角太簇為徵應鍾為羽作文舞之舞樂舞九成迎神登歌奏肅和之樂俎入奏雍和之樂酌獻及飲福奏夀和之樂各用本廟之舞初獻畢文舞退武舞進作舒和之樂徹豆武舞止登歌作雍和之樂送神作肅和之樂宋制迎神作興安之樂孝熈昭德之舞九成俎入作豐安之樂皇帝盥洗作正安之樂初獻登歌作基命之樂初獻畢文舞退武舞進作正安之樂亞終獻作武安之樂禮洽儲祥之舞徹豆登歌作恭安之樂送神作興安之樂元中統中郊廟之樂定名曰大成之樂至元三年太廟八室各製送迎神曲又初獻升降曰肅成之曲司徒奉俎曰嘉成之曲文退武進曰和成之曲亞終獻酌獻曰順成之曲徹豆曰豐成之曲文舞曰武定文綏之舞武舞曰內平外成之舞國朝享太廟迎神奏泰和之曲初獻奏夀和之曲武功之舞亞獻奏豫和之曲文德之舞終獻奏熈和之曲文德之舞徹豆奏雍和之曲送神奏安和之曲凡盥洗升降飲福受胙並不用樂
　　誓戒
　　周禮冡宰大祭祀掌百官之誓戒大司㓂涖誓百官並戒百族明堂位所謂各其職百官廢弛服大刑是其辭之略也隋制凡大祀齋官皆於其晨集尚書省受誓戒唐制前期七日太尉誓百官於尚書省曰某月某日有事於太廟各其職不供其事國有常刑宋制前七日命太尉誓百官於尚書省曰今年某月某日皇帝朝享太廟行禮各揚其職不供其事國有常刑亞獻及宗室應赴陪位立班者亦前七日並赴中書受誓戒大尉讀誓文雲必揚其職肅奉常儀元制前祭三日太尉讀誓曰某年某月某日祭於太廟各揚其職其或不敬國有常刑退散齋二日宿於正寢致齋一日宿於祠所散齋日治事如故不弔䘮問疾不作樂不判署刑殺文字不決罰罪人不預穢惡事致齋日惟祭事得行其餘悉禁凡與享之官已齋而缺者通攝行事讀畢七品以下官先退餘官對拜而退國朝重其禮凡大祭祀百官朝服親受戒辭於御前
　　齋
　　周禮前期十日大宰帥執事而卜日遂戒傳曰七日戒三日宿慎之至也齋者不樂言不敢散其志也心不茍慮必依於道手足不茍動必依於禮是故君子之齋也專致其精明之德也故散齋七日以定之致齋三日以齊之精明之至然後可以交於神明葢古者大祭齋並十日秦變古法改用三日漢武帝祠太一於甘泉齋戒百日至元帝永光四年改舊制天地七日宗廟五日後漢禮儀凡齋七日七日之制自漢始也唐制皇帝親行事皆散齋於別殿致齋於齋殿室內東向凡致齋之日降就齋室諸從祀齋官及有司攝事大祀者皆散齋四日致齋三日散齋於家正寢致齋二日於本司一日於祠所凡散齋之日理事如故唯不得弔䘮問疾不判署刑殺文書不決罰罪人不作樂不親穢惡之事致齋惟祀事得行其餘悉禁致齋於本司者皆日未出時到齋所至祀前一日各從齋坊先於太常寺門集齊赴祀所所司先告州府及左右金吾平明清所經之道路不得見凶穢縗絰過訖任行其哭泣之聲聞於祀所者權㫁散齋有大功已上䘮致齋有周親已上䘮並聽奔赴居緦麻已上䘮者不預宗廟之祭其身在齋坊病者聽還若死同房不得行事凡齋官祀前一日皆沐浴流內九品以上官給明衣各習禮於齋所宋制散齋七日於別殿致齋三日於齋殿至行禮日自齋殿詣太廟共齋十日元制親祀散齋四日於別殿治事如故不作樂停奏刑名事不行刑罰致齋三日惟專心祀事其二日於大明殿一日於大次共齋七日其攝事官則散齋二日宿於正寢致齋一日於祀所齋止三日國朝祭太廟皇帝散齋四日致齋三日陪祭官執事官齋三日
　　省牲
　　周禮祭之前日大宰及執事𦕑滌濯小宗伯省牲大宗伯省牲鑊自漢以來大祭祀則天子親臨夕牲元帝八月酎車駕夕牲牛以繡衣之皇帝暮親牲手執鸞刀以切牛毛血薦之晉武帝太始六年帝親夕牲江左已後皆有司省牲唐制前祭一日晡後三刻太祝與廩犧令以牲就東門榜位太常御史自東陛升視滌濯執尊者皆舉冪告㓗廩犧令少前曰請省牲太常卿前進視牲廩犧令前北面舉手曰腯諸太祝各巡牲一匝西面舉手曰充諸太祝與廩犧令以次牽牲詣廚授太官令光祿卿詣廚省鼎鑊申視濯溉訖祀官等皆詣廚省饌具各還齋所宋制享前一日未後三刻申視滌濯官申視滌濯執事者舉冪告㓗省牲官省牲訖引光祿卿出班巡牲一匝西向躬曰充曰備次引光祿丞巡牲一匝西向躬曰腯光祿卿丞以次牽牲詣廚省鼎鑊實鑊水晡後太官令帥宰人以鸞刀割牲祝史取毛血實於盤取膟膋實於登俱置饌所遂烹牲元制與唐同國朝前期一日皇帝服通天冠絳紗袍太常博士太常卿引至省牲位執事官牽牲省訖牽牲詣廚
　　陳設
　　周制將祭掌次於廟門外設主人及公卿以下次冪其屍次兼設幄天府陳國之寳器於東西序諸侯及夷狄來助祭所貢方物珎異皆陳於廟庭司几筵陳幾席司服共祭服典輅出玉輅凡百司所供之物皆太史校數之及教所當置處雞人呼晨閽人設門燎蹕宮門廟門司樂宿懸室中陳欎鬯明水室戶內陳泛齊醴齊盎齊室戶外陳醍齊堂下陳沈齊沈齊南陳𤣥酒𤣥酒南陳事酒昔酒清酒自漢以下享廟陳設惟唐制可考尚舍直長施大次廟東門外尚舍奉御鋪御座行宮奉禮設諸享官九廟子孫文武官朝集使蕃客次右校清掃內外設牲榜於東門外省牲位於牲前設尊彛之位於廟堂上前楹間各於室戶之左北向每室祭器皆加勺冪各有坫設簋鉶籩豆之位於廟堂上四簋居前四簠次之次以六登六鉶籩豆為後每座異之設御洗並亞終獻之洗於東陛太廟令整拂神幄太樂令設宮懸之樂於廟庭太廟令良醖令實尊罍太官令實籩豆簠簋太廟令太祝宮闈令升堂奉神主出置於座太廟令以祝版各奠於坫太樂令帥工人二舞入文舞陳於懸內武舞立於懸南宋制儀鸞司設大次於東神門外小次於阼階東又設文武侍臣次於大次之前行事助祭官宗室有司次於廟之內外設饌幔於南神門外又設七祀次配享功臣次於殿下宮闈令掃除開瘞坎於殿西階太常設七祀燎柴於南神門外陳登歌之樂於殿上前楹間設宮架於庭中立舞表於鄼綴之間奉禮郎禮直官設皇帝位版於阼階上飲福位於東序賛者設亞終獻位於小次南又設助祭文武羣臣宗室並諸執事官位光祿陳牲於東門外祝史位於牲後太常設省牲位於牲西禮部設祝冊案於室戶外之右司尊彛設幣篚於酌尊所次設籩豆簠簋尊彛之位太常設七祀位於殿下皆設神席設神位版於座首每室饌幔內設進盤匜帨巾內侍位於版位之後設亞終獻盥洗爵洗於其位之北太官令盥洗於西階下七祝功臣獻官盥洗各於神位前罍酌篚巾各設於左右太府卿陳幣於篚光祿卿實籩豆簠簋太官令實俎良醖令實彛及尊罍太常設燭於神位前設大禮使以下行事執事官揖位於東神門外設望瘞位於瘞坎之南儀鑾司設冊幄於南神門外符寳郎奉寳陳於宮架之側薦香燈官奉帝神主宮闈令奉後神主設於座帝主以白羅巾後主以青羅巾覆之太官令以𠤎升牛羊豕各載於俎薦俎官奉俎置神位前元制並同唐宋國朝祭前一日陳設齋次饌室每廟用十二籩於神位之左十二豆於神位之右俱為三行簠簋各二於籩豆之間鉶三登三俎三各陳於簠簋之前香燭案於俎前爵坫沙池於香案之前祝版於神位之右盥洗位於殿陛下之東爵洗位於殿東門之前酒尊位於爵洗位之北幣篚位於尊北宮懸位庭中樂生位於前舞生位於後御位於廟庭之中及香案之前皇太子位於廟廷御位之右稍後陪祭官位於廟廷御位之南文東武西導駕及奏禮六人位於御位之左右稍前東西相向御史二人位於殿陛之下典儀位於御史之南俱東西相向承傳位於陪祭官之北稍後東西相向陪祭文武官引班四人位於文武官之東西稍後恊律郎二人位於樂懸之東西啟幄內官位於神位旁之右讀祝位於神位前之右司盥洗執事位於盥洗位之後司爵洗執事及執爵執事位於爵洗之後司酒尊執事位於酒尊位之後捧幣執事位於幣篚之後望燎位於殿庭之南
　　祼
　　周制大宗伯之職以肆獻祼享先王欝人掌祼器凡祭祀之祼事和欝鬯以實彛而陳之郊特牲曰祭所以求隂陽之義殷人先求諸陽周人先求諸隂祭必先祼乃後薦腥薦熟祭以祼為重祼所以降神祭統雲祭之屬莫重於祼典瑞祼圭有瓉以肆先王以祼賔客鄭司農雲於圭頭為器可以挹鬯祼祭謂之瓉梁武帝時何佟之議宗廟祭禮先有祼屍之事乃迎牲今薦熟畢太祝方執圭瓉祼地又近代人君不復躬行祼禮太尉既設位宜親執事而使卑賤甚乖舊典祭日宜先祼獻乃復迎牲帝從其議始以太尉行祼而又牽牲唐制皇帝詣罍洗侍中引盥畢取瓉於篚皇帝受瓉盥瓉拭瓉訖太常卿引詣尊彛所侍中賛酌欝鬯入詣神座前以鬯灌地奠之宋元同唐制國朝時享太廟皇帝親行祼禮
　　飲福
　　周制王享宗廟九獻畢屍酢王王受嘏祝致神意以告主人又少牢饋食薦獻禮終二佐食各取黍於一敦上佐食兼受之以授屍屍執以命祝卒命祝祝受以東北面於戶西以嘏於主人嘏辭雲皇屍命工祝承致多福無疆於汝孝孫來汝孝孫使汝受祿於天宜稼于田眉夀萬年勿替引之然此大夫之嘏辭爾至於小雅楚茨之詩云永錫爾極時萬時億是則天子嘏辭之略也自漢以來祭祀用三獻之禮人君為初獻有一獻纔畢而受嘏者唐開元禮天子初獻太尉亞獻光祿卿終獻每獻各行飲福受胙宋元豐年間詳定禮文所言祭祀之主既自天子飲福受胙臣下不可專受於神又開元禮皇帝享太廟獻訖太尉未升堂而皇帝飲福受胙相循至今請改正儀注俟亞終獻既行禮然後禮官前導皇帝飲福受胙亞終獻則不飲福自是皇帝親祀俟終獻既升即詣飲福位良醖令酌上福酒合置一尊太祝率執事者持胙俎減神位前正脊二骨橫脊一加於俎上太官令取黍於簋以授黍太祝太祝受以豆皇帝先祭酒啐酒既而受俎受豆再受爵飲福始還版位元制天子親祀正獻飲福國朝享四廟皇帝親行三獻禮畢然後飲福嘏之辭曰惟此酒殽神之所與賜以福慶億兆同沾
　　燎瘞
　　禮記曾子問孔子曰天子諸侯將出必以幣帛皮圭告於祖禰反必告設奠卒歛幣玉藏諸兩堦之間金縢曰周公作金縢史乃冊祝公歸乃納冊於金縢之匱葢古之王者孝恭盡於事祖奉神之物雖無所用而不敢忽所以廣恭愛之道故凡禮神之幣皆埋之西堦東冊則藏諸有司之匱漢無所考唐制凡告宗廟幣帛瘞於壬地方深取足容物祝版則焚於齋坊天寳六年復用竹冊祭訖燔瘞如祝版之儀宋舊制宗廟之幣則燔之元豐中禮官議以宗廟之禮不用煙以歆神則無燔燎之禮自是享廟禮畢有司取幣置於塪瘞之祝版置於燎柴焚之太常藏祝冊於匱元制送神樂止太祝奉禮幣至望瘞位三獻官以下至位塪北南向跪以祝幣奠於柴俟半燎則瘞之國朝則讀祝官奉祝掌祭官奉幣各詣望燎位焚於殿陛前
　　職掌人員
　　周禮太史卜日司𨽻除糞掃庖人告牷太宰視滌濯祭器掌次設次幕司徒奉牛牲司馬奉羊牲司空奉豕牲司烜氏共明水火籩人陳四籩之實醢人掌四豆之實醯人共五齊七菹醯醬等塩人共塩酒正共五齊三酒以實八尊司尊彛共斚彛黃彛冪人共巾冪亨人陳鼎鑊舍人共簠簋甸師氏共齍盛蕭茒內宰共瑤爵典瑞共祼圭璋司几筵陳幾席司服共祭服太史校數百司所供之物典輅出玉輅雞人呼晨司樂宿懸大宗伯出神主大夫賛王牽牲執幣而從自漢以來祭享太廟其官屬職掌莫備於唐其制有司卜日尚舍直長施大次奉御鋪御座大樂令設宮懸之樂於廟庭右校清掃內外奉禮設御位於東陛又設文武羣官及尊彛籩豆之位太廟令整拂神幄祝史取毛血入豆太廟令良醖令入實尊罍太官令實諸籩豆簠簋御史太祝升堂行掃除於上令史祝史行掃除於下太廟令太祝宮闈令開塪室出神主置於座太廟令以祝版奉御署太樂令率工人二舞入司空升堂掃除於上降行樂懸於下殿中監進受鎮圭恊律郎舉麾奏樂偃麾止樂司徒奉俎太祝讀祝太尉亞獻光祿卿終獻訖太祝徹豆宋制太史擇日儀鸞司設饌幔宮闈令掃除廟內外拂神幄鋪几筵太常設樂架立舞表陳幣篚實祭器開瘞塪設席位樂正帥工人二舞入太官令光祿丞實饌具光祿卿㸃視禮饌御史閱陳設紏察不如儀者薦香燈官奉帝主宮闈令奉後主出納於祏室恊律郎作樂主麾舉偃兵部工部尚書捧俎太官令酌三獻官酒齊太祝讀祝徹籩豆元制獻官執事員數三獻官各一司徒一大禮使一助奠官二太常卿一光祿卿一撰祝文學士一奠祝版禮部官一七祀獻官一太常寺丞二光祿丞一太廟令一太樂令一太官令一良醖令一司尊彛一廩犧令一御史二監禮博士二舉瓉爵官各一讀祝官一舉祝官二太廟丞一太官丞一盥爵洗官各一巾篚官二奉禮郎二太祝八祝史一十六齋郎九十一七祝讀祝官一剪燭官一殿上下管勾二司天生一禮直官四十五登歌宮懸大樂工人四百一十二名國朝設皇帝大次皇太子幙次官二人灑掃廟內外官一人設燎官二人設御位東宮位官二人設文武陪享諸執事版位官一人設省牲位並宰牲割牲官二人牽牲十人掌鼎鑊候視滌溉官一人恊律郎一人舞士一人樂生六十二人舞生一百二十八人撰祝書祝官各一人讀祝兼捧祝官一人導駕奏禮官六人導引皇太子官四人引文武兩班陪享官四人紏儀御史二人賛禮二人承傳二人司罍洗捧匜一人進巾官一人司爵洗酌水官一人進巾官一人司尊官一人執爵官四人捧幣官四人司香官四人掌祭徹豆官八人啟幄內使四人進饌官六人舉俎齋郎十二人進福酒官一人進俎官二人授胙執事官一人
　　追尊祖廟
　　禮記武王末受命周公成文武之德追王大王王季上祀先公以天子之禮漢高祖十年太上皇崩始詔郡國立廟而皇祖以上未嘗追王唐高祖武德元年追尊高祖曰宣簡公曾祖曰懿王祖曰景皇帝廟號太祖考曰元皇帝廟號代祖咸亨五年改尊宣簡公為宣皇帝廟號獻祖懿王為光皇帝廟號懿祖立四廟於長安宋太祖建隆元年上高祖謚曰文獻皇帝廟號僖祖曾祖曰惠元皇帝廟號順祖皇祖曰簡恭皇帝廟號翼祖考曰昭武皇帝廟號宣祖皇帝御崇元殿太常卿賛導禮官奉引備禮遣使奉冊上四廟謚號元世祖至元四年追尊太祖之父為神元皇帝廟號烈祖國朝洪武元年正月四日追尊高祖為𤣥皇帝廟號德祖曾祖為恆皇帝廟號懿祖祖考為裕皇帝廟號熈祖考為淳皇帝廟號仁祖
　　追尊冊寶
　　按古冊之制以竹為之衆簡相連長二尺其次一長一短兩編下附周漢以來命諸侯立皇后太子則用之寳之制以玉為之自秦以璽傳國故歴世相承而用唐改璽為寳其追尊祖廟冊寳之制則漢以來無文宋太祖建隆元年追尊僖順翼宣四祖御崇元殿備禮遣使奉冊上四廟謚號大臣撰冊文及書冊寳其冊用珉玉簡長尺二寸闊一寸二分厚五分簡數從文之多少聫以金繩首尾結帶前後四枚刻龍鏤金若捧護之狀藉以錦褥覆以紅羅泥金夾帊冊匣長廣取容冊塗以朱漆金裝隠起突龍鳯金鎻帉錔匣上又以紅羅繡盤龍蹙金帕覆之承以金裝長干牀金龍首金魚鈎藉匣以錦縁席錦褥又紐紅絲為絛以縈匣冊案塗朱漆覆以紅羅銷金衣其寳用玉文廣四寸九分厚一寸二分其文曰某祖某皇帝之寳填以金盤龍紐繫以暈錦大綬赤小綬連玉環玉檢高七寸廣二寸四分皆飾以金褁以以紅錦加紅羅泥金夾帊納於小盝盝以金裝內設金牀暈錦褥飾以雜色玻瓈碧鈿石珊瑚金精石碼碯又盝二重皆裝以金覆以紅羅繡帊元冊寳並同宋制國朝追尊四廟其冊寳亦皆用玉冊之長闊簡數繩聫褥藉帕覆匣藏並寳之厚廣龍紐錦綬褁以帕納以盝並與宋元同制其德祖廟之冊文曰維洪武元年嵗次月朔日孝𤣥孫嗣皇帝臣某再拜稽首上言臣聞尊敬先世人之至情祖父有天下者傳之於子孫子孫有天下者追尊於祖父此古今之通義也臣遇天下兵起躬被甲冑調度師旅戡定四方以安人民土地日廣皆承祖宗之庇也諸臣庶推臣為皇帝先世考妣未有稱號謹上皇高祖考府君尊號曰𤣥皇帝廟號德祖伏惟英爽鍳此孝思謹言其寳文曰德祖𤣥皇帝之寳𤣥皇后並懿祖恆皇帝恆皇后熈祖裕皇帝裕皇后仁祖淳皇帝淳皇后陳氏冊文並同其寳文則各隨謚號
　　配享功臣
　　殷盤庚雲茲予大享於先生爾祖其從與享之周制凡有功者祭於大烝司勲詔之漢制祭功臣於庭唐制功臣唯祫享配於廟庭禘及時享皆不預位在太堦之東少南西向以北為上宋制功臣凡冬享禘祫及親祠並得配享有司先事設幄次布褥位於廟庭東門內道南當所配室西向設位版方七寸厚一寸半籩豆各二簠簋俎各一知廟卿奠爵再拜元至治三年博士劉致等議功臣配享而卒未之行國朝每嵗春秋二時享廟則列功臣位於仁祖廟之東廡籩豆各四籩實以栗棗鹿脯形塩豆實以菁鹿臡芹兎醢
　　五祀
　　周禮五祀春祀戶夏祀竈秋祀門冬祀行六月祀中霤嵗一徧祀以順五行為其有居處出入飲食之用祭之所以報德也而祭法又以司命泰厲併為七祀鄭𤣥註禮記月令曰凡祭五祀於廟漢初祭族人炊於宮中而謂之竈後漢立五祀戶竈門井中霤有司掌之禮頗簡於社稷唐初唯祭中霤開元禮祭七祀各因時享祭之於廟庭司命戶以春竈以夏門厲以秋行以冬中霤以季夏時享之日太廟令布神席於廟庭西門之內道南東向北上設酒尊於東南罍洗又於東南一獻而止宋制七祀為小祀用羊一豕一不行飲福元豐四年詳定禮文所言近祭七祀皆非禮制請立春祭戶於廟室戶外之西祭司命於廟門之西立夏祭竈於廟門之東季夏土王日祭中霤於廟門之中立秋祭門及厲於廟門外之西立冬祭行於廟門之西皆用特牲更不隨時享分祭有司攝事以太廟令攝禮官服必𤣥冕獻必薦熟親祠及臘享依舊禮徧祭從之設位於殿下橫街之北道東西向北上元制附祭七祀神位於廟庭中街之東西向其分為四時之祭並與宋同唯中霤則附於七月之祭特祭則徧設之每位籩豆各二簠簋各一尊二俎一國朝用周制惟祭五祀於嵗終臘享通祭於廟門外其籩豆各四簠簋各一尊二共羊一豕一




　　明集禮卷四
<史部,政書類,儀制之屬,明集禮>



　　欽定四庫全書
　　明集禮卷五
　　廟制圖













<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷五>
<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷五>
<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷五>
<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷五>
<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷五>
　　樂
　　恊律郎一人幞頭紫羅公服荔枝帶皂靴手執麾幡樂生六十二人服緋袍展腳幞頭革帶皂靴樂器
　　編鍾　編磬　琴　瑟　拊　敔　柷塤　　箎　　簫　橫笛　應鼓　　笙
　　舞
　　舞士一人幞頭紫羅公服荔枝帶皂靴手執節舞生一百二十八人
　　文舞六十四人
　　引舞二人各執羽籥服紫袍展腳幞頭革帶皂靴
　　舞生六十二人服紫袍展腳幞頭革帶皂靴各執羽籥
　　武舞六十四人
　　引舞二人各執干戚服紫袍展腳幞頭革帶皂靴
　　舞生六十二人服紫袍展腳幞頭革帶皂靴各執干戚
　　樂章
　　迎神
　　慶源發祥世德惟崇致我眇躬開基建功京都之內親黃太姑林南黃南林林姑黃太林太南黃黃南林姑黃廟在東惟我子孫永懐祖宗氣體則同呼吸相通來格南姑林林姑黃太黃太南黃太南黃姑黃林南林林姑來從皇靈顯融
　　黃林姑太南黃
　　進俎〈時享不用〉
　　明明祖考妥神清廟薦以牲牷匪雲盡孝願通神明願林南黃太林南林太黃林南林黃太黃林黃太姑太林成治效此帝王之道亦祖考之教
　　南林太林太林南林太姑太黃林
　　德祖廟初獻
　　思皇高祖穆然深𤣥其逺歴年其神在天尊臨太室餘黃林姑黃姑林南林林姑黃太林太南黃黃南姑林南慶綿綿歆於几筵有永其傳
　　林黃林林姑黃太姑林姑黃
　　懿祖廟初獻
　　思皇曾祖清勤純古田裡韜光天篤其祐佑我曾孫𢎞林太南林黃南林太林太南林黃太黃林黃林黃太黃開土宇追逺揭䖍勉遵前矩
　　南林太林太南林黃太黃林
　　熙祖廟初獻
　　維我皇祖淑後貽謀盛德靈長與泗同流發於孫枝明黃林姑黃姑林黃林黃太姑太姑林姑黃姑林南林姑禋載修嘉潤如海恩何以酬
　　太南黃黃南姑黃姑太南黃
　　仁祖廟初獻
　　維我皇考既淳且仁弗耀其身克開嗣人子有天下尊黃林姑黃黃太林黃姑林南林姑太南黃姑林南姑黃歸於親景運維新則有其因
　　林南林黃太姑太黃南姑南
　　亞獻
　　對越至親儼然如生其氣昭明感格在庭如見其形如黃太夾林夾林黃林南林夾太黃太南黃林夾黃林太聞其聲愛而敬之發乎中情
　　黃南林夾林黃太夾林夾黃
　　終獻
　　承前人之德化家為國母曰予小子基命成績欲報其林南林姑黃姑林黃林南林姑黃太姑黃太黃姑林黃德昊天罔極慇懃三獻我心恱懌
　　林黃太南黃林南姑太南黃姑林
　　徹豆
　　樂奏其肅神其燕嬉告成於祖亦右皇妣敬徹不遲以黃林姑黃林太南黃南黃南姑姑林姑黃太南黃姑林終祀禮祥光煥錫以嘉祉
　　太南黃黃南姑林姑林太黃
　　送神
　　顯兮幽兮神運無跡鸞馭逍遙安其所適其靈在天其林南姑黃太南黃林林姑南林林太南黃黃南姑林林主在室子子孫孫孝思無斁
　　黃太姑姑林姑黃姑林黃林
　　太廟時享儀注
　　時日　前期太常司關司天臺擇日司天臺囘報太常司太常司具日聞奏
　　齋戒　皇帝散齋四日致齋三日陪祭官執事官齋三日先祭三日陪祭官受誓戒
　　省牲　先祭一日設省牲位於廟南門外皇帝服皮弁服乘輿出宮導引侍從如常儀皇帝詣大次導駕官同太常卿導引皇帝至省牲位南向立執事官各執事廩犧令帥其屬牽牲自東行過御前省訖牽牲詣神廚太常卿奏請詣神廚導駕官同太常卿導引至神廚太常卿奏請視鼎鑊請視滌溉畢遂烹牲執事以豆取毛血導駕官太常卿導皇帝還齋宮
　　陳設　先祭執事官陳設如圖儀
　　鸞輿出宮　其儀見祀天篇儀注
　　正祭　享日侵晨太常少卿率執事者各實尊罍籩豆登鉶簠簋篚帛於案祝版於神位之右內使監令升殿舉神幄樂生舞生入就位執事及陪祭官入就位太常卿奏中嚴皇服袞冕太常卿奏外辦導駕官同太常卿導引皇帝自左南門入就位北向立
　　安神　賛禮唱迎神恊律郎舉麾俛伏跪奏泰和之曲〈樂止〉賛禮唱請行禮太常卿奏有司謹具請行事奏鞠躬拜興拜興平身皇帝鞠躬拜興拜興平身賛禮唱雲皇太子以下在位陪祭官皆再拜傳賛唱鞠躬拜興拜興平身皇太子以下皆鞠躬拜興拜興平身
　　奠帛行初獻禮　賛禮唱奠帛行初獻禮太常卿奏請詣盥洗位導駕官同太常卿導引皇帝至盥洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭執事者捧匜進巾太常卿奏盥手挩手出圭皇帝盥手挩手出圭太常卿奏請詣爵洗位導駕官同太常卿導引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭執爵官以爵進皇帝受爵司爵洗者酌水皇帝滌爵拭爵以爵授執爵官太常奏出圭皇帝出圭太常卿奏請詣酒尊所導駕官同太常卿導引至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭執爵官以爵進皇帝受爵司尊者舉羃酌〈闕〉尊之醴齊皇帝以爵授執事者太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏請詣神位前執爵者奉爵司帛者奉帛從行恊律郎舉麾俛伏跪奏夀和之曲武功之舞導駕官同太常卿前導引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官詣香案奉香跪進於皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝土香上香三上香奉帛官以帛西向跪進於皇帝之右皇帝受帛奠於神位前太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭執事官奉爵跪進於皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵訖〈樂舞止〉太常卿奏出圭皇帝出圭讀祝官取祝版於神右跪讀訖〈樂舞作〉太常卿奏俛伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身皇帝俛伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身〈樂舞止〉太常卿奏復位導駕官同太常卿前導皇帝復位
　　亞獻　賛禮唱行亞獻禮太常卿奏行亞獻禮請詣爵洗位導駕官同太常卿導引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭執爵官以爵進皇帝受爵司爵洗者酌水皇帝滌爵拭爵以爵授執爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏請詣酒尊所導駕官同太常卿導引至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭執爵官以爵進皇帝受爵司尊者舉羃酌〈闕〉尊之醴齊皇帝以爵授執爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏請詣神位前執爵官從行恊律郎俛伏跪舉麾奏豫和之曲文德之舞導駕官同太常卿導引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭執爵官奉爵跪進於皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭皇帝出圭奏俛伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身皇帝俛伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身〈樂舞止〉太常卿奏復位導駕官同太常卿導引皇帝復位
　　終獻　賛禮唱行終獻禮太常卿奏行終獻禮請詣爵洗位導駕官同太常卿導引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭執爵官以爵進皇帝受爵司爵洗者酌水皇帝滌爵拭爵以爵授執爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏請詣酒尊所導駕官同太常卿導引至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭執爵官以爵進皇帝受爵司尊者舉羃酌〈闕〉尊之醴齊皇帝以爵授執爵官太常卿奏請詣神位前執爵官從行恊律郎俛伏跪舉麾奏熙和之曲文德之舞導駕官同太常卿導引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭執爵官奉爵跪進於皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭皇帝出圭奏俛伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身皇帝俛伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身〈樂舞止〉太常卿奏復位導駕官同太常卿導引皇帝復位
　　飲福　賛禮唱飲福受胙執事者酌福酒減神座前胙肉太常卿奏請詣飲福位導駕官同太常卿前導皇帝至飲福位北向立太常卿奏鞠躬拜興拜興平身稍前皇帝鞠躬拜興拜興平身稍前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭奉爵官酌福酒跪進於皇帝之左賛曰惟此酒殽神之所與賜以福慶億兆同沾皇帝受福酒祭酒少許飲福酒以爵置於坫奉胙官奉胙跪進於皇帝之右皇帝受胙以授執事者執事者跪於皇帝之右受胙太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏俛伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身皇帝俛伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身太常卿奏請復位導駕官同太常卿前導皇帝復位
　　徹豆　賛禮唱徹豆恊律郎俛伏跪舉麾奏雍和之曲掌祭官各徹豆〈樂止〉賛禮唱賜胙太常卿奏皇帝飲福受胙免拜賛禮唱皇太子以下在位官皆再拜傳賛唱鞠躬拜興拜興平身皇太子以下皆鞠躬拜興拜興平身
　　辭神　賛禮唱辭神恊律郎俛伏跪舉麾奏安和之曲太常卿奏鞠躬拜興拜興平身皇帝鞠躬拜興拜興平身賛禮唱皇太子以下在位官皆再拜傳賛唱鞠躬拜興拜興平身皇太子以下皆鞠躬拜興拜興平身〈樂止〉賛禮唱祝人取祝幣人取幣詣望燎位讀祝官取祝奉幣官取幣至燎所
　　望燎　賛禮唱望燎太常卿奏請詣望燎位導駕官同太常卿前導皇帝至望燎位賛禮唱可燎東西面各二人以炬燎火柴半燎賛禮唱禮畢太常卿奏禮畢導駕官同太常卿前導引皇帝還大次解嚴
　　鸞輿還宮其儀如來儀大樂鼓吹振作
　　太廟朔祭儀
　　前期署官灑掃廟室內外設太常卿拜位於丹墀中道之西南北向內使監官及預祭官位於其後北向設盥洗位於拜位之西北爵洗位於盥洗位之北酒尊所於殿內之東陳籩八於神位之右豆八於神位之左簠二簋二登二鉶二於籩豆間俎二於籩豆之前至日鐘鳴後直廟官闢廟門太常司官一同內使監官帥執事者實籩豆簠簋登鉶酒尊牲饌直廟內使啟櫝訖引禮官引太常卿內使監官預祭官各服法服入就位賛禮唱鞠躬拜興拜興平身太常卿以下俱鞠躬拜興拜興平身賛禮唱請行禮引禮官詣太常卿前請行禮引太常卿詣盥洗位引禮唱搢笏太常卿搢笏引禮唱盥手司盥洗者酌水太常卿盥手訖引禮唱挩手司巾者以巾進太常卿拭手引禮唱出笏太常卿出笏至爵洗位引禮唱搢笏太常卿搢笏執爵者以爵進引禮唱受爵太常卿受爵引禮唱滌爵司爵洗者酌水太常卿滌爵引禮唱拭爵太常卿拭爵以爵授執爵者引禮唱出笏太常卿出笏次引太常卿升自西階由西門入詣尊所執爵者以爵進太常卿受爵司尊者舉羃酌酒訖太常卿以爵授執爵者賛禮唱請詣神位前引禮官引太常卿至神位前唱跪太常卿少前跪司香者取香跪進於太常卿之左引禮唱上香上香三上香太常卿上香上香三上香引禮唱祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿祭酒祭酒三祭酒奠爵訖讀祝官取祝版跪讀於
　　神座之右讀訖引禮唱俯伏興平身少後鞠躬拜興拜興平身太常卿俯伏興平身少後鞠躬拜興拜興平身賛禮唱復位引禮官引太常卿由西門出復位少立賛禮唱徹豆執事者徹豆訖賛禮唱鞠躬拜興拜興平身太常卿內使監官以下俱鞠躬拜興拜興平身賛禮唱焚祝祝者捧祝前行引禮官引太常卿以下詣焚祝所焚訖賛禮唱禮畢直廟內使歛櫝引禮官引太常卿以下出闔廟門各廟儀同
　　望日祭儀
　　前期署官灑掃廟室內外太常司備供祭品物於神廚設太常卿拜位於丹墀中道之西南北向內使監官並預祭官位於其後北向至日鐘鳴後直廟官闢廟門太常司官一同內使監官陳設湯飯蔬饌燃香燭直廟內使啟櫝訖引禮官引太常卿內使監官及預祭官各服常服就拜位賛禮唱鞠躬拜興拜興平身太常卿以下俱鞠躬拜興拜興平身引禮官引太常卿以下詣焚楮幣所焚楮幣訖賛禮唱禮畢內使歛櫝引禮引太常卿以下出闔廟門各廟儀同
　　薦新儀
　　前期署官灑掃廟室內外設太常卿拜位於丹墀中道之西南北向內使監官及預祭官位於其後北向至日鐘鳴後直廟官闢廟門太常司官一同內使監官陳設時新之物並酒果常饌鵝湯飯於各廟神位前直廟內使啟櫝訖引禮官引太常卿內使監官及預祭官各服常服入就位賛禮唱鞠躬拜興拜興平身太常卿以下鞠躬拜興拜興平身賛禮唱請行禮引禮官引太常卿至神位前唱跪太常卿少前跪司香者取香跪進於太常卿之左引禮唱上香上香三上香太常卿上香上香三上香訖唱祭酒祭酒三祭酒奠爵司酒以爵授太常卿斟酒太常卿祭酒祭酒三祭酒奠爵引禮唱俯伏興平身少後鞠躬拜興拜興平身太常卿俯伏興平身少後鞠躬拜興拜興平身賛禮唱復位引禮官引太常卿由西門出復位少立賛禮唱徹豆執事者於神位前徹豆訖賛禮唱鞠躬拜興拜興平身太常卿以下俱鞠躬拜興拜興平身引禮引太常卿以下詣焚楮幣所焚訖賛禮唱禮畢直廟內使歛櫝引禮引太常卿以下出闔廟門各廟儀同
　　獻新儀
　　凡遇四方別進新物在月薦之外者太常卿奉㫖與內使監官各常服捧獻於太廟是日先報直廟內使闢廟門燃香燭啟神櫝太常卿捧獻於德祖𤣥皇帝神位前內使監官捧獻於德祖𤣥皇后神位前不行禮獻畢內使歛櫝各廟儀同朔望祭祀今在奉先殿羊一豕一分體而祭用金器每室置二卓每卓時菓五般案酒五般鵝湯粳米飯皇帝行五拜之禮內官自賛禮薦新今在奉先殿每月按定到品物或初二初三初四用鵝湯粳米飯時菓五般案酒五般以品物赴光祿寺菓薦生物薦熟
　　遣官奏告
　　前期告官及陪祀官執事官齋三日散齋二日宿於公廨致齋一日於祭所前一日署官灑掃廟室內外設告官拜位於廟庭之中北向陪祭官位於告官之南北向賛禮二人位於告官拜位之北東西相向設盥洗位於殿陛下之東爵洗位於殿東門之前酒尊位於爵洗位之北幣篚位於尊北又設司尊司爵洗司盥洗執爵位各於其所其日清晨鍾鳴後直廟官闢廟門執事官陳設幣帛肉脯實酒尊燃香燭設祝版於神位之右直廟內使啟櫝訖賛引引告祭官陪位官各服法服入就拜位皆北向立賛禮唱行禮引禮詣告官前曰有司謹具請行事賛禮唱鞠躬拜興拜興平身告官及陪祭官皆鞠躬拜興拜興平身賛禮唱奠幣賛引引告官詣盥洗位賛引唱搢笏告官搢笏賛引唱盥手司盥者酌水告官盥洗訖賛挩手司巾者以巾進告官挩手訖賛引唱出笏告官出笏賛引唱請詣神位前司幣者捧幣從行賛引引至神位前唱跪搢笏告官跪搢笏賛引唱上香上香三上香司香取香於案東面跪進於告官之左告官上香上香三上香訖司幣者取幣於篚西面跪進於告官之右告官受幣奠於神位前賛引唱出笏告官出笏唱鞠躬拜興拜興平身告官鞠躬拜興拜興平身賛引引告官復位少立賛禮唱酌獻賛引引告官詣爵洗位賛引唱搢笏告官搢笏執爵官以爵進賛引唱受爵告官受爵唱滌爵司盥者酌水滌爵訖唱拭爵司帨巾者以巾進告官拭爵訖以爵授執爵者賛引唱出笏告官出笏賛引唱請詣酒尊所引至酒尊所賛禮唱搢笏告官搢笏執爵者以爵進告官受爵司尊者舉羃酌酒以爵授執爵者賛引唱出笏告官出笏賛引唱請詣神位前賛引唱跪搢笏告官跪搢笏執爵者以爵跪進於告官之右告官受爵賛引唱祭酒祭酒三祭酒奠爵告官祭酒祭酒三祭酒奠爵於坫賛引唱出笏告官出笏讀祝取祝版於神位之右面跪讀祝文訖賛引唱俛伏興平身稍後告官俛伏興平身稍後唱鞠躬拜興拜興平身告官鞠躬拜興拜興平身賛引引告官復位少立賛禮唱鞠躬拜興拜興平身告官及在位官皆鞠躬拜興拜興平身賛禮唱望燎讀祝官取祝捧幣官取幣詣燎所賛引引告官至望燎位南向立賛禮唱可燎東西面各二人以炬燎火柴半燎賛禮唱禮畢直廟內使歛神匵訖賛引引告官及在位者以次出闔廟門













　　明集禮卷五



　　欽定四庫全書
　　明集禮卷六
　　親王祀仁祖廟圖













<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷六>
<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷六>
<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷六>
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　　仁祖廟時享
　　禮物
　　幣用白繒長一丈八尺
　　祝版用梓木長一尺二寸廣九寸〈或用楸木〉牲用犢一〈純色〉　羊一　豕一
　　五齊
　　泛齊　醴齊　盎齊　醍齊
　　沈齊
　　三酒
　　昔酒　事酒　清酒
　　登實大羮
　　鉶實肉羮
　　簠實黍　稷
　　簋實稻　粱
　　籩實鹽　槀魚　棗　栗　榛
　　菱　芡　鹿脯　黑餅
　　白餅　糗餌　粉餈
　　豆實韭菹　醓醢　菁菹　鹿醢
　　芹菹　兎醢　筍菹　魚醢
　　脾析　豚拍　酏食　糝食
　　禮器
　　登三
　　鉶三
　　簠二
　　簋二
　　籩十二
　　豆十二
　　爵三
　　坫一
　　沙池一
　　幣篚一
　　酒尊並杓
　　爵洗尊　盆　杓　巾
　　盥洗尊　盆　杓　巾
　　香爐　　燭臺　香架　　版位
　　花瓶　　拜席　牲匣
　　親王祭仁祖廟儀
　　齋戒前期王散齋四日致齋三日陪祭官執事官齋一日
　　省牲　前祭一日典祠設省牲位廟門外之東南典祠啟王服逺逰冠絳紗袍典儀典祠導引王至省牲位執事官牽牲自東西行過省訖牽詣神廚典祠啟王詣神廚典祠典儀導引至神廚典祠啟王視鼎鑊啟視滌溉遂烹牲
　　陳設　典祠前祭一日陳設如圖儀
　　正祭　祭日清晨典祠率執事者各實尊罍籩豆登鉶簠簋置篚幣於案祝版於仁祖神位之右樂生舞生入就位諸執事入就位典祠啟王服冕服典儀典祠導引王自左南門入就位
　　迎神　司禮唱迎神樂工奏淳和之曲司禮唱行禮典祠啟有司謹具請行事啟鞠躬拜興拜興平身司禮唱在位陪祭官再拜司□唱鞠躬拜興拜興平身王與在位官皆鞠躬拜興拜興平身
　　奠幣初獻　司禮唱奠幣行初獻禮典祠啟詣盥洗位典祠典儀導王至盥洗位典祠啟搢圭王搢圭典祠啟盥手司盥洗者酌水王盥手訖司巾者以巾進典祠啟挩手王挩手訖典祠啟出圭王出圭典祠啟詣爵洗位典祠典儀導王至爵洗位典祠啟搢圭王搢圭執事者以爵進典祠啟受爵王受爵典祠啟滌爵司爵洗者酌水王滌爵訖典祠啟拭爵司巾者以巾進王拭爵訖典祠啟以爵授執事者王以爵授執事者典祠啟出圭王出圭典祠啟詣酒尊所典祠典儀導王至酒尊所執爵者以爵進典祠啟受爵王受爵司尊酌犧尊之醴齊畢典祠啟以爵授執事者王以爵授執事者典祠典儀導王至仁祖神位前樂工奏保和之曲〈闕〉　之舞捧爵捧幣前行典祠典儀導王至神位前典祠啟跪王跪掌祭詣案捧香跪進於王之左典祠啟搢圭上香上香三上香王搢圭三上香訖捧幣者捧幣跪進於王之右王受幣奠於神位前捧爵者捧爵跪進於王之右王受爵典祠啟祭酒祭酒三祭酒奠爵王祭酒奠爵訖典祠啟出圭王出圭讀祝官取祝版於神右東向跪讀訖典祠啟俯伏興拜興拜興平身王俯伏興拜興拜興平身典祠啟復位典祠典儀導王復位
　　亞獻　司禮唱行亞獻禮典祠啟行亞獻禮掌祭官於神前爵內斟酒樂工奏清和之曲〈闕〉　之舞典祠典儀導王至仁祖神位前典祠啟鞠躬拜興拜興平身王鞠躬拜興拜興平身典祠典儀導王復位
　　終獻　司禮唱行終獻禮典祠啟行終獻禮掌祭官於神前爵內斟酒樂工奏成和之曲〈闕〉　之舞典祠典儀導王至仁祖神位前典祠啟鞠躬拜興拜興平身王鞠躬拜興拜興平身典祠典儀導王復位
　　飲福受胙　司禮唱飲福受胙執事酌福酒舉胙肉典祠啟鞠躬拜興拜興平身王鞠躬拜興拜興平身典祠啟跪搢圭王跪搢圭執事捧福酒東向跪進於王王受福酒典祠啟飲福酒王祭酒少許飲福酒以爵置於坫執事東向跪進胙於王王受胙以胙授左右左右西向跪受興典祠啟出圭王出圭啟俯伏興拜興拜興平身王俯伏興拜興拜興平身典祠啟復位典祠典儀導引復位
　　徹豆　司禮唱徹豆樂工奏嘉和之曲掌祭官徹豆司禮唱賜胙典祠啟王飲福受胙免拜司禮唱陪祭官皆再拜司□唱鞠躬拜興拜興平身陪祭官皆鞠躬拜興拜興平身
　　送神　司禮唱送神樂工奏德和之曲典祠啟鞠躬拜興拜興平身司禮唱陪祭官皆再拜司□唱鞠躬拜興拜興平身王與陪祭官皆鞠躬拜興拜興平身
　　望燎　司禮唱望燎讀祝官取祝捧幣官取幣掌祭官取饌詣燎樂工奏〈闕〉　之曲典祠啟王詣望燎位〈樂止〉典祠典儀導王至燎位候燎將半司禮唱可燎典祠啟禮畢導王還次引禮引陪祭官以次出
　　品官家廟
　　周制祖廟天子七諸侯五大夫三適士二官師一庶士庶人無廟祭於寢漢世公卿貴人多建祠堂於墓所魏晉以降漸復廟制其後遂著為令以官品為所祀世數之差唐制文武官二品以下祠四廟五品以上祠三廟牲皆用少牢六品以下達於庶人祭祖禰於正寢五代蕩析廟制遂絕宋興仁宗閔羣臣貴位公相而祖禰食於寢儕於庶人遂命禮官儒臣議定廟制自平章事以上立四廟東宮少保以上立三廟餘官並祭於寢至徽宗大觀中又令文臣執政官武臣節度使以上祭五世文武陞朝官祭三世餘祭二世其後終以有廟者之子孫或官微不可以承祭又朝廷難盡推襲爵之恩遂不果行先儒朱子約前代之禮創祠堂之制為四龕以奉四世之主並以四仲月祭之其冬至立春季秋忌日之祭則又不與乎四仲之內至今士大夫之家遵以為常凡品官之家立祠堂於正寢之東為屋三間外為中門中門為兩階皆三級東曰阼階西曰西階階下隨地廣狹以屋覆之令可容家衆敘立又為遺書衣物祭器庫及神廚於其東繚以外垣別為外門常加扃閉祠堂之內以近北一架為四龕每龕內置一卓高祖居西第一龕高祖妣次之曾祖居第二龕曾祖妣次之祖居第三龕祖妣次之考居第四龕妣次之神主皆藏於櫝置於卓上南向龕外各埀小簾簾外設香卓於堂中置香爐香合於其上旁親之無後者以其班祔設主櫝皆西向庶人無祠堂惟以二代神主置於居室之中間或以他室奉之其主式與品官同而無櫝國朝品官廟制未定於是權倣朱子祠堂之制奉高曾祖禰四世之主亦以四仲之月祭之又加臘日忌日之祭與夫歲時俗節之薦享至若庶人得奉其祖父母父母之祀已有著令而其時享於寢之禮大㮣畧同於品官焉














<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷六>
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　　品官享家廟儀
　　時日　凡四時之祭用仲月並於孟月下旬之首擇仲月三旬各一日或丁或亥主祭盛服率兄弟子孫立於祠堂階下北靣置卓子於主祭之前設香爐香合環珓於其上主祭以下皆再拜訖主祭焚香薰珓祝曰某將以來月上旬某日祗薦歲事於祖考即以珓擲於地以一俯一仰為吉不吉更卜中旬之日又不吉則不復卜而直用下旬之日既得日乃復位再拜而退若臘日忌日俗節之薦享則不必卜
　　齋戒　前期三日主祭率衆丈夫致齋於外主婦帥衆婦女致齋於內沐浴更衣飲酒不得至亂食肉不得茹葷不弔喪不聽樂凡凶穢之事皆不得預
　　陳設　前一日主祭帥子弟及執事灑掃正寢洗拭椅卓務令蠲潔設高祖考妣於堂西北壁下南向考西妣東各用一椅一卓而合之曾祖考妣祖考妣考妣以次而東皆如高祖之位世各為位不相連屬別設旁親無後及卑㓜先亡者祔食位於東西壁下凡伯叔祖考妣伯叔考妣兄弟嫂妻弟婦子姪子姪婦之屬皆右男子左婦女東西相向以北為上〈凡屋不問何向但以前為南後為北左為東右為西〉設香案於堂中置香爐香合於其上束茅聚沙於香案前及逐位前地上設酒案於東階上別置卓子於其東設酒注一酹酒盞一鹽楪醋瓶於其上火爐湯瓶香匙火筯於西階上別置卓子於其西設祝版於其上設盥盆帨巾各二於阼階下之東又設陳饌大床於其東省饌　前一日主祭率衆丈夫省牲涖殺主婦帥衆婦女滌濯祭器潔釡鼎具祭饌每位果六品菜蔬及脯醢各三品肉魚饅頭糕各一盤羮飯各一椀肝各一串肉各二串務令精潔未祭之前勿令人先食及為貓犬蟲䑕所汚
　　行事　祭之日質明主祭以下各具服主祭者見居官則唐㡌束帶婦人曾受封者則花翟衣士人未為官者則幅巾深衣庶人則巾衫結絛婦人則大襖長裙首飾如制主祭以下具服訖盥手挩手詣正寢神位前設蔬果酒饌設果楪於卓子南端蔬果脯醢相間次之設盞柈醋楪於北端盞西楪東匙筯居中設酒瓶於架上熾炭於爐主婦炊暖祭饌皆令極熱以合盛出置東階下大床上次詣祠堂前階下序立主祭位於東兄弟以下位於主祭之東少退子孫及外執事者以次重行列於主祭之後主婦位在西弟婦姊妹位於主婦之西少退女子子婦及內執事者亦以次重行列於主婦之後皆北向其有伯叔父母位次並居主祭主婦位稍前主祭有母則特位於主婦之前敘立訖主祭升自阼階焚香告曰孝孫某今以仲春之月〈夏秋冬同〉有事於顯高祖考某官府君顯高祖妣某封某氏顯曾祖考某官府君顯曾祖妣某封某氏顯祖考某官府君顯祖妣某封某氏顯考某官府君顯妣某封某氏以某親某官府君某親某封某氏祔食敢請神主出就正寢恭伸奠獻告訖歛櫝正位祔位各置一笥各以執事者一人捧之主祭前導主婦以下皆從至正寢置於西階卓子上主祭啟櫝奉諸考神主出就位主婦奉諸妣神主就位其祔位則各用子弟一人奉之既畢主祭以下皆降復位
　　參神　主祭以下敘立如祠堂之儀立定俱再拜若尊長老疾者則休於他所
　　降神　主祭升詣香案前焚香少退立執事者一人實酒於注一人取東階卓子上盤盞立於主祭之左一人執注立於主祭之右主祭跪捧盤盞者亦跪進盤盞主祭受之執注者亦跪斟酒於盞主祭者左手執盤右手執盞灌於茅上以盤盞授執事者俛伏興再拜降復位進饌　主祭升主婦從之執事者一人以盤奉魚肉一人以盤奉米麵食一人以盤奉羮飯從升至高祖位前主祭奉肉奠於盤盞之南主婦奉麵食奠於肉西主祭奉魚奠於醋楪之南主婦奉米食奠於魚東主祭奉羮奠於醋楪之東主婦奉飯奠於盤盞之西以次設諸正位使諸子弟婦女各設祔位皆畢主祭以下皆降復位酌獻　主祭升詣高祖位前執事者一人執酒注立於其右冬月即先暖之主祭奉高祖考盤盞位前東向立執事者西向斟酒於盞主祭奉之奠於故處次奉高祖妣盤盞亦如之奠訖位前北向立執事者二人舉高祖考妣盤盞立於主祭之左右主祭跪執事者亦跪主祭受高祖考盤盞右手取盞祭之茅上以盤盞授執事者反之故處受高祖妣盤盞亦如之俛伏興少退立執事者炙肝於爐以楪盛之兄弟之長一人奉之奠於高祖考妣前匙筯之南祝取版立於主祭之左跪讀曰維年歲月朔日子孝𤣥孫某官某敢昭告於顯高祖考某官府君顯高祖妣某封某氏氣序流易時維仲春追感歲時不勝永慕敢以潔牲柔毛粢盛醴齊祗薦歲事以某親某官府君某親某封某氏祔食尚享畢興主祭再拜退詣諸位獻祝如初每逐位讀祝畢即兄弟衆男之不為亞終獻者以次分詣本位所祔之位酌獻如儀但不讀祝獻畢皆降復位執事者以他器徹酒及肝置𧣴於故處曾祖前稱孝曾孫祖前稱孝孫考前稱孝子改不勝永慕為昊天罔極凡祔者伯叔祖父祔於高祖伯叔父祔於曾祖兄弟祔於祖子孫祔於考餘皆倣此如本位無即不言以某親祔食亞獻則主婦為之諸婦女奉炙肉及分獻如初獻儀但不讀祝終獻則兄弟之長或長男或親賔為之衆子弟奉炙肉及分獻如亞獻儀侑食主祭升執注就斟諸位之酒皆滿立於香案之東南主婦升扱匙飯中西柄正筯立於香案之西南皆北向再拜降復位
　　闔門　主祭以下皆出祝闔門無門處即降簾可也主祭立於門東西向衆丈夫在其後主婦立於門西東向衆婦女在其後如有尊長則少休於他所此所謂厭也啟門　祝聲三噫歆乃啟門主祭以下皆入其尊長先休於他所者亦入就位主祭主婦奉茶分進於考妣之前祔位使諸子弟婦女進之
　　受胙　執事者設席於香案前主祭就席北靣祝詣高祖考前舉酒盤盞詣主祭之右主祭跪祝亦跪主祭受盤盞祭酒啐酒祝取匙並盤抄取諸位之飯各少許奉以詣主祭之左嘏於主祭曰祖考命工祝承致多福於汝孝孫使汝受祿於天宜稼于田眉夀永年勿替引之主祭置酒於席前俛伏興再拜跪受飯嘗之實於左袂掛袂於季指取酒卒飲執事者受盞自右置注旁受飯亦如之主祭俛伏興立於東階上西向祝立於西階上東向告利成降復位與在位者皆再拜主祭不拜降復位
　　辭神　主祭者以下皆再拜
　　納主　主祭者與主婦皆升各奉主納於櫝主祭以笥歛櫝奉歸祠堂如來儀
　　徹　主婦還監徹酒之在盞注他器中者皆入於瓶緘封之所謂福酒果蔬肉食並傳之燕器主婦監滌祭器而藏之
　　餕　是日設席男女異處尊行自為一列南靣自堂中東西分首若止一人則當中而坐其餘以次相對分東西向就坐行酒薦食酒饌不足則以他酒他饌益之將罷主祭頒胙於外僕主婦頒胙於內執事者徧及微賤其日皆盡











　　明集禮卷六
<史部,政書類,儀制之屬,明集禮>



　　欽定四庫全書
　　明集禮卷七
　　宗廟祭器
　　豆　　　籩　　　籩巾　　豋
　　鉶　　　簠　　　簋　　　爵
　　坫　　　圭瓉　　瓉槃　　雲坫沙池　　牛鼎　　羊鼎　　豕鼎鼎扃　　鑾刀　　爼　　　壷尊太尊　　著尊　　山尊　　犧尊象尊　　山罍　　彛　　　舟
　　鷄彛　　舟　　　斚彛　　舟
　　黃彛　　舟　　　鳥彛　　舟
　　蜼彛　　舟　　　虎彛　　舟
　　匜　　　槃　　　洗　　　洗罍洗勺　　篚









　　豆按聶氏圖制豆受四升口圓徑尺二寸髙一尺厚半寸有蓋古以木為之宜濡物後世用銅鑄重五斤二兩五錢通足蓋髙七寸五分口徑六寸一分












　　籩古以竹為之口有籐縁形制如豆亦受四升宜置乾物通足髙七寸口徑五寸七分














　　籩巾古用綌𤣥被纁裏圓一幅今用絺或木綿青被畫斧文裏用絳繒自方一尺四角墜以錫














　　登盛大羮之器也木謂之豆竹謂之籩瓦謂之登三豆殊名其制無異後世用銅重八斤通足蓋髙八寸二分口徑七寸二分













　　鉶盛和羮之器也受一斗口徑及深皆六寸三足足髙一寸兩耳有蓋重九斤通足蓋髙九寸口徑七寸二分深三寸五分













　　簠按博古圖録簠為外方而內圓穴其中以實稻粱刻木為之上作龜蓋者非是後世以銅為之重十四斤八兩通蓋足髙七寸四分口徑長尺一分橫闊八寸一分












　　簋按博古圖録簋為外圓而內方穴其中以實黍稷刻木為之上作龜蓋者非是後世以銅為之重十一斤通蓋足髙七寸三分口徑長八寸三分橫闊六寸八分












　　爵按陸氏禮象載古銅爵制有首有尾有柱有足又博古錄爵取雀之象前若喙後若尾兩柱三足有流有鋬禮圖作雀形貟琖者皆漢儒之臆説也後世所造重一斤七兩通柱髙七寸七分口徑長七寸三分口闊三寸一分兩柱髙一寸六分











　　坫用以致爵亦以承尊施之燕射則謂之豐後鄭注云豐似豆而卑斵木為之口貟㣲侈徑尺二寸其周髙厚俱八分中央直者與周通髙八寸橫徑八寸足髙二寸下徑尺四寸後世用銅坫其形四方中央㣲髙約半寸許周圍貟紋深如溝可受齊醴之餘瀝下㣲有底措諸地而用之










　　圭瓉聶氏圖周禮玉人云裸圭尺有二寸有瓉以祀廟後鄭雲裸謂以圭瓉酌𣡸鬯以獻屍也瓉如槃大五升口徑八寸深二寸其柄用圭有流前注流謂鼻也凡流皆為龍口又鄭氏箋詩圭瓉以圭為柄黃金為勺青金為外朱中央聶氏雲圭柄金勺牝牡相合處各長三寸厚寸博二寸半流道空徑可五分元制以白金為之玉為柄通長一尺五寸口徑貟闊六寸








　　瓉槃典瑞注云漢禮瓉大五升口徑八寸下有槃口徑一尺聶氏雲此瓉下之槃亦宜用黃金青黃為外朱中央圭瓉既深二寸此槃宜深一寸足徑八寸髙二寸又按宋親享儀有奉瓉槃官皇帝行禮奉瓉槃官皆從洗瓉則進瓉祼鬯訖則以槃受瓉今擬以金為之










　　雲坫用以置尊形如豐坫而兩耳作雲形重七斤通身髙三寸三分口徑一尺足徑六寸兩耳雲各長七寸













　　承茅苴用以縮酒者也古無其制後世所造用銅重二十七斤通身髙四寸靣徑尺三寸其口徑九寸底闊一尺九寸













　　牛鼎受一斛天子飾以黃金以黍寸之尺計之口徑底徑及深俱一尺三寸三足如牛上以牛首飾之羊豕鼎同皆用聶氏之説也













　　羊鼎受五斗口徑底徑俱一尺深一尺一寸















　　豕鼎受三斗口徑底徑皆八寸深九寸疆















　　鼎扄以舉鼎鄭注匠人云牛鼎扄長三尺羊鼎扄長二尺五寸豕鼎扄長二尺天子以玉飾兩頭各三寸鼎羃公食大夫禮羃者若束若編注云凡鼎羃蓋以茅為之長則束本短則編其中央此蓋令其緻密不洩氣也
　　鼎𠤎所以載牲體者也長三尺用棘又有䟽匕刻畫雲氣通飾其柄形如飯秉以棘為之長二尺四葉長八寸博三寸其柄通䟽皆丹漆之又有挑匕抒物於器中者漆柄末及淺升中皆朱長短廣狹與䟽匕同又有畢狀如叉用以舉肉葉博三寸中鏤去一寸柄長二尺四寸漆其柄末及兩葉皆朱今備其説以俟舉行




















　　鑾刀按禮記郊特牲雲割刀之用而鑾刀之貴貴其義也聲和而後斷也公羊傳注鑾刀宗廟割切之刀環有和鋒有鑾宋胡瑗言鑾刀制度鑾鈴在鋒聲合宮商用鈴二和鈴在環聲合徴角羽用鈴三郊廟合用鑾刀二其圜丘用者不以金裝只以黒漆其柄宗廟以金裝之










　　俎長二尺四寸廣尺二寸髙尺漆兩端赤中央黒禮曰周以房俎鄭注足柎上下兩間有似於房元制長一尺九寸闊一尺三寸髙一尺二寸染兩端以黒中以朱












　　壷尊古者以壷為尊今其狀類之亦曰壺尊後世所造重八斤通足髙八寸五分口徑五寸三分腹徑七寸五分













　　太尊有虞氏之尊也古用瓦無飾後世所造者重八斤通足髙八寸八分口徑五寸五分腹徑八寸二分













　　著尊殷尊也著地無足後世所造者重七斤通底髙八寸五分口徑五寸一分腹徑八寸














　　山尊夏后氏之尊也刻山雲形後世所造者重六斤四兩通足髙九寸二分口徑六寸二分














　　犧尊周尊也王肅注禮以犧象二尊並全刻牛象之形鑿背為尊後世所造者重一十四斤通耳足髙一尺一寸二分耳髙八分身長一尺二寸二分













　　象尊亦周尊也制與犧尊同後世所造者重一十五斤八兩通足攀髙一尺身長一尺六寸














　　山罍周禮司尊彛雲追享朝享其再獻用兩山尊注云山尊山罍也明堂位曰山罍夏后氏之尊亦刻而畫之為山雲形按此尊罍似為一器然六尊之下皆有罍又開元禮宗廟春夏每室雞彛一鳥彛一犧尊二象尊二山罍二於罍上加一山字故聶氏據禮記爾雅謂彛卣罍皆盛酒尊後世所造者重六斤一十二兩通足髙八寸四分口徑六寸七分








　　彜古商制無舟元用之於宗廟又有所謂彜盆者副焉蓋其舟也重九斤八兩通足髙六寸口徑八寸足徑八寸













　　舟重一十斤通足髙四寸口徑一尺二寸五分足徑七寸






<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷七>
<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷七>
<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷七>
<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷七>
<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷七>
<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷七>
　　六彛之飾各畫本象雖別其形容受皆同重二十二斤通足髙一尺二寸口腹徑一尺足徑八寸以下斚彜黃彜鳥彜蜼彜虎彜尺度皆同舟重一十五斤通足髙四寸口徑一尺五寸三分以下五彛之舟皆同



















　　匜盥手澆水器也孔義雲似𦎟魁柄中有道可以沃水公食大夫禮注君尊不就洗故設槃匜天子飾以黃金蓋用博古圖夔匜之制也













　　盥槃承盥洗者棄水之器亦謂之洗重一十二斤通足髙八寸口徑一尺六寸足徑六寸攝祀用之若天子親祀之槃宜取博古圖制













　　洗罍凡設水用罍重二十五斤通足髙一尺口徑八寸八分腹徑一尺四寸
　　洗勺受一升為龍頭柄長二尺四寸餘制並同欝勺












　　篚以竹為之長三尺廣一尺深六寸足髙三寸實勺爵盛玉幣者以用之





　　明集禮卷七



　　欽定四庫全書
　　明集禮卷八
　　吉禮八
　　社稷篇
　　總敘
　　周制小宗伯掌建國之神位右社稷左宗廟社稷之祀壇而不屋必受霜露風雨以達天地之氣凡起大事動大衆必先告於社而後岀其禮可謂重矣蓋古者天子社以祭五土之祗稷以祭五榖之神其制在乎中門之外外門之內尊而親之與先祖等人非土不立非穀不食以其同功均利以養人故祭社必及稷所以為天下求福報功之道也然天子有三社為羣姓而立者曰太社其自為立者曰王社又有所謂勝國之社屋之不受天陽國雖亡而存之以重神也後世天子之禮惟立太社太稷以祀之社皆配以勾龍稷皆配以周棄漢因髙祖除亡秦社稷立官太社太稷一嵗各再祠光武立太社稷於洛陽在宗廟之右春秋二仲月及臘一嵗三祀唐因隋制並建社稷於含光門之右仲春仲秋二時戊日祭之𤣥宗升社稷為大祀仍以四時致祭宋制每嵗春秋二仲月及臘日祭之元世祖營社稷於和義門內少南以春秋仲月上戊致祀國朝建壇於宮城之右春用二月上戊日秋用八月上戊日致祭若其厯代制度儀文之同異者詳具於左方
　　配位
　　祭法厲山氏之有天下也其子曰農能殖百穀夏之衰也周棄繼之故祀以為稷共工氏之霸九州也其子曰后土能平九州故祀以為社蔡墨曰共工氏有子曰勾龍為后土后土為社稷田正也有烈山氏之子曰柱為稷自夏以上祀之周棄亦為稷自商以來祀之鄭康成以社為五土總神稷為原隰之神勾龍以有平水土之功配社祀之稷有播種之功配稷祀之王肅以社祭勾龍稷祭后稷皆人鬼也非地神二家之説不同而鄭氏為優故後世並以勾龍配社周棄配稷唐宋元及國朝皆同此制
　　壇壝
　　周禮封人掌設王之社壝注壝謂壇及堳埒也禹貢徐州貢土五色以為社禮記郊特牲曰社祭土而主隂氣也君南郷於北墉下答隂之義也北牖在社壇之北以磚為之髙廣無定製以黃泥飾之韓詩外傳曰天子之社稷廣五丈土五色東方青色南方赤色西方白色北方黒色覆以黃土象王者覆被四方後世並用五色土前漢社稷之制無所攷後漢方壇外有門墻而已唐社稷壇廣五丈稷壇如社之制四靣宮垣華飾各依方色靣各一屋三門每門二十四㦸四隅皆連飾浮思在南無屋宋政和三年儀禮局定太社壇廣五丈髙五尺四出陛社東稷西四門同一壝二十五步壇飾各隨方色覆以黃土於大社壇內設北牖以備親祠南向答隂之義元制壇髙五尺方廣五丈一靣各五丈東社西稷兩壇相去約五丈社壇用青赤白黒四色土依方位築之中實以常土上一二尺覆以黃土四靣當中各設幔道其廣一丈亦各依方色稷壇制如社壇惟純用黃土二壇於壝垣中近南置之周圍壝垣之墻髙五尺方廣三十丈每方各置櫺星門三間飾依方色每門列㦸二十有四其外四周為外垣南北闢二櫺星門國朝二壇坐南向北社壇在東稷壇在西各闊五丈髙五尺四出陛五級壇用五色土築各依方位上以黃土覆之二壇同一壝壝方廣三十丈髙五尺用磚砌四方開四門各闊一丈東門飾以青西門飾以白南門飾以紅北門飾以黒周圍築以墻仍開四門南為櫺星門北靣㦸門五間東西㦸門各三間皆列㦸二十四
　　瘞坎
　　爾雅雲祭地曰瘞埋又鄭𤣥謂隂祀自血起貴氣臭也故凡祭地祗則為瘞埋於神壇之壬地方深取足容物祭訖置牲幣祝版饌物於其中而埋之又三禮義宗雲祭地以瘞血為先然後正祭故祭社稷瘞埋有二始則瘞血以致隂祗至於禮畢又以牲幣燔瘞為禮之終秦漢之制無所攷唐制祭大社大稷前二日為瘞坎二於南門之內稷壇西南方深取足容物北出陛祭畢皇帝就望瘞位南向立諸太祝各執篚進神座前取幣齋郎以爼載牲體並黍稷飯爵酒置於坎奉禮曰可瘞塪東西靣各二人寘土半塪祝版則燔於齋所宋制郊社令開瘞坎二於社稷壇子階之北壬地南出陛太常於降神樂止先瘞血以歆神乃賜胙郊社令以黍稷脂祭藉以白茅束之吏部侍郎率太祝執篚取玉幣祝冊藉以茅以爼載牲體並黍稷飯爵酒置於坎元仍宋制國朝用唐制開瘞坎於稷壇西南用磚砌闊四尺深四尺降神樂止先瘞血送神樂止執事官取祝幣牲饌置瘞坎坎實半土
　　社主
　　周禮小宗伯立軍社鄭氏注社主用石為之蓋以石者土地所生最為堅實故也惟社有主而稷無主又論語哀公問社於宰我宰我對曰夏后氏以松殷人以栢周人以栗朱子注曰古者立社各樹其土之所宜木以為主也白虎通曰社稷所以有樹尊而識之使民人望見敬之又所以表功也尚書逸篇曰大社惟松東社惟栢南社惟梓西社惟槐漢髙祖詔御史令豐治枌榆社師古曰以枌榆樹為神因立名蓋髙祖里社也平帝時立官稷種榖樹唐睿宗神龍中議立社主韋叔夏等引鄭𤣥議以為社主用石又檢舊社主長二尺五寸方一尺七寸按韓詩外傳雲天子社方五丈蓋以土是五數故壇方五丈其社主請准五數長五尺准隂之二數方二尺剡其上以象物生方其下以象地體埋其半以根在土中而本末均也祭之時設大社大稷勾龍后稷四神位版於壇上宋初祭社稷正配用神位版太社又以石為主其形如鍾長五尺方二尺剡其上培其下半其中植槐元制石主與宋同設神位版用栗素質墨書二壇各樹松於南陛之下國朝社主用石髙五尺闊二尺上㣲尖半在土中近南向北祭時惟稷與二配位用神位版
　　神席
　　周禮司几筵祭祀席蒲筵繢純加莞席紛純鄭氏注莞清堅於鬼神宜唐祭大社大稷設神位於壇上四席皆以莞宋制社稷正位席以藁秸后土后稷位席以莞元制神位四席皆以莞縁以黒綾裀褥如幣之色用黒方七尺四寸國朝設主於案不用席
　　祭器
　　周禮春官凡祭祀社壝用大罍自秦漢以來祭社禮器無所攷見唐制正配位各十豆十簠簋各二鉶俎各三正位各大尊二著尊二山罍一配位各設象尊二著尊二罍二皆加勺冪有爵坫宋制正配位豆各十有二爼四登一簠一簋一大尊五元制正配位俱用十豆十鉶三簠二簋二爼五盤一毛血豆一爵一沙池一玉幣篚一木柶一勺一正位各大尊山尊五在壇上有坫加勺羃為酌尊大尊二山尊二著尊二犧尊二象尊二壷尊二在壇下皆加羃設而不酌著尊犧尊山罍各二皆有坫加勺羃象尊壷尊山罍各二設而不酌皆有坫羃配位各象尊二著尊二犧尊二山罍二以為酌尊壷尊二山罍二設而不酌皆有坫羃國朝社稷正配位皆用酒尊三加勺羃篚箱一豆各十鉶三簠簋各二爼三爵坫一沙池一盥盆一
　　玉
　　周禮兩圭有邸以祀社稷圭銳首象土生物三禮圖註玉人云兩圭五寸有邸以祀地此兩圭五寸亦宜於六寸璧兩邉各琢岀一圭俱長二寸半博三寸厚一寸又牧人職註雲神州地祗玉與牲幣同用黝色有繅藉瘞玉二色與玉同唐社稷用玉兩圭有邸五寸宋同唐制元制每嵗春秋祈報太社太稷各用黝圭一併繅藉瘞玉一以黝石代之國朝禮神之玉用兩圭有邸
　　幣
　　周官牧人隂祀用黝牲毛之黝黒也祭社稷幣同牲色也又肆師次祀用牲幣註次祀謂社稷漢文十三年詔廣諸祀壇場珪幣唐社稷幣以𤣥色用黒繒四各長一丈八尺宋元及國朝皆同唐制
　　祝
　　唐制祝版用楸長二尺四寸闊一尺二寸厚一分其祭大社祝文曰惟某年月日嗣天子某敢昭告於大社維神徳兼博厚道著方直載生品物含𢎞庻類謹因仲春祗承常禮敬以玉帛一元大武柔毛剛鬛明粢薌合薌萁嘉蔬嘉薦醴齊備茲禋瘞用伸報本以后土勾龍氏配神作主尚享配位祝文曰維年月日皇帝某敢昭告於后土氏爰茲仲春揆日維吉恭修常祀薦於太社維神功著水土平易九州昭配之義實惟通典謹以制幣一元大武柔毛剛鬛明粢薌合薌萁嘉薦醴齊陳於表位作主侑神尚享祭大稷祝文曰惟神播生百穀首茲八政用而不匱功濟萌黎謹以某物式陳瘞祭備修常禮以后稷棄配神作主尚享配位祝文曰敢昭告於后稷氏爰以仲春式揀吉辰敬修常禮薦於太稷惟神功葉稼穡闡修農政允茲從祀用率舊章餘同后土氏宋祭大社祝文曰維年月日嗣天子某敢昭告於太社伏以維土與榖神實司之壇壝崇成於國之右嚴恭禋祀祗薦忱誠茲率典彛尚祈歆懌謹以玉帛牲齊粢盛庶品恭陳明薦以土正勾龍氏配神作主尚享太稷文同配位勾龍氏文曰惟神配食社稷利養羣生分命薦誠惟祈昭答謹以量幣牲齊粢盛庻品恭陳明薦作主侑神尚享配位后稷氏辭同元祭社祝文曰維年月日嗣天子謹遣某官某敢昭告於太社之神惟神承天有慶載物無私品類咸亨萬世永頼謹以玉帛一元大武柔毛剛鬛明齊薌合薌萁嘉𬞞嘉薦醴齊備茲禋瘞用伸報本以后土勾龍氏配神作主尚享配位文曰惟神功平水土徳著神明祗率舊章昭配典祀謹以制幣一元大武柔毛剛鬛明粢薌合薌萁嘉蔬嘉薦醴齊陳於表位作主侑神祭稷文曰惟神寔司稼穡普濟黎萌百榖用成羣生咸遂謹以某物式陳瘞祭備修常禮以后稷棄配神作主尚享配位文曰惟神播時百榖粒我烝民維是薦禋寔允昭配餘同勾龍氏國朝洪武元年八月十日祭社文曰惟神厚載功深資生徳大涵宥庶品造化斯成謹以仲秋祗率常禮敬以牲幣嘉薦醴齊備茲禋瘞用伸報本以后土勾龍氏配神作主尚享后土氏文曰爰茲仲秋揆日維吉恭修常禮薦於太社維神水土平治永頼其功載稽典彛禮宜昭配謹以牲幣嘉薦醴齊陳於表位作主配神尚享祭稷文曰惟神嘉種生成明粢維首帝命率育立我烝民敬以牲幣嘉薦醴齊式陳瘞祭備修常禮以后稷棄配神作主尚享后稷氏文曰爰以仲秋揆日維吉恭修常禮薦於太稷維神勤農務本政成稼穡生民立命萬世之功謹以牲幣嘉薦醴齊陳於表位作主配神尚享
　　牲
　　周禮王制天子祭社稷用太牢書曰乃社於新邑羊一牛一豕一是皆用太牢也地官牧人隂祀用黝牲毛之春官太宗伯以血祭祭社稷漢髙祖立太社太稷嵗各祠以太牢後漢仲春仲秋及臘一嵗三祠皆太牢隋仲春仲秋吉戊各祀以太牢色用黒唐初用太牢𤣥宗開元十九年停牲牢惟用酒脯後仍用太牢宋神宗元豐中詳定禮文所言周禮以血祭社稷血者隂幽之物所謂本乎地者親下各從其類是以類求神之意也請祭社稷以牲為始又言王制天子社稷皆太牢今用少牢殊不應禮請於羊豕之外加以角握牛二詔從之髙宗南渡用羊豕元制牛一其色黝其角握有副羊豕各四國朝正配四位各用犢一羊一豕一
　　酒齊
　　唐制太社太稷醴齊實於大罍為上盎齊實於著尊次之清酒實於罍為下配座之尊亦如之齊加明水酒加𤣥酒各實於上尊宋制每壇每位泛齊實於太尊醴齊實於山尊盎齊實於著尊醍齊實於犧尊沈齊實於象尊又各以一尊實明水壷尊三實𤣥酒三實三酒明水𤣥酒皆在上元制正位泛齊實於太尊為上醴齊實於著尊盎齊實於犧尊醍齊實於象尊沈齊實於壷尊三酒實於山罍配位汎齊實於著尊為上醴齊實於犧尊盎齊實於象尊醍齊實於壷尊三酒實於山罍凡齊之上尊實以明水酒之上尊實以𤣥酒皆以上醖代之國朝社稷正配位酒尊皆實以醍齊盎齊事酒
　　粢盛
　　禮記郊特牲曰唯社丘乘共粢盛注謂稷曰明粢在器曰盛大夫以下無藉田故丘乘之民共之若天子祭社則自用藉田之榖秦漢以下唯梁陳粢盛以六飯粳以敦稲以牟黃粱以簠白粱以簋黍以瑚粢以璉自唐以至宋元皆用簠二簋二實以黍稷稲粱國朝制同唐宋
　　籩豆之實
　　唐制正及配位籩實以石鹽乾魚乾棗栗黃榛子菱芡鹿脯白餅黒餅豆實以韭菹醓醢菁菹鹿醢芹菹兎醢筍菹魚醢脾析菹豚拍簋實以黍稷簠實以稻粱登實以大羮鉶實以肉羮〈凡祀神之物有當時所無者則以時物代之可也〉宋制籩實以菱芡栗鹿脯榛實乾桃乾䕩乾棗形鹽魚鱐糗餌粉餈豋實以大羮鉶脂鼎實以和羮盤以奉毛血簠實以黍稷簋實以稻粱豆實以芹筍葵菁韭酏食魚醢豚拍鹿臡醓醢糝食兎醢元制籩實以乾䕩棗形鹽魚鱐鹿脯榛乾桃菱芡栗豆實以芹筍葵菁韭魚醢兎醢豚拍鹿臡醓醢簠簋實以黍稷稻粱鉶實以和羮國朝籩則實以鹽藁魚棗栗榛菱芡鹿脯白黒餅豆實以韭菹醓醢菁葅鹿醢芹菹兎醢筍菹魚醢脾析豚拍簠簋實以黍稷稻粱鉶以肉羮
　　樂舞
　　周禮大司樂乃奏大簇歌應鐘舞咸池以祭地示鼓人以靈鼓鼔社祭舞師教帗舞帥舞師而舞社稷之祭祀漢至武帝時有十九章之歌唐初樂用姑洗之均三變至𤣥宗時用函鍾之均八變迎神奏順和之樂文舞八成升壇作泰和之樂奠玉幣登歌作肅和之樂俎入作雍和之樂酌獻及飲福皆奏夀和之樂初獻畢文舞出作舒和之樂岀訖武舞入作舒和之樂六成止徹豆作順和之樂一成宋制皇帝入門升降行止宮懸作儀安之樂迎神作寧安之樂示本昭徳之舞八成奠玉幣登歌作嘉安之樂進俎宮懸作豐安之樂酌獻大社正位登歌作欽安之樂配位作徹安之樂大稷正位作阜安之樂配位作明安之樂初獻畢文舞退武舞進宮懸作文安之樂亞獻作𧆛安之樂殖福報功之舞終獻樂舞同亞獻皇帝飲福宮懸作賚安之樂徹豆登歌作咸安之樂送神宮懸作寧安之樂一成止元制樂用登歌國朝親祀大社稷迎神奏廣和之曲奠玉幣奏肅和之曲進俎奏凝和之曲初獻奏夀和之曲武功之舞亞獻奏豫和之曲文徳之舞終獻奏熈和之曲文徳之舞徹豆奏雍和之曲送神奏安和之曲望瘞奏時和之曲盥洗升降俱不用樂
　　祭服
　　周禮司服王祭社稷則絺冕注絺冕謂刺粉米無畫也其衣一章裳二章凡三也漢武帝祀后土祠衣皆尚黃唐制天子親祀服繡冕宋制如之元制服袞冕國朝親祭服袞冕
　　職掌人員
　　唐制尚舍直長掌施大次尚舍奉御掌鋪御座衛尉掌設文武侍臣次太樂令掌設宮懸樂右校掌清掃內外為瘞坎奉禮掌設御位奉禮郎守之又設御望瘞位又設祭官公卿諸執事官並御洗位光祿卿掌省饌太官令掌割牲祝史以豆取毛血太史令郊社令掌設神座郊社令良醖令掌實尊罍玉幣太官令掌實籩豆簠簋謁者賮引各引祭官通事舍人分引從祭文武羣臣司空行樂懸博士引太常卿太常卿引皇帝殿中監進圭協律郎作樂侍中進玉幣司徒奉俎太祝讀祝太尉亞獻光祿卿終獻宋制太宰讀誓於朝堂刑部尚書蒞之少宰讀誓於太廟刑部侍郎𦲷之殿中監掌設大小次儀鸞司掌設文武侍臣行事陪祠官次及饌幔郊社令掃除壇上下開瘞坎大晟陳登歌樂設宮架立舞表太常掌設神席奉禮郎禮直官掌設皇帝位版及飲福望瘞位賮者掌設亞終獻位光祿陳牲陳禮饌太常設省牲省饌位司尊彛掌設籩豆簠簋尊坫盥洗爵洗位郊社令太史官屬升壇設位版太府卿少府監陳玉幣光祿實籩豆簠簋太官令實俎良醖令實尊太常設燭及揖位太司樂行樂架禮部尚書視滌濯太宰申視滌濯禮部尚書侍郎省牲光祿卿光祿丞廵牲及牽牲詣廚禮部尚書省鼎鑊眡濯溉太官令掌割牲祝史取毛血實於盤樂正帥工人二舞通事舍人掌分引陪祠官文武官就位御史紏察不如儀者符寳郎陳寳禮儀使導皇帝行事殿中監進圭少監副之協律郎作樂太常瘞血禮部侍郎視饌腥熟之節戶部兵部工部尚書掌奉俎並徹俎舉冊官舉祝讀祝官讀祝禮直官太常博士引亞終獻官禮部尚書徹籩豆吏部侍郎掌以玉幣祝冊饌物置瘞坎元制初獻亞獻終獻官各一司徒一太常卿光祿卿太社令司天監光祿丞太樂令太官令良醖令廩儀令太社丞各一監察御史監禮博士各二奉禮郎一協律郎二司尊罍二奉爵官一太祝七祝史四盥洗官爵洗官各二巾篚官四賮者一禮直官三十助奠官二剪燭官二與祭官九太樂丞一司香二司天生二禮直管勾一清道官二齋郎七十太樂登歌樂工五十一人國朝親祀太社太稷設大次皇太子幙次官二人設百官幕次官四人設燎明燭官四人協律郎二人撰祝書祝官一人掃除壇場官二人掌祭官二人掌設省牲位並牽牲割牲官二人掌鼎鑊𠉀視滌溉官一人牽牲十人賮省牲醴官一人設御位東宮位官二人設文武陪祀諸執事版位官一人捧玉幣徹豆兼捧幣饌官八人司罍洗爵洗官二人司尊官二人執爵官四人司香官二人瘞毛血官二人讀祝官一人捧祝官一人賮禮二人通賮禮生二人引文武二班陪祀官四人監禮御史二人導駕官六人導引東宮官四人奏禮官一人進福酒官一人割胙進胙官一人受胙官一人舉飲福案官二人掌瘞坎實土官二人
　　陳設
　　唐制開元禮前祭尚舍直長設大次於社宮西門之外尚舍奉御陳御座衛尉設文武侍臣次太樂令設宮懸之樂於壇北設十二鎛鍾於編懸之間各依辰位樹靈鼔於南懸之內植建鼔於四隅置柷敔於懸內設歌鍾歌磬各於壇上其匏竹者各立於壇下奉禮設御位北門之內南向又設望瘞位西門之內南向設御史位於壇上設諸執事官三師文武官使人蕃客位設酒尊位於壇上設御洗並亞終獻洗位各於社稷壇之西北南向各設玉幣之篚於壇上尊坫之所太史令郊社令設社稷神座各於壇上近南北向設后土氏神座於社座之右后稷氏神座於稷座之左太官帥進饌者實諸籩豆簠簋文舞入陳於懸內武舞立於懸北太祝設饌於神座前宋制祭前殿中監設大次於西神門內小次於子階之西儀鸞司設文武侍臣次於大次之前又設行事陪祠官宗室有司次並饌幔於西神門外大晟陳登歌之樂於壇上設宮架於北墉之北立舞表於鄼綴之間太常設神位席奉禮郎禮直官設皇帝位版及飲福位望瘞位於壇下賛者設亞終獻次於小次之北又設大禮使以下尚書侍郎御史並諸執事陪祠文武官位光祿陳牲並禮饌於西神門外太常設省牲位於牲東禮饌位於饌南禮部設祝冊案於神位之右司尊彛設籩豆簠簋尊坫之位又設正配位籩豆簠簋盤俎各一於饌幔內設御洗亞終獻爵洗盥洗於本位之北罍篚各設於左右郊社令與太史官屬設社稷正配位於壇上太府卿少府監陳玉幣於篚太常設燭於神位前又設揖位於西神門外所司陳異寶嘉瑞及伐國之寳於宮架之北東西相向符寳郎奉寳陳於宮架之南元制設三獻以下行事執事官次於齋坊之內及設饌幔四於西神門外設兵衛各以方色器服守衛壝門太樂令設登歌之樂於兩壇匏竹者位於壇下司天監太社令設社稷正配神座於壇上奉禮郎設三獻官位於西神門內又設司徒御史博士並諸執事官位又設牲榜於西神門外設禮饌於牲東禮部設板案各於神位之側奉禮郎設玉幣於酌尊所每位設籩豆簠簋鉶俎尊罍之位玉置於匣幣實於篚各置於神座太常設燭於神座前祝史取牲血置於饌幕又取瘞血置於盤太官載羊豕於俎太祝奠於神座立茅苴於沙池國朝前祭二日有司掃除壇上下開瘞坎灑掃齋次饌室神廚設大次於北門內皇太子幕次於大次之右前祭一日設省牲位於北門之外設樂懸於壇下之北執事拂拭社主設后土氏配位於社壇之東西向設太稷神位於稷壇之南正中設后稷配位於稷壇之西東向正配每位各設十籩於神位之左十豆於神位之右簠簋各二登鉶各三於籩豆之間俎三於簠簋之前香燭案於俎前爵坫沙池於香案之前祝版位於神位之右正位尊四於壇之側社在東稷在西配位各四尊次之玉幣篚位於酒尊之北爵洗位於稷壇之東北御洗位於爵洗位之北御位於兩壇北之正中皇太子位於御位之右稍後文武陪祭官位於御位之後文東武西讀祝官位於神位之右導駕及奏禮官六人位於御位之左右稍前東西相向御史二人位於兩壇下之東西賛禮二人位於壇南承傳二人位於賛禮之北引班四人於陪祭官之左右俱東西相向協律郎二人於樂懸之東西樂生位於懸前舞生位於懸後司尊司洗司爵捧幣各於其所望瘞位於壇之西北
　　齋戒
　　按社稷齋戒周十日漢唐七日散齋四日致齋三日宋十日散齋七日致齋三日元三日散齋二日致齋一日國朝齋戒之日如唐制其厯代誓戒之辭則見於祝天篇












　　明集禮巻八
<史部,政書類,儀制之屬,明集禮>



　　欽定四庫全書
　　明集禮卷九
　　吉禮九
　　社稷壇圖












<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷九>
<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷九>
<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷九>
<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷九>
　　樂
　　協律郎一人幞頭紅羅公服荔枝帯皂靴手執
　　麾幡
　　樂生六十二人服緋袍展腳幞頭革帯皂靴樂器
　　編鐘　　　編磬
　　琴　　　　瑟
　　搏拊　　　敔
　　柷　　　　塤
　　箎　　　　簫
　　橫笛　　　應皷
　　笙
　　舞
　　舞士一人幞頭紅羅公服荔枝𢃄皂靴手執節舞生一百二十八人
　　文舞六十四人
　　引舞二人各執羽籥服紅袍展腳幞頭革帯皂靴
　　舞生六十二人服紅袍展腳幞頭革帯皂靴各執羽籥
　　武舞六十四人
　　引舞二人各執干戚服紅袍展腳幞頭革𢃄皂靴
　　舞生六十二人服紅袍展腳幞頭革帯皂靴各執干戚
　　樂章
　　迎神
　　五土之靈百榖之英國依土而寧民以食而生基圖肇黃林姑黃姑林南林林太黃姑太姑黃林太黃黃南林建祀禮修明神其來臨肅恭而迎
　　姑姑林南林南林姑太姑林姑黃
　　奠幣
　　有國有人社稷為重昭事雲初玉帛虔奉維物匪竒敬林南黃太林南林太黃林南林黃太黃林太南黃太林實將之以斯為禮冀逹明祇
　　南林太林南南林黃太黃林
　　奉俎
　　崇壇北向明禋方闡有潔犧牲禮因物顯大房載設中黃林姑黃林太南黃南黃南姑姑林姑黃太南黃姑林情以展景運既承神貺斯衍
　　太南黃黃南姑林姑林姑黃
　　社神初獻
　　髙為山林深為川澤崇丘廣衍亦有原隰惟神所司百黃林南林林南姑黃黃南黃姑姑林南林林姑黃太林靈效職清醴初陳顒然昭格
　　太南黃姑黃南林南林姑黃
　　后土勾龍氏初獻
　　平治水土萬世神功民安物遂造化攸同嘉惠無窮報南黃夾黃夾林黃林林姑黃太夾林夾黃林夾林南太祀宜豐配食尊嚴國家所崇
　　黃南林夾林夾太林太南黃
　　稷神初獻
　　黍稷稻粱來牟降祥為民之天豐年穰穰其功甚大其黃林南黃林太南黃黃林南林姑林姑黃黃南林姑黃恩深長廼豋芳齊以享以將
　　林南林姑林姑黃林太南黃
　　后稷氏初獻
　　皇皇后稷克配於天誕降嘉種樹藝大田生民粒食功黃林南林姑林黃林姑林姑黃黃林南林太南黃姑林垂萬年建壇於京歆茲吉蠲
　　太南黃姑林黃林姑太南黃
　　社神亞終獻
　　廣厚無偏其體𢎞兮徳侔坤順萬物生兮錫民地利神黃林姑黃黃林南林南林姑太姑林姑黃南黃南姑黃化行兮恭祀告䖍國之禎兮
　　林南林林姑黃太姑林姑黃
　　后土勾龍氏亞終獻
　　周覽四方偉烈昭彰九州既平五行有常壇壝以妥牲林太南黃夾林南林夾林黃太黃太南黃黃南林姑林醴之將是嚴是崇煥然典章
　　夾南姑姑林黃太南黃姑林
　　稷神亞終獻
　　億兆林林所資者榖雨暘應時家給人足倉庾坻京神林南姑黃林太南黃南黃姑林太黃姑黃太南黃姑黃介多福祗薦其儀昭事惟肅
　　林南林南林姑黃姑林黃林
　　后稷氏亞終獻
　　躬勤稼穡有相之道不稂不莠實堅實好農事開國王林南黃太林南林太黃南林太黃太南林太林南大黃基永保有年自今常奉蘋藻
　　南林太太林南林黃太南林
　　徹豆
　　禮展其勤樂奏其節庻品苾芬神明是達有嚴執事俎黃林姑黃姑林黃林南林姑太林太南黃南黃南姑姑籩乃徹穆穆雍雍均其欣説
　　林南黃姑林南林姑林姑黃
　　送神
　　維壇潔清維主堅貞神之所歸依茲以寧土宇靖安年黃林南黃姑林南林林姑黃太林太南黃黃林南黃林穀順成祀典昭明永致昇平
　　太南黃姑林南林姑林姑黃
　　望瘞
　　晨光將發既侑既歆瘞茲牲幣逹於幽隂神人和恱實林南姑黃黃南姑林南黃南姑姑林姑黃姑黃黃林林獲我心永乆禋祀其始於今
　　太南黃姑林姑黃姑林黃林
　　祭太社太稷儀注
　　齋戒皇帝散齋四日致齋三日陪祭官執事官並齋七日致齋第一日陪祭官執事官受誓戒省牲器先祭二日儀鸞司設大次於社稷北門外道西南向設皇太子幕次於大次之旁先祭二日設省牲位於北門外皇帝服皮弁服法駕出宮詣大次導駕官同太常卿導引皇帝至省牲位南向立執事官各執事廩犧令帥其屬牽牲自東行過御前省訖牽牲詣神廚執事官以豆取毛血太常卿奏請詣神廚導駕官同太常卿導引至神廚太常卿奏請視鼎鑊請視滌溉訖遂烹牲導駕官同太常卿導引皇帝還大次陳設先祭執事官陳設如圖儀正祭享日清晨諸執事官各實尊罍簠簋籩豆豋鉶實玉帛於篚置祝版於神位之右車駕至大次太常卿奏請中嚴皇帝服袞冕樂生舞生及諸執事官陪祭官入就位太常卿奏外辦導駕官同太常卿導引皇帝至御位南向立迎神賛禮唱迎神協律郎跪俛伏舉麾奏廣和之曲賛禮唱請行禮太常卿奏有司謹具請行事奏鞠躬拜興拜興平身皇帝鞠躬拜興拜興平身賛禮唱皇太子以下在位官皆再拜傳賛唱鞠躬拜興拜興平身皇太子以下在位官皆鞠躬拜興拜興平身奠玉帛賛禮唱奠玉帛太常卿奏請詣盥洗位導駕官同太常卿導引皇帝至盥洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭司盥洗者奉匜進巾太常卿奏盥手手出圭皇帝盥手手岀圭太常卿奏請詣大社神位前導駕官同太常卿導引至神位前協律𭅺跪俛伏舉麾奏肅和之曲太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官奉香跪進於皇帝之右太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香司玉帛者奉玉幣跪進於皇帝之右皇帝受玉帛奠於神位前太常卿奏出圭鞠躬拜興拜興平身皇帝出圭鞠躬拜興拜興平身樂止太常卿奏請詣后土勾龍氏神位前導駕官同太常卿導引皇帝至神位前奠帛如前儀訖太常卿奏請詣太稷神位前導駕官同太常卿導引皇帝降自子陛詣太稷壇升自子陛行禮如前儀訖太常卿奏請詣后稷神位前如前儀訖太常卿奏請復位導駕官同太常卿導引皇帝復位進熟賛禮唱進俎協律郎跪俛伏舉麾奏凝和之曲齋郎舉俎至太社壇前進俎官以俎升自子陛太常卿奏請升壇導駕官同太常卿導引皇帝至太社神位前太常卿奏搢圭皇帝搢圭進俎官以俎進皇帝以俎奠於太社神位前太常卿奏岀圭皇帝岀圭奏請詣后土神位前如前儀訖進俎官降自酉陛導駕官同太常卿導引皇帝降自子陛齋郎舉俎至太稷壇前進俎官以俎升自子陛導駕官同太常卿導引皇帝至太稷神位前太常卿奏搢圭皇帝搢圭進俎官以俎進皇帝以俎奠於太稷神位前太常卿奏岀圭皇帝岀圭奏請詣后稷神位前如前儀訖進俎官降自酉陛導駕官同太常卿導引皇帝降自子陛復位初獻賛禮唱請行初獻禮太常卿奏行初獻禮請詣爵洗位導駕官同太常卿導引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭執爵官以爵進皇帝受爵滌爵拭爵以爵授執爵官執爵官復以爵進皇帝受爵滌爵拭爵以爵授執爵官太常卿奏出圭皇帝出圭奏請詣酒尊所導駕官同太常卿導引至酒尊所執爵官從行太常卿奏搢圭皇帝搢圭執爵官以爵進皇帝執爵司尊者舉冪酌醴齊畢皇帝以爵授執爵官執爵官從行太常卿奏岀圭皇帝出圭太常卿奏請詣太社神位前協律郎跪俛伏舉麾奏夀和之曲武功之舞導駕官同太常卿導引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官奉香跪進於皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香執爵官奉爵跪進於皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵樂舞止太常卿奏出圭皇帝出圭讀祝官取祝版於神右東向跪讀訖樂舞作太常卿奏俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身皇帝俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身樂舞止太常卿奏請詣后土氏神位前奏詣酒尊所導駕官同太常卿導引至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭執爵官以爵進皇帝執爵司尊者舉冪酌醴齊畢皇帝以爵授執爵官執爵官從行太常卿奏岀圭皇帝岀圭導駕官同太常卿導引皇帝至神位前如前儀訖導駕官同太常卿導引皇帝降自北陛太常卿奏請詣爵洗位導駕官同太常卿導引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭執爵官以爵進皇帝受爵滌爵拭爵以爵授執爵官執爵官復以爵進皇帝受爵滌爵拭爵以爵授執爵官太常卿奏岀圭皇帝岀圭奏請詣酒尊所導駕官同太常卿導引至酒尊所執爵官從行太常卿奏搢圭皇帝搢圭執爵官以爵進皇帝執爵司尊者舉酌醴齊畢皇帝以爵授執爵官執爵官從行太常卿奏岀圭皇帝岀圭太常卿奏請詣太稷神位前協律郎跪俛伏舉麾奏夀和之曲武功之舞導駕官同太常卿導引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官奉香跪進於皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香執爵官奉爵跪進於皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵樂舞止太常卿奏岀圭皇帝岀圭讀祝官取祝版於神右東向跪讀訖樂舞作太常卿奏俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身皇帝俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身樂舞止太常卿奏請詣后稷神位前奏詣酒尊所導駕官同太常卿導引至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭執爵官以爵進皇帝執爵司尊者舉酌醴齊畢皇帝以爵授執爵官執爵官從行太常卿奏岀圭皇帝岀圭導駕官同太常卿導引皇帝至神位前如前儀訖太常卿奏請復位導駕官同太常卿導引皇帝復位亞獻賛禮唱行亞獻禮太常卿奏請行亞獻禮請詣爵洗位導駕官同太常卿導引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭執爵官以爵進皇帝受爵滌爵拭爵以爵授執爵官執爵官復以爵進皇帝受爵滌爵拭爵以爵授執爵官太常卿奏岀圭皇帝岀圭太常卿奏請詣酒尊所導駕官同太常卿導引至酒尊所執爵官從行太常卿奏搢圭皇帝搢圭執爵官以爵進皇帝受爵司尊者舉酌盎齊畢皇帝以爵授執爵官執爵官從行太常卿奏岀圭皇帝岀圭太常卿奏請詣太社神位前協律郎跪俛伏舉麾奏豫和之曲文徳之舞導駕官同太常卿導引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭執爵官奉爵跪進於皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏岀圭俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身皇帝岀圭俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身樂舞止太常卿奏請詣酒尊所導駕官同太常卿導引皇帝至酒尊所執爵官以爵進皇帝受爵司尊者舉酌盎齊畢皇帝以爵授執爵官執爵官從行樂舞作太常卿奏請詣后土氏神位前導駕官同太常卿導引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭執爵官奉爵跪進於皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏岀圭俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身皇帝岀圭俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身樂舞止導駕官同太常卿導引皇帝降自北陛太常卿奏請詣爵洗位導駕官同太常卿導引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭執爵官以爵進皇帝受爵滌爵拭爵以爵授執爵官執爵官復以爵進皇帝受爵滌爵拭爵以爵授執爵官太常卿奏岀圭皇帝岀圭奏請詣酒尊所導駕官同太常卿導引至酒尊所執爵官從行太常卿奏搢圭皇帝搢圭執爵官以爵進皇帝執爵司尊者舉酌醴齊畢皇帝以爵授執爵官執爵官從行太常卿奏岀圭皇帝岀圭太常卿奏請詣太稷神位前協律郎跪俛伏舉麾奏豫和之曲文徳之舞導駕官同太常卿導引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭執爵官奉爵跪進於皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏岀圭俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身皇帝岀圭俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身樂舞止太常卿奏請詣酒尊所導駕官同太常卿導引皇帝至酒尊所執爵官以爵進皇帝受爵司尊者舉酌醴齊畢皇帝以爵授執爵官執爵官從行樂舞作太常卿奏請詣后稷神位前導駕官同太常卿導引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭執爵官奉爵跪進於皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏岀圭俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身皇帝岀圭俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身樂舞止太常卿奏請復位導駕官同太常卿導引皇帝復位終獻賛禮唱行終獻禮太常卿奏請行終獻禮請詣爵洗位導駕官同太常卿導引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭執爵官以爵進皇帝受爵滌爵拭爵以爵授執爵官執爵官復以爵進皇帝受爵滌爵拭爵以爵授執爵官太常卿奏岀圭皇帝岀圭太常卿奏請詣酒尊所導駕官同太常卿導引皇帝至酒尊所執爵官從行太常卿奏搢圭皇帝搢圭執爵官以爵進皇帝受爵司尊者舉酌盎齊畢皇帝以爵授執爵官執爵官從行太常卿奏岀圭皇帝岀圭太常卿奏請詣太社神位前協律郎跪俛伏舉麾奏熈和之曲文徳之舞導駕官同太常卿導引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭執爵官奉爵跪進於皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏岀圭俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身皇帝岀圭俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身樂舞止太常卿奏請詣酒尊所導駕官同太常卿導引皇帝至酒尊所執爵官以爵進皇帝受爵司尊者舉羃酌盎齊畢皇帝以爵授執爵官執爵官從行樂舞作太常卿奏請詣后土氏神位前導駕官同太常卿導引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭執爵官奉爵跪進於皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏岀圭俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身皇帝岀圭俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身樂舞止太常卿奏飲福受胙導駕官同太常卿導引至正位前飲福位南向立太常卿奏鞠躬拜興拜興平身稍前跪搢圭皇帝鞠躬拜興拜興平身稍前跪搢圭執事官就神前酌福酒跪進於皇帝之右賛曰惟此酒殽神之所與賜以福慶億兆同霑皇帝受福酒祭酒少許飲福酒以爵置於坫奉胙官就神前取胙跪進於皇帝之右皇帝受胙以胙授執事者執事者跪受於皇帝之右太常卿奏岀圭俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身皇帝岀圭俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身導駕官同太常卿導引皇帝降自北陛太常卿奏請詣爵洗位導駕官同太常卿導引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭執爵官以爵進皇帝受爵滌爵拭爵以爵授執爵官執爵官復以爵進皇帝受爵滌爵拭爵以爵授執爵官太常卿奏岀圭皇帝岀圭奏請詣酒尊所導駕官同太常卿導引至酒尊所執爵官從行太常卿奏搢圭皇帝搢圭執爵官以爵進皇帝執爵司尊者舉羃酌醴齊畢皇帝以爵授執爵官執爵官從行太常卿奏岀圭皇帝岀圭太常卿奏請詣太稷神位前協律郎跪俛伏舉麾奏熈和之曲文徳之舞導駕官同太常卿導引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭執爵官奉爵跪進於皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏岀圭俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身皇帝岀圭俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身樂舞止太常卿奏請詣酒尊所導駕官同太常卿導引皇帝至酒尊所執爵官以爵進皇帝受爵司尊者舉羃酌醴齊畢皇帝以爵授執爵官執爵官從行樂舞作太常卿奏請詣后稷氏神位前導駕官同太常卿導引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭執爵官奉爵跪進於皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏岀圭俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身皇帝岀圭俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身樂舞止太常卿奏飲福受胙導駕官同太常卿導引至正位前飲福位南向立太常卿奏鞠躬拜興拜興平身稍前跪搢圭皇帝鞠躬拜興拜興平身稍前跪搢圭執事官就神前酌福酒跪進於皇帝之右賛曰惟此酒殽神之所與賜以福慶億兆同霑皇帝受福酒祭酒少許飲福酒以爵置於坫奉胙官就神前取胙跪進於皇帝之右皇帝受胙以胙受執事者執事者跪受於皇帝之右太常卿奏岀圭俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身皇帝岀圭俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身太常卿奏復位導駕官同太常卿導引皇帝復位徹豆賛禮唱徹豆協律郎跪俛伏舉麾奏雍和之曲掌祭官各徹豆樂止賛禮唱賜胙太常卿奏皇帝飲福受胙免拜賛禮唱皇太子以下在位官皆再拜傳賛唱鞠躬拜興拜興平身皇太子以下在位官皆鞠躬拜興拜興平身送神賛禮唱送神協律郎跪俛伏舉麾奏安和之曲太常卿奏鞠躬拜興拜興平身皇帝鞠躬拜興拜興平身賛禮唱皇太子以下在位官皆再拜傳賛唱鞠躬拜興拜興平身皇太子以下在位官皆鞠躬拜興拜興平身樂止賛禮唱祝人取祝幣人取幣詣望瘞位讀祝官取祝奉幣官取幣掌祭官取牲饌詣瘞所置於坎內望瘞賛禮唱望瘞協律郎跪俛伏舉麾奏時和之曲太常卿奏請詣望瘞位導駕官同太常卿導引皇帝至望瘞位樂止賛禮唱可瘞東西面各二人置土於坎實土至半太常卿奏禮畢導駕官同太常卿導引皇帝還大次觧嚴
　　遣官奏告社稷儀注
　　前期告官及陪祀官執事官齋三日散齋二日宿於公廨致齋一日於祭所前一日有司掃除壇上下開瘞坎執事恭視社主設太社神位於社壇之南正中設后土氏配位於社壇之東設太稷神位於稷壇之南正中設后稷配位於稷壇之西設告官拜位於壇下之北南向陪祀官位於告官之北南向賛禮二人位於告官拜位之南東西相向設盥洗位於兩壇下之西爵洗位於稷壇之東北酒尊位於爵洗位之南幣篚位又於尊之南又設司尊司爵洗司盥洗執爵位各於其所其日清晨執事官陳設幣帛肉脯實酒尊然香燭設祝版於正配神位之右賛引引告祭官陪祀官各服法服入就拜位皆南向立賛禮唱行禮引禮詣告官前曰有司謹具請行事賛禮唱鞠躬拜興拜興平身告官及陪位官皆鞠躬拜興拜興平身賛禮唱奠幣賛引引告官詣盥洗位賛引唱搢笏告官搢笏賛引唱盥手司盥者酌水告官盥洗訖唱帨手司巾者以巾進告官手訖賛引唱岀笏告官岀笏賛引詣告官前曰請詣太社神位前司幣者捧幣從行賛引引至神位前唱跪搢笏告官跪搢笏司香取香於案跪進於告官之左賛引唱上香上香三上香告官上香上香三上香訖司幣者取幣於篚跪進於告官之右告官受幣奠於神位前賛引唱岀笏告官岀笏唱鞠躬拜興拜興平身告官鞠躬拜興拜興平身次引至后土神位前如前儀訖賛引引告官降自北陛詣告官前曰請詣太稷神位前至神位前奠幣及詣后稷神位前並如前儀訖賛引引告官復位少立賛禮唱酌獻賛引引告官詣爵洗位賛引唱搢笏告官搢笏執爵者以爵進賛引唱受爵告官受爵唱滌爵司爵洗者酌水滌爵訖唱拭爵司者以巾進告官拭爵訖唱以爵授執爵者告官以爵授執爵者執事者復以爵進告官受爵滌爵拭爵如前儀訖賛引唱岀笏告官岀笏賛引唱請詣酒尊所引至酒尊所賛引唱搢笏告官搢笏執爵者以爵進告官受爵司尊者舉羃酌酒以爵授執爵者執爵者復以爵進告官受爵酌酒如前儀訖賛引唱岀笏告官岀笏賛引詣告官前曰請詣太社神位前賛引唱跪搢笏告官跪搢笏執爵者以爵跪進於告官之右告官受爵賛引唱祭酒祭酒三祭酒奠爵告官祭酒祭酒三祭酒奠爵於坫賛引唱岀笏告官岀笏讀祝官取祝版於神位之右跪讀祝文訖賛引唱俛伏興拜興拜興平身告官俛伏興拜興拜興平身次引至后土神位前如前儀訖賛引引告官降自北陛詣爵洗位酒尊所引至太稷神位前后稷神位前行禮皆如前儀訖賛引引告官復位賛禮唱鞠躬拜興拜興平身告官及陪位官皆鞠躬拜興拜興平身賛禮唱望瘞讀祝官取祝捧幣官取幣詣瘞所賛引引告官至望瘞位北向立賛禮唱可瘞東西面各二人置土於坎實土至半賛禮唱禮畢引告官及在位者以次岀



　　明集禮卷九



　　欽定四庫全書
　　明集禮卷十
　　吉禮十
　　王國社稷
　　總敘
　　周制諸侯為百姓立社曰國社自為立社曰侯社國社在公宮之右侯社在籍田又周禮凡封其國設其社稷之壝令社稷之職小司徒凡建邦國立其社稷其壇制半於天子廣二丈五尺受土各以其方之色冒以黃為壇皆立樹以表其處又別為石主以象神牲用少牢皆黝色用黒幣此諸侯祭社稷之禮見於經傳者也漢封諸侯王見於史者若武帝立子閎為齊王䇿曰受茲青社旦為燕王䇿曰受茲𤣥社胥為廣陵王䇿曰受茲赤社褚少孫曰諸侯始封必受土於天子之社歸立之以為國社以嵗時祀之天子之社五色諸侯封於東方者取青土封於南方者取赤土封於上方者取黃土各取其色物褁以白茅封以為社自唐至宋元封建不行故闕其制














<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷十>
<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷十>
<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷十>
<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷十>
　　王國祭社稷儀注
　　齋戒前期王散齋四日於別殿王相府官於寢王致齋三日於正殿王相府官於公廨省牲先祭二日執事設王次於北門外道西南向先祭一日典儀典祠導王至次執事者各執事典儀典祠導省牲於北門南向立執事者自門東牽牲西行過王前省訖牽牲詣神廚典儀典祠導王詣神廚視鼎鑊視滌溉訖典儀典祠導王還次陳設先祭一日典祠恭視社主設太社神位於社壇上之南北向設太稷神位於稷壇上之南北向后土神位於社壇上之東西向后稷神位於稷壇上之西東向設王拜位於壝內當兩壇之北居中南向典祠位於王之南東西相向典儀位於典祠之南東西相向司禮司賛二人位於兩壇之北司禮在東司賛在西相向王府文官陪祭位於王位之西北王相府武官位於王位之東北引文武官班位於文武官位之東西樂生舞生位方設於兩壇之北王位之東西樂生居前舞生居後盥洗位於稷壇東北司盥洗位於盥洗位之後爵洗位於盥洗位之南司爵洗位於爵洗位之後奉爵位於爵洗位之前酒尊位於兩壇北陛下太社酒尊在陛之東太稷酒尊在陛之西篚幣桉位於酒尊所之南奉幣者位於篚幣之後飲福位於社主之北讀祝位於諸神位之右籩豆簠簋豋鉶位於神位之前牲桉位於籩豆之前香燭案於桉之前正祭祭日清晨典祠率執事者各實尊罍簠簋籩豆豋鉶置幣於案祝版於諸神位之右樂生舞生入就位諸執事入就位典祠啓王服冕服與典儀同導王至拜位南向立迎神司禮唱迎神樂工奏〈闕〉之曲樂止司禮唱請行禮典祠啓有司謹具請行事
　　啟鞠躬拜興拜興平身司禮唱在位陪祭官再拜司賛唱鞠躬拜興拜興平身王與陪祭官鞠躬拜興拜興平身奠幣司禮唱奠幣典祠啓詣盥洗位典儀典祠導王至盥洗位典祠啓搢圭王搢圭典祠啓盥手司盥洗者酌水王盥手訖司巾者以巾進典祠啓帨手王帨手訖典祠啓岀圭玉岀圭典祠啓詣太社神位前樂工奏〈闕〉之曲奉幣者奉幣前行典祠啓跪搢圭王跪搢圭掌
　　祭詣案取香跪進於王之左典祠啓上香上香三上香王三上香訖奉幣者奉幣跪進於王之右王受幣奠於太社神主前訖典祠啓岀圭王岀圭啓鞠躬拜興拜興平身王鞠躬拜興拜興平身樂止典祠啓詣后土勾龍氏神位前與典儀導啓如前儀訖啓詣太稷神位前與典儀導啟如前儀訖啓詣后稷神位前與典儀導啓如前儀訖典祠啓復位與典儀導王復位進熟執事升牲於俎陳饌幔王奠幣畢復位司禮唱進俎樂工奏〈闕〉之曲執事舉俎至太社壇前進俎官以俎升自子陛典祠啓進俎與典儀導王升壇至太社神主前南向立進俎官以俎進典祠啓搢圭王搢圭以俎奠於太社神主前典祠啓岀圭王岀圭典祠啓詣后土神位前與典儀導啓如前儀訖進俎官降自酉陛典儀典祠導王降自子陛詣太稷壇進俎官以俎升自子陛典祠啓搢圭王搢圭以俎奠於太稷神位前典祠啓岀圭王岀圭啓詣后稷神位前與典儀導啓如前儀訖進俎官降自酉陛典儀典祠導王降自子陛復位初獻司禮唱行初獻禮典祠啓行初獻禮啓詣爵洗位與典儀導王至爵洗位典祠啓搢圭王搢圭執爵者以爵進典祠啓受爵王受爵典祠啓滌爵司盥洗者酌水王滌爵訖典祠啓拭爵司巾者以巾進王拭爵訖典祠啓以爵授執事者王以爵授執爵官執事者復以爵進典祠啓受爵王受爵典祠啓滌爵司盥洗者酌水王滌爵訖典祠啓拭爵司巾者以巾進王拭爵訖典祀啓以爵授執事者王以爵授執爵官典祠啓岀圭王岀圭啓詣太社酒尊所與典儀導王至酒尊所執爵官奉爵從行典祠啓搢圭王搢圭司尊者舉羃執爵官以爵進典祠啓受爵王受爵司尊者酌醴齊畢典祠啓以爵授執事者王以爵授執爵官執事者復以爵進典祠啓受爵王受爵司尊者酌醴齊畢典祠啓以爵授執事者王以爵授執爵官執爵者前行典祠啓出圭王出圭樂工奏〈闕〉　之曲〈闕〉　之舞典祠啓詣太社神主前與典儀導王至位前典祠啓跪搢圭王跪搢圭掌祭詣案取香跪進於王之左典祠啓上香上香三上香王三上香訖執爵官奉爵跪進於王之右典祠啓受爵祭酒祭酒三祭酒奠爵王受爵三祭酒奠爵訖樂舞止典祠啓岀圭王岀圭讀祝官取祝版於神右西向跪讀訖樂舞作典祠啓俯伏興拜興拜興平身王俯伏興拜興拜興平身樂舞止典祠啓詣后土氏神位前與典儀導啓如前儀訖典祠啓詣太稷酒尊所典儀導王至酒尊所如前儀樂工奏〈闕〉　之曲〈闕〉　之舞典祠啓詣太稷神位前詣后稷氏神位前皆如詣太社神位前之儀典祠啓復位與典儀導王復位亞獻司禮唱行亞獻禮典祠啓行亞獻禮啓詣爵洗位與典儀導王至爵洗位典祠啓搢圭王搢圭執爵者以爵進典祠啓受爵王受爵典祠啓滌爵司盥洗者酌水王滌爵訖典祠啓拭爵司巾者以巾進王拭爵訖典祠啓以爵授執事者王以爵授執爵官執事者復以爵進典祠啓受爵王受爵典祠啓滌爵司盥洗者酌水王滌爵訖典祠啓拭爵司巾者以巾進王拭爵訖典祠啓以爵授執事者王以爵授執爵官典祠啓岀圭王岀圭啓詣太社酒尊所與典儀導王至酒尊所執爵官奉爵從行典祠啓搢圭王搢圭司尊者舉羃執爵官以爵進典祠啓受爵王受爵司尊者酌盎齊畢典祠啓以爵授執事者王以爵授執爵官執爵者復以爵進典祠啓受爵王受爵司尊者酌盎齊畢典祠啓以爵授執事者王以爵授執爵官執爵官前行典祠啓岀圭王岀圭樂工奏〈闕〉　之曲〈闕〉　之舞典祠啓詣太社神位前與典儀導王至位前典祠啓跪搢圭王跪搢圭掌祭詣案取香跪進於王之左典祠啓上香上香三上香王三上香訖執爵官奉爵跪進於王之右典祠啓受爵祭酒祭酒三祭酒奠爵王受爵三祭酒奠爵訖典祠啓岀圭王岀圭啓俯伏興拜興拜興平身王俯伏興拜興拜興平身樂舞止典祠啓詣后土氏神位前與典儀導啓如前儀訖典祠啓詣太稷酒尊所典儀導王至酒尊所如前儀樂工奏〈闕〉　之曲〈闕〉　之舞典祠啓詣太稷神位前詣后稷氏神位前皆如詣太社神位前之儀典祠啓復位與典儀導王復位終獻司禮唱行終獻禮典祠啓行終獻禮與典儀導啓如亞獻之儀樂工奏〈闕〉　之曲〈闕〉　之舞飲福受胙司禮唱飲福受胙執事酌福酒舉胙肉典祠啓詣飲福受胙位與典儀導王至飲福受胙位典祠啓鞠躬拜興拜興平身王鞠躬拜興拜興平身典祠啓跪搢圭王跪搢圭執事捧福酒東向跪進於王王受福酒典祠啓飲福酒王祭酒少許飲福酒以爵置於坫執事官東向跪進胙於王王受胙以胙授左右左右西向跪受典祠啓岀圭王岀圭啓俯伏興鞠躬拜興拜興平身王俯伏興鞠躬拜興拜興平身典祠啓復位與典儀導王復位徹豆司禮唱徹豆樂工奏〈闕〉　之曲諸掌祭徹豆樂止司禮唱賜胙典祠啓王飲福受胙免拜司禮唱陪祭官皆再拜司賛唱鞠躬拜興拜興平身陪祭官皆鞠躬拜興拜興平身送神司禮唱送神樂工奏〈闕〉　之曲典祠啓鞠躬拜興拜興平身司禮唱陪祭官皆再拜司賛唱鞠躬拜興拜興平身王與陪祭官皆鞠躬拜興拜興平身樂止望瘞司禮唱望瘞讀祝官取祝奉幣官取幣掌祭官取饌至瘞坎位樂工奏〈闕〉　之曲典祠啓詣望瘞位樂止典儀典祠導王至望瘞位坎實半土典祠啓可瘞啓禮畢典儀典祠導王還次
　　郡縣社
　　周制州長以嵗時祭祀州社則屬其民而讀法凡州之大祭祀蒞其事漢光武建武初令郡縣置社稷太守令長侍祠牲用羊豕惟州所治有社無稷晉元帝令郡縣各祠社稷於壇唐初用隋制郡縣二仲月並以少牢祭社𤣥宗時𠡠諸州社稷壇制方二丈五尺髙三尺四寸岀階三等並散齋二日致齋一日郡則刺史為初獻上佐為亞獻録事叅軍及判司為終獻縣則令為初獻丞為亞獻主簿尉為終獻每位祭器尊二籩八豆八簋二簠二俎三用羊豕臘惟正位有幣用黒長丈八尺其祭社祝文曰惟某年月日某官姓名敢昭告於社神維神徳兼博厚道著方直載生品物含養庻類茲因仲春祗率常禮恭以制幣犧齊粢盛庶品備茲明薦用伸報本以后土勾龍氏配神作主尚享〈縣祝文以下並用〉后土祝文曰敢昭告於后土氏爰茲仲春厥日維戊敬修常祀薦於社神惟神功著水土平易九州昭配之義實通祀典謹以犧齊粢盛庶品式陳明薦作主侑神尚享祭稷祝文曰敢昭告於稷神惟神播生百榖首茲八政用而不匱功濟萌黎恭以制幣犧齊粢盛庶品祗奉舊章備茲瘞禮以后稷棄配神作主尚享后稷祝文曰敢昭告於后稷氏爰以仲春厥日維戊恭修常禮薦於稷神惟神功葉稼穡闡修農政允茲從祀用率舊章〈餘文同后土〉宋制州縣社壇方二丈五尺髙三尺四岀陛稷壇如社壇之制社以石為主其形如鐘長二尺五寸方一尺剡其上培其下半四門同一壝二十五步壇飾各隨方色上蓋以黃土瘞坎於壇之北壬地南岀陛方深取足容物政和中制新儀以春秋社日致祭設豋歌之樂於壇上正配位俱用黒幣籩八豆八簠簋各一俎二犧尊三象尊三在壇上為酌尊大尊三山尊二在神位前著尊二犧尊二象尊二壷尊六在壇下設而不酌祭官常服閲饌物視牲充腯以公服行事迎神作寧安之樂八成初獻升降行止作正安之樂奠幣酌獻作嘉安之樂亞獻終獻作文安之樂送神作寧安之樂一成元製成宗元貞二年始定州郡通祀社稷之制以春秋二仲月上戊日牲用黝色羊豕各一祭器每籩豆各八簠二簋二鉶三俎三壷尊三不用樂國朝郡縣祭社稷有司俱於本城土西北設壇致祭壇髙三尺四岀陛三級方二尺五寸從東至西二丈五尺從南至北二丈五尺右社左稷社以石為主其形如鐘長二尺五寸方一尺一寸剡其上培其下半在壇之南方壇外築墻周圍一百歩四面各二十五步祭用春秋仲月上戊日祝以文牲用大牢















<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷十>
　　郡縣春秋仲月上戊祭社稷儀
　　齋戒前三日三獻官散齋二日於別寢致齋一日於祭所散齋理事如舊惟不吊䘮問疾不作樂不判署刑殺文書不行刑罰不預穢惡事致齋惟祭事得行其餘悉斷執事人員齋各一日於祭所陳設前祭二日有司掃除壇之內外設三獻官執事官次於壇壝門外為瘞坎二於門外之西北方深取足容物南岀陛前一日執事設省牲位於北門之外恭視社主設太社神位於社壇之南正中設后土氏配位於社壇之東西向設太稷神位於稷壇之南正中設后稷配位於稷壇之西東向正配每位設籩四於神位之左豆四於神位之右簠簋各二豋鉶各一於籩豆之間毛血豆於豋鉶之前俎二於簠簋之前香燭案於俎前爵坫沙池於香案之前祝版於神位之右正位各犧尊一山罍一於壇下社東稷西配位各犧尊一山罍一次之正配幣篚位各附於酒尊所盥洗位於稷壇下之東爵洗位相連於盥洗位之北初獻官位於兩壇下正中之北亞獻官位於初獻官之左終獻官位於初獻官之右稍後從祭官位於獻官之後引賛位於獻官之左右賛禮位於兩壇下之東西讀祝位於神座之右掌祭官二人位於神座之左右司尊司爵司洗捧幣位各於其所設望瘞位於壇之西北省牲執事者引三獻官至省牲位南向立執事者自門東牽牲西行過獻官前省訖執事以豆二取毛血正祭奠幣祭日丑前五刻行事執事者入實尊罍籩豆簠簋豋鉶陳毛血豆祝版幣篚執事者各服垂角唐巾盤領衫各就位引賛引獻官各服法服入就位執事者取毛血瘞於塪所賛禮者唱有司已具請行事賛禮唱鞠躬拜興拜興平身在位者皆鞠躬拜興拜興平身賛者唱奠幣引賛引初獻官詣盥洗位引賛唱搢笏初獻搢笏唱盥手司盥洗者酌水盥訖唱帨手司者以巾進帨訖唱岀笏初獻岀笏引升詣社壇神位前南向立唱跪搢笏初獻跪搢笏執事者以幣跪進於初獻之右初獻受幣奠於神位前訖稍後引賛唱俯伏興拜興拜興平身初獻俯伏興拜興拜興平身次引至稷壇正位奠幣並如社壇之儀引復位初獻賛禮唱行初獻禮引賛引初獻官詣爵洗位引賛唱搢笏初獻搢笏執爵者以爵進初獻受爵司爵洗者酌水初獻滌爵拭爵以爵授執事者引賛唱岀笏初獻岀笏引詣社壇酒尊所東向立引賛唱搢笏初獻搢笏執爵者以爵授初獻初獻執爵司尊者舉冪酌犧尊之醍齊以爵授執事者引賛唱岀笏初獻岀笏跪掌祭官奉香跪進於初獻之左引賛唱上香上香三上香初獻官上香上香三上香訖執事者以爵跪進於初獻之右初獻執爵引賛唱祭酒祭酒三祭酒奠爵初獻祭酒祭酒三祭酒奠爵引賛唱岀笏初獻岀笏讀祝官取祝跪於神座之右讀訖引賛唱俯伏興拜興拜興平身初獻俯伏興拜興拜興平身引詣后土氏神位前酌獻並如正位之儀次詣爵洗位及升稷壇正配位前行禮並如社壇之儀引復位亞獻賛禮唱行亞獻禮引賛引亞獻官詣盥洗位唱搢笏亞獻搢笏唱盥手司盥洗者酌水盥訖唱帨手司者以巾進訖唱岀笏亞獻岀笏引詣爵洗位引賛唱搢笏亞獻搢笏執爵者以爵進亞獻受爵司爵洗者酌水亞獻滌爵拭爵以爵授執事者引賛唱岀笏亞獻岀笏引詣社壇酒尊所東向立引賛唱搢笏亞獻搢笏執事者以爵授亞獻亞獻執爵司尊者舉羃酌山罍之事酒亞獻以爵授執事者引賛唱岀笏亞獻岀笏引賛引詣社神位前南向立引賛唱搢笏跪亞獻搢笏跪掌祭官奉香跪進於亞獻之左引賛唱上香上香三上香亞獻官上香上香三上香訖執爵者以爵跪進於亞獻之右亞獻執爵引賛唱祭酒祭酒三祭酒奠爵亞獻官祭酒祭酒三祭酒奠爵唱岀笏俯伏興拜興拜興平身亞獻岀笏俯伏興拜興拜興平身訖引詣后土勾龍氏位酌獻並如社主之儀次詣爵洗位及稷壇正配位前行禮並如社壇之儀引復位終獻賛禮唱行終獻禮引賛引終獻官升壇行禮並亞獻之儀引復位飲福賛禮唱飲福賛引引初獻官詣飲福位南向立掌祭者各以爵酌兩壇福酒合置一爵持爵詣初獻之左西向立引賛唱鞠躬拜興拜興平身初獻官鞠躬拜興拜興平身引賛唱跪搢笏初獻跪搢笏掌祭舉福酒爵進於初獻之左初獻受爵祭酒少許飲福酒奠爵掌祭者減社稷神座前胙肉進於初獻之左初獻受胙以胙授執事者引賛唱岀笏俯伏興拜興拜興平身初獻岀笏俯伏興拜興拜興平身引復位賛禮唱曰賜胙初獻官飲福受胙免拜在位者皆再拜唱鞠躬拜興拜興平身獻官以下皆鞠躬拜興拜興平身望瘞賛禮唱詣望瘞位引賛引初獻官以下詣望瘞位南向立讀祝取祝捧幣取幣掌祭取饌置於坎及諸從祭官以次而出
　　里社
　　周制大夫以下成群立社曰置社注大夫不得專主地與民族居百家以上則共一社記郊特牲曰唯為社事單出里唯為社由國人畢作唯社丘乘共粢盛所以報本反始也又月令仲春擇元日命民社其社之大者則二千五百家為之其小者則二十五家亦為之各樹其土所宜之木以為之主漢制百家以上共立一社髙祖令豐治枌榆社裡社也常以春二月及臈令民里社各自裁以祠唐制諸里社正祭社稷儀前一日社正及諸社人應祭者各清齋一日於家正寢先治修神樹之下又為瘞坎於神樹之北每位酒尊二並勺牲用特豕以俎二分載牲體籩二實以棗栗豆二實以菹醢簠二實以黍稷簋二實以稻粱社神之席設於神樹下稷神之席設於神樹西北社正奠爵於神位前祝讀祝文曰維某年月日某村社正姓名合社若干人等今昭告於社神惟神載育黎元長茲庻物時維仲春日維吉戊謹率常禮恭用特牲清酌粢盛庶品祗薦社神尚享稷座祝文曰惟神主茲百榖粒此羣黎今仲春吉戊謹率常禮恭以特牲清酌粢盛庶品祗薦於稷神尚享祭畢祝版燔於祭所宋諸里社稷祭儀並同唐制元從民俗無所建立














<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷十>
　　諸里社稷祭儀
　　諸里凡祭社稷共用一豕禮器籩豆簠簋許以陶瓦器代之每位碟二實以𬃷栗碟二實以菹醢碟二實以黍稷又碟一以盛毛血瓦尊一實以常酒並酒杯一祝文無版則以紙書之讀祝以社人有學識者充前祭一日社正及社中諸預祭之人各於本家堂前待客之所齋一日社正先遣執事人掃除神樹下四面為瘞坎於神樹之北方深取足容物主祭之家洗滌廚房鑊器以正堂為饌所至晩宰牲執事者以一碟取毛血與祭器俱寘於饌所祭日未明執事者於廚中烹牲設社主於樹下稷主於社主之西各籍以莞席設社正拜位於社稷位前南向設預祭人位於其後設引禮及諸執事人位又於其後執事者於饌所實祭物於碟內解牲體置於二俎置酒於尊書祝文於紙祭物既備執事者各捧設於社稷神位前燃香明燭自社正以下各服常服盥手入就拜位立定執事執壷於尊中取酒立於神位之左讀祝者立於神位之右引禮者唱鞠躬拜興拜興平身社正以下皆鞠躬拜興拜興平身執事者取毛血埋瘞於塪中引禮唱跪社正前詣社主前跪引禮唱上香上香三上香社正上香上香三上香訖舉杯執壷者斟酒引禮唱祭酒祭酒三祭酒社正祭酒祭酒三祭酒訖讀祝者持祝文跪讀於神位前之右讀祝訖引禮唱俯伏興稍後拜興拜興平身社正俯伏興稍後拜興拜興平身又引社正詣稷神位前唱跪社正前詣稷主前跪引禮唱上香上香三上香社正上香上香三上香訖舉杯執事者斟酒引禮唱祭酒祭酒三祭酒社正祭酒祭酒三祭酒訖讀祝者持祝文跪讀於神位前之右讀訖引禮唱俯伏興稍後拜興拜興平身社正俯伏興稍後拜興拜興平身引禮引社正復位引禮唱鞠躬拜興拜興平身社正以下皆鞠躬拜興拜興平身執事徹祭物讀祝者取祝文焚瘞於坎所
　　明集禮卷十
<史部,政書類,儀制之屬,明集禮>



　　欽定四庫全書
　　明集禮卷十一
　　吉禮十一
　　日月篇
　　總序
　　周禮大宗伯以實柴祀日月星辰玉人之事圭璧五寸以祀日月星辰禮記曰王宮祭日也夜明祭月也祭日於壇祭月於坎以別幽明以制上下考之古者祀日月其禮有六郊特牲曰郊之祭大報天而主日配以月一也玉藻曰朝日於東門之外祭義曰祭日於東郊祭月於西郊二也大宗伯肆類於四郊兆日於東郊兆月於西郊三也月令孟春祈來年於天宗天宗日月之類四也覲禮拜日於東門之外反祀方明禮日於南門之外禮月於北門之外五也雪霜風雨之不時則禜日月六也說者謂因郊蠟而祀之者非正祀也類禜而祀之與覲諸侯而禮之者非常祀也惟春分朝之於東門之外秋分夕之於西門之外者祀之正與常者也蓋天地至尊故用其始而祭以二至日月次天地春分陽氣方永秋分隂氣向長故祭以二分為得隂陽之義也若其次則大次小次設重帟重案其牲體則實柴其服則𤣥冕𤣥端其圭之繅藉則大采少採禮之之玉則一圭邸璧祀之之樂則奏黃鍾歌大呂舞雲門凡見於周禮者如此秦祭八神六曰月主七曰日主雍又有日月廟漢郊太乙朝日夕月改周法常以郊泰畤質明出行宮東向揖日西向揖月又於殿下東西拜日月宣帝於成山祠日萊山祠月魏明帝始朝日東郊夕月西郊唐以二分日朝日夕月於國城東西宋以春分朝日秋分夕月為大祀元於郊壇從祀祭日月其二分朝日夕月皇慶中議建立而不見施行國朝既於郊壇從祀日月又稽古者正祭之禮築壇於國城東西用春秋分朝日夕月且以星辰同祀於月壇焉可謂適禮之宜者矣若其歴代儀文之詳具於左方
　　壇制
　　祭法曰王宮祭日夜明祭月王宮壇名營域如宮日神尊故名壇曰王宮夜明祭月壇名月明於夜故謂其壇為夜明又曰祭日於壇祭月於坎以制上下祭日於東祭月於西以端其位此春秋分正祭日月特設壇兆於東西郊者也秦漢以來雖祭日月而壇制未聞後周以春分朝日於東門外為壇如其郊燔燎如圓丘秋分夕月於國西門外為壇於坎中方四丈深四尺燔燎如朝日禮隋因周制唐日壇在春明門外一里半其制方廣四十尺髙八尺月壇在開逺門外一里半其制為坎除三尺廣四丈為壇於坎中髙一尺廣四丈宋熙寧中定朝日壇廣四丈夕月坎深三尺廣四丈壇髙一尺廣二丈四方各為陛入坎中然後升壇兩壝每壝二十五歩燎壇方八尺髙一丈開上南出戸方三尺國朝築朝日壇於城東門外髙八尺方廣四丈築夕月壇於城西門外髙六尺方廣四丈俱兩壝每壝二十五歩燎壇方八尺髙一丈開上南出戸方三尺
　　神位版
　　唐神位版用松栢木為之長二尺五寸闊一尺二寸趺髙五寸朱漆金字宋同其制國朝以松栢為之長二尺五寸闊五寸趺髙五寸朱漆金字
　　神席
　　唐以藁鞂為祭天與日月之席而加茵褥大明以青夜明以白宋去褥用藁秸
　　祝冊
　　唐朝日夕月祝詞曰嗣天子臣某敢昭告於大明惟神宣布太陽照臨下土動植咸賴隠幽無遺時惟仲春敬遵常禮謹以玉帛犧齊粢盛庶品祗祀於神尚享夕月祝詞曰嗣天子臣某敢昭薦於夜明惟神昭著懸象〈闕〉輝隂精頒厯授時仰觀取則爰茲仲秋用率恆禮謹以玉帛犧齊粢盛庶品恭祀於神尚享國朝洪武三年九月二十四日詹學士魏學士宋編同樂起居注將朝日夕月星辰祝文三道於奉天門外金水橋上進奏欽奉聖㫖教發與禮部太常司永為定式
　　朝日
　　惟神陽靈東升運行於天神光下燭無私無偏嵗紀聿新昭天之徳萬物具瞻黃道弗忒國有時祀古典式遵曦馭既格海宇咸春
　　夕月
　　惟神太隂所鍾承光於日配陽之徳麗於穹碧維此秋夕雲歛氣清仰瞻素輝神馭以升夜明有壇用伸報祭惟神鑒臨萬古不昧
　　星辰
　　惟神羅列周天耿耿其輝既瞻月馭衆象以微上之所躔下必有應爰遵古典用伸報稱季秋禮記設壇既崇神其歆格鑒此寸衷
　　祭器
　　唐朝日夕月並設大尊二著尊一犧尊二山罍二在壇上象尊二壺尊山罍二在壇下籩豆各十簠簋登爼各一宋犧尊五象尊五為酌尊太尊二山尊二著尊二犧尊二象尊二壺尊六為設尊籩豆各十二簠簋爼各二國朝並設大尊二著尊二山罍二在壇上東南隅北面象尊二壺尊二山罍二在壇下籩豆各十簠簋各四
　　玉幣
　　春官典瑞玉人之事圭璧五寸以祀日月圭璧謂以璧為邸旁有一圭蓋祀天之玉以四圭有邸此為一圭者殺於上帝也秦漢以後璧制未聞後周朝日以青圭有邸唐朝日夕月玉以圭邸其幣大明以青夜明以白宋日月圭璧大明以赤夜明以白國朝玉並用圭璧五寸幣大明用赤夜明星辰並用白
　　牲
　　周禮大宗伯實牛柴上以祀日月漢祭日以牛祭月以羊彘特謂若牛若羊若豕只一牲也唐朝日夕月大明用青犢一夜明用白犢一大歴以後減大明夜明用少牢〈祭法日月用少牢鄭雲禱祈之祭也〉宋朝日夕月各羊二豕二國朝大明用赤犢夜明用白犢星辰用純色犢
　　酒齊
　　唐朝日夕月大尊實醴齊著尊實盎齊罍尊實清酒其𤣥酒各實於上尊宋依郊祀儀其設尊則太尊實泛齊山罍實醴齊盎齊犧尊實緹齊象尊實沉齊壺尊實三酒其酌尊則太尊酌尊實泛齊山尊犧尊實醴齊明水𤣥酒實上尊國朝太尊實醴齊著尊實盎齊山罍實清酒其明水𤣥酒各實於上尊
　　粢盛
　　唐朝日夕月簋實以稷簠實以黍宋簋實以黍稷簠實以稻粱
　　籩豆之實
　　唐朝日夕月籩實以石鹽乾魚乾棗栗黃榛子仁菱仁芡仁鹿脯黒餅白餅豆實以韭葅醓醢菁葅鹿醢芹葅兎醢筍葅魚醢脾析葅豚拍宋籩實加糗餌粉餈豆實加𩛆食糝食國朝籩實以石鹽乾魚乾棗栗黃榛子仁菱仁芡仁鹿脯白餅黒餅豆實以韭葅醓醢菁葅鹿醢芹葅兎醢筍葅魚醢脾析葅豚拍
　　樂舞
　　周禮大司樂奏黃鍾歌大品舞雲門以祀天神天神謂日月星辰也漢祀天歌十九章其一章曰日出入隋朝日夕月奏減夏詞各一首迎送神登歌樂詞與圓丘同唐初樂用黃鍾之均三成後改用天神之樂圜鍾之均六成送迎神皆用熙和之曲宋皇帝入門作宜安之樂行事作景安之樂帝臨降康之舞六成奠玉幣初獻登歌作嘉安之樂奉爼作豐安之樂初獻畢文舞退武舞進作容安之樂亞終獻作隆安之樂神保錫羨之舞飲福作禧安之樂送神登歌作成安之樂
　　祭服
　　玉藻曰天子𤣥端朝日於東門之外端為冕字之誤也春官王搢大圭執鎮圭繅藉五采五就以朝日搢插也謂插大圭長三尺玉笏於帶間手執鎮圭尺二寸繅藉五采五就者謂以五采就繅藉玉也繅者雜采之名一采為一帀五采則五帀一帀為一就就成也以木為榦用韋為衣而以五采畫之以薦玉也國語曰天子大采朝日少採夕月大采謂五采五就也少採謂夕月殺於日用三采也秦祀日月其祝宰之日赤月白漢以後服制未聞南齊何終之議禮天子朝日服宜有異頃代天子小朝㑹服絳紗袍通天金博山冠斯即今朝之服次袞冕者也宜服此以拜日月庶得差降之宜後周天子及祀官俱青冕執事者弁唐服𤣥冕其衣無章裳刺黼一章宋袞冕以祭國朝服袞冕





<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷十一>
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　　朝日樂章
　　迎神　　　熙和之曲
　　吉日良辰祀典式陳純陽之精是為大明濯濯厥靈昭黃林姑黃應林南林南林姑太林黃姑黃姑黃太姑黃鑒我心以候以迎來格來歆
　　南姑林姑黃太南林太黃
　　奠幣　　　保和之曲
　　靈旗涖止有赫其威一念潛通幽明弗違有幣在篚物林黃太姑姑林南林南林姑太林姑南黃南黃南姑姑薄而微神兮安留尚其享之
　　南林南林姑太黃太姑林
　　初獻　　　　保和之曲
　　神兮我留有薦必受享祀之初奠茲醴酒晨光初升祥姑黃太姑南林太太林南林姑林姑黃太黃南林黃徵應候何以侑觴樂陳雅奏
　　應姑林姑黃太姑南黃南姑
　　亞獻　　　　中和之曲
　　我祀維何奉茲犧牲爰酌醴齊載觴載升洋洋如在式黃林姑黃姑林南林南林黃太林太南黃黃南林姑黃燕以寧庶表微衷交於神明
　　南姑林黃太姑太南林姑黃
　　終獻　　　肅和之曲
　　執事有嚴品物斯祭黍稷非馨式將其意薦茲酒醴成太黃太姑林夷林大仲林夷林大林姑黃大黃大姑黃我常祀神其顧歆永言樂只
　　夷林大林黃大姑林夷林大
　　徹豆　　　　凝和之曲
　　春祈秋報率為我民我民之生賴於爾神維神祐之康黃林姑黃黃南姑林黃太姑太林太南黃黃南姑林姑寧是臻祭祀雲畢神其樂歆
　　太南黃姑林南林南林姑黃
　　送神　　　壽和之曲
　　三獻禮終九成樂作神人以和既燕且樂雲車風馭靈林黃太姑林南林太黃南黃姑林太南黃黃南林姑黃光昭灼瞻望以思邈彼寥廓
　　林南林林姑黃太姑林南林
　　望燎　　　豫和之曲
　　爼豆既徹禮樂已終神之雲還倐將焉從以望以燎庶黃太姑林林南黃太黃南林姑姑林姑黃黃南黃姑林㡬感通時和嵗豐維神之功
　　太南黃林姑黃太南林姑黃







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　　夕月樂章
　　迎神　　　　凝和之曲
　　吉日良辰祀典式陳太隂夜明以及星辰濯濯厥靈昭黃林姑黃姑林南林南林姑太林太南黃姑黃太姑黃鑒我心以候以迎來格來歆
　　南姑林林姑黃太南林姑黃
　　奠幣　　　保和之曲
　　靈旗涖止有赫其威一念潛通幽明弗違有幣在篚物林黃太姑姑林南林南林姑太林太南黃南黃南姑姑薄而微神兮安留尚其享之
　　林南林南林姑太黃太姑林
　　初獻　　　　安和之曲
　　神兮我留有薦必受享祀之初奠茲醴酒晨光初升祥夾黃太夾林南林太太林南林夾林夾黃太黃南林黃徵應候何以侑觴樂陳雅奏
　　南夾林夾黃太夾南黃林夾
　　亞獻　　　　中和之曲
　　我祀維何奉茲犧牲爰酌醴齊載觴載升洋洋如在式黃林姑黃姑林南林南林黃太林太南黃黃南林姑黃燕以寧庶表微衷交於神明
　　南姑林黃太姑太南林姑黃
　　終獻　　　　肅和之曲
　　執事有嚴品物斯祭黍稷非馨式將其意薦茲酒醴成大黃大姑林夷林大仲林夷林大林姑黃大黃大姑黃我常祀神其顧歆永言樂只
　　夷林大林黃大姑林夷林大
　　徹豆　　　壽和之曲
　　春祈秋報率為我民我民之生賴於爾神惟神祐之康黃林姑黃黃南姑林黃太姑太林太南黃黃南姑林姑寧是臻祭祀雲畢神其樂欣
　　太南黃姑林南林南林姑黃
　　送神　　　豫和之曲
　　三獻禮終九成樂作神人以和既燕且樂雲車風馭靈林黃太姑林南林太黃南黃姑林太南黃黃南林姑黃光昭灼瞻望以思邈彼寥廓
　　林南林林姑黃太姑林南林
　　望燎　　　　熙和之曲
　　爼豆既徹禮樂已終神之雲還倐將焉從以望以燎庶黃太姑林林南黃太黃南林姑姑林姑黃黃南黃姑林㡬感通時和嵗豐維神之功
　　太南黃林姑黃太南林姑黃
　　國朝皇帝春朝朝日儀注
　　時日　以春分日行事
　　齋戒　皇帝散齋三日致齋二日陪祭官執事官並齋五日如常儀
　　省牲　前期二日所司設皇帝大次於壝外東門內道北南向設省牲位於壝東門外先祭一日導駕官同太常卿導引車駕詣大次太常卿奏請中嚴皇帝服皮弁太常卿奏外辦導駕官同太常卿導引皇帝詣省牲位執事者各執乃事廩犧令帥其屬牽牲自東行過御前省訖牽詣神廚執事者取毛血實於豆太常卿奏請詣神廚導駕官同太常卿導引至神廚太常卿奏請視鼎鑊請視滌濯遂烹牲導駕官同太常卿導引皇帝還大次
　　陳設　前祭一日所司陳設如圖儀鑾駕出宮鹵簿導從同圓丘儀
　　正祭　祭日清晨太常卿帥執事者各實尊罍籩豆簠簋登爼又實幣於篚加圭璧陳於尊所祝版置於神位之右樂生舞生入就位諸執事官陪祭官各入就位太常卿奏請中嚴皇帝服袞冕太常卿奏外辦導駕官同太常卿導引皇帝至御位南向立
　　迎神　賛禮唱迎神協律郎跪俛伏舉麾奏熙和之曲樂〈闕〉成止賛禮唱請行禮太常卿奏有司謹具請行事奏鞠躬拜興拜興平身皇帝鞠躬拜興拜興平身賛禮唱皇太子以下在位官皆再拜傳賛唱鞠躬拜興拜興平身皇太子以下鞠躬拜興拜興平身
　　奠玉幣　賛禮唱奠玉幣太常卿奏請詣盥洗位導駕官同太常卿導引皇帝詣盥洗位太常卿賛盥曰前期齋戒今晨奉祭加其清潔以對神明太常卿奏搢圭皇帝搢圭司執洗者奉盥進巾太常卿奏盥手手出圭皇帝盥手手出圭太常卿奏請升壇賛曰神明在上整肅威儀升自午陛太常卿奏請詣大明神位前司玉幣者奉玉幣以俟協律郎跪俯伏舉麾奏保和之曲導駕官同太常卿導引皇帝至神位前北向立太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官舉香跪進於皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香司幣玉者奉玉幣跪進於皇帝之右皇帝受玉幣奠於大明神位前太常卿奏出圭鞠躬拜興平身皇帝出圭鞠躬拜興拜興平身〈樂止〉太常卿奏復位導駕官同太常卿導引皇帝復位
　　進熟　賛禮唱進爼齋郎舉爼至壇前進爼官舉爼升自午陛協律郎跪俛伏舉麾奏〈闕〉　之曲導駕官同太常卿導引皇帝至大明神位前太常卿奏搢圭皇帝搢圭進爼官以爼進於皇帝之右皇帝以爼奠於大明神位前太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏復位導駕官同太常卿導引皇帝復位
　　初獻　賛禮唱行初獻禮太常卿奏行初獻禮請詣爵洗位導駕官同太常卿導引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭執爵官以爵進皇帝受爵滌爵拭爵以爵授執爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏請詣酒尊所導駕官同太常卿導引皇帝升壇至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭執爵官以爵進皇帝執爵司尊者舉冪酌泛齊皇帝以爵授執爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏請詣大明神位前協律郎跪俯伏舉麾奏安和之曲武功之舞導駕官同太常卿導引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官捧香跪進於皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香執爵官奉爵跪進於皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵〈樂舞止〉太常卿奏出圭皇帝出圭讀祝官取祝版於神右跪讀訖〈樂舞作〉太常卿奏俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身皇帝俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身〈樂舞止〉太常卿奏請復位導駕官同太常卿導引皇帝復位
　　亞獻　賛禮唱行亞獻禮太常卿奏請行亞獻禮請詣爵洗位導駕官同太常卿導引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭執爵官以爵進皇帝受爵滌爵拭爵以爵授執爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏請詣酒尊所導駕官同太常卿導引皇帝升壇至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭執爵官以爵進皇帝受爵司尊舉冪酌醴齊皇帝以爵授執爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏請詣大明神位前協律郎跪俛伏舉麾奏中和之曲文徳之舞導駕官同太常卿導引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官捧香跪進於皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香執爵官捧爵跪進於皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身皇帝出圭俯伏興平身稍後鞠躬拜興平身〈樂舞止〉太常卿奏復位導駕官同太常卿導引皇帝復位
　　終獻　賛禮唱行終獻禮太常卿奏行終獻禮請詣爵洗位導駕官同太常卿導引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭執爵官以爵進皇帝受爵滌爵拭爵以爵授執爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏請詣酒尊所導駕官同太常卿導引皇帝升壇至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭執爵官以爵進皇帝受爵司尊者舉冪酌盎齊皇帝以爵授執爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏請詣大明神位前協律郎跪俛伏舉麾奏肅和之曲文徳之舞導駕官同太常卿導引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官捧香跪進於皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香執爵官奉爵跪進於皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身皇帝出圭俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身太常卿奏復位導駕官同太常卿導引皇帝復位飲福受胙　賛禮唱飲福受胙太常卿奏請詣飲福位導駕官同太常卿導引皇帝升壇至飲福位北向立太常卿奏鞠躬拜興拜興平身皇帝鞠躬拜興拜興平身太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭奉爵官酌福酒跪進於皇帝之左賛曰惟此酒餚神之所與賜以福慶億兆同霑皇帝受福酒祭酒飲福酒以爵置於坫奉胙官奉胙跪進於皇帝之右皇帝受胙以胙授執事者執事者跪受於皇帝之右太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身皇帝俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身太常卿奏請復位導駕官同太常卿導引皇帝復位
　　徹豆　賛禮唱徹豆協律郎跪俛伏舉麾奏凝和之曲掌祭官徹豆賛禮唱賜胙太常卿奏皇帝飲福受胙免拜賛禮唱皇太子以下在位官皆再拜傳賛唱鞠躬拜興拜興平身皇太子以下皆鞠躬拜興拜興平身〈樂止〉送神　賛禮唱送神協律郎跪俯伏舉麾奏壽和之曲太常卿奏鞠躬拜興拜興平身皇帝鞠躬拜興拜興平身賛禮唱皇太子以下在位官皆再拜傳賛唱鞠躬拜興拜興平身皇太子以下皆鞠躬拜興拜興平身賛禮唱祝人取祝帛人取帛詣望燎位讀祝官捧祝捧帛官捧帛掌祭官取饌及爵酒詣柴壇置戸上〈樂止〉
　　望燎　賛禮唱望燎導駕官同太常卿導引皇帝至望燎位賛禮唱可燎東西面各二人以炬燎火柴半燎太常卿奏禮畢導駕官同太常卿導引皇帝還大次解嚴鑾駕還宮鹵簿導從如來儀大樂鼓吹振作
　　皇帝秋夕夕月儀注
　　時日　以秋分日行事
　　齋戒皇帝散齋三日致齋二日陪祭官執事官並齋五日如常儀
　　省牲　前期二日所司設皇帝大次於壝外東門內道北南向設省牲位於內壝東門外先祭一日導駕官同太常卿導引車駕詣大次太常卿奏請中嚴皇帝服皮弁服太常卿奏外辦導駕官同太常卿導引皇帝詣省牲位執事者各執乃事廩犧令率其屬牽牲自東行過御前省訖牽詣神廚執事者取毛血實於豆太常卿奏請詣神廚導駕官同太常卿導引至神廚太常卿奏請視鼎鑊請視滌濯遂烹牲導駕官同太常卿導引皇帝還大次
　　陳設前祭一日所司陳設如圖儀
　　鑾駕出宮鹵簿導從同圓丘儀
　　正祭　祭日清晨太常少卿帥執事者各實尊罍籩豆簠簋登爼又實幣於篚加圭璧陳於尊所祝版置於神位之右樂生舞生入就位諸執事官陪祭官各入就位太常卿奏請中嚴皇帝服袞冕太常卿奏外辦導駕官同太常卿導引皇帝至御位南向立
　　迎神　賛禮唱迎神協律郎跪俛伏舉麾奏凝和之曲樂〈闕〉成賛禮唱請行禮太常卿奏有司謹具請行事奏鞠躬拜興拜興平身皇帝鞠躬拜興拜興平身賛禮唱皇太子以下在位官皆再拜傳賛唱鞠躬拜興拜興平身皇太子以下鞠躬拜興拜興平身
　　奠玉幣　賛禮唱奠玉幣太常卿奏請詣盥洗位導駕官同太常卿導引皇帝詣盥洗位太常卿賛盥曰前期齋戒今晨奉祭加其清潔以對神明太常卿奏搢圭皇帝搢圭司執洗者捧盥進巾太常卿奏盥手帨手出圭皇帝盥手手出圭太常卿奏請升壇賛曰神明在上整肅威儀升自午陛太常卿奏請詣夜明神位前司玉幣者捧玉幣以俟協律郎跪俯伏舉麾奏保和之曲導駕官同太常卿導引皇帝至神位前北向立太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官取香跪進於皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香司玉幣者捧玉幣跪進於皇帝之右皇帝受玉幣奠於夜明神位前太常卿奏出圭鞠躬拜興拜興平身皇帝出圭鞠躬拜興拜興平身〈樂止〉太常卿奏請詣星辰神位前導駕官同太常卿導引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官捧香跪進於皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香司幣者捧幣跪進於皇帝之右皇帝受幣奠於星辰神位前太常卿奏出圭鞠躬拜興拜興平身皇帝出圭鞠躬拜興拜興平身太常卿奏復位導駕官同太常卿導引皇帝復位
　　進熟　賛禮唱進爼齋郎舉爼至壇前進爼官舉爼升自午陛協律郎跪俛伏舉麾奏保和之曲導駕官同太常卿導引皇帝至夜明神位前太常卿奏搢圭皇帝搢圭進爼官以爼進於皇帝之右皇帝以爼奠於神位前太常卿奏出圭皇帝出圭導駕官同太常卿導引至星辰神位前進爼官以爼進於皇帝之右太常卿奏搢圭皇帝搢圭以爼奠於星辰神位前太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏復位導駕官同太常卿導引皇帝復位初獻　賛禮唱行初獻禮太常卿奏請行初獻禮請詣爵洗位導駕官同太常卿導引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭執爵官以爵進皇帝受爵滌爵拭爵以爵授執爵官執爵官又以爵進皇帝受爵滌爵拭爵以爵授執爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏請詣酒尊所導駕官同太常卿導引皇帝升壇至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭執爵官以爵進皇帝執爵司尊者舉冪酌泛齊皇帝以爵授執爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏請詣夜明神位前協律郎跪俯伏舉麾奏安和之曲武功之舞導駕官同太常卿導引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官捧香跪進於皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香執爵官捧爵跪進於皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵〈樂舞止〉太常卿奏出圭皇帝出圭讀祝官取祝版於神右跪讀訖〈樂舞作〉太常卿奏俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身皇帝俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身〈樂舞止〉太常卿奏請詣酒尊所導駕官同太常卿導引皇帝至酒尊所執爵官以爵進皇帝受爵司尊舉冪酌泛齊以爵授執爵官太常卿奏請詣星辰神位前導駕官同太常卿導引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官捧香跪進於皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香執爵官捧爵跪進於皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭讀祝官取祝版於神位之右跪讀訖太常卿奏俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身皇帝俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身太常卿奏請復位導駕官同太常卿導引皇帝復位
　　亞獻　賛禮唱行亞獻禮太常卿奏行亞獻禮請詣爵洗位導駕官同太常卿導引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭執爵官以爵進皇帝受爵滌爵拭爵以爵授執爵官執爵官又以爵進皇帝受爵滌爵拭爵以爵授執爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏請詣酒尊所導駕官同太常卿導引皇帝升壇至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭執爵官以爵進皇帝受爵司尊舉冪酌醴齊皇帝以爵授執爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏請詣夜明神位前協律郎跪俛伏舉麾奏中和之曲文徳之舞導駕官同太常卿導引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官捧香跪進於皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香執爵官捧爵跪進於皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身皇帝出圭俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身〈樂舞止〉太常卿奏請詣酒尊所導駕官同太常卿導引皇帝至酒尊所執爵官以爵進皇帝受爵司尊者舉冪酌醴齊皇帝以爵授執爵官太常卿奏請詣星辰神位前〈樂舞作〉導駕官同太常卿導引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭執爵官捧爵跪進於皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身皇帝出圭俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身〈樂舞止〉太常卿奏復位道駕官同太常卿導引皇帝復位
　　終獻　賛禮唱行終獻禮太常卿奏行終獻禮請詣爵洗位導駕官同太常卿導引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭執爵官以爵進皇帝受爵滌爵拭爵以爵授執爵官執爵官又以爵進皇帝受爵滌爵拭爵以爵授執爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏請詣酒尊所導駕官同太常卿導引皇帝升壇至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭執爵官以爵進皇帝受爵司尊舉冪酌盎齊皇帝以爵授執爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏請詣夜明神位前協律郎跪俛伏舉麾奏肅和之曲文徳之舞導駕官同太常卿導引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官捧香跪進於皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香執爵官捧爵跪進於皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身皇帝出圭俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身太常卿奏請詣酒尊所導駕官同太常卿導引皇帝至酒尊所執爵官以爵進皇帝受爵司尊者舉冪酌盎齊皇帝以爵授執爵官太常卿奏請詣星辰神位前導駕官同太常卿導引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭執爵官捧爵跪進於皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身皇帝出圭俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身太常卿奏復位導駕官同太常卿導引皇帝復位
　　飲福受胙　賛禮唱飲福受胙太常卿奏請詣飲福位導駕官同太常卿導引皇帝升壇至飲福位北向太常卿奏鞠躬拜興拜興平身皇帝鞠躬拜興拜興平身太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭捧爵官酌福酒跪進於皇帝之左賛曰惟此酒餚神之所與賜以福慶億兆同霑皇帝受福酒祭酒飲福酒以爵置於坫捧胙官捧胙跪進於皇帝之右皇帝受胙以胙授執事者執事者跪受於皇帝之右太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身皇帝俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身太常卿奏請復位導駕官同太常卿導引皇帝復位
　　徹豆　賛禮唱徹豆協律郎跪俛伏舉麾奏壽和之曲掌祭官徹豆賛禮唱賜胙太常卿奏皇帝飲福受胙免拜賛禮唱皇太子以下在位官皆再拜傳賛唱鞠躬拜興拜興平身皇太子以下皆鞠躬拜興拜興平身〈樂止〉送神　賛禮唱送神協律郎跪俯伏舉麾奏豫和之曲太常卿奏鞠躬拜興拜興平身皇帝鞠躬拜興拜興平身賛禮唱皇太子以下在位官皆再拜傳賛唱鞠躬拜興拜興平身皇太子以下皆鞠躬拜興拜興平身賛禮唱祝人取祝幣人取幣詣望燎位讀祝官取祝捧幣官捧幣掌祭官取饌及爵酒詣柴壇置戸上〈樂止〉
　　望燎　賛禮唱望燎導駕官同太常卿導引皇帝至望燎位賛禮唱可燎東西面各二人以炬燎火柴半燎太常卿奏禮畢導駕官同太常卿導引皇帝還大次解嚴鑾駕還宮鹵簿導從如來儀大樂鼓吹振作














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　　吉禮十二
　　藉田享先農
　　總序
　　祭法曰王為羣姓立社曰太社王自為立社曰王社王社亦曰帝社鄭𤣥謂王社在藉田之中詩載芟序雲春藉田而祈社是也又周官籥章凡國祈年于田祖吹𡺳雅擊土鼓以樂田畯鄭氏曰田祖始耕田者謂神農也漢立官社文帝令官祠先農先農即神農也晉武詔復二社北齊及隋又改曰先農唐神龍中禮官祝欽明議以禮典無先農之文先農與社本是一神妄為改作請改先農壇為帝社壇以應禮經王社之義至開元定禮又采齊隋之議復曰先農宋陳祥道曰先儒謂王社建於藉田然國語王藉則司空除壇農正陳藉禮而歴代所祭先農而已不聞祭社也詩曰春藉田而祈社非謂社稷建於藉田也今按祝欽明雲先農即社陳祥道雲社自社先農自先農藉田所祭乃先農非社也雖其說不同未知孰是要之其為重農報本之義一也若夫藉田之制則考於月令與周官可見月令天子孟春之月乃擇元辰親載耒耜置之車右帥公卿諸侯大夫躬耕藉田千畝於南郊冕而朱紘躬秉耒天子三推三公五推諸侯九推反執爵於太寢三公九卿諸侯大夫皆御命曰勞酒季秋之月蔵帝藉之收於神倉地官內宰詔王后帥六宮之人生穜稑之種而獻於王甸師掌率其屬而耕耨王藉以時入之以共粢盛其制如此然享先農之禮與躬耕同日禮無明文惟周語雲農正陳藉禮而韋昭注謂陳藉禮者祭其神為農祈也至漢以藉田之日祀先農而其禮始著漢舊儀春耕藉田官祠先農百官皆従置藉田令丞東漢藉田儀正月始耕常以乙日祠先農於田所先農已享耕於乙地由晉魏以下至於唐宋其禮不廢政和間罷享先農為中祀命有司行事止行親耕之禮南渡後復親祠元雖議耕藉而竟不親行其祠先農命有司攝事而已國朝親祠躬耕始復遵古禮雲
　　時日
　　月令孟春之月乃擇元辰說者曰元辰祈穀郊後吉辰也十二支謂之辰郊天是陽故用辛日耕藉是陰故用亥辰知用亥者正月亥為天倉以其耕事故用天倉也周語立春之日農祥晨正至二月初吉王裸鬯而行藉禮漢文用亥日耕藉祠先農後王相承用之明帝耕以二月章帝耕以正月乙日晉武帝以正月丁亥宋文帝以正月上辛後吉亥享先農親耕齊武帝時王儉以為比來親耕並用立春後亥日經無明文何佟之雲少牢饋食禮禘太廟用丁亥鄭𤣥以不必丁亥今若不得丁則用己亥辛亥茍有亥焉可也梁初依宋齊禮以正月用事天監中以尚書雲以殷仲春藉田理在建夘於是改用二月唐用孟春吉亥宋用正月上辛後亥日政和中議禮局言孟春親耕下太史局擇日不必専用吉亥元用孟春吉亥國朝以仲春擇吉日行事
　　壇壝
　　周語虢文公雲藉田之制司空除於藉漢文帝立壇于田所其制如社之壇宋於宮之辰地八里外整制千畞中開阡陌立先農壇於中阡西陌南梁移藉田於建康北岸築兆域如南北郊齊作祠壇於陌南阡西廣輪三十尺四陛三壝四門又為大營於外北齊立帝社唐髙宗改藉田壇為先農壇神龍初復改先農壇為帝社壇於壇西立帝稷壇禮同太社惟不備方色有異焉壇髙五尺方五丈四出陛其色青祀前二十日畢宋先農壇九尺四十歩飾以青二壝元壇制同社壇縦廣十歩髙五尺四出陛其色青每方開靈星門國朝壇在藉田之北髙五尺闊五丈四出陛
　　配位
　　漢祠令太社外又立官社配以夏禹立官稷配以后稷元始中議以官稷配官社光武中興但太社有稷而官社無稷北齊祀先農神農氏於壇上無配享隋以后稷配唐初於帝社壇西立帝稷壇至開元定禮又除帝稷壇祀先農於壇上以后稷配歴宋元至國朝遂為常典焉
　　神席
　　唐宋正配位皆席以莞元加以褥國朝奉主置於案不用席
　　祝冊
　　唐祀先農正位祝文曰維某年嵗次月朔日子皇帝某敢昭告於帝神農氏獻春伊始東作方興率由典則恭祀千畝謹以制幣犧齊粢盛庶品肅備常祀陳其明薦以后稷配神作主尚享后稷氏祝文曰土膏脈起爰耕藉恆事於帝神農氏惟神功葉稼穡寔允昭配謹以制幣犧齊粢盛庶品式陳明薦侑神作主尚享宋祝文缺元攝祀正位祝文曰維年月日皇帝敬遣某官昭告於帝神農氏夾鍾應律耕藉以時順考彛章載祈農事謹以制幣牲齊粢盛庶品用伸明薦以后稷氏配尚享配位祝文曰日中星鳥禮重藉田用薦常事於帝神農氏惟神之功粒我烝民允諧昭配謹以〈云云〉尚享國朝洪武二年仲春皇帝親祠先農祝文曰惟神生於天地開闢之初創田器別嘉種以肇興農事古今億兆非此不生永為世教帝王典祀敬不敢忘某本庶民因天下亂集兵保民者一紀於茲荷天地眷佑海內一家臨御稱尊紀綱黎庶考典崇祀神載䇿書今東作方興禮宜告祭謹命太常官築壇於京城之陽躬率百司詣壇展禮緬惟神明造化萬世如斯仰冀發太古之苗實初生之粟為民立命昭祀無疆謹以制幣犧齊庶品肅備常祀陳其明薦以后稷氏配神作主尚享后稷氏祝文曰惟土膏脈起爰耕藉用薦常事於先農之神惟神功協稼穡允宜昭配謹以制幣犧齊粢盛庶品式陳明薦作主侑神尚享
　　祭器
　　唐制正配位各設犧尊二象尊二山罍二籩豆各十簠簋各二登鉶爼各三宋每位著尊二壺尊二皆有罍加勺冪以為酌尊太尊二山尊二犧尊二象尊二皆有罍加冪設而不酌籩豆各十有二簠簋登各一爼各五元攝祀正位太尊二著尊二犧尊二山罍二於壇上象尊二壺尊二山罍二於壇下配位著尊二犧尊二象尊二山罍二於壇上壺尊二山罍二於壇下籩豆各十簠簋各二鉶各三爼各五盤各一國朝正配位各　尊二籩豆各十簠簋各二登鉶爼案各三
　　幣
　　自唐宋以來皆用青幣
　　牲
　　周制春藉田祈社稷牲用太牢漢祠先農以一太牢後魏用羊一宋初以羊豕元豐間復加純色犢元用太牢國朝用犢一羊一豕一配位同
　　酒齊
　　唐正配位犧尊實以醴齊象尊實以盎齊山罍實以清酒上尊各實明水𤣥酒宋著尊實醴齊壺尊實盎齊上尊各實𤣥酒設尊並實五齊三酒國朝同唐宋
　　粢盛
　　唐簠實以稷簋實以稻宋簠實以稷簋實以黍元簠實以黍稷簋實以稻粱國朝同
　　籩豆之實
　　唐籩實以石鹽乾魚乾棗栗黃榛子仁菱仁芡仁鹿脯白餅黒餅豆實以韭葅醓醢菁葅鹿醢芹葅兎醢筍葅魚醢脾析葅豚拍宋籩加糗餌粉餈豆加𩛆食糝食元同唐制國朝因之
　　樂章
　　歴代祠先農與耕藉田皆有樂唐祠先農之樂降神以角音奏永和之樂以姑洗之均作文舞之舞樂舞三成登歌奏肅和之樂迎爼奏雍和之樂酌獻奏壽和之樂飲福同亞獻終獻奏泰和之樂武舞之舞送神奏永和之樂宋仁宗更定先農樂章迎神奏靖安之樂文舞儲靈錫慶之舞登歌奏嘉安之樂迎爼奏豐安之樂酌獻登歌奏禧安之樂飲福同亞獻終獻文舞退武舞進奏正安之樂送神奏靖安之樂元攝祀樂作三成國朝迎神奏永和之樂三成奠幣奏永和之樂迎爼奏雍和之樂三獻並奏壽和之樂文徳之舞徹豆送神並奏永和之樂望瘞奏泰和之樂其藉田之樂唐制耕訖太常卿引皇帝入自南門還大次樂作皇帝出自內壝東門釋鎮圭執大圭入次樂止宋制皇帝送神畢還大次宮架樂作出內壝門外釋大圭服通天冠絳紗袍輦至小次降輦至耕藉位受耒耜宮架樂作三推禮畢帝升觀耕壇宮架樂作升自午階登歌樂作三公以下至庶人耕畢北面再拜皆退復位皇帝降座登歌樂作至壇下升輦宮架樂作還宮國朝親耕用教坊樂其日附京耆老皆率其子弟以村社簫鼓集於耕所而迭奏焉
　　冠服
　　周制天子親耕冕而朱紘漢以來冕服無文宋文帝元嘉中親祠躬耕著通天冠青幘青袞佩蒼玉侍祠蕃王以下至六百石皆衣青惟三臺武衛不耕者不改章服唐乗輿服袞冕侍祠者各服其服如圓丘儀宋太宗端拱儀祀前一日皇帝服通天冠絳紗袍執圭赴東郊行宮齋宿祀之日服袞冕執鎮圭親享畢詣耕藉位行三推禮禮畢改服通天冠絳紗袍而還元不親祠其攝祀官並法服國朝皇帝服袞冕十二章皇太子侍祠服袞冕九章陪祀官俱法服
　　車輅
　　周藉田天子親載耒耜置之車右漢制無文晉武太始四年躬耕御木輅宋文御耕根三蓋車駕蒼駟建青旂以享先農而親耕齊使御史乗馬車載耒耜從五輅梁制侍中奉耒耜載於象輅以隨木輅之後唐乗耕根車宋太宗雍熙儀乗耕根車以象輅載耒耜列於仗內御前在皮軒車後端拱儀改乗玉輅以耕根車載耒耜仁宗明道中乗玉輅適耕所司農卿以耕根車載耒耜前玉輅以行徽宗政和儀改乗耕根車而以耒耜載於玉輅髙宗朝太常議王之五輅玉輅最貴耕根一名𦬆車所謂農輿蓋車之無飾者也南齊藉田御史乗馬車載耒耜於五輅之後時以為禮輕梁更用侍中載象輅令政和儀帝御耕根而耒耜乃載於玉輅輕重失序矣請乗玉輅而以耕根載耒耜如端拱明道故事元不親耕至元中定擬皇帝以耕根車載耒耜於御間國朝因宋制皇帝乗玉輅而以耕根載耒耜
　　陳設
　　唐制前祀三日有司陳設大次御位及文武官位太樂令設樂懸並同圓丘祀天儀唯樂懸樹路鼓及為瘞塪於壇北壬地設望瘞位於內壝東門之內道南為異又設御耕藉位於外壝南門之外十歩所南向設從耕三公諸王尚書諸卿位於御座東南西向諸王公尚書卿非耕者位於耕者之東尚舎設御耒席於三公之北南向奉禮設司農卿位於御耒席東西向設廩犧令位於司農之南少退諸執耒耜者位於公卿耕者之後非耕者之前西向設酒尊之位於壇上神農氏犧尊二象尊二山罍二於東南隅后稷氏犧尊二象尊二山罍二在神農酒尊之東俱北向西上設御洗於壇南陛東南亞獻之洗於東陛之南俱北向執尊罍篚冪者各位於尊罍篚冪之後設幣篚於壇上各於尊坫之所晡後郊社令帥齋郎以坫罍洗篚冪入設於位至祀之日太史令郊社令升設神農氏神座於壇上北方南向設后稷氏神座於東方西向席皆以莞宋前期設御座於藉田思文殿之中南向設御幄於觀耕壇上大次於殿上小次二一於先農壇午階下一於觀耕壇酉階下羣臣次於門之內外設饌幔樂舞前一日設神農氏位於壇之北方南向后稷氏位於東方西向席皆以莞設御位版於壇下飲福位版於壇上望瘞位版於子階之西羣臣位各以其方司農設御耒耜於南門外御耕版位於耕藉所侍耕位於東西階從耕三公位在東南北卿諸侯位在其南皆西向庶人位在其南十歩外耆老陪耕位又在其南皆西向御耒席於三公之北太僕設御耕牛於御耕位之西太常設登歌於觀耕壇上宮架於庶人耕位之南耕藉使位於御耕位之東侍中在其南司農卿位於侍中之後藉田令位於司農卿之南奉青箱官位於司農卿之後司農少卿位於庶人之前太社令位於司農之西太僕卿位於御耕牛之東畿邑縣令位於庶人之東執耒耜者位於公卿耕者之後執畚插者之前司農設従耕耒耜及牛各於其位之前兵部陳仗士及耕根車於皇城南門之外元不親耕國朝祀前二日有司掃除壇上下灑掃齋舎饌室神廚設皇帝大次於外壝之東設皇太子次於大次之右祀前一日設省牲位於內壝東門之外設樂懸及協律郎位於壇下之南設先農神座於壇上南面設后稷神座於壇上西面設御位於壇下北向皇太子位於御位之東稍後設望瘞位於壇西南設典儀御史四人位於壇下東西相向設導駕官太常卿六人位於御位之前東西相向設傳賛賛引各二人位於協律郎之南東西相向設文武官陪祭位於樂懸之南設諸執事官位於陪祭官之左右設讀祝位於神位之右設正配位酒尊於壇上設御洗於壇下又設御位於耕藉壇上設御耒耜二具於壇南裹以青絹設戸部尚書進耒耜位於御耒耜之左設従耕丞相都督左右丞叅政御史大夫中丞侍御治書六部尚書太常卿位於御耒耜之左右設應天知府上元江寧知縣位於太常卿之後設庶人耆老位於知縣之後
　　齋戒
　　皇帝散齋三日致齋二日陪祭執事官各齋戒五日並如圓丘祀天儀
　　齋宮
　　宋太宗雍熙四年定東郊青城齋宮殿門名前殿曰兩儀後殿曰延慶大殿門曰龍徳左掖門曰光天右掖門曰麗天東門曰鳳陽西門曰安福南門曰祈年北門曰𤣥英大殿東西廊門曰日華月華後園五花亭曰㑹芳御幄後門曰福慶哲宗紹聖間増脩鏺麥殿名曰思文元無其制
　　耕所
　　周制天子耕藉田千畝於南郊虢文公言藉田之制司空除壇於藉漢文帝東耕藉田昭帝幼即位耕於鉤盾弄田鉤盾宦者近署故往試耕為戱弄也後漢明帝東廵耕於下邳章帝北廵耕於懷縣晉武耕於東郊之南洛水之北去宮八里為千畝之制宋文帝度宮之辰地八里之外整制千畝中開阡陌立御耕壇於中阡東陌北將耕宿青幕於壇上梁武普通中移藉田於建康北岸立觀耕臺於壇東親耕畢以觀公卿之推反齊設御耕壇於阡東陌北隋於東南十四里唘夏門外制千畝唐耕於東郊不開阡陌設御耕位於壇南十步貞觀中議藉田所在給事中孔頴達曰禮天子藉於南郊諸侯於東郊晉武時於東南今於城東不合古禮太宗曰禮緣人情何常之有虞書之平秩東作已在東矣又乗青輅載黛耜者所以順於春氣故知合在東方也於是遂定宋初耕於東郊神宗元豐中議以天子為藉於南郊諸侯為藉於東郊是為不易之典而歴世帝王循用東郊之制乃依古禮度地於京城東南御耕位在先農壇壝門東南築壇髙五尺周圍四十歩四出陛飾以青元耕藉南郊國朝藉田在皇城南門外御耕藉位在先農壇東南髙三尺闊二丈五尺四出陛
　　耒耜〈牛附〉
　　周制天子親載耒耜唐御耒耜二具內一具為副並縚以青藉席二領各一丈御耒耜牛四頭內二頭副牛衣以青三公九卿諸侯耒耜一十五具牛四十頭內十頭副庶人耒耜二十具畚二具鍤二具髙宗乾封間閱耒耜有雕刻文飾者謂左右曰田器農人執之在於樸素豈貴文飾乎命徹之宋御耒耜二及縚皆飾以青御耕青牛四衣以青如無青牛以黃牛代而以青羅夾衣蓋之從耕官每耒耜用牛二頭耒耜三十牛六十庶人四十人並青衣耒耜四十牛八十鍤十畚二十元不親耕至元中定擬御耒耜二韜以青其製取合農用不雕飾畢日收之御耒之牛四並牛衣三公九卿諸侯耒十有五耕牛四十庶人耒耜二十具鍤二耕牛四十國朝設御耒耜二具依農家常用者製造用青絹包裹御耕牛四衣以青衣從耕官耒耜　　具牛　　頭庶人人牛　　頭鍤　　畚
　　耕推之數
　　周制天子三推三公五推諸侯九推周語虢文公曰王耕一撥班三之庶人終於千畝一撥一耜之撥也班次也三之者謂下各三其上也王一撥公三卿九大夫二十七也漢章帝元和中耕藉天子三公九卿諸侯百官以次耕推數如周法宋文帝親耕三推三反王公及諸侯五推五反孤卿大夫七推七反士九推九反藉田令率其屬耕竟畝唐𤣥宗開元中親耕詔左右曰古禮三推朕今九推庶九穀之報也遂進耕五十餘歩盡壠乃止宋太宗端拱中親耕行三推禮有司奏禮畢帝顧侍臣曰朕志在勸農恨不終於千畝豈以三推為限乎遂耕數十歩侍臣固請乃止髙宗紹興親耕至九推國朝耕推之數如周法
　　穀種
　　周官內宰上春詔王后帥六宮之人生穜稑之種而獻之王先種後熟曰穜後種先熟曰稑必使後宮蔵種者以其有繁育之祥也必生而獻之者示能育之使不傷敗且佐王耕事供祭祀也漢文帝種百穀萬斛為立藉田食宋文帝時後率六宮出穜稑之種付藉田令北齊於千畝內種赤粱白穀大豆赤黍小豆黒穄麻子大麥小麥隋以青箱播殖九穀唐廢其禮宋青箱之制以竹木為之而無蓋兩頭設臺襻飾以青色中分九隔隔設一種覆以青綾夾帊其種用黍稷秫稻粱大豆小豆大麥小麥每色各三斗元制缺
　　藉田執事
　　唐皇帝夾侍二人正衣二人〈並合以祀先農壇上行事夾侍正衣充〉中書門下先奏侍中一人〈奉耒耜進耕畢復受奏禮畢〉中書令一人〈侍從〉禮部尚書一人〈侍從官已下並合便取祀先農壇上行事官充〉司農卿一人〈授耒耜於侍中侍耕〉右衛將軍一人〈已上並侍衛〉太尉司徒司空各一人行五推禮九卿九人行九推禮諸侯三人行九推禮〈已上並差官攝行事〉禮儀使一人〈賛導耕籍禮〉太常卿一人〈賛導耕籍禮已上官便合取祀先農壇已上行事官充〉宋親耕儀皇帝夾侍一人正衣二人〈以壇上行事夾侍正衣充〉侍中一人中書令一人戸部尚書一人〈並侍從〉禮儀使太常卿各一人〈賛導以上官便合取壇上行事官充〉司農卿二人〈一人押耕根車並宿設耒耜及受耒耜於侍中侍耕一人奉青箱穜稑之種灑之〉太僕卿一人〈授綏及執御耕牛〉左右衛將軍各一人〈並侍耕〉太尉司徒司空各一人諸王四人並行五推禮九卿九人諸侯三人並行九推禮〈以上並差官攝〉三公諸王九卿諸侯執牛官各一人捧青箱二人司農卿一人〈帥庶人赴千畝〉少卿一人〈檢校庶人終千畝〉郊社令一人〈助司農少卿檢校庶人終千畝〉太常博士六人〈賛導行禮〉廩犧令二人〈一人奉御耒耜授司農卿一人掌御耒耜〉諸王三公從者每人各三人九卿諸侯從者每人各一人〈並助耕〉元不親耕至元中擬定藉田儀皇帝夾侍二人尚衣二人侍中一人奉耒耜中書令一人禮部尚書一人侍從司農一人受耒耜於侍中太僕卿一人執牛左右衛將軍各一人侍衛三公以宰輔攝九卿以左右僕射尚書御史大夫攝其諸侯以正員一品官及嗣王攝禮儀使一人太常卿一人賛禮三公九卿諸侯執牛三十人用六品以下官通事舎人分導文武官就耕所太常帥其屬用庶人二十八以郊社令一人押之太常卿一人率庶人趨耕所博士六人分賛耕種禮司農少卿一人督視庶人終千畝廩犧令二人一人奉耒耜授司農卿一人掌耒耜主藉田縣令一人三公従者各三人九卿諸侯従者各一人以助耕
　　勞酒
　　周制耕藉畢反執爵於太寢三公九卿諸侯大夫皆御命曰勞酒勞酒謂既耕而宴以勞羣臣也大寢路寢御侍也周語虢文公曰耕畢膳夫陳享膳宰監之膳夫賛王王歆太牢班賞之庶人終食唐車駕還宮之明日設㑹於太極殿如元㑹之儀惟不賀不上壽宋雍熙禮車駕還宮後擇日大宴仁宗耕畢設勞酒於集英殿國朝耕畢皇帝置酒於大次從耕大臣咸預執事百官列坐幕外光祿徧行酒食耆老及村社樂藝皆霑賜焉
　　皇帝耕藉親享先農儀注
　　時日　太常司行移司天臺擇仲春吉日行事
　　齋戒　前期皇帝散齋三日致齋二日陪享官並齋五日
　　省牲　前祭二日設皇帝大次於外壝東門外南向省牲位於內壝東門之外南向前祭一日車駕出詣大次太常卿奏中嚴皇帝服皮弁服太常卿奏外辦導駕官同太常卿導引皇帝詣省牲位執事者各執乃事廩犠令帥其屬牽牲自東出西過御前省訖牽詣神廚執事者取毛血實於豆太常卿奏請詣神廚導駕官同太常卿導引皇帝至神廚太常卿奏請視鼎鑊請視滌濯遂烹牲導駕官同太常卿導引皇帝還大次
　　陳設　前祭一日有司陳設如圖儀
　　鑾駕出宮鹵簿導從同圓丘祀天儀
　　正祭　祭日清晨太常少卿率執事者各實尊罍簠簋籩豆登爼又實幣於篚陳於酒尊所祝版置於正配神位之右樂生舞生入就位太常卿奏請中嚴皇帝服袞冕太常卿奏外辦導駕官同太常卿導引皇帝自南門入至位北向立
　　迎神　賛禮唱迎神協律郎舉麾俯伏跪奏永和之曲三成樂止賛禮唱請行禮太常卿奏有司謹具請行事太常卿奏鞠躬拜興拜興平身皇帝鞠躬拜興拜興平身賛禮唱皇太子以下在位官皆再拜傳賛唱鞠躬拜興拜興平身皇太子以下皆鞠躬拜興拜興平身〈樂止〉奠幣　賛禮唱奠幣執事官捧幣各立於酒尊所太常卿奏請詣盥洗位導駕官同太常卿導引皇帝詣盥洗位太常卿賛盥曰前期齋戒今晨奉祭加其清潔以對神明太常卿奏搢圭皇帝搢圭司洗者捧盤進巾太常卿奏盥手帨手出圭皇帝盥手帨手出圭太常卿奏請升壇賛曰神明在上整肅威儀升自午陛太常卿奏請詣先農神位前司幣者捧幣以俟協律郎舉麾俯伏跪奏永和之曲導駕官同太常卿導引皇帝至神位前北向立太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官舉香跪進於皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香司幣者捧幣跪進於皇帝之右皇帝受幣奠於先農神位前太常卿奏出圭鞠躬拜興拜興平身皇帝出圭鞠躬拜興拜興平身太常卿奏請詣后稷神位前導駕官同太常卿導引皇帝至神位前東向立太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官捧香跪進於皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香司幣者捧幣跪進於皇帝之右皇帝受幣奠於后稷神位前太常卿奏出圭鞠躬拜興拜興平身皇帝出圭鞠躬拜興拜興平身太常卿奏復位導駕官同太常卿導引皇帝復位
　　進熟　賛禮唱進爼太常卿奏請升壇協律郎俯伏跪舉麾奏雍和之曲進爼官舉爼升壇導駕官同太常卿導引皇帝至先農神位前太常卿奏搢圭皇帝搢圭進爼官以爼進於皇帝之右皇帝以爼奠於先農神位前太常卿奏出圭請詣后稷神位前皇帝出圭導駕官同太常卿導引皇帝至后稷神位前進爼官以爼進於皇帝之右太常卿奏搢圭皇帝搢圭以爼奠於后稷神位前太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏復位導駕官同太常卿導引皇帝復位
　　初獻　賛禮唱行初獻禮太常卿奏行初獻禮請詣爵洗位導駕官同太常卿導引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭執爵官以爵進皇帝受爵滌爵拭爵以爵授執爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏請詣酒尊所導駕官同太常卿導引皇帝升壇至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭執爵官以爵進皇帝執爵司尊者舉冪酌醴齊皇帝以爵授執爵官太常卿奏出圭請詣先農神位前皇帝出圭至神位前協律郎俛伏跪舉麾奏壽和之曲武功之舞太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官捧香跪進於皇帝之右太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香執爵官捧爵跪進於皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵〈樂舞止〉太常卿奏出圭皇帝出圭讀祝官取祝版於神右跪讀訖〈樂舞作〉太常卿奏俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身皇帝俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身〈樂舞止〉太常卿奏請詣酒尊所導駕官同太常卿導引皇帝至酒尊所執爵官以爵進皇帝受爵司尊者舉冪酌醴齊皇帝以爵授執爵官太常卿奏請詣后稷神位前導駕官同太常卿導引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官捧香跪進於皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香執爵官捧爵跪進於皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭皇帝出圭讀祝官取祝版於神位之右跪讀訖太常卿奏俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身皇帝俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身太常卿奏請復位導駕官同太常卿導引皇帝復位
　　亞獻　賛禮唱行亞獻禮太常卿奏行亞獻禮請詣爵洗位導駕官同太常卿導引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭執爵官以爵進皇帝受爵滌爵拭爵以爵授執爵官執爵官又以爵進皇帝受爵滌爵拭爵以爵授執爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏請詣酒尊所導駕官同太常卿導引皇帝升壇至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭執爵官以爵進皇帝受爵司尊者舉冪酌盎齊皇帝以爵授執爵官太常卿奏出圭請詣先農神位前協律郎俯伏跪奏壽和之曲文徳之舞導駕官同太常卿導引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭執爵官捧爵跪進於皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身皇帝出圭俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身〈樂舞止〉太常卿奏請詣酒尊所導駕官同太常卿導引皇帝至酒尊所執爵官以爵進皇帝受爵司尊者舉冪酌盎齊皇帝以爵授執爵官太常卿奏請詣后稷神位前〈樂舞作〉導駕官同太常卿導引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官捧香跪進於皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香執爵官捧爵跪進於皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身皇帝出圭俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身太常卿奏請復位導駕官同太常卿導引皇帝復位
　　終獻　賛禮唱行終獻禮並同亞獻儀
　　飲福　賛禮唱飲福受胙太常卿奏請詣飲福位導駕官同太常卿導引皇帝升壇至飲福位北向立太常卿奏鞠躬拜興拜興平身皇帝鞠躬拜興拜興平身太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭捧爵官酌福酒跪進於皇帝之左賛曰惟此酒餚神之所與賜以福慶億兆同霑皇帝受福酒祭酒飲福酒以爵置於坫捧胙官捧胙跪進於皇帝之右皇帝受胙以胙授執事者執事者跪受胙於皇帝之右太常卿奏出圭俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身皇帝出圭俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身太常卿奏請復位導駕官同太常卿導引皇帝復位
　　徹豆　賛禮唱徹豆協律郎俯伏跪舉麾奏永和之曲掌祭官徹豆賛禮唱賜胙太常卿奏皇帝飲福受胙免拜賛禮唱皇太子以下在位官皆再拜傳賛唱鞠躬拜興拜興平身皇太子以下皆鞠躬拜興拜興平身送神賛禮唱送神協律郎俯伏跪舉麾奏永和之曲太常卿奏鞠躬拜興拜興平身皇帝鞠躬拜興拜興平身賛禮唱皇太子以下在位官皆再拜傳賛唱鞠躬拜興拜興平身皇太子以下皆鞠躬拜興拜興平身賛禮唱祝人取祝幣人取幣詣望瘞位讀祝官捧祝奉幣官捧幣掌祭官取饌及爵酒詣瘞次〈樂止〉
　　望瘞　賛禮唱望瘞太常卿奏請詣望瘞位協律郎俯伏跪舉麾奏泰和之曲導駕官同太常卿導引皇帝至望瘞位賛禮唱可瘞執事者以祝幣牲體酒饌置坎內填土至半太常卿奏請還大次皇帝還大次解嚴耕藉　太常卿奏請詣耕藉位導駕官同太常卿導引皇帝至耕藉位南向立三公以下及從耕者各就耕位戸部尚書北面進耒耜導駕官同太常卿導引皇帝秉耒三推訖戸部尚書跪受耒太常卿奏請復位皇帝復耕藉位南向坐三公五推尚書九卿九推訖各退就位太常卿奏禮畢導駕官同太常卿導引皇帝還大次華蓋侍衛如常儀應天府尹及兩縣令率庶人終畝是日宴勞百官耆宿於壇旁鑾駕還宮鹵簿導從並如來儀大樂鼔吹振作











<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷十二>
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　　欽定四庫全書
　　明集禮卷十三
　　吉禮十三
　　專祀太歲風雲雷雨師
　　總序
　　太歲者十二辰之神按説文嵗之字從步從戌木星一嵗行一次十二辰而一周天若步然也自子至巳為陽自午至亥為隂所謂太嵗十二神也隂陽家説又有十二月將十日十二時所直之神若天罡太乙功曹太衝之類雖不經見歴代因之唐宋不載祀典元每有大興作祭太嵗月將日直時直於太史院若其風師雨師之祀見於周官秦漢隋唐亦皆有祭天寶中又增雷師於雨師之次因升風雨雷師為中祀宋元因之國朝既於圓丘以太嵗風雨雷師從祀且增雲師於風師之次復以春秋驚蟄秋分後之三日專祀本嵗太嵗及風師雲師雷師雨師於國南羣祀壇天子降香遣官行事其郡縣風雲雷雨師之祭一如前代之儀雲
　　壇制〈時日附〉
　　太嵗之祀始自國朝古無壇宇之制若風雲雷雨之祀則月令以立春後丑日祭風師於國城東北立夏後申日祀雨師於國城西南兆之於東北西南者從箕畢星位也東漢以丙戌日祀風師於戌地以己丑日祀雨師於醜地以丑戌日祀於丑戌地者各從其氣類也唐因隋制於立春後丑日祀風師於國城東北立夏後申日祀雨師雷師於國城西南其壇皆三尺周迴十六步宋兆風師於西郊兆雨師於北郊風師壇髙三尺周二十三步雨師雷師壇髙三尺廣一十五步元祭風師於東北郊祭雨師於西南郊而郡縣立壇通祀風雨雷師雷雨壇在稷壇西風師壇在社壇東其制卑小於社稷壇國朝以春秋合祭太嵗風雲雷雨於國南其制屋而不壇若各府州縣之祀風雲雷雨師則仍築壇於城西南祭用驚蟄秋分日
　　牲幣
　　周禮大宗伯以槱燎祀風師雨師槱燎者積柴以實牲體而燎之也爾雅曰祭風曰磔磔謂披磔牲體象風之散物也漢祀風師雨師牲用羊豕唐用羊一宋祀雨師羊二豕二風師雷師各羊一元祀風雨雷師各羊一豕一國朝太嵗風雲雷雨師各用一太牢其幣則唐宋元及國朝皆以白
　　祭器
　　唐祀風雨雷師每壇設太尊一著尊一山罍一籩豆十簠簋二宋每壇置犧尊四象尊四以為酌尊置太尊二山尊二著尊二犧尊二象尊二壺尊六以為設尊籩十豆十簠二簋二豋一元如宋制國朝太嵗風雲雷雨各用尊三籩八豆八簠二簋二
　　酒齊
　　唐祀風雨雷師太尊實醴齊著尊實盎齊山罍實事酒宋設尊其八實五齊三酒其八實明水𤣥酒酌尊犧尊實泛齊象尊實醴齊元及國朝太嵗風雲雷雨酌尊皆同宋制
　　粢盛
　　唐宋元及國朝皆簠實黍稷簋實稻粱
　　籩豆之實
　　唐宋元及國朝皆籩實以石鹽乾魚棗栗榛菱芡鹿脯白黒餅豆實以韭葅醓醢菁葅鹿醢芹葅兎醢筍葅魚醢脾析葅豚拍
　　樂
　　周禮大司樂奏黃鍾歌大呂舞雲門以祀天神唐初祀風師雨師無樂天寶中因增祀雷師升風雨雷師為中祀乃用登歌一部貞元中令包佶撰樂章宋初祀風雨雷師無樂元豐中始用樂制樂章以為降神之節焉元樂制未聞國朝用雅樂
　　祝冊
　　唐祀風師祝文曰維某年嵗次月朔日子嗣天子某謹遣攝太尉〈臣〉某姓名敢昭告於風師惟神含生開動畢佇振發功施造化實彰祀典謹以制幣犧齊粢盛庶品明薦於神尚享雨師祝文曰時維正陽品物方茂式資膏潤敬修常祀雷師祝文曰殷發三春震開萬物禮存報德式備常典首尾俱與風師祝文同宋元祝文缺











<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷十三>
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<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷十三>
<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷十三>
　　太嵗風雲雷雨樂章
　　迎神　　　中和之曲
　　吉日良辰祀典式陳太嵗尊神雷雨風雲濯濯厥靈昭黃林姑黃姑林南林南林姑太林黃姑黃姑黃太姑黃鑒我心以候以迎來格來歆
　　南姑林林姑黃太南林姑南
　　奠幣　　　保和之曲
　　靈旗涖止有赫其威一念潛通幽明弗違有幣在篚物林黃太姑姑林南林南林姑太林太南黃南黃南姑姑薄而微神兮安留尚其享之
　　林南林南林姑太黃太姑林
　　初獻　　　安和之曲
　　神兮我留有薦必受享祀之初奠茲醴酒晨光初升祥夾黃太夾林南林太太林南林夾林夾黃太黃南林黃徵應候何以侑觴樂陳雅奏
　　南夾林夾黃太夾南黃林夾
　　亞獻　　　肅和之曲
　　我祀維何奉茲犧牲爰酌醴齊貳觴載升洋洋如在式黃林姑黃姑林南林南林黃太林太南黃黃南林姑黃燕以寧庶表微衷交於神明
　　南姑林黃太姑太南林姑黃
　　終獻　　　凝和之曲
　　執事有嚴品物斯祭黍稷非馨式將其意薦茲酒醴成太黃太姑林夷林太仲林夷林太林姑黃太黃太姑黃我常祀神其顧歆永言樂只
　　夷林太林黃太姑林夷林太
　　徹豆　　　　壽和之曲
　　春祈秋報率為我民我民之生賴於爾神維神祐之康黃林姑黃黃南姑林黃太姑太林太南黃黃南姑林姑寧是臻祭祀雲畢神其樂欣
　　太南黃姑林南林南林姑黃
　　送神　　　　豫和之曲
　　三獻禮終九成樂作神人以和既燕且樂雲車風馭靈林黃太姑林南林太黃南黃姑林太南黃黃南林姑黃光昭灼瞻望以思邈彼寥廓
　　林南林林姑黃太姑林南林
　　望燎　　　　熙和之曲
　　爼豆既徹禮樂已終神之雲還倐將焉從以望以燎庶黃太姑林林南黃太黃南林姑姑林姑黃黃南黃姑林幾感通時和嵗豐維神之功
　　太南黃林姑黃太南林姑黃
　　降香遣官祀太嵗風雲雷雨師儀注
　　時日　春以驚蟄後三日秋用雷收聲時秋分後三日行事
　　齋戒　前期三日皇帝齋戒獻官及各執事官俱散齋二日致齋一日
　　降香　前祀一日清晨有司立仗百官具公服侍班皇帝服皮弁服陞奉天殿捧香授獻官獻官捧由中陛降中道出至午門外置龍亭內儀仗鼓吹導引至祭所陳設　前祀一日有司陳設如圖儀
　　省牲　前祀一日獻官公服詣壇東省牲贊禮引至省牲位執事者牽牲省訖詣神廚視鼎鑊視滌濯畢遂烹牲執事者以豆取毛血置於饌所
　　正祭　祭日清晨執事者入實尊罍簠簋籩豆牲爼並陳毛血豆於神位前列篚幣於酒尊所贊引引獻官及應祀官各入就位
　　迎神　贊禮唱迎神恊律郎舉麾奏〈闕〉　之曲〈樂作成止〉贊禮唱有司已具請行禮唱鞠躬拜興拜興平身獻官及在位者皆鞠躬拜興拜興平身〈樂止〉
　　奠幣　贊禮唱奠幣贊引引獻官詣盥洗位搢笏盥手帨手出笏詣太嵗神位前恊律郎奏〈闕〉　之曲贊禮唱跪獻官北向跪搢笏三上香執事者捧幣東向跪授獻官獻官受幣贊禮唱奠幣獻官興奠幣於神位前贊禮唱鞠躬拜興拜興平身次詣風師雲師雷師雨師上香奠幣皆如太嵗神位前之儀奠訖〈樂止〉復位
　　進爼　贊禮唱進爼執事者舉爼升階恊律郎跪俛伏舉麾奏〈闕〉之曲贊禮引獻官至太嵗神位前搢笏以爼奠於神位訖出笏〈以下四位進爼皆同〉
　　初獻　贊禮唱行初獻禮贊引引獻官詣爵洗位搢笏滌爵拭爵以爵授執事者〈以下四位爵其滌拭授皆同〉詣酒尊所司尊者舉羃執爵者以爵進酌醴齊以爵授執事者〈以下四位進爵酌醴授執事皆同〉出笏贊禮唱詣太嵗神位前恊律郎舉麾奏〈闕〉　之曲〈闕〉　之舞贊禮引至神位前跪搢笏三上香三祭酒奠爵出笏俯伏興平身少退鞠躬拜興拜興平身次詣風師以下四位上香祭酒退拜皆如上儀拜畢〈樂舞止〉贊禮唱讀祝獻官跪讀祝官取祝版於神右跪讀畢〈樂舞作〉贊禮唱俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身〈樂舞止〉
　　亞獻終獻並如初獻儀〈惟不讀祝〉
　　飲福受胙　贊禮唱飲福受胙贊引引獻官詣飲福位鞠躬拜興拜興平身稍前跪搢笏進爵祭酒飲福酒以爵復於坫奉爼者進爼獻官受爼以爼授執事者出笏俯伏興平身鞠躬拜興拜興平身復位
　　徹豆　贊禮唱徹豆掌祭官徹豆贊禮唱賜胙傳贊唱已飲福受胙者不拜在位官皆再拜鞠躬拜興拜興平身
　　送神　贊禮唱送神恊律郎舉麾奏〈闕〉　之曲贊禮唱鞠躬拜興拜興平身獻官以下皆再拜祝人取祝幣人取幣詣望燎位
　　望燎　贊禮唱望燎贊引引獻官詣望燎位執事者以祝版幣饌置於燎壇贊禮唱可燎執事者舉炬火燔之柴半燎贊禮唱禮畢獻官以下各以次出
　　王國祭風雲雷雨
　　齋戒　前期王散齋二日於別殿王相府官於正寢王致齋一日於正殿王相府官於公廨
　　省牲　先祭二日執事設王次於廟壇南門外道之東南向先祭一日典儀典祠導王至次執事者各執事典儀典祠導王至省牲位執事者自東牽牲西行過王前省訖執事牽牲詣神廚典儀典祠導王詣神廚視鼎鑊視滌濯訖典儀典祠導王還次
　　陳設　先祭一日典祠依圖陳設
　　正祭　祭日清晨典祠率執事者各實尊罍籩豆登鉶置幣篚於案祝版於神位之右大樂入就位諸執事及陪祭官入就位典祠啓王服逺遊冠絳紗袍典祠典儀導王至位北向立典祠典儀分左右立於王之前迎神　司禮唱迎神〈大樂作〉司禮唱請行禮典祠啓有司謹具請行事啓鞠躬拜興拜興平身司禮唱在位官再拜司贊唱鞠躬拜興拜興平身王與在位官皆鞠躬拜興拜興平身〈樂止〉
　　奠幣初獻　司禮唱奠幣行初獻禮典祠啓詣盥洗位〈大樂作〉典儀典祠導王至盥洗位〈樂止〉典祠啓搢圭王搢圭典祠啓盥手司盥洗者酌水王盥手訖司巾者以巾進典祠啓帨手王帨手訖典祠啓出圭王出圭典祠啓詣爵洗位典祠典儀導王至爵洗位典祠啓搢圭王搢圭執爵官以爵進典祠啓受爵王受爵典祠啟滌爵司爵洗者酌水王滌爵訖典祠啟拭爵司巾者以巾進王拭爵典祠啟以爵授執事者王以爵授執爵官典祠啟出圭王出圭啟詣風雲雷雨神位前〈大樂作〉典祠典儀導王至神位前〈樂止〉奉爵奉幣者前行典祠啟跪王跪掌祭詣案取香跪進於王之左典祠啟搢圭王搢圭啟上香上香三上香王三上香訖奉幣者捧幣跪進於王之右王受幣奠於神位前奉爵者捧爵跪進於王之右王受爵典祠啟祭酒祭酒三祭酒奠爵王三祭酒奠爵訖典祠啟出圭王出圭讀祝官取祝跪讀於神位之右讀畢復以祝置於案典祠啟俯伏興拜興拜興平身王俯伏興〈大樂作〉拜興拜興平身〈樂止〉典祠啟復位典祠典儀導王復位
　　亞獻　司禮唱行亞獻禮典祠啟行亞獻禮掌祭官於神位前爵內斟酒典祠啟鞠躬拜興拜興平身王鞠躬〈大樂作〉拜興拜興平身〈樂止〉
　　終獻如亞獻之儀
　　飲福受胙　司禮唱飲福受胙執事轝香案置於王拜位前執事酌福酒舉胙肉典祠啟飲福受胙〈大樂作〉典祠典儀導王至香案前位典祠啟鞠躬拜興拜興平身王鞠躬拜興拜興平身典祠啓跪搢圭王跪搢圭執事捧爵東向跪進於王王受爵訖啟飲福酒王祭酒少許飲福酒以爵置於坫執事官東向跪進胙於王王受胙以胙授左右左右西向跪受興典祠啓出圭啓俯伏興拜興拜興平身王俯伏興〈大樂作〉拜興拜興平身〈樂止〉典祠啓復位典祠典儀導王復位
　　徹豆　司禮唱徹豆掌祭官徹豆司禮唱賜胙典祠啟王飲福受胙者免拜司禮唱陪祭官皆再拜司贊唱鞠躬拜興拜興平身陪祭官皆鞠躬〈大樂作〉拜興拜興平身〈樂止〉
　　送神　司禮唱送神典祠啟鞠躬拜興拜興平身司禮唱在位官皆再拜司贊唱鞠躬拜興拜興平身王與陪祭官皆鞠躬〈大樂作〉拜興拜興平身〈樂止〉
　　望燎　司禮唱望燎讀祝官取祝捧幣者取幣掌祭官取饌詣燎所典祠啟詣望燎位〈大樂作〉典祠典儀導王至望燎位〈樂止〉候燎半司禮唱可燎典祠啟禮畢導引王還次引禮引陪祭官出
　　各府州縣祭風雲雷雨師儀
　　時日　春以驚蟄日秋用秋分日行事
　　齋戒　前三日三獻官散齋二日於別寢致齋一日於祭所執事人員齋各一日於祭所
　　陳設　前祭二日有司掃除壇上下設三獻官次於壇門外前一日執事者設省牲位於南門外設神位於壇上近北南向每位設籩四於神位之左豆四於神位之右簠簋各一於籩豆之間毛血豆於簠簋前爼二又於其前香燭案於爼前爵坫沙池於香案之前祝版位於神位之右設酒尊所於壇上東南隅犧尊一山罍一設幣篚位附於酒尊所設盥洗位於壇下之東爵洗位於盥洗位之北初獻位於壇下正中之南亞獻位於初獻位之左終獻位於初獻位之右稍後從祭官位於獻官之後引贊位於獻官之左右贊禮二人位於壇下之東讀祝位於神位之右掌祭二人位於神位之左右司尊司爵司洗捧幣位各於其所設望燎位於壇之西南省牲　前祭一日執事者引三獻官至省牲位執事者自門東牽牲東行過獻官前執事者吿腯訖牽詣神廚獻官詣廚視鼎鑊滌溉訖遂烹牲以豆取毛血置於饌所
　　正祭奠幣　丑前五刻行事執事者入實尊罍籩豆簠簋登鉶陳毛血豆祝版三獻官服公服簽祝版於次執事者各冠垂腳唐帽圎領白襴衫烏角帶各入就位引贊引獻官入就壇下拜位贊禮唱有司已具請行事贊禮唱鞠躬拜興拜興平身贊者唱奠幣引贊引初獻官詣盥洗位搢笏盥手帨手出笏引詣風雲雷雨師神位前贊禮唱跪搢笏執事者以幣跪進於初獻之右初獻受幣奠於神位前訖稍後引贊唱俯伏興拜興拜興平身復位
　　初獻　贊禮唱行初獻禮引贊引獻官詣爵洗位搢笏受爵滌爵拭爵以爵授執事者出笏次引初獻自南陛升壇詣酒尊所搢笏受爵司尊者舉羃酌犧尊之緹齊以爵授執事者出笏引詣神位前北向立引贊唱跪搢笏掌祭官捧香跪進於獻官之左引贊唱上香上香三上香初獻三上香訖執爵者捧爵跪進於初獻官之右受爵引贊唱祭酒祭酒三祭酒初獻三祭酒奠爵出笏讀祝官取祝版跪於神位之右讀訖引贊唱俯伏興拜興拜興平身
　　亞獻終獻其行事並與初獻同〈惟不讀祝〉
　　飲福　贊禮唱飲福贊引引初獻官詣飲福位西向立掌祭者以爵酌福酒持詣獻官之左引贊唱鞠躬拜興拜興平身初獻官再拜訖引贊唱跪搢笏初獻官跪搢笏掌祭舉福酒爵進於初獻之左初獻官受爵祭酒少許飲福酒奠爵掌祭官減神位前胙肉跪進於初獻之左初獻受胙以胙授執事者引贊唱出笏俯伏興拜興拜興平身初獻再拜訖引復位贊禮唱賜胙初獻官飲福受胙免拜在位者皆再拜唱鞠躬拜興拜興平身亞獻官以下皆鞠躬拜興拜興平身
　　望燎　贊禮唱詣望燎位引贊引初獻官以下詣望燎位祝人取祝幣人取幣掌祭取饌置於燎所贊禮唱可燎東西面各一人舉炬火燔之柴半燎贊引唱禮畢引初獻官以下及諸從祭官以次出




　　明集禮卷十三



　　欽定四庫全書
　　明集禮卷十四
　　吉禮十四
　　專祀嶽鎮海瀆天下山川城隍
　　總序
　　嶽鎮海瀆之祀虞舜以四仲月巡狩而祭四嶽東嶽曰泰山四嶽之所宗也故又曰岱宗南嶽曰衡山西嶽曰華山北嶽曰恆山而未言五嶽王制曰天子祭天下名山大川五嶽四瀆始有五嶽之稱葢以中嶽嵩山並列也又周官小宗伯兆四望於四郊鄭𤣥謂四望為五嶽四鎮四瀆四瀆者江河淮濟四鎮者東曰沂山西曰岳山南曰會稽北曰醫無閭也詩序又曰巡狩而祀四岳河海則又有四海之祭焉葢天子方望之事無所不通而嶽鎮海瀆在諸侯封內者諸侯亦各以其方祀之秦罷封建岳瀆皆領於祠官及漢復建諸侯則侯國各自祀其封內山川而天子無所預焉武帝時諸侯或分或廢五嶽皆在天子之邦至宣帝時嶽瀆始有使者持節侍祠之禮矣由魏及隋嶽鎮海瀆皆即其地立祠命有司致祭唐宋之制則有命本界刺史縣令之祠又有因郊祀而望祭之祠又有遣使之祠焉元遣使祀嶽鎮海瀆分東南西北中為五道其天下山川之祀則虞書曰望於山川徧於羣臣周頌曰懐柔百神周官小宗伯兆山川邱陵墳衍各因其方王制凡山川之小者其祭秩視伯子男劉向謂山川能生物出雲雨施潤澤品類以百數故視伯子男也其在諸侯封內者諸侯又自祭之如楚祭睢漳晉祭惡池齊祭配林是已及秦罷封建則皆領於天子之祠官焉由漢唐以及宋元嶽鎮海瀆之外皆有其餘山川之祀若其城隍之祀莫詳事始先儒謂既有社矣不應復有城隍故唐李陽氷縉雲城隍記謂祀典無之惟吳越有之爾然成都城隍祠太和中李德裕所建張説有祭荊州城隍文杜牧有祭黃州城隍文則不獨吳越為然又蕪湖城隍祠建於吳赤烏二年髙齊慕容儼梁武陵王祀城隍神皆書於史則又不獨唐而已宋以來其祀徧天下或錫廟額或頒封爵至或遷就附會各指一人以為神之姓名如鎮江慶元寧國太平華亭蕪湖等郡邑皆以為紀信隆興贑袁江吉建昌臨江南康皆以為灌嬰是也張説祭荊州城隍文曰致和産物助天育人張九齡祭洪州城隍文曰城池是保甿庶是依則前代崇祀之意有在矣國朝既於方丘以嶽鎮海瀆天下山川從祀復於春秋清明霜降日遣官專祀嶽鎮海瀆天下山川於國城之南而以京師及天下城隍附祭焉至於外夷山川亦列祀典若國有祈禱則又遣使降香專祀於其本界之廟若夫山川之在王國城隍之在郡縣者則自以時致祭
　　封爵
　　周官天子祭天下名山大川五嶽視三公四瀆視諸侯夏傳雲其餘山川視伯小者視子男謂視其牲幣粢盛籩豆爵獻之數以定𨺚殺輕重非有所尊卑而加之以封爵也至唐武后垂拱四年始封嵩山為神嶽天中王通天元年又尊為皇帝神龍元年復為天中王先天二年封華嶽為金天王𤣥宗開元十一年封泰山神為天齊王禮秩加三公一等天寶五年封中嶽為中天王南嶽為司天王北嶽為安天王六年封河瀆為靈源公濟瀆為清源公江瀆為廣源公淮瀆為長源公十年封東海為廣德王南海為廣利王西海為廣潤王北海為廣澤王封沂山為安東公會稽山為永興公嶽山為成德公霍山為應聖公醫巫閭山為廣寧公宋真宗大中祥符元年泰山天齊王加號仁聖進封河瀆為顯聖靈源公五年加號東嶽曰天齊仁聖帝南嶽曰司天昭聖帝西嶽曰金天順聖帝北嶽曰安天元聖帝中嶽曰中天崇聖帝遣使充奉冊使奉玉冊袞冕詣五嶽祭告又加號東嶽淑明後南嶽景明後北嶽靖明後中嶽正明後仁宗康定二年加封東海為淵聖南海為洪聖西海為通聖北海為沖聖江瀆為廣源王河瀆為靈源王淮瀆為長源王濟瀆為清源王慶歴二年增封南海神為洪聖廣利昭順王神宗元豐八年始封西鎮吳山為成德王徽宗大觀四年加東海以助順之號髙宗紹興三十一年加封江瀆昭靈孚應威烈廣源王元世祖至元二十八年加封東嶽曰大生南嶽曰大化西嶽曰大利北嶽曰大貞中嶽曰大寧加封江瀆為順濟河瀆為𢎞濟淮瀆曰溥濟濟瀆曰善濟東海為廣德靈會王南海為廣利靈孚王西海為廣潤靈通王北海為廣澤靈祐王成宗大德二年加封東鎮沂山為元德東安王南鎮會稽山為昭德順應王西鎮吳山為成德永靖王北鎮醫巫閭山為真德廣寧王中鎮霍山為崇德應靈王其餘山川之封號則唐武后垂拱四年封洛水神為顯聖侯𤣥宗天寳中封昭應山為𤣥德公太白山為神應公文宗開成二年封洛南山為廣惠公僖宗乾寧五年封少華山為佑順侯昭宗天佑二年封洞庭湖君為利涉侯青草湖君為安流侯宋真宗大中祥符元年封泰山通泉廟為吳派侯亭亭廟為廣禪侯鄒嶧山為靈巖侯徽宗大觀二年封樂山為仁勇公紹興二年封梓潼山為英顯武烈忠佑廣濟王元至大三年封樂山為宗澤仁勇公皇慶年間封梓潼山為英顯武烈忠惠靈濟王馬鞍山為衍慶顯佑昭德靈感王延祐二年封麗陽山為仁文神武廣佑忠聖王延祐五年封太白山為康衞惠濟王至治二年封新羅山為忠義靈濟威惠廣佑王至治二年封昭亭山為靈應忠烈顯正福佑廣惠王至治三年封韓山為明德奕應侯泰定元年封䝉山為嘉惠昭應王濛村河為善佑淵聖廣源王常山雹泉神為廣惠靈濟昭烈王封洛川為昭應顯佑仁濟公若其城隍之封則後唐清泰元年嘗封臨安府城隍為順義保寧王宋封顯正康濟王號永固廟梁封紹興府城隍為崇福侯清泰封興德保闉王宋封昭順靈濟孚祐忠應王大抵城隍封爵至宋幾徧天下矣不能悉舉也元封燕京城隍為䕶國王至治中嘗加封溧水城隍為靈佑廣惠侯國朝初循舊制嘗封城隍京都為承天鑒國司民統神昇福大帝各府為鑒察司民城隍威靈公各州為鑒察司民城隍靈祐侯各縣為鑒察司民城隍顯祐伯其山川之神亦因守臣之請間有封者洪武三年五月上出睿斷逺稽古禮降詔曰自有元失馭羣雄鼎沸土宇分裂聲教不同朕奮起布衣以安民為念訓將練兵平定華夷大統以正永惟為治之道必本於禮考諸祀典知五嶽五鎮四海四瀆之封起自唐世崇名美號歴代有加在朕思之則有不然夫嶽鎮海瀆皆髙山廣水自天地開闢以至於今英靈之氣萃而為神必皆受命於上帝幽微莫測豈國家封號之所可加瀆禮不經莫此為甚至如忠臣烈士亦依當時初封以為實號後世溢美之稱皆與革去其孔子善明先王之要道為天下師以濟後世非有功於一方一時者可比所有封爵宜仍其舊庶幾神人之際名正言順於理為當用稱朕以禮祀神之意所有定到各各神號五嶽稱東嶽泰山之神南嶽衡山之神中嶽嵩山之神西嶽華山之神北嶽恆山之神五鎮稱東鎮沂山之神南鎮會稽山之神中鎮霍山之神西鎮吳山之神北鎮醫巫閭山之神四海稱東海之神南海之神西海之神北海之神四瀆稱東瀆大淮之神南瀆大江之神西瀆大河之神北瀆大濟之神各處府州縣城隍稱某府某州某縣城隍之神歴代忠臣烈士並依當時初封名爵稱之天下神祠無功於民不應祀典者即係淫祀有司毋得致祭於戲明則有禮樂幽則有鬼神其理既同其分當正故茲詔示咸使聞知遂遣使頒諭天下且刻石於各廟可謂一洗千古之陋者矣
　　祭所
　　周官小宗伯兆四望於四郊兆謂壇之營域也秦自崤以東所祠者其山則嵩山恆山泰山會稽其川則濟淮自華以西所祠者其山則華山嶽山河祠於臨晉江水祠於蜀漢祖亦祠河於臨晉武帝祠中嶽太室又禮𤄵之天柱山號曰南嶽宣帝以四時祠江海祠東嶽泰山於愽中嶽太室於嵩山南嶽𤄵山於𤅬西嶽華山於華隂北嶽恆山於上曲陽河於臨晉江於江都淮於平氏濟於臨邑界中光武祀北郊祀地祇從祀中嶽在未四岳各在其方孟辰之地在中營內海在東四瀆河在西濟在北淮在東在外營內魏祀五嶽四瀆晉立北郊於覆舟山五嶽四望四海四瀆皆從祀梁令郡國有五嶽者置宰祀三人及祀海瀆之應祀者後魏立五嶽四瀆廟於桑乾水之隂春秋遣有司致祭隋祀四鎮並冀州鎮霍山俱就山立祠祀東海於會稽縣界南海南鎮俱近海立祠四瀆亦如之唐制嶽鎮海瀆既皆從祀方丘又每年以五郊迎氣日祭之於本界東嶽岱山祭於兗州東鎮沂山祭於沂州東海於萊州東瀆大淮於唐州南嶽衡山於衡州南鎮㑹稽山於越州南海於廣州南瀆大江於益州中嶽嵩山於雒州西嶽華山於華州西鎮吳山於隴州西海及西瀆大河於同州北嶽恆山於定州北鎮醫巫閭山於均州北海及北瀆大濟於洺州皆命本界都督刺史行事開元天寶又遣使分祭之宋制祭東嶽於兗州西嶽於華州北嶽於定州南嶽於衡州中嶽於河南府東鎮於沂州南鎮於越州西鎮於隴州中鎮於晉州東海於萊州南海於廣州西海河瀆並於河中府北海濟瀆並於孟州淮瀆於唐州江瀆於成都府遙祭北鎮醫巫閭山於定州北嶽祠各以本縣令尉兼廟令丞專掌其事真宗景德中加五嶽帝號遣使即其廟祀之神宗元豐中建四望壇於四郊望祀嶽鎮海瀆每方嶽鎮共一壇海瀆共一坎元遣使致祭皆就嶽鎮海瀆之廟國朝既於國城南建祠合祀嶽鎮海瀆山川城隍若遣使致祭則各就嶽鎮海瀆之廟自如故事雲
　　瘞坎
　　周官大宗伯以血祭祭五嶽以貍沉祭山林川澤説者謂牲幣之物山林則貍之川澤則沉之所以順其性之舍藏以通信於神明也魏文帝黃初三年禮五嶽四瀆咸秩羣祀沉瘞圭璋唐祀嶽鎮海瀆為瘞坎於壇之壬地方深取足容物海瀆則坎內為壇髙丈四尺皆為陛又於瘞坎之東北設獻官望瘞位祭海瀆則無望瘞之禮祭畢取牲幣饌物置於坎置土半坎祭海瀆則以幣血沉之宋神宗元豐三年建四望壇於四郊皆用血祭瘞埋元遣使祀嶽瀆海鎮無瘞坎之禮國朝嶽鎮海瀆祭畢其祝幣牲饌嶽鎮則瘞之於坎海瀆則沉之於水其國南羣祀壇則並置於瘞坎
　　祝版
　　周禮太祝國將有事於四望則前祝秦漢皆設太祝以主嶽瀆山川之祀唐開元禮其祝版並署御名先享祭日附驛發遣其製長二尺四寸闊一尺二寸闊厚一分用楸梓木其文曰嗣天子某謹遣某官某敢昭告於某神東嶽曰惟神贊養萬品作鎮一方式因春始〈南嶽雲夏始中嶽雲季夏西嶽雲秋始北嶽雲冬始〉謹以玉幣犧齊粢盛庶品朝薦於東嶽岱宗〈南嶽衡山中嶽嵩山西嶽華山北嶽恆山祝文並同〉尚享東瀆大淮曰惟神源流深潛泌潤溥洽阜成百榖䟽滌三川青春伊始用遵典秩南瀆大江曰惟神總合大川朝宗巨海功昭順化徳表靈長敬用夏首修其常典西瀆大河曰惟神上通雲漢光啓圖書分道九枝旁潤千里素秋戒序用率常典北瀆大濟曰惟神泉源清潔浸彼遐邇播通四海作紀一方𤣥冬肇節聿修典制〈首尾並同〉宋太宗至道元年分祀五嶽故事御書祝版翰林學士王禹偁上言准禮五嶽視三公今雖加王爵亦同人臣而天子稱名恐非古制太宗曰昔唐德宗猶拜風雨況舊制素定豈可廢也朕為萬民祈福桑林之禱猶無所憚至於書名又何損乎真宗大中祥符三年太常禮儀院請五嶽祭告祝版祭畢焚於廟所從之元遣使祀名山大川祝文曰天子謹遣臣某官而不稱名國朝親祀祝文自署御名遣官代祀祝文稱嗣天子某謹遣臣某官姓名敢昭吿於東嶽泰山之神惟神磅礴英靈參贊化育位於東方為嶽之首及出膚寸之雲不崇朝而雨天下有滋稼苗民賴以生功被於世歴代帝王咸敦祀典或躬臨而奉祭或遣使以伸忱朕允膺天命肇造丕基禮宜親臨致祀今國治未周新附未撫或居以圖治或出而視師是用命使以表朕衷惟神鑒焉尚享西嶽曰惟神氣應金方靈鍾兊位奠於西極屹立巍巍長物養民功被於世歴代〈云云同前下並同〉南嶽曰惟神祝融諸峰奠彼南服崇髙峻極徳配離明長物養民功被於世北嶽曰惟神鎮並臨代峙立朔方終始隂陽著世悠久養民阜物功被寰中中嶽曰惟神嵩髙攸宅表此中區四嶽攸宗羣山環拱養民育物功被寰中東海曰惟神百川朝宗涵育深廣靈鍾坎徳潤衍震宗滋物養民功被於世歴代〈云云同前下並同〉西海曰惟神灝靈所鍾道里遼邈坎徳深廣衍潤兊方滋物養民功被於世南海曰惟神環茲粵壤物鉅靈鍾坎徳深大離明斯配潤物養民功被於世北海曰惟神𤣥㝠攸司遐逺莫即鍾靈坎徳奠位隂方潤物養民功被於世江瀆曰惟神岷蜀發源浩渺萬里朝宗於海坎徳靈長潤物養民澤被於世歴代〈云云同前下並同〉河瀆曰惟神發源崑崙亘絡中土配精天漢坎德靈長潤物養民澤被於世淮瀆曰惟神源深桐柏演迤楚甸出雲致雨潤物養民坎德靈長澤被於世濟瀆曰惟神沉浸覃懐功配三瀆流澄蕩濁潤物養民坎德靈長澤被於世東鎮曰惟神鎮彼瑯琊羣山所仰宣澤布氣育秀鍾靈生物養民功被於世歴代〈云云同前下鎮並同〉西鎮曰惟神作鎮汧陽羣山所仰宣澤布氣育秀鍾靈生物養民功被於世南鎮曰惟神作鎮會稽羣山所仰宣澤布氣育秀鍾靈阜物養民功被於世北鎮曰惟神鎮彼平營羣山所仰宣澤布氣育秀鍾靈阜物養民功被於世中鎮曰惟神鎮彼霍邑三晉所瞻育秀暢靈奠茲中土生殖庶物功被寰宇洪武三年正月專遣使致祭於外夷山川其安南祝文曰惟神磅礴深廣流峙西南靈秀所鍾福庇一方使其國君世保境土當歴代中國帝王之興即能慕義歸化得免兵戈靖安民庶神功為大朕本布衣因四方雲擾廓清羣雄混一天下以承正統皆賴天地神明而至於此自臨御以來海嶽鎮瀆俱已致祭邇者安南奉表稱臣考之典禮天子於山川之祀無所不通故特遣使以牲幣之祭往答神靈尚饗其髙麗祝文曰髙麗為國奠於海東山勢磅礴水德汪洋實皆靈氣所鍾故能使境土安寧國君世享富貴尊慕中國以保生民神功為大朕起自布衣今混一天下以承正統比者髙麗奉表稱臣朕嘉其誠已封王爵考之古典天子於山川之祀無所不通是用遣使敬將牲帛脩其祀事以答神靈惟神鑒之尚饗其占城祝文曰惟神靈秀磅礴源流深廣以濟民物保安海邦使其國君世守境土尊附中國其功多矣朕起自布衣仰荷天地眷祐混一疆宇以承正統邇者占城奉表稱臣考之典禮天子於天下山川之祀無所不通故特遣使以牲幣之祭往答神靈惟神鑒之尚饗五月降詔嶽鎮海瀆復遣使代祀其祝文曰維洪武三年嵗次庚戌六月戊午朔越二十二日己卯某官臣某今䝉中書省㸃差欽賫祀文致祭於東嶽泰山之神皇帝制曰磅礴東海之西中國之東參穹靈秀生同天地形勢巍然古昔帝王登之觀滄海察地利以安生民故祀曰泰山於敬則誠於禮則宜自唐始加神之封號歴代相因至今曩者元君失馭海內鼎沸生民塗炭予起布衣承上天后土之命百神隂佑削平暴亂正位稱尊職當奉天地享鬼神以依時統一人民法當式古今寰宇既清特修祀儀因神有歴代之封號予起寒微詳之再三畏不敢效葢神與穹壤同始靈鎮東方其來不知嵗月幾何神之所以靈人莫能測其職必受命於上天后土為人君者何敢預焉予懼不敢加號特以東嶽泰山名其名依時祀神惟神鑒知尚饗南嶽中嶽西嶽北嶽祝文並同其東鎮祝文曰屹立沂州作鎮東方生同天地形勢巍然古先帝王察地利以安生民故祀之曰沂山於敬則誠於禮則宜自唐始加神之封號歴代相因至今曩者元君失馭海內鼎沸生民塗炭予起布衣承上天后土之命百神隂祐削平暴亂正位稱尊職當奉天地享鬼神以依時統一人民法當式古今寰宇既清特修祀儀因神有歴代之封號予起寒微詳之再三畏不敢效葢神與穹壤同始靈鎮東方其來不知嵗月幾何神之所以靈人莫能測其職必受命於上天后土為人君者何敢預焉予懼不敢加號特以東鎮沂山名其名依時祀神惟神鑒知尚饗其起句南鎮則曰屹立會稽作鎮南方中鎮則曰屹立霍州作鎮中央西鎮則曰屹立隴州作鎮西方北鎮則曰屹立營州作鎮北方〈餘並同東鎮〉其東海祝文曰生同天地浩瀚之勢既雄深淺之處莫測古昔人君名之曰海神而祀之於敬則誠於禮則宜自唐以及近代皆加以封號予因元君失馭四方鼎沸起自布衣承上天后土之祐百神之助削平暴亂以主中國職當奉天地享鬼神以依時式古法以治民今寰宇既清特修祀儀因神有歴代之封號予起寒微詳之再三畏不敢効葢觀神之所以生與穹壤同立於世其來不知嵗月幾何凡施為造化人莫可知其職必受命於上天后土為人君者何敢預焉予懼不敢加號特以東海名其名依時祭祀神其鑒知尚饗〈南海西海北海文並同〉其東瀆大淮祝文曰源始桐柏潔而東逝納諸川以歸海古者人君尊曰淮瀆之神未嘗加號於敬則誠於禮則宜自唐始加神之封號歴代相因至今曩者元君失馭海內鼎沸予起布衣承上天后土之命百神隂祐削平暴亂正位稱尊職當奉天地享鬼神以依時統一人民法宜式古今寰宇既清特修祀儀因神有歴代之封號予起寒微詳之再三畏不敢効葢神與穹壤同始其來不知嵗月幾何神之所以靈人莫能知其造化必受命於上天后土為人君者何敢預焉予懼不敢加號特以東瀆大淮名其名依時祀神惟神鑒知尚饗其南瀆則曰源於岷山生同天地廣納諸川東逝於海古者人君尊曰江瀆之神〈餘文並同東鎮〉其西瀆則曰源於崑崙其行也屈曲其激也有聲於山不徙於平壤則流蕩洶湧莫測自有天地則有之古之人君尊曰河瀆之神〈餘文並同東鎮〉其北瀆則曰源始王屋伏流而出潔異衆水古者人君尊曰濟瀆之神〈餘文並同東鎮〉
　　代祀嶽鎮海瀆碑文
　　洪武二年春正月四日羣臣來朝皇帝若曰朕自起義臨濠率衆渡江宅於金陵每獲城池必祭其境內山川於今十有五年罔敢或怠邇者命將出師中原底平嶽鎮海瀆悉在封域朕託天地祖宗之靈武功之成雖藉人力然山川之神黙實相予自古帝王之有天下莫不禮秩尊崇朕曷敢違於是親選敦樸㢘潔之臣賜以衣冠俾齋沐端竦以俟遂以十月五日授祝幣而遣焉臣某承詔將事惟謹某月某日祭於祠下威靈歆格祀事孔明礱石鐫文用垂悠久惟神收藏萬類奠於東方〈西南北隨方改用〉典禮既崇綱維斯在尚期隂陽以和風雨以時物不疵癘民庶乂安是我聖天子之所望於神明者而亦神明助我邦家之靈驗也
　　代祀外夷山川碑文
　　洪武三年春正月三日癸巳皇帝御奉天殿受羣臣朝乃言曰朕賴天地祖宗眷佑位於臣民之上郊廟社稷以及嶽鎮海瀆之祭不敢不恭邇者占城〈安南髙麗並同〉遣使奉表稱臣朕已封其王為占城國王〈安南髙麗同〉則其國之境內山川既歸職方考諸古典天子望祭雖無不通然未聞行實禮逹其境者今當具牲幣遣朝天宮道士某人前往用答神靈禮部尚書崔亮欽承上㫖惟謹乃諭臣某致其誠潔以俟於是上齋戒七日親為祝文至十日庚子上臨朝以香授臣某將命而行臣某以某月某日至其國設壇城南某月某日敬行祀事於某國某山及諸山之神某水及諸水之神禮用告成臣某聞帝王之勤民者必致敬於神欽惟皇上受天明命丕承正統四海內外悉皆臣屬思與普天之下共享昇平之治故遣臣某致祭於神神既歆格必能庇其國王世保境土使風雨以時年榖豐登民庶得以靖安庶昭聖天子一視同仁之意是用刻文於石以垂示永久臣某謹記某國王臣某陪臣某官某
　　祭器
　　周官凡山川用蜃尊説者謂畫為蜃尊乃漆尊也宋大明中器用陶匏不用蜃同郊祀禮以爵獻唐祀嶽鎮海瀆用尊六籩十豆十簠二簋二爼二宋祀嶽鎮海瀆酌尊用犧尊四象尊四祀山林川澤酌尊用犧尊三設尊並用大尊二山尊二著尊二象尊二壺尊六嶽鎮海瀆用籩十豆十簠二簋二盤一豋二鉶二山林川澤用籩八豆八簠一簋一盤一元遣使祭嶽瀆海鎮禮器無文國朝合祭嶽鎮海瀆天下山川城隍及遣使分祀每壇各尊三籩八豆八簠二簋二豋二州縣祀本境山川則尊二籩二豆二簠一簋一
　　玉幣
　　周官典瑞璋邸射以祀山川半圭曰璋邸本也射謂剡而上出禮神之玉也杜氏通典曰其幣各隨方色秦漢祀嶽瀆皆有珪幣魏用珪璋南宋祭霍山用赤璋纁幣唐祀嶽鎮海瀆玉用兩圭有邸幣隨方色宋用唐制元祀嶽鎮海瀆不用玉幣每嵗遣使奉祠銀香合一重二十五兩五嶽組金旛二鈔五百貫四瀆織金旛二鈔二百五十貫四海五鎮銷金旛二鈔二百五十貫天厯中香合加作銀五十兩國朝望祀用幣不用玉諸王同遣使奉祠嶽鎮海瀆各降真香一炷沉香一合金香合一共一斤黃紵𢇁旛一對幣帛一段長丈有八尺銀三十五兩其外夷山川則髙麗旛用青安南占城旛用紅餘並同嶽鎮海瀆
　　牲
　　周官牧人望祀牲用少牢各隨方色秦祀嶽瀆用牛犢各一牢具漢興因之光武中元初祀五嶽共牛一頭海與四瀆共一頭宋孝武祭霍山牲用太牢羞用酒脯唐制五嶽四瀆四鎮四海牲皆用太牢謂牛羊豕也宋用羊豕各一口元遣使致祭嶽瀆鎮海皆用少牢國朝合祭嶽鎮海瀆山川各用犢一羊一豕一遣使代祀各廟並同州縣祭本境山川城隍用羊一豕一
　　酒齊
　　唐犧尊實醴齊象尊實盎齊山罍實清酒宋犧尊實泛齊象尊實醴齊壺尊實事酒設尊並設五齊三酒國朝合祭嶽鎮海瀆天下山川城隍及遣使代祀犧尊實醴齊象尊實沉齊山罍實事酒州縣祭本境山川則象尊實緹齊壺尊實事酒
　　粢盛
　　唐祀嶽鎮海瀆簠實以黍稷簋實以稻粱宋祀嶽鎮海瀆簠實以黍稷簋實以稻粱祀山川簠實以黍簋實以稷國朝合祭嶽鎮海瀆天下山川城隍及遣使分祀並如宋制其州縣祭本境山川簠實以稷簋實以粱
　　籩豆之實
　　唐祀嶽鎮海瀆籩實以石鹽乾魚乾棗栗黃榛子仁菱仁芡仁鹿脯白餅黒餅豆以韭葅醓醢菁葅鹿醢芹葅兎醢筍葅魚醢脾析葅豚拍宋祀嶽鎮海瀆同唐制祀山林川澤則籩減白餅黒餅豆減脾析葅豚拍國朝合祭嶽鎮海瀆於國城之南及每嵗遣使分祀各廟並籩實以石鹽魚鱐棗栗榛菱芡脯豆實以韭葅醓醢菁葅鹿醢芹葅兎醢筍葅魚醢州縣祭本境山川則籩實以栗脯豆實以葵葅鹿醢
　　樂
　　周官大司樂奏姑洗歌南呂舞大罄以祀四望四望者五嶽四鎮四瀆也漢唐祭嶽鎮海瀆及遣使徧祀皆無用樂之文宋仁宗時祠南海神廟有樂曲禮官謂南海據令為中祠宜如嶽瀆諸祠不用樂遂罷之徽宗政和五年用知廬州朱維言五嶽四瀆庇福一方生民受惠宜不在風雨雷師之下而祀不用樂乞依社稷例用大樂仍撰合用樂章行下嶽瀆所在州縣致祭從之元遣使嵗祀祇用教坊樂國朝望祀用雅樂諸王祭本國山川則用大樂遣使代祀不用樂
　　祭服
　　周禮司服王祠四望則毳冕秦漢服俱袀𤣥唐制凡祭嶽鎮海瀆獻官各服其服三品毳冕四品繡冕五品𤣥冕六品以下爵弁若二服以下各依令有司三獻及太祝奉禮俱服祭服元遣使致祭嶽瀆海鎮則州縣官具公服陪祠國朝遣官攝祀並用公服









<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷十四>
<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷十四>
<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷十四>
<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷十四>
　　專祀地祗壇諸神樂章
　　迎神　　　　保和之曲
　　吉日良辰祀典式陳惟地之祗百靈繽紛嶽鎮海瀆山
　　黃林姑黃姑林南林〈闕〉　　　　　　　黃南姑林太川城隍內而中國外及四方濯濯厥靈昭鑒我心以候黃南林黃太姑太林太南黃姑黃太姑黃南姑林林姑以迎來格來歆
　　黃太南林姑南
　　奠幣　　　安和之曲
　　靈旗涖止有赫其威一念潛通幽明弗違有幣在篚物林黃太姑姑林南林南林姑太林太南黃南黃南姑姑薄而微神兮安留尚其享之
　　林南林南林姑太黃太姑林
　　初獻　　　　中和之曲
　　神兮我留有薦必受享祀之初奠茲醴酒晨光初升祥夾黃太夾林南林太太林南林夾林夾黃太黃南林黃徴應候何以侑觴樂陳雅奏
　　南夾林夾黃太夾南黃林夾
　　亞獻　　　肅和之曲
　　我祀維何奉茲犧牲爰酌醴齊貳觴載升洋洋如在式黃林姑黃姑林南林南林黃太林太南黃黃南林姑黃燕以寧庶表微衷交於神明
　　南姑林黃太姑太南林姑黃
　　終獻　　　凝和之曲
　　執事有嚴品物斯祭黍稷非馨式將其意薦茲酒醴成太黃太姑林夷林太仲林夷林太林姑黃太黃太姑黃我常祀神其顧歆永言樂只
　　夷林太林黃太姑林夷林太
　　徹豆　　　　壽和之曲
　　春祈秋報率為我民我民之生賴於爾神維神祐之康黃林姑黃黃南姑林黃太姑太林太南黃黃南姑林姑寧是臻祭祀雲畢神其樂歆
　　太南黃姑林南林南林姑黃
　　送神　　　豫和之曲
　　三獻禮終九成樂作神人以和既燕且樂雲車風馭靈林黃太姑林南林太黃南黃姑林太南黃黃南林姑黃光昭灼瞻望以思邈彼寥廓
　　林南林林姑黃太姑林南林
　　望瘞　　　　熙和之曲
　　爼豆既徹禮樂已終神之雲還倐將焉從以望以瘞庶黃太姑林林南黃太黃南林姑姑林姑黃黃南黃姑林幾感通時和嵗豐維神之功
　　太南黃林姑黃太南林姑黃
　　降香遣官祀嶽鎮海瀆天下山川城隍儀注
　　時日　春以清明日秋以霜降日行事
　　齋戒　皇帝散齋二日致齋一日獻官〈以省臺官充〉及各執事官俱散齋二日致齋一日
　　降香　前祀一日清晨有司立仗百官具公服侍班皇帝服皮弁服陞奉天殿捧香授獻官獻官捧由中陛降中道出至午門外置龍亭內儀仗鼓吹導引至祭所陳設　前祀一日有司陳設如圖儀
　　省牲　前祀一日獻官公服詣壇東省牲贊禮引至省牲位執事者牽牲省訖詣神廚視鼎鑊視滌濯畢遂烹牲
　　正祭　祭日清晨執事者入實尊罍簠簋籩豆牲爼並陳毛血豆於神位前列篚幣於酒尊所贊引引獻官及應祀官各入就位
　　迎神　贊禮唱迎神恊律郎舉麾奏〈闕〉　之曲執事者以毛血瘞於坎〈樂闕成止〉贊禮唱有司已具請行禮唱鞠躬拜興拜興平身獻官及在位者皆鞠躬拜興拜興平身〈樂止〉復位
　　奠幣　贊禮唱奠幣贊引引獻官詣盥洗位搢笏盥手手出笏詣五嶽神位前恊律郎奏〈闕〉　之曲贊禮唱跪獻官北向跪搢笏三上香執事者捧幣東向跪授獻官獻官受幣贊禮唱奠幣獻官興奠幣於神位前贊禮唱鞠躬拜興拜興平身次詣五鎮神位前〈奠幣如上儀訖〉次詣四海四瀆鍾山江東兩淮兩浙江西湖廣山東山西河南陜西北平福建廣東廣西海南海北左右兩江山川之神並京都各府城隍外夷山川之神皆以次自左而右逐位上香奠幣皆如五嶽神位前之儀奠訖〈樂止〉復位
　　進爼　贊禮唱進爼執事者舉爼升階恊律郎跪俛伏舉麾奏〈闕〉　之曲贊禮引獻官至五嶽神位前搢笏以爼奠於神位前訖出笏〈以下二十一位進俎皆同〉
　　初獻　贊禮唱行初獻禮贊引引獻官詣爵洗位搢笏滌爵拭爵以爵授執事者〈以下二十一位爵其滌拭授皆同〉詣酒尊所司尊者舉羃執爵者以爵進酌醴齊以爵授執事者〈以下二十一位進爵酌醴授執事皆同〉出笏贊禮唱引詣五嶽神位前恊律郎舉麾奏〈闕〉　之曲武功之舞贊禮引至神位前跪搢笏三上香三祭酒奠爵出笏俯伏興平身少退鞠躬拜興拜興平身次詣五鎮以下二十一位其上香祭酒退拜皆如上儀拜畢〈樂舞止〉贊禮唱讀祝獻官跪讀祝官取祝版於神右跪讀畢〈樂舞作〉贊禮唱俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身〈樂舞止〉
　　亞獻終獻並如初獻儀〈惟不讀祝〉
　　飲福受胙　贊禮唱飲福受胙贊引引獻官詣飲福位鞠躬拜興拜興平身稍前跪搢笏進爵祭酒飲福酒以爵復於坫奉爼者進爼獻官受爼以爼授執事者出笏俯伏興平身鞠躬拜興拜興平身復位
　　徹豆　贊禮唱徹豆掌祭官徹豆贊禮唱賜胙傳贊唱已飲福受胙者不拜在位官皆再拜鞠躬拜興拜興平身
　　送神　贊禮唱送神恊律郎舉麾奏〈闕〉　之曲贊禮唱鞠躬拜興拜興平身獻官以下皆再拜祝人取祝幣人取幣詣望瘞位
　　望瘞　贊禮唱望瘞贊引引獻官詣望瘞位執事者以祝版幣饌置於坎贊禮唱可燎執事者舉炬火燔至半東西面各二人以土置於坎贊禮唱禮畢獻官以下各以次退
　　諸侯王祭封內山川
　　三代命祀祭不越望故諸侯祭名山大川之在其地者如魯人祭泰山晉人祭河楚人祭江漢睢漳是也茍不在其封內者則不敢以祭漢文帝時名山大川在諸侯封內者其國各自奉祠隋唐宋元郡不封建故缺其禮國朝封建諸皇太子為王始得各祭其國內山川一遵周漢故事雲
　　祝文
　　洪武三年　月皇帝制曰朕以一身渡江始立太平郡次駐金陵於今十有六年枝葉茂盛子孫十有一人已命長子為皇太子其餘㓜者於今年四月初七日皆封以王爵第二子某建國於秦國內山川之祀王實主之因其年㓜未能往祭欲令作詞以奉神其詞必非己出然久不告神朕心甚慊今朕以詞實告遣使賫香幣陳牲醴特伸祭告惟神鑒知尚饗〈其晉燕趙吳楚潭齊魯靖江九國制文同〉秦國則西嶽華山之神及諸山之神西瀆大河之神及諸水之神晉國則中鎮霍山之神及諸山之神汾水之神及諸水之神燕國則北鎮醫巫閭山之神及諸山之神易水之神及諸水之神趙國則北嶽恆山之神及諸山之神滹沱河之神及諸水之神吳國則南鎮會稽山之神及諸山之神浙江之神及諸水之神楚國則大別山之神及諸山之神江漢水之神及諸水之神潭國則南嶽衡山之神及諸山之神洞庭水之神及諸水之神齊國則東嶽泰山之神及諸山之神東海之神及諸水之神魯國則嶧山之神及諸山之神沂水之神及諸水之神靖江則舜山之神及諸山之神灕江之神及諸水之神
　　王國祭山川壇儀
　　齋戒　前期王散齋二日於別殿王相府官於正寢王致齋一日於正殿王相府官於公𪠘
　　省牲　先祭二日執事設王次於廟壇南門外道之東南向先祭一日典儀典祠導王至次執事者各執事典儀典祠導王至省牲位執事者自東牽牲西行過王前省訖執事牽牲詣神廚典儀典祠導王詣神廚視鼎鑊視滌濯訖典儀典祠導王還次
　　陳設　先祭一日典祠依圖陳設
　　正祭　祭日清晨典祠率執事者各實尊罍簠簋籩豆豋鉶置篚幣於案祝版於諸神位之右大樂入就位諸執事及陪祭官入就位典祠啟王服逺遊冠絳紗袍典祠典儀導王至位北向立典祠典儀分左右立於王之前
　　迎神　司禮唱迎神〈大樂作〉司禮唱請行禮典祠啓有司謹具請行事啟鞠躬拜興拜興平身司禮唱在位官再拜司贊唱鞠躬拜興拜興平身王與在位官皆鞠躬拜興拜興平身〈大樂止〉
　　奠幣初獻　司禮唱奠幣行初獻禮典祠啟詣盥洗位〈大樂作〉典儀典祠導王至盥洗位〈大樂止〉典祠啓搢圭王搢圭典祠啓盥手司盥洗者酌水王盥手訖司巾者以巾進典祠啓帨手王帨手訖典祠啓出圭王出圭典祠啓詣爵洗位典祠典儀導王至爵洗位典祠啓搢圭王搢圭執爵官以爵進典祠啓受爵王受爵典祠啟滌爵司爵洗者酌水王滌爵訖典祠啟拭爵司巾者以巾進王拭爵典祠啓以爵授執事者王以爵授執爵官典祠啓出圭王出圭啓詣山川神位前〈大樂作〉典祠典儀導王至神位前〈樂止〉奉爵奉幣者前行典祠啓跪王跪掌祭詣案取香跪進於王之左典祠啓搢圭王搢圭啓上香上香三上香王三上香訖奉幣者捧幣跪進於王之右王受幣奠於神位前奉爵者捧爵跪進於王之右王受爵典祠啓祭酒祭酒三祭酒奠爵王三祭酒奠爵訖典祠啓出圭王出圭讀祝官取祝跪讀於神位之右讀畢復以祝置於案典祠啓俯伏興拜興拜興平身王俯伏興〈大樂作〉拜興拜興平身〈樂止〉典祠啓復位典祠典儀導王復位
　　亞獻　司禮唱行亞獻禮典祠啓行亞獻禮掌祭官於神位前爵內斟酒典祠啓鞠躬拜興拜興平身王鞠躬〈大樂作〉拜興拜興平身〈樂止〉
　　終獻如亞獻之儀
　　飲福受胙　司禮唱飲福受胙執事轝香案置於王拜位前執事酌福酒舉胙肉典祠啓飲福受胙〈大樂作〉典祠典儀導王至香案前位典祠啓鞠躬拜興拜興平身王鞠躬拜興拜興平身典祠啓跪搢圭王跪搢圭執事捧爵東向跪進於王受爵訖啓飲福酒王祭酒少許飲福酒以爵置於坫執事官東向跪進胙於王王受胙以胙受左右左右西向跪受興典祠啓出圭王出圭啓俯伏興拜興拜興平身王俯伏興〈大樂作〉拜興拜興平身〈樂止〉典祠啟復位典祠典儀導王復位
　　徹豆　司禮唱徹豆掌祭官徹豆司禮唱賜胙典祠啟王飲福受胙者免拜司禮唱陪祭官皆再拜司贊唱鞠躬拜興拜興平身陪祭官皆鞠躬〈大樂作〉拜興拜興平身〈樂止〉
　　送神　司禮唱送神典祠啓鞠躬拜興拜興平身司禮唱在位官皆再拜司贊唱鞠躬拜興拜興平身王與陪祭官皆鞠躬〈大樂作〉拜興拜興平身〈樂止〉
　　望燎　司禮唱望燎讀祝官取祝捧幣者取幣掌祭官取饌詣燎所典祠啓詣望燎位〈大樂作〉典祠典儀導王至望燎位〈樂止〉候燎半司禮唱可燎典祠啓禮畢導引王還次引禮引陪祭官出
　　王國祭城隍儀
　　齋戒　前期王散齋二日於別殿王相府官於正寢王致齋一日於正殿王相府官於公廨
　　省牲　先祭二日執事設王次於廟壇南門外道之東南向先祭一日典儀典祠導王至次執事者各執事典儀典祠導王至省牲位執事者自東牽牲西行過王前省訖執事牽牲詣神廚典儀典祠導王詣神廚視鼎鑊視滌濯訖典儀典祠導王還次
　　陳設　先祭一日典祠依圖陳設
　　正祭　祭日清晨典祠率執事者各實尊罍籩豆簠簋豋鉶置幣篚於案祝版於神位之右大樂入就位諸執事及陪祭官入就位典祠啓王服逺遊冠絳紗袍典祠典儀導王至位北向立典祠典儀分左右立於王之前迎神　司禮唱迎神〈大樂作〉司禮唱請行禮典祠啓有司謹具請行事啓鞠躬平身司禮唱在位官再拜司贊唱鞠躬拜興拜興平身王鞠躬平身在位官鞠躬拜興拜興平身〈樂止〉
　　奠幣初獻　司禮唱奠幣行初獻禮典祠啓詣盥洗位〈大樂作〉典儀典祠導王至盥洗位〈大樂止〉典祠啓搢圭王搢圭典祠啓盥手司盥洗者酌水王盥手訖司巾者以巾進典祠啓手王帨手訖典祠啓出圭王出圭典祠啓詣爵洗位典祠典儀導王至爵洗位典祠啓搢圭王搢圭執爵官以爵進典祠啓受爵王受爵典祠啓滌爵司爵洗者酌水王滌爵訖典祠啓拭爵司巾者以巾進王拭爵典祠啓以爵授執事者王以爵授執爵官典祠啓出圭王出圭啓詣城隍神位前〈大樂作〉典儀典祠導王至神位前北向立〈樂止〉典祠啓搢圭王搢圭啓上香上香三上香王三上香訖捧幣者以幣進於王之右王受幣奠於神位前捧爵者以爵進於王之右王受爵典祠啓祭酒祭酒三祭酒奠爵王三祭酒奠爵訖典祠啓出圭王出圭讀祝官取祝讀於神位之右讀訖復以祝置於案典祠啓鞠躬王鞠躬〈大樂作〉典祠啓平身王平身典祠啓復位典祠典儀導王復位〈樂止〉
　　亞獻　司禮唱行亞獻禮典祠啓行亞獻禮典祠典儀導王至神位前掌祭官於神位前爵內斟酒典祠啓鞠躬〈大樂作〉王鞠躬啓平身王平身典祠典儀導王復位終獻如亞獻之儀
　　飲福受胙　司禮唱飲福受胙執事轝香案置於王位前執事酌福酒舉胙肉典祠啓飲福受胙〈大樂作〉典祠典儀導王至香案前位典祠啓鞠躬平身王鞠躬平身典祠啟搢圭王搢圭執事捧爵東向進於王王受爵啓飲福酒王祭酒少許飲福酒以爵置於坫執事官東向進胙於王王受胙以胙授左右左右西向受之典祠啓出圭王出圭典祠啓鞠躬平身〈大樂作〉王鞠躬平身典祠啓復位典祠典儀導王復位〈樂止〉
　　徹豆　司禮唱徹豆掌祭官徹豆司禮唱賜胙典祠啓王飲福受胙者免禮司禮唱陪祭官皆再拜司贊唱鞠躬拜興拜興平身陪祭官皆鞠躬〈大樂作〉拜興拜興平身〈樂止〉
　　望燎　司禮唱望燎讀祝官取祝捧幣者取幣掌祭官取饌詣燎所典祠啓詣望燎位〈大樂作〉典祠典儀導至望燎位〈樂止〉𠉀燎半司禮唱可燎典祠啓禮畢導引王還次引禮引陪祭官出
　　各府州縣祭山川
　　古者諸侯祭其封內山川後世封建既廢山川之在郡縣者自唐以來皆祭嶽鎮海瀆祀官以當界都督刺史充其或水旱災厲則牧守各隨其界內而祈謁其於郡縣築壇通祀如風雨雷師之祭則未之前聞也國朝於王國既已祭其封內山川而郡縣亦得於本境築壇致祭凡各府州縣山川壇皆築於城西南髙三尺四出陛三級方二丈五尺祭則設主於其上以春秋清明霜降日行事牲用羊一豕一籩二實以栗黃牛脯豆二實以葵葅鹿醢簠一實以黍飯簋一實以稷飯象尊一實以緹齊壺尊一實以事酒
　　各府州縣祭山川壇儀
　　時日　春用清明日秋用霜降日行事
　　齋戒　前三日三獻官〈守令為初獻僚屬以次為亞終獻〉散齋二日於別寢致齋一日於祭所散齋理事如舊惟不弔䘮問疾不作樂不判署刑殺文書不行刑罰不預穢惡事致齋惟祭事得行其餘悉斷執事人員齋各一日於祭所陳設　前祭二日有司掃除壇內外設三獻官執事官次於壇壝門外為瘞坎於門外之西北方深取足容物前一日執事設省牲位於南門之外設山川神位於壇上之北正中南向每位設籩四於神位之左豆四於神位之右簠簋各一於籩豆之間毛血豆於簠簋之前爼二又於毛血之前香燭案於爼前爵坫沙池於香案之前祝版於神位之右設酒尊位於壇上東南隅犧尊一山罍一次之設幣篚位附於酒尊所設爵洗位於壇下之東盥洗位於爵洗之東初獻官位於壇下之正中北向亞獻官位於初獻位之左終獻官位於初獻位之右掌祭官二人位於神位之左右司尊司爵司洗捧幣位各於其所設望瘞位於壇之西南
　　省牲　前祭一日執事者引三獻官至省牲位北向立執事者自門東牽牲西行過獻官前省訖執事者牽詣神廚遂烹牲執事以豆取毛血置饌所
　　正祭奠幣　祭日丑前五刻行事執事者入實尊罍籩豆簠簋豋鉶陳毛血豆祝版執事者各服垂角唐巾盤領衫各就位引贊引獻官各服公服入就位贊引唱有司已具請行事贊禮唱鞠躬拜興拜興平身在位皆再拜贊者唱奠幣引贊引初獻官詣盥洗位引贊唱搢笏初獻官搢笏唱盥手司盥洗者酌水盥訖唱手司巾者以巾進帨訖唱出笏初獻官出笏引詣山川神位前北向立唱跪搢笏初獻官跪搢笏執事者以幣跪進於初獻之右初獻官受幣奠於神位前訖稍後引贊唱俯伏興拜興拜興平身初獻官俯伏興拜興拜興平身引復位
　　初獻　贊禮唱行初獻禮引贊引初獻官詣爵洗位引贊唱搢笏初獻搢笏執爵者以爵進初獻受爵司爵洗者酌水初獻滌爵拭爵以爵受執事者引贊唱出笏初獻出笏引詣酒尊所引贊唱搢笏初獻官搢笏訖執事者以爵授初獻初獻執爵司尊者舉羃酌犧尊之緹齊以爵授執事者引贊唱出笏初獻官出笏引詣山川神位前北向立引贊唱搢笏跪初獻搢笏跪掌祭官捧香跪進於初獻之左引贊唱上香上香三上香初獻三上香訖執事者以爵跪進於初獻之右初獻受爵引贊唱祭酒三祭酒奠爵初獻三祭酒奠爵訖引贊唱出笏讀祝官取祝跪於神位之右讀訖引贊唱俯伏興拜興拜興平身初獻再拜訖引復位
　　亞獻終獻並如初獻之儀〈惟酌山罍之事酒與不讀祝與初獻不同〉
　　飲福　贊禮唱飲福贊禮引初獻官詣飲福位西向立掌祭者以爵酌福酒持詣獻官之左引贊唱鞠躬拜興拜興平身初獻官再拜訖引贊唱跪搢笏初獻跪搢笏掌祭舉福酒爵進於初獻之左初獻受爵祭酒少許飲福酒奠爵掌祭者減神位前胙肉跪進於初獻之左初獻受胙以胙授執事者引贊唱出笏俯伏興拜興拜興平身初獻再拜訖引復位贊禮唱賜胙初獻官飲福受胙免拜在位者皆再拜唱鞠躬拜興拜興平身亞獻官以下皆鞠躬拜興拜興平身
　　望瘞　贊禮唱詣望瘞位引贊引初獻官以下詣望瘞位北向立祝人取祝幣人取幣掌祭取饌置於坎贊引唱可瘞置於半坎贊引唱禮畢引初獻官以下及諸從祭官以次而出











　　明集禮卷十四
<史部,政書類,儀制之屬,明集禮>



　　欽定四庫全書
　　明集禮卷十五
　　吉禮十五
　　祀旗纛
　　總敘
　　旗謂牙旗黃帝出軍訣曰牙旗者將軍之精一軍之形候凡始竪牙必祭以剛日祭牙之日吉氣來應大勝之徵纛謂旗頭也太白隂經曰大將軍中營建之天子六軍故用六纛以旄牛尾為之在左騑馬首秦置旗頭騎以先驅漢武帝置靈旗為兵禱則太史奉以指所伐國孫權作黃龍大牙旗後齊天子親征建牙旗唐宋及元皆有旗纛之祭國朝特建旗纛廟春秋遣官專祀焉
　　壇宇神位
　　宋太宗定旗纛儀除地為壇四方各五十步設兩壝繞以青繩張幙置軍牙之神並六纛之神位版版方七寸厚三分國朝立廟於大都督府之後題主曰軍牙之神六纛之神版髙二尺五寸厚三分趺髙五寸
　　牲幣
　　北齊祭旗纛用太牢宋親征而祭之用少牢後詔用太牢以羊豕代祭畢釁鼓以猳豚旗幣以白纛幣以黒國朝用太牢祭畢又設酒六器於地殺雄鷄六瀝血釁旗纛幣俱以黒
　　祭器
　　國朝祭器籩豆各八簠簋豋各一
　　酒齊
　　國朝酒尊三犧尊實以醴齊象尊實以沈齊山罍實以事酒
　　粢盛
　　國朝簠實以黍稷簋實以稻粱
　　籩豆之實
　　國朝籩實以石鹽魚鱐棗栗榛菱芡脯豆實以韭葅醯醢菁葅鹿醢芹葅兎醢筍葅魚醢
<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷十五>
　　降香遣官祭旗纛儀注
　　時日
　　齋戒　獻官〈以大都督充〉及各執事官俱散齋二日致齋一日
　　降香　前祀一日清晨有司立仗百官具公服侍班皇帝服皮弁升奉天殿奉香授獻官獻官捧由中陛降中道出至午門外置龍亭內儀仗鼓吹導引至祭所陳設　前祀一日有司陳設如圖儀
　　省牲　前祀一日獻官公服詣壇東省牲贊禮引至省牲位執事者牽牲省訖詣神廚視鼎鑊視滌濯畢遂烹牲
　　正祭　祭日清晨執事者入實尊罍簠簋籩豆牲爼並陳毛血豆於神位前列幣篚於酒尊所贊引引獻官及應祀官各入就位贊禮唱有司已具請行禮贊禮唱鞠躬拜興拜興平身獻官及在位官皆鞠躬拜興拜興平身
　　奠幣　贊禮唱奠幣贊禮引獻官詣盥洗位搢笏盥手帨手出笏詣旗纛神位前〈大樂作〉獻官北向跪搢笏三上香執事者捧幣東向跪授獻官獻官受幣贊禮唱奠幣獻官興奠於神位前贊禮唱鞠躬拜興拜興平身〈樂止〉復位
　　初獻　贊禮唱行初獻禮贊引引獻官至爵洗位搢笏滌爵拭爵以爵授執事者詣酒尊所司尊者舉冪執爵者以爵進酌醴齊以爵授執事者引詣旗纛神位前〈大樂作〉跪搢笏三上香三祭酒奠爵出笏俯伏興平身稍退鞠躬拜興拜興平身〈樂止〉贊禮唱讀祝獻官跪讀祝官取祝版於神右跪讀畢〈大樂作〉贊禮唱俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身〈樂止〉
　　亞獻終獻如初獻儀〈惟不讀祝〉
　　飲福受胙　贊禮唱飲福受胙贊引引初獻官升壇詣飲福位鞠躬拜興拜興平身稍前跪搢笏進爵祭酒飲福酒以爵復於坫奉爼者進爼獻官受爼以爼授執事者出笏俯伏興平身少退鞠躬拜興拜興平身復位徹豆　贊禮唱徹豆掌祭官徹豆贊禮唱賜胙傳贊唱已飲福受胙者不拜在位官皆再拜鞠躬拜興拜興平身贊禮唱祝人取祝幣人取幣詣望燎位
　　望燎　贊禮唱望燎贊引引獻官詣望燎位執事者以祝版幣饌置柴上贊禮唱可燎執事者舉炬火燔至半贊禮唱禮畢獻官以下各以次退
　　王國祭旗纛
　　時日
　　齋戒　前期王散齋二日於別殿王相府官於正寢王致齋一日於正殿王相府官於公廨
　　省牲　先祭二日執事設王次於廟壇南門外道之東南向先祭一日典儀典祠導王至次執事者各執事典儀典祠導王至省牲位執事者自東牽牲西行過王前省訖執事牽牲詣神廚典儀典祠導王詣神廚視鼎鑊視滌濯訖典儀典祠導王還次
　　陳設　先祭一日典祠依圖陳設
　　正祭　祭日清晨典祠率執事者各實尊罍簠簋籩豆豋鉶置篚幣於案祝版於諸神位之右大樂入就位諸執事及陪祭官入就位典祠啓王服逺遊冠絳紗袍典祠典儀導王至位北向立典祠典儀分左右立於王之前
　　奠幣初獻　司禮唱奠幣行初獻禮典祠啓詣盥洗位〈大樂作〉典儀典祠導王至盥洗位〈大樂止〉典祠啓搢圭王搢圭典祠啓盥手司盥洗者酌水王盥手訖司巾者以巾進典祠啓帨手王帨手訖典祠啓出圭王出圭典祠啓詣爵洗位典祠典儀導王至爵洗位典祠啓搢圭王搢圭執爵官以爵進典祠啓受爵王受爵典祠啓滌爵司爵洗者酌水王滌爵訖典祠啓拭爵司巾者以巾進王拭爵典祠啓以爵授執事者王以爵授執爵官典祠啓出圭王出圭啓詣旗纛神位前〈大樂作〉典儀典祠導王至神位前北向立〈樂止〉典祠啓搢圭王搢圭啓上香上香三上香王三上香訖捧幣者以幣進於王之右王受幣奠於神位前捧爵者以爵進於王之右王受爵典祠啓祭酒祭酒三祭酒奠爵王三祭酒奠爵訖典祠啓出圭王出圭讀祝官取祝讀於神位之右讀畢復以祝置於案典祠啓鞠躬王鞠躬〈大樂作〉典祠啓平身王平身典祠啓復位典祠典儀導王復位〈樂止〉
　　亞獻　司禮唱行亞獻禮典祠啓王行亞獻禮典祠典儀導王至神位前掌祭官於神位前爵內斟酒典祠啓鞠躬〈大樂作〉王鞠躬啓平身王平身典祠典儀導王復位〈樂止〉
　　終獻如亞獻之儀
　　飲福受胙　司禮唱飲福受胙執事舉香案置於王位前執事酌福酒舉胙肉典祠啓飲福受胙〈大樂作〉典祠典儀導王至香案前位典祠啓鞠躬平身王鞠躬平身典祠啓搢圭王搢圭執事捧爵東向進於王王受爵啓飲福酒王祭酒少許飲福酒以爵置於坫執事官東向進胙於王王受胙以胙授左右左右西向受之典祠啓出圭王出圭典祠啓鞠躬平身〈大樂作〉王鞠躬平身典祠啓復位典祠典儀導王復位〈樂止〉
　　徹豆　司禮唱徹豆掌祭官徹豆司禮唱賜胙典祠啓王飲福受胙者免禮司禮唱陪祭官皆再拜司贊唱鞠躬拜興拜興平身陪祭官皆鞠躬〈大樂作〉拜興拜興平身〈樂止〉
　　望燎　司禮唱望燎讀祝官取祝捧幣者取幣掌祭官取饌詣燎所典祠啓詣望燎位〈大樂作〉典祠典儀導王至望燎位執事者先設席於地置大碗五隻斟酒於器執事者次將雄鷄五隻刺血入酒中酹旗纛神擲其雞於四下候燎半司禮唱可燎典祠啓禮畢導引王還次引禮引陪祭官出
　　外各衞祭旗纛
　　時日
　　齋戒　前三日三獻官〈本衞指揮使為初獻其亞獻終獻則僚屬以次為之〉散齋二日於別寢致齋一日於祭所執事人員各齋於祭所一日
　　陳設　前祭二日執事者掃除廟壇內外設三獻官執事官次於廟門外前一日設省牲位於南門外設旗纛位於廟壇之中近北南向設籩八於神位之左豆八於神位之右簠簋各一於籩豆之間毛血豆於簠簋前爼二又於其前香燭案於爼前爵坫沙池於香案之前祝版於神位之右設酒尊所於廟壇之東南隅設幣篚位附於酒尊所爵洗位於廟壇下之東盥洗位又於爵洗之東初獻官位於廟壇下之正中北向亞獻官位於初獻官位之左終獻官位於初獻位之右稍後諸從祭武官位於三獻官之後皆重行北向引贊位於獻官之左右贊禮位於廟壇下之東讀祝位於神位之右掌祭二人位於神位之左右司尊司爵司洗捧幣位各於其所設望燎位於廟壇之西南
　　省牲　前祭一日執事者引三獻官至省牲位北向立執事者自門東牽牲西行過獻官前省訖牽牲詣神廚三獻官詣廚視鼎鑊滌溉訖遂烹牲執事以豆取毛血置於饌所
　　正祭奠幣　祭日丑前五刻行事執事者入實尊罍籩豆簠簋豋鉶陳毛血豆及祝版三獻官服公服簽祝版於次執事者各服垂腳唐㡌圓領白襴衫烏角帶各入就位引贊引獻官入就壇下拜位贊禮唱有司已具請行事贊禮唱鞠躬拜興拜興平身三獻官並在位官皆鞠躬拜興拜興平身贊者唱奠幣引贊引初獻官詣盥洗位搢笏盥手帨手出笏引詣旗纛神位前贊禮唱跪搢笏執事者以幣跪進於初獻之右初獻受幣奠於神位前訖稍後引贊唱俯伏興拜興拜興平身復位初獻　贊禮唱行初獻禮引贊引初獻官詣爵洗位引贊唱搢笏初獻搢笏執爵者以爵進初獻受爵司爵洗者酌水初獻滌爵拭爵以爵授執事者引贊唱出笏初獻出笏引詣酒尊所引贊唱搢笏初獻搢笏執事者以爵授初獻初獻執爵司尊者舉冪酌犧尊之醍齊以爵授執事者引贊唱出笏初獻出笏引詣旗纛神位前北向立引贊唱搢笏跪初獻搢笏跪掌祭者捧香跪進於初獻之左引贊唱上香上香三上香初獻三上香訖執事者以爵跪進於初獻之右初獻受爵引贊唱祭酒祭酒三祭酒奠爵初獻三祭酒奠爵訖引贊唱出笏讀祝官取祝跪於神位之右讀訖引贊唱俯伏興拜興拜興平身初獻再拜訖引復位
　　亞獻終獻並如初獻之儀〈惟不讀祝〉
　　飲福受胙　贊禮唱飲福受胙贊引引初獻詣飲福位西向立掌祭者以爵酌福酒持詣獻官之左引贊唱鞠躬拜興拜興平身初獻官再拜訖引贊唱跪搢笏初獻跪搢笏掌祭舉福酒爵進於初獻之左初獻受爵祭酒少許飲福酒奠爵掌祭者減神位前胙肉跪進於初獻之左初獻受胙以胙授執事者引贊唱出笏俯伏興拜興拜興平身初獻再拜訖引復位贊禮唱賜胙唱初獻官飲福受胙免拜在位者皆再拜唱鞠躬拜興拜興平身亞獻官以下皆鞠躬拜興拜興平身
　　望燎　贊禮唱望燎讀祝官取祝捧幣者取幣掌祭者取饌詣燎所贊禮唱詣望燎位引獻官至望燎位北向立執事者先設席於地置大碗五隻斟酒於器執事者次將雄雞五隻刺血入酒中酹旗纛神擲其雞於四下贊禮唱可燎東西面各一人舉炬火焚之贊禮唱禮畢引初獻官以下及諸從祭官以次而出
　　祀馬祖先牧馬社馬步
　　總序
　　周官牧人掌六馬之屬春祭馬祖夏享先牧秋祭馬社冬祭馬步馬祖天駟星也孝經説雲房為龍馬先牧始養馬者其人未聞馬社始乘馬者世本曰相士作乘馬馬步謂神之災害於馬者隋用周制祭以四仲之月唐宋因之元無其祀國朝於春秋二仲合祭焉
　　壇壝
　　隋祠馬祖先牧馬社馬步皆於大澤馬祖則積柴於壇以燎先牧以下則埋而不燎唐設壇於長安四十里外龍臺澤中其制高二尺周迴九步宋為四壇各廣九步髙三尺四出陛一壝二十五步國朝祭於國南為祠宇
　　祝冊
　　唐祀馬祖祝文曰天子謹遣某官昭告於馬祖天駟之神爰以春季游牝於牧謹以制幣犧齊粢盛庶品明薦於神尚饗先牧祝文曰皇帝謹遣某官臣某昭告於先牧之神惟神肇開牧養厥利無窮式因班馬爰以制幣犧齊粢盛庶品明薦於神馬社祝文曰〈首尾同先牧〉惟神肇教人乘用賴於今式因𨽻僕謹修彛典馬步祝文曰惟神為國所重在於閑牧神其屏茲㐫慝使無有害爰因獻校謹脩彛典宋祝文缺國朝祭馬祖先牧馬社馬步祝文曰惟神始於天地之初而馬生於世牧養蕃息馭而乘之閑廐得所歴代興邦戡定禍亂咸賴戎馬民人是安朕自起義以來多資於馬摧堅破敵大有功焉稽古按儀載崇明享爰伸報本以昭神功謹以制幣牲齊設壇於京城之北式陳明薦尚饗
　　幣
　　唐祠馬祖先牧馬社馬步用白幣各一宋不用幣國朝用白幣四
　　牲
　　隋祠馬祖先牧馬社馬步用少牢唐用羊一宋用羊一豕一國朝用羊豕各四
　　祭器
　　唐用籩豆各八簠簋爼各一宋籩八豆八簠一簋一爼二國朝則籩豆各四簠簋各一豋鉶各一
　　粢盛
　　唐簋實以稷飯簠實以黍飯宋簋實以黍簠實以稷國朝同宋制
　　酒齊
　　唐象尊二實以緹齊上尊實以𤣥酒宋小祀用三獻者犧尊三實以緹齊象尊三實以沉齊國朝象尊一實緹齊壺尊一實事酒
　　籩豆之實
　　唐籩實以石鹽乾魚乾棗栗黃榛子仁菱仁芡仁鹿脯豆實以韭葅醯醢菁葅鹿醢芹葅兎醢筍葅魚醢宋籩實以形鹽魚鱐乾棗乾桃乾⿱榛實芡鹿脯豆實以芹葅筍葅菁葅韭葅魚醢兎醢醯醢鹿臡國朝籩實以石鹽魚鱐棗栗榛菱芡脯豆實以韭葅醯醢菁葅鹿醢芹葅兎醢筍葅魚醢
　　樂
　　唐宋祀馬祖先牧馬社馬步並不用樂國朝用教坊大樂




<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷十五>
<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷十五>
　　遣官祀馬祖先牧馬社馬步儀注
　　時日　用春秋二仲
　　齋戒　獻官及各執事官俱散齋二日致齋一日降香　前祀一日清晨有司立仗百官具公服侍班皇帝服皮弁升奉天殿奉香授獻官獻官捧由中陛降中道出至午門外置龍亭內儀仗鼓吹導引至祭所陳設　前祀一日有司陳設如圖儀
　　省牲　前祀一日獻官公服詣壇東省牲贊禮引至省牲位執事者牽牲省訖詣神廚視鼎鑊視滌濯畢遂烹牲
　　正祭　祭日清晨執事者入實尊罍簠簋籩豆牲爼並陳毛血豆於神位前列幣篚四於酒尊所贊引引獻官及應祀官各入就位贊禮唱有司已具請行禮贊禮唱鞠躬拜興拜興平身獻官及在位官皆鞠躬拜興拜興平身
　　奠幣　贊禮唱奠幣贊禮引獻官詣盥洗位搢笏盥手帨手出笏詣馬祖神位前〈大樂作〉獻官北向跪搢笏三上香執事者捧幣東向跪授獻官獻官受幣贊禮唱奠幣獻官興奠於神位前贊禮唱鞠躬拜興拜興平身次詣先牧馬社馬步神位前上香奠幣並如上儀訖〈樂止〉復位
　　初獻　贊禮唱行初獻禮贊引引獻官詣爵洗位搢笏滌爵拭爵以爵授執事者執事者復以爵進滌爵拭爵以爵授執事者〈下二位同〉詣酒尊所司尊者舉冪執爵者以爵進酌醴齊以爵授執事者執爵者復以爵進酌醴齊以爵授執事者〈下二位同〉引詣馬祖神位前〈大樂作〉跪進笏三上香三祭酒奠爵出笏俯伏興平身少退鞠躬拜興拜興平身次引詣先牧神位前上香祭酒再拜如上儀訖〈下二位同樂止〉贊禮唱讀祝獻官跪讀祝官取祝版於神右跪讀畢〈大樂作〉贊禮唱俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身〈樂止〉
　　亞獻終獻如初獻儀〈惟不讀祝〉
　　飲福受胙　贊禮唱飲福受胙贊引引初獻官升壇詣飲福位鞠躬拜興拜興平身稍前跪搢笏進爵祭酒飲福酒以爵復於坫奉爼者進爼獻官受爼以爼授執事者出笏俯伏興平身少退鞠躬拜興拜興平身復位徹豆　贊禮唱徹豆掌祭官徹豆贊禮唱賜胙傳贊唱已飲福受胙者不拜在位官皆再拜鞠躬拜興拜興平身贊禮唱祝人取祝幣人取幣詣望燎位
　　望燎　贊禮唱望燎贊引引獻官詣望燎位執事者以祝板幣饌置柴上贊禮唱可燎執事者舉炬火燔至半贊禮唱禮畢獻官以下各以次退
　　祭厲
　　摠敘
　　按祭法王祭泰厲諸侯祭公厲大夫祭族厲泰厲謂古帝王無後者此鬼無所依歸好為民作禍故祀之也公厲謂古諸侯無後者諸侯稱公其鬼為厲故曰公厲族厲古諸大夫無後者鬼也族衆也大夫衆多其鬼無後者衆故曰族厲又士䘮禮疾病禱於厲鄭氏謂漢時民家皆秋祠厲則此祀又逹於民也春秋傳曰鬼有所歸乃不為厲然則鬼乏祭享而無所歸則其為害也必矣古者七祀於前代帝王諸侯卿大夫之無後者皆致其祭豈無所為而然哉後世以為涉於淫諂非禮之正遂不舉行而此等無依之厲乃或依附土木為民禍福以邀祀享者葢無足怪國朝於京都則祭泰厲於王國則祭國厲於各府州縣則祭郡邑厲於里社則祭鄉厲而於天下之淫祀一切屏除使厲之無所歸依者不失祭享其為民除害之意可謂至矣
　　祭日
　　泰厲國厲郡邑厲皆一年二祭〈春以三月清明日冬以十月初一日〉鄉厲則一年三祭〈春以清明後三日秋以七月十五日冬以十月三日〉
　　祭所
　　京都壇在𤣥武湖中其各府州縣則皆設壇於城北其縣里長下則又各自立一祭壇
　　祭物
　　凡祭用少牢羊三豕三飯米三石
　　祭儀
　　凡祭前期移文告於京都城隍〈京都七日前告各府州縣三日前告其各府州縣則隨其地而易之曰某處城隍〉
　　正祭日設城隍神位及天下城隍神位於壇上〈其各府州縣則獨設某處城隍於壇上之正東〉設無祀神鬼等衆位於壇下之東西
　　祭泰厲文
　　維某年某月某日〈闕〉　中書省某官欽奉聖㫖謹備牲醴𦎟飯致祭於天下無祀神鬼等衆有制諭爾爾其恭聽皇帝制曰普天之下后土之上無不有人無不有鬼神人鬼之道幽明雖殊其理則一故天下之廣兆民之衆必立君以主之君總其大又設官分職於府州縣以各長之各府州縣又於每一百戶內設一里長以統領之上下之職綱紀不紊此治人之法如此天子祭天地神祇及天下山川王國各府州縣祭境內山川及祀典神祇庶民祭其祖先及里社土榖之神上下之禮各有等第此事神之道如此尚念㝠㝠之中無祀神鬼昔為生民未知何故而歿其間有遭兵刃而橫傷者有死於水火盜賊者有被人取財而逼死者有被人強奪妻妾而死者有遭刑禍而負屈死者有天災流行而疫死者有為猛獸毒蟲所害者有為饑餓凍死者有因戰鬭而殞身者有因危急而自縊者有因墻屋傾頽而壓死者有死後無子孫者此等鬼魂或終於前代或歿於近世或兵戈擾攘流移於他鄉或人煙斷絶久缺其祭祀姓名泯沒於一時祀典無聞而不載此等孤魂死無所依精魄未散結為隂靈或倚草附木或作為妖怪悲號於星月之下呻吟於風雨之時凡遇人間節令心思陽世魂杳杳以無歸身墮沉淪意懸懸而望祭興言及此憐其𢡖悽已勅天下有司依時享祭在王國有國厲之祭在各府州有郡厲之祭在各縣有邑厲之祭在一里又有鄉厲之祭期於神依人而血食人敬神而知禮猶慮四海之廣未能遍及今遇〈三月清明日十月初一日〉特設壇於𤣥武湖中遣官置備牲醴普祭天下鬼魂等衆先期已告京都城隍移文遍歴所在招集汝等鬼靈於今日悉赴此壇普享一祭城隍在此鑒察爾等或生於良善或素為兇頑善惡之報神必無私汝等既享之後聽命於城隍各安其分
　　告城隍文
　　中書省為祭天下無祀神鬼等衆事欽奉聖㫖〈云云〉猶慮四海之廣未能遍及特於京城之北𤣥武湖中設壇遣官普祭天下無祀神鬼等衆然幽明異境人力難為必資神力庶得感通故命移文於神先期分遣諸將徧歴所在召集鬼靈等衆於某日悉赴壇所普享一祭至日請神鎮控壇鑒諸鬼等類其中果有生為良善誤遭刑禍死於無辜者神當逹於所司使之還生中國來享太平之福如有素為凶頑身死刑憲雖獲善終亦出僥倖者神當逹於所司屏之四裔善惡之報神必無私永垂昭格欽此除欽遵外合行移咨請照欽依施行
　　各府祭郡厲文〈州縣倣此〉
　　維某年某月某日某府官某遵承禮部符文為祭祀本府闔境無祀神鬼等衆事該欽奉皇帝聖㫖普天之下后土之上無不有人無不有鬼神人鬼之道幽明雖殊其理則一故天下之廣兆民之衆必立君以主之君總其大又設官分職於府州縣以各長之各府州縣又於每一百戶內設一里長以統領之上下之職綱紀不紊此治人之法如此天子祭天地神祗及天下山川王國各府州縣祭境內山川及祀典神祗庶民祭其祖先及里社土榖之神上下之禮各有等第此事神之道如此尚念㝠㝠之中無祀神鬼昔為生民未知何故而歿其間有遭兵刃而橫傷者有死於水火盜賊者有被人取財而逼死者有被人強奪妻妾而死者有遭刑禍而負屈死者有天災流行而疫死者有為猛獸毒蟲所害者有為饑餓凍死者有因戰鬭而殞身者有因危急而自縊者有因墻屋傾頽而壓死者有死後無子孫者此等鬼魂或終於前代或歿於近世或兵戈擾攘流移於他鄉或人煙斷絶久缺其祭祀姓名泯歿於一時祀典無聞而不載此等孤魂死無所依精魄未散結為隂靈或倚草附木或作為妖怪悲號於星月之下呻吟於風雨之時凡遇人間節令心思陽世魂杳杳以無歸身墮沉淪意懸懸而望祭興言及此憐其𢡖悽故勅天下有司依時享祭在京都有泰厲之祭在王國有國厲之祭在各府州有郡厲之祭在各縣有邑厲之祭在一里又各有鄉厲之祭期於神依人而血食人敬神而知禮仍命本處城隍以主此祭欽奉如此今某等不敢有違謹設於城北以〈三月清明日十月初一日〉置備牲醴𦎟飯專祭本府闔境無祀神鬼等衆靈其不昩來享此祭凡我一府境內人民倘有忤逆不孝不敬六親者有姦盜詐偽不畏公法者有抝曲作直欺壓良善者有𧻞避差徭靠損貧戶者似此頑惡奸邪不良之徒神必報於城隍發露其事使遭官府輕則笞決杖斷不得號為良民重則徒流絞斬不得生還鄉里若事未發露必遭隂譴使舉家並染瘟疫六畜田蠶不利如有孝順父母和睦親族畏懼官府遵守禮法不作非違良善正直之人神必逹之城隍隂加護佑使其家道安和農事順序父母妻子保守鄉里我等闔府官吏人等如有上欺朝廷下枉良善貪財作弊蠧政害民者靈必無私一體昭報如此則鬼神有鑒察之明官府非諂諛之祭尚享
　　祭告城隍文
　　某府遵承禮部符文為祭祀本府無祀神鬼事該欽奉聖㫖普天之下后土之上無不有人無不有鬼神人鬼之道幽明雖殊其理則一今國家治民事神已有定製尚念㝠㝠之中無祀神鬼昔為生民未知何故而歿其間有遭兵刃而橫傷者有死於水火盜賊者有被人取財而逼死者有被人強奪妻妾而死者有遭刑禍而負屈死者有天災流行而疫死者有為猛獸毒蟲所害者有為饑餓凍死者有因戰鬭而殞身者有因危急而自縊者有因墻屋傾頽而壓死者有死後無子孫者此等鬼魂或終於前代或歿於近世或兵戈擾攘流移於他鄉或人煙斷絶久缺其祭祀姓名泯沒於一時祀典無聞而不載此等孤魂死無所依精魄未散結為隂靈或倚草附木或作為妖怪悲號於星月之下呻吟於風雨之中凡遇人間節令心思陽世魂杳杳以無歸身墮沉淪意懸懸而望祭興言及此憐其𢡖悽故勅天下有司依時享祭命本處城隍以主此祭鎮控壇鑒察諸鬼等類其中果有生為良善誤遭刑禍死於無辜者神當逹於所司使之還生中國來享太平之福如有素為兇頑身死刑憲雖獲善終亦出僥倖者神當逹於所司屏之四裔善惡之報神必無私欽奉如此今某等不敢有違謹於某年某月某日於城北設壇置備牲酒𦎟飯享祭本府無祀神鬼等衆然幽明異境人力難為必資神力庶得感通今特移文於神先期分遣諸將召集本府闔境鬼靈等衆至日悉赴壇所普享一祭神當欽承勅命鎮控壇鑒察善惡無私昭報為此合行移牒請照驗欽依施行
　　祭鄉厲文
　　某縣某鄉某村某里某社裡長某人承本縣官裁㫖該欽奉皇帝聖㫖普天之下后土之上無不有人無不有鬼神人鬼之道幽明雖殊其理則一故天下之廣兆民之衆必立君以主之君總其大又設官分職於府州縣以各長之各府州縣又於每一百戶內設一里長以統領之上下之職綱紀不紊此治人之法如此天子祭天地神祇及天下山川王國各府州縣祭境內山川及祀典神祇庶民祭其祖先及里社土榖之神上下之禮各有等第此事神之道如此尚念㝠㝠之中無祀神鬼昔為生民未知何故而歿其間有遭兵刃而橫傷者有死於水火盜賊者有被人取財而逼死者有被人強奪妻妾而死者有遭刑禍而負屈死者有天災流行而疫死者有為猛獸毒蟲所害者有為饑餓凍死者有因戰鬭而殞身者有因危急而自縊者有因墻屋傾頽而壓死者有死後無子孫者此等鬼魂或終於前代或歿於近世或兵戈擾攘流移於他鄉或人煙斷絶久缺其祭祀姓名泯沒於一時祀典無聞而不載此等孤魂死無所依精魄未散結為隂靈或倚草附木或作為妖怪悲號於星月之下呻吟於風雨之時凡遇人間節令心思陽世魂杳杳以無歸身墮沉淪意懸懸而望祭興言及此憐其𢡖悽故勅天下有司依時享祭在京都有泰厲之祭在王國有國厲之祭在各府州有郡厲之祭在各縣有邑厲之祭在一里又各有鄉厲之祭期於神依人而血食人敬神而知禮仍命本處城隍以主此祭欽奉如此今某等不敢有違謹設壇於本里以〈三月　日謂清明後三日七月十五日十月初三日〉率領某人等百家聮名於此置備𦎟飯肴物專祭爾等本里神鬼靈其不昧依期來享凡我一里之中百家之內倘有忤逆不孝不敬六親者有姦盜詐偽不畏公法者有抝曲作直欺壓良善者有𧻞避差徭靠損貧戶者似此頑惡奸邪不良之徒神必報於城隍發露其事使遭官府輕則笞決杖斷不得號為良民重則徒流絞斬不得生還鄉里若事未發露必遭隂譴使舉家並染瘟疫六畜田蠶不利如有孝順父母和睦親族畏懼官府遵守禮法不作非違良善正直之人神必逹之城隍隂加護佑使其家道安和農事順序父母妻子保守鄉里如此則鬼神有鑒察之明我民無謟諛之祭靈其無私永垂昭格尚饗
　　祭告城隍文
　　某府某縣某鄉某村某里里長某人率領本里人民某人等聮名謹具狀告於本縣城隍之神今來某等承奉縣官裁㫖遵依上司所行為祭祀本鄉無祀神鬼事該欽奉聖㫖普天之下后土之上無不有人無不有鬼神人鬼之道幽明雖殊其理則一今國家治民事神已有定製尚念㝠㝠之中有等不在祀典之神不得血食之鬼魂無所依私顯靈怪悲號於星月之下呻吟於風雨之時憐其𢡖悽故勅天下有司依時享祭鄉村里社一年三祭仍命禮請本處城隍以主此祭鎮控壇鑒察諸鬼等類其中果有生為良善誤遭刑禍死於無辜者神必逹於所司使之生還中國來享太平之福如有生於兇惡身死刑憲雖獲善終出於僥倖者神必屏之四裔善惡之報神必無私欽奉如此今某等不敢有違欽依於某年某月某日就本里設壇謹備𦎟飯肴物享祭於本鄉無祀神鬼等衆然幽明異境人力難為必資神力庶得感通今特䖍告於神先期分遣諸將遍歴所在招集本里鬼靈等衆至日悉赴壇所受祭神當欽承勅命鎮控壇鑒察善惡無私昭報為此謹用狀告本縣城隍之神俯垂昭鑒謹狀
　　祀典神祇
　　總敘
　　按祭法曰聖王之制祭祀也法施於民則祀之以死勤事則祀之以勞定國則祀之能禦大災則祀之能捍大患則祀之是皆有功烈於民者也及夫日月星辰民所瞻仰山林川谷丘陵民所取財用非此族也不在祀典歴代以來凡聖帝明王忠臣烈士與夫嶽鎮海瀆天下山川可以立名節禦災患而有功於人者莫不載之祀典然其有廟於京師著靈於國家者則又在所先焉若國朝之蔣廟及歴代功臣等廟皆遣使降香特令應天府官代祀其稱神號止從其當時所封之爵凡前代加封悉皆去之今考其事蹟名號分列於後
　　應天府守臣代祀神祇
　　蔣廟在蔣山之隂神姓蔣諱子文漢末為秣陵
　　尉逐盜死事今稱漢秣陵尉中都侯
　　忠烈蔣公之神
　　歴代忠臣廟本卞將軍祠在應天府城中冶亭
　　山卞壼墓下洪武三年五月奉㫖改
　　稱歴代忠臣廟
　　卞壼晉成帝時為右將軍蘇峻犯闕與其二子
　　盱眕出戰死之今稱晉尚書令右將
　　軍卞忠貞公之神
　　劉仁贍南唐時為清淮節度守壽州與周世宗
　　相抗不降而死李後主封為越王今
　　稱南唐劉越王之神
　　陳喬字子喬新淦玉笥人南唐時為中書侍郎
　　國亡自經而死今稱南唐中書侍郎
　　陳公之神
　　楊邦乂吉州人宋高宗初為本府通判金人破
　　城罵賊而死宋贈朝奉大夫諡忠襄
　　今稱宋通判朝奉大夫楊忠襄公之
　　神
　　姚興宋髙宗時為本府駐劄御前破敵軍統領
　　與金人戰和州死之贈觀察使姚侯
　　之神
　　王珙宋髙宗時為本府駐劄御前統領與金人
　　戰楚州死之今稱宋御前統領王侯
　　之神
　　佛壽忠肅公廟在應天府城南元至正十一年
　　為南行臺大夫天兵破城死之今稱
　　元南行臺大夫贈江浙行省丞相衞
　　國忠肅佛壽公之神
　　曹武惠王廟在應天府城中神名彬宋太祖時
　　為大將軍平江南城破不戮一人邦
　　人感之今稱宋曹武惠王之神





　　明集禮卷十五



　　欽定四庫全書
　　明集禮卷十六
　　吉禮十六
　　三皇
　　總敘
　　祭法先聖王有功烈於民者則祀之唐天寶六載始勅三皇創物垂範永言龜鑑宜有欽崇其擇日置廟以春秋二時致祭共置令丞太常寺檢校宋太祖乾德中詔祠太昊於晉州神農於衡州黃帝於坊州元立醫學以祭三皇禮同釋奠文宣王官為致祭嵗用三月三日九月九日州縣通祀大德中太常寺言唐祭三皇俱有廟貎足為定規今太醫院援引夫子廟堂十哲為例以十大名醫配食是以三皇大聖限為醫流專門之祖似涉不經至大中又議配位相貎冠服年代遼逺無從考證不可妄定當依古制以木為主書曰某氏之神而以十大名醫依文廟大儒從祀之例置兩廡延祐中復議三皇用樂未行至正中始用雅樂如文宣王廟國朝仍元制以三月三日九月九日通祀三皇
　　配位
　　唐伏犧以勾芒配神農以祝融配黃帝以風后力牧配宋與唐同元至大中禮部議配享三皇坐次宜東西相向以勾芒祝融居左風后力牧居右國朝因之
　　從祀
　　元以俞跗桐君僦貸季少師雷公鬼臾區伯髙岐伯少俞髙陽十大名醫從祀國朝因之
　　祝冊
　　元伏犧氏祝文曰立極開天觀圖畫卦乃造書契以著人文道統之傳實由茲始敢忘報本敬致微誠神農氏祝文曰運紹庖犧王以火德斵耜揉耒聚貨致民濟世之功與天無極聿修常祀仰答洪休軒轅氏祝文曰迎日推策以雲紀官文物典章粲然大備垂衣而治功冠百王報本之誠敢忘菲薦國朝太昊伏犧氏祝文曰維某年某月某日皇帝謹遣某官臣姓名敢昭告於太昊伏犧氏惟皇始畫八卦教民書契繼天立極肇開道統謹以制幣牲齊粢盛庶品式陳明薦以勾芒氏配尚饗炎帝神農氏祝文曰〈云云〉惟皇始作耒耜烝民粒食百草是嘗功濟萬世〈云云〉以祝融氏配尚饗黃帝有熊氏祝文曰〈云云〉惟皇通變神化垂衣而治製作寖備以濟萬民〈云云〉以風后氏力牧氏配尚饗勾芒氏祝文曰爰以季春有事於太昊伏犧氏惟神盛德在水發生之始功被萬物本於至仁謹以制幣牲齊粢盛庶品式陳明薦尚饗祝融氏祝文曰爰以季春有事於炎帝神農氏惟神火德司夏長養庶物功在上古惠及無窮謹以〈云云〉風后氏祝文曰爰以季春有事於黃帝有熊氏惟神貫通天時孤虛闡奧作輔軒轅德業名世謹以〈云云〉力牧氏祝文曰爰以季春有事於黃帝有熊氏惟神兵法奇祕有光有烈土德增崇功垂萬世謹以〈云云〉
　　祭器
　　元正位置着尊壺尊犧尊太尊山尊象尊每位籩豆各十簠簋各二爼九篚一豋三鉶鼎三血槃一爵各三配位缺國朝正位設犧尊象尊山罍各一籩豆各八簠簋豋各二配位象尊一壺尊一籩豆各四簠簋各一
　　幣
　　元及國朝皆用白幣
　　牲
　　唐祭三皇牲用少牢宋用太牢元正位三各用牛一羊一豕一配位闕從祀位每廡羊豕各一斤國朝正位共用牛一羊一豕一配位共用羊豕各一
　　酒齊
　　元國朝犧尊實醴齊象尊實沉齊山罍實事酒
　　粢盛
　　元簠實以黍稷簋實以稻粱國朝簠實以稷簋實以稻
　　籩豆之實
　　元正位籩實以石鹽乾魚棗栗榛菱芡鹿脯白餅黒餅豆實以非葅醯醢菁葅鹿醢芹葅兎醢筍葅魚醢脾析葅豚拍國朝正位籩減白餅黒餅豆減脾析葅豚拍配位籩實以形鹽乾棗鹿脯栗豆實以芹葅菁葅鹿臡兎醢
　　樂
　　唐樂用宮懸宋樂制未聞元延祐中議三皇用樂之制唐以前俱無明文自天寶間始有考見然歴代禮樂不相㳂襲祭祀亦用本代之樂三皇之樂製作不傳非止一日故前代或清酌尹祭或有牲無樂葢在當時已不敢輕議宜從省部會議施行至至正間始用雅樂如祭孔廟之制國朝用登歌樂





<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷十六>
<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷十六>
<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷十六>
　　降香遣官祭三皇儀注
　　時日　春以三月三日秋以九月九日
　　齋戒　皇帝齋戒〈闕〉　三獻官〈以省臺官充〉及各執事官俱散齋二日致齋一日
　　降香　前祀一日清晨有司立仗百官具公服侍班皇帝服皮弁服升奉天殿奉香授三獻官捧由中陛降中道出至午門外置龍亭內儀仗鼓吹導引至廟中陳設　前祀一日有司陳設如圖儀
　　省饌　前祀一日獻官公服並執事官集於初獻齋所執事者陳禮饌於廟門東南南向贊引引三獻官就省饌位㸃饌訖次引至省牲位執事者牽牲省訖詣神廚視鼎鑊視祭器滌溉及視牲充腯遂殺牲執事者以豆取毛血置於饌所遂烹牲命有司掃除殿內外訖還齋所
　　正祭　祭日丑前五刻執事者入實尊罍籩豆簠簋列幣篚於酒尊所贊引引獻官及應祀官各公服入就位樂正率工人各入就位餘官各服祭服次引三獻官就殿下席位北向立贊禮稍前唱有司謹具請行事迎神　贊禮唱迎神樂正舉麾奏〈闕〉　之曲贊禮唱鞠躬拜興拜興平身獻官及在位者皆鞠躬拜興拜興平身〈樂止〉復位
　　奠幣贊禮唱奠幣贊引引獻官詣盥洗位搢笏盥手帨手出笏詣伏犧神位前樂奏〈闕〉　之曲贊禮唱跪獻官北向跪搢笏三上香執事者捧幣東向跪授獻官獻官受幣贊禮唱奠幣獻官興奠幣於神位前贊引唱鞠躬拜興拜興平身次詣神農神位前黃帝神位前並勾芒祝融風后力牧四配位以次上香奠幣皆如伏犧神位前之儀奠訖〈樂止〉復位
　　進爼　贊禮唱進爼執事者舉爼升自東階樂奏〈闕〉之曲贊引引獻官至伏犧神位前搢笏以爼奠於位前〈以下神農至力牧六位進爼皆同〉奠訖出笏復位
　　初獻　贊禮唱行初獻禮贊引引獻官詣爵洗位搢笏滌爵拭爵以爵授執事者〈以下六位爵其滌拭皆同〉次引詣酒尊所司尊者舉冪執爵者以爵進酌犧尊之泛齊以爵授執事者〈以下六位進爵酌酒皆同〉出笏贊禮唱詣太昊伏犧氏神位前樂正奏〈闕〉　之曲初獻官至神位前跪搢笏三上香三祭酒奠爵出笏〈樂止〉贊禮唱讀祝讀祝官持版進於神座之右北面跪讀祝文訖〈樂作〉贊禮唱俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身〈樂止〉次詣炎帝神農氏黃帝軒轅氏神位前並勾芒祝融風后力牧四配位以次上香祭酒讀祝並如上儀
　　亞獻終獻行禮並如初獻之儀〈惟不讀祝〉
　　分獻　贊禮俟行終獻時唱分獻官行禮贊引各引分獻官詣盥洗位搢笏盥手帨手出笏次詣爵洗位搢笏執爵者以爵進受爵滌爵拭爵以爵授執爵者出笏次引至酒尊所搢笏執爵者以爵進受爵司尊者舉冪酌齊以爵授執事者出笏分詣殿上東西十哲神位前
　　分獻官跪搢笏三上香三祭酒奠爵出笏俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身復位
　　飲福受胙　贊禮唱飲福受胙贊引引初獻官詣飲福位鞠躬拜興拜興平身稍前跪搢笏奉爵者進爵獻官受爵祭酒飲福酒以爵置於坫奉爼者進爼獻官受爼以爼授執事者出笏俯伏興平身鞠躬拜興拜興平身徹豆　贊禮唱徹豆樂奏〈闕〉　之曲掌祭官徹豆贊禮唱賜胙傳贊唱已飲福受胙者不拜亞獻官以下皆再拜鞠躬拜興拜興平身〈樂止〉
　　送神　贊禮唱送神樂奏〈闕〉　之曲贊禮唱鞠躬拜興拜興平身獻官以下皆鞠躬拜興拜興平身贊禮唱祝人取祝幣人取幣詣望瘞位讀祝官取祝捧幣者捧幣詣望瘞位
　　望瘞　贊禮唱望瘞贊引引三獻官詣望瘞位贊禮唱可瘞東西面各二人以炬燎火俟半燎實土半坎贊禮唱禮畢獻官以下各以次出
　　釋奠文宣王
　　總敘
　　周制凡始立學者必釋奠於先聖先師凡學春夏釋奠於先師秋冬亦如之漢儒以先聖為周公若孔子以先師為禮樂詩書之官若禮有髙堂生樂有制氏詩有毛公書有伏生可以為師者葢四時之學將習其道故釋奠各以其師而不及先聖惟春秋合樂則天子視學有司摠祭先聖先師是則漢時釋奠亦略可見矣魏正始中使太常釋奠於辟雍晉釋奠皆於太學東晉成穆孝武皆親釋奠隋制國子監每嵗四仲月上丁釋奠先聖先師州縣學則用春秋仲月唐初釋奠儒官自為祭主直雲博士姓名敢昭告於先聖許敬宗奏請令國子祭酒為初獻詞稱皇帝謹遣仍令司樂為亞獻博士為終獻縣學則令為初獻丞為亞獻主簿及尉通為終獻永為禮制武德貞觀中皆以二月親幸國子監釋奠開耀景龍中皆皇太子釋奠於太學開元中詔春秋釋奠以三公攝事著之常式若會大祀則用中丁州縣用上丁宋元因古禮而損益之國朝洪武二年御製祭文遣官賫御香祀曲阜孔子廟每嵗春秋二丁降御香祀於國學中書省臣初獻翰林學士亞獻國子祭酒終獻其禮樂悉如前代之制
　　封諡
　　魯哀公十六年夏四月己丑孔子卒哀公誄之稱曰尼父漢元始元年諡曰褒成宣尼父後魏太和十六年改諡宣尼曰文聖尼父後周大象二年追封鄒國公唐太宗貞觀十一年詔尊為宣聖尼父髙宗乾封元年追贈太師天授中追封𨺚道公𤣥宗開元二十七年追諡文宣王令三公持節冊命宋真宗大中祥符元年加諡曰𤣥聖文宣王五年改諡至聖文宣王元武宗至大元年加諡大成至聖文宣王詔曰葢聞先孔子而聖者非孔子無以明後孔子而聖者非孔子無以法所謂祖述堯舜憲章文武儀範百王師表萬世者也朕纘承丕緒敬仰休風循治古之良規舉追封之盛典加號大成至聖文宣王遣使闕里祠以太牢嗚呼父子之親君臣之義永惟聖教之尊天地之大日月之明奚罄名言之妙
　　廟祀
　　漢世京師未有夫子廟後魏太和十三年立孔子廟於京師唐髙祖武德二年於國子監立周公孔子廟各一所以四時致祭周世宗始營國子學宋初詔國子監文宣王廟門立㦸十六枚徽宗崇寧中詔辟廱文宣王殿以大成為名御書大成殿榜付國子監揭之政和中廟門增立二十四㦸元太祖置宣聖廟於燕京以舊樞密院為之成宗大德十年京師新作宣聖廟此歴代國學立廟之制也漢永平二年詔郡縣行鄉飲酒於學校北齊令郡縣坊內立孔顔廟唐貞觀四年詔州縣學皆作孔子廟宋元仍唐制此歴代州縣學立廟之制也漢唐宋元曲阜林廟嵗時遣使致祭遇有損壊皆奉勅修理此歴代林廟之制也國朝京師及郡學曲阜林廟皆如舊制
　　襲封
　　漢髙帝封夫子九代孫騰為奉祀君元帝賜孔覇爵為褒成君食邑八百戶奉孔子後光武封孔志為褒成侯魏文帝封孔羨為宗聖侯食邑百戶晉武帝改封宗聖侯震為奉聖亭侯後魏封孔乘為崇聖大夫改封崇聖侯北齊改封恭聖侯後周封為鄒國公隋改為紹聖侯唐太宗封裔孫德倫為褒聖侯給戶二十充享祀開元二十七年改封褒聖侯為嗣文宣公武宗會昌二年以三十九代孫榮為國子監丞襲文宣公周太祖以四十三代孫仁玉為曲阜縣令宋太宗以孔宜為太子右贊善大夫襲封文宣公免其家租稅仁宗至和二年改封為衍聖公元封孔子後為衍聖公官嘉議大夫至正間加為中奉大夫國朝以五十〈闕〉代孫〈闕〉　為衍聖公復以五十〈闕〉代孫〈闕〉　為曲阜知縣並如前代之制
　　配享
　　魏釋奠孔子於辟廱以顔回配此配享之始也唐初以周公為先聖以孔子配享貞觀二年左僕射房𤣥齡建議雲武徳中詔釋奠於太學以周公為先聖孔子配享臣以周公尼父俱稱聖人庠序置奠本縁夫子故晉宋梁陳及隋故事皆以孔子為先聖顔回為先師歴代所行古今通允伏請停祭周公升夫子為先聖以顔回配享從之宋神宗元豐七年以孟子設位居顔子之次配食咸淳間又以曾子子思合顔孟為四配元及國朝因之
　　從祀
　　後漢明帝幸闕里以太牢祀孔子及七十二弟子章帝安帝因之此弟子從祀之始也唐貞觀二十一年詔以左邱明以下二十一人從祀廟庭開元八年以十哲為坐像享於堂上七十子及二十一賢並圖於壁宋元豐間又以荀況雄韓愈從祀於左丘明等之次理宗淳祐初以周敦頤張載程顥程頤朱熹從祀景定中復加張栻呂祖謙度宗咸淳初又加司馬光邵雍元武宗至大間復以許衡從祀
　　祝文
　　唐皇太子釋奠正座祝文曰維某年嵗次月朔日子皇太子某〈若有司攝則雲皇帝謹遣某官姓名先師准此〉敢昭告於先聖文宣王惟王固天攸縱誕降生知經緯禮樂闡揚文教餘烈遺風千載是仰俾茲末學依仁游藝謹以制幣犧齊粢盛庶品祇奉舊章式陳明薦以先師顔子等配尚饗配座祝文曰〈首同先聖〉先師顔子兗公等七十二賢爰以仲春〈仲秋〉率遵故實敬修釋奠於先聖文宣王惟子等服膺聖教徳冠四科光闡儒風貽範千載謹以制幣犧齊粢盛庶品式陳明薦尚饗宋崇寧四年宣聖祝文曰維某年嵗次月日具官姓名敢昭告於至聖文宣王〈祝辭用唐文〉以兗國公鄒國公配尚饗其兗國公祝文曰維某年嵗次月日具官姓名敢昭薦於兗國公爰以仲春率遵故實恭修釋典於至聖文宣王惟公好學之樂簟瓢不改絶塵之蹤步趨可望徳行扶世心同禹稷具體而微素王是配鄒國公祝文曰惟公後生孔子百有餘嵗其知聖人如親見之辭闢楊墨三聖是承扶世道民登以配祀咸淳三年升侑郕國公沂國公郕國公祝文曰惟公道明忠恕一貫心融正統之傳晩年獨得沂國公祝文曰惟公家傳奧學丕闡中庸為孟之師道統以續〈首尾並同上〉元釋奠祝板各長一尺二寸廣八寸以楸梓柏木為之祝文每祭有之至大四年祝文曰維某年某月某朔某甲子皇帝敬遣某官等致祭於大成至聖文宣王惟王金聲玉振集厥大成有道立教垂憲萬世謹以制幣牲齊粢盛庶品祇奉舊章式陳明薦以兗國公鄒國公配尚饗兗國公祝文曰維年月日某官以仲秋率遵故實敬修釋奠於大成至聖文宣王惟公聞一知十未逹一間賢冠四科實惟亞聖謹以制幣牲齊粢盛庶品祇奉舊章式陳常典從祀配神鄒國公曰惟公知言知徳亦克允蹈攘剔異端以承三聖〈首尾同前是時未定四配之儀故缺沂郕二公祝文〉國朝洪武二年遣官降香致祭曲阜孔子御製祝文曰惟神昔生周天王之國實居魯邦聖德天成述紀前王治世之法雖當時列國鼎峙其道未行垂教於後以至於今凡有國家大有得焉自漢之下以神通祀海內朕代前王統率庶民目書檢㸃忽覩神之訓言非其鬼而祭之諂也敬鬼神而逺之祭之以禮此非聖賢明言他何能道故不敢通祀暴殄天物以累神之聖德茲以香幣牲齊粢盛庶品式陳明薦惟神鑒焉
　　祭器
　　唐開元儀先聖先師每座犧尊二象尊二山罍二尊皆加勺冪有坫以置爵籩各十豆各十簠各二簋各二爼各二罍各一洗各一篚各一宋祥符儀先聖先師每座犧尊四象尊四在殿上為酌尊太尊二山尊二犧尊二着尊二象尊二壺尊六在殿下設而不酌籩各十豆各十爼各八簠各二簋各二從祀各籩二豆二簠簋爼爵各一元同唐制國朝正配位尊三籩八豆八簠二簋二豋二從祀兩廡各籩二豆二簠一簋一
　　幣
　　周制釋奠先聖先師行事必以幣唐宋元以及國朝幣皆用白色
　　牲
　　漢髙祖過魯以太牢祀孔子章帝幸闕里祠以太牢魏以太牢祀孔子於辟廱晉武時太學及魯國祀孔子俱備三牲唐宋皆以太牢南渡後以羊豕代元牲用牛一羊五豕五國朝牲用牛羊豕各一配位共羊豕各一
　　酒齊
　　唐犧尊實醴齊象尊實盎齊山罍實以酒宋設尊實五齊三酒酌尊實泛齊醴齊元及國朝並同唐制
　　粢盛
　　唐簠實以稻粱簋實以黍稷宋元及國朝同
　　籩豆之實
　　唐籩實以石鹽乾魚棗桃榛菱芡鹿脯白餅黒餅豆實以韭葅醯醢菁葅鹿醢芹葅兎醢筍葅魚醢脾析葅豚拍從祀籩實以栗黃鹿脯豆實以菁葅鹿臡宋元同唐制國朝籩減白餅黒餅豆減脾析葅豚拍從祀籩實以栗鹿脯豆實以菁葅鹿臡
　　樂舞
　　周制凡釋奠者必有合合謂合樂也漢章帝幸闕里祀孔子作六代之樂唐顯慶三年先聖廟樂用宣和之舞開元禮皇太子釋奠迎神用誠和之曲皇太子行用承和之曲登歌奠幣用肅和之曲迎爼用雍和之曲文舞退武舞進酌獻用舒和之曲送神又用誠和之曲宋政和親祀儀用姑洗之宮三成迎神作凝安之曲皇帝行作同安之曲奠幣作明安之曲酌獻作成安之曲〈三獻同〉送神作凝安之曲一成元釋奠樂章皆用宋舊曲後擬易之而未及用今録於此迎神奏文明之曲盥洗奏昭明之曲升殿奏景明之曲宣聖酌獻奏誠明之曲〈配位同〉亞獻奏靈明之曲〈終獻同〉送神奏慶明之曲國朝仍用大晟登謌樂
<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷十六>
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　　降香遣官釋奠孔子廟學儀注
　　時日　以春秋二仲上丁日行事
　　齋戒　皇帝齋戒〈闕〉　　　　三獻官並各執事官俱散齋二日致齋一日〈省官為初獻翰林院官為亞獻國子祭酒為終獻學官為分獻〉降香　前祀一日清晨有司立仗百官具公服侍班皇帝服皮弁服升奉天殿奉香授三獻官捧由中陛降中道出至午門外置龍亭內儀仗鼓吹導引至廟學陳設　前釋奠一日有司陳設如圖儀
　　省饌　前釋奠一日三獻官法服並執事官集於初獻齋所執事者陳禮饌於廟門之東南南向贊引引三獻官就省饌位㸃饌訖次引至省牲位執事者牽牲省訖詣神廚視鼎鑊視祭器滌溉視牲充腯遂殺牲執事者以盤取毛血置於饌所遂烹牲有司掃除殿之內外訖還齋所
　　正祭　釋奠日丑前五刻執事者入實尊罍籩豆簠簋牲爼列幣篚於酒尊所贊引引獻官及應祀官各法服入就位次引監禮監祭官升殿㸃閱陳設糾察不如儀者樂正率工人各入就位餘官各服祭服次引三獻分獻官入就殿下席位北向立贊禮稍前唱有司謹具請行事
　　迎神　贊禮唱迎神樂正舉麾奏〈闕〉　之曲贊禮唱鞠躬拜興拜興平身獻官及在位者皆鞠躬拜興拜興平身〈樂止〉
　　奠幣　贊禮唱奠幣贊引引獻官詣盥洗位搢笏盥手帨手出笏詣文宣王神位前樂奏〈闕〉　之曲贊禮唱跪獻官北向跪搢笏三上香執事者捧幣東向跪授獻官獻官受幣贊禮唱奠幣獻官興奠幣於神位前贊引唱鞠躬拜興拜興平身次詣兗國復聖公郕國宗聖公沂國述聖公鄒國亞聖公四配神位前以次逐位上香奠幣皆如正位前之儀奠訖〈樂止〉復位
　　進爼　贊禮唱進爼執事者舉爼升自東階樂奏〈闕〉之曲贊引引獻官至文宣王神位前搢笏以爼進於神位前〈以下四配進爼皆同〉出笏復位
　　初獻　贊禮唱行初獻禮贊引引獻官詣爵洗位搢笏滌爵拭爵以爵授執事者〈以下四位爵其滌拭皆同〉次引詣酒尊所司尊者舉冪執爵者以爵進酌犧尊之泛齊以爵授執事者〈以下四位進爵酌酒皆同〉出笏贊禮唱詣文宣王神位前樂奏〈闕〉　之曲獻官至神位前跪搢笏三上香三祭酒奠爵出笏〈樂止〉贊禮唱讀祝讀祝官持版進於神座之右北向跪讀祝文訖〈樂作〉贊禮唱俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身〈樂止〉次引至四配神位前上香祭酒讀祝並如上儀
　　亞獻終獻行禮並如初獻之儀〈惟不讀祝〉
　　分獻　贊禮俟行終獻時唱分獻官行禮贊引引分獻官詣盥洗位搢笏盥手帨手出笏次詣爵洗位搢笏執爵者以爵進受爵滌爵拭爵以爵授執爵者出笏贊引各引分獻官詣殿上十哲並兩廡從祀先賢神位前分獻官跪搢笏奠幣三上香三祭酒奠爵出笏俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身復位
　　飲福受胙　贊禮唱飲福受胙贊引引初獻官詣飲福位鞠躬拜興拜興平身稍前跪搢笏奉爵者進爵獻官受爵祭酒飲福酒以爵置於坫奉爼者進爼獻官受爼以爼授執事者出笏俯伏興平身鞠躬拜興拜興平身徹豆　贊禮唱徹豆樂奏〈闕〉　之曲掌祭官徹豆贊禮唱賜胙傳贊唱已飲福受胙者不拜亞獻官以下皆再拜鞠躬拜興拜興平身〈樂止〉
　　送神　贊禮唱送神樂奏〈闕〉　之曲贊禮唱鞠躬拜興拜興平身獻官以下皆鞠躬拜興拜興平身贊禮唱祝人取祝幣人取幣詣望瘞位讀祝官取祝捧幣者捧幣詣望瘞位
　　望瘞　贊禮唱望瘞贊引引三獻官詣望瘞位贊禮唱可瘞東西面各二人以炬燎火俟半燎實土半坎贊禮唱禮畢獻官以下各引以次出
　　明集禮卷十六
<史部,政書類,儀制之屬,明集禮>



　　欽定四庫全書
　　明集禮卷十七
　　嘉禮一
　　朝㑹
　　總敘
　　周天子之朝有四一曰外朝以聽訟二曰中朝以見羣臣三曰內朝以聽政四曰詢事之朝國有大事致萬民而詢之於是後世有常朝與大朝㑹之禮焉漢高祖用叔孫通起朝儀七年長樂宮成羣臣奉賀武帝十月朔行饗㑹二千石以上上殿稱萬歲此大朝㑹也每月有朔朝至宣帝則五日一朝此常朝也唐貞觀初宣政殿每日臨朝十三年則三日一朝二十三年則毎日常朝永徽間於太極殿五日一朝及朔望朝開元後不能日見羣臣而獨朔望一朝其正旦冬至五月朔千秋節則受朝賀焉宋太祖建隆二年正旦御崇元殿受朝賀元豐中侍從官常叅於埀拱殿百司朝官五日一朝紫宸殿在京官朔望亦朝於紫宸殿其正旦五月朔日冬至長春節則行大朝㑹禮於文德殿焉元世祖至元十一年正旦始御大明殿受朝賀及後天壽節皆行朝賀禮每日則宰執入延春閤及別殿奏事而已國朝之制正旦冬至聖壽節於奉天殿受朝畢賜宴於謹身殿及東西廡其蕃使表貢則以其所至之日而設朝毎日見羣臣於謹身殿或奉天殿奉天門以為常朝焉今著歴代朝㑹器服儀文之詳及國朝儀注圗本作朝㑹篇
　　乘輿冠服
　　周制天子受諸侯朝覲則服袞冕其常朝則用皮弁服秦㓕禮學服尚袀𤣥〈袀繒也〉冕旒前後邃延漢承秦𡚁服無定製至明帝時始制冕服魏因漢制無所損益晉正旦朝賀用介幘通天冠平冕服皂上絳下衣齊梁以下皆因之隋正旦朝賀服袞冕聽朝則服赭黃文綾袍烏紗折上巾唐正旦朝賀用袞冕冬至朝賀服通天冠絳紗袍朔日受朝服皮弁絳紗袍其常朝則服赭黃或紅或淡黃䙆袍衫皂紗折上巾宋正旦朝賀服袞冕冬至及五月朔受朝則服通天冠絳紗袍其常服赭黃淡黃䙆袍衫或紅袍皂紗折上巾便坐視事則服窄袍烏紗㡌元朝用本俗衣冠國朝正旦冬至聖節服袞冕降詔則服皮弁常服則用烏紗折上巾盤領衣服色按月令春用青夏用紅秋用白冬用黒其土王之日則用黃其制度圗本詳見冠服篇
　　皇太子冠服
　　皇太子冠服之制周禮無所見至漢朝服用𤣥冠絳衣魏用五時朝服晉用逺游冠介幘朱衣絳紗襮唐正旦冬至朔日入朝以具服逺游冠絳紗袍五日常朝正旦冬至受朝公服逺游冠絳紗單衣朔日及視事服弁服絳紗衣其常服進德冠服袴褶宋朝㑹用逺游冠朱明服其常服皂紗折上巾紫公服元朝用本俗冠服國朝正旦冬至聖節皇太子服袞冕九章降詔侍朝用皮弁服常服用皂紗折上巾服諸色盤領衣其制度圗本詳見冠服篇
　　諸王冠服
　　諸王蓋即周之上公漢之諸侯王也周制朝天子上公用袞冕九旒服九章漢諸侯王用逺游冠絳衣唐親王用逺游冠黒介幘絳紗單衣宋親王用七梁冠服朱衣朱裳元用其本俗衣冠國朝正旦冬至聖節諸王服袞冕九章降詔侍朝服皮弁服用烏紗折上巾諸色盤領衣其制度圗本詳見冠服篇
　　羣臣冠服
　　周制上公朝君執桓圭九寸袞冕九章侯執信圭伯執躬圭鷩冕七章子執糓璧男執蒲璧毳冕五章漢羣臣用五時朝服東漢用織文衣唐朝賀一品二品用五梁冠服朱衣諸司三品御史臺四品兩省五品用三梁冠四品五品六品用兩梁冠並服朱衣朔望日朝服袴褶其毎日常朝則用公服三品以上紫五品以上緋六品七品以緑八品九品以青宋大朝㑹冠服其常朝之服皆與唐同公服宋初與唐同神宗元豐間改一品至四品服紫五品六品服緋七品以下皆緑元大朝㑹用唐宋公服之制一品至五品服紫六品七品服緋八品以下皆緑其常朝則用國俗衣冠國朝大慶㑹朝服一品七梁冠二品六梁三品五梁四品四梁五品三梁六品七品二梁八品九品一梁衣俱用赤常服則用烏紗帽盤領衣束帶其詳見冠服篇
　　儀仗
　　漢以前朝㑹儀仗尚簡髙祖朝長樂宮庭中陳車騎戍卒衛官設兵張旗幟殿下郎中俠陛陛各數百人後漢正旦天子幸德陽殿大㑹則有虎賁羽林之屬執弧弓撮矢列於陛之左右唐凡大朝㑹以三衛畨上分為五仗號為衙門五衛一曰供奉仗二曰親仗三曰勲仗四曰翊仗五曰散手仗元日冬至朝㑹宴見畨國王則供奉仗散手仗立於殿上又有黃麾仗左右廂各十二部為十二行又有夾轂隊持鈒隊歩甲隊辟邪旗隊又有清游隊朱雀隊𤣥武隊諸衛挾門隊長槍隊宋大慶殿大朝㑹黃麾大仗用五千二十五人文德殿視朝黃麾半仗用二千二百六十五人紫宸殿大遼使朝用一千五十六人元大朝㑹設內外仗用七百四十八人國朝大朝㑹奉天門外中道陳龍旗十二纛一豹尾一左右布旗六十四毎旗用甲士五共用甲士三百二十奉天門內設五輅仗馬六丹墀儀仗九十丹陛儀仗九十殿門前擎執黃蓋校椅等儀二十四殿上擎執香罏等儀八其制度圗本詳見儀仗篇
　　班位
　　周制朝㑹班位其在外朝左九𣗥孤卿大夫位焉羣士在其後右九棘公侯伯子男位焉羣吏在其後靣三槐三公位焉州長衆庶在其後〈斯聽獄之時所列位也樹棘以為位者取其赤心而外刺也列槐以為位者槐之言懐也言懐來人於此欲與之謀也〉其在中朝則王南面三公北靣東上孤東靣北上卿大夫西面北上王族故士武士在路門之右南面東上太僕太右太僕從者在路門之左南面西上〈此王視事於路門之位也王族故士為士免退留宿衛者太右司右也太僕從者小臣祭僕御僕𨽻僕也〉其在詢事之朝則王南向三公及州長百姓北面羣臣西面羣吏東面漢高帝長樂宮成功臣列侯諸將軍軍吏以次陳西方東向文官丞相以下陳東方西向唐開元禮正旦冬至受羣臣朝賀典儀設文官三品以上位於橫街之南道東介公𨟎公於橫街之南道西武官三品以上於介公之西少南每等異位重行北面相對為首設文官四品五品位於樂懸東六品以下於橫街南毎等異位重行西向北上設諸州朝集使位都督刺史及三品以上東方南方於文官三品之東重行北面西上西方北方於武官三品之西重行北面東上四品以下皆分方位於文武官當品之下諸州使人分方位於朝集使下亦如之設諸親位於四品五品之南皇宗親在東異姓親在西設諸方客位三等以上東南方者於東方朝集使之東每國異位重行北面西上西北方者於西方朝集使之西每國異位重行北面東上四等以下分方位於朝集使六品之下重行毎等異位奉禮設門外位文官於東朝堂之前每等異位重行西面介公𨟎公於西朝堂之前武官於介公之南少退每等異位重行東面諸親位於文武官四品五品之南皇宗親在東異姓親在西設諸州朝集使位東南方者在宗親位之南每等異位重行西面西北方者於異姓親之南毎等異位重行東面諸州使人分方位於朝集使之下亦如之諸方客位東南方者於東方朝集使之南每國異位重行西面北上西北方者於西方朝集使之南東面北上宋大慶殿正旦冬至大朝㑹三師三公侍中中書令左右僕射開府儀同三司在丹墀香案之南少東次尚書左丞在其後皆北面西上親王在香案之南少西北面東上門下侍郎位於其東次左散騎常侍次給事中左諌議大夫次左司諌正言皆重行位於其後觀文資政殿大學士學士端明殿學士位於次南並西面北上中書侍郎位於其西次右散騎侍郎次中書舍人右諌議大夫次右司諫正言皆重行位於其後翰林學士承㫖至寳文閣學士位於次南次樞密直學士待制皆重行位於其後並東面北上契丹使在龍墀之上少西北面宗姓節度使以下至率府副率在橫街之南分東西相對各重行異位北上夏國使在宮架之東軍員在其後夏國從人次之髙麗使在宮架之西軍員在其後髙麗從人次之諸道貢舉解首在其後皆北面序班於大慶門外則東西相對以北為上元文武百司自一品至九品序列於崇文門外文班自外旁折位入日精門武官自外旁折位入月華門各就東西起居位立定然後趨丹墀就位行禮國朝文官齊班位於午門外之東西向以北為上武官齊班位於午門外之西東向以北為上午門西偏門入奉天門西偏門文官起居位於文樓丹墀之南北上西向武官起居位於武樓丹墀之南北上東向殿前班位於武官起居位之北北上東向侍從班起居位於文官起居位之北北上西向文官一品二品拜位於內道上之東每等異位重行北面西上武官一品二品拜位於內道上之西每等異位重行北面東上文官三品以下拜位於丹墀內道下之東每等異位重行北面西上武官三品以下拜位於丹墀內道下之西每等異位重行北面東上分文武官為十八位第一班正一品第二班從一品第三班正二品第四班從二品第五班正三品第六班從三品第七班正四品第八班從四品第九班正五品第十班從五品第十一班正六品第十二班從六品第十三班正七品第十四班從七品第十五班正八品第十六班從八品第十七班正九品第十八班從九品使客位文官之東
　　樂
　　樂之為用尚矣周制小胥正樂懸之位王用宮懸故後世朝㑹則設樂漢燕樂羣臣設黃門鼓吹樂武帝時宴㑹則張四懸樂梁朝㑹設宮懸唐朝㑹設宮懸又設鼔吹又設十部伎樂以備華夷宋朝㑹設宮懸別殿上壽則用教坊樂元正旦天壽節用雲和樂兼用武隊國朝正旦冬至聖節朝賀用大樂宴㑹加奏細樂兼用舞隊詳見樂書
　　執事
　　周制大行人掌大賓之禮及大客之儀〈大賓要服以內諸侯大客謂其孤卿〉漢髙祖朝長樂宮謁者引禮衛官設兵張旗幟〈張音帳〉殿下俠陛郎中數百人〈俠與挾同〉大行設九賓臚句傳〈上傳告下為臚下告上為句〉有御史執法察不如儀者晉正㑹執事受䞇郎掌受䞇謁者掌引王公禮大鴻臚掌羣臣禮大常掌引導掌禮郎掌賛事大行令掌二千石禮大樂令掌奏雅樂乘黃令掌陳車太官令掌行御酒司徒掌持𦎟大司農掌持飯尚書掌持案唐正至朝賀執事尚舍奉御掌設御幄守宮掌設羣官使客次大樂令掌展宮懸乘黃令掌陳車輅尚輦奉御掌陳轝輦尚舍奉御掌設解劍席典儀掌文武百官位於殿前奉禮掌設文武百官位於門外符寳郎掌奉寳通事舍人掌引禮中書侍郎掌諸州鎮表案絳公服令史二人對舉給事中掌祥瑞案絳公服二人對舉中書令掌奏諸方表黃門侍郎掌奏祥瑞宋正至朝賀執事太樂令掌樂恊律郎掌舉麾偃麾符寳郎掌奉寳侍中掌版奏中書侍郎掌押表案給事中掌押祥瑞案中書令掌奏諸方鎮表門下侍郎掌奏諸方鎮祥瑞戶部尚書掌奏諸州貢物司天監掌奏雲物光祿卿掌奏上壽尚食奉御掌進酒殿中監掌省酒通事舍人掌賛賜酒太官令掌奏廵周食遍大樂丞掌引舞殿中監掌進爵元正旦朝賀殿上執事挈壺郎二人司香二人主酒二十人主湩二十人主膳二十人䕶尉四十人警蹕三人殿下執事司香二人䕶尉四十人右階下五長凡六人都㸃檢一人右㸃檢一人左㸃檢一人殿內將軍一人殿外將軍一人宿直將軍一人左階下五長三人殿內將軍一人殿外將軍一人宿直將軍一人司晨郎二人表案轝士四人禮物案轝士四人圉人十人右仗之東侍儀使二人引進使一人通班舍人一人尚引舍人一人閲仗舍人一人奉引舍人一人先輿舍人一人糾儀官四人左仗之西侍儀使二人引進使一人承奉班都知一人宣表目舍人一人宣表修撰一人宣禮物舍人一人奉表舍人一人尚引舍人一人閲仗舍人一人奉引舍人一人先輿舍人一人押禮官二人糾儀官四人知班三人宣賛舍人一人通賛舍人一人護尉三十人立大明門闑外承傳二人立大明門楹間國朝朝㑹執事導駕侍儀使六員導皇太子引進四員引親王四員宣表一員宣表目一員展表二員通賛一人賛禮一人知班二人典儀二人引文班舍人二人引武班舍人二人引使客舍人四人引殿前左右班四人催班舍人四人鋪墊拜席界畫位次陳設版位舍人二人舉丹墀表案舍人二人舉殿上表案舍人二人執外辦牌舍人一人殿前班指揮使三員侍從班光祿寺官三員殿門前拱衛司官二員丹墀階上宿衛鎮撫二員殿門前護衛執㦸千戸八員丹墀階下護衛執斧三十四員丹墀南五輅轝士四十員御座左右擎執內使八員丹陛上四隅執斧將軍四員殿門左右執斧將軍六員奉天門將軍六員殿上執斧捲簾將軍二員丹陛上鳴鞭四人殿門前擎執儀仗十六人丹墀東西擎執儀仗九十人丹陛東西擎執儀仗九十人文武樓南掌仗馬典牧所官二員控仗馬十二人樂工六十四人奉天門外中道擎執十七人中道左右擎執旗弓弩三百二十人控象十二人虎豹柵轝士二十四人午門外軍士若干人
　　陳設
　　周官司几筵凡大朝覲設黼依依前南鄉〈白與黒之謂黼畵斧於扆故名黼依依與扆同鄉音向〉設筦筵紛純〈筦蒲之細者以蒲為筵以粉為純純音凖縁也〉加繅席畵純〈繅席謂加繅飾畵純畵衆色以章之〉加次席黼純〈次席以次列成文黼純以斷割為義〉漢每大朝㑹必陳乘輿法物車輦於庭唐正至大朝賀列仗衛備羽扇於兩廂之上尚舍奉御設御幄於太極殿北壁下南向鋪御座如常儀守宮設羣官客使等次於東西朝堂太樂令展宮懸於殿庭設麾於殿之西階乘黃令陳車輅尚輦奉御陳輿輦尚舍奉御設解劍席典儀設文武官介公𨟎公諸州朝集使諸親位諸方客位於殿前奉禮設文武官介公𨟎公諸親位諸州朝集使位諸方客位於門外設諸州進表案於右延明門外設祥瑞案於左延明門外設諸州貢物於太極門東西廂宋正至大朝㑹前期有司設御座於大慶殿東西房於御座之左右少北東西閣於殿後百官宗室客使次於朝堂之內外五輅先陳於庭兵部設黃麾仗於殿之內外太樂令展宮架之樂於橫街南鼓吹令分置十二架於宮架外設恊律郎二人位於殿上及宮架西北俱東向陳轝輦御馬於龍墀扇於沙墀典儀設文武大小百官位於丹墀南之東西設契丹使位於龍墀上又設夏國使髙麗使位於宮架之東西元朝賀殿上設漏案香案酒海殿門外中道設褥位丹陛中道設鳴鞭丹墀中道設香案又設表案禮物案中道南東西設樂位設內黃麾立仗設外牙門立仗國朝陳設見於儀注圖本
　　賛詞
　　漢武帝正旦朝賀二千石以上上殿稱萬歲後漢同晉正旦謁者奏蕃王臣某等奉觴再拜上千萬嵗壽百官伏稱萬嵗隋正旦冬至羣官上壽酒三稱萬嵗唐正旦皇太子稱賀曰元正首祚景福惟新伏惟陛下與天同休冬至稱賀曰天正長至伏惟陛下如日之升羣臣稱賀曰元正首祚景福惟新伏惟具尊號陛下與天同休宣答雲履新之慶與公等同之千秋節侍中奉稱曰千秋令節臣等不勝大慶宣答雲得卿等壽酒與卿等內外同慶宋正旦羣臣賛詞雲元正啓祚萬物咸新伏惟皇帝陛下膺乾納祐與天同休宣答雲履新之慶與公等同之冬至稱賀雲晷運推移日南長至伏惟陛下與天同休宣答雲履長之慶與公等同之國朝正旦皇太子朝賀賛詞雲長子某茲遇履端之節謹率諸弟某等欽詣父皇陛下稱賀宣答雲履端之慶與長子等同之羣臣賛詞雲茲遇三陽開㤗萬象惟新欽惟皇帝陛下膺乾納祐奉天永昌宣答雲履端之慶與卿等同之冬至皇太子朝賀賛詞雲長子某茲遇履長之節謹率諸弟某等欽詣父皇陛下稱賀宣答雲履長之慶與長子等同之羣臣朝賀賛詞雲律應黃鍾日當長至欽惟皇帝陛下應乾納祐奉天永昌宣答雲履長之慶與卿等同之
　　賀表
　　章表之名起於漢至隋正旦及冬至朝賀有司奉上諸州表此正至始有表賀之禮也唐元日在外諸州府軍監長吏及諸道節度觀察防禦團練等使並奉表賀至日中書令詣御前跪奏之冬至在外亦無進表之禮宋制正旦冬至不受朝則宰臣率文武羣官詣東上閤門拜表太宗承天節不受朝羣臣詣閣拜表獻壽若受朝則奏諸方鎮表而已元正旦聖節在內省院臺長官進表稱賀在外行中書省亦然其所屬五品以上第進所屬上司類進都省各萬戸府進樞密院亷訪司進御史臺亦類進焉國朝正旦冬至聖節各行中書省及直𨽻府州上表賀其行省所屬府州則進於行省類進中書省朝賀之日宣表官取行省或方鎮大臣髙品者一表跪宣於御座前在內宰執既具祝賛之詞不復表賀其寫表儀式表文起首具官臣某等誠懽誠忭稽首頓首上言〈云云〉中賀臣某等誠懽誠忭稽首頓首欽惟皇帝陛下〈云云〉末後臣等無任瞻天仰聖激切屏營之至謹奉表稱賀以聞臣某等誠懽誠忭稽首頓首謹言表文後具年月日具官臣某等謹上表〈以上並用小字真書其署名加小端謹表文前上面貼黃帖一方如印大帖下用印黃帖上所書如正旦寫進賀正旦表文冬至寫進賀冬至表文聖壽寫進賀聖壽表文謝恩寫進上謝恩表文末後年月日上亦用印〉封皮〈上用黃帖如正旦於上書寫進賀正旦表文冬至寫進賀冬至表文聖壽寫進賀聖壽表文謝恩寫進上謝恩表文黃帖下用印印下寫具官臣某上進謹封於上進謹封字上用印齊於下〉副本〈用手本小字真書後年月日上用印黃綾表褙〉袱匣〈用木飾以金龍鎻鑰全黃羅夾袱二條上銷金龍文小者褁表於匣內大者褁於匣外仍用氊片油絹袱重褁〉
　　禮物
　　古之朝㑹臣下有贄見之禮周制諸侯朝天子奉束帛加璧唯國所有以為庭實或馬或虎豹皮龜金丹漆絲纊竹箭分為三享漢武帝正旦朝賀公侯執璧二千石執羔六百石執鴈晉武帝有受贄郎正旦朝賀蕃王等奉白璧各一太尉二千石等奉璧皮帛羔鴈雉以為賀禮畢以䞇授受䞇郎郎以璧帛付謁者以羔鴈雉付太常梁元㑹王公以下奉珪璧以為䞇禮畢以付主客郎唐開元間正旦朝賀戶部以諸州貢物陳於太極門東西廂禮部以諸蕃貢物取可執者蕃客手執入就內位其重大者則陳於朝堂之前禮畢並以貢物付有司宋正旦朝賀戶部以諸州貢物禮部以諸蕃貢物各陳於宮懸之南元正旦進賀禮物太師府馬一匹中書省馬二十七匹納失失九匹金叚子四十五匹金香爐香合一副樞密院馬九匹御史臺馬三匹徽政院馬九匹宗正府宣政院各馬二匹宣徽通政集賢翰林國史等院大司農留守拱衛司及都䕶府各馬一匹太常寺太史院秘書監各羅九匹
　　鳴鞭
　　周官條狼氏掌執鞭以趨辟王出入則八人夾道又朝士掌帥其屬以鞭呼趨且辟禁慢期錯立族談者晉中朝大駕有執鞭之制又事物紀原雲唐有鳴鞭蓋本乎周事也宋大慶殿正旦冬至朝㑹乘輿出殿上捲殿下鳴鞭奏外辦殿上鳴鞭扇開殿下鳴鞭扇合下鳴鞭元正旦朝㑹設鳴鞭位於殿前丹陛中道乘輿陞輦鳴鞭三陞御榻鳴鞭三宴畢鳴鞭三其鞭之制緑柄鞭以梅紅絲為之梢用黃茸而漬以蠟國朝正旦冬至聖節朝㑹及蕃使來朝設鳴鞭四人於奉天殿丹陛上北向立百官入旁折位皇帝出謹身殿鳴鞭三皇帝陞奉天殿鳴鞭三朝畢皇帝還宮鳴鞭三常朝皇帝陞殿鳴鞭三朝畢鳴鞭三
　　鷄唱
　　周官雞人大賓客㑹同則夜嘑〈音呼〉旦以嘂〈音呌〉百官蓋雞知時之物故象之以告行事之期也唐大朝㑹則雞人服絳幘唱籌以報時宋置挈壺正掌司辰刻其法每一時為八刻二十分每一刻擊鼓八鼓後進時牌餘二十分為雞唱唱絶擊一十五鼓為時正他辰並同唯午時擊八鼓後雞唱唱絶擊百五十鼓為午時正凡大宴㑹則設司天雞唱樓於殿側以掌報時元正旦聖節大朝㑹設司辰郎二人一人立左樓上服朱衣候時北面而雞唱一人立樓下服緑衣候時捧牙牌趨丹墀跪報露堦之下其鷄唱之詞天欲曙淡銀河耿珠露平旦寅闢鳯闕集朝紳日出卯伏羣隂光四表食時辰思政治味忘珍禺中已聽政餘玩經史日南午散離明同率土日昳未慮萬機猶抑畏晡時申入宴息靜怡神日入酉衛皇圖固扄守日已暮列周廬嚴拱戸甲夜已粲星躔皆順𮜿乙夜庚齊七政審璣衡丙夜辛夢上帝賚良臣丁夜壬銀箭緩九重深戊夜癸復求衣思治理晝辭十章夜辭五章國朝與元制同
　　宴㑹
　　古者諸侯朝正於王王有燕樂之禮鹿鳴燕羣臣嘉賓則又成周之盛事也自漢以降遇節慶朝賀必舉大㑹髙帝十月朝諸侯羣臣置酒行九觴禮武帝十月朔享㑹二千石以上舉觴御食前司空奉𦎟大司農奉飯百官受賜宴享大作樂後漢正月德陽殿大朝宗室公卿大夫百官蠻貊胡羌雜㑹萬人賜酒食庭作魚龍變化等戲魏武帝正㑹文昌殿用漢儀東晉正㑹皇太子在三恪下三公上宋皇太子在三恪之上齊因之梁正㑹皇太子劍履升座㑹訖先興隋朝㑹皇太子坐於御座東南西向唐文官三品以上座於御座之東南西向介公𨟎公座於御座西南東向武官三品以下於介公𨟎公之後朝集使東南方者座於文官三品之後西北方者於武官三品之後俱重行每等異位以北為上樂用登歌二舞或間用九部伎樂上公上壽行羣官酒十二遍禮畢宋大宴㑹有司預於殿庭設山樓排塲為郡仙隊仗六蕃進貢九龍五鳯之狀設司天雞唱樓於側殿陳錦繡幃帟設香毬文茵宰相使相三師三公叅知政事東宮三師僕射學士大夫中丞三少尚書常侍賓客太常宗正卿丞郎給事諌舍節度兩使留後觀察防禦團練刺史上將軍統軍都指揮使坐於殿上文武四品以上知雜御史郎中郎將禁軍都虞𠉀坐於朶殿餘升朝官諸軍副都頭以上諸蕃進奉使諸道進奉軍將分座於兩廊宰相使相座以繡墪叅知政事以下用二蒲墪加𦋺毯軍都指揮以上用一蒲墪自朶樓而下皆緋縁氊條席殿上器以金餘以銀宰相升殿進酒各就座酒九行宴訖舞蹈拜謝而出元正旦聖節皇太子坐於東南西面在宗室三公之上宗王勲臣皆服質孫各依元定功臣位序坐於殿上東西相向丞相樞密使御史大夫坐於諸王勲臣之後西坐東向自餘文武三品以上升殿立飲而退上壽行喝盞禮樂用大樂鼓吹及諸舞隊酒行無算兼用馬湩國朝正旦冬至聖節宴㑹於謹身殿御座東偏設皇太子西向座次諸王座其西偏設諸王座東向與東偏諸王相對殿中左右第一行文武官一品二品坐餘坐於左右第二行右第三行及後行並坐三品以上武官左第三行及後行並坐三品以上文官西廡坐四品以下武官東廡坐四品以下文官㑹之時拱衛司於殿庭設黃麾仗及擎執如奉天殿之儀和聲郎列樂於殿上之南間作大樂細樂酒七行食〈闕〉遍凡行酒初行奏大樂作太清曲次行細樂奏感皇恩曲三行細樂奏賀聖朝曲四行細樂奏普天樂曲五行舞諸國來朝隊六行細樂奏朝天子曲七行舞長生隊細樂奏醉太平曲凡進食則作大樂宴畢皇帝皇太子諸王還宮百官以次出
　　正旦朝賀儀注〈冬至儀注同但改用賛詞並宣答〉
　　前期內使監官陳御座香案於奉天殿設皇太子親王次於文樓其丹墀中侍儀司設表案於內道之西北文官起居位於文樓之南西向武官起居位於武樓之南東向文官一品二品拜位於內道上之東每等異位重行北向西上武官一品二品拜位於內道上之西毎等異位重行北向東上文官三品四品以下拜位皆列於內道之下毎等異位重行北面西上武官拜位於內道之下每等異位重行北面東上使者位於文官拜位之東北面西上善世𤣥教僧道位於文官四品之東使客位之北殿前班諸執事起居位於武官起居位之北東向侍從班諸執事起居位於文官起居位之北西向捧表官宣表官宣表目官展表官位於表案之西東向糾儀御史二人位於表案之南東西相向宿衛鎮撫二人於東西陛下東西相向䕶衛百戸二十四人位於宿衛鎮撫之南稍後東西相向典牧所官二人位於乘馬之前東西相向司辰郎報時位於內道之中文武官拜位之北知班二人位於文武官拜位之北東西相向通賛賛禮二人位於知班之北東西相向通賛在西賛禮在東引文武班四人位於文武官拜位之北稍後東西相向引殿前班二人位於引武班之南引使者二人位於引文班之南舉表案二人位於引武班之北舉殿上表案二人位於西陛之下東向其丹陛上設皇太子親王拜位於陛上正中殿前班指揮司官三員侍立位於陛上之西東向光祿寺官三員侍立位於陛上之東西向儀鸞司官位於殿中門之左右東西相向護衛千戸八人位於殿東西門之左右東西相向典儀二人位於陛上之南東西相向鳴鞭四人位列於殿前班之南北向將軍六人於殿門之左右各東西相向天武將軍四人位於陛上之四隅各東西相向其奉天殿上尚寳司設寳案於正中設表案於寳案之南皇太子親王位於寳案之南文官侍從班起居注給事中殿中侍御史尚寳卿位於殿上之東西向武官侍從班懸刀指揮位於殿上之西東向受表兼受表目官位於文官侍從班之南西向內賛二人位於受表官之南東西相向捲將軍二人位於前東西相向是日侵晨金吾衛陳設甲士於午門外之東西擊鼓位於門外之中道列旗仗於奉天門外之東西拱衛司於皇太子親王位設拜褥陳儀仗於丹陛上及丹墀之東西陳五輅於丹墀之南北向典牧所陳仗馬於文武樓南東西相向虎豹於奉天門外東西和聲郎陳樂於丹墀文武官拜位之南侍儀司舍人二人舉表案入就殿上位舍人二人以表函置於案舉入丹墀位擊鼓初嚴催班舍人各請文武百官具朝服擊鼓次嚴引班引文武百官各依品從齊班於午門外以北為上東西相向通班賛禮知班典儀內賛宿衛鎮撫護衛鳴鞭殿內外將軍俱入就位引班引殿前班指揮光祿卿糾儀官捧表官宣表官宣表目官展表官受表官各依品從序立於起居位東西相向諸侍衛官各服其器服及尚寳卿侍從官入詣謹身殿𠉀迎擊鼓三嚴引班引文官由午門東畔金水橋東奉天東門入就起居位武官由午門西畔金水橋西奉天西門入就起居位引僧道使客隨文班入立於文班之後立定侍儀奏外辦御用監令奏請皇帝服袞冕御輿以出尚寳卿捧寳及侍儀侍衛導從警蹕如常儀皇帝將出仗動〈大樂鼔吹振作〉陞御座〈樂止〉將軍捲尚寳卿以寳置於案拱衛司官由殿西門出降自西階引班引入起居位立定通班唱某銜指揮使臣某以下起居賛禮唱鞠躬平身訖引班引至丹墀拜位北面立賛禮唱鞠躬〈樂作〉拜興拜興平身〈樂止〉賛禮唱指揮使稍前指揮前立定賛禮唱鞠躬指揮使及以下皆鞠躬唱聖躬萬福唱平身復位指揮使復位賛禮唱鞠躬〈樂作〉拜興拜興平身〈樂止〉通班唱各恭事殿前班侍從班及諸執事各就本位引進引皇太子具袞服與親王俱由奉天東門入〈樂作〉陞自東階至丹陛拜位〈樂止〉引進賛鞠躬〈樂作〉拜興拜興拜興拜興平身〈樂止〉引進導皇太子親王詣奉天殿東門入〈樂作〉引進立伺於門外內賛接引皇太子親王至御座前行禮位〈樂止〉內賛唱跪皇太子親王皆跪皇太子稱賀雲長子某茲遇履端之節〈冬至則雲履長之節〉謹率諸弟某等欽詣父皇陛下稱賀制曰履端之慶〈冬至則雲履長之慶〉與長子等同之聽制畢內賛唱俯伏興平身皇太子親王皆俯伏興平身內賛引皇太子親王由東門出〈樂作〉引進引復丹陛拜位〈樂止〉引進唱鞠躬〈樂作〉拜興拜興拜興拜興平身〈樂止〉引進引皇太子親王降自東階〈樂作〉至文樓〈樂止〉司辰再報時訖通班具丞相銜臣某以下起居引班唱鞠躬平身引班引文武百官入丹墀拜位北面立初行〈樂作〉至位〈樂止〉知班唱班齊賛禮唱鞠躬〈樂作〉拜興拜興拜興拜興平身〈樂止〉引班引丞相詣西階陞引班立候於階下捧表官詣案前搢笏捧表及宣表官宣表目官展表官以次從丞相行〈樂作〉至殿西門〈樂止〉捧表官宣表官宣表目官展表官立於殿西門外內賛接引丞相至御座前內賛唱跪丞相跪賛禮唱衆官皆跪丞相跪奏具官臣某等茲遇三陽開㤗萬象維新〈冬至則雲律應黃鍾日當長至〉欽惟皇帝陛下膺乾納祐奉天永昌賀訖內賛唱俯伏興平身丞相俯伏興平身賛禮唱俯伏興平身衆官皆俯伏興平身內賛引丞相出殿西門〈樂作〉丞相降自西階引班引復位〈樂止〉捧表官宣表官宣表目官展表官由殿西門入內賛唱進表捧表官捧表跪進於案前受表官搢笏跪於案東受表及表目置於案出笏興退復位捧表官出笏興退立於殿內之西東向內賛唱宣表宣表目官詣案前搢笏取表目跪宣於殿內之西展表官搢笏同跪展宣畢展表官出笏復位宣表目官俯伏興以表目復於案出笏退復位宣表官詣案前搢笏取表跪宣於殿內之西展表官搢笏同跪展宣訖展表官出笏一人以表復置於案俱退立於位宣表官俯伏興同捧表官宣表目官展表官以次出殿西門降自西階各還本位賛禮唱鞠躬〈樂作〉拜興拜興拜興拜興平身〈樂止〉給事中詣御座前跪承制由殿中門出至丹陛上東南西向稱有制賛禮唱跪百官皆跪給事中宣雲皇帝制曰履端之慶〈冬至則雲履長之慶〉與卿等同之宣訖給事中由西門入跪奏承制畢俯伏興還侍位賛禮唱俯伏興平身賛禮唱搢笏鞠躬三舞蹈唱跪唱山呼各官拱手加額曰萬嵗賛禮又唱山呼各官又拱手加額曰萬嵗賛禮又唱再山呼各官又拱手加額曰萬萬嵗〈凡呼萬嵗樂工軍校齊聲擊鼓應呼之〉出笏俯伏興〈樂作〉拜興拜興拜興拜興平身〈樂止〉侍儀前跪奏禮畢鳴鞭皇帝興〈樂作〉警蹕侍從導引至謹身殿〈樂止〉舍人各舉表案出引班引丞相以下文武百官以序出
　　聖節儀注
　　前期內使監官陳御座香案於奉天殿設皇太子親王次於文樓其丹墀中侍儀司設表案於內道之西北文官起居位設於文樓之南西向武官起居位於武樓之南東向文官一品二品拜位於內道上之東每等異位重行北向西上武官一品二品拜位於內道上之西每等異位重行北向東上文官三品以下拜位於內道下之東每等異位重行北面西上武官三品以下拜位於內道下之西每等異位重行北面東上善世𤣥教僧道拜位於文官四品之東使客位北使者位驗品在文官拜位之東北面西上殿前班諸執事起居位於武官起居位之北東向侍從班諸執事起居位於文官起居位之北西向捧表官宣表官宣表目官展表官位於表案之西東向糾儀御史二人位於表案之南東西相向宿衛鎮撫二人於東西陛下東西相向護衛百戶二十四人位於宿衛鎮撫之南稍後東西相向典牧所官二人位於乘馬之前東西相向司辰郎報時位於內道之中文武官拜位之北知班二人位於文武官拜位之北東西相向通賛賛禮二人位於知班之北東西相向通賛在西賛禮在東引文武班四人位於文武官拜位之北稍後東西相向引殿前班二人位於引武班之南引使者二人位於引文班之南舉表案二人位於引武班之北舉殿上表案二人位於西陛之下東向其丹陛上侍儀司設皇太子親王拜位於丹陛上正中殿前班指揮司官三員侍立位於陛上之西東向光祿寺官三員位於陛上之東西向拱衛司官位於殿中門之左右東西相向護衛千戸八人位於殿東西門之左右東西相向典儀二人位於陛上之南東西相向鳴鞭四人位列於殿前班之南北向將軍六人於殿門之左右各東西相向天武將軍四人位於陛上之四隅各東西相向其奉天殿上尚寳司設寳案於正中侍儀司設表案於寳案之南皇太子親王於表案之南文官侍從班起居注給事中殿中侍御史尚寳卿位於殿上之東西向武官侍從班懸刀指揮位於殿上之西東向受表兼受表目官位於文官侍從班之南西向內賛二人位於受表官之南東西相向捲將軍二人位於前東西相向是日侵晨金吾衛陳設甲士於午門外之西丹陛上設皇太子親王拜褥陳儀仗於丹陛上及丹墀之東西擊鼓位午門外中道列旗仗於奉天門外之東西拱衛司陳五輅於丹墀之南北向典牧所官陳仗馬於文武樓南東西相向虎豹於奉天門外之東西和聲郎陳樂於丹墀文武官拜位之南侍儀司舍人二人舉表案入就殿上位舍人二人以表函置於案舉入丹墀位擊鼓初嚴催班舍人各請文武百官具朝服擊鼓次嚴引班引文武百官齊班於午門外以北為上東西相向通班賛禮知班典儀內賛宿衛鎮撫護衛鳴鞭殿內外將軍俱入就位引班引殿前班指揮光祿卿紏儀官捧表官宣表官宣表目官展表官受表官各依品從序立於起居位東西相向諸侍衛官各服器服及尚寳卿侍從官入詣謹身殿𠉀迎擊鼓三嚴引班引文官由午門東偏門東畔金水東橋奉天東門入起居位武官由午門西偏門西畔金水西橋奉天西門入起居位引僧道使客入立於文班之後侍儀奏外辦御用監令奏請皇帝服袞冕御輿以出尚寳卿捧寳及侍衛導從警蹕如常儀皇帝將出仗動〈大樂鼓吹振作〉陞御座〈樂止〉將軍捲簾尚寳卿以寳置於案拱衛司鳴鞭司晨報時鷄唱訖諸侍從官由殿西門出降自西階引班引入起就位立定通班唱某銜指揮使臣某以下起居賛禮唱鞠躬平身引班引至丹墀拜位北面立賛禮唱鞠躬拜興拜興平身初鞠躬〈樂作〉平身〈樂止〉賛禮唱指揮使稍前鞠躬指揮使稍前及以下皆鞠躬賛禮唱聖躬萬福平身復位唱鞠躬拜興拜興平身初鞠躬〈樂作〉平身〈樂止〉通班唱各恭事殿前班侍從班及諸執事官皆就本位引進引皇太子親王自奉天門東門入〈樂作〉陞自東階至丹陛拜位〈樂止〉引進唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身初鞠躬〈樂作〉平身〈樂止〉引進引皇太子親王由奉天殿東門入引進立於門外內賛接引皇太子親王至御座前行禮位〈初行樂作至位樂止〉內賛唱跪皇太子親王皆跪皇太子稱賀雲長子某欽遇父皇陛下聖誕之辰謹率諸弟某等敬祝萬嵗壽賀訖內賛唱俯伏興平身皇太子親王皆俯伏興平身內賛引皇太子親王以次由殿東門出〈樂作〉引進引復位丹陛拜位立定〈樂止〉引進唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身皇太子親王以次降自東階〈樂作〉至文樓〈樂止〉司辰再報時訖通班具丞相銜臣某以下起居引班唱鞠躬平身引班引入丹墀拜位〈初行樂作至位樂止〉知班唱班齊賛禮唱鞠躬〈樂作〉拜興拜興拜興拜興平身〈樂止〉引班引丞相詣西階陞〈樂作〉至殿西門〈樂止〉引班立𠉀於階下捧表官詣案前捧表及宣表官宣表目官展表官立於殿西門外內賛接引丞相至御座前內賛唱跪通賛唱衆官皆跪丞相奏稱具官臣某欽遇皇帝陛下聖誕之辰謹率文武官僚敬祝萬嵗壽賀訖內賛唱俯伏興平身賛禮唱衆官皆俯伏興平身初俯伏〈樂作〉平身〈樂止〉內賛引丞相由殿西門出降至西階引班引復位丞相初出殿西門〈樂作〉復位〈樂止〉捧表等官由殿西門入內賛唱進表捧表官跪進受表官跪於案東受表置於案退復位捧表官興退於殿西內賛唱宣表宣表目官詣案前取表目及表跪宣於御座之西展表官同跪展宣表目訖展表目官一人以表目復於案退立於西宣表目官俯伏興宣表官宣於御座之西展表官跪同展宣訖展表一人以表復於案宣表官俯伏興同捧表展表官以次出還本位賛禮唱鞠躬〈樂作〉拜興拜興拜興拜興平身〈樂止〉賛禮唱搢笏鞠躬三舞蹈唱跪唱山呼各官拱手加額曰萬嵗又唱山呼各官拱手加額曰萬嵗賛禮再唱山呼各官又拱手加額曰萬萬嵗〈凡呼萬嵗樂工軍校應聲呼之〉出笏俯伏興拜興拜興拜興拜興平身初俯伏〈樂作〉平身〈樂止〉侍儀奏禮畢鳴鞭皇帝興〈樂作〉警蹕侍從導引至謹身殿〈樂止〉舍人舉表案出引班各引文武百官以次出
　　宴㑹儀注
　　奉天殿大朝賀畢宴于謹身殿拱衛司於殿廷左右設黃麾仗及擎執如奉天殿受朝之儀內使監光祿寺陳設御座又設皇太子座於御座東偏西向稍南設諸王座以次而南皆西向又於御座西偏設諸王座與東偏諸王相對以次而南皆東向殿內左右第一行第二行設文武一品二品官座以北為上東西相向左第三行及後行設三品文官座以北為上皆西向右第三行及後行設三品武官座以北為上皆東向又於東廡下設四品以下至九品文官座以北為上西廡下設四品以下至九品武官座以北為上和聲郎於殿之南楹陳大樂細樂及諸舞隊光祿寺設御酒罇於殿之南楹皇太子親王文武三品以上官酒罇於殿門左右御位司壺二人尚酒尚食二人東偏皇太子親王司壺一人奉酒奉食二人西偏親王司壺一人奉酒奉食二人文武官左右第一行各司壺四人兼供酒供食文武官左右第二行各司壺四人兼供酒供食文武官左右第三行及後行各行用司壺四人兼供酒供食東西廡各間光祿寺置酒罇司壺一人供酒供食二人光祿寺陳御食案及皇太子親王食案於殿中殿上左右文武官食案東西廡文武官食案各設於本位前將宴諸執事各供事舍人引文武百官常服侍立於殿門之左右引進引皇太子親王常服侍立於殿內之左右侍儀導引皇帝常服陞御座鼓吹振作鳴鞭〈樂止〉皇太子親王各就座位丞相率禮部尚書光祿卿舉御食案進於御前禮部侍郎光祿少卿轝食案各進於皇太子親王之前丞相捧壽花進於御前禮部尚書工部尚書分進壽花於皇太子親王之前文武百官各就座位禮部工部官及諸執事人分進壽花於文武百官訖內使監令於御前斟酒次司壺於皇太子親王及文武百官前各斟酒〈細樂作〉和聲郎北面立舉手唱上酒飲畢〈樂止〉內使監令於御前進食供食者於皇太子親王文武百官前各供食〈大樂作〉和聲郎北面舉手唱上食食畢〈樂止〉凡酒七行間進食五次上酒上食樂作樂止並如上儀惟酒第五行及七行雜呈諸隊舞宴畢皇帝興〈大樂作〉皇太子親王侍從還宮〈樂止〉文武百官以次出
　　午門開讀赦書儀注〈開詔同〉
　　前期翰林院官承㫖草赦奏聞訖前一日禮部告百官於皇城守宿至日鳴鍾後具朝服行禮內使監設御座香案於奉天殿尚寳司設寳案於御座之南用寳案於赦書案之東侍儀司設宣讀案於午門外之東西向龍亭香案於北正中百官拜位於香案之南文官位於道上之東每等異位重行以西為上武官位於道上之西每等異位重行以東為上知班二人位於文武官拜位之北東西相向賛禮通賛二人位於知班之北通賛在西賛禮在東相向宣讀官位於宣讀案之北西向展讀官二人位於宣讀官之南西向樂工設樂於丹墀中之南及文武官拜位之南俱北向將軍二人位於殿上簾前東西相向將軍六人位於奉天殿門之左右分東西相向又將軍六人位於奉天門之左右東西相向是日金吾衛於午門外陳設甲士軍仗東西相向拱衛司設儀仗於丹陛之東西和聲郎陳樂於丹陛之南及金水橋伺候迎引金吾衛擊鼓初嚴禮部官捧赦書入置於寳案上舍人催百官具朝服執事者各入就位導駕官侍從官入迎車駕擊鼓次嚴引班舍人引文武百官各序立於宣讀案之南東西相向擊鼓三嚴引班引百官就拜位侍儀奏外辦上位具皮弁服陞御座〈大樂作〉捲簾鳴鞭訖〈樂止〉禮部官捧赦書於用寳案前尚寳跪奏赦書用寳興開讀用訖禮部官同中書省左丞用黃銷金袱褁赦書禮部官奏捧赦於午門外開讀興左丞又以黃袱承赦捧由殿中門出〈大樂作〉拱衛司擎黃蓋遮護降自中階由奉天中門出金水橋〈樂作〉前迎出午門外禮部官接赦書置於龍亭大樂陳於文武官拜位後〈樂止〉知班唱班齊賛禮唱鞠躬〈樂作〉拜興拜興拜興拜興平身〈樂止〉通賛唱宣讀宣讀官展讀官陞案禮部官捧赦書授宣讀官宣讀官跪受赦書賛禮唱衆官皆跪展讀官對展宣讀官宣讀訖以赦書授禮部官禮部官捧赦書置於龍亭賛禮唱俯伏興〈樂作〉拜興拜興拜興拜興平身〈樂止〉賛禮唱搢笏鞠躬三舞蹈唱跪唱山呼各官拱手加額曰萬嵗賛禮又唱山呼各官拱手加額曰萬歲賛禮又唱再山呼各官拱手加額曰萬萬嵗〈凡呼萬嵗樂工軍校擊鼓應聲呼之〉出笏俯伏興〈樂作〉拜興拜興拜興拜興平身〈樂止〉禮畢引進入報侍儀奏禮畢上位興〈樂作〉鳴鞭還宮〈樂止〉百官仍具公服送赦書至中書省頒授使者行
　　諸王來朝儀注
　　前期內使監官陳御座香案於奉天殿中如常儀設諸王次於奉天門東耳房內尚寳司設寳案於御座前侍儀司設諸王拜位於丹陛上及御座前王府官拜位於丹墀南內道上之東西文官依品從侍立位於文樓之北西向北上武官依品從侍立位於武樓之北東向北上殿前班指揮司官三員位於陛上東向光祿司官三員位於陛上西向侍從班起居注殿中侍御史侍儀使尚寳卿位於殿上西向指揮司懸刀武官位於殿上東向拱衛司官位於奉天殿門之左右東西相向典牧所官位於仗馬之前東西相向宿衛鎮撫位於丹陛東西階下東西相向護衛百戸二十四員於宿衛鎮撫之南稍後東西相向護衛千戶八員於殿東西門之左右東西相向賛禮二人位於陛上王拜位之北東西相向內賛二人位於殿上東西相向典儀二人位於丹陛上之南東西相向知班二人位於王府官拜位之北東西相向承傳二人位於知班之北東西相向鳴鞭四人位於丹陛上之南北向天武將軍四人位於丹陛上之四隅東西相向將軍二人於殿上簾前東西相向將軍六人於奉天殿門之左右東西相向將軍六人於奉天殿門之左右東西相向是日金吾衛陳設甲士於午門外之東西列旗仗於奉天門外之東西拱衛司陳儀仗於丹陛上及丹墀之東西陳五輅於丹陛之南典牧所陳仗馬於文武樓之南東西相向陳虎豹於奉天門外和聲郎陳樂於丹墀王府官拜位之南擊鼓初嚴催班舍人催文武官各具公服擊鼓次嚴引班引文武百官依品從齊班於午門外以北為上東西相向殿前班指揮光祿卿各依品從序立於侍立位通班賛禮典儀內賛宿衛鎮撫護衛鳴鞭殿內外將軍各執事人俱入就位諸侍衛官各服其器服及尚寳卿侍從官入詣謹身殿奉迎擊鼓三嚴引班引文官由午門西門東畔金水東橋奉天東門入就侍立位武官由午門西門西畔金水西橋奉天西門入就侍立位侍儀版奏外辦御用監令奏請服皮弁服上位御輿以出尚寳卿捧寳及侍儀侍衛導從警蹕並如常儀皇帝將出仗動〈大樂鼓吹振作〉陞御座〈樂止〉將軍捲尚寳卿以寳置於案拱衛司鳴鞭司辰郎報時雞唱訖引禮引王具袞冕由東門入東陛陞丹陛位引禮引王府官入就丹墀位立定賛禮唱鞠躬〈樂作〉拜興拜興拜興拜興平身承傳唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身〈樂止〉引禮引王詣奉天殿東門入〈樂作〉引禮立伺於門外內賛接引王至御座前行禮位〈樂止〉內賛唱跪王與王府官皆跪王稱第幾子某王某茲遇孟春〈四時隨時改易〉入覲欽詣父皇陛下朝拜內賛唱俯伏興平身承傳唱俯伏興平身王與王府官皆俯伏興平身內賛引王由東門出〈樂作〉引禮引復丹陛拜位〈樂止〉賛禮唱鞠躬〈樂作〉拜興拜興拜興拜興平身承傳唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身王與王府官皆鞠躬拜興拜興拜興拜興平身〈樂止〉賛禮賛禮畢侍儀奏禮畢上位興〈樂作〉警蹕侍從導引至謹身殿引禮導王出〈樂止〉引班引王府官及百官以次出









<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷十七>
<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷十七>
<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷十七>
<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷十七>
<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷十七>
<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷十七>
<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷十七>
<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷十七>















　　明集禮卷十七
<史部,政書類,儀制之屬,明集禮>



　　欽定四庫全書
　　明集禮卷十八上
　　嘉禮二
　　中宮
　　總序
　　周禮命婦朝女君則中宮之有朝尚矣漢制自二千石夫人以上服蠶衣以朝晉宋皆然唐永徽五年命婦朝於光順門其後以朝官命婦雜處朝賀詔停開元禮載皇后正旦冬至受外命婦朝儀於肅章門外齊班然後入內殿行禮賀畢有㑹長慶以後則外命婦有邑號者正旦冬至詣光順門起居宋制皇親國戚之家及臣僚命婦遇節序慶賀許入內進奉而已其正旦冬至朝賀行禮之詳無聞焉元正旦命婦則以常服詣內殿行賀禮國朝正旦冬至皇后御坤寧殿內使監官引內外命婦各服其服入朝禮畢賜宴於後殿今具歴代儀物及國朝儀注用著於篇
　　中宮冠服
　　周制王后以禮見王及見賓客首服用編用笄服用展衣〈編者編列𩬊為之其儀象若今假髻笄玉為之所以卷𩬊展字當為襢襢亶也誠也其色則白〉漢首飾用假結歩搖簮珥服用蠶服青上縹下為深衣之制唐首飾用大小花各十二樹兩博鬂花鈿十二服用褘衣宋並同唐制冠加以九龍四鳯元用其本俗衣冠以臨朝賀國朝皇后臨朝叅用唐宋之制首飾以九龍四鳯大小花各十二樹並兩博鬂寳鈿十二服用緯衣十二等其制度圖本詳見冠服篇
　　皇妃冠服
　　昔者黃帝立四妃帝嚳亦立四妃而冠服之詳未聞焉周制天子正後之下三夫人次最貴蓋後世皇妃之位也內司服掌辨王后之六服鄭𤣥謂三夫人其闕翟以下乎然亦億度之説耳漢貴人首飾用大手髻黒瑇瑁加簮珥服蠶服青上縹下同深衣制唐首飾花九樹兩博鬂飾以寳鈿服用翟衣宋首飾大小花各九株並兩博鬂加以九翬四鳯服用揄翟元用其本俗衣冠國朝皇妃叅用唐宋之制首飾九翬四鳯大花九樹小花如大花之數兩博鬂飾以九寳鈿服用翟衣九章其制度具見冠服篇
　　皇太子妃冠服
　　皇太子妃冠服之制周以前無聞漢貴人首飾皆大手髻黒瑇瑁加簮珥其朝服皆用蠶服青上縹下同深衣制北齊首飾假髻歩揺花釵九鈿服用揄翟隋首飾花九樹服揄翟九章唐首飾大小花各九樹兩博鬂飾用寳鈿服用揄翟九等宋同唐制元用其本俗衣冠國朝皇太子妃首飾加九翬四鳯大小花釵九樹兩博鬂九鈿服用翟衣九等其制度圖本見冠服篇
　　諸王妃冠服
　　親王妃冠服之制周以前無所攷漢制大手髻黒瑇瑁加簮珥服蠶服純縹上下北齊假髻九䥖飾以金玉纁朱綬韋服珮同內命婦一品隋制王妃首飾花九樹服揄翟繡為九章佩山𤣥玊獸頭鞶囊綬同夫色唐制親王視一品則王妃同一品命婦之服首飾花釵九樹兩博鬢飾以寳鈿服翟衣九等佩綬同諸王宋同唐制元用其本俗衣冠國朝親王妃首飾九翬四鳳冠大小花釵九樹兩博鬂九鈿服用翟衣九等其制度圖本詳見冠服篇
　　公主冠服
　　公主冠服之制周制無攷漢制大手髻黒瑇瑁簮珥長公主加歩揺服蠶服純縹上下帶綬以采組為緄帶各如其綬色黃金辟邪首為帶鐍飾以白珠北齊假髻九䥖飾以金玊金章紫綬服揄翟雙珮山𤣥玊隋制首飾花九樹服揄翟繡為九章佩山𤣥玉獸頭鞶囊綬同夫色唐制公主視一品命婦兩博鬂飾以寳鈿翟九等花釵九樹佩綬同諸王宋同唐制元用其本俗衣冠國朝公主首飾九翬四鳯冠大小花釵九樹兩博鬢九鈿服用翟衣九等其制度圖本詳見冠服篇
　　命婦冠服
　　命婦朝服周制內司服辨外內命婦之服首飾副編次其服闕狄揄狄者用副服鞠衣展衣者用編服褖衣者用次鄭𤣥雲外命婦孤之妻服鞠衣卿大夫之妻服展衣士之妻服褖衣公之妻其服闕狄以下乎侯伯之夫人揄狄子男之夫人亦闕狄其公妻以下之説不過億度而類推之漢制朝㑹公卿列侯二千石夫人首飾紺繒幗簮珥服用蠶衣唐首飾兩博鬢飾以寳鈿服用狄衣一品花釵九樹狄九等二品花釵八樹狄八等三品花釵七樹狄七等四品花釵六樹狄六等五品花釵五樹狄五等寳鈿視花樹之數宋制一同於唐國朝命婦一品首飾花釵九樹兩博鬢九鈿服翟衣九等二品花釵八樹兩博鬢八鈿服翟衣八等三品花釵七樹兩博鬢七鈿服翟衣七等四品花釵六樹兩博鬢六鈿服翟衣六等五品花釵五樹兩博鬢五鈿服翟衣五等六品花釵四樹兩博鬢四鈿服翟衣四等七品花釵三樹兩博鬢三鈿服翟衣三等以上翟衣之質依品從隨夫朝服之色其制度圖本詳見冠服篇
　　儀仗
　　中宮之尊配位宸極𦔳理內教出則有鹵簿以奉引居則有儀仗以侍衛其前代記載儀仗間見於鹵簿中唐左右廂有黃麾仗廂各三行行列百人共六百人從內第一行短㦸五色氅第二行戈五色氅第三行儀鍠五色幡又有偏扇團扇方扇各二十四團雉尾扇二大四大孔雀扇八華錦蓋二小雉扇十二朱𦘕團扇十二錦曲蓋二十錦六柱八扇絳麾二並分左右黃麾一宋同唐制國朝中宮儀仗殿下左右麾幡扇等儀三十六殿前班劍𤓰仗等儀四十四殿前擎執華蓋交椅等儀十四殿上擎執香鑪唾壺等儀六制度詳見儀仗篇
　　樂
　　古者後夫人有房中之樂歌周南召南而不用鐘磬所以諷誦以事其君子而朝㑹之樂未聞焉隋初皇后之庭但設絲管大業以後始制鐘磬而猶不設鎛鐘唐制中宮用宮架二十虡其十二鎛鐘以十二大磬代之舞用八佾宋中宮朝㑹樂無所考見元朝㑹皇后乘輿同陞殿受賀國朝中宮受內外命婦朝賀宴㑹並奏大樂詳見樂書
　　陳設
　　古者命婦朝中宮必預為陳設於內外所以謹其禮也至唐則前二日本司宣攝內外各供其職前一日守宮設外命婦次如常儀尚寢率其屬設御幄於皇后正殿北壁南向又設命婦為首者脫舄席於西階前近西東向司樂展宮懸之樂於殿庭設麾於殿上西階之西東向內僕設重翟以下於肅章門外道東西向司賛設命婦等版位於殿庭內謁者設外命婦等位於肅章門外設司賛位於東階東南西向設掌賛二人位於司賛之南差退俱西向諸衛勒所部屯門列仗陳布於肅章門外宋正旦受賀之儀未見記載國朝正旦冬至中宮壽誕皇太子親王行禮內使監設皇后御座於坤寧宮正中於宮門外設皇太子幄次於東北設親王幄次於近南之東西設樂位於王宮門外設儀仗於丹墀及露臺上之東西設司賛二人位於露臺上之東西司賓二人位於司賛之南東西相向設內賛二人位於殿上之東西內外命婦行禮內使監仍設皇后御座於坤寧宮於宮門外設皇妃幄次於宮門西近北設皇太子妃及王妃公主幄次於門東設外命婦幄次於門外之東西近南設皇妃皇太子妃王妃公主拜位於露臺上設司賛二人司賓二人位於露臺上東西相向內賛二人於殿上之東西設外命婦侍立位於殿庭之東西相向拜位於殿庭中北向司賛二人位於殿庭之東西司賓二人位於司賛之南東西相向內賛二人於殿上司言位於殿上之東
　　執事
　　中宮朝㑹必戒執事之人所以使之各供其職也唐正旦冬至中宮受命婦朝有守宮掌命婦次尚寢掌御幄及命婦脫舄席司樂掌宮懸典樂掌舉麾內僕掌陳重翟車司賛掌版位諸位掌列仗內典引掌引禮尚儀掌奏中嚴外辦司寳掌奉琮寳司賓掌引班首行禮宋正旦冬至無受賀儀國朝受命婦賀殿庭執仗內使三十六人露臺上執仗內使四十四人殿上擎執女使六人內使監官掌設御座皇太子親王及內外命婦拜位侍立位司賛二人掌殿前拜禮內賛二人掌殿內拜禮司賓二人掌引內命婦行禮二人掌引外命婦行禮司言一人掌宣㫖樂工三十二人受皇太子親王朝陳設執事同前
　　班位
　　古者命婦各有品級以為尊卑之等其朝於中宮也則以其品級敘而為班次焉唐制公主及王妃以下為外命婦其品秩大長公主長公主並視正一品郡主視從一品縣主視正二品文武官一品及國公母妻為國夫人三品以上母妻為郡夫人四品若勲官二品有封母妻為郡君五品若勲官三品有封母妻為縣君帶職者若勲官四品有封母妻為鄉君其母邑號皆加太字諸命婦朝叅行立次第各准夫子同班者則母在上職事非五品以上者並不在叅例其朝之日司賛設序立位於門外大長公主以下於道東太夫人以下於道西俱重行相向北上又設命婦位於殿庭太長公主以下在東以西為上太夫人以下在西以東為上諸親婦女宗親在東以西為上異姓在西以東為上俱重行異位北向宋正旦冬至朝㑹之儀未見載記國朝正旦冬至及中宮壽誕日皇太子親王露臺上行禮皇太子位居中東次秦王燕王楚王潭王魯王西次晉王呉王齊王趙王次西近南靖江王皇妃行禮東貴妃次充妃次惠妃西寧妃次定妃次順妃皇太子妃王妃公主行禮皇太子妃居中王妃公主各以長㓜分位於東西公主位亦各以長㓜分於東西外命婦行禮依品從序班於殿庭
　　賛詞
　　唐正旦皇太子朝皇后稱賀曰元正首祚景福惟新伏惟殿下與天同休冬至雲天正長至伏惟殿下如日之升正旦命婦朝皇后稱賀曰妾姓等言元正首祚景福惟新伏惟殿下與時同休宣荅雲履新之慶夫人等同之冬至雲妾姓等言天正長至伏惟殿下如日之升宣荅雲履長之慶夫人等同之國朝正旦皇太子朝稱賀雲長子某茲遇履端之節謹率諸弟某王某等恭詣母后殿下稱賀冬至則雲長子某茲遇履長之節謹率諸弟某等恭詣母后殿下稱賀壽旦則雲茲遇母后殿下聖誕之辰謹率諸弟某等恭上千歲壽正旦皇妃稱賀雲某妃妾某氏等茲遇履端之節恭詣皇后殿下稱賀冬至則雲某妃妾某氏等茲遇履長之節恭詣皇后殿下稱賀壽旦則雲某妃妾某氏等茲遇皇后殿下聖誕之辰恭上千嵗壽其皇太子妃則稱長婦妾某等公主則稱長女某謹率諸妹某等命婦則稱某國夫人妾某氏等賛詞同
　　賀箋
　　箋奏之名始於漢而其用不專於慶賀唐以來始與表對用以為賀上之文又以箋次於表而有等級之分蓋始於慶賀矣宋制遇大慶禮則文武百僚拜表稱賀乗輿訖然後移班拜箋稱賀中宮元毎正旦在內省院䑓長官進箋稱賀赴中政院收受在外行省亦然其所屬五品以上第進所屬上司類進中政院國朝正旦冬至各行省進箋稱賀其所屬府州則各進於行省類進中書省諸各處分衛守禦官各進於都督府都督府類進其直𨽻府州則進於禮部其寫箋式叅用唐制起首具官臣某等誠懽誠忭稽首蝢首上言〈云云〉中賀臣某等誠懽誠忭稽首頓首敬惟皇后殿下〈云云〉末後臣某等無任瞻仰激切屏營之至謹奉箋稱賀以聞臣某等誠懽誠忭稽首頓首謹言年月日具官臣某等謹上箋〈以上並用小字真書其署名加小端謹箋文前上面貼紅帖一方如印大帖下用印紅帖上所書如正旦寫進賀正旦箋文如冬至寫進賀冬至箋文末後年月日上亦用印〉封皮〈上用紅帖如正旦於上書寫進賀正旦箋文冬至寫進賀冬至箋文紅帖下用印印下寫具官臣某上進謹封於上進謹封字上用印〉副本〈用手本小字真書後年月日上用印紅綾表褙〉袱匣〈用木飾以金鳯鎻鑰全用紅羅夾袱二條上銷金鳯紋小者裹箋於匣內大者裹匣外仍用氊片油絹袱重裹〉
　　宴㑹
　　周官內宰掌致後之賓客之禮註謂諸侯夫人有㑹見王后之法故亦致禮焉然則諸侯夫人朝於王后而王后與之行宴㑹之禮者其來尚矣漢魏以降其禮漸廢至唐每正旦冬至則外命婦皆朝中宮朝畢而㑹其儀則有尚寢率其屬鋪外命婦等之座於殿上大長公主以下於御座東南重行西向太夫人以下於御座西南重行東向又設不升殿者座席於東西廊下尚食設壽罇於殿上又設升殿者酒罇於東西廊下又設廊下者酒罇各於其座之南皆有坫冪俱幛以帷皇后褘衣即御座樂奏正和之曲命婦為首者進酒於御座前跪稱賀司言承令宣荅酒行十二遍仍有賜帛宋每遇慶節皇親戚里之家臣僚命婦入內進奉而宴㑹之詳未見記述國朝正旦冬至壽誕內殿受朝畢內使監仍於殿上陳設御座殿庭及露臺上左右陳設儀仗殿內擎執如受朝之儀殿內御座之東設皇太子妃及王妃公主座位以次而南西向御座之西設皇妃六位坐位以次而南東向近左右第一行設一品命婦坐位東西相向第二行左右設二品命婦坐位東西相向第三行設三品四品命婦坐位東西相向皆以北為上東西廡下設四品以下至七品命婦座東西相向以北為上女伎陳大樂細樂及諸舞隊於殿之南楹內使監設御酒罇御食案內外命婦酒罇食案訖皇后常服升御座丞相夫人進壽花於御前酒行七遍間進食五次皆以樂為節兼用諸舞隊宴畢命婦以次出
　　皇太子正旦朝賀儀注〈冬至壽誕同但改用賛詞〉
　　前期內使監於坤寧宮設皇后御座於正中設皇太子幄次於王宮門外之東近南親王幄次於王宮門外近南之東西其日設儀仗於露臺上及殿庭之東西設皇太子親王拜位於露臺上正中及殿內正中司賛二人位於露臺上拜位之北東西相向司賓二人位於司賛之南東西相向內賛二人位於殿內拜位之北東西相向樂工陳樂於王宮門外皇太子親王朝上位訖司賓引導仍具冕服至幄次內使監官啟知皇后首飾褘衣將出仗動〈樂作〉陞御座〈樂止〉司賓引導皇太子親王入就殿前拜位初行〈樂作〉至拜位〈樂止〉司賓二人分立於東西司賛唱鞠躬〈樂作〉拜興拜興拜興拜興平身〈樂止〉司賔導引皇太子親王俱進自殿東門〈樂作〉司賔伺於門外內賛接引至於御前拜位〈樂止〉內賛唱跪皇太子跪親王皆跪皇太子稱長子某茲遇履端之節〈冬至則雲履長之節壽旦則雲茲遇母后殿下聖誕之辰謹率諸弟等恭上千嵗壽〉謹率諸弟某王等恭詣母后殿下稱賀內賛唱俯伏興平身皇太子親王皆俯伏興平身內賛引皇太子親王自殿東門出〈樂作〉司賓引復殿前拜位〈樂止〉司賛唱鞠躬〈樂作〉拜興拜興拜興拜興平身〈樂止〉內使監官啟禮畢司賛唱禮畢皇后興〈樂作〉至內閤門司賓引皇太子親王還幄次〈樂止〉
　　內外命婦正旦朝賀儀注
　　前期侵晨內使監官於坤寧宮設皇后御座設皇妃幄次於王宮門外之西近北設皇太子妃王妃公主幄次於王宮門外之東稍南設內外命婦幄次於門外之南東西相向其日設儀仗於殿庭及露臺上之東西擎執於御座之左右皇妃皇太子妃王妃公主拜位於露臺上正中設外命婦侍立位於殿庭之東西拜位於殿庭正中設司賛二人位於露臺上之東西二人位於殿庭之東西司賓二人位於露臺上司賛之南東西相向二人位於殿庭司賛之南東西相向內賛二人位於殿內東西相向司言一人於殿內之東內賛之北樂工位於宮門之外內使監官啟請皇后首飾褘衣出閤仗動〈樂作〉陞御座〈樂止〉司賓二人於幄次引外命婦由東門入侍立位司賓二人於幄次引皇妃等由東門入東陛陞至露臺上拜位司賛唱拜〈樂作〉興拜興拜興拜興〈樂止〉司賓引貴妃由殿東門入至殿上拜位內賛司賛同唱跪貴妃與衆妃皆跪貴妃稱妾某氏等茲遇履端之節恭詣皇后殿下稱賀內賛司賛同唱興皇妃皆興司賓引貴妃由殿東門出〈樂作〉復位〈樂止〉司賛唱拜〈樂作〉興拜興拜興拜興〈樂止〉唱禮畢司賓引皇妃由東階降東門出司賓二人引皇太子妃王妃公主由東門入東陛陞至露臺上拜位司賛唱拜〈樂作〉興拜興拜興拜興〈樂止〉司賓引皇太子妃由殿東門入至殿上拜位內賛司賛同唱跪皇太子妃與王妃公主皆跪皇太子妃稱長婦妾某氏等茲遇履端之節恭詣皇后殿下稱賀內賛司賛同唱興皇太子妃王妃公主皆興司賓引皇太子妃由東門出復位司賛唱拜〈樂作〉興拜興拜興拜興〈樂止〉司賓引皇太子妃王妃公主由東陛降東門出司賓引外命婦入拜位司賛唱班齊唱拜〈樂作〉興拜興拜興拜興〈樂止〉司賓引班首由西陛陞〈樂作〉西門入至殿上拜位〈樂止〉內賛司賛同唱跪班首及命婦皆跪班首稱某國夫人妾某氏等茲遇履端之節恭詣皇后殿下稱賀內賛司賛同唱興班首及外命婦皆興司賓引班首由西門〈樂作〉出西陛降復位〈樂止〉司言前跪承㫖由殿中門出立於露臺上之東南向稱有㫖司賛唱跪衆命婦皆跪司言宣㫖雲履端之慶冬至則雲履長之慶與夫人等共之司賛唱興衆命婦皆興司言入跪雲宣㫖畢司賛唱拜〈樂作〉興拜興拜興拜興〈樂止〉司賛唱禮畢內使監官啟禮畢皇后興〈樂作〉入內閤門司賓引衆命婦由西門出〈樂止〉
　　宴㑹命婦儀注〈正旦冬至壽誕並同〉
　　坤寧宮受朝賀畢內使監官仍於殿上陳設御座於殿庭及露臺上左右設儀仗及御座左右擎執如受朝之儀又於御座西畔設貴妃等六妃位東畔稍南設皇太子妃王妃公主位於殿南左右第一行設一品外命婦坐次左右第二行設二品命婦座左右第三行設三品外命婦坐次左右第四行設四品外命婦坐次以北為上東西相向東西廡下設四品以下外命婦座次以北為上樂工於殿之南楹陳大樂細樂及諸舞隊設御酒尊於殿之南楹正中設皇妃酒尊於御酒尊之西皇太子妃王妃公主酒尊於御酒尊之東設外命婦酒尊於殿門左右及東西兩廡御位司壺二人尚酒尚食二人皇妃六位司壺一人奉酒奉食二人皇太子妃王妃公主司壺一人奉酒奉食二人殿上左右行每一行司壺二人奉酒奉食二人東西廡各有司壺供酒供食之人陳御食案於殿上正中及皇妃六位食案於殿上之西稍南皇太子妃王妃公主食案於殿上之東稍南外命婦食案東西廡命婦食案皆先設於本位前將宴諸執事人各供事司賓引大小命婦各服常服侍立於殿門外之左右內使監官啟知皇后常服皇妃皇太子妃王妃公主常服隨從出閤仗動〈樂作〉陞御座〈樂止〉司賓引皇妃皇太子妃王妃公主入就位司賓引大小命婦入各立於座位後丞相夫人率次命婦等轝御食案進於御座前丞相夫人捧壽花進於御前二品外命婦各轝食案進於皇妃皇太子妃王妃公主前進壽花於皇妃皇太子妃王妃公主前大小命婦各就位坐奉御及諸執事人分進壽花於殿內大小命婦及分進壽花於東西廡命婦訖司壺於御前尚酒及皇妃皇太子妃王妃公主前進酒內外命婦前各供酒〈樂作〉樂女北面立舉手唱上酒飲畢〈樂止〉東西廡大小命婦前司壺各斟酒如儀奉御於御座前尚食供食者於皇妃皇太子妃王妃公主前及外命婦前各供食〈樂作〉樂女北靣舉手唱上食食畢〈樂止〉東西廡大小命婦前供食者各供食如儀凡酒七行間進食五次上酒上食樂作樂止並如儀樂或間用舞隊宴畢皇后興〈樂作〉侍從導引還宮如來儀〈樂止〉司賓引大小命婦以次出
　　諸王來朝儀注
　　前期內使監於坤寧宮陳設皇后御座於正中南向設親王幄次於王宮門外是日設儀仗於殿庭及露臺上之東西設親王拜位於露臺正中及殿內御座前司賛二人位於露臺上拜位之北東西相向司賓二人位於司賛之南東西相向內賛二人位於殿內拜位之北東西相向樂工陳樂於宮門之外北向陳設畢司賓引王服袞冕入伺於幄次內使監官啟請皇后首飾褘衣出閤仗動〈樂作〉陞御座〈樂止〉司賓引王由東陛陞〈樂作〉入就露臺上拜位〈樂止〉賛禮唱鞠躬〈樂作〉拜興拜興拜興拜興平身〈樂止〉司賔導王由殿東門入〈樂作〉至位司賓分立於左右〈樂止〉內賛唱跪王跪稱第幾子某王某茲遇孟春〈四時隨時改易〉入覲恭詣母后殿下朝拜內賛唱俯伏興平身王俯伏興平身司賓引王由殿東門出〈樂作〉復位〈樂止〉司賛唱鞠躬〈樂作〉拜興拜興拜興拜興平身〈樂止〉司賛唱禮畢內使監官啟禮畢皇后興〈樂作〉至內閤門司賓引王出就幄次〈樂止〉


<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷十八上>
<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷十八上>
<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷十八上>
<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷十八上>
<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷十八上>















　　明集禮卷十八上



　　欽定四庫全書
　　明集禮卷十八下
　　嘉禮三
　　東宮朝㑹
　　總敘
　　皇太子受羣官賀儀漢以前無聞唐正旦冬至則於大朝㑹之明日百官朝集使等皆詣東宮行禮羣官再拜稱賀又再拜皇太子有答後再拜之儀宋正旦冬至三公賀前後皆再拜皇太子俱答拜其中班首稱賀有承令宣答之制次樞密院官賀次受師傅保賓客賀並如上儀次文武宮官賀班首稱賀無宣答亦不答拜元正旦則於大朝㑹之明日文武羣官以下常服至東宮行國俗四跪拜禮其千秋亦如之國朝正旦冬至奉天殿朝畢皇太子於大本堂受三公賓客諭德賀有答後再拜之禮百官詣東宮賀有稱賀宣答而不答拜今具歴代儀文並國朝儀注以著於篇
　　儀仗
　　東宮受朝儀仗前代記載皆雜見於鹵簿中唐有龍旗六左右二廂儀仗各六色每色九行每行六人以㦸赤𣰉弓箭儀鋋眊刀楯儀鍠五色幡油㦸相間又繖二雉尾扇四夾繖又有團雉尾扇二小方雉尾扇八分左右左右廂絳引旛十二為二行前六幡後六幡又朱漆團扇六紫曲蓋六又團扇二小方扇八又執班劍二行執儀刀六行宋龍旗六左右廂儀仗各六色色各九行行六人前第一行㦸赤𣰉次第二行弓矢次第三行儀鋋眊次第四行刀楯次第五行儀鍠五色幡次第六行油㦸執班劍二行儀刀六行並與唐同又朱團扇六紫曲蓋六又繖二雉尾扇四團雉尾扇二方雉尾扇八分左右國朝東宮儀仗中門外中道設龍旗六角六鼓六鉦六黃旗一居中左前青旗一右前赤旗一左後黒旗一右後白旗一每旗下執弓弩六殿下左右執幡𣰉等仗三十六殿前左右班劍等儀四十八殿門左右團扇等儀十二殿上左右香鑪香合等儀六詳見儀仗篇
　　樂
　　周制王用宮懸樂諸侯用軒懸而無王世子用樂之文樂書雲三王教世子必以禮樂則東宮安得不設樂乎梁武帝天監中東宮新成皇太子宴㑹司馬褧請奏金石軒架之樂賀瑒請備文武二舞正旦上壽奏介雅亦殆先王之制也隋皇太子正旦張樂受賀唐制皇太子樂用軒懸舞用六佾宋皇太子之樂不言其制國朝東宮正旦冬至受羣官賀用大樂加用細樂詳見樂書
　　陳設
　　東宮受朝賀陳設唐皇太子正至朝㑹前一日典設官設幄座於正殿東序西向守宮設羣官等次於東宮朝堂伶官展軒懸於殿庭典設郎鋪羣官牀座於殿上又設文武三品官位於殿上奉禮設文武官朝集使及諸親位於門外其日質明諸衛率各勒所部屯門列仗宋正旦冬至所司設三公以下文武羣官等次如常儀典儀設皇太子答拜褥位於階下南向又設文武羣官版位於門之內外國朝陳設見於儀注
　　執事
　　按古者東宮受朝執事唐正旦冬至左右衛率府衛率掌陳兵仗司直二人分知東西班左庶子掌版奏左諭德列侍於左階右諭德列侍於右階典設郎一人掌設幄座守宮一人掌設羣官位率更令掌張樂懸典膳掌陳酒尊掌儀一人奉禮一人賛者二人通事舍人二人宋正旦冬至受三公以下文武羣官賀有典儀掌設答拜褥位又掌文武羣官版位舍人掌引三公以下羣官禮左庶子掌啟內嚴外備內侍掌褰國朝正旦冬至千秋節大本堂受三公師傅賀陳皇太子座一人啟外備一人導引皇太子四人設三公賓客諭德位一人設皇太子答拜褥位一人知班二人賛禮二人內賛二人引文武侍從班四人鋪墊拜席一人東宮受百官賀陳皇太子座一人啟外備一人導引皇太子四人設百官位一人知班二人賛禮二人內賛二人宣箋官一人宣箋目官一人展箋官二人受箋官一人承令官一人引文武班四人鋪墊拜席一人引使客二人殿下儀仗三十六人殿前儀仗四十八人殿門前擎執十二人殿上擎執六人殿門前將軍六人樂工三十二人
　　班位
　　唐正至東宮受賀羣官班位之序皇太子於正殿東序西向坐文官三品以上位於皇太子西南重行北向武官三品以上位於皇太子西北重行南向俱以東為上朝集使以上及都督刺史各依方於文武官之下設不升殿者坐於殿東西廂文官四品五品於軒懸之東六品以下於橫街之南每等異位重行西向北上武官四品五品於軒懸之西六品以下於橫街之南毎等異位俱重行東向北上朝集使非升殿者分方各於文武官當品之下諸州使人分廂各於朝集使之下亦如之諸親於四品五品之下設門外位於東宮朝堂之前文官在東武官在西俱每等異位重行相向北上諸親位於文武四品五品之下宗親在東異姓在西諸州朝集使位東方南方於宗親之南每等異位重行西靣西方北方異姓親之南每等異位重行東靣俱以北為上宋正旦冬至受三公以下文武羣官賀皇太子答拜褥位階下南向三公以下拜位階下近南北向元正旦於大朝㑹之明日文武羣官以常服至東宮行賀禮皇太子居偏殿南向座羣官自丞相以下以次入北靣行四跪拜禮國朝正旦冬至千秋節皇太子於大本堂受三公賓客諭德常服賀禮三公師傅拜位北向皇太子答拜位南向東宮受羣官賀羣官拜位於庭中北向文東武西每等異位重行使客位於庭中文官之東學官位於文官之南
　　賛詞
　　唐正旦羣官稱賀皇太子賛詞雲元正首祚景福惟新伏惟皇太子殿下與時同休冬至稱賀雲天正長至伏惟皇太子殿下與時同休國朝正旦冬至羣官稱賀皇太子云三陽開泰萬象惟新敬惟皇太子殿下茂膺景福宣答雲履茲三陽願同嘉慶冬至稱賀雲茲遇律應黃鐘日當長至敬惟皇太子殿下茂膺景福宣答雲履長之節願同嘉慶皇太子千秋羣官稱賀雲茲遇皇太子殿下壽誕之辰謹率文武羣官敬祝千嵗壽
　　賀箋
　　漢班固有上東平王箋魏呉質有上太子箋然不專於慶賀也唐令有百官上東宮箋式於皇太子稱殿下自稱名不稱臣蓋始用於慶賀矣宋羣臣上皇太子箋與唐同元正旦及千秋在內省院臺進箋赴詹事院收受在外行省亦然其所屬五品以上第進所屬上司類進詹事院皆稱名不稱臣國朝正旦冬至千秋各行中書省進箋稱賀及類進所屬府州賀箋赴中書省其各處分衛守禦官各進於都督府其直𨽻府州則進於禮部其寫箋式叅用唐制起首具官某等誠忻誠忭頓首頓首上言〈云云〉中賀某等誠忻誠忭頓首頓首恭惟皇太子殿下〈云云〉末後某等無任瞻仰激切屏營之至謹奉箋稱賀以聞某等誠忻誠忭頓首頓首謹言年月日具官某等謹上箋〈以上用小字真書其署名加小端謹箋文上靣貼紅帖一方如印大帖下用印紅帖上寫如正旦寫進賀正旦箋文如冬至寫進賀冬至箋文末後年月日上亦用印〉封皮〈上用紅帖如正旦於上書寫進賀正旦箋文冬至寫進賀冬至箋文紅帖下用印印下寫具官某上進謹封於上進謹封字上用印〉副本〈用手本小字真書後年月日上用印紅綾表褙〉袱匣〈用木飾以金螭鎻鑰全紅羅夾袱二條上用銷金螭紋小者裹箋於匣內大者裹匣外仍用氊片油絹袱重裹〉
　　正旦受三師賀儀〈冬至千秋節同〉
　　前期內使監官設皇太子座於大本堂如常儀拱衛司設皇太子答拜褥位於堂中侍儀司設三師賓客諭德拜位於堂前賛禮二人位於三師位之北東西相向內賛二人位於堂中東西相向是日賛禮內賛入就位引進導皇太子常服陞座引禮引三師賔客常服入就位北向立定皇太子起立南向賛禮唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身三師賔客鞠躬拜興拜興拜興拜興平身皇太子先受兩拜後答兩拜內賛賛拜如常儀引進啟禮畢導引皇太子至東宮三師賔客以次出
　　正旦受羣官賀儀〈冬至同〉
　　前期內使監陳皇太子位於東宮正殿如常儀侍儀司設箋案位於殿下之西及殿內正中文武百官拜位於殿下文東武西每等異位重行設使客位於文官之東設學官位於文官拜位之南宣箋官宣箋目官展箋官位於箋案之西受箋官位於殿上之東承令官位於殿上之東知班二人位於文武官拜位之北東西相向賛禮二人位於知班之北東西相向內賛二人位於殿上之南東西相向引文武班四人位於文武班之北稍後東西相向引使臣二人位於引文班之南西向是日宿衛陳甲士兵仗於東宮外門外及旗幟於中門外將軍六人於殿門之東西拱衛司陳設儀仗於殿下之東西及殿前之東西殿門之東西內使監擎執於殿上之左右和聲郎陳樂器於文武拜位之南侍儀舍人常服置牋函於案舉入位引班引文武官常服齊班於東宮門外之東西通賛內賛宣箋宣箋目展箋受箋官承令官俱入就位引進啟外備導皇太子常服陞殿將入〈樂作〉陞殿〈樂止〉引班引文武官入就位知班唱班齊賛禮唱鞠躬〈樂作〉拜興拜興拜興拜興平身〈樂止〉引班引丞相詣西階陞西門入引班立候於門外內賛接引丞相至殿內拜位立定內賛唱跪丞相跪賛禮唱衆官跪衆官皆跪丞相稱某御某官某茲遇三陽開㤗萬象維新〈冬至則雲律應黃鐘日當長至〉敬惟皇太子殿下茂膺景福賀畢內賛唱俯伏興丞相俯伏興賛禮唱俯伏興衆官俯伏興內賛引丞相出自西門內賛復位引班引丞相西階降復位引班退復位賛禮唱進箋捧箋官詣案捧箋與宣箋宣箋目官展箋官一同由西階西門入內賛唱進箋捧箋官跪進箋受箋官跪於案東受箋出置於案內賛唱宣箋宣箋官興就取箋目跪於案西展箋官同跪展宣畢展箋目官興復位宣箋目官俯伏興以箋目復於案復位宣箋官詣案取箋跪讀於西展箋官同跪宣畢展箋官興復位宣箋官俯伏興以箋復於案與宣箋展箋官俱由西門出復位承令官由中門出立殿階東南稱有令賛禮唱跪衆官皆跪傳令雲履茲三陽願同嘉慶〈冬至則雲履長之節願同嘉慶〉承令畢由西門入跪雲承令畢俯伏興賛禮唱鞠躬〈樂作〉百官皆鞠躬拜興拜興拜興拜興平身〈樂止〉賛禮唱禮畢引進啟禮畢皇太子興〈樂作〉還宮〈樂止〉舍人舉箋案出引班引文武百官以次出
　　千秋節受羣官賀儀
　　前期內使監陳皇太子座於東宮正殿如常儀侍儀司設箋案位於殿下之西北及殿內正中文武官拜位於殿下文東武西每等異位重行使客位於文官之東學官位於文官拜位之南知班二人位於文武官拜位之北東西相向賛禮二人位於知班之北東西相向內賛二人位於殿上之南東西相向引文武班四人位於文武班之北稍後東西相向引使客二人位於引文班之南西向是日宿衛陳甲士兵仗於東宮外門外之左右及旗幟於中門外之左右將軍六人於殿門之東西拱衛司陳儀仗於殿下之東西及殿前之東西殿門之東西內使擎執於殿內之左右和聲郎設樂工位於文官拜位之南侍儀司舍人常服置箋函於案舉入位引禮引文武官常服齊班於東宮門外之東西引禮引使客學官各常服入立於下知班賛禮內賛宣箋宣箋目展箋受箋官承令官俱就位引進啟外備導皇太子常服陞殿將入〈樂作〉陞殿〈樂止〉引禮引文武官使客學官入就位引禮亦就本位知班唱班齊賛禮唱鞠躬〈樂作〉拜興拜興拜興拜興平身〈樂止〉引班引丞相由西階陞〈樂作〉至西門入引班立候於門外內賛接引丞相至殿內拜位〈樂止〉內賛唱跪丞相跪賛禮唱衆官皆跪衆官皆跪丞相稱某衘某官某等茲遇皇太子殿下壽誕之辰謹率文武羣官敬祝千嵗壽賀畢內賛唱俯伏興丞相俯伏興賛禮唱俯伏興衆官皆俯伏興內賛引丞相出自西門〈樂作〉內賛復位引班引丞相西階降復位〈樂止〉引班退復位賛禮唱進箋捧箋官詣案捧箋與宣箋宣箋目官展箋官一同由西階西門入內賛唱進箋捧箋官詣案前跪進箋受箋官跪於案東受箋出置於案內賛唱宣箋宣箋目官取箋目跪於案西展箋官同跪展宣畢展箋目官興宣箋目官俯伏興以箋目復於案退復位宣箋官詣案取箋跪讀於西展箋官同跪宣畢展箋官興宣箋官以箋復於案與捧箋展箋受箋官俱詣西門出復本位賛禮唱鞠躬〈樂作〉拜興拜興拜興拜興平身〈樂止〉賛禮唱禮畢皇太子興〈樂作〉還宮〈樂止〉舍人舉箋案出引禮引文武百官以次出
　　諸王來見儀注
　　前期內使監官設皇太子位於東宮正殿正中設諸王次於東宮門外侍儀司設諸王拜位於殿門之外及殿內北向設王府官拜位於殿庭中道上之東西北向賛禮二人位於王拜位之北東西相向內賛二人位於殿內王拜位之北東西相向傳賛二人位於王府官拜位之北東西相向引王府官班二人位於王府官拜位之北稍後東西相向文武官侍立位於庭中東西相向是日宿衛陳甲士兵仗於東宮門外之左右及旗幟於中門外之左右拱衛司於殿門前及於庭中之左右陳設儀仗內使擎執於殿內之左右和聲郎設樂於殿庭之南王朝賀中宮訖至東宮門外幄次內使監令啟知引進導引皇太子常服出〈樂作〉陞座〈樂止〉引禮二人引王入就殿門外位王初行〈樂作〉就位〈樂止〉引班二人引王府官入就位賛禮承傳同唱鞠躬〈樂作〉拜興拜興平身王與王府官皆鞠躬拜興拜興平身〈樂止〉引進引王詣殿東門入〈樂作〉引進立𠉀於門外內賛二人接引王至位北向立〈樂止〉內賛承傳同唱跪王與王府官皆跪王跪稱茲恭詣皇太子殿下內賛承傳同唱俯伏興平身王與王府官俯伏興平身內賛引王由殿東門出〈樂作〉內賛復位引進接引王出復本位〈樂止〉賛禮同承傳同唱鞠躬〈樂作〉拜興拜興平身王與王府官皆鞠躬拜興拜興平身〈樂止〉賛禮承傳同唱禮畢引進啟禮畢皇太子興〈樂作〉引禮引王出〈樂止〉王府官及文武陪位以次出












<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷十八下>
<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷十八下>
<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷十八下>















　　明集禮卷十八下



　　欽定四庫全書
　　明集禮卷十九
　　嘉禮三
　　冊皇后
　　總敘
　　古者天子之配曰妃未有後之稱也周禮始曰王后未有皇后之號也秦稱皇帝而其後曰皇后漢髙祖以漢王即皇帝位立呂氏為皇后然冊命之儀猶未備也至靈帝立宋美人為皇后乃御章徳殿命太尉持節奉璽綬讀冊皇后北面稱臣妾跪受冊璽此皇后親受命於天子之始也晉武帝臨軒發冊遣太尉冊皇后楊氏百僚上禮此天子臨軒遣使冊拜皇后於其宮之始也若夫唐制凡遣使冊皇后則先有奏告天地宗廟之儀其行冊禮則備音樂儀仗之用其禮畢則有謁廟受賀宴㑹之節宋初立後惟用制書不行冊禮自仁宗立皇后曹氏以後冊璽之制與奏告之儀視唐為尤盛元制冊後其奏告遣使與唐制同冊禮畢則皇后至大明殿謝恩陞座受丞相等賀禮而於宗廟則遣官恭謝而已國朝冊立皇后先期奏告天地宗廟至日皇帝臨軒發冊皇后受冊於宮中禮畢謁謝太廟今集厯代禮物儀文以著於篇
　　冠服
　　皇帝臨軒冊後其冠服則唐用袞冕宋服通天冠絳紗袍皇后受冊冠服漢首飾用假結歩揺簪珥服用蠶服青上縹下如深衣之制唐首飾用大小花各十二樹兩博鬢花鈿十二服用褘衣宋因唐制冠加九龍四鳳元皇帝臨軒及皇后受冊皆用其國俗衣冠國朝冊立皇后皇帝臨軒服袞冕皇后受冊首飾以九龍四鳳大小花各十二樹並兩博鬢寳鈿十二服用禕衣歴代之制並見於冠服篇
　　車輅
　　皇后受冊車輅漢製法駕用金根車重翟羽蓋加青交絡帷裳唐制內僕陳重翟車於肅章門外宋制亦用重翟陳於穆清殿今擬國朝皇后受冊車用重翟其制見車輅篇
　　冊
　　按冊制漢因周以竹簡聫貫每簡長三尺短者半之其次一長一短中有二編之形下附篆書唐因漢制謂之策書亦用漆書篆字然皆不見為冊後之用至於宋初冊後皆冩告身用遍地塗金花龍鳳羅紙以金塗為縹袋仁宗時冊後方用珉玉為五十簡簡長一尺二寸二分厚五分褾首四枚長隨簡闊四寸四分其簡並褾首上下邊以金毬絞攔界鐫金字及兩頭用金絲絛結子共二枚其用褾頭二條畫神二條畫鳳上下皆有金絛串貫襯以錦褥覆以銷金夾帕匣隨冊之長短以朱漆金塗銀裝襯以錦褥覆以銷金夾帕其腰輿行馬檐床等皆用朱紅漆金塗銀裝元冊後亦以玉為冊其文真書鐫刻內填以金其簡從文之多少以定數毎簡長一尺二寸闊一寸二分厚五分聫以金縷首尾結帶前後四簡琢為龍形若捧䕶之狀縷以金籍以錦覆以紅羅泥金夾帕冊匣長廣取容其冊塗以朱漆金裝隱起突龍鳳金鎖錔匣上又以紅羅繡蟠龍蹙金帕覆之承以鍍金裝長於牀龍首鍍金魚鈎籍匣褥以錦縁又以紅絲絛縈匣外其行馬飾以鍍金冊案用朱漆覆以紅羅銷金衣國朝立皇后用金冊金字二片每片依周尺長一尺二寸闊五寸厚二分五釐字則依數分行鐫刻真書每片側邊上下有竅用紅絛聫貫開闔如今書帙之狀背各用紅錦嵌護藉以紅錦小褥冊盝以木為之飾以渾金瀝粉蟠龍用紅紵絲襯裏內以紅羅銷金小袱褁冊外以紅羅銷金夾袱褁之五色小絛縈於匣外臨冊之日置於紅漆輿案案頂有紅羅瀝水用檐床二舉之
　　冊文
　　漢靈帝冊宋美人為皇后其文曰惟建寧四年七月乙未制詔皇后之尊與帝同體供奉天地祗承祖廟母臨天下故有莘興殷姜任母周三代之崇蓋有內徳長秋宮闕中宮曠位宋美人垂淑媛之徳體河山之儀威容昭耀徳冠後庭羣僚所咨人曰宜哉卜之蓍龜卦得坤乾有司奏議冝稱紱組以母兆人今使太尉襲持節奉璽綬宗正祖為副立美人為皇后其往踐爾位敬尊禮典肅慎中饋無替朕命永終天祿唐徳宗立皇后王氏其冊文曰皇帝若曰乾坤合徳聖人則之惟帝承天惟後配帝嗣續百代母臨萬邦位定於中而尊加於外徳脩於已而化被於人御於家邦所繫斯在三代崇替靡不由之予是以詢衆採賢重難斯命中壼虛位扵今歴年隂儀或虧宗事無主闕於典禮朕甚愧焉稱是徽章聿歸全徳咨爾淑妃王氏天與純粹氣鍾元和含章在中發秀於外卓爾風操穆然容輝周旋中規進退有度仁愛恭儉稟於生知詩書禮樂成自師氏竭其孝敬祗事先朝承事無違克諧尊㫖往居桂苑淑問以彰洎奉椒塗謙光載路言無伐善志在匿瑕柔嘉自持喜慍莫見六宮攸序九族以親嘗屬艱迍累從行幸思賢才以輔佐知臣下之勤勞庶績伊宜頗資內助永念傾筐之志且懐求劔之情崇位長秋永懐盛典矧惟元子貞我萬邦稽以舊章是宜從貴今遣攝太尉某官某持節冊命爾為皇后嗚呼敬哉王教之端始於內範風美關雎之化雅詠思齊之徳罔懈厥位忝於前修克念有終庶無後悔奉承休命可不慎歟宋仁宗冊皇后曹氏其冊文曰皇帝若曰天地定位隂陽相感人道貫之以綱大倫後徳配之以熙內治聖人有以端其本也故造舟之迎言乎備詩人有以美其化也故周南之風著乎始粵朕沖昧祗若丕構深惟承荷之重輔佐攸艱用簡納賢明協於人神之望咨爾贈尚書令冀王曹彬孫女惟乃祖克有武功勤勞在家保勲不伐享厥終慶教流後昆薰然慈和善祥憑積生此邦媛其漸漬醇醲發聞馨香所從來逺矣起居禮習不待姆師之訓風容矩度自為宗黨之憲長秋曠位隂教未序咨爾訓範統正六列宗公鼎臣誦言於朝願即嘉時聿興典禮朕以春秋之義必娶大國摯疇之家乃稱福耦謀及泰筮聘以榖珪惟吉之從有命既集今遣使工部尚書同平章事李迪副使戸部侍郎㕘知政事王隨持節冊命爾為皇后欽哉夫惟肅恭可以事上夫惟謙裕可以接下泰而能約則驕弗至動而慎思則悔弗萌懋乃後徳脩乃嬪職奉承宗廟儀刑家國永綏無疆之祚不其韙歟元世祖至元三年冊皇后甕吉刺氏其文曰帝王之道齊其家而天下平風教所基正乎位而人倫厚爰擇配以承宗事若稽古以率典常咨爾甕吉刺氏淑哲溫㳟齊莊貞一屬選賢於中壼躬受命於慈闈朂帥來嬪蹈榘儀之有度動容中禮謹夙夜以無違茲表式於宮庭宜崇推其位號乃㳙吉旦庸舉彛章今遣太尉太師秦王中書右丞相持節以授玊冊寳章命爾為皇后於乎乾施坤承克順成於四序日明月麗乆臨照於萬方朕欲躋世於乂安爾其助予之徳化共御享嘉之運益延昌熾之期勉嗣徽音聿修內治國朝洪武元年正月四月冊皇后其文曰天眷我家啓運興王出自衡門尊居宮殿為君為後可不慎歟君以仁政慎於正位撫兆庶而統萬邦後以懿徳慎於治內表六宮而母天下長乆之道也咨爾馬氏同勤勞於開創之時由家成國內助良多今遣中書丞相善長捧金冊金寳立爾為皇后其敬乃職遵古道耿光後世於乎戒之
　　寳
　　皇后寳璽前漢用金璽螭虎鈕後漢用赤紱玉璽唐用金更名寳宋亦以金為之方二寸四分刻篆文曰皇后之寳鈕作蟠螭四廂並背皆鈒螭水地褁以銷金夾帕納以朱紅漆匣匣用金鍍銀裝匣內金鍍銀檢檢上勾勒皇后之寳四字又有伴寳環及寳斗加以三重朱紅漆盝皆用金鍍銀裝飾蓋以夾帕其腰輿行馬檐床竿等皆用朱紅漆金銀裝元制以玉為寳用𫎇古字刻其文隠起填以金譯曰皇后之寳其制廣四寸九分厚一寸二分蟠龍鈕紱用暈錦大綬赤小綬連玉環又玉檢髙七寸廣二寸四分皆飾以金褁以紅錦及紅羅泥金夾帕納於小盝盝以金裝內設金牀暈錦褥飾以玻瓈碧鈿珊瑚金精石瑪瑙又盝二重皆裝以金覆以紅羅繡帕承以鍍金裝長干牀鍍金魚鈎藉盝以錦褥其行馬飾以鍍金寳案用朱漆覆以紅羅銷金衣國朝皇后金寳龜鈕朱綬文用篆書曰皇后之寳依周尺方五寸九分厚一寸七分寳池用金闊取容寳寳匣二副毎副三重外匣用木飾以渾金瀝粉蟠龍紅紵絲襯裏中匣用金鈒造蟠龍內小匣仍用木飾以渾金瀝粉蟠龍紅紵絲襯裏小匣內置以寳座四角雕蟠龍飾以渾金座上用小錦褥褥上一置寳一置寳池用銷金紅羅小夾袱褁寳其匣外各用紅羅銷金大夾袱覆之臨冊日置於紅漆輿案案頂有紅羅瀝水用檐床二舉之
　　節
　　按節之制漢以竹為之柄長八尺以旄牛尾為毦三重唐制節垂畫木盤三相去數寸隅垂赤麻銅龍一首紫縑為袋油囊為表其冊後皆命太尉持節宋制黑油木盤鍮石葉叚釘子梅花絲黑漆木桿長一丈二尺鑞擺鐡鑽碧油絹夾袋紫綾夾絹裏夾袋各一元制金塗龍首竿上施圎盤朱絲拂八層韜以黃羅雲龍袋其冊後亦皆命太尉持節國朝冊拜皇后遣中書丞相持節其制朱漆槓金龍首上施圎盤旄牛毛纓八層金銅鈴韜以黃羅繡龍袋
　　樂
　　唐制冊後皇帝臨軒遣使設樂懸於庭中皇帝出入奏太和之曲太尉出入奏舒和之曲皇后受冊亦設樂懸於宮中皇后出入奏正和之曲內外命婦出入奏舒和之曲宋冊後皇帝臨軒遣使殿庭展宮架皇帝陞座及降座奏乾安之曲冊使出入及冊寳出門皆奏正安之曲皇后受冊於宮中亦展宮架皇后出閤奏坤安之曲冊寳入門奏宜安之曲皇后降殿奏承安之曲受冊奏成安之曲陞座奏和安之曲內命婦入門奏惠安之曲外命婦入門奏咸安之曲皇后降座奏徽安之曲歸閤奏泰安之曲元冊皇后用大樂奏雲和安和二樂國朝冊立皇后皇帝臨軒及皇后受冊皆用大樂如朝賀儀其制見俗樂篇
　　儀仗
　　唐皇帝臨軒列黃麾仗鈒㦸近仗皇后受冊諸衞勒所部屯門列仗宋制皇帝臨軒列黃麾細仗皇后受冊則設黃麾仗元冊皇后設內外儀仗七百四十八人國朝皇帝臨軒遣使及皇后宮中受冊其儀仗皆與朝賀儀仗同
　　執事
　　漢臨軒冊皇后則太尉為使掌持節奉璽紱宗正為副掌讀冊中常侍掌樂太僕掌奉璽紱於殿前女使婕妤掌受皇后所受璽紱昭儀掌受璽紱以帶皇后唐制冊後臨軒命使太尉為正使司徒為副使尚舍奉御掌設御幄座守宮掌設羣官使客諸親陪位者次太樂令掌設宮懸協律郎掌舉麾偃麾鼓吹令掌設十二案乗黃令掌陳車輅尚輦奉御掌陳輿輦諸衞掌設儀仗典儀掌設文武官及使客諸親執事官版位於殿庭及行禮則唱禮賛者掌承傳奉禮掌設百官版位於門外通事舍人掌引禮侍中掌奏中嚴外辦承制宣制及奏禮畢符寳郎掌奉御寳黃門侍郎掌持節授太尉主節掌執節中書侍郎掌引冊琮璽以授太尉其皇后宮中受冊守宮掌設使副及外命婦次尚寢掌設御幄座受冊位及命婦脫舄席司樂掌設宮懸舉麾位及帥樂工內僕掌進重翟車諸衛掌設列仗典儀掌設使副內侍內謁者監及執事者位內謁者掌設外命婦朝位於朝堂司賛掌設內外命婦及內官典賛司賛位於殿庭及唱禮掌賛掌承傳內侍掌奏中嚴內謁者監掌置冊璽案謁者掌引使副及執事官內典掌引外命婦典樂掌舉麾偃麾司賔掌接引外命婦入殿尚儀掌賛皇后行禮及奏外辦禮畢內給事掌傳告使副語於司言司言掌引尚宮及傳奏使副承制語於皇后及承宣皇后令㫖及受皇后所受冊尚宮掌引皇后陞殿及稱制宣冊以冊授皇后內侍掌受使副冊琮璽綬以授內謁者監內謁者監掌引內給事及奉冊琮璽綬入殿尚服掌授皇后琮璽綬司寳掌受皇后所受琮璽綬宋制臨軒命使殿中監掌率尚舍設御座香案及施簾大晟掌展宮架設舉麾押樂位儀鸞司掌設文武官及應行事官次冊寳幄次尚輦掌陳大輦列御馬尚書兵部掌帥其屬列黃麾細仗典儀掌設受制宣制奉節官位權置冊寳褥位應行事官位及行禮則掌賛禮賛者掌承傳大樂正掌帥樂工協律郎掌舉麾偃麾管勾內臣掌承㫖降冊寳出內禮直官掌引百官中書侍郎掌押冊門下侍郎掌押寳及率掌節者至冊使前受節以授冊使捧冊寳官掌率執事人捧舉冊寳禮直官通事舍人太常博士掌同引押冊押寳官冊禮使副及引左輔右弼左輔掌奏中嚴外辦承制宣制及奉寳授副使右弼掌奉冊授冊使符寳郎掌奉御寳禮儀使掌導皇帝陞殿及奏禮畢其皇后宮中受冊司樂掌宮懸兵部掌設黃麾仗司賛掌設內外命婦內官位及引外命婦就次典樂掌舉麾內侍掌請中嚴奏外辦司言掌引尚宮及受皇后所受冊尚宮掌引皇后升殿內給事掌傳奏冊使承制言於皇后內侍掌受使副冊寳以授皇后及宣制讀冊賛皇后內謁者監及管勾內臣掌持冊寳入殿庭司寳掌受皇后所受寳元冊皇后太尉一貟為使司徒一貟為副使主節官一員捧冊官二貟舉冊官二員讀冊官二員捧寳官二員舉寳官二貟讀寳官二員禮儀使二貟內臣職掌八員接冊官二貟接寳官二貟閤門使二貟宣徽使二員中宮內臣一十貟代禮官一十六貟司香官四貟侍香官四員折衝都尉四貟拱衛使二貟清道官四貟殿中侍御史二貟紏儀尚書四員監察御史四貟知班六貟方輿官六十四貟侍儀司引禮官三十二貟國朝冊拜皇后其執事見於儀注
　　陳設
　　唐制冊皇后臨軒遣使設御幄於太極殿設羣官客使等次於東西朝堂展宮懸於殿庭設麾於殿之西階陳車輅輿輦設解劔席扵懸西北橫街之南設文武官諸親客使位於殿前又設文武官諸親客使位於門外諸衛勒所部列黃麾大仗屯門鈒㦸近仗入陳於殿庭其皇后宮中受冊則於肅章門外道西近南設使副等次東向北上命婦朝堂設外命婦次設御幄座於正殿南向設皇后受冊位於殿庭階間北向設命婦等脫舄席於西階前近西東向展宮懸之樂於殿庭設麾於殿上西階之西進重翟車於肅章門外道東西向以北為上諸衞勒所部屯門列仗及陳布於殿南門外設冊使副及內侍位舉冊案官及琮璽綬者位設內給事內謁者監位設外命婦位設內命婦及內官非供奉者位設司賛典儀位宋冊皇后皇帝臨軒命使設御座於文徳殿當中南向施簾於殿上前楹設香案於殿下螭陛間展宮架之樂於殿庭橫街之南設舉麾位於宮架西北東向押樂位於宮架之北北向設文武百僚及應行事官次於朝堂之內外冊寳幄次二於殿後東廂俱南向陳大輦於殿西階下東向列御馬於殿門外東廂西向列黃麾細仗於殿庭設冊使副受制位設承制官及宣制官奉節官奉冊寳官位設權置冊寳位二於橫街南黃道東稍北西向冊北寳南褥位一於受制位稍北以俟使副受冊寳設應行事官位及典儀賛者位其皇后宮中受冊設皇后座於穆清殿南向東西房於左右稍北東西閤於殿後之左右設皇后受冊位於殿庭階間北向設冊寳位四其二在殿東階之東西向其二在殿西階之西東向設冊寳幄二於殿門外設行事官及外命婦次於門外之左右設黃麾仗於穆清殿內外及皇城裏角門內外設冊寳使副位內侍位舉冊寳案位內給事內謁者監位於殿門外設內外命婦及內官非供奉者陪列位設司賛典贊位皆於殿庭元冊皇后設發冊案於大明殿御座前稍西發寳案於稍東設香案於皇后殿前冊案於殿內座榻前稍西寳案於稍東受冊案於座榻上稍西受寳案於稍東設冊使副及冊寳官主節官禮儀使位於大明殿庭皇后殿庭亦如之國朝冊拜皇后皇帝臨軒及皇后受冊其陳設並見儀注
　　班位
　　漢制臨軒冊後則百官陪位太尉立階下東向宗正大長秋西向唐臨軒遣使文官一品至五品位在懸東六品以下在橫街南皆重行西面北上武官一品至五品位在懸西六品以下於橫街南皆重行東靣北上朝集使位各分方於文武官當品之下諸親位於四品五品之下〈皇親在東異姓親在西〉蕃客位各分方於朝集使六品之南諸州使臣分方於朝集使九品之後典儀位於懸東賛者二人在南少退俱西向使者受節位於大橫街南道東副使又於其東少退俱北靣其門外版位並如元日之儀其皇后宮中受冊使者位在肅章門外之西東向北上內侍於使副南設舉冊案及琮璽綬者位南向差退俱東靣內給事位於北廂南向內謁者監位於其東南西向外命婦位於命婦朝堂分左右廂大長公主以下在東夫人以下在西並每等異位皆重行南向北上內命婦及內官非供奉者位於受冊正殿之庭東廂西向重行北上內命婦等朝位於殿庭御道東重行北靣西上外命婦朝位於殿庭御道左右近南大長公主以下在東北靣西上太夫人以下在道西每等異位重行北面以東為上司賛位於東階東南典賛二人在南差退俱西向宋制臨軒遣使則使副受制位在橫街南北向東上左輔承制位在御座東宣制位在冊使位之東北並西向門下侍郎奉節位及左輔右弼奉冊寳位在使副東北西向應行事官位在受制位北西向北上典儀位在宮架東北賛者二人在南少退俱西向其皇后宮中受冊班位則與唐制同元冊皇后使副位在殿庭中奉冊官在右奉寳官在左禮儀使位在冊案前主節位在冊使之左皇后殿庭亦如之其百官班位一品至九品序列於崇天門外文班自外旁折位入日精門武官自外旁折位入月華門各就東西起居位立定然後就丹墀位國朝冊拜皇后皇帝臨軒遣使皇后宮中受冊班位並見於儀注圖本
　　奏告
　　古者冊後必先奏天地宗廟示不敢專也周漢奏告之儀未見唐遣官祭告圎丘方丘太廟皆行一獻之禮天地用玉幣酒脯皆不作樂宋制遣官奏告圎丘方丘宗廟行一獻之禮與唐同併告社稷岳瀆山川在京十里內神祠用籩豆酒脯元制先期太常奏告天地於南郊及告宗廟用酒脯行一獻禮今擬國朝冊立皇后先期奏告圎丘方丘宗廟用香幣酒脯行一獻禮其儀見天地宗廟篇
　　賀禮
　　晉武帝冊皇后楊氏百僚上賀東晉成帝冊皇后杜氏羣臣畢賀於太極殿皆不詳其儀唐冊皇后畢羣臣上禮賀皇帝則於東朝堂敘位禮部郎中以表授中書舍人羣臣再拜中書舍人奉表入進在外諸州等官並拜表稱賀其皇后受內外命婦賀則於受冊後升御座內外命婦初賀再拜致詞曰伏惟殿下坤象配天徳昭厚載凡厥兆庶不勝慶躍致詞訖再拜承令㫖訖又再拜其受羣臣賀則如正冬之儀唯賀詞雲具官臣某等言伏惟殿下徽猷昭備至徳應期凡厥黔黎不勝慶躍宋制皇后受冊訖內外命婦賀與唐同其內命婦賀詞曰伏覩受冊楓宸流徽淑極懽均六寢美繼二南恭惟皇后慈惠儉勤柔明荘裕誕膺金璽増煥玉衣妾等幸比貫魚獲陪賀燕願益遵於嬪則庶永頼於母儀外命婦賀詞雲伏覩恩敷丕冊位正中宮縟典既成驩聲胥洽恭惟皇后稟姿玉粹毓徳蘭芳禮斯備於嬪虞治將聞於翼夏妾等叨聫近列夙仰懿模欣覿光儀敢伸頌詠其羣臣則於東上閤門拜表賀皇帝拜箋賀皇后政和禮儀則皇帝御紫宸殿受宰執以下文武百僚稱賀如正至之儀其文臣侍從以上武官遙郡以上皆進馬舍人奏某官姓名以下進奉元皇后受冊畢詣大明殿謝恩訖皇后陞座並坐右丞相祝皇帝皇后夀進酒進表箋禮物今擬國朝皇后受冊寳訖仍服首飾禕衣升座受內外命婦賀次日羣臣上表上箋稱賀兩宮皇帝服袞冕御奉天殿受賀其箋則內使監令奉入中宮其在外有司上表賀皇帝上箋賀皇后
　　㑹禮
　　唐制皇后冊禮畢皇帝㑹羣臣與正冬㑹儀同但上夀詞曰具官臣某等言皇后坤儀配天徳昭厚載克崇萬葉明嗣徽音凡厥兆庶載懐鳬藻臣等不勝大慶謹上千萬嵗夀皇后㑹外命婦亦如正冬㑹議上夀詞曰具位妾姓等言伏惟殿下坤儀配天徳昭厚載率土含識不勝忭舞謹上千萬嵗夀皆樂備而不作蓋取古禮娶婦三日不舉樂謹幽隂之義也宋制皇后受冊及命婦賀畢皇后更常服內侍承令宣外命婦入皇后升座會外命婦如宮中常儀皇帝則御紫宸殿㑹三公以下文武百官作樂三舉酒尚食進御食太官設羣官食初則班首進皇帝酒次則殿中監少監進酒元制皇后受冊禮畢右丞相帥百官賀皇帝皇后於大明殿訖宴殿上如正至之儀今擬國朝皇后受冊畢皇帝㑹羣臣於謹身殿皇后於中宮㑹內外命婦其儀皆如正至宴㑹之儀
　　謁廟
　　唐制皇后受冊畢謁見太廟先遣太尉設樂行事其祝文曰維某年嵗次某某月某朔某日孝曽孫皇帝臣某謹遣太尉臣某敢昭告於皇祖某諡皇帝皇后妾某氏將伸祗見謹以一元大武明粢薌合薌萁嘉疏嘉薦尚饗遍獻各廟畢然後所司陳小駕鹵簿皇后首飾禕衣乗重翟車至廟行朝謁之禮前再拜後再拜禮畢改着鈿釵禮衣升車鼓吹振作而還宋制皇后受冊畢服首飾禕衣乗重翟車亦陳小駕鹵簿朝謁景靈東西宮前再拜上香畢再拜內外命婦俱陪位元至大皇慶時冊後畢皆遣官恭謝太廟樂用登歌禮行三獻而無皇后廟見之儀今擬國朝皇后受冊畢皇帝先遣官用牲牢詣太廟行事告以皇后將祗見之意其儀與時享同遣官之日皇后降香告官捧香至廟告畢皇后首飾禕衣乗重翟車親行謁廟之禮內外命婦俱陪祀其禮見於儀注
　　奏告圜丘儀注
　　其禮見祀天篇奏告儀
　　奏告方丘儀注
　　其禮見祭地篇奏告儀
　　奏告宗廟儀注
　　其禮見宗廟篇奏告儀
　　冊拜皇后儀注
　　發冊前一日內使監設御座於奉天殿如常儀尚寳卿設御寳案扵御座前侍儀司設冊寳案於寳案之南〈冊東寳西〉設奉節官位於冊案之東掌節者位於奉節官之左稍退俱西向設承制官位於奉節官之南西向設奉冊奉寳官位於冊寳案之西東又設使副受制位於橫街之南北向東上設承制官宣制位於使副受制位之北西向設奉節官奉冊奉寳官位於使副東北西向又設使副受冊寳褥位於受制位之北北向典儀二人位於丹陛上之南東西相向賛禮二人位於使副受制位之北東西相向知班二人位於贊禮之南東西相向設文武百官侍立位於文武樓之北東西相向文武侍從班位於殿上之左右引文武班舍人四人位於文武官之北稍後東西相向引禮二人位於使副之北東西相向拱衞司光祿寺官對立位於奉天殿門之左右東西相向將軍二人位於殿上前東西相向將軍六人位於奉天門之左右東西相向又將軍四人位於丹陛上之四隅東西相向又將軍六人位於奉天殿門之左右東西相向鳴鞭四人位於丹陛上北向是日金吾衞陳設甲士儀仗於午門外之東西拱衞司陳設儀仗於丹陛丹墀之東西和聲郎設樂位於丹墀之南禮部設龍亭儀仗大樂於奉天門外正中以俟迎送冊寳至中宮質明擊鼔初嚴催班舍人催百官具朝服導駕官侍從官入迎車駕次嚴引班舍人引文武百官入就侍立位引禮引使副具朝服入就丹墀受制位諸執事者各就位三嚴侍儀奏外辦御用監奏請皇帝服袞冕御輿以出尚寳卿前導侍從警蹕如常儀上位將出仗動大樂鼓吹振作至奉天殿升御座樂止尚寳以寳置於案捲鳴鞭報時雞唱訖禮部官捧冊寳各置於案奉節官承制官奉冊官奉寳官及掌節者各入就殿上位西向立定舉冊寳案四人入立於奉冊奉寳官之後典儀唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身使副鞠躬樂作拜興拜興拜興拜興平身樂止承制官進詣御座前跪奏請發皇后冊寳承制訖由中門出中陛降至宣制位稱有制典儀唱跪使副跪承制官宣制曰冊某氏為皇后命公等持節展禮宣訖由殿西門入復位賛禮唱俯伏興使副俯伏興奉冊奉寳官率執事者舉冊寳案由中門出中陛降奉節官率掌節者前導至使副受冊寳褥位以案置於褥位之北〈冊東寳西〉掌節者脫節衣以節授奉節官奉節官搢笏受節以授冊使冊使搢笏跪受以授掌節者掌節者跪受興立於冊使之左奉節官出笏退引禮引冊使詣受冊褥位立定奉冊官搢笏就案取冊以授冊使冊使跪受冊復置於案奉冊官及冊使皆出笏退復位引禮引使副至受寳褥位奉寳官搢笏就案取寳以授使副使副搢笏跪受寳興復置於案使副及奉寳官皆出笏退復位典儀唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身使副皆鞠躬樂作拜興拜興拜興拜興平身樂止引禮引冊使押冊使副押寳掌節者前導舉案者次之初行樂作出奉天門樂止掌節者加節衣奉冊寳官皆搢笏詣案取冊寳安置龍亭中奉冊寳官退執事者舉案退儀仗大樂迎龍亭以行執節者行於龍亭之前使副行於龍亭之後迎送至中宮門外初冊寳將出門侍儀跪奏禮畢皇帝興樂作還宮樂止引班引文武官以次出
　　受冊
　　前一日內使監官陳設皇后御座於中宮殿上如常儀設香案於殿庭之正中設權置冊寳案於香案之前〈冊東寳西〉設皇后受冊寳位於冊寳案前北向設司言司寳二人位於皇后位之北東西相向設奉冊寳內官位於冊寳案之南東西相向設讀冊寳內官位於奉冊寳內官之南東西相向設內外命婦位於庭下左右東西相向又設內外命婦賀位於殿中北向尚儀二人位於皇后拜位之北東西相向司賛內官二人位於內外命婦立位之北東西相向又設權置冊寳案於中宮門外設內使監令位於案之東西向設奉冊奉寳內官位於內使監令之左右稍退俱西向使副位於案南北向引禮二人位於使副之前東西相向掌節者位於冊使之後其日所司設儀仗於殿庭之東西擎執於殿上之左右樂工陳樂於殿庭之南冊寳將至中宮門尚儀奏請皇后首飾禕衣出閤樂作至殿上南向立樂止司言司寳立於後及冊寳至宮門使副於龍亭中取冊寳權置於門外所設案上引禮引使副及內使監令俱就位立定次引冊使於內使監令前稱冊禮使臣某使副臣某奉制授皇后冊寳退復位內使監令入詣皇后殿躬言訖出復位引禮引內外命婦俱入就位讀冊寳內官及司賛內官俱就位引禮引冊使取冊授內使監令內使監令跪受以授奉冊內官冊使退復位引禮又引使副取寳授內使監令內使監令跪受以授奉寳內官使副退復位以俟宮中行禮內使監令率奉冊奉寳官各奉冊寳以次入詣皇后受冊位前以冊寳各置於案〈冊東寳西〉尚儀引皇后降詣庭中受冊位立定侍從如常儀司言司寳各就位內使監令率奉冊奉寳內官取冊寳以次立於皇后之東西向內使監令稱有制尚儀奏拜興拜興拜興拜興皇后拜樂作興拜興拜興拜興樂止內使監令宣制訖奉冊內官就案取冊授讀冊內官讀冊訖跪以授內使監內使監跪以冊授皇后皇后跪受訖以授司言奉寳內官就案取寳以授讀寳內官讀寳訖以授內使監令內使監令跪以寳授皇后皇后跪受訖以授司寳尚儀奏拜興拜興拜興拜興皇后拜樂作興拜興拜興拜興樂止內使監令出詣使副前稱皇后受冊禮畢使副退詣奉天殿橫街南北靣西上立給事中立於冊使東北西向使副再拜復命曰奉制冊命皇后禮畢又再拜平身給事中奏聞乃退初皇后受冊寳訖尚儀引皇后陞座引禮引內命婦班首一人詣殿中賀位初行樂作至位樂止司賛唱拜興拜興班首拜樂作興拜興樂止跪致詞曰茲遇皇后殿下膺受冊寳正位中宮妾等不勝懽慶謹奉賀司賛唱拜興拜興班首拜樂作興拜興樂止引禮引班首退復位引禮又引外命婦班首一人入就殿上賀位其行禮並如上內命婦賀儀司賛唱禮畢引禮引內外命婦出初行樂作出門樂止尚儀奏禮畢引皇后降座樂作還閤樂止
　　百官稱賀上表箋儀注
　　皇后受冊禮畢至晚內使監於奉天殿陳設御座香案尚寳司設寳案於香案之北侍儀司設表案位於香案之南又設表箋案位於丹墀北之正中設文官起居位於丹墀之東南西向武官起居位於丹墀之西南東向文官拜位於丹墀中之東北毎等異位重行北向西上武官拜位於丹墀中之西北每等異位重行北向東上殿前班諸執事起居位於武官起居位之北東向侍從班諸執事起居位於文官起居位之北西向殿前班指揮司官三貟侍立位於丹陛上之西東向光祿寺三貟侍立位於丹陛上之東西向侍從班文官立位於殿上之東侍從班武官立位於殿上之西拱衞司官二貟侍立位於殿中門之左右典牧所官二貟侍立位於仗馬之前東西相向受箋內使監官一貟位於丹墀表箋案之東西向宣表官一貟展表官二貟位於丹墀表箋案之西東向糾儀御史二人位於展表官之南東西相向內賛二人位於殿上東西相向典儀二人位於丹陛上之南東西相向知班二人位於文武官拜位之北東西相向通賛賛禮二人位於知班之北東西相向通賛在西賛禮在東引文武班舍人四人位於文武官拜位之北稍後東西相向引殿前班舍人二人位於引武班之南東向𨏮表案舍人二人位於引文班之南西向宿衞鎮撫二人位於丹陛東西階下東西相向䕶衞百戸二十四人位於宿衞鎮撫之南稍後東西相向護衞千戸八人位於殿東西門之左右將軍二人位於殿上前東西相向將軍六人位於殿門之前東西相向將軍四人位於丹陛上四隅東西相向將軍六人位於奉天門東西相向鳴鞭四人位於丹陛上之南北其日金吾衛陳軍仗於午門外之東西陳旗仗於奉天門外之東西拱衛司陳儀仗於丹陛之東西及丹墀之東西陳車輅於丹墀之南典牧所陳仗馬於文武樓南之東西虎豹於奉天門之東西和聲郎陳樂於丹墀文武官拜位之南內使監官擎執於御座之左右侍儀司舍人舉表案入就殿上案位舍人二人舉表案伺候於午門外文武官具朝服迎表至雲集橋舍人引殿前班司賛賛禮內賛宿衞鎮撫䕶衛鳴鞭各入就位侍儀侍從入迎車駕上位陞謹身殿侍儀版奏中嚴御用監官奏請上位服袞冕文武官迎表至午門前置龍亭於道中禮部官取表函置於案舎人舉案禮部宣表官展表官押表案引丞相前行文武官分班俱由西門入至丹墀中禮部官押表案置於丹墀正中各就位文武官各入就起居位侍儀奏外辦導引上位御輿以出仗動鼓吹振作尚寳卿捧寳前導侍衛如常儀上位陞御座樂止尚寳卿捧寳置於案將軍捲拱衛司鳴鞭司晨報時雞唱訖諸侍從官殿前班拱衛司官由西階降引班引同宣表官受表官受箋內官俱入起居位東西相向立定通班唱某衛指揮使臣某以下起居引班唱鞠躬平身引班東西分引至丹墀中拜位北面立賛禮唱鞠躬拜興拜興平身指揮以下皆鞠躬樂作拜興拜興平身樂止賛禮唱指揮使稍前指揮使前立賛禮唱鞠躬指揮以下皆鞠躬賛禮唱聖躬萬福唱平身指揮使以下皆平身唱復位指揮使復位唱鞠躬拜興拜興平身指揮使以下皆鞠躬樂作拜興拜興平身樂止通班唱各恭事引班引指揮以下皆各就位通班唱具丞相銜臣某以下起居引班唱鞠躬平身文武官相向鞠躬平身引班東西分引入丹墀中拜位丞相初行樂作至位樂止知班唱班齊賛禮唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身文武官皆鞠躬樂作拜興拜興拜興拜興平身樂止賛禮唱進表箋引班引丞相詣表箋案前丞相跪捧表興跪捧箋進於受箋官受箋內使監官接箋入中宮啟聞興引班引復位丞相捧表與宣表官展表官由丹墀西陛陞西門入至殿中丞相跪進表於案退立於殿南正中內賛唱跪賛禮唱跪丹墀百官皆跪內賛唱宣表宣表官詣案取表跪讀於殿西展表官同跪展表宣表官宣訖俯伏興展表官以表置於案訖內賛與賛禮同唱俯伏興平身丞相與丹墀百官皆俯伏興平身與宣表官展表官由殿西門出西階降復位賛禮唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身百官鞠躬樂作拜興拜興拜興拜興平身樂止賛禮唱搢笏三舞蹈跪山呼萬嵗山呼萬嵗再山呼萬萬嵗出笏俯伏興拜興拜興拜興拜興平身文武官皆搢笏三舞蹈跪三拱手加額山呼萬嵗山呼萬嵗再山呼萬萬嵗〈樂工應聲和之〉出笏俯伏興樂作拜興拜興拜興拜興平身樂止賛禮唱禮畢侍儀奏禮畢鳴鞭上位興樂作導引還謹身殿樂止舎人舉表案出引班引文武官以次出
　　皇帝㑹羣臣儀注
　　其禮與正至㑹儀同見朝㑹篇
　　皇后㑹內外命婦儀注
　　其禮與正至㑹儀同見朝㑹篇
　　謁廟儀注
　　皇后將謁太廟皇帝先遣官用牲牢行事告以皇后將祗見之意其儀與時享同〈見宗廟篇〉祝文臨時撰定遣官之日皇帝降香告官奉香至太廟告畢皇后親行謁見前期皇后齋三日內外命婦及執事內官各齋一日前一日執事官灑掃廟庭內外設皇后拜位於廟戸外又設拜位於廟中香案前俱北向設內命婦陪祀拜位扵廟庭之南北向設外命婦陪祀拜位於內命婦之南司賛位於皇后拜位之東西司賔位於內命婦之北東西相向司香位於香案之右設盥洗位於庭階之東司盥洗官位於位所各廟皆如前儀其日清晨宿衛陳兵衛樂工備樂尚儀備儀仗重翟車於中宮外門之外陪祀外命婦各具翟衣集於中宮內門之外內使監官奏中嚴皇后首飾九龍四鳳冠禕衣尚儀奏外辦導引皇后出內宮門司賛奏陞輿皇后升輿至外門之外司賛奏降輿皇后降輿司賛奏陞車皇后陞車宿衞兵仗前導鼓吹設而不鳴次尚儀陳儀衛次外命婦次內命婦皆乘車前導次皇后重翟車內使監人貟扈從宿衛復陳兵仗於後皇后至廟門司賔引內命婦先入就殿庭東西侍立司賛奏請降車皇后降車司賛引自左門入就位北向立司賔引內外命婦各就位北向立司賛奏拜興拜興司賔唱拜興拜興皇后及內外命婦皆拜興拜興司賛奏請行事請詣盥洗位引皇后至盥洗位奏盥洗司盥洗者酌水皇后盥手訖奏帨手司巾以巾進皇后帨手訖司賛奏請詣神位前引皇后由東階升至神位前北向立司賛奏上香上香三上香司香奉香進於皇后之右皇后上香上香三上香訖司賛引皇后復位奏拜興拜興司賔唱拜興拜興皇后及內外命婦皆拜興拜興司賛奏禮畢引皇后出自廟之左門司賔引內外命婦出司賛奏陞車皇后陞車宿衛陳儀仗樂工陳樂尚儀陳儀仗內外命婦前導侍從如來儀過廟鼔吹振作還至宮之外門外司賛奏降車皇后降車司賛奏陞輿皇后陞輿至宮之內門外司賛奏降輿皇后降輿入宮










　　明集禮卷十九
<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷十九>
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<史部,政書類,儀制之屬,明集禮>



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　　冊皇太子
　　總序
　　自夏后氏傳位於啟商周因之皆立嫡長為世子至漢髙祖五年即皇帝位立子盈為皇太子而始有皇太子之稱然猶未行冊拜之禮至明帝時禮文始著於史其制則皇帝臨軒百官㑹位皇太子當御座受冊璽再拜三稽首此皇太子親受冊於天子之始也北齊及唐既有臨軒冊授之典而兼有遣使內冊之儀蓋因皇太子年有長㓜而冠服制度亦各不同臨軒冊之者以其年長可以行禮故服逺㳺冠絳紗袍而天子面授之也內冊之者以其年㓜未能行禮故服雙童髻空頂幘而遣使冊於其宮太師抱之以受冊也至宋則惟用臨軒冊命元則惟遣使內冊皆不以年之長㓜而異其制焉國朝冊立皇太子先期奏告天地宗廟皇帝臨軒行冊拜禮而皇太子受冊畢有朝中宮謁太廟與諸王羣官行禮之制今集歴代禮物儀文以著於篇
　　冠服
　　皇帝冊太子臨軒冠服唐用袞冕宋用通天冠絳紗袍元用其國服皇太子受冊冠服漢用朝服𤣥冠絳衣北齊用逺㳺冠絳紗袍㓜則空頂幘服隋冕旒九章唐逺㳺冠絳紗袍㓜則雙童髻絳紗袍至開元中肅宗為皇太子以絳紗袍同於皇帝所服上表請易乃改絳紗袍之名為朱明服宋服逺㳺冠朱明衣始執桓圭元初用其國服後嘗議服袞冕而未之用國朝冊立皇太子皇帝臨軒服袞冕皇太子受冊冕服九章歴代之制並見於冠服篇
　　車輅
　　周禮巾車掌王五輅其一金輅以封同姓注曰同姓謂王子及母弟也至漢皇太子則乗安車魏晉因之宋齊梁皆乘象輅後魏北齊皆乘金輅隋乗金輅赤質金飾駕四馬唐宋並因之元無其制國朝皇太子受冊乘金輅歴代之制並見於車輅篇
　　冊
　　漢晉北齊及唐皆有冊以命皇太子而不詳其冊之制宋太宗立夀王為皇太子用珉玉簡六十前後四枚刻龍填金如捧䕶之狀貫以金絲首尾結為金花飾以帉錔覆以紅羅泥金夾帕藉以錦褥盛以黝漆匣長尺九五寸濶一尺二寸髙八寸裝以金葉刻為金地合羅枝條隠起花覆以紅羅泥金夾帕絡以紅絲結⿰襯以法錦褥安以黝漆匣用金塗縷銀花鳳葉裝加以腰輿行馬飾皆花鳳絛以魚鈎竿為螭首後又有用簡七十者蓋隨文之多少為簡數也元冊皇太子亦以玉為冊其文真書䥴刻內填以金其簡從文之多少以定數每簡長尺二寸濶一寸二分厚五分聫以金縷首尾結帶前後四簡琢為龍形若捧䕶之狀縷以金藉以錦覆以紅羅泥金夾帕冊匣長廣取容其冊塗以朱漆金裝隠起突龍鳳金鎻錔匣上又以紅羅繡盤龍蹙金帕覆之承以鍍金裝長干牀龍首鍍金魚鈎藉匣褥以錦縁又以紅絲絛縈匣外其行馬飾以鍍金冊案用朱漆覆以紅羅銷金衣國朝立皇太子用金冊二片每片依周尺長一尺二寸濶五寸厚二分五釐字則依數分行鐫刻真書每片側邉上下有竅用紅絛聫貫開闔如今書帙之狀背用紅錦嵌䕶藉以紅錦小褥冊盝以木為之飾以渾金瀝粉蟠龍用紅紵絲襯裏內以紅羅銷金小袱褁冊外以紅羅銷金夾袱褁之五色小絛縈於匣外臨冊之日置扵紅漆輿案案頂有紅羅瀝水用檐床二舉之
　　冊文
　　漢冊皇太子不載其冊文之詞唐太宗冊晉王治為皇太子其文曰於戱惟爾并州都督右武𠉀大將軍晉王治忠肅恭懿宣慈恵和仁孝發於自然信義備於成徳禎祥夙著睿哲日新永言少陽𠤎鬯是寄疇咨朝列卿士葉從是用命爾為皇太子往欽哉爾其思王道之艱難遵聖人之炯戒勤修六徳勉行三善無或舉非法度忘恭儉而好驕奢無或理乖𢑴倫逺忠良而近邪佞非履道無以揚名非任賢無以成徳爾身為善國家以安爾身為惡天下以殆睦九族而禮庶僚懐萬姓而憂遐裔兢兢業業無怠無荒克念爾祖宗以寧我社稷可不慎歟宋太宗冊夀王為太子其文曰朕受乾坤之眷佑承億兆之推崇旰食宵衣納隍馭朽兢兢業業日慎一日故能躋動植於夀域致華夷於大同載稽古先歴覽圖史萬邦之本元良是正守器承祧莫斯為重徽章縟禮自我而行蓋聖王之盛典也咨爾夀王粹稟天地量吞海嶽忠孝備於君父友愛敦乎弟兄逹刑政禮樂之源著宣慈恵和之美邁五官之才藻葉九齡之吉夣洊雷攸震重離克明早分茅土實尹都邑誠以接物仁以撫民每見賢而思齊知為善之最樂予懋乃徳嘉乃勲爰闢重華俾膺主鬯詢彼中外契於蓍龜今冊爾為皇太子仍改名恆於戱正身足以率下去邪在乎勿疑罔咈昌言必邇端士企大中之道鑒無逸之篇戒矜伐則功愈髙師勤儉則福彌乆日新爾令望永保我丕基戒之哉欽承簡冊之休命元仁宗冊皇太子其文曰朕仰遵太祖世祖成憲永惟天下之本實重元良之建咨爾某以嫡以長諸王勲戚請正儲位繼承皇太后之意乃允僉言授以金寳立爾為皇太子紀綱中書之政令綜理宥府之樞機積有日矣廷臣敷奏當行冊禮今遣太尉持節授爾玉冊於戱益勉爾事親之孝廣推予睦族之恩以脩身養德為要以親賢愛民為務欽哉尚隆我祖宗之洪業國朝冊立皇太子其文曰皇家建儲禮從長嫡天下之本在焉朕起自田野當羣雄混淆就功於多艱之際今基業以成命爾為皇太子於戱爾生王宮為首嗣乃天意所屬焉茲位正東朝其敬天惟謹且撫軍監國爾之職也六師兆民自他國而歸我宜守以仁信恩威悉當悅服其心用永固於邦家尚慎戒之
　　寳
　　漢制皇太子用黃金印龜鈕其文曰皇太子章晉用金璽龜鈕綬四采赤黃縹紺宋齊梁皆因之北齊用黃金為之方一寸龜鈕其文曰皇太子璽唐用黃金方一寸文曰皇太子寳宋亦用黃金方二寸厚五寸係以朱組大綬連玉環金斗金檢長五寸濶二寸厚二分悉褁以紅錦加紅羅泥金帕納於小盝盝以金裝內設金牀又盝二重皆覆以紅羅銷金帕盝及腰輿行馬皆銀裝金塗元用黃金為之廣三寸六分䨇龍鈕用蒙古字刻其文隠起內填以金譯曰皇太子寳紱用暈錦大綬赤小綬連玉環又玉檢髙七寸廣二寸四分皆飾以金褁以紅錦及紅羅泥金夾帕納於小盝盝以金裝內設金牀暈錦褥飾以玻瓈碧鈿珊瑚金精石瑪瑙又盝二重皆裝以金覆以紅羅繡帕承以鍍金裝長干牀鍍金魚鈎藉盝以錦褥其行馬飾以鍍金寳案用朱漆覆以紅羅銷金衣國朝皇太子金寳龜鈕朱綬文用書曰皇太子寳依周尺方五寸九分厚一寸七分寳池用金濶取容寳寳匣二副每副三重外匣用木飾以渾金瀝粉盤龍紅紵絲襯裏中匣用金鈒造蟠龍內小匣仍用木飾以渾金瀝粉蟠龍紅紵絲襯裏小匣內置以寳座四角雕蟠龍飾以渾金座上用小錦褥褥上一置寳一置寳池寳復用銷金小夾袱褁之其匣外各用紅羅大夾袱覆之臨冊日置於紅漆輿案案頂有紅羅瀝水用檐床二舉之
　　節
　　漢臨軒冊皇太子不用持節北齊遣使持節內冊皇太子禮而無其制唐節制上畫木盤三相去數寸隅垂赤麻銅龍一首紫縑為袋油囊為表其內冊皇太子則遣使持節至東宮宋臨軒冊皇太子不用持節元節制金塗竿上施圎盤朱絲拂八層韜以黃羅雲龍袋其冊皇太子則遣攝太尉持節至東宮國朝皇帝臨軒行冊皇太子之禮不用持節
　　樂
　　唐臨軒冊皇太子展宮懸於殿庭皇帝出入奏太和之曲皇太子出入奏舒和之曲其內冊皇太子亦陳樂懸於其東宮殿庭宋臨軒冊皇太子展宮懸於殿庭皇帝出入奏乾安之曲皇太子出入奏明安之曲元冊皇太子用雲和安和之樂各一部國朝冊立皇太子皇帝臨軒用大樂如朝賀儀詳見於俗樂篇
　　儀仗
　　唐制臨軒冊皇太子設黃麾仗及鈒㦸近仗若內冊則設屯門列仗於東宮宋臨軒冊皇太子設黃麾仗元冊皇太子設內外儀仗用七百四十八人國朝皇帝臨軒冊皇太子其儀仗與朝賀儀仗同
　　執事
　　漢臨軒冊皇太子則謁者掌引賛及稱制中常侍掌持璽綬司空掌讀冊北齊臨軒冊皇太子則使者掌授冊尚書掌授璽綬中庶子掌受皇太子所受璽綬皇太子㓜而內冊則主司二人掌奉冠服中庶子中舍人掌奉表章詣闕謝唐臨軒冊皇太子則尚舍奉御掌設御幄座守宮掌設皇太子及羣官次太樂令掌設宮懸及舉麾位協律郎掌舉麾偃麾鼓吹令掌設十二案乘黃令掌陳車輅奉御掌陳輿輦典儀掌設百官客使版位奉禮掌設百官客使門外版位左庶子掌啟皇太子內嚴外備僕掌進皇太子金輅及授綏執轡左內率掌執刀立輅前賛善掌請發引及停輅降輅及承宣令㫖舍人掌引禮諸衞掌列仗侍中掌奏中嚴外辨及奏禮畢符寳郎掌奉御寳典儀掌賛禮賛者掌承傳黃門侍郎掌奉冊寳令史二人掌對舉案中書侍郎掌引冊寳案及取璽綬授中書令中書令掌稱制讀冊及奉璽綬以授皇太子左庶子掌授皇太子所受冊璽持案者掌持冊璽案通事舍人掌引羣官其內冊皇太子則太尉為正使司徒為副使守宮掌設使副次及宮臣文武官次諸衛掌陳列仗伶官師掌展軒懸之樂掌筵掌設皇太子受冊位掌儀掌設百官版位於殿庭奉禮掌設百官版位於朝堂謁者掌引使副就次掌次掌筵使副入次通事舍人掌引百官左庶子掌啓內嚴外備及賛皇太子禮及受冊璽以授皇太子典直掌引使副入閤司徒掌取冊璽綬以授太尉太尉掌稱制宣冊掌書二人掌授皇太子冊璽綬主節者掌持節其皇帝臨軒遣使執事與遣使冊後同宋臨軒冊皇太子則殿中監掌帥尚舍設御座香案施大晟掌設宮懸協律郎掌舉麾儀鸞司掌設皇太子次及百官行事官東宮官次及冊寳幄次尚輦掌陳輿輦太僕掌陳五輅尚輦掌列御馬尚書兵部掌帥其屬設黃麾仗典儀掌賛禮及設承制受冊權置冊寳褥位及行事官賛者位賛者掌承傳大樂正掌率樂工大司樂掌押樂管勾內臣掌承制降冊寳奉冊寳官掌率執事人舉奉冊寳中書侍郎掌押冊門下侍郎掌押寳禮直官通事舍人太常博士禮儀使掌引導皇帝皇太子及冊寳案中允掌進皇太子桓圭及禮畢押寳中舍舍人掌禮畢押冊左輔掌奏中嚴外辨及承制宣制以寳授皇太子右弼掌讀冊以授皇太子符寳郎掌奉寳右庶子掌受皇太子所受冊寳元冊皇太子太尉一貟司徒一貟持節官一貟奉冊官一員引冊官二貟舉冊官二貟讀冊官二貟侍儀使二貟主當內侍五貟副持節一貟代禮官十貟清道官二貟警蹕二貟拱衛使二貟折衝都尉八貟殿中侍御史二貟紏儀御史二貟方輿官四十貟侍香官四貟知班四貟侍儀司引禮官四十貟國朝冊拜皇太子其執事見於儀注
　　陳設
　　唐臨軒冊皇太子設御幄於太極殿北壁下南向設皇太子次於東朝堂之北西向設羣官次於東西朝堂設宮懸於殿庭設舉麾位於上下設十二案於建鼔之外陳車輅輿輦設皇太子位及典儀贊者位於殿庭及門外諸衛勒所部列黃麾仗及鈒㦸近仗入陳於殿庭其內冊皇太子則設冊使次於重明門外道西副使次又於其西俱南向又設宮臣文武官次於東宮朝堂設皇太子羽儀車輿及樂懸等並如元日受朝儀設皇太子受冊位設宮臣版位於殿庭及朝堂諸衛率所部陳屯門列仗其皇帝臨軒命使陳設則與冊皇后臨軒同宋臨軒冊皇太子則設御座於大慶殿當中南向設東西房於御座之左右稍北設東西閣於殿後之左右殿上前楹施設香案於丹墀螭陛間設宮懸之樂於殿庭橫街之南設舉麾位於宮架西北東向設押樂位於宮架之北北向設皇太子次於大慶殿門外之東西向設文武百僚應行事官等次於大慶殿門外及朝堂之內外設冊寳幄次二於殿後東廂俱南向陳輿輦於龍墀扇於沙墀陳五輅於殿庭玉輅在中金輅在東象輅次之革輅在其前木輅次之玉輅稍前俱北向列御馬於龍墀在輿輦之後東西相向設黃麾仗於殿門之內外設皇太子受冊位及承制官位設贊者及應行事官位設權置冊寳褥位於近東稍北西向冊在北寳在南又於皇太子受冊位前東西北向設褥位一以俟右弼奉冊左輔奉寳又於奉冊寳位之北設褥位一以俟左輔宣制右弼讀冊元冊皇太子則設發冊案於大明殿御座西發寳案於東設香案於皇太子東宮殿上設冊案於西寳案於東又設受冊案於殿內坐榻之西受寳案於東設太尉冊使副位及冊官寳官位設禮儀司及主節官位皆於大明殿庭皇太子殿庭亦如之國朝臨軒冊皇太子陳設詳見於儀注圖本
　　班位
　　漢冊皇太子百官㑹位皇太子當御座殿下北靣立司空當太子西北東面立唐制皇帝御太極殿皇太子位在橫街之南道東北向典儀位在懸之東北賛者二人在南少退皆西向文武官諸親蕃客朝集使諸州使人初就位於門外次入就位於殿庭皆如冊皇后臨軒之儀其內冊皇太子則皇太子受冊位在東宮殿庭之階間北向文官五品以上位在懸東六品以下位在橫街之南皆西面北上武官五品以上位於懸西六品以下在橫街之南皆東靣北上其朝堂班位如常儀其皇帝臨軒發冊班位則與冊皇后臨軒同宋冊皇太子於大慶殿則皇太子位在殿庭橫街之南北向承制官位在御座之東西向典儀位在宮架東北贊者二人位在南少退俱西向應行事官位在宣制褥位北西向其三公以下文武百僚班位東西相向如正至朝㑹之儀元制冊皇太子則使副位在大明殿庭中冊官位於左寳官位於右禮儀使位於前主節官位於左其文武百司自一品至九品序列於崇天門外文班自外傍折位入日精門武官自外傍折位入月華門各就東西起居位立定然後就丹墀位國朝臨軒冊皇太子其班位詳見於儀注
　　奏告
　　唐冊皇太子先期卜日遣官奏告圎丘方丘宗廟天地用玉幣酒脯宗廟用香幣酒脯宋亦遣官告天地宗廟禮與唐同併告社稷嶽瀆山川在京十里內神祠用籩豆酒脯元制遣官奏告天地於南郊及奏告宗廟用香酒行一獻之禮今擬國朝冊立皇太子先期遣官奏告天地宗廟用香幣酒脯行一獻禮
　　謝皇帝
　　北齊及唐皆有內冊皇太子之禮北齊則受冊畢遣中庶子中舍人乗輅車奉奏章詣闕謝皇帝唐受冊畢則䨇童髻絳紗袍詣皇帝所御殿司賔賛再拜而退元皇太子內受冊畢侍儀官同庶子導詣皇帝殿庭四拜國朝臨軒冊皇太子別無謝皇帝之儀
　　朝中宮
　　唐制皇太子受冊畢仍服逺㳺冠絳紗袍舍人引皇太子三師三少導從詣皇后所御殿閤外皇后首飾褘衣出即御座司賔引太子再拜於庭其內冊者皇太子受冊畢則䨇童髻絳紗袍入謝皇后於中宮宋制皇太子受冊畢入內朝見皇后如宮中之儀元制皇太子受冊畢侍儀同庶子導皇太子詣皇后前謝恩四拜今擬國朝皇太子受冊後朝見皇后於中宮
　　謁太廟
　　唐制皇太子受冊畢所司轉鹵簿仗衛於永安門西俟朝皇后訖皇太子仍服逺㳺冠絳紗袍乗金輅至廟三師三少導從入廟至位率更令奏請皇太子再拜少頃奏辭皇太子又再拜出乗金輅還宋制皇太子受冊後宿齋於東宮所司陳鹵簿於東宮門外皇太子服逺㳺冠朱明衣乗金輅至廟服袞冕執圭亦行前後再拜之禮禮畢易朝服陞輅還元制遣官恭謝太廟作樂用饌禮行三獻而無皇太子謁廟之儀今擬國朝皇太子受冊禮畢擇日恭謁太廟
　　賀禮
　　漢冊皇太子畢三公陞階上殿賀皇帝夀萬嵗而不詳其儀東晉冊皇太子議朝臣奉賀上禮國子博士車𦙍雲百辟卿士咸與盛禮展敬拜伏不須復上禮唯方伯牧守不親大禮自非酒牢無以表誠故宜上禮太學博士庾𢎞之議按武帝咸亨中諸王新拜有司近臣諸王公上禮今皇太子國之儲副既已崇建普天同慶謂應上禮奉賀又議王公以下見皇太子儀車𦙍以為朝臣冝朱衣褠幘拜見太子太子答拜唐制皇太子受冊畢羣臣上禮賀皇帝則就東朝堂敘位禮部郎中以表授中書舍人羣臣再拜中書舍人奉表入進其宮臣上禮賀皇太子則就東宮朝堂敘位通事舍人以表授太子舍人羣官再拜太子舍人奉表入進其在外諸州等官並進表稱賀皇帝宋皇太子受冊畢羣臣稱賀皇帝於紫宸殿如正至之儀其賀詞曰某官臣某等官伏惟皇帝陛下盛徳克昌至慈垂裕元良茂建典冊崇成臣等忝備班僚無任慶忭侍中宣答賀詞曰朕寅御基圖蚤建儲嗣上尊宗廟下愜黎元典禮備成與卿等同慶賀禮畢陳文武官所進馬於庭舍人奏某官姓名以下進奉其羣官賀皇太子禮則真宗天禧二年立昇王為皇太子禮畢有正衙賀禮中書門下五品尚書省御史䑓四品諸司三品皇太子皆答拜四品以下及東宮官皆受拜元皇太子受冊畢還府陞殿百官皆拜賀班首進酒衆官皆再拜舍人同翰林官奉箋目箋章及禮物啓目以次進讀次日乃賀皇帝於大明殿殿前班諸王太子妃後駙馬拜訖次百官入丹墀拜賀進酒及舍人奏讀表目表章國朝皇太子受冊訖次日羣臣上表上箋稱賀皇帝服袞冕御奉天殿受賀文武官並朝服行禮其箋則內使監官奉入中宮皇太子常服於東宮受賀羣臣常服行禮皇后首飾褘衣受內外命婦賀在外有司進表箋稱賀
　　㑹禮
　　唐冊皇太子畢皇帝㑹羣臣其禮與元㑹儀同但上夀詞曰具官某等稽首言皇太子岐嶷夙著令月吉日光踐承華臣等不勝大慶謹上千萬嵗夀皇后㑹外命婦其禮亦與元㑹儀同但其上夀詞曰具位妾姓等言皇太子岐嶷夙著令月吉日光踐承華妾等不勝大慶謹上千萬嵗夀其皇太子㑹羣官亦如元㑹儀其賀詞雲伏惟殿下固天攸縱徳業日新式光宸宮普天同慶某等情百常品不勝欣躍左庶子宣令答雲某以不敏夙恭禮訓祗奉朝命慚懼惟深宋制皇帝㑹羣臣則御紫宸殿㑹三公以下文武官作樂三舉酒尚食進御食太官設羣官食初則班首進皇帝酒次則殿中監少監進酒而無皇太子㑹羣臣禮其皇后㑹外命婦則於賀禮畢宣外命婦入皇后常服行宮中宴㑹之儀今擬國朝皇太子受冊畢皇帝㑹羣臣於謹身殿皇太子侍坐皇后㑹內外命婦於宮中
　　奏告圎丘儀注
　　其禮見祀天篇
　　奏告方丘儀注
　　其禮見祭地篇
　　奏告宗廟儀注
　　其禮見宗廟篇
　　冊拜皇太子儀注
　　前期一日內使監官陳御座香案於奉天殿如常儀尚寳司設寳案於御座前侍儀司設詔書案於寳案之前冊案寳案於殿中冊案在東寳案在西冊寳亭一座於丹陛之東皇太子拜位於丹陛上及御座前俱北向授冊寳官位於殿上皇太子拜位之東西向讀冊寳官位於授冊寳官之北西向捧進冊寳官位於讀冊寳官之南西向受冊寳內使二人位於殿上皇太子拜位之西舁冊寳亭內官八人位於丹陛冊寳亭之東設承制官承制位於殿內之西宣制位於殿門外東北捧詔官位於殿內之東內贊二人位於殿內皇太子拜位之北東西相向贊禮二人位於丹陛上之南東西相向知班二人位於丹墀中文武官侍立班之南紏儀御史二人位於知班之北俱東西相向文武百官齊班位於午門外東西以北為上文官侍立位於文樓之北西向武官侍立位於武樓之北東向使臣僧道耆老侍立位於文官侍立位之南俱西向殿前班指揮司官三人位於丹陛之西東向光祿寺官三人位於丹陛之東西向侍從班起居注給事中殿中侍御史侍儀使尚寳卿侍立位於殿上之東侍從班武官指揮使侍立位於殿上之西拱衞司官二人侍立位於殿中門之左右典牧所官二人位於仗馬之南宿衛鎮撫二人位於丹墀階前東西相向䕶衛百戸二十四人位於宿衛鎮撫之南稍後東西相向䕶衞千戸八人位於殿東西門之左右將軍二人位於殿上簾前東西相向將軍四人位於丹陛之四隅東西相向將軍六人位於奉天殿門之左右將軍六人位於奉天門之左右鳴鞭四人位於丹陛之南北向引文武官舍人四人位於文武官侍立位之北稍後東西相向引使臣僧道耆老舍人二人位於引文官舍人之下禮部官同內使監官安奉詔書於殿內案上及於冊寳亭中匣盝內取冊寳置於殿內冊寳案上冊在前寳在後內使舁冊寳亭就位禮部官交付內使監官守䕶其日侵晨擊鼓初嚴金吾衛陳甲士於午門外東西旗仗於奉天門外之東西拱衛司陳儀仗於丹陛之東西及丹墀之東西陳車輅於文武樓之南典牧所陳仗馬於車輅之南虎豹於奉天門外和聲郎入陳樂於丹墀之南所司備鼓樂儀衛司備儀仗於奉天門外伺侯迎送冊寳至東宮舍人二人催文武百官各具朝服承制官捧詔官紏儀官賛禮知班典儀內賛司辰殿前班宿衞鎮撫護衛典牧司官拱衛司官殿內外將軍轝冊寳亭內使俱入就位擊鼔次嚴舍人引文武百官齊班於午門外尚寳卿侍從官侍衞官各服器服俱詣謹身殿奉迎擊鼓三嚴侍儀奏中嚴御用監官奏請上位于謹身殿具袞冕啓請皇太子於奉天門具冕服引班分引文武百官使客僧道耆老各入侍立位侍儀版奏外辦上位御輿以出尚寳卿捧寳及侍儀導從警蹕如常儀上位將出仗動大樂鼓吹振作陞御座樂止將軍捲尚寳卿以寳置於案拱衞司鳴鞭司辰報時訖引進四人引皇太子入奉天東門樂作陞自東階由殿東門入引進立候於門外內賛接引至丹陛拜位引禮分立於左右樂止捧受冊寳內使由西陛陞俱入就丹陛立位知班於丹墀中唱班齊賛禮於丹陛上唱鞠躬拜興拜興平身皇太子鞠躬樂作拜興拜興平身樂止內賛唱承制官稍前承制官前立於殿西內賛唱跪承制官跪承制訖由殿中門出立於門外稱有制賛禮唱跪皇太子跪宣制雲封長子某〈若已封王者則曰某王某〉為皇太子畢賛禮唱俯伏興平身皇太子俯伏興平身承制官由殿西門入跪扵殿西雲傳制畢復位賛禮唱鞠躬拜興拜興平身皇太子鞠躬樂作拜興拜興平身樂止賛禮唱行冊禮畢引皇太子由殿東門入樂作引禮立於門外內賛接引至御座前拜位樂止內賛唱跪皇太子跪內賛唱受冊寳捧冊寳官於案前跪捧冊授讀冊寳官內賛唱讀冊讀冊寳官跪讀冊訖以冊授丞相丞相搢笏受冊內賛唱皇太子搢圭皇太子搢圭內賛唱受冊丞相以冊跪授於皇太子捧受冊寳內使跪於皇太子西捧冊興立於皇太子西捧冊寳官又於案前跪捧寳授讀冊寳官內賛唱讀寳讀冊寳官跪讀寳訖以寳授丞相丞相受寳捧寳跪授於皇太子捧受冊寳內使跪於皇太子西捧寳興立於捧冊內使之下內賛唱出圭皇太子出圭內賛唱俯伏興平身皇太子俯伏興平身內賛唱復位引皇太子出樂作內使捧冊捧寳前導出至殿東門引禮引皇太子復位樂止內使以冊寳置於冊寳亭盝匣中退立於丹陛之東賛禮唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身皇太子鞠躬樂作拜興拜興拜興拜興平身樂止內使舁冊寳亭前行引禮導皇太子由東階降樂作出奉天門樂止引禮引皇太子詣東耳房伺候於中宮行禮內使舁冊寳亭東門出至西道儀仗鼓吹前迎百官迎送至東宮安奉冊寳於殿內禮部尚書跪奏用寳詣案捧詔書尚寳卿用寳以詔書置於案禮部尚書於殿西跪奏雲捧詔赴午門開讀興捧詔官捧詔由中門出樂作由中陛降引禮引丹墀文武官迎詔書出奉天門樂止開讀於午門外〈其儀見朝㑹篇〉開宣訖侍儀賛禮畢百官迎詔至中書省頒行執事入報侍儀奏禮畢鳴鞭上位興樂作還宮樂止
　　謝中宮儀注
　　皇太子受冊之日內使監官陳設皇后御座於中宮殿上皇太子拜位於殿庭正中及御座前內賛二人位於殿上拜位之東西司賛二人位於丹墀拜位之東西陳設儀仗於殿庭之東西擎執於殿上之左右樂工陳樂於殿庭之南皇太子於奉天殿受冊畢司賔引皇太子仍具冕服至中宮外門東向立內使監官啓聞皇后首飾褘衣出殿樂作陞御座樂止司賔引皇太子由東階陞樂作就丹墀拜位樂止司賔分立於其前司賛唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身皇太子鞠躬樂作拜興拜興拜興拜興平身樂止司賔引皇太子由殿東門入樂作至殿上拜位樂止司賔分立於其前內贊唱跪皇太子跪皇太子恭謝曰小子某茲受冊命謹詣母后殿下恭謝謝畢內賛唱俯伏興平身皇太子俯伏興平身司賔引皇太子由殿東門出樂作出復位樂止司賛唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身皇太子鞠躬樂作拜興拜興拜興拜興平身樂止司賔唱禮畢內使監官啓禮畢皇后興樂作還宮樂止內官引皇太子出
　　諸王賀東宮儀注
　　皇太子受冊之日內使監官設皇太子座於東宮侍儀司設諸王拜位於殿庭階上及殿上正中賛禮二人位於殿庭王拜位之東西內賛二人位於殿內王拜位之東西文武官侍立位於殿庭之東西將軍六人位於殿門之左右拱衞司設儀仗於殿庭之左右樂工設樂於宮門之外伺皇太子於中宮行禮畢引禮引諸王便服至東宮門外西向立引進引皇太子便服出宮樂作陞殿樂止引禮引諸王由東階陞樂作至殿庭階上拜位樂止賛禮唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身諸王鞠躬樂作拜興拜興拜興拜興平身樂止引禮引諸王居長者由殿東門入樂作引禮立於門外內賛接引至殿內拜位樂止內賛賛禮同唱跪諸王皆跪長王恭賀曰小弟某茲遇長兄皇太子榮膺冊寳不勝欣忭之至謹率諸弟詣殿下稱賀賀畢內賛賛禮同唱俯伏興平身諸王皆俯伏興平身引禮引長王由東門出樂作復位樂止賛禮唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身諸王鞠躬樂作拜興拜興拜興拜興平身樂止賛禮唱禮畢引進啓禮畢皇太子興樂作還宮樂止引進引諸王以次出
　　諸王賀中宮儀注
　　皇太子受冊之日內使監官陳設皇后御座於中宮殿上諸王拜位於殿庭正中及御座前內賛二人位於殿上拜位之東西司賛二人位於諸王丹墀拜位之東西陳設儀仗於殿庭之東西擎執於殿上之左右樂工陳樂於宮門之外諸王於東宮行賀禮畢司賔引諸王具冕服至中宮外門東西立內使監官啓聞皇后首飾褘衣出殿樂作陞御座樂止司賔引諸王由東階陞樂作入就丹墀拜位樂止司賔分立於其前司賛唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身諸王鞠躬樂作拜興拜興拜興拜興平身樂止司賔引諸王居長者由殿東門外入樂作至殿上拜位樂止司賔分立於其前內賛司賛同唱跪諸王皆跪長王恭賀曰小子某茲遇長兄皇太子榮膺冊寳不勝懽慶謹率諸弟詣母后殿下恭賀賀畢內賛同唱俯伏興平身諸王皆俯伏興平身司賔引長王由殿東門出樂作出復位樂止司賛唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身諸王鞠躬樂作拜興拜興拜興拜興平身樂止司賔唱禮畢內使監官啓禮畢皇后興樂作還宮樂止內官引諸王以次出
　　百官稱賀進表箋儀注
　　其禮與冊皇后畢上表箋儀同
　　百官進箋賀東宮儀注
　　前期內使監官陳設皇太子位於東宮正殿如常儀侍儀司設箋案位於殿下及殿上正中文武官拜位於殿下文東武西每等異位重行北向設宣箋官位於殿下箋案之西展箋官位於宣箋官之下知班二人位於文武官拜位之北東西相向賛禮二人位於知班之北東西相向內賛二人位於殿上東西相向引文武班舍人四人位於文武班之北稍後東西相向是日宿衛陳兵仗於東宮外門之東西陳旗仗於中門外之東西相向將軍六人於殿門之東西拱衞司陳儀仗於殿庭階上下之東西和聲郎陳樂於文武官拜位之南內使擎執於殿上之左右文武官進箋至午門前禮部官以箋函置於案舍人舉入東宮門外恭候行禮文武官於奉天殿行賀禮畢常服詣東宮文東武西分立於門外受箋官通賛賛禮知班內賛各入就位引進啓外備皇太子常服出宮至殿門樂作陞殿樂止舎人舉箋案入宣箋官展箋官押案置於庭各就位引班引文武官入就位知班唱班齊賛禮唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身丞相以下皆鞠躬樂作拜興拜興拜興拜興平身樂止賛禮唱進箋受箋官進至案之東北引班引丞相至案前丞相跪捧箋興與宣箋官展箋官由西陛陞西門入至殿內置於案退立於殿南正中內賛唱跪賛禮唱衆官皆跪丞相與丹墀百官皆跪內賛唱宣箋宣箋官詣案前取箋跪宣於殿西展箋官同跪展箋宣箋官宣箋畢俯伏興退立於西展箋官以箋復於案退立於西內賛賛禮同唱俯伏興丞相與百官皆俯伏興平身丞相與宣箋官展箋官由殿西門出西陛降復位賛禮唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身丞相以下皆鞠躬樂作拜興拜興拜興拜興平身樂止賛禮唱禮畢引進啓禮畢舍人舉箋案出皇太子興樂作引進引還宮樂止引禮引文武官以次出
　　內外命婦賀中宮儀注
　　至日司賔引內外命婦各服其服各伺於中宮門外之左右伺皇太子入行賀禮畢內使監官啓聞司賔二人先引外命婦由西門入序立於庭中左右二人引內命婦入就拜位司賛唱班齊唱拜興拜興拜興拜興內命婦以下皆拜樂作興拜興拜興拜興樂止司賔引班首由西階陞西門入樂作至御前樂止內賛司賛唱跪班首及衆內命婦皆跪班首稱某封某妾某等茲遇皇太子榮膺冊命恭詣皇后殿下稱賀賀畢內賛司賛同唱興班首及衆內命婦皆興司賔引班首西門出西陛降復位司賛唱拜興拜興拜興拜興班首以下皆拜興樂作拜興拜興拜興樂止司賔二人引外命婦入就拜位唱拜興拜興拜興拜興班首以下皆拜樂作興拜興拜興拜興樂止司賔引班首由西陛陞西門入樂作至御座前樂止內賛司賛同唱跪班首以下皆跪班首稱賀曰妾某氏等茲遇皇太子榮膺冊命恭詣皇后殿下稱賀賀畢內賛司賛同唱興班首以下皆興司賔引班首由西門出西陛降司賛唱拜興拜興拜興拜興班首以下皆拜樂作興拜興拜興拜興樂止司賔引內婦以次出














<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷二十>
<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷二十>















　　明集禮卷二十



　　欽定四庫全書
　　明集禮卷二十一
　　嘉禮五
　　冊親王
　　總序
　　古者王世子之下皆曰衆子至漢立嫡長為皇太子而又立諸子為王若髙祖封齊王肥趙王如意等是也然冊拜之禮猶未之聞至武帝元狩六年廟立子閎為齊王旦為燕王胥為廣陵王此冊親王於廟之始也後漢永平十七年臨軒冊拜諸王有百官㑹位王受冊再拜三稽首之禮而皇子為王者得分茅土歸立社稷北齊亦臨軒冊拜而又有王第與州鎮就冊之儀及夫唐制則臨軒冊禮尤為詳備冊親王則天子服袞冕王出入奏樂非親王則天子服通天冠絳紗袍王出入不奏樂此又諸王隆殺之等也宋凡降制立諸王雖有備禮冊命之文皆上表辭免而不行惟以綵輿儀仗奉迎官告還第元亦降制命之不行冊禮國朝冊命親王先期奏告宗廟至日皇帝臨軒冊拜年幼者遣丞相傳制迎送冊寳至王宮門外內官聽制復迎冊寳入宮仍傳制保抱抱王前受冊寳禮畢百官聽詔於午門外王於中宮東宮恭謝詣諸王殿各行賀禮及受羣官賀次日皇太子於奉天殿中宮稱賀百官上稱賀表箋謹身殿中宮皆行錫宴禮王擇日謁太廟今集歴代冊拜禮物儀文以著於篇
　　冠服
　　按諸王服袞冕九章即周上公之服其逺㳺冠絳衣則始於漢隋諸王受冊服袞冕九章唐受冊服逺㳺冠三梁黒介幘青緌金附蟬絳紗單衣皇帝臨軒冠服則用通天冠絳紗袍若冊親王則服袞冕宋諸王服七梁冠朱衣朱裳以辭免不見於冊禮國朝冊親王皇帝臨軒服袞冕親王服逺㳺冠絳紗袍歴代之制詳見冠服篇
　　車輅
　　周制金輅以封同姓謂王子母弟以功徳出封若魯衛之屬即今之諸王也漢制皇太子為王乗安車晉制王乗青葢車宋皇子為王亦得乗皇太子之安車唐宋諸王皆乗象輅國朝親王受冊乗金輅歴代之制詳見車輅篇
　　冊
　　漢冊諸王其冊制編竹簡為之每簡長三尺短者半之篆書其文唐因漢制謂之䇿書宋命諸王皆辭免冊禮止用制書元亦降制以封諸王故無簡冊之制今國朝親王用金冊二片上鐫真書每片依周尺長一尺二寸闊五寸厚二分五釐字則依數分行每片側邊上下有竅用紅絛聯貫開闔如今書帙之狀背用紅錦嵌䕶藉以紅錦小褥冊盝以木為之飾以渾金瀝粉蟠螭用紅紵絲襯裏內以紅羅銷金小袱裹冊外以紅羅銷金夾袱覆之五色小絛縈於匣外臨冊之日置於紅漆輿案案頂有紅羅瀝水用檐床二舉之
　　冊文
　　漢武帝立子閎為齊王其文曰維元狩六年四月乙巳皇帝使御史大夫湯廟立子閎為齊王曰於戲小子閎受茲青社朕承祖考維稽古建爾國家封於東土為漢藩輔於戲念哉恭朕之詔惟命不於常人之好徳克明顯先義之不圗俾君子怠悉爾心允執其中天祿永終厥有愆不臧乃凶於而國害於而躬於乎保國艾民可不敬歟王其戒之唐太宗貞觀十二年冊韓王元嘉其文曰於乎肇自黃唐洎於漢晉莫不敦睦親戚任用賢能咸胙疆土世為藩翰惟爾使持節潞沁韓澤四州諸軍事潞州刺史韓王元嘉識量沈厚業尚脩整夙稟趍庭之訓早膺析珪之寵上黨奧壤地連秦晉開國之典攸歸按部之譽允穆是用率由故實光備寵章式固維城傳之永世朕聞曰詩書禮樂仁義之府也孝友忠信人倫之基也是以河間之賢在於脩學東平之譽成於為善往欽哉爾其覽載籍之㫖求聖賢之訓戒茲邪僻以仁厚為心勗彼怠荒以重慎為徳乃服明命勿替敬典可不慎歟宋元皆用制書故無冊文國朝封皇子某為秦王其冊文曰維洪武三年嵗次庚戌四月己未朔越七日乙丑皇帝若曰昔君天下者祿及有徳貴子必王此人事耳然居位受福國於一方尤簡在帝心小子今命爾為某王分茅胙土豈易事哉朕起自農民與羣雄並驅十有七年艱苦百端志在奉天地饗神祗張皇師旅伐罪救民時刻弗怠以承大業今爾固其國者當敬天地在心不可踰禮以祀其宗社山川依時享之謹兵衛恤下民必盡其道於乎奉天勤民藩輔帝室克脩厥徳則永膺多福體朕訓言尚其慎哉其燕王晉王吳王楚王齊王潭王趙王魯王詞同皇姪孫封靖江王其冊文曰維洪武三年嵗次庚戌四月己未朔越七日乙丑皇帝若曰稽古帝王撫有方夏茂建親支所以敦族固本其來尚矣朕以布衣遭時弗靖躬歴行伍乗運開基艱難有年遂成丕業是皆天地眷佑祖宗積徳之由今朕既為天子追念吾兄以爾守謙兄之孫也俾王靖江以鎮廣海之域於乎其思予創業之難謹爾受封之制毋忘訓言益脩厥身永為國家藩輔尚慎戒哉
　　寳
　　漢制諸王金璽槖駞鈕其文曰某王之璽盭色綬後漢金印龜鈕纁朱綬晉宋齊梁皆用金璽龜鈕纁朱綬唐用銅印宋因之方二寸一分塗以金元諸王印金鑄者其鈕有龍獸螭龜槖駞之異大者方四寸二分小者方二寸九分銀鑄金鍍者其鈕有駞龜三臺之異大者方三寸一分五釐小者方二寸八分其銀鑄三臺直鈕者大者方三寸一分五釐小者方二寸九分葢因其郡國之大小品秩之髙下而異其制也國朝親王金寳龜鈕依周尺方五寸二分厚一寸五分其文曰某王之寳綬用朱寳池用金闊取容寳寳匣二副每副三重外匣用木飾以渾金𤁋粉蟠螭紅紵絲襯裏中匣用金鈒造蟠螭內小匣仍用木飾以渾金瀝粉蟠螭紅紵絲襯裏小匣內置以寳座四角雕蟠螭飾以渾金座上用小錦褥褥上一置寳一置寳池寳用銷金紅羅小夾袱裹之其匣外各用銷金紅羅大夾袱覆之臨冊日置於紅漆輿案案頂有紅羅瀝水用檐床二舉之
　　節
　　漢廟立諸王後漢及唐皆臨軒冊諸王不用持節葢以天子親命故也北齊冊禮又有鴻臚卿持節至王第之儀葢天子不親命而遣使故也其節之制不著於文國朝冊拜親王行臨軒之禮不復用節
　　樂
　　兩漢北齊及隋冊諸王不著用樂之文至唐臨軒冊命諸王則設宮懸之樂於殿庭皇帝出入奏太和之曲親王出入奏舒和之曲若非親王則出入不奏樂國朝冊拜親王皇帝臨軒用大樂與朝㑹同其制見於俗樂篇
　　儀仗
　　漢廟立諸王後漢北齊及隋冊拜諸王其儀仗未見於禮唐冊諸王臨軒設黃麾半仗及陳鈒㦸近仗國朝皇帝臨軒冊親王其儀仗與朝賀同
　　執事
　　漢臨軒冊諸王謁者掌引禮中謁者掌賛禮光祿勲掌宣制詔讀䇿尚書郎掌奉璽綬侍御史掌授璽綬北齊臨軒冊諸王吏部令史掌賫召版詣王第尚書掌讀冊授章綬若就王第冊命則鴻臚卿掌持節吏部尚書掌授冊與使者使者掌讀冊及授冊章綬於王博士掌讀版若王在州鎮則使者掌受節冊如王第儀隋臨軒冊諸王內使令掌讀冊授冊若冊開國王則郊社令掌奉茅土唐臨軒冊諸王尚舎奉御掌設御幄守宮掌設羣官次太樂令掌展宮懸及舉麾位鼓吹令掌設十二案乗黃令掌陳車輅尚輦奉御掌陳輿輦諸衛掌設黃麾半仗典儀掌設羣官版位奉禮掌設羣官門外位賛引及典謁掌引禮符寳郎掌奉御寳通事舍人掌引禮令史二人掌對舉冊案侍中掌奏外辦中嚴協律郎掌舉麾偃麾中書舍人掌引冊案中書令掌稱制讀冊以授王國朝冊拜親王其執事見於儀注
　　陳設
　　唐制冊諸王則設御幄於太極殿北壁南向設羣官次於朝堂展宮懸於殿庭設舉麾位於上下設十二案陳車輅於庭輿輦於龍墀設黃麾半仗及鈒㦸近仗於殿庭設受冊者及羣官版位又設典儀賛者位及羣官門外位國朝冊拜親王臨軒陳設見於儀注圗本
　　班位
　　漢臨軒冊諸王百官㑹位隋臨軒冊諸王百司定列唐冊諸王則文官一品以下五品以上在樂懸東六品以下在大橫街南俱西向北上武官一品以下在懸西六品以下在橫街南俱東向北上受冊者位於大橫街之南北面典儀位在懸之東北二人在南少退俱西向其門外位則文官於東朝堂西面武官於西朝堂東面各異位重行北上國朝冊拜親王皇帝臨軒其班位見於儀注圗本
　　奏告
　　周制凡命諸侯吿祖廟行一獻之禮漢武帝立齊燕廣陵三王䇿書有廟立之文則必行吿廟之禮矣光武封皇子輔英等為公亦先命太常擇吉日使大司馬融以太牢告祠宗廟唐冊諸王不行吿廟今擬國朝將冊親王先期遣官吿太廟行一獻之禮
　　謁廟
　　漢冊諸王於廟故再無謁廟之禮北齊諸王受冊畢則謁拜宗廟唐冊諸王其謁廟與否皆臨時聽敕國朝親王受冊畢擇日恭謁太廟如時享儀
　　冊拜親王儀注
　　前期一日內使監官陳御座香案於奉天殿如常儀尚寳司設寳案於御座前侍儀司設詔書案於寳案之前寳冊案五座於殿中寳冊亭十座於丹陛上之東皇太子侍立位於御座之東諸王拜位於丹陛上及御座前俱北向授冊寳官於殿上親王拜位之東北向讀冊寳官位於授冊寳官之北西向捧進冊寳官位於讀冊寳官之南西向受冊寳內使二十人位於殿上王拜位之西舉冊寳亭內使四十人位於丹陛冊寳亭之東〈每亭轝者四人〉設承制官承制位於殿內之西宣制位於殿門外東北捧詔官位於殿內之東內賛二人位於殿上王拜位之北東西相向賛禮二人位於丹陛王拜位之北東西相向典儀二人位於丹陛上之南東西相向知班二人位於丹墀中文武官侍立班之北糾儀御史二人位於知班之北俱東西相向文武百官齊班位於午門外之東西以北為上文官侍立位於文樓之北西向武官侍立位於武樓之北東向使臣僧道耆老侍立位於文官侍立位之南俱西向殿前班指揮司官三人侍立位於丹陛之西東向光祿寺官三人侍立位於丹陛之東西向侍從班起居注給事中殿中侍御史侍儀使尚寳卿侍立位於殿上之東侍從班武官指揮使侍立位於殿上之西拱衛司官二人侍立位於殿中門之左右典牧所官二人侍立位於仗馬之南宿衛鎮撫二人位於丹墀階前東西相向䕶衛百戶二十四人位於宿衛鎮撫之南稍後東西相向䕶衛千戶八人位於殿東西門之左右將軍二人位於殿上簾前東西相向將軍四人位於丹陛上之四隅東西相向將軍六人位於奉天殿門之左右將軍六人位於奉天門之左右鳴鞭四人位於丹陛之南北向引文武官舍人四人位於文武官侍立位之北稍後東西相向引使客僧道耆老舍人二人位於文官舍人之下禮部官同內使監官安奉詔書於殿內案上及於冊寳亭中盝匣內取冊寳置於殿內冊寳案上〈每案二冊在前二寳在後〉內使轝冊寳亭以序各設於位〈每亭冊盝一寳匣一〉禮部官交付內使監官守䕶其日侵晨擊鼔初嚴金吾衛陳甲士於午門外之東西陳旗仗於奉天門外之東西拱衛司陳儀仗於丹陛之東西及丹墀之東西陳車輅於文武樓之南典牧所陳仗馬於奉天門外和聲郎陳樂於丹墀之南舍人二人催文武百官各具朝服承制官捧詔官糾儀官賛禮知班典儀內賛司辰殿前班宿衛鎮撫䕶衛典牧所官拱衛司官殿內外將軍轝冊寳亭內使俱入就位擊鼔次嚴舍人引文武百官齊班於午門外尚寳卿侍從官侍衛官各服器服俱詣謹身殿奉迎擊鼓三嚴侍儀奏中嚴御用監官奏請上位於謹身殿具袞冕啓請皇太子於奉天門具冕服親王具逺㳺冠絳紗袍引班分引文武百官使客僧道耆老各入侍立位侍儀版奏外辦上位御輿以出尚寳卿奉寳及侍儀導從警蹕如常儀上位將出仗動大樂鼓吹振作陞御座〈樂止〉將軍捲簾尚寳卿以寳置於案拱衛司鳴鞕司辰報時訖引進四人引皇太子引禮官四人引親王俱由奉天東門入〈樂作〉陞自東陛皇太子由殿東門入引進立候於門外內賛接引至侍立位親王入至丹陛拜位引禮分立於左右〈樂止〉捧受冊寳內使由西陛陞俱入就丹陛立位知班於丹墀中唱班齊賛禮於丹陛上唱鞠躬拜興拜興平身親王鞠躬〈樂作〉拜興拜興平身〈樂止〉內贊唱承制官稍前承制官前立於殿西內賛唱跪承制官跪承制訖由殿中門出立於門外稱有制賛禮唱跪親王皆跪宣制雲封皇子某為某王皇姪孫某為某王畢賛禮唱俯伏興平身諸王皆俯伏興平身承制官由殿西門入跪於殿西雲傳制畢復位賛禮唱鞠躬拜興拜興平身親王鞠躬〈樂作〉拜興拜興平身〈樂止〉賛禮唱行禮引禮引秦王由殿東門入〈樂作〉引禮立於門外內賛接引秦王入至御座前拜位〈樂止〉內賛唱跪秦王跪內賛唱授冊寳捧冊寳官於案前跪捧冊授讀冊寳官內賛唱讀冊讀冊官跪讀冊訖以冊授丞相丞相搢笏受冊內賛唱搢圭秦王搢圭內賛唱授冊丞相以冊跪授於秦王捧受冊寳內使跪於王西捧冊興立於王西捧冊寳官又於案前跪捧寳授讀冊寳官內賛唱讀寳讀寳官讀訖以寳授丞相丞相受寳捧寳跪授於秦王捧受冊寳內使跪於秦王西捧寳興立於捧冊內使之下內賛唱出圭秦王出圭內賛唱俯伏興平身秦王俯伏興平身內賛唱復位引秦王出〈樂作〉內使捧冊捧寳前導出至殿東門引禮引秦王復位〈樂止〉內使以冊寳置於冊寳亭盝匣中退立於丹陛之東引進引以次親王四位入殿授冊寳及內使捧授皆如上儀俱畢賛禮唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身秦王以下皆鞠躬拜興拜興拜興拜興平身〈樂止〉內使轝親王五位冊寳亭前行引禮導親王俱由東階降〈樂作〉奉迎冊寳官奉迎出奉天門東門〈樂作其儀別見〉內賛唱承制官稍前丞相前立於殿西內賛唱跪丞相跪承制讀冊官讀寳官轝年幼親王四位冊寳俱自中門出內使轝冊寳亭至丹陛中讀冊讀寳官以冊寳置於盝匣中轝冊寳亭者前行授冊寳官丞相一同由中陛降讀冊寳官由西門入殿復位捧受冊寳內使四人由西陛降從丞相轉由丹墀謹身殿之東入至王宮門外轝冊寳亭者以冊寳亭蹔駐於門外正中內使監官出迎於階西於冊寳亭西南跪東北向授冊寳丞相東北立西南向稱有制宣制曰封皇子某為某王某為某王畢授冊寳官丞相出內使監官迎冊寳入宮中〈其儀別見〉禮部尚書跪奏用寳詣案捧詔書尚寳卿用寳以詔書置於案授冊寳官丞相由王宮門出至奉天殿前丹墀西轉由西陛陞自西門入跪雲宣制訖俯伏興引禮引靖江王入殿〈樂作〉受冊寳官引至殿東門立候於門外內賛引靖江王入御座前拜位〈樂止〉內賛唱跪靖江王跪內賛唱授冊捧進冊寳官於案前跪捧冊授讀冊寳官內賛唱讀冊讀冊寳官跪讀訖以冊授丞相丞相搢笏受冊內賛唱搢圭靖江王搢圭內賛唱授冊丞相以冊授靖江王捧受冊寳內使跪於王西捧冊興立於王西捧進冊寳官於案前跪捧寳授讀冊寳官內賛唱讀寳讀冊寳官跪讀寳訖以寳授丞相丞相受寳捧寳跪授於靖江王捧受冊寳內使跪於王西捧寳興立於捧冊內使之下內賛唱出圭靖江王出圭內賛唱俯伏興平身靖江王俯伏興平身內賛唱復位引靖江王出〈樂作〉內使捧冊捧寳前導出至殿門東引禮引靖江王復位〈樂止〉賛禮唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身靖江王鞠躬〈樂作〉拜興拜興拜興拜興平身〈樂止〉內使轝靖江王冊寳亭前行引禮導靖江王由東陛降〈樂作〉奉迎冊寳官奉迎出奉天東門〈其儀別見〉禮部尚書於殿中跪奏雲捧詔赴午門開讀興捧詔由中門出〈樂作〉由中陛降授冊寳丞相等官由西門出西階降丹墀文武官迎詔書出奉天門〈樂止〉開讀於午門外〈其儀見朝賀篇內〉宣讀訖侍儀賛禮畢百官迎詔至中書省頒行執事入報侍儀奏禮畢鳴鞭上位興〈樂作〉還宮引進入東門至殿上導引皇太子出〈樂止〉
　　迎親王冊寳安奉親王殿儀
　　是日令所司備鼓樂儀衛司備儀仗於奉天門西右順門東伺候親王受冊畢出至奉天門東門引禮引親王詣東耳房伺候於中宮行禮內使轝冊寳亭東門出至西道儀仗鼓樂前行迎送官迎至親王殿各以序安奉於殿內
　　親王年幼內宮行冊禮儀注
　　親王受冊之日內使監官陳設香案於內殿正中設保抱抱王受冊位於香案之南設授冊寳內使監官於香案之東捧受冊內使位於保抱抱王受冊位之西捧受寳內使位於捧受冊內使之南司賛二人位於保抱受冊位之東西丞相奉迎冊寳至王宮門外〈樂作〉內使監官跪聽制訖丞相出內使監官迎冊寳亭入宮中置於香案之北〈樂止〉初保抱抱王由東門入〈樂作〉至香案前受冊位北面立〈樂止〉樂工陳樂於殿庭之南司賛唱行冊禮內使監官前立稱有制內賛唱跪保抱抱王皆跪內使監官宣制曰今封某為某王某為某王畢內賛唱興保抱抱王興內賛唱授冊寳司賓引保抱一人抱某王前立授冊寳監官詣案取冊捧授於保抱保抱受冊以授於捧受冊內使捧受冊內使跪於保抱之左受冊興退立於西捧授冊寳監官又詣案取寳捧授於保抱保抱受寳以授於捧受寳內使捧受寳內使跪於保抱之左受寳興退立於西以次授冊授寳皆如上儀訖內賛唱禮畢〈樂作〉司賓引保抱抱王退〈樂止〉執事各以冊寳置於亭中安奉
　　親王謝中宮儀注
　　親王受冊之日內使監官陳設皇后御座於中宮殿上親王拜位於殿庭正中及御座前內賛二人位於殿上拜位之東西司賛二人位於親王丹墀拜位之東西陳設儀仗於殿庭之東西擎執於殿上之左右樂工陳樂於宮門之外親王於奉天殿受冊畢司賓引親王仍具逺㳺冠絳紗袍至中宮外門東向立內使監官啓聞皇后首飾褘衣出殿〈樂作〉陞御座〈樂止〉司賓引親王由東階陞〈樂作〉入就丹墀拜位〈樂止〉司賓各立於其前司賛唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身親王鞠躬〈樂作〉拜興拜興拜興拜興平身〈樂止〉司賓引秦王由殿東門外入〈樂作〉至殿上拜位〈樂止〉司賓分立於其前內賛司賛同唱跪秦王以下皆跪秦王恭謝曰小子某及諸弟等茲受封冊謹詣母后殿下恭謝謝畢內賛司賛同唱俯伏興平身秦王與諸王皆俯伏興平身司賓引秦王由殿東門出〈樂作〉出復位〈樂止〉司賛唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身親王鞠躬〈樂作〉拜興拜興拜興拜興平身〈樂止〉司賓唱禮畢內使監官啓禮畢皇后興〈樂作〉還宮〈樂止〉內使引親王以次出
　　親王謝東宮儀注
　　親王受冊之日內使監官陳設皇太子座於東宮侍儀司設親王拜位於殿庭階上及殿上正中賛禮二人於殿庭王拜位之東西內賛二人位於殿內王拜位之東西文武官侍立於殿庭之東西將軍六人位於殿門之左右拱衛司設儀仗於殿庭左右樂工設樂於宮門之外親王於中宮行禮畢引禮引親王便服至東宮門外西向立引進引皇太子便服出宮〈樂作〉陞殿〈樂止〉引禮引諸王由東階陞〈樂作〉至殿庭階上拜位〈樂止〉賛禮唱鞠躬拜興拜興平身親王鞠躬〈樂作〉拜興拜興平身〈樂止〉引禮引秦王由殿東門入〈樂作〉引禮立於門外內賛接引秦王至殿內拜位〈樂止〉內賛賛禮同唱跪秦王以下皆跪秦王恭謝曰小弟某等茲受封冊謹詣皇太子長兄殿下恭謝謝畢內賛賛禮同唱俯伏興平身引禮引秦王由東門出〈樂作〉復位〈樂止〉賛禮唱鞠躬拜興拜興平身親王鞠躬〈樂作〉拜興拜興平身〈樂止〉賛禮唱禮畢引進啓禮畢皇太子興〈樂作〉還宮〈樂止〉引進引親王以次出引禮引文武官以次出
　　親王自行賀禮儀注〈百官賀諸王附〉
　　親王受冊之日儀衛司於西宮親王殿依親王長幼陳設座位侍儀司設文武官陪立位於殿庭之東西拜位於庭中文東武西內賛二人位於殿內東西相向拱衛司陳設親王儀仗於殿前之東西樂工陳樂於殿庭之南賛禮各就位親王於東宮行禮畢引禮引親王便服入殿門〈樂作〉陞座〈樂止〉文武官入立於殿庭之東西引禮引晉王以下詣秦王前行禮賛禮唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身晉王以下皆鞠躬〈樂作〉拜興拜興拜興拜興平身〈樂止〉引禮引燕王以下詣晉王前行賀禮及以次親王行禮皆如賀秦王儀賛禮唱禮畢引禮引文武官入就拜位賛禮唱鞠躬〈樂作〉拜興拜興拜興拜興平身〈樂止〉引禮引丞相由西門入引禮立於門外丞相至殿上拜位內賛賛禮同唱跪丞相及庭中文武官皆跪丞相稱賀曰銀青榮祿大夫中書左丞相李某等茲遇親王殿下榮膺冊寳封建禮成無任欣抃之至賀畢內賛賛禮同唱俯伏興平身丞相及庭中文武官皆俯伏興平身丞相出引禮引復位賛禮唱鞠躬〈樂作〉拜興拜興拜興拜興平身〈樂止〉賛禮唱禮畢內賛啓禮畢親王興〈樂作〉出殿門〈樂止〉引禮引文武官以次出
　　百官稱賀上表箋儀注
　　親王受冊寳禮既畢至晚內使監於奉天殿陳設御座香案尚寳司設寳案於香案之北侍儀司設表案位於香案之北侍儀司設表案位於香案之南又設表箋案位於丹墀北之正中設皇太子拜位於丹陛上及御前正中親王陪拜位各以長幼序於皇太子拜位之南設文官起居位於丹墀之東南西向武官起居位於丹墀之西南東向文官拜位於丹墀中之東北每等異位重行北向西上武官拜位於丹墀中之西北每等異位重行北向東上殿前班諸執事起居位於武官起居位之北東向侍從班諸執事起居位於文官起居位之北西向殿前班指揮司官三員侍立位於丹陛上之西東向光祿寺官三員侍立位於丹陛上之東西向侍從班文官立位於殿上之東侍從班武官立位於殿上之西拱衛司官二員侍立位於殿中門之左右典牧所官二員侍立位於仗馬之前東西相向受箋內使監官一員位於丹墀表案之東西向宣表官一員展表官二員位於丹墀表箋案之西東向糾儀御史二人位於展表官之南東西相向內賛二員位於殿上東西相向典儀二人位於丹陛上之南東西相向知班二人位於文武官拜位之北東西相向通賛賛禮二人位於知班之北東西相向通賛在西賛禮在東引文武班舍人四人位於文武官拜位之北稍後東西相向引殿前班舍人二人位於引武班之南東向舉表案舍人二人於引文班之南西向宿衛鎮撫二人位於丹陛東西階下東西相向䕶衛百戸二十四人位於宿衛鎮撫之南稍後東西相向䕶衛千戶八人位於殿東門之左右將軍二人位於殿上簾前東西相向將軍六人位於殿門之前東西相向將軍四人位於丹陛上四隅東西相向將軍六人位於奉天門東西相向鳴鞭四人位於丹陛上之南北向其日侵晨金吾衛陳兵仗於午門外之東西陳旗仗於奉天門外之東西拱衛司陳儀仗於丹陛之東西及丹墀之東西陳車輅於丹墀之南典牧所陳仗馬於文武樓南之東西虎豹於奉天門之東西和聲郎陳樂於丹墀文武官拜位之南內使監官擎執於御座之左右侍儀司舍人舉表案入就殿上案位舍人二人舉表案伺𠉀於午門外文武官具朝服迎表至雲集橋舍人引殿前班司賛賛禮內賛宿衛鎮撫䕶衛鳴鞭各人入就位侍儀侍從入迎車駕上位陞謹身殿侍儀版奏中嚴御用監官奏請上位服袞冕皇太子親王於奉天門東耳房具冕服文武官迎表至午門前置龍亭於道中禮部官取表函置於案舍人舉案宣表官展表官押表案引丞相前行文武官分班俱由西門入至丹墀中禮部官押表案於丹墀正中各就位文武官各入就起居位侍儀奏外辦導引上位御輿以出仗動鼓吹振作尚寳卿捧寳前導侍衛如常儀上位陞御座〈樂止〉尚寳卿捧寳置於案將軍捲簾拱衛司鳴鞭司晨報時雞唱訖諸侍從官殿前班拱衛司官由西階降引班引同宣表官受表官受箋內官俱入起居位東西相向立定通班唱某衛指揮使臣某以下起居引班唱鞠躬平身指揮以下鞠躬平身引班東西分引至丹墀中拜位北面立賛禮唱鞠躬拜興拜興平身指揮以下皆鞠躬〈樂作〉拜興拜興平身〈樂止〉贊禮唱指揮使稍前指揮使前立賛禮唱鞠躬指揮以下皆鞠躬賛禮唱聖躬萬福唱平身指揮使以下皆平身唱復位指揮使復位唱鞠躬拜興拜興平身指揮使以下皆鞠躬〈樂作〉拜興拜興平身〈樂止〉通班唱各恭事引班引指揮以下官各就位引進四人導皇太子親王由東門入〈樂作〉由東陛陞至拜位〈樂止〉引進分立於其前唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身皇太子親王鞠躬〈樂作〉拜興拜興拜興拜興平身〈樂止〉引進引皇太子由殿東門入〈樂作〉引進立俟於門外內賛接引皇太子至御座前拜位〈樂止〉內賛引進同唱跪皇太子親王皆跪皇太子稱賀雲長子某茲遇諸弟某等受封建國謹詣父皇陛下稱賀賀畢內賛引進同唱俯伏興平身皇太子親王俯伏興平身內賛引皇太子出殿東門〈樂作〉內賛唱復位引進引皇太子復位〈樂止〉引進唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身皇太子親王皆鞠躬〈樂作〉拜興拜興拜興拜興平身〈樂止〉引進引皇太子親王東陛降〈樂作〉至文樓〈樂止〉司晨再報時訖通班唱具丞相銜臣某以下起居引班唱鞠躬平身文武官相向鞠躬平身引班東西分引入丹墀中拜位丞相初行〈樂作〉至位〈樂止〉知班唱班齊賛禮唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身文武官皆鞠躬〈樂作〉拜興拜興拜興拜興平身〈樂止〉賛禮唱進表箋引班引丞相及平章詣表箋案前丞相跪奉表興平章跪捧箋進於受箋官受箋內使監官接箋入中宮啓聞平章興引班引復位丞相捧表與宣表官展表官由丹墀西陛陞西門入至殿中丞相跪進表於案退立於殿南正中內賛唱跪賛禮唱跪丹墀百官皆跪內賛唱宣表宣表官詣案取表跪讀於殿西展表官同跪展表宣表官宣訖俯伏興展表官以表置於案訖內賛與賛禮同唱俯伏興平身丞相與丹墀百官皆俯伏興平身與宣表展表官由殿西門出西階降復位賛禮唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身文武官鞠躬〈樂作〉拜興拜興拜興拜興平身〈樂止〉賛禮唱搢笏三舞蹈跪三拱手加額山呼萬嵗山呼萬嵗再山呼萬萬嵗出笏俯伏興拜興拜興拜興拜興平身文武官皆搢笏三舞蹈三拱手加額山呼萬嵗山呼萬嵗再山呼萬萬嵗〈樂工應聲呼之〉出笏俯伏興〈樂作〉拜興拜興拜興拜興平身〈樂止〉賛禮唱禮畢侍儀奏禮畢鳴鞭上位興〈樂作〉導引還謹身殿〈樂止〉舍人舉表案出引班引文武官以次出
　　皇太子賀中宮儀注
　　親王受冊次日內使監官陳設皇后御座於中宮殿上皇太子拜位於露臺正中親王陪拜位序於其後設皇太子行禮位於御座前內賛二人位於殿上拜位之東西陳設儀仗於殿庭之東西擎執於殿內之左右樂工陳樂於宮門之外皇太子於上位前行賀禮畢司賔引皇太子親王各具冕服至中宮門外東向立內使監官啓聞皇后首飾褘衣出殿〈樂作〉陞御座〈樂止〉司賓引皇太子親王由東階陞〈樂作〉入就露臺上拜位〈樂止〉司賓分立於其前司賛唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身皇太子親王皆鞠躬〈樂作〉拜興拜興拜興拜興平身〈樂止〉司賓引皇太子由殿東門入〈樂作〉至殿內拜位〈樂止〉司賓分立於其前內賛唱跪皇太子跪稱賀曰長子某茲遇諸弟某等受封建國謹詣母后殿下稱賀畢內賛唱俯伏興平身皇太子俯伏興平身司賓引皇太子東門出〈樂作〉復位〈樂止〉司賓唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身皇太子親王皆鞠躬〈樂作〉拜興拜興拜興拜興平身〈樂止〉司賓唱禮畢內使監官啓禮畢皇后興〈樂作〉還宮〈樂止〉內官引皇太子親王以次出
　　內外命婦賀中宮儀注
　　至日司賓引內外命婦各服其服各伺於中宮門外之左右伺皇太子入行賀禮畢內使監官啓聞司賓二人先引外命婦由西門入序立於庭中左右二人引內命婦入就拜位司賛唱班齊唱拜興拜興拜興拜興內命婦班首以下皆拜〈樂作〉興拜興拜興拜興〈樂止〉司賓引班首由西階陞西門入〈樂作〉至御前〈樂止〉內賛司賛唱跪班首及衆內命婦皆跪班首稱某封某妾某等茲遇親王受封建國恭詣皇后殿下稱賀畢內賛司賛同唱興班首及衆內命婦皆興司賔引班首西門出西階降復位司賛唱拜興拜興拜興拜興班首以下皆拜〈樂作〉興拜興拜興拜興〈樂止〉司賔引內命婦出司賔二人引外命婦入就拜位唱拜興拜興拜興拜興班首以下皆拜〈樂作〉興拜興拜興拜興〈樂止〉司賔引班首由西門入〈樂作〉至御座前〈樂止〉內賛司賛同唱跪班首以下皆跪班首稱賀曰妾某氏等茲遇親王受封建國恭詣皇后殿下稱賀賀畢內賛司賛同唱興班首以下皆興司賓引班首由西門出西階降司賛唱拜興拜興拜興拜興班首以下皆拜〈樂作〉興拜興拜興拜興〈樂止〉司賔引外命婦以次出
　　諸王受冊百官進箋東宮儀
　　前期內使監官陳設皇太子位於東宮正殿如常儀侍儀司設箋案位於殿下及殿上正中文武官拜位於殿下文東武西每等異位重行北向設宣箋官位於殿下箋案之西展箋官位於宣箋官之下知班二人位於文武官拜位之北東西相向賛禮二人位於知班之北東西相向內賛二人位於殿上東西相向引文武班舍人四人位於文武班之北稍後東西相向是日宿衛陳兵仗於東宮外門之東西陳旗仗於中門外之東西將軍六人於殿門之東西拱衛司陳儀仗於殿庭階上下之東西和聲郎陳樂於文武官拜位之南內使擎執於殿上之左右文武官進箋至午門前禮部官以箋函置於案舍人舉入東宮門外恭候行禮文武官於奉天門行賀禮畢常服詣東宮文東武西分立於門外受箋官通賛賛禮知班內賛各入就位引進啓外備皇太子常服出宮至殿門〈樂作〉陞殿〈樂止〉舍人舉箋案入宣箋官展箋官押案置於庭各就位引班引文武官入就位知班唱班齊賛禮唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身丞相以下皆鞠躬〈樂作〉拜興拜興拜興拜興平身〈樂止〉賛禮唱進箋受箋官進至案之東北引班引丞相至案前丞相跪捧箋興與宣箋官展箋官由西陛陞西門入至殿內置於案退立於殿南正中內賛唱跪賛禮唱衆官皆跪丞相與丹墀百官皆跪內賛唱宣箋宣箋官詣案前取箋跪宣於殿西展箋官同跪展箋宣箋官宣箋畢俯伏興退立於西展箋官以箋復於案退立於西內賛賛禮同唱俯伏興丞相與百官皆俯伏興平身丞相與宣箋官展箋官由殿西門出西陛降復位賛禮唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身丞相以下皆鞠躬〈樂作〉拜興拜興拜興拜興平身〈樂止〉賛禮唱禮畢引進啓禮畢舍人舉箋案出皇太子興〈樂作〉引進引還宮〈樂止〉引禮引文武官以次出


<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷二十一>
<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷二十一>















　　明集禮卷二十一
<史部,政書類,儀制之屬,明集禮>



　　欽定四庫全書
　　明集禮卷二十二上
　　嘉禮六
　　冊公主序
　　古者天子之女謂之王姬周之中世下嫁諸侯天子至尊不自主婚故使諸侯同姓者主之而謂之公主漢制因之始有封邑帝之姊妹謂之長公主至唐公主長公主皆有封國而或以美名為號天子之姑又謂之大長公主其冊拜之禮則皇帝御正殿陳樂懸命使行禮及徳宗時始不御正殿不設樂懸但傳㫖命使以行冊禮於其宮中而已其後遂為故事至宋初公主受封降制有冊命之文多不行禮止以綸告進內而已至仁宗嘉祐二年降制以福康公主進封兗國公主始備冊禮其制因唐但受冊畢有內命婦拜賀公主之禮有羣臣進名賀皇帝之文公主受冊禮畢則又有謝皇帝皇后禮一如內中之儀元無冊公主之文今擬國朝冊公主皇帝臨軒遣使持冊印至宮內官傳入宮中公主受冊畢朝謝皇帝皇后如宮中之儀內命婦諸親於公主前行賀禮今集歴代冊拜禮物儀文之詳以著於篇
　　冠服
　　漢制公主冠服大手髻簮珥服純縹上下其長公主首服加步揺其服以文繡齊公主大手髻繡衣裳黃綬長公主則紫綬唐皇帝臨軒命使則服通天冠絳紗袍公主長公主皆首飾花九樹服翟衣宋公主長公主皆首飾花九樹服褕翟元公主用其本俗冠服國朝公主服九翬四鳳冠翟衣其制並見冠服篇
　　車輅
　　漢制公主乗油畫軿車長公主赤𦋺軿車晉公主油軿車駕二馬宋公主安車以紫絳𦋺軿車為副齊公主油絡畫安車梁長公主公主皆得乗青油榻幢通幰車榻幢涅幰為副北齊諸公主油朱絡網車隋公主犢車紫幰朱網絡唐公主用厭翟車宋制因之國朝公主依唐制用厭翟車
　　冊
　　漢封公主不著作冊之制北齊命公主冊軸一枚長二尺以白練衣之用竹簡十二枚六枚與軸等六枚長尺二寸文用字唐公主冊亦用竹簡宋公主冊用竹簡長一尺一寸闊一寸約文多少用二十四枚以天下樂錦裝褾國朝冊公主用銀冊二片鐫字鍍金每片依周尺長一尺二寸闊五寸厚二分五釐字則依數分行每片側邊上下有竅用紅絛聨貫開闔如今書帙之狀背用紅錦嵌䕶藉以紅錦小褥冊盝以木為之飾以渾金瀝粉蟠螭用紅紵絲襯裏內以紅羅銷金小袱裹冊外以紅羅銷金夾袱覆之五色小縧縈於匣外臨冊之日置於紅漆輿案案頂有紅羅瀝水用檐牀二舉之
　　冊文
　　唐徳宗冊嘉誠公主其文曰維貞元元年嵗次乙丑六月甲子朔十二日乙亥皇帝若曰王者以義睦宗親以禮敦風俗義之深實先於友愛禮之重莫大於婚姻故春秋書築館之儀易象著歸妹之吉予是用祗考令典率由舊章咨爾嘉誠公主孝友柔謙外和內敏公宮稟訓四徳備修疏邑啓封命為公主徽章所被禮實宜之今遣光祿大夫檢校司徒平章事汧國公勉持節冊命爾惟欽哉下嫁諸侯諒惟古制肅雝之徳見美詩人勤可以克家敬可以行已奉若茲道永孚於休懋敦王風勿墜先訓光膺盛典可不慎歟宋仁宗冊兗國公主其文曰皇帝若曰二姓合好肇正人倫諸女畢封著於典冊風化自出物采有庸惟皇度𠂻稽念故實揆吉釐降錫命是𢑴咨爾長女福康公主慧悟哲溫柔嘉敏達夙憑詒翼之慶祗蹈婉和之箴徽智天成韶華日茂曏胙國邑期之夀康而夷亮自持莊靜逾恪肅侍左右勤孝盡恭承顔願色純至非勉實繄能養乃底燕寜朕緬慕先慈叅詢福耦謀及外黨得茲善逑枚卜休辰申寵褒數益地廣魯龜𫎇之疆公圭主儀率廸舊凖今遣使戶部侍郎叅知政事王堯臣副使樞宻副使禮部侍郎田況持節冊命爾為兗國公主爾其欽帥內範繹敷令猷動監圗史之規時稟紳褵之戒懋爾徳慎爾心尚服祖宗之攸訓永流惠聲不其猗歟
　　印
　　漢封公主不著印綬之制晉公主金印紫綬陳公主金印龜鈕紫綬北齊公主金章纁朱綬唐公主無印綬之制宋公主金印方一寸其文曰某國公主之印龜鈕紫綬元皇姑大長公主皇姊長公主金印龜鈕方三寸一分今擬國朝公主用金印龜鈕依周尺方五寸二分厚一寸五分其文曰某國公主之印綬用朱印池用金闊取容印印匣二副每副三重外匣用木飾以渾金瀝粉蟠鳳紅紵絲襯裏中匣用金鈒造蟠鳳內小匣仍用木飾以渾金瀝粉蟠鳳紅紵絲襯裏小匣內置以寳座四角雕蟠鳳飾以渾金座上用小錦褥上一置印一置印池印用銷金紅羅小夾袱裹之其匣外各用銷金紅羅大袱覆之臨冊日置於紅漆輿案頂有紅羅瀝水用檐牀二舉之
　　節
　　唐宋冊公主皆遣使持節其制與冊皇后節同國朝冊拜公主遣使持節其制朱漆扛金龍首上施圓盤旄牛毛纓八層金銅鈴韜以黃羅繡龍袋
　　樂
　　唐冊公主皇帝臨軒展宮懸皇帝出入奏太和之曲冊使出入奏舒和之曲後至徳宗貞元二年始不臨軒不設樂懸遂為故事宋冊公主無用樂之儀國朝皇帝臨軒遣使冊公主用大樂與朝㑹同見俗樂篇
　　儀仗
　　唐冊公主皇帝臨軒諸衛屯門列仗鈒㦸近仗陳於殿庭宋傳㫖命使冊公主無設儀仗之文國朝皇帝臨軒遣使冊公主其儀仗與朝賀同
　　執事
　　唐皇帝臨軒司徒為使尚舍奉御掌設御幄守宮掌設羣官次奉禮掌設板位太樂令掌設宮懸典儀掌設舉麾位及文武羣官位及引禮賛禮諸衛掌陳屯門列仗通事舍人掌引禮侍中掌奏中嚴外辦奏發冊命使承制宣制及奏禮畢協律郎掌舉麾符寳郎掌奉御寳主節者掌主旛節黃門侍郎掌以節授冊使令史二人掌舉冊案中書侍郎掌引冊案中書令掌取冊以授冊使賛引掌引禮其公主受冊守宮掌設使者次及冊案次司賛掌設公主位及命婦至行禮則引公主通事舍人掌引冊使副內侍掌引使者尚儀掌讀冊稱制以冊授公主掌賛掌賛拜女使掌舉冊案司言掌賛公主拜及受公主所受冊內謁者監掌傳報使者稱制言於公主及於冊使前言冊公主禮畢宋命使發冊叅政為使樞宻副使為副儀鸞司掌設百官次及冊使副次典儀掌賛禮及設受制宣制官位諸官版位賛者掌承傳禮直官通事舍人太常博士掌引禮及稱制宣制門下侍郎掌引主節者以節授冊使掌節者掌受冊使所受節奉冊印官掌帥執事者奉舉冊印案中書侍郎掌押冊禮部郎中掌押印右弼掌取冊以授冊使禮部侍郎掌取印以授副使其公主受冊典儀掌設使副位及冊印案位內給事位禮直官掌引使副及內給事就位通事舍人太常博士掌引冊使副就內給事前稱制內臣掌引命婦就位管勾內臣掌持冊印入內內給事掌設公主受冊位內命婦版位及請公主服冠服傳使者受制言於公主及受使副冊印以授公主及賛拜又接受公主所受冊印內謁者掌受內給事所受冊印國朝冊拜公主其執事詳見於儀注
　　陳設
　　唐冊公主臨軒命使設御幄於太極殿設羣官次於東西朝堂展宮懸設舉麾位設文武官版位及典儀賛者位設屯門列仗設冊使位陳鈒㦸近仗於殿庭至受冊所則設使者及冊案使次於光範門及長樂門外皆道右東向設公主位於長樂門外內殿前設內命婦位設應陪位者及尚儀司賛掌賛典儀位設冊使及舉冊案者位宋制遣使冊公主設文武百僚次於朝堂之內外又於內東門外東廊設冊使副等次西向北上設冊使副受制位及樞宻官宣制位門下侍郎奉節位右弼禮部侍郎奉冊印位設應行事官位設權置冊印褥位二於橫街南黃道東稍退西向冊在北印在南又於冊印褥位後各設使副褥位一又於冊使副受制位稍北設褥位一以伺冊使受冊副使受印又設冊使奉冊位及副使並內給事位設冊印案位於冊使之前設公主受冊位及內命婦位國朝陳設詳見於儀注圖本
　　班位
　　唐冊公主臨軒五品以上於橫街北六品以下於橫街南諸親於五品之南典儀位在懸東賛者二人在南少退俱西向冊使位在懸北俱北面副使位在使東少退至受冊所則公主位在長樂門外內殿前近南當街北面西上內命婦應陪位者位於公主東北及西北嬪御等在東宮官等在西階重行相對北上尚儀位在命婦之前皆東向西上尚儀位少退司賛位在尚儀位南少退掌賛二人位其後宋命使發冊使副受制位在文徳殿庭橫街之南北向東上知樞宻院官宣制位於使副東北西向門下侍郎奉節位及右弼禮部侍郎奉冊印位在冊使東北西向三公以下文武百僚殿庭班位皆東西相向如冊皇后命使儀至受冊所則設冊使奉冊位於內東門外副使內給事在其南並東向北上冊印案位在冊使之前內給事位在冊使東北俱南向公主受冊位在本位庭階下北向內命婦位在本位門外國朝班位詳見於儀注圖本
　　冊拜公主儀注
　　發冊
　　前一日內使監設御座於奉天殿如常儀設皇太子侍立位於御座之東尚寳卿設寳案於御座前侍儀司設冊印案於寳案之前〈冊案在東印案在西〉設奉節官位於冊案之東掌節者位於其左差退俱西向設承制官位於奉節官位之南西向設奉冊奉印官位於冊印案之西東向設使副受制位於橫街之南北向東上設承制官宣制位於冊使受制位之北西向設奉節官奉冊奉印官位於使副東北西向又設使副受冊印褥位於受制位之北北向設文武官侍立位於文武樓之北東西相向設典儀二人位於丹陛上之南東西相向賛禮二人位於丹陛下之南東西相向知班二人位於賛禮之南東西相向引禮二人位於冊使受制位之北東西相向引文武班舍人位於文武官之北東西相向和聲郎設樂位於丹墀之南北向禮部設龍亭於奉天門外之正中南向所司備儀仗大樂以俟迎冊印以行其日諸衛列軍仗於午門外將軍二人於殿上簾前東西相向將軍六人於奉天門之左右東西相向將軍六人於奉天殿門之左右東西相向將軍四人於丹陛上之四隅東西相向拱衛司陳設儀仗於丹陛丹墀之東西鳴鞭四人於丹陛上北向拱衛司光祿寺官對立於奉天門之左右東西相向質明催班舍人催百官各具公服執事官入就位引禮引使副入就丹墀受制位導駕官侍從官入迎車駕侍儀奏外辦御用監奏請皇帝服通天冠絳紗袍御輿以出侍衛警蹕如常儀至奉天殿〈樂作〉陞御座〈樂止〉引進啓皇太子具逺逰冠絳紗袍導引至侍立位尚寳卿奉御寳置於案捲簾鳴鞭報時訖禮部官以公主冊印各置於案奉節官承制官奉冊官奉印官及掌節者各就殿上位立定舉冊印案四人立於奉冊奉印官後賛禮唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身使副鞠躬〈樂作〉拜興拜興拜興拜興平身〈樂止〉承制官進當御座前北面跪奏請發公主冊印承制訖由中門出至宣制位稱有制賛禮唱跪使副跪承制官宣制曰冊皇女某為某國公主命卿等持節展禮宣制訖由殿西門入就位賛禮唱俯伏興使副俯伏興奉冊奉印官率執事官舉冊印案由中門出中陛降奉節官引掌節者前導至使副受冊印褥位以案置於褥位之北冊東印西奉節官率掌節者至使副受制位前掌節者脫節衣以節授奉節官奉節官搢笏受節以節授冊使搢笏跪受以授掌節者掌節者跪受興立於冊使之左奉節官出笏退引禮引冊使詣受冊褥位立定奉冊官搢笏就案取冊以授冊使冊使搢笏跪受訖興置於案冊使及奉冊官皆出笏退復位引禮引副使詣受印褥位立定奉印官搢笏就案取印授副使副使搢笏跪受訖興置於案副使及奉印官皆出笏退復位賛禮唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身使副鞠躬〈樂作〉拜興拜興拜興拜興平身〈樂止〉引禮引冊使押冊副使押印掌節者前導以次出冊使初行〈樂作〉出門〈樂止〉掌節者加節衣奉冊奉印官皆搢笏就案取冊印置於龍亭中訖奉冊奉印官退執事者舉案退儀仗大樂迎龍亭以行掌節者行於龍亭之前使副行於龍亭之後迎送至內宮門外初冊印將出門侍儀奏禮畢皇帝興〈樂作〉皇太子侍從還宮〈樂止〉引班引百官以次出
　　受冊
　　前一日內使設冊禮使副位於內宮門外北向掌節者位於冊使之後設內使監令位於冊使之北西向設引禮二人位於冊使之北東西相向設權置冊印案於冊使之北〈冊東印西〉內使監設公主受冊位於本位庭中北向設香案於受冊位之北設冊印案於香案之南〈冊東印西〉設內命婦諸親立位於庭階之南東西相向又設公主受賀位於宮中設內命婦諸親賀位於公主位前南向設內賛二人位於公主受冊位之北東西相向設引禮內使二人位於內賛之南東西相向是日冊印將至內宮門內使請公主服花釵翟衣出閤至本位宮中南向立及冊印至使副於龍亭中取冊印權置於門外所設案上引禮引使副及內使監令俱就位立定次引冊使於內使監令前稱冊禮使臣某副使臣某奉制授公主冊印退復位內使監令入詣公主本位宮中躬言訖出復位引禮引內命婦諸親俱入就位引禮引冊使詣冊案搢笏取冊授內使監令內使監令跪受訖以授內執事冊使出笏退復位引禮又引副使就印案搢笏取印以授內使監令內使監令跪受訖以授內執事副使出笏退復位以俟內宮行禮內使監令率執事者奉冊印以次入詣公主受冊位前以冊印各置於案〈冊東印西〉引禮引公主降詣庭中受冊位立定侍從如常儀內使監令率內執事取冊印以次立於公主之東西向內使監令稱有制內賛唱拜興拜興拜興拜興公主拜興拜興拜興拜興宣制訖內執事取冊跪授內使監令內使監令跪讀訖以授公主公主跪受訖以授內執事內執事取印跪授內使監令內使監令跪讀訖以授公主公主跪受以授內執事內賛唱拜興拜興拜興拜興公主拜興拜興拜興拜興內使監令出詣使副前躬稱公主受冊禮畢使副詣奉天殿前橫街南北面立給事中立於使副東北冊使再拜復命曰奉制冊命某公主禮畢又再拜平身給事中奏聞乃退引禮引公主陞階就位南向坐引禮引內命婦諸親以次就賀位立定內賛唱拜興拜興拜興拜興內命婦諸親皆拜興拜興拜興拜興內贊唱禮畢引禮引內命婦等退內使監令引公主謝皇帝皇后並如宮中之儀










<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷二十二上>
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　　明集禮卷二十二上



　　欽定四庫全書
　　明集禮卷二十二下
　　嘉禮
　　冊內命婦序
　　王者之有內命婦所以輔皇后典六宮而成內教者也故周制有三夫人九嬪二十七世婦八十一御妻漢初有夫人美人良人八子七子長使少使之名武帝制婕妤娙娥傛𠎑充依各有爵位元帝時有昭儀賜以印綬而光武中興六宮稱號則惟貴人賜以金印紫綬至唐有貴妃淑妃徳妃賢妃為夫人正一品昭儀昭容昭媛修儀修容修媛充儀充容充媛為九嬪正二品婕妤九人正三品皆遣使冊命宋惟正一品貴妃淑妃徳妃賢妃則遣使冊命而妃受冊畢有受內命婦賀禮及謝皇帝皇后如宮中之儀元置諸妃不定品秩亦無冊拜之典國朝〈闕〉
　　冠服
　　周官追師為外內命婦之首服鄭氏謂首服為編次也內司服辨外內命婦之服鞠衣展衣褖衣素沙鄭氏謂衣鞠衣展衣者用編衣褖衣者用次唐皇帝臨軒服通天冠絳紗袍其內命婦受冊服首飾翟衣施兩博鬢一品花釵九樹寳鈿准花數翟九等二品花釵八樹翟八等三品花釵七樹翟七等宋制因之國朝皇妃受冊服九翬四鳳冠翟衣歴代之制詳見於冠服篇
　　車輅
　　唐制內命婦受冊一品乗厭翟車二品乗翟車三品乗安車各駕二馬宋內命婦乗銀裝白藤輿檐或乗金銅犢車漆犢車國朝皇妃受冊用厭翟車歴代之制詳見車輅篇
　　冊
　　唐內命婦冊不著其制遣使之日以油絡網犢車載之而行宋仁宗立張貴妃其冊用竹簡每簡長一尺一寸闊一寸約文多少用二十四枚以天下樂錦裝褾黒漆冊匣金鍍銀飾茜綾托裏茜絲絛黒漆冊牀金鍍銀飾葢冊襯冊皆以夾帕國朝冊皇后用銀冊二片鐫字鍍金每片依周尺長一尺二寸闊五寸厚二分五釐字則依數分行每片側邊上下有竅用紅絛聯貫開闔如今書帙之狀背用紅錦嵌䕶藉以紅錦小褥冊盝以木為之飾以渾金瀝粉蟠鳳用紅紵絲襯裏內以紅羅銷金小袱褁冊外以紅羅銷金夾袱覆之五色小絛縈於匣外臨冊之日置於紅漆輿案案頂有紅羅瀝水用檐牀二舉之
　　冊文
　　宋仁宗冊張貴妃其冊文曰皇帝若曰夫上憲星極協敷隂教惟四妃之列亞長秋之位正始王化御於家邦咨於淑哲是謂疇內治備於典冊是謂隆徽數諗而行之古今通誼美人張氏淵敏居質醇和賦性生紱冕之令族稟圖史之懿戒柔明維則克茂嬪風婉嬺含章詎煩姆訓肆予涼薄纂大丕構樂得邦媛叅敘宮職始明慎於選納見勤勞於輔佐曏辭貴秩愈勵沖誠宜有褒嘉聿申崇拜揆茲榖旦膺此渙恩質於師僉孚我徳舉褕翟盛其服禮莫大焉彤管貽其範體莫重焉澣衣示儉婦道於以從訓樛木逮下風人於以流詠寵命既輯爾實宜之今遣使左諫議大夫叅知政事龐籍副使右諫議大夫髙若訥持節冊命爾為貴妃於戲體順承以勤道躬法度以修已祗率九御賛於壼則惟勞謙以處其貴惟肅雍以成其美永啓休譽不其盛歟國朝
　　印
　　漢制貴人用金章紫綬晉三夫人金章紫綬九嬪銀印青綬隋三妃九嬪婕妤並金章龜鈕紫綬宋貴妃金印方一寸其文曰貴妃之印龜鈕紫綬黒漆印匣兩重並金鍍銀飾茜綾托裏茜絲鎖絛黒漆印牀金鍍銀飾褁印及葢匣各以夾帕國朝皇妃用金印龜鈕依周尺方五寸二分厚一寸五分其文曰皇妃之印綬用朱印池用金闊取容印印匣二副每副三重外匣用木飾以渾金瀝粉蟠鳳紅紵絲襯裏中匣用金鈒造蟠鳳內小匣仍用木飾以渾金瀝粉蟠鳳紅紵絲襯裏小匣內置以寳座四角雕蟠鳳飾以渾金座上用小錦褥上一置印一置印池印用銷金紅羅小夾袱褁之其匣外各用銷金紅羅大袱覆之臨冊日置於紅漆輿案頂有紅羅瀝水用檐牀二舉之
　　節
　　宋冊內命婦遣使持節其制與冊皇后節同國朝冊拜皇妃遣使持節其制朱漆扛金龍首上施圓盤旄牛毛纓八層金銅鈴韜以黃羅繡龍袋
　　執事
　　唐冊內命婦守宮掌設使者及冊案次司設設受冊位典儀掌設冊使位及舉冊案者之位內謁者監掌置冊案掌次掌引冊使入就次謁者掌引冊使出次就位司言掌引內命婦就受冊位及稱制宣冊以冊授內命婦內給事掌受使者所授冊宋冊內命婦其執事與冊公主執事同國朝冊皇妃其執事見於儀注
　　陳設
　　唐冊內命婦設使者及冊案使次於肅章門外及永安門外皆道右東向設受冊者位於寢庭設冊使位及舉冊案位於肅章門外近限宋發冊陳設皆與冊公主同國朝陳設詳見於儀注圖本
　　班位
　　唐制冊內命婦則受冊位在寢庭近南當階北向冊使位在肅章門外之西東向北上舉冊案者位在南差退俱東向宋冊內命婦班位與冊公主班位同國朝班位詳見於儀注圖本
　　冊內命婦儀注
　　前期一日禮部官奉冊印進入置于謹身殿中御座寳案之前冊東寳西侍儀司設冊禮使受制位於奉天殿橫街之南稍東使副位於其西俱北向設承制官奉節官奉冊官奉印官位於使副之東北西向以北為上設使副受冊受印褥位於受制位之北南向以俟冊使受冊使副受印設典儀二人位於丹陛上之左右東西相向設傳賛二人位於丹陛下之左右東西相向設文武官對立位於丹墀兩旁文東武西設引班四人位於文武官之北東西相向設賛禮二人位於冊使位之北東西相向所司置龍亭於奉天門外正中備儀衛鼓吹以俟迎冊印行內使監令又設使副位於內宮門之外北向東上設內使監令位於冊使之東北西向設賛者二人位於冊使之北東西相向設冊印案於賛者之北冊東印西內使設妃受冊位於本位庭中北向設冊印案於妃受冊印位之北冊東印西設內命婦諸親賀位於庭階之南北向又設妃受賀位於其宮之中南向設內賛二人位於妃受冊位之北東西相向設引禮二人位於內賛之南東西相向其日質明文武百官皆朝服引班分引序立於奉天殿丹墀之兩旁東西相向賛引引使副公服入就橫街南位北面立承制官奉節奉冊奉印官及掌節者皆入詣謹身殿外北向立以俟內臣傳旨訖掌節者持節奉冊官奉印官率執事者舉冊印案以行奉節官率掌節者前導次冊案奉冊官後從次印案奉印官後從承制官押其後至橫街南以案置於使副受冊褥位之北冊東印西承制官奉節官奉冊奉印官各就位西向立掌節者持節立於奉節官之左差退典儀唱拜傳賛唱鞠躬拜興拜興平身使副皆鞠躬拜興拜興平身承制官詣使副前稱有制典儀唱跪使副跪承制官宣制曰某妃某特封某妃〈或已有封則曰進封〉命公等持節展禮宣制訖復位典儀唱就拜興平身使副就拜興平身奉節官率掌節者持節詣冊使前掌節者脫節衣以節授奉節官奉節官以節西向授冊使冊使跪受以授掌節者掌節者受節立於冊使之左奉節官退復位賛禮引冊使詣受冊褥位立定奉冊官於冊案上取冊授冊使冊使跪受冊興置於案奉冊官及冊使各退復位賛禮引使副詣褥位北向立定奉印官於印案上取印西向授使副使副跪受印訖興置於案奉印官及使副俱退復於位訖典儀唱拜𫝊賛唱鞠躬拜興拜興平身使副皆鞠躬拜興拜興平身典儀唱禮畢執事者舉冊印案出奉天門外奉冊奉印官取冊印置龍亭中奉冊奉印官退賛禮引冊使押冊使副押印持節者前導儀衛鼓吹以次出引班引文武百官退冊印將至內宮門外內使請妃服花釵翟衣引出閤至本位宮中南向立及冊印至使副於龍亭中取冊印權置於門外所設案上訖引禮內使引使副及內使監令俱就位立定次引冊使於內使監令前稱冊使姓某副使姓某奉制授某妃冊印退復位內使監令入詣妃本位庭躬言訖出復位引禮引命婦諸親俱入就位引禮引冊使詣內使監令前冊使取冊以授內使監令內使監令跪受冊訖以授內執事引禮又引副使取印以授內使監令內使監令跪受印以授內執事內使監令率執事者奉冊印以次入詣妃受冊位前各置於案冊東印西引禮引妃降詣庭中受冊位立定侍從如常儀內使監令率內執事取冊印以次立於妃之東西向內使監令稱有制內賛唱拜興拜興妃拜興拜興內使監令宣制訖執事者取冊授內使監令內使監令跪讀冊訖以冊授妃妃跪受冊以授內執事執事者取印跪受妃妃跪受印以授內執事內賛唱拜興拜興妃拜興拜興訖內使監令出詣使副前躬稱妃受冊印禮畢使副還復命引禮引妃陞階就位南向坐引禮引內命婦諸親以次賀如常儀賛禮唱禮畢引禮引內命婦退內使監令引妃謝皇帝皇后並如宮中之儀






<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷二十二下>
<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷二十二下>















　　明集禮卷二十二下



　　欽定四庫全書
　　明集禮卷二十三上
　　嘉禮七
　　天子加元服
　　總敘
　　按禮冠者成人之道也故帝王重之自天子至庶人皆有冠禮周文王十二而冠成王十五而冠此天子之冠禮也秦滅禮學冠禮無聞其見於儀禮者止於士冠而已後世因士禮推而上之以達於天子漢改皇帝冠為加元服皆於祖廟而成禮焉永元三年和帝加元服至廟成禮還宮以朝服宴享永建四年順帝加元服皆於髙廟以禮謁見世祖廟魏以後始冠於正殿東晉諸帝加元服則百僚陪位加袞冕畢太保率羣臣奉觴上夀先以幣吿宗廟事訖又廟見北齊皇帝將加元服先奏吿天地宗廟擇日臨軒加袞冕畢太保上夀羣官三稱萬嵗後日文武羣臣朝服上禮又擇日親拜圓丘方澤謁廟唐皇帝加元服先遣官吿圓丘方丘宗廟擇日加元服冠訖謁見太后次卜日謁太廟見廟之明日皇帝㑹羣臣羣臣上禮宋政和御製冠禮自皇太子以下而無天子加元服之儀元因本俗禮廢不行今擬國朝皇帝加元服既筮日遣官奏告天地宗廟次擇日加兗冕於奉天殿冠訖謁太后次卜日親謁宗廟明日百僚稱賀皇帝㑹羣臣今歴考前代儀文以著於篇
　　筮日
　　古者冠必筮日漢初用正月甲子丙子為吉後天子冠則筮日於廟唐制天子加元服卜日於太廟南門之外今擬國朝皇帝加元服前期命太史監擇日奏聞
　　奏吿
　　晉穆帝將冠先以幣告廟而後行禮北齊天子加元服先以玉帛告圓丘方澤及以幣吿宗廟隋唐皇帝加元服亦先吿圓丘方澤宗廟今擬國朝皇帝加元服前期遣官祭吿天地宗廟行一獻禮其儀見祀天祭地及宗廟篇
　　冠服
　　周禮雖有冕服之數而無天子冠文漢順帝永建四年加元服用曹褒新禮初加緇布進賢次加爵弁武弁次加通天冠東晉諸帝冠儀用冕幘北齊皇帝加元服先著空頂幘次介幘絳紗袍以出次加袞冕唐皇帝加元服初著空頂黒介幘雙童髻雙玉導絳紗袍以出次加袞冕服今擬國朝皇帝加元服先服空頂幘絳紗袍以出次加袞冕服其制見冠服篇
　　加數
　　周禮公冠篇曰公四加天子亦四加五禮精義曰天子五加袞冕漢天子四加至魏以天子至尊禮無踰理惟一加袞冕唐開元禮因之天子加元服亦一加不著皇帝加元服之儀今擬國朝皇帝加元服一加用袞冕與唐同
　　就廟
　　古者冠必於廟五禮精義曰天子冠於始祖之廟漢和帝以正月甲子至廟行冠禮魏天子加元服則一加於正殿自魏以後加元服皆不就廟擇日謁廟而已唐天子加元服則於太極殿成禮今擬國朝皇帝加元服於奉天殿行禮
　　陳設
　　唐上舍奉御設御冠席於太極殿守宮設羣臣次於朝堂大樂令設宮縣於殿庭鼓吹令設十二案於建鼓之外乗黃令陳車輅尚輦奉御陳輿輦典儀設版位奉禮郎設罍洗於阼階尚舍奉御設席於東房殿中監陳袞冕服於東房內席上尚食奉御設醴饌諸衛勒所部陳設黃麾仗如常儀今擬國朝陳設詳見儀注
　　執事
　　晉諸帝將冠御府令掌奉冕幘太保掌加幘太師掌加冕太尉掌讀祝侍中掌繫𤣥紞常侍掌脫帝絳紗服加袞服唐皇帝加元服則尚舍奉御掌設冠席守宮掌設次大樂令掌設樂鼓吹令掌設十二案樂典儀掌設百官版位奉禮掌設門外位侍中掌奏中嚴外辦奉禮郎掌設罍洗殿中監掌陳冕服尚食奉御掌設醴位太常博士太常卿掌導駕通事舍人掌引太師太尉太常掌受冕太尉掌加帝冕服太師掌祝辭殿中監掌徹櫛纚箱侍中掌進帨巾今擬國朝皇帝加元服執事詳見儀注
　　賓賛
　　漢獻帝加冠以司徒淳于加為賓東晉諸帝冠皆以侍中常侍太尉加幘太保加冕唐天子加元服則以太尉設纚太師受冕今擬國朝天子加元服設太尉設纚太師受冕如唐儀
　　用樂
　　古者君冠必以金石之樂節之漢和帝加元服撞太簇之鐘東晉天子冠設金石之樂唐天子加元服將出撞黃鐘之宮奏太和之樂太師入門奏舒和之樂皇帝受觶奏休和之樂禮畢撞蕤賔之鐘奏太和之樂今擬國朝皇帝加元服和聲郎奏樂詳見樂書
　　醴醮
　　唐皇帝將加元服尚舍設莞筵尚食設醴及饌於東序皇帝加冕服訖大師進醴於御座前祝曰甘醴唯厚嘉薦令芳承天之休夀考不忘祝訖以饌進皇帝訖太師取肺以進皇帝祭肺及祭醴啐醴訖奠於薦東今擬國朝皇帝加元服行醴醮禮詳見儀注
　　祝辭
　　周成王冠祝雍作頌曰令月吉日王始加元服去王幼志思𢎞袞職欽若昊天六合是式率爾祖考永永無極漢昭加元服辭曰陛下摛著先帝之光輝以承皇天之嘉祐欽奉仲春之吉辰普率大道之郊域秉率萬福之丕靈始加昭明之元服推逺沖孺之幼志藴積文武之就徳肅勤髙祖之清廟六合之內靡不䝉福承天無極唐大師祝曰令月吉日始加元服夀考維祺以介景福今擬國朝祝辭或用古辭或臨時修撰
　　見太后
　　唐皇帝加元服訖服通天冠絳紗袍詣太后所御殿如常朝見之儀尚宮引就殿前北面再拜訖尚宮引出還宮今擬國朝皇帝加元服訖改服通天冠絳紗袍入宮拜謁太后如正旦儀
　　謁廟
　　周成王冠而朝於祖後漢天子冠訖皆於髙祖廟行謁見禮魏天子加元服訖別卜日謁廟唐因歴代之制冠訖有司卜日躬謁太廟今擬國朝皇帝既加元服擇日謁太廟其儀與時祭同
　　㑹羣臣
　　周製成王冠而後見諸臣漢和帝加元服訖還宮朝服以享宴魏天子冠訖出㑹羣臣唐開元禮天子冠而謁廟之明日㑹羣臣如元㑹之儀今擬國朝皇帝加元服見廟之明日百官具朝服稱賀畢錫宴于謹身殿並如正至朝㑹儀
　　天子加元服儀注
　　前期太史院奉制筮日工部製冕服翰林院撰祝文祝辭禮部備儀注中書省承制命某官攝太師某官攝太尉既筮日遣某官奏吿天地宗廟訖告示文武百官於皇城守宿至日侵晨具朝服行禮前一日內使監令陳御冠席於奉天殿正中設冕服案於御冠席之南香案又於冕服案南尚寳卿設寳案於香案之南侍儀司設太師太尉起居位於文樓之南西向設文官起居位於太師太尉起居位之後設武官起居位於武樓之南設太師太尉拜位於丹墀內道稍西北向東上設太師太尉侍立位於殿上御席之西東向設盥洗位於丹陛西階之下東向內賛二人位於殿上南楹之左右東西相向設文官拜位於丹墀內道之東每等異位重行北面西上設武官拜位於丹墀內道之西每等異位重行北面東上設使客位於文官拜位之東北面西上殿前班諸執事起居位於武官起居位之北東向設侍從班諸執事起居位於文官起居位之北西向設宿衛鎮撫二人位於東西陛下東西相向護衛百戶二十四人位於宿衛鎮撫之南稍後東西相向典牧所官二人位於乗馬之前東西相向知班二人位於文武官拜位之北東西相向通賛典禮二人位於知班之北東西相向通賛在西賛禮在東引太師太尉二人位於太師之北西立東向引文武班四人位於文武官拜位之北稍後東西相向引殿前班二人位於引武班之南引使者二人位於引文班之南設殿前班指揮司官三員侍立位於丹陛上之西東向光祿官三員位於丹陛上之東西向拱衛司官位於殿門之左右東西相向文官侍從班起居注給事中殿中侍御史尚寳卿位於殿上之東西向武官侍從班懸刀指揮位於殿上之西東向䕶衛千戶八人位於殿東西門之左右東西相向典儀二人位於丹陛上之南東西相向鳴鞭四人位於丹陛上北向將軍二人位於殿上簾前之左右將軍六人位於殿門之左右將軍四人位於丹陛上之四隅將軍六人位於奉天門之左右東西相向是日侵晨金吾衛陳設甲士於午門外之東西陳五輅於丹墀之南北向典牧所陳仗馬於文武樓之南東西相向陳虎豹於奉天門外東西相向協律郎陳樂於丹墀文武官之南擊鼓初嚴催班舍人催文武百官具朝服擊鼓次嚴引班引文武官各依品從齊班於午門外以北為上東西相向通班賛禮知班典儀內賛宿衛鎮撫鳴鞭殿內將軍殿外將軍俱入就位引班引殿前班指揮光祿卿各依品從序立於起居位東西相向諸侍衛官俱具服其器服及尚寳卿侍從官入詣謹身殿𠉀迎擊鼓三嚴引班引文武官以序入就起居位引使客立於文班之後侍儀版奏外辦御用監令奏請皇帝服空頂幘雙童髻雙玉導絳紗袍御輿以出侍衛導從警蹕如常儀皇帝將出仗動和聲郎作樂太常博士引太常導至奉天殿即御位〈樂止〉捲簾鳴鞭雞唱報時訖拱衛司官由殿西門出降西階引班引入起居位通班唱各恭事殿前班侍從班及諸執事各就本位引禮引太師太尉先入就拜位引班引文武官俱入就丹墀拜位知班唱班齊典儀唱拜賛禮唱鞠躬〈樂作〉拜興拜興拜興拜興平身太師太尉及文武官皆鞠躬拜興拜興拜興拜興平身〈樂止〉引禮引太師先詣盥洗位西向立引禮唱搢笏盥手太師搢笏盥手引禮唱帨手司巾以巾進太師帨手訖引禮唱出笏太師出笏引禮引太師由西陛升引禮退就本位太師至殿西門內賛接引至御席西東向立引禮復引太尉詣盥洗位西向立引禮賛搢笏盥手太尉搢笏盥手引禮賛帨手司巾者以巾進太尉帨手引禮賛出笏太尉出笏引禮引太尉由西陛升引禮退復位太尉至殿西門內賛接引入立於太師之南侍儀跪奏請加元服退復位太尉進就皇帝席前少右跪搢笏脫空頂幘以授內使內使跪受幘興置於櫛箱櫛畢設纚出笏興退立於西太師進至御前北向立內使監令就案取冕立於太師之左太師祝曰令月吉日始加元服夀考維祺以介景福內使監令奉冕跪授太師太師搢笏跪受冕加冠加簮纓訖出笏興退立於西內使監令徹櫛纚箱御用監令跪奏請皇帝著袞服皇帝興著袞服訖侍儀跪奏請就御坐內賛賛進醴〈樂作〉太師進就御座前北面立光祿卿奉酒進授太師太師搢笏受酒至御前北面祝曰甘醴惟厚嘉薦令芳承天之休夀考不忘祝訖跪授內使內使跪受酒捧進皇帝皇帝受酒祭少許啐酒訖以虛盞授內使〈樂止〉內使受盞降授太師太師受盞興以授光祿卿光祿卿受盞退太師出笏退復位內賛引太師太尉出殿西門〈樂作〉降自西階引禮接引就丹墀拜位立定〈樂止〉引禮退復位典儀唱拜賛禮唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身太師太尉及文武官皆鞠躬〈樂作〉拜興拜興拜興拜興平身〈樂止〉賛禮唱搢笏鞠躬三舞蹈跪〈三拱手加額〉山呼山呼再山呼太師太尉文武百官皆鞠躬拜興拜興拜興拜興平身再山呼出笏就拜興平身典儀唱鞠躬〈樂作〉賛禮唱拜興拜興拜興拜興平身〈樂止〉典儀唱禮畢侍儀奏禮畢皇帝興〈樂作〉警蹕侍從導引入宮〈樂止〉引禮引太師太尉及文武百官以次出
　　皇帝見太后
　　其儀見朝㑹篇
　　謁廟
　　其儀見宗廟篇
　　㑹羣臣
　　其儀見朝㑹篇





















　　明集禮卷二十三上



　　欽定四庫全書
　　明集禮卷二十三下
　　嘉禮
　　皇太子加元服
　　總序
　　孔子曰世子冠於阼以著代也醮於客位加有成也三加彌尊喻其志也冠而字之敬其名也雖天子之元子猶士也其禮無變天下無生而貴者故也唐開元禮皇太子冠臨軒以命賓賛黃門侍郎執節授賓賓拜受節中書侍郎取制書授賓賓拜受制詣東宮宗正卿入見皇太子而後迎賓賓詣殿稱制行禮宋皇太子冠天子御文徳殿賓賛承制太子即席三加禮畢醴而字之左輔復宣勅以戒此不命有司天子自為主而制命賓賛行事也今擬國朝皇太子加元服叅用周文王成王冠禮之年近則十二逺則十五天子自為主設御座於殿庭設冠席於殿之東壁擇三公太常為賓賛三加冠一祝醴祝辭醮辭字辭悉放周制爰舉歴代之制悉著於篇
　　筮日
　　儀禮筮日於太廟漢宣帝冠太子擇正月甲子丙子行事唐太子加元服卜日於太廟南門外太常卿太卜令等官各具公服布筮席開櫝出䇿而筮宋皇太子將冠前期大史筮日今擬國朝皇太子加元服命太史監筮日
　　奏吿
　　古者太子冠必先吿廟北齊皇太子加元服則太尉以制幣告七廟隋皇太子將冠其日質明有司告廟唐皇太子將冠先告太廟如常告之儀今擬國朝皇太子加元服遣官具特牲告廟行一獻禮其儀見宗廟篇
　　冠服
　　北齊皇太子加冠服空頂幘公服加進賢三梁冠再加逺㳺冠隋皇太子加元服皇帝袞冕有御坐皇太子服空頂幘逺㳺冠加緇布冠再加逺㳺冠三加袞冕唐皇太子加元服初服空頂黒介幘雙童髻玉導寳飾綵衣加緇布冠再加逺㳺冠三加袞冕宋皇太子冠初加折上巾再加逺㳺冠十八梁三加袞冕今擬國朝皇太子加元服一加折上巾再加逺㳺冠三加袞冕其制見冠服篇
　　加數
　　家語天子之元子冠擬諸侯之冠四加魏太子冠再加宋冠皇太子以一加北齊皇太子冠再加隋復用三加之禮唐宋因隋制皇太子冠皆三加今擬國朝皇太子冠用三加之禮詳見儀注
　　賓賛
　　儀禮冠必有賓晉恵帝為太子將冠命司徒髙陽王珪為賔屯騎校尉華廙為賛冠唐皇太子加冠命司徒為賓宋皇太子冠以禮部尚書為掌冠鴻臚卿為賛冠今擬國朝皇太子加元服命三公一人為賔掌冠太常卿為賛冠
　　陳設
　　唐皇太子冠前一日尚舍奉御設御幄於太極殿衛尉設羣官及朝集使次於左右朝堂大樂令設宮懸於殿庭鼓吹令設十二案乗黃令陳車輅尚輦奉御陳轝輦衛尉設賓賛次奉禮設文武羣官及宮臣位典儀設皇太子受制位有司設皇太子羽儀車輿於殿上東壁下三師三少席於冠席之左右設賔席於西階內直郎陳服於帷內良醖令太官令奉醴饌諸衛勒所部陳設麾仗宋政和四年皇長子冠設御坐於文徳殿殿上前楹施設香案於殿下大晟展宮架之樂於殿庭街南設掌冠賛冠應行禮官東宮官次於朝堂之內陳大輦於殿西階下列御馬於殿門外列黃麾細仗於殿庭設皇太子朝見位設掌冠賛冠受制位設左輔承制宣制位設皇太子冠席褥位陳服於席南設罍洗於阼階東設醴席於西階上實側尊於席南饌設於席今擬國朝陳設詳見儀注
　　執事
　　晉司徒加冠光祿大夫校尉賛冠唐司徒為賓卿為賛典謁掌引羣官通事舍人掌引宗正卿賓賛三師三少左庶子掌版奏中嚴外辦洗馬掌迎導少傅掌受制書賛冠者掌脫幘櫛纚今擬國朝皇太子加元服諸執事者詳見儀注
　　樂
　　唐皇太子冠皇帝出大樂令撞黃鐘之鐘入撞㽔賓之鐘協律郎俱奏太和之樂皇太子冠自始至終樂作凡五宋皇太子冠皇帝出仗至降殿大樂正令撞黃鐘之鐘及㽔賓之鐘協律郎奏乾安肅安等樂皇太子就冠席及加冠奏欽安順安等樂今擬國朝皇太子加元服和聲郎奏樂詳見樂書
　　醴醮
　　儀禮加冠畢乃筵於戶西而受醴若不醴則醮用酒唐皇太子冠訖賛冠者洗觶典饍郎酌醴賛冠者受醴以授賓賓進於皇太子祝訖皇太子受觶祭醴啐酒畢奠觶於薦宋皇太子冠訖即醴席賛冠者取爵內侍以酒注爵掌冠者跪進皇太子祝畢太子受爵啐酒如唐儀今擬國朝皇太子加元服訖行醴醮禮詳見儀注
　　祝辭
　　加冠而祝之周制也齊南郡王昭業冠祝辭曰筮日戒賓肇加元服棄而幼志從厥成徳親賢使能克崇景福唐皇太子加元服祝辭曰令月吉日始加元服棄厥幼志順其成徳夀考惟祺以介景福再加曰吉月令辰乃申嘉服克敬威儀式昭厥徳眉夀萬年永受祺福三加曰以嵗之正以月之令咸加爾服以成厥徳萬夀無疆承天之慶宋祝辭曰咨爾元子肇冠於阼筮日擇賓徳成禮具於萬斯年承天之祐再加祝曰爰即令辰申加元服崇學以齒三善皆得副餘一人受天百福三加辭曰三加彌尊國本以正無疆惟休有室大競懋昭厥徳保茲永命今擬國朝祝辭或用古辭或臨時撰述
　　醮辭
　　禮醮而祝之以成徳也齊武帝命太常武安侯蕭惠本加南郡王冠醮酒辭曰㫖酒既清嘉肴既盈兄弟具在淑慎儀形永永眉夀於穆斯寧唐冠皇太子祝醴辭曰甘醴惟厚嘉薦令芳拜受祭之以受厥祥承天之休夀考不忘宋祝辭曰㫖酒嘉薦有飶其香拜受祭之以定爾祥令徳夀考日進無疆今擬國朝醴醮皇太子祝辭或用古辭或臨時撰述
　　字辭
　　儀禮冠者立於西階東南面賓字之唐太子冠醮訖降自西階至於西階之東立定賓少進字之曰禮儀既備令月吉日昭告厥字君子攸宜宜之於嘏永受保之宋皇太子冠訖醴醮醴醮訖易朝服立御殿前丹墀拜位賓賛詣皇太子位前稍東西向賓少進字之曰始生為名為實之賓既冠而字以益厥身永受保之承天之慶奉勅字某今擬國朝皇太子字辭臨時撰述
　　會賓賛
　　儀禮冠畢醴賓以一獻之禮酬賓以束帛儷皮唐制冠訖賔賛及宗正出就㑹所行酒設㑹訖執事者奉束帛之篋授宗正卿宗正卿以授賓又執事者奉束帛進授賛冠者賔賛降出門外俱揖而退今擬國朝皇太子冠訖㑹賔賛詳見儀注
　　朝謁
　　禮冠訖見母隋皇太子冠訖皇帝出更衣還宮皇太子從至闕因入見皇后再拜而退唐皇太子冠訖詣皇帝所御殿北向立再拜侍中宣勅戒曰事親以孝接下以仁使人以義養人以惠訖皇太子再拜少進稱臣雖不敏敢不祗奉又再拜拜訖詣皇后所御殿再拜尚儀稱令㫖皇太子再拜宣令戒之辭如前太子進稱曰臣夙夜祗奉不敢失墜又再拜退宋皇太子冠訖左輔宣勅戒曰事親以孝接下以仁逺佞近義祿賢使能古訓是式大猷是經暨訖皇太子俛伏跪奏稱臣雖不敏敢不祗奉奏訖禮畢皇太子入內朝見皇后如宮中之儀今擬國朝皇太子於奉天殿御前冠訖朝謁皇后其禮詳見儀注
　　謁廟
　　晉惠帝以正月丙午冠太子訖乃廟見北齊冠皇太子禮畢擇日謁廟唐冠皇太子禮成別日齋宿設儀衛謁廟宋皇太子冠禮畢擇日謁太廟別廟今擬國朝皇太子加元服訖擇日謁廟
　　羣臣稱賀
　　齊南郡王冠其日百官詣公車門集賀並詣東宮南門通牋唐皇太子冠訖文武百官班位於東朝堂稱賀賀録上禮宋皇太子冠訖羣臣朝賀上禮今擬國朝皇太子冠訖百官具朝服詣奉天殿稱賀禮畢易公服詣東宮稱賀
　　㑹羣臣
　　唐皇太子冠見廟之明日皇帝㑹羣臣如元㑹之儀羣臣上夀今擬國朝皇太子冠訖見廟之明日百官稱賀訖錫宴其儀見朝㑹篇
　　㑹宮臣
　　北齊皇太子冠訖擇日㑹宮臣唐開元禮皇太子冠見廟之明日㑹宮臣如常㑹之儀宮臣上夀今擬國朝皇太子冠訖宮臣詣東宮稱賀畢錫宴其禮見朝㑹篇
　　宮臣朝賀
　　齊武帝孫南郡王昭業冠宮臣亦詣門稱慶如上臺之儀唐皇太子冠訖詹事以下官集東宮南門之左稱賀上禮今擬國朝皇太子冠訖宮臣稱賀如常儀詳見朝㑹篇
　　皇太子加元服儀注
　　前期太史監承制筮日工部製袞冕逺㳺冠折上巾服翰林院撰祝文祝辭禮部備儀注中書省承制命某官為賔某官為賛既筮日遣官奏告天地宗廟禮部告示文武百官於皇城守宿至日侵晨具朝服行禮前一日內使監令陳御座香案於奉天殿中侍儀設皇太子次於奉天殿之東房設賓賛次於午門外設皇太子拜位於丹陛上正中又設賓賛受制位於皇太子位之稍西北東向設承制官位於御座之東西向又設承制官宣制位於皇太子位之東北西向設賓賛拜位於內道之東北面西上設文官拜位於丹墀內道之東每等異位重行北面西上設武官拜位於丹墀內道之西每等異位重行北面東上設使客位於文官拜位之東北面西上設殿前班諸執事起居位於武官起居位之北東向設侍從班諸執事起居位於文官起居位之北西向設宿衛鎮撫二人位於東西陛下東西相向䕶衛百戶二十四人位於宿衛鎮撫之南稍後東西相向典牧所官二人位於乗馬之前東西相向知班二人位於文武官拜位之北東西相向通賛典禮二人位於知班之北東西相向通賛在西賛禮在東引太師太尉二人位於太師之北西立東向引文武班四人位於文武官拜位之北稍後東西相向引殿前班二人位於引武班之南引使者二人位於引文班之南設殿前班指揮司官三員侍立位於丹陛上之西東向光祿寺官三員位於丹陛上之東西向拱衛司官位於殿門之左右東西相向文官侍從班起居注給事中殿中侍御史尚寳卿位於殿上之東西向武官侍從班懸刀指揮位於殿上之西東向䕶衛千戶八人位於殿東西門之左右東西相向典儀二人位於丹陛上之南東西相向鳴鞭四人位列於丹陛上北向將軍二人位於殿上簾前之左右將軍六人位於殿門之左右將軍四人位於丹陛上之四隅將軍六人位於奉天門之左右東西相向是日侵晨金吾衛陳設甲士於午門外之東西擊鼓於門外之中道列旗仗於奉天門外之東西陳五輅於丹墀之南北向典牧所陳仗馬於文武樓之南東西相向陳虎豹於奉天門外東西相向協律郎陳樂於丹墀文武官拜位之南執事官設罍洗於東階東南罍在洗東篚在洗西內使監設皇太子冠席於殿上東南西向設醴席於西階上南向張帷幄於東序內設褥席於帷中又張帷於序外御用監陳服於帷內東領北上袞服九章逺㳺冠絳紗袍折上巾絳紗袍緇纚犀簪二物同箱在服南櫛實於箱又在南司尊實醴於側尊加勺羃設於醴席之南設坫於尊東置二爵於坫進饌者實饌設於尊北諸執事者皆立於其所冕九旒逺㳺冠十八梁折上巾冠冕各一箱盛執事官各執立於階之西東面北上擊鼓初嚴催班舍人各催文武官具朝服擊鼓次嚴引班引文武官依品從齊班於午門外以北為上東西相向通班賛禮知班典儀內賛宿衛鎮撫䕶衛鳴鞭殿內外將軍俱入就位引禮引賔賛入立於奉天門外道東西相向東宮官以下導從皇太子至殿門外賛禮同太常博士引皇太子詣奉天殿東房訖引班引殿前班指揮光祿卿諸侍衛官各服其器服及尚寳卿侍從官入詣謹身殿奉迎擊鼓三嚴引班引文武官以序入就起居位侍儀版奏外辦御用監奏請皇帝服通天冠絳紗袍御輿以出侍衛導從警蹕如常儀皇帝將出仗動陞御座將軍捲簾鳴鞭司晨雞唱訖引禮引賔賛入就位立定賛禮唱鞠躬〈樂作〉拜興拜興拜興拜興平身賔賛及文武百官皆鞠躬拜興拜興拜興拜興平身〈樂止〉侍儀詣御座前承制降自東階詣賔前稍東西向稱有勅賛禮唱跪承傳通唱在位官皆跪侍儀宣制曰皇太子冠命卿等行禮宣制訖賛禮唱俯伏興拜興拜興拜興拜興平身文武侍從班起居注給事中殿中侍御史尚寳卿陞殿立於殿上之東西向武官侍從班懸刀指揮陞殿立於殿上之西東向引禮引賔賛及應行禮官詣東階下位立定東宮官入詣皇太子東房次太常博士亦詣東房引皇太子入就冠席內侍二人夾侍東宮官後從皇太子初行〈樂作〉即席西南向〈樂止〉引禮引賔賛以次詣罍洗〈樂作〉搢笏盥手帨手訖出笏〈樂止〉升自西階執折上巾者升賓降一等受之右執項左執前進皇太子席前北面祝畢乃跪冠〈樂作〉賓興席南北面立賛冠者進席前北面跪正冠興立於賓之後內侍跪進服服訖〈樂止〉賔揖皇太子復坐引禮引賔賛降詣罍洗如上儀賛冠者進席前北向跪脫折上巾置於箱興授內侍內侍跪置於席執逺㳺冠者升賔降二等受之右執項左執前進皇太子席前北向立祝畢乃跪冠〈樂作〉賔興席南北面立賛冠者進席前北面跪簪結紘興立於賓後皇太子興內侍跪進服服訖〈樂止〉賓揖皇太子復坐引禮引賔賛降詣罍洗如上儀賛冠進席前北向跪脫逺㳺冠置於箱興授內侍內侍受置於席執袞冕者升賔降三等受之右執項左執前進皇太子席前北向立祝畢乃跪冠〈樂作〉賔興席南北面立賛冠者進席前北面跪簪結紘興立於賔後皇太子興內侍跪進服服訖〈樂止〉太常博士引皇太子降自東階〈樂作〉由西階升即醴席南向坐〈樂止〉引禮引賓詣罍洗〈樂作〉搢笏盥手帨手訖出笏升西階〈樂止〉賛冠者取爵盥爵帨爵詣司尊所酌醴授賔賔受爵跪進於皇太子席前北向祝畢皇太子搢圭跪受爵〈樂作〉飲訖奠爵執圭進饌者奉饌設於皇太子席前皇太子搢圭食訖執圭興執事官徹爵與饌太常博士引皇太子降自西階詣殿門東房易朝服訖詣丹墀拜位北向東宮官屬各復拜位皇太子初行〈樂作〉至位〈樂止〉引禮引賔賛詣皇太子位稍東西向賓少進字之辭畢奉勅字某太常博士啓皇太子再拜典儀唱鞠躬拜興拜興跪聽宣勅畢就拜興拜興平身太常博士引皇太子進御座前俛伏跪奏稱臣不敏敢不祗奉奏畢復位侍立官並降殿復拜位典儀唱鞠躬拜興拜興拜興拜興承傳唱在位官以下皆拜鞠躬拜興拜興拜興拜興平身侍儀奏禮畢賛禮承傳唱禮畢皇帝興〈樂作〉警蹕侍從導引如來儀至謹身殿〈樂止〉內給事導皇太子入內朝見皇后如朝正之儀引禮引賔賛引班引東宮官及文武百官以次出
　　明日謁廟
　　其日陪祭官先赴廟庭東西位北向立皇太子服袞冕執圭太常博士導皇太子由南門入就廟庭前褥位北向立太常博士啓皇太子再拜典儀唱鞠躬拜興拜興平身承傳唱陪位官皆拜鞠躬拜興拜興太常博士啓請皇太子升殿東階詣神位香案前褥位北向立太常啓皇太子上香上香三上香訖復位又啓皇太子鞠躬拜興拜興平身賛禮承傳陪位官皆拜鞠躬拜興拜興平身典儀啓禮畢承𫝊唱禮畢儀仗導皇太子還宮如來儀





















　　明集禮巻二十三下



　　欽定四庫全書
　　明集禮卷二十四
　　嘉禮八
　　親王冠禮
　　總敘
　　親王即周之同姓諸侯漢之諸侯王也漢室冠諸侯遣使行事魏氏冠諸王用三加禮晉議冠南宮王不復加使命冠汝南王復用漢遣使之儀劉宋冠蕃王齊冠南郡王止一加唐制親王冠於㕔事主人行禮天子不自為主止稱賓賛無臨軒遣命之文三加三醮並同於士宋皇子楷冠於文徳殿天子自為主不命有司陳設儀如皇太子但皇太子冠席西向而皇子席南向皇太子醮於客位而皇子醮於冠席為異耳其加冠醴醮皆約士禮而為之也今擬國朝親王之冠皆天子自為主其陳設儀同皇太子
　　筮日
　　儀禮筮日筮賓士冠禮也唐開元禮諸王冠並筮日於太廟南門外又本司帥其屬筮日於㕔事太卜令正占者各服公服布筮席開櫝出筞致祭宋制前期太史局擇日今擬國朝前期太常寺闗太史監擇日
　　告廟
　　五禮精義皇帝加元服告天地宗廟皇子冠獨告廟示親也亦尊先祖之意宋皇子楷冠前期擇日差官奏告景靈東西宮文徳殿陳設如冠皇太子儀今擬國朝親王冠遣官告廟行一獻禮
　　冠服
　　魏氏冠親王初加皮弁次長冠次進賢冠唐親王冠初服雙童髻出加緇布冠再加逺㳺冠三加袞冕宋皇子冠初加折上巾再加七梁冠緋羅大䄂衫三加九旒冕青衣朱裳九章今擬國朝親王冠一加折上巾再加七梁冠三加九旒冕
　　加數
　　魏冠諸王用三加禮劉宋冠蕃王其儀止一加唐三加三醮並同於士宋政和五年皇子楷冠三加今擬國朝親王冠同唐宋用三加禮
　　賓賛
　　儀禮有筮賓宿賛冠之儀唐制前三日本司帥其屬筮日筮賓於㕔事訖主人至賓第告賓遣使戒賛冠者宋冠皇子太常為掌冠閤門為賛冠乃行事今擬國朝冠親王前期選禮部太常司官有徳望者奏聞為賓賛行事
　　樂
　　唐親王冠如士禮無樂宋皇子冠以開元開寳太子加元服有樂親王無樂乃增用大晟樂今擬國朝親王冠天子自為主必當用樂同皇太子冠用樂
　　醴醮
　　古者冠嫡子於東序冠庶子於序之外醴適子於戶西醴庶子於冠之所所以明醴醮之位不同也唐制每一加冠訖進立於席後南面賓詣酒尊所取爵酌酒進冠筵前北面祝之宋皇子冠訖賛冠者跪取爵內侍以酒注於爵掌冠受爵跪進皇子席前北面立祝之今擬國朝親王三加冠賓三進爵於冠席前北向祝倣唐宋制
　　祝辭
　　唐親王加冠祝辭曰㫖酒既清嘉薦亶時始加元服兄弟具來孝友時格永乃保之再加祝曰㫖酒既湑嘉薦伊脯乃申其服禮儀有序祭此嘉爵承天之祜三加祝曰㫖酒令芳籩豆有楚咸加其服肴升折俎承天之慶壽福無疆宋皇子冠初加曰酒醴和㫖籩豆靜嘉受爾元服兄弟具來永言保之降福孔皆再加曰賓賛既戒殽核惟旅申加厥服禮儀有序永觀爾成承天之祐三加曰㫖酒嘉栗甘薦令芳三加爾服眉夀無疆永承天休俾熾而昌今擬國朝祝辭同
　　醴辭
　　唐醴辭同祝辭開元禮太子冠而後醴醴而不醮親王冠每一加一醮宋冠皇子同唐制今擬國朝醴辭同
　　字辭
　　唐親王冠字之辭曰禮儀既備令月吉日昭告爾字爰字孔嘉君子攸宜宜之於嘏永受保之曰伯某甫宋字皇子之辭曰嵗日雲吉威儀孔時昭告厥字君子攸宜順爾成徳永受保之奉𠡠字某今擬國朝字辭行禮臨時奏聞取㫖陳設執事並同皇太子加元服儀
　　㑹賓賛
　　唐親王冠訖賓出主送於內門外請禮賓賔辭不獲乃就次改設席㑹訖主授幣賔受之掌事又以幣授賛冠者賔主再拜賔退主入今擬國朝親王冠訖禮㑹賔賛見儀注
　　朝謁
　　唐親王冠訖詣闕至次著朝服通事舎人引詣皇帝所御殿近臣奉即御座引皇子立於階間北面再拜近臣引皇子至皇后殿閤外附奏皇后即御座司言至閤引皇子立於階間北面再拜司言引出閤宋皇子冠帝自為主冠訖已躬受帝訓戒惟入內朝見皇后如宮中儀國朝親王冠禮畢內給事引入於御座前禮畢內給事引入內朝見皇后如宮中儀
　　謁東宮
　　冠禮成人之道也責成人之禮也將責為人子為人臣為人弟為人少者之行也今擬國朝親王冠訖朝服謁東宮詳見儀注
　　謁廟
　　古者冠於廟所以尊重事所以自卑而尊先祖也禮成之明日朝服謁廟示有尊也今擬國朝親王冠畢擇日謁廟羣臣稱賀㑹羣臣其禮同皇太子加元服王府官賀㑹王府官其禮同正旦賀錫宴



<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷二十四>
　　品官冠禮
　　總敘
　　後世所謂品官蓋即古之大夫也古之大夫無冠禮大夫五十而後爵何冠禮之有其冠也則服士服行士禮而已自唐至宋品官冠禮悉倣士禮而增益之至於冠制則一品至五品三加俱用冕六品而下三加用爵弁焉今著品官之儀始加緇布冠再加進賢冠三加爵弁以為國朝品官通行之制
　　筮日
　　唐開元禮五品以上嫡子筮於廟門外無廟筮於正寢之堂宋制三品以上之子將冠筮於廟門之外無廟者筮於正寢之堂主人公服立於門東西面無廟者於堂上兩楹間近東西向掌事者各服其服布筮席筮者開櫝出筞執之受命於主曰為某子某日加冠庶幾従之筮者諾釋櫝坐筮訖降席稱占曰従筮者退若不吉則筮逺日如初儀
　　陳服器
　　唐開元禮陳衣一品袞冕服九章五章在衣龍山華蟲火宗彞四章在裳藻粉米黼黻二品鷩冕服七章三章在衣華蟲火宗彞四章在裳藻粉米黼黻三品毳冕服五章三章在衣宗彝藻粉米二章在裳黼黻四品絺冕服三章一章在衣粉米二章在裳黼黻五品元冕衣無章裳刺黼一章六品以下爵弁服青衣纁裳七品以下進賢冠緇布冠三品以上莞筵四加藻席四品五品蒲筵四加萑席六品以下蒲筵四不加萑席一品以下側尊甒醴在服北加勺羃設坫在尊北實角觶角柶各一加羃饌陳於坫北四品以下無坫同設醴庶子尊於房戸外之西兩甒𤣥酒在西加勺羃設坫於尊東置二爵於坫加羃饌陳於服北一品俎三籩十豆十三品八四品五五品六六品以下用特牲宋制一品至六品以下冠冕之制同開元
　　加冠
　　唐開元禮一品至五品行冠禮初加緇布冠再加進賢冠三品以上進賢冠三梁纓青緌導四品五品以兩梁〈六品以下一梁〉三加冕〈一品袞冕二品鷩冕三品毳冕四品絺冕五品元冕〉爵弁〈六品以下用之〉宋制如開元
　　賓賛
　　唐開元禮前三日筮賓如筮日之儀賓謂可使冠子者故筮之宋制三品以上嫡庶冠筮賓其儀同筮日又戒賓宿賓皆主冠者自行禮有故聴以函書戒宿戒宿賛冠者亦如之
　　樂
　　五禮精義雲戴禮雲冠無樂春秋傳雲必以金石之樂節之許慎雲人君飯舉樂而冠無樂非禮意也故今用正樂為節今擬品官子冠皆用時俗樂
　　醴醮
　　唐開元禮三加畢冠者著服出房戶西南面立賓主俱興主者賛冠者盥手洗觶於房酌醴加柶覆之面葉出房南面立賓揖冠者冠者就筵西南面立賓進受醴於室戸東西柶面柄進冠者筵前北面立祝之冠者筵西拜受觶宋因其制
　　祝辭
　　唐開元禮三加祝辭百官自一品至九品祝辭同始加祝曰令月吉日始加元服棄爾幼志順爾成徳夀考維祺介爾景福再加曰吉月令辰乃申爾服敬爾威儀淑慎爾徳眉夀萬年永受嘏福三加曰以嵗之正以月之令咸加爾服兄弟具在以成厥徳黃耉無疆受天之慶宋因其制
　　醮辭
　　唐開元禮一品以下嫡子三加冠後酌醴以禮之其祝辭雲甘醴惟厚嘉薦令芳拜受祭之以定爾祥承天之休夀考不忘其庶子則醮而不醴三加三醮皆用士禮之醮辭宋通禮因之
　　字辭
　　唐制一品以下字辭雲禮儀既備令月吉日昭告爾字爰字孔嘉髦士攸宜宜之於嘏永受保之曰伯某甫宋三品以下悉因其制
　　冠者見母
　　唐開元禮自一品以下冠者升筵跪觶奠於薦東興進北面跪取脯降自西階入見母進奠脯於薦前退再拜以出冠者母不在則使人受脯於西階下宋通禮三品以下因其制
　　謁廟
　　唐開元禮明日冠者朝服見廟無廟者見祖禰於寢質明賛禮者引入廟南門中庭道西北面賔賛再拜訖引出六品以下見祖襧於正寢冠者公服陳几筵於正寢賛禮引至庭北面再拜宋制如開元
　　冠儀
　　前期擇日主者告於家廟無廟則告於祠堂北面再拜告雲某之子某年漸長成將以某月某日加冠於其首謹以告乃筮賔主者北面再拜告雲卜以某甲子吉冠某速某賔加冠庶幾臨之謹告前二日主者戒賓及賛冠者主者至賔大門外掌次者引之次儐者受主者之命入告賓曰某之子某將加冠願吾子教之賓曰某不敏恐不能事以辱吾子敢辭主者曰某猶願吾子教之賓曰吾子重有命某敢不従主者再拜賔答拜主者還賔拜送主者戒賛冠者亦如之〈亦通使子弟戒之〉前一日掌事者設次於大門外之右南向其日夙興掌事者設洗於堂阼階東南東西當東霤〈六品以下當東榮〉南北以堂深罍水在洗東加勺羃篚在洗西南肆實巾一於篚加羃席於東房內西牖下〈無房者張帷為之〉陳服於席東領北上莞筵四加藻席四在南側尊甒醴在服北加勺羃設坫〈四品以下設篚無坫〉在尊北饌陳於坫北設洗於東房近北罍水在洗西篚在洗東北肆實以巾質明賔賛至於主者大門外掌次者引之次賔賛公服諸行事者各服其服〈六品以下無公服者服常服〉執尊罍篚者皆就位某冠各一廂各一人執之待於西階之西東面北上設主者之席於阼階上西面賔席於西階東面冠者席於主者東北西面主者公服立於阼階下當東序西面諸親公服非公服者常服立於罍洗東南西面北上〈尊者在別室〉儐者公服立於門內道東北面將冠者〈雙童髻空項幘雙玉導金寳飾綵袴褶錦紳烏皮履六品以下導不以玉此唐宋之制也〉立於房內南面主者賛冠者公服立於房內戸東西面賔及賛冠出次立於門西賛冠者少退俱東面北上儐者進於主者之左北面受命出立門東西面曰敢請事賔曰某子有嘉禮命其執事儐者入吿主者迎賔於大門外之東西面再拜賔答拜〈凡主賔拜揖皆賛禮者相導〉主者揖賛冠者賛冠者報揖主者又揖賔賔報揖主者入賔及賛冠者次入及門內行至階〈主者立於階東西面賔賛立於階西東面〉主者請升賔曰某備將事敢辭主者固請賔固辭主者終請賔三辭主者升自阼階立於席東西向賔升自西階立於席西東向賛冠者及庭盥於洗升自西階入於東房立於主者賛冠者之南俱西面主者賛冠者引將冠者立於房外之西南面賔之賛冠者取纚櫛簮跪奠於冠者筵南端席北少東西面立賔揖將冠者賔主俱即席坐將冠者進升席西南坐賔之賛冠者進筵前東面跪脫雙童髻置於箱櫛畢設纚興復位立賔主俱興賔降至罍洗盥手訖詣西階主者立於席後西面賔立於西階上東面執緇布冠者升授賔賔降一等受之右執項左執前進將冠者筵前東向立祝曰令月吉日始加元服棄爾幼志慎爾成徳夀考維祺介爾景福乃跪冠興復西階上席後東面立賓之賛冠者進筵前東面跪結纓興復位冠者興賓揖冠者冠者適房賓主俱坐冠者〈著青衣素裳之服〉出房戸西南面立賓主俱興賓揖冠者冠者進升席西向坐賔之賛冠者跪脫緇布冠置於箱櫛畢設纚興復位執進賢冠者升賔降二等受之右執項左執前進冠者筵前東向立祝曰吉月令辰乃申爾服恭爾威儀淑慎爾徳眉夀萬年永受嘏福乃跪冠興復位賓之賛冠者跪設簮結纓興復位冠者興賓揖冠者冠者適房賓主俱坐冠者〈著絳紗服〉出自房戶西南面立賔主俱興賔揖冠者冠者進升席西向坐賔之賛冠者跪脫進賢冠置於箱櫛畢設纚興復位執爵弁者升賔降三等受之右執項左執前進冠者筵前東向立祝曰以嵗之正以月之令咸加爾服兄弟具在以成厥徳黃耉無疆受天之慶乃跪冠興復位賔之賛冠者跪設簪結纓興復位冠者興賔揖冠者適房賔主俱坐主者賛冠者撤纚櫛簮箱及筵入於房又設筵於室戶西南向冠者著爵弁之服出房戶西南面立賔主俱興主者賛冠者盥手洗觶於房酌醴出房南面立賔揖冠者冠者就筵西南面立賔進受醴進冠者筵前北面立祝曰甘醴維厚嘉薦令芳拜受祭之以定爾祥承天之休夀考不忘冠者筵西拜受觶賔復西階上東面答拜執饌者奉饌薦於冠者筵前冠者左執觶右取脯祭於籩豆之間賛冠者取胏一以授冠者冠者奠觶於薦西以祭冠者坐取觶祭醴奠觶再拜執觶興賔答拜賓主俱坐冠者升筵跪奠觶於薦東興進北面跪取脯降自西階入見母進奠脯於席前退再拜以出冠者母不在則使人受脯於西階下初冠者入見母賔主俱興賔降當西序東面立主者降當東序西面立冠者既見母出立於西階東南面賓少進字之曰禮儀既備令月吉日昭告爾字爰字孔嘉髦士攸宜宜之於嘏永受保之曰伯某甫冠者曰某雖不敏夙夜祗奉賔出主者送於內門外主者西向請賓曰吾子辱執事請禮従者賔曰某得將事敢辭主者固請賔曰某既不得命敢不従賔就次主者入初賔出冠者東面見諸親諸親拜之冠者答拜冠者西面拜賓之賛冠者賓之賛冠者答拜訖見諸尊於別室賓主既釋服改席訖賓與衆賓俱出次立於門西東面主者出門東西面主者揖賓賓報揖主者先入賓及衆賓従之至階賓立於西階上賛冠者在北少退俱東面主者立於東階上西面衆賓降立於西階下東面掌事者以幣篚升授主者主者授幣篚於賔賔受之又以幣篚授賛冠者賛冠受之俱復位主者還阼階上北面拜送賔賛降自西階主者送賔於大門外之東西面再拜賔出主者入孤子則諸父諸兄戒賔冠之日主者紒而迎賔拜揖讓如冠主冠於阼階之下禮賔拜送皆如上儀明日見廟冠者朝服質明賛禮者引入廟南門中庭道西北面賛再拜訖引出











<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷二十四>
　　士庶冠禮
　　總敘
　　古者冠禮唯士獨存後世之所謂冠儀皆推士禮為之也漢晉以來士禮廢而不講至於唐宋乃有士庶通禮雖采士冠儀文然失之太繁今以文公家禮為凖而定士庶冠禮有官者公服帶靴笏無官者襴衫帶靴通用皂衫深衣大帶履櫛𢄼掠其筮日戒賔醴祝之儀一遵儀禮具著於後以為今日通行之制
　　筮日
　　凡男子年十五至二十皆可冠將冠主人盛服親臨筮日於祠堂之內西向具祝版雲某之子某年漸長成將以某月某日加冠於其首得卜則従之若不吉則更筮他日
　　筮賓　戒賔
　　前期三日筮賔如筮日之儀主人北面再拜乃告曰某子某年若干矣卜以某甲子冠吉乃速賔某以始卒冠事庶幾臨之謹告乃遣人戒賔曰某有子某某日將加冠於其首願吾子之教之也賔對曰某不敏恐不能供事敢辭主人不許賓乃諾
　　陳服器
　　其日夙興張帷為房於㕔事之東賔主人執事者皆盛服執事者設盥盆於㕔事阼階下東南陳服於房中西牖下東向北上〈公服帶靴笏襴衫帶靴深衣大帶櫛篦總〉席二在南酒壷在服北次盞注亦置卓子上幞頭帽巾各承以盤䝉以巾帕執事者三人執之立於堂下西階之西南向東上主人立於阼階下子弟親戚立於盥盆東儐者立於門外以俟賓將冠者雙紒袍勒帛素履待於房中賔至主人出迎揖而入坐定冠者出自房執事者白請行事
　　加冠幞頭祝辭
　　賔之賛者取櫛總篦幞頭置於席南端賓揖將冠者將冠者即席西向坐為之櫛合紒施總加幞頭賔降主人亦降立於阼階下賓盥手訖主人揖讓升自西階皆復位賔降西階一等執巾者升一等授賓賔執巾詣將冠者席前東向祝曰令月吉日始加元服棄爾幼志順爾成徳夀考維祺介爾景福乃跪為之著巾興復位賔揖冠者適房易服〈服深衣大帶〉出房即冠席賓盥如初降二等受帽進祝曰吉月令辰乃申爾服敬爾威儀淑慎爾徳眉夀永年享受嘏福乃跪冠興復位如初冠者興賔揖之適房易服服旋襴衫腰帶出房南向賔揖之即席賔盥如初降三等受幞頭進祝曰以嵗之正以月之令咸加爾服兄弟具在以成厥徳黃耉無疆受天之慶賛者撤帽賔加幞頭復位如初冠者興賔揖之冠者適房改服公服執事者撤冠箱冠席入於帷中
　　醴　　祝辭
　　執事者設醴席於西階南向賛者取盞斟酒於房中出房立於冠者之南西向賔揖冠者即醴席西向立賓受盞於賛者詣席前北向立祝曰爾酒既清嘉薦令芳拜受祭之以定爾祥承天之休夀考不忘冠者席西拜受賔答拜執事者薦饌於席前冠者即席坐飲食訖再拜賔答拜
　　字辭
　　冠者興離席立於西階之東南向賓少進字之曰禮儀既備令月吉日昭告爾字爰字孔嘉髦士攸宜宜之於嘏永受保之曰伯某甫仲叔季唯其所當冠者拜賓答拜
　　冠者見拜
　　拜父父為之起拜母母為之起拜諸父羣従之尊者遂出見於鄉先生及父之執友冠者拜先生執友皆答拜
　　醴賓
　　賓請退主人請醴賔賔辭固請許諾乃入設酒饌延賔及擯賛酒罷賓退主人酬賔及賛者以幣多少隨宜乃拜謝之
　　謁廟
　　冠禮畢主人以冠者見於祠堂告辭曰某之子某今日冠畢敢見冠者北向焚香俛伏興再拜而出






























　　明集禮卷二十四
<史部,政書類,儀制之屬,明集禮>



　　欽定四庫全書
　　明集禮卷二十五
　　嘉禮九
　　天子納後
　　總序
　　天子納後所以母儀乎天下也三代以上不著其禮至周而六禮之儀始備一曰納采二曰問名三曰納吉四曰納徵五曰請期六曰親迎五禮皆用鴈唯納徵用元纁束帛加以榖珪至周靈王求昏於齊遣使稱制拜後魯桓公八年祭公來遂逆王后於紀左氏謂王者至尊無敵無親迎之禮故遣魯主昏而使祭公來迎漢納皇后遣使納采以太牢告宗廟遣大司徒奉乘輿法駕迎皇后於第皇后立三月以禮見髙廟晉納皇后六禮制文用版昇平六年復命王彪之考定六禮北齊皇帝納後納采問名告於圓丘方澤宗廟遣太尉奉冊寳璽綬迎皇后於第至宮之明日皇后表謝又明日見皇太后於昭陽殿又擇日謁見太廟唐皇帝納後卜日告天地宗廟遣太尉為使宗正卿為副持節行六禮皇后至宮之明日奉表稱謝又明日朝皇太后擇日廟見及有受內外命婦賀及羣臣稱賀之禮又有百寮上禮及皇帝㑹羣臣之儀宋皇帝納後之禮皆與唐同而無受命婦賀及羣臣朝賀之禮亦無百寮上禮及皇帝㑹羣臣之儀元納後従其國俗而儀文不著今擬國朝皇帝納後先期遣官祭告天地宗廟皇帝臨軒命使行六禮皇后至宮之明日上表稱謝復受內外命婦朝賀擇日謁見太廟今集厯代禮物儀文以著於篇
　　冠服
　　周禮天子納後冕而親迎後服首飾禕衣兩漢納後不著所服晉迎皇后皇帝服袞冕北齊皇帝服繡衣帶綬佩隋納後天子具袞冕服皇后首飾禕衣唐皇帝納後其臨軒遣使皆服袞冕合卺服通天冠絳紗袍皇后服首飾褘衣表謝皇后服展衣廟見還改服鈿釵禮衣宋納後臨軒遣使合卺皆服通天冠絳紗袍皇后服花釵十二樹九龍四鳳冠褘衣元納後用國俗衣冠今擬國朝皇帝納皇后其臨軒遣使皆服袞冕同牢服通天冠絳紗袍皇后首飾以九龍四鳳冠大小花各十二樹並兩博鬢寳鈿十二服用褘衣皇后表謝服展衣其受命婦朝賀朝皇太后皆首飾褘衣其制見冠服篇其皇后車輅冊寳制度並見冊皇后篇此不復載
　　制
　　凡天子納後六禮必用制皆以版書其制唐版長尺二寸以應十二月博四寸以像四時厚八分以像八節皆真書盛以匣宋制文版製同今擬國朝皇帝納後六禮用制書
　　制文
　　唐納採制皇帝曰咨具官封姓渾元資始肇經人倫爰及夫婦以奉天地宗廟社稷謀於公卿咸以為宜率由舊典今使持節太尉封某宗正卿封某以禮納采答文曰皇帝嘉命訪昏陋族備數采擇臣之女未閑教訓衣履若如人欽承舊章肅奉典制某官封臣姓名稽首頓首再拜承制詔問名制皇帝曰咨某官封姓兩儀配合承天統物正位於內必俟令族重章舊典今使使持節太尉封某宗正卿某以禮問名答文曰皇帝嘉命使者某重宣中制問臣名族臣女夫婦所生先臣故某官之遺元孫先臣故某官之遺曾孫先臣故某官之遺孫先臣故某官之外孫女年若干欽承舊章謹奉典制臣某稽首頓首再拜承制詔納吉制皇帝曰咨某官姓人謀龜従僉曰貞吉敬順典禮今使使持節太尉封某宗正卿某以禮納吉答文曰皇帝嘉命使者某重宣中制太卜元龜臣陋族卑鄙憂懼不堪欽承舊章肅奉典制某官臣姓某稽首頓首再拜承制詔納徵制皇帝曰咨某官姓之女有母儀之徳窈窕之姿如山如河宜奉宗廟永承天祚以元纁珪馬以章典禮今使使持節太尉封某宗正卿封某以禮納徵答文曰皇帝嘉命使者某重宣中制降昏卑陋崇以上公寵以豐禮備物典冊欽承舊章肅奉典制某官臣姓名稽首頓首再拜承制詔告期制皇帝曰咨某官姓某謀於公卿大筮元龜罔有不臧率遵典禮今使使持節太尉封某宗正卿封某以禮告期答文曰皇帝嘉命使者某重宣中制告曰惟某月某日可迎臣欽承舊章肅奉典制某官臣姓某稽首頓首再拜承制詔奉迎制皇帝曰咨某官姓嵗吉月令吉日惟某率由典禮今遣使持節太尉封某宗正卿封某以禮迎答文曰皇帝嘉命使者某重宣中詔令月吉辰備禮以迎螻蟻之族猥承大禮憂懼戰悸欽承舊章肅奉典制某官臣姓某稽首頓首再拜承制詔宋制納採制文皇帝曰咨某官姓名肇經天人爰始夫婦正位基化敦敘大倫敷求賢明是惟令族率由盛典式舉徽章今遣使持節上公封某宗正卿某以禮采擇答文曰皇帝嘉命舉大昏之禮下逮微陋備數采擇臣之女方祗保傅式嚴諄誨恭承令典肅荷徽章某官臣姓名稽首頓首再拜承制詔問名制文皇帝曰咨某官姓名自昔受命之君必擇建厥配以奉天地以承宗廟以御於家邦徳至茂也肆朕稽古永惟大猷謀於公卿咸以祗若率由舊典式舉徽章今遣使持節上公封某宗正卿封某以禮問名答文皇帝嘉命使者某重宣中制問臣名族臣先臣某官之遺元孫先臣某官之遺曾孫臣某官姓某之遺孫女年若干恭承令典肅荷徽章某官姓名稽首頓首再拜承制詔告吉制文皇帝曰咨某官姓名稽謀所自燕及神民濬發祥占従以元吉六合之慶是為大同今遣使持節上公封某宗正卿封某以禮告吉答文皇帝嘉命使者某重宣中制太卜元吉微陋之族懼不克堪恭承徽章肅奉典制某官臣姓名稽首頓首再拜承制詔告成制文皇帝曰咨某官姓名之女毓秀中閨膺華高胄詠葛覃之章尊嚴師傅崇卷耳之志夙念恭勤將延登於太微永迓承於介福以元纁榖珪式彰典禮今遣使持節上公封某宗正卿封某以禮告成答文皇帝嘉命使者某重宣中制降昏卑陋崇以上公寵以盛禮備物典冊恭成天奨肅荷徽章某官臣姓名稽首頓首再拜承制詔告期制文皇帝曰咨某官姓名令月吉日備序來嬪爰定厥祥率遵典禮今遣使持節上公封某宗正卿封某以禮告期答文皇帝嘉命使者某重宣中制告曰某月某日可迎臣恭承令典肅荷徽章某官臣姓名稽首頓首再拜承制詔親迎制文皇帝曰咨某官嘉月恵時吉日惟某率由典禮今遣使持節上公封某宗正卿封某備禮以迎答文皇帝嘉命使者某重宣中詔吉日惟某備禮以迎臣卑陋之族叨塵大恩以榮為懼臣恭承令典肅荷徽章某官臣姓名稽首頓首再拜承制詔
　　禮物
　　伏犧氏始嫁娶以儷皮為禮周制天子聘女納徵加榖珪漢恵帝納後納采鴈璧乗馬束帛聘黃金二萬斤馬十二匹平帝納後有司奏故事黃金二萬斤錢一萬萬晉納後用元纁束帛加榖珪馬二駟羊鴈酒米如故穆帝納後王彪之定六禮納採用鴈一頭白羊一口酒十二斛米十二斛問名納吉用鴈羊如前納徵用白羊一口元纁帛二匹絳二匹絹二百匹獸皮二枚錢二百萬玉璧一枚酒十二斛白米十二斛馬六匹請期奉迎用鴈酒米如前唐納采問名納吉請期奉迎皆用鴈惟納徴用元纁米帛六馬榖珪其他禮物如常儀宋禮物與唐同今擬國朝納采問名納吉請期奉迎皆用鴈納徵用元纁束帛六馬榖珪其他禮物則隨常儀
　　樂
　　漢冊皇后黃門鼓吹三通唐臨軒遣使大樂令展宮懸鼔吹令設十二案迎皇后則備鼓吹備而不作宋冊後行六禮皆大晟府展宮懸之樂於殿庭橫街之南其迎皇后亦備鼔吹皆備而不作今擬國朝皇帝納後六禮遣使皆和聲郎陳樂於丹墀設而不作奉迎皇后則備大樂鼔吹亦備而不作皇后車輅將至午門則大鳴鐘鼓
　　節
　　漢靈帝納後命太尉驤持節行六禮晉成帝臨軒遣使持節迎後北齊納後凡納采問名納吉納徴請期奉迎皆臨軒命太尉為使宗正卿為副持節行六禮唐制天子納後六禮皆以上公持節宗正卿為副使
　　祭告
　　漢平帝將納後以太牢告宗廟北齊納後納徴訖告圎丘方澤及宗廟唐制將納吉卜日告圎丘方澤及宗廟如加元服之儀宋制納後將納采先期命太史局擇日奏告天地社稷及諸陵寢宮觀今擬國朝納後遣官祭告天地宗廟其儀具見於祀天祀地宗廟等篇
　　納采
　　納采者謂始以言語采擇可否也兩漢天子納後皆先遣使持節納采漢𠅤帝納魯元公主女為後遣使執雁納采平帝納後遣宗正劉宏尚書令平晏納采唐制天子納後則於太極殿遣使賫制書執鴈詣皇后第納采既至奠鴈於庭主昏者再拜聴宣制書畢又再拜以答表授使者使者受表還復命宋制天子納後則於文徳殿遣使持節奉制書執鴈詣皇后第納采既至陳鴈於庭主昏者迎使者入再拜聴宣制畢使者以制書授主昏者主昏者受制書訖奉答表以授使者使者受命還復命元納後依其舊俗而六禮儀文無所考見今擬國朝皇帝納後先於奉天殿遣使持節奉制書執鴈詣皇后第納采既至主昏者再拜迎使者入又再拜使者宣制以制書授主昏者主昏者受制畢以答表進授使者再拜又再拜以出
　　問名
　　問名者謂問後名目將卜之也晉穆帝納後遣衛尉卿兼太常王彪之為使兼宗正卿散騎侍郎司馬綜為副使持節往問名唐制使者納采訖出立於大門之內曰將加卜筮奉制問名主昏者答曰臣某之子若如人既𫎇制訪臣不敢辭使者陳鴈宣制以制書授主昏者主昏者再拜受制訖以答表進授使者使者將出主昏者復揖使者入行宴禮以馬幣禮使者宋遣使問名如唐儀而禮使者以幣無馬今擬國朝納後使者納采畢出立於中門之外取問名制書執鴈復入使者宣制以制書授主昏者訖復以鴈授主昏者主昏者受制書及鴈訖復以答表進授使者其宴禮使者之儀具見儀注
　　納吉
　　納吉者謂卜已得吉往告之也唐制使者至後氏第曰加諸卜筮占曰従制命某納吉主昏者曰臣某之女若如人龜筮雲吉某謹奉典制其陳鴈宣制授制書與主昏者進答表之儀皆與問名同宋遣使者至皇后第曰加諸卜筮占曰従制使某告吉主昏者曰臣某之女初嚴女功未燭婦道卜筮雲吉臣預有焉臣某謹奉典制使者入陳鴈宣制其儀與唐同今擬國朝納後既卜吉遣使納吉其詳見納吉儀注
　　納徴
　　納徵者用束帛告成謂昏姻之禮成也唐天子納後遣使者奉珪玉幣馬制書至皇后第請曰奉制納徴主昏者曰奉制賜臣以重禮某祗承典制受元纁束帛榖珪乗馬北面再拜其儀與納吉同宋制告成遣使奉榖珪元纁束帛制書至皇后第其儀皆與唐同今擬國朝納後遣使奉珪玉幣馬納徵其詳見納徵儀注
　　請期
　　請期者謂請日也昏禮納後六禮五曰請期唐制既納徵遣使者詣皇后第請曰詢於龜筮某月日吉制使某告期主者曰既前受命惟命是聴使者陳鴈授制書一如納吉之儀宋納後請期其儀如唐今擬國朝納後遣使持節奉制請期詳見儀注
　　奉迎
　　古者昏禮六曰親迎夏迎於庭殷迎於堂周迎於戸魯桓公八年祭公來遂逆後於紀此天子遣使逆後之制也漢晉以來皆遣使持節奉迎穆帝納何氏為皇后遣使持節往迎北齊皇帝納後臨軒遣使持節詣皇后第行冊拜禮皇后受冊於行殿唐皇帝臨太極殿遣使持節賫冊寳車輅儀仗及褘衣首飾至後第行冊禮皇后望闕再拜受冊畢復遣奉迎使執鴈及制書奉迎宋遣冊奉迎一如唐儀今擬國朝皇帝納後則於奉天殿遣使持節奉冊寳車輅儀仗褘衣首飾等物至皇后第以授內使內使奉冊寳至皇后閤外皇后望闕再拜受冊寳訖復遣奉迎使執鴈及制書奉迎詳見臨軒遣使冊命奉迎儀注
　　同牢
　　古者昏禮同牢而食合巹而酳所以合體同尊卑也北齊設皇帝皇后同牢坐於昭陽殿各三飯訖及各酳二爵一卺唐設皇帝皇后御席於所御殿皇帝在西皇后在東皇后至內殿門外西向立皇帝揖後由西階升盥洗訖就席相向坐尚食以韭葅羺醢進授皇帝皇后皇帝皇后祭於豆間尚食以黍實及肺進授皇帝皇后皇帝皇后復祭訖各酳二爵一卺飲畢尚容奏請皇帝釋冕服又奏請皇后服常服皇后従者餕皇帝之饌皇帝従者餕皇后之饌宋皇帝納後同牢之禮與唐同唯不祭肺及不祭韭葅黍稷等物今擬國朝皇帝納後於宮中內殿設御幄中設皇帝皇后御榻行同牢之禮其詳見同牢儀注
　　表謝
　　唐制皇后至宮之明日服展衣奉表稱謝司言導従皇后升正殿北面再拜尚儀以謝表授皇后皇后受表置於案又再拜訖尚儀以表授內侍內侍因中書以聞宋皇后至宮之明日奉表稱謝一如唐儀今擬國朝皇后既至宮其明日奉表稱謝詳見儀注
　　謁廟
　　唐制皇后至宮擇日謁廟前一日皇后清齋於別殿設皇后大次於太廟北門內設宮懸之樂於廟庭制以太尉及御史以祝奉告曰皇后將伸祗見謹以一元大武敬薦其日皇后首飾禕衣乗輿以出警蹕侍御如常儀尚宮率內外命婦及公主縣主後従皇后至廟庭尚宮奏請皇后再拜又再拜訖尚宮引皇后出還大次皇后改服鈿釵禮衣乗輿以還宋皇后既至宮擇日謁景靈宮前一日設皇后次於明福殿至日內侍導従皇后服褘衣首飾乗重翟車至廟所內外命婦後従至廟階下西向立內侍賛再拜皇后及內外命婦皆再拜內侍奏請皇后詣聖祖香案前三上香訖降階又再拜出今擬國朝皇后至宮擇日謁廟其儀見宗廟篇
　　受命婦朝
　　唐制皇后至宮有受內外命婦朝賀之禮其儀與正冬朝㑹同惟改賀辭曰伏惟殿下坤儀配天徳昭厚載率土含識不勝抃舞謹上千萬嵗夀今擬國朝皇后至宮之明日受內外命婦朝賀詳見朝㑹篇
　　遣使儀注
　　前期禮部移文太史院擇某日奏告天地宗廟某日遣使納采問名太史院擇日以報禮部禮部奏聞翰林院承制撰納采問名制文禮部依式様製制書版書制文訖命所司備鴈並其他禮物以伺又承制命某官為使者某官為副使告示文武百官於皇城守宿至日鳴鐘後具朝服侍班前一日內使監設御座香案於奉天殿正中尚寳卿設寳案於御座之南侍儀司設制書案於寳案之南設鴈及禮物位於丹陛上設主節官位於制書案之東西向執節者位於主節官之南稍後捧制官二人位於制書案之西東向舉案者位於捧制官之後設承制官位於殿上及丹陛之東南設使者及副使拜位於丹墀內道稍西東上北向又設副使受制書位於拜位之北使者在東副使在西俱北向設執鴈者及舉禮物者位於丹陛下之西東向賛禮二人位於丹陛上之南東西相向司賛二人位於使者拜位之北東西相向知班二人位於司賛之南東西相向設文武百官侍立位於文武樓之北東西相向文武侍従班位於殿上之左右引文武班舎人四人位於文武官之北稍後東西相向引使者二人位於使者之北西立東向拱衛司光祿寺官對立位於奉天殿門之左右東西相向將軍二人位於殿上簾前東西相向將軍六人位於奉天門之左右東西相向又將軍四人位於丹陛上之四隅東西相向又將軍六人位於奉天殿門之左右東西相向鳴鞭四人於丹陛上北向是日金吾衛陳設甲士儀仗於午門外之西拱衛司陳設儀仗於丹陛丹墀之東西設遮蓋制書黃蓋於奉天殿前和聲郎設樂位於丹墀之南〈備而不作〉侍儀司設綵輿儀仗於奉天門外正中質明擊鼓初嚴催班舎人催百官具朝服導駕官侍従官入迎車駕次嚴引班舎人引文武百官入就侍立位引禮引使者具朝服立於丹墀之西以伺諸執事者各就位三嚴侍儀奏外辦御用監跪奏請皇帝服袞冕出謹身殿尚寳卿奉寳前導侍従導引如常儀至奉天殿陞御座尚寳以寳置於案捲簾鳴鞭雞唱報時訖禮部官捧制書置於案上執事者陳鴈及禮物於丹陛上主節官執節者入就殿上位西向立承制官立於主節官之北奉制官立於制書案之西舉案者立於其後引禮引使者就丹墀拜位賛禮唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身使者鞠躬拜興拜興拜興拜興平身引禮引使者及副使稍前至受制位北向立定承制官進詣御座前跪承制訖由中門出至丹陛上宣制位奉制官率執事舉制案由中門出拱衛司擎黃蓋遮䕶自中陛降以案置受制位主節官率執節者執節前導至使者前主節官西向立執節者立於主節官之南奉制官立於制書案之東舉案者立於奉制官之後西向承制官稱有制典儀唱跪使者跪承制官宣制曰皇帝納某女為皇后制使卿等持節行納采禮宣制訖執節者脫節衣以節授主節官主節官受節西向授使者使者搢笏跪受以授執節者執節者跪受節興立於使者之左主節官退奉制官就案取納採制書西向授使者受制書興復置於案出笏退復位奉制官復詣案取問名制書西向授副使副使搢笏跪受制書興復置於案出笏退復位奉制官退引禮引使副退就拜位立定賛禮唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身使者鞠躬拜興拜興拜興拜興平身引禮引使副従制書案出執節者前導舉案者次之執鴈及禮物者由西陛陞取鴈及禮物由中陛降以次行制書案之後出奉天門外執節者加節衣使者取制書安置於綵輿中使者歩従出午門外儀仗在前鼔吹次之〈不作〉執節者次之禮物次之執鴈者次之綵輿次之使副従行於綵輿之後初制書出奉天門侍儀跪奏禮畢皇帝興還宮引班引百官以次出
　　納采儀注
　　前一日侍儀司設使副次於皇后第大門之外南向設使副序立位於皇后第大門外之東西向北上設主昏者序立位於大門之西東向又設使副立位於正㕔之東西向北上執節者位於使副之南西向執鴈者位於執節者之南西向設主昏者拜位於階下中道北向又設主昏者受制位於㕔上正中北向設賛禮二人位於主昏者拜位之北東西相向設儐者二人位於賛禮之南東西相向引使者二人位於㕔上之左右東西相向其日使者乗馬持節備儀仗鼓吹〈備而不作〉奉制書禮物至皇后第儀仗鼔吹分列於大門之左右置綵輿於大門外之正中設制書案於綵輿之北使副下馬掌次者延入次執事者皆公服儐者引主昏者朝服序立於大門內之西東向引禮引使副出次使者就綵輿取納採制書置於案引禮引使副立於大門外之東西向持節者立於使副之南稍後執鴈者又於其南俱西向其他禮物各陳於大門外之兩旁儐者進於主昏者之左受命出詣使者前請曰敢請事使者曰某奉制采擇儐者入告主昏者曰臣某之女未知壼儀方飭姆訓既䝉詔訪臣某不敢辭儐者出告訖入引主昏者出迎使者於大門之外北面立賛禮唱鞠躬拜興拜興平身主昏者鞠躬拜興拜興平身使者不答拜儐者引主昏者先入立於西階之下引禮引使者入執節者前導禮物次之持案及執鴈者従入執節者脫節衣執節立於正㕔之東南禮物陳於庭舉案者舉制案設於正㕔之中使副立於制案之東執鴈者立於使副之南稍後俱西向引禮引主昏者就階下拜位北向立定賛禮唱鞠躬拜興拜興平身主昏者鞠躬拜興拜興平身儐者引主昏者自西階陞至制案前北向立使者稱有制引禮唱跪使者詣案取制書宣制訖以制書授主昏者主昏者跪搢笏受制書以授左右執鴈者以鴈授使者使者受鴈以授主昏者主昏者受鴈以授左右引禮唱出笏俛伏興平身主昏者出笏俛伏興平身儐者引執事對舉答表案進立於主昏者之後少西儐者取表以授主昏者主昏者搢笏受表跪授使者使者受表置於案訖引禮唱出笏俛伏興平身主昏者出笏俛伏興平身引禮引主昏者降階至拜位立定賛禮唱鞠躬拜興拜興平身主昏者鞠躬拜興拜興平身引禮引主昏者退立於西持節者加節衣引禮引使副降自東階舉案者對舉表案降自中階執節者前導至中門外使者取表置綵輿中主昏者帥諸執事各徹禮物
　　制文〈或臨時撰或用古制答文同〉
　　答文〈凡答表女之祖在則曰某官某之孫女若姑姊妺則曰先臣某官某之遺女後並同〉問名儀注
　　使者既出立於中門之外引禮引主昏者立於中門內東向引禮引使者出次使者就綵輿中取問名制書置於案引禮引使副立於中門外之東西面北上舉案者對舉制案置於中門之正中持節者立使副之南執鴈者又於其南儐者於主昏者之左受命出詣使者前請曰敢請事使者曰將加卜筮奉制問名儐者入告主昏者曰臣某之女被預詢擇聞命祗懼既䝉制問臣不敢辭儐者出告訖入引主昏者出迎使者立於中門外之南北面賛禮唱鞠躬拜興拜興平身主昏者鞠躬拜興拜興平身儐者引主昏者先入立於西階之下東面引禮引使者入持節者前導禮物次之制案及執鴈者従入執節者脫節衣執節立於正㕔之東南執事者以禮物陳於庭舉案者對舉制案設於正㕔之中使副立於制案之東執鴈者立於使副之南稍後俱西向儐者引主昏者就階下拜位北向立定賛禮唱鞠躬拜興拜興平身主昏者鞠躬拜興拜興平身儐者引主昏者自西階陞至制案前北向立使者稱有制引禮唱跪主昏者跪副使詣制案前取制書宣制訖以制書授主昏者主昏者搢笏跪受制書以授左右執鴈者以鴈授副使副使受鴈以授主昏者主昏者跪受鴈以授左右引禮唱出笏俛伏興平身主昏者出笏俛伏興平身儐者引執事對舉答表案進立於主昏者之後少西儐者取表以授主昏者主昏者搢笏受表跪授副使副使受表置於案引禮唱出笏俛伏興平身主昏者出笏俛伏興平身儐者引主昏者降階就拜位立定賛禮唱鞠躬拜興拜興平身主昏者鞠躬拜興拜興平身儐者引主昏者退立於西持節者加節衣引禮引使副降自東階舉案者對舉表案降自中階執節者前導至中門外使者取答表置綵輿中主昏者帥諸執事各徹禮物使者既出立於中門外之東副使在使者之南主昏者遣儐者出詣使者前請曰敢請事使者曰禮畢儐者入告主昏者曰某公奉制命至於某之室某有先人之禮請禮従者儐者出告使者曰某既得將事敢辭儐者入告主昏者曰先人之禮敢以固請儐者又出告使者曰某既不獲辭敢不従命儐者入告引禮引主昏者入先陞立於㕔之西執事者設禮賔席於正㕔引禮引使者及副使入主昏者降西階出迎使者陞自東階主昏者陞自西階就座使者西面坐主昏者東面坐行飲食之禮畢賔主俱興執事者以幣進授主昏者主昏者受幣以授使副使副受幣以授左右引禮引使副出降自東階主昏者降自西階至大門外主昏者入使副進發儀仗導従迎綵輿至午門外使副取答表入奉天西門授內使監令進入
　　制文
　　答文〈並見前註〉
　　納吉儀注
　　前一日侍儀司設使副次於皇后第大門之外設使副序立位於大門外之東西面北上設主昏者序立位於大門內之西東向又設使副位於正㕔之東西向北上執節者位於使副之南執鴈者位於執節者之南皆西向設主昏者拜位於階下正中北面又設主昏者受制位於㕔上之南楹北向設賛禮二人位於主昏者拜位之北東西相向設儐者二人位於賛禮之南東西相向設引使者二人位於㕔上之左右東西相向預設制案於大門外之中是日使者奉制書至皇后第儀仗分列於大門外之左右置綵輿於大門外之正中引禮延使者入次儐者引主昏者出就大門內位東向立引禮引使者詣綵輿前取制書置案上退就位立執節者立於副使之南執鴈者立於執節之南執事者陳禮物於大門外之左右儐者出請事使者曰加諸卜筮占曰從制使某告吉儐者入告主昏者曰臣某之女祗嚴女功未燭婦道卜筮葉吉臣預有焉儐者以告訖入引主昏者出迎使者於大門之外北面立賛禮唱鞠躬拜興拜興平身主昏者鞠躬拜興拜興平身使者不答拜儐者引主昏者先入立伺於西階之下東面引禮引使者入持節者前導持案執雁者次之使副行於案後由東階升舉案者以制書案置㕔上之正中使副立於制書案之東使者在北副使在南執節者脫節衣立於使副之南執雁者又於其南執事者以禮物陳於庭訖儐者引主昏者就拜位北向立賛禮唱鞠躬拜興拜興平身主昏者鞠躬拜興拜興平身儐者引主昏者自西階升至制書案前受制位北向立使者稱有制儐者賛跪主昏者跪使者進詣案前取制書宣訖以制書授主昏者主昏者搢笏跪受制書以授左右執鴈者以鴈授使者使者受鴈以授主昏者主昏者以授左右訖儐者賛出笏俛伏興平身主昏者出笏俛伏興平身儐者率執事舉答表案進立於主昏者之後稍西儐者取表以授主昏者主昏者搢笏受表跪進使者使者受表置於案儐者賛出笏俛伏興平身主昏者出笏俛伏興平身儐者引主昏者降階就拜位北面立賛禮唱鞠躬拜興拜興平身主昏者鞠躬拜興拜興平身賛禮唱禮畢儐者引主昏者立於西執節者加節衣引禮引使者降自東階執事者舉答表案出持節者前導至大門外使者取表置綵輿中退立於東其宴禮使者使者復命並如問名之儀
　　制文
　　答文〈並見前注〉
　　納徵儀注
　　前一日侍儀司於皇后第設使副次於大門外如前儀設使副序立位於大門外之東西向北上設主昏者序立位於大門內之西東向又設使副立位於正㕔之東西向北上執節者位於使副之南設主昏者拜位於階下正中北向又設主昏者受制位於㕔上之南楹北向設賛禮二人位於主昏者拜位之北東西相向儐者二人位於賛禮之南東西相向引使者二人位於㕔上之左右東西相向預設制書案及玉帛案於大門外之正中是日使者奉制書榖珪元纁束帛禮物至皇后第大門外儀仗分列於左右置綵輿於大門外之正中引禮引使者入就次執事者陳設禮物於大門外六馬陳於禮物之南北首西上儐者引主昏者序立於大門內之西引禮引使者出次就綵輿中取制書置案上奉玉帛官取玉帛授使者使者受玉帛置於案訖退立於東執節者立於其南擯者出請事使者曰某奉制告成儐者入告主昏者曰奉制賜臣以重禮臣某祗奉典制儐者告訖入引主昏者朝服出迎立於大門外北面賛禮唱鞠躬拜興拜興平身主人鞠躬拜興拜興平身儐者引主人入立於西階之下引禮引使者入執事者舉制案及玉帛案入持節者先導至㕔置制書案於正中設玉帛案於制書案之南使者立於制書案之東執節者脫節衣立於使者之南奉玉者立於執節之南執事者各以禮物陳於庭牽馬者牽六馬陳於禮物之南北首西上儐者引主昏者就拜位立定賛禮唱鞠躬拜興拜興平身主昏者鞠躬拜興拜興平身儐者引主昏者升自西階至制案前受制位使者稱有制儐者賛跪使者詣案取制書宣訖以授主昏者主昏者跪搢笏受制書以授左右奉玉官詣案取玉加於元纁之上進授使者使者受玉帛以授主昏者主昏者跪受玉帛以授左右儐者賛出笏俛伏興平身主昏者出笏俛伏興平身儐者引執事舉答表案進立於主昏者之後少西儐者取表進授主昏者主昏者受表跪進使者使者受表置於案儐者賛俛伏興平身主昏者俛伏興平身引禮引主昏者降階就拜位立定諸執事及使者各返就位立定賛禮唱鞠躬拜興拜興平身主昏者鞠躬拜興拜興平身賛禮唱禮畢儐者引主昏者退立於西引禮引使者降自東階執事者舉表案持節者前導至大門外使者取表置綵輿中退立於東主昏者帥諸執事各受禮物及馬其禮使者及使者復命並如告吉之儀
　　請期儀注
　　與納吉同但請辭曰制使某告期主昏者答曰臣謹奉制
　　制文
　　答文〈註並見前〉
　　臨軒命使冊後及奉迎儀注
　　前期太史院擇日翰林院撰冊文及制文工部造冊寳翬衣首飾車輅儀仗禮部備合用禮物奏聞訖遣使告太廟又取制以某官為授冊使某官為授寳使某官為奉迎使某官為奉冊官某官為奉寳官某官為主節官某官為承制官某官為奉制官告示文武百官於皇城守宿是日鍾鳴後具朝服侍班前一日內使監令設御座香案於奉天殿如常儀尚寳卿設寳案於御座之南侍儀司設皇后冊寳案於香案之北冊東寳西設制書案於冊寳案之北正中設主節官位於制書案之東執節者二人位於主節官之左差退俱西向設承制官位於主節官之南及丹陛上之東南設捧制官捧冊寳官位於冊寳案之西東向舉冊寳制書案舎人位於其後設冊寳使及奉迎使拜位於丹墀內道之西北面東上又設冊寳使及奉迎使受冊寳制書位於使者拜位之北丹陛下之正中北向設執鴈者並舉禮物者位於丹墀下之西俱東向賛禮二人位於丹陛上之南東西相向司賛二人位於使者拜位之北東西相向知班二人位於司賛之南東西相向設文武百官侍立位於文武樓之北文東武西東西相向引冊寳使及引奉迎使舎人二人位於使者拜位之北西立東向引文武班舎人四人位於文武班之北稍後東西相向拱衛司光祿寺官位於奉天殿門之左右東西相向將軍二人位於殿上簾前之左右將軍六人位於奉天殿門之左右將軍四人位於丹陛上之四隅將軍六人位於奉天門之左右俱東西相向鳴鞭四人位於丹陛上北向是日金吾衞陳設甲士儀仗於午門外之東西陳設旗仗於奉天門外之東西拱衞司陳設儀仗於丹陛丹墀之東西設遮蓋制書黃羅蓋一遮蓋冊寳紅羅蓋二於奉天殿前和聲郎設樂於丹墀之南〈備而不作〉擊鼓初嚴催班舎人催百官具朝服導駕官侍従官入迎車駕次嚴引班舎人引文武百官入就侍立位禮部官陳冊寳綵輿及制書綵輿於奉天門外陳中宮車輅儀仗冠服於綵輿之南引禮引冊寳使奉迎使各具朝服立於丹墀之西以伺諸執事者各就位三嚴侍儀奏外辦御用監官跪奏請皇帝具袞冕尚寳卿侍儀導従如常儀至奉天殿陞御座尚寳卿以寳置於案捲簾鳴鞭雞唱報時訖禮部官以冊寳制書各置於案陳鴈及他禮物於丹陛上奉冊奉寳官立於冊寳案之西東向舉冊寳案舎人立於其後主節官立於冊寳案之東西向執節者二人立於其南稍後奉制官立於主節官之南承制官立於奉制官之南俱西向引禮引冊寳使奉迎使各就丹墀拜位立定賛禮唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身冊寳使以下皆鞠躬拜興拜興拜興拜興平身承制官進詣御座前跪承制訖興由中門出至丹陛上宣制位主節官率執節者由中門出中陛降立於使者之東北西向舉冊案舎人舉冊案奉冊官従其後舉寳案舎人舉寳案奉寳官従其後皆由中門出校尉各擎紅羅蓋遮䕶冊寳由中陛降以冊寳案置於丹陛下之正中舉冊寳案舎人退立於西奉冊寳官立於冊寳案之東引禮引授冊授寳使稍前詣受冊寳位北面立承制官稱有制典儀唱跪冊寳使皆跪承制官宣制曰冊某氏為皇后皇帝制命爾某持節奉冊寳行禮宣制訖執節者脫節衣以授主節官主節官受節以授授冊使授冊使搢笏跪受節以授執節者執節者跪受節興立於冊使之右奉冊官詣冊案取冊西向以授授冊使授冊使跪受冊興復置於案出笏退復位奉冊官亦復位奉寳官詣案取寳西向以授授寳使授寳使搢笏跪受寳興復置於案出笏退復位奉寳官亦復位引禮引授冊授寳使退就拜位北向立承制官由西門入回奏訖引禮引奉迎使稍前詣受制位北向立承制官進詣御座前跪承制由中門出至丹陛上舉制書案舎人對舉制案奉制官従其後由中門出校尉擎黃羅蓋遮䕶制書由中陛降以制案置於冊寳案之前舉制書案舎人退立於西奉制官立於東承制官稱有制典儀唱跪奉迎使跪承制官宣制曰皇帝制命某官持節奉迎皇后宣制訖執節者脫節衣以節授主節官主節官受節以授奉迎使奉迎使搢笏跪受節以授執節者執節者跪受節興立於奉迎使之右奉制官詣案取制書西向授奉迎使奉迎使跪受制書興復置於案出笏退復位奉制官亦復位引禮引奉迎使退就拜位立定賛禮唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身冊寳使以下皆鞠躬拜興拜興拜興拜興平身典儀唱禮畢舉案舎人各舉案出奉天門制書在前冊次之寳次之仍以蓋遮䕶執鴈及執禮物者由西陛陞各執物由中陛降従於案後冊寳使奉迎使以次従出二執節者前導至奉天門外奉迎使取制書置綵輿中冊寳使取冊寳置綵輿中以次進發由午門中門出皇后儀衛在前次車輅次冠服次鴈次禮物綵輿衆官従行於後至皇后第行冊禮及奉迎如後儀
　　受冊儀注
　　前一日侍儀司設冊寳使幕次於皇后第門外設內使監官幕次於中門之外設內外命婦幕次於中門之內設尚宮及宮人幕次於皇后閤外設使者序立位於大門外之東副使及內使監官於使者之南執節者位於使者之北少退俱西向設主昏者序立位於大門內之西東向又設使副位於中門外之東西向執節者位於使副之北設授冊寳內使監官及讀冊寳奉冊寳監官位於使副之北西向設主昏者位於奉冊寳之南司賛二人位於中門之左右東西相向引使者二人位於司賛之南東西相向又設皇后座於閤之正中設冊寳案於皇后座之南設香案於閤門外之庭中隨闕所向設權置冊寳案於香案之前冊東寳西設皇后受冊寳位於案前北向設司言司寳二人位於皇后位之西東向設授冊寳內使監官位於冊寳案之東西向設讀冊寳內使監官位於授冊寳使之北西向設尚宮傅姆位於皇后之左右設宮人侍立位於傅姆之後東西相向設內外命婦拜位於庭下重行北向尚儀二人位於皇后拜位之北東西相向司賛二人位於內外命婦拜位之北東西相向其日侵晨內外命婦各服其服先至皇后第幕次以伺冊寳使奉迎冊寳至皇后第儀仗鼔吹分列於大門外之左右〈備而不作〉陳冊寳綵輿於大門外之正中進皇后鹵簿儀仗重翟等車以次列於大門之內掌次延冊寳使入就次內使監官入就次尚宮及宮人先奉皇后首飾褘衣入就次冊寳使既至次儐者引主昏者朝服立於大門內之西內侍引內使監官序立於中門之外引禮引冊寳使岀次詣綵輿前取冊寳置案上立於大門外之東執節者立於其北儐者出詣使者前請曰敢請事使者曰某奉制授皇后備物冊寳儐者入告遂引主昏者出迎使者於大門外之南北面立儐者唱鞠躬拜興拜興平身主昏者鞠躬拜興拜興平身使副不答拜儐者引主昏者先入立於中門外之西東向執節者導使副入執節在前持案者次之使副從其後至中門外以案置於位冊東寳西使副各就位立定持節者脫節衣使者詣案取冊以授授冊內使監官內使監官受冊以授內侍內侍受冊立於內使監官之右副使詣案取寳以授授寳內使監官內使監官受寳以授內侍內侍受寳立於授寳內使監官之右舉案者以案退使副亦退就位內侍奉冊寳由中門入授冊寳內使監官及讀冊寳內使監官従入至閤門外以冊寳置於案尚宮及宮人奉皇后首飾禕衣入閤請皇后具首飾褘衣訖尚宮傅姆宮人內侍等導従皇后出宮在前傅姆次之宮人四人執扇擁䕶二人在前二人在後皆分列左右宮人內侍皆従其後至閤門外降自東階詣香案前向闕立尚宮傅姆分立於左右內侍引內外命婦就庭下分東西相向立內使監官稱有制尚儀奏拜興拜興皇后拜興拜興尚儀奏讀冊讀冊內使監官進詣案取冊讀冊於皇后之右讀訖以授授冊內使監官進授皇后皇后受冊以授司言司言受冊捧立於皇后之左尚儀奏讀寳讀寳內使監官詣案取寳讀於皇后之右讀訖以授授寳內使監官授寳內使監官進授皇后皇后受寳以授司寳司寳受寳捧立於皇后之左尚儀奏拜興拜興皇后拜興拜興尚儀奏請陞座尚宮傅姆導引皇后由東階陞即御座司言司寳奉冊寳置於案退立於左右尚宮傅姆及宮人內侍應侍衛者各陞立於侍立位內侍引內外命婦就拜位北向立司賛唱拜興拜興拜興拜興內外命婦皆拜興拜興拜興拜興內侍引命婦班首一人陞西階詣皇后座前致辭曰伏惟殿下坤象配天徳昭厚載率土含識不勝抃舞賀訖內侍引命婦由西階降復位司賛唱拜興拜興拜興拜興內外命婦皆拜興拜興拜興拜興司賛唱禮畢尚儀奏禮畢皇后降座尚宮傅姆仍導従皇后入閤內外命婦送至閤出就次內使監官出告禮畢冊寳使副退主昏者禮宴使副內使監官畢冊寳使副復命並如告期之儀
　　奉迎儀注
　　前一日侍儀司設奉迎使副幕次於皇后第大門之外設內使監官次於中門之外設尚宮及宮人次於閤門之外設奉迎使者位於大門外之東西向設制書案於大門外之正中設主昏者序立位於大門內之西東向又設使者立位於正㕔之東西向執節者位於其北執鴈者位於其南皆西向設主昏者拜位於階下正中北向賛禮二人位於主昏者拜位之北東西相向設主昏者受制位於正㕔之南楹北面設儐者二人位於賛禮之南東西相向引使者二人位於正㕔南楹之左右東西相向設皇后御座於閤之正中設香案於閤門外之庭中隨闕所向設主昏者醮戒位於東階之上西向設後母醮戒位於西階之上東向設尚儀二人位於香案之左右設司言司寳二人位於皇后御位之南司言在左司寳在右設尚宮傅姆侍立位於皇后御座之左右東西相向設宮人內侍侍立位於尚宮傅姆之後東西相向其日奉迎使乗車持節備儀仗鼔吹〈備而不作〉迎制書綵輿至皇后第儀仗鼓吹分列於大門外之左右綵輿置於大門外制書案之南執事者陳禮物於中門之內皇后儀仗車輅陳於大門之內掌次者延奉迎使入次內侍延內使監官及尚宮宮人等各入就次文武百官奉迎者皆朝服立於大門之外東西相向立定尚儀入閤詣皇后前請中嚴尚宮及宮人諸擎執導従者各擎執入閤分立於左右引禮引奉迎使詣綵輿前取制書置於案退立於東執節者立於其北執鴈者立於其南皆西向儐者出詣奉迎使前請曰敢請事使者曰某奉制以令月吉辰以禮奉迎儐者入告主昏者曰臣謹奉典制儐者出告入引主昏者迎於大門外之南北向儐者唱鞠躬拜興拜興平身主昏者鞠躬拜興拜興平身使者不答拜儐者引主昏者先入立於西階下引禮引奉迎使入執節者前導執鴈持案者次行奉迎使後従由中階陞置案於㕔之正中奉迎使立於制書案之東執節者脫節衣立於使者之北執鴈者立於使者之南儐者引主昏者就拜位立定賛禮唱鞠躬拜興拜興平身主昏者鞠躬拜興拜興平身儐者引主昏者由西階陞至制書案前奉迎使稱有制儐者唱跪主昏者跪奉迎使進詣案取制書宣訖以制書授主昏者主昏者搢笏跪受制書以授左右執鴈者以鴈進授奉迎使奉迎使受鴈以授主昏者主昏者受鴈以授左右儐者唱出笏俛伏興平身主昏者出笏俛伏興平身執事者舉答表案進立於主昏者之後少西儐者取表進授主昏者主昏者搢笏受表跪授奉迎使奉迎使受表置於案儐者唱俛伏興平身主昏者出笏俛伏興平身儐者引主昏者降西階至拜位賛禮唱鞠躬拜興拜興平身主昏者鞠躬拜興拜興平身賛禮唱禮畢儐者引主昏者退立於西引禮引使者出執節者加節衣前導持案者舉案由中階出使者後従至大門外取表置綵輿中訖奉迎使入立伺於中門外之南北向拱衛司進皇后肩輿於階下設重翟車於中門之外鹵簿儀仗以次陳設於大門外之左右尚儀奏外備尚宮傅姆導引皇后首飾褘衣出閤諸宮人擎執前後擁護至閤門外陞堂即御座尚宮傅姆及諸宮人侍御於左右內侍出中門外至奉迎使前東向立賛禮唱鞠躬拜興拜興平身奉迎使等皆鞠躬拜興拜興平身進詣內侍前曰令月吉日某等率職奉迎內侍受以入傳於司言司言奏聞訖尚儀奏請皇后降御座尚宮傅姆導引皇后降自東階立於香案前尚儀奏拜興拜興皇后拜興拜興尚儀奏請皇后陞堂尚宮傅姆導引皇后由東階陞南向立主昏者進於皇后之東西面戒之曰戒之敬之夙夜無違命主昏者退立於東階之上西向後母進於皇后之西東面施衿結〈帨佩巾〉曰勉之敬之夙夜無違訖尚儀奏請皇后乗輿尚宮傅姆導引皇后降階升輿宮人前後擎執擁護六尚以下侍従如常至中門外尚儀奏請降輿乗輅皇后降輿乗輅導従出大門外初皇后將升輿引禮引文武百官分左右北向立於大門之外俟皇后乗輅出尚儀奏車駕少駐賛禮唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身文武百官皆鞠躬拜興拜興拜興拜興平身拜訖分東西相向立儀仗鼔吹及綵輿先發執節者前導奉迎使副従綵輿之後次文武百官行次皇后鹵簿行次導皇后內使監官乗馬行次冊寳綵輿行次皇后車輅行尚宮傅姆及諸宮人皆乗輦行車輅之後內侍內使乗馬行宮人之後宿衛䕶衛官行內使之後甲士器仗従至午門外鳴鐘鼓〈其鐘鼔所司先陳設鐘鼓者所以聲告內外〉鹵簿止奉迎使副奉答表先入復命並如冊後儀
　　同牢儀注
　　前一日內使監預設皇后大次二一於奉天殿門外之西南向一於皇宮內殿庭之南北向尚寢設御幄於內殿之正中設皇帝御榻於御幄中之東西向又設皇后御榻於御幄中之西與皇帝御榻相對尚宮設皇帝御巾洗一於殿之南司巾宮人位於御洗之南司盥宮人位於御洗之北皆西向設皇后御巾洗一於殿之北司巾宮人位於後洗之南司盥宮人位於後洗之北皆東向設酒案於御幄之南正中陳御酒樽於案上設四爵兩巹於御酒樽之北〈卺古用匏今以酒器代之〉設御食案二於酒案之北其日晡後皇后車輅入午門至奉天門外大次囬車南向施步障繖扇等畢內使監官進當車前跪奏請皇后降車乗輿興退復位皇后降車入大次陞肩輿宮人侍従各擎執如前儀至內殿庭大次內使監令奏請皇后降輿執扇繖燭籠宮人布列前後尚宮導引皇后入內殿庭之大次嚴整以俟內侍進詣皇帝前版奏請中嚴御用監奏請皇帝服通天冠絳紗袍內使監官及宮人擎執導従出至內殿陞御座南向左右侍御如常儀皇后入次少頃尚宮前奏請皇后降座皇后興尚宮導引出殿庭之西東向立內侍詣皇帝前版奏外辦內使監令奏請皇帝降座禮迎皇帝興內侍導引降詣殿庭之東西向揖皇后以入內侍導引皇帝先陞尚宮導引皇后従陞內侍奏請皇帝詣南御洗所內侍奏盥手宮人酌水皇帝盥手內侍奏帨手宮人以巾進皇帝手內侍奏請皇帝就御榻前西向立皇帝盥手時尚宮奏請皇后詣北御洗所尚宮奏盥手宮人酌水皇后盥手尚宮奏手宮人以巾進皇后帨手尚宮奏請皇后就御榻前東向立內使監令跪奏請就御座皇帝皇后皆坐皇帝侍従立於御幄之東皇后侍従立於御幄之西內使監官各舉食案進於皇帝皇后之前皇帝皇后皆品甞訖尚食各徹饌尚醖取爵酒進供於皇帝皇后皇帝皇后皆飲訖尚醖各徹虛爵尚食再以饌進皇帝皇后進饌訖尚食徹饌如前尚醖再取爵酒以進皇帝皇后飲訖尚醖徹爵如初皇帝皇后三饌訖尚醖取卺酌酒以進皇帝皇后俱受巹飲訖尚醖徹虛卺內侍跪奏禮畢皇帝皇后俱興內侍及內使監官宮人等導従皇帝入宮尚宮及內使監官宮人等導従皇后入幄尚宮奏請皇帝更禮服尚寢奏請皇后服常服皇后従者餕皇帝之饌皇帝従者餕皇后之饌
　　表謝儀注
　　詳見冊拜篇
　　謁廟儀注
　　詳見冊拜篇
　　皇后受內外命婦朝儀注
　　詳見朝㑹篇
　　皇帝受羣臣賀儀注
　　詳見朝㑹篇












<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷二十五>
<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷二十五>
<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷二十五>
<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷二十五>
<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷二十五>















　　明集禮卷二十五
<史部,政書類,儀制之屬,明集禮>



　　欽定四庫全書
　　明集禮卷二十六
　　嘉禮十
　　皇太子納妃
　　總序
　　皇太子納妃所以重𦙍嗣也周秦已上莫攷其儀漢制皇太子納妃以奉常迎而不親迎宋文帝時太子納妃儀文與納後不異百官上禮於太極殿西堂敘宴北齊皇太子納妃皇帝遣使納采以宗正卿為使問名納吉請期皆如之納徴則以司徒及尚書令為使親迎則以太尉為使三日妃朝皇帝於昭陽殿又朝皇后於宣光殿擇日羣臣上禮他日皇太子拜閤隋皇太子納妃皇帝臨軒遣使者受詔納采問名次擇日納吉又擇日納徴告期訖命有司以特牲告廟行𠕋禮皇太子將親迎皇帝臨軒醮戒妃至宮之明日朝見皇帝皇后唐皇太子納妃皇帝臨軒遣使行納采問名納吉納徴請期之禮次遣官告宗廟然後行𠕋禮皇太子將親迎皇帝臨軒醮戒妃至宮同牢於內殿明日朝見皇帝皇后皇帝㑹羣臣於太極殿如正至之儀宋皇太子納妃其六禮皆與唐同妃朝見之明日又至皇帝皇后閤內行盥饋之禮皇帝皇后復饗妃如宮中之儀今擬國朝皇太子納妃皇帝臨軒命使納采問名既卜吉復命使納徴請期又遣官以特牲奏告宗廟遣使備𠕋寳禮物至妃第行𠕋禮皇太子將親迎皇帝臨軒醮戒至妃第親迎還宮同牢於內殿明日妃朝見皇帝皇后皇帝皇后閤內行盥饋之禮皇帝皇后宴饗妃及皇太子如宮中之儀今考厯代儀文以著於篇
　　冠服
　　隋皇太子納妃服袞冕九章妃首飾花釵九樹服用褕翟衣唐皇太子納妃皇帝臨軒遣使服袞冕醮戒服通天冠絳紗袍皇太子服袞冕九章妃服揄翟衣首飾花九樹宋皇太子納妃皇帝遣使醮戒皆服通天冠絳紗袍皇太子皆服袞冕執圭〈親迎同〉妃服與唐制同今擬國朝皇太子妃冠服見冠服篇
　　車輅
　　見𠕋拜篇車輅篇
　　𠕋寳
　　見𠕋拜篇
　　禮物
　　晉太子昏納徴用𤣥纁束帛加璧馬二駟東晉用玉璧一獸皮二宋文帝用珪璋各一熊羆皮各二北齊皇太子聘禮納采問名請期親迎皆用羔羊一口鴈一隻黍稷米麵各一斛納徴用𤣥三匹纁二匹束帛十匹大璋一虎皮二錦綵六十匹絹二百匹羔羊一口羊四頭犢二頭酒黍稷稻米麵各十斛從車百乗唐納采問名納吉請期親迎皆用鴈納徴用𤣥纁束帛乗馬穀珪宋六禮禮物皆與唐同今擬國朝〈闕〉
　　樂
　　唐遣使納采展宮懸醮戒於太極殿設宮懸宋大晟展宮架之樂於文徳殿皆備而不作
　　祭告
　　唐皇太子納妃納徴告期訖遣有司以特牲告於廟宋皇太子將親迎差官奏告太廟及諸陵如常告之儀今擬國朝遣官以太牢告廟其儀與常告同
　　問名
　　唐使者納采畢既出立於門外主昏者使儐者請事使者曰某將加卜筮奉制問名主昏者曰制以某之子備數於儲宮臣某不敢辭使者入陳鴈主昏者再拜受鴈曰臣某第㡬女某氏出禮畢主昏者曰某公為某事故至於某之室某有先人之禮請禮從者其儀與天子納後醴賔同今擬國朝使者納采訖就再入問名其詳見問名儀注
　　納吉
　　唐皇太子納妃既問名卜吉皇帝復臨軒遣使者至妃氏第納吉既至妃第使者曰加諸卜筮占曰協從制使某也納吉主昏者曰臣某之子弗教唯恐不堪龜筮雲吉臣某謹奉典制再拜受鴈又再拜其禮使者如問名之儀宋既問名乃遣使至妃氏第曰謀諸卜筮其占協從制使某告吉主昏者曰臣某之子憃愚懼弗克堪卜筮雲吉惟臣之幸臣謹奉典制其受鴈禮使者皆與唐同今擬國朝皇太子納妃既問名卜吉皇帝御奉天殿遣使納吉其詳見納采儀注
　　納徴
　　唐既納吉遣使奉𤣥纁束帛乗馬穀珪至妃氏第納徴既至使者曰制使某以玉帛乗馬納徴儐者入告主昏者曰奉制賜臣以重禮臣某祗奉典常再拜稽首北面受玉帛乗馬又再拜其禮使者如納吉儀宋遣使奉𤣥纁玊珪至妃氏第使者曰卜筮不違嘉偶既定製使某以儀物告成儐者入告主昏者曰奉制賜臣以重禮臣某謹奉典制其受玉帛禮使者皆與唐同國朝皇太子納妃遣使備物納徴其詳見納徴儀注
　　請期
　　唐既納徴遣使者用鴈請期至妃第使者曰詢於龜筮某月日吉制使某告期主昏者受命受雁一如納吉之儀宋遣使請期使者至妃第請曰㳙辰之良某月某日吉制使某告期主人曰臣某謹奉制再拜受雁其儀皆與唐同今擬國朝皇太子納妃納徴訖遣使請期其儀詳見儀注
　　奏告
　　唐既告期後有司以特牲告廟如常禮祝文臨時撰宋告期後太史局擇日差官奏告太廟景靈宮諸陵今擬國朝皇太子納妃既請期遣官以特牲告太廟其儀與宗廟篇奏告儀同
　　受𠕋
　　唐既告期遣使持節奉冊寳璽綬車輅儀仗鼓吹掌嚴奉褕翟衣首飾至妃氏第主昏者朝服出迎於大門之外既入使副以𠕋寳授內侍內侍受𠕋寳以授典內典內奉𠕋寳入立於閤外傅姆贊妃出立於庭中掌書跪取𠕋寳興進立於妃前司則贊妃再拜訖掌書以𠕋寳授司則司則受𠕋寳進授妃妃受以授司閨司則又贊妃再拜訖司則請妃陞座宮官以下皆再拜訖司閨引妃入閤主昏者禮使者如禮賓之儀宋𠕋皇太子妃遣使副奉𠕋印儀仗車輅宮人奉首飾褘衣至妃第使副以𠕋印授內侍內侍受𠕋印入授內謁者內謁者持𠕋印入立於庭中傅姆贊妃出閤降階向闕再拜訖內侍奉𠕋印授妃妃受𠕋印以授執事者又再拜內侍引妃陞座諸宮人皆再拜畢傅姆引妃還內今擬國朝𠕋皇太子妃皇帝遣使奉𠕋寳車輅儀仗宮人奉冠服至妃氏第行𠕋拜禮其儀詳見儀注
　　醮戒
　　唐皇太子將親迎服袞冕備儀仗乗金輅左庶子負璽前導至承天門下降輅至東朝堂皇帝服通天冠絳紗袍御太極殿西向坐羣官再拜訖舍人引皇太子至樂懸南北面再拜舍人引皇太子詣西階脫舄陞就席西南面立尚食奉御酌酒進皇太子皇太子再拜受爵尚食薦脯醢皇太子祭酒及脯醢訖降席西南面坐啐酒奠爵又再拜舍人引皇太子進御座前東面立皇帝命之曰往迎爾相承我宗事勗帥以敬皇太子曰臣某謹奉制㫖遂再拜舍人引皇太子降西階納舄訖舍人引出宋皇太子納妃將親迎皇帝御文徳殿皇太子具袞冕入就位百官朝服就拜位皇太子搢圭舞蹈再拜百官皆搢笏舞蹈再拜引皇太子由西階陞東向立內侍進酒皇太子跪搢圭受醆大官令奉饌皇太子飲食訖降階北面又再拜太常博士引皇太子詣御座前西向立皇帝命之曰親迎惟古趨辰之良往帥以恭皇太子曰臣謹奉制引皇太子降階北面又再拜訖引出今擬國朝皇太子將親迎皇帝御奉天殿醮戒其儀詳見儀注
　　親迎
　　唐皇太子既受命遂親迎至妃第妃服褕翟衣花釵立於東房主婦著禮衣鈿釵立妃北主昏者公服出迎大門之外西面再拜皇太子答拜主昏者揖皇太子先入皇太子執鴈從入進當房戶前北面跪奠鴈再拜降出傅姆導妃出父戒之曰戒之敬之夙夜無違命母施襟結帨命之曰勉之戒之夙夜無違庶母及門內施鞶申之以父母之命曰敬恭聽宗爾父母之言夙夜無愆視諸襟鞶妃出至輅後皇太子授綏姆辭不受曰未教不足與為禮妃陞輅乗以幾〈幾謂將上車而登乗以幾尚安舒〉姆加幜〈幜制如明衣架之為行道禦塵〉皇太子馭輪三周馭者代之皇太子出大門乗輅還宮妃仗次於後以行宋皇太子親迎之禮與唐同而無授綏馭輪之儀今擬國朝皇太子親迎具袞冕服乗金輅備儀仗至妃第其詳見親迎儀注
　　合卺
　　唐皇太子同牢之禮設幄於內殿室西廂東向設同牢之席於室內皇太子西廂妃東廂席間容牢饌設四爵兩卺妃至宮門鹵簿仗衛停門外妃乗輅至左閤門外降輅就次整飾司閨引妃詣內殿門西東面立皇太子揖妃以入妃即席西向立皇太子東向立司饌奉饌設皇太子及妃座前皇太子及妃俱坐司饌設黍醬葅醢皇太子及妃俱受祭於籩豆之間司饌取黍稷及肺進授皇太子及妃皇太子及妃受黍稷及肺皆祭訖司饌嘗食皇太子及妃皆食三飯卒食司饌進酒皇太子及妃俱再拜祭酒訖三酳用卺卒爵司饌徹饌皇太子入東房釋冕服著袴褶妃入幄媵餕皇太子之饌御餕妃之饌宋皇太子同牢設席於寢門之內皇太子揖妃俱入盥洗訖掌事者設酒饌皇太子揖妃皆坐司饌告饌具贊者二人奉酒以授皇太子及妃皇太子及妃受酒飲畢遂薦饌再飲三飲如初儀訖皇太子及妃俱興再拜餘如唐儀今擬國朝皇太子及妃同牢設幄於東宮之內殿行同牢禮詳見同牢儀注
　　妃朝見
　　唐皇太子妃朝見先設皇帝座於所御殿之東西向設皇后座於室戶外之西近北南向其日妃沐浴服褕翟首飾乗厭翟車至宮降車立於閤外之西皇帝服通天冠絳紗袍皇后服褘衣首飾皆即御座妃奉笲〈竹器緇表纁裏〉棗栗司饌執腶〈腶丁亂切〉以從司則引妃入立於庭北面再拜訖司言引妃陞自西階跪奠棗栗於御座前皇帝撫之司言引妃降立於庭又北面再拜訖司言引妃陞跪奠腶於皇后座前皇后撫之司言引妃退立於西序東向再拜司設設妃席於戶牖之間司言引妃再拜受醴尚食薦脯醢妃祭畢降席取觶坐奠訖興祭於豆間食畢司賓引妃降自西階出閤乗車還宮宋妃朝見皇帝皇后其儀與唐同皇帝皇后醴妃如宮中儀今擬國朝皇太子妃朝見則於宮中內殿奉棗栗腶行朝見之禮其儀詳見儀注
　　盥饋
　　宋太子妃既朝見則有盥饋之儀其日妃夙興沐浴服褕翟首飾至閤外候皇帝進膳司賓引妃入再拜訖奉膳進置於皇帝前司賓引復位又再拜訖司賓引妃出詣皇后閤外俟皇后進膳妃再拜奉膳進皇后如前儀又再拜司賔引妃出皇帝皇后饗妃如宮中之儀今擬國朝皇太子妃既朝見盥饋於皇帝皇后其儀見盥饋儀注
　　㑹羣臣
　　唐制皇太於納妃皇帝㑹羣臣於太極殿如正至之儀唯上夀辭雲皇太子嘉聘禮成克崇景福某等不勝慶抃謹上千秋萬嵗夀
　　遣使儀注
　　前期禮部移文太史院擇日奏聞命所司備鴈及他禮物以伺又取制命某官為使某官為副使告示文武百官於皇城守宿至日鐘鳴後具朝服侍班前一日內使監設御座香案於奉天殿正中如常儀尚寳卿設寳案於御座之南禮部官陳設鴈及他禮物於丹陛上侍儀司設承制官位於殿上御座之東及丹陛之東南設使者及副使拜位於丹墀內道之西東上北向贊禮二人於丹陛上之南東西相向司贊二人位於使者拜位之北東西相向知班二人位於司贊之南東西相向文武百官侍立於文武樓之北東西相向設引文武班舍人四人位於文武官之北稍後東西相向引使者二人位於使者拜位之北西立東向拱衛司光祿寺官對立於奉天殿門之左右東西相向將軍二人位於殿上簾前東西相向將軍六人位於奉天門之左右東西相向又將軍四人位於丹陛上之四隅東西相向又將軍六人位於奉天殿之左右東西相向鳴鞭四人於丹陛上北向設執鴈及執禮物者位於丹陛下之西東向是日金吾衛陳設甲士儀仗於午門外之東西拱衛司陳設儀仗於丹墀丹陛之東西和聲郎設樂於丹墀之南〈備而不作〉侍儀司陳設儀仗大樂於奉天門外正中質明擊鼓初嚴催班舍人催百官具朝服導駕官侍從官入迎車駕次嚴引班舍人引文武百官入就侍立位引禮官引使者具朝服立丹墀之西以伺諸執事者各就位三嚴侍儀奏外辦御用監跪奏請皇帝服袞冕尚寳卿奉寳前導侍從導引如常儀至奉天殿陞御座捲簾鳴鞭雞唱報時訖引禮引使者及副使各就丹墀拜位贊禮唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身使副鞠躬拜興拜興拜興拜興平身承制官進詣御座前跪承制訖由中門出至丹陛上宣制位稱有制贊禮唱跪使副皆跪承制官宣制曰奉制納某氏女為皇太子妃皇帝制使卿等行納采禮宣制訖承制官由西門入典儀唱俯伏興平身使副俯伏興平身贊禮唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身使副鞠躬拜興拜興拜興拜興平身引禮引使副退立於西執鴈者及執禮物者由西階陞取鴈及他禮物自中陛降執鴈者在前執禮物者次之使者從其後至奉天門外儀仗鼓吹導引以行初使者出贊禮唱禮畢侍儀跪奏禮畢皇帝駕興百官以次出
　　納采儀注
　　前一日有司設使副次於妃氏大門外南向設使副序立位於大門外之東西向北上設主昏者序立位於大門內之西東向設香案於㕔上之正中設使副立位於香案之東西向北上設主昏者受制位於香案之南北向設贊禮位於㕔下主昏者拜位之北東西相向設儐者二人位於贊禮之南東西相向設引使者二人位於㕔上南楹之左右東西相向其日使者奉制執雁及禮物至妃氏第儀仗鼓吹分列於大門外之左右使者下馬引禮引入次執事者陳禮物於大門之外儐者引主人朝服序立於大門內之西東向引禮引使者出次立於大門外之東執雁者立於其南皆西向儐者出詣使者前曰敢請事使者曰奉制儲宮納配屬於令徳邦有典常使某行采擇之禮儐者入吿主昏者曰臣某之子昧於閫儀不足以備采擇恭承制命臣某不敢辭儐者出告訖入引主昏者出迎於大門之南北面立贊禮唱鞠躬拜興拜興平身主昏者鞠躬拜興拜興平身使者不答拜主昏者揖使者先入立於西階之下引禮引使者陞自東階立於香案之東執鴈者立於使者之南執事者陳禮物於庭儐者引主昏者就拜位贊禮唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身主昏者鞠躬拜興拜興拜興拜興平身儐者引主昏者陞自西階至香案前北向立使者稱有制儐者唱跪主昏者跪使者宣制曰某奉詔采擇執鴈者以鴈授使者使者受雁以授主昏者主昏者受雁興以授左右儐者引主昏者降自西階就拜位立定贊禮唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身主昏者鞠躬拜興拜興拜興拜興平身贊禮唱禮畢儐者引主昏者退立於西階引禮引使副降自東階以出主昏者帥諸執事各收禮物
　　問名儀注
　　使副納采既出立於中門外之東西面主昏者立於西階之下儐者進受命出詣使者前曰敢請事使者曰儲宮之配采擇既諧將加卜筮奉制問名儐者入告主昏者曰制以臣某之女可以奉侍儲宮臣某不敢辭儐者出告訖入引主昏者出迎使副於中門外之南北面贊者唱鞠躬拜興拜興平身主昏者鞠躬拜興拜興平身使者不答拜儐者引主昏者先入立於西階之下引禮引使副入門陞自東階立於香案之左執鴈者立於使者之南皆西向執事者各陳禮物於庭儐者引主昏者就拜位贊禮唱鞠躬拜興拜興平身主昏者鞠躬拜興拜興平身儐者引主昏者升自西階至香案前北向立使者稱有制贊禮唱跪主昏者跪使者曰臣某奉詔問名將謀諸卜筮主昏者曰臣某第㡬女某氏出被預采擇聞命祗懼既蒙制問臣不敢辭執鴈者以鴈進授使者使者受鴈以授主昏者主昏者受鴈興以授左右儐者引主昏者降東階就拜位立贊禮唱鞠躬拜興拜興平身主昏者鞠躬拜興拜興平身贊禮唱禮畢儐者引主昏者退立於西引禮引使者降自東階立於中門外之東西面儐者受主昏者之命出詣使者前請曰某公奉制命至某之室請禮從者使者曰某既得將事敢辭儐者入告主昏者曰先人之禮敢固以請儐者出告使者曰某辭不獲聞命敢不從執事者徹香案引禮引使者入陞階即座行飲食之禮主昏者奉幣禮使者畢使副還主昏者送於門外
　　告吉儀注
　　前一日有司設使副次於妃氏大門之外設使副序立位於大門外之東西向北上設主昏者序立位於大門內之西東向設香案於㕔上之正中設使副立位於香案之東西向北上設主昏者受制位於香案之南北向設贊禮位於㕔下主昏者拜位之北東西相向設儐者二人位於贊禮之南東西相向設引使者二人位於㕔上南楹之左右東西相向其日使者奉制執鴈及禮物至妃氏第儀仗鼓吹分列於大門外之左右使者下馬引禮引入次執事者陳禮於大門之外儐者引主昏者朝服序立於大門內之西東向引禮引使者出次立於大門外之東執鴈者立於其南皆西向儐者進受命出詣使者前請曰敢請事使者曰謀諸卜筮其占協從制使某告吉儐者入告主昏者曰臣某之子憃愚懼弗克堪卜筮雲吉惟臣之幸臣謹奉典制儐者出告訖入引主昏者迎於大門外之南北面贊禮唱鞠躬拜興拜興平身主昏者鞠躬拜興拜興平身儐者引主昏者揖使者先入立於西階之下引禮引使者入陞自東階立於香案之左執鴈者立於使者之南俱西向執事者陳禮物於庭儐者引主昏者就拜位北向立贊禮唱鞠躬拜興拜興平身主昏者鞠躬拜興拜興平身儐者引主昏者自西階陞至香案前北向立使者稱有制儐者唱跪主昏者跪使者宣制曰奉制告吉執鴈者以鴈進授使者使者受雁以授主昏者主昏者跪受雁興以授左右儐者引主昏者降自西階就拜位立定贊禮唱鞠躬拜興拜興平身主昏者鞠躬拜興拜興平身贊禮唱禮畢儐者引主昏者退立於西引禮引使者出立於中門外之東儐者出請使者禮待如問名之儀
　　納徴儀注
　　前一日有司設使副次於妃氏大門之外南面設使者序立位於大門之東西向北上設主昏者序立位於大門內之西東向設香案於㕔上之正中設使副位於香案之東西向北上設主昏者受制位於香案之南北向設贊禮位於㕔下主昏者拜位之北東西相向設儐者二人位於贊禮之南東西相向設引使者二人位於㕔上南楹之左右東西相向其日使者奉𤣥纁束帛穀珪至妃氏第大門外儀仗分列於門外之左右引禮引使者入就次執事者陳設禮物於大門外設玉帛案於正中儐者引主人立於大門內之西引禮引使者出次立於大門外之東儐者進受命出詣使者前請曰敢請事使者曰卜筮不違嘉偶既定製使某以儀物告成儐者入告主昏者曰奉制賜臣以重禮臣某謹奉典制儐者出告訖入引主昏者出迎於大門外之南北面贊禮唱鞠躬拜興拜興平身主昏者鞠躬拜興拜興平身使者不答拜儐者引主昏者揖使者先入立於西階之下引禮引使副入執事者舉玉帛案先行奉玉帛者次之諸執禮物者又次之至㕔執事者以玉帛案置於香案之北使者立於玉帛案之左奉玉帛者立於使者之南稍後舉案者退立於西諸執事者各陳禮物於庭儐者引主昏者就拜位贊禮唱鞠躬拜興拜興平身主昏者鞠躬拜興拜興平身儐者引主昏者陞自西階至玉帛案前使者稱有制儐者唱跪主昏者跪使者宣制曰某奉制告成奉玉帛者就案取玉帛以授使者使者受玉帛以授主昏者主昏者跪受玉帛興以授左右儐者引主昏者降自西階就拜位立定贊禮唱鞠躬拜興拜興平身主昏者鞠躬拜興拜興平身贊禮唱禮畢儐者引主昏者退立於西引禮引使副降自東階以出主昏者帥諸執事各收禮物
　　請期儀注
　　其儀與納吉同唯辭曰詢於龜筮某月某日制使某告期主昏者曰敢不承命
　　祭告儀注
　　其儀見宗廟篇
　　遣使奉𠕋儀注
　　前期太史院擇日翰林院撰𠕋文工部造𠕋寳褕翟首飾車輅儀仗禮部備合用禮物及𠕋寳案訖奏取㫖以某官為授𠕋使某官為授寳使某官為奉𠕋官某官為奉寳官某官為主節官某官為承制官告示文武百官於皇城守宿是日鳴鐘具朝服侍班前一日內使監令設御座香案於奉天殿如常儀尚寳卿設寳案於御座之南侍儀司設妃𠕋寳案於皇帝寳案之南𠕋東寳西設主節官位於𠕋寳案之東執節者立於其左差後俱西向設承制官位於主節官之南及丹陛上之東南設奉𠕋官奉寳官位於𠕋寳案之西東向舉𠕋寳案舍人位於其後設𠕋寳使位於丹陛內道之西北面東上又設𠕋寳使受𠕋寳位於使者拜位之北丹陛下之正中北向贊禮二人位於丹陛上之南東西相向司贊二人位於使者之北東西相向知班二人位於司贊之南東西相向設文武百官侍立位於文武樓之北文東武西東西相向引𠕋寳使舍人二人位於使者拜位之北西立東向引文武班舍人四人位於文武班之北稍後東西相向拱衛司光祿寺官位於奉天殿門之左右東西相向將軍二人位於殿上簾前之左右東西相向將軍六人位於殿門外之左右將軍四人於丹陛上之四隅將軍六人於奉天門之左右皆東西相向鳴鞭四人位於丹陛上北向是日金吾衛陳設甲士儀仗於午門外之東西旗仗於奉天門外之東西拱衛司陳設儀仗於丹陛丹墀之東西設蓋𠕋寳紅羅蓋二於奉天殿前和聲郎設樂於丹墀之南〈設而不作〉擊鼓初嚴催班舍人催百官具朝服導駕官侍從官入迎車駕次嚴引班引文武百官入就侍立位禮部官陳𠕋寳綵輿於奉天門外陳皇太子妃車輅儀仗冠服等物於𠕋寳輿之南引禮引𠕋寳使具朝服入立於丹墀之西以伺諸執事者各就位三嚴侍儀奏外辦御用監官跪奏請皇帝具袞冕尚寳卿侍儀奉迎導從如常儀至奉天殿陞御座尚寳卿以寳置於案捲簾鳴鞭雞唱報時訖禮部官以𠕋寳各置於案奉𠕋寳官立於𠕋寳案之西東向舉冊寳案舍人立於其後主節官立於𠕋寳案之東執節者立於其南稍後俱西向承制官立於主節官之南西向引禮引𠕋寳使副各就丹墀拜位立定贊禮唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身𠕋寳使以下鞠躬拜興拜興拜興拜興平身承制官進詣御座前跪承制訖興由中門出至丹陛上宣制位主節官率執節者由中門出中陛降立於使者之東北西向舉𠕋案舍人舉𠕋案奉𠕋官從其後舉寳案舍人舉寳案奉寳官從其後皆由中門出校尉各擎紅羅蓋遮護𠕋寳由中陛降以𠕋寳案置於丹陛下之正中舉𠕋寳案舍人退立於西奉𠕋寳官立於𠕋寳案之東引禮引𠕋寳使稍前詣受𠕋寳位北向立承制官稱有制贊禮唱跪𠕋寳使皆跪承制官宣制曰𠕋某氏為皇太子妃皇帝制命爾某持節奉𠕋寳行𠕋禮宣制訖執節者脫節衣以授主節官主節官受節以授授𠕋使授𠕋使搢笏跪受節以授執節者執節者復受節興立於𠕋使之右奉𠕋官詣𠕋案前取𠕋西向以授授𠕋使授𠕋使跪受𠕋興復置於案出笏退復位奉𠕋官亦退復位奉寳官詣寳案前取寳西向跪授授寳使授寳使跪受寳興復置於案出笏退復位奉寳官亦復位引禮引授𠕋授寳使退就拜位北向立承制官由西門入囘奏訖贊禮唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身授𠕋寳使皆鞠躬拜興拜興拜興拜興平身賛禮唱禮畢舉𠕋寳舍人各舉案出奉天門仍以蓋遮護執節者前導至奉天門外授𠕋寳使取𠕋寳置綵輿中以次進發由午門中門出皇太子妃儀衛在前次車輅次冠服次禮物次𠕋寳輿使者從行於後至皇太子妃第行𠕋禮如後儀
　　妃受𠕋儀注
　　前一日有司設使副次於妃氏大門之外又設內使監官以下次於中門之外設宮人次於妃氏閤外道西東向設使者序立位於大門外之東副使及內使監官位於使者之南執節者位於使者之北少退俱西向設主昏者序立位於大門內之西又設使副位於中門外之東西向執節者位於使副之北設授𠕋寳內使監官位於使副之北西向設奉𠕋寳內使監官位於中門外之西設主昏者位於奉𠕋寳內使監官之南皆東向贊禮二人位於中門之左右東西相向引使者二人位於贊禮之南東西相向又設皇太子妃座於閤之正中設𠕋寳案於妃座之南設香案於閤門外之庭中隨闕所向設權置𠕋寳案於香案之前冊東寳西設皇太子妃受𠕋寳位於案前北向設奉𠕋寳宮人二人位於妃拜位之西東向設授𠕋寳內使監官位於冊寳案之東西向設傅姆二人位於妃之左右設宮人侍立位於傅姆之後東西相向設宮人拜位於庭下重行北向典內二人位於妃拜位之北東西相向司贊二人位於宮人拜位之北東西相向其日侵晨𠕋寳奉迎皇太子妃𠕋寳車輅儀仗冠服禮物至妃氏第儀仗鼓吹列於大門外之左右〈備而不作〉陳𠕋寳綵輿於大門外之正中進鹵簿儀仗厭翟車等以次列於大門外奉冊寳使入就次內侍延內使監官入就次宮人先奉妃首飾褕翟衣入就次儐者引主昏者朝服立於大門內之西內侍引內使監官序立於中門外引禮引冊寳使副出次詣綵輿前取𠕋寳置於案立於大門外之東執節者立於其北儐者進受命出詣使者前請曰敢請事使者曰某奉制授皇太子妃𠕋寳儀物儐者入告主昏者曰臣謹奉制儐者出告訖入引主昏者迎於大門之外北面贊禮唱鞠躬拜興拜興平身主昏者鞠躬拜興拜興平身使副不答拜儐者引主昏者揖使者先入持節者前導舉案者次之使副從其後至中門外各就位立定持節者脫節衣使者詣案取𠕋以授授𠕋內使監官內使監官以授內侍內侍受𠕋立於授𠕋內使監官之右副使詣案取寳以授授寳內使監官內使監官受寳以授內侍內侍受寳立於授寳內使監官之右舉案者以案退使副亦退就位內侍奉𠕋寳由中門入授𠕋寳內使監官後從至閤門外以𠕋寳權置於案宮人奉妃首飾褕翟入閤請妃具服傅姆宮人內侍等導從妃出閤傅姆在前次宮人執扇擁護次宮人及內侍各擎執從其後至閤門外傅姆引妃降自東階詣香案前向闕立傅姆分列於左右宮人內侍分立於其後內使監官稱有制典內啓妃拜興拜興妃拜興拜興典內啓受𠕋授𠕋內使監官詣案取𠕋進授妃妃受𠕋以授受𠕋宮人宮人受𠕋立於妃之左典內啓受寳授寳內使監官詣案取寳進授妃妃受寳以授受寳宮人宮人受寳立於妃之左典內啓拜興拜興妃拜興拜興典內啓請陞座傅姆導引妃由東階陞即座宮人奉𠕋寳各置於案退立於左右傅姆及宮人內侍各陞立於侍立位內侍引宮官以下各就庭下位重行北向立以西為上司贊唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身宮官以下皆鞠躬拜興拜興拜興拜興平身典內啓禮畢妃降座傅姆導引妃還堂內主昏者禮使副如告期之儀使副乗車而還
　　醮戒儀注
　　前期內使監設御座於奉天殿如常儀侍儀司設皇太子次於奉天殿東耳房內設皇太子席位〈其席莞筵紛純加藻席繢純〉於奉天殿之西東向設司爵內使二人於席位之左右司饌內使二人於司爵之東皆相向設皇太子受醮戒位於御座之南北向設皇太子拜位於丹陛上北向設東宮官拜位於丹墀之兩旁重行北向設贊禮二人位於皇太子丹陛上拜位之北東西相向知班二人位於贊禮之南東西相向設文武百官侍立位於文武樓之北東西相向設引文武班舍人四人位於文武官之北東西相向將軍二人位於殿上簾前東西相向將軍六人於奉天門之左右東西相向又將軍四人位於丹陛上之四隅東西相向又將軍六人位於奉天殿之左右東西相向鳴鞭四人於丹陛上北向拱衛司光祿寺官對立位於奉天殿門之左右東西相向是日金吾衛陳設軍仗於午門外之東西旗仗於奉天門外之東西拱衛司陳設儀仗於丹陛丹墀之東西和聲郎設樂於丹墀之南〈備而不作〉是日未明東宮侍從官導從皇太子至次諸執事者各就位引進啓皇太子具袞冕服侍儀奏外辦御用監奏請皇帝服通天冠絳紗袍御輿以出侍儀侍從警蹕如常儀皇帝將出仗動陞御座將軍捲簾鳴鞭司晨郎雞唱報時訖引進引皇太子袞冕由東陛陞至丹陛位北面立定贊禮唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身皇太子鞠躬拜興拜興拜興拜興平身賛禮唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身東宮官鞠躬拜興拜興拜興拜興平身引進引皇太子由奉天殿東門入就席位東向立司爵內使斟酒以醆進授皇太子皇太子跪搢圭受醆祭酒少許以醆授內使內使跪受醆司饌內使以饌進授皇太子皇太子跪受饌以饌授內使內使跪受饌置於席興立於皇太子之左引進啓皇太子興引進啓就席坐飲食訖引進引皇太子立於御座前北向引進啓跪皇太子跪皇帝命之曰往迎爾相承我宗事勗帥以敬皇太子曰臣某謹奉制㫖引進啓俯伏興皇太子俯伏興引進引皇太子由東門出至丹陛上拜位立定贊禮唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身皇太子鞠躬拜興拜興拜興拜興平身贊禮唱禮畢皇帝降座還宮引進引皇太子由東階降退出文武百官以次出
　　親迎儀注
　　前一日有司設皇太子次於妃氏大門之外南向又設東宮官次於皇太子次之南東西相向設皇太子立位於大門外之東西向又設皇太子奠鴈位於閤門外北向設主昏者立位於閤門外之西東向親迎前三刻東宮官俱朝服陳鹵簿鼓吹於東宮門外引進啓內嚴東宮官奉寳詣閤奉迎拱衛司進金輅於東宮門內引進啓外備皇太子冕服引進啓陞輿皇太子乗輿以出侍衛擎執導從如常儀至宮門引進啓降輿乗輅皇太子降輿乗輅輅動東宮官以下皆從執鴈者奉鴈從其後皇太子至妃氏大門外囘轅南向鹵簿鼓吹分列於左右東宮官皆下馬引進啓降輅乗輿皇太子降輅陞輿侍從導引至次引進啓降輿皇太子降輿入就次東宮官各就次皇太子將至主昏者設㑹燕女皇太子既入次宮人傅姆啓妃服褕翟花釵前後擁護出就閤內位前南向立傅姆立於妃之左右宮人內侍分立於其後主昏者具朝服立於西階之下引進引皇太子出次立於大門之東西向左右侍御如常儀儐者朝服進受命出立於門東西面曰敢請事引進跪啓訖皇太子曰某奉制親迎引進受命興承傳於儐者儐者入告引主昏者出迎皇太子於大門外之西東向贊禮唱鞠躬拜興拜興平身主昏者鞠躬拜興拜興平身皇太子答拜興拜興平身引進引皇太子入門而左儐者引主昏者入門而右執鴈者從入引進引皇太子陞東階進立於閤門戶前北向立主昏者陞自西階立於閤門外之西東向引進啓跪皇太子跪引進啓奠鴈執鴈者以鴈西向跪受皇太子皇太子搢圭受鴈以授主昏者主昏者搢笏跪受鴈興以授左右退立於西引進啓出圭俯伏興平身皇太子出圭俯伏興平身引進啓鞠躬拜興拜興平身皇太子鞠躬拜興拜興平身引進引皇太子降自東階出至次以伺主昏者不降送初皇太子入門妃母出於閤門外皇太子奠鴈位之西南向皇太子拜訖宮人傅姆導妃出立於母左主昏者進命之曰戒之戒之夙夜恪勤毋或違命母命之曰勉之勉之爾父有訓往承惟欽庶母申之曰恭聽父母之言宮人傅姆擎執導從妃出門司閨啓妃陞輿妃乗輿出中門司閨啓妃降輿乗車妃降輿乗厭翟車所司陳列鹵簿如式妃出內門至輅後皇太子出大門陞輅輅動東宮侍從官皆上馬從行如來皇太子車輅至東宮門外侍從官皆下馬入皇太子車輅至門內引進啓降輅乗輿皇太子降輅陞輿以入侍從官從至閤引進啓降輿皇太子降輿入俟於內殿門外之東西面
　　同牢儀注
　　前一日內使監設妃次於東宮內殿之西南向司閨設幄於內殿之正中設皇太子座於幄中之東西向設妃座於幄中之西與皇太子座相對設皇太子洗一於殿之東南司巾宮人一人位於洗南司盥宮人一人位於洗北皆西向設妃洗一於殿之北司巾宮人一人位於洗南司盥宮人一人位於洗北皆東向設酒案於幄之南正中陳酒樽於案上設四爵兩卺於酒樽之北〈爵卺皆以今酒器代之〉設食案二於酒樽之北其日晡後妃車輅將至內使監於內殿大次前設歩障地衣至幄內伺妃輅入東宮門鹵簿分列於門內外傅姆及宮人皆下輦各擎執擁護入至內殿前司閨啓請降輅乗輿妃降輅陞輿宮人侍從如前儀至幄次前司閨啓請降輿妃降輿行執繖扇燭籠宮人布列前後傅姆導引妃入次整飾司閨引妃詣內殿門西東面內侍引皇太子揖妃以入皇太子先陞司閨導妃後陞入內殿內侍引皇太子就洗位內侍啓盥手宮人酌水皇太子盥手內侍奏帨手宮人以巾進皇太子帨手內侍啓請皇太子就座前西向立皇太子盥手時司閨啓請妃詣盥洗所司閨啓盥手宮人酌水妃盥手司閨啓帨手宮人進巾妃手司閨啓請妃就座前東向立內侍司閨各啓請皇太子及妃皆就座皇太子侍從立於幄東妃侍從立於幄西司饌宮人各舉食案進於皇太子及妃之前司饌以饌進皇太子及妃皆食訖司饌各徹饌司醖宮人取爵酒進供於皇太子及妃皇太子及妃皆飲訖司醖各徹虛爵司饌再以饌進皇太子及妃饌訖徹饌如前司醖再取爵酒以進皇太子及妃飲訖司醖徹爵如初皇太子及妃三饌訖司醖取卺酌酒以進皇太子及妃各受卺飲訖司醖徹虛卺內侍啓禮畢皇太子及妃皆興內侍及內使監官及宮人等導從皇太子入宮司閨及傅姆宮人等導從妃入宮內侍啓請皇太子更禮衣司閨啓請妃服常服皇太子從者餕妃之饌妃從者餕皇太子饌
　　妃朝見儀
　　其日妃夙興沐浴服褕翟首飾畢司閨啓請出閤宮人內侍等導從妃出至內宮門司閨啓請陞輅妃陞輅以出至內東門司閨啓請降輅內使及傅姆導引妃入宮障扇侍從如常至內殿階下內使監令入奏皇帝服通天冠絳紗袍即御座南向左右侍從如常司閨引妃入詣庭前北面立內贊贊拜興拜興妃拜興拜興司閨引妃自西階陞宮人奉棗栗同陞至御座前宮人以棗栗進授妃妃受棗栗進奠於御座前尚食進徹以東司閨引妃降自東階復位北面立內贊贊拜興拜興妃拜興拜興內贊贊禮畢司閨啓請妃至皇后殿傅姆宮人等導從如前至皇后所御殿立於閤外尚宮奏皇后褘衣首飾即南向座左右侍御如常儀司閨引妃入詣殿庭位北面立內贊贊拜興拜興妃拜興拜興司閨引妃由西階陞宮人奉腶脩以從至皇后御座前北向立宮人奉腶脩進授妃妃受腶脩進供於皇后座前尚食進徹以東司閨引妃降復位內贊贊拜興拜興妃拜興拜興內贊贊禮畢傅姆導妃退皇帝皇后醴妃如宮中之儀
　　盥饋儀注
　　其日妃夙興沐浴服褕翟衣首飾司閨啓請出閤宮人內侍傅姆等導從妃出閤至內宮門外司閨啓乗車妃乗厭翟車以出至內東門司閨啓請降車內使及傅姆導引妃入宮障扇侍從如常儀至皇帝閤外候皇帝進膳司閨引妃入立於庭北面內贊贊拜興拜興妃拜興拜興司閨引妃陞自西階至御座前尚食宮人以膳進授妃妃受膳進供於皇帝前司閨引妃降自西階復位內贊贊拜興拜興妃拜興拜興內贊唱禮畢司閨啓請至皇后殿傅姆宮人內侍等引妃詣皇后所御殿立於閤外候皇后進膳司閨引妃入立於庭北面內贊贊拜興拜興妃拜興拜興司閨引妃由西階陞至皇后前尚食宮人以膳進授妃妃受膳進供於皇后前司閨引妃降自西階復位內贊贊拜興拜興妃拜興拜興內贊唱禮畢司閨引妃出閤皇帝皇后饗妃如朝見之儀







<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷二十六>
<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷二十六>
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<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷二十六>
<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷二十六>
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<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷二十六>















　　明集禮卷二十六
<史部,政書類,儀制之屬,明集禮>



　　欽定四庫全書
　　明集禮卷二十七
　　嘉禮十一
　　親王納妃
　　總序
　　親王納妃之禮自漢以上不著其儀漢髙後時始定諸王聘禮南齊武帝以昏禮奢貴敕諸王納妃依禮上棗栗腶脩其餘衣物停省而其儀文不備唐皇子納妃則命親王主昏遣使納采問名納吉納徴請期皆稱某王亦行𠕋禮親王親迎妃至宮之明日朝見皇帝皇后宋皇子納夫人稱國夫人不行𠕋禮其納采問名納吉納徴請期皆皇帝臨軒遣使皇子將親迎皇帝臨軒醮戒夫人至宮之明日朝見皇帝皇后又明日行盥饋禮今擬國朝親王納妃皇帝御奉天殿遣使納采問名既卜吉後命使納吉請期又遣官奏告宗廟訖遣使備冊寳行𠕋禮親王將親迎皇帝臨軒醮戒王至妃第迎入宮行同牢禮明日妃朝見皇帝皇后又明日至皇帝皇后閤內行盥饋之儀今具厯代儀文以著於篇
　　冠服
　　唐親王納妃親迎服袞冕妃服花釵揄翟衣纁袡宋皇子納夫人親迎服九旒冕夫人服揄翟衣花釵首飾今擬國朝親王納妃服袞冕九章妃服翟衣冠九翬四鳯冠花釵九樹兩博鬢九鈿詳見冠服篇
　　車輅
　　唐制諸王納妃親迎乗象輅妃乗厭翟車宋皇子納夫人皇子乗象輅妃乗厭翟車今擬國朝諸王納妃親迎乗金輅妃乗厭翟車其詳見車輅篇
　　𠕋
　　其制見𠕋拜篇
　　𠕋文
　　唐𠕋杞王妃𠕋文曰維建中二年十一月某日甲子皇帝使某官持節𠕋命某官竇兟第若干女為𣏌王妃曰於戲禮以大昏崇繼嗣本人倫之教詩言淑女配君子繫王化之綱蓋率人成風由內及外得不採配偶以固盤石本閨門以御家邦詳求惟艱厯選茲久時乃之擇得於舊姻柔婉稟乎天和禮樂成於家法明章婦順䖍奉姆儀克茂鵲巢之規葉宣麟趾之美其祗膺嘉禮欽率內教淑慎厥心無替於後於戲可不慎哉
　　禮物
　　漢制諸王納妃黃金五十斤馬四疋魏諸王娶妃用絹百九十匹晉太康八年有司奏王侯昏禮𤣥纁束帛加璧乗馬齊武帝永明年中以昏禮奢貴敕諸王納妃用棗栗腶脩加以香澤花粉北齊諸王聘禮納采問名納吉請期親迎皆用羔羊一口鴈一隻酒黍稷米麵各一斛納徴用𤣥三匹纁二匹束帛十匹大圭一虎皮二錦綵六十匹絹二百匹羔羊一口羊四口犢二頭酒黍稷稻米麵各十斛從車百乗唐諸王納妃納采問名納吉請期親迎皆用鴈納徴用𤣥纁束帛大玉乗馬宋皇子納夫人其納財用函書一通𤣥纁羅五匹綾十匹押函馬二疋羊五十口酒五十瓶紅絹百匹花粉十函果十盤花十罩塗金銀勝二十合綃金生色繡衣十襲真珠翠毛玉釵朶三副黃金器百兩銀器千兩衣著千匹錢五百千錦綺羅綾三百匹生帛綾絹六百匹今擬國朝親王納妃納采問名納吉請期親迎皆用鴈納徴用𤣥纁束帛大玉乗馬及其他禮物稱是
　　納采
　　唐親王納妃使者朝服乗犢車備儀仗至妃氏第立於大門外之西主昏者立於東階使者曰某公貺室某王某王敬由先典使某也請納采主昏者曰某之子憃愚又弗教某王命之某不敢辭主昏者出門再拜揖使者入陳鴈曰敢納采主昏者北面再拜使者奠鴈主昏者受鴈降自西階以出宋皇子納夫人使者奉制至夫人第曰某王之儷屬於懿淑慎之重之使某行采擇之禮主昏者曰臣某之子顓愚不足以備采擇恭承制命臣某不敢辭再拜受鴈儀與唐同今擬國朝諸王納妃皇帝御奉天殿遣使執鴈納采其儀詳見儀注
　　問名
　　唐使者納采畢出立於廟門外之西主昏者降立於阼階下之東使者曰某既受命將加諸卜敢請女為誰氏主昏者曰某王有命且以備數而擇之某不敢辭主人再拜揖使者入使者授鴈主人還阼階上西向曰某第某女某氏出使者降出主昏者禮使者及儐以幣馬如前儀宋皇子納夫人使者納采訖復入曰某奉制問名主昏者再拜北面答曰臣某第㡬女某氏出其禮使者與唐同今擬國朝使者納采訖就問名其詳見問名儀注
　　納吉
　　唐親王納妃其日遣使至妃氏大門外贊禮者延入次謁者引使者出次立於大門外之西東面主昏者立於阼階下西面儐者進受命出請事使者曰某公有貺命加諸卜占曰某吉王使某也敢告儐者入告主昏者曰某之子弗教恐弗堪某王有吉某與在焉某不敢辭儐者出告其拜迎陞堂受鴈之儀並如納采其禮賔如問名之禮宋皇子納夫人禮同唐制今擬國朝親王納妃遣使納吉詳見納吉儀注
　　納徴
　　唐親王納徴之禮其日使者至妃氏大門外掌次者延入次謁者引使者出次立於大門外之西東面主昏者立於東階下西面儐者進受命出請事使者曰某公有嘉命貺室某王率由先典使某也以玉帛乗馬請納徴儐者入告主昏者曰某王順先典貺某重禮某敢不承命儐者出告使者奉玉帛牽馬者從入陳於庭使者與主昏者揖入使者曰敢納徴主人於阼階上北面再拜受束帛乗馬其禮使者皆如問名之儀宋皇子納夫人其納徴則命使者奉珪以匵及𤣥纁束帛詣夫人第曰官占雲言嘉耦既定製使某以儀物告成主昏者曰奉制賜臣以重禮臣某謹奉典制其受玉帛禮使者與唐同今擬國朝諸王納妃皇帝臨軒遣使奉𤣥纁玉帛至妃第行納徴禮其詳見儀注
　　請期
　　唐既納徴使者執鴈詣妃氏第請期使者曰某公有賜既申受命矣某王使某也請吉日主昏者曰既前受命矣惟命是聽其受鴈及禮賔並如納吉之儀宋遣使請期其儀與唐同今擬國朝諸王納妃遣使執鴈至妃第請期如宋儀詳見儀注
　　奉𠕋
　　唐𠕋親王妃使者持節公服乗輅備儀仗奉𠕋及車輅冠服備物至妃氏第主昏者公服立於阼階使副奉𠕋入閤至於內寢階間南面持節者立於使者之東西面持𠕋案者又在其南女相者及傅姆引導妃服翟衣立北面使者稱有制妃再拜使者讀𠕋訖妃又再拜傅姆進受𠕋以退使者出主昏者拜送於門外女相者引妃入宋皇子納夫人遣使奉告至妃第曰奉制賜某國夫人告主昏者曰臣某謹奉制使者奉告箱入至寢門以告置於案女相者引夫人花釵翟衣出再拜受訖女相者引夫人入主昏者禮使者如唐儀今擬國朝諸王納妃皇帝臨軒命使者奉𠕋及翟衣花釵首飾車輅儀仗至妃第行𠕋禮其詳見儀注
　　親迎
　　唐親王親迎初昏服袞冕乗象輅備儀仗詣妃第曰以茲初昏某也將請承命儐者入告主昏者曰某固敬具以須主昏者出迎王入主昏者陞阼階西向立妃母出立於房戶外之西南面王陞西階北面跪奠鴈再拜降出主昏者不降送王拜訖姆導妃出父命之曰戒之敬之夙夜無違命母戒之於西階上施衿結戒之曰勉之敬之夙夜無違庶母及門內施鞶申之以父母之命曰敬恭聽宗父母之言夙夜無愆視諸衿鞶王出大門乗輅還妃鹵簿次從而行宋皇子親迎初昏服袞冕乗象輅備儀仗至妃第曰某奉制親迎敢不恭承主昏者曰某固恭具以須揖皇子入至寢戶前陳雁北面再拜而出主昏者不降送皇子拜訖姆導夫人出父母及庶母戒命皆如唐儀皇子先出夫人乗車以次行今擬國朝諸王納妃服袞冕乗輅至妃第親迎還宮其詳見親迎儀注
　　醮戒
　　唐親王納妃無皇帝臨軒醮戒之文宋皇子納夫人將親迎皇帝醮戒於所御之殿皇帝南向坐皇子北面再拜訖陞立於西東向受飲食又北向再拜皇帝命之曰親迎惟古往帥以恭皇子曰臣謹奉制又再拜今擬國朝親王納妃將親迎皇帝臨軒醮戒其詳見儀注
　　同牢
　　唐制王妃至宮降車王揖妃以入及寢門又揖王導妃陞自西階入室即席王盥南洗妃盥北洗王及妃皆即席坐贊者授饌三飯訖王及妃皆興再拜受兩爵飲訖用卺飲如初王及妃又再拜徹饌王脫冕服於房妃從者受之妃脫服於室王從者受之王入燭出妃從者餕王之餘王從者餕妃之餘宋皇子納夫人同牢之禮皆與唐同今擬國朝諸王納妃就王宮寢殿行同牢之禮其詳見同牢儀注
　　妃朝見
　　唐王妃至宮之明日夙興沐浴著花釵揄翟衣至皇帝閤外伺皇帝陞御座北面再拜訖奉笲棗栗陞自西階跪奠於御座前尚食進徹司賔引妃降復位再拜訖尚儀承制降詣妃宣勅訖又再拜司賔引妃詣皇后所御之殿立於閤外北面再拜訖奉笲腶脩陞自西階進跪奠於皇后座前尚食進徹司賔引妃降復位再拜尚儀承令降詣妃宣令訖又再拜宋皇子納夫人至宮之明日朝皇帝皇后皇帝皇后醴夫人如宮中之儀今擬國朝王妃入宮明日朝見皇帝皇后其詳見儀注
　　盥饋
　　宋皇子夫人既朝見之明日夙興沐浴服花釵翟衣至皇帝閤外候皇帝進膳北面再拜訖陞自西階奉膳進供於皇帝前降復位再拜又至皇后閤外候皇后進膳再拜進膳如前皇帝皇后饗夫人如宮中之儀今擬國朝王妃朝見之明日詣皇帝皇后行盥饋之禮其詳見儀注
　　納采儀注
　　前一日有司設使副次於妃氏大門之外設使副序立位於大門之東西向北上設主昏者序立位於大門內之西東向設香案於㕔上之正中設使副位於香案之東西向北上設主昏者受制位於香案之南北向設贊禮位於㕔下主昏者拜位之北東西相向設儐者二人位於贊禮之南東西相向設引使者二人位於㕔上南楹之左右東西相向其日使者奉制執鴈及禮物至妃氏第儀仗鼓吹分列於大門外之左右使者下馬引禮引入次執事者陳禮物於大門之外儐者引主昏者朝服序立於大門外之西東向引禮引使者出次立於大門外之東執鴈者立於其南皆西向儐者進受命出詣使者曰敢請事使者曰奉制某王之儷屬於懿淑使某行采擇之禮儐者入告主昏者曰臣某之子昧於閫儀不足以備采擇恭承制命臣某不敢辭儐者出告訖主昏者出迎使者於大門外儐者引主昏者揖使者先入立於西階之下引禮引使者入執鴈者後從陞自東階立於香案之東執鴈者立於其南執事者陳禮物於庭儐者引主昏者就拜位北向立定贊禮唱鞠躬拜興拜興平身主昏者鞠躬拜興拜興平身儐者引主昏者陞自西階至香案前使者稱有制儐者贊跪主昏者跪使者曰某奉制采擇執鴈者以鴈授使者使者受鴈以授主昏者主昏者跪受鴈興以授左右儐者引主昏者降自西階就拜位贊禮唱鞠躬拜興拜興平身主昏者鞠躬拜興拜興平身贊禮唱禮畢儐者引主昏者退立於西使者降自東階出主昏者帥執事各收禮物
　　問名儀注
　　納采禮畢使者降立於中門外之東西面主昏者降立於西階下東向儐者進受命出詣使者前曰敢請事使者曰某既受命將加諸卜筮奉制問名儐者入告主昏者曰制以臣某之子可以奉侍某王臣某不敢辭儐者出告訖入引主昏者出迎使者於中門之外儐者引主昏者揖使者主昏者入門而左使者入門而右執鴈者從入主昏者立於西階之下使者陞自東階至香案前西向立執鴈者立於其南皆西向儐者引主昏者就拜位贊禮唱鞠躬拜興拜興平身主昏者鞠躬拜興拜興平身儐者引主昏者陞自西階至香案前北面立使者稱有制儐者贊跪主昏者跪使者宣制曰奉制問名主昏者曰臣某第㡬女某氏出執鴈者以鴈進授使者使者受鴈以授主昏者主昏者跪受鴈興以授左右儐者引主昏者自西階降就拜位贊禮唱鞠躬拜興拜興平身主昏者鞠躬拜興拜興平身贊禮唱禮畢儐者引主昏者退立於西主昏者帥執事各收禮物引禮引使者出至中門外儐者出請使者入行飲食之禮畢主昏者送於門外
　　納吉儀注
　　前一日有司於妃氏第陳設如納采之儀其日使者至妃氏大門外下馬引禮者延入次執事者陳禮物於大門之外儐者引主昏者朝服立於大門內之西東面引禮引使者出次立於大門外之東執鴈者立於其南儐者進受命出詣使者前曰敢請事使者曰卜筮協從使某告吉儐者入告主昏者曰臣某之子愚弗克堪占貺之吉臣與有幸臣謹奉典制儐者出告訖入引主昏者出迎於大門之外儐者引主昏者揖主昏者入門而左使者入門而右執鴈者從入主昏者立於西階之下引禮引使者陞自東階立於香案之東執鴈者立於其南執事者各陳禮物於庭儐者引主昏者就拜位北向立定贊禮唱鞠躬拜興拜興平身主昏者鞠躬拜興拜興平身儐者引主昏者陞自西階至香案前北向立使者稱有制儐者贊跪主昏者跪使者宣制曰奉制告吉執鴈者以鴈進授使者使者受鴈以授主昏者主昏者跪受鴈興以授左右儐者引主昏者降自西階就拜位贊禮唱鞠躬拜興拜興平身主昏者鞠躬拜興拜興平身贊禮唱禮畢儐者引主昏者退立於西引禮引使者出至中門外儐者出請使者入行飲食之禮畢主昏者送於門外
　　納成儀注
　　前一日有司於妃氏第陳設如納采之儀其日使者承制奉𤣥纁玉帛至妃氏第儀仗分列於大門外之左右引禮引入次執事者陳禮物於大門外設玉帛案於正中儐者引主昏者立於大門內之西引禮引使者出次立於大門外之東儐者進受命出詣使者前曰敢請事使者曰某王之儷卜既協吉制使某以儀物告成儐者入告主昏者曰奉制賜臣以重禮臣某謹奉典制儐者出告入引主昏者出迎於大門外儐者引主昏者揖使者入主昏者立於西階之下引禮引使者陞自東階立於香案前之東舉案者舉玉帛案由東階陞置於香案之南奉玉帛者立於使者之南稍後西向舉案者退立於西儐者引主昏者就拜位贊禮唱鞠躬拜興拜興平身主昏者鞠躬拜興拜興平身儐者引主昏者陞自西階至香案前使者稱有制儐者贊跪主昏者跪使者宣制曰奉制告成奉玉帛者詣案取玉帛進授使者使者受玉帛以授主昏者主昏者跪受玉帛興以授左右儐者引主昏者降自西階至拜位立定贊禮唱鞠躬拜興拜興平身主昏者鞠躬拜興拜興平身贊禮唱禮畢儐者引主昏者退立於西諸執事各收禮物引禮引使者出至中門外儐者出請使者入行飲食之禮畢主昏者送於門外
　　請期儀注
　　其儀與納吉同惟使者宣制某月某日㳙吉制使某告期主人答曰謹奉命
　　遣使奉𠕋儀注
　　其儀與皇太子納妃同
　　醮戒儀注
　　前期內使監設御座於奉天殿如常儀侍儀司設親王次於奉天殿東耳房內設親王席位於奉天殿之西東向設司爵內使二人於席位之左右司饌內使二人於司爵之東皆相向設親王受醮戒位於御座之南北向設親王拜位於丹陛上北向設王府官拜位於丹墀之兩旁重行北向設贊禮二人位於親王丹陛上拜位之北東西相向知班二人位於贊禮之南東西相向設文武百官侍立位於文武樓之北東西相向設引文武班舍人四人位於文武官之北東西相向設引文武班四人位於文武班之北稍後東西相向將軍二人位於殿上簾前東西相向將軍六人於奉天門之左右東西相向又將軍四人位於丹陛上之四隅東西相向又將軍六人位於奉天殿之左右東西相向鳴鞭四人於丹陛上北向儀鸞司光祿寺官對立位於奉天殿門之左右東西相向是日金吾衛陳設軍仗於午門外之東西旗仗於奉天門外之東西儀鸞司陳設儀仗於丹陛丹墀之東西和聲郎設樂於丹墀之南〈備而不作〉是日未明王府侍從官導從親王至次諸執事者各就位引進啓親王具袞冕服侍儀奏外辦御用監奏請皇帝服通天冠絳紗袍御輿以出侍儀侍從警蹕如常儀皇帝將出仗動陞御座將軍捲簾鳴鞭司晨郎雞唱報時訖引進引親王袞冕由東陛陞至丹陛位北面立定贊禮唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身親王鞠躬拜興拜興拜興拜興平身贊禮唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身王府官鞠躬拜興拜興拜興拜興平身引進引親王由奉天殿東門入就席位東向立司爵內使斟酒以醆進授親王親王跪搢圭受醆祭酒少許以醆授內使內使跪受醆司饌內使以饌進授親王親王跪受饌以饌授內使內使跪受饌置於席興立於親王之左引進啓親王興引進啓就席坐飲食訖引進引親王立於御座前北向引進啓跪親王跪皇帝命之曰往迎爾相承我宗事勗帥以敬親王曰臣某謹奉制㫖引進啓俯伏興親王俯伏興引進引親王由東門出至丹陛上拜位立定贊禮唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身親王鞠躬拜興拜興拜興拜興平身贊禮贊禮畢皇帝降座還宮引進引親王由東階降退出文武百官以次出
　　親迎儀注
　　前一日有司設親王次於妃氏大門之外南向又設王府官次於親王次之南東西相向設親王序立位於大門外之東西向又設親王奠鴈位於閤門外北向設主昏者立位於閤門外之西東向其日質明妃父具酒脯告於家廟親迎前三刻王府官具朝服陳鹵簿鼓吹於王府門外典儀啓請王具袞冕服王府官捧寳詣閤奉迎拱衛司進金輅於王府內王具冕服引進啓陞輿王乗輿以出侍御導從如常儀至府門引進啓降輿乗輅王降輿陞輅輅動王府官以下皆從執鴈者奉鴈從其後王至妃氏大門外囘轅南向鹵簿鼓吹分列於左右王府官皆下馬引進啓降輅乗輿王降輅陞輿侍從導引至次引進啓降輿王降輿入就次王府官各就次王將至主昏者設㑹宴女王既入次宮人傅姆啓妃服褕翟花釵前後擁護出就閤內位前南向立傅姆立於妃之左右宮人內侍分立於其後主昏者具朝服陞自西階下引進引王出次立於大門之東西向左右侍御如常儀儐者朝服進受命出立於門東西面曰敢請事引進跪啓王王曰某奉制親迎引進受命興傳於儐者儐者入告引主昏者出迎王於大門外之西東向儐者唱鞠躬拜興拜興平身主昏者鞠躬拜興拜興平身王答禮拜興拜興平身引進引王入門而左主昏者入門而右執鴈者從入引進引王陞東階進立於閤門戶前北向主昏者陞自西階立於閤門外之西東向引進啓跪王跪引進啓奠鴈執鴈者以鴈西向跪授王王搢圭受鴈以授主昏者主昏者搢笏跪受鴈興以授左右退立於西引進啓出圭俯伏興平身王出圭俯伏興平身引進啓鞠躬拜興拜興平身王鞠躬拜興拜興平身引進引王降自東階出至次以伺主昏者不降送初王入門妃母出立於門外王奠鴈位之西南向王拜訖宮人傅姆導妃出立於母左主昏者進命之曰戒之敬之夙夜恪勤毋或違命母命之曰勉之勉之爾父有訓往承惟欽庶母申之曰恭聽父母之言宮人傅姆擎執導從出門司閨啓妃陞輿出中門司閨啓妃降輿乗厭翟車所司陳列鹵簿如式妃將出引進啓請王陞輅輅動王府官皆上馬從行如來儀王車輅至王府門外侍從官皆下馬王車輅至門內引進啓降輅乗輿王降輅陞輿以入侍從官從至閤引進啓降輿王降輿入閤以伺
　　同牢儀注
　　前一日內使監設妃次於王府內殿之西南向司閨設幄於內殿之正中設王之座於幄中之東西向設妃座於幄中之西與王座相對設王洗一於殿之東司巾宮人一人位於洗南司盥宮人一人位於洗北皆西向設妃洗一於殿之北司巾宮人一人位於洗南司盥宮人一人位於洗北皆東向設酒案於幄之南正中陳酒樽於案上設四爵兩卺於酒樽之北〈爵皆以今酒器代之〉又設食案二於酒樽之北其日晡後妃車輅將至內使監於內殿大次前設步障地衣至幄內伺妃輅入王府門鹵簿分列於門內外傅姆及宮人皆下輦各擎執擁護入至內殿前司閨啓請降輅乗輿妃降輅陞輿宮人侍從如前儀至幄次前司閨啓請降輿妃降輿執繖扇燭籠宮人布列前後傅姆導引妃入次整飾司閨引妃出立於內殿西階之下東向內侍引王揖妃以入王先陞司閨導妃後陞入內殿內侍引王就洗位內侍啓沃手宮人酌水王盥手內侍奏帨手宮人以巾進王手內侍啓請王就座前西向立王盥手時司閨啓請妃至盥洗所司閨啓盥手宮人酌水妃盥手司閨啓帨於宮人以巾進妃帨手司閨啓請妃就座前東向立內侍司閨各啓請王及妃皆就座王侍從立於幄東妃侍從立於幄西司饌宮人舉食案進供於王及妃之前司饌以饌進王及妃皆食訖司饌各徹饌司醖宮人取爵酒進供於王妃王妃皆飲訖司醖各徹虛爵司饌再以饌進王妃各饌訖徹饌如前司醖再取爵酒以進王妃王妃各飲訖司醖徹爵如初王妃三饌訖司醖取卺酌酒以進王王受卺司醖取卺酌酒以進妃妃受卺各飲訖司醖徹虛卺內侍啓禮畢王及妃皆興內侍及內使監官宮人等導從王入宮司閨及傅姆宮人等導從妃入宮內侍啓請王更禮衣司閨啓請妃服常服王從者餕妃之饌妃從者餕王之饌
　　妃朝見儀注
　　其日妃夙興沐浴服揄翟首飾畢司閨啓請出閤宮人內侍等導從妃出閤至內宮門司閨啓請乗輿妃乗輿以出至內東門司閨啓請降輿內使及傅姆導引妃入宮障扇侍從如常至內殿階下內使監令入奏皇帝服通天冠絳紗袍即御座南向左右侍從如常司閨引妃入詣庭前北面立內贊贊拜興拜興妃拜興拜興司閨引妃自西階陞宮人奉棗栗同陞至御座前宮人以棗栗進授妃妃受棗栗進奠於御座前尚食進徹以東司閨引妃降自東階復位北面立內贊贊拜興拜興妃拜興拜興內贊贊禮畢司閨啓請妃至皇后殿傅姆宮人等導從如前至皇后所御殿立於閤門之外尚宮奏皇后褘衣首飾即南向座左右侍御如常儀司閨引妃入詣殿庭位北面立內贊贊拜興拜興妃拜興拜興司閨引妃由西階陞宮人奉腶脩以從至皇后御座前北面立宮人奉腶脩進授妃妃受腶脩進供於皇后座前尚食進徹以東司閨引妃降復位內贊贊拜興拜興妃拜興拜興內贊贊禮畢傅姆導妃退皇帝皇后醴妃如宮中之儀
　　盥饋儀注
　　其日妃夙興沐浴服揄翟衣首飾司閨啓請出閤宮人內侍傅姆等導從妃出閤至內宮門外司閨啓乗輿妃乗輿以出至內東門司閨啓請降輿內使及傅姆導引妃入宮障扇侍從如常儀至皇帝閤外候皇帝進膳司閨引妃入立於庭北面內贊贊拜興拜興妃拜興拜興司閨引妃陞自西階至御座前尚食宮人以膳進授妃妃受膳進供於皇帝前司閨引妃降自西階復位內贊贊拜興拜興妃拜興拜興內贊唱禮畢司閨啓請至皇后殿傅姆宮人內侍等引妃詣皇后所御殿立於閤外候皇后進膳司閨引妃入立於庭北面內贊贊拜興拜興妃拜興拜興司閨引妃由西階陞至皇后前尚食宮人以膳進授妃妃受膳進供於皇后前司閨引妃降自西階復位內贊贊拜興拜興妃拜興拜興內贊唱禮畢司閨引妃出閤皇帝皇后饗妃如朝見之儀
　　謁廟儀注
　　儀見𠕋拜篇















<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷二十七>
<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷二十七>
<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷二十七>
<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷二十七>
　　公主出降
　　總序
　　古者天子嫁女不自主昏以同姓諸侯主之故曰公主春秋莊公元年築王姬之館於外此天子嫁女而魯為之主也秦代因之亦曰公主兩漢之制帝女稱公主帝姊妹為長公主皆以列侯尚之魏武帝以金鄉公主適駙馬都尉何晏唐皇姑為太長公主亦謂之長公主姊妹為長公主女為公主公主下嫁則以親王為主昏凡尚主亦拜駙馬都尉其受聘禮皆於光順門外公主至夫家朝見舅姑行盥饋禮宋初公主下嫁選壻召見即拜駙馬都尉賜玊帶襲衣謂之繫親出降則賜甲第壻家行五禮皆令掌昏者於內東門納表壻至東華門親迎公主至壻家之明日謁見舅姑又明日行盥饋之禮今擬國朝公主下嫁令掌昏者於內東門行五禮至期壻服朝服詣東華門親迎公主至壻第之明日謁見舅姑又明日盥饋今具其儀以著於篇
　　冠服
　　漢公主冠服大手髻簪珥服純縹上下其長公主首服加步搖魏公主大手髻七鈿蔽髻簪珥長公主得加步揺其服以文繡齊公主大手髻繡衣裳黃綬長公主則紫綬唐公主出降服花釵揄翟衣纁袡宋公主出降首飾花九樹服揄翟今擬國朝公主出降服九翬四鳯冠揄翟衣其詳具𠕋拜篇
　　車輅𠕋印
　　並見𠕋拜篇
　　禮物
　　魏制公主嫁禮用絹一百九十匹晉用絹三百匹北魏南陽公主嫁蕭寳寅賜絹一千並給禮具宋公主聘其進財函書一𤣥纁五錦三五色綾羅十押函馬二羊百酒百紅綾絹二百花二十罩脂粉二百盝銀果六百臘麵茶二百斤花餅二十事金銀勝百合銀錢二十千頭𢄼紅羅百匹金釵釧十雙金纒二副真珠翠毛玊釵六頭真珠琥珀玊水精瓔珞五項面花耳環百一十綴珠銷金盤金繡畫衣二十襲錦綺羅綾紗縠千匹塗金銀器二千兩生綾二千匹錢二千貫金合二重三百兩今擬國朝公主出降遣使奉𠕋及公主受𠕋其儀並見𠕋拜篇
　　納采問名
　　唐公主將出降以親王主昏於光順門外設次行五禮壻家遣使者奉鴈及禮物至光順門外所設次主昏者立於門內東階下使者曰朝恩貺室於某公之子某公有先人之禮使某也謹納采主昏者曰敢不敬從使者陳鴈主昏者受鴈訖使者出再奉鴈入主昏者還立阼階之上西面曰皇帝第某女封某公主使者陳鴈主昏者受鴈訖使者出主昏者禮使者於戶牖之間贈之篚幣及兩馬辭曰吾子為事故至於寡人之室寡人有先皇之禮請禮從者禮畢使者還宋公主下降壻家具雁及禮物修表向闕再拜訖奉舉以行表在前禮物次之掌昏者在後入東華門至內東門掌昏者跪搢笏以納采表授內謁者進入訖掌昏者出次西向立又以問名表跪授內謁者進入諸捧輿者以次出今擬國朝公主下嫁壻家備禮物表文於家庭望闕再拜訖掌昏者奉舉至東華門次行納采問名禮餘見儀注
　　納吉
　　唐公主出降壻家既卜吉使者奉鴈至光順門次儐者出請事使者曰加諸卜占曰吉使某也納吉敢告主昏者曰某公有吉寡人與在焉寡人不敢辭使者陳鴈主昏者受鴈禮使者如問名之儀宋壻家具禮物用鴈修表陳於㕔事掌昏者公服省視訖置於綵輿設香案於庭中掌昏者率壻向闕再拜訖奉舉以行至內東門外以納吉表跪授內謁者進入今擬國朝公主下降壻家既卜吉備禮物表文陳於庭望闕再拜掌昏者奉至東華門次行納吉禮詳見納吉儀注
　　納徴
　　唐壻家既納吉命使者奉𤣥纁束帛玊馬至光順門外次以𤣥纁束帛陳於幕上奉玊於幕東使者曰朝恩貺室於某公之子某公有先人之禮使某也以玊帛乗馬請納徴主昏者曰某公順先典貺以重禮寡人敢不承命餘如納吉之儀宋前一日壻家具玊幣禮物表文進納如納吉之儀今擬國朝公主出降壻家具𤣥纁玊馬表文及他禮物命掌昏者奉至東華門行納徴之禮詳見儀注
　　請期
　　唐壻家既納徴命使者捧鴈至光順門外次曰朝恩有賜既申受命某公使某請吉日主昏者曰寡人既前受命惟命是聽使者曰某公命某聽命於王主昏者曰寡人固惟命是聽使者曰某公使某受命於王王不許某敢不告期曰某日餘並如納徴之儀宋制前一日壻家具禮物用鴈修表進納其儀皆與納徴同今擬國朝公主下降壻家具禮物表文詣東華門請期詳見儀注
　　親迎
　　唐制壻將親迎壻父告廟醮子訖子再拜降出乗輅備儀仗詣主昏者第主昏者醴公主公主服花釵揄翟纁袡主昏者立東階壻入再拜奠鴈出姆導公主出主昏者戒之曰戒之敬之夙夜無違命主婦戒之曰勉之敬之夙夜無違壻乗輅先還第公主陞輅備鹵簿後行宋壻父告於禰廟訖醮子於㕔事命之曰往迎爾相以惠宗祏子再拜曰祗承嚴命又再拜出乗馬至東華門有司陳公鹵簿儀仗於門外公主陞厭翟車壻出次於內東門內陳鴈公主陞車壻再拜先還第今擬國朝公主下降壻將親迎壻父醮戒訖壻乗馬至東華門內行親迎之禮其禮詳見儀注
　　同牢
　　唐公主下降至壻家行同牢禮如親王之儀宋壻親迎囘至本第下馬以候公主至公主降車贊者引壻揖公主入及寢門壻導公主陞階扇燭陳列贊者引公主入於室壻盥於南洗公主盥於北洗贊者設酒饌壻及公主即座飲食遂薦饌再飯三飯畢壻及公主興皆再拜入今擬國朝公主下降至壻家行同牢禮詳見同牢儀注
　　見舅姑
　　唐公主出降之明日夙興沐浴著花釵服揄翟舅服公服西向坐姑著鈿釵禮衣南向坐公主陞自西階東面再拜跪進棗栗於舅前退北面再拜跪進腶脩於姑前訖又再拜舅姑設醴公主席於姑席之西少北南向醴訖姑先降自西階公主降自東階宋公主夙興著花釵服揄翟以候見贊者設舅姑位於堂上舅位在東姑位在西舅姑俱服其服公主陞自西階詣舅位前再拜奉棗栗以進訖又再拜次奉腶脩至姑位前又再拜舅姑醴公主如前儀今擬國朝公主出降之明日服揄翟花釵首飾以見舅姑其儀詳見儀注
　　盥饋
　　唐公主盥饋以少牢公主服其服如見禮盥饋舅姑訖舅姑設公主席於舅姑席東北南向以醴之宋公主盥饋之禮設舅姑位於堂上東西相向俱即座女相者引公主陞自西階進詣舅姑之東贊者以饌進公主置於舅姑位前贊者加𠤎箸舅姑俱食畢公主各再拜設饗婦位於姑位之北少東西向女相者引公主立於座之西贊者舉饌置於位前加以𠤎箸公主即座食畢再拜降階退今擬國朝公主既見舅姑之明日行盥饋之禮詳見儀注
　　納采問名儀注
　　公主將出降奉制擇壻訖令某王或某官為掌昏至期掌昏者先具納采時日奏聞訖前一日壻家設香案於正㕔南向設表案於香案之北設掌昏者立位於香案之東設壻父拜位於㕔下正中北向壻拜位於其後設贊禮二人位於壻父拜位之北東西相向設壻父進表位於香案之南北向設奉表執事位於進表案之西東向至日以表置於案陳鴈及他禮物於㕔設奉表綵輿於大門之正中掌昏者服朝服省視訖立於香案之東引禮引壻父及壻服朝服就拜位北向立贊禮唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身壻父及壻皆鞠躬拜興拜興拜興拜興平身引禮引壻父陞自西階至香案前北向立引禮唱跪壻父跪贊禮唱跪壻亦跪引禮唱上香上香三上香壻父三上香訖引禮唱進表奉表執事詣案取納采表跪進於壻父之左壻父受表以授掌昏者掌昏者跪受表興復置於案執事者復詣案取問名表跪進於壻父之左壻父受表以進掌昏者掌昏者跪受表興復置於案引禮唱俯伏興平身贊禮唱俯伏興平身壻父及壻皆俯伏興平身引禮引壻父降自西階復位北向立贊禮唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身壻父及壻皆鞠躬拜興拜興拜興拜興平身賛禮唱禮畢引禮引壻父及壻退立於西掌昏者奉表先行執事者奉雁及他禮物以次行壻父及壻從其後至大門外以表置綵輿中奉舉以行表在前禮物次之掌昏者乗馬行於後至東華門下馬及內東門外以表輿及禮物陳列如儀以伺引禮引掌昏者立於門之右內使監令出立於門之左掌昏者進詣內使前曰朝恩貺室於某公之子某公習先人之禮使臣某請納采執事者就綵輿取納采表跪授掌昏者掌昏者搢笏跪受表以授內使內使跪受表興奉表進入於內殿執鴈及禮物者從入掌昏者退就次以伺內使將出掌昏者復立於內東門之西內使出掌昏者進詣內使前曰將加卜筮使臣某問名執事就案取問名表文跪授掌昏者掌昏者跪受表以進內使內使跪受表興奉表進入於內殿執雁及奉禮物者從入掌昏者立以候內使出曰有制贊禮唱跪掌昏者跪內使宣制曰皇帝第㡬女封某公主宣訖贊禮唱俯伏興平身掌昏者俯伏興平身贊禮引掌昏者入就次賜宴訖掌昏者還諸捧輿者以次出
　　納吉儀注
　　前一日壻家陳設香案及拜位一如納采之儀至日進表及禮物掌昏者進至內東門外既至掌昏者進詣內使前曰加諸卜筮占曰從吉謹使臣某敢告執事者取表掌昏者進表皆如納采問名之儀
　　納徴儀注
　　前一日壻家陳設香案表案及拜位一如納吉之儀其日又設玊帛案於表案之南以表及玊帛置於案陳禮物於㕔事設表輿及玊帛輿於大門外之正中掌昏者服朝服省視訖立於香案之東引禮引壻父及壻各服公服就拜位立定贊禮唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身壻父及壻皆鞠躬拜興拜興拜興拜興平身引禮引壻父陞西階至香案前引禮唱跪壻父跪贊禮唱跪壻亦跪引禮唱搢笏上香上香三上香壻父搢笏三上香訖執事者詣案取表跪授壻父之左壻父受表跪進於掌昏者掌昏者跪受表興復置於案執事者復詣案取玊帛跪授壻父壻父受玊帛以進授於掌昏者掌昏者跪受玊帛興復置於案引禮唱俯伏興平身壻父俯伏興平身贊禮唱俯伏興平身壻俯伏興平身引禮引壻父降自西階就拜位立定贊禮唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身壻父及壻皆鞠躬拜興拜興拜興拜興平身贊禮唱禮畢引禮引壻父及壻退立於西掌昏者奉表執事者奉玊帛及禮物出壻父及壻送至大門外掌昏者以表及玊帛各置綵輿中奉舉以行表輿在前玉帛次之禮物又次之掌昏者乗馬行其後至東華門下馬入內東門外以表輿及禮物陳列如儀引禮引掌昏者立於門之右內使出立於門之左掌昏者進詣內使前曰朝恩貺室於某公之子某公有先人之禮使臣某以束帛乗馬納徴執事者就綵輿取表跪授掌昏者掌昏者搢笏跪受表以授內使內使跪受表興引禮唱俯伏興平身掌昏者俯伏興平身內使奉表進入於內殿執玉帛禮物者從入掌昏者退就次以伺內使出引掌昏者就次賜宴訖掌昏者還諸奉輿者以次出
　　請期儀注
　　儀與納吉同其辭曰某公命臣謹請吉日
　　親迎儀注
　　前一日內使監設壻次於內東門內又設皇帝皇后醴女位於內殿皆南向設公主受醴位於御座之南北向其日壻服公服告廟曰國恩貺室於某〈壻名〉以某日親迎敢告子將行父醮於㕔曰往迎爾相承我宗事朂帥以敬先妣之事若則有常壻再拜降出乗馬備儀仗執鴈及禮物者後從至東華門下馬入至內東門內執鴈者及奉禮物者各陳禮物於庭壻將至內使延入次其日皇帝皇后醴女如宮中之儀禮部陳設公主鹵簿儀仗車輅鼓吹於內東門外內使監令奏請皇帝皇后即御座皇帝服通天冠絳紗袍皇后服首飾褘衣陞御座左右侍從如常儀保姆內侍侍女等奉公主著花釵揄翟出閤就御座前北向立傅姆二人立於公主之左右侍女侍立於公主之後傅姆贊拜興拜興拜興拜興公主拜興拜興拜興拜興皇帝戒之曰戒之敬之夙夜無違命皇后戒之曰勉之敬之夙夜無違公主受命訖保姆又贊拜興拜興拜興拜興公主拜興拜興拜興拜興保姆及侍女導引公主降階內命婦及宮人內侍送至內殿門外侍女請公主乗輿公主陞輿侍女執繖扇擁護至內東門侍女請降輿陞輅公主將陞輅內使引壻出次立於內東門內執事者執鴈立於後𠉀公主陞輅執鴈者以鴈跪授壻壻受鴈跪進於內使內使跪受鴈以授左右贊禮唱俯伏興拜興拜興平身壻俯伏興拜興拜興平身內使引壻先出乗馬還第公主鹵簿車輅後發內外命婦及宮人應送者乗輦後從如常儀
　　同牢儀注
　　公主至壻家行同牢之禮前一日壻家設公主次於寢室之外設幄於寢室正中設壻座於幄西東向設公主座於幄東西向設公主巾洗於寢室之北設壻巾洗於寢室之南設酒案於寢室南楹正中設酒樽於案上設四爵兩卺於酒樽之北〈爵巹皆以今酒器代之〉設食案二於酒案之北其日初昏公主車輅將至侍女於內門之內設步障至寢室公主至壻第鹵簿分列於大門之外傅姆及侍女皆下輦至大門內保姆請公主降車陞輿公主降車乗輿障以行幄侍女執繖扇遮護至寢室前保姆請降輿公主降輿保姆導引公主入次整飾贊者引壻禮迎至次前保姆侍女等引公主出次壻揖公主入寢門至階壻導公主陞階執扇者陳列於前後入室侍女引公主至北洗盥手壻從女沃之侍女引壻至南洗盥手公主從女沃之盥手訖司儀引公主壻各就座壻從者立於幄西公主從者立於幄東侍女各舉食案進供於壻及公主之前侍女各以饌進壻及公主進饌畢侍女徹饌以爵斟酒進於壻及公主飲畢侍女再以饌進壻及公主饌畢徹如前侍女再取爵酒以進壻及公主飲畢徹爵如初壻及公主三饌畢侍女取巹酌酒以進壻及公主各受巹飲畢侍女徹虛巹司儀請壻及公主皆興保姆及侍女導引壻及公主入閤更衣公主使者餕壻之餘壻從者餕公主之餘從者皆女人
　　公主見舅姑儀注
　　其日夙興公主著花釵服揄翟侍御如常以見舅姑執事者設舅姑位於堂上東西相向舅位在東姑位在西舅服朝服姑服鈿釵禮衣各就位後東西相向立保姆引公主陞自東階至舅位前東向立司儀唱拜興拜興公主拜興拜興侍女奉棗栗進授公主公主受棗栗置於舅位前舅即座執事者進徹以東保姆引公主退復位司儀唱拜興拜興公主拜興拜興保姆引公主詣姑位前西向立司儀唱拜興拜興公主拜興拜興侍女奉腶脩進授公主公主受腶脩置於姑座前姑即座內執事者進徹以東保姆引公主退復位司儀唱拜興拜興公主拜興拜興司儀唱禮畢舅姑醴公主如後儀
　　醴婦儀注
　　公主見舅姑禮畢侍女設公主位於姑位之北少西東向保姆引公主立於其位之西侍女注酒於醆進授公主公主東面受醆置於案侍女奉饌置於公主位前公主即座飲食訖司儀請降座公主降座司儀引入閤
　　盥饋儀注
　　公主見舅姑之明日行盥饋之禮其日設舅姑位於堂上舅位在東姑位在西又設公主位於姑位之北少西東向舅姑服其服各就座公主服花釵翟衣保姆侍女導從至舅姑所北面立司儀唱拜興拜興公主拜興拜興訖侍女以饌進授公主公主受饌進供於舅位前侍女再以饌進公主公主受饌進供於姑位前舅姑俱食畢公主退就位司儀唱拜興拜興公主拜興拜興訖保姆導引公主就座侍女奉饌供於公主前加以𠤎箸公主食畢保姆請公主興詣舅姑前司儀唱拜興拜興公主拜興拜興訖退入閤
　　饗丈夫婦人送者
　　主人饗丈夫送者主婦饗婦人送者皆如常儀
<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷二十七>
<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷二十七>
<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷二十七>















　　明集禮卷二十七