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毛诗稽古编 (四库全书本)/全览

< 毛詩稽古編 (四庫全書本)
毛诗稽古编　全览


　　钦定四库全书　　　　经部三
　　毛诗稽古编　　　　　诗类
　　提要
　　〈臣〉等谨案毛诗稽古编三十卷
　　国朝陈启源撰启源字长发吴江人是书成于康熙丁卯卷末自记谓阅十有四载凡三易稿乃定前有朱鹤龄序又有康熙辛已其门人赵嘉稷序鹤龄作毛诗通义启源实与之参正然通义兼权众说启源此编则训诂一准诸尔雅篇义一准诸小序而诠释经旨则一准诸毛传而郑笺佐之其名物则多以陆玑疏为主题曰毛诗明所宗也曰稽古编明为唐以前专门之学也所辨正者惟朱子集传为多欧阳修诗本义吕祖谦读诗纪次之严粲诗缉又次之所掊击者惟刘瑾诗集传通释为甚辅广诗童子问次之其馀偶然一及率从略焉前二十四卷依次解经而不载经文但标篇目其无所论说者则并篇目亦不载其前人论说已明无庸复述者亦置不道次为总诂五卷分六子目曰举要曰考异曰正字曰辨物曰数典曰稽疑末为附录一卷则统论风雅颂之旨其间坚持汉学不容一语之出入虽未免或有所偏然引据赅博疏证详明一一皆有本之谈盖明代说经喜骋虚辨
　　国初诸家始变为徴实之学以挽颓波古义彬彬于斯为盛此编尤其最著也至于附录中西方美人一条牵及杂说盛称佛教东流始于周代至谓孔子抑三王卑五帝藐三皇独归圣于西方捕鱼诸器一条称广杀物命恬不知怪非大觉縁果之文莫能救之至谓庖牺必不作纲罟皆于经义之外横滋异学非惟宋儒无此说即汉儒亦岂有是论哉是则白璧之瑕固不必为之曲讳矣乾隆四十六年四月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官　〈臣〉　陆费墀











　　毛诗稽古编原序
　　昔夫子删定六经而其自言曰信而好古夫三王五帝之事若存若亡盖有不可深求者矣如河图洛书出苞吐符天人相接此与后世之天书何异而夫子顾信之不疑下至商羊罔象汪芒僬侥之类尤为矞奇嵬琐夫子亦时时述而识之盖其学综坟典徴文献禀师传苟古人之所有无不考求详慎而不敢以私见汩乱其间此所以为善述也诗序出于子夏之徒大小毛公亦秦汉间人训诂视他经最古郑康成取其义而为笺即不免踳驳自有圣门阙疑之法在今人概黜为郢书燕说此不可解一也尔雅一书古人专以释经亦子夏之徒为之至六书必祖说文名物必稽陆疏皆先儒说诗律令今人动以新义掩古义今音证古音此又不可解也说者谓考亭集传颁诸功令学者不敢异同然考亭尝为白鹿洞赋中云广青衿之疑问乐菁莪之长育仍不用已说门人问之曰序说自不可废然则考亭之意亦岂欲学者株守一家而尽屏除汉唐以来诸儒之笺传如今之人安于固陋荒忽者哉余向为通义多与陈子长发商㩁而成深服其援据精博近乃自成稽古编若干卷悉本小序注疏为之交推旁通馀书犹参停今古之间长发则专宗古义宣幽抉滞劈肌中理即考亭见之亦当爽然心开欣然颐解呜乎经学之荒也荒于执一先生之言而不求其是苟求其是必自信古始夫诗之有序也犹江之发源羊膊岭也毛郑则出玉垒过湔塴而下时也后儒之说则历三峡分九道汨汩然莫知所极今与之𨗳源岷山使知縁厓数百激湍万里之皆滥觞于此也岂非记所云先王祭川必先河而后海之义乎世有溯源三百者必能遵奉此书为序微言未坠长发其俟之而已同学弟朱鹤龄撰
　　忆甲子岁拜先生于城东之存耕堂遂请先生所著之毛诗稽古编假馆于叶氏朝夕披翫不忍释手是年秋访善书人钞誊一本先生即因而校正其误适禾中曹司农溶好古博闻搜访遗书尤致意于六经讲义既得宋元数十种以请正复携此书以至禾相晤于采山堂上翻阅数卷即已醉心叹为未有不徒卓议宏情超出乎宋元以上且使汉儒师授洗剔一新其有功于四始六义者不浅遂留此书与诸经义藏之于塾稷念此书未付剞劂氏世无副本得流传于浙水后有识者当不负先生苦心也然而顾衍箧中失此未免不忘其后奔走于衣食由歙而燕京而三晋而齐鲁数十年闲无不鹿鹿尘坌虽欲理旧编且不可得己卯冬抵家庚辰遭悼亡之戚辛巳家居无以娱朝夕念先生殁又数年其手笔藏于家子孙世守之因谒诸昆弟而请焉果不惜秘本出以相示则卷一至三十皆先生手自缮写字体一遵许徐毛氏古本不杂以俗下变体点画不苟音注𣲖别洵非一朝一夕所成稷欲悉遵其故则又念自今读之者必将惊诧甚有不终卷而辍者计其字体之不溷古体之可不遵与夫无伤于义有便于经者概以时下习书录之非敢擅易原本以自便也犹记先生脱藳时亦皆从俗书即甲子所钞之底本亦不纯用古字想先生若在见此当未必以为非独未得如昔日就正而亲校其误记先生自言校书之难即如此本自著之自钞之自校之至五六过而谬者尚有十之一况今既易手点勘虽毕其能无疏漏乎先生父讳志中志皆作意或作记作书颠末已见朱长孺序及先生跋文先生没于己巳之冬距今十又三年稷既卒业为记其前后所借钞之帙凡有三其原本二先生手笔也藏存耕堂其一留禾中司农没后子彦栻登第后书未散或云昆山得之其一即此合四本至于诗解蕴义侍先生日少未得亲承指示不能赞一词云康熙辛巳夏日门人赵嘉稷百拜谨识



　　钦定四库全书
　　毛诗稽古编目录
　　卷一
　　叙例
　　国风
　　周南
　　卷二
　　召南
　　卷三
　　邶鄘卫
　　邶
　　卷四
　　鄘卫
　　卷五
　　王　郑
　　卷六
　　齐　魏　唐
　　卷七
　　秦　陈　桧　曹
　　卷八
　　𡺳
　　卷九
　　小雅
　　鹿鸣之什
　　卷十
　　南有嘉鱼之什上
　　卷十一
　　南有嘉鱼之什下
　　卷十二
　　鸿雁之什
　　卷十三
　　节南山之什
　　卷十四
　　谷风之什
　　卷十五
　　甫田之什
　　卷十六
　　鱼藻之什
　　巷十七
　　大雅
　　文王之什上
　　卷十八
　　文王之什下
　　卷十九
　　生民之什上
　　卷二十
　　生民之什中
　　生民之什下
　　卷二十一
　　荡之什上
　　卷二十二
　　荡之什下
　　卷二十三
　　颂
　　周颂　清庙之什　臣工之什　闵予小子之什
　　卷二十四
　　鲁颂𬳶之什　商颂那之什
　　卷二十五
　　总诂
　　举要
　　卷二十六
　　考异
　　卷二十七
　　正字
　　卷二十八
　　辨物
　　卷二十九
　　数典　稽疑
　　卷三十
　　附录
　　国风　小雅　大雅　颂









　　钦定四库全书
　　毛诗稽古编卷一
　　吴江陈启源撰
　　序例
　　先儒释经惟求合古后儒释经多取更新汉诗有鲁故韩故后苍氏孙氏故毛故训传书有大小夏侯解故故者古也合于古所以合于经也后儒厌故喜新作聪明以乱之弃雅训而登俗诠縁叔世以证先古为说弥巧与经益离源也惑之窃不自揆欲参伍众说寻流溯源推求古经本指以挽其弊而诸经注疏惟毛诗序最古拟首从事焉适长孺朱子以所著毛诗通义见示共商㩁其疑因锐意探讨加以辨证得一义辄札记之积久得如千条彚辑成帙名之曰毛诗稽古编云尔原古人释经多由师授不专据经本况诗得于讽诵非竹帛所书确有画一诸儒传写师读各分经文亦互异故字与义有不必相符者非得师授岂能辨其孰是哉今师授虽绝而传义尚在寻绎传义以考经文其异同犹可正也此当稽古者一也又古今文义差殊若胡越之不同声矣毛郑字训率宗尔雅于今似为惊俗在古实属顺诠不可易也用古义以入今文固难恱时人之目彊古经以就今义亦岂合古人之心乎夫积字而有句积字句而有篇章字训既讹篇指或因以舛非小失也此当稽古者二也又三代迄今垂二千载雕朴刓方匪一日之积时世屡更风俗迥异古圣贤行事因乎时其宜于古者未必宜于今然据今人习俗并谓古人无其事亦非通论也惟立身于古世以论断于古人斯诗之性情得矣此当稽古者三也又若弁冕车旗之制鼐鼎爼豆之仪朝会燕飨之规禘祫郊丘之议焚书之后典礼无凭聚讼以还是非莫定此皆难臆决者至于山川陵谷屡易其形草木禽鱼不恒厥性祇可即古以言古不可移古以就今其地名物类间有相同非俚俗之流传即文人之附致纵或偶符于古岂容为证于经存其信而阙其疑勿以乱古之真窃谓有一得焉古今为诗学者无虑数十家其说灿兮备矣今日论诗不必师心以逞惟当择善而从故斯编止参酌旧诂不创立新解集传大全今日经生尚之而注疏亦立于国学故所辨证兹二书为多其魏晋六朝诸家之说则正义所引用也其宋元诸家之说则集传所未取大全所编辑也故辨证亦及焉若近儒著作互有得失但世鲜尊信无庸置喙焉尔
　　折衷众说必引据古书择其义优者以决所从不敢凭臆为断其引据之书必明著于编俾可展卷取验示传信也其限于见闻疑而未定者谨阙所不知不敢妄论引据之书以经传为主而两汉诸儒之语次之以汉世近古也魏晋六朝及唐人次之以去古稍远也宋元迄今去古益远又多凿空之论伪托之书非所取信然其援据详明议论典确鄙见赖以触发亦百有一二焉前人谬误已经他书指摘者槩不赘及其指摘有未尽则曲畅之必先云某说如此不敢攘人之美也若指摘未当则加驳难
　　长孺通义驳正群言最为允当颇亦采录鄙说余之述是编以补通义之未备也但读书论古不必立异亦不可苟同故斯编持说间有与通义殊者各从所信也其同者不复𫌨缕若所见虽同而说有更进亦不惮词费正欲使此两书相辅而行耳
　　凡有辨难必述原说以引其端习见者略述之希见者详述之其所援据亦然至引述诸儒或以名或以字或以氏或以书偶因文便非义例所存
　　此编之例有悮则辨无则置之或一语而频及或连章而阙如非同训释家句栉字比也故止题篇什不载经文
　　辨证诸条各随本诗为次釐为二十四卷其有义统全经词连数什则别为五卷寘诸后名曰总诂复类分之为举要为考异为正字为辨物为数典为稽疑凡六门焉
　　总诂之后又继以附录一卷凡经注讹脱已列稽疑而辨析未详者传笺释文字义故实须加考证者辨证诗义因而旁及他典者论断已明尚有馀意未尽者后儒之说未甚著闻而其误须辨者竖义稍越常闻恐人河汉其言者三家诗说可为博闻之助者皆彚入焉其前后仍以经为次
　　字体讹陋于今极矣有俗体之讹〈如鳌澄挼拯饮呓觅匝等〉有借用之讹〈如叩俟専移沾笃等〉有妄减之讹〈如韩雪雷卫薛㦸等〉有妄増之讹〈如菽烬寂熟西烹等〉有分一字为二字而讹者〈如澜与涟鼒与镒胪与肤等〉有合数字为一字而讹者〈如省渻皆作省佮詥匌皆作合□□□皆作□□□昒皆作忽豑秩截皆作阙等〉有因形近而讹者〈如忧忧段段 -- 𠭊 or 叚 ?孝□等〉有因音近而讹者〈如铤锭饫匓但𥘵等与借用似同而实异〉此类不胜屈指取彼俗书准于古义大半皆讹缮写斯编本欲悉加釐定一遵古体又恐太惊俗目俾览者茫然必至废书而叹今止于点画间勘酌雅俗略正其一二务令时目一览便识其稍晦者注于本字下〈毎卷止注首一字再见者不复注〉至经文字体则别详总诂正字门
　　国风
　　十五国次第先儒多有论说惟孔颕逹程正叔差长要于删诗本意未必合也以今国风较之吴季札所闻止豳秦二风是圣人更定馀皆国史之旧源谓国史次第原无取义夫子述而不作各仍其旧文独更置豳秦以示意尔殿豳以近雅先儒之说允矣至抑秦于魏唐之后其义犹缺然窃尝思之唐即晋也春秋诸国齐晋秦楚为大楚雄南裔秦起西戎惟齐晋更霸有功王室齐霸仅桓公一身晋自文公以后世为盟主晋失霸天下无复宗周春秋之不遽为战国晋之力也夫子先唐于秦殆以存周室与又按十五国除周召王豳天子畿内邶鄘魏桧先亡外馀为国者七耳其卫郑齐陈曹五国皆服于晋虽先晋无嫌也独秦倔彊西陲与晋世为仇敌如复先之则疑于二霸矣故抑秦所以尊晋尊晋所以尊王也
　　周南〈正风〉
　　关睢
　　集传释关雎舎毛郑而取匡衡通义辨之当矣案伊川〈著新解一卷〉解关雎序云关雎之义乐得淑女为后妃而配君子配惟后妃可称何别求淑女为配程以淑女即后妃与衡意同诸子从匡亦从程也然论古人文义正不如伊川言兔置篇云公侯好仇是武夫可配公侯也假乐篇云率由群匹是群臣可配王也书召诰云仇民百君子是君子可配民也〈孔传之义如此今解非是〉岂嫔御辈必不可称配耶又以淑女为后妃仅宜于首章耳次章寤寐思服辗转反侧指文王则妨于义不指文王又无可指其难通矣严缉〈宋严粲著诗缉〉以好逑为后妃而释荇菜仍为赋体释求之乐仍指嫔御则左右流之为求荇菜寤寐求之求之不得为求淑女何语意之不相应乎又大全载朱子之说言此诗乃妾媵为之故能形容寤寐反侧之事是直谓文王思淑女至卧不安席也殆与月出泽陂相去无几尚得为性情之正乎况文王未㛰不应先有妾媵因又为之说曰此乃太王王季旧宫人作〈亦见大全〉夫文王寤寐间事旧宫人何自知之尤碍于理矣
　　王雎之鸟解者不一诗尔雅疏皆载郭氏璞陆氏玑扬雄许慎二氏之说郭云雕类今江东谓之鹗陆云如鸱深目目上骨露幽州人谓之鹫扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）许云白鷢似鹰尾上白严缉独取郭义谓鹗鸟不再匹立则异处是有别也徐铉陆佃皆云鹗性好峙毎立不移处所谓鹗立义取诸此据此则鹗之为鸟有慎固幽深〈传语〉之象最合兴义当是也若夫鹭亦名雕与鹗同类而别释鸟白鷢尾白鹗之别种三说相去不远郭独得其正矣郑樵通志以为凫类尾有一点白是因白鷢尾白而傅会也朱子祖其说又询诸江淮人遂释之曰状类凫鹥今江淮闲有之然白鷢似鹰不似凫江淮之鸟未可以证周南近世名物疏〈冯复京著〉驳之良是
　　雎尔雅说文皆作鴡从鸟且声七余切音近趋陟砠叔苴漆沮音亦同皆清母也今人多读如菹醢之菹盖承正韵子余切之误又雎与雎异睢从目佳声许规切仰目也又息追切水名
　　毛传雎鸠挚而有别笺申其意以为挚之言至疏又申之云雌雄情意至厚而能有别以兴后妃说乐君子情深犹能不淫其色传为挚字实取至义笺疏皆善述传义矣盖至与别义正相反合之方见后妃之徳若作挚解文义偏枯矣集传云情意深至亦笺疏之意也欧阳修本义曰不取其挚但取其别钱氏诗诂亦讥笺义为非皆未喻传意案雎乃雕类定是鸷鸟古鸷挚字亦通用但诗人取义在至不在鸷耳
　　窈窕毛云幽闲也又云是幽闲贞专之善女明是指徳而言非谓所处之宫也笺疏释为深宫而谓毛意亦然误矣且毛传淑女皆就未得时言安得先在深宫乎韩诗薛君〈名汉东汉人〉章句云窈窕贞专貌〈见文选李善注〉正与毛意同
　　逑本训敛聚关雎好逑释文云逑本亦作仇又礼记及汉书注文选注引此诗皆作仇则仇字为正矣案周礼两言好仇大雅言仇方毛皆训匹郑皆训怨耦小雅之手仇毛亦训匹毛义长矣尔雅云仇合也又云仇匹也此两训皆为诗设也怨耦之解见左传说文亦引虞书云怨匹曰逑盖亦古义然非所以释诗郑泥于怨耦之训谓诗好逑是和好众妾之怨者不亦迂乎
　　关雎二三章毛皆以未得时言故求是未得而求友乐则预计初得时是也郑皆以已得时言故求是追溯其初而友之乐之正言助祭时事也如毛意则琴瑟钟鼓为淑女而设如郑意则为神而设毛义胜矣琴瑟喻其和平钟鼔象其美大正形容友乐之情若为神而设与友乐何预哉孙毓主毛良有见
　　荇莼相类实二草也莼叶圆荇稍锐而长字本作莕荇乃重文尔雅莕接余其叶苻是也说文作莕菨馀夏有华或黄或白实大如棠梨中细子草木疏〈吴陆玑著〉言此菜可按酒而苏颂图经〈宋仁宗时本草〉谓今人不食医方鲜用意古今物性不同乎又唐本草〈苏恭等修〉及埤雅〈宋陆佃著〉皆以为荇即凫葵恐误案周礼醢人注鲁颂毛传并云茆凫葵说文及广雅〈魏张楫著〉之说亦同茆乃莼也岂荇乎
　　左右流之左右音佐佑助也嫔御助后妃求之也集传训为无方则于芼义难通矣朱子以芼为熟而荐之也熟而荐之于理固当有常所安得云无方乎案檀弓左右就养无方又曰左右就养有方有方无方皆可言左右矣又案佐佑俗字也助义本作左右其左右手字本作丩又今用左右为丩又手字而别作佐佑字以当助义非古也诗无佑字而佐字见六月下武韩奕三诗馀则手义助义得溷用此左右字盖卫包改经字有改之未尽者故雅俗互见也后儒徒守俗训故多误解
　　流训求尔雅毛传同古字义本如此朱传释为顺流而取之则经文为不驯矣况流既为取则侵采意故训采为取而择之采既为择则又侵芼义故又训芼为熟而荐之三字训殆相因而易
　　古注字训必有本不敢用臆说而辗转反侧笺云卧而不周曰辗疏引书传帝犹反侧晨兴见反侧晨兴既为一辗转亦为一俱为卧而不周又泽陂诗辗转伏枕伏枕是身伏而不周辗与转连文义定相同又何人斯笺以辗转释反侧愈知四字义同盖此四字两见诗关雎兼言之泽陂何人斯各言之疏以诗证诗析四字为二义见其大同小异不甚分别也张楫广雅云展转反侧也殆取何人斯笺而倒其文愈知四字义本同矣朱传始析之曰辗者转之半转者辗之周反者辗之过侧者转之留语甚新异可喜然不知何本又释文云辗本亦作展吕忱从车展则辗字殆始于字林说文有展字无辗玉篇展转二字皆训转无二义泽陂辗字释文亦云本又作展是知车傍皆后人加也近世赵凡夫〈名宧光著说文长笺〉言辗字是𨋁字之改非是𨋁轹也尼展切与辗字音义俱别
　　传以芼为择与尔雅异义尔雅云芼搴也孙炎注云皆择菜也某氏云搴犹拔也郭璞云拔取菜也郭专释雅文孙则旁顾诗传然以择释搴于义离矣孔疏引其文又申之曰拔菜而择之盖欲通两义为一但拔与择原各一事合之终属武断非确解也源谓诗雅两芼字文同而义异毛就诗释诗不必援雅为据矣案诗芼字当作覒说文云覒择也玊篇亦训择因引诗左右覒之诗字多借用芼乃覒之借耳毛云择者本训覒不训芼孙据毛以释雅郭援雅以合毛皆过也又案覒说文读如苗徐莫袍切皆平声玉篇莫到切则去声诗释文同玊篇
　　礼惟羮用芼所谓铏羮之芼也后夫人助祭荐菹不设羮故笺云后妃供荇菜之菹而传亦训芼为择宋董氏〈名逌著广川诗故〉云熟而荐之曰芼则直是羮矣菹生酿之不用熟也集传以荇菜为兴故从董说亦无害但王后采荇夫人采蘩大夫妻采𬞟藻皆实事也召南为赋而周南独为兴恐非诗指
　　葛覃
　　葛覃序述后妃在父母家事朱子辨说讥之因又谓未嫁时自当殷勤女工不足称述此恐非确论豪家女子生长富贵不知丝枲为何事往往而有况太姒大邦之子哉馀辨见通义
　　服之无斁笺云服整也谓整治𫄨绤是未成布时也今解为服之于身是既成衣时也由笺说见后妃之勤由今说见后妃之俭义俱通但后妃之俭于下章澣濯见之则此章专言勤优矣
　　害澣害否毛以为问词郑以为无所偏否皆当澣之窃谓毛说胜也上以污澣对言此以澣否对言意各有当如郑说则太复矣孔疏右郑以为有问词而无总诂殆非文势故不从传殊不知澣濯细事不敢自专必询师氏正见其尊敬师傅诗人设为商度之词以形容后妃之心耳何必有答词方见其为问哉毛云私服宜澣公服宜否自论澣否之常非代诗人答也疏语未当
　　卷耳
　　今以卷耳诗为后妃思念君子恐不然妇人思夫之诗如伯兮葛生采绿诸作见于变风变雅所以闵王道之衰征役不息室家怨旷刺时也义不系于思者也若如今说则卷耳当为商纣刺诗不得为周南正风矣况民家妇女思念其夫形诸怨叹不足异也后妃身为小君母仪一国且年已五六十〈无逸受命惟中身孔传云即位时年四十七案征役当在即位后后妃年应相若〉乃作儿女子态自道其伤离惜别之情编为诗歌传播臣民之口不已媟乎至于登高极目纵酒娱怀虽是托诸空言终有伤于雅道汝坟殷其靁两诗闵其君子犹能勉之以正劝之以义故列于正风曾后妃而反不若哉
　　卷耳即今药草中苍耳子也异名最多曰苓耳〈见尔雅及毛传〉曰葹〈见离骚〉曰葈耳〈见广雅〉曰胡葈〈见神农本草经及陆玑草木疏〉曰耳珰草曰白胡荽〈息遗切〉曰爵耳〈皆见草木疏〉曰芊负菜〈见博物志〉曰常葈〈见尔雅郭注〉陶隐君云伧人皆食之谓之常思菜常思者其常葈之讹乎列子释文〈唐殷敬顺著〉引仓颉篇云萆〈思上声〉耳一名苍耳埤雅引荆楚记亦同卷耳之即为苍耳信矣其华叶性味颇见于陆疏郭注惟陆云蔓生郭云丛生为异宋图经谓若陆郭所言皆与今苍耳相类其郭言丛生尤得之今集传从郭
　　张子厚吕和叔皆言采卷耳以备酒醴之用〈见读诗记〉此因下章金罍兕觥语故为此说也案本草苍耳并无酿酒之用惟崔寔月令有伏后为麹之说张吕岂本此乎今造神麹亦用苍耳汁然神麹惟入药不以酿也月令之麹殆斯类况此诗取忧为兴义在不盈不在卷耳故传云忧者之兴也酒醴之说未必诗指
　　诗有三周行郑皆释之为周之列位卷耳之周行则左传荀子毛传义俱同其说古矣非妄也宋吕大钧改训为周之道路东莱〈吕祖谦〉读诗记取之徒见下三章皆咏使臣故谓此二句亦言贤人君子不当令之远行从役耳然小序求贤审官指此二句言知臣下之勤劳指下二三章言四章分为两意既讽君子当为官择人又劝于贤劳致恩礼焉文义相承自应如此
　　砠□岨三字实同一字今本诗及尔雅皆作砠说文引诗作岨释文作砠尔雅云石戴土谓之崔嵬土戴石为砠而毛传反之疏以为传写之误今案说文释名玉篇广韵之释岨皆与毛同而崔嵬无训惟玉篇砠岨二字并载岨解同毛砠解同尔雅则两存其说焉刘〈名熙著释名〉许皆汉人时毛学未盛而二书之释岨皆合于传则传写之误当在尔雅若屺岵则定是传误
　　樛木
　　释文云樛马融韩诗本并作朻尔雅云木下句曰朻案说文云下句曰樛从木翏〈力救切〉声朻高木也从木丩〈居由切〉声则二字义别诗兴逮下当以樛为正矣又樛木下垂乔木上竦正相反而周南诗人俱托兴焉一美逮下之仁一喻立身之洁义各有当尔
　　乐只君子郑训只为是云乐其君子孔氏申之以为乐是君子言以礼义施于君子使得享其乐也吕记严缉皆云乐哉君子语气虽别而大义则同案说文只语已词从口象气下引则以哉字代之亦可通也又只读如止俗读如质者非是玉篇之移之余二切韵会云惟有此二切
　　螽斯
　　螽斯序云言若螽斯不妒忌笺疏读为一句故朱子讥之为以不妒忌归之螽斯乃序者之误通义谓此序当于言若螽斯绝句连上文读而以不妒忌属下文文义最穏得之矣然群处和集便是螽斯不妒忌之验即如旧读义自通
　　螽斯篇毛不言兴而郑以兴释之其答张逸云此实兴也文义可解故不言此善会毛意也今以为比恐不然〈比兴辨见总诂〉又此诗毎上二句言螽斯下二句言后妃者尔后妃也振振绳绳蛰蛰正谓子孙之贤毛诗释三义甚优韩诗外传引此诗亦云贤母使子贤也意与毛同矣今以为螽斯之多子殊少义趣
　　桃夭　兔罝　芣苢
　　周南首八篇序皆言后妃而文王之德自见至江汉汝坟二诗化行南国则云文王之化义各有攸当也晦翁议之以为一以后妃为主不复知有文王至于化行国中三分天下皆以为后妃所致则是礼乐征伐皆出妇人之手文王徒拥虚器为寄生之君也〈以上皆辨说语〉吁序之言安有是哉前五篇序止言后妃一身不及阃外求贤审官者以劝君子耳非自为之也桃夭兔罝芣苢三序则及国中矣然宜室家乐有子皆妇人事也贤才众多与关雎忧在进贤理亦相通也且此三诗序一云所致一云化一云美孔疏释之云三者义通总是美化所致耳是序止言化不言政也化者徳修于身而闻者兴起后世匹妇庶女孝义感人尚能厚人伦美风俗况以国母之尊可谓必无之理哉若晦翁所云礼乐征伐者政也序未尝言及此也至后妃之贤乃文王刑于所致美后妃正所以美文王举此以见彼足矣如必篇篇并举而言之古人文字安得芜冗若此
　　桃夭
　　说文夭□二字并见桃夭诗是桃夭字亦作枖又作□也今考其义当以枖为正枖说文训木少盛貌毛诗以夭夭为桃之少壮义本合故释文独引为夭本于兆切屈也今诗借用耳□训为女子笑貌当见三家传桃夭三章三言宜本一义也毛传于末章云一家之人尽以为宜则上二章宜字义亦应尔首章传乃云宜以有室家无逾时者不如末章义优矣康成反据前解以易后傅殊失去取之当
　　兔罝
　　兔罝是赋体毛郑皆不以为兴也欧阳本义专以兴言之又讥序曰如序文则周南举国皆贤无君子小人之别此以词害意说诗者泥序语遂谓兔罝野人皆有才徳可用此又近诬吁过矣文王举贤不遗微贱得士于兔罝中自有此理度外之事后世大略之主犹能行之何云近诬序云莫不好徳贤人众多极形容王化之盛耳言众多不言皆贤也何谓害意且好徳人之常性欧反以有君子无小人为妄是何言乎案元儒金履祥引墨子文王举闳夭太颠于罟罔之中而授之政西土服因言兔罝体貌肃敬此闳夭太颠所以为贤而文王举之也臼季之取冀缺林宗之取茅容皆然况文王乎此言敬徳之可贵故取士者恒以之也善会诗义矣或疑墨子所言不见经典未可据信夫古人轶事经史所不载而幸存于诸子百家之言以传后世者多矣可悉指为诬乎纵使事属傅会要必当时说此诗者原有得贤于兔罝之解故以闳夭太颠实之也又汉贾山云文王之时刍荛采薪之人皆得尽其力刍荛采薪非罝兔之流乎山之言亦本是诗矣可见毛郑以前释兔罝诗者皆作是解并非一家之私说也集传以诗上下相应故判以为兴然仍谓是兴中之赋而云罝兔之人才有可用则亦不以欧语为然
　　芣苢
　　尔雅别芣苢之名马舄车前并芣苢而三焉本草又名当道根叶及子皆入药而叶又可茹〈见陆玑疏及王旻山居录〉其实主令人有子〈见陶氏别录〉周南妇人尝采其实矣韩诗既云直曰车前瞿曰芣苢〈生子两旁谓之瞿〉又云芣苢泽写也车前泽写岂一草乎又以为恶臭之草今此二草未见其恶臭也
　　汉广
　　序云徳广所及也前三诗化及国中此诗方及南国故曰广与汉广字偶同耳非谓汉广为徳广也辨说讥之无乃大苛乎
　　南有乔木毛云乔上竦也集传用郑风苏辙注〈诗解集传〉释之曰上竦无枝曰乔案尔雅释木凡五言乔一云句如羽乔一云上句曰乔句者言树枝之卷曲非无枝也一曰如木楸曰乔注楸树性上竦一云槐棘丑乔注枝叶皆翘竦楸槐棘三者皆非无枝之木也一云小枝上缭为乔此又明言有枝矣尔雅五言乔并无无枝之说苏氏云云不知何据或曰尔雅小枝上缭为乔下云无枝为檄两文相连遂误以彼释此耳噫卤莽一至此耶休息作休思释文非之而正义以为然据传先释思词后言汉上为证其说良是但陆曰古本皆作休息本或作思以意改尔孔云未见有本作思者故不敢改独集传以为韩诗作思岂据外传文乎唐初韩诗内外传及章句俱在陆孔所见本较多何反无作思者今外传之作思当亦后人以意改尔
　　孔疏释游女之义云内则女子居内深宫固门阍寺守之此贵家之女也庶人之女执筐行馌不得在室故有出游之事此解甚正集传则云江汉之俗其女好游汉魏以后犹然如大堤曲可见噫误矣女子无故出游不过冶容诲淫耳非美俗也被文王之化者尚有此乎大堤曲作于刘宋时六朝绮靡之习岂成周盛时所宜有风俗随时而变自周迄宋千五六百年安得相同况大堤所咏乃狭邪倡女引彼证此尤为不类
　　江之永矣永说文作漾案尔雅漾长也郭注云义所未闻不引此诗文选登楼赋川既漾而济深李善引韩诗云江之漾矣不可方思薛君云漾长也则韩诗自作漾矣说文羕字永字皆引此诗东汉时三家诗俱在意羕字在齐鲁诗乎
　　方说文云并船也象两舟省总头形案尔雅大夫方舟是也方字训释虽多而此其本义后世复出航字以当并船之方非古也汉广不可方思谷风方之舟之毛郑训方为泭释文云小筏曰泭尔雅云舫泭又云庶人乘泭是也此虽非并船而不离舟义乃假借之有因者韵会释方字历举诸解独不及泭义疏矣
　　之子于归言秣其马笺疏解此本谓于之子出嫁之时我愿秣其马乘之以致礼饩示欲其适己文似乎迂意则正也永叔解之曰之子出游而归我愿秣其马犹古人言虽执鞭犹欣慕焉者是也朱传敬之深意亦同欧文较顺而意稍媟焉唐人香奁诗曰自怜输厩吏馀煖在香韀此即欧朱意也孰谓周南正风乃艳情之滥觞哉严坦叔粲释此云此女出嫁人将有秣马以礼亲迎之者岂可以非礼犯之意本于笺然青出于蓝矣
　　汝坟
　　尔雅汝为𣸣郭注引诗汝坟证之宋董逌据此谓诗坟字当作𣸣晋世诗本犹为𣸣也此不然观毛传训坟为大防则汉世已作坟从土旁矣与今本正同不应晋世偏从水
　　毁字尔雅毛传说文皆训火韩诗薛君章句训烈火说文毁又作𤈦音义亦同独朱传训为焚未详字义所出父母孔迩者劝其君子当劳勤王事无贻父母忧序所谓勉之以正也笺疏及列女传俱作此解集传从张氏说以父母指文王亦可通但不如古注主劝勉君子义尤长且合序
　　麟趾
　　麟趾取兴不过谓公子之信厚如麟耳集传以麟兴文王后妃而以趾兴公子不太分析乎至易信厚为仁厚于义无疑然毛传之信而应礼较有本矣
　　传云公姓公同姓公族公同祖孔疏申之以为同姓是五服之外同祖是五服之内与杕杜传以同姓为同祖异彼对同父此对同族也又引襄十二年左传同姓于宗庙同宗于祖庙同族于祢庙同姓是诸姬同宗是邢凡蒋茅胙祭皆于五服之外分亲疏同族是五服之内以证毛义明且确矣集传取王安石之说曰公姓公孙也称子为姓古有之矣〈见左传昭四年〉称孙为姓未之前闻王又自申之曰孙传姓者也此语亦不可解岂以春秋时公子之孙辄氏其祖之字与然此公子之孙非公孙也又传氏非传姓也















　　毛诗稽古编卷一



　　钦定四库全书
　　毛诗稽古编卷二
　　吴江陈启源撰
　　召南〈正风〉
　　鹊巢
　　鹊巢之鸠鸤鸠也毛云秸鞠尔雅同注云今之布榖郑言其有均壹之徳故诗以喻夫人埤雅申之言均是母道壹是妻道义尤允矣永叔独为异说谓别有拙鸟处鹊空巢今谓之鸠至所谓布榖与鸠绝异案此说非是鹊生子辄飞去其巢任他鸟居之岂布榖独不可居乎布榖之为鸠载在经传历有明据若拙鸟者不咏于诗不著于尔雅又不在左传五鸠之列其冒鸠名特俚俗之妄称耳召南诗人安知宋世有拙鸟亦名鸠乎且未闻言妇德者徒取其拙也宋人说诗多从欧集传又衍为专静纯一四字亦知以拙为美徳于义难通也夫专静纯一止当郑笺之壹耳尚漏其均义尤远于拙难于牵合也不知天下性拙之人尽有躁动反复者岂必皆专静纯一哉
　　采蘩
　　采蘩之蘩皤蒿也汉广之蒌蒌蒿也鹿鸣之苹藾〈音赖〉蒿也凡三蒿矣郭氏尔雅注陆氏草木疏所言皆然本草白蒿〈即皤蒿〉入本经上品又名蓬蒿孟诜食疗白蒿之外别著蒌蒿陆佃埤雅亦并释此二蒿未尝合为一也宋苏颂图经谓古以白蒿为葅今但食蒌蒿则已疑蒌之即蘩然未敢决言之近世李时珍本草纲目始言白蒿有水陆二种而以苹为陆生蒌为水生似属有据今录其说云白蒿有水陆二种尔雅通谓之蘩曰蘩皤蒿者即今陆生艾蒿〈非水台之艾〉也辛薫不美曰蘩由胡者即今水生蒌蒿也辛香而美曰蘩之丑秋为蒿者通指水陆二种曰藾曰萧曰荻皆老蒿之通名本草所用盖取水生者诗鹿鸣之苹即陆生皤蒿鹿食九种解毒之草此其一也诗于以采蘩左传𬞟蘩蕰藻之菜并指水生白蒿言蒌蒿生陂泽中二月发苗叶似嫩艾而细正面青背白其茎或赤或白其根白脆采其根茎生熟葅暴皆可食盖嘉蔬也景差大招云吴酸蒿蒌不霑薄谓吴人善调酸醎瀹蒌以为虀其味不浓不薄而甘美也案李诠释蒌蒿性状可补汉广诗疏之未及又采蘩诗疏以蘩是陆草解沼沚为水旁涧中为曲内颇费回䕶况王后荐荇大夫妻荐𬞟藻皆水草不应夫人独异左传𬞟蘩蕰藻皆指为涧谿沼沚之毛不应杂以陆草于中陶隐居云白蒿生于川泽二月采生于川泽正与诗沼沚涧中相合不必作水旁曲内解矣其说良是但谓与蒌一草未知果否耳至以陆生者为苹案草木疏蘩色白而苹色青白蘩至秋始可食而苹始生即可食性色不同定别草也豳风采蘩祁祁其陆生之蘩与蘩以生蚕蚕性恶湿未必用水草耳
　　古以祀与戎为大事春秋书有事书有大事皆言祭也诗公侯之事传以为祭祀而以下章之宫为庙意亦同左传云𬞟蘩蕰藻可荐鬼神正指采蘩采𬞟二诗言则毛公执蘩助祭之说不可易矣或见七月诗采蘩祁祁语遂谓夫人亲蚕故采之真儿童之见也集传载其说既属蛇足近世伪为申公诗说者又从而傅会之可嗤己
　　夙夜在公笺疏以为夜祭前之夕视濯溉夙谓祭日之晨视饎爨还归则祭毕归燕寝皆非正祭时故服被不服副此定说也宋曹氏〈名粹中著诗说〉说谓诗作于商时与周礼异故服次以祭斯特悬想之谈耳然吕记朱传皆从之
　　草虫
　　笺以见止为同牢之时以觏止为初昏之夕因引易觏精语证之后儒多笑其凿然古诗简贵不应一事而重复言之郑分为两义亦非无见
　　集传以召南采薇不用古注曰薇似蕨而差大有芒而味苦山间人谓之迷蕨胡氏曰疑即庄子所谓迷阳今案胡寅之言曰荆楚间有草丛生修条四时发颕春夏之交华亦蕃丽条之腴者大如巨擘食之甘美野人呼为迷蕨疑庄子所谓迷阳即此蕨也噫彼特以迷阳二字声音相近又此诗蕨薇连章四月诗亦蕨薇同句误谓二草是一类而迷蕨之名偶相符遂傅会为此说耳夫古今方俗语不相通野人语音尤多不正岂可为据况蕨与薇各一草不得用薇为蕨名胡语谬甚又胡氏所记华叶条干与今山中蕨草殊不相类以为似蕨尤不确也庄子曰迷阳迷阳无伤吾行吾行郤曲无伤吾足解者多矣未有以迷阳为草名者惟罗勉道循本有迷蕨之解更是后儒凿空妄说不可信也迷阳既为薇草郤曲又何草邪
　　说文薇菜也似藿陆疏云茎叶似小豆蔓生味亦似小豆藿严缉引项氏云薇即今之野豌〈于桓切〉豆叶蜀人谓之巢菜东坡改为元修菜〈案元修东坡故人嗜此菜故以名之〉项说正与许陆同矣案尔雅薇垂水邢昺谓本草有二薇生平原川谷似柳叶者白薇也生水旁似萍者薇也诗采薇似山菜非垂水今考本草白薇入本经中品名春草别录名薇草又名白幕云生平原川谷三月三日采根阴干苏颂云茎叶俱青颇类柳叶六七月开华经八九月结实其根黄白色类牛膝而短小邢昺以诗采薇为此草矣至巢菜之薇陈藏器〈唐人〉载在本草拾遗云生水旁似萍则正尔雅之垂水也孔氏正义全引陆疏是直以诗之薇为垂水与邢意异源谓垂水生水旁不生水中谿㵎潢潦皆山间水薇生其旁不害为山菜况疏重释薇似藿乃其本义元恪陆玑疏诗亦同二子去古未远说必有据孔氏从之当矣邢语殆非是又案巢菜有大小二种小巢名薇即垂水大巢名翘摇尔雅柱夫摇车是也说见本草拾遗
　　采𬞟
　　采𬞟诗毛郑皆训为教成之祭其合于经文者有三焉𬞟藻二菜与礼记昏义同一也宗室牖下与教之宗室之文同二也不称妇而称季女三也王肃以此诗是大夫妻助祭于夫氏之事故谓𬞟藻为蕰牖下为奥孔疏驳之而朱传从之
　　𬞟萍二草朱传误合为一草俗论其有大小之分当矣但讥尔雅郭注误以小𬞟为大𬞟则非郭之误而孔疏引郭之误也案尔雅先云萍䓑注水中浮萍江东谓之薸继云其大者𬞟注诗曰于以采𬞟是郭注水中浮萍二语乃释萍䓑非释𬞟也于𬞟字直引诗证之耳孔氏引尔雅合两文为一而繋郭注于下又删其引诗之语竟似以萍释𬞟矣严不讥孔而讥郭岂未睹尔雅原文耶疏谬殊甚严又据唐本草谓水𬞟有三大曰𬞟中曰荇小曰萍亦非通论𬞟萍之为同类而分大小因有尔雅之文耳荇之列于萍乃苏恭之说前此未之闻也但莼亦似荇何不并列之为萍乎荇莼𬞟三草相似李氏纲目辨之甚详叶径一二寸有一缺而形圆如马蹄者莼也叶似莼而稍锐长者荇也华并有黄白二色四叶合成一叶如田字形者𬞟也夏秋间开小华白色又称白𬞟
　　毛以藻为聚藻正陆玑所谓叶如蓬蒿茎大如钗股者也又名蕰蕰藻之菜见左传李氏本草注云叶细如丝及鱼鳃状节节相生即水蕰是也又一种名马藻即尔雅之莙〈其陨切〉牛藻郭云似藻叶大江东呼为马藻陆疏所谓叶如鸡苏茎大如箸者即此非采𬞟诗之藻宗室牖下毛以为室中郑以为户外义虽不同皆不以为奥也故孔疏驳王肃云经典未有以奥为牖下者案奥乃深隐之名牖下是通明之处肃合为一名实相违矣
　　甘棠
　　先儒释甘棠谓召公述职不欲重烦百姓听断于甘棠下韩诗及史记说苑所言皆与郑笺同宋刘元城〈安世〉讥之谓此乃墨子之道当是召伯在时偶焉憩息于此耳源谓巡行时适值农桑无暇故就树下而决讼理容有之原不以此为常也若偶然憩息则巡行多矣所憩非一处思徳者何偏爱一棠哉
　　毛传云蔽芾小貌吕氏引宋范氏云盛也两义相反案说文蔽字注云蔽蔽小草也易丰卦释文引子夏传云芾小也尔雅释言亦云芾小也然则蔽芾皆为小义诗合此二字其当训小无疑毛义不易矣又芾字本作□玉篇云蔽芾小貌此又祖毛说又案甘棠即杜也〈见尔雅〉谓之杜棃〈郭注〉亦名棠棃〈陆疏〉唐风两杕杜皆咏其特生一言杕叶稀疏一言阴凉寡薄俱与小义相近晋孙楚杕杜赋云华叶疏悴靡休荫之茂荣今棠棃实非大树合此赋语矣范以为盛岂其然乎
　　尔雅云杜甘棠又云杜赤棠白者棠舎人注曰白者名棠赤者为杜棠为甘棠召南甘棠唐风小雅杕杜皆赤棠也毛传亦云甘棠杜也然则甘棠乃赤棠又名杜无可疑矣草木疏云甘棠今棠棃赤棠也与白棠同耳但子有赤白美恶白棠子白而滑美甘棠也赤棠子涩而酸俗语曰涩如杜是也既以甘棠为赤棠又以为白棠前后自相反必有误也尔雅邢疏及陆氏埤雅皆全引之而不置辨惟孔氏诗疏专引舎人注得之矣
　　召之甘棠秦之树檖皆野棃也甘棠即杜树似棃而小子霜后可食〈韵会曰牡曰棠牝曰杜〉齐民要术云棃核毎颗十馀粒种之惟一二子生棃馀皆生杜然接棃者必用之檖名赤罗又名山棃又名杨檖名鹿棃又名鼠棃实大如杏可食案杜棃三者同类而小异耳甘棠名棠棃又名杜棃实兼三种木名矣后世海棠乃别种郑樵以为即甘棠误甚海棠来自海外古世无有风人安得见之哉茇说文训草根而□字训舎引诗召伯所□今诗皆借用茇毛云草舎也孔疏引周礼茇舎注草止释之□云舎义稍别而同归矣又左传反首㧞舎〈僖十五年〉杜注云㧞草舎止殆因茇㧞之异故不直云草止乎三书各一字义实相通此诗则当以□字为正
　　集传释甘棠篇以为勿败则非特勿伐勿拜则非特勿败此用唐人施士丏〈弥免切〉之说也施解勿拜谓小低诎其枝如人之拜特臆说耳尝以字义考之则异是案首章之伐毛训击说文亦同次章之败毛无传而说文训毁末章之拜本作扒扒音拜㧞也〈见广韵〉郑笺拜亦训㧞可见今诗拜字乃扒字之借非跪拜义也施取借用之字而妄为傅会陋矣夫毁之则甚于击㧞之则又甚于毁三章文义殆由轻而重集传正与相反
　　行露
　　行露以喻犯礼本兴体集传判为赋是言畏露之霑湿故不敢淫奔也女子不愿淫奔谁能彊之岂须以露为词耶又曰自述己意作此诗以绝其人一似始与之私继则悔而绝之者此可谓之贞女乎下章雀鼠之讼殆彊委禽焉而未遂耳若怨其不奔而遽与之讼恐无此理
　　室家不足非币不足也笺所谓媒妁之言不和而彊委六礼者也疏申其意至明当矣韩诗外传以为既许嫁因礼不备而不行是争聘财也聘财不足始诺而终悔之被文王之化者尚如是乎集传云室家谓媒聘不足谓求为室家之礼未备夫不行媒聘突然兴讼何必召公之贤方能断斯狱哉
　　羔羊
　　麟趾序云信厚如麟趾之时羔羊序云节俭正直徳如羔羊驺虞序云仁如驺虞三序皆言如语同而义异麟趾言如如致麟之时也驺虞言如如驺虞之兽也羔羊言如如服羔裘之人也郑笺云卿大夫竞相劝化皆如此羔羊之人正斯义矣疏申笺以为人徳如羔羊又引宗伯职注士相见礼注公羊何休注以证羔羊之徳殆不然此诗之羔羊以为裘耳岂若麟与驺虞取义于两物乎况所云群不失类跪而受乳死义生礼经文无此意也与节俭正直语非甚合也疏失序意并失笺意矣案羔羊大夫居朝之服〈孔疏有辨〉所谓服羔裘之人也徳不可为大夫虽服羔裘而非其人矣召南大夫徳称其服故曰如羔羊之人
　　后汉循吏传注引韩诗羔羊篇薛君章句云素喻洁白丝喻诎柔紽数名也诗人美贤人为大夫者其徳能称有洁白之性诎柔之行进退有度数也此最有义味可补毛郑之未及
　　毛以委蛇为行可从迹韩诗云公正貌两意正相成矣惟其公正无私故举动光明终始如一可从迹仿效即序所谓正直也郑训为委曲自得不及传之优至以退食为减膳自公为顺事于文义尤迂
　　殷其靁
　　传文简贵亦有详人所略者如殷其靁传云靁出地奋震惊百里山出云雨以润天下一兴耳词烦不杀者靁为号令之象远行从政似此故须详之耳然则诗人托兴岂漫然哉乃以为全不取义吾未敢信
　　雨靁殷殷然震靁虺虺然旱靁隆隆然靁声不同有此三者而皆见诗惟殷殷之靁有和豫之义震动之象王者政教号令动物而使之和类此矣故诗以兴从政而传引豫震两卦义释之
　　何斯违斯毛云何此君子也斯此违去郑云何乎此君子适居此复去此疏申之云传何此君子解何字非经中之斯故复训斯为此笺何乎此君子亦非经中之斯适居此乃何斯之此复去此乃违斯之此孔特以毛之斯此在何此君子下郑又多适居此一语故作是解也愚则谓毛郑何此君子皆经中之斯毛之斯此总释两斯字郑之适居复去合释违义而两此字止当经违斯一斯字如此则经文明顺且合传笺矣集传得之
　　摽有梅
　　摽梅诗女之求男汲汲矣笺疏皆谓诗人代述其情良是也后世闺情艶体出文人墨士笔正与此相类朱子以为女子自言闺中处女何颜厚乃尔耶案大全或问此诗谓女子自作恐不得为正风朱子曰自作亦无害里巷之诗如此已不失正矣又言晋魏间怨父母诗唐人怨兄嫂诗虽鄙俚可恶自是人情吁此言岂可为训又夭桃摽梅二诗体正相同一以桃之盛喻及时一以梅之落喻过时皆兴也今一以为兴一以为赋吾所不解
　　小星
　　小星诗以小星喻妾媵三五喻夫人此毛郑说也补传非之谓三心五柳非一时所见柳有八星不得言五夫人一而已不得以三五为喻严氏信其说遂谓三五参𭥦即是小星总为众妾之喻此谬矣三五经不言何星谓之小星犹可参三星俱大昴七星其一最大谓之小星可乎且诗是托兴非据一时所见为言参见于三月柳见于正月何妨并取为喻牛女与天毕相去百馀度大东诗同咏之不必一时并见也又星体离合天官家各有师授彼此多不相同柳虽八星然疏引元命苞以为五星矣不仅柳也即如下章之参古以为三星考工记数伐而为六星丹元子不数伐而数左右肩股为七星昴今为七星元命苞以为六星亦不能相同又如营室二星考工记并东壁于室而为四星河鼓左右旗班书以为各九星则共十八星孙炎仅总为十二星又如牵牛河鼔尔雅合为一星天官书别为两星皆是也又天上经星古今时有増损以隋丹元子步天歌较之今日天象如阁道本六星今则八文昌本六星今则七皆増于其旧臼本四星杵本三星今则臼三而杵一皆损于其旧此等未易悉数甚有古有而今无者如折威农大人之类岂可执一而论哉况诗托兴于星但以小大为喻耳寡多非所计也必欲以三喻三以五喻五固甚矣至集传取两在字两与字相呼应为兴此全不取义之说也有辨见总诂
　　寔命不同毛云寔是也观书是能容之戴记引书是作寔春秋桓六年寔来公羊传云是来可见毛义允当朱传以为与实同恐非诗指案说文寔正也实富也今寔音殖入三十职韵实读如石入四质韵二字音义各别自杜注寔来训寔为实后儒相沿溷为一字朱传殆仍其误
　　江有汜
　　江有汜三章汜为水决复入渚为小洲皆泛称也非水名也惟末章之沱是水名见禹贡及尔雅江之别也故小序独云江沱之闲谓二水间之国耳朱传改为汜水之旁汜岂水名乎文义乖矣水亦有名汜者然在成皋不近江也
　　江有氾董氏逌引石经及说文氾皆作洍以为古作洍后讹为氾案说文氾洍二字皆引此诗音义亦同徐铉等谓洍乃汜之或体然则氾字古有之非后之论也董语非是
　　江有氾序不言夫人而言嫡故孔疏申之以为大夫士之妻朱传云嫡被后妃夫人之化亦此意被夫人化必非夫人矣但言媵待年于国则前后语不相顾大夫不越境逆女其媵常待年于家不应以国别也春秋时齐高固昏于鲁〈见宣五年〉此衰周之失礼文王之世安得有之至待年之误通义驳之尤当
　　野有死麕
　　吉士诱之毛郑皆以诱为道仪礼有诱射之文谓以礼道之古字义本如此也欧阳误解为挑诱东莱驳之云诗方恶弃礼岂有为此污行而名吉士者斯言当矣严缉反从欧何其悖哉
　　吉士诱之言吉士之宜以礼来也有女如玉比女徳之贞洁〈郑云如玉者取其坚而洁白〉不可犯也词逊而意严矣朱传诱字无训以下所述或说推之当同欧解又谓如玉是美其色则此二章诗直是称述艳情夸美冶容之语安在其恶弃礼又乌得为正风哉至所引或说出于潘叔恭其以麕鹿为诱者谓以不备之礼为侵陵之具夫不论理之当否而论物之厚薄是特争聘财而已
　　林有朴樕毛传云朴樕小木孔疏引尔雅朴樕心及孙炎某氏注以为即此木钱氏诗话讥之谓小木通呼朴樕非木名又尔雅是樕朴与朴樕不同某氏注以为可作柱则必非小木韵会载其说此似是而实非也疏引尔雅作朴樕必定是古本原如此后误倒其文不得疑为两木也又郭氏某氏注皆言朴樕即槲樕案槲樕与栎相类华叶似栗亦有实如橡子而短小有二种小者丛生大者高丈馀名大叶栎然则毛传言其小者而某氏注则指其大者与钱以为小木之通称谬矣李时珍曰槲叶摇动有觳觫之态故名槲樕也朴樕者婆娑之貌其树偃蹇其枝芄故也俗呼衣服不整者为朴樕以此理或然
　　纯有六音缁屯囤准淳振是也白茅纯束之纯兼屯囤二音训皆为包束义本徒本反读如屯则郑意也故沉重音徒尊反
　　说文云尨犬之多毛者从犬彡〈音衫〉声今惟监本注疏无使尨也吠与说文合吕记朱传皆作厖非是厖训大石见说文与尨异字
　　何彼秾矣
　　秾左从衣石经监本注疏及说文皆同今集传俗本多误从禾
　　雝从隹邕声雝渠鸟也即脊令肃雝西雝尘雝皆非雝本义乃借也西雝谓辟雝当作廱尘雝是雝塞义当作邕邕者水邕成池与塞义近矣今作壅乃俗字也惟肃雝为雝和义无本字可归当终于借又雝隶作雍破巛为亠破邑为乡邑之作乡犹乡之左旁也隹则如故雝雍本一字今乃分为两字鸟名独用雝而雍则训和亦俗也其鸣雁和鸾凤凰之声皆有取于和亦当借和以文王为平王犹商称玄王称武王周称宁王称汾王不必以谥举也昧者不察故以春秋王姬归齐事实何彼秾矣之诗陋矣朱传本依古注又附或说于后可谓蛇足夫经云齐侯之子此父在之称也春秋书王姬归齐一在庄元年则齐襄之五年也一在庄十一年则齐桓之三年也王姬下嫁时二公久已为君岂有身为齐侯而顾目为齐侯子者耶为此说者太暗于文义矣集传又云齐侯即襄公诸儿其误尤甚襄公桓公皆僖公子就如或说齐侯亦当指僖公何得云襄公乎元刘瑾申之曰集传疑齐侯为襄公则齐侯之子指桓公小白也是竟以桓公为襄公子矣不顾后人齿冷耶
　　又案平王之崩在隐公三年为辛酉岁太子泄父早死立其子林是为桓王王姬果为平王之孙必泄父之女林之妹也〈郑樵以王姬为桓王女不知桓王以孙继祖亦可笑〉其归齐襄者于庄之元年为戊子岁去平王之崩已二十八年矣太子之死又在其前则计王姬之年当三十左右其归齐桓者于庄之十一年为戊戌岁王姬当四十左右周虽衰尚为共主何至女嫁不售愆期乃尔况三四十岁老女比之桃李之华安得此过情之誉耶宋章俊卿〈名如愚著山堂考索〉泥其说遂以此篇为刺诗言王姬有容色之盛而无肃雝之徳且讥序黒白倒置斯尤谬说曷不与何彼相应皆正词非反词也文义显然且正风安得有刺诗乎钓必以丝缗犹嫁娶必以礼此毛郑之说也朱传以丝合而为缗喻男女合而为㛰则其钓维何语成赘矣说文从糸昏声〈韵会云本作𦈏今文作缗〉今诗皆作缗惟吕氏作𦈏大雅言𦈏之丝同
　　驺虞
　　壹发五豝传云虞人翼五豝以待公之发孔疏申之以为五豝而止一发不忍尽杀仁心之至朱传易其说用汉赋中必叠䨇语释之是夸善射也劝多杀也通义驳其说允矣况中必叠䨇语出班孟坚西都赋作赋者之意非以为美谈也意在颂美东都故先抑西都以为下篇地耳曽是东汉人所讥者而反为召南所美乎诗彼茁者蓬又首如飞蓬蓬乃陆草非水草也尔雅啮雕蓬荐黍蓬郭云别蓬种类邢疏以月令藜莠蓬蒿并兴及诗语证之则断非水草矣本草纲目引尔雅孙炎〈此非晋孙叔然〉正义云雕蓬即茭米古人以为五饭之一者郑樵通志云雕蓬即米茭可作饭食故谓之啮其黍蓬即茭之不结实者惟堪作荐故谓之荐杨慎卮言云蓬有水陆二种雕蓬乃水蓬雕苽是也黍蓬乃旱蓬青科是也青科结实如黍羌人食之今松州有焉郑因啮字荐字而傅会杨又因雕字黍字而傅会皆祖乎孙者也此孙炎正邢昺所谓俗间孙炎浅近俗儒耳二子乃惑于其说亦未之思矣案蓬之名见古书甚多云转蓬飞蓬孤蓬并无言其水产者陆氏埤雅谓葭是泽草蓬是陆草诗兼举之以见庶类之蕃殖斯语得之








　　毛诗稽古编卷二



　　钦定四库全书
　　毛诗稽古编卷三
　　吴江陈启源撰
　　邶鄘卫
　　谓康叔初封即兼有邶鄘卫此汉书地里志之说而服䖍从之者也〈汉书云周既灭殷分其畿内为三国邶鄘卫是也谓之三监三监叛周公诛之尽以其地封康叔号曰孟侯〉谓康叔止有卫子孙并彼二国此郑氏诗谱之说而孔氏正义述之者也孔谓殷畿千里卫尽有之是反过于周公大非制故以郑谱为长似矣然殷自帝甲以后国势寖弱大抵如东周之世畿封之广必非武丁宅殷之旧又重以帝辛之虣土荒民散境壤益削即如黎为畿内国周得戡之至纣灭时岂犹是邦畿千里乎又三亳皆商之故都而去朝歌稍远商未亡时所谓邦畿千里者定应并数之如东西周通畿之制武王立三监固未尝以与之也西亳偃师在孟津之南武王观兵于孟津又大会诸侯于此然后北行伐纣则偃师已非商有南亳谷孰及北亳蒙即宋地也武王克殷初下车即以封微子亦不在三监域内况殷之畿内诸侯非大无道者不应概从诛灭改建他侯则三监所统不过近郊远郊及邦畿以内地耳康叔兼而有之安得方千里乎且非直此也古人建国原计戸口为定成王作洛之后殷顽民尽徙下都封伯禽又以殷民六族赐之留处故都者殆无几书序云成王既伐管叔以殷馀民封康叔于卫地里志又云迁邶鄘之民于洛邑故邶鄘卫三国相与同风合序志之言观之可见封康叔时民得留者多在卫其邶鄘两国已成旷土纵欲建他侯势亦不能因并以畀康叔耳厥后生齿渐蕃稍稍移居彼地邶鄘旧壤渐致殷庶〈汉书功臣表言初定封户口什才二三大侯不过万家小侯不过五六百戸逮文景四五世间流民既归户口亦息列侯大者至三四万戸小国自倍事正与此相类〉虽其地比于他国为大然受之先王不容无故裁削则二国之终为卫有宜也采风之时仍各存旧名以记风土之异理或当然未必以此寓褒贬也孔子谓齐景公曰昔康叔封卫统三监之地命为卫侯〈见孔丛子〉夫统三监则邶鄘卫兼有之矣孔氏书传亦云以三监之民国康叔为卫侯意皆与地里志同也又季札闻歌邶鄘卫而知康叔武公之徳若康叔无邶鄘则其徳化何由遍及三国乎郑谱谓纣城北为邶南为鄘东为卫楚丘与漕二地皆见鄘风在河南足徴卫地在河南者故鄘地也祝𬶍论武王之封康叔曰自武父以南及圃田之北境〈见左传定四年〉武父不可考〈桓十二年与郑伯盟于武父是郑地非此武父〉圃田则豫州之泽薮也后为郑有郑在卫西南圃田之北当与鄘接壤而康叔初封以此为境则以𬶍之言合之郑谱鄘风不又康叔兼有三国之明证乎
　　汉书地里志云邶以封纣子武庚鄘管叔尹之卫蔡叔尹之以监殷谓之三监康成诗谱不用其说谓武王伐纣以其京师封武庚为殷后三分其地置三监使管叔蔡叔霍叔尹而教之孔疏申其意以为三监是管蔡霍武庚不在三监之中汉志三监有武庚无霍叔则管蔡所监亦不足据信故郑不指言之斯言良是然愚谓汉志非误但述之未详耳宋章氏山堂考索论武王之封武庚知其必叛故立三监使治其国而纳其贡税如舜之封象此虽臆说而事势或有然殷既三分三叔当分治之汉志既言管蔡监卫鄘则霍叔监邶不言可知又与武庚同国故略而弗著非谓武庚亦一监也史记正义引帝王世纪以为管叔监卫蔡叔监鄘霍叔监邶此言管蔡所监与汉志异而言霍之监邶足补汉志之未及也周书作雒解孔晁注云霍叔相禄父言相则必立于其朝其监邶信矣盖二叔监之于外以戢其羽翼霍叔监之于内以定其腹心当日制殷方略想应如此厥后周公诛三监霍叔罪独轻者良以谋叛之事武庚主之霍叔与之同处意虽不欲势难立异非若二叔在外可以进退惟我也原设监之意本使之制殷但武庚故君之子又据旧都臣民所心附观其惎闲周室俾骨肉相仇易于反掌为人必多智数霍叔才非其敌堕其术中遂反为所制耳故周书多士止数管蔡商奄为四国破斧诗四国毛亦以为管蔡商奄皆不及霍则霍叔与武庚同在邶无可疑者而管蔡所监二说必有一是矣宋胡仁仲宏谓封康叔是武王时事此无稽之谈也曏读康诰已辨之而未尽今观邶鄘卫谱因复论之酒诰首云明大命于妹邦妹邦纣都也谱云武王伐纣以其京师封纣子武庚水经注亦云武王封武庚于朝歌则武庚未亡时据旧都如故安得以封康叔使之明大命于其地哉酒诰又以殷献臣及诸臣百工嘱付康叔左传亦云分康叔以殷民七族使武庚尚在则殷之臣工巨室尚以武庚为君宁得以分康叔而烦其劼毖乎况武王三分殷地以置三监何地更容康叔若康叔复厕其间是四监矣史书何止言三监也其卫地在武王世据汉志则蔡叔尹之据世纪则管叔尹之不应又封康叔皆说之必不可通者源谓成王既黜殷迁顽民于洛邑迁之未尽者则以授康叔使为之君而教敇之书序谓以殷馀民封康叔此实录也孔丛子记孔子之言曰周公以成王之命作康诰正合书序后儒不信孔子而信胡氏岂不悖哉
　　又案宋王存九域志言大名府古观扈观亦商之旧都武王立武庚于此傅氏亦言封武庚于朝歌一统志祖其说此妄也殷世屡迁其地不可悉考谓大名是旧都已无确证又言武庚封此则与班书郑谱郦注皆不合尤不可信也至以大名为古观扈更为舛谬观乃夏之观国杜预谓即顿丘卫县晋顿丘郡今开州与大名犹近扈乃夏之有扈商为崇侯国文王灭之作丰邑焉即今陜西西安府鄠县两国一在冀一在雍隔远数千里而乃溷之为一地而以大名府当之谬孰甚焉
　　邶〈变风〉
　　柏舟
　　邶风柏舟朱子据列女传以为妇人之诗今观列女传所记与卫事全不相符不知朱子何以取之彼以此诗乃卫宣公夫人自誓所作夫人齐女嫁于卫至城门而卫君死保母曰可以还矣女不听入持三年丧丧毕弟立请与同庖不听卫君使人诉于齐兄弟齐兄弟皆欲与君使人告女女终不听作此诗其说如此夫卫自康叔迄君角计三十七君其称宣公者止庄公子晋耳宣公夫人始则夷姜烝父妾也继则宣姜夺子妇也二姜之外不闻别娶于齐宣公卒后但闻宣姜鹑鹊之丑不闻更有守义之姜也继立者宣公子朔非弟也列女传之说或云出自鲁诗〈胡一桂云此鲁诗说王氏玉海亦以为刘向楚元王之后元王与申公授诗于浮丘伯故向之说皆鲁诗然列女传既以柏舟为宣姜作及上疏成帝又引愠于群小语而申之曰小人成群诚足愠也仍与毛诗同意则向之说未必皆本鲁诗矣〉未知果否要其妄为此说者必因鄘风柏舟是共姜自誓之诗故为造此事以配之以宣公当共伯以宣公弟当共伯弟武公也凿空傅会莫此为甚朱子则信之而反据以诋序何以服人乎又案朱子虽引列女传为证然不全用其说而疑为庄姜诗盖亦心知其非特欲借之助己以排序耳独怪后世耳食之徒因朱子揣度未定之语竟据为典故遂实指此诗为庄姜所作有张学龙及朱善者执此以立论言之凿凿然缉大全者又录其语于书以示后学讹以传讹妄以生妄经学之陋如此可胜叹哉
　　耿耿不寐毛云耿耿犹儆儆也凡重语皆貌状之词多离于本训故与说文耳著颊之解异也广雅云耿耿警警不安也孔疏明毛义朱传从钱氏训为小明盖欲同耿于颎也殆是臆说
　　朱子以柏舟诗词气卑弱柔顺断其为妇人诗正因误认美刺诸篇皆其人自道也此亦说诗之一蔽也至谓群小为众妾尤无典据呼妾为小古人安得有此称谓邪邶风两言日居月诸柏舟毛无传日月传云日乎月乎盖以居诸为语助也柏舟疏引檀弓何居左传忽诸证二字为语助则此居字宜读为姖而释文弗及非陆氏之疏则后世传写之误脱也示儿编〈宋孙奕著〉谓诸可训于〈引孟子左传为证〉于可训居〈引韵释为证〉诗言日月皆有所在未尝失其轨度独仁人不遇庄姜不见答所以自伤也案诸训于于训居亦见玉篇广韵孙语良然但合之下文则日月篇犹可通柏舟篇不相接矣且毛义自优不必更易
　　朱子以柏舟为妇人诗胡一桂又举末句不能奋飞妇人无可去之义为证不如孔疏言同姓之臣不忍去国义尤允当且与次章亦有兄弟意又相应也〈疏云此仁人君之同姓故以兄弟之道责君〉况胡谓妇人无去义则戴妫宋桓夫人非邪
　　绿衣
　　绿衣首章以表里喻微显次章以上下喻尊卑两意各分无浅深也朱传曰黄者自里转而为裳失所益甚此未可解
　　我思古人俾无訧兮程子以为反己之词取义精矣然论作诗者之义则思古人以责庄公较为平正日月篇逝不古处亦此意
　　凄其以风严缉以为凄当作凄妻旁二点从仌寒也案凄字说文玉篇俱不载乃俗字也严误矣凄云雨起也诗字当以从水为正今本皆作凄
　　凄冸冽三字皆不见说文玉篇独有冽字则冽字较古矣故下泉孔疏辨冽字当从仌至凄字泮字唐韵虽载之然绿衣之凄其匏有苦叶之未泮经文皆从水不从仌也盖唐韵成于开元卫包与孙愐同时犹未及据其书以易经字矣案韵会凄字注云通作凄引诗凄其以风冸字注云通作泮引诗迨冰未泮其注凄字虽述严缉之言然仍以为诗作凄则是宋时经文此两字皆从水近世诸本亦然惟监本注疏泮作冸定是镂板时栗监之彊解事者妄改之也可见校雠之任至重须择识字人
　　燕燕
　　仲氏任只任字毛训大释文入林反郑训以恩相亲信释文而鸩反朱传义从郑而音从毛殊少检点
　　卫诗两言塞渊邶其心塞渊传云塞瘗也郑无笺意同毛矣鄘秉心塞渊笺云塞诚实也毛无传以邶传例之意未必同郑也孔疏于二诗皆以塞为诚实岂谓瘗与充实同义乎案释诂瘗微也释言瘗幽也说文瘗幽埋也幽微之义与充实不同孔氏一之误矣又案邶传瘗字崔集注本作实孔谓塞实乃俗本是明知实非毛义矣而申传用之不解其故乂书温恭允塞疏引诗毛传训塞为实是又据崔本为正两疏皆出孔氏而彼此互异岂各因旧文邪又案说文有瘱字云静也静与幽微义近雅传瘗字当是瘱之借
　　先君之思以朂寡人言戴妫以思先君之故故临行时犹劝勉我也〈此孔疏申郑之说〉意如此足矣杨氏〈名时著诗辨疑一卷〉谓诗勉庄姜当思先君求深而反浅不如古注也又朱子初说以此为求教之词言当念先君而有以勉己亦非是诗皆别后追述语瞻望弗及妫已行矣安得复求教乎今集传用杨说而辑大全者引孔疏分注其下竟莫识其意之不同尤为可笑
　　日月
　　日月篇序言庄姜遭州吁之难伤已不见答于先君以致困穷东莱发明之以为夫人见薄则冡嗣之位望亦轻此国本所以倾摇也庄姜不见答则桓公之位何能有定乎此义当矣朱子辨说以为庄公在时所作盖宁不我顾犹有望之之意又言德音无良非所宜施于前人不知古注宁本训曾言曾不顾念我并无望之之意徳音无良言无善惠恩意之声语于我与上二章古处相好同一语例总是不见答之意耳何妨于身后言之其以我顾为愿望之词德音为庄公之名誉即朱子臆创之解可据以駮序乎
　　日月篇两逝字唐有秋之杜篇两噬字毛传皆训逮尔雅作遾亦云逮也文异而义同噬肯适我韩诗噬作逝而训及义亦同毛字训相传不谬矣集传以为发语词不知何本
　　日月诗四章每章皆言胡能有定作诗本意在此一语矣完之见弑由于庄公之不定其位位之不定由于庄姜之不见答祸端所始故反复言之郑笺以为定完得其指矣朱传解为庄公之心意无定夫庄公之心知嬖州吁母而已何尝无定乎德音无良倒语也正言之当云无良德音耳与古处相好皆指庄公之待己而言古人多倒装文法崧高篇谢于诚归亦此类集传云德音美其词无良丑其实殊未明划
　　终风
　　朱子辨终风序以为有夫妇之情无母子之意未见其然也州吁弑君虐民好乱乐祸狂虣之恶诚宜有之今篇中取喻非一曰终风曰暴曰霾曰曀曰阴曰靁其昏惑乱常狂荡失心之态难与一朝居矣庄公虽非令德之君或未至此且朱子所谓有夫妇之情者殆指篇中中心是悼悠悠我思及寤言愿言诸语耳然悼其无礼思其不来妇固可施之于夫岂母独不可施之于子乎〈此姑就时解论之其实诗意不如此辨见后条〉
　　说终风诗者谓庄姜不忘州吁见侮慢则悼之莫往来则思之甚至忧而不寐望其思我母子之情惓惓不已所以为温柔敦厚也此言非是州吁弑君篡国阻兵安忍是卫之贼也卫人未尝以之为君庄姜安得以之为子况其谑浪笑傲侮慢其嫡母正定姜所谓虣妾使余者彼不以母道事庄姜庄姜安得以子道畜之母子之情绝之久矣何自致其惓惓乎故凡经文言悼言思言愿〈郑云愿思也〉皆非指州吁也然则何所指曰序不云乎庄姜伤己也伤己者伤己之不能正州吁耳正之维何曰声其弑逆之罪告于国人而诛之则正然非妇人所能及己故受其侮笑不敢怒也悼之已耳至莫往莫来若可幸矣然国家之祸至此岂能解于思乎此首章次章之意也下二章又言其忧悼之情至不能寐且念不得伸如行而踬心之痛切如割而伤〈毛训怀为伤〉皆承上二章言之也然则荘姜所愤者乱贼之横行所悲者宗社之多祸而已安得反结欢于篡弑之人欲与序母子之情哉果尔则夫子不录其诗矣
　　庄姜子桓公而恶州吁吁素骄不平于中久矣一旦行篡弑之事自以为国君遂傲睨其嫡母笑之谑之以快夙昔之愤小人情态谅有之也又案释诂云谑浪笑傲戏谑也盖古人本有此语故尔雅释之邶诗人采用成语亦如后世文人摭故典以助词藻也宋儒执此疑释诂非周公作固矣
　　惠然肻来笺云肻可也有顺心则可来不欲见其戏谑此语当矣州吁安得有顺心之时乎言可来正欲其不来也距之之词非望之之词也左传〈隐四年〉言州吁有宠而好兵公弗禁庄姜恶之则姜之恶州吁久矣岂有躬行弑逆人神共愤而反加亲爱望其肻来者乎案肻说文云骨肉闲肯肯箸也从肉骨省一曰骨无肉也苦等切古文作□玉篇云诗惠然肻来可也今作肯
　　愿言则嚏嚏字释文作㚄案作㚄是也毛传云㚄跲也毛不破字若有口旁不应从跲训矣是毛公传诗时本作㚄也郑笺云㚄读为不敢嚏咳之嚏若本来有口旁郑何须破字乎是郑氏笺诗时犹作㚄也自郑有道我之解后儒喜其纎巧近俗多从其说然陆本作㚄是唐时经文尚未尽改其径改为嚏不知始于何时矣余谓传义得之毛训㚄为跲㚄当为竹利反与狼跋篇㚄尾之㚄同是碍而不行之义此言徒思之不能行之也诛除篡贼原非妇人事也下章愿言则怀毛云怀伤也盖言思及此则伤心也二语皆自道其思非谓州吁思我郑以俗人道我释之穿凿之见耳又崔灵恩〈梁人〉集注所载毛传㚄跲作㚄⿰雀云□今俗人云欠欠□□是也人体倦则欠意倦则□音丘据反玉篇云□欠张口也余谓人多思之极辄至困倦崔义亦优矣
　　击鼓
　　击鼓篇契阔本训勤苦〈毛郑同〉言死生勤苦相与共之也下章阔兮训乖阔洵〈呼县反毛云远也释文云韩诗作夐夐亦远也〉兮训疏远此阔字与下洵同义而与上契阔义异言乖阔而不能相活疏远而不得信〈伸同〉其意也上章言昔日相约如此下章言不遂所约为可叹也今以契阔为隔远已属臆说矣又以阔兮承契阔洵〈读荀训信从郑氏解〉兮承偕老彊加分配殊不成文义东莱释此二章悉遵毛传最得之洵字从毛义宜音呼县反或谓与下信字不协当音洵训信不知此二音古本相通说文绚字谐旬声旬字音眩谐匀省声旬或作眴亦谐旬声皆是也洵与信古本协耳陆徳眀谓古人韵缓不烦改字近世赵凡夫言说文之读若与谐声多有甚远于今者正可借以考古音斯皆至论
　　凯风
　　诗人美刺多代为其人之言故有似刺而实美似美而实刺者不独三百篇也后世骚赋及乐府犹然凯风美孝子止述其自责之词夫自责而不怨亲母感其意而不嫁正孝之实也美之者道其实而已矣若谓七子自作是暴扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）其亲之过何得云孝况人子自责惟有涕泣引咎岂暇弄文墨夸词藻邪
　　凯风首二章皆兴也集𫝊分首章为比次章为兴太凿矣刘瑾以有应无应释之岂诗本指乎小雅谷风青蝇亦然
　　𪾢睆黄鸟载好其音传云𪾢睆好貌是兴其色也故笺疏以𪾢睆喻孝子颜貌之和以好音喻孝子词气之顺而引论语色难内则下气怡声证之说诗如此方可令人兴观群怨集传以𪾢睆为声阙其一义矣严坦叔王雪山駮之良是
　　睆本作晥从日旁玉篇云明星也字三见诗而皆从目凯风𪾢睆黄鸟传云好貌杕杜有睆其实传云实貌大东睆彼牵牛传云明星貌各随文释之故不同要皆貌也非声也礼记华而睆释文云睆明也意亦同诗传玉篇独取大东传语此殆睆之本义乎左旁从日或以此其睆字乃睅之重文说文云大目也从目旱声或从完户版反非此三诗之睆
　　雄雉
　　雄雉首二章之兴毛郑释之皆以喻宣公媚说妇人之态后儒以其取义鄙浅故易其说然案雉不远飞崇不过丈修不过三丈故筑墙者以高一丈长三丈为一雉曾子固指为行役之喻既非其伦又雉飞甚疾决起而横刺数步即窜入林草间陆农师谓雉飞若矢一往而堕是也朱子训泄泄为飞之缓而以舒缓自得反兴行役之苦亦非善于体物者也源谓雄雉及匏有苦叶同是刺淫之诗而皆以雉为兴一曰雄雉一曰求牡明著其雌雄分喻君与夫人语若相应作者之意未必不如毛郑解也又诗人托兴鸟兽为此诗言雄雉南山言雄狐皆以刺淫外此无専目为雄者尤足证雄雉是指斥宣公之词
　　匏有苦叶
　　匏有苦叶首章以匏与济兴礼之不可越又以济之深浅喻礼各有宜次章以济与雉兴夫人之犯礼取兴于物者凡三而入语之中一言匏再言雉五言济错举以便文耳要之语语为刺淫托兴非于假象之中又客主相形也朱子谓以匏兴济又以济兴雉然后以雉比淫乱之人古人文义平直未必作此谬巧
　　济盈不濡轨古注轨从车凡音犯朱传轨从车九龟美反取协韵也案礼记少仪祭左右軓范注引周礼大驭祭两轵祭軓云軓与轵于车同谓轊头孔疏申之谓注以轨当大驭之轵以范当大驭之軓轵是毂末軓是轼前似轵亦可名軓矣其匏有苦叶诗疏则引中庸及匠人注以证轨为车辙之名又引说文及考工记注以证轵亦名轊不名轨而谓少仪轨字乃轵字之误然则轵之名轨是郑意而孔不从也名物疏引罗中行语谓轼前毂末二处皆水可濡孔仲逹不知轵亦名轨乃谓少仪字误朱子不知轨为轵遂以车辙释之辙迹特车行之见于地者岂可濡乎罗盖以诗字是轨非軓且是毂末之轨非车辙之轨也源谓孔义优而韵远朱韵协而义乖罗则义韵俱通似矣但孔氏诗疏辨据精博则轵之亦可名轨恐郑之臆说耳况轵之名轨孔自明知之而特駮其误罗以为不知尤非也轼前之解本于毛传不比纷更
　　以飞雌而求走牡大怪事也宣公之与夷姜人伦大恶故诗引为喻其托兴非泛然矣古注本不谬欧阳氏乃谓雌雄牝牡飞走之通称而引雄⿰犭？ -- 狐牝鸡证之殊失诗意
　　谷风
　　德音无良德音莫违此二德音谓夫妇间晤语之言也日月集传既以德音为庄公之声誉矣至于谷风则解之为美誉曰不可以色衰而弃其德音之善是又以为妇人之声誉矣夫女子之名不出于梱焉用声誉乎案德音屡见诗或指名誉或指号令或指语言各有攸当严缉辨之甚详
　　葑菲二菜孔仲逹合诗尔雅坊记注及方言草木疏之言而总断之云葑也湏也〈取毛传及孙炎尔雅注〉芜菁也〈取陆疏及方言〉蔓菁也〈取坊记注〉葑苁也〈取孙炎尔雅注郭璞去葑苁而取蕵叶〉荛也〈取方言〉苽也〈取陆疏及方言〉七者一物也菲也芴也〈取毛诗及尔雅〉蒠菜也〈取陆疏郭氏注尔雅以为别草〉土瓜也〈取郭注此非□姑之土瓜〉宿菜也〈取陆疏〉五者一物也其状似葍而非葍也故郑笺云葍类孔语亦明划矣但合之今世终不能确指为何菜岂非古今物产有不同与以本草考之葑犹可识而菲则难稽矣葑本草名叶菁又名九英菘又名诸葛菜入别录上品与芦菔同条而非芦菔隐居已辨之矣〈王伯厚补注急就章亦云叶菁根叶及子是菘类与芦菔全别〉李氏纲目云蔓菁苽属也根长而白味辛苦而短茎粗叶大而厚阔夏开黄花四出如苽子亦如苽子而紫赤色芦菔根叶华子都别非一类也蔓菁六月种者根大而叶蠧八月种者叶美而根小惟七月种者根叶俱良拟卖者纯种九英九英根大而味短削净为菹甚佳今燕京入以瓶腌藏之谓之闭瓮菜案如李言则俗呼大根菜者乃是物矣自北方来者根甚大南方植之根渐小忆㓜时见园圃中植此菜根大才似莴苣后有自燕携归者其大数倍于㓜所见盖地气不同如此菲不载本草不知今为何菜陆疏言其茎粗叶厚而景纯释蒠菜云生下湿地似蔓菁华紫赤色则与葑殆同类而小别故风人并举之与
　　尔雅有荼共三见诗谁谓荼苦菜荼薪樗堇荼如饴尔雅之荼苦菜也有女如荼予所捋荼尔雅之蔈〈音标〉荂〈音呼〉荼也以薅荼蓼尔雅之蒤委叶也凡三草矣谷风朱传释荼为苦菜又继之曰蓼属详见良耜是误合两荼为一物竟不思苦菜与委叶皆名为荼名同而物异尔雅有明文也夫苦菜之名见于尔雅月令及周书时则训诗之咏之者尤不一而足而内则用为濡豚之包仪礼用为羊羮之芼则□亲荐宾亦资其味岂可充以秽草乎朱子之为此说者止因良耜诗荼蓼并言又闽人称辣荼为可证耳夫荼为陆秽蓼为水秽此委叶之荼也若苦菜即此荼则与蓼一物而分水陆其形色性味亦必相类今考之传记所言乃大不然苦菜生于寒秋经冬历春得夏乃成〈比易通卦验玄图语桐君录亦云冬不枯〉蓼则春生而秋萎一异也苦菜以四月秀〈见月令及时训韩保昇亦云春华夏实至秋复生华而不实〉蓼则华于秋二异也苦菜叶似苦苣断之有白汁〈见易通卦验玄图颜氏家训及唐本注皆引之本草纲目亦云茎中空而脆折之有白汁〉蓼叶狭小无白汁三异也苦菜华黄似野□〈见本草衍义〉蓼华成穂而长色红白亦有黄白者名木蓼然不似□也四异也苦菜味苦蓼味辛五异也苦菜一华结子一丛形如蒿子蓼子大如胡麻赤黒而尖匾〈皆见本草纲目〉六异也然则二草之相去远矣何得溷为一物况有尔雅正典不信而取证于百千载后蛮方之土语不亦迂乎
　　苦菜苣属也合璧事类云苣有数种色白者为白苣色紫者为紫苣味苦者为苦苣苦菜即苦苣也家栽者谓之苦苣野生者谓之苦荬宋洪迈续笔云苦荬俗名苦苣然则实一物也苣说文作𦼫云菜也似苏者彊鱼切玉篇云𦼫苦荬菜也广韵云荬莫蟹切吴人呼苦𦼫皆是物也又案本草本经名荼别名游冬〈广雅同〉嘉祐本草名苦苣李氏纲目名苦荬云野苣频折之则味甘滑反胜于家植者
　　其甘如荠荠俱礼切泚十礼切二字同韵而异母荠从母泚清母也集传荠音泚恐误匍匐救之匐本蒲北切集传蒲卜切北入职韵卜入屋韵截然两音而朱子一之亦误今吴人土语呼北为卜岂俗人传写之误邪荠毛郑皆无训释吕记引本草云荠味甘人取其叶作葅及羮亦佳案此即尔雅之蒫〈才何切〉荠实也郭注云荠子味甘邢疏亦引本草语〈即吕记所引〉及谷风诗证之东莱之解盖本此繁雷云荠以冬美晋夏侯湛齐卞伯玉皆有荠赋指此草也尔雅又云菥蓂〈音觅〉大荠又云蕇〈音典〉葶苈即月令靡草二种皆荠类而味不及案荠草陶贞白名医别录列于上品入菜部陶云荠类甚多此是今人所食者叶作葅羮亦佳诗谁谓荼苦其甘如荠是也李时珍本草纲目注云荠有大小数种小荠茎匾味美其最细小者名沙荠也大荠科叶皆大而味不及其茎劲有毛者名菥蓂大荠味不佳并以冬至后生苖二三月起茎五六寸开细白华结荚如小芋而有三角荚内细子如葶苈子其子名蒫四月収之师旷云岁欲甘甘草先生指此释家取其茎作挑灯杖可辟蚊蛾谓之䕶生草尔雅又有苨〈音祢〉菧〈音底〉苨注云荠苨何氏古义以释此诗之荠误矣荠苨根似人参叶似桔梗俗呼为甜桔梗二草原一类而甘苦殊也神农本经合桔梗荠苨为一物陶氏别录始分之陶又云魏文帝言荠苨乱人参即此也
　　诗记土风而邶谷风言泾渭郑谓绝去所经见盖秦人女嫁为邶人妇也礼惟大夫不越境逆女而士昏礼有异邦赠送之文则士庶人得外娶矣疏申笺意甚明或谓泾浊渭清世共闻知之不必咏其所见义亦通但不如笺疏之明当
　　谷风第五章三言育郑作两解昔育训㓜稚育鞠既育训长老字同而义反又共在一章后儒所以易其说也然古世字少一字而两用容有之耳集传训育为生则既生既育义复矣生谓财业育谓长老古注本分二义集传止云既遂其生则经文既育不已赘乎
　　史游急就篇云老菁蘘荷冬日藏师古注云秋种蔓菁至冬则老而成就又収蘘荷〈蘘汝羊反一名莼苴茎叶似姜根香脆可为苴李时珍曰有二种白者入药赤者堪啖〉并畜藏之以御冬也宗懔荆楚岁时记云腌藏蘘荷以备冬储又以治蛊案诗言旨蓄殆斯类矣蓄丑六许六反作稸畜稸广韵云冬菜也
　　式微　旄丘
　　二诗皆黎臣作也然式微劝其君归旄丘责卫伯之不救指各不同者意狄人破黎之后必自弃而不守黎侯若能自振则遗民犹有存也归而生聚之教诲之尚可复兴此式微劝归之意乎然此时狄虽去而国已破且日惧狄之再至也必得贤方伯资以车甲送之反国为之戍守如齐桓之于邢卫方可转危为安此旄丘之诗所以望卫之深而责之至也始则勉其君继则望其邻而终莫之从亦可闵矣夫子录此二诗示后世以自彊之道恤邻之谊也厥后百馀年晋人数赤狄潞氏罪言其夺黎之地因灭潞而立黎侯是黎未尝亡也岂黎君流寓日久虽无卫援而仍能自归其国与则式微之作不为无力矣
　　旄丘
　　旄丘末章惟毛传之解万不可易毛以流离之鸟少好长丑喻卫君不知救患恤邻苟安旦夕始虽愉乐终必衰微徒有褎然尊盛之服而徳不能称其说如此余因思卫不救黎而狄患终及卫非独天道好还也卫宣之时君荒臣惰百度弛废其势必趋于乱亡黎臣见微知著故以流离喻之夫子录其诗示戒深矣郑谓卫臣初许迎复黎侯既而背之似流离之始美终𢙣所见己私不如毛也至王氏解流离琐尾为黎人羁旅之状尤无义趣况流离之为鸟名经传历有明证安石以臆见易之可乎
　　褎如充耳毛传训褎为盛服充耳为盛饰言大夫服饰虽盛而不称也郑笺忽有耳聋多笑之说言诸臣颜色褎然如塞耳无闻知释文因训褎为笑貌毛说平正而无奇郑说纎巧而可喜宜宋儒之从郑也今案褎字从衣原训为盛服汉武帝策贤良云子大夫褎然为举首〈见董仲舒传〉服𧆛注云褎然盛服貌正祖此诗义其云多笑者康成之妄说耳充耳即瑱施于冕服故为盛饰又诗言充耳不一而足淇澳著都人士皆有之并无取聋义者淇澳篇以充耳为美此诗以充耳为刺盛饰均也而称不称分焉美恶不嫌同词君子偕老篇玉之瑱也即此充耳举盛饰以见其不穪与此诗义亦同
　　褎似救切从衣采声被也唐风羔裘豹褎是也借为盛饰貌又借为枝长皆余救切旄丘褎如充耳毛云盛饰生民实种实褎毛云长也均非褎字本训故音亦异焉今衣袂之褎俗作袖而褎之为袂反属创闻矣又案说文采即穗之或体云未成秀也人之所収从瓜禾徐醉切然则旄丘之褎从衣取义生民之褎从采取义虽假借实有因也
　　简兮
　　简兮简兮毛训大郑训择而择义较优朱传简易不恭之说本于横渠恐未当也简兮简分方将万舞言简择众工充万舞之数语本明顺若云不恭不恭方将万舞成何语邪况朱子以此诗为硕人自言也不恭之态出于他人评论犹可若自言其然则是明知而故为之又夸之以为美斯乃庸妄之人耳乌足为贤大全录辅广之说云既自以为简易又自以为硕人便见其不恭是又分简易不恭而二之破坏其师说矣又云当明显之处公然为此而不以为辱亦不恭之意此尤属儿童之见舞必在宾祭时自当为众目所睹安得择一暗室中而舞邪古人十三舞勺成童舞象入学必习舞凡舞人皆国子也舞何足为辱而愧人见乎孔疏云诸侯四佾〈此公羊传之说〉舞者为四列此硕人居前列上头者所以教国子弟也语甚明当集传易其说而与日中句同训之曰当明显之处已属含糊矣辅氏从而发明其指尤令人齿冷也
　　简兮首章如毛说则为舞者三方四方山川之舞也日中教国子之舞也公庭宗庙之舞也郑以方将为方且缺四方一舞说小异而俱通惟万舞本兼干羽传义得之郑袭公羊之误专指为干舞东莱駮之允当
　　泉水
　　毖彼泉水毖乃泌之借也说文引诗作泌得之文选魏都赋泉毖涌而自浪注吕延济曰毖泌也李善曰毖与泌同二说通毖泌为一义正本于说文之引诗但说文泌字注云侠流也李注引之云水驶〈字亦作驶疾也疏史切〉流也与今本不同案说文侠训俜□训使俱不切水流义侠字殆驶字之误史夹字形相近马旁草书又易溷人因而致误耳李注所引当得其正近世赵凡夫以为狭当作□或作陕此必未见李注□□也□仄也岂若驶疾之明当乎又驶流亦见内典此释经者采用说文语耳首章诸姬集传既以为侄娣矣次章诸姑伯姊又云即诸姬然则姑即侄姊即娣乎何前后之自相戻也泲祢干言皆指所嫁之国至卫所经之地出宿饮饯同是悬拟之词毛郑之解本平正也王氏以泲祢为卫地干言为所适国地特见下文女子有行言出嫁事还车言迈言归宁事欲令语意相接耳但出宿饮饯语本一例彊分为两释不已凿乎况次章首言归宁下四语又言归宁之意正因有行以来远父母日久故思归卫与姑姊相见文义未尝不顺也又曹氏引汉地里志东郡临邑县有泲庙谓东郡是卫地以证王氏之说华谷甚信之此非也泲水经流豫兖二州之境所历国多矣何必𰯲邑泲庙方得名泲哉况礼既饮饯即行舍于郊是谓出宿大国之郊去国都不过十里宣公时尚都朝歌为今河南卫辉府淇县汉临邑县今属山东济南府相去甚远非出宿之地
　　还归于卫释文云还音旋此字例同音更不重出盖诗中还字皆应读旋释文不及尽加音反故独注之于此集传此诗并无分说而以后还字亦无音反疏矣俗人不知遂槩读如字
　　不瑕有害瑕字毛训远言至卫亦非远而有害也〈王肃述之以为不远礼义稍迂〉郑训过言非过差也张氏释之以为不大有害则远过二义俱可通而文义亦明顺集传训为何则当云不何有害经文为不词矣又诗中瑕字及遐字集传槩训为何以为古音相近可以通用考其所本盖因表记引隰桑诗遐不谓矣郑注以何释遐故袭用之并及瑕字耳然同是康成之说也于笺诗则厌弃之如土苴于注记则遵奉之如玉律诚不解其何意
　　尔雅释水归异出同流为肥郭注引泉水毛传释之诗我思肥泉毛云所出同所归异为肥是也刘熙释名推其故以为同出时所浸润少所归各枝散而多似肥者也惟犍为舍人反是曰水异出流行合同曰肥如此则正文归字成虚设殆不然而郦道元水经注以卫之肥泉实异出同归疑舍人之言为是云泉水有二源皆出朝歌城北右水南流东诎左水东流南诎合为马沟水又东与美沟水合又东南注于淇水为肥泉是为异出同归也其援据似不谬矣然余谓川谷流变古今多有不同河济经流尚非禹绩之故道况其小者乎郦所据者元魏时之肥泉耳未必邶风之旧也舍人之言既不合尔雅文义而毛郑诸家之解又有师授不可尽以为非且天下之水异源者甚多济水汉水皆二源泌水颍水皆二源何不尽得肥名也至自分而合则凡水皆然不足为异肥泉若异出同归亦适得水之常耳尔雅何特别而识之乎
　　北门
　　室人交遍谪我郑笺云在室之人更迭遍来谪我是室人者泛指家中人父母兄弟皆是也朱传以为室人无以自安亦未偏有所指大全录范氏之言引周南妇人能闵君子以相比况则此诗室人专曰其妇矣案列子周穆王篇记郑人获鹿事以室人与夫对称则谓妇为室人古已有之但诗言交遍则郑解为胜
　　王事敦我毛云敦厚也则应如字郑云犹投掷也〈掷本作擿〉则应都回切释文甚明朱传从郑解矣复云叶都回反岂欲正读如字乎
　　北风
　　邶之有北风犹魏之有硕䑕也避虐与避贪人情皆然不待贤者而后能也程子谓北风诗乃君子见㡬而作夫北风雨雪害将及身当此而去亦不得为见㡬矣又序以此诗为刺虐而辨说非之以为卫君淫乱亡国不闻威虐之事集传又以乌⿰犭？ -- 狐为不祥之物则通义駮之允矣
　　静女
　　诗人说静女之德皆与宣姜相反城隅高峻之节也彤管法度之器也归荑有始有终之义也是谓贞静而有德宣姜以伋妻而受公要是无节矣谮杀伋寿与盗同谋是陷君于不法矣始播丑于新䑓终贻羞于中冓是无始无终矣故诗极称女德而序反言夫人无德序所言者作诗之意非诗之词也横渠东莱皆从序说集传独祖欧阳本义指为淫奔期会之诗夫淫女而以静名之可乎哉
　　静女诗彤管毛传以为女史记事所执而宋儒疑之李氏言鍼有管乐噐亦有管古未有笔不称管也解颐新语亦谓笔始于秦古以刀为笔不用毫毛安得有管此皆谬说夫笔之来古矣尔雅云不律之谓笔曲礼云史载笔庄子云宋元君将画图众史䑛笔和墨太公阴谋载武王之笔铭云毫毛茂茂此皆三代文典也已著有笔名可谓古无笔乎可谓古笔但用刀不用毫毛乎笔不始于秦明矣董仲舒答牛亨问曰蒙恬所造即秦笔耳以枯木为管鹿毛为柱羊毛为被所谓苍毫非兔毫毫竹管也又问彤管何也荅曰彤者赤漆耳史官载笔故以彤管用赤心记事也夫有笔之理与书俱生尚书中候云龟负图周公援笔写之其来尚矣案董仲舒答牛亨问汉短书名也〈王充论衡云二尺四寸圣人文语汉事未见于经谓之尺藉短书〉张华博物志崔豹古今注皆载其语仲舒去古未远所闻必有据又武帝时毛诗未行而仲舒之论彤管与诂训传相合不足为确据乎至谓恬造秦笔非今笔而古今注又言秦呑六国灭前代之美故蒙恬得称于时此皆笃论也集传曰彤管未详何物殆惑于后儒之说又案董谓免毫竹管非秦笔而韩愈毛颕传有吐生管城之语文人谩戏非经考据不足置辨也



　　毛诗稽古编卷三
<经部,诗类,毛诗稽古编>



　　钦定四库全书
　　毛诗稽古编卷四
　　吴江陈启源撰
　　鄘〈变风〉
　　柏舟
　　实维我特毛以特为匹朱子谓特乃孤特之义而得为匹者古人多反语故小雅新特亦用此诗毛义释之然毛传以新特为外昏郑申之为特来无并之女与匹义反矣案我特韩诗作我直云相当直也〈见释文〉两家字异而义同意毛传诗特字亦作直乎不然则师授如此也不得为小雅新特例矣
　　墙有茨
　　茨者以茅苇盖屋也薋者草多貌荠者蒺藜也墙茨楚茨皆应作荠今诗及尔雅皆作茨借也惟说文引诗作墙有荠玉藻注引诗作楚荠得字形之正离骚王逸注引诗作楚楚者薋亦借也汉书师古注谓采荠荠字礼经或作薋又作茨则此三字古本通用案蒺藜有二种子有三角刺人者杜蒺藜也子大如脂麻状如羊肾者白蒺藜也出同州沙苑牧马处杜蒺藜布地䕺生或生墙上有小黄华诗墙茨楚茨指此
　　君子偕老
　　副笄六珈孔疏引追师注云副之言覆所以覆首盖副覆音同也谓释文副芳富切说文富方副反二字皆入宥韵今读如赴乃俗音也玉篇引周礼作□云或作副匹宥匹育二切广韵数救切皆无赴读黄公绍韵会収副富二字于七遇误矣〈正韵亦仍其误〉黄又谓说文富福务切今徐氏韵补并不然又案说文副判也芳迫切籀作疈生民释文引字林云匹亦反然则副本入声生民拆副乃本训也覆首义当以□为正
　　副笄传云笄衡笄也衡笄本周礼天官追师文传引其成语耳合衡笄为一物也衡垂于当耳笄横于头上彼注云王后之衡笄皆以玉为之惟祭服有衡垂于副之两旁当耳其下以𬘘悬瑱笄卷发者是衡与笄本一物也孔疏引之乃云惟祭服有衡笄垂于副之两旁云云于衡下增二笄字而不引笄卷发之文是以释衡者释笄矣吕记朱传皆仍其误而严缉尤失之曰笄者妇人之首饰惟后夫人之副其笄谓之衡笄是竟以衡为笄名又曰毛以衡笄为一物郑注追师以衡笄为二物疏溷毛郑为一说不知毛公连引衡笄所以见笄之为玉非合二物为一也郑注追师既引衡笄为二物而笺诗副笄仍不易传亦知毛意与已不异也疏之误在引释衡文而不引释笄文耳严误认毛意而谓与郑异说其误更甚于孔矣又案大雅追𤥨其章疏引追师注衡下无笄字安知此疏非传写者之误乎
　　象服翟衣毛传以象骨及羽为衣服之饰而孔疏不从以为象骨饰服经传无文又衣服随身卷舒非可羽饰盖右郑也〈郑谓象服即翟衣象鸟羽而画之也〉然古籍散亡制度不见于经传者多矣安知象饰之服毛非有据乎至以羽饰衣春秋时尚有之楚王秦复陶翠被杜注谓秦所遗羽衣及以翠羽饰被〈见左传昭十三年〉不闻其碍于卷舒也又案说文释袆为画衣揄为翟羽饰衣陆农师谓周礼二翟曰翟而袆衣变翟曰衣当是袆衣画雉揄阙二翟皆羽饰以证说文其语良是
　　鬒发如云毛训鬒为黒发服䖍左传注训美发说文训稠发玉篇训同说文皆专指发言也朱传竟训为黑因此诗与发连文不可重言发耳然物之黒者甚多可尽目为鬒乎又案鬒本作㐱鬒乃重文
　　晳晢二字形音及义训俱别晳从别析〈木旁〉声音析人色白也诗扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）且之晳毛传训白晳左传泽门之晳与黔对圣门曾点楚公子黒肱郑公孙黒皆字子晳各与名反是也俱取白晳之义晢从日折〈手旁〉声音折又音制明也字又作晣又与哲悊通用诗明星晣晣毛云犹煌煌庭燎晣晣毛云明也易明辨晢孔疏释为智书明作哲孔传训照了是也俱取明智之义故书明作哲史记作明作智汉书作明作惁云惁知也近世陈第古音略因鄘风晳字与揥帝字协遂音晳为制又引易明辨晢为旁证误矣此诗称宣姜美色故言其眉上扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）广面色白晳与明智义何渉哉鄘风之晳大有之晢截然两字焉可同也然其误实始于集传集传叶韵率祖吴棫韵补吴音晢为征例反而引易明辨晢证之并不引此诗也朱子不辨晳晢是两字而溷用征例反为晢音陈遂袭其误耳吾友杨子令孜知此失直欲改晳为晢以就韵此亦不然明智之称可施于性行不可施于颜面也源谓古无入声〈今北土犹如此〉未有四声之别若转晳作去声则当谓息例反与揥帝自协何必改字乎
　　是绁袢也毛云当暑袢延之服孔氏申之以为展衣而以𫄨为里者所以绁去袢延暑热之气也绁袢音薛烦然则二字皆借用以意推之绁当是渫〈除去也私列切〉之借袢当是烦之借耳王安石见说文袢字博慢反与绊同音遂妄为之说曰暑服而加绁袢所以敛饬也彼以绁乃羁绁袢乃绊系必是纒络于暑服之外者不知说文袢训无色并不与绊同义绁又作䙝亦非羁绁义安得彊为傅会乎又案袢字叔重读若普诗释文附袁反其博慢反乃徐铉音非古也朱子过信安石故音半而叶烦夫烦是本音何叶哉
　　桑中
　　朱子以桑中诗为淫者自作与东莱争论不啻千馀言识者多是吕通义已载其说矣至小序所云政散民流而不可止语偶与乐记同非谓桑中即桑间也朱子因此语遂全引乐记文以证此诗之即桑间殊不知乐记既言郑卫又言桑间濮上明属两事若桑濮即桑中则桑中乃卫诗之一篇言郑卫而桑濮在其中矣何烦并言之耶乐记又言乱世之音怨以怒而系之郑卫言亡国之音哀以思而系之桑间濮上是此二音之伦节与作此二音之世时迥不相同也朱子引乐记以为证而全不辨其文义岂后儒耳目竟可涂哉案乐记注谓桑间即濮上地名其音乃纣所作周礼大司乐禁其淫声过声凶声漫声注云淫声若郑卫凶声亡国之声若桑间濮上疏亦解桑濮为纣乐则桑濮之非卫诗历有明证矣
　　通典谓鄘国古或作庸本庸姓之国即孟庸之所自出以鄘国姓庸不知何所据古未有以姓名其国者恐非也荀曹滕皆古姓而春秋时荀曹滕国则皆姬姓未尝以姓为国名也当时必自有庸姓偶与鄘国同名耳若孟庸果鄘国女不应见鄘风卫风言庶姜郑风言孟姜不及姬姓女陈风言淑姬言齐姜宋子不及妫姓女古人男女辨姓虽托之诗歌亦不苟也通典又云卫州新乡县西南三十二里有鄘城即鄘国斯言或然卫州今卫辉府县在府西南五十里
　　鹑之奔奔
　　埤雅释鹑之奔奔诗云我以为兄兄女兄也曰兄者娣刺宣姜之词我以为君君女君也曰君者妾刺宣姜之词此解最优序云刺宣姜不云刺顽毛以兄为君之兄不如陆之合序矣
　　尔雅鹌鹑郭璞以为䳺属案䳺亦名鷃亦名鹌即鴽也尔雅云鴽牟母者是此二鸟虽相似而非一类鴽是田䑕所化春化鴽秋复化为田鼠〈见夏小正及月令〉故夏有冬无鹑自卵生或从蛙化生〈见列子及本草〉或从海鱼化生〈见本草引交州说〉故四时尝有之郭以鹑为䳺属非即䳺也又晋童谣鹑之贲贲与诗语虽同然彼鹑乃南方七宿合成朱鸟之形与鄘诗之鹑异
　　定之方中
　　椅梓楸榎〈亦作槚〉说文解为一木盖大类而小别也今案尔雅楸小叶曰榎大而皵〈音鹊〉楸〈老而皮粗皵者为楸〉小而皵榎〈小而皮粗皵者为榎〉此楸榎之别也陆玑疏楸之䟽理白色而生子者为梓梓实桐皮曰椅此椅梓之别也故毛传以椅为梓属实二木矣然尔雅椅梓郭璞以为即楸合之陆语则椅梓其又楸属乎齐民要术〈贾思勰著〉以白色有角者为梓名角楸又名子楸黄色无子者为柳楸又名荆黄楸是又以子之有无为楸梓之别
　　梓似桐而叶小华紫百木之王也陶隐居言梓有三种盖指椅及楸并梓而三焉理赤者为楸文美者为椅而槚即楸之小者外又有鼠梓亦名虎梓草木疏名为苦楸枝叶木理皆如楸小雅北山有楰毛云䑕梓是也郭璞尔雅注云楰楸属玉篇云楰䑕梓似山楸而黒与毛同
　　漆元作桼象形如水滴而下其从水者乃漆沮之水名也今通作漆
　　望楚与堂景山与京毛云景山大山郑云望楚丘而观其旁邑及其丘山皆以景为大义朱传训景为测景与望字相对恐未然上章作宫室故测景以正其方位揆之以日是也此章追本欲迁之初升高望远观其形势未及作宫室也测景何为况此句言山与京是测之于山乎抑测之于京乎下句降字正与上升字应则此两句皆升虚事也八尺之臬须即其地而树之不应身在漕虚之上而遥测楚丘之山与京也文义尤难通矣匪直也人言文公爱民务农如此非直庸庸之人也故下文美其徳而因及马耳朱传曰匪独人之操心诚实如渊深也其畜马已至三千之众则是君徳之美止以匪直二字带言之而专侈言马恐失轻重之权
　　古者国马足以行军公马足以称赋〈见楚语〉国马君之家马牧之闲厩公马田赋所出散在民间国马邦国六闲为马一千二百九十六公马大国千乘为马四千卫诗騋牝三千此国马也左传〈闵二年〉文公元年革车三十乘季年乃三百乘此公马也国马三千已逾六闲之数故毛传释诗分騋与牝为二明牡马亦在其中若专指牝马则牡马又在三千之外比于天子之十有二闲〈马三千四百五十六匹〉或反过之笺䟽申传意信而有徴矣焦𫝊曰马七尺而牝者已有三千之众岂误以騋牝为公马乎然三百乘仅得马千二百仍不合三千之数胡弗之思也又案文公国马已过侯国之常而公马尚未半大国之赋多寡之相悬若此之甚者则有故矣左传言革车三百乘非为马言也特借以识田畴之垦辟与户口之殷蕃耳古者兵车出于田赋司马法百井为成每成出车一乘三百乘则三万井当得民二十四万户田二千七百万亩〈包氏之说异此辨之鲁颂〉卫之殷富可知文公元年止三十乘在位二十五年遂十倍于其初足徴其贤矣况畜牧之事责在校人耳游牧腾驹有法可以速致蕃庶至于招流散辟草莱行之当有次第非人君宵旰忧勤躬亲劳来且积有岁年岂易奏绩乎宜乎难易之不同也严缉谓三百乘计马一千二百正合六闲之数是合国马公马为一也谬甚矣严又谓革车不用牝马今并牝马数之故为三千亦不然书费誓云马牛其风左传云城濮之役晋中军风于泽〈僖二十八年〉风谓牝牡相诱也鲁晋故当战时而言风是军中有牝马也不以驾革车将焉用之若辎车则驾牛矣又列女传赵津女言汤伐夏左骖牝骊右骖牝龙遂放桀武王伐商左骖牝骐右骖牝黄遂克商此又革车驾牝之明证
　　蝃𬟽
　　蝃𬟽在东莫虹也朝𬯀于西朝虹也莫虹截雨朝虹行雨屡验皆然虽儿童妇女皆知之也郑笺云朝有升气于西方终其朝则雨气应自然盖汉世晴雨之候与今无异矣朱传独曰方雨虹见则终朝而止张敬夫亦曰蝃𬟽见则雨止无东西之分验之久矣夫自汉至今㡬二千年天气如故也宋之末造于今未五百年乃独相反诚为难信
　　相䑕
　　䑕乃贪恶之物故诗以喻无礼仪之人言䑕则仅有皮人而无仪则亦如䑕非以皮喻仪也笺疏甚明后儒多误解惟严缉得之
　　今人多以仪为仪容不知古之言仪其义广矣观左传卫北宫文子语可见诗亦屡言仪云人而无仪又云其仪一兮乐且有仪抑抑威仪敬慎威仪皆非仅指仪容也毛传云无礼仪者谓为暗昧之行反而观之则所谓仪可知矣
　　人而无止毛云止所止息也郑云止容止也毛训优矣人所止息自有定则无之则淫僻之行无所不为故可刺也岂仅在容止间哉
　　干旄
　　凡旗干首皆注旌建旄而鄘之干旄序言臣子好善则卿大夫所建也故毛以为旃郑以为旃与物皆目卿大夫言〈周礼司常孤卿建旃大夫建物〉毛谓平居则建旃出军则建旄〈大司马百官载旟注百官卿大夫也此言出军所建司常州里建旟则平居所建〉次章干旟与首章干旄末章干旌乃一人所建也三章皆言在浚是专论一人事盖卫臣食邑于浚当国之郊而下邑曰都城即都之城一地而异其文耳郑谓干旄兼指旃物旃则卿物则大夫也又以干旟为州里所建而云州长之属侯国之州长士也其属则兼乎士以下所指非一人岂以叙言臣子多好善故广言之与然于在浚之文则有碍矣夫专美一人亦可概其馀毛说为允惟素丝良马则郑义长
　　总批于此成文于彼以况御马治民此善喻也但简兮篇以美硕人之徳其说尤长干旄篇以当贤者善道之言则迂矣郑指干旄言较平正
　　素丝祝之郑云祝当作属此改祝为属非以属训祝也然刘熙释名云祝属也则祝亦可训属朱传释此字殆祖刘
　　载驰
　　卫诗三十九篇惟许夫人之载驰乃其自作今讽其词清婉而深至诚女子之能言者也中三章专责许人不能救卫无以慰己之心首尾则及归唁之意立言可谓有体矣盖父兄殁不得妇宁妇人之礼也救患恤灾亦邻国之谊也宋与许皆卫昏姻之国戴公之庐漕宋公与有力焉许曽不出一旅以助之而徒责夫人以妇道虽知其力不及然能无怆于心乎故首章言大夫告难见欲归之故也二三章再言视尔不臧正责其不救卫也四章以采虻疗疾为喻言当救之义也许不能救则卫必求救于他国故欲归唁而问之末章控于大邦是也苦语真情出之禁禁千载下犹若亲见之
　　载驰归唁夫人意中事也义不得归唁亦夫人意中事也故曰驰驱曰驱马皆意中欲其如此而言之也曰既不我嘉曰许人尤之又意中料其必如此而言之也其实夫人未尝出大夫未尝追如泉水诗之饮饯出宿皆想当然耳非真有是事也序云夫人闵卫之亡伤许之小力不能救欲归唁其兄又义不得诗意则如此朱传取诗中所言皆指为实事谓归唁是已行而未至而陟丘行野则归途自述其情吾不知夫人将出时告之于许君乎抑不告乎许之臣民知之乎抑不知之乎如知之则应阻之于未出之先不应追之于既出之后如不知则小君之尊适千里之远焉有仓皇就道举朝莫觉之理且此时许君安在乃坐视夫人之出默无一言直待其行至半途始遣大夫踉跄往追之乎孟子曰说诗者不可以词害意观此诗而益信
　　虻尔雅说文皆作莔今药草贝母也陆氏诗疏郭氏尔雅注言其物色各不同陆云叶如栝楼而细郭云白华叶似韭苏颂图经论之以为此有数种今贝母叶随苗出似荞麦七月间华碧绿色与陆疏相类郭注云云今罕见之案唐本注言叶似大蒜正与郭注似韭同则此种唐世犹有之矣
　　卫〈变风〉
　　淇奥
　　瞻彼淇奥释文引草木疏云奥水名孔疏亦谓陆玑云淇澳二水名而以毛云隈隩为误今陆疏并无此文意今本脱落乎案博物志以为澳水流入于淇而水经注疑之且辨此水即诗泉源之水余因思泉源即泉水诗所谓亦流于淇者也两水相入必有隈曲之处奥乃隈曲之称诗人指泉水入淇之处为淇澳后人因诗之言遂名泉水为澳水张〈博物志〉陆〈草木疏〉二家之说殆有因也但陆据此而反以毛传奥隈为误则孔氏非之允当绿竹猗猗绿为王刍竹为萹〈匹善切〉竹〈尔雅作萹蓄韩诗及说文皆作篇竹〉诗雅注䟽皆同乃二草也惟陆疏以为一草言其茎叶似竹青绿色高数尺孔疏駮其非引小雅采绿证之谓绿与竹定是别草得之矣自集传改为绿色之竹后儒不敢有异义而前说俱废夫武帝斩淇园之竹寇恂伐竹淇川汉史诚有之然唐以前诸儒岂皆未见汉书者哉又水经注亦引汉武宼恂故事而辨之目今通望淇川并无此物惟王刍萹竹〈注作编竹〉不异毛于此盖尝得于目验当不误矣
　　案萹蓄吴普本草名萹辨又名萹曼节间有粉多生道旁方士呼为粉节草道旁草入本经下品李氏纲目云叶似落帚而不纤弱茎引蔓促节三月开细红花结细子
　　绿即本草之荩草入本经下品说文谓之䓞草可以染黄汉书诸侯盭绶晋灼云盭草似艾可染黄因以名绶皆谓此盭本作綟与䓞同即计反小雅采绿与采蓝并称以其皆染草也陶氏别录云荩草生青衣川谷九月十月采可以染作金色〈颜师古注急就篇亦云〉唐本草注云叶似竹而细薄茎赤圜小煮以染黄色极鲜好俗名菉蓐草尔雅骨谓之切象谓之磋玉谓之𤥨石谓之磨毛公之傅诗亦然是切磋琢磨四字各为治器之名非有浅深也紫阳释之以为磋精于切磨密于琢殆彊经文以就已说
　　诗言瑟者三一见卫风两见大雅集传于旱麓二瑟皆易传笺自以缜密茂密释之独淇奥瑟兮犹遵毛传矜庄之训然戴记引诗复改训为严密于是三瑟字皆得密义矣字训湏有徴据训密始于程正叔殆臆说也传云僴宽大也韩诗云僴美貌说文云僴武貌三解各异集传曰严毅章句曰武毅皆从说文案荀子云陋者俄且僴也僴与陋反正是宽大之义毛为荀弟子字训有本矣唐杨倞〈其亮切〉注引方言晋魏间谓猛为僴证之非荀意也又案今本方言僴作𢵧二字殆相通左传〈昭十八年〉𢵧然授兵登陴注忿貌武猛忿三义相近但诗美武公之德无取于武猛当从宽大义为长
　　会弁如星郑云弁缝之中餙之以玉皪皪而处状似星也不云皪皪似星而云皪皪而处则经言如星特象其布置之疏落非取象于星光也朱传以为如星之明则稍异武公虽大国之君安得饰弁者皆夜光之璧哉又释文云皪本又作砾案皪训白砾训小石皆非明义绿竹如箦毛云箦积也韩诗绿䓯如蔶蔶积也薛君云绿䓯盛如积也箦蔶字异训积则同平子东京赋芳草如积正用斯语伊川解为密比如箦而朱传从之晦翁甚爱韩诗义此独弃而不用岂恶其同毛与
　　考槃
　　考槃笺云誓不忘君之恶诚害于理而小序以为刺庄公则不误也朱子非之云诗未有见弃于君之意不知君不弃贤贤者何为而隐孔子曰吾于考槃见遁世之士而无闷于世〈见孔丛子〉遁世无闷岂有道时所为哉是乃邦有道而贫且贱者君子方以为耻焉得录其诗考槃在涧释文云涧韩诗作干云墝埆之处文选注引韩诗曰地下二黄曰干二注虽不同然韩诗有内传有考有说有章句容有两释也董氏谓在阿韩诗作在干是首次二章皆作在干也诗无此体
　　硕人之轴毛云轴进也释文玉篇皆读轴为廸以合进义然毛不破字殆未必然也毛之传诗本于师授岂容臆度哉上章迈字本草也而毛训宽大于义尤远必欲为之说当假迈为何字乎源谓轴以持轮车得之始可以进毛之训进或以此苏氏释轴为盘桓不行此与毛义正相反真臆说也况进是进德之义以美硕人较优
　　硕人
　　蝤蛴非蛴螬也蝤蛴一名蝎尔雅蝤蛴蝎是也一名蛣𧌑一名桑蠧尔雅蝎蛣𧌑及蝎桑蠧是也身长足短生腐木中穿木如锥至春雨后化为天牛蛴螬一名蟦蛴尔雅蟦蛴螬是也生粪土中以背行身短足长如足大指从夏入秋又化为蝉郭氏注尔雅已分为二物陶贞白与苏恭以为一虫误也陈藏器拾遗辨之当矣盼从目分声匹苋切目黒白分也眄从目丐声莫甸切目偏合也一曰邪视也盻从目兮声胡计切恨视貌三字音形义俱各别今人多乱之硕人诗美目盼兮盼字从目从分说文玉篇引诗及石经皆同今本俱误作盻监本注疏亦误此不可不急正也案广韵盻字収入霁谏两韵一五计切训恨视一匹苋切训美目则误之来久矣正韵于霁韵既収盻字训恨视于谏韵又兼収盼眄二字而训盼为顾为视是误以盼为眄也又以诗美目及孟子盻盻证眄字是误合盼盻于一眄也三字之溷乱于斯极矣
　　施罛濊濊说文作施罟濊濊尔雅鱼罟谓之罛则罛罟本一义也濊濊毛云施之水中韩诗云流貌释文引说文云凝流也与韩诗义相反近世杨用修云水平则流凝引唐诗江平不肻流水深难急流二语证之可谓辨矣然今本说文云碍流不云凝流也案诗濊濊本连施罛为句是言罛非言水碍流得之释文又引马云濊大鱼网目大豁也则专指罛言朱传云罛入水声本传语而増入声义
　　氓
　　里巷猥事足为劝戒者文人墨士往往歌述为诗以示后世如陌上桑雉朝飞秋胡妻焦仲卿妻木兰诗之类皆非其人自作也特代为其人之言耳国风美刺诸篇大率如此集传槩指为其人自作决无是理也大全载辅广之言谓谷风与氓二诗其文词序次虽工文之士不能及然其行一贤一否信乎有言者不必有德也噫痴人前不可说梦广之谓矣
　　耽耳大垂也湛〈本宅减反〉决也皆非乐义其训乐者当作媅说文云乐也又作䤁说文云乐酒也又作妉尔雅云乐也汉五行志借用沈云荒沈于酒此四字皆不见诗诗独借耽湛两字为乐义但乐同而美恶不同鹿鸣之湛君臣之乐也常棣之湛兄弟之乐也宾之初筵之湛祭而受福之乐也虽乐无伤也氓诗之耽在男女抑诗之湛在饮酒则皆为刺然独氓诗之耽郑释为非礼之乐者盖女而耽士尤失其正异于诸湛矣常棣韩诗云湛乐之甚也兄弟之乐何妨于甚乎又耽字从耳冘〈音淫〉声古读如耽今丁南反俗或作耽非是
　　氓诗言总角之宴则妇遇氓时尚㓜也又言老使我怨则氓弃妇时妇已老矣必非三年便弃也其言三岁食贫及三岁为妇正目初为夫妇时耳意氓本窭人赖此妇车迁之贿与夙兴夜寐之勤劳三岁之后渐致丰裕及老而弃之故怨之深也然风俗恶薄如此岂独氓之罪欤
　　信誓旦旦毛云信誓旦旦然不觧旦旦之义故郑以恳切款诚述之案旦旦说文作𢘇𢘇𢘇即怛之或体注云憯也此与郑义正同广韵云𢘇伤也亦是憯意诗旦旦义当以此为正玉篇云𢘇忒也爽也则因尔雅而为之说然尔雅云晏晏旦旦悔爽忒也是推释诗人言此之意非旦旦正训也又朱传训旦旦为明盖即有如皦日之义本与毛郑不同韵会反谓此是毛义失之矣
　　竹竿
　　泉水竹竿皆卫女思归诗也而有异焉泉水思归而已竹竿之思归有所不见答也故二诗取兴皆以淇泉二水而意不同妇人之适异国犹小水之入大水也毖彼泉水亦流于淇嫁者之常也若在左在右两不相入岂其常乎故以为不见答之喻也至钓者意在得鱼犹嫁者意在得礼舟楫得水而后行犹男女得礼而相配首尾二兴又为不见答之反喻此皆传义非后儒之穿凿也今槩指为赋体徒以词而已矣
　　佩玉之傩毛云傩行有节度说文云傩行有节也因引此诗严缉取钱氏柔缓之训而解为腰身袅傩真属谬语
　　芄兰
　　宋沈括云芄兰叶垂枝间如解结锥故为兴韘亦当似叶但不复见耳近世本草纲目祖其说言芄兰实纤〈俗作尖〉如椎叶后曲如张弓指𫸩据此则韘是决非沓矣但诗人托与本喻人君当柔顺温良信任大臣岂专为觿韘二物取象乎况首章言支不言荚也毛郑义优沈说纤巧甚矣案芄兰陆疏名萝摩本草名白环藤斫合子其实名雀瓢三月生苖蔓延叶长而锐根及茎叶断之皆有白乳六七月有华紫白色实长二三寸中有白绒可作褥轻煖又陶隐居言其叶生㗖煮食俱可与枸杞同功谚云去家千里勿食萝摩枸杞以其补精彊阴也童子佩韘毛以韘为决郑以韘为沓说文训韘与毛意同朱传两存毛郑之说陈氏礼书非毛许而是郑冯氏名物疏非郑而是毛许案射礼右巨指著决以钩弦食指中指无名指著沓以放弦决用𣗥及骨及象为之亦名玦亦名抉沓用朱韦为之亦名极大射礼云朱极三是也三者中三指各一也极取其中于指沓取其沓于指也韘之为决为沓礼皆无明文而毛说较古又有许说相辅当得其真许云韘射决也所以钩弦以象骨为之著于右巨指从韦枼或从弓作弽
　　序以芄兰为刺惠公而朱子不信夫惠公谮杀二兄违拒王命其狼抗不逊可知序云骄而无礼正相合也且即位时方十五六岁宜有童子之称又何疑乎然则为此诗者殆左公子泄右公子职之徒与
　　河广
　　严华谷谓河广诗作于卫未迁时是不然卫未迁时宋桓公尚在序不应称襄公母矣况襄公未立尚可至卫安知母子终不相见诗犹可无作也严特以渡河为疑耳然孔疏谓假有渡者之词非言渡河向宋义尽通也至朱传先云卫在河北宋在河南矣后又云襄公即位夫人思之岂未知襄公时卫已在河南邪
　　伯兮
　　笺谓伯兮诗指桓五年卫陈蔡三国从王伐郑事诸子以为无明文可考不知诗中为王前驱自伯之东二语即其确证孔疏谓三国会兵京师始从王前驱而东行伐郑郑在京师之东非在卫东也其言甚明
　　说文殳以杸殊人也礼殳以积竹八觚长丈二尺建于兵车旅贲以先驱徐铉谓积竹者削去白取其青合之取其有力是殳用竹也案殳之围大处至二尺四寸小处亦不减五寸不能纯用竹青意必以木为心而傅积竹于外故考工记庐人为殳庐人实攻木之工矣崔豹古今注云棨㦸乃殳之遗象用木以赤油韬之此据后世之制而言虽非古殳必相仿髴也又案殳本作杸通作殳或云杸殳古今字
　　毛传云谖草令人忘忧孔疏申其意以为谖非草名引尔雅释训及孙氏注证之然据传文义明是以谖为草释训萱谖忘也郭注云义见伯兮考槃诗又明是伯兮字作萱考槃字作谖矣若非草名则释谖足矣何必兼释萱乎又说文引诗作萱草云令人忘忧草也或作萱或作萱韩诗亦作萱草薛君云萱草忘忧也则以谖为草名先儒之说皆然孔安得独为异乎至朱传以合欢当之盖袭郑樵之误〈本草合欢在木部非草也嵇叔夜养生论合欢蠲忿萱草忘忧〉通义辨之甚当
　　有狐
　　有狐绥绥毛传以绥绥为匹行貌朱传以为独行求匹貌字训相反取兴则同案朱传此解特见齐南山郑笺求匹之训因移以释卫诗耳然南山之绥绥毛义实胜郑矣又案绥绥元作夂夂说文云行迟曵夂夂也玉篇云行迟貌诗雄狐夊夊今作绥
　　有狐首章朱传云在梁则可以裳矣次章曰在厉则可以带矣卒章曰济乎水则可以服矣初不解其意既而思之始知因次章厉带二字生情也尔雅云由带以上为厉故朱传训厉不遵毛传直训为深水可渉处在厉既为方渉则在侧当是既渉故云济乎水而上章在梁为渉水时不言可知矣且厉为由带以上方是渉时可以束带故未渉而可以裳既渉而可以服六义随文彊配之殊不知尔雅由带以上特以记水浅深耳非谓因渉而束带也况经云在侧何由见其既济乎而尔雅又云以衣渉水曰厉则在厉独不可衣乎
　　有狐次章毛云厉深可厉之旁毛盖举水以见岸也厉本渉水之名非岸名也然厉必深水其旁之岸亦名曰厉王氏曰岸近危曰厉此善得毛意深水之旁岸近乎危矣
　　木瓜
　　木瓜之圜而小味酸涩者为木桃其大而黄蒂间无重蒂〈埤雅谓之鼻云是脱华处俗呼为蒂其著华处乃脐也〉者为木李木桃又名樝子雷公炮炙论谓之和圜子木李又名榠〈莫零切〉樝陶隐居云山阴多木瓜人以为良果又有榠樝大而黄又有樝子小而涩礼记云樝棃钻之古亦以此为果郑玄不识以为棃之不臧者是已木桃下于木瓜木李又下于木桃二者之外又有榅〈乌温切〉桲生于北地盖榠樝之类与林檎相似而〈桲蒲没切〉异物三者皆与木瓜同类但木瓜得木之正气故贵之又有山樝者味似樝子故亦名樝唐本草谓之赤瓜子宋图经外类谓之棠球子即尔雅之朹〈音求〉檕〈音计〉梅也虽有樝名而类自别









　　毛诗稽古编卷四



　　钦定四库全书
　　毛诗稽古编卷五
　　吴江陈启源撰
　　王〈变风〉
　　黍离
　　集传曰黍苗似芦高丈馀穗黒色实圜重案此乃今之芦粟〈辨详总诂〉非黍也陶贞白已有黍苗似芦粒亦大之语晦庵殆祖其说乎今北土自有黍其苗似茅高可二尺馀一茎数穗穗散垂实细而长黄色性黏用以醸酒俗亦呼黍子此乃黍矣黍之不黏者为稷颜师古急就篇注言黍似粢而粘粢即稷也黍稷茎叶穗粒皆同而性有黏疏之异俗通呼黍子
　　稷粢穄〈子例切〉一榖而三名音之转也又日中星鸟可种稷〈礼记疏引考灵曜〉一岁所最先胡月令谓之首种粟乃粱类非稷也尔雅粢稷注云今江东呼粟为粢疏云据此则粢稷粟是一物而本草稷米在下品别有粟米在中品又似二物先儒甚疑焉案此乃郭之误也陶隐居曰凡粱米皆是粟类此得之又案粢本作□或作秶下从禾俗从米作粢且用为齐盛之齐大谬粢乃糍之重文音茨说文云稻饼也广韵云饭饼也俗以九日食糍糕即此
　　行迈靡靡靡字释文无音反据文义当读上声玉篇□迷彼反□□犹迟迟也今作靡案此诗毛传靡靡训迟迟义同当亦音同
　　君子于役
　　序以君子于役为寮友相思之作朱子非之改为室家念其君子大夫行役不归室家固当系念岂寮友之情必应置之膜外邪至于行役过多自是王者之失何必以无考为讥周之盛也有四牡皇华之诗以劳使臣今王者不念而寮友念之其得失更可知矣又谓君子阳阳亦前篇妇人作傅会至此殆以经学为儿戏羊牛下来集传曰日夕则羊先归而牛次之此祖埤雅之说也埤雅云羊畏露早归故先于牛然集传次章经文作牛羊与注疏异当是传写之讹
　　君子阳阳
　　王风君子阳阳中谷有蓷兔爰三诗序皆云闵周今观其词所云仳离啜泣百罹百忧其为可闵无疑至相招禄仕阳阳自得似难与彼二诗同论而概以为闵周序诗者其知本乎善人隐居下位则当国者皆小人内之徒足以病民外之必至于招寇政荒民散纳侮兴戎皆由此作见几之士作诗以纪之词虽乐情实悲矣序云闵周旨哉
　　右招我由房毛云房中之乐孔氏申之以为天子路寝如明堂有五室无左右房小寝则有之然天子小寝皆系于路寝此房中之乐当于路寝之下小寝之内作之张氏易谓房非房中之房是顾命之东房西房盖作之于路寝也又谓仪礼房中弦歌周南召南不合乐此诗云执簧执翿则乐舞既备不应作于房中其意以孔说为非矣今案郑答张逸以为顾命之东西房乃镐京宫室尚仍诸侯之制故有之则张谓房在路寝而引顾命非确证也至房中之乐弦歌周南召南之诗而不用钟磬之节见燕礼记注然但指后夫人侍御于君子女史讽诵之耳若燕飨时乐工奏之则不然矣乡饮酒礼云乃合乐周南召南注云合乐谓歌乐与众声俱作疏云谓堂上有琴瑟堂下有钟磬合奏此诗燕礼云遂歌乡乐周南召南疏云乡饮云合乐此歌乡乐亦与众声俱作疏又云既名房中之乐用钟鼓奏之者诸侯卿大夫之燕飨亦得用之故用钟鼓妇人之乐乃不用钟鼓又周礼磬师教燕乐缦乐之钟磬注云燕乐房中之乐所谓阴声也二者皆教其钟磬则张谓凡作二南俱不合乐亦误矣安在执簧执翿非房中乐哉
　　陶本作桃再成丘也禹贡陶丘是也又空也绵诗陶复陶穴是也君子陶陶和乐貌当作遥驷介陶陶驱驰貌当音导此两陶陶集传皆无音反俗儒遂误读如字
　　扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）之水
　　诗以扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）之水名篇者三毛郑皆训激扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）宋儒易以悠扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）之解一急一缓义相背驰案小尔雅扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）翥举也说文扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）飞举也皆与激扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）义近禹贡扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州之得名亦因水性激扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）今江淮二水激扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）乎悠扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）乎此明验也又悠扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）二字不见古书史惟后代词曲中颇用之岂可据以释经哉至彼其之子本指乡里之处者〈郑笺云〉集传谓戍人自目其室家殆未必然也欲挈妻子以从军又以不得而怨恐非人情
　　扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）之水集传讥平王之忘亲逆理当矣至谓周制凡有讨伐皆用诸侯之师王师止卫王室不以出征此未知出何典也考之周礼大合军以救无罪伐有罪及战巡陈视〈视〉事而赏罚有功则献恺不功则奉主车此大司马之职也宜于社造于祖立军社大祝之事也抱天时与大师同车大史之事也执同律以听军声大师之事也正治其徒役輂辇乡师之事也合卒伍简兵器族师县师之事也皆言出征时也又偏两卒伍之名蒐苗狝狩之法其为制度甚详若徒使安居饱食安用此纷纷者为周世纪载阔略其用兵之事诚难悉知至成王践祚奄伐东夷穆王征犬戎共王灭密宣王伐鲁皆王师亲征之明证见于书序与外传可信也周公之东征宣王之南征北伐则又见于诗者也谁谓天子之六师不用以征伐乎果如集传所云王室有难则徴兵自卫诸侯有故则仅责其自相救援畿内不出一旅以勤之非徒无以服诸侯之心抑或自弱其兵矣扬水之怨其上因出师不以义耳假令为复雠讨贼之举民将荷戈赴敌恐后谁敢怨哉小雅之六月采芑大雅之江汉常武率师者皆王臣也执兵皆王旅也彼不怨而此怨何为也
　　中谷有蓷
　　毛传云蓷鵻也尔雅云萑蓷萑鵻皆音追萑与雚异萑从草隹〈音追〉声益母草也雚从草□〈音贯〉省声音丸薍〈五患切〉也俗省作萑与益母之萑溷不可不辨益母草又名茺〈音充〉蔚陆疏郭注皆言其方茎白华然益母华有紫白二种李时珍谓白华者即尔雅之萑蓷紫华者即尔雅之藬〈吐回切〉牛颓也藬蓷音同是一草但华色异耳又陈藏器拾遗有錾〈音暂〉菜茎叶性味与益母同而白华亦即尔雅之蓷矣
　　暵其干矣毛传云暵烟貌〈央居切〉陆草生谷中伤于水郑笺云鵻之伤于水始则湿中则修久则干孔疏云水之浸草先湿后干今诗人立文先干后湿喻君子于己有厚薄从其甚而本之也吕记朱传祖伊川之说皆训暵为燥以为草待阴润而生暵则干矣久则修长者亦暵之又久则生于湿者亦暵之与注疏正相反案注疏解似迂然暵文说文元作□注云水濡而干也诗曰□其干矣其暵字注云干也引易莫暵乎离并不引此诗可见暵诗经文本作□字毛郑义与说文合皆训□非训暵也徐邈音汉则晋世已作暵字孔仲达作正义时经文则暵而注义则□须剖析其异同乃竟无一语置辨徒将暵烟二字依回牵合后儒不究其故因别为之解耳又案汉俗从隹作滩他安反用为水滩之义假借也烟音于郁也𣨙也𣨙于为切病也
　　兔爰
　　集传谓作兔爰诗者犹及见西周之盛故云我生之初天下尚无事朱子不信序其为此言宜也案序以此为桓王诗其曰王师伤败指𦈡葛之战也𦈡葛之战在桓王十三年距西周六十四年〈平王在位五十一年〉距宣王之崩七十五年〈幽王在位十一年〉幽王虽西周不得云盛时如朱子之言则作诗者必生于宣王时又能追忆其意已非童㓜无知计其作诗时应八九十岁尚从征役无是理也东莱遵用序说而诗记录其语殆未之思与
　　讹俗字也本作吪从口化声动也诗尚寐无讹或寝或讹是也又化也诗四国是讹式讹尔心书平秩南讹是也讹从言为声讹言也诗民之讹言是也是吪讹义同而分雅俗讹则别为一字今诗槩作讹乃传写之讹正韵并吪讹讹为一字谬甚矣
　　葛藟
　　葛藟诗笺疏本谓葛藟得河润而生长兴已不受王恩葛藟之不如宋胡氏旦反其说以为葛藟宜生丘陵不宜生水畔以喻己之失所又引他诗咏葛藟为葛性喜燥恶湿之证然所引诸诗惟旄丘诚属高阜耳若樛木条枚蒙楚止言其附木而生不言所附之木必在山不近水也至葛覃篇言中谷谷者尔雅以为水注谿之名其近水更甚于河浒诗言萋萋莫莫反足为葛性喜水之一证又此诗亦言绵绵绵绵不绝安见其生不得地哉
　　谓他人父谓王无父恩也谓他人母言王无母恩也元后作民父母况九族之亲乎名虽父母情则他人亲亲之道微矣所以为刺也集传谓流民失所彊求亲附于人谓之父母于文似顺于义实踈
　　采葛
　　诗言采多矣或言采之地则以地取义也沫乡新田之类是也或言采之时则以时取义也蘩之春日薇之刚止柔止之类是也或言采之事则以事取义也不盈顷筐不盈一匊之类是也采葛之诗言采之外无他词焉则义在葛萧艾三草矣故传云葛为𫄨绤萧供祭祀艾以疗疾又云采葛事小传文至简兹独详焉良以兴义攸存不容略耳笺申其意以首章为小事使出次章为大事使出末章为急事使出亦穿凿之见也东莱非之太过
　　大车
　　毳衣如菼诗以草色比衣也传云菼鵻也又以鸟色比草毳衣如𫞩诗以玉色比衣也说文云禾之赤苗谓之虋玉色如之盖虋𫞩同音也又以禾色比玉皆转相况譬以明之此古人体物之妙也案郑谓鵻色青正义引尔雅郭注云在青白之间则浅青矣毛云𫞩赪也沈括笔谈云𫞩色在黄朱之间则浅朱矣又案尔雅再入谓之赪注以为浅赤又诸侯赤芾而斯干传谓诸侯黄朱是黄朱乃赤也据此二文则赤浅于朱赪又浅于赤然细分则异槩举则通说文云赪赤色也亦以赪赤为一矣大车诗毳衣毛郑皆释为毳冕之服大夫出封五命〈此毛说疏云出使封畿之外即加命为五〉或子男入为大夫〈此郑说〉皆得服毳冕但毳冕之服子男以朝聘天子及助祭非服以听讼又说文引诗菼作𦃖〈音同菼〉云帛鵻色𫞩作𣯩〈音同𫞩〉云以毳为罽〈居例反亦作𦇧〉故埤雅据此为说谓毳衣别是一服非毳冕李彭山冯嗣宗亦谓毳冕之服以丝为之毳衣以毛布为之名同实异此似是而实不然也毛布者褐也左传云褐之父孟子云褐夫老子云被褐皆以为贱服大夫安得服之又据说文𫞩字之训则𫞩即毛布矣既谓毳衣为毛布之衣而又曰如毛布有此文义乎则毳衣之为毳冕服不可易也毛谓服毳冕以决讼当本于师说或古制尔耳康成好以礼释诗而不易此传必有见也且大夫爵命之数言其车服而可知作诗者应借以指目其人纵非服以听讼于义自通矣
　　丘中有麻
　　说文无刘字有镏字徐锴以为镏即刘当是也通作留周大夫采地因氏焉子国子嗟以父子而世贤皆著名于东周不知谁之裔且受邑在何王之世也罗泌〈宋人〉以为尧长子考监明之后是不然留乃东周畿内邑缑氏县有刘聚者是尧之后在夏世已有刘累其来旧矣不以周邑氏也厥后八十馀年而刘邑复为王季子采地是为刘康公岂子嗟之遭放逐并失其爵邑乎
　　留子贤而放逐周人思之指丘中麻麦以见惠政犹存因望其来而复立于朝故序云国人思之明是举国之公心诗人代述之耳郑以丘中为刘子隐居之地来为独来见已则是朋友相思之作其美之或出于私好未足以见刘子之贤毛义较正大矣
　　采葛惧谗也丘中有麻思贤也集传因大车一篇厕其间遂槩指为淫诗果何据乎惧谗者不知主名则亦已矣独惜子国子嗟贤而被放已为生不逢辰幸而遗泽在人风诗显其姓氏不意二千载后复横被淫僻之名反不如采葛诗人姓氏湮没之愈也二留有知应攒眉于九原矣
　　郑〈变风〉
　　郑诗谱引国语史伯之言曰鄢蔽补丹依畴历华皆君之土也又曰右洛左济前华后河疏引韦昭注云华华国今国语畴作㽥〈音柔和田也〉两华字及韦注华国皆作华畴㽥音义俱近或属通用〈史记注引亦作㽥〉至华华音义各别因字形相似遂致互异两书必有一误矣案史记郑世家注虞翻司马祯引国语皆作历华与诗谱同水经注引华君之土也以证华城谓史记秦拔魏华阳即此〈又云司马彪注谓华阳亭名嵇叔夜传广陵散于此〉虞三国人郦元魏人司马唐人所见国语皆作华则诗谱不误矣又案宋庠国语补音历华无音反独标前华字音所巾反玉海引诗谱及水经注皆作华引国语前华后河作华意国语两华字宋世尚一华一华后则俱变为华其误固有渐乎要之前华前华犹属两可历华之是华非华断无可疑也又案历华在八邑内又云皆君之土则郑邑也前华与济洛并列则郑境所距非郑地也两华定是两地韦注所云华国本指前华之华水经注引历华而系以韦注是误合两华为一疏矣又案玉海引郡县记故莘城在汴州陈留县东北三十五里古莘国以证国语之前华后河一统记开封府郑州有华城云即十邑〈并虢郐为十邑〉中之华此皆后人之傅会
　　朱子辨说谓孔子郑声淫一语可断尽郑风二十一篇此误矣夫孔子言郑声淫耳曷尝言郑诗淫乎声者乐音也非诗辞也淫者过也非専指男女之欲也古之言淫多矣于星言淫于雨言淫于水言淫于刑言淫于游观田猎言淫皆言过其常度耳乐之五音十二律长短高下皆有节焉郑声靡曼幻眇无中正和平之致使闻之者导欲増悲沉溺而忘返故曰淫也朱子以郑声为郑风以淫过之淫为男女淫欲之淫遂举郑风二十一篇尽目为淫奔者所作幸免者惟缁衣大叔于田清人羔裘女曰鸡鸣五篇而已其馀虽思君子如风雨刺学校废如子衿亦排众论而指为淫女之词夫孔子删诗以垂世立训何反广収淫词艳语传示来学乎陶靖节闲情赋昭明叹为白璧微瑕故不入文选岂孔子之见反在昭明下哉朱子于郑诗既悉判为淫辞矣然以为未甚也必断为淫者所自言又以为未甚也必断为女悦男之言辅广刘瑾之徒和之如出一口后学沈于其说以为春秋时真有此等女子自道其淫乐之情毫无羞愧竟不知作诗者本来面目矣今取山有扶苏遵大路褰裳诸篇以朱子之解解之其淫陋鄙媟虽近世市井顽童所唱挂枝词打𬃷歌不是过焉吾不知何物女子具如此颜甲如此口角肆为淫纵之词而圣人反有取焉著之于经俾后儒诵习也然则诗其诲淫之书哉
　　缁衣
　　吕记朱传皆以缁衣篇为周人作非也周人作之当入王风矣好贤自属周人郑人述而为此诗耳改衣授粲盛称王朝礼遇之隆宠任之至以见德足以堪此与淇奥诗充耳重较意正相同又案郑卫二武皆贤诸侯一相幽无救于亡一相平无补于弱不知当年相业何在记载阔略蔑由稽考论世者不无恨焉
　　将仲子
　　左丘明好恶与圣人同其传春秋持论最为平恕如隐元年郑伯克段传云讥失教也词简而义确矣将仲子诗序亦言庄公不胜其母以害其弟小不忍以致大乱意与左氏合欲定庄公罪者当以传序之言为正公谷二传谓春秋甚郑伯大郑伯之恶宋人喜为苛论取二传之说文致锻炼以为庄公有意养成弟恶陷之于死夫公谷二子未尝见国史段 -- 𠭊 or 叚 ?实出奔误以为杀段特据传闻以为悬断耳岂能定当日之情事哉今观两叔于田诗段所长止在饮酒田猎驰马暴虎直一呆竖子耳庄公机险百倍于段心固未尝忘之祇以母所钟爱远嫌避讥不加抑制诗所云畏父母畏兄弟畏人之多言是也致段 -- 𠭊 or 叚 ?弗克令终庄公不得无罪若以为有意杀弟未必然也严氏诗缉言将仲子首序必经圣人之笔故意与左氏合良不谬矣集传从郑樵之说以此诗为淫词又谓两叔于田无刺庄公意殆浅之乎言诗也至引或说言国君贵弟不得出居闾巷疑叔于田亦男女相悦之词朱子因一巷字而误读其全篇得无以文害辞与
　　叔于田
　　两叔于田玩其辞皆美太叔而序云刺庄公噫此诗不可无序也段 -- 𠭊 or 叚 ?之美饮酒耳搏兽耳射御是力耳美之乃以讥之也然段之以此为能庄公之过也左氏所谓讥失教也微序则诗之意将以词害矣
　　叔段善饮工服马而得仁武美好之名犹称宣姜为邦媛皇父为孔圣云尔是君子微文之刺非小人虚誉之词严华谷谓京城私党谀说之称为美仁犹河朔之人谓安史为圣过矣郑师一出京人皆叛段何尝有私党哉
　　太叔于田
　　火烈具举毛郑训烈为列谓列人持火盖宵田用以照也尔雅释文宵田为燎是也集传祖陈氏之说训烈为炽盛谓以火田也释文又云火田为狩周礼亦云蒐田用火弊是也二说俱可通但经云具举具扬则列人持火近之末章云火烈具阜烈为炽盛阜又为盛不应词复如此
　　清人
　　清人诗重英重乔解者不一说英云丝纒乔云悬羽孔疏之说也英以朱羽为矛饰矛上句曰乔以县英者朱传之说也案重英毛传云矛有英饰笺申之云各有画饰是毛郑意直谓施采画于矛矜〈巨中反又作豫楘〉耳非谓以他物为饰也故孔氏丝纒之说见閟宫篇而此诗不及彼疏亦不质言之而但为疑辞是丝纒本无的据也至重乔之为悬羽姑通笺意而已孔不以为然也传云重乔累荷也孔申之云乔高也〈释诂文〉五兵建于车上二矛最高而复有等级〈酋矛常有四尺夷矛三寻八尺曰寻倍寻曰常〉谓之重高传解重高为累荷者荷掲也谓二矛刃有高下重累而相负掲此解当矣朱羽之说始于王氏之误用郑笺而朱传因之然郑笺云乔矛矜〈矛柄〉近上及室〈矛之銎孔〉题〈识也〉所以悬毛羽此训乔也非训英也又孔疏辨之云经传不言矛有毛羽郑以时事言之犹今之鹅毛矟然则悬羽乃汉制未必周制也集传以朱羽解英以悬英解乔是合英乔为一事而以汉制为周制矣至矛上句曰乔古无此字训也近世冯嗣京云盖縁尔雅木上句曰乔之语类推而知之噫释木之文可借以释器乎源谓重英重乔均当以毛传为正笺云画饰疏云重高俱善述毛意者也兵车六建二矛最出其上人举目即见之故指以为言首章言其采画之色次章言其负掲之形耳驷介陶陶毛云陶陶驰驱貌董氏释为乐而自适集传从之夫驷马被介久不得归何自适之有哉果乐而自适不当溃散矣又陶字如毛训当徒报反如董释当音遥皆不与本音同集传无音而有叶不知欲从何读
　　羔裘
　　陈古刺今诗之常也辨说之讥羔裘序过矣且云序以变风不宜有美故言刺夫淇奥缁衣车邻驷鐡诸篇皆变风序何尝不言美乎至释为美其大夫之词而欲以子皮子产当之不知诗止于陈灵郑二子之去诗世已五六十年矣襄二十九年鲁为季札歌郑羔裘诗久编入周乐是年子皮始当国子产之为政又在其后鲁何由先有其诗也昭十六年郑六卿饯韩宣子子产赋郑之羔裘不应取人誉己之诗歌以夸客也朱子说诗毋乃未论其世乎近世伪为申公诗说者以此诗为子皮既卒子产思之而追赋传诵至此知有集传而已矣郑羔裘三章每章次句毛郑皆指大夫不言裘故以三英为三德程子改训为英饰与上二章不类矣集传槩以裘释之于首章云直顺也侯美也毛顺而美既言如濡又言顺美不已复乎于次章云豹甚武而有力则又舎裘而美豹矣亦自觉其迂也继之曰服其所饰之裘者如之是仍指其人耳何必多此诘曲乎严缉从古注得之
　　遵大路
　　郑之遵大路者犹卫之考槃也二武皆有贤名二庄不能继其美哲人知几引身而去不有君子其能国乎厥后州吁篡弑五公子争立二国之乱若出一辙矣秦康公弃其贤臣穆公之业坠焉观晨风权舆二诗知秦之不复东征也
　　无我魗兮魗字毛训弃音仇郑训恶音丑说文作𣀘云弃也从文寿声市流切音义皆同毛集传市由切又云与丑同殊少画一
　　女曰鸡鸣
　　女曰鸡鸣刺不说德也首二章士弋凫雁女则宜之以燕宾之用皆陈古说德事也欧阳氏以勤生解之夫勤生者小民之细行耳以此为贤将白圭猗顿辈皆可升堂入室乎况夫妇相燕乐而不及嘉宾则何关说德夙寐晨兴止自谋口腹之需斯乃饮食之人与好色者相去无几并不得谓之勤生恶得谓之贤始信古注之义长也惟二三章五子字笺疏皆指宾客与首章差殊为未当今案子字应是女目士之言与子宜之女为士宜之也与子偕老承饮酒言则所燕之宾与士相亲爱老而不衰也若末章则集传当矣
　　杂佩以赠之传云珩璜琚瑀冲牙之类佩玉琼琚传云佩有琚瑀所以纳闲孔疏引说文列女传玉藻注玉府注合诸说以推佩制大约珩上横两璜下垂冲牙在两璜中央冲突前后琚瑀则纳于众玉与珩之间玉藻疏所言亦略相同而不及琚瑀皆未若贾公彦玉府疏言之详也玉府注云诗传曰佩玉有葱衡〈衡即珩也大戴礼保傅篇作双衡汉书颜师古注鱼豢魏略及三礼图韵会皆从之〉下有双璜衡牙〈衡牙即冲牙〉蠙〈玭同玭步因反〉珠以纳其间疏云诗传谓韩诗衡横也谓葱玉为横梁下以组悬于衡之两头两组末皆有半璧曰璜〈半璧曰璜乃逸礼记文周礼大宗伯注〉故曰双璜又以一组悬于衡之中央于末著衡牙使前后触璜故曰衡牙案毛诗传别有琚瑀其琚瑀所置当于悬衡牙组之中央又以二组穿琚瑀之内角邪系衡之两头组末系于璜蠙蚌也珠出于蚌故曰蠙珠纳其间者组䋲有五皆穿珠于其间故曰以纳其间贾疏之言佩制较明于孔矣朱子集传钱氏诗诂皆祖其说而朱传之言琚瑀稍异朱谓珩上横下垂三组贯穿蠙蛛旁两组下系璜而琚在中间中一组下系衡牙而瑀在中间又以珠贯上系珩两端下系于两璜中则交贯于瑀钱谓双璜上系于珩又有组以左右交牵之两组相交之处以物居其间交纳而拘捍之故谓之琚〈贾谊新书云佩玉捍珠以纳其间钱语本此〉或以大珠或杂用瑀石盖珠与琚瑀皆为佩名琚在旁组之中瑀在中组之中钱以琚为佩名瑀乃石之可为琚者非佩名也又惟中组之中有琚瑀旁组之中不别系玉二说各异黄氏韵会两存之不言其孰是源谓中组有琚瑀专为拘捍两邪组之用不应旁组亦置之故贾疏元言琚瑀所置在衡牙中央不言两璜之组中有系玉又毛传云琚佩玉名孔疏引说文云琚佩玉名〈今本说文云琼琚诗曰报之以琼琚与疏所引不同〉瑀石次玉也〈玉篇广韵瑀注皆与说文同〉然则瑀是美石名非佩玉名不得与琚各为佩中之一物诗诂之说艮是又案大戴礼保传篇云玭珠以纳其间琚瑀以杂之卢辨注云总曰玭珠而赤者曰琚白者曰瑀或曰瑀美玉琚石次玉三礼图〈宋聂崇义〉云苍珠为瑀朱传云玉长博而方曰琚大珠曰瑀说琚瑀各不同案毛许近古当以诗传及说文为正
　　佩说文云大带佩也从人从几从巾佩必有巾谓之饰徐云会意也俗别作珮字遂以从人者为服用之称从玉者名其器非是然珮字已见玉篇云本作佩或从玉则误之来久矣
　　有女同车　山有扶苏　萚兮　狡童　褰裳扬之水
　　郑诗二十一篇其六篇皆为忽而作计忽两为君其始以桓十一年五月立是年九月奔卫其继以桓十五年六月归至十七年冬遇弑前后在位不及三载事至微矣而国人闵之剌之卷卷无己者岂非以其世子当立而不克令终故独加怜惜与案忽六诗孔氏以有女同车褰裳二篇为作于前立时以山有扶苏萚兮狡童扬之水四篇为作于后立时今合之郑事殆不谬也忽之立而即出奔也因宋人之执祭仲也衅起于外也使结齐昏有大援或时有贤方伯起而正之则郑突不能恃宋以窃国矣故有女之刺辞昏褰裳之思见正皆汲汲于外援也忽之归而复见弑也因恶高渠弥而不能去也祸生于内也使忽能去奸用贤断制威福权臣不得擅命与忠臣良士共图国政则臣下之逆节无自萌矣故山有扶苏诸篇刺其远君子近小人主弱臣专孤立无附之事所忧在内也然则前立二诗其作于忽之既奔后立四诗其作于忽之未弑乎既奔故多婉惜之情未弑故有忧危之语诗人忠爱之思千载犹如见矣
　　有女同车
　　舜凡卉也而屡见于经诗颜如舜华喻其色也月令仲夏木菫荣纪其时也尔雅别二名曰椴〈音段〉曰榇其华有赤白单叶千叶之殊或云白曰椴赤曰榇也种之异者名扶桑言华有光艶照日如东海扶桑树也又名佛桑音转也亦有赤白黄三种赤者尤贵名朱槿嵇含草木状云朱槿一名赤槿其华深红色大如蜀葵
　　山有扶苏
　　扶苏桥松皆木也宜于山荷华游龙皆草也宜于隰反喻昭公用人贤不肖易位高下失宜山隰之不如也传义本平正明简康成不用其说分首章之兴为用臣之失所凿矣后儒争出新说以胜之搃不如传义之当也原郑易传之意正为扶苏小木不应喻君子荷华嘉植不应喻小人耳殊不知诗人托兴正不如此拘也王雎鸷鸟而兴后妃狼贪兽而兴周公雉耿介之鸟而兴卫君及夫人兔丝良药麦嘉榖而兴淫乱之事儗人于伦未可以律古诗
　　子都子充指君子狂且狡童指小人郑说是也毛以狂狡目昭公失之矣诗以用舎失当对言正序所谓所美非美也何得并刺昭公哉但首章子都狂且郑以美好丑恶为君子小人之喻次章子充训忠良狡童训有貌无实则正言之两章一喻一正文义差殊亦未尽善今案前篇洵美且都都与美别训为闲习于礼〈传云都雅闲也笺云闲习妇礼〉此篇都字义亦当同然则子都乃闲习礼法之君子狂且愚妄无知之小人亦是正言而非喻语与次章一例也又充为充实是真实之义狡为狡狯是变诈之义二者正相反君子小人之别也然郑以狡为狡好故训为貌无实与子充诚伪相对义亦通矣孔疏申笺云此狡狡好之狡狡童篇疏亦训狡为狡好齐还篇笺云昌狡好貌释文云佼本又作狡陈月出篇佼人释文亦云盖佼姣狡三字古通为美好义亦作妖白华笺妖大之人释文云妖本又作姣
　　山有桥松郑读为槁松释为枯槁之义明是破字然不云当作槁岂郑所见本元作槁与
　　游龙传云红草也陆元恪以为即马蓼据陶隐居别录则红与马蓼两草也云马蓼止生湿地茎斑叶大有墨点〈方土呼墨记草〉亦有两三种其最大者名龙薣即水荭也又云荭生水旁如马蓼而甚长大五月采实诗称犹龙郭璞云即茏古也苏颂图经以陶为是案水荭华浅红成穗子如酸枣仁而小炊□〈初瓜切𤎅也俗作煼亦作炒〉可食亦蓼属蜀本草言蓼有七种水红又在七种之外乎
　　萚兮
　　叔兮伯兮倡予和女传以为君责臣之词言倡者当是予和者当是女也笺以为群臣相谓之词言女倡矣则我将和之也如笺意则倡字当略断予和女三字连读然传义胜矣郑之君臣不相倡和应举倡和之常理以正之也康成之意徒以叔伯及兄弟之称当是群臣自相谓耳案左传鲁隐公谓公子𫸩为叔父〈见五年〉郑厉公谓原繁为伯父〈庄十四年〉晋景公谓荀林父为伯氏〈宣十五年〉安在叔伯之称君不可施于臣乎
　　狡童
　　晦翁意主排序故曲护郑忽〈语见辨说〉不知诗之刺忽非恶而刺之乃愍而刺之也忧之至不能餐不能息忠爱卷卷甚矣何尝疾之如宼仇〈亦辨说语〉乎至狡童之称箕子曾以目纣亦不自郑风始
　　维子之故使我不能餐朱传释之曰子虽见绝未至于使我不能餐以虽代维又横增入未至字正与诗意相反
　　朱子为郑风传满纸皆淫媟之谈耳狡童褰裳二篇摹画荡妇口角尤鄙秽无度此正士所不忍出诸口不知大儒何以形诸笔也每展卷至此辄欲掩目
　　褰裳
　　郑主芣騩〈宋庠国语补音曰芣騩音浮隗山名在密县騩又音愧〉而食溱洧溱洧郑之名川也三月上已士女祓除于此又胜地也毛𫝊止云水名笺疏亦未详其源委今案溱说文作潧云潧水出郑国诗曰溱与洧〈其溱水出桂阳非郑水〉又云洧水出颍川阳城山东北入颍汉地里志湏洧水亦同水经云潧水出郑县西北平地注云郐水出郐城北西鸡络坞下东南流经贾复城西又左合𣸢水又南左会承云山水又东南历下田川经郐城西谓之柳泉水史记所云会溱洧即此又南县流奔壑崩注丈馀其下积水成潭广四十馀步渊深难测又南注于洧诗溱与洧是也谓之郐水水经又云洧水出河南密县西南马岭山又东过其县南又东过郑县南又东南过长社北又东过新汲县东北又东南过茅城邑东北又东过习阳城西折入于颍水经言洧水发源与说文汉志异郦注谓阳城山乃马岭之统名殆其然与斯二水者洧大而潧小洧又经郑城中由西北入而出其城南左传襄元年晋伐郑入其郛败其徒兵于洧上昭十九年郑大水龙斗于时门之外洧渊皆郑南之洧也其成十七年晋以诸侯伐郑自戏童至于曲洧则新汲县之洧也〈杜注云今新汲县治曲洧城临洧水〉至潧洧合流桑经以为在郑县郦注非之以为在密县南辨证良不谬然溱洧之篇言士女祓除不应远离都会而并举二水者意以洧水中已兼有溱水一统志云潧水至新郑县与洧水合此桑经同
　　朱子辨说于丰扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）之水出其东门三篇皆云序误而不言其误之故于褰裳则以为序之失本于子太叔韩宣子之语而不著其何以失于野有蔓草则引东莱语当之然东莱止讥后序不讥首序也盖此数篇者心欲非之而不得其词矣至辨风雨以为诗词轻佻狎昵辨子衿以为词意儇薄夫诗之音节似此二篇者多矣可尽目为淫奔乎至扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）之水欲指为淫词而诗之文义难通也则训兄弟为昏姻此尤可笑岂作诗者乃不昏不嫁专事野合者哉至辨溱洧以为郑俗淫乱是风声气习流传已久不惟兵革不息男女相弃而然兹特据汉地里志郑山居谷汲男女亟聚会之文耳夫序不可信班固之书何以必可信乎序以淫风大行归于乱离之故使为民上者知教养不可一日缺斯诚有禆治道之言纵令其事未确犹当信之况师传有自乎华谷云郑卫多淫诗卫由上之化郑由时之乱也汉书以为风土之习使然则教化为虚言而二南之义诬矣噫此笃论也
　　丰
　　传云丰丰满也篆作□说文草成□□也从□上下逹丰满正盛意耳逢蚌等字皆从此其契耕等字则从丰丰读如瓜与□异
　　东门之𫮃
　　𫮃平易践阪峻难登行上之栗易攀室中之藏难觊以兴昏姻之际得礼则易不得礼则难毛义本无不通也郑以为女欲奔男之词遂为朱传之滥觞矣
　　风雨
　　传以潇潇为暴疾则甚于凄凄矣云胶胶犹喈喈则无所加焉世之乱也日甚一日君子行已之道祇得其常而已以世乱而稍贬非君子也以世乱而加峻是有心于矫俗亦非君子也故序云不改其度焉魏卢钦之称徐邈曰往者毛学先崔季珪等用事贵清素之士于时皆变易车服以求名而徐公不改其常故人以为通比来天下奢靡转相仿效而徐公雅尚自若不与俗同故前日之通乃今日之介也是世人无常而徐公有常也噫兹所谓不改其度者与
　　子衿
　　青青子衿毛传云青衿青领也衿字石经作䘳释文云衿本又作襟严缉谓衿襟二字音义俱同非也案尔雅衣皆谓之襟注云交领也又衿谓之袸〈音贱〉注云小带也说文止有䘳字注云交衽也然则衿䘳襟三字各一义诗当以襟字为正衿䘳特通用耳颜氏家训云古者衣领下连于衿故谓之衿不知诗字多通用不必彊为之说也说文又有衿字云衣系也籀文作䘳则衿字亦可作紟䋮
　　嗣音当以毛义为正云嗣习也古者教以诗乐诵之歌之弦之舞之孔疏引王制四术四教文王世子春诵夏弦证之当矣此诗本刺学校废当责其学业之不习若徒以音问为言则朋友相思之常语耳非序意也
　　扬之水
　　狡童扬之水其一人一时之作乎忽有兄弟而不可据同心者仅二人耳而谗间又入之此所以终于孤危也维予与女无信人言虑之深言之苦矣不与我言不与我食则廷女者已售其欺虽有忠臣良士奈忽何
　　出其东门
　　荼传云英荼笺云茅荼语异而物同其取义又异传取其白笺取其轻也朱子以茅华轻白可爱喻女色之美说文异于毛郑而实本汉书注汉郊祀志歌云颜如荼注应劭云荼野菅白华也言奇丽白如荼也师古云言美女颜貌如茅荼之柔也集传本此然古人托喻义各有归正不必援彼释此其毛郑二说则孔氏右郑得之匪我思存毛以存为救则思应如字读郑以为思所存则思应读为去声毛义在存郑义在思也下章匪我思且释文云且音徂尔雅云存也旧子徐反合之上章则音徂者毛义子徐切者郑义也陆不分毛郑而别后反为旧未知旧指谁家
　　野有蔓草
　　序云思遇时殆谓处乱而思治云尔零露溥兮望泽之喻也有美一人目君之称也玩传文亦无男女慕说之意东莱疑后序是讲师所益其信然乎左传郑子太叔之于赵孟〈襄二十七年〉子齹〈才何切〉之于韩宣子〈昭十六年〉皆赋此诗未必尽断章矣
　　溱洧
　　溱洧士女秉蕳集传以为上已祓除祖韩诗注也毛传无明文然云涣涣春水盛也〈今本无春水二字〉则亦以为春时矣郑云仲春冰释水涣涣然又云男女感春气并出托采芬香之草而为淫佚之行言仲春则非上已言托采香草则非祓除矣窃谓郑俗虽淫不应无故士女骈集韩诗之说为长
　　蕳香草名后人借以名他卉相沿既久遂执今卉以实古名此不可不辨也古人最重兰左传言其有国香孔子以为王者之香离骚咏之尤多而两见于诗国风郑溱洧陈泽陂之蕳毛公皆以为兰是也神农本草列于上品谓之水香陶氏别录名兰泽草出都梁山又名都梁香湏女子种之又名女兰女子小儿喜佩之又名孩儿菊本草纲目以为即今省头草云唐珤经验方曰夏月置发中令发不䐈〈之力切黏也〉考其说良是然今之省头草气不甚佳人亦莫珍而古人顾重之如彼此物性有变更耳非古今人好尚之殊亦非别草也宋宼宗奭衍义元朱震亨补遗皆以今之兰华其叶如麦门冬者当古之兰草失之矣吕氏读诗记曰兰即今之兰误亦同兰草与泽兰同类而小别俱生水旁紫茎素枝赤节绿叶其茎圜节长叶无芒者为兰草茎微方节短叶有芒者为泽兰炮炙论〈刘宋雷敩著〉云大泽兰即兰草也小泽兰即泽兰也煖时并可佩八九月有华赤白色成穗又有生山中者名山兰与二兰而三焉其曰蕙者今之荅蘦〈或讹作零陵〉香是也后人以叶长似茅华黄绿色或一茎一华或一茎数华者彊名为兰蕙盖误始于黄山谷然朱晦庵离骚辨证陈正敏遁斋闲览熊大古冀越集陈止斋益兰说方虚谷订兰说皆已辨之矣
　　传曰勺药香草疏引陆玑云今药草芍药无香气非是也未审今何草东莱谓香不必在柯叶故以药草之芍药当之朱传严缉皆从其说然古人以芳草为佩亦以赠遗往来取其柯叶之香华不与焉盖佩欲其久柯叶之香虽𣨙不歇华则否矣况上已祓除时安得有芍药华乎集传以为三月开华殆据闽中风土非所以解郑诗也又王砅〈音厉〉素问注引月令雷始发声下有芍药荣是仲春第五候恐亦非今芍药岂与郑勺药一草乎宋董氏因韩诗离草之解遂疑勺药为江离虽属臆见然江蓠香草见离骚亦兰之类也别录云蘼〈尔雅说文并作蘪〉芜一名江蓠芎䓖苖也陶云叶似蛇床而香骚人取以为譬则士女相赠容或有之案本草注言未结根者为蘼芜既结根者为芎䓖大叶似芹者为江蓠细叶似蛇床者为蘼芜是三草同类而稍别也又案芍药之名两见山海经北山经云绣山草多芍药芎䓖中经云洞庭之草多葌蘪芜芍药芎䓖夫芎䓖蘼芜本江蓠之类而与芍药并产于两山意芍药之即为江蓠果不谬乎



　　毛诗稽古编卷五
<经部,诗类,毛诗稽古编>



　　钦定四库全书
　　毛诗稽古编卷六
　　吴江陈启源撰
　　齐〈变风〉
　　齐诗谱言懿王烹哀公变风始作孔疏申之谓公羊传及世家但言周烹哀公不言何王惟徐广以为夷王然哀公烹后立弟胡公胡公于夷王时被弑其立必非夷王时夷王之前有孝王孝王无失徳受谮烹人定是暗主本纪称懿王之立王室遂衰明是懿王受谮矣且言懿王时诗人作刺或指鸡鸣而言胡公历懿孝而夷一君当三王谥法保民耆艾曰胡知胡公历年久矣益明烹哀公非夷王也孔此言当矣案汲冡纪年夷王三年王致诸侯烹齐哀公于鼎徐广应本此为说然纪年之书非先儒所取信也又案书顾命齐侯吕伋逆子钊左传楚子言吕伋事康王〈昭十二年〉则齐丁公伋与周康王同时也康王后历昭穆共至懿凡五王丁公后历乙公癸公及哀仅四君较其世次以哀值懿犹为䟽也不应更后矣又史记三代年表亦以哀公当共王世胡公当懿王世此皆证据之显然者不仅如孔所云也郑说应不误又案礼记䟽亦出孔手而檀弓比及五世䟽言夷王当哀公与诗䟽异意彼有旧文因而未改耶
　　鸡鸣
　　鸡鸣次章集传曰此再告末章曰此三告可谓不参活句矣一告不起待再告再告不起待三告夫人诚贤矣君之怠惰不已甚乎夫诗人陈古刺今设为此警戒之词耳首章举君夫人可以起之时〈传云鸡鸣而夫人作朝盈而君作〉次章举君夫人可以朝之时〈传云东方明则夫人纚笄而朝朝已昌盛则君视朝玉藻云君日出而视朝〉以为立言之次第非真有两度语末章又自言警戒之故与上二章亦一时之言非两度促之不起至虫飞时又促之也古人飞走之物皆可名虫大戴礼易本命篇称羽虫毛虫介虫鳞虫倮虫是也虫亦可名乌夏小正丹鸟白鸟指萤与蚊蚋是也鸡鸣之虫飞桑柔之飞虫孔䟽皆以为羽虫信有理矣羽虫晨飞其凫雁之属乎群臣早朝者或且翺翔而弋之君与夫人岂能贪同梦也合郑齐两鸡鸣观之可定古人夙兴之节
　　还
　　还篇之肩七月之豣二字形异而音义同啖齐传云兽三岁曰肩豳传曰豕三岁曰豣则似微有别矣夏官注先郑引豳诗亦作献肩于公而云四岁曰肩与诗传戾故后郑不从其云一岁曰豵三岁曰特则合于驺虞伐檀七月毛义焉
　　著
　　著序云刺时东方之日序云刺衰东方未明序云刺无节皆不斥言所刺之君孙毓以为自哀至襄其间八世未审刺何公孔疏以此三诗在还诗后定是刺哀公且言子夏作序时当知齐君号谥何得阙其所刺此特举上以明下耳源谓孙说良是也孔子删诗去作诗时世近者百馀年〈诗止于陈灵公灵公之弑在宣十年壬戌至哀十一年丁巳孔子反鲁删诗凡百十五年子夏作序又在其后〉远乃六七百年如商颂则千年矣典文放失必多美刺所指固无容悉知序者存其信阙其疑故时君号谥或著或略何独齐三诗然也如以为举上明下则魏风七篇桧风七篇序皆不言何君岂亦有上篇可明乎补传言圣人序诗必考其世于史魏桧久亡无史故无由知而史公亦不能立世家信夫
　　充耳瑱也君以玉臣以石为之诗琼华琼英琼莹是也县瑱以𬘘〈都感切〉织杂彩线为之君五色臣三色即今绦䋲诗素青黄是也〈此郑义也毛以素为象瑱青黄为玉瑱琼华等为佩〉外又有纩者所以缚瑱而属于𬘘以黄绵为之汉书黈〈天口切〉纩充耳黈黄绵也著诗弗及焉集传曰充耳以纩县瑱所谓𬘘也是误以𬘘为充耳又误以纩为𬘘矣
　　东方之日
　　日月君臣之象也东方明盛之时也援古刺今之词耳〈此传义〉郑以东方为明而未融取义太迂
　　东方未明
　　未明未晞皆言早也末章云不夙则莫则有时失之晚矣诗互文以相备也故序云刺无节盖太早太晚兼有之不然与鸡鸣之警庭燎之问何殊而以为刺哉不能辰夜传云辰时也疏云不能时节此夜之漏刻也柳木柔脆不可为藩狂夫无守不能察漏序谓挈壶氏不能掌其职正指此朱传改辰为晨云晨夜之辨甚明而不能知误邪抑有意邪
　　挈壶之法孔疏据周礼注谓每气分为二箭周岁二十四气为四十八箭率七日彊半而易一箭焉此汉法也其定刻孔氏谓浮箭壶内以出刻为度贾氏谓漏水壶内以没刻为度〈周礼疏云箭各百刻水淹一刻则为一刻也〉陈氏谓浮没不同大槩则一信然矣案唐制铜乌引水而下注浮箭而上登则孔氏浮箭之说亦就唐制而言
　　南山
　　冠緌双止说文云緌繋冠缨也内则注云緌缨之饰也疏云结缨颔下以固冠结之馀者散而下埀谓之緌集传训为冠上饰袭礼注而未明
　　卢令
　　其人美且鬈毛诗鬈好貎郑破字为权云勇壮也疏申郑意谓好与美是一故易之殊不知美是美徳首章传甚明好是仪容与美异义何常一乎此诗序云陈古君以风故三章皆以美徳为主而仁则又有其政也鬈则又有其容也偲则又有其才也容貌与才技虽非美仁之比然诗人颂君往往及之终南之颜如渥丹驷铁之舍㧞则获皆是矣集传训鬈为须发好训偲为多须而引左传于思〈宣二年〉语为证则两章意复出矣况鬈义本说文耳说文云鬈发好貌不云须也左传杜注云于思多鬓貌贾逵注〈见释文正义〉云白头貌皆不云须也且合于思二字为义非偏释一思字也又案说文云偲彊力也引此诗与毛传稍异而义通
　　敝笱
　　敝笱诗序谓恶鲁桓微弱是也朱传以为刺庄公失之矣案女子之归有三于归也归宁也大归也舍是无言归者文姜如齐始于桓末年耳时僖公已卒不得言归宁又非见出不得云大归则诗言齐子归止定指于归而言然于归时文姜淫行未著也末年如齐桓即毙于彭生之手诗何得责其防闲而以为刺哉盖尝考之矣鲁桓弑君自立惟恐诸侯讨已急结㛰于齐以固其位故不由媒介自会齐侯以成㛰文姜又僖公爱女于其嫁也亲自送于驩则嫁时扈从之盛与文姜之骄逸难制可知桓既恃齐以自安势不得不畏内养成骄妇之恶已非一朝特于晚年发之耳然则笱之敝也不敝于彭生乘公之日而敝于子翚逆女之年矣诗人探见祸本故不于如齐刺之而于归鲁刺之旨深哉集传以归为归齐既失考证义味亦短
　　严缉谓鳏与鲂𫚈〈又名鳙鱼又名鲢鱼〉同称非甚大之鱼卫人所钓偶得其连车者耳〈事见孔丛子正义引之〉斯语良然然案本草鳏鱼体似鯮而腹平头似鲩〈华版切〉而口大颊似鲇〈音黏〉而色黄鳞似鳟〈才损切〉而稍细大者三四十斤又性果敢善吞啖故又名鳡鱼〈鳡音感〉又名䱤〈音陷〉鱼鳡者敢也䱤者啖也则定非敝笱所能制也
　　载驱
　　齐子岂弟郑笺岂弟作闿圛〈音开亦〉训为开明本洪范稽疑之文〈卜兆有五曰圛古文作悌贾逵以今文较之定为圛〉合尔雅释言之义〈云恺悌发也郭注引此诗〉不妄也况此诗四章发夕开明文义相协翺翔游敖篇法当尔矣又发夕毛云自夕发至旦谓乘夜而行也解甚明易朱传训夕为宿恐未安
　　猗嗟
　　猗嗟言扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）者三首章抑若扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）兮此一扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）颡之别名也毛训广扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）犹易云广颡尔抑若者美之之词也毛云抑美色是也首章美目扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）兮言目扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）俱美毛云好目扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）眉著扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）之为眉也末章清扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）婉兮清指目扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）指眉毛云婉好眉目总上清扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）言也此二扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）皆眉也案鄘风疏云目为清眉为扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）因谓目之上下皆曰清眉之上下皆曰扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）此诗三扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）一为颡二为眉颡即眉上故得扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）称三扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）实一义矣集传首扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）字连抑为义次扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）字训为目之动惟末章训为眉之美一字而彊分三义焉
　　尔雅释训云猗嗟名兮目上为名毛公释诗亦同盖古义相传如此案名亦作䫤玉篇云䫤莫丁切眉目间也诗猗嗟䫤兮然则今诗名字乃是䫤字之通用与名字本训不相渉矣朱子恐其惊俗改训为威仪技艺之可名
　　魏〈变风〉
　　十五国之魏郑谱以为与周同姓者因左传〈襄二十九年〉晋叔齐语〈云虞虢焦滑霍扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）韩魏皆姬姓〉故知之其为何人之后则莫得而详也大全载刘瑾语曰先儒以魏所封为文王子毕公高之后此真瞽说矣富辰历数文昭十六国〈僖二十四年左传文〉有毕无魏也史记魏世家言武王封毕公高于毕后绝封为庶人或在中国或在夷狄不言封魏也毕在长安城西北〈见左传杜注〉魏在河东截然两国也成康时毕公以三公为东方伯又受保釐之命书顾命康王之诰毕命诸篇纪其事皆称毕公则不改封于魏可知也其苗裔毕万仕晋献公以为车右与伐魏而灭之后分晋为七国之魏事又异左传〈闵元年〉及史记也此二书与尚书皆非僻书也瑾曽未寓目乎乃妄以七国之魏为十五国之魏不畏后儒抚掌乎又谓先儒言之不知是何等先儒而不学至此修大全者又录其语于书可谓无识矣近世俗下书有鲁诗世学者言毕公始封为毕伯成王进为魏侯又言晋灭魏毕万降晋为大夫复封于魏此特村学究因瑾语而傅会其谬妄本不足辨聊纪于此以见大全之贻误后学不浅也
　　周詹桓伯曰我自夏以后稷魏骀芮岐毕吾西土也〈昭九年左传文〉则夏世已有魏国其来旧矣郑谱云周以封同姓岂灭彼而封此如成王之于唐叔与
　　孔疏谓魏风七篇前五篇刺俭后二篇刺贪其事相反故郑于左方中分为二君此未必然也吝啬之人往往好利无厌安在俭不中礼者必不贪乎况陟岵序云国数侵削役于大国十亩之间序云国削小民无所容此二篇未尝刺俭也魏之世次无考其为一君诗与二君诗未可悬定耳
　　葛屦
　　掺掺女手毛云掺掺犹纎纎然说文掺作㩥所咸切〈释文同惟徐邈思廉切〉则读如衫纎说文息廉切〈释文同〉则读如铦二字音稍别今人槩读铦音惟严缉辨之
　　好人传云好女手之人故服之是女子整治之也左辟女至门之仪也象揥亦女饰也集传以好人为大人因谓象揥是贤者之饰恐未必有据象揥两见诗一为宣姜之饰一为缝裳女之饰皆指妇人耳鄘风传云揥所以摘发疏申之云以象骨搔首因以为饰严缉以为若今之箆未知然否案西京杂记言武帝宫中搔头皆用玉后世诗词亦有玉搔头之语搔头正摘发之义岂揥之遗制与揥字又作楴广韵云楴枝整发钗也集传谓大人佩揥是丈夫而钗矣
　　汾沮洳
　　言采其藚毛传藚水万〈音昔〉也孔疏引郭璞尔雅注又引陆玑草木疏不为置辨亦疏忽矣案尔雅藚牛唇郭注云毛诗传曰水蕮也如藚断寸寸有节抜之可复不用陆玑泽万之说尔雅别有蕍蕮郭注云今泽蕮盖明以陆疏为非也孔疏兼存郭陆之言吕记朱传亦因之惟严缉引曹氏语辨之甚悉以为藚非泽蕮其说当矣
　　园有桃
　　朱子辨说于园有桃序独取其国小而迫日以侵削二语其馀皆以为非是谓魏之侵削专因国小不由于无徳教也信如斯言则徳教之有无无关于国之存亡而小国不必自彊大国不妨自恣矣岂可为训乎然集传云诗人忧其国小而无政夫无政正无徳教之谓也讥序而仍袭其意序者有知恐未必心服也又辨伐檀非刺贪硕䑕非刺君然非贪鄙在位君子何至甘心困穷非君好重敛有司何敢贪残不顾持论如此岂为知本哉
　　诗言棘多矣除楚茨青蝇二棘外馀皆小𬃷也然惟魏园有棘毛有传案尔雅樲酸𬃷郭注云树小实酢即此𬃷矣神农经列于上品亦名山𬃷出滑台者佳故以示其县焉
　　陟岵
　　多草木岵无草木峐〈屺同〉此尔雅文也毛传反之疏以为传写之误案王肃述毛者也其注屺岵亦称尔雅〈见释文〉又释名说文玉篇广韵释屺岵皆与尔雅同则误在毛传无疑又案卷耳之崔嵬与砠及此诗屺岵朱子俱用毛说殆姑仍传文之旧耳非真见传是而尔雅非也刘瑾乃谓尔雅后出故不用此非朱意毛传得自河间献王献王景帝子事武帝而孝文之世尔雅已置博士〈见孟子题词〉终军辨豹文䑕亦在武帝时尔雅何尝后出耶
　　十亩之间
　　序云言其国削小民无所依辨说讥其无理以为国小则民随之然孔疏已有说矣云古者侵其地则虏其民此指地狭民稠者以民有畏寇而内入故也斯言良是晋取阳樊而出其民狄灭卫而男女渡河者七百人民皆不随乎地非独魏然矣
　　魏国汉之河北县也〈今平陆县属平阳府解州〉水经注言其城南西三靣皆距河汉二十馀里北去首山十馀里处河山之间土地迫隘故著十亩之诗案郦语殆非语意魏之楄小由逼近彊邻屡见侵夺以致日蹙耳非地势使然也若魏君能广其徳教开拓其疆宇则逾河越山皆得而有之岂以此为限哉
　　伐檀
　　伐檀首三句毛郑以河清兴明君诗意当如此河以浊显而此诗三章皆言其清取义必在是若指隐居之地则言河足矣何必取浊水而加以清名董氏曰河虽浊而在河之干者则清不知诗言河干止谓寘檀于此至言清且涟则统举河水不独指河干也诗咏河多矣并无言其清者独此诗三言之岂无意乎
　　集传释伐檀诗判为赋体谓用力伐檀本为车以行陆今河水清涟无所用虽欲自食其力而不可得此语吾所不解也不素餐者谓不为其事则不食耳非谓为其事而仍不食也明知车无所用何苦伐木为之既欲自食其力不应作此拙计以为兴体犹曰托言耳以为赋体是乃实事矣天下有此愚而不情之君子哉至不稼不穑四句以刺贪言未甚明捷强释为美君子词费而意晦
　　郑笺云貉子曰貆义本尔雅说文云貉之类两说不同而雅义较古矣又刘桢诗义问云貉子曰貃貃形状与貉异案貉貃本一字〈本作貉今作貃音陌北方豸种也其训兽名者本作貃今借用貉〉安得分为两兽名刘说非也近世李时珍本草及谓尔雅貉子貆貆乃貃之讹此误信刘说矣况伐檀笺引尔雅语正释诗貆字安得讹哉李又谓貆与獾同今狗獾也彼见埤雅言獾貉同穴而说文以貆为貉类故为此说耳殊不知獾乃野豕亦见说文貆胡官切獾呼官切两字音形各别岂一兽乎獾即尔雅之貒〈音湍注云豚也一名獾〉耳非貆也又案貆释文云音桓徐郭音暄尔雅释文音丸
　　胡取禾三百亿兮亿本作悥满也又十万之名也百悥千悥万悥皆同此字字从言从心□字从言从中快也意加人为亿安也三字皆于力切今悥□二字皆作亿此隶楷之变
　　唐〈变风〉
　　大全载刘瑾语谓君子欲绝武公于晋故不称晋而称唐晋诗名唐见武公灭宗国之罪魏风首晋又见献公灭同姓之恶噫瑾所谓君子者何人邪吴季子观乐时诗未经删定也然已先歌魏后歌唐则晋之称唐唐之继魏非仲尼笔也以一字寓褒贬春秋教也非诗教也即使唐继魏晋称唐果定自仲尼之笔亦未必如瑾所谓况鲁乐工所歌已尔邪又唐之名昉于帝尧而为晋之本号未尝劣于晋也仲尼欲绝武公何独靳一晋名而于唐则无所惜邪蟋蟀序论称唐之故谓其有尧之遗风〈详见下传〉吴季子闻歌唐亦叹其思深忧远有陶唐之遗民二语不谋而合可见古义不诬也是称晋为唐乃所以美之瑾反以为刺何其悖邪至于魏风七篇唐风十二篇其为武献之诗仅无衣已下四篇耳安得两风之次第名称专为二公而定邪所见如此殆不及儿童也修大全者偏载其说无识甚矣
　　蟋蟀
　　蟋蟀刺僖公序说必有本朱子讥为以谥得之殆深文耳序云及时指每章四首句云以礼自娱乐指后四句与经文正相合朱子谓其相反吾所不解也序又言此晋也而谓之唐本其风俗忧深思远俭而用礼有尧之遗风此綂举唐风而言不专自一诗与刺僖全无渉特附见蟋蟀序耳文句显然非难知也朱子漫不加察合剌僖为一事而讥之读书亦太卤莽矣且其词曰风俗之变尝由俭入奢而变之渐必由上及下今谓君之俭反甚于初而民之俗犹知用礼恐无是理据斯语则俗之既奢者必不能复俭矣愚未敢信也古人国奢示俭国俭示礼奢俭何常惟上之化耳唐民俭而用礼尧之遗风也僖公始为非礼之俭然俗染未深故犹知用礼且以规劝其上事理正合如此又何疑焉
　　汉傅毅舞赋云哀蟋蟀之局促古诗云蟋蟀伤局促局促之义正与序俭不中礼同哀之伤之即序所谓闵之也傅毅明帝时人古诗亦名杂诗玉台新咏以为枚乘作乘景帝时人文选十九首昭明列于苏李前则亦以为西京人作也此诗毛学未行而诗说已如此序义有本矣朱传以为民俗勤俭夫勤俭美徳也何云局促哉职思其居传云职主也十月之交篇云职竞由人左传郑子驷引逸诗云职竞作罗〈襄八年〉晋范宣子责戎云言语漏泄则职汝之由〈襄十四年〉职皆训主主者言主当如此非实字也职思其居谓主思其所居之事义在居不在职也语本浑成集传既训职为主复云顾念其职之所居则又似为职任之义自相戾矣欧阳氏解职思其外云不废其职事而更思其外亦以职为实字故句法多破碎大全辅氏云职思其居谓所居之职也其外谓所职之外也其忧谓思之极而至于忧也此述朱而愈失之夫经云思其忧不云思而忧也思其忧者思其可忧之事忧即其所思也思而忧忧又在思外矣文义不啻径庭况上思其居思其外语本一例若亦改其为而岂成文理乎误不仅在职矣
　　尔雅云瞿瞿休休俭也盖俭是有节制而休休为恬静之义良士之心恬静而不嚣浮所以为俭也毛传云休休乐道之心乐道则无欲亦俭意也与瞿瞿蹶蹶皆形容良士之心耳辅广以休休为瞿瞿蹶蹶之效误矣
　　山有枢
　　隰有榆朱传曰榆白枌也此袭说文而误也尔雅释木云榆白枌孙炎云榆之白者名枌东门之枌毛传云粉白榆也解正相合释木此文当以榆白为句枌为句耳说文用释木成语而不加分析故贻误于集传然集传于此诗曰榆白枌也于东门之枌曰枌白榆也枌既白于榆榆安得又白于枌乎盖亦弗之思矣严缉辨此甚当但谓是陆玑之误则草木疏无此语盖误记许为陆耳
　　山有栲疏引俗谚云櫄樗栲㯃相似如一案栲山樗也樗臭櫄也櫄乃杶之或体书作杶禹贡杶馀栝柏是也左传作橁襄十八年平阴之役孟庄子斩雍门之橁以为公琴是也俗书为椿〈椿本别一木即庄子所云八千岁为春秋者又名橓今俗误写櫄为椿假而不归久矣椿式闰切〉椿樗栲三木同类而微分本草纲目云椿皮细肌实而赤燸叶香甘可茹樗皮肌粗虚而白其叶臭栲生山中亦虚大爪之如腐朽陆元恪亦云山樗与下田樗无异叶似差狭耳然陆又谓山樗不名栲栲叶如栎可为车辐或谓之栲栎此特据方俗语耳栲之为山樗尔雅毛传说文皆同不误也又案说文栲作□云从木尻〈若刀切〉声苦浩切陆疏云许慎栲读为糗则徐铉此切非许意矣诗栲字协杻陆语应不谬
　　扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）之水
　　唐风扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）之水谓涑水〈涑音粟〉也水经注云涑水自左邑城西注水流急濬轻津无缓故诗人以为激扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）之水水侧狐突遇申生处观此益信扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）水是激扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）非悠扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）矣左邑即曲沃也秦改名焉
　　说文无皓字而玉篇有之与皓皥同字皆为白色义唐风白石皓皓释文胡老切玉篇广韵音亦同广韵又云四颢今作皓是与颢又同字韵会以皓为古老切不知何本
　　广尺深尺为𡿨广二寻深二仞为巜𡿨即畎字巜即浍字书濬畎浍距川言深𡿨巜之水为巛也扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）之水白石粼粼从巜不从巛说文粼水生厓石间粼粼也从巜粦声玉篇广韵皆同今诗本惟吕记严缉作粼严辨之甚悉馀皆从巛监本注疏亦误
　　椒聊
　　椒聊毛传但言两手曰匊不言升匊之大小宋董氏引崔集注谓匊大于升云古升升上径一寸下径六分深八分陈氏吕氏亦言二升曰匊案周礼考工记陶人疏引小尔雅云匊二升二匊为豆豆四升〈今小尔雅云两手谓之匊案咸注云匊半升与考工疏所引不同〉陈吕之说应本于此又考工粟人疏云粟米算法方一尺深一尺六寸二分容一石纵横十截破之一方有十六寸二分容一升百六十二寸容一斗千六百二十寸容一石据此容一升之量立方一寸积方分者千十得万六得六千为一万六千分平方一寸积方分者百二则倍之得二百分律吕新书云合龠为合两龠也积一千六百二十分十合为升二十龠也积一万六千二百分正合十六寸二分容一升之数所言相符当不谬也若据董引集注之言以立方之法计之则容升之数仅得积方五百二十二分有奇不及一龠多寡相悬殆不然矣又案近世算术以长尺广尺深二尺五寸为古斛法是每石积方二千五百寸每斗积方二百五十寸每升积方二十五寸也方寸者二十五为方分者二万五千较贾疏所引粟米算法每升多八千二百分此虽云古斛法特视今稍古耳若三代嘉量之制则贾疏近之
　　绸缪
　　毛以三星为参宿举昏姻之正期以刺时郑以为心宿历举其失时以为刺盖毛以季秋至孟春为昏期之正郑则专以仲春为昏期也毛义不易矣〈近儒李氏是毛非郑辨据典确〉三星断宜指参华谷从毛得之吕记主郑而兼毛朱传则独主郑矣又此诗本刺昏姻失时而朱传反以为既得昏姻夫妇相语尤非诗意如此良人何明是欲见而不得见无可奈何之词也安在其喜而自庆乎朱子之为此解者殆因越人拥楫歌用此诗今夕何夕句为嘉美之谈耳殊不知引诗断章不必如本孔疏辨之理自长矣
　　心三星正似连珠虽稍曲然不可谓之鼎立鼎足而立者如织女胃星之形差似之耳绸缪诗大全录刘瑾之言曰心宿之象三星鼎立殆犹瞽者之道黒白也郑之野有蔓草唐之绸缪皆言邂逅而两传释之义各不同郑传云不期而会唐云解说之貌意当日经文必有不同矣郑释文云逅本亦作遘唐释文云邂本亦作解逅本亦作觏此字形互异略可见者也案说文不期而会是邂逅本训郑诗正当此义矣唐诗见此邂逅指昏姻言昏姻之礼必相约而后成岂可言不期而会宜毛公别为释也传解释文音蟹说音恱其义笺疏俱无发明窃以上下章传义推之良人为美室粲者为三女皆夫目妇之称则此章义应相类解缓而和悦岂指初昏之状与释文又载韩诗云邂觏不固之貌虽与毛义殊亦足证此邂逅与郑诗别矣
　　绸缪杕杜羔裘此三诗序皆不言刺何君疏以其在椒聊鸨羽之间槩判为昭公时殆不然也鸨羽序云刺时并不云刺昭公又言昭公之后大乱五世明是乱极始作鸨羽非昭公诗则绸缪诸篇可知矣昭公之立左传虽云晋始乱〈见桓二年〉然昭在位仅七年殆潘父弑之乱斯甚耳昭公时未至大乱致民间昏姻失时父母莫养也成师乃昭公亲叔父昭公以曲沃封之不得为薄其宗族也昭之后历孝鄂哀小子缗五君而后并于曲沃绸缪以下四诗当作于最后一二君之世此时晋乱已久容有昏姻失时父母莫养者而曲沃已在晋君五服之外则所谓同父同姓自目其君之近属而言义无不通也疏误解序意矣
　　枤杜
　　独行瞏瞏瞏字从目袁声说文云目惊视也引此诗今诗皆作睘俗人传写妄减其笔画耳又毛云睘睘无所依也无依之人多傍徨惊顾与说文语虽异义实相通矣
　　嗟行之人胡不比焉人无兄弟胡不佽焉两胡不非望词乃决词也言他人决不辅助我正见其不如同父也东莱释此诗谓他人如可恃则行路之人胡不来相亲比凡人无兄弟者胡不外求佽助逸斋解此意亦与吕同最允当矣若甫言他人不如忽又望其相助不害于文义乎郑以为求助于异姓之臣朱以为求助于行路之人意异而误同惟毛无传意应如吕
　　羔裘
　　传云居居怀恶不相亲比之貌究究犹居居是二语一意也疏引尔雅李巡孙炎注以居居为不狎习之恶究究为穷极人之恶因衍其意曰怀恶而不与民相亲是不狎习也用民力而不忧其困是穷极人也说究究与传异而义实胜析招诗云形民之力而无醉饱之心斯与穷极人者异矣
　　鸨羽
　　鸨羽序云昭公之后大乱五世郑笺以昭公孝侯鄂侯哀侯小子侯为五世此非也序既云昭公之后自不应并数昭矣朱子初说不数昭而数缗最得之缗在位二十八年视前数君独久其时岂得无乱又灭缗之后曲沃武公始继晋而作无衣之诗不容言晋乱者反阙缗而不数也
　　鸨音保从鸟□声□博抱切相次也从匕从十俗本写从七十者误
　　黍稷与粱秫苗叶相似而穗与粒不同黍与稷粱与秫穗粒各相似而性之黏疏不同稷之黏者为黍一茎数穗而散埀其粒长粱之黏者为秫一茎一穗而坚壮其粒圜稷粱以为饭黍秫以为酒犹秔与糯也又古以粟为谷之总名自汉以后始以名粱之细粒而短芒者今北土皆食之呼为小米
　　无衣
　　序云美晋武公也疏云其臣之意美之耳盖武公本无可美美之者特其臣之意此孔氏之善读序也朱子弗究斯指谓是序者以为美从而讥之亦已固矣至岂曰云云犹之乎岂敢爱之岂无他人云尔此诗人句调之常也称天子为子犹胜于尔汝亦诗人称谓之常也况此乃大夫见请命之事因而咏述之非即以此诗上之天子求其锡命也谓其倨慢弃礼无乃儿童之见与
　　有杕之杜
　　武公以庄十六年命为晋侯至十七年卒其兼有宗国仅一年耳有杕之杜其即继无衣而作乎武公以不义得国贤者耻立其朝譬犹特生之杜人罕托足虽内致其诚外尽其礼犹恐不足枉君子之驾况不求乎故云噬肯适我望君子之来而惟恐其不来也中心好之曷饮食之求贤之道当如是矣
　　葛生
　　葛生篇严坦叔定为悼亡之诗而以次章之茔域及末二章之于居于室证之此非也蔹蔓于域传虽以为茔域然与上章之于野及葛蒙之棘楚一例语耳不必目其夫所葬也于居于室犹大车篇之同穴不必死后方可言也况次章之于域固为死亡之证而三章之锦衾独非生存之证乎
　　采苓
　　采苓三章皆两言人之为言为字释文有平去两读而以本或作伪为非案为言毛无传郑云为人为善言以称荐之据此文义为人当去音为善言当平音经文为字平去二音俱通也宜释文两读也孔疏申毛郑俱从定本作伪义于经文虽可通然非郑意也窃谓经文为言与舍旃一誉一毁相对成文则读于伪反义优矣疏云王肃诗本皆作为言但未知王作何解耳
　　采苓刺献公逸齐补传以骊姬谮申生事证之谓工谗者始以甘言投之譬则苓苓味美也继以苦言动之譬则苦苦味恶也终则甘苦并进譬则葑葑味上美而下恶也骊姬始请申生居曲沃此甘言也继夜半而泣言申生将行彊于君此苦言也又请君老而授之政乃其释君此甘苦并进也案献公信谗之失莫大于杀申生一事用以实此诗颇优于理其说三兴义亦曲而中













　　毛诗稽古编卷六



　　钦定四库全书
　　毛诗稽古编卷七
　　吴江陈启源撰
　　秦〈变风〉
　　车邻
　　车邻序云秦仲始大驷铁序云襄公始命始大国始大始命命为诸侯也是秦仲尚未为诸侯而得备寺人之官者疏谓附庸虽未爵命自君其国犹若诸侯故得有之似矣然非直此也王朝公卿大夫士礼记谓之内诸侯孟子亦云大夫视伯秦仲为襄王大夫自当备次国之制非复附庸之旧其有车马侍御礼乐无疑也况诗以创见故美之则前此虽君其国未必有寺人矣疏语殆未尽然又朱子辨说以车邻非秦仲诗刘瑾从而和之谓大夫不得有寺人此诗疑作于襄公之后何见之陋也
　　阍寺守门古制也欲见国君者俾之传告不过使令贱役耳车邻疏引燕礼及左传为证见传命是其常职然则寺人之令非以为刺也严缉谓三代侍御仆从罔非正人今秦用寺人为失夫侍御仆从岂给使令贱役者邪杨用修因其语遂极论之又牵合缪公学著人事以为后世刑馀为周召法律为诗书皆始于此故圣人录车邻以冠秦风议论虽美然非诗人本指
　　寺人之令毛云寺人内小臣也疏申之云寺人是在内细小之臣非谓寺人即是内小臣之官也盖周礼天官所属内小臣与寺人各一官故辨之耳此诗朱传袭用毛传语大全亦引孔疏注于下而节其语曰寺人是在内细小之臣即今内小臣之官也吁谬矣裁去非谓寺人四字是引疏而反其意也又改是字为今字夫孔氏所谓今岂非唐乎唐书百官志并非内小臣之官也先儒之语经其剪裁便致不通可哂已
　　驷铁
　　公之媚子毛郑释之谓能以道媚于上下使君臣和合疏申之谓如卷阿吉士媚于天子媚于庶人又如文王四友有疏附皆能和合他人使相亲爱不仅已能爱人而已其曰子者王肃以为卿大夫之称也案斯言得之集传训为所亲爱之人盖以秦廷未必有大贤如孔疏所称耳然襄公复世仇兴祖业始列于诸侯亦嬴之隽也其臣虽不及疏附吉士之贤然岂必无一二智略之士可以宣道徳意和辑众心者与之图议国事哉至严缉以便嬖当之其舛尤甚以嬖臣从猎而著之于诗是刺也非美也况诗篇媚字多为美称惟书言侧媚乃以侧为媚故孔传释为谄谀之人恶其侧非恶其媚也严氏此解不惟昧于诗理且暗于字义矣
　　载猃歇骄载始也始试习之也后儒谓以𬨎车载犬其说始于文选张铣注五臣多谬误不足信也犬马皆畜犬本以能走见长何反用马力载之乎集传又用韩愈画记为据后世事恐难以证古严氏诗缉引补传语谓歇骄非犬名以车载犬所以歇其骄逸尔雅改歇骄从犬以合毛氏耳此尤谬妄尔雅释诗书字音义同而形异者甚多独此二字因毛而改合其释诗亦间与毛异义何此二字必欲合毛乎况歇其骄逸亦不成文理
　　小戎
　　戎世为秦患而襄公时周有骊山之祸戎患尤剧小戎序所谓西戎方彊征伐不休是也幽王亡于襄公之七年秦救周有功十二年伐戎至岐而卒此数年中皆征伐之时矣襄公奉天子命乘国人好义之锐心终身不能平戎方张之寇信难以力捽也子文公始败戎收周馀民而有之至七世孙穆公用内史廖计取其谋臣由余益国十二遂霸西戎自此戎弱而秦彊矣然襄公以义兴师民心乐战故子孙得收其成功耳小戎一诗实秦业兴盛之本
　　尔雅释畜有二馵一膝上皆白惟馵一左足白馵孔氏诗疏引郭注云马膝上皆白为惟馵后左足白者直名馵〈今郭注无此二句盖传写逸也〉小戎诗驾我骐馵毛云左足白曰馵则郭所谓直名馵者也案馵从马二其足之戌切埤雅云以躁故二绊其足易震卦为馵足是也又䭴马一岁也从马一绊其足读如弦徐云户关切又馽绊马也从马囗〈音围回也象回匝之形〉其足读如辄徐云陟立切左传〈成二年〉韩厥执馽〈今左传作絷杜注马绊也絷即馽之重文〉前此三字义皆为绊马而稍不同音形大别说文辨之甚明弓有韔有闭皆见小戎闭以竹为之韔以韦为之闭状如弓约于弓里既约之则又纳之韔中韔字亦作鬯郑风抑鬯弓忌是也又名櫜见彤弓时迈二诗又名韣见月令又名鞬又名𡸅右属櫜鞬伏𡸅呕血皆见左传〈一僖二十四年一哀二年〉𡸅亦作韬
　　毛云闭绁也考工记工人注引诗作竹䪐绲縢仪礼士丧礼注引之作秘又云䃾古文作枈然则䪐闭秘枈四字文异而义同
　　縢释文云直登切案縢字说文玉篇广韵皆徒登切与藤同音如释文切则宜读如澄吕记从之
　　载寝载兴笺云闵君子寝兴之劳集传云思之深而起居不宁郑指君子言朱指念君子者言义皆可通以上二章例之则笺义胜矣
　　蒹葭
　　雍戎狄之墟也周秦皆兴焉公刘以下诸君变戎狄而为周襄公以下诸君复变周而为戎狄一用礼一不用礼之故也自襄公不用周礼以成风俗秦遂终于为秦下迄汉唐宋究不能复文武之旧襄公寔为罪首矣此时周之遗民犹及见西京文物骤睹襄公之弃礼故异而刺之久则胥化而为秦安之如故矣夫子录蒹葭诗著千古世道升降之大关也但周之用礼详见豳风二雅周颂诸诗秦之弃礼仅蒹葭一篇及之又全篇托兴语意深远必得序而始明此读诗所以贵论世而论世之不可无序也朱子不信序说故终不得此诗之解
　　终南
　　有条有梅传云条槄〈音叨〉也尔雅槄山榎〈音贾〉注云今之山楸是一木而异名也楸榎本一木但楸叶大榎叶小略异耳故生于山者名亦互通也陆疏谓山楸亦如下田楸其释北山有楰又谓楰为山楸之异者然则楸条楰三者亦同类而稍别与传又云梅枬也枬字俗作楠木生南方似豫章其树直上童童如幢盖高十馀丈大者数十围气甚芬芳为梁栋器物皆佳良材也此非似杏寔酢之梅有辨见总诂
　　黻衣绣裳集传用孔氏书传释之曰黻之状□两已相戾案已字误吾友杨令叒旭云当作弓不成字无音可读非两已之文斯言当矣又案□古弗字因谓之黻见汉书韦贤传师古注又见顾野王玉篇则此字上下两画当中断文作□今本直作亚夫亚字亦误
　　黄鸟
　　临其穴惴惴其栗言秦人哀此三良为之悼栗也笺语甚明朱传谓观临穴惴栗之言是康公生纳之于圹罪有所归恐未必然史记秦本纪正义引应劭语云穆公与群臣饮酒酣公曰生共此乐死共此哀于是奄息仲行鍼虎许诺及公薨皆从死窃意此三人者定是然诺不苟侠烈轻生之士何至临穴惴栗待人迫而纳之圹邪但康公不特为禁止任其自杀则亦不能无罪要之康公与三良迫于君父之乱命不能以义决从违虽有罪当从末减若穆公要人以死乃昏君虣主之所为应为首恶也左传〈文六年〉及诗序专罪穆公信为正论班固序传称田横义过黄鸟刘徳谓黄鸟诗罪穆公要人从死亦得之
　　晨风
　　穆公虽不为盟主然置晋救荆霸西戎亦嬴之隽也而得士力为多如百里奚蹇叔公子絷公孙枝之徒谋臣济济然传谓贤人归之驶疾如晨风之入北林信有之矣康公嗣立秦业遂衰终春秋见摈于中国士会之归也绕朝谓之曰子无谓秦无人〈见文十三年左传〉可见康公弃贤有人而不用也卒为晋所绐贻笑于诸侯非自取之乎序云忘穆公之业弃其贤臣非无稽之谈也朱子以为妇人思夫之诗夫君子之称岂独妻可目其夫哉駮驳音同而形异义亦异秦风隰有六駮尔雅駮如马倨牙食虎豹字从交豳风皇驳其马尔雅駵白驳字从爻两字并见说文駮注同雅驳注云马色不纯亦与马白相杂义同易干为驳马王广云驳马能食虎豹取其至健则秦之驳〈此毛传义〉也宋衷云天有五行之色故为驳马则秦豳二字俱通秦梓榆〈此陆疏义〉青白駮荦豳驳马赤白皆杂色也易疏独取王义则字当从驳
　　无衣
　　无衣诗序以为刺其君好战朱子以为民自述其好战两意相反夫乐生恶死人之常情在为君者务广土地不恤民命则好战或有之耳谓民自好战岂其情哉秦俗虽勇悍要自商君变法之后利于首虏之获始以好战成风当春秋世未必然也其时兵与晋遇殆九战而一胜耳秦民果勇乎怯乎乐斗乎不乐斗乎此实事之可考者也朱子又诋小序以为与诗情不协夫不论世何自知诗情哉与子同泽郑笺以泽为䙝衣释文与正义皆引说文云袴也刘熙释名以为裁足覆胸背又名鄙襢又名羞襢则非袴矣刘许皆汉人未知孰是又袴训胫衣今之袜也古上衣下裳不用今之袴
　　无衣篇集传极称雍州土厚水深其民厚重质直周用之易以为仁义秦用之易以成富彊后世建国者宜定都焉噫此赵宋一代之习见非万世之通论也艺祖尝欲都关中而不果后渐致削弱故宋世谋国者长以为憾率交口称羡关中推为奥区神皋殊不知古帝王之兴各因利乘便相度时宜以建立都邑岂容执一乎况此特论其形势耳非论其土俗也若民性贞淫厚薄未尝尽由地气尧舜之仁义不下于文武元之彊虣不减于秦皆非以雍兴也俗有淳浇力有彊弱惟上所化耳如必恃地气为之则礼乐刑政反在可后矣
　　渭阳
　　序云康公念母孔疏申之以为秦姬生存时欲使文公返国康公见舅得反忆母宿心故念之斯言善于论世矣秦穆初心本欲置重耳惑于公子絷之谋故先置夷吾以罔利于晋〈事详见左传〉然二公子之仁不仁秦人共知之穆姬卷卷于宗国絷之谋非姬之愿也况夷吾反国之后首弃姊言又背施闭籴以召邻衅及身执于秦姬复死争以释之姬见夷吾之不仁必益思重耳之仁登台履薪之时康公与焉母之宿心知之深矣今重耳反国得如母愿而母顾弗及见回忆往事自应怆然故诗本送舅之词而序云念母旨哉孔氏申之深中当年情事
　　宋广汉张氏谓渭阳念母康公之良心然不能自𠑽于令狐之役怨欲害之也吕记朱传皆录其语然而误矣令狐之役非报怨也非贪利也为纳雍也秦之纳雍晋逆之也初逆之后距之晋则无信非秦之罪矣源又谓康公此举正其念母之心为之母之欲置文公以其仁也雍之好善而长文公爱之而寘诸秦诚立之必能继文之烈晋又以无长君而逆之安得不纳纳雍者是穆公置重耳之初心非公子絷置夷吾之谲计也康公以为是足以慰母于地下矣故于其入也犹监于吕郤之难而多与之徒卫其虑之也周矣岂料晋之变计哉故余谓令狐之役益见康公念母之心且此举若成则秦晋和好当复如初不至有河曲之师矣
　　权舆
　　笺云屋具也渠渠犹勤勤礼食大具其意勤勤然疏云屋具释言文案今本尔雅屋作握邢昺云李本作幄屋握幄三字必有一是而屋具与笺合当以为正矣始则大具今则无馀文义相应斯解为允集传祖王肃以屋为屋宇用修议之良是或曰夏屋即食爼犹閟宫诗云大房也亦可通但笺义出尔雅较有本
　　陈〈变风〉
　　诗谱谓大姬好巫觋歌舞民俗化之地里志亦言大姬妇人尊贵好祭祀用巫故俗好巫鬼其说略同皆言陈俗之不美自大姬始也窃怪文王后妃之德化及南国夫人大夫妻与汉滨之游女大姬亲孙女独不率教乃从事淫巫开陈地数百年敝习况传称胡公不淫〈见左传昭年〉斯亦足表正其封内民顾不从君而从夫人皆理之
　　难晓者朱子喜辟汉儒然此说独信用之
　　陈风十诗朱子惟取株林一序馀皆辨以为非其本属有据而疑为无据者宛丘衡门墓门三诗也首序出自采风之官所指时世定有实据安有以谥号彊配而欺后代之理幽公之游荡僖公之愿而不思自立他典阙之犹幸存于诗序可资后儒之见闻何忍弃之陈佗之恶见于左传〈隐七年及桓五年〉墓门之刺固其所宜尤非无证也其本非淫乱之诗而判为淫诗者东门之池防有鹊巢二诗也昏乱之君忠言不入庶几贤妃与之共处闺房燕笑之语或可渐化其心此忠君爱国者不得已之思也卫之静女齐之鸡鸣小雅之车舝皆此意朱子以为男女聚会之作浅之乎言诗矣同一忧也君信谗而忧者正也男女有私而忧或间之非其正矣朱子舍正而取变与夫子一言以蔽之指无乃不相类与其本是刺淫之诗而指为淫人之自述者东门之枌东门之杨月出泽陂四诗也天下虽至无耻之人发其淫私之事则赧然靣赤决无将自已淫污之行编为诗歌以夸示人者即后世玉台香奁之咏及近世淫词艳曲皆是文人墨士寓兴而为之未有淫者之自述也朱子何弗思乎况东门之枌云不绩其麻市也婆娑言其弃女工而不事疾之之甚也泽陂云寤寐无为涕泗滂沱言其更无他事惟知恋色而已鄙之之甚也讥刺之意已显然于言中岂淫者之自道邪
　　宛丘
　　毛公之传诗李巡孙炎之注尔雅皆以宛丘为四方高中央下独郭璞反之谓中央隆高曰宛丘因尔雅宛中宛丘上文有水潦所止泥丘下文有丘上有丘宛丘若以为中央下则与泥丘相似而与丘上有丘不合矣又案水经注云宛丘在陈城南道东王隐云渐欲平今不知所在矣据此则宛丘之形难以目验而知宜先儒之各执一说也又宛丘岁久遂为平地乃丘之小者故尔雅言天下有名丘五其三在河南其郭氏以为宛营诸丘碌碌未足当之益信郦语之不谬矣玉海诗地理考载舆地广记〈欧阳忞著〉谓宛丘地形正符丘上有丘之语元魏时已失丘所在忞何由见之殆属附会〈忞著广地记当宋徽宗时〉
　　东门之枌
　　糓旦于差音钗训择笺谓择善地而游下文南方原氏女家是也今以为差择善日不若笺之当阴晴未可预期岂容人择邪
　　衡门
　　泌之洋洋可以乐饥传云泌泉水也洋洋广大也乐饥可以乐道忘饥广大正目泉水言耳盖波流壮阔至寂寞也然可以乐道忘饥与上衡门虽陋而可游息两喻本一意孔氏申毛乃以泉水涓流渐至广大喻人君进德亦积小成大则乐饥语意迂回况首章二句文义参差殆非传悮又乐饥郑本作𤻲〈瘼同〉饥义更明捷
　　东门之池
　　可与晤歌毛训晤为遇郑训为对孔氏通之谓释言遇偶也则遇亦对偶之义是毛郑义本相同也朱传释为解悟之意亦通但对字虽平实而趣味较永矣况以诗语观之可与二字内已具有解悟意不必复出
　　可以沤菅集传云菅叶似茅而滑泽茎有白粉此用陆疏语然陆云根下五寸中有白粉不云茎有白粉案说文云茎枝柱也枝生于茎故曰枝柱根木株也徐曰入土曰根在土上曰株然则根与茎别矣况茎下五寸乎郭氏注尔雅以菅为茅属陆氏草木疏以菅为似茅则菅茅乃各一草观小雅白华诗茅菅并言又以菅喻申后茅喻褒姒其说良是陈风可以沤菅孔疏既引郭陆之说又引白华笺已沤名菅之语而继之曰未沤但名茅是误合茅菅为一又不悟其与郭陆意异疏矣夫已沤名菅对未沤名野菅言耳岂茅之谓哉然白华次章笺云白云下露养彼可以为菅之茅则合茅菅为一实自郑始
　　东门之杨
　　此诗与郑之丰皆亲迎而不至者也集传以为始有私约既而不从夫衣锦褧衣庶人嫁服也昏以为期亲迎之候也诗有明证何云私约哉
　　墓门
　　陈佗之恶师傅犹楚商臣之有潘崇乎崇教商臣弑君卒享其富贵佗以逆诛师傅必不独免崇特幸免者其蒙恶声于后世则均
　　歌以讯之释文云讯又作谇音信徐息悴切案徐音与上萃协良是陈第古音考引王逸离骚注〈引诗谇予不顾〉及雨无正诗〈瘁讯协韵〉证之益信而有徴矣
　　防有鹊巢
　　谁侜予美侜与诪义同故尔雅云侜张诳也本释书诪张为幻而毛公即用以释此诗又说文云侜有廱蔽也诪训也则侜为正诪乃借矣濮一之谓侜从舟有装载増加之意〈见大全〉穿凿杜撰最为可笑舟夀皆声也侜取舟之载诪之夀又焉取乎
　　贝母名虻药草名游龙梓榆名駮马绶草名旨鹝皆见诗蕨名鳖蓷名鵻亦见诗传此植物而以禽虫得名者也案鹝尔雅作𬟁说文作□
　　月出
　　月出诗窈纠懮受夭绍皆舒迟之态指俊人言言其行步舒迟有此姿致也集传以状思者之情殆未然况三语皆两字聨绵共为一义窈纠分作两训尤属臆说
　　株林
　　首章上二句胡为乎是问词下二句匪字是讳词各二句为一意适株林即是从夏南非以株林目其母夏南目其子也疏云妇人夫死从子故主夏南言之是已朱传曰君胡为乎株林乎曰从夏南耳然则匪适株林也特以从夏南故耳夫夏南本在株林既从夏南矣尚以为非适株林乎文义殊有碍
　　泽陂
　　陈郑二风言蕳毛皆训为兰郑笺秉蕳从毛而蒲蕳则从韩诗破蕳为莲疏申其故以为荷者其茎莲者其实菡蓞者其华三章连咏一物不应次章别据佗物又兰为陆草不产泽中似矣但兰虽陆草亦生水旁何妨于泽陂咏之至三章同物徒取文义完整耳古人手笔不必以此法拘也当以传义为正
　　桧〈变风〉
　　羔裘
　　序云大夫以道去其君也凡去君之礼待放于郊得玦乃去此诗应作于待放未绝之时故每章皆言岂不尔思可见去国之臣不忍忘君如此春秋而下斯风邈矣集传遵序郤遗去国义
　　狐裘以朝郑以为黄衣狐裘是也古狐裘有三一锦衣狐白裘天子之朝君臣同服之若桧君服以朝是僭也失不仅好洁一狐青裘大夫士之服非君服也且人功粗恶好洁者不服之一黄衣狐裘息民之祭服之即此诗狐裘也故笺云以朝服燕以祭服朝祭谓息民之祭孔申郑义甚妥苏氏改训狐白谬矣
　　素冠
　　素冠毛以为练冠郑以为祥冠吕记从毛朱传从郑孔申郑易传之意凡三布不当名素一也刺不能三年当先思其远不当思其近二也不能三年当谓三年将终少日月耳若全不见练冠是期即释服违礼之甚序不应止云刺不能三年故王肃孙毓皆以笺为长三也源谓夷厉之世去文武未远礼教犹存丧礼况所尤重时人习于礼法见有三年中略少日月者即异而刺之以为不能三年孔语良是也后此二三百年当春秋世尚有禫而不忘哀如孟献子者齐衰而问疾如蟜固之于季武子者而鲁人朝祥莫歌则子路笑之成人闻子羔为宰则为兄衰即宰我短丧之问亦仅言之耳非实行之也安得西周时即有易三年为期者乎朱子从郑得之矣但次章素衣仍袭毛传素冠故素衣之语名物疏辨之允当
　　隰有苌楚
　　知训为匹惟见于苌楚诗匹谓妃匹也诗本刺君淫恣又首章之知与二三章之家室当一义耳尔雅释诂知匹语殆专为此诗注脚故康成用之宋人以其惊俗仍作知识觧
　　匪风
　　匪风首章毛传与汉王吉上昌邑王书同义吉治韩诗者而义同毛定非一家之私说矣朱子最爱韩兹独以其同毛而易之
　　周道周之治道也传笺义同朱子见序言思周道故改作道路解
　　郑谱谓夷厉时桧之变风始作匪风篇其作于厉王世乎周自文武以来专以优柔宽简为治此周道也厉变为严急监谤专利民焦然不安生矣群小顺其意更旧章制法则见刺于板荡诸诗六月序言小雅尽废正指是诗也而国语亦云厉始革典则政烦而民散可知故匪风诗人思得一西仕于周者告以周之旧政令使以烹鱼之法为治民之道也毛传云烹鱼烦则碎治民烦则散知烹鱼则知治民矣老子亦云治大国若烹小鲜意正相同𣆀为柱下史得窥周室藏书述所闻以立言斯言正周道乎毛公师承最远传语亦有自来矣又案书言帝徳宽简易言至徳易简自古治术率由斯道不独周也诗寓其说于烹鱼词近而意远矣然惟毛公窥见此指而笺疏俱无发明至宋儒谈诗略于兴义烹鱼之说遂莫过而问焉
　　曹〈变风〉
　　蜉蝣
　　蜉蝣兴也三章各止首句言蜉蝣耳今以为比体通篇皆指蜉蝣言遂谓忧蜉蝣之不能久存欲其于我归处夫蜉蝣一虫耳可共处乎况与人何亲而忧念之至此乎虽是托言恐亦碍理
　　蜉蝣掘阅郑云掘地解阅谓其始生也孔疏作鲜阅云掘地而出形容鲜阅也又云定本作解阅谓开解而容阅盖鲜解字形相类必有一误然二义俱通故并存之也埤雅云掘土使开阅也亦依定本案本草纲目云蜣螂蜉蝣复育天牛皆蛴螬蠧蝎所化蛴螬生粪土中而蜉蝣掘地而出其蛴螬所化与又埤雅引管子曰掘阅得玉今管子并无此语惟山权数篇云北郭有掘阅而得龟者房玄龄注云掘穿也掘地至泉曰阙掘永勿切阙永月切岂掘阅得玉别见他书而近本逸之乎三代时棉种未入中国几所谓布皆麻也吉凶俱用之止以精粗为辨而吉服则染以玄黄之色惟深衣不染又与大祥同用十五升之布但鍜濯灰治之纯〈音凖縁也〉之以采则与祥服异焉诗麻衣如雪谓深衣也如雪者鍜濯灰治之功也诸侯大夫士庶人皆服焉诸侯朝夕深衣如曹风以咏昭公首章言其衣裳之整饰次章言其衣裳之众多〈毛传采采众多也〉卒章言其朝夕变易衣服以见其奢也朱传释此二句即指蜉蝣言夫蜉蝣而曰衣裳是目其羽翼耳首句言羽言翼次句复言衣裳不已复乎泛以衣裳借言犹可也确指为麻衣愈不得以蜉蝣当之矣况蜉蝣黄黒色此尔雅郭注而集传遵用之者也黄黒色而云如雪可乎
　　候人
　　祋说文云殳也从殳示声或说城郭市里高县羊皮有不当入而欲入者暂下以惊牛马曰祋故从示诗曰何戈与祋诗祋与戈并何定是殳而叔重引之文连羊皮不知证殳乎证羊皮乎又说文祋军中士所持殳也音殳毛晃〈著韵増〉疑诗祋字乃杸之误观说文引诗则东汉时已作祋矣又杸芾不协韵毛说非也
　　升气曰𬯀周礼眂祲掌十煇九曰𬯀是也诗两言朝𬯀蝃𬟽之朝𬯀虹也为将雨之徴候人之朝𬯀云也为小雨之验木华海赋荟蔚云雾正用曹诗语张子厚解朝𬯀为登山伐木误矣至荟蔚正指朝𬯀婉娈正指季女文义相应也朱子分荟蔚为草木朝𬯀为云气亦未当季㓜女弱二字各一义〈此毛义〉小人病国家害生民彊力者犹堪自存㓜弱者必至大困诗言斯饥所以独及季女也帝尧加孺子哀妇人〈见南莘天道篇〉正此意矣
　　鸤鸠
　　援古刺今诗之常体不独鸤鸠然也晦翁以为是美非刺徒以词而已况末章云胡不万年盖思之而不得见若曰天胡不假之年使至今存也思古之意显然
　　下泉
　　庆让之典不行则诸侯无所畏忌共公侵剥下民失所正以此下泉诗所以思明王贤伯也朱子讥序以为此天下之大势非共公之罪夫使曹有贤君下民得所何必远思王伯之正已乎
　　洌从水清也冽从仌寒也冽彼下泉毛训冽为寒则当以二点吕记严缉皆从三点非是孔训亦云字从冰冰即仌字说文云仌冻也象水凝之形冰水坚也鱼陵切臣铉曰今作笔陵切以为冰冻之冰案鱼陵切者今作凝说文以为俗字
　　浸彼苞稂郑破稂为凉云凉草萧著之属凉草不见尔雅不知康成何据孔申其故以为稂乃禾中别草浸则俱浸不应舍禾而言稂此得之而未尽也下泉浸物本喻虐政困民萧以祭蓍以筮皆草之可贵者故恐其伤稂为害苗之草鉏而去之惟恐不尽何反以见伤为虑乎郑意或出此凉为草名无他典可证康成当别有据耳
　　稂莠皆能害苗而亦有用于人莠可入药其茎治目疾名光明草韦昭国语〈鲁语〉注云莠似稷而无实又韦昭问荅曰莠今狗尾草〈尔雅翼引此语〉今日验此草诚似稷而不实矣稂有米可以疗饥又名稂尾草尔雅孟〈玉篇作䓝云亡庚反〉狼尾及稂童梁皆此草也本草云生泽地似茅作穗又云茎叶穗粒并如粟实有毛穗色紫黄有毛荒年亦可采食说文以稂为禾粟之不成者草木疏亦以禾秀而不成为稂皆非是罗愿尔雅翼辨之当矣又荑稗亦能乱苗而皆可食一斗可得米三升稗黄白色茎叶穗粒并如黍稷有水陆二种荑苗似稗而穗如粟紫黒色陶隐居谓之乌禾云荒年可代粮而杀虫尔雅云稊䒨〈音提迭〉是也






　　毛诗稽古编卷七
<经部,诗类,毛诗稽古编>



　　钦定四库全书
　　毛诗稽古编卷八
　　吴江陈启源撰
　　豳〈变风〉
　　七月
　　七月篇所纪人事物候较迟于月令毛传以豳土晚寒释之后儒推明其说各有不同孙毓以为豳土寒多虽晚犹寒陆徳明释文以为晚节而气寒陆义较优矣至郑答张逸以为晚温亦晚寒孔疏取其说以述毛因指举趾藏冰之类为温晚之验陨萚入室之类为寒晚之验宋严粲駮之谓温晚寒当蚤郑言寒晚非是此最得之而犹未尽也源谓地气寒温之异分南北不分东西南方近日则温北方远日则寒若南北相同则虽东西悬绝总为日道所必经温寒无异也故层冰飞雪多在极北之地至西域诸国如于阗身毒大秦皆和煦饶物产豳乃汉栒邑〈详公刘篇〉在中国而不在北也不应寒温顿殊况月令作于秦相不韦当据秦风土著书秦豳皆雍地也耤田较阅二事亦见于周礼及周语周亦雍地也咸阳豳镐总在二三百里内耳寒温尤不应相异今案传笺所指晚寒有三条于耜举趾在正二月与月令季冬修耒耜孟春耕帝耤异期一也七月鸣鵙与月令五月鵙始鸣不同二也缵武即大阅之礼不以仲冬而以二之日三也孔疏所指晚寒有六条月令仲春仓庚鸣此在蚕月〈夏三丨〉一也月令季秋草木黄落此云十月陨萚二也月令季秋令民入室此以改岁〈仲冬〉三也月令季秋尝稻此云十月获稻四也月令仲秋尝麻此云九月叔苴五也月令季冬取冰此云三之日纳于凌阴六也九者非人事即物候耳论人事则一在夏商之间一在周秦之际相去千四五百年制度之变更土俗之沿革难以一律论矣论物候则鸟之鸣木之落非一鸣而遽止一落而辄尽者也纪其始则早咏其继则迟何必悉同至五榖之种类各有早晚天子尝新荐庙当在初出时岂得与民间収获同期季秋入室季冬修耒耜言出令之始耳逾月而民毕从令理或然也孟春始耕仲春则无不耕举趾言其耕耳非必原其始也季冬取冰即是二之日凿冰藏之或迟一月不足异也大阅缵武子丑两月皆可行周家既有天下或稍更先公之制未可知也总之豳风月令二书所主各不同月令所主在布政知必举其初而言豳风所主在纪风俗多举其盛而言自不能无先后之异非必地气然也毛公晚寒之说不必过泥
　　周礼籥章仲春击土鼓吹豳诗以迎暑仲秋迎寒气亦如之凡国祈年于田祖吹豳雅击土鼓以乐田畯国祭蜡吹豳颂以息老物郑氏笺诗三分七月篇以当之〈与籥章注小殊〉女心伤悲乃民风故指为豳风作养老人君子美政故指获稻春酒为豳雅置酒称庆功成之事故指朋酒斯飨万夀无疆为豳颂虽属臆度之见然于义无碍也朱子非之以为风中不得有雅颂是坏六义之体不知节南山云家父作诵诵颂字本通用崧高亦云吉甫作诵又云其风肆好皆雅也而得蒙风颂之名则豳风何害为雅颂哉至朱子别取三说以为皆通愚难之未见其可也一说谓楚茨诸篇为豳雅噫嘻诸篇为豳颂夫楚茨诸篇乃幽王刺诗噫嘻诸篇乃祈年报社稷等乐章此古序之说张程苏吕诸儒皆遵用之并无异解至朱废序始易以他说耳不得据已臆见以为故实遂取雅颂诸篇彊别之以豳也一说取王安石谓豳自有雅颂今皆亡逸夫豳侯国耳方自奋戎狄间安得有雅颂假令有之则诗有三雅四颂矣季札观乐时诗未火也亦未经删也鲁人何不并歌之一说谓七月全篇随事而变其音节可为风可为雅可为颂夫风雅颂诗篇之名非乐调之名也岂因音节而变哉如因音节而变则孰风孰雅孰颂不待奏乐而后分国史编诗不应预额以四诗之目矣况风也而吹之可雅可颂独不为坏六义乎然则兹三说者殆无一通也又黄东发述王雪山之说谓豳风者籥章以鼓钟琴瑟四器之声合籥也豳雅者笙师吹竽笙埙籥箫箎篴管舂牍应雅十二器以雅器之声合籥也豳颂者眂了播鼗击颂磬笙磬凡四器以颂器之声合籥也皆全用七月始特以器和声不同耳案此说尤乖谬考之周礼全不相合豳风豳雅豳颂皆籥章所掌不应与笙师眂了分吹之也籥章之文止云撃土鼓吹豳籥耳并无鼓钟琴瑟四器王岂因甫田诗琴瑟撃鼓而傅会之邪甫田以御田祖乃始耕之祭吹豳诗以迎寒暑非始耕也且甫田亦不言钟也又此四器何以但可歌风不可歌雅颂也况乐器安得有风雅颂之别哉彼徒见笙师有雅眂了有颂磬故妄生此说耳殊不知笙师之雅即乐记所谓讯疾以雅而注中状如漆筒中有椎者也与风雅之雅名偶相同义不相渉又笙师所掌十一器非十二器也笙竽等八者则吹之牍应雅三者则舂之舂者筑之于地以为声乃奏乐之名岂乐器之名乎又此三者以奏祴夏经有明文与豳雅无预也至颂乃磬名音容字亦作镛非三颂之颂又鞉及颂笙两磬止三器非四器也眂了之职亦不云奏豳颂也且笙师十一器眂了三器各止一器蒙雅颂之名安得槩彼诸器悉为雅颂哉乖谬如此不知黄氏何以取之
　　觱本作□说文羌人所吹角屠□以惊马也□古文悖字或曰籀文□今省作觱说文引此诗作一之日滭沷沷分勿切其引采菽诗作滭沷槛泉
　　下泉大东两诗孔疏皆引七月二之日栗冽以证冽字当从冰不当从水则此诗古本原作栗冽唐初犹然矣今本烈字岂卫包所改字烈从火与传寒义反冽字得之
　　同我妇子馌彼南亩同本谓妇子同来也集传曰老者率妇子而饷之迂矣经文并不言老者何得强安蛇足乎况孟子云颁白不负戴王制云斑白不提挈此先王之礼也馌饷之劳不应及老者观甫田大田载芟诸诗亦止言妇子言妇士可见矣又汉书食货志引此诗师古注云其妇子同以食来馈之与古注正同朱子甚爱颜说此复别为之解何也
　　诗之田畯田官也周礼之田畯田神也即后稷也郑氏籥章注以馌南亩为豳雅岂合田畯至喜与乐田畯为一事邪康成注礼在未笺诗之前此时殆未明诗义女心伤悲殆及公子同归集传以为公子娶于国中其许嫁之女预以将及公子同归而远其父母为悲然以归为于归则归者止是女何云及公子同归乎文义不协矣况古国君不臣其妻之父母多娶于邻邦宋三世内娶春秋传〈僖二十五年公羊〉以为讥可证也即以周事言之太姜有逄〈音厐〉氏女也〈见周语〉太任挚国女也太姒莘国女也其先世可例推安得豳国大家连姻公室乎传云春女怨秋士悲感其物化也豳公子躬率其民同时出同时归也此解为正矣
　　鵙虽恶声之鸟然能应候而鸣故少皥氏以名官夏小正月令周书用此以纪时而诗尔雅亦载其名但本草不著形状后人无以别议说者纷纷不能定为今之何鸟近世李氏纲目据尔雅郭注鵙似鶷〈胡逹切〉𪆰〈午辖切鶷𪆰服䖍以为白脰鸟李时珍以为反舌〉而大之语合之尔雅鹊鵙丑其飞也翪〈音宗郭云竦翅上下说文作㚇注云敛足也〉之文以为今世有苦鸟者当是李云苦鸟大如鸠黒色以四月鸣其鸣曰苦苦又名姑恶人多恶之俗称妇被姑虐死所化此与尹伯奇化鵙之说相类故以为一鸟不知信否也又案鵙字亦作鵙其异名曰伯劳曰伯赵曰百鹩曰博劳以夏至鸣冬至止好单栖血昏金鸣则蛇结其声鵙鵙飞则竦翅上下合此数者是乃鵙矣然物产之古有而今无者不少正难求之于目验也
　　四月莠葽郑疑葽为王萯〈房九切〉孔疏己不以为然宋曹粹中诗说据尔雅葽绕棘蒬语又参以刘向苦葽之说以为即今药中小草名物疏非之谓不荣而实曰秀小草有华不得云秀如秀是吐华则葽绕华是三月开不以四月其说如此源谓曹说得之秀字原象禾实下埀吐华非本训也况此章以成物之始纪将寒之渐其言秀者专取成实之义小草以三月华正当以四月成实又何疑乎不荣而实曰秀荣而实者亦可通名曰秀如黍稷言方华亦言实秀荼有华如野菊而月令言苦菜秀皆是也尔雅华荣秀英四字分别异名所谓对文则别散文则通耳可过执哉案说文葽草也诗曰四月秀葽刘向说此味苦苦葽也刘许皆汉人已训此诗葽为苦葽其来古矣今药中小草味极苦涩医家以甘草煮之方可用又有葽绕之称曹说信为有本
　　貉本作貈左豸右舟今经传皆作貉惟尔雅作貈貉本莫白切北方豸种也今用以代貉不可复正貈又作貉狢□
　　貉狐狸是三种兽名见尔雅说文诸书一之日于貉取彼□狸为公子裘谓取此三兽皮为裘耳集传乃云貉狐狸也于貉犹言于耜谓往取狐狸也竟以貉为狐狸之总名至合二句并指为一事失之矣推其故殆因读毛传而失其句读〈音逗〉也毛传云于貉谓取狐狸皮也传语简贵读者多误传于貉二字当读〈音逗〉谓取二字当句于往也经言往不言取故传补言取传狐狸二字当读〈音逗〉皮也二字当句经言狐狸不言皮故传补言皮皆以补为释也且狐狸言皮则貉之为皮可知义又互相备也康成善会毛义故不更解但分别用裘之不同笺云于貉往抟貉以自为裘狐狸以共尊者是也仲逹误读谓取狐狸皮为一句故其申毛词意牵合幸不失经意耳朱子因误读传并误释经矣不独集传也吕记狐貉为狐狸之居因彊合北狄貉字为一义陆氏埤雅以于貉为周礼祭表貉之事皆误读毛传者也夫传释经者也犹误读之况经乎
　　言私其豵献豜于公毛云豕一岁曰豵三岁曰豜郑云豕生三曰豵〈尔雅文〉豜字无训疏申笺意谓豵既易传则豜亦非三岁之称尔雅鹿与𪊽绝有力□〈说文作麉古贤切〉郑当以麉为鹿𪊽之有力者案经别言公私正以一物而分大小见豳民爱君之谊且与周礼大兽公之小禽私之语相合意周公既咏其事于诗即仿此义以定仲冬大阅之法耳故毛传引彼文为证而先郑之注大司马职亦引此诗义不可易也先郑惟四岁曰肩小异于毛然非大义所关也康成注礼笺诗俱易其解左矣又小尔雅云豕之大者谓之豜小者谓之豵说文云豵生六月豚一曰一岁豚尚丛聚也豜三岁豕肩相及者皆与毛义同
　　莎鸡非樗鸡也莎鸡生草间樗鸡生樗树上尔雅螒天鸡此莎鸡也郭注以为又曰樗鸡误矣崔豹古今注又以莎鸡与斯螽蟋蟀为一物而三名亦误集传从崔说传云郁棣属薁蘡薁也蘡薁亦名燕薁本草云俗名野葡萄唐本注谓之山葡萄云蔓生与葡萄相似而小亦有茎大如椀者冬月惟凋叶藤汁甘子味甘酸宋图经云蘡薁子生江东实似葡萄细而味酸案孔疏引刘桢毛诗义同言郁林高五六尺实大如李薁是郁类而小别又言晋华林园有车下李三百十四株薁李二株车下李即郁薁李即薁草木疏释郁与薁李皆以为实大如李张揖亦谓薁为山李夫似李而以株计则薁乃木生而本草以为蔓生子又有大小之异本草恐误〈常棣诗别有辨〉又案郭璞言葡萄似燕薁可作酒〈见文选上林赋李善注〉陶隐居言葡萄即是此间蘡薁宋唐本草殆本此为说而苏颂图经以为树高五六尺则小异惟言子小则同
　　陆疏以唐棣为薁李诚误然以薁李为实大如李不误也其释豳风之郁薁则释郁而不释薁良以薁即唐棣不必再释也其释葛藟以为藟似燕薁延蔓生意陆所谓燕薁非即薁李也不然唐棣木生燕薁蔓生不相类矣玉篇以燕薁为草而名木莱如梨者为栯广韵以蘡薁为藤而名栯李为栯亦分燕薁薁李为二与陆同也郭陶二家及唐宋本草以薁为葡萄皆因陆疏藟似燕薁而误不知燕薁薁李陆分为二植也案栯即薁字通作薁郁又有作㮋者广韵以为俗字
　　古有五菜韭薤葵葱藿是也而葵为之主其见于诗者陈风之荍荆葵也〈今名锦葵〉小雅之芹楚葵也鲁颂之茆凫葵也然此特借名葵耳惟七月诗烹葵及菽专名为葵乃正为葵菜但传笺正义俱无训释陆氏埤雅以紫茎白茎葵当之严缉宗其说吕记则以为尔雅之蔠葵蘩露所指各不同今考之埤雅之说允矣案紫茎白茎葵本草亦专名葵入本经上品古人种为常食有紫茎白茎二种以白茎为胜大叶小华华紫黄色其最小者名鸭脚葵子轻虚如榆䇲仁四时皆可种经年収采有冬葵春葵秋葵之名王桢农书曰葵阳草也其菜易生备四时之馔本豊而耐旱味甘而无毒蔬茹之要品也今人不复食之亦无种者〈已上见本草纲目〉观此可见古人食葵以斯种为正豳民所烹定指此菜后世如宋玉赋曹植七启王维诗所谓露葵皆是物也齐民要术言种葵法云掐〈苦洽切爪刺也〉必待露解収必待霜降葵以露名岂以此乎又其性滑故名滑菜至蔠葵蘩露亦名落葵亦名承露亦名天葵亦名胭脂菜隐居云子黒色女人以渍粉傅面谓之胡胭脂蜀本草云叶圆厚如杏叶子如五味子生青熟黒纲目云叶肥厚软滑作蔬和肉皆宜八九月间细紫华累累结实熟则汁如胭脂女人饰靣点唇染布物皆用之观此诸说今俗所称紫草乃斯种矣特葵之一类恐未得专葵菜之名若夫荍之为荆葵尔雅之菺戎葵〈今名蜀葵〉本草之黄蜀葵〈今名秋葵〉皆庭除之玩也不为菜又如尔雅之莃兔葵本草之房葵素问之龙葵〈王砅注引月令〉广雅以地肤为地葵与凫葵楚葵之类或为葵之一种或假葵以为名耳其戎葵又名吴葵〈见别录〉凫葵又名水葵〈见楚词注及后汉书注〉兔葵又名天葵〈见图经〉名称杂乱不可悉辨矣
　　菽者众豆之总名也广雅云大豆菽也小豆荅也然实通为菽矣其角曰荚叶曰藿茎曰萁诗所言菽皆大豆也大豆有黒白黄褐青斑数种今用作叔〈或作豉〉酱〈俗作醤〉腐油者是而黒者更可入药神农经列于上品皆夏种秋収其小豆则有赤豆白豆绿豆䝁〈力刀切亦作□〉豆稆〈力与切〉豆诸种䝁豆亦名鹿豆尔雅蔨〈巨员切〉鹿藿其实莥〈女九切〉是也俗呼野绿豆其胡豆则有豌〈于丸切玉篇云豌豆夏収〉豆蚕豆而广雅亦以䜶〈胡江切〉䝄〈音双〉为胡豆别录中品有藊豆〈今沿篱豆又名娥眉豆广韵作□豆云□布玄切篱上豆也又北典切〉酉阳杂俎有挟剑豆〈俗名刀豆〉本草拾遗有黎豆〈又名狸豆虎豆〉而黎豆者实尔雅之欇〈音渉〉虎櫐云玉篇云欇豆名虎櫐是也
　　米之疏者曰秔黏者曰𥻟〈奴乱切俗作糯又作糯又误读奴□切〉稻则其总名今人皆以为然然非古也说文云稻稌也沛国谓稻曰糯又曰秔稻属然则稌稻糯俱目黏者而疏者直名秔也观七月诗十月获稻为此春酒则益信矣非仅此也丰年诗为酒为醴独言黍稌月令命大酋亦言秫稻黍乃稷之黏者秫乃粱之黏者而与稌稻俱为酿用尤足为明证杜少陵诗烟霜凄野日秔稻熟天风秔稻与烟霜对定是二物可见谓𥻟为稻唐世犹然也宋张舜民言本草专名糯为稻累朝释略无言其可为酒者而以为疑不知稻之为糯不仅见本草也至用为酒诗礼已言之本草偶弗及耳凡榖之黏者皆可以酿北土多用黍秫今世犹然释本草者各据其方俗故不及稻后之释者往往蓝本旧注未遑増入非谓稻不可为酒也又何疑乎
　　九月叔苴传云叔拾也说文叔从又尗声南人谓収芋为叔今借为伯叔字忘其本训矣说文又云尗豆也象尗豆生之形徐曰豆性引蔓故从丨有两岐非上下之上故曰象豆生形小象根也今作菽后人所加
　　采荼薪樗樗字本应作㯉樗恶木敕书切㯉乎化切亦木名以皮里松脂可为烛非恶木也今诸书皆误㯉为樗因别作桦字以代㯉桦亦作檴华庄子华冠纵履是也沿习已久不可复正
　　九月筑场圃圃字释文有补布二音集传从博故切以与稼协案稼字谐家声家字古读如姑稼则转为去矣然四声之学始于元魏古未之有补布二音皆可协稼塞向墐戸治都邑之屋也亟其乘屋治野庐之屋也治都邑之屋在入此室处之前治野庐之屋在入执宫功之后皆豫为之备也
　　朋酒斯飨毛传以为䣊正饮酒之礼郑笺以为国君大饮烝之礼说虽不同然总是国家大典岁岁举行宜与凿冰献羔之礼同咏于诗也横渠解为民飨君而诸儒从之误矣古人饮食燕飨皆有常制未闻庶人而用飨也礼大夫无故不杀羊则庶人虽有故亦不得杀羊也公刘酌其群臣执豕而已豳民反用羊乎非度也兕觥罚爵尤非民所以敬君也况斯飨也民之以意为之乎抑国家本有此制乎如民自为之是草野之人无故携壶挈榼就君而劝之饮豳俗虽古朴未必相狎至此如本有此制则是豳公岁岁索民之酒食也亦非体矣
　　鸱鸮
　　周公居东即是东征辟即致辟孔氏书传本无误也毛公诗传虽无明文然训既取我子二语则云宁亡二子不可毁我周室盖亦以䲭鸮诗为作于诛管蔡之后也郑氏误以金縢居东为避居故解䲭鸮诗种种害义朱传从毛尽扫郑谬当矣乃后之述朱者因其晚年与蔡仲默书遂舍集传而别为之说何其悖也居东辨详见尚书金縢
　　䲭鸮𫛢〈音宁〉鴂毛传不言何鸟观二章传云手病口病故能免乎大鸟之难则不以䲭鸮为恶鸟矣韩诗谓䲭鸮之爱养其子适以病之不托于大树茂林而托于苇䓟此与荀子所言蒙鸠事相合蒙鸠亦名巧妇即小毖篇桃虫也故赵歧注孟子以䲭鸮为小鸟陆疏释䲭鸮亦以为巧妇说皆同惟王叔师楚辞注云䲭鸮𫛢鵊贪鸟也则与巧妇别鸟矣尔雅䲭鸮𫛢鴂郭注云䲭类殆祖王说而陆氏埤雅力证其是今用之
　　予手拮据毛云拮据撠〈释文云京剧反本作㦸〉挶〈音菊〉也予口卒瘏毛云手病口病卒瘏兼手口则拮据亦然经二语互相备也韩诗云口足为事曰拮据意亦与毛同说文云据撠挶也拮手口共有所作也因引此诗殆兼取毛韩之义
　　东山
　　传云烛桑虫也说文以蠋为葵中虫罗愿云蠋葵中虫亦食于藿似蚕而不食桑诗云桑野者葵藿之下亦桑野之地也案尔雅蚅乌蠋注疏皆不言桑虫又此诗疏申毛云在桑野故知桑虫是毛苐顺经解之非确见此虫之食桑也其为葵虫信矣又蠋说文作蜀云从虫上目象蜀头形中象其身蜎蜎今皆作蠋殆以别于郡名乎毛晃曰蜀本从虫而又加虫焉俗也
　　东山诗两言烝在严缉辨之以为烝有进众久三义众非所以喻独宿进可言蠋不可言瓜久义为长此得之矣程子训烝为升即进义也朱传以为发语声不知何本又案黄氏韵会备引诗书以释烝字独不及久义诗烝在桑野烝在栗薪烝也无戎烝然罩罩笺疏皆训为久何可通也其烝之浮浮为火气上升乃烝之本义皇王烝哉烝训君天生烝民烝训众烝烝皇皇烝训厚韵会皆及之其升进之烝与冬祭之烝虽及之然不引诗烝衎列祖禴祠烝尝为证
　　东山次章是行者之思三章是居者之望古注如此既合序意又两章各一意曲尽人情不嫌重复程吕诸儒皆遵用斯义今并指行者思家言趣味短矣我征聿至言我之行者当遂至也瓜苦在薪喻君子留滞于外也自我不见于今三年言久不见君子也感阴雨以兴叹因洒扫以待其来又指瓜苦为喻而自言不见之久写室家望归之情婉而至矣今既以为行者之语遂谓三年不见瓜苦思致纎巧不似古人文义
　　蟏蛸释文云蟏说文作蟰音夙今说文蟰稣〈音苏〉雕切蟰本从虫肃声陆氏所云乃叔重之旧音矣案玉篇作蟏先么切则此字音形之改其来已久
　　木草纲目论萤有三种一种能飞有光乃茅根所化吕氏月令腐草为萤是也一种长如蚕尾后有光无翼乃竹根所化亦名蠲明堂月令腐草为蠲是也亦名宵行一种水萤居水中李氏此言殆未必然萤之化也先有光而后生翼其如蚕者是初化时耳陶隐居言初时如蛹〈音勇〉腹下有光数日变而能飞此说得之又萤从草化亦得湿热之气而生或草或水随近栖托故是一种安得分而三之至宵行之名是因朱传而傅会案宵行非虫名杨用修辨之甚确详见通义
　　毛韩两家师授各异然毛传之意有得韩而始明者如东山诗鹳鸣于垤是也毛云垤蚁冡将阴雨则穴处先知之鹳好水长鸣而喜此但言蚁之知雨及鹳之好水至鸣之必于垤初不言其故笺疏亦无明解朱传求其说而不得遂谓蚁知雨而出垤鹳就食之遂鸣于其上此说谬矣草木疏言鹳食鱼埤雅言鹳甘带〈蛇也〉并不云好食蚁朱子此言殆格物犹未至与案韩诗薛君章句曰鹳水鸟巢居知风穴居知雨天将雨而蚁出壅土鹳鸟见之长鸣而喜〈见文选张华杂诗注〉盖鹳鸟本不知将雨见垤而知之故喜而鸣耳传意始晓然矣
　　说文无鹳字而雚〈工唤切〉字注引诗鹳鸣于垤故后儒皆以鹳雚为一字毛氏韵増黄氏韵会直谓雚已从佳而又加鸟乃俗人之误然说文云雚小爵也陆氏草木疏云鹳似鸿而大合此二说雚鹳大小异形定非一鸟以鹳旁之鸟为俗所加非笃论也字兼鸟隹二旁如鹰鶽鵻鹤等皆是〈见总诂〉何独疑于鹳乎东山释文云鹳本又作雚不云字又作雚盖亦不以为一字矣
　　破斧
　　豳风七篇七月鸱鸮狼䟦三诗朱子无讥焉东山诗序以为周大夫所作朱子以为周公自作此稍异矣然于义俱通无关得失也伐柯九罭二诗序以为刺朝廷不知公言公不宜居东王当早迎公归朱子则以东人喜得见公而欲留之二说乃相反较而论之序义似胜也公在朝则泽及四海公在外则惠不能及一方东人留公于东何为乎况公之居东因王疑未释也王疑一日未释则公之身一日不安何足为公喜王疑释而公西归王室之幸也天下之幸也亦东人之幸也不以为喜而顾欲留之斯乃儿女子之见非有识者之言矣夫子岂录其诗乎至破斧篇美周公而恶四国序说原无不通传以四国为管蔡商奄有尚书多士篇可证朱子不从而改为军士所作以答前篇不知何所考据又训四国为四方之国而讥序为无理夫四国作乱而诗人恶之何谓无理哉
　　毛云隋〈沱妥二音〉銎〈曲容切〉曰斧方銎曰斨然则二者皆斧耳豳人用以取桑非兵器也毛又云凿属曰锜木属曰𨱇孔氏未能审厥状而释文以𨱇为独头斧则二者亦斧类而制稍别非兵器也集传谓为征伐所用殆未必然此诗每章首二句毛郑本以为兴毛以斧斨切于民用喻国家之有礼义四国破之缺之是其罪也郑以喻成王周公不如毛义之正大
　　朱子既以破斧诗为军士答周公矣又从而为之说曰当日披坚执锐之人皆能以周公之心为心而不自为一身一家之计盖亦莫非圣人之徒也夫创为此说者特已之臆见耳乃遂据为故实而发兹叹美之言一周公倡于上众军士和于下殆若目见之其自信亦笃矣哉
　　伐柯九罭
　　二诗皆刺王不知周公〈此毛说郑谓刺群臣非也王肃孙毓皆是毛〉而因告王以迎公之道词指略相同伐柯首章言迎之当得其人次章言迎公当厚其礼九罭篇首尾皆言衮衣欲王以上公之位处公即上篇以礼迎公之意也中二篇则以鸿不宜于渚陆喻东土下国非所以居公亦见王之迎公当早也毛郑孙王诸家说虽小殊而大指不外此不独见周公之徳为人所说服亦见作诗者惟恐王之不用周公又恐王之待公未尽其道忧国之情好贤之意纒绵恳恻具见于诗故足为训也朱传悉扫斯义于伐柯不过曰首章比见公之难次章此见公之易而已于九罭不过曰喜得见公惟恐其归而已夫东人以见公为喜而欲留之乃一人之私情何关朝廷理乱之故哉不但令读书者绝无观感且使古人作诗之若心无由自白于后世矣
　　狼跋
　　诗以狼为兴但取其跋胡疐尾为进退两难之喻初不计其物之善恶也伊川以豺狼恶兽非所以喻圣人故变其说以为狼以贪欲而䧟于机阱公以无欲而舒泰自如意甚美矣然以狼喻圣固为拟非其伦反狼之恶以见圣之美是又以圣与狼较善恶也亦非所以尊圣公孙硕肤集传以为诗人之意谓公之被毁非四国之所为乃公自让其大美耳不使谗邪得加乎忠圣也或讥其伤巧又自解曰作诗之体当如此如昭公为季氏所逐春秋却书公孙于齐如其自出噫过矣春秋书诸侯失国皆以自出为文并无书某人出其君某者先儒释其指谓讥其君之自取以示警也〈见春秋襄十四年杜注〉为鲁讳惟书孙不书幸耳周公之遭谤岂亦自取乎若如朱子之言非敬公乃讥公也又案公孙谓致政非谓遭谤也公摄政七年致太平一旦复辟告老故云孙此大美赤舄几几则又言其留相成王之事
　　几几传云絇貌〈絇字亦作𡱈见玉篇〉絇是舄头饰几几即其状貌初未及安重意诗但举公之服饰以见公之留相成王而德称其服居位无惭意自可想见举足安重特其一端耳执此以为公之美意反陋矣王氏谓几乃人所凭以安故几几当训安安石最多𫝊会此尤鄙浅可笑





　　毛诗稽古编卷八



　　钦定四库全书
　　毛诗稽古编卷九
　　吴江陈启源撰
　　小雅
　　鹿鸣之什
　　朱子以鹿鸣三篇为上下通用之乐刘瑾申之以为考仪礼上下通用止小雅二南不歌大雅可见大雅独为天子之乐斯言谬矣郑谱云用于乐国君以小雅天子以大雅然而飨或上取燕或下就所谓上取者如左传谓文王为两君相见之乐礼记言宾入大门而奏肆夏又言两君相见升歌清庙下管象传记既有明文又经孔疏引证瑾独未见乎仪礼阙逸甚多所存诸侯之礼止乡饮燕礼乡射大射诸篇稍及奏乐之制何可执以相槩也
　　鹿鸣
　　鹿鸣序云燕群臣嘉宾也此言作诗之本意也与四牡之劳使臣皇华之遣使一例也若夫升歌合乐之类则就诗之用于乐而言非作诗之本意也朱子见仪礼学记之文而改训之曰此燕飨通用之乐歌乃言乐非言诗矣况升歌合乐必三诗连奏朱子于四牡皇华二诗何不并以燕飨通用释之而仍以序乎近世邹忠𦙍辨之以为是燕非飨〈说见通义〉当矣但作鹿鸣者专为燕歌鹿鸣者则不仅燕燕飨通用亦非误然非所以释诗耳传云苹萍也郑以水草非鹿所食故训为藾萧宋罗愿谓鹿豕亦就水旁求食食萍容有之不必易传近儒赵宧光亦言尝畜麋鹿性嗜水草然经明言野苹笺义长矣又孔氏申笺引草木疏云苹叶青白色茎似箸而轻肥朱传则曰青色白茎如箸止倒置白色两字而物色已不同抑他有据邪
　　嘉宾毛郑専指群臣朱传兼指诸侯之使盖本于乡饮酒燕礼注之说也殊不知孔疏已有辨矣又四牡皇华等篇皆言己国群臣鹿鸣不应独异毕竟古注为优后儒释经所立新说往往是先儒吐弃之馀即如鹿鸣篇周行训为至道德音孔昭训为嘉宾之明德康成注礼时已作此解后笺诗方改训周行为周之列位德音为先王德教当时舍彼而取此必有见矣
　　蒿之类甚多惟青蒿得専蒿名尔雅云蒿菣〈去刃切〉诗亦云食野之蒿皆直云蒿耳不若□莪蒌蔚之属必以他名相别也本草纲目云诸蒿皆白此蒿独青殆以此异与又云二月生苖茎叶俱深青七八月有黄花甚细结实如粟米本经名草蒿又名方溃列于下品
　　四牡
　　序云有功而见知则说矣朱子讥其语疏而义鄙夫见知而说人情自当如此何云疏鄙哉且序言见知则说不言必待知而后说也视土芥寇仇之论尚为蕴藉矣王事靡盬吕氏引董氏曰说文煮海为盬煮池为盐盐苦而易败故传以不坚训之〈大全亦载董语误以为吕氏曰〉案今说文盐字注云咸也古者宿沙初作煮海盐盬字注云河东盐池袤五十一里广七里周一百一十六里并无董氏所云况池盐乃风结成不用煮煮池语尤为妄说又案毛传释盬字鸨羽云不工致四牡云不坚固鸨羽䟽以为盬蛊字异义同引昭元年左传文证蛊是虫之害器败榖者故为不坚牢不工致之义此说近之
　　传训𬴂𬴂为行不止貌啴啴为喘息貌骎骎为骤貌皆取疲苦之义故又云马劳则喘息盖以马之劳见使臣之劳也朱子见采芑啴啴毛训众也常武啴啴毛训盛貌遂合彼两传以训此诗曰啴啴众盛之貌与劳使臣义不相蒙矣此为劳使彼皆出军义各有当训解亦殊始知古人释经用意精密也又案啴字原从口旁说文云啴喘息也则喘息乃本训矣
　　传云鵻夫不也尔雅云隹其鳺鴀郭注今䳕鸠盖夫鳺䳕不鴀鸠各音韵同而字形异也吕记引郭注云今鹁鸠集传亦云今鹁鸠严华谷论鵻有十四名而䳕鸠鹁鸠两名并列大抵䳕鹁二形相似始有误䳕为鹁继则䳕鹁分为二称讹以传讹是可考也案尔雅注疏广雅方言陆氏草木疏诸书皆无鹁鸠之名鹁字不见说文而玉篇有之云步忽切鹁□鸟不言是鸠名也惟埤雅辨鹁鸠非鸤鸠亦不言与祝鸠一鸟则鹁鸠之名殆始于宋世
　　皇皇者华
　　诗之次第虽间有倒置者然鹿鸣四牡皇皇者华三诗所谓工歌鹿鸣之三也见仪礼左传诸书又见六月序其先后不可易矣李氏以为先遣后劳皇华当在四牡前真谬说
　　每怀靡及传云每虽怀和也郑王各述毛意而说不同王云虽内怀中和之道犹自以无所及郑所据毛传无每虽二字又据春秋外传怀私为每怀语因破毛传和字为私云每人怀其私相稽留则于事将无所及孔疏并载其说而不辨其孰是今案鲁语穆子曰怀和为每怀韦昭注引后郑司农云和当作私则是鲁语原文本作和其作私者亦即郑说耳惟晋语姜氏引此诗戒重耳怀安纵欲又引西方书及郑诗之言怀皆为私义要是断章立说未必此诗本训也怀私恐非毛指又末章传云虽有中和当自谓无所及此正首章每虽怀和之辞王肃即用以述毛于义允当孙毓诗评亦谓毛传上下自相申承得之矣郑既破和为私又彊解中和为忠信以牵合周义皆曲说也
　　周爰咨诹释文诹子须切说文及玉篇皆同示儿编云今礼部十九侯诹字将侯切然则释文之音古矣驹濡驱诹天然协韵朱传四字皆二反似不安
　　春秋内外传说皇华四牡有五善六德之说咨诹度谋询为五善内传本文自明注亦无异义至外传之六德韦昭注于五善之外取周以备数与毛公诗传不合孔氏申之言周者彼贤之质不应数为使臣之德故传云自谓无所及于事则成六德无所及是谦虚谨慎之义当以之为一也源谓毛义诚胜但孔疏之言犹未尽也外传之六德本文亦自明矣云怀和为每怀咨才为诹咨事为谋咨义为度咨亲为询忠信为周君贶使臣以大礼重之以六德据此文义则所谓六德即上六语是矣忠信为周言咨于忠信之人即内传之访问于善为咨耳周咨一义韦分为两德是其误也怀和为每怀在五善之外虽有中和自谓无及传以备六德之一与外传正相符义不可易矣且穆叔以怀和为一德而康成破和为私怀私可谓德乎又谓传中和是释周义而指为六德之一误又与韦等孔疏虽曲为回䕶不能掩其失也
　　常棣伐木
　　常棣之于兄弟伐木之于朋友故旧皆燕也然常棣兼饫礼伐木兼食礼或曰文王诗当殷世不得以周家礼文律之理或然
　　常棣伐木两诗所言朋友兄弟名称相混窃尝辨之伐木之父舅兄弟即常棣之朋友而常棣之兄弟非伐木之兄弟也当以九族内外为断常棣之兄弟九族以内也伐木之诸父及同姓兄弟九族以外也九族在五服之中止有称兄弟不可称朋友九族之外无服礼记大传所谓六世亲属竭者也斯可谓之朋友矣九族内歌常棣以燕之九族外与异姓俱歌伐木以燕之两诗所用应尔常棣六章传云九族会曰和笺云九族从己上至高祖下至元孙之亲也明谓常棣之兄弟在九族内矣
　　兄弟相承覆而荣显朋友相切正而和平二语实二伦要道而常棣伐木两诗止写其指于兴中此先儒言兴所以不厌深求也朱传释兴体往往用数助语衍之使其句法相似不复论其义趣〈别有辨见总诂〉于此两诗将先儒华鄂相承嘤鸣切直诸语槩删削不用后之学者何自窥诗人微指乎其释常棣曰常棣之华则其鄂然而外见者岂不韡韡乎凡今之人则岂有如兄弟者乎以为两岂字两则字两乎字相呼应是乃兴体矣然经文本无此六字朱子始増入耳岂周公作诗时尚无当于六义必待二千载后之集传方成兴体邪诬矣又六字中两则字尤属横入不顾文义今读之不甚通殆是点金成铁也至伐木篇则以伐木兴鸟鸣又以鸟鸣兴求友殊滋葛藤
　　常棣
　　常棣之华鄂不韡韡毛郑皆以兴兄弟而毛取众多为义郑取相承覆为义稍不同郑义胜矣多而不睦安用多乎孔氏申之曰华下有鄂鄂下有柎华鄂相承覆而光明犹兄弟相和顺而荣显如此说诗方可以兴豳风之郁车下李也薁薁李也小雅之常棣常华白棣树也三者各一木孔疏谓薁是郁类而小别又引晋宫阁铭证之则郁薁各一木矣陆疏谓郁实大如李而色赤棣实如樱桃而正白〈有赤白二种〉史记相如传注〈徐广〉引郭璞语谓郁即车下李棣实似樱桃则郁棣各一木矣陆疏又谓郁李实大如李常棣实如李而小则薁棣各一木矣后世说者多误掌禹锡修嘉祐本草于郁李条下引陆氏常棣疏而妄益之曰一名薁李是合薁棣为一木也李氏纲目既袭其误又以郁车下李常棣为郁李之别名是合三木为一其误逾甚陆元恪以常棣为郁李固失之至释郁棣两木未尝误也
　　郁薁棣三木相类而结实异郁薁大如李棣小如樱桃薁李是薁非常棣先儒释常棣并无言薁李者本草纲目既以薁为野葡萄又言常棣为薁李误矣然则陶隐居所谓子赤色可啖韩保昇所谓子如樱桃甘酸而少涩冦宗奭所谓子如御李子红熟堪啖者定是常棣但不得谓之薁李耳又汉书〈相如传〉师古注言棣今之山樱桃急就篇注言常棣子熟时正赤色可啖俗呼小樱桃陇西人谓之棣子所言名状正与本草诸注合
　　常棣常本如字俗间乃有读棠者示儿编辨其误当矣今案此误大抵唐世已然李商隐诗云棠棣黄华发近世有草俗呼棣棠华色黄春末开李诗定指此意当时常字已有棠音故颠倒俗呼以合雅华称后并改常下从木耳又汉杜邺传引诗作棠棣师古注亦同李善注谢宁远诗及曹子建亲亲表两引诗皆作棠棣传写之误不知始自何年要皆因音误故字误也
　　鄂不韡韡郑读不为柎训鄂足今皆以王肃读入声案说文不甫久切然笺云古声不柎同则补久切其后矣古诗日出东南隅行不与敷夫协韵亦作柎音也又甫鸠切陶靖节酬刘柴桑诗不与周秋畴游韵协是也孙愐唐韵始有分勿切读与弗同内典不也作此音矣近世并读逋骨切盖始于温公指掌图〈以杯字发声〉而孙炎示儿编陈正敏遁斋闲览皆祖其说黄公绍韵会遂収入二沃韵于是不字有甫鸠甫久分勿逋骨四切而柎音虽最古反惊俗矣郑夹漈云不本鄂不之不音趺因音借为可不之不音否因义借为不可之不音弗斯言良是杨用修丹铅总录论鄂不之义引华不注山馀不谿证之尤为详确〈说载通义〉杨又辨韡字从𠌶不从华此语亦当案𠌶音吁说文云草木华也从𠂹亏声𠂹象草木华下𠂹形〈俗借边垂字误〉隶无𠌶字遂从华作韡
　　原隰裒矣兄弟求矣郑笺从原隰相聚喻兄弟相求义既迂缓朱传谓积尸原野惟兄弟相求解裒为积尸亦属武断二说俱未安伊川云此章序兄弟相赖之事当死生患难之可畏则思兄弟之助方困穷离散群聚郊野时则求兄弟相依恃此说得之
　　况也永叹毛云况兹也则此语正与𨚍诗兹之永叹同朱传以况为发语词又欲破字为恍左矣出车诗况瘁仍从毛训兹又况从水旁三点说文云寒冰也有从仌旁二点者玉篇广韵以为俗字得之宋郭忠恕佩觿集始别况〈从冫〉况恍为三字云况发语之端况寒冰也况形况义此乃妄说古止有一况字训寒冰馀义俱借正韵袭佩觿之谬
　　外御其务释文云务如字尔雅云侮也读者又音侮此从左传及外传之文据陆语则务字不必改字亦不必改音矣朱传则从内外传
　　饮酒之饫毛云饫私也尔雅义同笺䟽申之以为饫礼在路寝内不在公朝故为私良是矣说文引此作□云燕食也饫立而不坐二礼本小异许以饫为燕殆因本燕兄弟而说饫故通名之与今作厌饫解则始于苏氏案厌饫字本作□□饱也乙庶切从勹㲃声俗因饫义与燕连而燕厌音相似遂讹燕饫为厌饫左传饫赐杜解饫为餍唐韵亦云饫饱也厌也后儒相承竟以饫代□而饫则亡其义□则并亡其字矣
　　和乐且孺毛云孺属也〈尔雅同〉王与亲戚燕则尚毛郑云属者以昭穆相次序二义不同合之方尽属意后儒以孺子慕亲牵合为亲慕义殊费力
　　伐木
　　序云自天子至于庶人未有不须友以成者此泛论其理耳若诗所言则皆天子之事也肥羜天子之燕礼也〈天子飨用太牢故知燕礼用羊若诸侯燕牲以狗不用羊豕〉八簋天子之食礼也〈燕惟饮酒无饭食簋盛黍稷故知是食公食大夫礼六簋故知天子八簋〉诸父诸舅之称天子所施于同姓异姓之臣也父舅兄弟而以为朋友者天子之下交不过百辟卿士周之布在列位者非王懿亲即王姻党舍父舅兄弟而外无可为友矣至臣庶之取友则不仅是
　　伐木首章一兴而取义凡三闻伐木而惊鸣喻朋友相切直一义也既鸣而迁喻友自勉厉得升高位二义也在高位者鸣求在深谷者喻君子居高位不忘故友三义也毛传取兴本优郑易传不为兴止因二三章皆承伐木为端耳殊不知举伐木可兼鸟鸣古多省文也李氏以四牡诗将母例之良有见
　　许许传云柹貌说文作所所云伐木声朱传解为众人并力之声引淮南子举大木者呼邪许证之似矣然以汉语证周诗恐未足据信况小毛公亦汉人何必舍毛而取淮南乎
　　兄弟无远笺云兄弟父之党母之党疏引尔雅释亲之文谓妻党亦可言兄弟笺疏之意皆以兄弟兼同异姓也朱传云先诸舅而后兄弟者尊卑之等其意偏指异姓为兄弟矣上章言父舅则同异姓之尊者皆可为朋友此章言兄弟则朋友之同侪者何得独遗同姓乎伐木篇毛传分为六章章六句吕记朱传以刘氏说分为三章章十二句刘氏以三伐木为章首故分为三章其说良然然此不自刘氏始也案传笺下疏语统释一章例置每章之末此诗若以毛当六句一疏分为六条今乃总十二句为一疏作三次申述又小序下疏指伐木许许酾酒有藇为二章上二句伐木于阪酾酒有衍为卒章上二句又指诸父诸舅为二章兄弟无远为卒章是此诗三章章十二句孔疏已如此不始于刘氏也但孔疏释诗専遵毛郑何此诗分章忽有异同又不明言其故刘欲改毛公章句当援孔疏为说而竟以已意断之朱吕亦止云从刘俱若未见孔疏者此皆不可解
　　天保
　　说文云上高也时掌切下底也户雅切此上下皆指其位当读上声其训为上之下之者则读去声玉篇广韵上字训高者音去声〈韵会以为俗读〉训登升者音上声与说文异下字音义与说文同天保序下报上也君能下下以成其政此一上三下惟中间下字当去声耳释文云下下俱户嫁反恐非是
　　何福不除传云除开也笺云开出以予之故释文治虑反读去声其读平声者训为去旧即除官之除也集传改除训而不改其音疏矣况福禄之来但欲其増新何取其去旧新旧积累不尤为福之大乎开出义较长戬糓传云戬福也本尔雅释诂文集传取闻人滋之说谓戬与翦同而训为尽吕记严缉皆从此解案闻人氏之说止因说文戬字引颂实始翦商为证故合戬翦为一耳然说文戬字注云灭也转灭义为尽义迂矣况旧义本可通何必求新
　　于公先王毛训公为事谓四时之祭往事先王也案周之追王虽止太王王季然后稷以下亦统称先王如书武成称后稷为先王周礼大宗伯六飨皆称先王外传不窋称先王又数后稷至文为十五王皆是此诗言先王足兼诸□已上矣传义不必易
　　民之质矣日用饮食质成也平也民事尽平则为君王者惟有日用饮食相燕乐而已易需卦九五需于酒食与此义同虞之无为周之垂拱所以为至治也程子训质为实而集传因之以为民皆质实无伪日用饮食而已夫百姓日用而不知易大传之所讥也诗反以归美于君上邪
　　群黎百姓笺云黎众也本释诂文集传改训黒而以秦言黔首证之然训黒者本作黧黎训履粘或借为异义耳况用秦言以解周诗何如竟遵周公之尔雅哉如月之恒毛郑训为月上弦此古义也释文云恒字亦作縆同古邓反沈古桓反则此恒原与训常之恒音义各别严缉谓恒无弦义止有常久之义解为常盈而不亏夫古无盈而不亏之月乃以称愿其君乎案恒本作□常也从心从舟在二之间胡登切天保恒训弦古桓切生民恒训遍古邓切其皆借乎然说文又云古文恒从月在□因引诗如月之恒则恒字原以月取义上弦未必非本训也俗作恒误
　　采薇
　　正雅篇次皆周公所定其先后之序自有取义不以作诗时世为断也如小雅文王诗九篇天保以上治内采薇以下治外义各有当非苟而已常棣诗虽作于成王时既在治内之列则不得不先又诗谱推其故以为周公闵管蔡被诛若在成王诗中则彰明其罪故推而上之托于文王亲兄弟之义王肃亦以为然于鱼丽序下传特著其说二子所见良不妄也朱子因常棣一篇是周公作遂谓以后诸诗皆非文王事左矣采薇诗序言文王之时西有昆夷之患北有猃狁之难以天子之命命将帅遣戌役故歌采薇以遣之晦翁力诋其说以为非文王诗殊不知序之昆夷即诗之西戎绵诗之混夷孟子之昆夷也史记言文王伐犬戎书大传言西伯伐犬戎颜师古注汉书以犬夷畎戎昆夷为一帝王世纪亦言文王时有混夷此伐西戎为文王事历历有据者也猃狁不见他典独见于逸周书序其言曰文王立西拒昆夷北备猃狁谋武以昭威怀作武称斯非伐猃狁之一证与逸周书七十一篇见刘歆七略及班书艺文志其克殷篇史记亦采用之且文字古质非伪托之书也然则采薇之为文王诗无可疑矣
　　岁亦阳止毛郑皆指夏十月而解阳字不同毛以为历尽有阳之月〈自十一月复至九月剥〉方至十月郑引尔雅十月为阳之文是郑以岁阳専据十月而毛则否矣郑说长也又岁阳即首章岁莫周正建子也以证小传诗无周正为谬说矣
　　小人所腓笺云腓当作芘盖破字也集传云腓犹芘也竟为字训误矣案腓字三见诗此诗腓字及生民篇牛羊腓字之毛皆训辟四月篇百卉具腓毛训病郑于彼两诗皆从毛独此诗破字孔疏推其意以为君子所依依戎车也小人所腓亦当腓戎车不得有避患义故易之夫以辟为避患王之述毛然耳其实毛意未必如此毛当谓此戎车者君子所依而乘小人所避而弗敢乘何尝非避戎车乎案腓亦作萉音肥又房未切班固幽通赋安慆慆而不萉文选注曹大家训萉为避汉书注邓展亦训避义正与毛传合朱传从郑不如从毛之当也至引程子随动之说朱子已觉其误欲删之而未及〈说见大全及本义〉然吕记严缉皆用此解不知腓乃躁动之物非随动之物也易咸艮两卦注疏皆取躁动之义程传则于咸训躁动于艮训随动在一经中已自相矛盾矣
　　出车
　　尔雅邑外谓之郊郊外谓之牧郊牧异地然统言之皆可名郊出车诗首章言牧次章言郊郑笺云牧地在远郊是郊即牧也疏引司马法云王国百里为远郊又引白虎通云近郊五十里远郊百里可见远郊者即牧地周礼载师职以牧田任远郊之地斯其证矣然则近郊但可名郊远郊可名牧又可名郊笺䟽合两章郊牧为一非无据也集传曰郊在牧内又曰前军已至牧后军犹在郊朱子不信尔雅此郤泥之太过
　　彼旟旐斯集传引曲礼及杨氏之言以为旟即朱鸟旐即玄武因以下章之旗为青龙此误矣曲礼曰前朱鸟而后玄武左青龙而右白虎是军陈之法非旗帜之名也与周礼司常所言各一事其前后左右又与大司马文义不相通曲礼言君以军行之法大司马治兵亦寓出军之制大司马职云诸侯载旗军吏载旗百官载旟郊野载旐今以曲礼之前后左右合之则交龙为旗即左青龙矣载之者国君也君若主兵则当居中若从王出征则从者未必一国亦应分列左右不应専为左翼也熊虎为旗即右白虎矣军吏寔载之军吏是诸军帅所将乃乡遂之正卒其偏为右翼于义何取且鸟隼之旟为在前之朱鸟而百官者乃卿大夫以其属卫王何以当为前驱龟蛇之旐为在后之玄武而郊野者乃州长以下所将羡卒何以当为后劲此皆难彊为之说矣郑氏注礼以陈法言之良有见也至以为旗名本崔灵恩之说已经孔氏礼疏驳正杨岂未见邪
　　南仲之名出出车常武二诗出车诗传云文王之属未详其谱系也罗泌路史言禹后有南氏二臣均势争权而国分南仲即其后泌语本周书史记解以为禹后则见马迁夏本纪赞赞云禹后有男氏索隐云系本男作南是也斯语信矣泌子苹谓盘庚子生而手把南字号南赤龙孙仲为纣将据此则仲乃殷后非夏后不知出何典殆妄也
　　毛传云方朔方近猃狁之国又云朔方北方也疏申之以为北方大名皆言朔方尧典宅朔方尔雅朔北方也皆其广号传与疏皆不指朔方是何地朱传始以灵夏等州当之宋灵夏今宁夏卫北方为朔方郡似矣然汉乃借诗语以名郡耳岂可援汉郡以释周诗哉又灵夏为陜之极边去长安千馀里商之末造邠岐近地皆沦于戎狄南仲虽良将岂能于一年中穷兵直至北垂连平二冦乎朔方之为灵夏吾未敢信也汉置朔方郡在武帝时贾郑孙王诸儒岂不知其事而不用以释诗良有见矣
　　昔我往矣喓喓草虫两章笺义最婉曲详尽前章自朔方出平二冦复还朔方总叙往返始末后章更叙南仲在西方诸侯归附之情令千载后读此诗者如目睹当年用兵方略此先儒释经所以能论世也今以首章为既归在涂之语后章为室家思望之情夫岂不怀归畏此简书欲归而未得归之词也既身在归涂则还家有期何必复作此语邪至赫赫南仲薄伐西戎其词奋张非室家思望之言则东莱辨之允矣
　　卉字释文许贵切则去声音讳说文许伟切则上声音虺玉篇广韵皆兼此两读
　　杕杜
　　首章日月阳止即采薇之岁亦阳止谓遣戍年之岁莫也次章卉木萋止即出车之卉木萋萋谓遣戌明年之春暮也三诗一遣二劳语意相应出师之初告以岁莫即归至期而望之情也此阳止之时女心所以伤也然连平二冦未获遽归逾期至春莫则卉木萋矣劳还两诗皆寔指归时之景色也故首章云征夫遑止仅言可以归耳次章言征夫归止则实欲归矣前虽望之明如期来归后则知其将归而望之益切也一伤一悲情同而事异矣次章传云室家逾时则思正谓逾曰归之时耳孔疏申之以萋止为时未黄落在岁莫之前此于文义未顺恐非毛意古人行役未有不念父母者汝坟鸨羽陟岵北山诸诗皆是或自念之或室家代念之惟四牡杕杜则上之人探其情而念之所以为正雅也孔疏以为妇目夫之称迂矣
　　正小雅二十二篇其为文王诗者九〈鹿鸣至杕杜〉武王诗者四〈鱼丽南陔白华华黍〉周公成王诗者九〈南有嘉鱼至菁菁者莪〉正大雅十八篇其为文王诗者八〈文王至灵台〉武王诗者二〈下武文王有声〉周公成王诗者八〈生民至卷阿〉武王为周家开创之主而诗篇独少者良以周之王业悉定于文王之世惟留伐纣一事以待武王又耄期受命诸务日不暇给故详文而略武与不独诗然也书述先德必文武并称至康诰酒诰无逸蔡仲之命诸篇则盛称文德而不及武可见周室开代首王断应属文后之学者欲彰其事殷之小心反讳其造周之大业岂善于论世者哉
　　鱼丽
　　王伯厚〈名应麟宋末人〉困学纪闻引叶氏语谓汉世文章无引诗序者魏黄初四年铭云曹风刺远君子近小人盖毛诗序至此始行案叶语非是司马相如难蜀父老云王者未有不始于忧勤而终于逸乐此鱼丽序也班固东京赋云德广所被此汉广序及鼓钟毛传也一当武帝时一当明帝时皆用序语可谓非汉世邪
　　鱼丽诗前三章先儒以旨多旨三字绝句下且多且旨且有各二字为句〈释文云异此读则非〉因上旨多旨三字言酒下多旨有三字言物下三章叠此三字不得复言酒也集传于酒字断句句法较浑成但旨多多旨旨有六字皆承酒言下三章文义未顺陈栎言多旨有三字上言酒而下言物者见物与酒称〈语见大全〉不知此篇言万物盛多酒成于人力虽多有限物仅与之称安在其盛多乎源谓有酒断句多旨有三字仍可说鱼三章各末句结上三句耳酒既旨多旨鱼又多旨有中俱用且字关两意下三意遂承鱼而言句法与文义皆无碍也
　　孟诜食疗本草有黄颡鱼即鱼丽诗之鲿也亦名黄鲿鱼又名黄颊鱼无鳞而色黄群游作声轧轧故又名□䰲〈音尖鸭〉又名黄䰲毛传云鲿杨也孔疏释之以为鱼有二名岂非此鱼有力解飞取义于轻扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）乎〈埤雅之说〉陆元恪以为名黄扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）正以色黄而性扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）也本草李注以陆为讹失之矣
　　鲨鱼有二一吹沙小鱼也又名𬶍〈徒何切〉大者长四五寸居沙沟中吹沙而游喋〈音匝〉沙而食味美俗呼阿浪鱼一鲛鱼背皮粗错如直珠斑有鹿沙虎沙锯沙诸种出东南近海郡亦名沙鱼鱼丽之鲨吹沙也尔雅云鲨𬶍是也毛传亦云
　　鳢鱼本草名蠡鱼亦名鲖〈音同又音重〉鱼入本经上品而陶隐居言其有小毒无益不宜食意物性古今不同也尔雅鳢注以为鲖又云鲤〈音里〉大鲖小者鮵〈音夺〉埤雅以为即此鱼矣今俗呼黒鱼非珍品也鱼丽诗鳢与鲂并称岂亦视为美味邪
　　尔雅鰋鲇孙炎以为一鱼毛公诗传亦以鰋为鲇说文鲇读训□又云□𬶍也𬶍鲇也而鲇即鰋之重文皆以鰋鲇为一惟郭璞分为二云鰋今鰋额白鱼鲇别名鳀〈诗释文引郭注作鮧音啼又在私反〉释文引之且云目验毛解与世不恊恐古今名异意盖右郭矣埤雅既引郭注又溷二注为一彊郭以从孙而不明断其是非将焉适从乎诗诂及韵会皆剿袭陆疏且言鲇腹平著地宜得鰋名亦非郭氏鰋额本义本草纲目别鮧鱼之名曰鳀鱼曰鰋鱼曰鲇鱼注云古曰鰋今曰鲇北人曰鰋南人曰鲇是鰋鲇直为一鱼矣然则郭注尔雅分鲤鳣鳢鲩为四鱼说皆胜先儒惟鰋鲇之分为二则非也又案别录有鳠鱼〈胡化切〉𬶏〈音危〉鱼人鱼陶隐居以为皆鲇之属
　　六笙诗
　　六笙诗集传以为有声无词说本刘原父吕记严缉俱不从可称卓识后儒辨证最多而近世郝仲舆敬之论尤为详确具载长孺通义中矣源又谓作诗者多取诗中一二字或总括其大义以立篇名若有声无词则南陔由庚等名何自来乎鲁鼓薛鼓有谱而无词则仅冠之以国号不更立别名矣朱子取以为证非其类也况声者乐也词者诗也无词则非诗矣纵有谱当入乐经或附见礼记不当与雅篇并列矣乃毛公本置六诗于什外朱子反収之于什中又推白华为次什之首何自相矛盾也夫什者篇之总也无词则无字句无篇章何由数之为什乎













　　毛诗稽古编卷九



　　钦定四库全书
　　毛诗稽古编卷十
　　吴江陈启源撰
　　南有嘉鱼之什上〈正小雅〉
　　小雅次什之首至宋儒而两更不数六亡诗而以南有嘉鱼为什首者毛公之旧也苏颍滨嫌其非孔子之旧仍数六诗于什中而更以南陔为什首朱子又据仪礼奏乐之次升南陔于鹿鸣什末抑鱼丽于华黍诗下更以白华为什首夫子由之更什祖六月序及康成之说于诗之篇第元无改也至朱子之据仪礼则不能无议焉乡饮酒礼笙入乐南陔白华华黍乃间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪燕礼亦然此仪礼奏乐之次也夫先乐南陔三诗所谓笙入三终也次间歌鱼丽笙由庚等六诗所谓间歌三终也南陔在笙入之列则不得不先鱼丽在间歌之列则不得不后各以类相从耳此奏乐之次岂编诗之次乎若必执此以定诗之先后则间歌之后尚有合乐三终所奏者关雎之三鹊巢之三也亦当移置二南于小雅后又鹊巢之三越草虫而取采𬞟今此二诗视之为倒置矣何不依合乐之次正之乎朱子既凭仪礼之文定诗篇之先后矣又谓六月诗序鱼丽句本在华黍下而郑氏移置于南陔之上夫郑氏未移之诗序远在千馀年前朱子何自见之哉严坦叔诗缉一依毛传之旧仍以南有嘉鱼为次什之首洵为有见
　　鱼丽南有嘉鱼南山有台三诗朱传皆释为燕飨通用之乐特见仪礼乡饮酒及燕皆间歌此三诗因据以立说耳不知古人之用乐与作诗之本意不必相谋〈宋马端临文献通考论之甚详〉小序所谓万物盛多能备礼者作鱼丽之本意也乐与贤者作南有嘉鱼之本意也乐得贤者作南山有台之本意也既有此三诗后乃取为间歌之乐章非专为间歌而作此三诗也序自释诗不释乐有何误哉朱子专以燕飨释三诗故于鱼丽云极道其美且多以见主人礼意之勤于嘉鱼云道逹主人乐宾之意夫对客而自夸其馔何鄙也对客而自称君子是何礼也至南山有台篇玩其词意殊与燕饮不类凡诗为燕饮作者必言酒食乐舞之事及为劝侑之词如燕群臣则云鼓瑟吹笙云我有旨酒矣燕兄弟则云傧尔笾豆饮酒之饫矣燕朋友则云酾酒有藇云有肥牡有肥羜云陈馈八簋矣燕诸侯则云厌厌夜饮矣今有台篇所称南山北山之所有既非馔客之需而颂美君子又绝无劝侑之意若鹿鸣之式燕以敖常棣之和乐且孺与伐木湛露之饮此湑矣不醉无归者也安在其为燕飨之诗也
　　南有嘉鱼
　　序云太平君子至诚乐与贤者共之也至诚当断句惟至诚则能致贤之来又能任贤之久诗直言与贤序更推其与贤之心非必于诗词有专指也康成释烝然为久如以合序至诚之意固矣且君子至诚与贤其心始终如一岂仅于贤之未来迟之而已哉〈迟直冀反笺云久如迟之也迟之者谓至诚也〉集传以烝然为发语声尤属臆说王肃述毛云烝众也得之矣吕记从王义
　　南有嘉鱼嘉非鱼名也犹下章樛木之樛甘瓠之甘云尔东发日抄〈黄震〉曰嘉鱼非指丙穴之鱼丙穴鱼饮乳泉而美未必原名嘉鱼自诗传引此以释诗世遂名其鱼为嘉鱼黄言嘉鱼不指丙穴是也言嘉鱼因集传得名非也以丙穴鱼释诗埤雅之说而集传袭之耳嘉鱼出于丙穴见左太冲蜀都赋其名之来已久岂因集传而得之乎盖丙穴之嘉鱼直是后世好事者采用诗语为名耳毛云江汉之间鱼所产也笺疏亦止云南方水中有善鱼皆不以嘉为鱼名也孔仲逹唐时人时丙穴已有嘉鱼之名而不引以为证者岂非以后世事不可以证古诗乎足见先儒释经之慎矣
　　累之绥之两之字来思又思两思字皆助词故累与绥协来与又协皆不用句尾为韵式燕又思笺疏以为燕而又燕得之矣朱传既从古注复载或说以思为思念祗赘耳
　　少皥氏以祝鸠名司徒祝鸠乃孝顺谨悫之鸟故掌教之官有取焉翩翩者鵻两见小雅四牡以况使臣南有嘉鱼以喻贤者彼劳使臣义取于悫谨此美贤者意主于专壹皆与设教之指同上以此立教下以此成德无异趣也集传以嘉鱼末章之兴为全不取义通义驳之良是
　　诗以又字协韵凡四见小雅南有嘉鱼及小宛各有其一宾之初筵有其二嘉鱼式燕又思天命不又集传皆音亦室人入又则怡由二音矧敢多又则亦异二音近世陈第古音考以为俱无的据且言又即右也右手也诗右字有以意两音四又字皆当音意燕又与来协来音利不又与富协富音系入又与时协时音是多又与识协识职吏切其说似矣然古人韵缓凡与右又同韵者所协字多在支纸寘韵内如仇协逵母协杞否协止裘协试之类不胜屈指又古不分四声支纸寘质可通为一读而职勿缉亦与质通用多识古注原读如字不必音职吏切燕又之来入又之时亦不必作去读也来字古陵之反时用今音本自协耳至富字古方二反我行其野协异瞻卬协刺召旻协时閟宫协炽并小宛凡五见所协皆同
　　南山有台
　　传以台为夫须尔雅亦然郭注云可以为御雨笠草木疏云莎草可为蓑笠〈郭陆俱误别有辨见无羊〉故都人士称台笠台字或从草作薹殆后人所益都人士释文云台尔雅作薹然今本尔雅仍作台与诗同也玉篇及广韵〈即唐韵〉又有薹字毛氏増韵黄氏韵会皆载之云笠也〈皆承郭陆之误〉而以当时之台笠字于是台薹薹一字而分为三矣又案尔雅薃〈音浩〉侯莎其实媞〈音堤夏小正缇缟传云缟也者莎随也缇者其实也即此草〉盖与夫须一草尔雅翼以为其根即药中之香附子又名雀头香江表传魏文帝遣使者于吴求雀头香即此本草纲目云莎叶如老韭五六月抽茎三棱中空茎端复出数叶开青花成穗如黍中有细子其根有须须下结子一二枚转相延生此近时要药也而陶氏不识诸注亦略可见古今药物兴废不同如此
　　莱传云草也陆疏以为草名其叶可食而孔氏取之当矣案莱亦名藜本草纲目云即灰藋〈音掉〉之红心者〈灰藋叶心有白粉如灰故名藜心则红粉案灰藋今俗呼灰苋〉茎叶稍大河朔人名落藜南人名胭脂菜亦曰鹤顶草嫩时可食老则茎可为杖原宪藜杖应门即是物也韵府以为落帚者误
　　乐只只字古训是今训哉樛木篇两义俱通前已辨之矣至南山有台之乐只正小序所谓乐得贤也如以为乐哉君子则君子自指王者乐即邦家之基万寿无期云云耳非乐得贤之乐也以为乐是君子则君子正谓贤者乐乃王者乐之下文盛称其效正所谓太平之基也与序意最合则只字训是为长
　　易姤卦以杞包一杞也而释者各异马曰大木张曰枸杞郑曰杞柳凡三焉〈见易释文〉此三木皆载于诗而小雅之南山有杞在彼杞棘严坦叔以为山木王伯厚以为杞梓〈见困学纪闻〉则大木也左传楚声子以杞梓比卿才〈㐮二十三年〉孔丛子载子思之言以杞梓比干城之将又称其连抱是必木之高大而材者草木疏云其树如樗理白而滑可为函樗非材木也而谓杞如之殆仅取其形似乎南山有枸传云枸枳枸孔疏引宋玉赋枳枸来巢以证毛说严缉讥之以为风赋枳枸来巢字作句李善注橘逾淮为枳句曲也音沟非毛义也案严说非是陆元恪草木疏已引此语证枸矣云古语云枳枸来巢言其味甘故飞鸟慕而巢之孔惟谓枸木多枝而曲所以来巢稍不同耳要之枳枸之为木其枝则曲其实则甘二者俱足致鸟陆孔两疏各取一义均可通也句枸古字本通用李善注文选不知引毛传及陆疏为证训枳枸为木名而妄以枳为橘变之枳句为屈曲之句是李之谬也况孔李俱唐人而孔先于李安得据李而非孔哉枳枸虽南产而咏于周诗其在礼〈枸礼记作椇〉则妇人以为挚〈见曲礼〉人君燕食以为庶羞〈见内则〉是北土亦珍其味也岂以其甘美如饴〈见陆疏〉故远致之邪字又作□□本草列其名曰蜜□□曰蜜屈律曰木蜜曰木珊瑚曰木饧曰鸡距子曰鸡爪子其木名又曰白石木曰金钩木曰枅栱曰交加木或言其味或似其形也靁公炮炙论云弊箄〈卑俾闭三音〉淡卤如酒霑文注云交加枝即蜜□□也盖此木能薄酒矣又山海经有甘华〈海外北经平邱东经发邱大荒南经盖犹山西经有沃国皆有此木〉郭注云赤枝干黄华杨慎补注以为即枳枸
　　梓椅楸槚四木同类而小别故秦风之条得兼楸槚之名小雅之楰得兼楸梓之名楰名䑕梓〈尔雅毛传同〉又名虎梓〈见郭注〉又名苦楸〈见陆疏〉是也郭以为楸属陆又以为山楸之异者然则条为山楸楰又条之异者与又案此诗五章而台莱桑杨杞李栲杻枸楰取兴于木者凡十焉皆以为贤者之喻也埤雅缕而析之每物各竖一义持说甚优然郑笺云山有草木以成其高大喻人君有贤臣以自尊显义亦平正
　　蓼萧
　　古人言四海多专指荒裔之国故蓼萧序泽及四海郑笺以为国在九州之外而引尔雅所言四海及虞书外薄四海释之然郑笺之言又与礼记明堂位周礼职方及尔雅释地之文互异笺云九夷八狄七戎六蛮谓之四海案九夷八蛮六戎五狄此礼记明堂位之文也尔雅有二文上文同郑笺下文同明堂位〈今无下文〉而无九夷邢昺述先儒云上文是殷制下文是周制理或然与四夷八蛮七闽九貉五戎六狄同礼述方氏之所掌也〈逸周书同〉注云周所服之国数也郑答赵商以为四夷总言四方夷狄九貉即九夷在东方八蛮在南方闽其别也戎狄之数或五或六两文异此郑据尔雅下文相较为说也尔雅下文惟李巡本有之郑与李同时人当见此文矣然郑于蓼萧笺则取上文其注职方氏及布宪则取下文盖亦未有定见周礼贾疏谓诗序与尔雅及礼异是传写之讹岂未见上文与
　　戎狄之数或五或六康成两存礼雅之文不辨其孰是孔疏载其答赵商语以为无国数可明故不敢定然八蛮六戎五狄国名李巡注尔雅已备列之李注今见礼记王制疏疏云九夷一玄莬二乐浪三高骊四蒲饰五凫臾六索家七东室八倭人九天鄙八蛮一天竺二咳首三僬侥四跂〈距之切〉踵五穿胸六儋耳七狗轵八旁舂六戎一侥夷二戎夷三老白四耆羌五鼻息六天刚五狄一月支二秽貊三匈奴四单于五白屋惟九夷据东夷传文馀俱本李注源案渊博如郑又与李同时李所知郑安有未悉而云无国数不敢定者岂以李所指诸国名不见经传正文无足据信邪阙疑之道当如是也又案周书王会解记成周之会四夷来献者凡六十国既与明堂职方异又载伊尹为四方令东夷十南蛮六西戎九北狄十二亦与尔雅上文不同书史残阙传文异词戎狄五六之数信难以臆定也又案卢辨大戴礼注谓职方所言周所服四海种落之数明堂位所言朝明堂来者国数尔雅所言夏所服与殷之夷国似矣然以戎论之朝明堂者六而隶职方者五是朝者之数浮于服也夫声教所被皆可言服朝则称臣奉贡自比诸侯之列矣岂犹未得谓之服乎此说之难通者卢又讥郑引尔雅其数不同终使学者疑其所闻是未识康成阙疑之意矣
　　周之王业虽成于文武然兴礼乐致太平实在周公辅成王时尝读戴记明堂位周书王会解二篇想见当时华夷一统之盛蓼萧泽及四海孔疏引越裳来朝事以为此诗之作当在周公摄政之六年良有然也合明堂王会二文以读此诗觉成周一会俨然未散
　　蓼萧首章燕笑语兮三章孔燕岂弟一诗两燕义当画一郑氏于首章云与之燕而笑语孔氏申之为燕饮三章则训燕为安前后异解矣源谓以孔燕为甚燕饮则不驯以燕笑为安乐而笑语文义无碍也则两燕俱训安为当严缉解孔燕为盛燕然孔本训甚转甚为盛恐费力
　　雅之蓼萧采芑韩奕颂之载见皆言鞗革蓼萧传云鞗辔也革辔首也冲冲垂饰貌案鞗革辔也以丝曰辔以革曰鞗鞗之有馀而垂者曰革尔雅辔首谓之革郭云辔靶勒是也〈说文靶必驾切辔革也〉革末以金饰之状如鸟蠋名曰金厄韩奕所言是也此诗之冲冲载见之有鸧则金饰之貌状
　　和鸾雝雝集传云在镳曰鸾刘瑾疑其与驷铁传异谓镳字误当作衡此非也驷铁笺云置鸾于镳异于乘车此诗传云在镳曰鸾彼取笺文此仍传语耳况和鸾所在先儒本无定解驷铁疏云郑注夏官大驭及经解玉藻皆曰鸾在衡和在轼盖依韩诗内传及大戴礼保傅篇文也然蓼萧传在轼曰和在镳曰鸾笺不易之烈祖笺又云鸾在镳盖和鸾所在经无明文且殷周或异故郑为两解据此则在衡在镳俱通也又左传锡鸾和铃〈桓二年〉杜注鸾在镳和在衡孔疏云考工记轮崇车广衡长参如一则衡所容惟两服马诗每言八鸾当谓马有二鸾鸾若在衡衡惟两马安得置八鸾以此知鸾必在镳鸾在镳则和必在衡据此则在镳之说长也宋罗愿谓诗言四牡八鸾镳马衔也马口两旁各置一鸾四马应八鸾矣殆祖此疏至杜谓和在衡与毛郑异孔亦不辨意以经无明文未可臆决乎然罗愿又谓四牡八鸾见采芑烝民韩奕烈祖诸诗乃王臣及侯国之车若天子车名鸾路岂反置鸾于马定当在衡斯语亦有理蓼萧之鞗革和鸾郑以为说天子车饰是正指鸾路也鸾当在衡矣且言车饰不言马饰则非在镳疏谓不易传者以驷铁已明此从可知郑意或然
　　湛露
　　厌厌夜饮传云厌厌安也疏云安闲之夜尔雅作懕懕云安也郭注云安详之容说文引此诗作懕懕亦云安也然则诗字当以懕懕为正其义则一安足以蔽之朱传云安也足也久也久训出苏氏殆縁安而附益至厌足之厌当作猒说文云猒饱也从甘从肰诗厌字本为懕之借不得又兼猒义案厌字于辄切说文训笮〈迫也阻厄切〉俗作压厌已从厂〈呼旱切〉俗又加土误也小学不讲讹舛遂至此又案韩诗诗之借厌而转以猒义释懕是縁俗误而又加误也韩诗诗之借厌而转以猒义释貌与安义殊而亦相近
　　湛露篇郑分下三章以丰草喻同姓杞棘喻庶姓桐椅喻二王之后似属穿凿然谓同姓则夜饮异姓则否以见古人一燕饮亦寓亲疏厚薄之等其说不可废也在宗载考传云夜饮必于宗室宗室二字笺疏俱无申述案采𬞟传云宗室大宗之庙也是即毛公之自注矣又礼记昏义教于宗室注云宗子之家盖亦指庙言然此皆大夫士之礼故有宗子若湛露之在宗乃天子之燕礼则宗室者直谓宗庙之寝室耳尔雅室有东西厢曰庙无东西厢有室曰寝是庙寝俱可名室燕则是寝非庙矣凫鹥诗既燕于宗与此在宗义正同但彼为宾尸在庙门外之西室此为燕同姓在庙后之寝室要之同在庙中则可同谓之宗也毛又释夜饮为私燕私燕即楚茨之燕私也〈孔疏云然〉备言燕私惟与诸父兄弟共之异姓不得与故笺疏以在宗载考为燕同姓诸侯夜饮之礼同姓则成之异姓则止矣楚茨又云乐具入奏谓由庙而入寝也庙在前寝在后故言入寝即在宗也朱传以宗为路寝之属则是王之燕朝小寝非庙中寝室矣恐不得谓之为宗
　　杞棘皆坚彊之木故以兴显允君子显允明信也桐椅是柔韧之木故以兴岂弟君子岂弟乐易也诗意较然康成徒取同类异类为说〈笺以杞与棘异类喻异姓诸侯桐与椅同类而异名喻一王之后惟同姓则一类故广举丰草〉遂无暇及此义
　　彤弓
　　彤弓诗经文明言飨而集传反言燕虽飨毕之后容有燕然毕竟飨为主且释经者不应故与经违也又此诗専主赐弓飨亦因赐而设耳故序云锡有功不云飨也合先言燕而后及赐已失经意矣况经不言燕乎受言藏之谓诸侯受天子之赐而藏之家也左传㐮八年晋范宣子来聘公享之季武子赋彤弓宣子曰城濮之役我先君文公献功于衡雍受彤弓于㐮王以为子孙藏匄也先君守官之嗣也敢不承命宣子言受言藏若为此诗下注脚矣毛传郑笺及王肃述毛意皆指诸侯言无异说也王安石以为王受工献而藏以待赐凿矣迂矣东莱踵此以立论谓藏之王府不妄与人后世视府藏为已私至以武库兵赐弄臣与此异矣持论虽佳恐非诗指朱传从之严缉仍用古注
　　右之酬之毛郑异解毛以右为劝有功酬为报功虽承上章飨字而言然不指酒也郑以右为宾受献爵奠于荐右酬为献酢之后主复酬宾义亦可通但不如毛之浑然
　　菁菁者莪
　　朱子释子衿菁菁者莪二诗皆不从小序而自立新说及作白鹿洞赋中有曰广青衿之疑问又曰乐菁莪之长育门人请其故答曰旧说亦不可废可见朱子传诗之意祗为从来遵序者株守太过不能广开心眼玩索经文领其微旨故悉扫旧诂别开生面为学诗者示一变通之法以救后学之滞俾与古注相辅而行原不谓集传一出便可尽废诸家之义也其中或矫枉过直不无稍偏朱子固自知之应不罪后儒之指摘耳今人奉集传为绳尺束注疏而不观此末学之陋也非朱子之本怀也
　　菁菁首章笺云既见君子官爵之而得见也案此语未尽然官爵之者在成材之后耳此诗主君子长育人材而天下喜乐之至于成材而授官乃其馀意观序语可见源谓前三章皆以莪之长喻材之育则此三既见因教诲之而得见也所见之君子在乡则乡老乡大夫诸职在国则大司成太师乐正诸职如遇视学养老则并得见天子矣末章以舟之载物喻君之用人则此一既见因官爵之而得见也所见之君子直应谓王者而司马有辨论之权或当兼目之
　　既见君子乐且有仪笺云心既喜乐又以仪礼见接是乐主见者言有仪主君子言也欧阳氏本义全指君子严华谷非之谓以乐且有仪指君子则既见二字无所归诗中既见君子二十有二见于九诗〈汝坟风雨唐杨之水车粼出车蓼萧菁菁者莪𫠆弁隰桑〉其接句皆述喜之之情谓见君子者喜非所见者喜也斯言得之矣源谓乐字即下章喜字休字欧阳以属君子寔为无理郑以有仪指君子元是见者自幸之辞无妨文义但一句分属两人终未浑成且以仪为相接之仪趣味亦短严缉云见善教之作成是有仪主贤才言得之矣惜语未畅明诗记载吕氏之言曰长育人材之道固多术矣而莫先于礼仪礼者内外兼养非心过行无所以入此人材所以成也故曰菁菁者莪废则无礼仪旨哉斯言严说应本此案古人言仪并非仅容貌之谓仪义宜三字本相通如鸤鸠笺训仪为义烝民释文仪作义传训宜文王诗宜鉴于殷戴记引之作仪鉴皆是说文云仪度也度谓法度合于法度则谓之宜诗言礼仪犹言礼义云尔故育材者必以之此诗首章有仪与六月序之礼仪语意本相应可见诗言育材以礼仪为要术吕氏得其指矣诗谱录吕说于序下而首章正解后用欧阳语不知何说为是
　　汎汎杨舟载沈载浮笺云沉物亦载浮物亦载喻人君用人文亦用武亦用孔疏谓载字与载飞载止载震载夙同类当训为则郑以载解义非经中之载余谓疏语太拘诗中载字取任载之义者多矣〈谓之载矣受言载之载是常服之类〉何必専训为则邪至集传以为舟之则沈则浮喻人之未见君子而心无所定于义尤疏未见而思见系念最笃何云无定况经文初无未见君子语也又舟之浮者常也沈则不复浮矣如以为无定则是浮而又沈沈而又浮也舟之在水岂有是乎














　　毛诗稽古编卷十



　　钦定四库全书
　　毛诗稽古编卷十一
　　吴江陈启源撰
　　南有嘉鱼之什下〈变小雅〉
　　六月
　　六月北伐郑笺以为遣吉甫信矣至毛传以为亲征并无明文也王肃孔晁述毛指始有亲征之说徒据首二章传文为词耳首章传云日月为常次章传云出征以佐其天子太常王所建而出行征伐成已为天子之大功此王孔二家所据为亲征之证也不知毛传原不言佐已其云佐其为天子指吉甫言义亦明顺至王建太常虽周官有明文〈见司常及大司马〉然玩传语未尝谓建此以行也传云栖栖简阅貌饬正也日月为常服戎服也夫简阅者将出师先选练其士众车马如周礼大司马四时蒐田教民坐作进退之法是也平时简阅王犹亲莅之况命将出征乎太常之建只应在此时耳二章传又云必先教战然后用师可见首二章毛皆指简阅言章末两出征则明简阅之故何尝以为亲出哉故末章传云使文武之臣征伐与孝友之臣处内传义显然矣肃见斯语与已矛盾复为之说曰王出镐京而还使吉甫迫逐乃至太原则尤可笑躬率六师业已就道乃未见敌而先归中兴贤主何举动轻率如此乎又案简阅近在京师自当躬亲其事征伐在千里之外择人而任之乘舆可以无出此事势之常无足怪也孔欲证成王说以为得毛指乃云不得载常简阅遣将独行此吾所未解
　　六月栖栖刘执中彝以六月为建巳之月吕说从之朱传以为建未之月此本不足置辨但周世民间纪物候或用夏正至朝廷大政令必以周正纪月出师征伐国家大事焉有舍周正而用夏正者哉诗小传谓诗无周正非也必如豳风之七月小雅之四月方可定其夏正耳小明之二月未尝建卯十月之交之十月未尝建亥也〈各有辨见本篇〉
　　于字有三训于也往也曰也诗具有之今莫识曰义然六月篇两王于出征若不训于为曰文义终不可通郑笺得其解矣孔疏谓诗中于字传止有于往两训故不用曰义述毛殊不知传文简略安知非偶遗之邪案于曰二义皆见尔雅释诂其曰义郭注引此诗释之又说文于字注云于也象气之舒从丂一夫亏象气之舒曰从口从一亦象口气之出〈见说文〉古人制此二字意原相同矣又案亏于同义诗多用亏而于字亦间出于本古文乌字也古文乌作□又省作□隶变作于借为於乎字转其义而不改其音也又为亏义则音义俱转矣于字见诗者静女著权舆蜉蝣九罭白驹下武板清庙九诗凡十七字皆于义央居切至伐木灵台与雝赉二颂则释文有两音要音乌之义长也其馀皆叹词矣又于为叹词元象乌鸟之鸣斯假借而不离本义者故他处作乌亦作呜
　　共武之服释文云共郑如字王徐音恭王徐之音述毛者也孔疏用郑说述毛亦读如字恭字之义无闻焉朱传云共与供同未知王徐亦此义否也观巧言之匪其止共小明之靖共尔位召旻之昏椓靡共皆训为供具之供则意当同矣严缉既音共为恭又引郑笺云共典也笺本谓严者与翼者共典兵事共典犹同典耳非以典释共也裁割先儒之言而不顾其文义将谁欺乎又案笺分严翼为两人云群帅之中有威严者有恭敬者共典兵事言文武之人备此义亦胜严者能率厉士气敬者能抚缉众心或以武节著或以文德优人各有能在用才者兼収之耳吉甫文武俱长所以为元帅也孔以郑述毛不为无见
　　六月诗所言地名凡五焦获也镐也方也泾阳也太原也毛郑槩无注释惟焦获则疏引尔雅耳郑训泾阳为泾水之北泾水北非一地初不以秦汉之泾阳县当之也镐方无所考直以为北方地名而已惟太原之名见禹贡及左传彰彰有据而注疏并无一语及之良以六月之太原非禹贡左传之太原也朱传始以今太原府阳曲县释之案出车诗南仲既平猃狁即伐西戎则二寇定相接壌猃狁自是西北之戎其遁也亦应向西北而去吉甫安得反东行逐之至今山西之阳曲哉通义驳其误允矣或又谓太原即唐原州〈今平凉府固原州及泾州地〉后魏始置其命名或取诗太原源谓此近之矣而亦无确据后魏去周宣千馀载即使因诗取名亦属臆见况未必然也毛郑去古不远其地果属高平〈汉高平即后魏原州〉后魏犹有传闻汉世岂反不知而不取以证诗乎案雍州之地多以原得名见于诗书者禹贡曰原隰厎绩公刘曰度其隰原又曰于胥斯原又曰复降在原又曰瞻彼溥原皇矣曰度其鲜原绵曰周原膴膴吉日曰瞻彼中原皆雍地也六月之太原其诸原之类与定在雍州北境但必欲确指为何地则穿凿之见耳
　　毛传云焦获周地接于猃狁者斯言殆未然也焦获又名瓠口在今泾阳县北今泾阳县即汉池阳县也在西安府城北七十里而咸阳县亦在府城西五十里县城东二十五里为古镐京焦获去之仅数十里耳何得便与猃狁为邻西周畿内方八百里而猃狁乃在都城数十里外直是肘腋之际周世戎狄虽多错处中国亦不应密迩如此况吉甫逐之尚行千里而猃狁巢穴反近在百里内尤不可信尔雅释地周有焦䕶〈与获同〉郭注今扶风池阳县瓠中是也然则郭所谓瓠中乃释焦䕶非偏释护也尔雅以焦获为十薮之一则焦获乃一地非两地也集传释焦获忽分而二之云焦未详所在获郭璞以为瓠中知引尔雅注矣又不玩其文义何邪出车传谓方即朔方观六月诗则益知诗之朔方非汉朔方郡矣诗云侵镐及方至于泾阳言猃狁之来由镐而方而泾阳也是朔方之地在泾阳与镐之间矣方之去周京当比镐为近刘向云千里之镐犹以为远镐去京师千里方复较近焉则不及千里矣岂可以汉朔方郡当之邪
　　以诗之文势合之今之地理泾阳其即焦获乎焦获最近京邑猃狁犯周当至是而止诗数猃狁之恶故先言焦获见其纵兵深入迫处内地继又追本其始自远而来故言镐与方纪其内侵所经也言泾阳纪其内侵所极也以其初至故曰至以其久居而不去故曰整居初至则汎言泾水之阳久居则实指其地名立词之常也泾水经流千六百里水北非一地焦获亦在其北耳总之焦获泾阳皆举近而言镐与方皆举远而言〈笺云镐也方也皆北方地名王肃以镐为镐京王基驳之语见孔疏〉猃狁之来由远而近诗人据目前所见自应先举其近后举其由远而近之路也孔疏云镐方虽在焦获之下不必先焦获乃侵镐方当亦同此意
　　薄伐猃狁至于太原传云言逐出之而已疏申其意以为宣王德盛兵强不必与战此语固然然犹未尽也大抵东西南三夷皆有城郭室庐知慕德义易驯服故可招致而臣属之北狄逐水草转徙无常居性桀骜好杀不可德绥威慑扬子云所谓中国之坚敌也善谋国者但固其疆圉令不我犯足矣故采芑诗曰蛮荆来威江汉诗曰乃疆乃理至于南海常武诗曰徐方既来徐方既同或致其朝贡或正其封域如臂使指其彼三诗并不言诸国之来侵也意所云背叛者止是不修贡职自称雄于一方又甚则旁犯邻境耳而先王辄举兵入其地彼亦惶惧引罪稽首阙廷若六月诗则异是述猃狁入冦情形纵兵蹂躏弥亘千馀里京畿重地半为戎马之场彼三诗宁有是乎至吉甫出征仅仅驱之远遁不若蛮荆淮徐诸国望风怀附也彼三诗多称诩国威此一诗反张皇敌势岂勇于彼而怯于此邪当年事势寔应尔尔后世东南荒服渐内属为郡县惟北狄倔彊沙漠长与中国抗衡古今事略相同读宣王征伐四诗皆可得其槩矣
　　饮御诸友疏云进其宿在家诸同心之友与之饮以尽其欢然则诸友乃吉甫之友非王之友也吕氏引范氏之言曰王以群臣为友东莱又申之曰酒诰大史友内史友君固以臣为友也持论虽美然非诗意矣集传以为吉甫私燕尤失之诗正以王燕吉甫必进其好友与之共饮使得尽欢又于常牲之外〈燕礼牲用狗〉加以珍膳见宠异功臣之特厚耳若吉甫召会亲友燕饮于私家乃其常事且何关于国政而著之雅篇哉
　　采芑
　　宣王能新美天下之士然后用之〈𫝊语〉故诗人以采芑新田为喻菜之肥美由于耕之方新士之勇武由于教养之有素也集传以为因赋起兴是采菜民田寔有其事矣岂三代节制之师乎〈通义有辨〉集传又曰芑苦菜此袭用草木疏而误也疏云芑似苦菜今脱去似字岂欲溷荼芑为一物乎又金路有钩革路无之经云钩膺则此路车是金路非戎路又铙与镯皆名钲而镯〈直角切〉以节鼓非静之义传云钲以静之则此钲非镯是铙正义辨之皆历有明据而集传不从未审其何故
　　芑陆疏以为似苦菜案宋嘉祐本草谓芑为白苣王祯农书谓之石苣食疗本草云云白苣似莴苣叶有白毛李氏纲目云叶色白折之有白汁正二月下种三四月开华黄色如苦□结子亦同八月十月可再种故谚曰生菜不离园盖白苣苦苣莴苣俱宜生食不宜烹可通曰生菜而白苣稍美得专其称也然则荼是苦苣〈辨见邶谷风〉芑是白苣同类而小别耳元恪以为相似信矣朱传不察混为一菜
　　王国六军用车千乘采芑其车三千则十八军矣非出师之常故郑以为羡卒尽起孔疏以为出六遂及公邑后世或以为兼用侯国之兵盖古者天子用兵先取于六乡乡不足取六遂遂不足取公卿采邑及诸侯邦国皆用本有此制非臆说也朱子讥其以文害词以词害意故集传云此极其盛而言未必实有此数夫诗人矜诩之谈容或过甚然此诗其车三千一语而三及之不惮重复殆是纪实之词非虚张之说也况万乘之国出车三千何足为异晋霸国耳昭十三年治兵邾南甲车四千乘〈见左传〉薳启疆所言长毂九百〈左传昭五年〉尚不在其中合而计之几及五千乘矣宣王成周盛天子三千之车讵足为多而过疑之
　　说文以隼字为鵻之或体云鵻祝鸠也从鸟隹声或从隹十徐云思允切尔雅翼据其说以为诗之翩翩者鵻皆隼也案鵻乃谨悫孝顺之鸟故诗言将父将母以之为兴而嘉鱼篇以喻贤人左传谓之祝鸠少皥氏以名司徒主教民亦取其孝也隼为鹞属鸷鸟也易解卦公用射隼以象悖〈俗作悖〉逆之人〈九家易言其性疾害〉讵可合为一哉况说文鵻谐佳声明与隼异读又训为祝鸠则定非鸷鸟其以隼为或体当必有误徐氏思允切殆彊以隼音加之耳又案鵻隼皆见尔雅曰佳其鳺鴀注今䳕鸠此鵻也曰鹰隼丑其飞也翚注鼓翅翚翚然疾此隼也陆玑之释诗也翩鵻鴥隼亦各为之疏皆以为两禽矣隼一鸟也说文以为祝鸠陆玑诗疏云即春化布榖者则又以为鸤鸠罗愿尔雅翼疑为鵧〈符悲切音皮〉鷑〈音及〉云今俗名鸦䳎则又是鷑鸠〈尔雅云鷑鸠鵧鷑〉一鸟而兼三鸠果安所折衷乎吾即以诗易尔雅之言断之而已诗秦风鴥彼晨风小雅采芑沔水两言鴥彼飞隼咏鹯咏隼皆言鴥鴥者迅疾貌正尔雅其飞也翚之谓可见鹰鹯与隼同是鸷鸟易以比小人亦以其贪残善搏击也其与鸠殊类明矣
　　尔雅释诂蠢作也动也释训蠢不逊也说文蠢虫动也玉篇云动也作也广韵云出也动也然则动其本义而借为不逊与书蠢兹有苗越兹蠢今蠢允蠢诗蠢尔蛮荆礼记春之为言蠢也先儒释之皆不离动义字又溷蠢蠢乱也左传今王室寔蠢蠢焉〈昭二十四年〉今本蠢作蠢是也蠢蠢音同义亦相近无妨通用耳采芑集传云蠢动而无知貌无知义古未之有语本伊川而蔡氏亦祖此以释书是误以蠢〈书容丑江二切〉愚义为蠢义矣因蠢〈本作芚□〉蠢〈本作芚□〉隶文相近致此误也诒误至取蠢为无知之称目反忘其动义矣
　　元老壮犹易所以称丈人吉也后世赵营平马伏波皆以老将立功非其证与朱传曰方叔虽老而谋则壮一似壮犹非老将所能短于义矣况传引曲礼云五官之长〈谓三公之为二伯者〉出于诸侯曰天子之老则元老之称自以方叔官爵言不以其齿也
　　车攻
　　宗庙齐豪〈尔雅作毫〉戎事齐力田猎齐足尔雅此文释吉日诗也毛公用之入车攻传而以尚纯尚彊尚疾推明厥指盖吉日云既差我马差择也车攻云我马既同同齐也择之使齐二义相因矣两诗皆纪田猎宜専以齐足取义而篇中言四牡四黄乃齐力齐豪之事齐足反不及焉微独此两诗也凡诗曰四牡乘牡曰乘驷皆齐力也曰四黄乘黄〈黄骍也〉曰四骊〈纯黒色〉曰驷鐡〈黒色〉曰驷𫘪〈赤马白腹〉曰四骐〈青黒色〉曰四骆〈白马黒鬛〉曰乘鸨〈骊白杂毛〉曰乘駽〈青骊色〉皆齐豪也独齐足不言驷乘又周礼校人职祭祀朝觐会同毛马而颁之凡军事物马而颁之毛马即齐豪也物马即齐力也亦无齐足之事岂齐足非周制与案诗载马名最多类皆以毛色为定其以力举者止有驹牡两称并无以疾足得名尔雅释畜所列诸马亦以毛色辨名惟云绝有力駥〈如融切〉则以彊力得名耳若夫騉〈音昆〉蹄騉𬳿盗骊宜乘袅〈奴了切〉骖之属皆彊力疾足之马名然非常之骏不在恒畜之列也窃意古人之名马止据毛色而力与足不与焉虽有齐者亦无由别其名而配以驷乘之文矣宜其不著于诗也其师田之马力与足既齐而色复齐则诗人特表异之以见畜牧蕃息之盛若六月之四骊采芑之四骐秦之驷铁郑之乘黄乘鸨大明之驷𫘪及此诗之四黄皆是要非天子诸侯不能具也若夫渭阳之乘黄以赠人裳裳者华之四骆以保禄位駜之乘黄乘駽以在公则齐豪而已不必兼力与足矣
　　车攻二三章言行狩言于苗犹未田猎也孔疏以为先致其意吕记以为有司先为戒具是也宣王适东都以会诸侯为主会同之后因而田猎以娱宾客耳三章集传云至东都而选徒以猎五章又云既会同而田猎一似有两次猎者语意殊未明划
　　甫草传云甫大也笺云甫田之草郑有圃田故释文云甫郑音补朱传从郑吕记严缉则否严谓下章猎于敖地不应又言圃田也然案圃田泽在今开封府中牟县西北七里敖山在今开封府郑州河阴县西北二十里计二地相去仅百馀里各举一名以互见其所在义亦可通也又案甫草韩诗作圃草见后汉书马融传融广成颂曰诗咏圃草〈章怀注引释诗东有圃草云云〉康成先受韩诗又马之弟子故直据此文以解之非破字也又周语薮有圃草注训圃为大云茂大之草则圃甫二字古本通用又圃田水经注作甫田其水为甫水尤足为证
　　孔疏谓宣王时未有郑国圃田在东都畿内故宣王得往田焉此语殆不然王制说封建之法名山大泽不以朌〈音班赋也〉周礼九州薮泽皆掌于职方正使有郑圃田不得在其封内且非直此也诸侯境内天子自应得田春秋僖二十八年天王狩于河阳河阳晋地也时文公方霸而襄王以衰周弱主犹狩于其国中况宣王正当全盛乎又左传文十年楚子与诸侯田于宋之孟诸宋不以为嫌也霸主尚尔何况天子孔氏之言不稽于典矣然集传从之
　　夏猎曰苗车攻言夏猎也行狩乃猎之总名故毛传行狩不言冬而于苗言夏又云茇草为防或舍其中正仲夏教茇舍之法也东莱诗记从之集传以苗为狩猎之通名殆不然毛说
　　赤芾金舄传云金舄达屦也案小尔雅云履尊者曰达屦谓之金舄而金絇也宋咸注云礼黒履青絇赤舄黒絇详注意则金舄当是赤舄之特异者注言黒履赤舄皆与絇异色正见金之为达履以其色与絇同絇者舄头饰也古人重之以为成人之饰〈玉藻童子不屦絇〉金舄之色直达于絇所以殊其制而独得达名也传文达屦义亦应尔孔疏申之以为金舄即赤舄舄有三等白舄黒舄在赤舄之下其尊未达赤舄之尊莫过屦之最上达者故曰达屦此殆臆说耳孔子鱼〈名鲋著小尔雅〉宣圣九代孙其书最古其说又甚优而仲达不用未知何意
　　车攻第五章疏以为诸侯从王田罢赐射馀获之事盖田猎所获禽王择取三十其馀颁赐臣下然必习射泽宫令中者取之贱勇力贵礼让也事在田猎之后而文在田猎之先者所谓承上章诸侯来会而言令其事相次故射夫即指诸侯又谓田无射礼惟既猎乃有班馀获射其说如此盖诗人叙事尝有先后倒置者如驷铁之二三章定之方中之首二章出车之四五章皆取文便也后儒释此诗惟求事顺遂解决拾以下三章皆为田猎之事而班馀之射阙如矣七章所谓大庖是王所择取之三十禽与士大夫无与也朱传于七章方及泽宫习射之典不已赘乎况射中之后方可获禽诗助我举柴在舍矢如破之前就令两章通指田猎事之前后终未顺也案第五章文义定是専言射礼诸侯会射而集传直目为射夫决拾弓矢皆射耳故言之特详曰猎虽不废射然所主不在此竟以射夫目诸侯非名矣助我举柴亦因班馀时聚诸禽以待射故有积禽若方猎时其所杀获尚布散原野中未可言积也王者之田杀不尽物岂如后世所谓风毛雨血禽相镇压兽相枕藉者哉举柴当在泽宫明矣
　　尔雅释训云徒御不惊辇者也举全句而释之其専为车攻诗可知传云徒辇也义亦同矣辇载任器见周礼诗所咏正指此但文义未显故子夏之徒特著之于尔雅俾后之读诗者不至误解为徒行耳无如后人之误自若也
　　吉日
　　吉日篇漆沮之从宋李樗引尚书孔疏漆沮在泾水之东一名洛水即职方雍州之浸以解之吕记朱传皆祖其说则此漆沮在冯翊即禹贡之漆沮也近世冯氏名物疏谓地近焦获其山多兽水多鱼渔猎宜于此地理或有然冯又谓惟漆水又名洛不得并以沮为洛今录其略曰洛水出陜西庆阳府环县经延安府甘泉县鄜州宜君县子午岭至中部县入西安府界经耀州及同官县至富平县合沮历蒲城同州至朝邑县东南入渭〈此洛水即漆也〉沮水出自延安府宜君县至子午谷子午谷水历中部县东南流入西安府界至富平县合漆水此冯翊之漆沮也去镐京三百馀里若出扶风漆县者与冯翊之漆为泾渭所隔岂能飞渡而合为一水邪其扶风漆水出自凤翔府麟游县西普润废县故汉漆县也流经岐山北大栾水自西北注之与杜水合即诗所谓自土沮漆者也其沮之所出孔仲达云未闻〈韩诗沮水出巩昌府阶州角弩谷东南入渭〉此扶风之漆沮也绵诗漆沮指此冯谓漆沮有二而此漆沮是冯翊之水信矣至谓漆沮不得俱名洛则犹有未尽焉禹贡导水又东过漆沮孔传云漆沮二水名亦曰洛水出冯翊北疏引水经云沮水出北地直路县东入洛水〈今水经同〉又云郑渠在太上皇陵东南濯水入焉俗谓之漆水又谓之漆沮其水东流注于洛水〈今此文见注而稍不同又濯作浊漆作㭍〉汉书引禹贡此文颜师古注亦云漆沮即冯翊之洛水此皆统名漆沮为洛而冯氏所讥也以今考之漆沮洛乃各一水名漆沮得入洛洛又入渭三水源异而委同耳案汉地里志北地郡归德县注洛水出北蛮夷中汉归德今庆阳府合水县隋置洛源县于其东北〈后并入合水〉盖指洛水之初入塞为源以名县也又山海经云白于之山洛水出其阳东流以注于渭乐史寰宇记以为白于山一名女郎山在合水县北三十里亦谓洛出合水县与隋洛源意同皆言洛之源也又案地里志冯翊怀德县注禹贡北条荆山之南下有彊梁原洛水东南入渭周礼职方氏注亦言洛出怀德此与禹贡传疏及师古注意同皆言洛之委也洛之委与漆沮合则已兼有二水在其中冯谓沮不得并名洛过矣雍录言洛水入塞后经鄜坊同三州乃入渭漆在沮东洛又在漆沮东漆至华原而西合沮〈华原今省入耀州寰宇记言漆沮合于此俱入富平之石川河〉漆沮又东南至同州白水县乃合于洛而南流入渭〈在朝邑县西南三十二里有汉怀德故城〉三水虽分至白水县溷为一流故孔安国班固皆指怀德入渭之水为洛水而曰洛即漆沮也斯语得之〈瞻彼洛矣指此洛王氏以为东都水非是〉雍州有二漆沮在冯翊者入渭之下流禹贡之漆沮既从〈疏以为扶风水误也〉又东过漆沮是也在扶风者入渭之上流绵诗之自土沮漆潜颂之猗与漆沮是也潜传云漆沮岐周之二水矣惟吉日之漆沮宋苏子由李迂仲俱指为洛则冯翊之水也近世冯嗣宗祖其说谓冯翊之漆沮地近焦获多产鱼兽宜为渔猎之地信矣然扶风之漆沮正潜篇所云多鱼者也其水经流岐下而岐阳之地实周家较猎之场楚椒举言成王有岐阳之蒐语见昭四年左传世传石鼓文十篇记宣王田猎之事地亦在岐阳其文次篇言渔于汧水〈云汧也沔沔王厚之云汧水名〉末篇言兽于吴岳〈云吴亟人怜郑樵云吴即吴岳〉汧水出扶风汧县吴岳即汧水所自出皆与扶风之漆沮相近又文之体制颇与车攻吉日相似所述物产有麋豕麀鹿雉兔□〈鰋同〉鲤鲢〈郑樵云卑连切〉𩸊〈郑樵云音白〉鲨之类其多兽多鱼不下于焦获矣又其地即周礼之弦蒲尔雅之杨陓〈音纡〉周礼职方氏雍州之泽薮曰弦蒲注云弦蒲在汧疏云吴山在汧西有弦蒲之薮尔雅秦有杨陓注云在扶风汧县西杨陓与焦获各居十薮之一吉日之漆沮安在非扶风水乎
　　漆沮之从天子之所毛传云从漆沮驱禽而致天子之所孔疏云以猎有期所故驱禽从之也盖古者战不出顷田不出防不逐奔走〈此三语亦见车攻传〉故诸侯田猎之礼必使虞人驱禽而至入于防中然后射之未尝登历山险蒐求⿰犭？ -- 狐兔不轻万乘之重更见三驱之仁其义良深矣驺虞传云虞人翼五豝以待射驷铁诗云奉时辰牡周礼大司马职云设驱逆之车皆是礼也此礼废而后世人主盘于游畋始有历邱坟渉蓬蒿口敝于叱咤手倦于鞭䇿者矣下章悉率左右以燕天子即上章之意传云驱禽之左右以安待天子笺云顺其左右之宜以安待王之射射禽必自其左故云顺其宜也集传云视兽之所在而从之惟漆沮之旁为盛宜为天子田猎之所是徒以利兽为乐古制蔑如矣又谓悉率左右是从王者率同事之人夫在王左右者独非从王之人乎谁率之而谁为所率者乎文义殊不可通
　　悉率左右传云驱禽之左右笺申之曰率循也悉驱禽顺其左右之宜笺语释经文最顺而申传义犹纡传字下更须补岀循义方可通耳玩传语竟似训率为驱而传之字应解为往文义始明然以释经不如笺之优笺殆易传孔以为申传殆未必然矣又案文选注李善引此传云驱禽于王之左右句法较完成然玩孔疏则于王二字乃李所益也
　　毛诗稽古编卷十一
<经部,诗类,毛诗稽古编>



　　钦定四库全书
　　毛诗稽古编卷十二
　　吴江陈启源撰
　　鸿雁之什〈变小雅〉
　　鸿雁
　　二雅皆士大夫作也朱传谓鸿雁是流民作训之子为流民自相谓恐非是之子侯伯卿士为王巡行劳来者也〈欧阳以为使臣义亦同〉爰及于人恩泽及此可怜之人也哀此鳏寡哀此孤独者而收恤之也皆之子劬劳之事古义本如此汉萧望之曰爰及怜人哀此鳏寡上惠下也望之治齐诗说亦同毛郑矣集传曰劬劳者皆鳏寡可怜之人则爰及哀此四字为虚设矣况此流民岂必偏丧者哉
　　鸿与雁同类而异禽毛传云大曰鸿小曰雁是已博物志又有三同三异之说三异者色有苍白群有多寡飞有高下也则不止大小为异矣或谓凡雁类其大小〈陶隐居云〉苍白〈见本草纲目〉亦各不同案郑风雁与凫并言尔雅亦以凫为雁丑九罭笺言鸿大鸟不宜与凫鹥之属飞而遵渚草木疏亦云鸿鹄羽毛光泽纯白似鹤而大则鸿之大非雁比矣陆疏又云有小鸿其小如凫白色今人直谓鸿则鸿自有二种雁之白者亦鸿也陶隐居云又有野鹅大于雁似人家苍鹅谓之驾鹅案鹅音戈说文作鴚鹅也合而论之小而苍者雁也小而白者小鸿也大而白者鸿也鹄也大而苍者鴚鹅也尔雅云鵱〈音六〉鷜〈力于反〉鹅注云今之野鹅则鵱鷜又鴚鹅之别名
　　雁雁二字俱见说文雁字入隹部云鸟也雁字入鸟部云鹅也又云雁读若雁并非重文则二字异禽亦异字矣玉篇广韵皆以雁为鸿雁字而别出雁字为雁之重文其雁字则依说文训鸟未尝合雁雁为一也徐铉以雁为知时鸟大夫以为挚昏礼婿挚用之故从人而谓雁字从人从厂义无所取当从雁省声则雁雁不同字明矣韵会云雁或作雁始以一字后人习而不察二字久通用非古也又据徐说鸿雁字当从隹作雁与玉篇广韵异今玩说文则徐说为长雁虽与鹅相类不应径释为鹅鸟乃统名可以目雁矣诗雁字皆当从佳其从鸟者误也又案尔雅及礼记俱号鹅为舒雁庄子山木篇记主人烹雁事是雁乃畜禽定指鹅也意谓鹅为雁古人本有此称名观说文雁字注则益信矣近世魏拔六书精蕴释雁字谓鹅似雁而德不然故以伪乱真之赝取其义理或有然
　　矜人贫穷之人也鳏寡无告之人也此流民之最苦者而无告又甚于贫穷矜人则赈饩之爰及之谓也鳏寡则收恤之哀此之谓也此劳来安集之加厚者而收恤尤厚于赈饩下章百堵皆作则凡流民均及之而矜人鳏寡亦在其中劳来安集当有三者之差矣侯伯卿士为王行抚绥之政委曲周详如此故三章皆以劬劳为言
　　鸿雁诗三言劬劳皆谓侯伯卿士也郑独以次章劬劳属流民言与首尾两劬劳异误矣案虽则劬劳其䆒安宅指使臣言文义甚协于垣作堵皆使臣经理之安得不劳及民各得所则为上者亦身享太平之乐岂不一劳永逸乎集传三劬劳皆指流民言义虽画一然以之子为侯伯卿士毛义断不可易
　　百堵皆作传云一丈为板五板为堵郑笺引公羊传以破之云五板为堵五堵为雉雉长三丈则板六尺案毛郑所云五板累五板也郑所云五堵接五堵也累言其高接言其长板高二尺累之则一堵之墙高一丈郑以为六尺而堵雉之长亦从而异公羊后于毛未足深信然雉长三丈语郑又据左传都城百雉为说于义较优〈详见孔疏〉
　　维彼愚人谓我宣骄笺云谓我役作众人为骄奢役作指上于垣百堵也义似通而实迂作堵本以安民虽愚人决不谓之骄耳吕记载王氏之说云谓我劬劳者以我于征于垣为劬劳也谓我宣骄者以我矜怜抚恤为宣骄也此解得之盖此骄字与骄子之骄义同矜怜抚恤有类于姑息则疑为骄巷伯诗骄人谓王听信其言所骄纵之人也故亦以骄与劳对言史记田蚡曰此吾骄灌夫罪用骄字亦同此二诗义
　　庭燎
　　勤政美德也然精过用则不继气太盛则易衰故锐始者或鲜终矣庭燎序云美宣王因以箴之美其勤箴其过于勤也笺释箴义谓不立鸡人之官而自问早晚为宣王之过恐非序者之指又美而因箴特善中小失耳齐诗未明倒衣则直为刺者彼诗末章不夙则莫是早晚无常昧寝兴之节乃暗主所为与勤政者异矣庭燎问夜是形容勤政之心如此不必真有是问也注疏以未央为夜年〈疏云未央是王问夜时非对王之词〉未艾为鸡鸣之前乡晨为辨色时亦是设为渐次如此非真有三度问也假令未央时庭燎已设诸侯已至王直应起而视朝矣何得未艾时又问乡晨时又问邪
　　夜未央毛训央为旦郑训为未渠央原未见其确为夜半也夜半之说始于王肃之述毛而孔氏申明之耳然以事理论之夜半而诸侯至终属太早宋儒据说文训央为中则是夜尚未中又在夜半之前其早弥甚释文引说文云央久也已也又引王逸楚词注云央尽也尽与己义同广雅云央尽也又云央极已也诸解俱不相远源谓此诗央字当从尽义夜未尽而朝者来于情理为近耳与传笺意不相违宜可用也又案今说文云央中央也从大在冂〈古荧切古文作冋或从土作坰〉之内一曰久也并无已也二字岂韵谱逸之与严缉引说文则与今同
　　夜未艾毛训艾为久取耆艾意郑云芟末曰艾音乂孔右郑然毛义胜矣王安石训为尽李迂仲引左传〈昭元年〉国未艾注证之案今杜注云艾绝也并不云尽不知李所据何注况久义已通何必更新
　　庭燎二三章传云晣晣明也煇光也然则晣晣有煇与首章之光本同义耳王氏以意析之曰光者燎盛也晣晣则其衰也辉则其光散矣斯穿凿之见也集传因其说遂训晣晣为小明煇为火气天欲明而烟光相杂又谓吴才老说煇字有功此特见上文夜乡晨下文言观其旗故别为煇字立解又并晣义而易之然字训湏有本岂可臆断乎案说文晣训明煇训光玉篇亦同广韵晣煇并训光皆与毛传合矣
　　未央未艾义本不甚相远也而孔仲逹过析之光煇晣晣字训未尝有异也而王介甫彊分之彼谓作诗者立言当有渐耳然亦不可太拘
　　煇字从军得声读如薫旗字从斤得声读如芹皆古音也音则俱音叶则俱叶可也集传一音一叶何也庭燎诗或引姜后脱簪事为证而严坦叔非之以为此诗乃锐意求治之初脱簪乃末年怠政之事非同时也此误矣孔疏谓宣王美诗多是三十年前事箴规之篇当在三十年后王德渐衰美刺并作也又谓大雅六篇小雅六月至鸿雁及斯干无羊七篇皆王德盛时作其事多在初年自庭燎至我行其野是王德衰时作当在三十九年前后况庭燎序原谓美而因箴则正王德将衰美恶兼有之时也脱簪之諌容或当此际且安知不因姜后一言复励精图治故有未央之问诗虑其不能持久故寓箴于美乎
　　沔水
　　周语三十二年宣王伐鲁立孝公诸侯从是而不睦不睦则朝宗之典缺矣宣王废长立少仲山甫諌而不听终致鲁人弑立鲁之乱宣王为之也何以服诸侯乎宜有不朝者矣沔水诗其作于三十二年之后乎
　　载飞载扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）载起载行笺疏皆指诸侯妄相侵伐一喻一正也吕记严绢以起行指念乱之人谓念之甚而起居不寕也案起行与飞扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）词气相应笺疏为长
　　晋公子赋河水韦昭注国语以为河当作沔〈晋语〉杜预注左传以为是逸诗〈僖二十三年〉源谓杜注得之河沔字形虽相似不应内外传両书同误
　　鹤鸣
　　鹤鸣诗纯是托兴一章之中设喻者四焉而不及正意此与秦之蒹葭陈之衡门体制相似非古注则其指茫无可测识矣毛郑以为诲宣王用贤说必有本朱子弃而不用自立新解分为四意而文义各不相蒙夫古人作诗皆有为而发语意定有所指安得一诗而分四意乎其云诚不可掩理无定在乃平居谈理之言非因事纳诲之语也至首章为错既解为憎而知其善次章攻玉又引程子之言证明其义则前后复自相背戾程子之言谓君子受小人横逆之加则可修省以成其德如石之攻玉也憎而知其善谓不以私怨而蔽人之贤如古之举不弃仇者耳两义迥别矣又程语虽为笃论然以断章则可非此诗正解也诗以他山之石喻异国沈滞之贤见王者取人当旁求远揽扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）及侧微取譬之意在他山不在石也严绢既遵古注又附程语于后独不思诗以石喻贤者程以石喻小人义正相反爱其词之美而忘其义之乖疏矣
　　鹤鸣诲宣王取贤毛义允矣但笺䟽述之语多冗复今约举其说曰贤者身隐而名著与鹤鸣之远闻无异也可不求而列诸朝乎但贤人不贪名利性好隐居犹巨鱼之在渊不似小鱼之在渚〈此毛义郑笺异〉故求之甚难也诚置之高位而不使小人杂处其间如彼园之上檀而下萚则人皆乐立于其朝矣然贤人不择地而产其生长他邦沈滞未举者皆有治国之才犹石之可以为错焉俱当招致之为我用也求贤之道不忽于侧微不间于遐远则无遗贤矣
　　诗以他山喻异国非以玉石相对为一美一恶之喻也如兴意在玉石则凡石皆可用他山之文不为虚设乎又说文训错〈说文作厝〉为砺石则错之为用博矣治玉特其一端耳首章𫝊谓错可琢玉盖因下章独言攻玉故不更及他义也若诗取为错之意当不仅在此
　　草木疏谓榖皮可为布为纸叶又堪茹本草亦用以入药其益于人多矣传以为恶木殆因上章之萚而连及之与要之诗人取兴偶因一时寄托物之美恶元无定也又案榖亦名楮亦名构亦名谷桑种有雌雄其皮可编为冠华成长穗如桞可食雄者不结实雌者皮白结实如杨梅
　　祈父
　　祈父诗毛郑皆以姜戎之战为证然未定此诗之作在战败之前与后也严绢断为未败时作谓诗中靡所止居有母尸饔皆非败后语此信矣至谓宣王料民太原人不足用乃令祈父出禁卫以从军作者呼祈父而责之所以刺宣王也则误甚国语言宣王既丧南国之师〈韦注云败于姜戎时所作〉乃料民于太原是料民乃在千亩败绩之后因丧师而料民非料民以出师也山甫諌曰无故而料民天之所恶若为行军而料民岂得言无故哉祈父诗王之爪牙凡为王之宿卫者皆可称吕记引董氏语取夏官属司右虎贲旅贲所掌当之良是郑笺释瓜牙专取司右所掌勇力之士孔疏泥其说又见司右勇力之士周礼不言守卫而守卫者乃是虎贲氏所掌虎士遂曲为之解谓司右与虎贲氏连官俱率属卫王故司士正朝仪路门之右言虎士不言其官路门之左言大右〈即司右〉不言其属互文以相明也以此论周礼设官之义则甚善以释诗爪牙之义则稍拘矣疏又谓此勇力之士选右当于其中若车右出征是其常职今见使从军则不为车右使之为步卒故恨也此语殆不然所谓选右者特选为王戎路及属车之右耳若六军之车右则甸赋所出甲士三人右已在其中岂必取足于卫士哉且此勇力之士以备车右之选非必人人皆右也安得以趋走为恨哉縂之此軰职在卫王不在从军卫王则为右与趋走皆其本分从军则乘车与徒步俱非所甘心疏语恐非诗指又卫士专主卫王故称王之爪牙集传泛指六军之士大全录朱善语以申之皆非是善谓六军以卫王室不出征讨此袭扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）之水集传之说也有辨见王风
　　靡所止居靡所底止皆自道其苦所谓转予于恤也有母不得奉养使之自主饔飧尤是忧恤之甚者三章末句语意本无异严缉解尸饔句云我母在当为主饔以养之汝乃不知是不聪也与上句文义未顺
　　酒食是议妇人之事故尸饔不言父而言母也严缉曰言有母则无父矣不已凿乎况诗之作不专主一二人而言安得宣王爪牙之士皆无父也朱善泥严说遂谓孤子从征见祈父之不仁此尤可笑㓜而无父曰孤谓三十以下者三十有室不名孤矣〈见曲礼郑注〉诗词中未有以见其㓜也且古有亲老无昆弟不从征役之令不闻以无父而免之也
　　白驹
　　鹤鸣诲王求贤白驹刺王不留贤始不能求继不能留王德之衰有渐矣拒直諌听谗言君子见几当有拂衣而去者幽王之世尹氏虢石父及皇父等七子小人接迹于朝虽幽王之暗亦由宣王之弃贤有以致之伊训曰敷求哲人俾辅于尔嗣古圣人树人岂仅为一世计哉
　　白驹诗是贤既去愿望其来之词非来而欲留之也絷之维之以永今朝设言其来则当如此也所谓伊人于焉逍遥又言今此贤人于何游息乎〈笺云〉杳不知其所适思之甚也焉训何于䖍反后儒读为如字语直而气短矣释文云焉于䖍反又如字笺疏俱不用后说
　　第三章四句一韵天然相协但思字复见然诗恒有之无碍也朱子隔句协韵已属多事又读来为云俱反与驹字协尤不可解首句韵自有三五句协之何必次句先协次句韵应协四六句何反舍之而协首句是隔句协韵之法先自乱之矣
　　贤人君子人间之景星庆云身所游历自光远而有耀如玉之晖山珠之润岸矣白驹贤人徒为丘园之贲诗人惜之故望其来思也集传载或说音贲为奔训为来之疾云本之于王氏案释文云贲徐音奔此又王氏之所本也元朗言毛郑全用易为释岂欲以徐音破之乎然曹宪〈隋人〉注广雅谓贲饰义亦当音奔则徐邈此音未必不同毛郑解也疾来义虽可通不如贲饰优矣
　　尔公尔侯逸豫无期传疏谓责其不来言惟公侯乃得逸豫耳尔岂公邪尔岂侯邪何为逸豫无反期也此解自平正诗绢云尔若为公侯则将勤劳国事无有逸豫之期盖羡其退居之乐也亦得之杨用修言宋人经义好辟古人旧说盖有所本矣集传曰若肯来则以尔为公以尔为侯而逸豫无期恐碍于义作诗者何人乃能以公侯爵人乎果能之何不留贤者使勿去也诗记以此二句为责在位之人则一章四尔字不能画一亦未当末章言白驹一入空谷不复返矣然我犹设生刍以待之诚爱其人之德美如玉也今其人固不可见宁独无音问之可传乎万勿吝惜于此而有远我之心也望之至也笺疏解生刍二语颇迂拙集传近之矣但语焉而未详故更为述之
　　黄鸟
　　黄鸟我行其野皆弃妇之词也室家相弃由上失教而然所以为刺也朱传祖范氏〈黄鸟〉王氏〈我行其野〉之说俱以民适异国释之因篇中此邦之人复我邦家是身在他邦语耳然古者士庶人得越国而娶此二诗之妇人当是自异邦来嫁者古注自通不必易也宣王季年虽多秕政决不至如幽厉之甚鸿雁矜人甫有安宅何不旋踵而流离失所乃尔魏之民犹有乐郊可适西京之世反不若乎
　　孙炎示儿编以此诗黄鸟为今之黄雀此妄说也彼谓七八月间不应有仓庚耳不知此鸟至冬始蛰秋日莺声山中尝闻之何得云无况季夏初秋梁桼自可成熟今北土皆然月令尝黍在仲夏尝谷在孟秋矣〈谷郑氏以为黍稷其仲夏所尝蔡氏以为𬊤鸣黍以仲夏熟〉黄雀古通名雀字亦作爵晋语雀入于海为蛤月令爵入大水为蛤指斯禽也并无以黄鸟名之者孙又以秦风黄鸟亦是黄雀尤误左传言三良殉葬在文六年夏诗人观物起兴此时安得有黄雀乎
　　黄鸟无集于榖榖字从木木名也莫我肯谷谷字从禾百谷之种也又善也皆以谷得声榖若角切然则善之谷本借百谷之谷不借榖木之榖也谷榖各一字埤雅乃谓恶木名谷犹甘草名大苦误矣
　　我行其野
　　樗蓫葍𫝊以为托兴笺以为记时传义是也集传指为贱体而衍其义也我行其野中依恶木以自蔽于是思昏姻之故而就尔居夫野中岂无嘉树何为必依恶木本为昏姻而往托何云依恶木而始思之文义如此诚令人难晓吕记云恶木尚可庇而尔不我畜则樗之不如何等眀顺严缉亦同此意
　　言采其蓫笺云蓫牛蘈〈释文徒雷反〉疏云释草无文案尔雅有蓫薚〈音汤〉马尾又有藬〈吐回反〉牛蘈〈即益母草之紫华者详见王风〉一同经字一合笺文然两处郭注所说至茎叶名俱与陆䟽之牛蘈不符则诗雅所言定各一草宜孔氏以为释草无文也邢昺引此诗及笺语证尔雅之牛蘈谬甚矣又诗释文蓫敕六反尔雅释文蓫他六反字音亦不同蓫释文云本又作蓄陆疏云今人谓之羊蹄案羊蹄本草入本经下品一名东方宿一名连虫陆一名牛舌菜一名鬼目〈洪迈续笔以为即尔雅之符鬼目然郭注所言茎叶及子与本草羊蹄异非一草〉一名蓄一名秃菜子名金乔麦独无牛蘈之称惟郑笺及陆疏谓之牛蘈陶隐居云今人呼秃菜即蓄音之讹理或然与又李氏纲目云羊蹄以根名牛舌以菜形名秃菜以治秃疮名也郑樵指为尔雅之菲及藬者误矣李又说其名状云近水湿地极多叶长尺馀似牛舌之形入夏起台开花结子华叶一色夏至即枯秋深复生茎叶陵冬不死根长近尺赤黄色
　　蓫虽恶菜然陆元恪言其可为茹滑而美曹子建著之于七启亦以为佳味七启云芳菰精稗霜蓄露葵李善注引诗采蓫而云蓫与蓄同张铣注云蓄菜与葵宜于霜露之时意蓄味本不佳得霜而始美与本草言其陵冬不死正霜蓄之义矣又案蓄当作荲荲蓫字异而音义同见尔雅亦见唐韵
　　尔雅有二葍叶细而茎赤者葍藑〈渠营切〉茅也叶大而华白复香者葍䔰〈音富〉也此诗采葍笺以为䔰陆疏亦同然陆又云其草有两种叶细而茎赤有臭气是蓄葍之叶复有细大之分矣传以葍为恶菜殆指细叶者
　　成不以富亦祇以异论语引此朱子用毛郑义解之及释诗则更立新说言实不以彼之富而厌己之贫亦祇以新之异于故耳责人而不失忠厚之意也意虽美然太巧矣又诗本作成论语引之作诚耳集传释诗成字仍用论语诚义亦属踈忽
　　斯干
　　斯干之为宣王诗见刘子政昌陵疏非小序一家之说也而朱子终以为疑新宫之名见仪礼〈燕礼〉左传〈昭二十五年〉郑杜两注及诗之笺疏〈见由仪序下〉皆以为逸篇而朱子引李氏说以为即斯干诗于先儒所信则疑之于先儒所阙则实之意在立异而已
　　斯干考室孙王述毛止言宫室郑氏兼寝庙言后儒执杂记之文谓庙成则衅寝成则考专言考室不得兼庙皆以郑为非然孔疏已有辨矣言考之取义甚广国富民安居室安乐皆是考义犹无羊云考牧非独据一燕食而已故无羊疏云牛羊复先王之数牧事有成是谓考牧然则考室考牧与杂记考义自别并非燕饮落成之说也经典考字多训成宫庙既成谓之考室牧事有成谓之考牧云尔曲礼曰君子将营宫室宗庙为先诗人美宣王岂反略其重者后儒执杂记之义却违曲礼之文矣又刘向昌陵疏亦寝庙并言与郑说相符也严缉泥考义为落成因谓无羊考牧是作牧养之牢而落成之夫落成者成室而饮酒于其中也严将谓宣王君臣群聚圈牢中而饮酒邪又引陈氏语训考牧牧字为牧养之牢谬妄尤甚牧字从攴〈普牧切小击也〉从牛会意养牛人也通用为守养义而牧地亦可名牧若借以名牢则经传无其文也又解首章尔羊来思尔牛来思为来归于牢谓尔言来所以见牢之成是以于经外彊生枝节矣作诗之意在牧人称职牛羊蕃息以归美于宣王耳岂区区颂一牢乎况来思果为归牢则下章两言尔牧来思矣牧人亦牢居邪下文即继以何蓑何笠以薪以蒸矣亦牢中事邪
　　斯干首章传笺言以为兴体涧水〈毛云干涧也〉喻王德流行南山喻国用富足竹苞松茂喻人民众多而佼好兄弟相好亦指民间骨肉相亲爱言如此故能立宗庙修宫寝也今则释为赋体径指宫室言源谓以词则今说为是以义则古注为优宣王承乱何得遽兴土功必先布德修政使国富民安然后及营缮之事故诗人发此兴为全篇引端耳况栋宇堂室之盛四五章始极言之首即以竹苞松茂为形容其美非立言之次苐
　　无相犹矣郑改犹为愈义胜于毛毛训犹为道言无相责以道也愈乃诟病义与好反一规一戒相对取义较明划矣犹愈古音本同观正月诗愈与后口字协可见又愈与𨱎愉㺄偷皆以俞得声而诸字则皆托矦切渝羭揄榆亦以俞得声而皆夷由反益信愈犹同音郑改字非无因也集传训犹为谋谓相图谋义稍迂与毛等或说改作尤亦取义与好反音与犹同耳但古尤字音怡不音犹载驰诗无我有尤尤与思之协四月诗莫知其尤尤与梅协梅音迷也易贲剥大畜蹇鼎旅六小象皆有尤字与疑喜之载等字协载音菑也犹尤并不同音破字均而郑为当矣斯干寝庙并营康成之说长矣但取二三四五章经文分配两意恐非诗指笺谓似续妣祖是立庙筑室百堵以下是成寝攸芋章则总言之而攸跻复言庙攸宁复言寝也然细玩诗语何尝有此乎营建宫室乃继述之事则似续亦可指寝也凫鹥诗云来燕来处楚茨诗云笑语卒获则居处笑语亦可指庙也拾级登阶讵非跻乎不必为祭祀也荐馨受福独非宁乎不定是燕息也安得一一分配哉至破似为巳午之已释西南其户为天子燕寝之户比于大夫一房之室户则较偏于西比于宗庙路寝之四户则独有其南尤为穿凿之见不如传义之平正矣
　　如跂斯翼翼指人之两臂也毛云如人之跂竦翼耳孔疏云如人企足竦臂翼然严缉云翼如论语翼如之翼取喻本极明径欧阳训翼为敬礼有以企足为敬者乎迂矣
　　如矢斯棘如鸟斯革毛韩两家字异而义同毛云棘棱廉也韩诗棘作朸旅即切云隅也〈是释文〉韩之隅即毛之棱廉孔申毛意云指矢镞之角为棘盖古有此名是已毛又云革翼也韩诗革作勒〈说文云古翮切〉云翅也〈见释文说文注同〉韩之翅即毛之翼两家之训相同可见其义有本也郑训棘为㦸谓人之挟弓矢㦸其肘训革为毛当夏暑希革时必张其羽翼固已迂矣欧阳又以臆为觧曰棘急也革变也夫以急为如矢行急而直犹可通也以变为鸟惊变而竦顾其迂不更甚乎
　　翚雉五色成章飞则尤为绚烂斯干以比宫室固象其势亦取其文也笺云此章四句皆谓廉隅之正形貌之显又云翚鸟之奇异者显与奇异定指翚之五色而言疏申之云翼言其体飞象其势恐郑意不尽于此集传以为华美而轩翔庶得之
　　哙哙其正哕哕其冥毛以正为长冥为㓜郑以正为昼冥为夜诗备述室之宽明无暇及人之长幼疏申郑易传之意允矣传语简质而王崔二家述毛各异正当择善而从不必弃毛取郑释之云长王丁文反崔直良反㓜王如字本或作窈崔音杳按正长本释诂文冥㓜本释言文释言冥㓜或作冥窈孙炎冥窈皆训为深暗之义孔疏与深暗之义虽安而与正长不协故据王述毛源谓正长冥㓜俱用崔音为正毛义亦可通也孔必欲读长为上声者特泥于尔雅之文耳尔雅正长与孟伯耆父并列断不得读为平声然毛传字训自有师传不皆本尔雅雅自为长㓜之长传自为长短之长字形偶同不妨音义各别也长言其堂庑之弥亘窈言其奥窔之邃深意正相当矣
　　尔雅有二莞一𦸣〈方寐切〉䑕莞郭汪云亦莞属纎细似龙湏可以为席一莞苻离其上蒚〈音翮〉某氏曰本草云白蒲一名苻离楚谓之莞蒲郭氏曰西方人呼蒲为莞蒲今江东谓之苻蓠西方亦名蒲中茎为蒚用之为席是二莞别草矣斯干上莞郑云小蒲之席孔引尔雅苻蓠及郭注莞蒲语证之言莞与蒲一草而有大小释文谓莞草丛生水中茎圆江南以为席形似小蒲而实非意与郑异据笺疏此莞乃苻离据释文此莞乃䑕莞笺疏之说长矣䑕莞乃莞类不得专名莞苻离有莞蒲白蒲之名元与蒲一草故郑以为小蒲而集传亦训莞为蒲席善会郑意或云莞蒲谓之苻蓠即灯心草谬甚彼特见释文丛生形圆语耳不知释文所言乃䑕莞非苻离也灯心草宋开宝始载入本草亦言其可织席及蓑然非䑕莞也郑樵谓䑕莞是龙刍但龙刍神农经本名龙须郭注不应言似龙须矣李时珍纲目以为别录有龙常草似龙须即䑕莞又山海中经贾超之山多龙修注云龙湏也似莞而细皆与尔雅注合又案莞有胡官古完二反字亦作□广韵曰似蔺而圜
　　载衣之裳毛以为下之饰取习为卑下之义郑以为昼日衣取当主外事王肃申毛云天下无生而贵者欲为君父当先知为臣子斯义胜矣集传曰裳服之盛也以裳为盛岂目𫄨绣言与然古人衣必与裳俱虽燕私亦然不独冕服也之子无裳则以为忧矣惟童子不裳以便趋事耳有裳何遽为服之盛乎
　　裼传云褓也韩诗作𧝐见释文说文亦作𧝐裼皆他计反音替古音考以为音啻误也说文从衣啻声谐声取其韵同非读若啻也啻施智切与翅同音又案褅广雅作䙗注天帝切
　　无羊
　　无羊传云蓑所以御雨笠所以御暑盖蓑专为雨设笠主于御暑而遇雨亦用之故良耜传云笠所以御雨暑则兼言之矣又都人士传云台所以御雨笠所以御暑是台指蓑言与笠二物也康成谓以台皮为笠陆疏谓台皮坚细精致可为簦笠南山多有孔疏亦言台笠是一物皆与毛异恐不然罗愿尔雅翼辨之当矣其略云台但可为衣不可为笠不应合台笠为一物也齐语首戴茅蒲身衣袯襫韦昭注云茅蒲簦笠也茅或作萌竹萌之皮所以为笠则笠不用台可知又云袯襫蓑薜〈音避〉衣也则袯襫以莎草为之今人作笠亦多编笋皮及箬叶其台为衣编之若甲毶毶下垂则莎但为衣不为笠案罗说良是台是草名而笠字从竹不从草则古人为笠用竹萌不用台明矣自郑氏合台笠为一物后人因别作台字而训为笠误以生误也惟传义精确不可易又案蓑说文作衰从衣象形又作□古文也后借为等衰字用而衰笠复加草作蓑非古也又案蓑字玉篇有素和素回二切广韵云蓑草名可为雨衣素回切音与衰近草可为衣则莎也岂蓑字元读如衰因以莎草为之故转读如莎乎蓑从草俗有从竹者误
　　三十维物传云异毛色者三十也疏申之云谓青赤黄白黒毛色别异者各三十也五色各三十合之则百五十物矣上文黄牛黒唇之犉特黄色三十中之一物耳而其数已及九十牧事之盛可知矣
　　众维鱼矣众谓众多言鱼之多也郑觧众为人众云人众相与捕鱼迂矣传曰阴阳和则鱼众多并不以为人众也疏由鱼多故捕者众彊通两家之说耳鱼丽诗美万物盛多独举鱼为言此亦言多鱼为丰年之梦义正相符集传曰众谓人也人不如鱼之多梦人乃是鱼则为丰年此尤不可觧人如鱼特人满耳于年何与乎又人乃是鱼一语犹刘子言微禹吾其鱼乎云尔〈刘子语见左传昭元年〉此当为洪水之祥何反为丰年之兆
　　旐旟各是一物笺云梦旐与旟传云旐旟所以聚众是也上专言鱼下并言旐旟语意异而句法同古人不妨有此吉日之伯祷一事也而两言既无羊之旐旟二物也而止壹言维各从文便耳众维鱼犹云众哉鱼旐维旟犹云旐与旟两维字不必过泥也朱子必欲齐以一律故人少鱼多旐少旟多之说出焉
　　无羊朱传云旐郊野所建旟州里所建此错举周官司常大司马二职之文而各取其一不知何意案周礼春官司常夏官大司马所颁旗物各异盖司常所颁仲冬大阅之礼大司马所颁仲秋治兵之礼彼注云秋辨旗物冬简军实以出军之旗则如秋以尊卑之常则如冬大阅备军礼而旌旗不如出军之时空辟实也贾疏申其义以为大阅是教战非实出军之法故谓之空治兵是出军法故寄出军之旗于彼是冬之空当避秋寔出军之法也二职旗物之互异其故如此今以旐旟二者言之司常云州里建旟县鄙建旐注州里县鄙乡遂之官互约言之疏谓乡之下次州又次䣊又次族皆建旟又次闾又次比皆建旐遂之下次县又次鄙又次酂皆建旐又次里又次邻皆建旟也〈此贾公彦周礼注之说也诗干旄孔疏则云族建旐酂建旗为异馀同贾孔皆申互约之说〉大司马云郊野载旐百官载旟注郊谓乡遂之州长县正以下也野谓公邑大夫载旐者以其将羡卒也百官卿大夫也载旟者以其属卫主也疏谓乡遂之正卒属军吏其羡卒使州长以下不为军吏者将之公邑亦然其天地四时之卿大夫属各六十有选当行者合此观之是司马之郊已兼司常之州里县鄙而野与百官又在其外二职文义不甚相伦岂得各取其一以相配乎朱子之引周礼误矣集传又谓旐统人少旟统人多其说本于张子厚然统人多少之故非源所知也以司常所颁而言则五职建旐五职建旟所统乡遂之民数略相等也以大司马所颁而言则六官之属岂能多于六乡六遂及四等公邑之羡卒乎若就朱子所错举之文而较论之则建旟之州里正当建旐之郊之半而野犹未与焉是旐统人甚多而旟至少也今乃反之何其不稽于典乎













　　毛诗稽古编卷十二



　　钦定四库全书
　　毛诗稽古编卷十三
　　吴江陈启源撰
　　节南山之什〈变小雅〉
　　节南山
　　求车之家父非作诵之家父正义辨之明且核矣朱子犹疑其人之同异祇欲证此诗之作非幽王时意主于驳小序耳独不思东迁后雅已降为风哉刘瑾附和其说谓隐三年尹氏卒即此诗之师尹求车之家父与之同时此尤可笑隐三年左传本作君氏卒君氏隐公母声子也其言尹氏者公谷二传之文耳左氏亲见国史所书又鲁事必无误二传之言得于传闻舛谬最多其释春秋此文谓平王崩隐公奔丧尹氏为主故书其卒夫隐公如周不见春秋经经但书武氏子来求赙耳赙礼尚缺致其来求焉肯奔丧二传之不足信明矣岂可执以为据哉况如瑾意必谓西周时不得有尹氏而凡言尹氏必是一人然后可也则常武诗云王谓尹氏常武亦东迁后作邪春秋昭二十三年书尹氏立王子朝距隐三年二百二载矣亦可合为一人邪何弗之思也瑾又谓丧乱卒斩鞠凶大戾等语皆乱亡以后之词殊不知古注本以丧乱为疾疫卒斩为诸侯自相残灭讻讼乖戾为民俗之未善未尝谓王室乱亡也后儒自误觧耳反执此以疑经乎况古人稍见亡徴即极口言之往往如此祖伊曰天既讫我殷命微子云殷遂丧箕子曰天毒降灾荒殷邦此时尚未亡也又况幽王时不仅政乱而已饥馑寇盗疠疫流亡戎狄侵陵诸侯背叛盖亦多有观周语言幽王九年王室始骚与大雅瞻卬召旻二诗所云及小雅渐渐之石以下三诗序可见必以为东迁后作不已固乎
　　节南山近世赵凡夫以节字为岊之讹〈岊子结切〉此有理也岊省作卩卩又讹作节耳说文岊字注云陬隅高山之卩也与毛传高峻义元不相背释文云节在切反又如字又音截凡三音其如字乃岊之音也后儒専读为截音诗话遂以池阳峩嶻〈五葛反〉山当之误矣汉池阳县为今泾阳县在西安府北五十里而峩嶻山又在县北七十里古镐京在今咸阳县西南咸阳县在今西安府西北五十里诗言南山明是镐京之南安得远指池阳北之峩嶻山也邪黄公绍信其说而录之于韵会何弗考也又礼记引此诗朱子章句训为截然高大亦误截断也与高大何关况节音截非训截也
　　忧心如惔释文云惔说文作炎才廉切孔疏亦云今案说文引诗作忧心炎炎不作如炎其惔字注引诗忧心如惔与今诗正同又注云惔忧也徒甘切炎小热也直廉切二字音义各异忧心炎炎似别是一诗但孔陆二家所引同不应得误岂古本说文元作如炎而炎炎乃韵谱之讹乎
　　有实其猗朱传先述传笺后载或说以为皆不甚通或说出苏氏以实为草木猗为长茂吕记严缉皆从之刘瑾又以我落其实淇奥诗绿竹猗猗为实字猗字之证殊不知猗训为长可言草木之枝叶不可言草木之实若竟以草木为山之实则文义又未安左传我落其实而取其材实对材言定是果实之义〈杜注亦云吹落山木之实〉非泛指草木刘所引非其证矣宜朱子以为不甚通也案实字毛郑皆训满猗字毛训长郑训旁毛谓南山高俊而有满之使平均者因草木之长茂兴夫师尹之尊盛而有益之使平均者以用众士之智能郑谓山既高峻又有草木平满其旁倚之亩谷使之齐均兴尹氏既尊显亦当以政教养育民庶使之齐均与苏说俱未明顺吾宁从古
　　节南山诗两言不吊昊天传训吊为至笺又转至为善言不善乎昊天也后儒据成七年㐮十七年左传引此诗改为愍恤之义然玩左氏两传善义自通其训为愍恤者杜注之说耳未必丘明本意也
　　弗躬弗亲弗问弗仕古注目幽王得之教王躬亲机务问察民情欲其自为政也自为政则尹氏不得专恣矣下章不自为政王肃以为政不由王出意正相应苏氏谓讥尹氏付政姻娅误矣诗刺王委任尹氏方嫉尹之檀权反教以躬亲问察乎
　　勿罔君子笺破勿为未言不问察之则民将未略欺罔其上比𫝊义为径捷小尔雅勿未二字同训为无是勿与未义本相通也
　　昊天不佣佣训均毛传与尔雅同释文云敕龙反诗雅同说文云佣均直也余封切案玉篇佣耻恭切均也直也又音庸赁也然则借为赁义故转音庸耳徐铉以庸音施于均直恐非是宜以释文为正
　　尔雅云讻讼也说文讻作询云说也省作讻毛传训讼与尔雅同集传训为辞不知何本
　　俾民心阕传云阕息也案说文阕事也闭门也事已闭门其息之时乎更借之以为止为尽为终为曲终皆不离息义庄子瞻彼阕者虚室生白释文引司马彪云阕空也盖指室之牖殆反借闭门义
　　正月
　　传云癙痒病也尔雅同瘐人云癙瘐〈以主切〉㾖痒皆忧惫之病孙炎云癙者畏之病癙字不见说文要之与痒俱谐声非取䑕羊为义也宋刘彝曰䑕病而忧在于穴内人所不知殆是臆说
　　民之无辜四句申言上无禄也毛以为无罪而役于圜土罚为臣仆郑以为王刑杀不辜并及其家之贱者说虽不同总是言王之滥刑非言国亡而身为臣虏也念我无禄指已身言于何从禄指天下言于何从禄即无禄意非言国亡之后从他人受禄也瞻乌爰止方谓别归明君然亦预计之词耳诗人语意本有层次集传曰无罪之民俱被囚虏未知复从何人而受禄如视乌飞不知止于谁之屋也六句一意复甚矣况被虏为受禄可乎
　　中林冝有大木而维见薪蒸喻朝廷宜有贤者而但见小人韩诗外传亦云言朝廷皆小人也盖毛韩同觧矣朱传以兴分明可见之意与刺时义何关
　　召彼故老讯之占梦言侮慢元老妄信徴祥也具曰予圣谁知乌之雌雄言君臣皆自圣贤愚无别也意分两层此毛郑之说后儒莫有易之者䧳集传曰讹言如此而王莫正之及询之故老讯之占梦又皆自以为圣人亦谁能别其言之是非乎不知自以为圣者是何人指王乎指故老与占梦乎故老本言召何得改为询乎既自谓圣人正当自负知言何以言之是非反不能别乎文似顺义实乖矣胡为虺蜴释文云蜴星历反字又作蜥诗缉辨之谓蜥音析蜴音亦陆氏误以蜴为蜥也信矣然说文引诗亦云胡为虺蜥是古本多有作蜥者意释文经本元作蜥当云蜥星历反字又作蜴后人𫝊写据今本为正遂互易蜥蜴两字以致音与字违严氏反讥陆误殆未之思也
　　笺疏以虺蜴见人而走喻民闻王命而逃朱传以虺蜴为肆毒害人之喻义相反而皆通王氏以虺喻害人以蜴喻畏人一语而分二意凿矣
　　蝾螈蜥蜴蝘蜓守宫尔雅以为一物蝾螈说文作荣蚖云荣蚖蛇医以注鸣者又云在草曰蜥蜴在壁曰蝘蜓本草又有石龙子亦得守宫蜥蜴之名陶隐居辨之以为有四种蛇医一也龙子二也蜥蜴三也蝘蜓四也崔豹古今注谓蝘蜓守宫龙子为一物其长细者名蜥蜴短大者名蝾螈蛇医苏恭唐本草注以龙子蜥蜴为一物蝘蜓蝾螈为一物苏颂图经以在草泽者为蝾螈蜥蜴在屋壁者为蝘蜓守宫诸说纷纷皆未得其真今参以毛传陆疏之说则蜥蜴即石龙子其在水者名蝾螈又名蛇医蝘蜓即守宫在屋壁间也形皆相类而小异故尔雅合四名为一物也分之则蝘蜓守宫为一物蝾螈蜥蜴为一物石龙子又名蜥蜴守宫者又为一物也其为种凡三矣说文之荣蚖水蜥蜴也正月诗虺蜴指此在草者则兼乎水陆焉
　　毛传云蜴螈也陆疏云虺蜴一名蝾螈水蜴也〈今本无水字玩文义又合之孔疏知古本定作水蜴后人传写误脱水字〉或谓之蛇医如蜥蜴青绿色大如指形状可恶孔疏引之以为如陆意蜥蜴与螈形状相类水陆异名耳然则此诗虺蜴乃一物之名加虺于蜴所以别于常蜥蜴也宋董氏颇疑其非今案本草鳞部有石龙子李时珍释之以为生山石间者曰石龙即蜥蜴也生草泽间者曰蛇医又名蛇师蛇舅母水蜥蜴蝾螈俗亦呼猪婆蛇蛇有伤则衔草以敷之又能入水与鱼合故得诸名据此本草之水蜥蜴即陆疏之水蜴诗之虺蜴矣能入水故名水蜴能治蛇伤故为虺蜴虺蜴之得名与蛇医同蛇虺一物也尔雅名蛇床为虺床矣又案说文蜥字不引此诗而于虺字引之又谓虺以注鸣与释荣蚖同盖亦以虺蜴为一物矣陆疏殆不误董氏疑之非是
　　说文云坡者曰阪一曰泽障一曰山胁正月笺以阪田为崎岖墝埆之处其山胁之谓非然尔雅十土可食者三而阪与原隰并列焉阪之不如原隰者正以坡陂不平耳诗名为田则犹是可食之土也故特苗往往生之执我仇仇亦不我力尔雅释训仇仇敖敖傲也注云皆傲慢贤者毛郑释诗亦同盖古义相传如此集传曰执我坚固如仇雠然夫诗言仇仇何尝言如仇乎古人用重语多离其本训此篇之哀哀愈愈蓛蓛皆是况执留之固亦是美意何至以仇雠比之集传载或说疑正月诗是东迁后作以赫赫宗周褒姒烕之二语为据通义辨之谓西周亡后不即东迁引左传携王奸命〈见昭二十六年〉语及汲冡纪年虢入朝立王子余臣事证之而以此诗为作于东西周之交案犬戎入周在幽王十一年庚午至明年辛未平王始徙都洛邑则谓西周初亡未即东迁信有然矣但以此诗之作在西周既亡而未东迁之时恐未必然也夫赫赫宗周褒姒烕之何害为西周未亡时语邪国语幽王三年三川震伯阳父料周之亡不过十年又郑桓公为周司徒谋逃死之所史伯引檿弧之谣龙漦之䜟决周之必弊其期不及三稔然则周之必亡而亡周之必为褒姒当时有识之士固已明知之且明言之矣安在褒姒烕周之语独不可著之于诗乎况篇中所云具曰予圣及旨酒嘉肴有屋有谷等语显是荒君敝政奢纵淫佚燕雀处堂之态若犬戎一乱玉石俱焚此軰已血化青燐身膏白刃尚得以冨贵骄人哉
　　九章三载字惟尔载音才再反因此载指车中所载之物故异其音耳既载之载不过与覆载字同义朱传亦音才再反误矣下章不输尔载与上尔载同朱传无音而有卟亦属踈忽
　　辅字虽从车旁然制字之义与车无渉说文云人颊车也左传辅车相依〈僖二年〉注云辅颊辅车牙车也其从车旁殆取义于牙车矣故字亦从面作䩉见易咸卦释文云辅虞作䩉则颊车乃辅字本义惟正月诗乃弃尔辅专以车言毛郑皆无明辨孔疏释之云为车不言作辅则辅是觧脱之物如今人缚杖于辐以防覆车盖借近事揣度而为此说也考工记言作车之制甚详独不及辅尔雅释器亦无文后人无由确指为何物矣韵会云车两旁木曰辅此特据孔疏语为故实也正韵曰车辅夹车两旁木又颊类也形如辅车故曰辅车反以车木为本义而借为颊车误矣
　　昏姻孔云传训云为旋案云即古云字也说文曰云古文省雨作云又作□象云回转之形后人加雨作云耳其以云为言义乃借也〈赵凡夫谓经典云字本皆言字言字草书似云因而致误此未必然〉埤雅曰云气周旋盘薄故曰旋此足畅毛指矣左传郑游吉引此诗而曰晋不邻矣其谁云之〈㐮二十九年〉以云为归附亦取旋义
　　说文有椓字无㧻字玉篇二字并収书劓刖椓黥诗椓之丁丁天夭是椓昏椓靡共俱从木韵会以说文椓字注训㧻又引诗天夭是椓误矣
　　君子宜居人上其高明广大之气象虽贫贱仍自若也小人宜居人下其贪鄙琐陋之情态虽富贵亦不改也末章佌佌蓛蓛语可谓善于体物
　　十月之交
　　郑氏谓十月之交雨无正小旻小宛四篇皆刺厉王诗其序在菁莪后六月前毛公移置于正月篇下并改诗序刺厉为刺幽其说甚谬苏氏駮之逸齐又据经文证其五妄允矣源亦谓厉幽均无道而其实有殊厉乃虣君幽惟昏主虣君重敛烦刑而政由已出臣民尚知悚惧不敢自擅故厉王之世楚子熊渠畏伐去其三子王号则流彘以前威福未去也昏君荒沈酒色置政事于罔闻致奸凶之辈弄权植党蔽主虐民甚且视君上如弁髦十月之交之皇父也皇父就封于向挈其百僚以行朝廷为之一空目中不知有天子使在厉王时其敢然乎厉王之虐能摄远裔之彊藩反不能制畿内之卿士乎况皇父作都彻民墙莱民田肆恶无忌直蠧国之渠病民之首流彘之役民当共食其肉不特皇父一身而已太子靖尚几不免皇父之家岂能独全就令有存者宣王中兴自当顺民所欲不复录用其后乃征徐之举首命皇父为卿士以六师之重委之罪人之子弟使与忠贞之召穆公同执兵柄不㡬拂民心隳士气乎由是言之则作都之皇父定是征徐者之后人仕于幽王之世而不克绍其前烈一如吉甫之后有师尹申伯之后有申侯云尔而趣马之蹶为韩奕蹶父之后可知矣仲达为郑氏左袒力证十月之交为厉王诗至引中候擿雒贰之文以助其说中候曰昌受符厉倡嬖期十之世权在相又曰剡者配姫以放贤山崩水溃纳小人家伯罔主异载震谓自文至厉适十世剡𧰟古今字𧰟妻家伯与诗事同山崩水溃即此诗川沸山崩也噫纬书之言其可信哉宣王元舅是申伯则厉王后自应姜姓何得姓剡川沸山崩即三川震岐山崩之事不必舍周语而信纬书也又孙毓诗评疑褒姒生于龙妖不应有七子之亲殊不知褒人育之又进之于王则褒人之族即其亲党矣安知七子不因褒而进乎
　　十月之交朔日辛卯日有食之孔疏近世通儒未有以历考此辛卯日食者吾友顾英白伟云虞𠚳推十月辛卯朔在幽王六年乙丑岁大衍历以为然以授时历推是岁十月辛卯朔之交十四日五千七百九分入食限源案唐书日食议言汉世大儒皆以日食非常阙而不论黄初以来始课日食疏密至张子信而益详宜乎辛卯日食汉世无考也仲达生于唐初不见大衍历议故不以虞𠚳之言为然耳要之历家推算之法至后世而愈精故汉以前日食之差以日计唐以时计宋元以刻计今以分计英白博极群书尤精于天文历象而考据详慎悉本经史观所著司天考可见其言信而有徴矣又孔疏言王基谓此交会在共和之前而较之无其术以孔之左郑欲证此诗为刺厉而不能以王基之说为然则在幽世无疑
　　朔月辛卯朔月犹月朔也今本集传作朔日当是传写之误案礼记玉藻凡月朔皆称朔月论语亦以月吉为吉月多用倒语无足异也魏鹤山〈著正朔考〉谓十月之交乃是夏之十一月也为周正朔之月故朔月以证周之不改时月此真无稽之论况交乃日月之交会非两月之交也并误觧交义矣补传又谓诗于夏正皆言月于周正皆言日此夏正故言朔月斯尤为妄说诗以日纪月惟豳风七月篇耳以日阳月阴取义非以夏正为别也夏之三月于周为夏而非春如夏正必言月则载阳之月乃夏之春何以亦言日乎又如四月谓之秋日若以周正言则午未申三月也其冬日则酉戌亥三月也申月以前安得百卉具腓亥月以前安得飘风发发乎
　　辛卯日食历推当在六年川震山崩据国语在三年史记本纪在二年震电未知在何年要非必二年事也诗因日食之异而作并数从前灾变言之耳朱传将震电川沸山崩俱指为十月事不知何据原其意特欲以非时而雷电证十月之建亥耳然古太平之世雷不惊人电不眩目幽世之震电必有过常者当时以为异而诗人以晔晔表之异在过常不在非时也况川沸山崩岂必在十月方为变哉𦣻川沸腾山冡崒崩正周语幽王三年三川震岐山崩之事也孔氏以为沸腾者沸出相乘陵是水盛漫溢与震异又彼言三川震是岁即竭亦非沸腾又百川与三川不同诗所言目是厉王时事斯胶滞之见况地震则水溢势所必然何得谓沸腾非震震时则沸腾震后则又竭正在一岁中耳何害为一事三川〈韦昭注云泾渭汭也〉专举其大百川兼目其小大水泛溢小水岂得安流诗与国语文异而事则同也疏彊分之固甚矣〈近岁地震井水或跃起丈馀因震而沸此足为一证〉
　　尔雅山顶冢崒者厜〈才规反郑笺作崔〉㕒〈五规反郑笺作嵬〉正释诗山冢崒崩之文言山顶之巉岩有崩落者也郑笺依此为说疏申之云徐邈以崒子恤反则当训为尽不应天下山顶尽崩故郑依尔雅训崔嵬据此则子息反非尔雅义也尔雅释文云崒子恤反诗释文云崒旧祖恤反宜依尔雅子恤反是陆以子恤反当崔嵬之义与孔异而孔得之
　　蹶维趣马周礼趣马下云郑笺误以为中士孔疏辨之甚明颜思古汉书注朱子诗传皆袭郑之误
　　小雅言艳妻犹大雅言哲妇也艳而性哲各举其一以目之耳传云艳妻褒姒美色曰艳是也孔谓天子之后不当以色名之而以郑厉后姓剡之说为是近世美色之称既非所加于王后独可称妻称妇乎
　　抑此皇父郑云抑之言噫释文云抑徐音噫瞻卬篇懿厥哲妇郑云懿有所伤痛之声孔氏申之以为懿噫音义同又楚语懿戒韦昭读懿为抑蔡邕石经论语意与之与孟蜀始改意为抑是抑懿噫意四字古音本同故往往通用
　　曰予不戕释文云戕王作臧臧善也孙毓评以郑为改字案此诗毛无传王述毛作臧孙又以戕为郑改则古经乃臧字矣孔疏用郑述毛而不存王说殊为踈漏黾勉密勿侔莫文莫皆自勉之意黾勉从事韩诗作密勿语异而义同也晋乐肇论语駮云燕齐谓勉彊为文莫今语犹然方言云侔莫彊也北燕之外郊凡言努力谓之侔莫盖四者音相似义亦通矣方言又有薄努勔钊勔兹之称亦为勉义从王事而不敢告劳臣子之分也所恶者谗口耳刘子政封事曰君子独处守正不挠众枉勉彊以从王事则反见憎毒谗诉因引此诗〈向引诗作密勿从事当是韩诗〉意正与笺疏同朱𫝊训从事为从皇父之役误矣皇父之徒正刘向所谓众枉耳岂从其役几求媚于权门而不得因为此怨词成何品行而夫子录其诗乎下章我独居忧又云皇父病之所见亦小矣
　　噂沓背憎𫝊云沓犹沓沓案说文云沓语多沓沓从水从日徐铉云语多沓沓若水之流故从水会意此足畅毛指矣又案板诗泄泄孟子以为犹沓沓亦取杂沓竞进之意小人争先献媚每有此丑态与下文无礼义非先王之道意正相合若以为怠缓悦从则反其义矣又释文云噂说文作僔云聚也今说文噂僔二字皆引此诗噂注云聚语也僔注如释文所引
　　雨无正
　　诗篇以意取名者雨无正巷伯常武酌赉般凡六而雨无正之名尤难觧序云雨无正刺幽王也雨自上下者也众多如雨而非所以为政也笺疏发明其意以为王之政令甚多而事皆苛虐非所以为政之道意始晓然序语简质词指艰深古文类多有此朱子讥其尤无义理不已过乎又永叔谓此诗七章无众多非政之义与序绝异所当阙疑源谓序此诗者觧命题之意原作诗之由如是而已所云众多非政乃谓诗由此而作非必诗中语悉不离乎此也首章言刑罚不当盖亦无政之义下遂及人心之离忠言之蔽仕进之危又极其弊而言之何尝非众多无政意乎且使序果出汉儒手何难依傍经文为明白易晓之语而故艰晦其词开后世以疑端乎观此序愈信其来之古
　　雨无正首章古注谓天本浩浩广大王不能继长其徳〈毛云骏长也〉致天降此饥馑灭国之灾而旻天又疾王以刑罚威恐天下其灾更有甚者将及王身王不虑之图之舍〈毛云除也〉彼有罪而伏辜者不加刑戮其无罪之人反牵连相引而偏得罪皆刺王之词也集传用苏氏之说全以天变言谓天不大其惠而降此灾如何不图虑而为此乎彼有罪而饥馑既伏辜矣此无罪而死亡则如之何源谓诗人刺乱不得专为怨天之语刺诗之作原以讽切当世俾闻之者因之省悟耳语语怨天岂欲天省悟邪况荒主乱臣得诿其责矣此章上五句笺疏稍为烦碎其觧弗虑弗图以下不可易也严缉从古义得之笺训降丧饥馑斩伐四国为三义丧也饥馑也斩伐也朱𫝊总之于饥馑之后群臣离散其不去者作诗以责去者又谓正大夫离居是因饥馑而散此必无之理也离居者自为远祸计耳见机高蹈在下僚则可非大臣所当为故诗人讥之岂因饥而去乎身为王臣家有采邑尚不能餬其口今散去将于何地乞食乎
　　首章释文云旻天本有作昦〈昊俗〉天者非也疏云上有昦天明此亦昦天定本作昦天俗本作旻天非也疏陆意异而孔得之作旻天者因小旻首句而误耳埤雅云幽王时始曰昦天疾威继曰旻天疾威亦据孔立说今注疏集传经文皆作旻惟石经作昦
　　朱子因周宗既灭一语疑雨无正为东迁后诗刘瑾又附和之谓正大夫离居及谓尔迁于王都之语似是东迁之际群臣惧祸离居不随王迁夫使幽王尚在不应言宗周既灭去而挽之当曰还曰归不应言迁于王都以证此诗是东迁后作似矣而实非也太康虽失位夏未亡也而五子曰乃底灭亡纣虽无道殷未亡也而祖伊曰既讫殷命古虽昏虣之朝其讳言亦不若后代之甚即如伯阳父史伯论周之亡皆直言无隐此亦幽王之时也何尝以不祥语而不出诸口乎况宗周者以周室为天下所宗也幽王昏乱诸侯不朝天下无复有宗周者谓之既灭亦宜至王肃述毛以为先王之法有可宗之道幽王弃之故曰既灭取义亦优是既灭语不必待东迁后方可言也又离居出居正与十月末章我友自逸意相合大抵幽王时见几之士多有去国远害者郑桓公王室懿亲官居司徒尚寄孥虢郐为逃死之计其属疏而在下者可知也去而复来固当曰还曰归而言迁亦无不可因一字而疑之不几以文害意乎至谓东迁之际群臣惧祸不随王迁此尤必无之事西京宫室为禾黍犬戎复出没其间群臣不归东都将安归乎
　　尔即世族也从王有祸从犬戎反无祸乎左传㐮十一年周伯舆之大夫瑕禽曰昔平王东迁吾七姓从王则从迁者亦不少矣又曰若荜门圭窦其能来东底乎则当日人情但有欲从王而力不能逹者必无能从而不欲者也晋宋之南迁也中朝旧臣类皆䟦涉千里求共主而事之古今人情岂甚相远乎又篇中语有断不通于东迁后者首章之若此无罪沦胥以铺次章之庶曰式臧覆出为恶是也平虽庸暗之君不至若幽之无道况立国之初人心未固何敢淫刑以逞且肆行恶政哉周宗宗周见于经传者不一在西周则指镐京在东周则指王城为天下所宗故曰周宗宗尊也朱𫝊觧宗为族姓而谓将有易姓之变殆是臆说
　　听言则答与桑柔篇听言则对其义一也郑笺以此为可听用之言彼为道听之言又以答为拒违以对为应答语同而觧异凿矣当以𫝊为正
　　听言则答譛言则退毛传云以言进退人也疏申其意曰王好信浅近爱用谗佞若有道听非法之言则应答而受之若有谮毁之言则用其言而罪退之盖责王也朱𫝊以为责臣云王有问而欲听其言则答之而已不敢尽言谮言及已则退而离居责其恝然于王也如朱说则听言是已之言谮言是人之言两言字不应异觧答字内亦无不尽言之意王信谮言虽欲不退亦不可得何谓恝然于此义皆难通也吕记用其说严缉稍易之然总不如古注之当
　　五章毛传以哀哉不能言为哀贤人不得言以哿矣能言为可矣世所谓能言夫曰世所谓则仅见许于俗人决非贤者笺疏申之谓言者之中有此巧拙二种恐失毛指古未有以巧言为善者虞书与令色孔壬并称周书亦与便辟侧媚类举小雅巧言篇亦云如簧颜厚而孔子尤恶之屡见于诗岂有反用为美称者哉表记词欲巧未必是圣人语七十子之徒得之于传闻耳仲逹引以为证误矣至左传昭八年晋叔向引不能言证小人之言僣而无徴引能言证君子之言信而有徴此特断章耳杜注谓叔向时诗义如此亦未必然苏氏云言之忠者世所谓不能言也常可人意者佞人之言也此世之所谓能言也得之矣
　　小旻
　　潝潝訿訿朱𫝊用苏说以相和相诋觧之盖因翕是合义訿是毁义依傍而为此说也诗义殆不然毛传云潝潝然患其上訿訿然思不称其上尔雅云翕翕訿訿不供职也夫人臣之职当竭力以效用于上而精白无私以当上心今不惟不为上用而反为上患不惟不能称上意而故与上违以思为不称故谓之不供职也雅与𫝊殆相发明孔疏以专权争势为患上背公营私为不称良然
　　国虽靡止民虽靡膴毛训靡止为小靡膴无训王肃述毛训为少郑训止为礼膴为法小与少礼与法两家字训义各相配孔疏申毛既以靡止为小矣及训靡膴又取笺义朱𫝊以民虽不多训靡膴用王说矣则以靡止为小可也乃以国论不定释之义互相参差矣又案释文云靡膴韩诗作靡腜犹无几何然则王以为少盖韩本
　　毛𫝊释小旻卒章用不敬小人则亦危殆之意本于荀子狎虎篇华谷非之谓此篇诸章止言不能听谋并无畏小人之说荀子引诗是断章取义毛乃荀之弟子故祖其师说非诗之正指也斯言似之而实非详玩经文前五章皆刺时之语末一章独为自警之词盖先言小人谋议不臧讥王误听因又自当明哲保身未可撄小人之怒文义正相合何必全篇皆言听谋乎荀毛师弟同堂其诗说应得之面受非若异世徒据成书也荀果断章毛岂不知而用为正觧乎
　　小宛
　　小宛刺幽王觧者纷纷朱𫝊尽扫诸说定为兄弟相戒之诗合之诗义甚为相似独天命不又一语终属难通朱𫝊曰各敬慎尔之威仪天命已去将不复来不可以不惧也惟天子受命于天耳大夫戒其兄弟可妄称天命乎下复云时王以酒败德臣下化之故首以为戒仍不能脱刺时义矣
　　氓之鸠小宛之鸣鸠如尔雅之鶌鸠鹘鸼也𫝊亦云鹘雕释文云雕陟交反字林作鸼是雕鸼形异而音同矣亦作嘲鸟朝鸣曰嘲夜鸣曰㖡禽经林鸟朝嘲水鸟夜㖡是也鸣鸠好朝鸣矣月令之鸣鸠庄子之鸴鸠左传之鹘鸠司事皆此鸟陆元恪以为班鸠非是埤雅及尔雅疏辨之甚明吕记朱𫝊皆误
　　以小鸟不能戾天兴小人之道不能成高明之功者毛氏之说也以小鸟尚思戾天兴王不能自彊鸣鸠之不如者欧阳氏之说也二说虽相反而取义实同然案鸣鸠即荘子之鸴鸠所谓决起而抢榆枋时则不至而控于地者乃斯鸟矣焉能戾天乎则毛𫝊之义为长又案许叔重谓鸣鸠奋迅其羽直刺上飞数十丈入云中许读诗而未究其指故有此误耳本草言鸣鸠在深林间飞翔不远当得其真又与荘子及毛𫝊合不谬矣名物疏辨之亦同鄙意
　　集传释小宛三章以庶民采菽兴善道人皆可行蜾蠃负子兴不似者可教而似因以式谷终采菽意似之终负子意此亦彊为分配语耳采菽之兴何自独别为善道乎况似之者正似其善道何得分为两义
　　式谷似之诗诂以似为似续之似言王不能治民则将为能治者继而有之案诗中似字多与嗣通此觧良得之又此章以上四句兴此二句文义各相承采为采菽负为负螟蛉则似之亦当为似尔子谓嗣有女之万民耳郑云似蒲卢之得子殆未然
　　螟蛉尺蠖与蠋皆不能穴木惟在树上食叶尺蠖似蠋而小行则首尾相就诎而复伸螟蛉似尺蠖而青小至夏俱羽化为蛾
　　蜾蠃虽名土蜂然尔雅云蜾蠃蒲卢又云土蜂则二虫也蜾蠃又名细腰蜂又名蠮螉入神农经下品土蜂则见陶氏别录郭景纯曰大蜂在地中作房者为土蜂此也其细腰蜂则陶隐居言其虽号土蜂不就土中作窟但连摙土作房者也尔雅蜾蠃蒲卢注云即细腰蜂也俗呼为蠮螉诗毛传及释文之说亦同是一虫而四名也宋彭乘〈著墨客挥犀〉谓其类有三衔泥营巢于屋间者为蜾蠃穴地为巢者为蠮螉巢于书卷及笔管者名蒲卢蜾蠃蒲卢能捕尺蠖及小□蛛之类蠮螉惟捕蟏蛸与蟋蟀彭盖误以地中之土蜂为蠮螉也至巢于书卷笔管及屋壁者乃是一虫耳蜾蠃蒲卢尔雅毛传说文皆以为一物必无误也
　　我日斯迈而月斯征郑云我我王也盖言王宜与群臣勤劳于政事日有所往月有所行无止息也欧阳及王氏皆训为日月之行甚速与论语日月逝矣同义则我字为赘矣
　　哀我填寡宜岸宜狱言衰乱之世政以贿成穷尽寡财之人无辜被系在上反谓之宜故可哀也欧阳氏谓因穷寡而争讼云宜者言其势不得不然夫至民穷寡虽由上之失道然君子乐道安贫自应处之泰然何至争讼哉惟无知小民穷以致滥容或有之耳欧阳以此为宜恐非诗人之指
　　小弁
　　小弁诗朱子注孟子纯用序及为辨说则又疑宜臼诗与傅作皆无据岂因赵歧注及王充论衡皆指为伯奇事故裵回无定见邪然二雅所咏必有关于王朝得失吉甫父子私家之事朱必入雅
　　弁般槃三字异而音义同皆借用为乐意弁彼鸒斯以鸟之乐兴已之忧也集传曰弁飞拊翼貌未知何本小弁四章笺云柳木茂盛则多蝉渊深而旁生萑苇言大者之旁无所不容也韩诗外传引此亦云言大者无所不容毛韩异家而同义矣夫以王者之大不能容一太子使之如舟流之靡届曽柳渊之不如诗人以此托兴直是触目伤心放子孤臣情事应尔朱子论兴体多主全不取义之说故于此但略而弗求遂令读诗者漠无观感
　　析薪杝矣说文杝从木也声音豸玉篇亦然释文扡从手也声音侈音随形异而义则同集传字从说文音从释文失之矣黄氏韵会辨此甚明而正韵仍集朱传之误近日俗下书有字彚者辨诗杝字从木不从手彼未见古注疏也又案扡字亦作拸俗作扯
　　巧言
　　小雅多呼天之语如昊天不佣昊天不惠昊天不平浩浩昊天如何昊天昊天已威昊天大怃之类天字皆稍断当云昊天乎盖呼而诉之也古注本如此今皆以为归罪于天则非刺时也乃刺天矣恐无是理
　　巧言首章两怃字上怃毛训大下怃无传郑两怃皆训敖两怃必欲画一则郑义胜矣昊天大怃疏申毛云王甚虐大不成文义矣朱传从毛训大其释已威大怃云昊天之威已甚矣昊天之威甚大矣二句意两分不应下句又蒙威字
　　尔雅云慎诚也诗慎字毛郑多用此训宋儒以其不入俗悉改之案慎尔优㳺考慎其相犹可释为谨慎至巧言两不慎非诚义莫通矣朱传改训为审可谓巧于谐俗深于避古
　　巧言吕记怃作幠僭作谮与诸本异案幠字本尔雅注〈郭引此诗〉谮字与僭同音亦作不信觧则两字之从心从巾从人从言皆可通也但谮字不应读侧阴切耳又昊天大怃注疏本作大释文云大音泰本或作泰今吕记朱传严缉皆作泰
　　僭始既涵僭字本训数〈音朔〉郑训不信涵字毛训容郑训同释文云僭毛侧䕃反郑子念反涵毛音含郑音感皆音随训异不可溷也近世僭字皆作不信觧而仍读侧阴切义从郑而音从毛恐误吕朱皆有此失惟严缉无音得之
　　圣人莫之毛以莫为谋朱传从王氏训定案莫之训定者当音貊大雅求民之莫莫与赫获协韵貊其德音左传〈昭二十八年〉乐记引诗貊皆作莫两释文莫皆亡白反又尔雅释诂嗼〈莫同〉字亦与貊同训为定则莫貊同音可知此诗莫字协作协度岂同彼莫乎释文云莫或作漠或又作谟是毛之训谋乃诗之本旨漠谟二字尔雅皆训谟矣
　　往来行言心焉数之笺疏义长矣心焉数之与出自口矣正相反君子之言必再三思惟心知其善然后出之故往来俱可通行小人之言但取口给不必由衷故敢为大言以欺世知乎此可以得听言之凖则矣欧阳以行言为道路之言而宋儒皆从之朱传又以硕言为善言此于心数及自口二语俱少义趣不如古注之优又硕本训大转为善义甚费力
　　既微且尰尰说文作瘇云从疒童声籀文从尣作□玉篇同又云或作□案尣说文云□〈布火切蹇也〉曲胫也乌光切从大象偏曲之形今监本从九作尰非是又案□亦作瘇汉贾谊传天下之势方病大瘇
　　何人斯
　　苏与暴笺云皆畿内国名疏谓苏即河内温县本于左传杜注也〈成十一年〉而暴则未闻今案春秋文公八年公子遂会雒戎盟于暴杜注云郑地范甯糓梁注亦同幽王时郑尚未迁暴未为郑有且与雒戎盟于此则地必近洛意暴亦东都畿内国与又案世本暴辛公作埙苏成公作箎谯周古史考暴辛公善埙苏成公善箎孔疏皆斥其谬当矣然苏暴二公之谥因此得传于诗序不为无补
　　否难知也释文云否方九切一云郑符鄙反案笺云反而不入见我则我与女情不通女与于赞我与否复难知也方九切当谮否之义符鄙切当情不通之义矣细玩笺文读为符鄙切者得之集传曰尔之心我不得而知则否字成赘
　　俾我祇也毛以祇〈祈支反〉为病则上章盱病是苏公自谓郑以祇〈止支反〉为安则上章盱病指何人而言郑说优矣盱祇皆承见我上言一来见我于女何病下言一来见我于我得安也又卷耳之吁此诗及都人士之盱毛皆训病朱传吁训忧叹盱训望各随文释之不知诗之义难尽以文拘也又引易及字林三都赋证望义然易之盱豫古注无训望者至吕忱左思二人皆后于毛疑毛而信吕左可乎
　　埙周礼尔雅皆作埙孔疏以为古今字异案说文□从土□声则□字较古矣又毛传土曰埙疏以为汉书律历志文此二人各述所闻耳班书后出毛不得袭其语为鬼为蜮蜮释文或蜮两声音域者短狐也韵会独取或音谓即颜师古所云魅蜮案文选东京赋注李善引汉旧仪〈东汉人卫宏著〉云魊鬼也魊与蜮古字通昔颛顼三子一居弱水为魉魉𧌒鬼师古所云魅蜮正指此然汉书人主之大蜮东方朔以比董偃宋刘攽谓短狐淫气所生朔以指偃正当不必迁就魅魊洵为笃论源亦谓短狐潜居水中人不得见故诗人与鬼并言若是魅魊则亦鬼耳诗并言之不已复乎黄说殆未然也又案文选魊鬼之蜮亦音域
　　有䩄面目传云䩄姡〈活括二音〉也释文云姡面丑也说文亦同疏引说文云姡面䩄也与今本异未知孰是案笺云姡然有面目疏云䩄姡皆面见人之貌孙炎尔雅注云䩄人面姡然又越语范蠡曰余虽䩄然而人面哉𮧯昭注云䩄面目之貌说文亦以䩄为面见广雅又训姡为䩄皆不及丑义况经云有䩄面目视人罔极但言其与人相见无穷极耳并无可丑之意也今本说文必有误当以疏引为正
　　有䩄面目视人罔极言有面目则非鬼蜮也与人相视方无穷极岂能终身不见我盖以收全篇之意也案此诗八章言词颇复要其指归不过责其来见而已前四章不入我门不入唁我不见其身其为飘风皆怪其不来见也五六章两言壹者之来望其来见也〈此郑说〉七章要之以诅亦欲与之相见面释其疑也末章又言除是鬼魊则不可见女䩄然而人面终有相见之期今之不来见何为乎彼反侧子抱愧于心所极难者见面耳必欲与之相见彼将无地自容正所以穷极其情也而绝之之意不言可知矣
　　巷伯
　　周礼内小臣奄人而称上士是奄官之长故笺疏以巷伯当之伯长也寺人无爵且属于内小臣则奄人之卑者故不以当伯长之称宋之说诗者谓寺人即巷伯已失据矣朱传又谓寺人即内小臣则误尤甚夫内小臣与寺人并列于周礼天官属下明是二职岂未之见乎巷伯诗是本为寺人又被谗谮而作朱传以为遭谗被宫故作此诗徒见次章毛传引颜叔子鲁男子事汉书史迁赞比之小雅巷伯之伦因有是说耳今案毛传以经文侈兮侈之为言是有因而益大之义必因小嫌构而成罪作诗之人当自谓避嫌之不审故引二人之事〈颜叔子纳邻之妇虽执烛继薪然人不可户说是避嫌之不审也若鲁男子闭门不纳则避之审矣〉疏以为止证避嫌寺人奄者所嫌必不因男女是明以遭谗为既宫之后也又末章毛传云寺人而曰孟子者罪已定矣而将践刑作此诗也遭谗而被宫则践刑之时尚未为奄安得自称寺人邪以此传之言合之前传则知毛公意中未必如朱子之说矣至班掾比史迁于巷伯止以同是阉者又皆有伤悼之词故取以相方耳非谓两人皆遭谗而被宫也况子长之腐刑出于帝意并非因谗而然此两者皆非所据矣集传于篇末引杨氏语以为说不同而亦有理殆亦不安于前说乎
　　首章萋斐正言贝锦次章哆侈正言南箕一是形容其文彩一是形容其引大集传训萋斐为小文貌哆侈为微张貌谓由小文而成贝锦之大文由微张而成南箕之大张以喻縁餙小过致成大罪说虽巧恐非诗意也夫贝锦出于人工其文固积小以成大南箕悬象于天有一定之形何得云由小至大乎案朱子之为此觧者殆因郑笺箕星踵狭舌广语谓踵狭是微张舌广是大张而成箕也遂并萋斐二字亦依此立说耳殊不知传训哆为大侈为有所因故郑以箕星踵狭舌广是舌因踵而益大申明传义则哆侈句已兼踵舌义矣安得分哆侈为踵狭成箕为舌广邪至于萋斐传训为文章相错明就已成之锦言与有因益大之义绝不相蒙小文之觧尤穿凿
　　哆兮侈兮诗记载董氏逌语谓崔集注作侈兮哆兮说文作鉹兮哆兮详其文义盖谓鉹字声音读如𢴨又谓如诗之侈非谓诗作鉹也董误觧说文义矣
　　缉缉翩翩释文云缉说文作咠案今说文引诗云咠咠幡幡不独咠字异而幡幡亦与下章相易其以咠为聂语又与毛传口舌声义别其三家诗乎






　　毛诗稽古编卷十三
<经部,诗类,毛诗稽古编>



　　钦定四库全书
　　毛诗稽古编卷十四
　　吴江陈启源撰
　　谷风之什〈变小雅〉
　　谷风
　　维风及颓传云颓风之焚轮者风薄相扶而上喻朋友相扶而成风薄指颓风相扶指合风也颓风力薄不能上升赖谷风扶之而上以喻友之相成如此孔疏觧此甚明严氏讥其以焱释颓误矣𫝊语简贵岂可以粗心读之哉
　　焱从下而上颓从上而下是李巡孙炎之说而郭璞因之耳据尔雅正文未见其必然也扶揺谓之焱即南华之扶揺信从下而上矣焚轮谓之颓焚取象于火火乃炎上之物安得自上而下乎注尔雅者止因颓是下坠之名故为此觧然以字义考之颓从秃䝿声秃貌又暴风也𬯎从阜䝿声下坠也〈说文玉篇诸书并同〉俗通作颓是二颓本各一字不得援下坠之𬯎释暴风之颓矣毛传风薄相扶薄当为迫义谷风颓风皆欲上引相迫则其升愈速喻朋友相规切则德业益进也疏以风薄指颓风相扶指谷风特通毛郭两家之说毛意未必然也陆农师曰风之锐而上者为焱风之旋而上者为颓庄子曰搏扶揺羊角而上者九万里扶揺即焱是也羊角即颓是也今羊角旋转而上如火焚轮之象也案庄子释文引司马彪云风上行谓之扶揺风曲上行若羊角然谓之羊角陆义应本此合之尔雅则上行如焚旋转如轮名义允协可证景纯之误
　　蓼莪
　　莪蒿蔚分之各一草合之皆蒿属〈辨详总诂〉蓼莪诗意主于分言则各一草矣在尔雅莪则莪萝也蒿则蒿菣〈去刃切〉也蔚则牡菣也埤雅莪俄而蒿直蔚粗而莪细形稍异矣然初无美恶之分朱传云莪美菜蒿贱草未知何据严缉据尔雅蘩之丑秋为蒿及彼注疏□萧莪蔚之类始生气味各异其名不同至秋老成则皆蒿之语以为莪始生香美可食至秋老则粗恶不可食喻子初生犹是美材至于长大乃是无用之恶子其取义优矣但次章伊蔚终属难通不如古注之当
　　视莪为蒿犹云看朱成碧也忧思之极精神愦乱之所致也笺疏此觧较为平正东莱谓莪蒿不能报天地之生育犹人子不能报父母之劬劳说本欧阳亦可通但匪伊二字为虚设耳
　　大东
　　毛以首章为兴故述𫝊者言以待客之礼喻天子施恩之厚欧苏释此谓先王之世侯国富足吕记严缉皆从之此赋而非兴矣集传亦云兴而绝无发明惟直录诗语而于上四句中间各加一则字岂所谓全不取义者乎然簋有飧鼎有七各一事砥言平矢言直各一义今乃曰有飧则有𠤎如砥则如矢是何理哉
　　飧𠤎恩施之厚也砥矢贡赋赏罚之均直也所履所视当总目此而言郑笺分飧𠤎为所履砥矢为所视迂矣首章为全篇纲领下章所讥皆反此为义而五章以下取譬不一则专刺旷官良以周之盛时布德行政虽出于王亦由在位多贤克举厥职也幽王之时皇父七子尹氏虢石父辈接迹于朝皆巧佞之徒贪残之子殚民之财竭民之力所谓君子者如此而在下之小人又何所视乎诗人所以顾之而潸然也
　　小东大东笺云小大言赋敛之多少也小亦于东大亦于东言其政偏此觧甚自然苏吕皆从之今以为东方小大之国失之矣
　　浸彼获薪毛训获为艾则字宜从禾郑云获落木名则字宜从木获落尔雅释木文陆氏草木疏云今椰榆也其叶如榆从郑说也窃谓优于毛矣
　　郑笺破经字为后儒所讥然如舟人之子熊罴是裘改舟为周裘为求则非无见也舟与周裘与求不仅音同形亦相似况古衣裘字元作求象形其从衣后人所加自此𫝊写之时昧者一槩加之其致误良有由也笺云周人之子周世臣之子孙退在贱官使搏熊罴在冥氏穴氏之职疏引裳华序弃贤者之类绝功臣之世二语证之正相合
　　尔雅释训皋皋琄琄〈鞙同〉刺素食也夫以瑞玉为佩〈传云璲瑞也〉则居官者也而不以其才之长故曰素食笺疏用雅意释诗本无误后儒易之未见其胜也
　　大东诗五六七章取兴星汉词意反复郑以喻王朝官司虚列而无实用正与首章君子所履相首尾古之君子法先王之道赋役平均今之在位者反之故为旷职也韩诗外传以南箕北斗喻有位而无其事意正相同今皆觧为望天恤已不见恤而怨之之词其说始于欧阳不如古义之正矣
　　报章𫝊云反报成章疏申之云织之用纬一来一去是反报成章织女有西无东不见倒反是无成也义尽〈尽俗〉通矣集传改为报我之章未见其胜且人何德于星而望其报我邪
　　服虽从月旁然制字之义会意在车〈说文服字注云车右骑所以舟旋〉其以车得名者亦有二四马外二为骖内二为服一也诗两服上襄两服齐首是也两较谓之牝服二也诗不以服箱是也箱以容物在两较之内故服箱相属成文矣丘氏谓服箱犹驾车而朱𫝊从之恐不如毛义之当启明长庚毛传韩诗广雅皆以为一星毛传云日旦出则明星为启明日既入则明星为长庚韩诗云太白晨出东方为启明昏见西方为长庚〈史记索隐引此诗〉广雅云太白谓之长庚曹宪注谓晨见东方为启明昏见西方为长庚三家之说相符不可易矣自孔疏为两岐之觧而后儒异说纷纷其最无理者则郑樵分为金水二星而谓金在日西故东见水在日东故西见之说也夫金水各有晨昏度行晨度则在日西行昏度则在日东耳如郑言则金星有晨度无昏度水星有昏度无晨度矣岂不谬哉集传皆指为金星与毛传合最得之又案说文启从后从口开也启从攴启声教也明星义取于开依字当作启
　　毕有掩兔之毕𫝊取焉有祭器之毕笺取焉疏兼存二说又引孙毓语谓祭器之毕取象于毕星而掩兔之毕又取象于祭器而施网焉盖右郑也今世则专宗毛维北有斗朱传兼南斗北斗两说盖因孔疏有箕斗并在南方箕南而斗北之语也案南斗与箕皆以初秋昏见于南方直是箕西而斗东耳其为南北之分虽有之然亦微矣况上章言东西原以在人之东西言则此章维南维北自当与之同意何偏以二星相较而分南北乎源谓以北斗当之为允
　　四月
　　四月篇当乱而行役之诗也韩诗止以谓叹行役严缉讥其未尽诗意当矣毛传质略不明王肃述其意以为四月行役六月未得归阙一时之祭故云我先祖独非人乎王何忍不恤我使我不得修子道孔疏非之以为序不言征役传亦无此意因引孙毓语谓从征逾年乃怨虽文王之师犹采薇而行岁莫乃归又行役不亲祭祀摄者修之亦未有阙岂有数月之间而以为刺孔又自言首章始废一祭已恨王之忍复阙二祭弥应多怨何秋日冬日之下更无先祖之言源案疏言序传不及征役则诚然矣至谓一时未久而引文王采薇诗相较则非也文王之出师所谓说以先民民忘其劳者虽久何伤至若幽王之无道不恤下情当时被役之人必有不能堪命者岂论时之久暂乎一时不祭犹以为怨则秋冬两祭俱废其为当怨不言可知诗语互文相备往往有之矣序传虽不言征役然诗人托兴恒据目睹为言六章滔滔江汉定应身在南国故有斯语独非征役之一证乎又左传文十三年公自晋还郑伯会公于棐欲其如晋请平季文子赋四月取征役逾时思归祭祀不欲如晋又孔丛子记孔子云吾于四月见孝子之思祭则王氏之解历有明徴仲达讥之过矣
　　先祖匪人胡宁忍予汉唐宋诸儒解此皆云我先祖岂非人乎忍使我遭此乱夫以己身遇乱之故至詈先祖为匪人虽村夫佣竖不忍出诸口安有诗人之温柔敦厚而作是语哉解者何弗思也孔仲达既指为悖慢之言而复曲为之说引正月诗怨父母为比不知匪人二字非仅怨也直是詈矣源谓古人文字简质湏顿挫读之方明畅如节南山诗昊天不佣昊天不惠郑云昊天乎师尹为政不平又为不和顺之行又昊天不平笺亦云昊天乎师尹为政不平巧言篇昊天已威昊天大怃笺亦云昊天乎王甚可畏王甚敖慢皆昊天二字读断下二字自指师尹与王盖呼天而诉之也此诗先祖亦是呼而诉之当云先祖乎我独非人乎何忍使我遭此乱呼天呼祖总是怨极而无可控告之词耳宋儒释经但求词气平直其以匪人属先祖宜也郑氏知觧昊天为呼天不知解先祖为呼祖岂天不可詈而祖独可詈乎又此特依郑义为遇乱自伤当少易其说耳若以为行役思祭之诗则王肃之觧自安不必更新也
　　腓字三见诗采薇生民二诗传训为避四月诗传训为病今案三诗之腓义训既殊字形亦异训避之腓与萉通前于采薇详之矣其训病之腓则本作痱文选〈谢瞻九日诗〉注李云韩诗曰百卉具腓薛君曰腓变也谓变而黄也毛苌曰痱病也今本作腓字非也据李言则毛语作痱不作腓唐世写诗者误以韩字入毛诗后遂相沿莫知改正耳又案腓萉痱三字皆可训为避但论其本义则腓是足肚萉是枲寔痱是病〈说文云风病〉各不同诗三腓皆借用也
　　尔雅释诂废大也四月诗废为残贼毛传云废忕也〈音誓〉以大为忕当是后人传写増入心旁释文忕本又作大此是王肃义疏亦云定本废训为大与郑本不同则忕为大之误信矣又笺云言在位者贪残为民之害无自知其行之过者言大于恶疏忕训掼〈惯俗〉习笺语并无掼习意其言大于恶则正是大为残贼也是康成笺诗时元据传中大字为说耳郑之述毛本同孔陆皆以为异殊不可觧
　　北山
　　华谷辨诗有二杞以小雅之四牡杕杜四月北山此四诗之杞皆枸杞然惟四牡四月毛训枸檵杕杜北山无传杕杜笺云杞非常菜北山笺云杞非可食之物则以此二杞为枸杞未必毛郑意陆疏谓枸杞春生可作羮茹安得云非常菜不可食乎
　　北山诗旅力方刚毛郑旅训众书秦誓旅力既愆孔传亦训众李氏疑此两旅力但指作诗者及良士是一人之力不得云众力故改训为陈引左传庭实旅百杜注及后汉傅毅𫝊注为证训旅力为陈力于义亦通严缉云秦誓夏氏解云众力如目力耳力手足力也或说旅为陈然陈力方刚则不成词矣案华谷斯言得之集传云旅与膂同蔡沈书传宗其说殆非是膂乃腄骨人之背腄非用力之处以力属膂取义既疏又古膂作吕象形篆文始作□从肉从□□本五百人之名从㫃〈音偃〉从从从俱也故为众□膂通用古未之有惟黄公绍谓□通□人之一身以腄骨为主故曰□力此特因朱蔡而附会非典也
　　北山诗连用十二或字各两或意自相反首二或燕与瘁反也次二或息与行反也又次二或逸与劳反也又次二或舒迟与促遽反也又次二或湛乐与畏咎反也终二或间暇与冗烦反也其叫号之义毛训呼召孔申之为徴发呼召故释文号字读去声协平声夫徴发呼召正劬劳之事不闻之所以为逸也今号字读平声言深居安逸不闻叫呼之声义亦可通
　　鞅掌毛云失容郑云促遽语异而指同也其释鞅为负荷掌为奉持正促遽之寔促据必失容郑乃以申毛耳孔云意异殆未然
　　议事易而任事难议事者立身事外任事者置身事内此出入风议与靡事不为所以一暇而一勤也又笺云风犹放也则应如字而释文风音讽与郑意异如郑意风乃风逸之风与上出入为类如陆意风乃风刺之风与下议为类风刺义较优矣
　　无将大车
　　无将大车序以为大夫悔将小人此与荀子大略篇引诗合又韩诗外传引此诗以证所树非其人亦同序义可见古义相𫝊如此非一家之说也集传以为行役劳苦之词恐非是朱子说诗毎执诗词为凖此篇诗词何尝有行役意乎大车牛车也以任重非行役所乘也况是兴非赋也
　　不出于颎集传曰颎与耿同小明也在忧中耿耿然不能出也案说文耿耳著颊也从耳烓〈口迥反〉省声颎火光也从火顷声玉篇颎火光也或作耿并无小明之训钱氏诗话始创为此解朱子用以释柏舟彼耿耿重文为貌状之词犹可通施于此诗则当云不出于小明成何语乎郑笺云使人蔽暗不得出于光明之道此与冥冥正相应义本优不必易也
　　小明
　　诗名小明郑以为幽王日小其明而欧阳氏非之谓大雅有明明在下小雅有明明上天故名篇者加大小于明上以记别也苏氏亦谓小旻小明所以别于大雅之召旻大明小宛小弁亦然其在大雅者必是孔子删之故无闻耳案此说非是观书金縢言公为诗名之曰䲭鸮左传言许穆夫人赋载驰秦人赋黄鸟国语言卫武公作懿戒可见作诗时篇名已定康成云〈关雎序笺〉三百一十篇并是作者自为名斯言信矣大雅之大明作于周之初年安得预知幽王之世有作小明者而加大以记别哉且诗篇重名固甚多矣雅之杕杜黄鸟谷风甫田名皆与国风同而白华之名两见于小雅国风之柏舟无衣则亦两见羔裘扬之水则三见何独不为记别也然则小之为义纵未必如笺疏所云至若欧苏二家以为别于大雅万无此理矣又案小旻小明郑皆有训释以小明所比比于上二篇为小故取名于小此与日小其明之说俱迂曲难从小宛小弁郑无发明疏推其指以为鸣鸠鸒斯皆小鸟幽王才智卑小似鸣鸠之不能高飞鸒斯小鸟而甚乐叹宜臼之不如意较平正可用小明首二三章皆记节候首章云二月初吉载离寒暑次章云日月方除三章云日月方奥又此两章皆云岁聿云莫述毛者皆以二月为始行之时昔我往矣即指始行方除方奥即是二月郑以二月为始行与毛同而释方除方奥为四月释昔我往矣为初到艽野则与毛异也合总两家之义而较论之毛训除为除陈生新二月仲春非新旧代禅之时唐风日月其除自指岁莫不指二月又二月天气方寒不得言燠述毛也未必得毛指矣不知郑读除为余引尔雅四月为余除余字异音同且与下章方奥相应也孔疏曰洪范曰燠曰寒寒为冬则燠为夏得之矣然郑谓二月始行四月到艽野则未当凡诗中昔我往矣皆言始出时非既到时训往为到不太迂乎源谓诗二月周二月也建丑之月也尔雅余月夏四月也建巳之月也小明大夫当是巳月始行至丑月尚未得归而作诗耳二月初吉正指未得归而作诗之时也方除方奥追忆其始行之时也载离寒暑总计其自始行至不得归之时也时已由暑迄寒矣暑即方除方奥寒即二月初吉也岁聿云莫与蟋蟀岁聿云莫仝彼疏以为九月〈聿训遂遂者自始向末之词岁莫在十月九月寔未莫故曰遂莫言自此而向莫也〉是巳九月暑退而寒来亦追忆其时也二月为建丑之月故首句云明明上天尔雅冬为上天而丑月于夏时为冬作诗者指所见之天以起兴耳既以上天起兴因述所至之地纪所值之时而总记其离家之日以起下文忧畏之意首章次第如此二三章又追数始行之期见离家之久不过即首章意曲畅之耳然则首章我征徂西至于艽野自言西征而至艽野不言始行也二月初吉载离寒暑是当二月朔而追计其已历寒暑不言二月始行也郑云二月朔始行误矣二三章昔我往矣是言始行郑又误以为往至艽野后儒多取毛而舍郑然但知郑训我往之误不知其二月始行之误故皆以方除方奥为二月而不顾义之难通也或执诗无周正语二月是卯月夫以夏正言之必丑月方岁暮聿莫为遂莫月当建子冰壮地坼之时安得有萧可采菽可获哉
　　鼔钟
　　毛郑释鼓钟篇皆以为幽王作乐于淮上欧阳疑史无幽王东巡事逸斋辨之以为史与经异犹当舍史而信经若史之所缺幸存于经岂得反疑经而信史诗缉亦言古事固有不见史而因经以见者诗即史也斯皆笃论胡一桂谓成王时徐夷淮夷已不为周臣宣王遣将征之亦不自往初无幽王至淮徐之事岂得作乐于淮上吁谬矣幽王十一年中巡历游幸之事胡氏能一一数之如后代实录起居注乎不然何由保其不一至淮徐也又淮夷徐夷之在周特叛服不常非终不为臣也成王时淮夷徐戎并兴伯禽伐而平之矣〈见书费誓及史记鲁世家又通鉴外纪云成王二年周公定奄及淮夷〉未尝不臣周也常武诗宣王亲征未尝不自往也召公征淮南则疆理至于南海王自征淮北则徐方来庭诗有明文胡未见乎
　　鼓钟咏淮水首言汤汤继言湝湝又继言三洲毛传云湝湝犹汤汤三洲淮上地名初不分水之盛衰先后也且此三章止刺奏乐之失所耳非刺其流连忘返也苏氏曰汤汤水盛也湝湝水流也三洲水落而洲见也见幽王之久于淮上也与毛意异集传觧湝湝与三洲皆祖毛说又引苏语以继之殊少画一矣又苏说虽新巧可喜然释三洲则于义难通尔雅云水中可居者曰洲可居之地必有人民室庐若水落而后见直是出没水中沮洳之场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）耳非可居之地也何得谓之洲乎怀允不忘怀至也用礼乐得其宜至信而不可忘与次章不回三章不犹皆指淑人君子言笺疏本无误也集传用王氏说以为思古之君子不能忘则是作诗者自谓与下二章文义不伦矣况思者止是怀耳经文允字不已赘乎又案怀之为义取多思也和也安止也至也来也皆见于诗𫝊笺各随文释之宋儒必欲槩以思之一义故往往不得诗旨
　　郑樵据仪礼作三次以觧鼓钟之卒章谓凡奏乐有四节首节升歌三终此歌以瑟次节笙入三终辅笙以磬三节间歌三终歌笙相禅所谓鼓瑟鼓琴笙磬同音者也已上皆奏雅四节合乐三终歌二南所谓以雅以南者也吁郑之附会一至此乎真诗礼中舞文手矣彼所据者乡饮酒礼燕礼二篇文耳升歌笙入间歌合乐四节惟此二篇为详其见于乡射大射者则已略此乃乡国礼也非王礼也又诗三百篇皆可歌也其见仪礼而入乐者二南各三小雅共十三及新宫肆夏陔勺等数诗外馀不槩见至文王清庙振羽九夏湛露彤弓诸诗所用稍见于周礼礼记左传而仪礼弗载焉盖具于亡篇而今不可考矣郑欲执此二篇之文尽周家奏乐之制可乎哉鼓钟所引天子作乐之事也其为朝聘燕飨虽未可知要亦非乡饮酒与侯国之燕也其所用之乐节与诗章未必与乡国同也区区以二篇之文傅会而为之说陋矣其言笙磬雅南俱不合古义辨见下条笙磬同音孔疏申毛以笙磬为一器郑以笙与磬为二器案传训笙磬为东方之乐明是阼阶之笙磬〈见大射礼〉则笙乃磬名信为一器矣至笺之分为二器未见其然也笺不觧笙磬意必同毛其释同音云谓堂上堂下八音克谐亦与传四县皆同语意相合孔特见笺言八音故分笙磬为二使与钟及琴瑟备金石丝匏四音以当八音之半耳然未必是郑意
　　以雅以南以籥不僭雅者先王之雅乐南者四方之南乐籥者羽舞之籥毛传义允矣郑以雅为万舞与籥分文武异于毛不可从宋氏复自立说谓雅是二雅南是二南舛谬尤甚大雅小雅诗六义之一也非乐名也乐以雅名则风雅颂皆得奏之不仅二雅矣至二南之南犹十五国之国也自其地而言也当时所采诗或得于南国周召不足以尽之故不言国而言南耳尚不得与二雅并列于六义况乐名乎文王世子之胥鼓南郑氏释为南夷之乐左传之南籥〈㐮二十九年〉杜氏以为文王之乐俱不云二南也又案雅南之义三家诗说皆与毛同文选〈东都赋〉注刘渊林引韩诗内传云王者舞六代之乐舞四夷之乐大徳广被无所不及六代皆雅乐也四夷则南乐在其中矣又后汉陈禅𫝊引诗云以雅以南韎任朱离注云韩诗薛君云南夷之乐曰南四夷之乐惟南可以和于雅以其人声音及籥不僭差也又云毛诗无韎任朱离文盖见齐鲁诗即注语观之薛君南义即同毛而齐鲁之诗复备列于四夷乐名可见南为南夷古义皆然矣〈又有辨详总诂〉集传僭叶七心反案释文僭有七念子念楚林三反其楚林反洗重音也与琴音二字韵同本不必用叶
　　楚茨
　　楚茨信南山甫田大田瞻彼洛矣裳裳者华桑扈鸳鸯鱼藻采菽都人士黍苗瓠叶凡十一篇徐皆以为思古诗其可指名者楚茨四篇思成王鱼藻思武王黍苗思宣王也此三王者一开创一守成一中兴皆周家令辟尤诗人所不能忘情者矣其诗序称古王不知何属要以三王而外有道之主仅有康王诗人所指当不外此惟黍苖则兼思其臣都人士瓠叶又思及其民楚茨以下十篇朱子辨说谓其和平详雅无风刺之意如出一手当是正雅错脱在此序以为伤今思古不应十篇相属无一语见衰世之意似矣然诗人寓意深远固有不可泥其词者采薇出车杕杜多嗟怨之词行露摽梅野有死𪊽少和平之语列于正风正雅可谓刺诗乎安在楚茨十篇不可为刺也又人当衰乱之时道太平之乐必言之娓娓不休班张之赋喜述西京之盛时元白之诗多咏开元之胜事皆此意也楚茨诸篇所言祭典之肃农政之详锡命之有章礼文之必谨报功恤贤之厚仁民爱物之恩词烦而不杀感叹无聊之情已跃然言外矣当日思古非一人作诗亦非一手十诗者特一斑尔乃讶其多乎
　　朱子又云楚茨诗精深宏博何得为变雅斯言误矣风雅之正变分于时之治乱不分于词之工拙也风之七月雅之六月斯干诸诗其精深宏博不减于楚茨何以皆列于变诗且三百篇皆经也不论正变为经一也安得粗浅俭陋之诗而以为经哉
　　采齐肆夏先郑注周礼刘德文颕注汉书皆以为逸诗惟玉藻趋以采齐康成注云齐当为楚荠之荠盖谓齐音当读如茨耳〈孔疏云音同耳其义则异〉非谓采齐即楚茨诗也大全载刘瑾语曰先儒以楚茨即采齐岂误读康成注乎何暗于文义至此
　　诗缉言诗有二棘吹彼棘心园有棘是酸枣楚茨以棘配茨青蝇以棘为樊必非酸枣当是尔雅之茦刺案茦刺注云草刺鍼也方言云凡草木刺人北燕朝鲜之间谓之茦自关而西谓之刺江湘之间谓之棘合此二文茦刺信有棘名矣又方言注云楚词曰曽枝剡棘亦通语耳橘颂意本谓橘枝有刺若棘而景纯引之止见凡草木有刺者皆可名棘也则二诗之棘当泛指草木刺人者
　　神保是飨毛云保安也郑云安而飨其祭祀未尝合神保二字为鬼神称号也朱传既以毛训保为安又云神保盖尸之嘉号则又非毛义刘瑾申之曰祖考之神降而安于尸之身故因以号尸夫尸以象神耳神岂真降其身邪朱传又引楚词灵保证之谓是以巫降神之称朱子又曰灵保神巫也神降而托于巫身则巫而心则神今诗中不说巫当便是尸案此误尤甚尸至尊将祭始卜而得之巫贱役有常职岂可合为一乎周礼有司巫乃群巫之长也其秩中士而已不敢与祝史比肩况尸乎又案楚词思灵保兮贤姱王逸注云灵巫也姱好貌思得贤好之巫与神保相乐也则灵保二字古人原不用为巫号
　　毛训肆为陈将为齐〈音剂〉谓既杀而县肉于架分齐其所当用此未熟时也郑读肆为剔言剔其骨体于爼将以奉而进之此既熟时也义各相属不可互易朱传肆从毛将从郑于事为不次矣
　　为爼孔硕郑觧为从献之俎东莱非之以为是荐熟之俎因燔肉炙肝不可言孔硕也然郑以硕为肥硕亦通案俎之为用多端有荐腥之爼荐爓〈余廉切〉之爼又有肵〈其靳二音〉俎所以载心舌而燔炙皆从献之物故名从〈献〉之俎郑觧肆将为肆骨体而进之则荐熟之俎已具上章此章之俎谓之从献与燔炙合为一事亦有理也
　　我孔熯矣毛以熯为敬与尔雅同此古义也吕记从说文训干此乃熯字常训与诗意远矣集传训竭盖欲彊通干义于诗也夫敬而不愆于礼文义甚顺何必以筋力既竭见尽礼之难哉严氏引王风熯其干矣左传外彊中干语以证竭义尤费力
　　既匡之匡笺训为筐盖筐乃匡之或体郑非改字也匡本训饭器从匚〈音方受物之器〉□〈音皇〉声今作匡隶省也
　　楚茨所咏皆天子祭礼也仪礼废缺天子诸侯祭礼无存焉故笺疏引特牲少牢士大夫礼推类以明之如燔炙受嘏私燕之类是也其天子祭礼载周礼戴记而亦见于此诗者则如剥亨祭祊鼓钟送尸之类是也朱之据少牢嘏词遂判此诗为公卿力农奉祭之诗不知少牢礼乃侯国大夫所行非天子公卿之礼也又谓天子诗不应列小雅夫小雅诸篇何一非天子诗哉
　　鼓钟送尸鼓与钟二器也疏云鸣钟鼓以送尸而已周礼钟师掌金奏以钟鼓奏九夏肆夏其一也尸出入奏之虽钟鼓偕作仍以钟为主故谓之金奏而掌以钟师此王礼也集传以为公卿奉祭而后又引钟师文以释送尸自相违戾名物疏驳之允当
　　信南山
　　信南山甫田大田三诗皆咏曽孙传笺指成王因信南山序有幽王不能修成王之业语也东莱非之谓曽孙之名周之后王皆可称然周之后王可当诗人追诵者孰有如成王哉文武开创时武功多于文治礼乐制度尚有未遍周公摄政之六年制礼作乐颁度量于天下始号大平疆理之法祭祀之典大率皆成王时所定康王以后坐享其成而已故正雅及周颂文武而下止有成王诗馀后王弗及焉则思古者惟思成王固其宜也我疆我理传云疆画经界也理分地理也正义申之云正经界之疆分土地之宜又云分地理者分别地所宜之理若孝经注云高田宜黍稷下田宜稲麦是也案理字如此觧方与疆义有辨左传云先王疆理天下物土之宜而布其利〈成二年〉杜氏注云布植之物各以土宜与此传疏同义绵诗疆理孔疏之觧亦相符宋王氏以疆为大界理为沟涂刘氏以疆为径畛涂道路理为遂沟洫浍川彼徒取与南东其亩文义相接耳然非古义也若论字训则考工记有水属理孙之语刘氏较胜焉















　　毛诗稽古编卷十四



　　钦定四库全书
　　毛诗稽古编卷十五
　　吴江陈启源撰
　　甫田之什〈变小雅〉
　　甫田
　　朱子讥小序谓甫田序用自古有年立说大田序用寡妇之利立说瞻彼洛矣序以命服为赏善六师为罚恶裳裳者华序用似之二字立说桑扈序用彼交匪傲立说总谓其傅会诗语以欺后世也然小序之文不与诗类者多矣彼果欲傅会何不每篇用一语以立说哉且序语不类诗者朱子既以诗无此意置而弗用其类于诗者又有立说之疑亦太苛矣
　　楚茨信南山甫田三诗序皆以为思古不独甫田然也甫田序思古古字偶与诗自古有年同耳朱子讥之以为序专以此立说斯亦深文之论矣案小序之古指成王时也诗之古与今适南亩对则指成王以前䟽以信南山推之谓此古亦禹理或然矣序之古乃诗之今非诗之古岂用以立说乎
　　甫田诗毛郑异解后儒又于毛郑外立说纷纷虽亦短长互见俱不及古注之优如今适南亩以为王之观稼攘其左右以为馈馌之物者子由之说也烝我髦士以为进髦士而劳之两农夫之庆以为赖农夫之福而丰年者紫阳之说也文义俱可通但诗人立言当有次第首章言太古丰年之美成王农政之详次章又备言报祈之礼至三章始及省耕劝农之事耳今适南亩即解为王之亲行则曽孙来止一章不已复乎适亩不指王则烝髦亦非劝劳矣赖农夫之福而有年归美于王诚为厚意然一人有庆兆民赖之古有是言矣不闻兆民有庆一人赖之也惟攘取馈物见上下之相亲摹写情事虽微嫌其纎曲而较王〈述毛〉郑〈易传〉之解差为自然源谓首章传义不可易矣馀三章则郑近之其攘尝二语取其近义可尔首章郑易传义而孔疏是之然郑惟说十千合一成公田之数似胜耳〈毛云十千言多也王肃孙毓皆从之〉其以甫为大夫以取陈为賖贳〈世射二音〉以介为舎皆彊立异也甫父虽同义然以大夫为田名则太迂不如传谓天下田即大田之义也齐甫田雅甫草传皆训大大实甫之恒训矣补助固有常典但盛世家给人足民或无藉于賖贳不如传言尊者食新卑者食陈别其老壮示孝养之道也七月诗农夫亦指少壮言老者不任耕作之劳故专因壮者为农夫耳至以介为庐舍字训无本尤属臆说不如王肃述毛以介为大止为定言治道所大功所定止盖太平年丰治功所以美大而成定也生民传亦云介大止定王义本此
　　韩诗外传曰汉书食货志论井田之法皆以为八家各受私田百亩公田十亩是八家八百八十亩馀二十亩为庐舍何休之注公羊范甯之解穀梁赵岐之注孟子宋均之说乐纬皆以为然而甫田孔疏据孟子之言以规其失谓二十亩为庐舍则八家别有私田二亩半何得言八家皆私百亩家取公田十亩各自治之安得为同养公田又谓郊外用助法是九之中税一国中用贡法是十一之中税一内外通率为什一故谓之彻班固取孟子为说而失其本指诸儒皆袭其谬郑氏匠人注并无此说俗以郑意因于诸儒又失郑指源案孔氏此言非笃论也公田百亩私田百亩孟子举其大数耳野外之庐以便田事七月亟其乘屋信南山中田有庐及此诗郑笺觧攸介为庐舎皆稽此也非公田二十亩将焉给之同养者就公田百亩统言之耳分治共治俱可言同不必八家聚于一处也况共治则推诿易生分治斯勤惰可考若论立法之无弊则分治善矣至于郊外国中通率为什一于义尤疏九而取一十一而税一多寡相悬既非王者无偏之政又国外百里为郊郊以内所谓国中而用贡者也其地仅方百里者四耳王畿千里为方百里者百而什一而税一者才居百之四其馀皆九而税一通率之安得为什一乎礼记正义亦孔氏所定也其释王制公田藉而不税仍约孟子乐纬之书以为公家共治八百八十亩已外二十亩为井灶庐舍意与汉志同盖亦不能守其一说也
　　甫田四章所言外典凡五社也方也农夫之庆则蜡与腊也御田祖则始耕之祭也社祭土神必与稷俱方祭五官之神蜡祭百物腊祭先祖五祀始耕祭田祖社方在仲秋蜡腊在孟冬皆报祭始耕之祭以孟春吉腊行之则独为祈祭此章先言报后言祈合两年之事相为首尾其犹信南山之由雨雪而及霡霂与生民以兴嗣岁之义乎
　　琴瑟撃鼓以御田祖毛云田祖先啬也案田祖一神而名不同周礼大司徒谓之田主籥章谓之田祖礼记郊特牲谓之先啬皆指神农也籥章又有田畯〈非此诗之田畯〉即郊特牲之司啬皆指后稷也则田祖田畯乃二神矣至七月甫田诸诗之田畯毛云田大夫郑云今之啬夫噫嘻颂及尔雅谓之农夫此田官也非神也王安石曰生而为田畯死而为田祖谬矣古今以来为田官者多矣安得死便祭之乎且田祖是神农于田神为最尊安得田大夫即其前身乎
　　朱子疑楚茨四篇为豳雅因甫田次章击鼔以御田祖语与籥章文合也然此四诗言祭多矣曰先祖曰皇祖曰社曰方何尝专乐田祖哉所述乐器名有鼓钟琴瑟之类不言土鼔也况与公卿奉祭之说又自相戾矣以谷我士女毛以谷为善郑以谷为养郑义允矣谷士女文承稷黍下养义较相属焉又下章烝我髦士善义已具不必复出也集传兼二义而主于养得之
　　曽孙来止郑云出观农事其为耕耘耨获时未可定也集传以为来馌耘者则确指耘时矣岂据下文禾易长亩语邪夫易而治理长而竟亩信为耘所致然易长之下复言善有成善而大有乃秀寔义不又似获时乎
　　如茨如梁毛云梁车梁也孔氏申之引孟子之舆梁谓梁能容车渡则必高广故以比禾积刘瑾释朱传以为即小戎之梁辀岂别有据邪然梁为车上句衡其高广能几何舍其容车者而取喻于车上之一物非诗人夸美之指矣
　　大田
　　古人树谷必先相地之宜而择其种每岁命田官讲求之以命于民故随土之高下肥瘠皆可以艺殖而地无遗利大田诗首言既种正其事也笺引月令季冬民出五种证之疏又引月令孟春善相其地所宜五谷所殖及周礼司稼辨穜稑草人物地相宜之文可见古人农政之详密矣后世不讲农政稼穑之事任民自为之彼老农虽精于其业然见闻不越乡里岂能遍历天下访求百榖之稼而树之乎周官职方氏言荆扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）二州宜稻要止约略其大槩耳其间地固有高卑者自应杂树他榖也近日江南之民止恃稻以为食一值旱熯高乡辄告饥此宜有变通之法也源谓今北土所谓小米黍子即古之黍稷梁秫也当各取其种试其与南土相宜者凡山源远水之地则树之以为常其下田仍以艺稻则墝埆可化为菑畬而水旱皆无患矣是在士大夫及豪富有力者倡率之以为民先耳
　　曽孙是若传云成王于是止力役以顺民事不夺其时于义允矣苏氏改为顺王所欲殊无意味然诸家多从其说
　　方皂坚好皆指榖实言不若生民诗历道苗稼生成之次第故彼连用十字而此仅以四盖生长之条茂已具于前章庭硕中矣又坚好即生民之坚好也至生民之方毛以为极亩郑以为齐等此诗之方毛无传郑以为生房谓孚甲始生而未合时也彼生时统言其苗此成时专言其实所以异耳然则此诗之方皂正与彼诗实发实秀相当耳发管而秀出则有孚甲而实犹未坚所谓皂也〈毛云实未坚日皂〉故两诗皆以坚好继之
　　田祖有神秉畀炎火毛云炎火盛阳也孔氏申之以为四者盛阳气赢则生消乏则付于所生之本盖明君为政虫蝗不生诗人归功于田祖之神言若为我驱除之云尔后人縁此立焚蝗之法谓之善于断章则可若用为正解则秉畀者乃人也非田祖也与诗语戾矣集传以为古之遗法如此殆不其然
　　诗中祁祁凡六见采蘩训舒迟七月出车玄鸟皆训众多韩奕训徐靓大田训徐诸训惟众多稍远馀皆不离舒徐之义严缉辨之详矣案霡霂言其小祁祁言其徐小雨必徐徐则入土深而能生榖董江都所谓太平之世雨不破块者是也然北方所艺多黍稷梁秫雨宜小耳若荆扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）惟恃稻为食夏月插莳非翻盆大雨则农夫束手信乎土俗各殊难以一槩论也
　　此有不敛穧疏云定本集注穧作积董氏曰崔灵恩集注不敛筥亦音穧则同一集注也孔以为穧作积董以为穧作筥夫集注一书唐尚存宋已无之董所见不如孔之真也
　　来方禋祀谓曽孙之来禋祀四方之神此笺疏之义后儒莫有易之者独董氏自立说谓随所来之方而禋祀之误矣案曲礼谓天子祭四方岁遍即月令四时迎气之礼此一时各祭一方也周礼大司马秋狝致禽以祀祊乃仲秋而报成万物注引诗以社以方证之此四方一时俱祭也若随所至之方而祭之则与二祭皆不合恐无此理
　　田家馈馌乃其常事非以夸示观者集传云农夫相告曰曽孙来矣于是与其妇子馌彼获者然则曽孙不来农竟终日不食邪且获者即农夫也相告者何独不获而馌也皆所未解其以为馌获岂以下文方祀乃仲秋事乎较之甫田之馌耘尤有据矣
　　集传以山有枢为答蟋蟀以破斧为答东山以大田为答甫田以裳裳者华为答瞻彼洛矣以鸳鸯为答桑扈以采菽为答鱼藻以既醉为答行苇以假乐为答凫鹥何周室君臣上下唱酬之盛也至楚茨等十篇朱子以为如出一手则甫田已下六诗乃一人所作又分为一赠一答是自相矛盾矣
　　曕彼洛矣
　　周礼职方氏雍州其浸渭洛注云洛出怀德〈详见吉日〉此洛水即禹贡之漆沮而瞻彼洛矣之洛也诗人托兴多取目前为言幽王变雅作于西京当指雍州之浸以起兴矣故毛云宗周浸溉水郑亦以水之灌溉为明王德泽之喻也王氏以为东都之洛非是
　　韐本作□左从屯〈音弗韨乃其或体〉韨与韐皆祭服而异制矣大夫以上服韨士无韨而有韐制如榼缺四角其色韎〈见说文〉谓之韎韐其非祭则通服韠然则韠者士及大夫以上所同韎韐者士所独也以配爵弁见于士冠礼故韎韐有奭郑训为诸侯世子未爵命之服王氏据周礼兵事韦弁服及左传韠韦跗注
　　之文而改训为戎服恐不然案周礼司服凡兵
　　事韦弁服郑云以韎韦为弁又以为衣裳不言以韎韦为韠也左传跗注或作不注不读为幅注训为属谓幅有属者杜氏训为戎服若袴而属于跗皆非韠也安得以衣弁用韎韦而牵合韎韐为一事哉又爵弁韦弁陈氏礼书疑为一物元无确据况爵色微黒而韎色浅赤兵事之韦弁必非韎韐所配之爵弁礼书臆度之见不足信也然则韎韐之称惟士得专之耳岂槩为戎服之名哉
　　鞞琫有珌毛云鞞容刀鞞也琫上饰珌下饰公刘篇鞞琫容刀毛云下曰鞞上曰琫疏申毛以为鞞是刀鞘之名琫是鞘之上饰下不言饰指鞞之体上则有饰可名〈疏引公刘传琫上饰鞞下饰与彼文异当是偶误〉名物疏讥毛说自相矛盾孔不得已而为之词又引释名下末之饰曰琕琕即鞞字鞞正是下饰今案之殆不然也小尔雅云刀之削谓之室室谓之鞞鞛〈琫同〉珌鞞之饰也说文曰鞞刀鞘也广雅云鞞䩢〈折制二音〉刀削也义皆同疏并无以鞞为下饰者况鞞为下饰则珌又为何物邪瞻彼洛矣传以琫珌对言故言上饰下饰公刘则以鞞琫对言故传言上下而不言饰非饰也而琫在其上则鞞为下矣古文简质词不达意未尝相矛盾也孔氏申之善逹毛意亦非彊为之词也释名下末之说殆误解公刘传意耳反据以规毛可乎又此诗释文云鞞字或作琕冯欲合鞞琕为一字盖据此也然说文无鞞字玉篇有之以为即玭字云蒲蠲蒲实二切书作蠙是与玭同不与琕同也又案杜注左传以鞞为上饰鞛为下饰而玉篇同其说先儒已讥之矣小尔雅宋咸注以珌为上饰琫为下饰玊篇广韵亦以珌为上饰互有异同俱不足信当以此诗传疏为正
　　裳裳者华
　　观巧言何人斯巷伯角弓诸诗幽王之世谗谄盈庭矣勲贤之裔因此失其禄位有裳裳者华之刺焉前三章皆援古以规今也勲贤之家子孙相继而崇显上之固有誉有庆下之亦驷马乘车犹华之裳裳而光美焉惟谗謟不行故如此今则不然庆誉转为忧畏乘驷降为徙步矣故末章盛称先人之德左宜右有子孙当世享其禄不应见绝也序所云谗謟者其虢石父暴辛公之流与
　　裳裳者华裳即常字信矣然董氏谓此华即常棣则谬甚诗云芸其黄矣又云或黄或白书传并无言常棣华黄者集传既从毛训裳裳为堂堂复引董氏语何弗深考与严缉训裳裳为如衣裳之秾厚亦牵合而无理且引说文训何彼秾矣为衣厚以自证又甚不伦衣厚自训秾不训裳也且衣裳各有厚薄何得遍为厚哉裳裳者华之首章与蓼萧相似语同而情异矣彼为躬逢此为追忆也说诗者所以贵论世不可以词害也集传以蓼萧为天子燕诸侯以裳裳者华为天子美诸侯殆徒以其词也夫
　　传云似嗣也言先人有是才徳子孙宜嗣其禄位以似为嗣诗之恒训耳集传曰有之于内是以形之于外者无不似其所有夫维其有之正承上宜与有耳左之右之可云在内乎且所谓形之于外者又何所指乎
　　桑扈
　　礼文法度王者所以辨名定分范围一世不可一日无也故君臣上下守此勿失则尊卑得安其位亲疏得遂其情长㓜得明其序家邦乡国内外大小皆得循其分而洽其欢政令于是乎成风俗于是乎美中国以宁四夷以服天命祐之万邦赖之此非徒一人之乐而天下之乐也乐莫大焉故曰乐胥胥皆也〈毛云〉不然莺然之桑扈犹有文章可观人反不如乎三章之戢难君上之有礼文者也末章之思柔匪敖臣下之有礼文者也幽王之朝动无礼文则放恣骄僻无所不为将何以示轨物保福禄乎孙毓述毛乐胥之言〈见孔疏〉足称闳议聊为衍畅其说郑以胥为有才智之名迂矣近以为语词尤无义趣
　　万福来求犹云自求多福古人固多倒语也严缉得之集传曰无事于求福福反求之纎甚矣
　　鸳鸯
　　鸳鸯诗四章以实义为兴此又一兴体也交万物有道不仅在鸳鸯之毕罗自奉养有节不止于乘马之摧秣举一以槩其馀故传以为兴而笺复广其义要之祭鱼兽而后田渔斋三举而恒日减亦仅道其略耳明王惠爱撙节之政固未易更仆数矣
　　鸳鸯在梁戢其左翼疏云敛其左翼以右翼掩之举其雄者而言耳案尔雅鸟翼右掩左雄左掩右雌疏说本此集传引张子语曰禽鸟并栖一正一倒戢其左翼以相依于内舒其右翼以防患于外左不用而右便故也果尔则尔雅之言忘矣张岂得于目验邪然古今物性多有变迁目验之事正难以释古经也
　　乘马在厩乘字毛无传王徐䋲证反云四马也郑读如字云王所乘之马疏申其意以为王所乘是天子之马而不常与粟〈无事则摧摧刍也有事则秣秣粟也〉正见其节用二说较论之郑义为长
　　𫠆弁
　　朱子辨说讥𫠆弁序曰序见诗死丧无日便谓孤危将亡不知古人劝人燕乐多为此言如逝者其耊他人是保之类且汉魏乐府犹如此如少壮几何人生几何是也斯言似矣然执此语而欲断𫠆弁为燕乐非刺时非确证也车邻山有枢原非燕乐之诗以蟋蟀为岁晚燕饮而山有枢答之者朱子之说也以已说证已说何自信之坚与乐府之短歌行来日大难等篇乃文人寓兴之笔非真歌以侑酒亦非席间相赠答也若柏梁聨句之时邺下公燕之作应吉甫华林之咏颜延年曲水之篇则无此语矣案诗中燕乐语有即其实而道之者饮酒之饫饮此湑矣不醉无归是也有愿其然而言之者此诗之既见君子庶几说怿乐酒今夕君子维宴是也美刺不嫌同词必论其世方知其意必知其意方可读其词此所以不可无序也
　　毛以皮弁在首兴王者之在上而郑不以为兴盖天子燕同姓则皮弁服故举以发端言王服是皮弁夫何为乎宜以燕也而今弗为郑解优矣夫皮弁燕服也旨酒嘉肴燕具也兄弟当与燕之人也兄弟与王休戚相关如茑萝之托于松柏皆欲王之明不欲王之暗故未见则恐其危亡而忧既见则冀其开悟而乐其思与王燕饮而諌正之者意在此尔然则此意上六句当各二句自为偶岂伊异人特起下句于上无所承也集传之释此乃云有𫠆者弁实维伊何乎尔酒既旨尔肴既嘉则岂伊异人乎乃兄弟而非他也玩其文势以实维伊何承𫠆弁岂伊异人承酒肴各増一乎字使其句法相应令呼起兄弟匪他斯舛于义矣服弁者王也有酒有肴者又王也何得归之兄弟乎又集传本以此三章为赋而比辅广刘瑾改为赋而兴又比因伊何与岂伊两相应兴体也此未必朱意然集传二乎实诒之误
　　茑与鸟俱都了反说文玊篇皆同正韵泥了反不知何本今吴下土语尚存古音而学士反失之茑广韵作㭤尔雅以女萝兔丝为一物𫠆弁又以兔丝松萝为一物兔丝之别名又曰唐又曰蒙曰王女盖一草而六名也草木疏辨松萝非兔丝后世埤雅尔雅翼名物疏诸书率宗之而为说其言甚明快矣然草木之异物而同名者多有况古今异语方俗殊称可胜诘乎女萝之名可施于兔丝亦可施于他草不必执此以槩彼也陆以目验而疑之过矣李善注古诗十九首于兔丝附女萝既见陆疏之言又谓古今方俗名草不同斯语得之寔维何期笺云何期犹伊何也期词也故释文期音基朱传从郑觧而期无音反殊为疏也
　　车舝
　　古者娶妇之家三日不举乐朱传以车舝为燕乐其新昏殆未讲于斯礼乎吕记遵序得之
　　左传叔孙昭子赋车辖〈昭二十五年〉以舝为辖意二
　　字其通用乎案舝辖并见说文舝入舛部云车
　　轴端键也两穿相背从舛□省声□古文偰字
　　辖入车部云车声也从车害声一曰辖键也然则舝止为键辖既为车声又兼舝义字亦作鎋见节南山笺
　　今人以间关千里为渉历长涂之称间关字本此诗也案毛传间关设舝也朱传以为设舝声声之义其取于辖乎要之车欲行必设舝既行必有声矣宋董氏曰车键而行则有声故古人以间关为声又为驱驰本诸此斯语良然
　　车舝首章与三章词指略相同匪渴忘其饥渴也式饮式食忘其酒肴之不美也惟好友可以燕喜而今之燕喜不必好友也惟有徳之人可以歌舞而今之歌舞不必有徳皆设为得季女而喜极之词
　　示儿编论景行行止云郑笺以景行为明行晦庵以景行为大路博考经传景训大训明并无训慕者自明皇孝经序有景行先哲之语后人因之为景慕之说不知当以景训明行训践谓明践先圣之道也孙此语当矣案孝经序䟽亦训景为明但谓法则此明行哲王文义重复又须补出法则之义序语未为完善䟽之释序必欲与诗义合耳不如孙氏随文觧之较明畅也又案说文景光也玉篇景光景也皆无慕意广韵云景大也明也像也光也炤也像义与仿效相近或可转为慕今之广韵即唐韵也孝经注成于天宝二载孙愐唐韵成于天宝十载二书之出同时岂唐世景字有仿效之训耶殆非也源谓古人采用经文多歇后语如友于诒厥之类皆是孝经序正暗用行止意耳行止者则而行之〈笺云〉谓则效古先哲王也又案毛传云景大也疏申为远大之行与笺小异而大同
　　以慰我心韩诗作以愠我心愠恚也孔疏言孙毓载毛传作慰怨也王肃述毛亦云新昏指褒姒大夫不遇贤女而后见褒姒谗巧嫉妒故其心怨恨释文毛传亦作慰怨也而曰本或作慰安者是马融义马昭张融论之详矣案今传云慰安也笺云慰除我心之忧疏云忧除则心安非异于𫝊肃言非𫝊指合孔陆之言观之可见马融以前述毛者皆主慰怨郑为马弟子始以安义释毛然孙王及释文皆作慰怨是唐以前犹安怨两义并行也孔奉敕为诗疏原以毛郑为主不得不伸郑而诎王由是安义独行而慰怨之觧后儒莫闻闻亦莫信矣源谓慰字说文本有两训一曰安也一曰恚怒也恚怒与怨近矣凯风𫝊慰训怨此传训怨字同而义异毛自得之师传岂拘一律乎况怨义与韩诗愠义相合安知毛传诗时经文不作愠乎诗本因褒姒而思贤女通萹极言贤女之可思末仍以恶褒姒结之篇法宜怨孙王之说优矣
　　青蝇
　　诗三章皆以蝇兴谗人初无两体也集传分首章为比下二章为兴刘瑾释之谓首青蝇对君子下章以对谗人故比兴不同案斯乃晦庵创立之例诗人之比兴元不如此〈辨详总诂〉诗言君子无听则谗人之构乱可知言谗人罔极则君子之不宜听可知意固互相备也兴者兴其意乎抑徒兴其词乎
　　宾之初筵
　　此诗首三章毛以为燕射郑以为大射后儒说诗者或从毛或从郑或首章从郑次章从毛〈此崔集注之讹古记从之〉皆考据礼文以为言独朱传则在不毛不郑之间杂引大射燕射之礼源不知其何所折衷也其释首章有不可觧者六焉次章依郑觧以为言祭则此章是将祭而择士宜为大射矣而集传所引多燕射礼此不可觧者一也大射射皮侯燕射射兽侯集传引天子熊侯诸侯麋侯大夫士布侯乃兽侯也燕射之侯也将射系左纲又乡射礼而燕射如之者也迁乐之事亦燕射之同于乡射者也则宜以此章为燕射矣然首引大射宿县之文此不可觧者二也乐人宿县大射之文也厥明将射迁乐于下乡射之事也既礼文各异宜分别下语为乡射矣乃仍蒙大射之文不顾后人指摘乎此不可觧者三也刘瑾以为参约二礼之文夫参约之者必其文虽异其义原不相妨则可耳大射之不改县孔疏论之甚明乃彊益迁乐文于大射下可乎此不可觧者四也孔疏引燕射乡射礼所以申毛意也引大射礼所以申郑意也然诸侯大射无改县之事故言天子宫县阶间妨射位须改县以避之诸侯与臣行礼略不备轩县不足妨射不须改盖序引此诗为刺幽王则所言当为天子之大射矣朱传既不遵序而以为武公悔过诗则此章乃诸侯之大射也诸侯燕射不改县礼文可考也集传顕与乖异又不自明其故可乎此不可觧者五也诗既为悔过而非刺王则所言行诸侯礼矣集传之释大侯既历陈天子诸侯大夫士之异复独举天子之侯著其制度物色而诸侯反不及焉此不可觧者六也凡此六者上不能服先儒之心下无以塞后学之议不敢以说出于朱子而默不置辨也其以韩诗而讥小序通议辨之允当兹不复赘
　　各奏尔能以下郑所指祭末之礼有三各奏尔能子孙献尸之礼也手仇入又宾长兄弟及佐食加爵之礼也酌彼康爵弟子举觯之礼朱传用其献尸加爵二意而康爵二语亦总于加爵中
　　宾载手仇郑笺仇读为㪺案㪺从斗□声挹也□亦音拘从目从大目邪也䀠九遇切左右视也从两目今俗本㪺字左右俱作□□本召公名又加一画谬矣㪺又作㪺
　　酌彼康爵以奏尔时毛注康为安郑训康为康而毛义为允朱传既从毛矣又引或说读康为抗引礼记明堂位崇坫康圭证之以为即坫上之爵不知礼注谓为高坫亢所受圭奠之于上也是亢者犹言举耳〈礼疏云亢举也〉非圭之名也彼上有崇坫语故义可通若移以释此诗则当云酌彼举爵成何语乎又郑氏注礼记读康为亢乃破字也同一破字见于笺诗者辄痛议之见于他注者反迁就诗语以合之诚不知何意
　　俾出童羖笺云羖羊之性牝牡有角羖羊黒羊也吴羊白夏羊黒尔雅夏羊牡羭牝羖是牝羊黒者名羖说文夏羊牡曰羖是黒羊牡者名羖笺又以羖为牝牡之通名三说各异案郭璞尔雅注谓夏羊为黒羖䍽〈音历〉又云今人以牂羖为白黒羊名然则夏羊牝牡皆名羖也观笺语可见汉世已然不始于晋又案吴羊之牂犹夏羊之羖也尔雅云羊牡羒〈音坟〉牝牂苕之华传亦云牂牡羊而说文玉篇皆以牂为牡羊则吴羊之牝牡溷称信如郭所云矣毛据汉初之称释牂故与尔雅同郑据汉末之称释羖故与尔雅异





　　毛诗稽古编卷十五



　　钦定四库全书
　　毛诗稽古编卷十六
　　吴江陈启源撰
　　鱼藻之什〈变小雅〉
　　鱼藻
　　有颁其首传云颁大首貌释文云颁扶云切说文同案说文颁大头也从页分声则此诗颁字乃其本音本义惟寡字从颁颁训分赋要之训分而读布还切自有攽字专之他典特借用颁尔徐氏韵补径读颁为布还切而不存旧音疏矣玉篇符云切又音班广韵亦有三反
　　采菽
　　首章之菽牛俎之芼也次章之芹加豆之菹也皆所以待诸侯之礼以此为兴乃兴体之不离正意者
　　玄衮及黼玄衮惟上公方可服黼则自公以下至于毳冕之子男𫄨冕之孤卿皆得服之故诗言及则五等诸侯皆在其中矣东莱祖子由之说以为专指上公不如笺疏之义为允
　　觱沸槛泉尔雅说文皆作滥泉诗槛字乃借也说文滥从水监声引此诗徐云卢瞰反诗释文槛衔览下斩二反从槛字本音然则槛泉之槛但借滥义不借滥音也尔雅滥泉释文无音反邢疏云槛滥音义同两字音本不同不知欲以何读案玉篇滥作漤卢瞰反云涌泉也张楫广雅滥泉之滥与诗释文槛字同音殷敬顺列子释文滥字亦咸上声是滥字二音俱通邢殆欲从槛读也又案尔雅释水有四泉其三见诗一滥泉正出正出涌出也汪引公羊传〈昭五年〉直出释之此诗槛泉是也一沃泉县出县出下出也注云从上溜下曹风冽彼下泉是也一沈泉穴出穴出仄出也注云从旁出也大东有冽氿泉是也惟一见一否为瀸〈音纎〉诗所未及
　　柞字五见二雅释文皆子洛反惟采菽维柞之枝有两音云子洛反又音昨说文用昨音然当以子洛为正矣朱传车舝才洛反绵篇子洛反两存其音韵会止存昨音未当
　　平平左右亦是率从郑以左右为连属之国集传以为诸侯之臣夫诸侯能辨治小国使之循顺所以为有功也若朝于天子其臣从之乃其常事何足称美哉又左传晋魏绛引此诗以规悼公〈襄十一年〉亦取远人服从之义优游之优本从彳〈丑亦反〉此诗优哉游哉及白驹慎尔优游是也今惟监本注疏作优馀本俱作优矣二字义亦相通玉篇云□□游也广韵同又云通作优案佩觿集辨此二字以□为□游优为倡优诚是矣说文无□字其优字则训饶又训为□然倡已兼二义□游与饶意近并□于优亦可也今世文典不别用优字矣又案说文优从人忧声忧行之和也从刄㥑声引诗布政忧忧𢝊愁也从心从页徐铉曰𢝊见于颜面故从页□游义亦近和岂后世以忧代𢝊用因加彳旁于忧以相别继又因□优形溷遂并□于□与其信南山之优渥说文引诗作瀀
　　角弓
　　骍骍角弓释文云骍说文作弲火全切案说文弲角弓洛阳名弩曰弲乌金反并不引此诗又案说文觲觲角低卬便也从芉 -- or 𦍋 ?牛角诗曰骍骍角弓息营切是骍自作觪不作弲也陆岂因说文名角弓为弲而误引与不然则唐本说文与有异也
　　孔疏谓角弓乃别是弓名如今北人所用于古亦应有之若弓人合六材以成弓角弓仅居六材之一不得以名弓斯言当矣集传曰角弓以角饰弓也恐非是饰者以为美观在既有弓之后耳六材缺一则不成弓角乃弓之体何云饰邪尔雅云以金者谓之铣以蜃者谓之珧〈音姚〉以玉者谓之珪注云用金蚌玉饰弓两头因取其类以为名然则弓之饰当以是三者不闻用角也又案说文弧木弓也弴〈都昆切〉画弓也弲角弓也尔雅无縁者谓之弭郭以为今之角弓则角弓之别是弓名信矣但角弓见诗雅及说文必古有此器孔谓今北人所用岂唐世华人已不用乎老马反为驹不顾其后传云已老矣而孩童慢之笺义亦同皆取侮老之意言王侮慢老人不念后日年老人亦将侮已也朱传曰谗人贪取爵位而不知其不胜任于义亦通案杜少陵诗老马为驹总不虚是自嘲其健然虽老年亦如少壮时盖亦有不量力之意朱子之解其因杜而引伸之与然少陵用事特㫁章耳若诗之正解则笺疏义吕记从古甚当
　　如食宜饇如酌孔取教王以敬老之道也笺云食老者宜令之饱饮老者当度其所胜多少郑此语以释诗虽惊俗然善悉老人之情态矣老人气衰不能忍饥亦不能多醉曲体其情斯为敬也为人子者尤不可不读此笺
　　猱毛以为猿属陆疏云狝猴也说文作夒云贪兽也一曰母猴又云猴夒也广雅云猱狈〈亲去切〉狝猴也史记索隐汉书注引之意皆与陆同乐记注亦释獶〈俗误作獶猱同〉为狝猴案猿性静猴性躁乐记獶杂子女正言侏儒倡优戏弄之态必不取喻于静者矣以猱为猴当是也猿猴二兽形状相类故毛以为猿属孔申传云猱乃猿猴之属非即猿得之矣尔雅郭注云猱亦狝猴之类又云猱似狝猴而黄则猱与猴别兽与陆意异汉书〈相如传〉颜注云猱乃高反又音柔即今所谓戎〈亦作狨〉皮可为鞍褥者〈唐世以狨皮为鞍褥贵贱通用宋太宗始禁士庶不得乘狨毛煖坐见叶梦得石林燕语即此兽也〉戎音柔声之转耳〈今狨音戎〉非狝猴也〈如淳注引广雅颜以为非〉案狨色黄赤故名金线狨颜语正与郭合埤雅因其说遂以狨猱为一兽而与猴各释殆不然也严缉云猱即王孙此与元恪疏同当以为正王孙猴之别名也亦名胡孙汉王延夀有王孙赋唐杜甫有觅胡孙诗皆指狝猴又案猱字乐记作獶史记相如传作蝚当以说文夒字为正说文云从页已止又其手足徐铉曰已止皆象形
　　雨雪瀌瀌见𪾢曰消笺疏以雪喻小人日能消雪喻王能诛小人刘向灾异疏引日诗亦同此义苏氏训为消释亲族之怨因序有九族相怨语也然谗邪摈黜则亲睦自敦怨恨之消释意足咏之矣吕记严缉皆祖苏说不如集传从古注之得也
　　菀柳
　　古人释经不轻信其所疑故左传引诗我之怀矣自贻伊戚及何以恤我我其收之杜皆以为逸诗而说雄雉小明维天之命三诗者亦不用以为证盖诗语多有相同见存者尚然即逸者可知矣朱子据战国䇿上天甚神无自瘵也之语欲改菀柳诗甚蹈为甚神恐非阙疑之道
　　居以凶矜吕记严缉皆解为幽王所以自居与式居娄骄之居同而引书惟厥攸居语证之以为古人论治乱每言夫居见君心之关重也意甚美矣然此诗本旨正未必然郑云王必罪我居我于凶危之地虽浅而寔得之解古人语正不必过求深也
　　都人士
　　朱子辨说云都人士序盖用缁衣之误是不然序纵非子夏作然其来古矣缁衣公孙尼子作也尼子者七十子之徒与大毛公俱六国人毛公传诗序尼子作缁衣孰先孰后未可知也何知非缁衣用序而必为序用缁衣乎古人文字互相仍袭者甚多易诗书皆圣经亦往往有之序所谓古者长民衣服不贰从容有常以齐其民则民徳归壹数语当是先正遗言序诗者与尼子各述所闻著之于书耳又序意是举古之节俭駮今之奢侈朱传谓乱离之后人不复见昔日之盛美而叹息之义不相同若较论之则序义长也观诗篇所述并非纷华绮靡之事狐裘充耳垂帯卷发皆平常之服饰也台笠缁撮尤俭朴之至也春秋之世乱离更有加矣冕弁裘服琼玉笄珈之仪容载于国风及左氏传者尚灿然可观岂西京之世反不得见乎况举古之节俭以駮今之奢淫方是圣人立训之意所以为经也若如集传之说则直是萧后之述炀帝宫女之说玄宗耳何关于世教而夫子录之哉
　　古之所谓有徳者必考其实故称人之美往往举容服言行而言四者俱有迹而可信也表记曰君子服其服则文以君子之容有其容则文以君子之词遂其词则寔以君子之徳又曰君子耻服其服而无其容耻有其容而无其词耻有其词而无其徳耻有其徳而无其行徳藏于心行见于事故徳必验之于事也孝经论先王之法孟子论尧桀之异亦以服言行为言虽不及容而服足兼之矣都人士首章狐裘黄黄服也其容不改容也出言有章言也行归于周行也与表记正相合然容服言可饰于外行不可矫于一时也故行尤重焉集传行读如字周训镐京误矣称人之美顾略其所重乎左传㐮十四年君子引此诗以证楚子囊之忠〈杜注忠信为周〉意正与毛传合〈毛云周忠信也〉况以周为忠信乃诗书之常训何足为异而必欲易之
　　彼都人士笺疏以士为庶民严缉辨其误而谓士与女对举是贵贱之通称当矣源谓士之称信可通于贵贱但此诗所谓士大率主贵者言耳民望之目充耳垂帯之饰非士大夫不能当之惟台笠缁撮实为贱服然郊特牲言蜡祭时诸侯使者草笠而至〈注引此诗台笠〉贡禽于大罗氏所以尊野服诸侯使者必士大夫也玉藻云始冠缁布冠自诸侯下逹冠而敝之是未敝之时贵贱皆缁布也然则台笠缁撮一则因事而服之一则初冠而服之虽非贵者之常服要亦有时而服焉何必定指为庶民况此诗中三章皆士女对举女称君子女则大家女也女独举其贵则不应士偏指其贱郑以士为民者徒见序民徳归壹之文耳不知古人言民亦通上下称之不专指庶民也且诗所述言行服饰之美正序所云衣服不贰从容有常者即以五章皆指长民者何不可哉
　　绸直如发传云密直如发也笺云其情性密致操行正直如发之本末无隆杀也盖内密而外正又始终不渝见女徳之盛耳后儒贪取发字立说故求巧而反拙朱传训为发之美既于如字难通严缉用解颐新语说谓此女之髻密而且直如其本发不为假髢以为高髻此亦未然案此篇除首章而外下四章皆以女对士言若如毛义则二三章皆言性行四五章皆言容饰若从郑说则绸直咏其性行尹吉称其氏族卷发美其仪容三章之意各有指末章承帯发之意而咏叹之不与上三章一例也朱传反谓以四章五章推之当言发之美殊不知尹吉一章间于其中何独不伦邪况四章五章士言垂帯与女言卷发同也此章之士何不亦言垂帯而言台笠缁撮邪
　　彼君子女谓之尹吉毛训尹为正孔疏申之以为正直而嘉善盖以性行言也郑以谓之二字是指成事而言故易传读吉为姞〈其乙切〉尹氏姞氏周室昏姻之旧姓也人见都人贵家之女咸谓之尹氏姞氏之女言有礼法其说亦通但尹是氏姞是姓两家女子一称其氏一称其姓文义不伦且古者称妇人必有所系以别之或系姓于谥庄姜定姒之类是也或系姓于国韩姞秦姬之类是也或系姓于字孟姜季姬之类是也或系姓於氏则有举其父母家之氏者狐姬孔姞之类是也有举其夫家之氏者夏姬栾祁之类是也周之盛时必有姞姓之女嫁于尹氏而以贤著闻者当时举妇人之贤辄云尹姞故诗言谓之明是本有是人而指目之词犹曰彼大家女子有号为某人者云尔尹乃少皥氏之后已姓若并述两姓之女则当云已吉
　　谓之尹吉毕竟传义为是二章绸直三章尹吉皆言性行之美也士徳之美详于首章女徳之美详于二三章美是人者固宜详于徳矣康成之易传祇因谓之二字不安耳然尹正吉善是美徳谓之云者言人称其美徳如此于文义何碍况幽王时尹为太师蹶为趣马二氏正当盛时其女子之都雅㛠丽岂必不如曩昔而顾云不见哉
　　我心苑结苑本作蕴说文云从草温声于粉切引左传蕴利生孽积也又滞也诎也俗作蕰易作缊此诗苑结及礼运大积焉而不苑皆作苑诗释文于粉切徐音郁又于既反礼释文于粉反桧素冠蕴结释文亦纡粉反当以此反为正矣又荀子作宛曰富有天下而无宛财匪伊垂之帯则有馀匪伊卷之发则有旟笺云帯于礼自当有馀发于礼自当有旟可见一衣帯之微一笄总之末皆有礼法存焉而古王制礼之严都人守礼之恪俱隐然于言外诗人思古之意如此所以有关于人心世教也苏氏曰古之为容者以其自然而非强之是恶知礼意然犹有不致饰之义焉朱传曰自然闲美不假修饰则直为艶体之佳句矣
　　采绿
　　小序云刺怨旷也盖谓刺时之多怨旷耳征役过时王政之失故复申言之云幽王之时多怨旷者也则刺怨旷者正刺幽王也郑氏不会序意释之曰讥其不但忧思而已欲从君子于外非礼也此误矣韔弓纶䋲特托为此语以形容其必至之情岂真谓欲从行哉况刺诗之作必有关于王政之盛衰民风之美恶故圣人录之以为后世之永鉴乃区区与一里巷妇人较论得失何陋也朱子辨说谓此怨旷者自作非人刺之駮序与遵序异而误解序意则同又谓非有刺于上则害义尤甚征役频兴室家暌隔民生愁困谁实使然上之失道不言可知矣犹云非刺则是君子于民竟可秦越视也而元后父母不反为妄语矣乎
　　蓝笺云染草也案其种有五菘蓝堪染青蓼蓝堪染碧惟马蓝可作淀三者华实相同而叶小异蓼蓝叶如蓼菘蓝叶如白菘马蓝叶如苦荬其华赤子如蓼则一也蓼蓝岁可三刈故月令仲夏有禁马蓝见尔雅郭氏谓之大叶冬蓝小雅采蓝不知何蓝也又有吴蓝木蓝与诸蓝不同而皆堪作淀
　　五日为期六日不詹传云妇人五日一御疏申其意以为举近以见远五日为御之期至六日而不至犹以为恨况日月长远乎此解优矣郑以五日一御是诸侯之制庶人无此礼故改训为五月之日六月之日殊不知作诗者借礼为言端耳岂实采蓝妇乎朱传曰五日为期去时之约也远行而约以五日归恐无此理传云詹至也尔雅释诂同案詹训多言至乃借也然义出雅传亦云古矣不误也朱传曰詹与瞻同则吾未敢信瞻借詹虽史记有之〈周本纪〉然至义自通不必改训况诗中瞻字甚多何采蓝閟宫二篇独去目旁哉
　　韔弓纶䋲笺疏以为妇人因夫不归悔当时不与之俱往此必无之事而或有之情也作诗者探其情而言之耳后儒以妨于义改训为追想君子在家之事说可通而趣较短少陵新婚别曰誓欲随君去形势反苍黄盖本此笺疏义斯善于偷意者与
　　黍苖
　　周家十臣惟太公之后有桓公召公之后有穆公皆克绍先烈周公虽元勲其子孙不及也然穆公之乃心王室忠贞劳勚尤非桓公所得比骤諌厉王又脱宣王于难而以子代之及王立复为之平淮夷城谢邑上能宣布王徳下能慰安众心穆公先朝旧臣年高望重尽悴国事不敢告劳真无忝厥祖矣故当时既咏其事而奕世之后犹歌思不忘有黍苖之篇也皇父作都于向莱民之田彻民之屋虽由幽王之暗然使得大臣如穆公者董其役则任辇车牛必有其制告成归处必有其期何至大为民患哉此黍苖篇不独刺王又刺其大臣也序云人主不能膏润天下卿士不能行召伯之职诗指良然
　　我任我辇我车我牛毛郑分为四事云有负任者有挽辇者有将车者有牵傍〈去声〉牛者驾车之牛在辕中此将车者事所谓我车也其在辕外者须人在首牵之在旁傍之所谓我牛也集传易我牛之训曰牛所以驾大车也岂以我车为驾马乎案郑氏牵傍之说本于周礼牛人及罪隶之文诗疏引之有明徴矣焉用更新乎原隰既平疏言五土有十等独原隰最利于人案尔雅有十土其可食者三隰也〈下湿〉平也〈大野〉原也〈广平〉陆也〈高平〉阜也〈大陆〉陵也〈大阜〉阿也〈大陵〉七者非沮洳莱污即险峭硗确非树艺之地原也〈可食者〉阪也〈陂者〉隰也〈下者〉三者高下不同皆可种而食原隰之名凡再见而可食不可食异焉公羊传何休注云原宜粟隰宜麦此可食者也孔谓原隰最利于人亦指斯土
　　原隰阪皆可食而原隰尤利人先王疆理所独详也故周礼夏官之属设邍〈古原字从辵从备从录自尔雅变为原而原泉字加水旁为源〉师以辨其名而诗人咏之尤多然尔雅有两原隰其一可食其一不可食并见于诗异寔而同名不可不辨也案诗有兼言原隰者曰于彼原隰曰原隰裒矣曰畇畇原隰曰原隰既平曰度其隰原有独言原者曰脊令在原曰至于太原曰瞻彼中原曰中原有菽曰周原膴膴曰度其鲜原曰于胥斯原曰复降在原曰瞻彼溥原有独言隰者曰隰有苓曰隰则有泮曰隰有荷华隰有游龙曰隰有榆隰有杻隰有栗又曰隰有杻隰有杨曰隰有六驳隰有树檖曰隰有杞桋曰徂隰徂畛曰隰有苌楚隰桑有阿者各三今以尔雅两原隰合而论之曽孙之所田召伯之所平公刘之所度其为可食之原隰无疑至皇华喻使臣常棣喻兄弟则用以托兴不过广平下隰之通名也小宛之中原有菽可采绵诗之周原董茶如饴文王之迁丰公刘之迁豳将欲建国立都垦田艺榖其所营度相视必非墝膌〈俗瘠〉之场邶唐秦三风及小雅二诗各著隰之所产榆杻杨駮及赤梀〈桑谷切即桋可为车辋〉俱材木也桑可饲蚕大苦〈苓〉枸檵〈杞〉可入药檖栗有实可㗖亦嘉植也而载芟之隰畛则千耦聚而耘焉此六原十三隰定是可食之土至于常棣之原禽鸟所栖六月之原戎马所驰吉日之原射猎所向必非稼穑之地卫隰则有泮〈郑读为畔〉其中必潴水郑之荷花游龙水草也桧之羊桃〈即苌楚〉蔓草也而隰生焉则亦沮洳泽障而已
　　隰桑
　　隰桑之思君子犹丘中有麻之思留子也留子隐居而能广桑麻之利如君子在野而能著䕃庇之功周虽衰尚多贤矣惜幽荘两王皆弃而不用也此西周之所以东而东周之不复西也虽然隰桑诗音节略与风雨同使编入国风朱子定以为淫词矣
　　诗中遐字集传多训为何宗表记郑注也表记引隰桑遐不谓矣遐作瑕郑曰瑕之言胡谓犹告也此觧明顺故朱子用以释此诗并及他诗遐瑕二字然郑先注记后笺诗笺诗时往往改其前说所见必有进不应徒执其旧觧也吕记释此以为欲进其忠告于君子此又用左传杜注也左传郑伯享赵孟子产赋隰桑赵孟曰武请受其卒章〈㐮二十八年〉杜注云武欲子产之见规诲东莱之说本于此矣然玩诗语及郑笺并无规诲意惟笺未引论语爱之能勿劳乎忠焉能勿诲乎二语疏申其意谓彼以中心善之不能无诲此则中心善之心不能忘其义略同故引以为验杜见忠诲与谓相近故有规诲之说不知郑本训谓为勤不以诲证谓也元凯虽左癖而疏于诗矣郑引论语既贻误于杜杜注左传又贻误于吕千馀年未有能辨其故者源又谓孔疏申笺亦未得笺意也郑训谓为勤勤与劳同义〈释诂劳谓皆训勤〉论语言爱之则必劳来之〈孔安国论语注人有所爱则必劳来之郑应用孔说〉诗言爱之则必勤思之语意相符故郑引之以证不谓非证不忘也意在忘劳不在忠诲也
　　中心藏之郑玄王肃皆训藏为善〈郑说见笺王说见表记疏然诗释文云藏王才郎反则肃不训善与礼记同意诗释文所谓王或非肃乎〉盖古止有臧字后人始加草故汉书藏皆作臧当时诗字必作臧故训为善也然臧字兼藏义亦可训匿观孝经引此诗注云爱君之念恒藏心中晋孙秀举此诗以答潘岳亦作藏匿觧可知故表记皇氏疏亦训包藏
　　白华
　　序以此诗为周人作正如小弁诗是太子傅作耳朱传指为申后自作不知何据后世长门赋明君词皆出文人手何尝自作乎
　　滮池北流传云滮流貌笺云丰镐之间水北流说文作淲云水流貌皆不以滮池为水名水经注云滮池水出镐池西而北流入于镐〈注镐字皆作鄗〉则实有滮池之水矣案丰在西镐在东滮池在镐西正丰镐之间也后人因笺语遂取水之在丰镐间而北流者名之以滮池云尔凡后世地名与经语合者率皆此类水经注又云毛诗曰滮流貌而世传以为水名盖亦同鄙意
　　鹙似鹤而清浊不同所谓秃鹙也亦名扶老善与人斗脯修食之益人气力走及奔马近世本草纲目据景焕闲谈及环氏吴纪谓海鸟爰居即此禽误矣秃鹙咏于诗又人所尝见臧文仲闻人也何至不识而祀之乎鸳鸯戢翼取阴阳相下义义本尔雅又与易男下女意相合此笺疏之觧信而有徴者也朱子宗横渠之说以不失其常释之
　　绵蛮
　　辨说讥绵蛮序近世郝仲舆敬駮其误至详确矣〈说见通义〉又谓集传释此诗皆为鸟言不成文义尤为笃论案诗之托为鸟言者必如䲭鸮篇则可彼云彻土云捋茶云予羽云予尾以为鸟自谓宜也此诗之教诲车载岂鸟之所望于人哉
　　毛传云绵蛮小鸟貌韩诗薛君章句云绵蛮文貌语虽小异其为貌而非声则同朱传以为鸟声本于刘执中彝殆臆说也案黄鸟仓庚一禽也其见于诗曰𪾢睆曰熠燿目其色也曰交交曰绵蛮指其形也其以声音著者惟葛覃出车两诗俱曰喈喈耳七月云有鸣不言如何鸣也凯风云好音不知如何好也意喈喈而外更无可拟似矣
　　未事而教之事至而诲之郑因经教诲异文故为此分释耳其实教诲一义也序云饮食教载则言教而诲在其中矣
　　瓠叶
　　瓠叶后序言幽王弃礼故有牲牢饔饩而不肻用华谷申之以为观宾之初筵幽王乃宴饮之过故此诗极陈简俭之意似矣然𫠆弁诗言王有旨酒嘉肴不以宴其亲族则与此序意正相合也况宾之初筵刺其沈湎淫佚非刺其奢也盖幽王所与宴饮皆匪人狎客耳至于嘉宾懿戚固其所疏而不欲近也其宴饮之时惟有载号载呶乱我笾豆而已至于一献百拜之仪又其所畏而不欲行也宾筵诗刺其越礼瓠叶诗刺其废礼惟越礼则废礼愈甚牲牢饔饩所以行礼也宜其不肻用矣后序之言讵为过乎
　　瓠壶同类而微别瓠形长壶体圜也豳风断壶落其寔也小雅瓠叶烹其叶也一为农夫之食一为庶人之菜其用等耳孔疏引七月以证瓠叶云彼虽壶体与此为类明亦农夫之菜
　　瓠叶篇言庶人饮酒事耳然可以观礼焉为酒本以燕宾先与父兄室人酌而尝之亲亲也用瓠葅俭也宾至加以兔羞备献酢酬之仪物俭而礼重也敬宾也笺谓礼不下庶人庶人依士礼立宾主为酌名夫饮酒所以行礼庶人能行礼故称君子彼醉而伐徳者小人而已矣案古者教民必以徳行道艺故庶人皆知礼有士行诗所言乃纪其实也成周风俗之美于此可见
　　渐渐之石
　　渐渐之石序云戎狄叛之荆舒不至乃命将帅东征苕之华序云幽王之时西戎东夷交侵中国师旅并起因之以饥馑何草不黄序云四夷交侵中国背叛用兵不息三序所言乃一时之事而不见于史此可补其阙矣春秋之世处处皆有戎狄灭卫伐邢病燕公羊传谓中国不绝若线〈僖四年〉赖齐晋之霸稍攘除之幽王时正其蠢动之初与然周之一代寔与戎狄相终始自古公避狄以来王季伐西落鬼戎又伐余无之戎始呼之戎翳徒之戎文王伐翟伐昆夷伐猃狁成王再伐淮夷穆王伐犬戎伐徐戎懿王之世西戎侵镐翟人侵岐又败于犬戎孝王伐西戎夷王伐太原之戎至厉王之末而猃狁蛮荆徐夷淮戎皆叛宣王中兴四出征伐仅克底定然其末年竟有千亩之败继以幽王之昏暗逮骊山祸作而周辙遂东矣盖三代以前戎狄错处中华故为患最剧孔安国书传云秦始皇逐出之孔去秦未百年传闻应不谬王肃谓自纣时戎狄始错处中国则未必然案禹贡淮夷嵎夷岛夷莱夷西戎之类皆在九州境内后稷子不窋窜徙戎狄即豳地也此皆虞夏之世中华之有戎狄其来远矣大抵开辟以来风气古朴深山险水王者声灵未能遍及戎狄啸处其间如今楚粤箐峒中有蛮獠耳乘诸夏之式微时出为寇王者兴则讨平之如采薇出车及宣王诸诗所咏是也无王者则狼噬豕突无所顾忌中国坐受其敝而渐渐之石苕之华何草不黄之诗作矣又案周秦皆都于雍其被戎患亦略同秦大丘大雒之族没于西戎秦仲复为戎所杀子庄公破戎孙世父伐戎被获㐮公又伐之自周辙东而雍之戎患秦独当之矣三诗序所指其周秦兴灭之关纽乎然同一戎也周以之兴亦以之亡而秦复以之兴兴亡之故不在戎矣
　　渐渐之石三章毛传本不言兴郑王孙三家述毛皆以兴释之将戎狄荆舒分配诗词说各不同〈郑以上二章上二句为戎狄叛上二章次二句卒章上四句为荆舒不至每章下二句为东征王孙以每章上四句为戎狄叛下二句为荆舒不至东征总六句而言〉多支离穿凿俱非毛指况经止言东征序本用兵之由故并举戎狄与荆舒耳必欲分裂经文配此二役不太牵合乎诗止言道涂之险峻䟦渉之劳苦直是赋体非兴也宋诸儒之说得之
　　有豕白蹢烝渉波矣毛传云将久雨则豕进渉水波盖以此为将雨之兆也横渠以此为久雨之验而以离毕为再雨之徴谓豕性负涂虽有白蹢而不见因久雨多潦濯其涂而见白是雨止未久也乃月离于毕雨徴又见此苦雨之甚也严缉推论之甚明畅是张意本与毛殊朱传以豕月为将雨之验既从毛矣复载张语而不辨其异同不已疏乎又张说太巧不若毛之平豕虽负涂然谓潦水濯之方见白蹢则穿凿之见也
　　顾英白云月入毕中则多雨旧以阴阳为说非也天街在毕之阴七政中道也焉得谓离其阴则水乎毕宿在天街之阳月入之即雨焉得谓离其阳则旱乎余验之皆然有若之不知则未敢信也又尝为余言月之离毕未有不在其阴者但必相傅著方雨远之则否矣此英白得之目验然则离阴离阳必非孔子之言乃后儒妄托也史记则传载有若事独删去此语子长世掌天官当知其误耳
　　月离于毕大全录朱子之言曰毕是漉鱼叉网〈漉音鹿渗也〉漉鱼则其水淋漓而下若雨然毕星名义取此今毕星上有一柄下开两义形亦类毕故月入之即雨噫此决非朱子语记之者妄耳毕之为器有二见小雅月令国语诸书而毛氏以为所以掩兔者此田猎之毕也见特牲馈食礼而郑氏以为助载鼎实者此祭器之毕也并不云用以取鱼且叉网之名甚不典其似毕不见诸书史朱子居闽岂言其土俗乎宋季闽越捕鱼之器何可以证古经其误一也毕星好雨自是阴阳之气相为感召洪范郑注谓雨水也为金妃毕乃西宫之宿从其妃之所好理或有然乃谓叉网水下淋漓若雨故天星象之岂未有叉网时天上无毕宿邪即有之而不好雨邪其误二也先王制器尚象仰观俯察毕器本象星以为形亦因星而得名孙毓之诗评郭璞之尔雅注其说皆然不可易也〈孙炎谓以网名毕郭璞谓以毕名网孔疏是郭〉今反谓毕星名义取诸鱼网其误三也三误本易知但后世学者见其说出于朱子遂不敢致疑故辨之如此
　　苕之华
　　诗有苕之华尔雅有苕陵苕神尧本经中品有紫葳郭景纯见本草紫葳亦名陵苕故援以注尔雅而毛传以苕华为陵苕名又相合故孔疏又援尔雅以释诗三书所云当为一草无疑矣其貌状则尔雅有黄华白华之释郑笺有紫赤而蕃之称陆疏有似王刍而华赤叶青之说其别名曰蔈〈音标〉曰茇见尔雅茇华陵时瞿陵见本草鼠尾见陆疏其以为为瞿麦者则张楫与陶隐居之误也显庆中苏恭修本草始以紫葳为陵霄后之注本草者率沿其说然未有引以释诗之苕华者而朱传始用之今验之有不相类者三焉孔疏通尔雅及郑笺陆疏之说谓苕华有黄紫白紫今凌霄花面赤背黄无紫白色者不类一也陆疏言陵苕可染皂沐发即黒本草经所言亦合凌霄花叶俱无染皂之用不类二也陆疏言苕华恒生于下湿本草经亦言生下湿水中故陈风旨苕生于卭丘则陆疏别释为苕饶今凌霄别宜于燥土不类三也二物色性皆殊明是别草矣又陶氏别录注引博物志云郑晦行太行山北得紫葳草以为奇异今陵霄乃凡卉耳何足为奇异哉案笺疏言苕华紫赤则芸黄为衰落之色若凌霄色黄则芸黄乃言其盛华之盛不可喻时之衰也故朱传别取附物而生虽荣不久为说夫华之荣谢各有常候非因特生而久附物而速也况诗人身当危乱则已集于枯何荣之有而仅云不久乎取喻殊失寔矣物名未核则经意亦淆学所以重多识
　　苏颂图经疑陵时为鼠尾草因苕华陆疏有鼠尾之名也案鼠尾亦名陵翘亦名乌草即尔雅之葝鼠尾也郭注言其可以染皂别录言其生乎泽中蜀图经言下湿地有之而陶隐居陈藏噐亦言其可以染皂此与陆疏之说苕华俱相合而鼠尾名又同当是也惟韩保具言有赤白二种为稍异然较之凌霄犹为近之
　　牂羊坟首言无是道也三星在罶言不可久也人可以食鲜可以饱治日少而乱日多也传语明白简当矣后儒之说徒纷纷耳
　　心之为明堂犹房之为天驷营室之为天庙取象于人事为星之别名耳董氏逌曰心出在明堂者正也至将没而望于鱼笱中其能乎〈语见吕记〉此谬矣心即明堂又出在明堂乎且天星昼夜一周其行疾速羀微小所容无㡬不能久留星光故云不久岂必谓将没时乎
　　何草不黄
　　何草不玄笺云玄赤黒色草芽蘖者将生必玄盖谓明年之春犹未归也刘彝直以为黒腐之色与郑异朱传云既黄而玄则从刘也然草之朽腐黒而已岂复兼赤乎案玄与黒不同周礼钟氏注以为緅缁之间是也燕名玄鸟正以其羽色夏以建寅之月为正故尚玄亦取草木牙蘖之色以草玄为初春郑说信而有徴矣





　　毛诗稽古编卷十六
<经部,诗类,毛诗稽古编>



　　钦定四库全书
　　毛诗稽古编卷十七
　　吴江陈启源撰
　　大雅
　　文王之什上〈正大雅〉
　　文王
　　文王受命作周欧阳据序语以駮郑氏称王之说谓序言受命作周不言受命称王也信矣但诗书言文王受命皆言受天命也天命之岂仅命为诸侯乎纬书赤雀丹书之语虽不可信然改元布号谅应有之必非仍守侯服也即以此诗观之于文王则曰其命维新于殷则曰天命靡常明谓天以命殷者改命文王矣虽不显言称王而其实已不可掩也向读武成书已有辨今因欧阳语复论之
　　文王受命之年先儒论之各异以为受命九年而崩者孔安国刘歆班固贾逵马融王肃韦昭皇甫谧之说也以为受命七年而崩者伏生司马迁之说也案武成诞膺天命九年逸周书文传解文王受命之九年召太子发以是证之则九年之说信矣康成不见古文尚书又不信逸书故以七年为断
　　孔疏谓文王受命之五年劳还师讫被囚其年得释即以岁莫伐耆六年始称王此言殆非也受命改元纵未称王其形已露况三分有二俨然劲敌纣岂得囚之既囚岂得复释揆之情事当不尔矣又左传〈襄三十一年〉卫北宫文子云纣囚文王七年诸侯皆从之囚纣于是乎惧而归之斯语定不谬孔谓其年得释与七年之期互异尤未可信也至六年称王本于康成干凿度注原属臆说史迁周本纪皇甫谧世纪皆言受命元年即称王矣文王篇言文王受命作周故首章即言受命之事首二句言未受命之先德已著见于天下末二句言既受命之后事天治人皆能奉若天道中四句正言受命之事而仍以德之显命之时相配而言盖作周之本在于受天之命受命之本在于与天合德诗美文王德乃第一义矣集传以首二句为文王既没而其神在上昭明于天以末二句为其神在天升降于帝之左右是以子孙蒙其福泽而有天下舎人而徴鬼义短矣案吕记引朱子初说本与古注合后忽易之不知何见
　　亹亹字见于易诗礼记尔雅尔雅云亹亹勉也易疏〈系辞又侯果注亦同〉诗传〈文王〉记注〈礼器〉皆用此解则勉义非无徴矣宋徐铉以说文无亹字欲改诗亹亹文王亹字从女从尾董廼从而和之又引崔集注作娓娓文王为据皆谬说也经典字不载说文者多矣可胜改乎崔集注宋世已无其书不知董氏何由见也宋庠国语补音谓经典相传皆作亹字改之惊俗当矣董又引说文云娓勉也案今说文云娓顺也并无勉训又娓字许慎本读若媚其无匪切乃徐音也玉篇有亡利眉鄙二切而又音尾广韵有尾媚矣三音其字义玉篇云美也广韵云美也顺也然则娓与亹义本悬隔其音尾犹有所本其训勉董之妄耳
　　陈锡哉周朱传解为上帝敷锡于周非也陈锡谓文王能敷施恩惠岂指上帝乎左传两引此诗皆释之曰能施国语一引此诗即承之曰布利皆与毛郑合矣哉字毛训载郑训始其训为语词者李氏之谬也集传用其说而复代以于字哉与于本不相伦可通用乎至载始两训毛郑虽殊然载亦可训始其曰载行周道王肃述毛意耳安知毛训载不即为始而郑训始非以申毛也左传国语引此皆作载左传羊舌职云文王所以造周不是过也〈宣十五年〉造周正是始义国语芮良夫云载周以至于今载周与至今首尾之词也与造周同义韦昭注云载成周道载成者始成之也惟杜预左传注曰载行周道预事晋武帝肃实帝之外王父宜乎袭用其语矣本支百世不显亦世言君世为君臣亦世为臣也所世皆显德之士不在讥世卿之例矣又春秋时周召毛凡苏祭诸族皆周初名公卿后宣十年左传疏云郑駮异义引尚书世选尔劳又引诗刺幽王绝功臣之世然则兴灭继绝王者之常讥世卿之文于义何居此笃论也可见世卿自是先王旧典不始于东周也讥世卿乃公羊子之说非春秋本指
　　思皇多士皇训美者吕记引颜氏之说也〈毛云皇大也〉于缉熙敬止缉训续熙训广者欧阳氏之说也〈毛云缉熙光明也〉假哉天命假训大者苏氏之说也〈毛云假固也〉此说之异于先儒而有理者也
　　有商孙子臣有商之孙子也言天命之如此二语意本协此笺义也今云即有商之孙子观之既不接上义下语又复出矣
　　殷士肤敏祼将于京毛云殷士殷侯也疏谓即前商之孙子当矣士者男子之通称五等诸侯及公卿大夫皆可得此名上文凡周之士思皇多士济济多士即其明证集传曰诸侯之大夫入天子之国曰某士则殷士者商子孙之臣属其说本汉书师古注朱子自言最爱颜说兹其一与然释士字何其拘也二王之后来助祭有振鹭之诗微子来见祖庙有有客之诗二颂所美何尝指其臣属耶且前章云商之孙子侯于周服此服黼冔而祼将正侯服之事奈何以臣属当之
　　王之荩臣传云荩进也笺云王之进用臣当念汝祖为之法夫多士周桢文王进臣之事也诗之文义前后相应古注允矣今解为忠荩之臣恐太迂荩本染草之名诗人以其音同故借为进义毛公得于师授当不误也由进而复转为忠不已远乎今忠荩二字习为常语忘其本训
　　永言配命集传曰命天理也天理即德耳言修复言配不既复乎源谓此篇凡八言命当通为一义正诗序受命作周之命也其命维新帝命不时假哉天命上帝既命言命之归于周也一言靡常两言不易言命之所以去商而归周也文王与天合德故能受之成王能述修文玉之德则亦能配之配命者谓配合上帝眷命之意配命之实不外聿修配命之效自致多福四语自相聨贯毛传但云配天命而行不云何者为命正以此诗屡言命其义本同不须复解也
　　聿遹皆训述毛义也亦雅义也〈见释言〉德即尔祖之德故云述而修之句义自相接成矣今以为发语词未知何本
　　骏命不易释文云易毛以䜴反言甚难也郑音亦言不可改易也然此诗毛不为传孔疏申毛则仍用述说甚难之觧其出于王肃孙毓与案大学引此诗郑注云天之大命持之诚不易也彼释文云易以䜴反注同则康成初说原以为难易之易笺诗时改之耳
　　宣昭义问毛训义为善郑训为礼义之义释文云义毛音仪郑如字盖音随训异也朱传则训从毛音从郑天无声臭难可仿效欲顺之者当法文王此正见文王德合于天也与首章义相应矣朱传解于昭陟降皆以为其神在天则已非合德之意至末章传又言文王与天同德终首章之义何前后之不相顾也
　　大明
　　大明绵二篇集传皆以为周公作之以戒成王不知何本揣其意殆因文王篇而连及之耳夫文王诗之为周公作仅见于吕览吕览之言出于战国䇿士非传信之书录其说以存疑可也文王篇尚未确指为周公作况此二篇乎诗序传自子夏之徒师授历历朱子犹不之信反信不韦门客无稽之谈乎
　　大明序云文王有明德故天复命武王也夫文武皆有明德皆受天命序于文言德于武言命互文尔前篇专言文王此篇由文而及武欲言文则追本于王季太任欲言武则追本于太姒词虽汎及意有专归犹思齐亦言任姒而总以颂美文王立言当有宾主也序独言文武得诗之指矣朱子辨说曰此诗言王季太任文王太姒武王皆有明德而天命之非必如序说不已过乎诗书但言天命文武不言命王季也况任妇人亦受天命乎周南诗序仅美后妃之德化朱子犹大讥之以为礼乐刑政悉出妇人之手及自为辨说则谓周家妃后以妇人而受天命是何言乎然次章集传云将言文王之圣而追本其从来四章又云将言武王伐纣之事又推其本而言皆归重文武仍袭序意至总注则如辨说所云虽强欲駮序要不能全废其说矣
　　明明在下章毛专目文王郑兼指文武为一篇之总括郑说胜矣近皆以为泛论其理则不然序言有明德正指首句明明言耳若泛论明明不得解为明德当兼美恶为义与序不合况诗中凡言明明皆为美称兹何得独异又序言文王有明德与天命武王意互相备是显以诗之明明为文武之明德矣以为泛然论理尤不合也案诗主美周而首章为全诗发端先言周之得天见周所以兴继言天之弃殷愈见周所以兴此总言之下七章方详述之耳若首章徒泛论其理末章又言殷而不言周与全诗绝不相蒙恐无此篇法
　　天位殷适传云纣居天位而殷之正适也疏引郑氏书序注微子为纣同母庶兄事释之夫同母而分适庶最非通论且事出吕览不见正经何足深信郑据之以释书序孔又据之以释诗过矣微子庶而长故为元子纣少而适故为正适名称自合何必同母乎
　　挚仲氏任自彼殷商来嫁于周笺云挚国中女曰太任从殷之畿内来嫁于周疏申之云殷商为有天下之大号而云自彼以商对周故知自其畿内此语得之集传以为商之诸侯皆谓之殷商不必定在畿内此未必然也就商时言则周亦商之诸侯不得独名挚为商而与周分彼此也自成王时追述而言则挚亦周耳非商也文义难通不如畿内之说当案周语云挚畴之国由太任注云二国奚仲仲虺之后夫仲虺虽国于薛既相汤致王为开代勲臣其子孙当别有食采于王畿如周之周召二公者则挚为畿内国信矣又唐书世系表云祖已七世孙徙国于挚祖已者仲虺之后此语非是季历娶妇时尚未为世子乃古公初年也计古公在位去武丁未久祖已事武丁其子当与古公同时此时太任已生于挚安得其七代孙方国于挚乎宋洪迈言唐书世系表皆撮用各家谱牒故多谬误良然矣曰嫔于京朱子以为叠言以释上句之意又引书釐降二女于沩汭嫔于虞证之此本郑笺然非诗指也上句来嫁于周词甚明白何必重言以释之哉况尧典孔传本谓舜能以义理下二女之心使行妇道于虞正与书传同意优于郑矣
　　文定厥祥毛以文为太姒有文德而祥为善郑以文为纳币之礼祥为卜吉意各别矣孔疏申毛既言太姒文德又言文王以礼定其卜吉之善祥则文字作两解殊少画一而以卜吉为善祥亦非毛训祥为善之意也窃谓昏乃嘉礼毛云善者犹云嘉礼耳太姒贤故文王闻而求之是当时嘉礼因太姒文德而定毛意当如此岐周即今凤翔府岐山县在府城东五十里莘国在今西安府同州郃阳县南二十里有古莘城二国皆渭水之北所谓亲迎于渭者当是循渭而行非渡渭也造舟为梁不知过何水传笺无明文严缉以为渡渭非是造舟为梁造字慥草皂三音俱可读本作艁说文云造古文从舟方言云艁舟谓之浮梁玉篇云天子船曰艁广雅云以舟为桥曰艁此其证矣案传天子造舟诸侯维舟大夫方舟士特舟本尔雅文也彼注李巡曰比其舟而渡曰造舟孙炎曰造舟比舟也然则比舟乃造字本义馀训皆借尔观古文从舟可见左传造舟于河〈昭元年〉孔疏曰造为至义言舟相至而并比也造本为比舟何必由至义以通之迂矣集传云造作也作舟于河比之而加版夫训造为作是诗仅言作舟耳作舟止成舟如何便成梁耶微集传补出比义诗竟为不全语也耶缵女维莘缵太任之女事者维在于莘也长子维行莘之长女维行太任之德也太任之配王季维德之行太姒之配文王亦维德之行故曰缵也两行字义本同今以为女子有行之行非是
　　保右命尔笺云安而助之又遂命之疏申之云身体康彊国家无虞安之也多生贤辅年寿九龄助之也文王之受丹书已云降德灭殷发诛纣及渡孟津白鱼入舟是又遂命之也剖析甚明集传于此二字不甚分别其义意丹书白鱼之事非所欲言乎然经文字义须一一有归也源窃为之说曰文王为西伯已三分有二及武王伐纣诸侯八百国不期而会孟津是又遂命之也民心即天命故以当之庶不入谶纬之说耳
　　武王告庙之词已称周王发矣至牧野临敌反曰维予侯兴此本其初而言也言此以侯而兴知彼以王而亡兴亡之际故抑扬其词且使后人知鉴矣又周虽称王而于商仍为侯如东周王室未尝与吴楚通使聘问之词仍当正其君臣之称耳彼自称王于国中天子弗与深较殷周两代事当相类古俗浑朴难尽以后世律也陈氏据侯兴语证文之不称王迂矣严缉载朱子之言曰予侯犹言我后商人称之也义亦通
　　会朝清明毛传云不崇朝而天下清明郑易传解清明为昧爽孔疏是之然毛义正大矣至严缉以清明为雨止则傅会殊甚彼引尚书孔传雨止毕陈又六韬武王至河雨甚雷疾太公率众先渉此两文为证且言师以雨败者多矣故以清明为得天助太公先渉故以尚父鹰扬发之皆谬说也六韬之书后人赝作其可为据乎孔安国之言本于周语伶州鸠州鸠言陈未毕而雨为天地神人协和之应故孔传引之证休命之意是孔以得雨为天助而严以雨止为天助也用其说而反其义可乎
　　绵
　　绵诗自土沮漆是扶风之漆沮名物疏语已详于吉日篇矣冯又云不窋徙居戎翟之间在今庆阳府公刘迁豳在今西安府邠州淳化县西百二十里三水县〈汉县也元废明复置〉界当泾水之西及太王自豳迁岐逾梁山始至岐山北漆沮合流之处梁山在今西安府乾州城西北五里当豳之西南孔颖达绵诗疏云漆沮在豳地二水东流亦过周地非也若漆沮在豳则公刘于豳斯馆已有宫室太王何为陶复陶穴哉正以太王初至扶风之地故未有家室耳源尝三复诗词合之毛传知冯语良是也今以绵诗首章为太王居豳事者始于康成耳毛传本无是说也传首章即述太王避狄去豳迁岐之事而继之曰陶其土而复之陶其壤而穴之则明以复穴系之岐下为古公初到之居矣又曰未有寝庙亦未敢有室家盖因五章俾立室家作庙翼翼并言此章止言室家而不言庙故补其未及是明以此章未有与五章俾立遥相首尾彼在岐此不应独在豳矣又三章传曰周原漆沮之间合周原与漆沮为一是明以首章之居〈传训土为居〉漆沮即居此周原矣夫迁岐之始草莱甫辟复穴而居理或有之公刘居豳至大王已经十世安得尚无家室不独于豳斯馆见公刘篇而已再考七月篇所称塞向墐户入此室处入执宫功亟其乘屋跻彼公堂诸语皆有室家之证也至于蚕绩裘裳称觥献兕凌阴春酒诸端礼仪文物灿然毕具岂穴居人所能办耶则首章所言其为初到岐周未遑筑室时事无疑也首章先言岐土之荒凉下章方言太王相度经营之次第立言之序当如此也康成误认传意故于首章之述迁豳则解之曰为二章发不知二章传安得预发之首章决非毛指孔又过执笺说曲为解释谓在豳实有宫室因欲美太王在岐新立故云在豳未有以为立文之势夫词气抑扬诗人容或有之但不应太过耳况同一岐土始榛芜而后轮奂方见太王创造之美何得以豳相较乃成文势乎然笺疏之致误其故有二一则见次章方说迁岐首章定是未迁时一则见传训古公为豳公遂谓因在豳而称之也独不思首章先言岐下风土次章追数迁居情事文义未尝不顺且相度既定即继以筑室耕田事相接续次章之义自应与下诸章聫贯成文也又古公本自豳而来则虽在岐亦可蒙豳公之号不必过泥若泥豳公为未去豳之称则民之初生传释民为周人独不可证其为周原之民乎此章之误始于郑而成于孔后儒相习莫觉其非得冯义方见毛传之真面目故备论之以俟后之博识者
　　瓞为瓜绍而小于先岁之瓜稷为喾之胄而后世益微不能如喾之为天子故诗以为喻笺云绵绵然若将无长大之时是也绵绵亦微细之意喾是瓜稷至绀是瓞太王肇基王迹则非瓞矣诗欲美太王之盛而先言其先世之衰故言瓜瓞以为式微之喻也后世文人用瓜瓞为故实者专以况子孙蕃衍宗祀延长与卜世卜年同意殆误认诗指
　　复穴皆土室复则累土为之穴则凿地为之其形皆似窑灶笺云复者复于土上凿地曰穴皆如陶然是也朱传云陶窑灶也复重窑也是直居于窑内矣恐无此理况陶复既合为一物为古公所居下又赘陶穴二字不成句法案复字本作覆说文云地室也引此诗朱子重窑之训不知何本又案古者窟居随地而造平地则累土为复言于地上重复为之也高地则凿土为穴复穴皆开其上以取明
　　堇荼如饴堇字训为堇荁者音谨训为乌头者音靳朱传以孔疏以堇为乌头而仍用释文之谨音疏矣堇荼如饴孔疏云内则堇荁枌榆则堇是美菜非苦荼之类释草云芨〈音急〉堇草郭曰即乌头也则堇者其乌头乎若堇荁之堇虽非周原亦自甘矣严缉非之谓乌头乃毒物肥美之地能使草无美恶皆猥大岂能变毒为美此堇定为堇荁之堇案严说良是毛传云堇菜也郑笺云菜虽苦者甘如饴若是乌头则当云草不当云菜且其味辛亦不苦也孔氏失毛郑意矣又荼虽名苦菜草木疏言其得霜则甜脆而美故礼羊之芼豚之包皆用之本非恶菜也又尔雅啮苦堇注今堇葵也叶似柳子似米汋食之滑本草堇汁味甘公食大夫礼钘芼皆有滑注滑堇荁之属士虞礼钘羹同苦若薇皆有滑夏葵冬荁注以苦为荼荁为堇属合此诸说观之二物正是同类苦荼苦堇同以苦得名然堇味甘美荼亦甜脆堇则礼用以为滑荼则礼用以为芼安得谓非类乎孔误矣大抵二菜元非苦物但未必如饴耳周地独如饴所以美也若甚苦之物虽膏壤岂能变为甘哉又案士虞礼注即训苦为荼荁为堇属即引诗堇荼如饴证之是康成注礼明以此诗之堇为苦堇矣孔虽申郑而不得其意
　　孔以堇为乌头朱传又从之盖堇荁之堇无复诠释今案堇荁一类也内则注云荁堇属冬用堇夏用荁释文云荁似堇而叶大是已又案苦堇两见本草草部及菜部皆收之唐本草水堇言其苗也入菜部本经石龙芮言其子也入草部中品陶隐居云生石上其叶芮芮然短小故名说文言其根如荠叶如柳蒸食之甘后汉马融传注言其华紫叶可食唐本草注亦云此菜野生非人种叶似蕺〈蕺侧入切即鱼腥草菜似杏其状三角一边红一边青〉华紫色李氏纲目云此旱芹也又有一种黄华者有毒杀人谓之毛芹
　　慰止左右定民居也疆理宣亩授民田也各分四义孔疏云乃安穏其居乃定止其处乃处之于左乃处之于右乃为之疆埸乃分其地理乃教之时耕〈笺云时耕曰宣〉乃治其田亩分疏明且确矣然又云疆理是一宣亩亦同但作者以乃间之而成句耳夫时耕与治田诚一事也疆是分其经界理是辨其土宜截然两义何可合而一乎此泥笺语太过矣又止字疆字监本注疏不从土释文作强亦作疆同居良反今俗本此诗皆増土作疆矣案疆本作畺说文云界也从畕三其界画也疆乃或体又作疆壃疅又案畕比田也从二田音与畺同
　　鼛皋通用周礼地官鼔人掌鼛鼔考工记䩵人为皋鼔总一鼔也章氏考索谓皋者缓也故以节役事良然毛传以皋门应门为天子之制郑笺谓诸侯亦有皋应毛说当矣诸侯无皋应朱子辨之是也孔疏欲证郑说引襄十七年左传宋人称皋门之晳谓诸侯有皋门亦有应门误矣宋筑者讴言泽门不言皋门也据杜注泽门是宋东城南门非外朝门也〈毛云王之郭门曰皋门孔云郭门者宫之外郭之门〉案彼释文言泽门本或作皋门者误孔所据当此本矣然则以为朝门者岂服贾诸家之说邪
　　传云冢上大社也案祭法王为群姓立社曰大社疏云在库门之内右正此大社矣朱子谓太王初立岐周之社武王通立周社于天下且以汉初令民立汉社稷证之〈语见大全〉误矣大社之尊正以惟天子得立耳安得天下尽立乎诸侯有国社侯社大夫以下又有置社安得又立大社乎皋应二门为天子之制则诸侯不得立何大社反通于天下乎况汉事亦未可证周也
　　肆不殄厥愠亦不陨厥问传云肆故今也今指文王言绵诗为文王而作而推本于太王应以文王为今也故承上章立社言太王立社有用众之意故今文王亦绝恚怒敌人之心也朱传肆字从毛解又以不殄为太王事则今义赘矣又故为因上之辞即非新故之故矣尔雅肆故今与毛传同则亦释诗也郭注乃云肆既为故又为今义相反而兼通殊非诗雅之指
　　柞棫拔矣尔雅云棫白桵〈音绥〉郭注以为小木丛生有刺实如耳珰紫赤可食陆疏据三苍说以为棫即柞其材理全白无赤心者为白桵孔疏并存两说不能辨其孰是朱传本从郭注而大全引东阳许氏语申之则纯袭陆疏之言与朱意正相反而引吕为证舛矣案白桵本草用其核为药名㽔〈儒佳切〉核入本经上品陶隐居云大如乌豆有文理如胡桃核蜀韩保昇云叶似枸杞而狭长叶白子附茎生紫赤色大如五味子多细刺宋苏颂云木高五六尺茎间有刺此三家注所纪物色形相皆与郭氏同朱子独取其说良有见矣至陆疏之棫亦载本草言栎有二种一种不结实者名棫是也然非此诗之棫
　　柞棫拔矣柞棫斯拔拔字从手旁蒲贝反疏云拔然生柯叶也拔本蒲八反训擢柯叶生长拔擢之状音虽殊义实相因耳韵会拔字四见独于泰韵作柭从木旁注云礼韵续降岂非后人传写妄易偏旁而礼韵并收之邪于泰韵注云又见队韵于队韵注云又见曷黠韵则四韵共一字彼三韵皆为拔何此韵独为柭乎
　　混夷駾矣维其喙矣毛云喙困也孔疏云喙之为困未详案晋语靡笄之役郤献子伤曰余病喙韦昭注云喙短气貌郤以喙为病病岂非困乎短气亦困之状此足证毛义矣孔氏何未忆及邪又方言云𣨶□倦也郭注云今江东呼极为𣨶因引外传郤语又曰𤸁极也注亦云江东呼极为𤸁然则喙𣨶𤸁三字通用矣又广雅𤸁困同训极广韵𤸁字亦引此诗云困极也亦作喙亦作𣨶
　　孔疏未详困义而后儒多训喙为息其说又不无得失焉吕氏大临云喙张喙而息也奔趋者其状如此吕记严缉皆引之是以喙为口喙又从口喙转出息义迂矣案方言云䭒〈音息〉喙呬〈虚器切〉息也自关而西秦晋之间或曰喙或曰䭒周正关西之地宜其谓息为喙矣广雅亦云喙息也朱传直训喙为息盖本诸此又说文引此诗云混夷駾矣犬夷呬矣呬与喙同训息益信此喙字直是息义不必从口喙作转也然总不如毛义之当虞芮质厥成传云质成也成平也疏云质成平释诂文三字义同言二国诣文王而得成其和平也案成乃邻国结好之称左传求成请成行成董成皆此义质厥成犹云成其成尔正指相让而退言始争而今让是乃成矣从此归周者四十馀国文之王业乃大故继之曰蹶厥生厥生与初生相首尾周家王业之生太王始之而渐兴文王勤之而益大正见文王之兴本由太王与序义合后儒解成字生字异说纷纷俱非诗指
　　棫朴
　　棫朴薪槱是俊乂盈朝之喻烝徒舟楫是䇿力毕效之喻序所谓能官人也朱子论兴体最轻于此二兴止以数助字毕之不究其义宜其以序为误矣至次章之奉璋三章之六师正举戎祀两大事见贤才之用乃漫解为天下归之夫天下之归岂仅助祭之髦士从征之武夫已哉其作人之化能使污俗一新〈笺谓作人者变化纣之恶俗〉纲纪之施能使四方成理则又言其政教之美见官人之效耳朱传总归于文王之德夫文德虽盛恐助理之人亦不可少况能官人不益见其德盛乎
　　棫朴次章王肃述毛以为不言祭孔疏亦以传解璋而不言瓒则不以为祭殊不知传云半珪曰璋璋瓒之璋独非半珪乎传文质略偶不及瓒耳安见其必非祭也王肃谓璋瓒不名璋疏引王基语駮之矣而仍用肃说以述毛不知何意
　　追琢其章金玉其相皆言文王之圣德正所谓勉勉也纲纪四方又言其政教之美及于天下耳集传云追之琢之所以美其文金之玉之所以美其质勉勉我王所以纲纪乎四方或问所美之人为谁朱子曰追琢金玉所以兴我王之勉勉也据此则其相其章当兴纲纪四方矣上二语各四字分为两截恐破碎不成文义追琢其章金玉其相二语皆比也集传以此章为兴失之矣章周王之章也相周王之质也追琢者其文比其修饰也金玉者其质比其精纯也一喻一正相为形况有客篇追琢具旅白驹篇金玉尔音同一句法耳纲为网之纲纪为丝之纪以喻我王之为政于四方亦比也假象于器物而去其如似之称诗中比体类此者多有如我心匪石我心匪席价人维藩大师维垣诸诗皆是集传皆以赋目之矣但朱子释诗多于兴中分立比体独此诗本比也而又以为兴殊不可解
　　旱麓
　　首章毛传纯用周语为说谓阴阳和山薮殖故君子得以干禄乐易本不以上二句为兴也郑易之曰林木茂盛者得山之润泽也喻周民豊乐由其君之德教始以为兴体矣疏申其意谓诗美君德当以养民为主不应惟论草木周语遗其兴意毛传亦于作意未尽故笺申而备之源谓此诗之指周语及毛传尽之矣阴阳和山薮殖乃纪实事非取喻也山薮民所取材也物产蕃庶财用富足正所以养民安得谓惟论草木乎鱼丽诗即鱼酒二物以明万物之盛多此诗即榛楛二木以明资用之饶裕举一以见百其义同矣古人引诗虽多断章然如单穆公所云乃正解也吕记以榛楛喻君子以榛楛得麓而滋茂喻君子烝先祖而受福亦以此章为兴而兴义则殊盖笺疏以君子目太王王季而吕记用丘氏说以美文王故取兴亦别也
　　诗三言瑟瑟兮僴兮传云矜庄貌瑟彼柞棫传云众貌瑟彼玉瓒毛无传而笺云洁鲜貌案此瑟释文云又作璱说文引诗亦作璱云从玉瑟声玉英华相带如瑟弦也则与彼二瑟本异字矣
　　鸢飞戾天鱼跃于渊郑氏中庸注云圣人之德至于天则鸢飞戾天至于地则鱼跃于渊是其明著于天地也此解本与传义不远及笺诗则以鸢飞喻恶人远去鱼跃喻民喜得所义短矣疏申郑意以为变恶为善乃作人之义殊不知道被飞潜万物得所作人气象如此尤为广大也
　　民所燎矣释文云燎说文作尞云柴祭天也案尞隶变也字本作□说文云从火从昚昚古文慎字祭天所以慎也又□与□别说文□放火也从火□声此诗燎字郑笺训熂燎则是放火之燎非柴祭之□陆氏引说文非笺义





　　毛诗稽古编卷十七



　　钦定四库全书
　　毛诗稽古编卷十八
　　吴江陈启源撰
　　文王之什下〈正大雅〉
　　思齐
　　思齐文王所以圣也〈序语〉首章正言所以圣故专美太任之德能上慕先姑之所行下为子妇之所续耳集传以圣母贤妃并言失轻重之权矣周南序言后妃而不言文王朱子犹大讥之及释此诗乃直谓文王圣德本于内助何邪及孙炎示儿编欲读思齐之齐为见贤思齐之齐言太姒思齐于太任又思媚于周姜是此章专美太姒而谓文王圣德全由妇力也谬益甚矣
　　思齐次章郑义往往胜毛以宗公为大臣与晋语胥臣引诗合胜毛宗神之训以寡妻为寡有与康诰寡兄义合胜毛适妻之训以御为治与大诰御事义合胜毛迓迎之训宗公与御孔疏右郑言之备矣至寡妻之义并加申述未置抑扬源谓寡为寡有两见尚书孔传康诰寡兄康王之诰寡命皆以寡为美称此笺云寡有之妻言贤也正与二书相符较之适妻惟一之解当出其上矣若苏氏以为犹言寡小君最为谬说寡小君者对异国之谦词耳诗方颂美文王之圣反代谦其妃后为寡德邪
　　郑取雝雝在宫三章并为二章章各六句以在宫为养老于辟雝在庙为祭于宗庙不显四句承在宫不闻四句承在庙各取二亦字一肆字文义相对古之人二句总结上二章于经文极明整但判在宫为辟雝终属武断故后儒不从其说惟无斁训为无择源窃有取焉言古人口无择言身无择行以身化臣下令此士皆有名誉成俊髦也疏谓此经本有作择者不为破字较优矣又射斁二字俱训为厌一篇中字异而义同似属未安若从郑则无此嫌
　　雝雝在宫三章毛郑异解近儒皆宗毛而小变其说不显亦临无射亦保毛云以显临之保安无厌也今则以为虽幽隐而若或临之虽无厌射常有所守肆戎疾不殄烈假不瑕毛以为大疾害之人不绝之而自绝功业广大岂不长远今则以为大难虽不殄绝光明自无玷缺此其不同也源谓戎疾二句两说俱可通其不显二语则毛义为优孔申毛意以此二语承上雝肃言雝雝肃肃此显德也然此显德岂独在宫庙乎亦以临于民上矣既以显德临民民无厌者亦皆安之上句言君临下下句言民化上意自相成也案大雅周颂多言不显皆反训为显惟抑诗无曰不显连莫予云觏成文明是正言不显与特言不显者自别不可以例此诗也至于虽无厌斁亦常有守则尤碍于文义不厌正是能守耳反云虽不厌亦有守哉
　　思齐之三四五章文义相承故两用肆字肆故今也故者因上生下之词也亦临亦保言君民感孚之妙故继以恶人殄绝生业远大皆以治功言亦式亦入言文王与性天合故继以成人小子修德敏行皆以学术言章断而意接两故今不虚设矣
　　古之人谓古昔圣君非指文王也毛郑意同王肃云文王性与古合是言古人正借以美文王耳于义尽通李氏以为指文王非是诗言古多矣自古有年古训是式自古在昔振古如兹未尝以近世为古也东莱引典谟稽古为证亦不能以典谟稽古目尧舜禹皋陶亦后儒之臆说孔氏书不作是解矣
　　古之人无斁传云古之人无厌于有名誉之俊士释文以为此王肃语是斁字毛无传也疏亦言斁字经本有作择者然则作斁而训厌乃王肃述毛如此毛无传安知不同郑为择乎唐世诗学有毛韩二家而疏云作择不言是韩诗则当指毛本言矣窃意古本毛诗原有择斁两文郑王述毛各据一字立解后儒传写误剿王语入传遂以王说当毛义而目郑为易传幸择字尚存他本故不疑郑改经耳陆既知传文是肃语又云毛音亦训厌殆习而不察也又孔疏不言作择者是何诗而董廼言韩诗作无择此特因疏语而臆度其然未必有他据不足信也
　　皇矣
　　首二章传笺本指文王后儒以为太王之事殆非也玩经语与太王事不合者有三太王居位当商祖甲之世时商未有秕政也何云其政不获乎一也太王避狄迁岐势最微弱后虽寖以彊盛为王业之基然终身为诸侯未尝受天之命何得云受命既固乎二也先言文王而后追溯其前代故三章云帝作邦作对自太伯王季盖谓天兴周邦而生明君也自太伯王季之时而已然矣若由太王顺序之则当云至何云自乎三也后儒以为太王事者徒以二章言刊除之事惟迁岐之始当有之又三四章述王季之德首二章当言太王耳殊不知生聚渐繁则草莱亦渐辟文王地广民众倍加于太王时又迁程迁丰连作两都皆剪榛芜而为庐舎转荒翳而成膏腴者也岂能无事于刊除邪至三章述王季以自字发端为追溯之词愈证首二章之言文王也况次章云帝迁明德七章云予怀明德两明德前后相应自应属文王矣又汉书郊祀志载匡衡奏议云乃眷西顾此维予宅言天以文王之都为居也衡治齐诗者而为此言则首二章之美文王非毛郑一家之说矣
　　其政不获指二国言则爰究爰度亦应指四国言句法本同也程子以究度为天意四语文义不伦矣且究度是天意则下语上帝不复出乎
　　爰究爰度传云究谋度居也此维与宅传云宅居也盖古宅度二字通用皆待洛反而训居传义允矣郑训度为谋非古义又礼记引诗宅是镐京王充论衡引诗此维与宅石经尧典宅嵎夷宅皆作度公刘诗度其隰原度其夕阳二度字疏述毛意亦引皇矣传训为居又小尔雅云里度居也义并相合
　　上帝耆之毛训耆为恶郑训耆为老郑谓天须假〈音暇〉此二国养之至老取义亦优但以下语合之则毛说为允憎恶义同憎其以淫虐之人用大位行大政正恶之之实也集传用或说改憎为増训式廓为规模皆臆创之解难据为信惟训耆为致本武颂毛传较为有理但解耆之为所欲致者文义全不与经合而耆之之字无归著不如毛说之当
　　此维与宅郑云见文王之德而与之居天意常在文王之所此与匡衡奏议〈见本篇首条〉意同皆以为天居之下章帝迁即此义迁而就文王与之居也汉世皆作是解定有本矣始则顾之既而宅之语意相应且天无首目而言顾天无形体而言宅其为假托之词又同古注妙得经意不可易也程子曰使其居西土以王天下郑渔仲曰可与居天子位集传曰以此岐周与太王为居宅三说小异而以与宅为人居之则均殊不知周自后稷以来世居西土不必至文王时天始与之且周之兴以修德不以宅岐夸宅岐为天与尤非诗指至诗言与宅不言何所宅正连上西顾为文谓宅西也若言居天子位是经文乃不完之语必须郑氏代补尤属谬见皇矣次章首八句言刊除林木以作室治田作屏修平启辟攘剔皆刊除之事毛郑正统为一义并不言孰为不材而去之孰为美材而留之也盖作诗者欲形容生聚之蕃非讲论树艺之法意有所注耳埤雅论刊除次第谓始之所去惟木之枯弊者〈菑翳〉既而民益众复辟地以容之则并去其茂者〈灌〉又次及其材者〈栵柽椐〉终则及其材之美而宜蚕者〈檿柘〉此义优矣朱传祖程子之说以作屏为拔去启辟为芟除是去其不材也以修平为疏密得宜攘剔为去其烦冗使得成长是留其美材也持说甚美然非诗之正指且未闻灌栵之材于柽椐也名物疏辨之甚当兹述其意而广之
　　菑翳灌栵柽椐檿柘八者除菑翳灌非木名馀五者皆嘉植也芝栭〈即栵〉蔆椇人君燕食之庶羞见礼记内则及郑注栭材可为车辕见陆疏河柳〈尔雅柽河柳〉入药一年三秀寇氏衍义谓之三春柳天将雨先起气以应之草木疏谓之雨师又大寒不凋有松柏之性灵寿木〈即椐〉似竹有节长八九尺围三四寸自然合杖不须削理见汉书师古注而草木疏亦言其节中肿似扶老可为马鞭及杖檿柘宜蚕取其丝以弦琴瑟清响异常又中弓干五者皆有用于人而与槁〈菑〉蔽〈翳〉丛生〈灌〉之木同在刊除之列者诗特指此以见民之乐就有德归怀日聚向时园圃林麓渐变为民居耳周之兴也转榛棘为室庐其衰也化宫庙为禾黍兴衰气象徴于草木而可知诗人言在此意在彼不可徒泥其词也若从伊川之解则仅老圃之事耳岂所以美文王哉
　　其灌其栵传云栵栭也此尔雅文说文亦同郭注谓子如细栗陆疏谓叶如榆皆以为木名也程子曰行生曰栵而朱传从之不知何本程朱之为此解者定以栵字木旁从列有行列之义且经文灌栵同句欲取丛生行生相配成文耳不知字训须有本非可意为之说也栵字〈释文例列两音〉元谐例声何尝会行列意乎又古人文体不似后世之拘岂必两相配以求精工乎
　　栗种最多其小者有二实如橡子者名榛栗见邶鄘曹风及大雅之旱麓如指头者名茅栗即尔雅之栭栗注以为树似槲𣙙而卑小子如细栗者也亦名栵栗见大雅皇矣篇释文云江淮之间呼小栗为栭栗广韵云栵细栗今江东呼为栭栗楚呼为茅栗是矣又草木疏释榛栗云又有茅栗其实更小而木与栗不殊但春生夏华秋实冬枯为异耳此亦指栵也然则茅栗之称旧矣笔谈及埤雅谓当为芧栗茅字乃芧字之误未知果否芧乃栎实今之橡斗榛栗似之源尝泊江濒登岸野步见山侧有小栗其叶如榆其树如槲𣙙而卑小正如陆疏郭注所云时已深秋矣实如榛栗而差小采食之味亦同殆是栵也
　　帝迁明德谓天意去殷而即周徙就文王之德与上章西顾与宅相应串夷载路谓周家习行此常道至文王则益大天意就徙之以此毛训路为大当作是解王肃述毛以载路为居大位文义未安至程子训载路为满路后儒仍其说谓民之归周者满路而不绝夫以载为满古无此字训也且上言帝迁不言民归字义句义俱乖舛而难通矣案此章民之归周皆于刊除见之若乃习行常道克当帝心又言民归之本语意相承各有所主也集传从郑以串夷为患夷云即混夷而满路之解则从程
　　尔雅释诂妃婫也天立厥配毛传同毛不破字作传时经文配字当从女旁矣故笺疏皆改为贤妃而以太姒当之尔雅某氏注亦引此诗云天立厥妃则益信矣欧程解为配天而吕记严缉从之义虽可通然非诗指朱传则从郑而目为太姜
　　尔雅释诂省善也帝省其山之省正合斯义故郑用其语柞棫斯拔松柏斯兑正所以善其山也郑又谓和其风雨使树木茂盛非徒养其民人是也后儒以训善惊俗仍为省视解然下二语难通遂多牵合矣又礼记大传大夫士有大事省于其君郑注省亦训善景纯释尔雅不引此二文为证反云未详其义疏矣
　　兑本卦名说其本义也〈说文兑从几㕣声㕣古兖字儿音仁徐曰㕣非声当从口从入象气之分散〉行道兑矣毛传兑成蹊也皇矣传云易直也行道故言成蹊松柏故言其材干滑易而调直各随文释之耳集传两兑皆训通行道而言通即成蹊意也以松柏为通迂矣因解之曰此言山林之间道路通又曰木拔道通竟忘此诗斯兑连松柏为句矣
　　帝作邦作对传云对配也笺云作配谓生明君也案文王篇克配上帝意正同君以臣为配故曰匹曰仇天以君为配故曰对曰配配者相须之义天须君以代治民君须臣以共治民民失所则无以为配矣此古人字法之妙也今以对为当未见其胜
　　左传引皇矣之四章作维此文王诗疏及左传疏皆谓师有异读后人不敢追改今王肃注及韩诗亦作文王是异读之验以源意之当以作文王者为正此经毛无传王述毛者也而注为文王则毛本作文王可知左传引诗作文王复云近文德矣申言九德为文王之德则传文决无误又合之韩诗而三焉王季之当作文王岂不信然哉况王此大邦非文王不足当之郑以追王为说殊费回䕶
　　明类二字程朱俱不用古注程以明为知之类为践之盖转肖似为践履与明分知行两义也解类字稍纡回矣朱以察是非分善恶二义相配夫察事之是非分人之善恶一明字足尽之何必増立类名哉若圣人明无不烛则察是非分善恶特明中之条目尚未能尽明义安得分配类义乎不如左传以照临四方言明其为义广大也至类训为善尔雅文也勤施无私乃人君之善道义出左传是诗说之最古者故郑笺既云类善又引左传实之也案诗凡言类多为善训如永锡尔类〈毛云善也〉而秉义类〈郑云善也〉皆是笺义不妄矣乂严缉谓明类是一意长君是一意顺比是一意彼徒求文义整齐耳然古人文体正不必如此
　　毛引左传择善而从曰比疏申其意言服社注皆不得解当为择善而从以比文王案服云比方损益古今之宜而从之杜云比方善事使相从是服杜释比义重于择孔释比义偏于从俱可通但克比之比与下比字文同而义殊上比择善而从惟取能比未定所比何善也下言比文字专美其文德不主于比意各有指矣孔欲强克比义与下比合不巳固乎又比于文毛皆依左为解则此两字当分为二德孔谓克比即比文尤非毛指比于文王笺云王季之德比于文王者德以圣人为匹有称子而美其似父者安有称父而美其似子者邪斯已颠矣朱传训比于为至于吕记用季氏语谓后世亦继其德比于文王于义皆安但左传释此文为九德之一不应指后人言又文为一德与八德同列则此文字乃美德之称不专指谥号所谓文王非西伯昌之文王也刘炫云可比于上代文德之王〈见左传疏〉较为优矣毛用左传经纬天地语以释此文意当与炫同笺疏之申毛恐未合其意
　　其德靡悔言盛德如此无可悔之举动也德字总上九德言左传云九德不愆作事无悔乃此诗之正解薄德之人动辄有悔悔在事不在德也自亦悔之不徒人恨之也此诗毛不为传意应同左谓德比文王人无以不应比而悔之者孔据公刘传述毛谓文王之德不为人恨而王季比之集传谓其德无遗恨皆以悔指德言与左有毫厘之差
　　无然畔援传云无是畔道无是援取笺云畔援犹跋扈释文引韩诗云畔援武彊也郑义殆本于韩汉书序传云项氏畔援黜我巴汉师古曰畔援强恣之貌犹言跋扈也皇矣篇曰无然畔援颜又本郑义也朱传祖毛得之正序训为党比恐属臆说
　　诞先登于岸岸字毛训高位郑训狱讼皆迂程王两家取渉川济难之义庶近之集传云岸道之极至处此内无到彼岸之义也晦庵盖阴袭其意然诗为用兵发端非讲学也未敢奉为定解
　　毛以阮共旅为周地名而徂为往郑以阮徂共为三国名而徂旅为徂国之旅毛以阮共为密人所侵而文王遏之郑以阮徂共为密人之党而文王侵之两家之说种种差殊然毛之师传甚远郑说又本鲁诗非出臆见而皇甫谧考据甚精亦用郑说皆非无稽之谈也先儒之说有当并存之不必断其孰是者此类耳案孟子引徂旅作徂莒以旅为地名者良是〈莒非春秋莒子之莒孟子疏误〉旅莒音相近容得相通故异文与朱传以为密师殆未必然以阮为国名密人侵之文王因以伐密者其说本于汲冢纪年纪年云帝辛三十二年密人侵阮西伯帅师伐密三十三年密人降于周师遂迁于程宋儒用此说诗而讳其所自出
　　尔雅按遏皆训止以按徂旅释文云按安旦反本又作遏安葛反是此诗按遏二字俱可用义亦相通但按字并无遏音也韵会始收按字入七曷韵注云捺也引白起传按据上党为证然史记注并不音按为遏非其证矣朱传按亦音遏岂宋世有此俗音乎
　　以笃于周祜注疏吕记严缉及石经皆同吕记引孟子亦有于字惟集传本无之未知文公削之与抑后人传写而误脱与
　　解经不可过求深如我陵我阿我泉我池笺云每言我者据后得而有之而言意如此足矣宋杨立中时曰圣人一视同仁视人犹巳不巳凿乎又无矢无饮言敌人畏避不敢我当耳杨以为戒辑军士之词夫陈师饮泉出兵之常事何得禁之哉
　　度其鲜原毛云小山别大山曰鲜此释山文也〈注云不相连〉郑云鲜善也此释诂文也尔雅释文二鲜皆息浅反则上声为正矣诗释文云鲜息浅反又音仙二音并存以在前者为正则亦宜读上声案鲜原见周书程寤解〈云王乃出图商至于鲜原〉及汲冡纪年〈云帝辛五十二年周始伐殷次于鲜原〉直言是地名孔晁以为近岐周之地孔疏亦以为去旧都不远〈通鉴外纪云原在岐之阳不出百里〉即程邑周书文王在程作程寤程典谓此也又案周之程邑在汉为安陵〈前汉地理志云安陵阚驷以为本周之程邑〉即今西安府咸阳县
　　不长夏以革汉毛郑及宋程张吕严诸儒各立一说源独取毛义毛云不大声以见于色革变也不以长大有所更〈传以夏为大〉孔氏取孙王二家之说述之谓不大其音声以见于颜色而加人不以年长大有所变更于㓜时言其天性自然少长若一此义优矣康成为是乃中人以上所能不足以美文王故别为立说不知疾言遽色贤者不免惟圣人德性中和学养纯粹方可信其无至于天性自然少长若一斯能葆其天真者也不失赤子之心者也郑何浅视之哉后儒立说纷纷莫能相尚何不反而求之传也
　　询尔仇方毛云仇匹也疏申之云询谋于女匹巳之臣以问其伐人之方和同女之兄弟君臣既合亲戚和同乃往伐崇此解甚当谓臣为仇匹者犹兔𦊨之好仇假乐之群匹也自郑用怨耦曰仇之词而后儒遂以崇侯谮西伯事实之则文王此举乃为修怨而动是忿兵也非义兵也何以为圣人哉又以此章文义论之仇方兄弟皆共事之人也钩援临冲皆攻敌之具也同其询谋备其器械然后以之伐人诗语本有伦次若以询仇为征伐则方言伐人忽及亲亲之义既言亲亲又说用兵之事语杂乱而无章矣又后汉伏湛治齐诗者也言文王征伐询之同姓谋于群臣引此诗以证之正与毛同尤足徴传义之当
　　以尔临冲释文云临韩诗作隆案石经临隆字同音古音考引证甚详然今北人土语犹呼临为隆则不仅古音为然
　　崇墉言言崇墉仡仡传以言言仡仡为高大笺以为将坏貌意正相反案左传〈僖十九年〉宋子鱼言文王伐崇三旬不降复伐之因垒而降则文王之于崇乃降服之非破灭之也固无事坏其城矣传义得之又案说文仡作圪云墙高貌引此诗正与传合
　　是类是祃疏引周礼肆师注云祃祭造军法者其神盖蚩尤或曰黄帝盖者疑词或曰者存异说也朱传曰谓祭黄帝及蚩尤合两说为一以为并祭二神又凿然言之殊失先儒之指大全引汉书高帝祭黄帝蚩尤于沛庭以为证夫汉兴之初诸事草创岂必据古礼哉使古礼如是康成不当为疑词矣
　　祃貉貊三字文异而义同师祭也周礼作貉亦作貊馀书皆作祃有三音诗尔雅王制周礼诸释文及说文皆读为骂肆师释文又音貊王制释文又音百肆师注云读如十百之百甸祝疏引杜子春云读为百尔所思之百取多获禽牲应十得百之义皆从百音也应劭汉书注传序曰祃者马也马者兵之首故祭其先神此误矣马祭谓之伯吉日之既伯是也〈疏云伯者长也马之祖始故谓之伯〉既伯既祷是马祭〈祭天驷〉是类是祃是师祭〈祭黄帝蚩尤〉尔雅有明文可溷为一乎韵会于祃字注引吉日诗是溷伯祃为一祭殆因音而误也正韵遂读伯为祷増入去声祃韵中误愈甚矣又案类说文作禷云从示类声尔雅同玉篇云或作□祷或省作□籀文作□
　　是致是附传云致其社稷群神附其先祖为之立后致附与类祃连文亦当言祭传义尤失且古人继绝存亡之道即行于吊伐时赖传语得见之源深有取焉尔案崇国见春秋宣元年晋赵穿帅师侵崇曰秦急崇必救之是崇乃秦之与国当在雍地与故崇相去不远岂非文王克崇复徙封于此故东周之世其国尚存乎不独崇也春秋时黎侯失国奔卫后狄相酆舒复夺其地见诗邶风及左传黎在殷畿内乃文王七年五伐中之国名也诛其君而存其祀亦崇之类矣
　　诗书皆言天命文王不言天命太王王季也皇矣集传言首二章夫命太王三四章天命王季误矣夫受天命者纵非赤雀丹书之谓要必三分有二大畏小怀骎骎乎有一统之势方足当之太王王季有是乎朱子以首二章为太王之事遂以受命既固为天命太王因并谓天命王季不知天命二字非诸侯所敢当也礼不云乎惟天子受命于天
　　灵台
　　灵台篇先言灵德及于民次言灵德及于物终言灵德见于乐章凡三层然合乐于辟廱正以验民物之和也笺云文王立灵台而知民之归附作灵囿灵沼而知鸟兽之得其所以为音声之道与政通故合乐以详之此足尽一篇之大指矣朱吕以为述民乐说本孟子然台池鸟兽乐与民同钟鼔管籥闻而色喜是孟子纳牖之诲断章以立言耳岂诗之正指哉灵台以望氛祥辟廱以造俊秀乃国家大政教所系非娱乐之地也
　　不日成之毛云不日有成也郑申毛云不设期日而成之也赵岐孟子注云不与之相期日限自来成之也国语韦昭注云不程课以时日也诸家语异而意同集传以不日为不终日恐不然工作自有次第非可杂然而施力也虽多人岂能不终日而成台乎又灵台之灵本指文王之德言毛云神之精明者称灵郑云文王化行似神之精明说苑云积爱为仁积仁为灵是也苏氏灵训善亦通朱子谓如神灵所为是特从不日取义而已严缉讥毛传灵道行于囿沼之语以为鹿之驯鸟之洁鱼之跃皆性之常岂必灵道之行严语非是鹿与鱼鸟至微之物亦各适其天性正见万物得所文王德化之无不遍也诗人举小以该大往往有之毛以为灵道之行能会诗意于言外矣奈何反以为讥乎案虞舜箫韶既奏而致仪舞之祥文王民物含和而有鼔钟之乐一以乐而播其和一以和而被之乐其为德化之所感则一也
　　毛传云濯濯娱游也翯翯肥泽也释文引字林云鸟白肥泽曰翯说文云翯翯鸟白肥泽貌疏申毛云娱乐游戏亦由肥泽故也二者互相足朱传移肥泽以训濯濯而翯翯独取洁白义其用疏意与然汉书〈相如传〉注文颕曰濯濯肥也师古引麀鹿濯濯证之朱传实本此于论鼓钟于乐辟廱释文云于音乌郑如字案郑云于得其伦理乎鼓与钟也于喜乐乎诸臣之在辟廱者详此文义二于字宜音乌释文乃谓郑如字而不言乌音是谁说疏述毛云于是思念〈毛云论思也〉鼓钟使人和谐于是作乐在此辟廱宫中则如字乃毛义而释文反以属郑俱不解其故又据笺疏则乐字毛如字郑音洛释文亦无音反
　　于论鼓钟笺云论之言伦也于得其伦理乎鼔与钟也案古论字本与伦通王制云凡制五刑必即天论彼注云与天意合疏云谓就天之伦理释文云论者伦理也皆以论为伦义与此笺同矣吕记引乐记证之曰论伦无患乐之情也郑以论为伦义本诸此殆非是乐记论字乃论说之论论伦者论其伦也安得论即伦乎于论之论是乐记伦字非乐记论字也严缉引书无相夺伦及乐记论伦无患以两伦字证是论字得之
　　蒙瞍奏公传云有眸子而无见曰蒙无眸子曰瞍韩诗辟君曰无眸子曰蒙眸子具而无见曰瞍与毛正相反春官瞽蒙郑司农注韦昭国语注顾野王玉篇皆与毛同释文引字林云瞍目有眸无珠子也说文云蒙童蒙也一曰不明也瞍无目也孔疏云蒙蒙然无所见故知有眸子而无见蒙有眸子故知瞍无眸子然则二字亦不甚相异说诗者以意为分别耳
　　下武
　　下武维周传云武继也笺云下犹后也后人能继先祖者维周家最大此字训稍迂而文义则无弊矣后儒各立新说吕训下为继武为武功下训为继比后义更迂又下篇继伐方言武功不应两篇同意朱改下武为文武则尤未安不独破经字也全诗义皆称美武王而此章言其能配三后故先以三后发端末句方及武王哲王即三后谓太王王季文王也下武正述三后之美言周家相继而益盛世有明哲之王今三后虽没而精气犹在天武王能配行其道也四语本有伦次若首句即并举文武通章文义俱杂乱矣严缉以下武为不上武尤无理周乐名武颂篇亦名武受命则曰武功伐纣则曰我武何尝讳言武哉
　　世德作求笺云求终也义本尔雅案此求字元作殏玉篇云殏终也亦作求则此诗求字乃通用耳可通而义不可改也后儒不知遂别为之说
　　孝思维则毛云则其先人也夫则其先人所谓继述之孝也义优矣集传用李氏之说解为民之法则不独义短且与下土之式语意复出
　　昭兹来许毛云许进也疏申之云礼法既许而后得进故以许为进此殆臆说毛意未必然案后汉书注东平王引诗云昭哉来御慎其祖父御本有进义意来御者诗之原文与
　　昭兹来许与下篇遹追来孝释文云来王如字郑音赉孔疏述毛从郑音赉训勤未知王述毛作何解也后儒皆读如字而说各殊来许之来陈氏解为有自来而以许为助词吕严俱用之朱子解来为后世而许为所两说朱较长来孝之来朱吕云造先人之意而来致其孝此本礼器郑注也严缉祖曹氏说云致其方来之孝来者嗣续兼之意曹说近之惜未得王肃义较其长短也要之许若训进则勤行进善于义明顺遹追来孝依后儒之解则遹追应读断不若述追王季勤孝之行经语浑成也
　　文王有声
　　筑城伊淢方十里之城也郑笺以为大于诸侯小于天子疏申其说谓郑言城制有解云公之城方九里侯伯方七里子男方五里天子之城方十二里者此周官典命注据典命国家以命数为节之文而推之也天子之城方九里大国方七里次国方五里小国方三里者此考工记匠人注以匠人营国方九里之文而推之也以匠人典命俱是正文故两存之丰城十里过于九而不及十二故曰大于诸侯小于天子正用典命注为说矣源案周书作雒解言周公作大邑成周于土中城方千六百二十丈计方里为方三百步每步六尺方里为方百八十丈雒城方千六百二十丈正合天子方九里之制又左传郑祭仲言大都城百雉三国之一雉长三丈百雉得三百丈三之得九百丈为方千五百步又与郑次国城方五里之制相符以此二文证之则匠人注说为长
　　方十里为成成间有沟名淢筑城伊淢举淢以见城也成方十里丰城亦方十里与成相偶故曰匹古注本明朱传殊溷
　　王公伊濯毛训濯为大即释诂文也言文王之事益大耳后儒由涤濯之义转训为明著不已迂乎
　　丰在丰水西镐在丰水东相去止二十五里武王虽徙镐仍不离丰水旁耳故丰水东注丰水有芑皆以在镐京目丰水而言朱传载或说解丰水有芑章谓丰水生物蕃茂武王岂不欲有事于此但欲贻谋子孙故不得不迁独不思丰水是二京所共乎
　　郑谓以文王以下八篇为文王诗下武二篇为武王诗是言此十篇为二王而作兹不云作于二王时也朱子不详察谱文而漫讥之过矣又谓正雅皆成王周公以后之诗亦非确论棫朴灵台下武三诗称王不称谥旱麓并不称王疏以为武生时及未称王时作其说亦通何必槩指为没后作乎又周家一代礼乐皆周公所定正雅诸篇即乐章也今云作于成王同公以后则是周公在时正雅尚未备也所定之乐当歌何诗乎且周公之后不闻更有制礼乐者雅颂诸篇之为金奏为工歌又何人所定乎

　　毛诗稽古编卷十八
<经部,诗类,毛诗稽古编>



　　钦定四库全书
　　毛诗稽古编卷十九
　　吴江陈启源撰
　　坐民之什上〈正大雅〉
　　生民
　　姜嫄为帝喾元妃见家语世本大戴礼史记诸书宜为可信然揆之事理实有难通诚如张融所駮矣〈说载孔疏〉且非直此也姜嫄是帝喾元妃则弃乃嫡子自应继喾而立何得先立下妃子挚又立次妃子尧而终不及弃乎宜吕记朱传皆舎毛而从郑也
　　巨迹之说近于诞妄严缉是毛非郑以为列子异端〈云后稷生于巨迹〉纬书妄说〈详见孔疏〉史迁好奇〈见周本纪疏引之〉皆不足据似矣然武迹敏拇之文见于释训尔雅正典亦有是说也况使后稷之生果系人道交接有父有母则周家不应特立姜嫄之庙别奏先妣之乐而生民閟宫二诗亦何为独美稷之母不及其父乎天地之大奇诡变幻难尽以理槩耳
　　尔雅释训履帝武敏武迹也敏拇也尔雅释诗多举全句不应此独截去歆字则敏字绝句歆字属下句读其来甚古不自朱传始也又毛训歆为飨则上下两属皆通属上句为致敬而神飨属下句为神飨而介福也郑先训介为左右而继之云心体歆歆然其左右所止住如有人道之感则明以歆字属下句与尔雅同惟仪礼丧服注引此诗于歆字绝句周礼费疏引此亦然意郑先注礼未达诗义后笺诗方改其句读与至贾疏所引则袭郑之礼注耳
　　生民诗自次章至八章凡言诞者八诞皆训大叹美之词也次章诞弥大其生之易也三章三诞置大其神异之验也四章诞实匍匐大其㓜而岐嶷也五章诞后稷之穑大其教稼之功也六章诞降大其得嘉种以祭也七章诞我祀大其将祭之事也文义皆明顺朱子疑其不甚通过矣古人文字简贵岂如后世之平直而衍畅哉至以为发语词尤不敢信发语焉用此多词乎公刘篇每章冠以笃字与此诗之诞同耳岂亦发语词乎先生如达达字乃借也本当作羍从羊大声或省作□他末切
　　稷之见弃毛郑以为欲显其奇异史记以为疑其不祥后儒皆从史记然孔氏已有辨矣〈说见正义〉源亦谓一弃不已而至再至三定是欲验其灵异不然业已弃之勿问其存亡可矣又不然当牛羊腓字即育之如䢵子之于子文可矣〈事见左传宣四年〉何必自隘巷而平林而寒冰屡迁独不惮烦乎苏明允不信即乳之说谓稷之见弃由不坼副无菑害之故而引郑伯寤生释之其谬尤甚夫不坼副无菑害与大任之少溲〈骚搜二音小便也〉而生文王不加病者〈见晋语〉正相同不以为庆而反以为怪乎庄公之寐寤而生致惊其母儗之非其伦矣夫不坼副无菑害谓之不祥则必坼副菑害方谓之祥也恐无此人情采薇诗小人所腓郑破腓为芘前已辨之矣生民诗牛羊腓字之郑亦从毛训避不用己说而朱传反袭其破字之训不可解也胡一桂申其意曰牛羊见稷以足腓遮芘之如有爱之之意此尤为谬说经止一腓字耳既为足肚又为芘一字安得两训邪况牛羊之足肚岂能芘䕶婴儿邪
　　传文质略然实简而尽如鸟覆翼之传云大鸟来一翼覆之一翼藉之上补出翼字下补出藉字经意晓然矣覆翼两字诗本互文相备故传即以补为释也苏氏曰覆盖也则漏翼义又曰翼藉也则藉非翼字本训古人造语之妙信非后人可及
　　厥声载路路大也〈毛郑同〉此时声音已大不复如𫩜𫩜时也陈氏解为满路陋矣〈载无满训辨见皇矣〉以路为大字训之常何用求新乎覃𬣙言长大也后稷稍已长大去初生被弃时远矣岂犹平林隘巷中而声音得逹于路邪种之黄茂传云黄嘉谷也茂美也言谷种之嘉〈疏以黍稷色黄当此谷〉又言其美盛二字各一义苏氏曰茂嘉谷也并二义而一之袭传语而失其指
　　释诂苞芜丰茂四字司义而其三皆见生民之五章故笺用其意但丰言草茂苞言苗所指各殊
　　毛以实苞为本而郑以为茂毛以实种为雍种而郑以为生不杂郑优矣朱传谓方苞指渍种时而种为布种殆不然朱又云种甲坼而可为种也岂未甲坼时不可为种乎
　　方苞种褎发秀坚好颖栗十字乃禾生之次第孔疏以方苞为春生时种褎为夏长时发秀以下为秋成时当矣然不如严缉以方苞种褎为禾之始生而苗发秀为禾之中而秀坚好颖栗为禾之成而实尤为明确也又此十字方种坚好皆与大田诗同而郑氏释方种字两诗异义严推其故谓大田方皂与坚好文连是成熟时故以方为孚甲始生此方苞在种褎前是苗初生时故以方为齐等大田种戒是未耕以前故以种为择其种此诗前言种之黄茂则种已择矣继言种褎在方苞之后故以种为生不杂此最详尽可补孔疏之不及源案两诗方字之异信如严说至大田既种笺云相地之宜而择其种是择其与土性相宜不仅欲其不杂也此诗实种笺以为苗生之不杂是止言不杂于稂莠不兼地宜之意则二种字所指各殊匪直时有先后而已有邰家室毛以邰为姜嫄之国孔疏申之谓邰是稷之母家当自有君而以封稷者或灭或迁皆未可知然传又言之矣云尧见天因邰而生稷故封于邰则以邰封稷自是特出尧意但邰君未必有罪不应夺其土地则徙封之说长也宋罗泌国名记以为太王复取有骀氏曰太姜是骀犹在不以封稷稷封之骀在武功姜姓之骀在琅玡案太姜之为有骀氏女见列女传而史记正义亦引之以证太姜之贤〈见周本纪〉然孔疏不用其说者岂非以其与毛相左邪不仅是也周语伶州鸠言武王伐殷岁在天鼋〈即玄枵齐分野〉我皇妣太姜之侄伯陵之后逢〈音厐〉公之所冯〈音凭〉神是太姜乃有逢氏女非有邰氏女也左传昭二十年晏子言有逢伯陵居爽鸠氏之墟以及太公居之是太姜之国虽在珢玡而非有邰也意有逢即邰之徙封或举其旧号而曰有邰如宋之称商晋之称唐楚之称荆与然无可考也孔氏不用列女传良以此秬秠黍类也糜芑粱类也孔疏引尔雅郭璞注释糜为赤粱粟芑为白粱粟郭说必有本也宋沈括笔谈及苏颂图经皆以为赤黍白黍此误也彼徒见诗糜字与说文𪎭字字画相近又见陶隐居别录有丹黍米彊以尔雅赤苗之虋当之故有是说也不知说文𪎭字下从黍靡为切诗糜字尔雅说文皆作虋莫奔切音形俱别截然两字𪎭字从黍训为穄稷也玉篇云穄𪎭似黍不黏与从米之糜何渉哉至于丹黍赤粱色偶相同元是二谷何可合为一也糜芑之训当以郭为正矣又案有赤黍名□胡兼反见玉篇陶氏丹黍米其是物乎又秠即秬类是黒黍之二米者罗愿以为即来牟亦属臆说是任是负郑云任犹抱也疏云以任负异文负在背故任为抱源案古妊字通作任郑岂以抱之于怀犹妇人之怀妊故训为抱与然我任我辇笺云有负任者则又合任负为一所谓对文则异散文则通也王氏训为肩任未知何本
　　后稷郊祀毛以为尧所特命郑以为二王之后宋儒皆非之然论诗之文义六章以归肇祀末章后稷肇祀两肇祀相应而中间皆言祭祀则定指一祭而言不得分七章所言为后稷主祭末章首二句所言为人祭后稷也又李氏讥毛特命之说而以鲁郊为比谓成王伯禽皆非礼岂尧与稷亦然殊不知所谓礼者创自天子耳况圣德如尧可以议礼制度稷之播谷又功及万世锡以异数非私恩也何得以常礼律之董氏讥郑二王之说以为后稷于舜不得为二王后夫舜继尧尧继喾喾之子孙在尧舜时正犹周之杞宋耳讵非二王后邪况肇祀者始祀也若以为祀其先则稷居九官之列为天子公卿尚不得祭宗庙必待就国而始祭乎理又难通矣故传以肇祀为始归郊祀不可易也但以毛郑二说较之则毛尤为胜郑破肇为兆不如依字训始一也稷既改封就国于母家则高辛氏之后必更有为嗣者修其先代礼物邰不得亦为二王后二也前五章言后稷功美帝尧特赐正是报功之典〈传云尧国后稷于邰命使事天以显顺神天命〉若因二王后而得郊则非归功后稷之意三也此郊祀专指祈谷不及至日之郊或因后稷功在播谷故特赐此祭若二王后则兼行至日之郊矣四也然则郑氏二王后之说止可用之于首章之禋祀不可用之于六七八章之肇祀矣
　　或舂或揄揄音由非本音也揄自音俞训引耳抒臼〈抒取出也谓抒之以出臼〉之义字当作抭又作□又作舀又音以沼反周礼舂人注仪礼有司彻注皆作抭说文作舀从爪臼而抭□乃其或体
　　传以蹂为蹂黍笺易传以为润湿之取舂揄簸蹂及释烝之次第也孙毓是郑但论字义则毛为当吕记朱传皆从毛又释左从米渍米也与解释字异释左从采采辨别也
　　传释载谋载惟引周礼肆师莅卜三语〈尝之日莅卜来岁之芟狝之日莅卜来岁之戒社之日莅卜来岁之稼〉即继之曰所以兴来而继往也盖已预透以兴嗣岁之意又继之曰谷熟而谋陈祭而卜矣此足莅卜之意非载谋载惟正解然惟谋意即在其中言当谷熟时已谋度祭祀之礼感秋成而思报也又陈祭时又预卜来岁之善否因祭而祈年也后稷之功莫大于播谷后稷之祭莫大于祈谷故此章虽言祀事而终之以兴嗣之文可见谋惟祀事正为兴嗣而然传预透末句义于此所以释谋惟本意不专分析二字字训也若分析谋惟字训则笺语明确矣〈云诹谋其日思念其礼〉郊之位在国门外须祭軷而行萧羝燔烈皆为軷祭也自此而往郊祈谷于上帝以兴嗣岁正言往郊之意也此指将祭时下章豆豋香升斯为正祭时矣二章文义相承后儒指后稷诸侯不得郊祀故以取萧为祭先取羝为祭軷燔烈总上两祭于三句文义则通矣但祭先本出孝思祭軷自为行远与祈年之典绝不相蒙章末兴嗣语不已赘乎况軷之所祭即七祀中行神乃祭之小者诗主美大后稷肇祀之礼不应举其小祭且与祀先大典并称尤为不类
　　严缉辨豆豋豋字曰登升之登无丿〈匹茂匹密二切〉豆豋之豋有案豆豋字作豋从二手持肉在豆上也隶作□从手持
　　肉在豆上又者手也□者肉也登升字从癶从豆登本作□〈音拨从止从少少音挞从之止蹈也〉足刺癶也刺癶难也豆为登车之物象形豆谓之乘石非俎豆之豆无音可读二字之辨如此严仅以有丿无丿别之疏矣
　　生民诗八章架构至为精密首章推原后稷生于姜嫄是一篇之纲领末二句载生载育时维后稷则已为下七章立案次章言后稷之生不坼不副无菑无害此载生之事也三四章言稷之始而见弃继而见收以及稍长有知识好种殖此载育之事也五六七八章言其为稷官而教稼封有邰而肇祀烝民乃粒上帝居歆为周室开基之大祖谓时维后稷也又此七章文义皆首尾相衔连环而下章法尤妙次章既美其生之易矣复言不宁不康以起下章诞寘之意三章既历言诞寘显稷之神异矣而章末𫩜泣一语又与下章覃𬣙载路相接〈今以此二句属上章乃朱传所改非古义〉四章言其㓜而岐嶷有异常人因及树艺众谷无不美盛已见若有神助故下章即以有相之道承之五章美其教稼之功末句复言功成受封为下三章之总冒六七八章皆受封主祭之事而六章先言天与嘉谷使供祭祀因以肇祀结之七章即承肇祀而问其如何方详祀事然尚就将祭时言末章始言正祭时而七章末语以兴嗣岁见此祭为祈谷上帝正起下章豆豋居歆意也其章法之贯穿如蛛丝马迹蝉聨不断可谓极其工矣匪直此也起句言厥初由今而溯之初也结句言迄于今由初而推之今也一起一结遥相呼应无一笔疏漏此最有格律之作学为长篇诗者熟玩之
　　行苇
　　行苇虽成王诗然所言皆先王事惟曽孙始目成王耳首章笺以为先王之爱物五章笺以为先王将养老行射礼七章笺以为成王承先王之法盖序云周家忠厚是言累世积德非美一王也先王之法笺谓指文武其爱物行射之事当别指先世有道之君矣案吴越春秋言公刘慈仁行不履生草运车以避葭苇又班彪北征赋云慕公刘之盛德及行苇之不伤又后汉寇荣传云昔文王葬枯骨公刘敦行苇世称其仁皆以行苇勿践为公刘事汉世古书史犹多当必有据岂漫为是说乎康成虽不言何王意或相合矣
　　行苇后序东莱疑为讲师附益容或有之朱子讥其随文生义无复伦理恐不然仁及草木爱物也内睦九族亲亲也尊事黄耉敬老也总为王者忠厚之道何谓无伦理哉又谓说此诗者不知比兴之体音韵之节此特以毛郑二家指行苇勿践为忠厚之实事不以为兴而或肆之筵四句故言〈毛公分章谓之故言〉自为一章不以几字上叶尔字御字下叶斚字耳殊不知诗即行苇一物见王者爱物之仁于义自通何必判为兴体又此篇毛分首章为六句次章四句三章六句后四章章四句文义允惬〈说见吕记〉必欲易之以就韵则或肆之筵四句分属两章在本章既遭割裂在前后章复成赘疣矣三百篇中同韵而异章同章而异韵者不仅此诗能悉更定之乎况汉世古音尚存所著乐府辞赋用韵多合诗易后儒往往据之考证古音如吴棫韵补亦然朱子方祖其说以叶诗反谓汉人不知音韵是何言乎又因曽孙二字疑此诗为祭毕而燕恐未必然曽孙虽是主祭之称然非祭时亦可称也狸首〈见礼记射义〉诗言射不言祭亦云曽孙侯氏矣蒯瞆自称曽孙以告三祖〈见左传哀二年〉乃是战时非祭时
　　诗之兴体无定有以少兴多者〈此体最多〉有以多兴少者〈凯风首章小雅谷风末章之类〉有全用兴者〈蒹葭衡门鹤鸣之类〉古人作诗岂若后世有常格乎即以朱传之例言之以少兴多者不胜屈指至于四牡之四五章以三句兴二句小宛之三章以四句兴二句皆以多兴少也独行苇首章讥毛传以四句兴二句不成文理讥笺有兴而无所兴为误恐难以服先儒之心也况行苇首四句毛郑未尝以为兴乎苇是丛生之物〈周礼谓之丛物〉故毛郑释敦为聚貌朱传以敦聚为勾萌之时已非本义又其取兴则以勿践履兴莫远具尔以苞体泥泥兴肆筵授几尤为不伦敦聚如朱解则勿践履时苇未成形〈方体〉生叶〈泥泥〉也至肆筵授几即莫远具尔之实事耳两义岂能相配乎
　　苞草名也可为粗履又本也茂也其见诗者如苞栩苞栎苞杞之类皆训为丛生则通作枹生民之实苞行苇之方苞郑皆训茂此尔雅释诂文也朱传训为甲而未坼未知何本
　　方苞方体方者方来而不已方将苞茂方将成体其叶又泥泥然美好故不忍伤之此正方长不折之意所以为仁也郑笺以为终为人用故爱之是直利之耳所见小矣
　　莫远具尔郑以尔为揖而进之盖燕礼有尔卿大夫之文也尔字毛无传故疏以笺义述之谓无论远近皆揖之使进
　　嘉肴脾臄疏云燔炙是正馔以脾函为加助则经文是加肴矣又云笺以脾函为加故谓之嘉是嘉鱼之嘉又云定本集注经皆作嘉是当时经文或加或嘉本各不同也未知谁得其正惜毛不为传无由定之宋董氏言旧本皆加肴定本作嘉唐改从定本此特因疏语而揣度其然玩笺文则汉世经本已有作嘉者矣孔氏申笺云正馔之外所加善肴则脾与臄合两义而兼存之亦未尽善
　　敦弓两章郑以为大射王肃述毛以为燕射孔疏是郑吕记是王案此两章前后皆言饮酒之事前言饮酒是燕族人序所谓内睦九族也后言饮酒是养老序所谓外尊事黄耉也燕族则旅酬之后射以为乐养老则先期行射礼择士以为宾此燕射大射之别一在燕末一在先期而两章言射在燕族之后养老之前则二说俱可通也但此射为燕射则当承燕族取义与下章养老各一体王既以为燕射而又以为养老之燕射则失经文先后之次孔氏讥之宜矣东莱不从后序谓此诗前后所言饮酒为一事无睦族尊老之别故以王说为然然此诗首序本言忠厚而忠厚原非一端后序列言三义以当之亦非误也必如吕意则全诗皆燕同姓语耳首序之义恐未尽于此
　　敦弓既坚释文云敦音雕徐又都雷反此两读俱非敦字本音传训敦弓为画弓说文弴字亦训画弓是敦本弴字诗借用敦依字仍当作弴耳说文云弴都昆切则此诗敦字亦应如本音矣都昆切虽出徐铉然弴本作□以𦎧得声𦎧字从亯〈享俗〉从芉 -- or 𦍋 ?读如纯此叔重旧注也纯𦎧敦弴声韵皆同则敦弓之敦断宜以如字为古音矣陆音徐反俱舎此而他读者案玉篇弴字有丁么丁昆二切释文雕音殆本诸此又案有客篇敦琢其旅敦为雕刻与此雕饰意略同棫朴篇追琢其章与有客之敦琢追敦二字又形异而义同而棫朴追字都雷反有客敦字即尔雅玉谓之雕雕字然则此诗释文之雕音其取于有客之敦而徐之都雷反又转取于棫朴之追乎以音从义展转相通非无因也但本音自合正不必舎而他求耳
　　序宾以贤毛云宾客次第皆贤复引孔子矍相之射证之是论其素行之贤也郑谓多中为贤较切于射然毛说实为正大况素行贤则射亦必多中矣
　　四𬭤如树意在美其中耳集传曰言其贯革而坚正也贯革岂礼射所重乎
　　序宾以不侮东莱独取晦庵不以中病不中之说源终嫌其巧笺云不侮敬也其人敬于礼则中多此即射义内正外直之意宜可用也今集传先训不侮为敬后及不以多中陵人之说则朱子之所折衷有在矣
　　酌以大斗释文云斗字又作枓都口反徐音主小雅维北有斗释文亦两音而音主者沉重也据徐沈音是斗与主醹元同韵不必用叶也集传叶之赘矣近世陈第古音考音主为祖音斗为堵亦谬主祖堵今亦同韵不独古也何必改音况主斗同音不仅韵同何反分为两音乎案说文十升曰斗当口切枓勺也之廋切此诗大斗为酌酒之器则依字当作枓又案易丰卦日中见斗与蔀字主字协彼释文云见斗孟作主盖以同音故通用也说文枓字亦谐斗声则斗枓二字古音为主无疑正韵四语韵中収此两字皆音主得之
　　以祈黄耉王氏解为乞言良是下章引翼介福则善言之益也序云养老乞言以成其福禄正指此耳毛训祈为报郑训祈为告俱未若王义长严缉从之
　　尔雅云台背耉考夀也则黄耉台背特老人之通称耳大全载辅广之言谓台背则老更甚于黄耉不知出何典毛传云台背大老也不言黄耉次之也方言云秦晋之郊陈楚之会曰耉鲐二者省文而合为一称其非两义可知释名云九十曰鲐背或曰黄耉亦以二者为同实而异称并不如广所云也
　　台背笺云台之言台也大老则背有鲐文疏引尔雅舎人注从为背似鲐鱼案鲐音台又音台史记货殖传鲐𫚖〈徂礼切〉千斤〈汉书同〉文选吴都赋王鲔鯸〈音侯〉鲐指此鱼也宋罗愿尔雅翼以为即今之河豚鱼又案文选刘逵注云鯸鲐状如科斗大者长尺馀腹下白背上青黒有黄文性有毒虽小獭及大鱼不敢啖之烝煮食之肥美据此则罗语良是
　　行苇末二章是养老之事故以引以翼毛郑以为成王之事黄耉吕严以为黄耉之辅成王义皆可通矣朱传指此为颂祷之词则黄耉者特称愿之虚言尔无所指目也引翼之者谁又谁所引翼者乎
　　既醉
　　公尸嘉告公者君也天子祭宗庙以卿为尸卿出封则为侯伯侯伯入祀王朝则为卿皆有君道故称公尸以为周先公之尸者非是成王时七庙为先公者三其四皆王也岂大王以下无嘏词乎虽曰举尊以槩卑然文义偏枯矣况周先公未追王者自得蒙王号享王祭武成大告称后稷为先王周礼大宗伯六享所称先王则遍指后稷以下也何独于尸而以公名之朱传又引秦称皇帝而男女称公子公主相例则愈儗非其伦秦不师古全无礼文法度岂成周比哉至天子女下嫁三公主之故有公主之称非目天子为公也且至今犹然不独秦也此证尤属疏漏
　　其告维何笺云公尸所以善言告之是何故乎盖此维何与下三维何语气稍异故郑特加训释是问其告之故非问其告之词也祭馔既美助祭者又有威仪克当神明之意正答以告之故也集传以为尸告之如此又谓自此至终篇皆尸告之词恐非是诗仅八章而五章皆嘏词反居其大半乎又古嘏词当有成文著于礼经非临时臆撰也观少牢礼载大夫嘏辞则天子亦应有之矣或谓诗人全剿礼经成语目为已诗尤无是礼也况此五章文体与少牢嘏辞不类
　　君子有孝子与威仪孔时连文故毛郑以君子为群臣然首二章君子皆目成王不应此独异也朱吕以孝子为主人之嗣子则与下三章祚𦙍孙子词意重复惟严缉云威仪甚得其宜由成王有孝子之行孝子之行无有匮竭能化天下皆为孝斯得之但威仪上承朋及严语尚未分明当云群臣之威仪甚得其宜由君子孝行有以先之则上承朋友既明划而下起不匮又有情矣孝子不匮永锡尔类毛云匮竭类善也疏申之谓以孝道转相教化无有匮竭则天长赐王以善道也周语释类义云不忝前哲之谓夫克肖前人何善如之与毛义相成矣世德相承实天意使然故云永锡也郑训类为族类谓孝行无匮竭长以与女之族类又据左传引此诗证考叔纯孝施及庄公为说不知左氏引诗以证施及当取不匮义非取锡类也况此章与下章同言永锡皆谓天与之耳郑以尔类为人与祚𦙍为天与义不画一矣
　　室家之壶谓善道施于家而广及天下毛训壶为广与周语合必是古义相传如此也郑以壶为棞谓室家先棞致相亲以化天下使相亲则意太迂曲不如毛氏训广合之周语广裕民人之解为顺矣近有以室家指民间言者更为明捷又与毛传周语不相违可采也至朱传深远严肃之说恐碍于理深居九重王者之常事何劳臣子致祝邪况闻声称朕赵高所以愚二世也而诗人亦以此称愿于王是成周贤公卿与乱秦宦䜿所见乃略同吾未敢信
　　凫鹥
　　序言守成又言持盈守成持盈正所以守成也盈易溢溢则成者毁矣持之使勿溢云尔无有后艰传云不敢多祈也斯持之之道与
　　朱传以凫鹥为宾尸之乐殆非也绎者祭名也祭祀乐章宜歌颂岂歌雅哉绎祭之乐歌自有丝衣矣焉用凫鹥乎朱子之为此说者徒据公尸来燕语耳然诗词与乐章不相应者多有此诗虽咏绎非必奏之于绎祭时也鹊巢诗岂国君娶妇之乐采蘩诗岂夫人助祭之乐乎又以假乐为公尸荅赋一似尸宾时王与公尸即席唱酬者尤令人难信
　　凫鹥五章公尸毛传皆指宗庙言郑笺分之为五以首章在泾为祭宗庙之尸次章在沙为祭四方万物之尸三章在渚为祭天地之尸四章在潨为祭山川社稷之尸末章在亹为祭七祀之尸曲为分配永叔讥其臆说信矣然或谓天地山川社稷之有尸乃汉儒之说不足信此大不然也案周礼大司乐大祭祀尸出入奏肆夏大祀大祭祀隋〈诈规切〉衅逆牲逆尸小祀大祭祀送迎尸沃尸盥凡言大祭祀者兼天神地祗人鬼而言也而国语亦言晋祀夏郊董伯为尸是郊祀天地有尸矣周礼士师祀五帝则沃尸若祭胜国之社稷则为之尸是祭五祀与祭社稷皆有尸矣礼记曽子问天子既殡五祀之祭尸三饭不有酳不酢又月令注引逸礼中霤礼云凡祭五祀于庙用特牲有主有尸皆设祭于奥是祭五祀有尸矣丝衣篇序高子曰灵星之尸也是祭星辰有尸矣此皆见于经传安得谓汉儒之说乎况汉世近古其传闻必有据石渠论白虎通所言〈石渠论曰周公祭天太公为尸白虎通云周公祭泰山召公为尸既醉正义引之〉未可疑其妄也
　　凫鹥五章陆佃以前四章分配神祗祖考而末章总之较胜于笺矣来成言祖也来为言考也传云厚为孝子则考可知天神在上故言来下地祗在下故言来崇此与序甚合
　　福禄来为毛云厚为孝子也郑云为犹助也助之正以为之郑申毛意耳为训助故释文云于伪切又云协句如字朱传助为无音叶岂欲读如字耶
　　假乐
　　假乐假字音暇训嘉诗礼记尔雅三释文皆同朱传据中庸左传改为嘉不知假本训嘉不必破字也案假字有遐贾嫁暇格五音其音暇者凡五见诗及注此诗假乐与周颂假以溢我假哉皇考三假字传皆训嘉商颂昭假迟迟笺训暇又皇矣笺引书五年须假亦为暇义此五假字释文皆音暇而假之一音实兼嘉暇两义也又案朱传假作嘉非音嘉也近世俗本集传直云音嘉误矣以杨用修之博雅亦据其音为正列假字于转注古音〈杨所著书名〉六麻韵中甚矣俗本之悮人也
　　大明篇保右命尔假乐篇保右命之一指武王一指成王文同义亦同也郑笺于大明云安而助之又遂命之于假乐则以为成王官人必群臣保右而举之乃后命用何意忽异其说也右本训助转为荐举之义不已迂乎举而后用官人之常何足称美乎此诗毛无明解案中庸引此郑氏注云保安也右助也孔氏述之云天乃保安右助命之为天子又申重复之当以此解为正集传亦主礼疏
　　不愆不忘率由旧章古注本指成王苏氏以为子孙遵成王之法恐不然朱传则并下二章皆言子孙矣诗本嘉成王何反详于子孙而略于成王也又穆皇以下既祝子孙则与首章所指各别文义亦不相蒙大全载刘瑾语乃谓下三章皆申首章而一一分配之述朱而失其指矣
　　无怨无恶郑云天下皆仰乐之无有怨恶欧阳云其临下无有怨恶于人意大同而小异皆谓不为人所怨恶也此说得之其以为无私怨恶于人者误矣不独横増一私字也有私恶必有私好止言无私怨恶文义反成遗漏矣集传兼载两说而反寘郑义于后
　　燕及朋友以族人之恩及之也礼有族食族燕燕乃其常群臣有功则燕非其常也故云燕及以美王恩意之隆也〈此笺说〉朱传训燕为安而曰人君能纲纪四方臣下赖之以安文义亦通但与下不解于位不相顾矣不解兼指君臣言也君臣皆劳民始得安何得臣独逸乎东莱云上逸则下劳矣上劳则下逸矣不解于位民所由休息也朱传既云臣赖君以安而又引吕语不自相抵牾耶
　　邶风伊余来塈大雅两民之攸塈凡三塈传笺皆训息假乐疏据尔雅呬息某氏注引诗民之攸塈以为塈与呬古今字良是也案呬说文作□云卧息也从□隶声〈音弟〉然则诗作塈乃借也说文塈作□云仰涂也从土既声其冀切书涂塈茨〈梓材〉当此义矣诗借为息故释文云虚器切音亦不同至□者乃古爱字玉篇以当此塈恐不然又正韵释塈字引诗来塈攸塈从仰涂取义训为依附说亦可通但不知何所本其摽梅塈字毛训取与三诗同音而异义


　　毛诗稽古编卷十九



　　钦定四库全书
　　毛诗稽古编卷二十
　　吴江陈启源撰
　　生民之什中〈正大雅〉
　　公刘
　　大雅自公刘至召旻正变雅十有六篇序皆得作者主名召康公穆公凡伯卫武公芮伯仍叔尹吉甫凡伯共八人召康公三诗皆正雅也其变雅则召穆公三诗二刺厉王一美宣王也卫武公芮伯各一诗皆刺厉王也仍叔一诗尹吉甫四诗皆美宣王也两凡伯共三诗一刺厉王二刺幽王也抑为武公作桑柔为芮良夫作别见春秋内外传崧高烝民则吉甫自著名氏馀皆赖序以明其说必有所受矣朱子不信小序故除武公芮伯吉甫四诗外皆为疑词卷阿诗则又参以纪年之说书武成孔传云公爵刘名彼疏云公刘之后有公非公祖绀之类先公多矣独三君称公当时之意耳诗公刘疏则取王肃之说以公为号而非爵且言三君独称公盖馀君不为公也所见良是然不言之于书疏者殆束于传义耳
　　不窋窜翟公刘迁豳其故迹多载图经史记正义云括地记不窋故城在庆州弘化县南三里案唐庆州即汉北郡地今为庆阳府不窋冢在府城东三里城内有不窋庙是不窋窜居在今庆阳府也郑氏豳谱云今属右扶风栒邑史记正义云公刘徙漆县括地志豳州新平县即汉漆县也案栒邑在今西安府邠州三水县西二十五里邠州西有新平废县本汉漆县而公刘墓及庙皆在邠州城东六十里是公刘迁都在今邠州也庆阳与邠州相去五六百里两地本甚悬隔然庆阳旧号北豳韦昭注国语以不窋窜戎为北豳殆以此与又庆阳之宁州治西亦有公刘邑宁州亦号豳宁意豳都独在漆县而豳境所统则兼及于北地乎但公刘侯国其封域广轮不应及五六百里之远盖夏时西裔已弃为戎翟之居土广民稀不得以常制限也
　　公刘迁豳毛传以为本居于邰遭夏乱迫逐避中国之难遂平西戎〈疏云谓与之交好得自安居非战而平之也〉而迁其民邑于豳焉吕记不然其说以为参之国语史记不窋已窜西戎至公刘而复兴拓大境土迁都于豳是公刘之迁毛以为自邰而避乱吕以为在戎翟而复兴事情正相反后儒率宗吕矣但毛氏远有师授传闻最真未可漫以为非吕所据者国语史记之言也国语但言不窋窜居未尝言传至公刘复兴于戎翟间也至史记周本纪纪不窋公刘事全模脱周语及公刘篇之文耳其曰不窋末年夏后政衰弃稷不务不窋失官奔戎翟之间皆周语文也其曰公刘虽在戎翟能修后稷之业者特因周语及诗两文而想其当然也周语言不窋事而不及公刘诗言公刘事而不及不窋迁又以公刘为不窋孙中间止隔鞠陶一世不容他徙遂意其当在戎翟间也周语又言窜狄之后不敢怠业以至于奕世载德不忝前人则公刘当与焉而诗亦言公刘厚民之事遂意其能修后稷之业也其曰务耕种行地宜即诗所云陟则在𪩘复降在原逝彼百泉廼陟南冈相其阴阳观其流泉及既顺乃宣彻田为粮也其曰自漆沮渡渭取材用即诗所谓渉渭为乱取厉取鍜也其曰行者有资居者有畜积即诗所谓廼积廼仓廼裹糇粮于橐于囊也其曰民赖其庆百姓怀之多往而保归焉即诗所谓既庶既繁而无永叹爰众爰有也其不言公刘迁豳而曰子庆节立国于豳者史迁未见毛传不知爰方启行即迁豳之事故诗中虽有于豳斯馆豳居允荒之语犹未以为定都于此当载籍散轶公刘事无他典可稽止据诗词敷演而为之说毛传尚未行故不及取而著之于书后儒反援本纪之文以非毛传不亦惑乎惟周语言不窋奔翟公刘不应更在邰与毛传相矛盾故绵篇孔疏以为不窋已窜豳犹尚往来邰国未即定居于豳至公刘而尽以邰民往居焉是定居于豳自公刘始此足通两书之异而未尽也孔氏斯言犹拘于周本纪所著世次及康成豳谱谓公刘与太康同时之说耳本纪以周十五世当夏殷二代千三百年之久先儒已规其谬〈孔疏云计每世在位八十许年子犹将老始生以理推之实难据信史记索隐正义辨之意亦同〉豳谱之言又与周语不合〈辨见下条〉俱未可信则公刘之与不窋相去不知几世决非祖孙也源谓不窋失官奔翟因夏之衰韦昭以太康之乱当之应不误迨少康中兴纂禹之绩爱民重农不窋子孙自当还于旧都修先人之职则有邰疆土应如故竹书纪年云少康三年复田稷〈沈约注云后稷之后不窋失官至是而复〉复其官必并复其国矣至公刘再遭夏乱〈是桀时说见下条〉始去有邰定都于豳耳故不窋之窜公刘之迁皆避夏乱皆自邰出事略相同而时世不必相接后儒不信毛传皆因过信史记以两君为祖孙世次相近之故故特论之以俟识者择焉
　　公刘迁豳毛传止云遭夏人之乱未定何王之世也郑谱指为太康时孔疏疑之谓据韦昭国语注不窋与太康同时公刘乃不窋孙不应共世当矣但谓不窋失官在太康始衰之时公刘见逐在少康未立之前此特迁就其说曲为郑谱回护耳夫太康之后又历仲康帝相两主始灭于寒浞则少康未兴以前岂得越两主而名为太康时耶谱之言仍不合也案子长作周本纪拘于太子晋十五王及卫彪傒十五世之说〈皆用周语晋言后稷靖民十五王而文始平之傒言后稷勤周十五世而兴当是贤君有十五耳非世数尽于此也〉所记世次最为踈漏公刘之为后稷曽孙未可信也娄敬说高祖言周自后稷封邰积德累善十馀世公刘避桀居豳汉初去古不远敬所闻当有据矣夫十馀世则非曽孙避桀则非与太康同时此足证本纪及豳谱之失敬语今见史记子长录之于史而不改本纪之误何弗思乎公刘之言笃犹生民之言诞也传云笃厚也序云所谓厚于民是也首章言去邰之事次章言度地之勤三章言建立都邑四章言燕劳群臣五六章言筑室授田利民富国之事而六以笃字冠之则皆厚于民之道也公刘之厚非一端而避夏迁豳尤为厚之至公刘食足兵彊虽遭迫逐犹可固守乃决意去之无所悋惜宁劳其身不忍斗其民篇首言其可居而弗居可安而弗安有疆埸有仓积而弗有以脱民于锋刃厚莫若于此矣大王之避狄迁岐殆其家法乎然二君虽当奔窜之馀而相度从容经理周密绝非流离播迁仓皇失措者比盖其弃国之初胸中先有成画去小利就大谋度可为而后动非徒姑息为仁退避为义者也厚德之中有大略存焉见于绵公刘两诗矣
　　于橐于囊诸家释橐囊各异约之有四说焉毛传曰小曰橐大曰囊玉篇解亦同孔疏申毛引左传赵盾食灵辄寘食与肉于橐及公羊传陈乞盛公子阳生于囊以橐仅容物证其小囊可容人证其大此一说也文选干宝晋纪论引此诗吕向注云大曰橐小曰囊与毛传反此又一说也释文引说文云无底曰囊有底曰橐孙奕示儿编亦引之〈今本说文云囊橐也橐囊也与二书所引不同〉此又一说也唐韵云橐无底囊徐锴云无底曰橐汉书师古注云无底曰橐有底曰囊〈刑法记及赵充国二句皆同〉宋董氏及朱传因之此与说文反又一说也四说各异而毛传最古矣又孔疏引赵盾陈乞二事似为确证然史记平原君传云若锥之处囊中汉书扬雄传云士或自盛以橐又云范睢扶服入橐则囊未始不以盛物橐未尝不可以容人也意二物本大同小别可以互称人各以意名之故说各不同乎
　　干戈戚扬笺云戈句孑㦸也疏无发明案考工记冶氏戈广二寸内倍之胡三之援四之注云戈今句孑㦸也或谓之鸡鸣㦸或谓之拥颈内谓胡以内接柄者也长四寸胡六寸援八寸郑司农云援直刃也胡其孑戈句兵也主于胡也疏云戈与㦸别而郑云戈今句孑㦸戈㦸共为一者据汉法而言鸡鸣以胡似鸡鸣也拥颈以胡曲故也以其有胡孑故为句兵又礼记文王世子注云戈句孑㦸也疏云如㦸有孑刃因引冶氏文而继之云以其句曲有孑刃又曲礼疏云戈句孑刃也如㦸而横安刃但头不向上而钩也直刃长八寸横刃长四寸接柄处长四寸并广三寸用以句害人据此诸说是戈㦸皆句兵但小枝向上为㦸平之为戈微有不同故戈亦蒙㦸名而以句孑别之句孑者以其横安刃不向上而钩也且其字篆体作□本象戈形说文谓之平头㦸云戈从弋一横之象形是已又庄四年左传楚武王授师孑焉杜引方言云孑者㦸也疏云方言㦸楚谓之孑郭注云取名于句孑也㦸有上刺之刃又有下句之刃故以句孑为名是戈㦸之用俱在句孑大类而小别也方言又云凡㦸而无刃秦晋之间谓之孑吴扬之间谓之戈东齐秦晋之间谓其大者曰曼胡其曲者谓之句孑曼胡郭注云句孑曼胡即今之鸡鸣句孑㦸也夫㦸而无刃殆即所谓横安刃不向上者正指戈而言然则孑者本以名戈而楚独以名㦸杜特据楚语释孑耳故冶氏疏引左传注云孑句孑〈非杜句当是服贾诸家语〉不言是㦸与杜异也
　　爰方启行毛郑皆释为方开道路而行盖时遭迫逐道路必有阻难故整其师旅设其兵器以方开之也齐语管仲曰君得此士也三万人以方行天下二方字字法相同集传曰方犹始也文义亦通但与上二语少情毛传谓公刘迁豳从者十有八国本指诸侯也曹氏以为民之从迁而引为既庶既繁之证误矣诸侯之从不过同避夏乱耳非同适豳也豳地能容十八国乎而无永叹传云民无永叹犹文王之无悔也此特释长叹之为悔耳民不以迁为悔犹文王之作事无所可悔也仲达谓民不恨公刘犹文王之德不为人恨遂用此义以述皇矣诗传殆未必得毛指
　　鞞琫容刀朱传既从正义释容刀为容饰之刀又引或说谓容刀如容臭言鞞琫之中容此刀此误解诗并误解内则也案内则疏引庾氏蔚语云以臭物可以修饰形容故谓之容臭也与诗疏容刀同义
　　诗多言原隰皆泛指广平下湿之地耳独公刘篇度其隰原郑氏著之于豳谱云在禹贡雍州岐山之北原隰之野孔疏申之云禹贡雍州荆岐既旅原隰底绩是岐山原隰属雍州也公刘居豳度其原隰以治田是豳居原隰之野孔氏书疏又云原隰豳地从此致功西至猪野郑玄以诗云度其隰原即此原隰是也据此当为地名况禹贡原隰底绩上有荆岐终南惇物鸟䑕皆山名下有猪野是泽名而原隰与之并列定非地形高下之通称郑氏既引书以作豳谱孔氏复合诗书二文以证其为一则公刘篇度其隰原自应训为地名然郑氏笺此诗云度其隰与原田之多少则仍是广平下湿之通称耳孔氏亦随文释之末虽引豳谱而不为置辨恐属疏忽
　　取厉取锻锻者冶铁之名非石名亦非鐡名也毛传云锻石郑嫌以锻为石名故申之云锻石所以为锻质孔疏云质椹也锻金之时须山石为椹质是锻虽非石名然取石以供锻用则毛之训为石仍是道其实也朱传训为铁铁未有名锻者岂以为锻成之铁乎锻成之铁已为人有不比山间顽石可取之无禁也又释文云锻本又作碬说文云碬厉石也岂厉与碬乃一石乎又今说文锻作□徐音乎加切与释文异别有辨详附录芮鞫之即传云芮水涯也笺云芮之言内也然则芮乃水内涯名非水名也字当作汭周礼职方氏雍州其川泾汭郑氏注引诗芮鞫证之及笺诗则不用前说孔疏以为注礼时未详诗意良是也苏氏反取其礼注通义駮之当矣又案职方贾疏亦辨其故谓诗上言夹其皇涧溯其过涧故以芮鞫为外内周公制礼时以汭为水名汭即皇涧名为汭耳贾以汭为皇涧之别名殆是臆说不如孔疏之当又鞫训水外字当作㘲鞫字乃借也职方郑注引诗作㘲汉书地理志引诗作𨸰师古曰韩诗作𨸰案㘲泦𨸰三字不见说文而见玉篇皆居六切注云水外曰㘲𨸰古岸也泦水文也广韵泦训同玉篇㘲𨸰二字皆兼曲岸水外之义则芮鞫鞫字当以㘲为正而𨸰次之馀皆借也
　　泂酌
　　公刘卷阿泂酌三诗皆召康公戒成王而意各有所指公刘戒以厚民事也泂酌戒以修德行道也卷阿戒以求贤用士也郑氏释泂酌用左传昭忠信之说正合序意潦水可荐神明所谓皇天亲飨也岂弟为民父母所谓有德有道也成王他日命君陈曰至治馨香感于神明黍稷非馨明德惟馨盖深有得于此诗之义矣苏子由以为行潦至薄挹而注之可以餴饎见物皆可用喻君子之于人才彊教悦安未尝有所弃犹父母之无弃子与序意全不相蒙况民之父母民之攸归民之攸塈民字槩指士庶言何得专目贤才又求用吉士是下篇立言本指不当此诗豫及之也
　　可以餴饎言行潦可供餴饎之用耳朱传释餴义谓烝米一熟而以水沃之乃再烝一似用行潦专为再烝也岂一烝时不须水乎又毛云餴镏也正义引尔雅孙炎注云烝之曰餴匀之曰镏郭璞注云𩛢〈音修〉饭曰饙饙熟曰镏而申之云烝米谓之饙饙必镏而熟之故言饙镏然则一烝之后匀之使熟何用更沃水乎又餴字义说文云一烝米玉篇云半烝饭广韵亦云一烝并无再烝之说又案餴本作□或作饙
　　洞酌诗集传引表记彊教悦安大学民好民恶之语不过证岂弟父母之义非有两层意也大全载辅广之言以彊教悦安为成民之才民好民恶为体民之心又云既有以成其才又有以体其心则是岂弟有父母成义矣世有彊教悦安尚与民心好恶相违者乎
　　卷阿
　　卷阿诗十章凡十言君子而其六则言岂弟笺疏皆目大臣即序所谓贤也序所谓吉士则经文之蔼蔼吉人蔼蔼吉士也能信任大臣处之尊位则众贤满朝矣严坦叔推演其说以为成周虽多吉士不可无大贤以为之统盟时周公有明农之请召公恐周公归政之后成王任用非人故劝王虚心诎体以求岂弟之贤而任之斯语良是也朱子辨说谓贤与吉士不得分为两等同一岂弟君子泂酌目成王不应此篇遽为贤人也但首章云来游来歌七章云维君子使媚于天子来是自外而至之词非所以称王媚于天子不得云王使媚之均碍于文义又召公意在劝王用贤何得二三四章徒为颂祷之谀词不一及本指乎朱传以为极寿考福禄之盛以广王心而歆动之五章之后乃告以致此之由兹特彊为之词耳诗意未必然
　　人主用贤始则虚心诎体以致其来终则宠赉锡予以报其功而贤者既用上则能成就君德下则能表正民俗中则能使庶僚竭力以致太平其义皆具于卷阿诗矣首章取兴卷阿末章称述车马正用贤始终之道也二三四章三言俾尔谓君德成也五六章两言四方谓民俗正也七八章两言蔼蔼谓庶僚竭力也九章言凤鸣之和桐生之盛谓致太平也此用贤之效也首尾二章论人君用贤之道而中八章皆盛称其效以为劝篇法章法最为完整
　　卷阿集传云召康公从成王游歌于卷阿之上因王之歌而作此诗以为戒其说本竹书纪年云成王三十三年王游于卷阿召康公从是也然阿是大陵之通称卷是卷曲义非地名也诗以为兴不言王游于此也且纪年言王游不言王歌也言王歌见纪年注则在十八年非歌于游卷阿时也〈歌见后〉纪年因诗而附会集传又因纪年而増益之耳纪年之书先儒不用以释经故朱子虽祖其说而不著其所自出
　　首章飘风自南释文飘作票云本亦作飘其匪风飘兮飘风发发二释文皆云飘本又作票案票方昭切本作□说文云火飞也从火□与□同意〈□七然切与之或体从□囟声升高也火飞必上升故云同意〉今□字惟见周礼他典皆作票隶省也周礼草人轻□用火注□轻脆者疏云□脆声相近故知□即脆也又汉书霍去病传票姚校尉票骑将军师古注以为劲疾之貌五行志谷永言成帝崇聚轻票无谊之人合诸说观之票乃轻速之称盖从火飞取义也毛训飘风为回风疏引尔雅回风曰飘李巡注云回风旋风也凡风之回旋者必轻扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）而迅速诗飘票文虽异义则相通矣
　　伴奂毛训为广大有文章音判涣郑训为自纵弛之意音畔换孔疏辨之矣茀禄茀字毛训小音弗郑训福音废释文引徐姚二家语亦甚明吕记朱传皆从郑训用毛音不已疏乎又伴奂如郑解则与优游意复不如毛以伴为广大奂为文章之当本于孔子之言〈孔晁引之云奂乎其有文章伴乎其无涯际见正义〉尤为有据但王肃述毛云周游广大而有文章故君子得以乐易而来优游而休息独以伴奂指王而分游与优游尔休指君子割截经语不成文义又下二章首二句皆指王不应此独异又此三章言尔者凡十三皆指王不应此二尔字独异断非毛指也尝参诸郑笺而为之解曰广大而有文章哉尔王可得游娱矣从容而自得哉尔王可得休息矣广大有文章言其规模制度弘远而明备故天下底定而王得安享太平所谓尔游也优游尔休又承尔游而申成之文义蝉聨语平而义贯矣
　　冯翼孝德分为四义皆指贤人之德言冯翼是施用之名孝德是成行之称孔疏之解甚当吕记谓冯翼自成王言王当有所冯依有所辅翼必得有孝有德者然后可则四有字文义参差殆非诗指
　　凤凰于飞笺云时凤凰至因以为喻孔疏引书君奭鸣鸟不闻证之当矣案周语内史过曰周之兴也𬸚𬸦〈音岳浞〉鸣于岐山韦昭注云𬸚𬸦凤凰之别名也诗云凤凰鸣矣于彼高冈其山之旧乎此又一证也又周书王会解云西申以凤鸟方扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）以皇鸟解所言正指成王时王城既成大会诸侯及四夷之事此尤足为证而孔不之引岂偶未及耶至竹书纪年云成王十八年凤凰见遂有事于河沈约注云凤凰翔庭王援琴而歌作神凤操〈此集传所谓游歌也〉纪年非正典宜不为所据信矣案神凤操曰凤凰翔兮于紫庭余何德兮以感灵赖先王兮德泽臻于胥乐兮民以宁词调卑弱非三代人手笔其为伪作无疑
　　吕记云亦集爰止言聚萃也亦傅于天言布散也此二义取兴最优萃聚喻入佐朝廷与媚于天子相应布散喻出莅民社与媚于庶人相应
　　蔼蔼毛云济济郑云奉职尽力意皆出尔雅疏合二义言之云美容又尽力夫美容尽力所以为吉士也苏氏改训为众多则下王多复出矣又释文云蔼说文作譪案说文譪从言葛声臣尽力之美亦与释训同又此字近世有上去二读正韵解泰二韵皆收之非古也释文蔼于害反说文玉篇皆同止有此一音无读上声者又皆入言部示儿编云蔼字释文与礼部韵并音去声意宋世已有上声之误故孙特置辨与
　　维君子使集传以君子目王自知与下句文义难通也因引六月篇王于出征以佐天子相例不知彼诗于本训曰出征以佐天子正王命吉甫语也故王与天子文连无碍于义非此诗之比
　　尔雅释训篇解诗专不释字义直举作诗大指以为言如蔼蔼萋萋臣尽力也雝雝喈喈民协服也惟蔼蔼是正释耳诗萋萋自说梧桐之盛雝雝喈喈自说凤凰之鸣而释训以臣民当之是推明全句意非解其字也毛郑俱祖是说惟兴与不兴有异以凤凰梧桐为太平之实验而致此瑞则由王之用贤此毛义也以凤凰喻贤士梧桐喻明王此郑义也较论之郑义差长
　　君子之车既庶且多君子之马既闲且驰言贤者车马之盛见王宠赉之隆也若君子目王不过王有此车马耳与优贤意何关
　　矢诗即首章之矢音也遂歌即首章之来歌也来歌矢音承上岂弟君子言矢诗遂歌承上两君子言皆谓贤者矢之而为歌也但首章来歌以矢其音是贤者自歌之末章矢诗而遂为歌是乐工歌之为异耳末章传云不多多也明王使公卿献诗遂为工师之歌传泛言公卿是即诗之君子而序所谓贤也笺以矢诗为召公自言孔疏因谓公刘泂酌卷阿即所矢之诗而此二语为三篇总结似矣然矢诗遂歌兴来歌矢音首尾文义相应甚明笺疏之述传殆未合诗意
　　生民之什下〈变大雅〉
　　民劳
　　民劳序下笺云厉王成王七世孙也疏引世本及周本纪明其世次以为共王生懿王及孝王孝王生夷王误矣案本纪孝王乃共王弟夷王乃懿王子也世本即史记所据亦应与本纪同疏又引左传服䖍注言召穆公是康公十六世孙康公与成王同时穆公与厉王并生世数不同者生子有早晚寿命有短长也此语固然而犹未尽案召康公最称多寿论衡言其百八十岁必有据也计其生存时当及见七八世孙成又冲主特与其云仍同辈耳世数差殊又何足怪
　　汔可小康毛云汔危也郑云汔几也疏申毛云汔之下云小康明是由危即安故以汔为危又申郑云汔之为危无正训又劳民须安不当更云危故以汔为几源谓孔氏失毛郑意矣毛云危即近义易曰其殆庶几殆与危义皆可通于近但毛语未明故郑云几正申毛危意非易传也又尔雅释诂噊〈音聿〉几几殆危也𧰙〈音祈〉汔也几𧰙危汔转互相通毛危郑几同归近义耳岂有异乎又案汔尔雅说文皆作汽从水气声气即古气字省作气借为乞与请乞义别尔雅释文汔音盖诗释文及说文皆许讫反音各不同说文云水涸也或曰泣下与诗雅义又不同广雅汔许讫反尽也音同许陆而训释又异当以毛郑为正
　　无纵诡随毛训为诡人之善随人之恶朱传训为不顾是非而妄随人虽小异而实同归也后汉书陈忠传引此诗章怀注云诡诳委随之人朱说当本此
　　憯不畏明说文引之憯作㬱云曽也从曰兟〈子林反从二先先侧林反首笄〉声臣铉等以今昝字即㬱字之伪又说文别有㦧字云痛也则憯㬱是两字诗中憯字多训曽当以不著心傍为正惟雨无正憯憯日瘁当从心耳后人传写合两义于一字久矣柔远能迩见书亦见诗郑注书则曰能恣也笺诗则曰能犹侞也侞字唐初已不载字书音义莫考释文借用广雅如字训〈广雅云如若也均也〉释之正义用书注恣意释之然郑笺自有解矣笺云安远方之国顺侞其近者则侞义当与顺相同又释文云能毛如字郑奴代反据徐反能与耐同侞当训忍任训徐邈晋人去郑未远宜得侞字之解矣但毛传能字无训孔述毛全用郑顺意不知徐云毛如字当作何义也案尚书孔传云言当安远乃能安近〈孔训来为安〉疏引王肃云能安远者乃能安近二说相反而释能字则同随意或如之
　　板
　　板荡首章上帝皆谓王者板诗二四五六章荡诗次章及桑柔首章天字亦斥王毛郑之说有自来矣三家义虽无考然韩诗外传以上帝板板下民卒瘅为君反道而民愁则上帝亦指君尔雅释诂云天帝皇王君也正谓此诸诗耳后儒易其说最是拘墟之见又天之牖民下文皆言王者之事尤难径属上天李氏解为顺天理以牖其民迂矣朱传曰天之开民其易如此以明上之化下其易亦然亦迂
　　靡圣管管毛以管管为无所依繋必有本也训为小见者盖因管字而傅会之曹氏之陋说也严缉引之误矣案管本作悹广韵云古满切诗传悹悹无所依又音贯然则此诗管字乃悹字之借也与管见音何预
　　尔雅释训云宪宪泄泄制法则也小人逢迎其主往往创立新法以助其虐厉王时纷更旧典必多周语太子晋曰厉始革典斯其证也首章靡圣管管六章无自立辟正此意孟子解泄泄云言则非先王之道以先王为非故敢于自立法也与释训意吻合朱传以泄泄为怠缓悦从恐非孟子沓沓之义沓沓者杂沓竞进之貌〈解见小雅十月之交〉故以弃礼义非先王实其说夫弃礼义非先王岂止于怠缓悦从哉案说文泄泄作呭呭云多言貌沓沓云语多沓沓义正相符矣又多言与制法则似异而实同人主纷更旧典群小必争先献媚各进其说说文解字义故止云多言尔雅释诗义则推其多言之故诗三言泄泄泄泄其羽传曰雉飞而鼓翼也桑者泄泄兮传云多人貌无然泄泄传曰犹沓沓也三泄泄所指异而实则同鸟之鼔翼为求雌也人之众多急蚕桑也臣之杂沓争献媚也总为竞进趋先之态朱传皆反其义
　　天之方蹶蹶俱卫反动也朱传既解为动矣又云颠覆之意训颠覆则蹶当居月反今兼两义不知读何音辞之辑矣辞之怿矣郑以辞为王者之政教盖上文戒群臣毋助王为虐因言国之安危系于出令如此不得轻变先王法也其说本当而严缉非之谓戒以僚友之言论宜相协和误矣夫言论贵其是岂必其同乎以下数章观之当时灌灌者止一老夫耳其嚣嚣者谑谑者夸毗者皆随声附和唯诺恐后者也尚虑其不相合哉严又讥郑以为上下文皆责僚友中忽言王者出令词意不伦则不独失诗意并失郑意郑原云此戒语时之大臣矣政教虽出于王者而辑之怿之臣亦与有责焉故告戒之与上下文正一意安得谓不伦乎
　　听我嚣嚣毛云嚣嚣犹謷謷也疏引尔雅謷謷傲也申之谓傲慢其言而不听也嚣字音五刀反训为自得不肯受言之貌以自得训嚣嚣虽本孟子赵注然转为不肯受言迂矣
　　毛传云夸毗体柔人也义同尔雅先儒皆遵用之朱传独曰夸大也毗附也小人之于人不以大言夸之即以谀言毗之夫夸毗与籧篨戚施一类乃见成称目非可分析取义也此解不巳凿乎况毗本作□从□比声人脐也转训益训厚训辅并无作附解者案夸毗玉篇广韵皆作䠸□□字集韵亦作□□与毗字本训不相蒙尔雅籧篨口柔也戚施面柔也夸毗体柔也此三者曲尽小人狐媚之态而皆见诗今合之他典则周书巧言令色便辟语异而义同巧言即口柔令色即面柔便辟即体柔论语亦言巧言令色足恭注云足恭便辟貌书传亦云便辟足恭孔仲达释夸毗云便辟其足前却为恭〈今经生解足恭异此误也〉则足恭也便辟也夸毗也三名而一实也孟子述曽子子路之言所谓未同而言者其口柔乎谄笑者其面柔乎胁肩者其体柔乎取人与立身皆当戒此三者圣贤之垂训古今同符如此又案籧篨广韵作蕖蒢戚施说文作𪓰𪓰广韵及玉篇作□䙾晋语以二者为疾名说文以籧篨为粗竹席𪓰𪓰为詹诸取象于废疾与器物其贱恶之称与夸毗亦必有所象今不得其说矣
　　丧乱蔑资毛以蔑为无资为财义本通也集传曰资与咨同嗟叹声不独改字文义亦乖
　　民之多辟无自立辟立辟者立法也自立法必废祖宗之法所谓国将亡必多制也成王之贤也由旧章厉王之虣也自立辟可识兴亡之故矣李氏谓民多邪辟王不宜又为邪辟朱吕皆从之此非诗指左传宣四年孔子引此诗讥泄冶处邪僻之世不可自立法意正与古注同不然泄冶谏君可言邪僻乎
　　又此两辟字毛郑上训邪僻下训法故释文上匹亦反下婢亦反下章大师毛郑以为三公故释文音泰吕记立辟从李氏训邪僻大师从王氏训大众而音反仍袭释文之旧殊少检点
　　以大宗为同姓世适宗之为王之适子者郑康成之说也以大宗为巨室宗子为同姓者王安石之说也晋士𫇭对献公〈僖五年左传〉引此诗而云君其修德而固宗子何城如之宗子暗指申生正适子之谓郑说有本矣李樗从王说反引左传证之何弗思与
　　及尔出王毛训王为往王之训往独见此耳说诗者颇以为疑近世说文长笺言□𨓏□□等字皆从□诗出王本作□石经因凡字从□者俱借□为王并出□字亦省作王斯言良是也案说文□从□〈隶作之〉□土上㞢本象艸出而借训□□以㞢取义训艸木妄生则亦可借训□传义有徴矣又赵谓此字是石经所改则孟蜀以前经文尚作□也故□〈乎光切〉王〈雨芳切〉异音而释文无音反是唐本之为□字可知也后儒不察妄为□音以就之陋矣夫王字止有平去两读安得有上声乎







　　毛诗稽古编卷二十
<经部,诗类,毛诗稽古编>



　　钦定四库全书
　　毛诗稽古编卷二十一
　　吴江陈启源撰
　　荡之什上〈变大雅〉
　　荡
　　荡序云厉王时天下荡荡无纲纪文章故作此诗尔雅云板板荡荡僻也笺云荡荡法度废坏之貌盖上帝本指厉王讥其无法度而在民上为人君也此诗荡荡与尧舜之荡荡无名洪范之王道荡荡取义各别矣欧阳氏训为广大殊失诗指苏氏因此谓小序荡荡与诗之荡荡不合夫序诗者岂能逆料后之误解乎案说文平坦义当作愓狂放义当作□亦作愓涤除义当作荡广大义当作潒荡本水名与此四义俱无渉今愓□潒三字不同以一荡字总其义而间亦作荡此俗之讹也古今文必有别矣即如诗鲁道有荡此愓字也书以荡陵德论语其蔽也荡今之狂也荡及诗荡荡上帝此□字也法度废坏正放义矣书洪水荡荡孔传训涤除此荡字也论语君子坦荡荡及尧之荡荡当作潒潒训水潒流近广远义矣书王道荡荡孔训开辟则亦广远义当作潒也汉世去古未远所见经本较真又师授有自古训释得其当后儒徒据俗本妄肆纷更及讥先儒为误岂非经学之一厄哉
　　又案经典中语同而美恶异者甚多如同一钦钦曹风以为忧鼔钟以为乐同一翩翩四牡以兴使臣南有嘉鱼以兴贤者巷伯以刺谗人同一藐藐抑篇以为不相入崧高以为美貌瞻卬以为大貌岂弟君子至美之称也而齐人讥文姜亦用之缱绻从公〈昭二十五年左传语〉忠爱之谊也而召公恶诡随则谨之此类难胜屈指盖自有经以来字体屡更经文亦屡易卫包所改之经已非汉隶之旧况古文大篆乎较之删定之原文不啻内典之遭翻译矣又加以传写之踳误俗学之沿讹垂二千年古经面目几不加复问然字形虽易而字义犹可考此汉唐注疏所以为功不小也后儒所据者俗本所识字俗字骤见先儒训释大有迳庭遂骇之疑之因而掊撃之悉易以臆解郢书燕说其谬可胜言哉
　　曽是掊克毛训掊为自伐克为好胜盖定本掊作倍倍是兼倍于人故为自伐毛殆据倍字释之耳笺不易传意汉世经本皆作倍也释文云掊聚敛也案说文训掊为把乃入水取盐之名史记武本纪掊视得鼎注以掊为手把土皆是剥取之义陆云聚敛当是也然此止释掊义耳王氏曰掊敛好胜之人掊训从陆克训从毛此得之朱传解经为聚敛之臣恐遗克义汉书序传师古注引此诗而释之曰掊克好聚敛克害人也岂谓以聚敛行其克害乎朱子最喜颜监殆祖其说但克害之事多端宁仅聚敛颜注云云或分为二义亦未可知荡诗两义字皆训宜而秉义类言汝所秉用之人宜善也〈笺训类为善〉不义从式言流湎之行不宜从而法式之也案古义仪宜三字通用宜监于殷礼记引之宜作仪如食宜饇释文宜本作仪其仪一兮笺训仪为义我仪图之释文仪作义传训宜此诗两义之为宜毛郑不误矣后人亦知义训宜不知此两义及烝民之仪直当宜字用也义仪宜古皆音俄音同故用之不甚别异
　　流言以对毛传云对遂也夫彊御众怨之人宜黜逐也不根之流言宜遏绝也而使之得遂是王用人听言之不审也用人不审则寇攘进矣听言不审则诅祝兴矣孔申传云为流言以遂其恶事毛意未必然郑以对为荅义短于毛
　　诅者盟之细也诅用牲而祝无之祝又诅之细也古重盟诅之礼盖其风始于苗民而后王因著为令周礼春官之属有诅祝〈惟此祝如字读〉秋官之属有司盟诅民之不信者其狱讼则使之诅盟皆掌之以官而朝廷之上亦自行之巧言诗君子屡盟是王与臣下盟也苏公欲诅何人是大臣互相诅也此皆君臣相疑乖戻不和所致厉王之世群小接迹流言交构君臣之间不能相信至要神质鬼以释其疑宜其多诅祝矣东迁而降斯风尤甚如郑诅射颍考叔者晋诅无畜群公子子鱼作三军则诅之阳虎乱鲁则诅其君及国人秦伐楚则亦诅之于神事不胜屈指后世民情愈浇鬼神不足约束之于是上不立此法下亦莫重其事矣集传以诅祝为怨谤即周公所谓小人怨汝詈汝晏子所谓夫妇皆诅者也与笺疏异文义亦通但厉王行监谤之令国人以目而已敢肆口诅祝乎
　　传云炰烋犹彭亨也韩愈石鼎聫句诗豕腹胀彭亨盖用其语然郑之述毛云炰烋气矜自健之貌与韩愈鼎腹意异韩虽用毛语而失其指矣案易释文〈大有卦〉引干宝注云彭亨骄满貌玉篇广韵彭亨憉悙注云自彊也意皆同郑
　　如蜩如螗传云蜩蝉也螗蝘也陆疏云宋卫谓之蜩海岱之间谓之蝉蝉通语也螗蝉之大而黒色者一名蝘虭然则蜩为总名螗乃诸蜩中之一种郭之注尔雅同此义又与毛传合当是也孔疏据尔雅舎人注谓方语不同三辅以西为蜩梁宋以东调蜩为蝘是蜩螗一物而异名与郭义殊殆不然尔雅所列蜩之种凡七而总名之曰蜩螗之名居七者之一耳何关方语乎又尔雅云蜩螂蜩螗蜩首一蜩总诸蜩也螂蜩与螗蜩七蜩中之二也孔疏引之云蜩螂蜩螗截去一蜩字意舎人句读然乎不如郭之当矣孔舎郭而取舎人既失之邢昺述郭者也载舎人语于雅疏而不知其与郭异其踈忽尤甚也
　　内奰于中国传云不醉而怒曰奰说文引传语奰作□云壮大也从三大〈音闼本作开与大小字别〉三目二目为□〈居倦切目围也〉三目为奰平益太也秘切然则今作奰省文也又魏都赋奸回内赑刘渊林引此诗证之奰作赑孔疏引西京赋巨灵奰屃〈音戏〉语以证此诗彼奰亦作赑也奰赑其一字乎说文有奰字无赑字赑殆□之破体后遂分为两字乎
　　鬼方之名见易既未济卦及诗荡之篇易释文云鬼远也诗传云鬼方远方也孔疏云未知何方然则国之所在不可考矣后儒见易言高宗伐鬼方商颂亦言高宗伐荆楚疑为一事遂谓鬼方即荆楚〈宋黄震之说〉或又谓今贵州本罗施鬼国地即古鬼方皆臆说也高宗在位五十九年所伐岂必一国乎世本谓黄帝娶于鬼方氏大戴礼帝繋篇谓陆终娶鬼方氏要不知其何地匡衡言汤化异俗而怀鬼方则殷时鬼方本服从于中国武丁时复畔故伐之耳孔疏以为鬼方殷之诸侯故施于纣世良然案干宝易注云鬼方北方国〈见李鼎祚集解〉文选注引世本注云鬼方于汉则先零国〈见玉海〉先零西羌也皆不言是南裔则以为荆楚者非是
　　荡以纣比厉王则厉之恶如纣矣然而不亡者以时无文武耳商之季天为民生文武民之幸非商之幸也不然安知武庚不为宣王哉芮良夫云天下有土之君厥德不远罔有代德时为王之患其为国人〈语见周书芮良夫解〉噫代德者必如文王乃可穆公假陈其言殆深为厉王危乎虽然讫周之世无文王而周以亡上天立君之局至此乃变后世之兴亡惟力是视而已
　　抑
　　抑之篇其出于共和之世乎自共和元年迄平王十四年为岁八十有五而卫武公薨楚语言武公九十五犹箴儆于国计其岁当百岁左右也厉王未流彘时武公尚在童年共和时则方少壮抑诗应作于此际矣孔仲达谓武公时为诸侯庶子为国君无职事于王朝不应作诗刺王必是后来追刺苏氏主其说而源以为未然诗发于性情主文谲谏无出位之嫌匹庶尚可为之况侯国公子武公好学老而弥笃少壮时必德性过人彼目撃厉王之虐而发忧危之语固其宜也其后用以自警至髦不忘入相于周必日讽诵焉太师之官因取而列于大雅矣序云刺厉王亦以自警汉侯苞治韩诗者也〈苞著韩诗翼要十卷〉亦云卫武公刺王室亦以自戒行年九十有五犹使人日诵是诗而不离于侧毛诗义同也造篇诵古俱是作诗国语言武公髦年作懿戒犹左传言召穆公作棠棣一诵已少年诗一诵古人诗皆可言作也吕记严缉以为庶子时作当矣但吕记并疑楚语为非则误耳又此诗本作以刺王兼以自警非为自警而作也朱子辨说以序之刺王为失而自警为得其引侯苞语亦削其刺王室之说夫武公自警特侯国诗何得编于雅哉或疑诗中言示之事言提其耳诲尔谆谆听用我谋告尔旧止皆身在王朝进谏不纳方有是语武公侯国公子未备王官不应作此语然此法正难以论诗也诗人言义不必自我也其言尔不指尔为谁也有美而似刺者有刺而似美者有美刺是人慰劳是人而代为是人之言者故言之无罪闻之足戒也所云提示诲告岂必真有是乎意中所欲辄形为词诗人之常耳况召穆公芮良夫尝諌王提示诲告未始无人宁必躬为之方可著于诗乎
　　靡哲不愚谓王政虣虐贤者佯愚以免祸不为容貌毛郑之说当有本也观韩诗外传引箕子佯狂事而证以此诗异家而同说可见矣朱传以此诗非刺时故别立新解谓哲人而无威仪则无哲而不愚夫既无威仪何名哲人乎甫哲之忽愚之言语自相矫乱岂成文义乎或谓此哲人乃自以为哲犹后言哲妇倾城不知妇人无非无仪故无贵於哲若哲夫则成城矣岂可证此诗况详玩经文并无自以为哲之意
　　无竞维人言莫彊于得贤人也训四方而化其俗是得贤之效正见其所以彊也古注本明白正当后儒皆遵用之集传尽人道之解颇为迂阔案左传哀二十六年子贡言卫辄内无献之亲外无成之卿而引此诗因继之曰若得其人四方以为主而国于何有此诗说之最古者笺疏之解不谬矣
　　无言不雠毛以仇为用则应平声郑以仇为售则应去声故释文有市由市又二反案古仇售二字通用汉书曰酒仇数倍又曰収不仇如淳及师古注皆读为售是也又案表记引此诗郑注以仇为荅韩诗仇作酬艺文类聚引此诗作酬亦是荅义荅与报二语正相敌较为优矣吕记朱传严缉皆从之
　　子孙绳绳尔雅作憴憴云戒也郑笺本此以释抑诗螽斯毛传云绳绳戒慎也意亦同盖字训古矣况谨饬自持是保世之道故两诗以言子孙取义亦长苏氏以为不绝意殊短于味
　　相在尔室尚不愧于屋漏郑指祭末阳厌之礼〈尸谡之后改设馔西北隅〉殆不谬也古人以祀为大事伊尹言桀慢神武王言纣昏弃肆祀皆以祭典不䖍为亡国之大罪厉王无道助祭者无严敬之心武公刺诗应及之矣又下文言神之格思明是祭时语中庸引之以证齐明承祭之说其引屋漏亦与烈祖篇连文可见诗本言祭也朱传纯以慎独立觧夫戒慎恐惧圣贤主敬之学自合如此非因畏鬼而然也何必援神明以自绳束耶
　　彼童而角郑以喻皇后预政殆狃于厉倡嬖郯配姬之纬书也诚谬矣然后儒以为譬理之必无与投桃报李相反亦非诗意源谓厉王用事之臣必有无知而自用者将坏乱王室故经文曰彼是实有指目之称传云童羊之无角者也而角自角也夫无角而自谓有角犹无能而自谓有能诗人设喻之意应尔
　　实虹小子传云虹溃也本释言文彼释文云虹讧同此古字通用与虹霓之虹无渉也曹氏解为蝃𬟽而严缉从之殊可笑
　　诗人称目其君尊之则曰天曰上帝亲之则曰尔汝曰小子难以常礼拘也又民劳以下诸篇虽刺厉王实兼戒用事之臣则抑篇实虹小子於乎小子或指臣言亦可周书芮良夫解云尔执政小子是当时有此称谓矣严缉以为武公自称非是
　　告之话言说文引之目为传语岂指左传襄二年文乎然传本引诗何不径以为诗语也若文六年传则曰著之话言文稍异非许所引矣案传云话古之善言也说文作话云合会善言也古言多善须合会之二意互相足矣又案话籀文作譮玉篇作𦧵云古文话集韵亦云作𦧵今经典俱作话又话本户快反读如坏正韵收入祃韵读如华岳之华盖就俗音
　　□梦二字义别诗惟正月视天梦梦抑篇视尔梦梦当作梦〈莫红切〉馀字俱当作□〈莫凤切〉案说文云□寐而有觉
　　也从宀从　　　　　　　　〈□〉从薥引周礼六□之文又云梦不明也从夕瞢省声是□者□寐之义梦者昏暗之义今经典相承通作梦其误久矣又案广雅□想今人以梦为□失之矣佩觽集〈宋郭忠恕著〉云卫梦之字是为隶省其逸驾有如此者皆言梦之为梦非古也
　　桑柔
　　周书芮良夫解其言与桑柔诗往往相合意芮伯先作解以戒厉王及执政小子戒之不从又作诗以刺之乎诗所谓告尔忧恤诲尔序爵诵言如醉正目作解言也解云尔执政小子不图善道偷生苟安爵以贿成夫偷生苟安则不知忧恤矣爵以贿成则不能序爵矣亦既告之诲之无奈其如醉何故复著之于诗冀其闻而改悟忠臣忧国卷卷不已类如此又厉王朝召穆公芮伯凡伯二三贤臣外馀皆贪佞小人专利监谤之事先意逢迎者正不仅荣公卫巫辈也故解责其导王不若专利作威惟以贪谀为事不勤德以备难又责其饰言事王面相诬蒙贤智箝口小人鼓舌而诗亦刺言信用小人如所云维彼愚人覆狂以喜维彼忍心是顾是复不一词而足其刺群臣亦不外贪佞二意如朋友以谮贪人败类征以中垢及善背善詈用力为寇诸语皆与周书所戒相符合诗与解观之流彘之由居可知矣
　　笺云芮伯字良夫疏据左传引芮良夫诗及周书有芮良夫篇证之然据周书则良夫乃芮伯名非字也周书芮伯曰予小臣良夫自称当以名不以字矣
　　经传多言刘如无尽刘遏刘咸刘䖍刘大抵皆训杀惟桑柔篇捋采其刘毛云爆烁〈音剥落〉而希而尔雅释训毗刘暴乐〈音同上〉之文亦正释此诗盖古义如此故雅传同也又诗言捋采止取其叶耳于树之根干无损何得云杀乎王氏训此刘为杀舛矣况捋采其杀不成语亦自觉不通也又转为尽义何其迂也集传训为残残即稀疏意盖阴用爆烁之解而又不肯显袭其词
　　民靡有黎传云黎齐也孔申之谓民既被兵或存或亡无齐一平安者此解未通郑易传训为不齐过矣王安石训为黒言黎民犹言黔首说本杜撰而施于此诗尤谬不仅民靡有黒不成语也〈华谷讥之如此〉诗本言民遭祸乱少得生存耳岂谓民皆白首乎严缉训黎为众庶亦得之但诗本极言民生凋敝不应止言不众则传义尤允天步国步步皆训行天步艰难谓天行此艰难于申后也国步斯频谓国家行此困急于民之道也〈传云频急也〉国步蔑资谓国家行政轻蔑民之资用毛郑义本如此程子以天步为时运陈氏以国步为国运今遂习为常语但训步为运实属牵合
　　传云濯所以救热也礼所以救乱也笺云手持热物之用濯犹治国之道当用贤者疏谓惟贤人能行礼笺正申足传意此仲达通两家之异其实义别也今因用贤之解与上序爵语相接成故皆从郑然传义实优匪直与卫北宫语合也〈见左传疏亦引之〉周家一代专恃礼为治春秋贤卿大夫往往以礼之有无决国之存亡与人之休咎则以濯喻礼传得诗指矣又毛公为荀卿弟子荀卿之书谓隆礼为儒术之先务故毛之释诗亦多言礼〈如郑东门之𫮃唐蟋蟀豳破斧伐柯诸传皆是〉此诗以礼救乱亦其师说然也好是稼穑四诗毛传既异解而后儒释之复人各一说吕记兼用李欧二氏之说谓好是稼穑民力不可轻也惟有功于民者使之代耕而食稼穑当以为宝必以禄养贤才意实本于王肃之申毛而严缉衍之尤为明确严以好稼言重农代食言任贤维宝言诏禄下可轻维好言择人不可滥此青出于蓝矣朱传用苏氏之说谓君欲进而不能进则维退而务农以代禄食虽劳而无患恐非诗指
　　具赘卒荒传训赘为属盖赘肬赘婿皆系属义然与荒虚义不相协故郑氏申之以为见繋属于兵也朱传由属义转为危义恐太迂远夫有所繋属何言危乎以旅力为膂力于北山篇已辨其误矣至桑柔篇靡有旅力以念穹苍亦作膂力觧文义尤不可通诗本责在朝诸臣莫肯同心协力忧念天变耳念之当纳诲于王修举政事以挽回天意定须大小群僚合力为之训旅为众正合诗意何反释为膂耶且靡有者是当念而不肯非欲念而不能也今谓危困之极无力以念天祸尤不可解念天祸焉用拳勇乎况正因危困故须忧念反云危困而不能忧念乎
　　宁为荼毒孔疏以荼为苦菜毒为螫虫殆未然也荼为礼食所用岂螫虫之比哉荼毒之荼乃秽草薅之欲其速朽诗或指之
　　征以中垢传云中垢言暗冥也孔申之谓垢者土处中而有垢土故以中垢言暗冥是合两字方成暗冥之意集传分训中为隐暗垢为污秽则由苏氏语而衍之也至严缉云中垢内污也以闺门之事污蔑君子如王凤之诬王商尤为妄说中垢与式谷相对言君子小人性行之不同如此耳岂如严所云哉君子光明正直无事不可对人言小人反之蝇营狗苟无所不至其所行作甚且不可告妻子此传所谓暗冥也知小人之暗冥则良人之式谷必然光明正直知光明之为善道则暗冥之不善可知诗之语意又互相备
　　听言则对诵言如醉听言道听之言诵言诵诗书之言也闻浅近之言则应答闻正言则眠卧如醉〈左传杜注亦云昏乱之君不好典诵之言〉无识之人往往如此此非笺疏一家之说也韩诗外传述郭公出亡御者责其不听谏则怒御者称其大贤则以为然而引此诗证之正与笺疏同意近解迂回大甚
　　桑柔诗末二章三言民俗之败皆归咎于执政之人上欺违则民心罔中矣上尚力而不尚德则民行邪僻矣上为寇盗之行则民心不能安定矣此诗刺王而兼及辅臣故篇末缕陈之也王肃述毛皆主民言殆非毛意当以笺为正
　　云汉
　　宣王遭旱之年笺疏不能定其早晚以云汉序推之殆初年事乎序云宣王承厉王之烈是去前王未远也又云内有拨乱之志是拨乱方有其志未见诸政事也又云天下喜于王化复行是前此王化尚未及行也其在初即位时可知矣皇甫谧以为宣王元年不耤千亩天下大旱二年不雨至六年乃雨孔疏疑其无据然合之于序非谬也又经言饥馑荐臻与六年乃雨说亦相符刘道原通鉴外纪全祖士安之说谅有见矣竹书纪年以为二十五年大旱祷之而雨此不可信又序厉王之烈笺云烈馀也尔雅本有此训故郑用之后儒以烈为虣虐不如训馀之自然
　　左传谓天灾有币无牲〈僖二十五年〉而云汉诗云靡爱斯牲祭法郑注亦云祭水旱用少牢与左传异周礼大司徒贾疏及礼记祭法诗云汉篇孔皆推明其故而说各不同贾疏谓祷祈无牲灾灭之后有牲孔氏之说则不然其礼疏以为初遇水旱先须修德不当用牲若水旱历时祷而不止则当用牲其诗疏则引祭法注见上又引春官太祝六祈注造类禬禜皆用牲政说用币而已知天灾祈祷皆用牲较论三说诗疏长矣
　　蕴隆虫虫传云蕴蕴而暑隆隆而雷虫虫而热〈疏云蕴平常之热而隆隆又甚热故暑热异文〉蕴隆经本单举而传为重文古义当尔矣王氏蕴积隆盛之解真臆说释文云蕴本又作煴〈纡文切说文郁烟也〉正义云温字定本作蕴则古本经文蕴煴温三字杂见也煴与温亦训为蕴积耶
　　斁旁从攴音亦解也又厌也其音妒者本作殬旁从歺〈音蘖〉败也通作斁诗惟云汉篇耗斁下土训败音妒馀俱音亦但斁殬俱谐睾声睾羊益切音与妒远殬之得声意古人韵缓或可相通乎
　　子由释云汉诗有可取者三释宁丁我躬云与下耗斁下土宁使我身当之无使人被其患释宁俾我遁云苟我不当天心宁使我遁去以避贤者无以我苦此庶民释黾勉畏去云弃位以避忧患非人主之义故黾勉不敢去以求济难也皆胜古注
　　靡有孑遗毛云孑然遗失也疏云孑然孤独之貌无有孑然得遗漏者孟子赵注云无有孑然遗脱不遭旱灾者皆以为孑然小尔雅云孑馀也训靡有馀遗原明直朱子因说文无右臂之解遂释之曰无复有半身之遗者正使留得半身尚可以为民哉
　　先祖于摧传云摧至也与释诂义同疏用孙说申毛以于摧为于何所至言民皆饿死先祖之神将无所归也转至为归义太迂源谓至者犹云来格耳言酷旱如此天将使我民无有遗留先祖之神何不助我畏此旱灾而来格乎毛意或如此康成改摧为嗺固非是苏氏摧落之解亦属臆说
　　郑破摧为嗺云嗺嗟也先祖之神于嗟乎告困之辞如笺义则经文于字当读为吁释文无音反非陆之疏即传写之脱漏
　　涤涤山川传以涤涤为旱气盖貌状语无关涤之本训也朱传用王说谓山川如涤除此依文穿凿耳说文引此作𦵦𦵦〈徙履切〉与涤除何预哉又乐记狄成涤滥疏引诗踧踧周道证狄涤涤山川证涤云皆物之形状但彼注以狄涤为往来疾貌义稍殊
　　我心惮暑惮字毛训劳则丁佐反郑训畏则徒旦反疏及释文辨之甚明朱传兼取劳畏二义不知当何读又丁住反者字本作瘅说文云劳病也从疒〈女厄切〉单声然则大东惮人小明惮我此诗惮暑皆借也劳畏二义异音并异字安得兼之于一字乎
　　云如何里悠悠我里二里字一训病一训忧两意皆通尔雅㾖病也悝忧也里乃㾖悝之借耳郑解云汉之里为忧而严缉讥其破字误矣朱传从郑训里为忧得之但引季布传无俚为无聊赖以为义同则未当有聊赖则不忧忧则无聊赖俚正是聊赖之义与里训忧相反安得同
　　昭假无赢昭假二字王申毛以为昭其至诚于天下朱传以为精诚昭格于天义皆可通而王较优矣诗言昭假者五烝民昭假于下噫嘻既昭假尔泮水昭假烈祖长发昭假迟迟及此诗是也惟烝民泮水二昭假经文一言于下一言烈祖所指自明不容异解其三昭假古注多以及民取义近解率用感天为说其噫嘻诗朱子初说虽训为格上帝而集传则易之惟云汉长发皆以为昭假于天案昭假迟迟疏用笺义述毛以假为宽暇说近迂独其注语〈孔子闲居〉谓汤之明道下至于民与迟迟义较顺〈详见总诂〉似胜于集传也至昭格无赢则王义尤得之上章靡人不周言群臣恤民之事此又欲其终始不倦故劝以昭布至诚施惠于下无或少有留赢以民命濒危当赈救之无弃其成功也此于前后文义最为通贯矣












　　毛诗稽古编卷二十一



　　钦定四库全书
　　毛诗稽古编卷二十二
　　吴江陈启源撰
　　荡之什下〈变大雅〉
　　崧高
　　崧高传并举甫申齐许四国以为姜氏四伯之后郑笺因之以甫申为甫侯申伯当矣至以甫即训夏赎刑之甫侯则吕记讥之谓二人宜皆宣王时贤诸侯而郑氏远取穆王时人为非是然以古况今文义之常以同姓名贤配申伯而为言正见称美之至笺义不谬也至康成注记时未悉诗义故以甫为山甫及笺诗则改之仲逹辨之甚明而严缉反取其旧说斯舛矣王伯厚困学纪闻驳之允当
　　王命召伯定申伯之宅王肃曰召公为司空主缮治孔疏引之以为独使召伯营谢之故肃所谓召公专指穆公也时穆公适为司空耳集传引或说曰大封之礼召公之世职是谓康公以来世世为司空也殆非肃意别有辨见韩奕篇
　　王命傅御迁其私人传云御治事之臣也郑以为冢宰虽未必然然既王命之定是王臣非申伯之家臣也朱传以为家臣之长不知何据又引汉明帝赐东平国傅手诏以为古制如此恐周制未必同汉也申伯当是有土之名入相王室如卫武公虢文公之类周家王后皆侯国女申伯是王舅若非旧为国君安得与王室聨姻其城谢也犹下篇之城齐乃迁国非始封也〈孔疏以为申伯旧国已绝今改而大之恐未然〉申伯身在王朝其家室仍在申迁其私人者申而迁于谢耳申伯眷恋阙庭未遽反国而室家在涂宜有将导统率之者又新邑人民未习申伯威德其室家先到岂能宾至如归亦须王臣衔命而往以镇服之岂家臣可胜其任哉迨后申伯遄行则家室已获宁居故径从郿入谢不复过其故都矣六章谢于诚归是也案一统记今南阳府南阳县附郭为古申国今汝宁府信阳州在南阳府城北二百七十里州境内有古谢城是申与谢两地相去亦不甚远申伯私人当自今南阳府至信阳州耳
　　崧高第六章云申伯信迈乂云谢于诚归又云式遄其行一似始疑其不果行今方信其行者郑笺以为申伯不欲离王室王氏以为王之数留两意正相反较而论之则郑说长也此篇屡言王命又言王缵之事又言王锡王遣王饯不一而足玩其辞气殆是王促之使行非留之也古诸侯在其国则南面而为君入王朝则北面而为臣又当勤劳于职非若后世重内而轻外也况申伯以卿士进为牧伯〈笺云申伯周之卿士又南国是式笺云改大其邑使为侯伯疏引左传谓侯伯是为州牧〉新膺重寄自应谦恭引避宣王倚毗念切亦宜敦迫再三反谓申伯欲行而宣王固留情事岂应尔尔
　　王饯于郿郿在镐西非适谢之路故笺云北就王命于岐周以郿在岐之东也严缉乃谓丰有文王庙故至丰䇿命申伯误矣丰镐相去止二十五里丰亦在郿之东与镐等耳何得道郿而入谢哉
　　申伯番番传云番番勇武貌曹氏改为耆艾之状而严氏宗之非也彼谓此番番与秦誓番番良士同而书言旅力既愆则番番不得为武勇之称耳殊不知番番语其平昔既愆语其目前在秦誓词意原无疑也尔雅释训云番番矫矫勇也与传义同此解不可易矣又番音波若作耆艾解则当音婆与皤同班固辟廱诗皤皤国老是也严仍音波音与义左矣严本又作畨注云畨书作番音义同尤谬案此诗诸本无作畨者不知严所见何本也且字书亦无畨字俗人误减其笔画写番为畨则有之原不成字也案畨音烦兽迹从米从田象形假借为波音耳又案采音辨别也若去上丿则米字矣岂容溷乎
　　雅诗四言啴啴毛公解之各异四牡传云喘息貌采芑传云众也崧高传云喜乐也常武传云盛也盖四牡劳使臣故言其行役之劳采芑常武美出师故言其军容之壮崧高记就封之事故言其内喜乐而外安舒合于入国不驰之礼以见申伯之贤义各有当也今槩训为众盛而先儒释经之微旨不可得见矣
　　周邦咸喜郑以周为遍言遍邦之人相喜而庆也苏氏以为指王臣之使申者然王臣在申当云周人不得云周邦况王臣素与申伯共事久知其贤何至申而方喜又申有贤君不必周人代为之喜皆情事之难通者也严缉谓普天莫非王土侯国皆可称周邦此南方诸国得良牧而喜也其说似矣然周邦既为通名则何由见为南方诸国且前言南国南邦南土皆别而名之矣何此忽统名以周也诗中周字不训为国名者岂独是诗宋儒之解不已固乎
　　烝民
　　烝民诗虽因赠行而作然意不专在赠行也经八章其言出祖言徂齐末二章始及之耳首章言山甫之生次章言山甫之德三章言山甫之职四五六章备言山甫之德可以事上率下保身出政能称厥职而宣王之知人善任以致中兴不言可知矣盖与崧高诗同是赠行而体例既殊意义亦别申伯之职以蕃翰为重故首章即及之而通篇述就封始末甚详山甫之职兼总内外城齐之役其暂耳故篇末方言之复卷卷望其遄归二诗指趣各有在也崧高序云建国亲侯烝民序云任贤使能允矣
　　有物有则笺疏谓物者象也五性象五行则者法也六情法六气是物乃性则乃情也孟子释此诗曰有物必有则犹云有性必有情正言性善情亦善义相符矣吕记取杨氏之说以物为形则为性朱传同之其义较优而实本孟子注疏赵注云有物则有所法则人法天也孙奭云所谓物者即自人之四肢五脏六腑九窍逹之于君臣父子夫妇兄弟朋友也所谓则者即仁之于父子义之于君臣礼之于夫妇兄弟信之于朋友也仁义礼信皆天命之性此赵注人法天之意乎但兄弟以恩合宜与父子同言仁孙疏专属之于礼未为允当杨氏之言〈详见吕记〉斯青出于蓝矣
　　书舜典出纳朕命诗烝民出纳王命言出纳虽同而职则异龙为纳言之官其职掌如后世持駮之任而已山甫式百僚保王躬赋政四方是百僚之长佐王出政者也故传以喉舌为冢宰疏亦引周官大宰之赞听治及岁终诏王废置为出纳之实事
　　我仪图之朱传以仪为度言图度之于本句则理顺矣然非字义也案说文仪度也乃法度之度非揆度之度也法度之度徒故反揆度之度待各反音义各别安得误溷为一又移其误于他事也又案毛训仪为宜〈释文仪作义毛云如字〉文义本通但孔疏述之太迂源谓毛义当云德轻易举也而莫能举我亦宜自谋举之乃举之者惟仲山甫耳信乎山甫之德深远而莫助也如此则数句文理皆顺而仪爱〈爱义见下条〉二字训解正不必更新矣
　　爱莫助之毛云爱隐也疏云释言文案释言爱作薆盖爱薆古通用此诗之字形虽爱而义则薆也毛学有师授故得其真源谓寻绎传义可考证经文者此类是也
　　韩奕
　　首章以禹比宣王言王能平大乱命诸侯有倬然显明之道是道乃宣王之治道也故以倬然美之近解以道为路谓韩侯由此路而来朝受命真属戏论
　　鞗革金厄毛云厄乌躅郑云以金为小镮往往纒扼〈于革切〉之孔疏申二家之说谓金厄者以金接辔之端如厄虫然笺以不言如厄故易传据疏言则毛郑之解金厄元是一物但取义异耳然古人制器尚象多即以所似之物名之如毕以星得名爵以鸟得名皆是即此章玄衮衮乃龙首也赤舄舄乃鹊字也金厄既以厄虫亦可名厄何必言如
　　炰鳖鲜鱼疏云炰毛烧肉也缹烝也服䖍通俗文曰𤍜煮曰缹炰与缹别而此及六月炰鳖音皆作缹则炰与缹皆蒸煮之也案韩奕释文炰薄交切徐云甫久反六月释文无音反殆传写之脱漏也毛烧之义不可施于鳖两诗炰字俱作缹音为当又案缹广韵云焷谓之缹注音不玉篇云缹火烧也广韵云缹烝煮也字今作焷〈焷音皮又音碑〉
　　维笋及蒲郑云蒲深蒲也疏引周礼醢人深蒲注谓蒲蒻〈音弱〉入水深如生水中者是案说文作□云□蒲蒻之类也从艸湥声则深蒲自是蒲之名
　　蒲可为席亦可为菹故书有蒲筵周礼醢人加豆有深蒲笋菹其见于诗者泽陂鱼藻之蒲皆兴也惟韩奕笋蒲则为䔩焉案本草香蒲入本经上品吴谱本草谓之醮后宋图经云春初生嫩叶时取其中心入地白蒻大如匕柄者生啮之甘绝又以醋浸食如笋大美周礼蒲菹是也今人罕有食者至夏抽梗于丛叶中华抱梗端如武士奉杵状俗名蒲槌亦曰蒲萼华华中蘂屑细若金粉谓之蒲黄亦本经上品药也韩奕传云蒲蒻笺云深蒲盖指大如匕柄者
　　韩侯顾之毛传曰曲顾道义也孔疏云君子不妄顾视而言顾之则于礼当顾谓升车授绥之际当曲顾以道引其妻之礼义于是之时当有曲顾也传义既有本而仲逹发明之尤明确矣古人步言视听无敢越礼正目而视犹云上则傲下则忧倾则奸必予之以节焉况可无故回首顾视乎诗人寄兴托词虽不必悉拘于礼文然国君于亲迎之际瞻顾无常乃失容之大者岂反咏之以为美乎汉世近古先王礼教犹存诸儒皆七十子之徒渊源有自故毛传虽简质而推详顾之二字不惮词费定是师传如此可见古人行礼无一节敢忽又见古经立言无一字或苟真有补于世教人心者也魏晋以还放达成风瞻顾小节尤莫知自束于礼幸先儒之说悬之功令学者尚得阐明其义至宋儒尽弃古注往往据所习见以释古经直谓韩侯无故而回顾而古人瞻顾不苟之义置之不讲今世经生遂无由得闻呜呼礼教之坏不独庸俗人致之矣杨用修论此诗言非礼而妄顾则是觇籢装之厚薄窥侍御之冶容虽似戏谈实为正论
　　有熊有罴有猫有虎各以类分句罴者熊类也猫者虎类也熊罴皆摰兽熊如豕黒色罴大于熊色黄白又有小而色黄赤者谓之魋三种皆见尔雅一类也虎白为甝〈音含〉黒为□〈式竹切〉似虎浅毛谓之虦〈音潺〉猫非捕䑕之猫周书世俘解武王狩禽虎二十二猫二即此猫虎矣其似虦猫而食虎豹者谓之狻〈音酸〉猊〈即今狮子〉三者皆见尔雅亦一类也尔雅又云熊虎魋盖其猛又相同也故古者画熊虎于旗教战则师都建之出军则军吏载之韩姞燕誉言既安之又有显誉二字各一义也射义引狸首诗则燕则誉正与此诗义同苏氏曰誉乐也殆欲破誉为豫案服䖍注左传训誉为游又引孟子一游一豫〈见昭元年孔疏〉誉豫固可通用然元凯已不用其说矣溥彼韩城燕师所完郑笺训燕为安云古平安时众民所筑完也则燕师二字为不驯矣王肃孙毓皆以燕为燕国得之至水经注载肃语谓今涿郡方城县有韩侯城王符潜夫论亦言宣王时有韩侯国近燕近儒有据此立说谓此诗之韩在今顺天府固安县非西安府之韩城县殆未必然也为此说者因燕远于韩不得用远师貊是东夷与今韩城隔远不应以貊锡韩耳然命燕城韩东莱引春秋事例之洵为允当且非直此也周公作洛四方民大和会五服咸至无间远迩山甫城齐自镐而往与燕之去韩路亦相等至以貊为东夷郑氏注周礼据汉世言之耳鲁颂淮夷蛮貊莫不率从本谓淮夷行如蛮貊非谓蛮貊亦服鲁传义不谬也孟子言貊五谷不生此北方气寒之证说文亦以貊为北方豸种此诗其追其貊又与奄受北国文连其为北陲荒裔无疑矣〈貊俗字本作貉此诗追貊书华夏蛮貊石经皆作貊注疏作貊而诸本因之〉吕记朱传以燕为燕国其说当矣然所谓燕师者直是燕国之民而召公子孙受封于燕者率之以城韩耳朱传谓韩初封时召公为司空王命以其众为筑此城此言非也燕虽召公之国召公未尝至燕也召公自食采于畿内若召公率之则所用之众乃王师也王师而谓之燕师天子而蒙侯国之号可乎况召公为司空不见经典朱子之为此说者特因崧高疏载王肃语谓召公为司空主缮治遂意召氏当世居此职耳不知宣王时城谢则使召穆公城齐则使樊仲山甫穆公一身尚未必常居司空之职况其先世乎又案召康公历事文武成康四王封韩大约在成王时也周书顾命列诸臣位次召公当为冢宰而司空则属毛公〈详见孔氏书传〉左传又云𣆀季为司空则成康之世为司空者已有两人明著于经传而召公不与焉安得谓召氏世居此职邪又周家六卿并无世职者成王时苏公为司宼康叔亦为之穆王命君牙为司徒而幽王时番为之郑桓公亦为之谓司空独世属召氏岂其然乎〈𣆀季为司空见定四年〉
　　豹有赤白二种皆黒文罴有黄白二种韩奕诗所献则各指其一也玉海云山海经□山多赤豹中山东胡有黄罴成王时东胡献此兽
　　江汉
　　崧高烝民韩奕江汉四诗皆尹吉甫作申伯韩侯称爵仲山甫称字召穆公称名诗以寓兴而已非有义例也然穆公独称名者殆以别于召公召祖而言之与淮夷来铺传云铺病也疏云铺病释诂文彼铺作痡音义同盖此诗文铺而义痡亦烝民爱薆之类此经字之赖传以正者也诗中字似此者多矣
　　秬鬯一卣毛郑异说秬鬯必和郁不和郁不名鬯此毛说也和郁名郁鬯未和郁名秬鬯此郑说也孔氏右郑然郑之为此说者止因周礼鬯人郁人分为二职而郁人掌郁鬯明是鬯人所掌尚未和郁故分而二之耳殊不知周礼二职对举则秬鬯郁鬯诚有已和未和之分若尽举经传中秬鬯概以未和郁解之则又非也鬯之为义取芬芳条畅元因郁草而得名耳说文鬯字注云以秬酿郁草芬芳条畅用之降神也此可证矣使止是黒黍之酒则与常酒等耳何独取名于鬯窃意鬯之名本因郁草而秬黍之酒实为和鬯而酿则当其未和郁时亦概以秬鬯名之后遂别名已和者为郁鬯故周礼分而为二要之对举则别散文则通也郑氏执周礼之文以释诗固已又孔氏申毛既引礼纬秬鬯之草及中侯鬯草生郊之文证郁金草亦可名郁草矣复言古今书传香草无称鬯者何自相背戾哉案秬鬯之称见于诗书左传者不一而足皆称秬鬯并无称郁鬯者岂非言鬯则郁在其中乎乂案此郁金乃郁金草出郁林郡今广西贵州浔柳邕宾诸州一统纪惟载柳州罗城县出郁金香即此也与药中郁金名同物异郁金根无香出蜀中郁今通作郁说文郁从林郁省声木丛生也与郁字异
　　周礼郁人注谓郁草若兰以其俱是香草故取以相方耳若郁金之种类又各不同朱穆郁金赋云岁朱明之首月步南园以回眺览草木之纷葩美斯花之英妙是华以四月也傅玄赋云叶萋萋而翠青英蕴蕴而金黄是华色正黄也杨孚南州异物记云郁金出罽宾色正黄与芙蓉花里嫩莲相似可以香酒此与傅赋合至唐书言太宗时伽毗国献郁金叶似麦门冬九月开华状似芙蓉其色紫碧香闻数十步华而不实〈本草纲目引此〉本草云其华十二叶为百草之英二月三月有华状如红蓝〈埤雅引此〉两书言花之色侯各异以朱傅二赋较之又不同其种类当不一矣不知古人所用何种也又案罽宾伽毗皆远夷郁林在古世亦属荒服郁金非常有之物而古人每祭必用未审从何取给岂三代时中华本产斯卉而后世无之天时地气有变迁与
　　告于文人谓告于召氏先祖有文德者也集传以为文王非是上珪瓒秬鬯正赐之为告文人之用也若是文王王何不自告之而以赐虎哉又下言于周受命是就文王庙命之此时方言文王耳诗人序事自有次第也锡山土田传云诸侯有大功德赐之名山土田附庸经无附庸而传云云者当是引成语连及之耳且传自述周制如此非言赐召公也孔疏申之曰土田即是附庸恐非指
　　于周受命郑以周为岐周盖岐下有周原周之名实昉于此故诗言周所以别于丰镐也严缉以周为丰殊无谓彼谓文王作丰当有异庙耳殊不知岐乃王迹所基周之别庙多在焉岂独无文王庙乎况召公采邑亦在岐阳上文锡山土田正岐地也就彼锡命于理尤允
　　常武
　　常武序云召穆公美宣王也有常德以立武事因以为戒焉旨哉斯言可以论世已宣王惩艾前愆厉精图治赫然中兴信称令主但英明过甚而学养未纯虽锐于始必倦于终穆公早得之几先矣宣王少长于穆公宜其资性之纯驳公所素知故方勤政之初已切鲜终之虑以常武名篇而因美以为戒洵老臣纳诲之深心也厥后鲁戏立而诸侯贰千亩败而戎患兴武事不立实由德之不常此诗殆有先见当时国史深识穆公作诗本指而著之于序诚有本之言也又案小雅宣王诗十四篇美刺兼之大雅宣王诗六篇有美无刺然小雅兼美刺而终之以美善善长也大雅专于美而终之以戒不欲没其实也夫子之编二雅厥旨微矣
　　南仲大祖大师皇父毛郑异解孔疏引孙毓之言以郑说为长当矣但为命将本祖而援陈胜举兵称项燕事比之恐非确证胜之称燕假其名也非以为祖而追本之也孙既误而孔亦不觉胥失之案封申伯则远举四岳锡召虎则追溯康公命皇父则先述南仲皆本其祖德以为荣而韩奕篇亦言先祖受命烝民篇亦言缵戎祖考数诗立言之体大略相同
　　王奋厥武如震如怒释文曰此两如字一本作而案如而二字古本通用震怒又非譬况语经文当以而字为正郑笺云王奋扬其威武如雷震其声如勃怒其色明是而字之解孔疏申之为如恐非正意
　　铺敦淮𣸣毛无传述毛者以铺为陈敦为厚谓布陈敦厚之陈于淮𣸣郑谓敦为屯言陈屯其兵于淮上郑破字固不可从述毛者亦费力王氏以为厚集其陈而后儒皆宗之然铺字未醒案释文云铺韩诗作敷云大也敦韩诗云迫也大迫淮𣸣与濯征徐国文义相类当是也又后汉书冯绲传引此诗亦作敷敦注云敦布也布兵敦迫淮水之涯典略注引此作铺敦云敦犹迫也铺敷虽异而敦迫则同胜郑王之说矣
　　江汉淮夷来铺铺字毛训病则与痡字通常武铺敦淮𣸣铺字徐音孚韩诗作敷训大意经文两铺字古本容或异文矣严缉欲合为一恐非是
　　如飞如翰毛云疾如飞摰如翰二字各一义疾言其神速摰言其精悍也故疏云摰是摰鸟若鹰鹯之类申传意甚明朱传统训为疾恐遗如翰义
　　常武诗记淮北用兵之事先及淮𣸣继征徐国盖此时叛者非一国矣疏谓淮浦之国为淮夷殆未然禹贡徐州有淮夷费誓之淮夷与鲁接壤皆在淮北也况江汉疏言淮南北皆有夷何常武疏又言淮浦所伐非夷乎意此时淮北之国徐为大宣王讨叛先治其小者支党既散然后以兵临徐孤立无援故不待迫而服此用兵之次第也郑笺以为既服淮浦又大征徐国得之
　　瞻卬
　　懿厥哲妇释文云懿于其反郑笺云懿有所伤痛之声孔疏云懿与噫字虽异音义同痛伤褒姒乱国政也古诗义本如此案书金縢信噫公命我弗敢言彼释文云噫马本作懿然则懿噫通用古字之常耳宋李樗引汉书师古注解之曰言幽王以褒姒为美此彊古经以就今字也朱传因之且训为懿美之哲妇则是诗人美之并非幽王美之矣夫为枭为鸱何美焉况楚语懿戒章读懿为抑则从之诗懿厥哲妇郑读懿为噫独不可从乎又抑亦读为噫十月之交抑此皇父是也幽王时皇父乱政于外褒姒乱政于内二诗皆噫之伤祸本也然皇父七子皆恃艳妻以为奥援则褒姒尤属戎首矣时维妇寺毛云寺近也言幽王维妇人是近也欧阳训寺为寺人义虽通然诗止言妇人乱国无一语及阉竖不应此独并称之又欧阳仅曰举类而言耳朱传则曰幽王嬖褒姒任阉人以致乱直谓此诗兼刺妇寺矣岂因召旻笺而为之说与〈下篇别有辨〉
　　介狄毛无传王述之以介为大道狄为远虑郑以为被甲之夷狄孔疏是郑得之矣案小雅渐渐之石苕之华何草不黄三诗序皆言四夷交侵下篇亦言日蹙国百里此介狄之明证也幽王不此之惧而反仇视忠臣可胜叹哉集传本从郑又引或说以介狄为女戎而以妇寺当之殊属穿凿
　　召旻
　　阉寺之祸始见于齐之貂宋之戾至秦之高而甚焉三代以前未尝有也幽王时乱政小人诗有尹氏有皇父七子国语有虢石父皆非寺人即史伯所云䜛慝暗昧顽童穹固侏儒戚施妖试幸措亦非寺人也其寺人仅有遭䜛被刑无可控诉而作巷伯诗以鸣其不平者其他阉宦未必怙宠弄权可知盖周官法度精密此时未尽亡又勲旧之族世掌国钧此辈止供洒扫给使令敢预政乎召旻篇昏椓靡共毛传昏字无训椓训夭椓未尝以为阍人郑笺始以昏为阍宦〈即周礼暗人也阍昏通〉椓为毁除孔疏证成其说言传意亦与笺合愚以为未必然也郑生桓灵之世目睹诸常侍之恶故激而为此解耳然以论世则疏矣朱子不用其说良为有见但瞻卬篇又以任阉人为说则失之
　　靖训为谋本于释诂夷之为灭则恒训也实靖夷我邦言此昏椓回遹之人实谋灭我王之国也语本简捷后儒以靖夷为治平谓王所使治平我邦者非其人迂矣召旻之五章上四句言君子之病下三句言小人之盛也毛传得之维昔之富不如时维今之疚不如兹疏申传云明王富贤人今世则病之解甚明径彼疏斯粺传云彼宜食疏今反食精粺亦简当又与胡不自替文义聨贯后儒之解俱不及又笺云米之率䊪〈洛带反今作櫔音厉〉十粺九凿八侍御七是粝米一石得米九斗为粺也说文云粺毇也〈毇许委切〉毇米一斛舂为八斗也与笺异笺得之矣〈别有辨见附录生民篇〉又替说文作□云从□白〈音自与黒白字别〉声废一偏下也又作□从臼〈音越与日月字异〉又作㬱从兟〈所臻切从二先先乃先后之先非首笄之先二先为兟子林切〉徐铉曰今作替者非是案替字见玉篇入夫部从㚘蒲旱切并行也徐应指此玉篇别有□□字而云今作替则替虽俗字其来久矣池之竭矣不云自频传云频厓也案说文频作濒云水厓人所实附频蹙不前而止从页从渉然则频字本义元为水厓后人借为频数之频而别作滨字以当水厓之义耳释文引张揖字诂以为频是古滨字笺破频为滨疏以传为古字通用皆非是
　　周召分陕而治爰有二南之诗二公皆周之元臣也召康公之后又有穆公翼戴宣王周文公之后无闻焉故幽王之世黍苗篇思穆公召旻篇思康公分见二雅康辅创业穆佐中兴祖孙济美俱为王室倚赖相望于二三百年之中宜乎思召者甚于思周矣虽然诗始于周召而风之终以豳雅之终以召以二公为风雅之始终夫子序诗其有微指乎









　　毛诗稽古编卷二十二



　　钦定四库全书
　　毛诗稽古编卷二十三
　　吴江陈启源撰
　　颂
　　周颂
　　周颂三十一篇朱传之与序合者清庙我将时迈思文振鹭丰年有瞽潜有客闵予小子访落敬之小毖酌般凡十五篇其迥与序别者天作昊天有成命执竞臣工噫嘻雝载芟良耜丝衣凡九篇天作以为祀太王而不思经文兼颂文王昊天有成命及执竞以为康昭以后诗而不思周颂俱周公所定臣工噫嘻以为戒农官而不思颂篇皆用于祭祀雝诗以为武王祭文王非禘太祖而不思文王庙中不应侈言昌后〈辨详通义〉载芟良耜徒讥序误不能定其何用而不思祭社稷岂独无乐章丝衣以为祭而饮酒不能详其何祭而不思丝衣即绎祭之明证序说本不必易此皆失之显然者至于维天之命维清烈文载见武桓赉凡七篇则朱传与序在离合之间尤有当辨者维天之命及维清皆以为祭文王与序不违而独削其告太平奏象舞之说夫上维天命下及曽孙明是功成治定归美祖考之词此因太平而祭非常祭也至象箾之舞是文王之乐见于左传序语实有明徴奈何必欲弃之烈文载见皆助祭之诗亦与序合而不用其初即政及始见之意夫诸侯助祭常事耳惟莅祚之始见庙临诸侯诗人乐见新王风采故述而为歌序岂可废乎其武桓赉三诗之说与序不异矣据左传楚子之言以武为大武之首章赉为大武之三章桓为大武之六章则甚非也〈通义辨此甚详〉左传以耆定尔功为武之卒章并不以武为大武之首章也周颂篇止一章无叠章者传指末句为卒章意以一句为一章与且耆定尔功为卒章则此句之后不得更有武颂矣朱子反目为首章方欲借左以证成其说而显与之违何以取信于人耶其三其六杜注本以篇言之不言章也朱子何弗察也
　　清庙之什
　　清庙
　　康成据书传周公摄政五年营成周合之召洛二诰书序知洛邑之成亦在五年而六年朝诸侯与明堂位所言为一事东莱非之而据洛诰周公诞保文武受命惟七年之语以为成洛邑在七年不在五年又为洛诰王在新邑烝祭岁文王骍牛一武王骍牛一与清庙祀文王为一事源案孔氏书传毛氏诗传皆以作洛为七年事则清庙祀文王在七年理固有之也但洛诰所谓受命七年乃总计周公居摄之年所为烝祭乃为封鲁而祭非为成洛而祭又兼祭文武非专祭文王东莱引以为据恐与序未必合
　　骏奔走在庙传以骏为长笺以骏为大笺义与周书武成传合可从也显承无射传指文王笺指祭者传义为优
　　维天之命
　　序云维天之命太平告文王也传引孟仲子美周之礼郑亦以为周公将欲制作先祭告文王后儒莫从其说然合之经文斯言良是经云我其收之又云曽孙笃之收之者所以承先笃之者所以传后也非礼乐孰当之哉周家为治全恃礼乐周公制礼作乐是辅相成王一大事业故降至春秋日寻兵革犹聘问燕好以礼相维而天王亦赖以全其守府之尊者二三百年其重可知矣但周公制作必有所因文王为受命开基之祖居位最久意五十年中规模制度犁然备矣今纪载阙略无由考其详然稍著于经传者如禴祀烝尝灵台辟廱皆见于文王正雅书康诰言用刑立政言任人必以文王为法至晋韩起见周礼于鲁则文之易象在焉吴季札观周乐于鲁则文之南籥舞焉又诗言文王之典书言文王之谟孔子亦言文王之文信乎文王之时制作已备也特未布之天下耳周公既致太平更取而斟酌釐定之为一代大法明堂位所谓六年颁度量也此诗正作于斯时所云收聚文王之徳惠顺文王之意指制礼作乐于义为允
　　假以溢我与假乐假字皆训嘉音暇毛郑所同其溢字毛训慎郑训盈溢盈溢之训今世通用其训慎则见释诂一云溢慎一云静慎则必静义亦相通也舎人云行之慎郭氏以为义见诗正指此颂矣孔疏云文王有嘉美之道以戒慎我子孙义本诸此王崔申毛作顺字解〈见释文又慎本或作顺〉盖读本不同然合之尔雅则慎字为正也又假说文作誐誐音娥云嘉善也与毛郑字异而义同
　　维清
　　勺与象皆舞曲也勺舞见礼记之内则及仪礼之燕礼象舞见礼记之文王世子明堂位祭统内则仲尼燕居诸篇郑氏注内则以勺为文舞象为武舞疏引熊氏语证之盖勺即颂之酌象即颂之武也其维清序云奏象舞独见于左传襄二十九年不在六乐之列与大舞之象异大武之象象武王之伐维清之象象文王之伐此虽经典未有明文而先儒相传如此当有本也吕记于维清序下引刘氏语以象为文舞即左传之象箾歌维清以奏之勺为武舞即大武歌大武以奏之夫以象为象箾虽与郑异然犹与周礼乐师贾疏合也至酌武明有二颂乃合之为一舞可乎
　　维清篇惟郑氏释之最明而后儒莫用者因祭天枝伐之说出于纬书耳〈中侯我应云枝伐弱势注云伐纣之枝党以弱其势若崇侯之属我应云伐崇谢告注云谢百姓且告天主为崇也〉既以祭天非文王事势必以肇禋属之成王然迄用有成维周之祯正指文王之典而中隔肇禋一语文义不续故朱子疑经有阙文则何如仍以肇禋属文王文顺而义贯也源谓祭天枝伐虽纬书之说然文王之伐崇类祭见皇矣诗此可证也类祭之为祭上帝见书舜典泰誓及礼记王制诸书此又可信也合二者观之则以肇禋为文王始祭天非无稽之谈也又周世武功惟文王最多文王武功以伐崇为大故文王有声篇言武功独举伐崇为言皇矣篇之是类又正指伐崇之事则肇禋虽言祭实美文王征伐之功以经证经枝伐之言非谬也
　　烈文
　　朱子辨说讥烈文序以为诗中未见即政意然清庙序言成洛邑朝诸侯诗中亦无此意而集传取之同一序也是彼而非此何也
　　烈文辟公锡兹祉福毛以为文王锡诸侯郑以为天锡文王欧阳以为文武锡我君臣于义皆通集传谓诸侯助祭使我获福是诸侯锡我夫祭而受福不归功于祖考而以为臣下之力耶杨用修驳之当矣严缉又谓辟公夹辅以克兴周祚是锡我以福斯尤为妄说嗣王莅政之始谕诰诸侯自当称扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）天命原本祖德以为立言之端乃徒归美臣下感其翊戴之私恩津津道之不置何其陋也
　　烈文篇皆告诸侯语首四语告以文王之德次二语告以武王之德也笺谓辟为卿士公为诸侯殆不然卿士日在王朝岂与外诸侯并敕之乎毛义胜矣毛又以封靡为大累崇为立言武王克纣时诸侯无大累于汝邦者仍立之为君尝论其世知斯语诚然也殷未亡三州之侯党恶于纣纣诛应概从翦灭但其中或出胁从不皆助纣为虐大累于民武王仍封立之俾得自新洵旷荡之恩也此时亦在助祭之列矣其党恶之甚者则吊伐加焉孟子云灭国五十周书世俘解云武王征四方凡憝国九十有九谓此也周书又云凡服国六百五十有二则所谓无大累而得封立者也足证此诗传义矣笺以崇为増其爵土恐非是进爵益地所以赏有功也仅无大累而已遽膺此赏可乎王氏以封靡为专利伤财字义虽通但诗指恐不尔
　　天作
　　天作诗彼作矣彼徂矣二彼字皆指万民也彼作言民之先在岐者作室以居彼徂言民之后至岐者望岐而往也苏氏以彼作指大王彼徂指文王误矣岐有夷之行岐谓岐周之君正目大王文王言耳苏又谓岐周之人世戴其夷易之道尤谬
　　彼徂矣岐有夷之行朱子据韩诗改徂为岨又于岐字绝句持之甚坚然徂之为岨是以沈括之误引岐字绝句又出师心之创说皆与韩诗无渉也韩惟矣字作者不同于毛耳其训徂为往行为道岐字属下句读并无异于毛案后汉南蛮传引诗云彼徂矣岐有夷之行注引薛君章句云徂往也夷易也行道也彼百姓归文王者皆曰岐有易道可归往矣易道谓仁义之道易行故岐道阻险而人不难朱子徒执其岐道阻险一语改徂为阻竟不思徂之为往薛君自有正训其云阻险者反明夷行之义非释徂义也且括之误引朱子所明知而必欲从之信后儒之谬说疑古经之正文诚不识其何意
　　朱子以天作为祭大王诗故首尾俱以岐山立说因以岐山之道路平易释有夷之行斯舛矣夫有夷之行谓平易之道也康成引易干易坤简当之韩诗章句亦以为仁义之道故曰子孙保之言世世守此道耳今以为道路平易岂欲子孙保守此道路乎
　　昊天有成命
　　郑氏论祭天地有郊丘之异昊天有成命为郊祀天地诗小序所言不诬也朱子据欧阳时世论判此篇为祀成王之诗通义辨之允当案以成王为王诵之谥汉以来元有此疑〈贾谊新书引叔向言以成王为武王子〉故韦昭国语注已辨之不意先儒吐弃之说复见采于欧朱二公也至宥密二字毛传训宥为宽密为宁郑笺申其意云宽仁所以止苛刻安静所以息虣乱甚为正当朱传改训宥为宏深近世杨用修非之良有见也案宥字说文本训宽其见于经典者易曰宥罪书曰流宥宥过周礼及王制皆云三宥尽取宽义而南华亦有在宥篇〈彼释文云宽也〉盖宥字义止一宽尽之更无他训朱子因宽而转为宏又因宏而转为深全是迁就经文以入已说耳况宽仁安静乃是帝王御世大徳与书临下以简御众以宽同义一二字足垂法千古所以为经也宏深静密取义不巳迂乎辅广演为四义尤属呓语
　　毛传释昊天有成命纯用外传叔向语郑笺亦因其解为熙广肆固则破广为光固为故盖因外传训字皆同尔雅广光固故必以音近而误故改之也然外传又云广厚其心以固和之又云终于固和而毛氏引之亦作广固不应数处同误况以固和之终于固和若固为故则二语不词矣郑之破字殆非也案韦昭注国语熙光用郑说固和则否岂非以固字本无误字源又为熙之训广诗书多有之乃字义之常也亦不必更改
　　我将
　　我将两右皆训助诸家所同也朱传释为右手之右云右尊也此好新之过也于维天其右之云天降而在牛羊之右天与牛羊序尊卑乎真属戯论于既右飨之云文王降而在此之右不知此字何所指文义难通矣案右字本训助其作佑者徐铉以为后人妄加也此诗释文云右本又作佑
　　右手字本作又象形其右字则为助义诗左右流之保右命尔保右命之维天其右之既右飨之实右序有周既右烈考亦右文母诸右皆助也古经右助字俱如此他典多添旁作佑当是卫包所改右字偶未改耳朱传于周颂右字皆训右手之右又转为尊义殊费迂回胡其不讲于小学也
　　祭天用特牲而我将明堂享帝之诗反兼言牛羊孔疏以为配者用太牢故得有羊又言夏官羊人衅积供羊牲积是积柴然在衅下则是槱燎非祭天故有羊牲以见此诗维羊乃为配享而设非享帝所用也辨之亦详确矣华谷用诗故其说亦引羊人文证祭天有羊牲不如孔义之当
　　时迈
　　莫不震叠传文叠惧也疏云释诂文破叠作慑音义同案说文慑惧也读若叠是叠慑二字同音可通用也徐铉叠徒协切慑之渉切分为两音诗雅释文亦然古今异音如此孔所据乃古音又尔雅郭注云慑即摄也然说文慑摄各一字而音同
　　明昭有周式序在位韩诗外传引之者凡四皆以为任贤称职之证与毛郑义相符矣集传以在位为诸侯以式序为庆让之典较切巡狩时事
　　执竞
　　执竞无竞二竞义本同也无竞犹不显反词也集传云武王持其自彊之心故其功烈之盛天下莫得而竞则不竞字乃争竞之竞非自彊之竞矣又天下之竞非武王之竞矣岂不毫厘千里
　　吕叔玉周礼注以时迈执竞思文为三夏先郑引之而康成不从韦昭杜预注内外传与吕说小异而大同皆以肆夏昭夏当此三诗不如康成所见卓矣朱子取吕韦二注语载之集传意在与郑笺立异也然既遵吕说则执竞乃昭夏周公制周礼时也尝为乐章令锺师奏之矣乃又谓成康为二王之谥而执竞是昭王以后诗夫周公所定乐章安得预歌昭王诗哉前后语句相戾矣刘瑾谓时迈思文信为时夏纳夏而执竞之为昭夏则否盖不敢斥言其非而又难于彊饰故作此骑墙语
　　思文
　　贻我来牟郑引伪大誓赤乌以谷来语证之后儒以为妄说而不用谓贻是稷以贻民非天以贻武似矣然说文云来周所受瑞麦来麰也天所来也汉书刘向引此诗作釐麰云釐麰麦也始自天降皆言天赐之不言稷播种之也向又言武王君臣以和致和而获天助意与郑同又此诗及臣工篇皆特举来牟不旁及馀谷与他诗泛称嘉种语意自殊则赤乌衔谷之祥当时容或有之不得以渉于符瑞而槩斥其诬也又此诗上四句言后稷粒食斯民复其常性下四句言天以后稷养民之功赐武王以嘉祥使有天下两意相承也若如后儒之说谓后稷贻民以来牟之种遍养下民则仍是立我烝民之意谓陈其君臣父子之常道于国中则仍是莫匪尔极之意词旨不冗复哉况后稷播种其为嘉谷多矣何独取来牟一物郑重言之也又案来牟大麦也是一谷之名吕览说文及刘向封事其说皆同韩诗贻我谷𪍓薛君云𪍓大麦也〈见文选注〉班固典引曰玄秬黄𪍓亦以为一物矣惟广雅分为大小二麦〈来小麦牟大麦〉朱传严缉从之非是
　　时迈思文皆言时夏笺云乐歌之大者称夏又云夏之属有九韦昭国语注亦云乐章大者曰夏是称乐为夏古有此名也集传释夏为中国且谓肆夏纳夏因时夏语得名然则执竞不言夏何以名昭夏乎
　　臣工之什
　　臣工
　　臣工序云诸侯助祭遣于庙也朱子非之而改为戒农官之诗夫戒农官何与于祭祀而编之于颂乎况合之经文未见其然也经先戒臣工后戒保介劝农之词独详于保介耳其戒臣工全不及农事也又臣工者有位之通称保介者郑笺诗及注月令皆以为车右高诱吕览注以为副俱不云农官也朱子欲证成戒农官之说特取高诱注而益之曰农官之副凡官有长必有贰何由知此副定属农官乎且农官之正安在乃独戒其副乎
　　维莫之春疏谓是周之季春而夏之孟春一引月令及农书证耕事当在建寅之月不当迟至夏之季春一引王制及明堂位证诸侯朝祭同在夏之孟月助祭而遣应以孟春援据甚详确后儒多易之左矣至朱子初说言商周改正朔但为岁首其朝祭犹用夏正夫朝祭大事不用本朝正朔则所改之正将施于何用乎赤乌所衔惟来牟一谷周以为受命之瑞故独著之于思文而臣工诗又特称之下又言帝命言上帝正见其为天赐也若谓后稷播植之则当如生民閟宫二诗广举诸谷以美大其功矣
　　命我众人朱传曰众人甸徒也案周世甸徒有二礼记祭义五十不为甸徙是指四丘之甸所出长毂一乘之甲士步卒从君蒐狩者也周礼天官甸师徒三百人亦名甸徒用以耕耨王藉国语所云庶人终亩者是已臣工诗不言猎亦不言耕朱传所谓甸徒不知何指述朱者何并无中释也
　　管子曰农有一耜一铫〈音姚〉一镰〈音廉〉一搙一推一铚然后成农而铫搙铚三器皆见臣工诗铫即诗之钱也用以耕搙或作鎒俗作耨即诗之镈也用以耘铚诗亦名铚用以获今备核之尔雅𠝡谓之疀郭云皆古锹锸字𠝡说文从斗作𣂁引尔雅亦作𣂁土雕切疀说文云𣂁也楚洽切徐曰锹锹铫𠝡鐰皆同一字案锹七遥反邢疏音秋诗释文云铫七遥反何士遥反沈音遥方言又有𣂁〈郭杨料切云锹声转也〉铧〈音华说文作䒩云两刃□也〉□〈楚洽切俗作臿〉□喿〈音燥〉梩〈郭音䮉案说文梩乃耜之或体云□也〉诸名世本云垂作铫以上为名甚多实与钱一器矣尔雅斪〈音衢〉斸〈丁录切〉谓之定〈多佞切〉李巡云锄别名郭璞云鉏属诗疏引释名云镈鉏类也镈迫地去草也广雅云定谓之耨吕氏春秋云耨六寸所以间稼高诱以为耘苗之器是也世本亦以为垂作之考工记段氏为镈器然则镈也斪斸也定也耨也鉏也一器也尔雅又云斫谓之䦃〈张略切〉郭云䦆也又说文以䦆为大鉏此又镈之同类而稍别者与铚释文正义皆引释名说文解之刘云获禾铁也许云获禾短镰又小尔雅截颖谓之铚亦言获也独此器无异名传云钱铫镈鎒铚获也铫与鎒广其名获言其用矣又案钱本田器名即浅切后世借为货泉字读如全他书史皆然惟此诗钱字犹存本音本训
　　噫嘻
　　噫嘻篇昭假郑引尧典光被四表格于上下释之言能成王业其德著且至也朱传引书格汝众庶则脱去昭义矣
　　既昭假尔尔字毛郑俱未有所指孔述毛云王之政教光明至于天下德既光明显著如此以如此二字代尔字句法较稳严缉引钱氏云尔语辞正祖孔意朱子初说以尔指上帝集传以尔指田官俱未安
　　骏发尔私朱传云沟洫同贡法无公田故皆谓之私此言殆非是井田有公田故在民者以私别之耳乡遂之田既无君民之分岂得偏名之以私哉毛传云上欲富其民而让于下欲民大发其私田孔疏申之以为大田雨我公田遂及我私是民意之先公也此云骏发尔私言不及公是王意之让下也此见盛世君民相爱之情传疏义优矣又朱子以沟洫法论此诗者说本郑笺耳郑因诗三十里十千耦适合一川万夫之数当是每三十里分为一部设一主田吏即此诗农夫也故引地官遂人文证成其说但専指乡遂贡法矣然疏谓万夫乃四县之田六遂三十县为七部犹馀二县盖与公邑采地共为部何者遂人云川上有路以达于畿郑云至畿则中有都鄙遂人尽主其地是都鄙与遂同制此法故知其共为部也据此则郑所谓一川万夫应兼乡遂都鄙言井田八家之众亦在其内矣朱子专用沟洫为说祖郑而未䆒厥指
　　康成之说巧合诗语然论此诗本指不如传义之平正也传云终三十里言各极其望也王申之云三十里天地合所之而三十则天下遍疏亦谓人目所望极于三十每各极望则偏及天下万为盈数故举十千非谓三十里内有十千人也不拘拘以大田之数相配最得之
　　振鹭
　　振鹭在彼无恶在此无斁朱传以郑笺解之义本胜又载陈氏说以为彼不以我革其命而恶我我不以彼坠其命而厌彼误矣此诗我客兼指二王后周革商命未尝革夏命也坠命者桀纣耳非东楼与微子也况彼坠其命是为可伤有何可厌厌之非人情在恶薄小人或有然尔乃以无之自多乎又无恶斁而有誉同指客句法本相应若恶属客斁属我则与有誉文义不贯矣
　　丰年
　　序云秋冬报也不言报何神笺谓烝尝据序秋冬而泥其文耳后儒各自立说王氏以为祭上帝苏氏以为秋祭四方冬祭八蜡集传以为田祖先农方社之属曹氏又谓大享明堂四方八蜡天地百神无所不报诸说纷纷皆无确证案宗庙之祭以展孝思非报田功郑云烝尝未可信也报祭上帝谓大享明堂耳岁止一祭不容分用秋冬两时况明堂乐章已有我将又歌丰年田祖之祭在孟春吉亥不在秋冬又是祈祭非报祭至秋报社稷宜歌良耜不应又以此诗为乐章此皆失之显然者王曹与集传之说俱未必然也苏氏以为方蜡或近之其飨农致天地百物则总于八蜡中矣
　　丰年序朱子辨说讥其误及为集传仍用其说盖细思之知其不可易也朱克升疏义谓集传初本作谷始登而荐于宗庙〈濮一之胡一桂辅广俱宗此说〉改本作报赛田事〈赵氏以此说为是〉而以初本为正殊不知谷登而荐者即月令尝新荐庙之事也稷菽麻麦皆有荐何无诗乎且此诗稌黍并言将以荐黍乎荐稲〈即稌〉乎二谷又不应同荐矣晦翁已悟其非而改克升尚据为是非善述朱者也刘瑾疑朱子既谓序误犹用其说是后来所改有未尽岂未见初说耶
　　亦服尔耕亦有高廪二亦字郑皆训为大义本释诂但彼亦作奕孔疏以为音义同古字容有然矣源又谓亦者旁及之辞噫嘻之服耕与上骏发意同丰年之高廪即上黍稌所藏皆非旁及之事惟训大为允当也郑意应尔而疏无发明故辨之
　　有瞽
　　序云始作乐而合乎祖也武序云奏大武也酌序云告成大武也此三颂疏以为一时之事今以酌笺观之殆不然笺云周公居摄六年制礼作乐归政成王乃后祭于庙而奏之其始成告之而已据此则告成当在居摄之六年酌是也合乐奏武当在成王即政之初有瞽及武是也疏失笺意矣又武颂奏大武而已有瞽笺曰合者大合诸乐而奏之是所奏不止于大武也维清疏云大合诸乐乃为此舞则文王之南籥当亦奏于此时又春官大司乐以六舞大合乐注谓遍于六代之乐而此笺亦言大合诸乐则序所云始作乐是始作大武所云合乎祖是以大武而与诸乐合奏之云尔疏谓笺止说周之乐器当独奏大武合乐者合诸乐器非合异代之乐此未必郑意诸器毕备特作乐之常何云大合诸乐也况经所言惟县鼓是周制耳馀器则虞书商颂已有之岂专为周乐设哉
　　有瞽释文云无目眹曰瞽眹直谨切案说文眹目精也从目关声胜賸皆从眹声疑古从灷为□诗所谓瞽其古文乎眹亦作䀕后汉卢植传注云无目䀕曰瞽是也又案灵台传以有眸子为蒙而有瞽笺释瞽为蒙则瞽非无眹者矣说文瞽字注亦云但有眹俱与此释文异灵台疏又以瞽为蒙瞍之总名此皆以意分别不可执也广雅云瞽蒙瞍皆无目也殆通称耳
　　潜
　　尔雅释器云椮〈音参又霜甚反说文作罧所今切字林山心切〉谓之涔〈潜同又音岑〉毛之传诗本之小尔雅广雅云潜椮也积柴水中而鱼舎焉李巡孙炎郭璞注尔雅皆本之是潜之为取鱼器也古矣王介甫为积柴取鱼疑于尽物不可为训故改释潜为取之深夫取之深而有多鱼殆几于竭泽独不为尽物乎案古人捕鱼之具见于诗者曰缗曰梁曰笱曰罛曰竹竿曰九罭曰罩曰汕曰纶曰网曰罶并此诗之潜凡为名十有二其中如梁之堰水是为绝流罭之细目亦同于数罟不仅积柴为尽物矣又案潜之为鱼具见唐陆龟蒙诗字作𥶠音渗云错薪水中则正积柴之谓也其诗云斩木置水中枝条互相蔽寒鱼遂家此自以为生计春冰忽融冶尽取无遗裔所托成祸机临川一凝睇陆此诗讽人以知几也然取者不太忍乎余读之恻然兴断罟之思矣〈别详附录〉
　　潜篇朱传引月令季冬天子尝鱼先荐寝庙及季春荐鲔之文辅广辨之曰今月令第有季冬荐寝庙之文季春荐鲔乃序说也吁异矣季春荐鲔之文载在月令三尺竖子皆见之广独不见邪修大全者又笔其语于书可嗤也
　　鲦鲿鰋鲤笺云鲦白鲦也孔疏无申述案尔雅鮂〈音囚〉黒鰦〈音兹〉注云即白鲦江东呼为鮂鱼是也韵会云亦作鯈〈直由切〉䱔〈音由〉庄子儵鱼出游食之䲡䱔荀子鯈浮阳之鱼淮南子鯈鱼望之可见即之不可得皆此鱼也埤雅云鲦狭而长似鲿而白江淮之间谓之□〈亦作□音餐〉罗愿言此鱼好游故濠梁有鱼乐之喻理或有然本草谓之䱗〈□同〉鱼注云长数寸状如桞叶今俗䱗鲦与尝皆凡鱼也而䱗味尤不臧诗徒取多鱼故不辨其美恶与
　　雝
　　雝序禘大祖吕记述之良是惟以皇考为武王烈考为文王则易古注吕谓此诗推得禘之由而颂皇考为独详武王初有天下宜当之又烈考配文母而言宜为文王耳源谓造周之功文为最盛故雅颂推本王业但详文而略武又烈考文母子母并称无嫌古注本通也朱传不用序义〈辨说谓诗不及喾稷则非禘文祖若言偙于文王则与序又不协〉其以为祭文王则同于笺惟谓武王祭之则异然朱子初说实不如此严缉云古注以皇考为文王烈考为武王朱氏从之既以烈考为武决非武王主祭矣但朱子言禘素不主郑学初说祭文王未审以为何祭也
　　宋李樗谓穆王名满而有王孙满襄王名郑而有卫侯郑鲁武公名敖而有公孙敖证雝诗祀文王不讳昌之义此非确证也周人以讳事神生时无讳也庙既毁亦无讳也卫侯郑与襄王同时不得有讳此正与卫襄公名恶而大夫有齐恶事同穀梁传所谓君子不夺人名不夺人亲之所名是也〈昭七年〉王孙满当定王时穆王已在三昭三穆之外公孙敖当僖公时武公已在二昭二穆之外亲尽庙毁不得有讳礼记所谓既卒哭宰夫执木铎以徇于宫曰舎故而讳新是也〈檀弓〉若周公定礼乐在居摄之六年与此二义俱无当何得取以为证乎然而雝诗不讳昌也曰疏言之矣诗是四海歌颂之声本非庙中之事故其辞不为庙讳及采得之后即为经典诗书不讳故无嫌耳孔语或近之然则奏为乐章必更有釐定矣益信古人诗乐分为二致也
　　载见
　　鞗革有鸧郑云鸧金饰貌疏以为即韩奕之金厄是也朱传取烈祖笺声和语释之恐未当彼言八鸾故以鸧鸧为声耳辔首之金有几而亦和鸣哉况车上设铃本取其声革末嵌金止以为饰诗人称美义各有归宜乎训解之不同也何得移彼释此
　　以孝以享以介眉寿疏谓三言以者皆以诸侯为此良是也又谓孝享介寿通为一事则未尽案三者虽皆指祭言而义亦微别孝者内尽其心也所谓合万国之欢心也享者外备其物也所谓三牲鱼腊四海九州之美味也介眉夀者祭毕而受嘏也所谓小大稽首使君夀考也此三者皆赖诸侯之助
　　绥以多福安诸侯以多福也俾缉熙于纯嘏使继续广大其纯嘏也李氏之解本于郑笺孔疏而缉熙义较优总欲诸侯亦享其福也朱子初说以为均福于诸侯意本相同后复变其说与烈文篇锡兹祉福同解未见其胜
　　有客
　　亦白其马传以为亦周笺以为亦武庚传得之矣先代之后亦得如王朝自乘所尚所以尊大之也若驳武庚以美微子恐非客所乐闻诗人忠厚之指当不其然且字有四音子馀切者其本音也说文训荐又七也切此二音人所习闻又音徂郑风匪我思且释文云存也士曰既且释文云往也又七叙切音取韩奕笾豆有且郑云多貌颂有萋有且毛云敬慎貌而韩奕有且则兼葅取两音正韵且字音慈庾切而引颂萋且当之误矣慈庾切应读如聚与取各一音不知何本
　　敦琢其旅笺谓以治玉比择人盖雕琢皆治玉之名本于尔雅非郑氏臆说也严缉据棫朴毛传谓雕琢分别金玉雕本治金之名其言治玉是郑意非毛意误矣棫朴诗追琢与金玉连文毛姑即经文而分释之耳非雕字定训也此诗追琢自当以尔雅为正案雕追敦字异义同
　　薄言追之左右绥之追送也已发上道王使追逐而饯送之左右之臣又与燕饮安乐之观韩奕诗韩侯出宿而显甫往饯可见古礼如此朱传曰追之者已去而复还之夫不留之于未行而追之于巳去往返仆仆重勤嘉宾恐古人无此待客之礼又训左右为无方说本苏氏宾礼掌于行人郊劳赠贿皆有常仪飨燕刍牢皆有定制非可意为厚薄也安而留之岂得无方乎
　　既有淫威降福孔夷传云淫大威则郑申大则之义谓用殷正朔行其礼乐如天子也朱传虽不训威为则而意与毛郑同至吕记严缉俱载什方张氏语以淫威为诛武庚事此最为谬说周家忠厚待人其命微子也但述成汤以圣德受命勉其践修词气和平如骨肉相告语并无猜防之意岂于其来朝无故举乱亡之祸以伤其心哉后世智略之士称扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）朝廷盛德以摄远夷叛贼则有之矣不闻忠厚之朝施此于象贤之𦙍也
　　武
　　嗣武受之毛训武为迹为嗣文王之迹而受之郑以为嗣子武王文义俱通但雅颂称先王皆以王配谥而言其单举谥惟江汉文武受命閟宫至于文武而已彼二王并举容或省文此专目武王不同彼例且嗣子之称虽对文王言亦非所施于既没之后当以传义为正耆定尔功疏为宣十二年左传引此诗云耆昧也误矣耆昧者承于铄王师遵养时晦而释之耳乃随武子之言也楚子引耆定尔功亦在宣十二年然并不训耆昧岂误合二文为一乎
　　闵予小子之什
　　闵予小子
　　以武王崩周公即摄政七年归政之后成王庙见而作闵予小子访落敬之小毖四诗者此毛公之意而王肃述之也以成王年十三免武王丧将即政而朝庙作闵予小子访落敬之三诗自言不堪任事周公始居摄其小毖一诗则作于归政之后者此郑氏之说也今观之郑氏之误有三焉成王免丧年仅十三自难躬亲万几周公大圣人又其亲叔父也岂不知君德浅深必待其自言不能方始居摄乎误一也颂虽非成王自作然必意向果如此诗人乃述而歌之观三诗所言皆敬天法祖勤学好问之事十三岁童子意向如此可谓天⿱㳄女 -- 姿过人矣何至惑于流言疑忌周公积年不悟误二也又曰诗小序首曰朝于庙次曰谋于庙又次曰进又次曰求助盖因庙而谋因谋而进戒因闻戒而求助四序语意相聨贯而皆称嗣王定是一时之事郑分前三诗在居摄前后一诗在归政后相去七年误三也则王义允矣宋儒好贬郑学而闵予小子三诗独从其免丧朝庙之说者盖谓周公居摄止行冡宰事嗣王见庙临群臣当在新立时不应迟至七年后耳不知周公之摄政纵未必践祚负扆南向朝诸侯然谓仅行冡宰事未必然也当是时出则征伐四方入则制礼作乐以至建亲藩营洛邑事事皆出公手此岂㝷常臣职乎其训于王则曰冲人曰孺子曰小子岂臣子对君之称乎非常之举非圣人不能行故尧舜禅让汤武征诛尹之放公之摄皆旷古一见之事奸人托之以为利儒者讳之以为诬其不知圣人一而已源谓成王初免丧时非不祀先接下但公方居摄政非巳出不必有咨问之言及归政之后亲理庶务自当从容延访以尽下情博采群言以禆治道四诗正作于此时耳
　　闵予小子四诗朱子既谓免丧时作矣及释荓蜂桃虫又以为指管蔡事辅广述朱亦以访落篇多难为指管蔡则是成王之疑周公以至悟而迎公皆在未免丧时矣尝考之书金縢殆不然也周公居东二年罪人斯得二年以前武王崩管叔方在殷也闻之而流言言达于周而王疑王疑而公出不知几阅月矣二年之后得罪人而王不悟因作诗诒王王见诗而犹不悟始有风雷之警又不知几阅月也居丧二十七月〈此王肃之说〉除居东二年前后仅三月耳岂能历此多故哉况成王衰绖之中不应服弁服也宅忧谅阴不应出郊也公亦在衰绖中不应迎以衮衣绣裳也皆理之难通者然则四诗之作在七年归政后无疑也若成王初免丧疑公方甚安得有惩前毖后之言乎
　　孔疏引曲礼云天子在丧曰予小子以证闵予小子三诗是初免丧时作非也案予小子告天下之恒称也召诰洛诰及周官载成王之言皆有此称作洛在摄政之七年〈孔氏书传毛氏诗传说同〉除丧巳久至作周官在四征弗庭之后则即政又久矣又康王命毕公穆公命君牙亦自称予小子毕命作于十二年王在位久矣君牙之作未详何年未必初立时也江汉诗亦云无曰予小子纪年谓伐淮夷在宣王六年虽未必果尔要非初即位事矣此皆见于诗书历历可据者曲礼之言殆未可泥
　　访落
　　庭实也此诗书训也陟降庭止言文王上事天下治人皆以直道也绍庭上下言继文王之直道施于上下也两诗俱言庭意相符合矣朱传以庭为庭户之庭陟降庭止既以见羮见墙释之矣至访落之绍庭二语则云绍其上下于庭陟降于家夫鬼神陟降于庭本属虚想非实有其事也将何以绍之况绍庭二字亦不词矣又朱子解陟降庭止本用汉书注说因说颜监精史学而不梏于专经之陋故独得诗之本指源谓斯言不然经义弘深专精于是者尚诋其陋反谓渉猎者得之乎经学之卤莽必自斯言始矣
　　艾历也历数也释诂文也郑训朕未有艾转历而为数不如王氏训历之为经也集传谓如夜未艾之艾则艾为尽矣又云予不能及及与尽异义当何适从乎又此篇集传本顺文释经须语语相缀方得文义蝉连中间脱去维予小子一语殊属疏忽
　　敬之
　　疏谓周颂诸篇皆当时实有其事诗人见之而述为歌则作者主名不可考矣闵予小子四篇当是一人手笔敬之篇述成王君臣相告语之言皆旁人代为之词耳未传曰成王受群臣之戒而述其言又曰乃自为答之之词是真以此四诗为成王作矣陟降厥士士事也天之事也二气之运行万物之化育皆天之升降其事也朱传曰陟降于吾之所为则与日监在兹意复矣
　　小毖
　　莫予荓蜂自求辛螫荓亦作甹荓蜂训为𢊏曵毛郑之解与尔雅同其来古矣训为使蜂者王氏之谬说也彼之新经字说皆此类耳不意朱吕大儒乃为所惑且安石之为此说者徒见下句言螫耳然辛螫并言岂辛者蜂之味邪又辛螫韩诗作辛赦云赦事也〈见释文〉可见经字元多借用非有师授不能得其真徒据今本而妄为穿凿失之远矣
　　桃虫飞鸟之喻泛言事理如此当谨于微诗名小毖以此非有所指也疏用王肃述毛言将来患难当慎其小非悔不诛管蔡诗意良然郑谓成王悔不早诛管蔡以致畔乱此误矣管蔡乃成王叔父流言乃口语小罪岂得辄加刑戮况此时已挟殷畔矣以为畔于居东后者亦郑之臆说向读金縢书已辨之
　　鹪巧而危故得巧雀巧匠巧女巧妇女匠袜匠之名而荀子说蒙鸠有苕折卵破之喻即桃虫也小如黄雀取茅秀为巢大如鸡子所须不过一枝尔雅曰桃虫鹪其雌鴱〈音艾〉是也先儒以为鸱鸮𫛢鴂亦此鸟矣小毖笺合鹪与题肩及鸮三者为一鸟其以为鸮者即𫛢鴂之说至曰鹪之所为鸟题肩则证拼飞义也然疏云事不知所出矣案陆玑谓桃虫之雏化而为雕焦贡易林亦言桃虫生雕雕与题肩皆鸷鸟意与郑同其说当有本
　　载芟
　　朱子辨说谓载芟良耜二诗未见有所祈报之异夫春祈秋报总为农事故历言耕作之勤收获之盛以告神明而一则愿其将来一则述其已往祈报之意自在不言中矣岂能句栉字比务与题意相配如后世诗人较工拙于毫芒者哉载芟序云春耤田而祈社稷也疏引祭法释之以此社是泰社其礼记祭法疏引载芟序则以此诗所祈是王社两疏皆出孔氏而说互异较论之诗疏义疏云祭法王为群姓立社曰泰社王自为立社曰王社此为百姓祈祭当主于泰社其稷与社共祭亦当为泰社社稷祭法疏云泰社在库门之内右王社所在书传无文崔氏云王社在耤田王所自祭以备齐盛今从其说诗颂春耤田而祈社稷是也源谓诗主为民祈祭诚如疏言况诗言主伯亚旅妇媚士依自说民间父子家室耤田终亩惟甸徒三百人乃庶人之役于官者不应有此称也则耤田与社稷当各为一事〈月令孟春躬耕帝耤仲春命　民社俱在春时〉而社为泰社无疑矣至郊特牲疏谓社为五土总神稷是原隰之神有社必有稷稷坛在社坛西或云在其北据此则王社在耤田亦应有稷诗疏以社稷共祭定是泰社又似王社不必有稷说亦自相矛盾也至崔氏之说通义引穀梁传语〈云天子亲耕故自立社〉证其非无本信矣至苏氏引以释此诗序则未必然耳又案周礼大司徒设其社稷之壝而树之田主注云田主田神后土田正之所依也诗人谓之田祖疏云句龙为后土配社弃为田正配稷此田主当在耤田中依树木为之田主为神农祭尊可以及卑故使后土田正依之同坛共位也贾氏以田主在耤田中盖亦本崔氏之说载芟篇俶载以下方及播谷以上则方辟其土也华谷谓首言芟柞地尚有草木当是新垦之田理容有之故千耦其耘既耕而耘也是去草木根株绵绵其麃既苗而耘也是去苗间草不独笺疏之解甚明即经文前言其耘承芟柞之文后言其麃承杰苗之文二耘之不同一览而较如也朱子初说千耦其耘本以笺义集传改释为去苗间草未审何意刘瑾宗其指亦误
　　十千维耦谓万人相与为耦当得五千耦也千耦其耘谓为耦者千当得二千人也二文有辨孔疏云
　　有嗿其馌传云嗿众貌释文敕感切说文嗿声也他感切音义俱不同李氏曰嗿者众人饮食之声殆合毛许二义而为之说然经文嗿字本指馌言则是方馈时耳何遽有饮食声乎不若毛氏韵増释为众声不言饮食足通毛许之异而经义亦合
　　载芟之妇士即七月之妇子也皆谓行馌之人妇女㓜弱不任耕耘则使之行馌故彼诗妇子继以馌亩之文此诗妇士上承嗿馌之语传云士子弟也义允矣李氏以妇士为夫妇恐非诗指
　　有飶其香有椒其馨古注目酒醴言玩文义亦当然集传云飶芬香也未详何物是不欲以酒醴当之也案说文云飶食之香也与诗注异朱子其因此而致疑与振古如兹毛云振自也郑云振亦古也郑义虽本尔雅然不如毛之当矣集传训振为极不知何本况极古语亦未顺
　　良耜
　　其饟伊黍笺谓丰年之时贱者犹食黍而彭氏以为无珍味意相反夫农夫岂食珍者邪彭殆食肉糜之见也大全偏录其语
　　荼蓼并见尔雅荼者荼委叶也〈毛郭皆引此诗〉蓼者啬虞蓼也〈孔疏云〉王肃皆以为秽〈本作薉燕也田中杂草也〉草而荼为陆秽蓼为水秽当矣但未详荼之性状尔雅荼委叶郭注引诗而外亦不著其形今案古今注云荼蓼也紫色者荼也青色者蓼也其味辛且苦食明目或谓紫叶者为香荼青者为青荼亦谓紫色者为紫蓼青色者为青蓼其长大不若者为高蓼〈或作马蓼〉此与王氏水陆二秽同意朱子所谓辣荼或即斯草但不当以苦菜当之耳
　　蓼虽秽草然古人饮酒资其性味内则烹鸡豚鱼鳖皆实蓼腹中又切之以和羮脍与䓤芥等耳汉史游急就篇蓼与葵韭苏姜并列于蔬品淮南子亦云蓼菜成列说文以为辛菜而尹都尉书有种芥葵蓼韭葱诸篇〈见刘向别录又北史萧大圜云获菽寻汜氏之书露葵徴尹君之录又汉书艺文志农家者流有尹都尉十四篇〉长沙定王故宫有蓼园其调和食味大有用也良耜篇特以其妨稼故薅之耳案颜师古言蓼有数种长锐而薄生于水中者曰水蓼叶圜而厚生于泽中者曰泽蓼一名虞蓼唐本草谓虞蓼为水蓼苏恭注云生下湿水傍叶似马蓼大于家蓼韩保昇本草言蓼有七种曰青蓼香蓼马蓼水蓼紫蓼赤蓼木蓼紫赤二蓼叶小狭而厚青香二蓼叶相似而薄马水二蓼叶阔大有黒点木蓼亦名天蓼蔓生叶似柘叶六蓼花皆赤白子大如胡麻惟木蓼花黄子白皮青滑诸蓼皆冬死惟香蓼宿根重生合此诸说观于唐蜀二本草之水蓼其即颜之泽蓼乎良耜所薅当指此草孔疏引尔雅虞蓼之文以释诗而虞蓼泽蓼颜以为一草矣又案蓼字亦作□
　　丝衣
　　丝衣载弁〈笺云载犹戴也〉士助祭之服也正祭视濯视牲则使小宗伯今使士则非正祭矣故为绎宾尸此叙与诗相符合有明证者也朱传改为祭而饮酒之诗夫祭而饮酒正楚茨所谓燕私湛露所谓在宗也乃燕也非祭也燕饮乐章不应列之于颂
　　丝衣序灵星孔疏引汉书张晏注释之汉郊祀志云高祖令天下立灵星祠常以岁时祠以牛晏注云龙星左角曰天田则农祥也晨见而祭之又后汉书祭祀志云汉兴八年高帝令天下立灵星祠以后稷配食谓天田星也与班书晏注同案农祥即房星以霜降晨见东方则祠灵星当在夏九月矣论衡谓灵星即龙星又谓周制春雩秋八月亦雩今灵星乃秋之雩此语非是雩正祭在已月祈祭则秋之三月皆可行春秋非雩之正期又雩祭祭五精帝非祭灵星不得合为一祭且八月龙星未见安得而祭之通典亦言周制仲秋之月祭灵星于国之东南殆袭充之误也玉海云周书作雒农星皆与食今周书云日月星辰皆与食不云农星玉海据宋本当不误矣
　　祊有二种一是正祭时既设祭于庙又求神于庙门之内礼记郊特牲索祭祝于祊及小雅楚茨祝祭于祊是也一是明日绎〈字亦作襗〉祭时设馔于庙门之西室郊特牲祊之于东方失之矣及颂丝衣是也绎与祊同时而绎其大名也庙门外之西有堂有室绎于堂以接尸祊于室以祭神是日祭礼简接尸礼大故丝衣序绎宾尸春秋宣八年壬午犹绎皆言绎而不言祊特牲疏云自堂徂基自羊徂牛是祭神也兕觥其觩旨酒斯柔是接尸也故知事神简接尸大
　　不吴不敖吴字有胡化下快五乎三切而义同胡化切者何音也下快切者陆音也俱见释文五乎切者徐音也见说文韵谱陆徐两家说吴字俱据说文而音形各异正未知谁合古义耳释文云吴旧如字说文作㕦㕦大言也何承天云吴字误当作㕦从口下大故鱼之大口者名㕦胡化反〈音桦〉此音恐惊俗也音话〈下快反〉今说文云吴姓也郡也一曰大言也从□〈阻力切倾头也〉口五乎切〈音吾〉徐锴曰大言故□口以出声诗曰不吴不扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）今写诗者改吴作㕦又音胡化切其谬甚矣陆引说文作㕦而今本从□口然则今说文吴字岂徐氏所定乎至于口下大及胡化切说本何承天其来已久徐氏谓今人写诗之谬殊不可解又大言何须仄口不如口下大取义明捷何说较优也但史记武本纪引周颂作不虞不骜赵世家索隐亦言古虞吴音相近故舜后封虞亦姓吴虞本以吴得声古字通用多取音形彷髴又似从□口五乎切为得也黄氏韵会虞卦两韵収吴字祃韵收㕦字而于虞韵取徐说于卦韵祃韵取何陆二家所说不辨其孰是得阙疑之道近世杨慎古音略以何音桦作㕦亦从陆音话陈第古音从徐音吾作吴殆一偏之见也又案孔疏述毛丝衣吴字作娱云人娱乐必讙哗故以娱为哗定本作吴泮水吴字依王肃作误云误与伤为类故以扬为伤谓不过误不损伤也毛传不破字而两诗吴字一以为娱一以为误皆离于本训然娱虞同为乐义与史记合娱皆从吴声古字多假借文同不妨义异毛公得于师授说必有本得其义可勿泥其文从大从□非经指所关两存之可也
　　酌
　　遵养时晦毛以遵为率养为取谓率此师以取暗昧之纣指武王言也郑以为追美文王言养纣而老其恶案左传宣十二年晋随会引此诗证攻昧之义而解之曰耆诛也〈注云致讨于纣〉则养之训取春秋时已尔毛义有本也永叔曰退自循养与时俱晦后儒多从之语虽美恐非诗指况以此语指武王愈不得言养晦五年须暇姑缓纣诛耳何尝自晦哉
　　释酌颂者多异说而传为正矣传意云于美武王之师也率此师以取暗昧之纣于是周道大光明矣是用天下无不助之所以然者因我周之受殷用天人之和〈龙训和辨见商颂〉不以彊力也𫏋𫏋有威武者武王之所为则用此武而有嗣文之功实维尔之事信得用师之道矣大介有嗣参用欧苏之说馀皆疏义
　　桓
　　书牧誓云桓桓而诗亦有桓颂书武成云大赉而诗亦有赉颂名虽同义实别矣牧誓勉将士武成言赈赐而赉颂谓封建也
　　赉
　　序云大封于庙也封于文王之庙故述文王之勤劳以劝敕诸侯也朱传本遵序独首句云此颂文武之功与经文殊不相合刘瑾谓朱传颂文武之功亦如大武兼颂文武之德不知大武篇经文文武并言此篇经文言文不言武岂可相例邪朱传文武当作文王定是传写之误
　　赉般二颂皆云时周之命言此周之所以受命也一则由于勤劳天下一则由于怀柔百神各承上文而明其致王之由耳集传于赉颂云凡此皆周之命而非复商之旧于义短矣周之代商当世共知何烦作惊喜之词以自夸诩耶殆浅夫俗儒之情非温柔敦厚之指
　　般
　　裒字三见诗常棣殷武及般颂也三裒字毛皆训聚郑则般颂独训众案尔雅云裒聚也又云裒众多也聚则必多二义相成郑不易传矣韵会谓裒通作掊引易裒多益寡古易作掊多为证案古易掊多见易释文及玉篇诚有之然掊乃把取义与诗掊克义同非此三诗之掊又字或作褒褒乃褒扬字博毛切当是借用
　　毛诗稽古编卷二十三
<经部,诗类,毛诗稽古编>



　　钦定四库全书
　　毛诗稽古编卷二十四
　　吴江陈启源撰
　　鲁颂𬳶之什
　　鲁颂四篇笺疏以为作于文公时宋世说诗者以泮水閟宫二诗多祝愿之词疑为僖公时作不知僖公居位最久故有难老眉夀之称至万有千岁语特颂美过其实耳非必生前之祝愿也序言季孙行父请命于周而史克作颂孔疏谓僖公在时不应请命于王自颂已德故知作于文公时斯言良是且非直此也季孙行父文六年始见春秋经至襄公五年而卒卒之年去僖公之薨凡五十九岁当僖公世行父方在童龄安能任请命之役乎又礼记檀弓疏引世本行父乃公子友之曽孙〈云友生齐仲生无逸无逸生行父〉据春秋杜预注范甯注则行父是友之孙友为僖公季父且事僖其孙及曽孙未必事于僖公世也
　　𬳶
　　牧马坰野无妨田作不必言务农而务农在其中矣饮酒乐胥情理优厚不必言有道而有道在其中矣使人得之于言外此所以为善颂也朱子讥序为凿徒以其词而已夫古人作诗多微词渺指言有尽而意无穷岂能如后人记事之文讲学之语哉
　　𬳶𬳶牡马疏云牧马定本作牡马诗考云河北本作牧马可见古诗牧牡二字迭用今本注疏作牡馀本同惟吕记首章作牧马
　　𬳶篇所说马名凡十有六其七尔雅无文而赖传以明骊黄骍骝雒驔骐也然传云豪骭曰驔疏以为骭〈古案切脚胫也〉毛白长说文云驔骊马黄青也所言物色互异其骍则传云赤黄说文云赤色骐则传云仓祺〈亦作骐〉说文云青骊文如博棋及骊之纯黒深黒駵之赤身黒鬛与赤马黒尾毛皆稍异而不甚相远惟黄与雒说文无释要之毛先于许当以传为正矣又案骊駵二名亦见尔雅但未解其毛色耳而驔马则与尔雅之驓〈释畜云四骹皆白驓骹口交切胫也驓音増〉物色相类岂一马而两名与又案十六马中其骊皇黄骐骆骃駵七者别见他诗惟小戎之骐东山之皇四牡之骆皇华之骃有传皇骆骃传与𬳶同骐则彼传云骐文此传云仓骐彼疏谓青黒色名綦马名骐亦作綦文此疏谓骐是黒色仓骐青而微黒也则二传义亦同又四铁传以骊训铁铁骊皆黒义亦同此传骍本作□从马□〈息营切〉省声马赤也惟𬳶篇有骍当此义骍骍角弓当作□骍牡骍黒骍刚皆当作□又有莘其尾当作䚢
　　𬳶四章分配良戎田驽四马本毛传之说而孔氏申之云良马以朝祀故曰彭彭言有力有容也戎马齐力尚强故云伾伾言有力也田马齐足尚疾故云绎绎言善走也驽马给杂役贵其肥壮故云袪袪言彊健义允矣后儒说诗罕用其说惟宋张文潜衍其意言良马以朝祀故云斯臧戎马尚强故曰斯才臧言其徳才言其用也田马尚疾故云斯作驽马给杂役故云斯徂作者习其动止之节徂则足以行而巳于义更畅惟斯作与毛异耳毛训作为始谓同于古始
　　有駜
　　鹭于下鹭于飞犹云载飞载下也指鹭鸟言以兴洁白之士也周颂振鹭取义亦同今以鹭为鹭羽舞者所执而于飞于下为舞者之容特见下文鼓咽咽醉言舞故作此解耳然则次章醉言归是执鹭羽以归家乎屡舞仙仙屡舞傞傞小雅以为刺鼓咽咽醉言舞鲁颂以为美彼之舞以醉而越于礼此之舞以醉而尽其欢也尽欢而能不越礼斯善矣然诗人已防其过也故次章即继之云醉言归正宾之初筵所谓既醉而出并受其福者也
　　泮水
　　泮水閟宫两诗述僖公武功皆因人成事耳伐淮夷郑谱以十六年会淮当之孔疏申其意谓淮夷近鲁霸者独令鲁伐之应在十七年之末经传无文者因旧史脱漏之故戎狄是膺疏亦以为史文脱漏或十年齐伐北戎鲁使人助之帅贱师少故不书其说或然然源谓十三年会醎十四年城缘陵皆为淮夷病杞十六年会淮亦为淮夷病鄫鲁实从役此亦伐淮夷之一证也而会醎之举亦因王室有戎难秋为戎难故诸侯戍周十六年又以戎难故诸侯戍周岂非膺戎之事乎作颂者夸大其词掠人之美归功于君臣子之常情耳成二年鞌之战襄十八年平阴之役皆借晋力也而季文子立武宫以示后世季文子以所得于齐之兵作林锺而铭鲁功焉正祖史克之故也朱子以为祝愿之词殆不然僖公时齐晋相继而霸攘除四裔实有其事会盟征伐鲁悉与焉岂徒祝愿已哉
　　頖泮一字而异形王制明堂位礼器皆作頖鲁颂作泮诗释文作頖云本又作泮頖泮信一字矣頖宫之为学名见王制明堂位而鲁颂献馘献囚等语又与礼将出征受成于学反以讯馘告之制合则为学名无疑矣戴埴据通典鲁郡泗水县有泮水谓僖公筑宫于泮水上因名泮宫泮宫非学名近世杨用修深信之然实非也泗水县今隶兖州府泮水一名雩水源出曲阜县治西南西流至兖州府城东入泗水见一统志信有然矣但水以泮宫故名泮以舞雩故名雩俱起于后世殆好事者取经语以名水耳水因诗而得名反执水名以乱诗说何其惑也用修又引左传晋侯济自泮语以证此诗泮水则益误襄二十五年左传晋侯济自泮会于夷仪夷仪卫地今顺德府邢台县是也夷仪故城又在县西百二十里晋都今太原府平公自西来济泮始至夷仪则泮水乂在夷仪西矣北直之邢台与山东之曲阜相去甚远左传之泮水在晋卫间与鲁无渉而通典之泮水发源曲阜而入泗终始不出鲁境安得经流晋卫间用修引此证彼强合二水为一疏矣总之辟廱頖为天子诸侯学名有圜水半水之异汉儒近古定有据而言之后人好为异说适见其陋也宋胡仁仲欲解灵台文王有声二诗辟为君廱为和夫于乐君和镐京君和成何文义哉
　　旆茷疏云古今字则此诗之茷茷即出车之旆旆矣毛公出车传云旆旆旒垂貌泮水传云茷茷言有法度也语殊而义合今用李氏说两诗皆训飞扬貌与毛正相反夫旗帜飞扬正可得市童怜耳岂诗人所乐观乎又茷字误作筏辨见附录
　　𦯄释文云音戼徐音柳说文云力久切玉篇云闾酉切皆同徐集传叶谟九反不知何本朱子叶诗全用吴棫韵补此字吴亦力切朱子弗从未审其故又毛晃谓音戼者从寅戼之戼莼菜也音柳者从申酉〈卯〉之酉蒲柳也此殆臆说𦯄今之莼菜也周礼醢人供𦯄菹以为朝事豆实毛传云郑注周礼皆云凫葵也释文引郑注同云江南人谓之莼菜是巳陆疏亦以为莼又云或谓之水葵案莼亦作莼颜氏家训谓葵朗父名纯讳莼为露葵即此菜矣陶氏别录列于下品叶如荇而圜华实亦如荇茎紫大如箸柔滑可羮鱼但不可与鳝鳖同食食者成病〈见尔雅翼〉春秋嫩茎未尝名稚莼叶稍舒名丝莼至秋老名葵莼或作猪莼又讹为瑰莼为龟莼颜之推以猪莼为荇苏恭从之宋马某修开宝本草始辨其非当矣又后汉马融传注引广雅𦯄凫葵而云叶圜似莼俗名水葵以𦯄莼为二草亦悮
　　顺彼长道屈此群丑传云屈收也案释诂屈收皆训聚则义得相通传意应同此而疏不引之笺云屈治也笺本释诂淈治某氏注引此诗以证淈屈二字音义同然毛义长矣如毛说则丑为众指鲁国人民如郑说则丑为恶指淮夷此诗后四章方侈陈服淮夷之事前四章未及此意也郭景纯注尔雅于屈收引此诗于淈治则云淈书序作汨音同而不引此诗是从毛不从郑又释文引韩诗云屈收也收敛得之众聚义亦同毛
　　閟宫
　　閟宫序云颂僖公能复周公之宇盖取经第七章语蔽全诗之义也七章复周公之宇正与三章大启尔宇二宇字相应三章启宇与侯鲁文连七章复宇与常许保鲁文连则宇为土宇而非屋宇虽愚者亦知之矣朱子乃谓序诗者误以宇为屋宇而讥其谬何陋视古人至此窃意朱子之为此说者殆因己以修庙为作诗本指遂谓序意亦然当指宫庙为宇耳夫使序者之意果同集传则当云颂僖公能修閟宫与泮水序一例矣何变文为周公之宇乎源谓泮水閟宫两诗取义各别泮水主颂修泮宫故每章皆言泮閟宫备言僖公能兴复祖业故追本先德以及其身又历举其承祀即戎拓土服远之事内而室家之睦外而臣子之宜天锡眉夀民乐赴功至卒章营建之事则兴复祖业之一端也且寝庙并举不专言庙也亦无由见新庙之即为閟宫也朱子合新庙閟宫为一事因断全诗专为修庙而作固已疏矣又移己之误于序而大讥之何以服古人之心乎毛以閟宫为姜嫄庙而在周新庙为闵公庙郑以閟宫新庙皆姜嫄庙而在鲁两家所见既殊后儒复出新说大约皆合閟宫新庙为一而庙则泛指群庙也夫以庙为群公之庙理犹可通至谓新庙即閟宫诗因修庙而作则甚误末章寝庙并言所修不独庙矣不应首章独言庙误一也通篇惟祭祀是庙中事外如公徒公车龟蒙凫绎常许诸章所述与修庙无渉误二也后稷周公皇祖固祭于庙矣皇皇后帝何与于庙祭而亦及之误三也故凡以修庙为作诗本指而閟宫新庙首尾相应者断不然也细推诗义惟传得之传以閟宫为姜嫄庙诗意不在閟宫也特借为咏姜嫄之发端耳以新庙为闵公庙诗意不专在新庙也特举为颂僖公之一事耳诗之意在广述僖公恢辟疆土修举制度以复周公伯禽之旧故序用复周公之宇一语蔽之后儒舎此而求之首尾失之远矣然康成之说实肇其端诗篇之长未有如閟宫之百二十句者诗章之长亦未有如閟宫第三章之三十八句者然细案其分章之法甚有伦次首章追溯后稷次章序周之兴皆未及鲁三章始言鲁公受封因及僖公祭祀之勤四章僖公征伐之威五六章言其土境之广七章言其福禄之厚末章言其兴作之功盖以类分章不计句之多寡也朱子嫌其多寡相悬彊欲取而均之遂据首章四章各十七句为率分二三两章为三章而所分第四章止十六句则直指为经文脱落欲于笾豆大房下増鼔钟喤喤语以足之斯亦武断之甚矣又经文克咸厥功以上言克商之事王曰叔父以下言封鲁之事意本两截宜分也而反合之乃命鲁公承上四句皆言封鲁秋而载尝以下与上文皆言祭祀语气相接宜合而反分之章法未能尽均而章意先受割裂矣
　　居岐之阳一语而两见诗皇矣言文王则岐阳乃程邑也閟宫言太王则岐阳乃周原也太王迁周文王宅程两都皆在岐之阳相去百里而近矣案岐字本作𨙸山名亦水名岐水亦名大栾水出石桥山东南流合漆水又合杜水〈水经注引淮南子及汉书音义皆同〉迳岐山而又诎迳周城南原于山为南于水为北皆居其阳故曰岐阳
　　实始翦商与甘棠勿翦翦字皆当作剪说文云翦羽生也剪齐断也甘棠传以翦为去閟宫传以翦为齐笺以翦为断俱当剪义非翦义矣说文又有㨵字云搣〈亡列反〉也又云搣㧗〈侧氏切〉也㧗捽〈昨没切〉也捽持头发也与二诗之翦俱无当韵会㨵字注引閟宫诗殆不然又案翦从羽剪从刀皆谐前声□从止在身上今改□为前而又加刀为剪加羽为翦皆隶变之讹
　　致天之届届字今释为至极句法实不顺笺云届殛而疏引释言证之与今本尔雅虽不同然必不误也释为致天之诛文义始明快矣尔雅注今止存郭氏一家故无由证其异同郭之外注者十馀家其存于唐初者有李巡注三卷樊光注六卷孙炎注六卷沈珤集注十卷与郭注俱载艺文志陆德明序录有犍为文学刘歆樊光李巡孙炎五家注五经正义所引又有某氏谢氏顾氏之说则仲达所见注本尚多届殛之训必有据矣龙旗承祀疏申笺意引明堂位语证鲁君祀帝建日月之章此龙旗定是庙祭旧说以此为郊祀者谬宋曹氏曰司常言日月为章王建之交龙为旗诸侯建之鲁虽僣郊礼而以旗不以常犹不敢全僣也明堂位乃曰日月之章则又过矣严华谷信其说然此经下文云六辔耳耳春秋匪懈享祀不忒则此承祀即春秋享祀明是庙祭而非郊祭鲁郊之不建常仍无明文可据也享以骍牺牺字止有许宜一反集传欲与下宜多两叶故有虚宜虚何二反然古多字与祗字通用音相同故移趍〈音驰〉侈姼〈尺氏切〉等字皆以多得声多之与牺韵本同不转牺音以就多也集传叶诗率宗吴棫韵补案韵补收多于四支不收牺于五歌朱子果于自信盖亦不全用其说矣又下文牺尊释文牺素何反此亦可叶多朱子不用而创立一音斯自信之太过也
　　夏而楅衡康成周礼封人注以为楅设于角衡设于鼻及笺诗则从毛传以为楅衡其角孔疏两存之不辨其孰是案说文衡字从角从大行声本取横大木于牛角耳与鼻无渉也况封人职注郑司农杜子春皆以为设于角康成先注礼虽破郑杜之义后笺诗仍从毛传盖自觉前说之短矣
　　閟宫诗公车千乘此大国之赋见于经者也马融注论语引司马法谓百井为成每成出车一乘包咸注论语谓每十井出车一乘说各不同宋李雩以为百里之国提封万井适合千乘之数若百井一乘必十万井而出千乘十万井之地开方计之为方三百一十六里有奇与大国方百里之制不合故取包说然此乃拘方之见也朱传用司马法之说以释閟宫与笺疏意同亦知鲁地不仅百里矣故其论语注言颛㬰在鲁地七百里中明堂位之说朱子不尽以为非也后儒暗于论世徒执孟子王制之语而斥周礼职方为诬不知孟子止闻其略而王制一篇乃汉文时博士诸生所作岂可过信哉必如包氏说则十井之田止八十家耳使之出车一乘辎车一乘四马十二牛甲士步卒等共百人以及甲胄弓矢五兵旌旗之属无一不具民岂能堪先王之世不应有此重赋朱子舎包而取司马良有见矣
　　诗言二矛者二而康成解之不同清人笺云二矛酋矛夷矛也閟宫笺云二矛重弓备折坏也疏申其意以为酋矛长丈四尺夷矛三寻是酋短于夷也清人御狄守国之兵守国兵欲长当兼用夷矛閟宫膺戎狄惩荆舒攻国之兵攻国兵欲短当止用酋矛故一弓而重之亦一矛而有二俱备折坏二矛当是二酋矛斯言甚详辨然卫风伯兮笺引考工记兵车六等为说与此笺意正合六等者一轸二戈三人四殳五㦸六酋矛不数夷矛而彼疏论六等六建之异同〈六建数夷矛不数轸〉谓前驱车上当具五兵五兵者戈殳㦸酋矛夷矛也又谓步卒无夷矛前驱非步卒当有夷矛夫伯兮诗为伐郑而作亦攻国之兵而孔氏以为用夷矛与此自相戾矣要之此诗二矛与重弓文连无异弓当亦无异矛郑总以备折坏释之最为允当公徒三万郑以三军释之其答临硕则又以为二军孔疏取其二军之说谓举大数必就其近者三军三万七千五百人可云四万颂主夸美不应减退其数又襄十一年春秋书作三军明前此无三军也昭七年复书舎三军则其作其舎皆书也使僖公有三军文以后无之春秋何不书舎故知僖公无三军矣其说良是严缉载李氏语谓伯禽以来巳有三军襄公时三卿专权分三军为巳之赋耳非此时方有三军也噫谬矣三家作三军正因前此止二军不便于三分故也设本有三军竟三分之可耳焉用作乎若不作而书作是春秋乃曲笔非信史何名为经且孔疏言鲁二军原不言周公伯禽时即然也东迁之后诸侯彊者弱弱者彊非复西京之旧卫晋皆侯爵也而臧宣叔言卫于晋不得为次国𣏌二王之后宜公爵也而春秋或书侯或书伯晋武公受王命本以一军为晋侯也〈见左传庄十六年〉而献公作二军〈见闵元年〉文公作三军〈见僖二十八年〉又作五军〈三十一年〉襄公舎二军〈文二年〉景公作六军〈成三年〉厉公罢新上二军〈见成十六年杜注〉止存四军悼公舎新军〈襄十四年〉岂有常哉又当时诸侯多乐自居弱小以避霸国重赋故鲁作三军叔孙虑政将及已宋之会季孙愿视邾滕〈襄十四年〉平丘之会子产争承以郑为伯男〈昭十二年〉则春秋时除齐晋楚霸国外能具三军者鲜矣鲁之弱已久事事非伯禽之旧岂独军制哉颂主夸美故郑姑以三军释之耳要非其实也公徒三万朱传曰三军为车三百七十五乘三万七千五百人其为步卒二万七千人此以每乘百人计之也并炊家子固守衣装厮养樵汲二十五人悉数之为军矣夫此二十五人皆老弱不任荷戈者耳可备伍两卒旅师之列乎案一乘甲士三人步卒七十二人三军当用车五百乘其为步卒则三万六千人〈并甲士一千五百人并三万七千五百人孔疏说三军之数谓此故采芑疏亦以三千军为十八军〉
　　淮夷来同莫不率从郑以来同为同盟率从为从中国盖僖公非王非霸故不系诸鲁也良为有见而后儒莫用
　　凫绎二山俱在今兖州府邹县东南凫在县东南五十里绎在县南二十五里亦名邹山禹贡峄阳孤桐即此山也郭景纯谓此山纯石积构连属如绎丝然故以为山禹贡作峄奠其名也鲁颂作绎取其义也又有葛峄山在今淮安府邳州非此诗及禹贡之释汉书地里志云东海下邳县西有葛峄山古以为峄阳说文云葛峄山在东海下邳夏书云峄阳孤桐皆误以禹贡之峄阳为葛峄孔仲达蔡仲默俱引汉书以释禹贡失于考矣案邹县本邾国凫绎二山不在鲁境内诗曰保有殆夸词盖鲁击析声闻于邾地密尔而世相仇杀鲁君臣欲吞邾久矣作颂者其情见于词乎上章泰山龟蒙下章常许本鲁地其曰詹曰奄有曰居道其实也惟此章纯是溢美之谈
　　居常与许传云常许鲁南鄙西鄙独言南西毛必有本也疏申之以为常南鄙许西鄙传意或尔矣郑以常为薛之旁邑而引春秋庄三十一年筑台于薛及田文封薛号孟尝君以证薛旁有尝邑又以许为许田〈左传隐八年郑易许田桓元年郑假许田　孔疏俱引此诗盖据笺为说〉此未必然也筑台于薛鲁地也孟尝君之薛奚仲旧封也春秋时薛尚存鲁安得筑台于其国中明是异地而名偶同耳尝自在奚仲国旁与鲁之薛邑何预哉至许田为郑有桓公本以易祊耳岂僖公复以祊易之郑邪经传无明文亦臆说也或谓常是齐所侵地盖本于管子今案管仲劝桓公亲诸侯反其侵地故归鲁常潜〈国语亦载其事常作堂〉此桓公始图霸时事也僖公即位在桓公二十七年齐久已称霸矣常地之归当在庄公时不在僖公时不应举以颂僖又齐在鲁北常为齐侵定是鲁北境与传南鄙又不相符此说尤不足信也
　　令妻寿母宜大夫庶士谓善其妻夀其母宜其大夫庶士也皆承鲁侯燕喜言令寿宜本一例朱传云令善之妻寿考之母则下句文义难通矣可云大夫庶士是令妻寿母宜之邪
　　閟宫与殷武未章皆言营作之事故朱子谓文义略同胡一桂从而附会之言閟宫篇全依仿殷武而作如出一手吁谬矣二诗除末章而外词指既殊体裁亦别何尝相似乎扬雄言奚斯晞考父止谓两人皆作颂非谓文体之同也要之商颂传之周大师而考父得之非考父作奚斯但作庙未尝作颂雄言亦谬也又閟宫末章先言路寝后言新庙是寝庙俱修辅广陈栎乃谓寝即庙中之寝尤为谬妄彼特欲证閟宫新庙为一不当兼言修庙耳独不思古人庙制前庙后寝庙比于路寝庙后之寝比于小寝故天子之寝亦有小寝五若此诗之寝果在庙中是乃小寝耳何云路寝哉
　　鲁颂颂僖公之贤而春秋多书其失德之事学者疑之宋赵氏黄氏李氏诸儒皆论其故大约以僖特中材庸主而颂词多溢美故任季友则贤任仲遂则否天下有霸主则能自固无霸主则不能自立其说似之而未尽然也源谓僖公自是中材以上之人过恶诚有之要不失为贤君也古来人主除二帝三王数大圣人外其馀令德之君俱不能每事尽善成康至贤尚有误信流言佩玉晏鸣之失宣王中兴英辟而美刺并载于诗国语亦纪其失至列国诸侯为诗所美者卫武公文公郑武公秦仲及襄公齐桓公鲁僖公凡七君卫郑二武与秦之两君事在春秋前其见春秋者卫文灭邢书名以示贬齐桓霸业虽隆而内多惭德要此二君者不害其为贤侯僖公亦犹是耳安得因春秋所讥并疑颂语之失实乎案鲁遭庆父之乱祸难相㝷齐睥睨其旁欲乘衅袭取微仲孙湫言禽父几不祀〈事见左传闵元年〉国势岌岌矣及僖公立鲁复晏然意其抚和臣民交好邻国易乱为治转危为安绥辑定应多术诗序所言足用爱民务农重谷君臣有道以及修泮宫复周公之宇乃其实事也不贤而能然乎但所行者不过修举旧章勤政节用无赫赫可纪之功而春秋之法常事不书无由取而笔之于经其失德之彰彰者载在国史又不可尽削夫子既书之以垂戒后世更录鲁颂颂美之词以补春秋之未及殆不无微指焉又鲁本羸国僖亦非雄才欲保境自安势须结援大国无伯而从楚此社稷之故未可深罪也至春秋书郊始于僖者以其既成牲后卜日为怠慢故讥之耳常郊不书因卜之非礼而书非谓郊始于此也黄氏谓僖始僭郊为不贤之大谬矣若夫败邾于偃败莒于郦御侮之勇也取须句反其君存亡之义也纳玉于王求释卫侯亲亲之仁也僖之美亦稍见春秋经传不仅颂有之矣
　　商颂那之什
　　那
　　置我鞉鼔传云殷置鼓改明堂位楹鼓为置鼓以就经文明是释置为楹也郑通其意读置为植植鞉鼓者为楹贯而树之盖植即古置字见金縢植璧注故疏引之以证此二字之同然则此诗置字毛郑义本同音亦宜同矣释文云置毛如字郑作植时职反又音值恐非是汤孙奏假假字毛贾训大郑音格训升而皆以为奏乐大者大乐也升者升堂之乐也奏鼔为堂下之乐奏假为堂上之乐下文鼓管与磬亦有堂上堂下之分郑解较明划矣
　　绥我思成笺云安我心所思而成之谓神明来格也吕记朱传引之皆云安我以所思而成之人谓神明来格也皆改心为以而于成之下増一人字朱传又谓笺有脱漏今正之盖指此二字矣然笺语自通不烦増改疏申笺云于祭之时心所思者惟思神耳故知安我心所思而成之谓神明来格也并不疑笺有脱漏朱吕亦知笺不误特欲裁剪其言以就己说耳严缉引笺仍用原文已窥破此意
　　自古在昔四语毛郑皆祖外传先圣传㳟犹不敢专立解朱吕亦遵用惟严独以有作为作乐谓此乐乃古昔时前人所作也意虽顺而戾于古
　　烈祖
　　大雅之称文武必追美太王王季商颂之于二宗亦然嗟嗟烈祖颂中宗也古帝命武汤皆颂高宗也推本祖德以为子孙光诗人立言之体后先一辙矣
　　鬷字两见诗陈风鬷迈商颂鬷假是也陈笺商传皆训总鬷假者谓总集大众指助祭诸侯及群臣而言当此而无言无争所以难也朱子据中庸故改鬷为奏恐不然左传引此诗亦作鬷矣何独以中庸为正乎况经传引诗与本文互异者多有安得皆舎此而从彼也又百禄是总总字亦作鬷〈见释文〉可见鬷总古通用
　　烈祖篇三假字郑皆音格训升毛则鬷假以假皆训大来假无传王肃述之训至是来假假字毛郑皆音格也假字有五音其音格者训来训至训登见易王假有家释文来与至义同登即升也格音止有此二义耳宋儒又转为感通之义殆因至义而附益之与又案假训至者字本作𢓜有作佫徦通作格神之格思神保是格是也书格于上下格于皇天及有苗格远人格孔传俱训至矣其假字见说文云至也从彳叚声古雅切
　　玄鸟
　　东莱于生民祖笺巨迹为说于玄鸟祖毛传春分郊禖为解履迹呑卵事同一辙或用或否商周互异盖公刘次章以后皆未经刊定之书也方知吕记初本元以毛义解生民矣
　　正域彼四方谓汤也肇域彼四海谓武丁也美中兴之功词同于开创诗所以为善颂也
　　武丁孙子疏云诗所以称王名者王肃云殷质以名盖以武丁为殷王名矣案殷天子皆以号举观汤名履而号天乙则可推矣疏之言非也
　　武丁孙子王肃述毛以为武丁之为人孙子此大胜郑虽因那诗毛传汤为人子孙语而为之说然实青出于蓝矣严缉从其说且辨之云武丁之后无显王况孙子祀其先王不应自夸其武德盖解为武丁之孙子本郑氏说而吕记朱传皆从之也
　　武丁孙子武王靡不胜郑以为武丁之孙子有武功有王德曽子固讥之当矣然谓武王即成汤则二语文义不属又成汤功业上文述之已详此又复述亦未必然也王肃述毛云武丁为人孙子能行先祖武德王道无不胜任庶为得之况如郑说则前美成汤后美孙子如曽意则前后俱美成汤皆无一语称扬武丁功德诗本祀高宗不应反略之也
　　龙旗十乘郑以为二王后及八州之大国盖独举尊者言之助祭诸侯固不止十乘也吕记载朱子之说谓助祭者既以服数为节又使分助四方之祭不知四方之祭何祭也如指方社之方则祀典多矣何独言方祭如就此诗而言则祀高宗止于庙中安得有四方之祭殊不可晓集传不著斯语殆亦自悟其非与
　　长发
　　禹敷下土方外大国是疆朱子引天问语断于方字绝句案孔疏申毛郑云禹敷广下土以正四方京师外之大国于是画其疆境则为四方而属上句先儒本读如此不始于朱传也严缉之禹敷下土为句非是
　　幅陨既长陨字毛训均郑读为圆案陨于敏切圆王问切音本相近故郑改读以就均训圆本训圜全也后世读圆为王权切而音始相远矣说文长笺以为始于宋儒或有然
　　感祥生帝之说虽出于纬书然谓古帝王之兴各乘五行之王气当有其理岂可概斥为诬玄王桓拨郑以为承黒帝而生子故称玄韦昭注国语亦以水德为说义本通也正叔改玄为深微而引老子玄之又玄语证之易纎纬以黄老相去无几耳
　　受小国是达受大国是逹郑以尧封契于商为小国舜复益其土地为大国此据纬书〈中侯握河纪考河命〉为说故宋儒不从释为随其大小无所不宜然诗云王当举其实事未必漫为虚词也纬书之言虽不可尽信岂遂无一语足信乎
　　玄王前受小国后受大国孔疏中据握河纪考河命二纬书之言谓稷契皆公爵尧封之当百里舜又益之当不止百里此仲达揣度之词也案史记三代年表禇少孙云尧知稷契贤封之契七十里稷百里禇或别有据乎然则尧封契止七十里舜益之始百里耳
　　汤降不迟郑训降为尊贤下士非臆说也宋公孙固引此诗以美晋公子已作是解矣〈见晋语诗疏亦引之〉宋为商后彼自释其先代之诗岂无所本乎又韩诗外传七引此诗皆证谦已下人之义毛韩异师而解同尤见非一家之私说今释为降生义殊短
　　昭格迟迟王肃述毛假字音格训至孔氏专引郑说为毛义取宽暇之意而王义无闻焉后儒皆以为感格上帝则迟迟义难通纵强为之说终未惬矣案孔子闲居引此诗注以为汤之明道及于民迟迟然安和是郑本以假为至及笺诗而改之也源谓昭假者光昭被格之义迟迟者弘远悠裕之义圣德及人无所偏党亦非取效旦夕故书言光被易言显比此昭假之谓也易言久道化成此迟迟之谓也
　　昭假之假郑训宽暇孔谓宽暇者取假借之义则假不必改音故释文云古雅反其以为毛音格郑音暇者徐邈之说也源谓假字训至者贾格二音俱可读假字音贾者至暇二义俱可通则此诗假字止读本音可括郑王两家义矣
　　毛传解缀旒为表章骏厖为大厚谓为下国之表凖章程使下国之性行极其纯厚文义本通也郑氏贪用公羊传语以缀旒取喻于旌旗至骏厖二字无可引证则以骏为俊言汤为英俊厚德之君后儒嫌其与缀旒义不相当故争立异解宋董逌以齐诗作骏駹而集传取之辅广因为之说言缀旒喻为诸侯傅著骏駹以马喻能乘载诸侯自以为工矣但三国时齐诗已亡董氏宋人何由见之恐不可据信案宋叶梦得云今韩诗章句不存而齐诗犹有见者然唐人谓之既亡则书之真伪未可知也叶所疑正董所据者耳近世有伪造申公诗说及子贡古诗编次者〈或云古诗编次乃鄞人丰坊伪作〉宋世齐诗当即此类董氏误信伪书后人复信董氏之误人情好异往往如此奈经学之决裂何
　　不竞不絿传云絿急也案絿字尔雅无文说文亦训急义同毛朱传独训缓反其义徒取与竞对耳然字训须有本可意为之乎
　　毛传训龙为和者二酌颂我龙受之长发何天之龙是也孔疏不能详其义然古人字训不尽与后世同毛之诗传有自正不必以后人文义彊推其故耳郑云龙当作宠今皆从之不知蓼萧毛传训龙为宠则龙字本有宠训无烦改字也但传既训龙为宠而于二颂则易其解定是诗学相传如此必非苟为异也后儒从郑不如从毛之当
　　允也天子郑笺云信也天命而子之然则天子者犹云昊天其子之尔下与之以卿士正谓天之下而予之惟子之故予之文义聫贯皆言天意如此朱传云天子指汤则以天子为称目之词下文降于无所承更须补出天字不如笺意之明顺矣又降予朱传误作降于观释降为赐而予字无训则作传时已误偶然邪抑有意改之邪
　　殷武
　　殷武第四章皆言汤字颂武丁而追述其祖德也后儒必欲目武丁则武丁为天子不应称下国王氏以下国为诸侯之国而高宗命之则与首句命字不应同章而异指朱传云命之以天下则易于为以文义亦乖俱难通也源谓郑笺指汤言非误也左传引此诗而申之曰此汤所以获天福也〈襄二十六年〉后汉黄琼亦云诗咏成汤之不怠遑〈见琼本传〉则以此诗言成汤其来甚古非康成臆创之解矣诗首言天之眷命所以降鉴于殷者以其能严敬下民也因言严敬之实在于慎赏罚无所僭滥勤政事不敢怠遑故天命汤于七十里之小国使为天子大建其福也汤德如此而武丁继之安得不中兴乎言汤正所以言武丁耳
　　鄘风商颂皆有景山之语先儒直释为大山不云山名也朱传于鄘则曰测景于商则曰山名源谓景山之名载于舆记者甚多皆后人因诗而傅会为之耳案寰宇记景山在废缑氏县西南八里缑氏今属河南府偃师县是西亳有景山也又云景山在应天府楚丘县北三十八里宋应天即今归德府所谓谷孰南亳也其北五十里有大蒙城即所谓北亳蒙也括地志所谓蒙城有景亳因景山而得名是南北二亳之间亦有景山也寰宇记又云景山在澶州渭南县澶州今大名府开州水经注亦言济水北迳元氏县又北迳景山而引卫诗证之则是二亳之外别有景山也合而观之卫南之景山因鄘风而得名缑氏应天之景山因商颂而得名皆好事者之傅会作诗时未必先有此名耳又山海经亦有两景山其见北山经者南望盐贩之泽郭注引外传景霍为城之语则此山在晋地其见中山经者为荆山之首郭璞以为今南郡界中则此山在荆域皆非诗之景山山海经为伯益所记其山名在作诗之前然二山去商卫绝远俱非诗人所指而二亳卫南景山之名又起于后世故先儒释诗直以为大山良有见也而朱传独以殷武之景山为山名者徒据左传景亳之语遂谓景山之名汤世已有之耳然左传云商汤有景亳之命〈昭四年〉景与亳连文定是地名非山名也使景为山名则当如下文涂山岐阳之称矣又景亳皇甫谧以为即北亳〈括地志祖其说〉杜预注云巩县西南有汤亭或言亳即偃师则又以为西亳谧预皆晋人而言景亳互异可见地名变易已无可考何所据而指为山名乎
　　殷武篇皆序武丁生存之事末章言其能修寝庙复旧制如定之方中斯干绵閟宫诸诗皆以宫室之修治见兴盛之气象诗人往往如此故毛传以寝为路寝郑笺亦以孔安为王居之而甚安则成之者高宗自成之也朱传不用古义以寝为庙中之寝恐不然寝在庙后其小者耳诗何舎庙不言反举小以该大乎碍于义矣又谓此特为百世不迁之庙不在三昭三穆之数既始祔而祭之之诗则其言又自相违戻夫后死者合食于先祖斯谓之祔故昭祔于昭穆祔于穆也既在昭穆之外而号为特立之庙又焉祔哉
　　今以殷之世次考之则以寝为百世不迁之庙尤无是理也高宗后迄殷亡仅八君耳除祖甲庚丁二君外则为六世是纣乃高宗七世孙也纣之时高宗尚在三昭三穆中非亲尽应祧时也百世不迁之庙谁立之乎刘瑾以为当立于帝乙时是直言五世而迁矣不亦谬乎瑾又推明朱子立庙之说而以周制断之谓三宗之庙中宗当穆祖甲当昭后世祧主穆当入中宗庙昭当入高宗祖甲庙如周之文武世室矣祖甲乃祖庚弟武丁子父子同为昭周制果尔乎武丁之主未及祧而鼎迁于周矣安得更有祧主入武丁庙乎周之文穆武昭著在经传故后人得知之商之孰为昭孰为穆经传无明文瑾何所据而言之凿凿乎又殷有三宗中宗高宗皆见颂其一为大宗则汤孙大甲也见史记殷本纪及汉书王舜刘歆毁庙议甚明瑾乃祖庚弟祖甲当之而谓与二宗同立不迁之庙其谬尤甚彼之为此说者因蔡沈解无逸以祖甲为帝甲而非大甲耳夫无逸述祖甲事在二宗之后故郑注以为帝甲而蔡传从之不为无理但言祖甲之贤不言祖甲之称宗也至汤孙大甲之为大宗则史有明文可据也瑾乃以意易之可乎



　　毛诗稽古编卷二十四



　　钦定四库全书
　　毛诗稽古编卷二十五
　　吴江陈启源撰
　　总诂
　　举要〈小序　四始　六义　诗乐诗人　集传诗证　　逸诗〉
　　小序
　　欧阳永叔言孟子去诗世近而最善言诗推其所说诗义与今序意多同斯言信矣源因考诸孟子所论读诗之法其要不外二端一曰诵其诗不知其人可乎是以论其世一曰说诗者不以文害辞不以辞害意然则学诗者必先知诗人生何时事何君且感何事而作诗然后其诗可读也诚欲如此舎小序奚由入哉何则凡记载之文以词纪世议论之文以辞达意故观其辞而世与意显然可知独诗则不然除文王清庙生民数篇外其世之见于辞者寥乎罕闻矣又寓意深远多微辞渺指或似美而实刺或似刺而实美其意不尽在辞中尤难臆测而知夫论世方可诵诗而诗不自著其世得意方可说诗而诗又不自白其意使后之学诗者何自而入乎古国史之官早虑及此故诗所不载者则载之于序其曰某王某公某人者皆代诗人著其世也其曰某之意某之化美何人刺何人者是代诗人白其意也既知其世又得其意因执以读其诗譬犹秉烛而求物于暗室中百不失一矣故有诗不可以无序也舎序而言诗此孟子所谓害意者也不知人不论世者也不如不读诗之愈也
　　诗序本自为一编毛公分寘篇首本欲便于读耳无他意也辅广附和朱子之说至诋毛公上诬圣经罪不可逭吁何至此哉源谓序非注此自宜寘经前注顺文释义而已未读其文无庸㝷其义也若序所指者乃作诗之世与其人及作之之故苟未明乎此虽诵之终篇茫不知所言何事言之者何意也惟得序而始晓然矣故寘之篇首俾读者先观焉则于经易入斯亦甚有惠于后学而反以为罪乎况一篇之序犹全书之序也全书之序必寘卷端一篇之序独不可寘篇首乎朱子之诗传亦以序弁诸首矣辅亦将罪之乎
　　朱子辨说力诋小序而于国风尤甚谓其附会书史依托名谥凿空妄说以欺后人源窃怪其言之过也小序传自汉初其后序或出后儒増益至首序则采风时已有之由来古矣其指某诗为其君事某人作皆师说相传如此非臆说也若必求其证验的切别见他书史而后信之则诗序与他书史皆秦以前文字而汉世诸儒传之者也安见他书史可信而诗序独不可信乎至依托名谥之语尤属深文邶柏舟之刺顷唐蟋蟀之刺僖犹与谥义相近也若宣非信䜛之名昭非好奢之号而陈之防有鹊巢序以为刺宣公曹之蜉蝣序以为刺昭公何所依托乎朱子又谓小序之说必使诗无一篇不为美刺时君国政而作不切于性情之自然又使读者疑当时之人绝无善则归君过则归己之意非温柔敦厚之教斯语尤不可解夫诗之有美刺总迫于好善嫉邪忠君爱国之心而然耳此非性情必丑正党恶视君亲如秦越而后为性情邪况刺时之诗大抵是变风变雅伤乱而作也处污世事暗君安得不怨怨则安得无刺孔子曰可以怨孟子曰不怨则愈疏未尝以怨为非也惟其怨所以为温柔敦厚也而朱子大讥之是贡谀献媚唯诺取容斯谓之忠爱而厉王之监谤始皇之设诽谤律足称盛世之良法矣有是理乎史迁有言诗三百篇大抵圣贤发愤之作朱子所见何反出迁下也既以刺时为不可而悉为淫女之词夫淫奔之女反贤于忠臣义士耶
　　诗之有小序犹春秋之有左传乎春秋简而严诗微而婉厥指渺矣俱未可臆求而悬定也无左传则春秋不可读无小序则诗不可读
　　毛序之有齐鲁韩犹左传之有公谷也公谷存故人皆尊左齐鲁韩亡故人或疑毛俱存则短长易见偏亡则高下难明也人情好异而厌常往往然矣
　　毛序后齐鲁韩而立而后之诗悉宗毛左传后公谷邹夹而立而后之春秋必首左其舎彼取此非一时一人所能定也其见确矣其论公矣大全修而毛左复诎后世之经学其可问哉
　　经之足重以其为古圣贤作也古圣贤作之复得古圣贤释之不愈足重乎六经训释惟诗最古其字训则有尔雅盖周公及子夏之徒为之也其篇义则有大小序又子夏之徒为之也继之则有诂训传而两毛公亦六国及先汉时人也视易之王书之孔三礼之郑俱出其前矣然则学诗者正当以雅序传王者为正宗而精其义王者所未备然后参以后儒之说可耳雅序传有定解反舎而他求斯舛矣夫雅序传皆古圣贤之徒为之也今舎之是不信古圣贤也不信圣贤之释经何不并圣贤之经而弃之乎后之为诗者吾惑焉鄙先儒之说以为陋矜臆获之见以为奇支离穿凿愈巧而愈失其真盖已之神智既非能胜于古人而人情事势度数名物及字之义训形声又不如生其世者见闻之确反欲跨而出其上亦不自量之甚矣
　　四始
　　四始之说先儒言之各异二雅风颂四者人君能行之则兴不行则衰故此四诗为王道兴衰所自始此郑康成之说而本于大序者也关睢为风之始鹿鸣为小雅之始文王为大雅之始清庙为颂之始此司马子长之说也大明在亥为水始四牡在寅为木始嘉鱼在已为火始鸿雁在申为金始此诗纬汎历枢之说也观大序历言风雅颂之义而总断之曰是为四始则风雅颂正是始非更有为风雅颂之始者郑说得之矣子长未见毛序其所言四始不知宗何诗也翼奉治齐诗而知五际七情之要五际七情亦纬诗汎历枢之说也然则亥寅巳申之为四始其出于齐诗乎
　　六义
　　诗有六义其首曰风大序论之语最详复约之止三意焉云风天下而正夫妇又云风以动之教以化之又云上以风化下此风教之风也云下以风刺上主文而谲諌又云吟咏情性以风其上此风刺之风也云美教化移风俗又云以一国之事系一人之本言天下之事形四方之风此风俗之风也馀所言风则专目国风要之风俗之风正当国风之义矣然必有风教而后风俗成有风俗而后风刺兴合此三者国风之义始备而风教实先之惟风刺之义其风自下而上故大序十七风字独以风刺上以风其上陆氏读为讽焉
　　诗人兴体假象于物寓意良深凡托兴在是则或美或刺皆见于兴中故必研穷物理方可与言兴学诗所以重多识也朱子论兴独异是谓兴有两意有取所兴为义者有全不取其义但取其一二字者夫全不取义何以备六义之一乎即如关雎之次章本赋也而集传目为兴究其所为兴者止左右流之寤寐求之两之字相应耳其释召南之小星取两在字两与字为兴王风扬之水取两之字两不字为兴皆此类也不近儿戏乎甚有经文本无其字而集传代为补出使其句法相应者如郑风扬之水魏风园有桃唐风绸缪小雅常棣之类不胜屈指是六义不在书而在集传矣尤可笑也元儒有朱克升者著诗传疏义最重集传谓能以虚词助语发明诗蕴〈克升疏义为修大全诸臣所剿袭而没其名并灭其书〉殆指斯类而言然吾之不能无疑于集传亦正在此又案苏子由谓兴者是当时所见而有动乎其意非后人可得而知如关雎之类乃比而非兴噫误矣朱子虽不纯用其语而所云全不取义者实苏语为之厉阶
　　毛公独标兴体朱子兼明比赋然朱子所判为比者多是兴耳比兴虽皆托喻但兴隐而比显兴婉而比直兴广而比狭刘舎人论比义以金锡圭璋澣衣席卷之类当之然则比者以彼况此犹文之譬喻与兴绝不相似也朱之释诗新例比兴义之明白者皆判为比如螽斯绿衣匏有苦叶诸篇本兴也而以比目之由是比兴二体疑溷而难分故释兴体反欲推而远之使离去正意而全不取义之说出矣
　　比兴皆喻而体不同兴者兴会所至非即非离言在此意在彼其词微其指远比者一正一喻两相譬况其词决其指显且与赋交错而成文不若兴语之用以发端多在章首也如我心匪石螓首蛾眉毳衣如菼如山如阜金玉尔音如跂斯翼价人维藩敦琢其旅之类皆比也而集传概以为赋诗中显然之比体既溷之于赋中更欲于兴体中分立比体取本同者而彊求其异不得不争同异于毫芒之间如凯风篇以首章为比次章为兴小雅谷风篇以前二章为兴末章为比青蝇篇以首章为比二三章为兴支离穿凿风雅扫地矣反谓先儒不识比兴何以服其心乎
　　风雅颂之名其来古矣不独大序言之也见周礼太师之职又见乐记师乙答子贡之言又见荀子儒效篇历历可据也又三百十一篇皆古乐章也二南雅颂之入乐载于仪礼之燕礼乡饮礼及内外传列国燕享所歌无论矣至鲁人歌周乐则十三国继二南之后周礼籥章迎寒暑则吹豳诗祈年则吹豳雅祭蜡则吹豳颂大戴投壶记称可歌者八篇则魏风之伐檀在焉汉末杜䕫能记雅乐则伐檀之诗与鹿鸣驺虞文王并列十三国变风之入乐又历历可考也宋程大昌谓诗有南雅颂而无国风自邶至豳十三国诗皆不入乐岂非妄说乎彼徒见苏氏释鼔钟篇以雅以南误以为二雅二南故生此说耳苏氏之谬前辨之悉矣〈见小雅鼔钟篇〉程又谓季札观乐自邶以下左传但纪国而不言风故知无国风之名殊不知二南之诗不尽得于境内兼得之于南国周召之名不足以尽之故言南南指其地非以为诗名也十三国之诗皆得于境内自应举国名以槩之言国言南皆据实而言其为风一而已且季札闻邶鄘卫则云是其卫风闻齐则云泱泱乎大风风之名较然程独不见乎又案吕氏春秋云禹省南土涂山氏女令妾往候女作歌曰候人猗兮实始为南音周公召公取风焉程以南为诗名或本于此然吕览言取风不言无风也况吕览岂传信之书乎
　　诗乐
　　诗篇皆乐章也然诗与乐实分二教经解云诗之教温柔敦厚乐之教广博易良是教诗教乐其指不同也王制云乐正立四教以造士春秋教以礼乐冬夏教以诗书是教学其时不同也故序诗者止言作诗之意其用为何乐则弗及焉即鹿鸣燕群臣清庙祀文王之类亦指作诗之意而言其奏之为乐偶与作诗之意同耳序自言诗不言乐也意歌诗之法自载于乐经元无烦序诗者之赘及乐经已不存则亦无可考矣集传于正雅诸诗皆欲以乐章释之或以为燕飨通用或以为祭毕而燕或以为受釐陈戒俱以词之相似臆度而为之说殊不知古人用诗于乐不必与作诗之本诗相谋〈马端临文献通考论之甚悉〉如乡射之奏二南两君相见之奏文王清庙何尝以其词哉况舎诗而徴乐亦异乎古人之诗教矣朱子尝答陈体仁书言诗之作本以言意非为乐而作斯语甚当及传诗则傅会乐章以立义与已说相违此不可解也
　　诗人
　　诗三百篇其作者之主名有诗人自著之者如节南巷伯烝民崧高是也有见于他典者如载驰〈见左传亦见序〉鸱鸮〈书金縢亦见序〉常棣〈国语〉抑〈国语亦见序〉桑柔〈左传亦见序〉时迈思文〈皆国语〉是也其诗人不言他典不载而序得其姓氏者风之清人〈公子素〉渭阳〈秦康公〉七月〈周公〉小雅之何人斯〈苏公〉宾之初筵〈卫武公〉大雅之公刘泂酌卷阿〈皆召康公〉民劳〈召穆公〉板〈凡伯〉荡〈召穆公〉云汉〈仍叔〉韩奕江汉〈皆尹吉甫〉常武〈召穆公〉瞻卬召旻〈皆凡伯〉及鲁颂四篇〈皆史克〉尔其馀或言某大夫某人或言大夫或言微臣或言下国或言太子傅或并不言人盖古世质朴人惟情动于中始发为诗歌以自明其意非若后世能文之士欲暴其才有所作辄系以名氏也及传播人口采风者因而得之但欲议作诗之意不必问其何人作也国史得诗则述其意而为之序固无由尽得作者之主名矣师儒传授相与讲明其意或于序间有所附益然不敢妄求人以实之阙所不知当如是耳朱子集传始以葛覃卷耳为后妃作绿衣燕燕日月终风为庄姜作东山文玊大明绵为周公作〈惟文王本吕氏春秋然非先儒所取信〉凿然言之毫不置疑矣
　　集传诗证
　　朱子释诗多引他书以证成已说如释郑遵大路则引宋玉登徒赋释秦晨风则引百里奚妻扊扅歌释雅楚茨神保则引屈原九歌释𫠆弁则引汉魏以来乐府释文王陟降则引春秋传天王命诸侯之词释行苇江汉诸诗则引博古图器物铭释周颂陟降庭止则引楚词大招皆取其语之相同及文势之相似者以为取义亦必相类其用意可谓勤矣源间尝考六经之文互相沿袭者多有语虽同意未必尽同也即如柔远能迩出纳朕命舜命官言之〈见书舜典〉而民劳诗亦云柔远能迩烝民诗亦云出纳王命不得谓此二诗因命官而作也不憗遗一老㷀㷀〈与嬛同〉余在疚鲁哀公诔孔子言之〈见左传哀十六年及礼记檀弓〉而十月之交亦云不憗遗一老闵予小子亦云嬛嬛在疚不得谓此二诗因悼贤臣而作也鹑之贲贲〈与奔同〉晋童谣也〈见左传僖五年〉而鄘之鹑奔岂克敌之诗乎如鱼頳尾卫卜繇也〈见哀十七年〉而周南之汝坟岂失国之词乎竖良夫见㝱于卫侯云绵绵生之瓜矣〈哀十七年〉可谓大雅之绵为怨鬼之语乎𦙍侯数羲和之罪云颠覆厥德沈湎于酒矣〈见书𦙍征〉可谓抑之第三章为誓师之文乎此类殆不胜屈指又专举诗词言之如之子之称可施于女子亦可施于天子杕杜之兴以刺寡特亦可以劳君子喓喓草虫仓庚喈喈之语采桑女及嫁子〈语出桃夭传〉用之而王者之劳将帅亦用之至于万夀无疆介尔景福乐只君子彼其之子四牡孔阜所谓伊人等语皆重见叠出然而篇各一义义各有归不得槩而同之也况后世骚人墨士撷取经文不过揽其芳华以资润色岂暇寻其本指哉今因片词之偶同遽谓经之正解在是是犹指隙中之末光而尽日月之全照据杯中之一勺而测江海之洪流也彼引诗断章尚不可用为正解况字句之间偶相蹈袭在彼亦出于无心者乎
　　逸诗
　　古诗三千孔子删为三百其亡逸者多矣篇名之稍见于书史者如狸首鸠飞茅鸱河水新宫骊驹祈招采齐肆夏樊遏渠支祴明明崇禹生开武宿夜辔之柔矣之属先儒皆云逸诗不彊为之说也惟吕叔玉以肆夏樊遏渠为时迈执竞思文三颂韦昭以鸠飞为小宛河水为沔水然郑康成不用三颂之说杜元凯不用沔水之说皆卓见也宋儒又以新宫为斯干采齐为楚茨益属傅会若夫彻之为雝振羽之为振鹭勺之为酌象之为武斯固说之有本者矣















　　毛诗稽古编卷二十五



　　钦定四库全书
　　毛诗稽古编卷二十六
　　吴江陈启源撰
　　考异〈尔雅毛传异同　郑笺破字异同康成他注与笺诗异同　释文正义异同
　　集传用颜注韩诗异同〉
　　尔雅毛传异同
　　尔雅与诂训传皆说诗之最古者也尔雅始于周公为子夏之徒述而成之诂训传作于大毛公而渊源实出于子夏故此二书之释诗往往相合然其中亦不无小异或诗之所有而雅无文或雅之所释而毛无传或雅传并有释训而义趣迥不相谋窃尝推其故二书皆出子夏而弟子各述其师说则不尽同传尔雅之学者虽稍増益其文而未必取资于诗传毛公之传诗亦自述其师说著之于书而未尝规摹于尔雅是其同者由于所出同而非剿袭其异者由于述者之殊而非有意于立异也孔疏申毛于其同者则云毛依用尔雅为说于其异者则云毛谓尔雅未可尽从殆未必然也后儒又谓尔雅后出依仿传义改易字形尤为谬论〈辨见魏秦两风〉今案传义之与雅异者才十之一耳而其异之实又各有不同有异而不可同者有异而未尝不同者今特表出之以俟考辨
　　寤寐思服服思之也案释诂云服事也笺用以易传左右芼之芼释也案释言云芼搴也孔疏通两义为一辨见本诗　于沼于沚沚渚也凫鹥在渚渚沚也案释水云小渚曰沚　抱衾与裯裯单被也案释训云祷〈裯同〉谓之帐笺用以易传　野有死麕郊外曰野案释地云郊外谓之牧牧外谓之野　壹发五豵一岁曰豵言私其豵传同案释兽云豕生三豵笺用以易传辨见七月诗　惠然肯来言时有顺心也案释言云肯可也笺用之本诗有辨　景山与京京高丘也如坻如京传同案释丘绝高谓之京非人谓之丘丘与京异　騋牝三千马七尺以上曰騋〈此周礼庾人文也〉騋马与牝马也案释畜云騋牝骊牡〈此郭义也礼记郑注引此作騋牝骊牡玄〉　考槃在阿曲陵曰阿案释地云大陵曰阿孔疏谓大雅有卷者阿则阿有曲者于隐遁为宜　悠悠苍天苍天以体言之尊而君之则称皇天元气广大则称昊天仁覆闵下则称旻天自上降鉴则称上天远而视之苍苍然则称苍天案释天云穹苍苍天也春为苍天夏为昊天秋为旻天冬为上天传取义分雅以时别康成和合二说语详孔疏　齐子岂弟言文姜于是乐易然案释言云恺悌发也笺用其义　胡瞻尔庭有县特兮兽三岁曰特案释兽云豕生一特　䯄骊是骖黄马黒喙曰䯄案释畜云黒喙曰䯄不言黄马说文同传　宛在水中坻坻小渚也案释水云小渚曰沚小沚曰坻　宛丘之上兮四方高中央下曰宛丘案释丘云宛中宛丘又云丘上有丘宛丘本诗有辨　心焉惕惕惕惕犹忉忉〈齐甫田传云忉忉忧劳也〉案释训云惕惕爱也郭云韩诗以为悦人故曰爱　溉之釡鬵鬵釜属案释器云䰝谓之鬵鬵鉹〈尺氏切〉也孔疏云䰝非釡类双举者以其俱是食器　言私其豵献豜于公豕一岁曰豵三岁曰豜案释兽云豕生三豵又云鹿绝有力麉笺用尔雅豵义易传疏并用麉义述笺辨详本诗　于彼原隰高平曰原案释地云广平曰原高平曰陆　坎坎鼔我蹲蹲舞我坎坎无传蹲蹲舞貌案释训云坎坎蹲蹲〈尔雅蹲作墫说文同〉喜也　如竹苞矣苞本也案释木云如竹箭曰苞郭注为丛生义　九十其犉黄牛黒唇曰犉杀时犉牡传同案释畜云黒唇犉郭以为通谓黒唇牛不主为黄牛说文同毛传　执爨踖踖踖踖爨灶有容也案释训云踖踖敏也　皇尸载起皇大也案释诂云皇君也笺用以易传　先集维霰霰暴雪也案释天云雨䨘〈霰同案说文䨘即霰之或体〉为霄雪郭以为水雪杂下孔申传云霰久必暴雪非谓霰即暴雪　止于丘阿丘阿曲阿也案释丘云非人为之丘大陵曰阿丘与阿别孔疏云以下丘侧丘隅类之则丘阿非二物　奉璋峩峩半珪曰璋案释训云峩峩祭也笺从之王肃以为传不言祭辨详本诗　依其在京大阜也案释地云大阜曰陵释丘云绝高谓之京孔疏通其义谓丘高大为京则京亦土之高者与大阜同　履帝武敏敏疾也案释训云敏拇也笺从之孔申传云毛谓尔雅不可尽从　陟则在𪩘𪩘小山别于大山也案释山云小山别大山鲜又云重甗〈郭注云山形如累两甗孔疏引以释𪩘〉隒〈鱼检切〉锡尔介圭以作尔宝宝瑞也案释器云珪大尺二寸谓之玠则非诸侯瑞圭笺用雅义易传韩奕以其介圭同　振古如兹振自也案释言云振古也笺用以易传　在坰之野邑外曰郊郊外曰野野外曰林林外曰坰案释地云郊外谓之牧牧外谓之野孔疏云野为通称又彼牧与此牧异嫌相渉故略之　烝烝皇皇烝烝厚也案释训云烝烝作也笺以烝烝为进进与作义相近　右诸条皆异而不可同者也
　　惄如调饥惄饥意案释诂云惄思也释言云惄饥也笺从释诂孔谓惄本训思是饥之意非饥之状故笺以思义相接　终风且暴暴疾也案释天云日出而风曰暴二义虽异然相兼亦可通　庶姜孽孽孽孽盛饰也案释训云孽孽戴也郭注云头戴物孔疏以为头戴物乃如人盛饰貌　在河之漘漘水隒也案释丘云夷上洒下漘释山云重甗隒孔疏通之言漘是水岸隒是山岸故漘为水隒　将叔无狃狃习也案释言云狃复也笺从之孔谓复亦惯习意　在水之湄湄水隒也案释水云水草交曰湄孔通之与漘同　中唐有甓唐堂涂也案释宫云庙中路谓之唐堂涂谓之陈孔通之云堂之与陈庙廷之异名耳其实一也　象弭鱼服弭弓反末也案释器云有縁者谓之弓无縁者谓之弭孔用孙炎义释之谓不以缴束骨饰两头为弭是弭乃弓弰弛则反曲故为弓反末　岁亦阳止阳历阳月也案释天云十月为阳此诗及杜笺皆用之孔谓历尽有阳之月方至十月毛正解十月为阳之义　忧心愈愈愈愈忧惧貌案释训云瘐瘐病也〈愈愈字异义同〉忧病义亦相通　其为飘风飘风暴起之风案释天云回风为飘回旋之风必猝然而起义相通　以妥以侑侑劝也案释诂侑报也孔云已饮食而复劝之亦是重报之义　追琢其章追雕也金曰雕玉曰琢案释器云玉谓之琢金谓之镂又云玉谓之琢孔云散文可以相通　其菑其翳自弊为翳案释木云自弊柛〈音申〉蔽者翳〈郭注引此诗〉孔通其义云生木自倒枝叶覆地而阴翳　汔可小康汔危也案释诂云𧰙汔也笺用雅义辨详本诗　徂隰徂畛畛场也案释言畛殄邢疏谓畛地畔之径路也至此而易之故以畛为场易则地绝故谓之殄　又释训所释晏晏旦旦丁丁嘤嘤蓁蓁萋萋皋皋琄琄宪宪泄泄灌灌摇摇谑谑熇熇错义皆与传异孔疏申之以为传解字训雅言作诗之故故有不同　右诸条皆异而未尝不同者也至于周南之崔嵬岨魏风之岵屺雅传相反乃后世传写之误非作者本意兹不赘焉
　　郑笺破字异同
　　康成释诗多改经字以就己说说诗者讥之然其间得失悬殊不能无辨今悉考之有自据当时读本未尝改者如愿言则疐疐为嚏〈释文云嚏本又作疐〉素衣朱绣绣为绡〈鲁诗作绡见士昏礼注〉东有甫草甫作圃〈韩诗作圃又甫圃古通用〉古之人无斁斁为择〈孔疏云此经斁字本有作择者〉串夷载路串为患〈释文云串一本作患䟽亦云〉好是稼穑稼穑维宝稼穑皆为家啬〈释文云案郑本二字皆无禾疏亦云〉景员维河河为何〈释文云河本亦作何〉是也有古字音义本相通者如其虚其邪邪为徐〈古邪徐音同鲁颂邪字叶徂尔雅释训作其徐〉籧篨不殄殄为腆〈疏引仪礼注云腆古文字作殄〉其鱼鲂鳏鳏为鲲〈疏云鳏鲲古通用〉烝在栗薪栗为裂〈郑自云古声栗裂同〉公孙硕肤诒厥孙谋孙皆为逊〈疏云古逊字借孙为之〉示我周行示为寘〈疏云古示寘同读〉视民不佻视为示〈郑自云视古示字〉鄂不韡韡不为祔〈郑自云古声不附同〉抑此皇父抑为噫〈抑懿噫通用辨各详本诗〉饮酒温克温为蕴〈疏云温蕴通用〉既匡既敕匡为筐〈说文云匡饮器筥也筐乃重文〉垂带而厉厉为裂烈假不暇烈假为厉瘕〈祭统厉山氏鲁语作烈山氏可见古厉裂烈通用〉维其劳矣劳为辽〈疏云字相假借〉孔棘我圉圉为御〈圉御通用辨详正字〉靡人不周周为赒〈赒通用周字之常〉懿厥哲妇懿为噫不云自频频为滨置我鞉鼔置为植〈辨皆详本诗〉是也此二者似改字而实非改也又有改其字而不改其义者如白茅纯束纯为屯其之展也展为礼隰则有泮泮为畔是也有所改之字义虽小异而不甚相远者如自贻伊阻所谓伊人伊可怀也伊谁云憎伊字皆为繄出其𬮱阇阇为都既敬既戒敬为儆立我烝民立为粒幅𢄙既长陨为圆是也有改之而有补于文义者如良马祝之祝为属齐子岂弟岂弟为闿圛其弁伊骐骐为綦〈疏云礼无骐色弁顾命有之者新主特设此使士服〉〈之此言诸侯常服当作綦释文云骐说文作𤪌云弁饰也或亦作璂〉浸彼苞稂稂为凉无相犹矣其德不犹犹皆为愈勿罔君子勿为未舟人之子舟为周熊罴是裘裘为求宾载手仇仇为㪺莫肯下遗遗为随谓之尹吉吉为姞应田县鼔田为𣌾是也有改之而无改于文义者如悦怿女美怿为释山有桥松桥为槁其人美且鬈鬈为权有蒲与蕳蕳为莲田畯至喜喜为饎〈七月大田同〉其祁孔有祁为麎攘其左右攘为饟上帝甚蹈蹈为悼有兔斯首斯为鲜其政不获政为正以归肇祀后稷肇祀肇域彼四海肇皆为兆用狄蛮方狄彼东南狄皆为剔实墉实壑实为是来旬来宣旬为营徐方绎骚绎为骆铺敦淮𣸣敦为屯何天之龙龙为宠是也有改所不必改而文义反迂者绿兮衣兮绿为褖说于农郊说为襚俟我乎堂兮堂为枨他人是愉愉为偷小人所腓腓为芘不可与明明为盟似续妣祖似为巳〈辰巳之巳〉君子攸芋芋为怃维周之氐氐为桎〈之实之履二切〉先祖是皇〈楚茨信南山〉烝烝皇皇皇皆为𣇭〈尔雅释文音旺〉俶载南亩〈大田载芟良耜〉俶载为炽菑式勿从谓式为慝无自瘵焉瘵为际后稷不克克为刻先祖于摧摧为嗺〈释文子雷反〉草不溃茂溃为疐赉我思成赉为来及序哀窈窕哀为𠂻刺幽王幽为厉〈十月之交雨无正小旻小弁四序同〉祀高宗祀为祫〈玄鸟序〉是也
　　康成他注与笺诗异同
　　康成笺诗与注他典之引诗者多有异同盖因先通韩诗后见毛序又他典所引类多断章则就文立义故也其得失亦往往互见故后儒释诗或反取他注今列其异同颇加裁择焉
　　关睢假哀窈窕论语注云哀世夫妇不得此人笺破哀为衷云中心恕之疏引郑答刘琰谓郑以为疑故两人解之又述毛意谓后妃以已得配君子淑女独幽处未升故哀念之孔义为正矣　君子好逑缁衣逑作仇注训仇为匹彼疏申之言以好人为匹〈与毛传善匹小异而实同〉笺训述为怨耦为和好众妾之怨者〈辨见本诗〉　葛覃服之无斁缁衣斁作射注言采葛为君子之衣令君子服之不厌笺训服为整言整治之无厌倦　何彼秾矣箴膏肓以为齐侯嫁女乘其母王姬嫁时之车仪礼疏谓此乃三家诗说笺以王姬嫁于齐自乘其车　壹发五豝射义以为喻多得贤彼疏云断章笺以为不忍尽杀仁心之至　威仪棣棣孔子闲居棣作逮注以逮为安和貌笺从传富而闲习　先君之思以勗寡人坊记勗作畜注以为定姜诗言献公当思先君以孝于我彼释文云此是鲁诗笺从毛序庄姜送归妾郑答吴模云后见毛诗改之　采葑采菲无以下体坊记注有二说一谓采其叶而可食无以根美并取之证记不尽利一谓人之交友取一善而已不可求备于人此则别解诗义彼疏以为注记时未见毛传不知是夫妇之诗也笺谓无以颜色之恶弃其相与之礼　鹊之彊彊鹑之奔奔表记彊彊作姜姜奔奔作贲贲注以为争斗貌云大鸟姜姜于上小鸟贲贲于下以证君命逆则臣有逆命笺谓居有常匹行则相随　尔卜尔筮体无咎言坊记体作履注训履为礼言既卜筮然后与我为礼则无恶咎之言笺从毛传为兆卦之体　心之忧矣于我归说表记注以为欲归其所说忠信之人彼疏谓断章以证不以口誉人笺以为君无所依当于我舎息　何戈与祋乐记注引此诗祋作缀云缀表也所以表行列也彼疏以为鲁齐韩诗毛传云祋殳也笺不易传　维鹈在梁不濡其翼表记注以为鹈胡善居泥水之中在鱼梁以不濡污其翼为才如君子以称其服为有德笺以为鹈当濡翼而不濡非其常喻小人在朝非其常　夏屋檀弓注以为今之门庑其形旁广而卑笺以为设礼食大具　七月篇周礼籥章注以流火觱发为豳风于耜举趾馌彼南亩为豳雅获稲春酒跻彼公堂称彼兕觥为豳颂笺以女心伤悲为豳风获稲春酒为豳雅朋酒斯飨为豳颂　人之好我示我周行缁衣注以为示我忠信之道笺以为人有以德善我者置之于周之列位〈此及德音今皆从记注然笺义实胜〉　德音孔昭乡饮酒礼注以为嘉宾有孔昭之明德可则效笺以为语先王之德教甚明可以示天下之民　六笙歌乡饮酒礼注以为其义未闻又以为孔子之前已亡笺以为孔子时俱在其义与众篇合编故存　成不以富亦祗以异论语成作诚注以为此行诚不可致富适足以为异笺以为女不以礼为室家成事不足以得富也亦适以自异于人道　执我仇仇亦不我力缁衣注以为待我仇仇然不坚固亦不力用我笺以为待我謷謷然亦不问我在位之功力待潜虽伏矣亦孔之炤中庸炤作昭注以为圣人虽隐居其德甚明笺以喻贤者伏处炤炤易见不足以逃　明发不寐有怀二人祭义注以明发为明日绎祭之夜自夜达旦二人为父母文王绎祭之夜达旦不寐思其父母笺从毛以二人为文武　靖共尔位正直是与神之听之式谷以女表记注训谷为禄言敬治女位之职事与正直之人为友则神听女之所为用禄与女笺训共为具谷为善言有明君谋具女之爵位神明则祐听之其用善人必用女〈吕记取礼注较优〉鼓钟篇中侯握河注以为昭王时作孔疏云时未见毛诗依三家为说笺从叙刺幽王　彼都人士狐裘黄黄缁衣注以为黄衣则狐裘大蜡之服彼疏云此以正衣解之笺谓取温裕而已不言大蜡心乎爱矣遐不谓矣表记遐作瑕注以遐为胡谓为告笺以遐为远谓为勤　侯于周服周礼职方注引此云服服事天子也笺云为君于九服之中　于缉熙敬止缁衣注以为明明乎敬其容止笺以为敬其光明之德骏命不易大学注读易为去声云天子大命持之诚
　　不易笺音亦云不可改易〈难易义长今从之〉上天之载无声无臭中庸注读载为裁言上天造生万物人无闻其声音臭气者以喻化民之德清静如神笺谓天之道难知聿怀多福表记注训怀为至言述行上帝之德以至于多福笺训怀为思言述行此道思得多福　六师及之答临硕以六师即六军笺以为二千五百人为师未备六军殷末之制孔疏以笺为误〈疏得之〉　鸢飞戾天鱼跃于渊中庸注以为圣德至天则鸢飞至渊则鱼跃笺以喻恶人远去善人得所〈记注优矣本诗有辨〉　岂弟君子求福不回表记注以君子求福修德以俟之不为回邪之行笺以不回为不违先祖之道　予怀明德不大声以色中庸注训怀为归言我归有明德以其不大声为严厉之色以威我也笺以为不虚广言语以外作容貌　匪棘其欲遹追来孝礼器棘作革欲作犹遹作聿注以为文王改作非欲急行已之道乃追述先祖之业来居此丰邑而行孝道时使之然也笺训来为勤言非急成从已之欲乃追述王季勤孝之行〈本诗有辨〉　武王成之坊记注以为武王筑城镐京笺以为伐纣定天下成龟兆之吉占疏谓记断章此当顾上下文必著其功之盛美方可继以君哉〈后儒皆从记注〉　丰水有芑武王岂不仕诒厥孙谋以燕翼子表记注训芑为枸檵诒为遗言武王岂不念天下之事乎如丰水之有芑矣乃遗其子孙以善谋以安翼其子也〈今皆从此亦通〉彼疏云翼助也此证数世之仁笺从毛芑为草诒训传孙训顺翼亦从毛为敬言传其顺天下之谋以安其敬事之子孙　生民诗檀弓注引大戴礼帝系篇言帝喾有四妃则姜嫄乃帝喾妃稷乃帝喾子笺以姜嫄为高辛氏之世妃稷非帝喾子　后稷肇祀庶无罪悔以迄于今表记肇作兆注以为祀后稷于效以配天庶无罪悔乎福禄传世乃至于今笺以为后稷祀帝于郊而众民咸得其所无有罪过也子孙蒙福以至于今　既醉以酒既饱以德坊记注以为飨燕非专为酒肴亦以观威仪成德美笺从毛传以德为施惠及归俎　显显令德中庸显作宪注以宪宪为兴盛貌笺以显显为光中庸疏云宪宪乃齐鲁韩之诗　保右命之自天申之中庸右作佑注以为天乃保安佑助命之为天子又申重福之笺以为成王官人群臣保右而举之乃后命用之又用天意申敕之〈记注允矣〉芮鞫之即周礼职方氏注以芮为水名笺以芮为水内鞫为水外〈笺得之〉有觉德行缁衣觉作梏注云大也直也笺从毛止训
　　大〈兼二义亦胜朱传从之〉　无言不雠表记注以为仇犹答也笺以仇为售〈二义稍异而实同〉　相在尔室尚不愧于屋漏中庸注以为君子虽隐居不失其容德视女在室独居犹不愧于屋漏屋漏非有人也况有神乎笺以为刺助祭者在宗庙之室怠惰不敬不念屋漏有神而起愧心　维此惠君祭统注以惠为施惠笺以惠为顺　生甫及申孔子闲居注以甫为仲山甫笺以为甫侯　肃雝显相书传注以肃雝指助祭诸侯云四海敬和明德来助祭笺以为肃雝属周公显属诸侯〈书传注义长〉　不显不承无射于人斯大传射作斁注以为文王之德岂不显明岂不承成先人之业笺以为助祭者光明文王之德承顺文王之意郑荅吴模言注礼在前笺诗在后故有异〈三说俱未尽善当从毛义〉　夙夜基命宥密孔子闲居注训基为谋言夙夜谋为政教以安民笺从毛以基为始言早夜始顺天命不敢懈倦行宽仁安静之政　乡射礼注引吕俶玉语以时迈执竞思文三诗即肆夏樊遏渠诗笺周礼注皆不用其说　王制注以辟为明雝为和所以明和天下泮之言班所以班政教泮水笺以为辟雝者筑土拥水外圜如璧泮之言半东西门以南通水北无也孔疏以为笺言其形礼注解其义两相接成　夏而楅衡周礼封人注以楅设于角衡设于鼻笺以为皆设于角公徒三万答临硕以为二军孔疏以二军为是　鬷
　　假无言时靡有争中庸鬷作奏注训假为大言奏大乐于庙中人皆肃敬金声玉色无有言者笺训假为升言总升堂而齐一寂然无言语争讼　帝命不违至于汤齐汤降不迟圣敬日跻昭假迟迟上帝是祇帝命式于九围孔子闲居日跻作日齐注训汤齐为跻升日齐为齐庄假为至以为殷之先君不违天命至于汤而升为君又下天之政教甚疾其圣敬日庄严其明道至于民迟迟然安和天用是敬之命之用事于九州笺训假为暇以为天所命契之事世世行之至于汤而当天心汤之下士尊贤甚疾其圣敬之德日进以其德聪明宽暇天下之人迟迟然天命是故敬之命之用事于天下〈记注昭假得之〉　为下国缀旒郊特牲此缀旒作畷邮以证邮表畷之义以为田畯督约百姓于井间之处彼疏谓此乃三家诗畷邮者井道相连畷之处造邮舎以处田畯言成汤施仁政为下国诸侯之处所使不离散笺以为诸侯系心于天子如旌旗之旒缀著于縿〈笺胜注然毛传尤当〉　右间有贤否虽出管见或不无一得焉其不置辨者则以笺义为正矣
　　释文正义异同
　　毛传简质述者各有异同今止存康成一家之说盖因孔氏正义义取画一毛无传者槩取笺义述之惟笺义显与传殊始旁取王肃孙毓诸家之说以述毛义否则略焉然诸家之说固有大胜于郑者惜其书已亡不可考矣今取其音义见于释文而孔疏所遗者纪之于左以俟后之识者择焉
　　窈窕淑女王肃云善心曰窈善容曰窕〈此扬雄语与毛传幽闲义本合孔用郑申毛故駮扬〉　左右流之左右王申毛如字郑音佐佑〈孔用郑申毛近觧用王音然不如郑〉　百两御之御王肃鱼据反云侍也〈毛公送御皆百乘则亦当音讶肃此音义并易传不如讶义长〉　逝不相好王崔申毛如字〈毛云不及我以相好孔不为疏未详如字之义〉　愿言则疐传疐跲也释文跲作㰦云崔云毛训疐为㰦今俗人云欠欠㰦㰦是也不作劫字人体倦则伸意倦则㰦音丘据反玉篇云㰦欠张口也〈崔义胜孔〉　济盈不濡轨轨旧龟美反谓车轊头也依传意直音犯〈今用旧音〉　将其来施施将王申毛如字郑七羊反〈案次章笺云言其将耒食亦应如字若七羊反当为请义〉　二矛重乔传重乔累荷也荷旧音何谓刻矛头为荷叶相重累也沈胡可反为两矛之间相负荷〈孔引候人传以荷为掲义同沈〉　舎命不渝舎音赦王云受也沈书者反〈郑训处孔述毛用之〉　不寁好也好如字郑云善也或呼报反〈近觧用或训〉　聊乐我员乐音洛一音岳〈毛郑义皆作洛音未详音岳之义〉　士曰既且且音徂往也徐子馀反〈既且无传郑亦不训往〉　会且归矣且七也反沈之饭反〈未详沈义〉　葛屦五两两王肃如字沈音亮〈音异义同〉　莫我肯劳劳如字又力报反〈如字非笺疏义近解用之〉　硕大无朋传云朋比也王肃孙毓申毛比必履反谓无比例也〈近用此觧〉　人之为言为于伪反或如字下皆同本或作伪者非〈于伪乃郑义孔申毛作伪依定本也孔又云王肃诸本皆作为言如字岂王义乎近解皆读如字〉　小戎王云驾两马〈毛云兵车郑云此群臣之兵车孔云元戎先行从后行者谓之小戎故笺申之皆不言驾两马〉穀旦于差旦本亦作且王七也反苟且也徐子馀反
　　差郑初佳反王音嗟韩诗作嗟徐七何反沈云毛意不作嗟案毛无破字宜从郑读〈据此则王亦破字然观徐之且音及韩之作嗟则或是读本之异〉　何戈与祋何何可反又音何〈何义未详〉　七月毛传豳土晚寒谓晚节而气寒也〈与郑异义而胜之〉　鬻子之闵斯鬻由六反徐居六反一云卖〈音育衒也〉也　勿士行枚行毛音衡郑音衔王户刚反〈行字毛无传何自知其音衡郑云行陈衔枚则衔字非释行也行陈之行正应户刚反不当独为王义释文恐有误〉　烝在栗薪栗如字郑音列〈孔用郑申毛亦为析薪义〉　烝然罩罩烝王众也〈吕用王义〉　保艾尔后艾五盖反徐音刈〈毛训养徐音当训治亦通〉　共武之服共郑如字王徐音恭〈近解用恭音〉　侵镐及方镐王云京师〈郑得之王非是〉于焉逍遥焉于䖍反又如字〈于䖍反郑义也孔述毛用之近解用如字为义〉
　　〈不及郑优〉　哙哙其正哕哕其冥传正长也冥㓜也长崔直良切㓜崔音杳〈辨详本诗〉　不吊昊天吊如字又丁历反下同〈毛郑皆为至义应丁历反如字不知谁义近解用之〉　抑此皇父抑如字词也徐音噫〈近用如字之义〉　曰予不戕戕在良反王作臧臧善也孙毓评以郑为改字〈上二条本诗皆有辨〉　舎彼有罪舎音赦一音舍〈毛训除应从舍音〉　沦胥以铺铺遍也王云病也〈王用江汉传义亦通〉　饮酒温克温王如字柔也郑于运反蕴藉也〈近解从王〉谁适与谋适如字王徐都历反〈如字者笺疏义也近解用王徐音〉
　　废为残贼传废忕也一作废大也此是王肃义〈肃得之本诗有辨〉　哀我惮人惮丁佐反徐又音但不同〈音但当训畏未详其义〉礼仪卒度度如字沈待各反　神嗜饮食释文嗜作
　　耆云而至反徐云又巨之反下同〈沈徐二反义俱未详〉　乘马在厩乘马王徐绳证反四马也郑如字〈近从王徐〉　福禄艾之艾徐又音刈　实维何期期本亦作其音基王如字〈基音乃郑义若如字读则期乃期望义亦通〉　各奏尔能能如字徐奴代反又奴来反〈二反义皆未明〉　有那其居王那多也〈毛无传孔以郑述毛莫闻王义〉中心藏之藏子郎反王才郎反〈表记释文亦云王如字辨详本诗〉
　　骏命不易易毛以叙反郑音亦下文及不易维王同〈本诗有辨〉　王赫斯怒斯毛如字此也郑音赐〈郑云斯尽也孔述毛亦云尽怒〉于论鼔钟于乐辟雝于音乌郑如字〈辨见本诗〉　昭兹来
　　许绳其祖武来王如字郑音赉〈说见本诗〉　聿追来孝来字同来许　贻厥孙谋孙王申毛如字郑音逊〈孔以郑述毛近解从王〉　先生如达达他末反小羊也沈云毛如字〈孔谓毛郑意同未详沈义〉　柔远能迩能徐云毛如字郑奴代反〈孔以郑申毛其申郑亦不同郑义说见本篇〉　覆狂以喜狂王居往反郑求芳反〈王义未详〉胡不相畏相毛如字郑息亮反〈孔以郑述毛〉　云如何里
　　王云㾖病也〈与忧义小别〉　其风肆好风福凤反王如字云音也〈郑以风切为义孔述毛用之近解从王义〉　邦国若否否音鄙恶也旧方九反王同云不也〈近从王〉　庆既令居令力呈反使也又力政反命也王善也〈近从王义辨见本诗〉　燕师所完燕于见反徐云郑于显反王肃孙毓皆乌贤反云此燕国〈本诗有辨〉来旬来宣来毛如字郑音赉〈孔以郑申毛近解如字〉　铺敦淮
　　𣸣敦王申毛如字云厚也〈近解为厚义而未必同王〉　懿厥哲妇懿于其反沈又如字〈近用沈音本诗有辨〉　不吊不祥吊如字又音的〈郑训至孔申毛从之近解如字〉　假以溢我传云溢慎慎王崔申毛并作顺解〈孔从慎义〉　无此疆尔界界释文作介云大也〈界字毛无传笺疏皆经界义介大未知谁义〉既昭假尔假郑王并音格沈云毛如字〈如沈读则假音贾训大当谓王业之光大亦通〉　于荐广牡于郑如字王音乌〈近从王音〉　假哉皇考假音暇徐古雅反〈今从徐音〉　耆定尔功耆毛音指致也郑以移反韩诗音同郑云恶也〈案郑云老不云恶郑字误不知谁解〉　朕未有艾艾五盖反徐音刈〈与保艾同〉命不易哉易郑音亦王以智反〈与文王大明同〉　于绎思于郑如字王音乌〈同于荐〉　狄彼东南狄王他历反远也孙同郑作剔沈云毛如字未详所出　敦商之旅敦郑都回反王都门反厚也〈毛无传王义可以述之孔申毛用郑义近解亦从笺〉　昭假迟迟假古雅反郑云假也王训至音格〈孔以郑述毛近解从至义〉又案陆博士孔祭酒俱生唐初又同在十八人之列然其释诗指趣多殊陆实吴人孔为冀产意学有南北之分与非也孔奉敕为正义故专主传笺陆之释文原任己意自应旁引他说矣诸家之述毛见释文而不见正义者前既表出之至释文所引韩诗及说文与诸家之说或迥与毛郑义别而著之于编当必有取焉尔今亦纪之如左以见陆孔之异同因稍加折衷焉
　　我姑酌彼金罍引说文姑作□云秦以市买多得为□不如毛郑姑且之说为顺　施于中逵左传杜注涂方九轨案毛云九逵之道义合尔雅杜为郑国言之故异义孔辨之良是　不可休息息作思陆孔意异辨见本诗　鹊巢笺鹊之作巢冬至架之陆架俗本作加功孔云冬至加功所见笺本各异　迨其吉兮引韩诗云迨愿也案郑云迨及也义各通　寔命不同引韩诗作实云有也案毛云寔是顺　江有汜序嫡能悔过陆以嫡为夫人孔疑是大夫以下孔得之　渚引韩一溢一否曰渚案毛云渚小洲也水歧成渚毛义合尔雅　胡迭而微迭引韩诗作臷云常也不如孔训更迭义长　终风且暴引韩云终风西风毛云终日风韩说或有本　死生契阔引韩云约束也不如毛训勤苦明当　招招舟子引韩招招声也案毛云号召之貌声貌义稍殊陆又引王逸云以手曰招以言曰召意同毛　中心有违引韩违徂也案毛云离也郑云徘徊也毛义长　湜湜其沚湜引说文水清见底与郑诗正义渭水清近之　笺泾水以有渭故见渭浊见渭或作见谓陆孔本异辨见附录　不我能慉陆云慉毛兴也孔云诸本皆作慉养孙毓引传云慉兴非也慉养义顺　硕人俣俣引韩作扈扈云美貌与毛云容貌大俱通　毖彼泉水毖引韩作秘说文作䀣案毛云毖流貌韩诗训未详说文义附录有辨　王事敦我引韩诗敦迫案毛云厚郑云投不如敦迫明顺　室人交遍摧我摧引韩作䜅云就也案毛云沮郑云刺讥之言当从毛　新台有洒引韩洒作摧云鲜貌与毛训洒为高峻俱通　河水浼浼引韩作浘浘〈音尾〉云盛貌毛以浼浼为平地韩较长　鄘引郑云纣都以南曰鄘引王云王城以西曰鄘孙毓讥肃语无验郑义为长得之　中冓之言引韩诗云中冓中夜谓淫僻之言案毛云中冓内冓郑申之云宫中新冓成淫僻之语不以冓为夜又案汉书注晋灼云冓鲁诗以为夜博雅亦云夜也〈玉海引此〉皆同韩　不可详也详引韩作扬扬犹道也较毛详审义为显　邦之媛也引韩媛援取也案毛云美女曰媛郑以援助申之为允　騋牝三千陆云騋马六尺以上也孔申传云七尺曰騋定本云六尺恐误孔得之　大夫䟦渉引韩不由蹊途而涉曰䟦渉案毛曰草行曰跋水行曰涉胜韩　淇澳绿竹引草木疏辨皆详本诗　有匪君子引韩匪作邲美貌案毛云文章貌义胜　僴引韩诗说文不如毛义优辨见本诗　考槃在涧涧引韩作干云硗确之处与毛山夹水曰涧各通　巧笑倩兮美目盼兮引韩倩苍白色盼黒色案毛云倩好口辅盼黒白分胜韩　施罛濊濊引马韩说文三说见本诗　鳣鲔发发引马云鱼著罔尾发发然案毛云盛貌马较优　庶姜孽孽引韩孽作䡾云长貌与毛盛饰义各通　焉得谖草云谖亦作萱又引说文作萱或作萱意以谖为草名胜孔　曷其有佸佸引韩诗至也与毛云会各通　氓引韩云美貌不如毛训民　体无咎言引韩体作履云幸也与毛兆卦之体各通　不与我戍申戍引韩云舎也不如毛训守明当　缁衣之席兮席引韩云储也说文云广多案毛云大也合尔雅　驷介旁旁引韩云旁旁强也案孔用北山毛传不得已释旁旁胜韩　二矛重乔引韩乔作鷮雉名未详其义当以毛为正　洵直且侯引韩洵美也案毛云君也美义较明近解从之　子宁不嗣音引韩嗣作诒诒寄也不如毛嗣习当　挑兮达兮引说文达不相遇也案毛云往来相见貌义顺　聊乐我员员引韩诗作魂魂神也义亦通孔云员助语　有女如荼笺荼茅秀引刘昌宗秀音莠音酉孔申笺秀如字得之方秉蕳兮引韩诗蕳莲也案毛以蕳为兰当矣　洧之外洵𬣙且乐引韩作恂旴案毛云𬣙大也较胜　赠之以勺药引韩勺药离草也言将离别赠此草案毛云香草韩义美矣　还引韩作嫙〈似沿切〉儇引韩作嬛〈音权〉皆云好貌案毛云还便捷貌儇利也义长　美且鬈鬈引说文云发好貌偲引说文云强也案郑鬈云好偲云多才较优　齐子发夕引韩云发旦也不如毛自夕发至旦明顺　行人儦儦儦儦说文行貌不如毛云众貌四矢反兮反引韩诗作变变易也不如郑云反复　河水清且沦猗引韩诗顺流而风曰沦案毛云小风水成文转如轮义各通　不素飧兮引字林云飧水浇饭也案毛云熟食郑云鱼飧毛训正　见此邂逅引韩云邂逅不固之貌不固义未详当从毛训解说　生于道周引韩周作右案毛以周为曲各通　人之为言辨见本篇及前则　俴驷孔群引韩驷马不著甲曰俴驷案毛云四介马也义相反韩非是　宛丘引尔雅郭注中央隆高胜毛本诗有辨　榖旦于差引诸说〈见前则〉皆不如毛郑　予所蓄租引韩云租积也与毛云为也各通烝在栗薪引韩栗作□力菊反云众薪也案郑以栗薪为裂薪孔申毛用之未知众薪作何解　破斧一二章引韩云锜木属𨱇凿属又云𨱇今之独头斧案毛云锜凿属𨱇木属孔云未见其文亦不审厥状则毛韩之相反难辨其孰是　坎坎鼓我引说文坎作竷韩云舞曲也案毛无传郑云击鼓坎坎然俱通　蹲蹲引尔雅〈见前则〉与毛异义而俱通　烝然汕汕引说文汕汕鱼游貌案毛云樔〈鉏交切〉也不可易　劬劳于野引韩云劬数也不如毛　贲然来思贲徐音奔毛郑全用易为释意似右徐而左毛郑然毛郑优矣　下莞上簟释莞与笺异义笺当矣辨见本诗　或寝或讹引韩讹作讹讹觉也与毛云动也各通　节南山引韩云节视也不如毛云高峻允当　何用不监监引韩云领也义未详当从毛郑训监察　昊天不佣佣引韩作庸庸易也与佣均义各通　视天梦梦引韩诗云梦梦恶貌不如毛郑乱义明当　䔩䔩方有谷陆作方榖以方有榖为非孔申毛有有字　山冢崒崩崒字陆孔音读各异见本篇抑此皇父抑引韩云意也不憗遗一老憗引韩云訚也二义俱不如笺笺云抑之言噫憗者心不欲自彊之词也　旻天疾威〈雨无正篇〉陆以旻天为是孔以昊天为是孔义胜　民虽靡膴引王及韩诗义胜孔见本篇　哀我填寡填引韩作疹疹苦也与毛云尽也各通　惄焉如𢭏引韩𢭏作疛以为义同毛与孔疏申毛意异辨详附录　僭始既涵涵引韩作减减少也减少未详其义我心易也易引韩作施施善也案毛云说也俱通　缉缉翩翩缉引说文作咠咠聂语也义亦通　出入风议云风音讽本诗有辨　秉畀炎火秉引韩作卜卜报不如郑云秉持　戢其左翼戢引韩云揵〈音䖍〉也揵其噣〈音昼〉于左也与毛右掩左义各通　有𫠆者弁𫠆引说文举头貌与毛弁貌义相成　以慰我心引韩诗及王义辨见本篇　营营青蝇营营引说文作謍謍云小声案毛云往来貌声貌异义而实相成　有颁其首颁引韩云众貌案毛云大首貌义胜　绋纚维之纚引韩云筰也〈在各切〉案毛云緌也俱通　平平左右引韩作便便云闲雅之貌案毛云辨治谓辨治其属国义长　如食宜饇宜本作仪韩云仪我也亦通而宜义较顺　薄言观者观引韩作睹案郑云观多也近解祖韩　三星在罶罶本又当作霤岂谓屋霤乎则在霤犹云在户未详其义无遏尔躬引韩遏病也与毛云遏止两通　堇荼如
　　饴引广雅堇蓼辨见本诗及附录　救之陾陾引说文陾陾筑墙声案毛云众也救是盛土于器登登方言筑众义允矣　薨薨引尔雅云众也引王云亟疾也案薨薨传笺无释孔用王义　皋门有伉伉韩作闶〈音亢〉云盛貌不如毛云高貌　黄流在中传黄金所以饰流鬯也或无饰字陆孔意异辨见附录　民所燎矣引说文论见本篇　其菑其翳引韩菑反草也翳因也因高填下也不如毛立死自弊二义合尔雅　崇墉仡仡引韩云仡仡摇也案毛云仡仡犹言言皆高大也义长　文王烝哉引韩云烝美也与毛君义俱通　筑城伊淢又作洫引韩洫深也不如毛成沟之当　王公伊濯引韩云濯美也案毛云大也得之　皇王维辟辟音璧又婢亦反法也与笺异义而俱通笺云君也　荏菽旆旆引郭璞云荏菽今胡豆案郑云大豆孔申笺駮郭良是　或歌或咢传徒击鼔曰咢陆本作徒歌曰咢孔以徒歌为误孔得之　公尸来止熏熏熏引说文作醺云醉也案毛云和说郑云坐不安毛义长　于橐于囊取厉取锻皆引说文辨各见本篇　柔远能迩引广雅书注本诗有辨　曽是掊克云掊聚敛也辨见本诗　天不𭰫尔以酒云饮酒变色曰𭰫又引韩诗闭门不出客曰𭰫上即郑义与韩俱通　耗斁下土引韩云耗恶也此义迂胡宁瘨我以旱瘨引韩作疹云重也与笺云瘨病俱
　　通　王缵之事缵引韩作践践任也义亦通　肇敏戎公肇引韩云长也不如毛训谋　铺敦淮𣸣引韩辨见本篇　清庙引杜预云肃然清静之庙案杜注本贾逵郑笺云有清明之德者之宫孔申笺以贾说为非孔义胜　维天之命引韩云维念也义亦通维当作惟　执竞云执持也又引韩云执服也上即郑义胜韩　来牟引广雅辨见本诗　万亿及秭秭一本作数韩诗云陈谷曰秭案毛云数亿至亿曰秭秭乃数名与尔雅合又于文义为顺韩说非是　潜有多鱼潜亦作涔〈音岑〉引韩云涔鱼池案毛云潜椮合尔雅　辛螫引韩作辛赦见本诗　以车伾伾引字林伾作𬳵走也案郑云有力义长有驒有骆驒引韩诗及字林云白马黒髦案毛云青
　　骊𬴊物色不同未知孰是　狄彼东南狄引韩作鬄除也不如王申毛为远义　憬彼淮夷憬引说文作广音犷云阔也一曰广大也案毛云远行貌义为当　实实枚枚枚引韩云闲暇无人之貌案毛云砻密较优　大糦是承引韩云糦大祭也与郑黍稷义各通　玄王桓拨拨引韩作发发明也不如毛云拨治　汤齐日跻引记注见前则　苞有三蘖蘖引韩云绝也案毛云蘖馀义长　挞彼殷武挞引韩云达也义亦通　勿予祸适适引韩云数也不如毛云过也为允
　　又释文引韩诗有义与毛同而语畅于毛反足助显其义者今亦列之于左　我姑酌彼金罍毛云人君黄金罍韩云天子以玉饰诸侯大夫以黄金饰士以梓　芣苢毛云芣苢马舄马舄车前韩云直曰车前瞿曰芣苢〈生于两旁谓之瞿〉　采𬞟毛云𬞟大萍韩云沈者曰𬞟浮者曰藻〈藻即萍〉　委蛇毛云行可从迹也韩云公正也〈公正故可从迹〉谑浪笑敖浪毛无传韩云起也〈孔引尔雅注云意萌也与起合〉　深
　　则厉毛云以衣渉水曰厉谓由带以上也韩云至心曰厉　无发我笱发毛无传韩云乱也　实维我特特毛云匹也郑作直云相当值　奔奔彊彊鹑则奔奔然鹊则彊彊然韩云求匹之貌〈郑申毛云居有常匹行则相随盖本毛义〉　大夫夙退退毛无传韩云罢也　中谷有蓷蓷毛云鵻也韩云茺蔚也〈陆玑疏本此〉　雉离于罿罿毛云罬也韩云施罹于车上曰罿　在我闼兮毛云闼门内韩云门屏之间曰闼　衡从其亩毛云衡猎之从猎之韩云东西耕曰衡南北耕曰由〈从韩作由〉　讯予不顾讯毛云告也韩云諌也　八月在宇宇毛无传韩云屋霤也　予手拮据毛云撠挶也韩云口足为事曰拮据　和乐且湛〈常棣篇〉湛毛无传韩云乐之甚也　厌厌夜饮厌厌毛云安也韩作愔愔云和悦之貌　九皋毛云皋泽也韩云九折之泽　无父何怙无母何恃毛无传韩云怙赖也恃负也佻佻公子佻佻毛云独行貌韩作嬥嬥〈徒了切〉云往来貌构我二人毛无传韩云乱也　见𬀪曰消毛曰𬀪日
　　气也见韩作曣云曣见〈玉海引韩作曣𬀪〉日出也〈韩并曣见二字为一义日出故见日气义相成〉　视我迈迈迈迈毛云不悦也韩作㤄㤄〈孚味切〉云意不悦好也　伣天之妹伣毛云磬也韩作譬也〈笺疏申毛本此〉　绵绵瓜瓞瓞毛云瓝也韩云小瓜也　度之薨薨度毛云居也韩云填也〈居谓居之板中填义较胜〉　刑于寡妻刑毛云法也韩云正也　貊其德音貊毛云静也韩云定也　予其惩而毖后患惩毛无传韩云苦也　绵绵其麃绵绵毛无传韩作民民云众也〈王申毛云绵绵然不息盖祖此义〉屈此群丑屈毛云收也收敛得此众聚　右诸条或
　　阐其未明或详其所略后儒述毛者未必不取资焉勿以异家而忽之也
　　集传用颜注韩诗异同
　　朱子自言最喜颜监说诗无专家之陋又语门人文选注多用韩诗章句欲采录为一册然二家诗说多有与毛郑同者朱子辄不从而别为立解原朱子之意在攻序不过欲借二家之言助己树赤帜耳故独取其异于毛郑者而同者则置之也今采汉书颜注说诗之语及文选注所引韩诗与毛郑同而异于集传者列诸左愠于群小刘向曰小人成群诚足愠也颜注云仁而不遇之诗此正祖序说不言是妇人诗　匪风发兮匪车偈兮王吉曰非有道之风也发发者非有道之车也偈偈者颜注云见此飘风疾驱则顾念哀伤周道此与毛传同不言匪风发匪车偈但为念周道而伤　同我妇子馌彼南亩颜注云其妇子同以食来此与郑笺同不言老者率之同来　啴啴骆马颜注云啴啴喘息貌此与毛郑同不言众盛貌　城彼朔方颜注云朔方北方此与毛传同不言灵夏也　蠢尔蛮荆颜注云蠢动也与毛传同不言动而无知之貌　旻天疾威弗虑弗图颜注云幽王见天之威不思念也　沦胥以铺颜注云无罪之人遇于乱政横相牵引遍得罪也此二条皆与毛郑同是刺君不是怨天　圣人莫之颜注引诗作谟之与毛传训谋同意不以莫为定　廼眷西顾此维与宅颜注云见文王之德而予之宅居也此与毛郑以首二章言文王同意不言大王　无然畔援颜注云彊恣貌犹言跋扈此与郑笺同不言离畔攀援　止旅廼密颜注云言公刘止其军旅欲使安静乃就芮鞫之间与郑笺同不言止居之众日以益密　降福穰穰颜注云祀武王之诗此祖小序之说不言祀武成康三王　贻我来牟刘向曰始自天降颜注云言天遗此物也与郑引赤乌以谷来事同意不言是后稷贻民　右汉书注绿竹如箦韩诗作绿䓯如蔶云蔶积也薛君曰绿䓯盛如积也此与毛传同并不以竹为绿色之竹以箦为栈鹳鸣于垤薛君曰天将雨而蚁出壅土鹳鸟见之喜而
　　长鸣此与毛郑同并不云鹳食螘　厌厌夜饮厌厌韩诗作愔愔云和悦之貌与毛传安义同并无安久足三义以雅以南韩诗外传曰王者舞六代之乐舞四夷之乐大德化之所及并不言二雅二南　绵蛮薛君曰文貌与毛传小鸟貌虽稍异然以为貌则同并不言鸟声贻我来牟作嘉麰薛君曰麰大麦也此与毛传同并
　　不分大小二麦　不震不腾薛君云腾乘也此与毛传同并不合震腾二字训为惊动　右文选注







　　毛诗稽古编卷二十六



　　钦定四库全书
　　毛诗稽古编卷二十七
　　吴江陈启源撰
　　正字〈字义　字形字音〉
　　字义
　　读书须识字读古人书尤须识古人字古今之字音形多异义训亦殊执今世字训解古人书譬犹操蛮粤乡音译中州华语必不合也夫字形之异则古文大小篆犹存于说文解字及钟鼎之铭而唐李阳冰宋徐铉及弟锴尝辨之矣字音之异则宋吴棫韵补一书紫阳用以协诗而近世杨慎之古音略陈第之古音考又推演其所未备矣至于义训一误则古人之意趣得失所系更重于音形而后儒之释经乃欲彊古以就今此大惑也古人字训其存于今者仅有尔雅之训诂释言释训三篇尔雅之书固为六艺之指归尤属四诗之凖的故毛公诗传亦以诂训为名案诗雅疏皆云诂故也古今异言解之使人知也亦作故诂故皆是古义释言者释诂之别耳古今方国殊别故为作训释训道也道物之貌以示人也由疏语观之可见古昔圣贤〈释诂周公作释言以下子夏之徒作〉早知古今文义不同后将有误解经意者故为此书以示之标指矣其尔雅所未备又赖毛传释之大毛公六国时人去古未远且源流出自子夏传中字训皆有师授与尔雅实相表里也自汉迄唐悉遵此为绳尺宋人厌故喜新各逞臆见尽弃先儒雅训易以俗下庸诠尔雅之文既𢇮置高阁毛氏传义稍不谐俗目者亦以已意易之近世学者溺于所闻古人字训初未经见执而语之反惊怪而不信固其宜矣夫字义之不知何得谓之识字读书而不识字岂能得书之意哉今取诗中字训出于尔雅而不与俗合者录如左其尔雅未载而见毛传者亦附于后
　　左右助也　流求也　悠思也　服整也　言我也〈此义惟见诗起葛覃言告师氏尽𬳶篇醉言归凡六十七言字皆训我今槩以为语词矣〉　吁忧也〈释诂作盱〉　毁火也　公事也　谓勤也〈迨其谓之谓之何哉遐不谓矣凡〉寔是也　任大也〈三见释诂〉　育长也　育稚也鬻稚也
　　〈作壬孔疏以为释〉　肯可也　简大也　怀至也　鲜善也济止也　槃乐也弁乐也〈言文释诂〉　轴病也〈作般释诂〉　甲狎也　洵均也　侯君也　宜齐也　践浅也〈作逐释言〉　夸说也　鞠盈也　目上为名　曰于也　犹可也　逝逮也噬逮也〈作俴释言〉　伊维也　知匹也　屋具也〈作遾释言〉殆始也〈作握释诂〉　烝尘也　谂念也　每有虽也　孺
　　属也　饫私也　单厚也〈作胎释诂〉　戬福也　卜予也质成也　黎众也　于曰也　殛诛也〈作亶今释言〉　正长也冥幼也〈作殛幼或〉　毗厚也　仕察也　讻讼也　怿服
　　也　癙病也　里病也〈作窈释诂〉　彻道也〈作㾖释训云下彻不〉　骏长也　沦率也　怃敖也　莫谋也〈道也释诂〉　腹厚也来勤也　庚续也〈作漠释诂〉　曷逮也〈作赓释言〉　废大也〈作遏王肃述毛〉　颎光也　靖谋也　将齐也　皇暀也　熯敬也救君也　纯大也　壬任也　康虚也〈引之释诂〉　娄敛
　　也〈释诂作楼〉　君正也　詹至也　观多也〈薄言观者遹观厥成永观厥成奄观铚艾四观字皆训多〉　聿述也〈孔疏以为释诂文〉　路大也　省善也登成也〈诞先登于岸〉　按止也　对遂也　武继也〈下武〉
　　求终也　绳戒也　遹述也　濯大也　烝君也　融长也　诞大也　崇重也　密安也　话善言也　夸毗体柔也　价善也　斯离也　由于也〈释诂作繇〉　刘爆烁而𭤔也〈释诂云毗刘暴乐也〉　䖍固也荒虚也〈惟某氏本有之〉　慎诚也　铺病也〈释诂作痡〉　肇谋也　绎陈也　假嘉也　溢慎也　夷易也　亦大也〈释诂作奕〉　威则也　仔肩克也〈释诂云肩克也〉　荓蜂𢊏曳也〈释训云粤夆掣曵也〉　振古也　铄美也熙兴也屈收也　閟神也〈释诂作毖〉　翦齐也　届殛也
　　〈今释诂作极〉　竞逐也　苞豊也　已上皆见尔雅而𫝊笺引之
　　芼择也　调朝也　狱埆也　蔽芾小貌　诱道也疐劫也〈崔集注本如此〉　怀伤也　契阔勤苦也　说数也洵〈音绚〉远信极也　褎盛饰也　聊愿也　愿美也　读抽也　姝顺貌　祝织也　僴宽大也　箦积也　薖宽大貌　轴进也　将愿也　泮坡也　桀特立也甘厌也　暵烟貌　修且干也〈或作日干〉　魗弃也　嗣习也　伊因也　偲才也　抑美色　目下为清　选齐也　邂逅解说之貌　行翮也　防此也　值特也晤遇也　卷好貌　悼动也　怀归也　掘阅容阅也媾厚也　忒疑也　苞本也　穹穷也　肃缩也
　　彻剥也　拮据撠梮也　租为也　枚微也　烝窴也周至也　每虽也怀和也　究湥也　衍美貌　单
　　信也　除开也　腓辟也　奏为也　佶正也　轾挚也　佽利也　央旦〈释文作旦〉也　艾久也　空大也　干涧也　棘棱廉也　革翼也　猗长也　骋极也　胜乘也　遂安也　塡尽也　𢭏心疾　僭数也　盗逃也　祇病也　襄反也　废忕也　矜危也　敕固也蹈动也　哉载也　假固也　载识也　肆疾也
　　自用　土居也　喙困也　瑟众貌　度居也　兑易直也　耆恶也　因亲也　论思也　许进也　岐知意　嶷识也　祈报也　壶广也　彻治也　伴奂广大有文章也　茀小也　汔危也　惛怓大乱也　兄兹也　黎齐也　赫炙也　揉顺也　肆长也　赠增也　奄抚也　虏服也　截治也　寺近也　福富也靡累也　崇立也　肆固　靖和也　艾数也　亢
　　广也　佛大也　嗿众貌　达射也　振自也　养取也　龙和也　扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）伤也　搜众意　憬远行貌　虞误也　承止也　荒有也　鬷总也　域有也　员均也幅广　陨均也　桓大也　絿急也　缀表也　旒
　　章也　共法也　罙深也　已上皆毛传文
　　诸字训有一见者有数见者兹独著言我谓勤多三义以其犹不近俗也馀或有辨证已别见故弗著又其文具载传笺可展卷而知也至经中重语雅传多随文取义兹弗赘及焉
　　礼记郊特牲注云嘏长也大也尔雅释诂云嘏大也说文云嘏大远也从古叚〈借也古雅切〉声古雅切然则大者嘏之本义也又仪礼特牲少牢有尸命祝嘏主人之礼故嘏又为予福受福之称小雅宾之初筵大雅卷阿二诗嘏字毛传皆训大周颂我将载见鲁颂閟宫三诗嘏字毛无传意必同雅矣郑于雅之二嘏训予福于颂之三嘏训受福未尝径言福也自苏氏释卷阿诗训嘏为福而后儒因之遂以嘏为福之通称忘其字义所自出矣诗中奄字毛传训释多异义皇矣奄有四方毛云大也郑云覆有天下执竞奄有四方毛云同也臣工奄观铚艾郑云久也王肃以同义述毛閟宫奄有下国奄有龟蒙玄鸟奄有九有郑皆云覆也久训旁取淹义非奄字本训其同覆二者孔疏以为义同要之与大义亦相通耳案尔雅释言云奄同也书奄有四海奄甸万姓孔传亦训同然则同者奄之本训乎尔雅又云奄盖也又云蒙荒奄也盖与蒙荒皆覆义而荒又兼乎大矣说文云覆也大有馀也又欠也玉篇云大也覆也大有馀也息也又増欠息两义然未有训为忽者唐韵云忽也止也藏也取也遽也经后人借用义训转増非古矣宋王安石始用忽义以释臣工之奄观朱之释皇矣奄有四方云在忽遂之间皆彊古经以就今义诗指殆不尔也夫铚艾在一年之内犹可以忽言之周之有四方自王季而后阅文迄武多历年所始得之耳可云忽有哉
　　匪非义同犹不与弗耳无烦训释而郑氏笺诗除淇澳有匪外馀匪辄训非者匪本篚字借为非用耳其篚字乃车𫐉非器似竹箧者也〈说文匪器似竹箧〉今以篚代匪而匪专为非义矣汉世近古匪犹为器名须随文辨之也匡字亦然故既匡既敕郑解同筐
　　卬从匕从卩〈音节〉望欲有所度及也有二音三义五刚反者我也人涉卬否卬烘于煁卬盛于豆是也又盛貌颙颙卬卬是也鱼两反者诗高山仰止说文引作卬止又大雅瞻卬昊天是也颙卬字与昂通卬止字与仰通猗本训犗〈古拜切〉犬字见诗者俱借也诗言猗凡十有七而分见于十篇潜那二颂之猗与齐之猗嗟皆叹词也伐檀三猗与兮并用则语词也绿竹之猗猗为美盛苌楚之猗傩为柔顺节南山之有寔其猗毛以猗为长则指草木郑以猗为猗则指畎谷皆貌物之词也七月之猗彼女桑毛以猗为角而束之巷伯之猗于亩丘毛以猗为加淇澳之猗重较兮释文以猗为依车攻之两骖不猗正义以猗为依倚则皆指事之词也此诸猗者惟猗傩于可反重较女桑亩丘三猗于猗反两骖之猗于寄于绮二反馀皆于宜反于宜乃猗之本音此借义而不改音者也析而观之两猗与三猗嗟一猗猗其祎之借乎〈祎亦作欹〉三猗傩其妸〈亦作婀猗□〉之借乎女桑之猗其掎之借乎重较两骖亩丘之猗及节南山之郑义其猗之借乎涟漪直漪沦漪其兮之借乎然尔雅引此作澜漪则此三猗为漪之借矣惟猗长之义〈节南山毛义〉无本字可归当专于借
　　将将锵锵玱玱鸧鸧枪枪皆见诗字异而音义同杂指佩玉八鸾鼓钟磬管之声言也五字惟玱为玉声枪为钟声见说文是本义锵字说文无篆而臤字注有铿锵字锵从金亦当为金声其将锵二字之为声迺借也又绵之应门閟宫之牺尊亦言将将门为严正尊为盛义皆与诸将异义
　　字形
　　古籀之文一乱于斯再乱于邈而邈又甚焉原其变隶之初务在去烦趋简往往曲为迁就以便俗书于古人制字初心不能复顾是可慨也姑举一二言之如□形异凤〈古朋凤同一字皆作□〉履〈本作□〉义非角言〈本作□〉失□〈音愆〉声父〈本作力从力举杖力者手也〉无杖指奔〈□〉走〈□〉殊天趾之形丹〈□〉衰〈衰〉异垂毛之象戎〈□〉早〈□〉离于卬义舜〈□〉邻〈□〉去其炎文本纡而今直者支〈攴〉木〈□〉干〈□〉求〈禾〉之首本析而今连者□〈茻〉垂〈□〉尾〈□〉并〈并〉之身以致孝〈本作□〉条〈音教数教字皆从此〉难分兹〈从二玄〉兹〈从艸兹省〉易溷变□而为亿改□而用终㪅函而作函舎□而取厚𠷎还作寿椉乃为乘庚〈本作朔〉形正而反偏出〈本作出〉体邪而顾整惟谐俗目莫睹原文至于施作偏旁尤多讹舛如立心疑小挑手似才云〈音忒育充等字从此〉首如云艸头乱小〈人并以菫共等字从此〉易艸为卄在奉舂则溷大在具共则溷丌〈音基〉消□为卩〈□音节〉于御卬则疑邑于迁卷则疑已思〈□〉毗〈□〉细〈□〉从囟〈音信〉畏〈□〉畀〈□〉鬼〈鬼〉从甶〈音弗兔头也〉而同田尉〈□〉票〈□〉尞〈尞〉从火□〈丝〉京〈□〉业〈业〉从巾〈此象形非佩巾巾字〉而并作小郭□之□〈音□〉淳〈□〉之□皆为享字恒之□〈恒〉亘〈亘须缘切〉之回〈桓宣等字皆从回〉俱作日形似罒而非四者鉴之皿卖之四与罹羁之□睾曼之目似西而非西者覃之□〈□省〉覆之西〈呼讶切〉与迁票之□〈无音说见卷阿〉栗〈㮚〉粟〈桌〉之□〈音条〉又勺之□〈无音〉句〈□〉之□〈□音紏〉与勹〈勹音包旬匊等从此〉相类弘之乙〈古文胘字〉台〈台〉之以〈即以字〉与厶〈音私〉不殊久〈音旨〉攴〈音朴〉似文月月〈胜俞等从此〉如月敷〈□〉以方而易寸躬〈躬〉去吕而从弓□作菫□作耒𨸏作阝□作力俱就约而舍多□〈上从父〉为布□为有□为灰□为耆并移右而居左谁分市〈音弗〉市〈本作岺〉莫辨口口〈音韦图石仓啚等字从此〉凡此僭差难胜指摘者也况经后儒传写舛误尤多自南北分崩同文莫觏更齐梁丧乱伪字肆行〈艺苑雌黄云萧子云改易字体邵陵王颇作伪字北朝丧乱书迹猥陋専轨造字猥拙甚于江南〉迄乎唐世之开元加以卫包之改定遂变古经之字悉以世俗之书则今世之经文是也观其体裁之陋并非隶变之元形迹其谬讹之由多因后人之妄作故汉以来所谓经文者迺程邈之隶书而以古籀为古唐以后所谓今文者乃卫包之俗字而又以汉隶为古斯文坠地莫甚于斯窃谓沿袭已深者固难悉正而差讹未久者尚可速更不揣愚蒙欲加考辨未遍穷于六艺姑先及乎四诗谨疏所闻备陈于左
　　雎本作鴡　之本作㞢州从重川俗加水徐铉非之逑匹字当作仇　差本作𢀩　左右上从□又　□本衣□字□取当用□□训聚敛　得本从彳䙷　思上从囟〈音信〉　服左从□辗本作展展本又作□　反侧当作仄侧乃旁侧字　采从爪木与釆异釆古辨字　琴瑟本作□瑟　友本作㕛　芼当依玉篇作覒　覃本作□　谷从水半见于口俗作谷非　叶中从卉苏合切三十并也此徐铉说　飞象形　绤从谷谷即臄字与川谷字异　□俗作无　□左□□从目从㚔〈泥辄切〉告语当作诰　公𥝠当作厶私禾也　澣本作□
　　害训何当作曷　宁愿词也安寕当作寕　卷本作卷 --卷（⿵龹⿱一龴）筐隶文也木作匩或作筐　嗟本作□　虺𬯎当依
　　尔雅作□□　以本作以蔡刻石作□从厶从人　觥本作觵说文以觥为俗字　矣上从以台允等字同履从□　绥安字或云当作娞　将依郑义当作□凡□扶字并同　螽本作□上从□□古文终字　螽斯当依尔雅作蜤七月同　薨薨当依广雅作□齐鸡鸣同　宐隶作宜　□今作尔　绳绳当依尔雅作憴大雅抑篇同　夭当作□　华本作𦻏　㭬当作斲　干城当作□干犯也　施旗貌□□字从支　矦俗作侯腹本作□　捋本作□　乔从夭　汉本作□　秣
　　本作䬴　肆本作□篆作□　□右从□□居未切隶作旡　□从云〈□骨切〉□〈音般〉廾〈音棋〉古文作弃　鱼本作□頳或作𩖖　㞑从倒毛在尸后隶从正毛作尾　麟趾当作麐麟大牝鹿也　趾本作止　定训额作顁　角本作𧢲　鹊本作舄篆作□　巢从巛象三鸟从臼象巢形在木上俗作巣非　居蹲也亦作踞尻处也今尻义皆用居　两二十四铢也两再也今通用两　御从彳从午从止从卪又迎义当作讶　□俗作蘩　用从卜中　被鬄字当作髲　夙夜本作□夜　艸今作草草本自𠈃切俗用为艸字别作皂字代草　阜螽当依尔雅作□　忧当作㥑　亦本作𡗜　降乃登降字阜螽降当作夅夅下江切相承服也　𬞟乃俗字本作薲滨本作濒铉云俗作滨非　釡锜当作□俗作釡非下本作丅　翦伐翦商当作□　茇当作□　憩本
　　作愒铉云别作憩非　勿拜拜当作扒　鼠牙二字各象形　速训召当作誎　从随行也去声从相听许也平声女从当作从　素本作□　□古作𨓆俗作退食从亼〈音集〉从㿝〈皮及切〉緎当依说文作□　靁俗作雷□隶作敢　摽落当作𦭼　摽梅梅当作某某酸果今下作□□古及字　抱当作袌抱乃捊之或体　□俗作衾　裯依郑当作帱　也蔡刻后作□　死本作SKchar　春本作萅　脱脱当作娧娧　尨俗□□非　秾左从衣　雝隶作雍　平本作□　齐本作□　□从□吉声隶省作壹　发上从癶〈音拨〉又发乃破体正当作□　柏俗作柏　敖本作□　游乃俗字本作游　往隶作□　𨕖俗作选　闵当作愍　𫉬下从又　池本作沱铉云别作池非　送本作□　望从亡与朔望字异下从壬〈音挺〉　上本作丄　塞乃边塞字〈先代反〉塞渊允塞当作㥶㥶又本作□　温当作□温乃水名　勗从力冒　寡从宀颁　乃本作𠄎　逝当依尔雅作遾唐噬肯同　冒上从曰〈音冒〉　报从㚔从尹从又　德升也德行字当作□悳〈二字皆从直心惟目横竖异〉　□依义当作㬥敖当作□　悼当作□　肯本作肯　阴水南山北也终风当作侌　鼔右从支　兵本作□从斤火　漕本作□𣍘同　陈作□俗陈　□从𡘜亡　阔本作□涽石从□□□等字并同　偕彊也惟北山偕偕当此义馀并当作皆　寒本作□从宀从二艸从人从仌　睆当作晥小雅杕杜大东同　慰本作□　□俗深非　厉本作砅亦作濿　弥本作□　雁雁字别诗字皆当作雁冰当作仌　冰泮当作判　须待当作□又须左从彡湏乃古文沬𮎰内切洒靣也　㞕隶作□　躬隶作躬穹下同　鞠鞠训穷者当作□从宀□声　颠覆当作□　御冬御穷当作御　冬本作□　肄依毛当作勚念上从今　塈训息当作齂假乐泂酌同　丘从北
　　一丠地也　裘今作裘本作求　戎本作□　琐右从小贝俗作□非　流离流当作□　□隶作前　左右手当□又　□如笛者字当作龠后并同　爵本作□榛□当作□惟青蝇当作榛　邶唐苓字皆当作蘦
　　苓廼卷 --卷（⿵龹⿱一龴）耳䓒俗作西　毖当作泌　卫隶作卫　宿本作宿下□古文夙　泲他典皆借济惟此诗得其正□俗作饮　殷当作慇　窭从宀不从穴　艰本作□益上从水　谪俗作掷　北风篇凉喈当作□𩘅又凉从水冲减沉决洁同此六字玉篇以从仌为俗　雪本作䨮　雱乃旁之籀文依义当作滂　𤆍□隶作赤黒俟大也待义当作俟　于本作□　爱当作□　踟
　　蹰本作跱䠧　泚训鲜明当作玼　鲜依王肃训少当鲜鲜乃鱼名　网本作□□　戚施当依说文作𪓰□乘本作椉　它俗作他　慝乃俗字当作□　墙茨
　　楚茨当作荠　□作冓非　长本作□　读右卖音育上从□□古睦字　副笄副当作□　扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）且清扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）当作眻郑齐风同　展衣当作□　𫎇覆当作冡从□〈莫𠈃切〉从豕𫎇乃唐𫎇艸　□俗作要　□俗作鹑　彊彊字或云当作翞　㮚隶作栗　梓□当作桼　升本作升又登升字当作昇　然当作□　蝃本作䗖　朝本作□　干旄当作竿　□上甶下丌　嘉上从壴〈音注〉喜同虻当作莔　善本作□　许当作□凡国名地名
　　同　□今破作众又讹作众　稺右屖先稽切俗从犀或又作稚皆误　□右从□今隶省　邦从□　□当作□　绿竹当作菉筑　匪当依礼记尔雅作斐　磨本作䃺磨俗字　琇当依说文作璓　弁本作□　宽下从苋〈胡官切〉　较本作䡈　考训成考考俱通寿考考妣当作考考学稽考当作考　疑本作冰说文以凝为俗字　蛴本作䐡　眉本作睂　盼作盻非　□隶作农　蘖本作孽案孽嶭蘖□等字俱谐□〈鱼列切〉声□又谐屮〈音彻〉声俗去屮从艸其误已久　蚩上从□俗作□误　布上从父　顿丘当依尔雅作敦丘　秋本作秋□俗作垣　□往来也右从□〈音与复同〉□行故道也□
　　〈扶又切〉重也今三义并于一□　涟乃澜之或体氓诗当作㦁㦁泣下也　□隶作筮　咎从人各　𠨩隶作迁沃本作□　耽当作媅　遂当作㒸　暴当作⿳𣅽大氺 -- 𣊻
　　泮当作畔　旦当作怛　源本作厡铉以加水为非佩从人陆德明以从玉为非　支当作枝　容乃容受义仪容当作颂　垂带当作𠂹垂乃边垂字　带从重巾𬻂其连属固结处俗作带非　甲本作□　杭乃抗之重文河广当作航　⿰𧾷攴音𡵨足多指也非举踵义跂予当作企　曾从八从□从白　谖当作萱　绥绥当作夊夊齐南山同　琼右夐从人从穴从𥄎〈火劣切〉　摇摇当依尔雅作愮愮　栖本作栖俗作栖非　桀当依尔雅作榤　渴训尽饥渴当作㵣　阳阳当作昜周颂载见同阳乃水北山南之称　翿本作翳　人负戈为戌戈向人为伐　□俗作申　燥湿当作湿毛晃以作湿为后人之误湿本水名省作□又转作漯　吪从口俗作讹　聪隶作聦　渐本作仵毛晃以从许为非昆弟当作罤从□从眔眔音沓目相及也昆训同训后□从甶从虎省　□上从夭　麻下从林〈匹封切〉　□
　　右□下从舟巜　䢽隶作□俗作巷　□从廾贝省〈卄音栱〉　䄠当依说文作膻又释文作袒袒裼当作但袒本文苋切衣缝解也今以袒作但义而袒义别作缩徐铉以缩为俗字　射本作射　鸨当依尔雅作□　阜本作𨸏　抑本作□从反印抑乃俗字　鬯当作□　介从人从八　逍遥本作消摇铉云逍遥后人所加　舍从亼从屮从口　魗本作□　兴从舁从同　烂本作爤孰也借为灿烂字弋橛也缴射义当作隿今以弋代隿而橛义用杙误久矣杙刘杙也〈见说文〉果名〈见玉篇〉似梨〈见广韵〉　舜本作䑞䑞华当作𧂌　游龙当作茏　童乃童□字狡童狂童当作僮　漂当作飘旁票本作□　溱当作潧　褰当作攐又右褰本作搴　𡵃与丰异　昌下从曰　子衿当作襟　挑当作佻　员依字当作云又员上从口〈音回〉隶省从厶　光从火在人上　梦寐当作□□不明也　闲从月门夜闭而见月光是有闲隙俗从日非　肩当作豜　著当依尔雅作宁　颠倒当作□亦作□　樊下从□〈即攀字〉　又樊圃字当作藩□青蝇同　𦱤从日在茻〈音莽〉中俗加日非　荡平当作惕五两当作緉　冠从冂〈莫狄切〉从元从寸　双下从又蓺本作𡎐从坴〈音六土也〉□〈音㦸持也〉持种之俗作艺　衡从
　　当作横纵　亩亦作畞俗作𤱔　克本作□　卢中从□〈音兹〉　鳏右□省　猗嗟名兮名当作䫤　贯依郑当作掼　乱当作𢿢乱治也又烦也　魏本作巍　提提当依尔雅作媞媞　褊当作辨　殽核当作□加殳乃殽杂字　谣本作䚻从言𠕎会徒歌意　盖下从盍盍音合覆也从皿从大隶作盖　涟本澜之或体音同今分两读铉以为俗　廛从广里八土俗作㕓非　县左□右切从倒首俗下作小非本县挂字因借为州县字俗又加心徐铉非之　□隶作亿　飧从夕食俗作飧非　永号当作咏　蟀本作𧍓铉以蟀为俗字　□今作聿笔也诗皆借　康乃槺〈俗从米旁〉之或体□宁当作□□从□从丿俗加点非　娄乃母中女俗作娄非
　　栲本作□　□洒俱通□本洗字　埽从土俗从手非帚下□象□〈隶作粪〉除器　钟鼔从□弗鼔从攴馀可
　　意推　𠈃右从子八　粼右从巜　椒本作茮　□今作朋　笃马行顿迟也笃厚字当作□竺　粲者当作□　睘下从袁　褎作褏袖非说文以袖为俗字　肃肃鸨羽当依尔雅作䎘䎘鸿雁同　苞当作袍晨风四牡同　以食食人当作饲　粲烂当作灿烂　□隶省作夏　白颠字当作𩨋　寺人之令当依韩诗作伶凡使伶字同　耊亦作耋　鸾当作銮诗鸾字并同　歇骄当依尔雅作猲獢　畅本作畼　板本作版版左从片片从半木板字俗　合当作㪉凡会合同　叴下从口　竹闭当作䪐　伐当作□　寝本作□　厌厌当作懕懕湛露同　穆右㣎从彡□省声　歼右韱〈音铦〉谐□〈子廉切〉声今字从韱者皆作韯　鴥右穴或作□非晨风当作鷐风　晨风駮东山驳字异　□今省作㦸□中从皀　市本作□　媻俗作婆徐铉非之　衡
　　内从角大　栖迟作屖俗遅　乐依郑当作□　梅梅字与摽梅异　鹝当依说文作□　菡萏本作䓿𧂄桧当作郐　栾当依说文作脔　蕴结蕴本作蕰苑结同　偈当作揭　吊本作□　亯篆作□隶作亨本许两切转为普庚许庚二切同此字形今普庚切作烹许两切作享毛晃以为后人𡚶加点画　芾本作市　咮本作噣　忒当作□　年本作年　觱发当依说文作㓖冹　栗列当作□□　□今作耜铉以为俗　懿本作□　龿苇本作□上艸下龿〈音丸〉今省为龿〈音〉蓷字溷䴗左□□古阒切上□下犬　□隶作葽　狐貉当
　　作□　□隶作熏　塞向当作□□本作□　菽本作尗　寿本作□　𣃔左绝𢇍古绝字　壶本作□　樗当作□　重穋本作种稑　冲从水　称举字当作□鬻子当作育　蠋本作蜀　□隶作制　伊威当作
　　𧉅　蟏本作蟰　皇驳当依尔雅作騜𩧲有皇同　□今作笾　小雅大雅当作疋　□作宾非　吹笙当作龡吹埙吹篪等同　恌当作佻　效本作效效字俗和本作和　湛当作媅后同惟湛酒当作鸩　皇皇者华皇当作□　原当作□　华鄂字当依说文作萼韡本作韦　脊令当作䳭鸰　况从水　阋从斗〈都豆切〉饫本作□　矧本作矤　蹲当依尔雅说文作墫
　　厚当作□　禴本作礿　吊训至当作适　恒本作恒阳止当作□采微杕杜同　彼尔维何当依说文作
　　薾　鱼服当作箙　瘁乃俗字本作稡悴　出车北山大明烝民韩奕𬳶篇彭彭皆当作騯　和鸾当作和銮酬本作□　沈作沉非　整从束攴正俗从𠡠来力
　　非　佐乃俗字本作左　奏本作□　□隶作严　启行启明皆当从□　轻本作□　葘中从□〈音灾〉　莅本作□今通作莅莅莅三字　率乃捕鸟毕率止当作□凡将率同　有奭当作赩　𬨂右从氏　渊渊当作鼘鼘駜咽咽同　阗阗当作塡　奕从大诗奕字皆同从廾乃博弈字　决拾当作叏叏上□象殳形今作夬举柴当依说文作㧘　吉日麌当作□　吉日率字训顺〈毛郑同〉当作䢦凡率循同　哕本作钺　乡晨当作□上从臼〈音救〉□房星也今借为早义而房星字借□　沔俗作沔非　讹言作讹非　皋隶作皋　其下维榖无集于榖此二榖字从木馀从禾　错当作厝　爪牙当作叉爪乃爪取义　藿本作□□游字今作优　粟本作𥻆　冥从冂日六隶破作⿱冝八 -- 𡨋讹作冥　□左从尣〈即□字〉俗从兀非　斯干裼当作𧝐　瓦象形　蓑本作□兢本作□　麾本作□　□从甶华□尽当作□
　　荐瘥当作臶臶重也再至也音贱荐所食艸也音□诗字皆借　毗本作□　憯当作朁后同惟雨无正是憯字　昊天作昦下从夰〈即古老字〉玉篇以□为俗字　届从凷凷即块字从土从凵　繁乃俗字本作繁又繁霜当作蕃凡蕃多并同　愈愈当依尔雅作瘐瘐　蹐脊本作□□　褒本作褒俗作褒　屡本作娄说文以尸为后人所加　炤本作焯　日食字当作蚀　电下从□沸腾当作𩰾縢　□从勹〈音包〉　艳隶作艳　慭从来
　　心犬　彻我墙屋当作彻俗作撤非　竞本作□　里病当作㾖　沦陷当作陯　畣亦作畗俗作答或借荅舌上从千　□隶作敷　冯河当作淜　温依郑当
　　作蕰　螟蛉当作𧕅蛉蜻蛉也　桑扈当作雇扈　塡寡当作□　岸狱当作犴　怀本当作瘣　墐当作殣浚当作濬浚抒也濬深通川也　□隶作涵　盗从
　　㳄〈叙迟切〉　荏染当作䕝　河麋当作𣾨　□从尣　箎本作□　祇依毛当作疧又祇疧皆从氏不从底　□隶作面俗作靣非　萋斐当作緀　谷风颓当作颓萎当作𣨙　律弗当作嵂□蓼莪四月同　眷本作□氿泉当作□　获薪依郑义当作𫉬　惮人当作瘅
　　小明同　浆本作□　鞙当作琄　⿰𧾷攴当作□　具腓当作痱　鹑当作鷻　鸢本作𪀝　方奥当作方燠尘雝当作邕　祊本作𥛱　燔当作㸋酢醶也酬酢当作醋今二字互易　芬本作□　敕从束攴　备慎也□具当作□　稽首当作䭬　替本作□　霡下从脉优渥当作瀀　或当作棫　骍牡当作□骍黒骍牺
　　骍刚同　耘本作𦔐耔本作秄左从禾耘皆俗字又耕𦔐等字左从□□以木从□〈音介〉今省　齐明当作□禾易或云易当作□　种当作穜穜穜互易辨见释文覃耜当依尔雅作剡周颂同　螣当作蟘螣乃螣蛇
　　徒登切　□本作□象形徐铉以蟊为误　贼本作□左则右戈　有渰萋萋当作凄凄　敛右从攴　那从□俗从□非　觩本作□　廏从广从𣪘居又切屈服也今从既作厩玉篇以为俗字　来括当作佸　的从日　童羖当作𦏆　大头是颁字本义分颁当作攽在镐当作鄗　莘尾当作觪　槛泉当作滥　殿隶文也本作殿左□从尸丌几徒魂切　膍从□　骍骍角弓当作觪觪　猱本作夒　缁撮当作襊　绸直当作□　虿本作□　其叶有幽幽当作黝　滮本作淲从彪省　渐渐之石当作磛　□隶作没　坟首当作颁商本作□　冔从冃冃音冒　不易依王当作㑥
　　刑从刀开罚罪也易曰开法也刑从幵刭也仪刑当从幵　洽阳当作郃阳　燮从又　牧野当从坶　𨽸右从隶〈音逮〉今作肆　陶复当作匋□匋瓦器也加阜乃陶丘字　菫黏土也菫荼当加艸作菫　玆从二玄黑也兹从艸玆省声草木盛也兹字借艸兹铉以为借兹黒廼当依石鼓文作□廼字俗　削当作娋桑柔同
　　高门有伉当作闶　混夷当作昆　维其喙矣当作𣨶棫朴当作檏檏音朴木素也　瑟彼玉瓉当作璱
　　葘翳当作（“椔”右上方有横穿过。）　串本作□　省本作□从□省从屮加宀为宫□加水为减□今通用省　对从口汉文帝改从士　类下从犬　距鸡距也距止当作歫　赫怒当作嫼　𧘂从童俗作冲　类祃当作禷　仡仡当作屹虡下从癶丌　业从丵从巾　贲鼔当作鼖　辟廱
　　当作璧　逄逄当依埤苍广雅作□□　瞍右从□作求当依尔雅作殏　通当作欥　丰邑当作酆　淢当作□淢音域疾流也非成沟义　丰水当依禹贡作沣考卜当作考凡稽考同　生民弗当作祓　弥左从
　　□俗从弓非　如达当作羍　坼本作𡍩又左从土俗从手非　葘害当作灾閟宫作灾籀文也　嶷当作㘈瓜瓞唪唪当作菶菶　恒当作□　肇当作□□始
　　开也肇击也　揄当作舀　蹂本作□　□之叟叟□从米　叟浮当作□烰　豆豋字从𠕎又豆　香上黍下甘隶作香　维叶泥泥当依广雅作苨苨　洗本作𣵦　醓本作□从皿从䏙䏙他感切　穹隶文也本作□　敦弓当作弴　序当作叙凡次序同　句当作彀大斗当作枓　台背当依尔雅作鲐　朗本作朖
　　壸本作□　□从肉从八从幺　戚扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）当作㦹　登升上从癶〈音拨〉　牢隶文也本作□　　□上从勹　密当作宓周颂宥密同宓安也山如堂者曰密今用密为宓义久误读宓为伏　芮鞫当作汭㘲　泂酌当作迥　颙卬当作昂　诡随当作恑凡恑作同又随本作䢫　管管当作逭逭　泄泄当依说文作呭呭　辞语当作词灌当依尔雅作懽　耄本作□　殿屎当依说文作
　　念㕧　蔑从苜〈音末〉从戌　牖当依韩诗作诱　出王当作□　荡荡当作潒亦可作惕　炰烋当作咆哮　奰本作□　颠沛当作□伂　玷本作㓠　屋漏当作屚惟刺漏从水　格至当作𢓜　虹当作讧　藐本作□从页约省声今作貌古作皃　烬本作□上从□〈音津〉疑从子止□　梗右㪅从丙攴隶作更　圉本作圄□上从𡎐　溺当作㲻溺音若水名　宝谐缶声　贪上从今　悖本作悖　阴女当作荫　隆本作□　虫虫当作爞　秏本从禾　斁本作殬　涤涤当依说文作𦵦𦵦　散本作□　里当作悝　假至当作徦　四国于蕃当作藩　𢑴作彜非　爱莫助之依毛当作薆干俗作干　□隶作韩　锡本作鐊　幭本作幦
　　厄依毛当作蚅　貃本作貉　来铺依毛当作痡　卣本作逌　𢧵俗作截　懿厥哲妇懿当作噫　昏㭬依郑当作阍𣀈　眄右从丏　□□当作□□　三颂当作诵　叠从三日新莽改日为田　钟鼓喤喤当作锽锽有瞽同喤是小儿声　磬筦当作管有瞽同　立依郑当作粒　来牟当作麰　西雝当作廱　柷圉当作敔　潜当依小尔雅作橬　和铃央央当依文选注作鉠　佛依郑当作弼弼本作□　肩本作□象形说文以从戸为俗　荓蜂当作甹夆　拼当作翻　有略其耜当作□　函隶作函　麃训耘当作穮　有救其角救当作觓　酌依礼记作勺近　以车祛祛左从⽰与衣袪字别或云借衣袪字　有鱼当依尔雅作䁩　邪乃琅邪字无邪当作邪　屈信当作诎又屈本作□搜本作摉　逆迎也顺逆当作屰　琛本作□　六辔耳耳当作䌺䌺　骍刚当作□犅　亏左雐𮎰鸟切员胃下从冃〈音冒〉与胄子从𠕎　泰山本作大山大岱音同也大讹为太又讹为泰　儿齿当作𫠜　寻本作□今省　庸鼓当作镛　恪本作愙　和羮当作盉　濬古文也本作𧮲𧮲俗作濬非　达从羍　围当作囗　旒乃冕旒字旌旗当作斿缀旒依毛二字皆通依郑当作斿又冕旒字本作瑬　钺本作戉从戈□声□音厥曷依汉书作遏近　蘖本作𣡌蘖　罙本作□从□从米　卂从反仄　斵本作斲　䖍依郑当作榩　凡此诸字非出经生之妄造即由流俗之沿讹或以音之同久假而不反或以形之似相淆而莫知或改易其偏旁或増减其点画各标其误具列如前其所取正主于说文辅以苍雅参以钟鼎碑刻之文崇典也用或体则不复溯原文合篆隶则不更追古籀从简也至于经字假借如懈为解遑为皇娶为取婚为昏悌为弟僻擗皆为辟之类尚不胜屈指斯或属古人之通用未必尽后世之传讹止取稍僻者著其梗槩馀弗悉载焉
　　说文云榛木也从木秦声□果寔也如小栗从木辛声鸤鸠释文云榛木丛生也字林榛木之字从辛木云似梓实如小栗广雅云木丛生曰榛□栗也皆以榛□为两植今经传槩作榛无复辨矣案诗邶山有榛鄘树之榛栗曹其子在榛小雅止于榛榛楛济济凡五见以文义观之鄘之榛与栗并言曹之榛上有梅下有𣗥𣗥者小枣皆果实二榛其□乎止于榛首二章为樊与𣗥毛云𣗥所以为藩也孔云棘榛皆为潘之物故此𣗥是□〈音删〉刺非小枣则榛亦非小栗也其丛生之榛乎馀二榛其为丛木为小栗经无明据然陆元恪谓山有榛与树之榛栗子皆味如栗周语引旱麓诗韦昭注云榛似栗而小则邶与大雅之榛先儒皆以为果实也字当作□矣
　　说文云鼓廓也春分之音从岂支象手击之也鼓击鼓也从攴〈音朴〉从壴〈音驻〉壴亦声二字义殊形亦殊矣案诗惟山有枢之弗鼓及车邻鹿鸣常棣鼔钟四篇鼔字是鼔击义当从攴馀皆乐器之鼓当从支也楚茨白华之鼓钟笺疏皆云鸣鼓钟灵台之鼓钟笺云鼓与钟代木之鼓我笺云为我击鼓则皆乐器非考击义矣攴支形相近近本多溷不可不辨又鼓字篆作□籀作□右并从□玉篇作鼓从□未知何体毛晃谓□是篆文隶作鼓亦从□作□□音弢源谓鼓字见说文说文所载皆小篆而兼及古籀并无隶体□正是隶耳岂篆乎毛语非也又支本章移切从手持半竹但说文云象手击是取其形与支字义无预
　　㬥□也〈从日从出从廾从米〉□疾有所趣〈从日出本卄本字音滔进趣也〉虣虐也急也〈从虎从武〉此三字说文皆薄报反而义各不同今文与从隶概作暴而三义并于一字惟虣字独见周礼耳诗氓篇至于暴矣为酷暴是虣义巧言乱是用暴为暴甚是□义叔于田及小旻之暴虎何人斯之暴公无当于三义韵会以暴□当之理或然也终风且暴毛云暴疾则宜为暴义尔雅云日出而风曰　义取日出则㬥㬥俱通惟说文作瀑云疾雨也引此诗毛云暴疾亦可指疾雨则瀑义为长此又在三义之外矣正韵暴字注兼收㬥暴虣三字训释而独用一㬥当之又别出虣字殊为疏谬
　　圉本作圄说文云圄守之也经传以圄为囹圄字别用圉字为守义故圉御二字通用皆音语尔雅云御圉禁也是已御圉又通作御其见诗者汉书王莽传引诗不畏彊御莽传注引诗曽是彊御御作圉孔棘我圉笺云圉当作御此圉御通用之证也韩诗外传引我居圉卒荒圉作御亦以御冬以我御穷二御字皆为御义释文云下御字本或作御予曰有御侮释文御作御云本或作御此圉御与御通之证也又御字说文云从示御声祭也御之为祭经传未闻
　　羽族字旁或从鸟或从隹其常也然有鸟佳二旁俱可从者如鸡之籀文为鸡雇之籀文为𩿇〈尔雅作雇诗作扈〉𨾛之籀文为䲭䧹之籀文为鹰⿰之或体为⿰□之或体为难鸧之或体为⿰其⿰之为鹑鴡之为雎鹊之为䧿雅之为鸦虽俗字而今皆用之此皆见诗外如雕为雕之籀文䳺〈恩舎切鹑属〉为䨄之籀文雤〈山鹊〉为鸴之或体□〈音如牟母〉为鴽之或体䲨〈音红鸟肥大〉为𨾊之或体此未见诗皆二旁俱通者也又有鸟隹聚于一字者其在诗有籀文鹰及鷕鵻鹳鹤共五字外又有⿰〈即消切桃虫也〉□〈音欢〉二字惟鹳字不见说文或疑为俗字焉〈有辨见东山诗〉又有从鸟从隹分为两字者如雁与雁鹈与⿰〈古文雉〉鸲〈音劬鸲鹆〉与雊〈雄雉鸣〉鸣与唯雌与𪉈〈即夷切𪉕𪉈〉雒〈音洛雒䳢也尔雅作鹆释文作格〉与鵅〈音洛乌鹈尔雅同〉鹨〈力救切天籥〉与雡〈力救切鸟大雏尔雅作鹨〉⿰〈苦坚切雝□〉与鳽〈音坚䴔䴖〉雗〈音翰鸴也〉与鶾〈音翰雉肥鶾音〉⿰〈音方鸟名〉与䲱〈音访泽虞尔雅作鶭〉而俗字之鸦亦与雅音义别惟雁雁二字今反通用
　　诗中屡字释文多云本又作娄案说文屡字注云今之娄字本是屡空字此字后人所加唐初经文未改故陆所见本仍存古体
　　曰为改岁曰杀羔羊岂不日戒释文皆先音越又反切为驲音又凡遇日曰字皆有音案日月日字象形古作□云曰之曰从ꇰ从乙本作□𢧵然两字陆不辨其字形而仅以音切别之竟似一字而两读又已字母字亦然可见隶变以来字体之淆久矣
　　字音
　　有古音有正音有俗音古音邈矣然易诗古歌词楚骚汉诗赋乐府之协韵及说文之读古谐声释名白虎通之解字犹可考验而知也正音则九经释文玉篇广韵徐氏韵补诸书之音反是也至俗音不知何自而始率皆沿讹袭陋莫知所返既乃稍入字书如不之逋骨切见温公指掌图副富之列遇韵见黄氏韵会文如洪武正韵一代同文之书也乃大取旧韵纷更之虞本韵首収在鱼韵而立模韵以代虞其所统字尤多改易删去元韵而所统字散入真寒删先韵中又分麻韵创立遮韵至东冬江阳真文等韵并省尤多俱甚谐俗吻而于雅音则乖矣窃意人之㗋舌唇齿因地气而殊亦随天时而变其修短厚薄洪纎锐钝不同则所出之音亦异故古今异音犹胡越之不相通不可以人力彊齐也源恐数百年后今之俗音翻以为正音而正音复为古音矣正韵一书为同文而设惟求人之易遵不免移雅以就俗若士君子目空今古岂可卑论侪俗效井底蛙辕下驹乎欲悉取俗音正之以雅但此编专以说诗故止及三百篇中字仍依经文次之具列于左
　　雎本七余切音近趋清母今子余切精母　淑本音孰正韵误音叔俗读不误　不本甫鸠方九二切今敷勿逋没二切　悠本以周切音由喻母今于周切音呦影母　维本以追切音遗喻母今无非切音微微毋　鸟本都了切端母今泥了切泥母吴中土语反得之〈后凡土语皆指吴中〉　言本语轩切疑母正韵今音延匣母先韵　母本莫后切广韵正韵莫补切改立姥韵收之今仍其误嗟本麻韵正韵分立遮韵収之　觥古横切借读如公砠误同雎　只本平上两声今増读入声音质　绥
　　本息遗切支韵今苏回切灰韵　萦于营切俗读如容羽本正矩切正韵误偶许切音语母同而音小异〈已后〉
　　〈不言何毋者同此〉俗读不误　成是征切日母俗读如程澄母土语得之　诜所巾切审母俗读如新心母　憴憴诗作绳神陵切日母俗读如程澄母　宜本鱼羁切疑母正韵误延之切音匜喻母俗读得之　𦊨本麻韵今分立遮韵収之　江本韵音古双切音杠今阳韵居良切音姜土语得之　楚本创举切麌韵今创祖切改立姥韵収之　鱼语居切俗读如余　迓诗作御吾驾切俗读千驾切　宫居戎切俗读如公　夜本祃韵今分立蔗韵收之土语合古　降本江韵今阳韵　于以盛之误同成土语得之　锜本鱼绮切疑母正韵养里切喻母　釡本扶古切奉母俗读如府敷母　所本疏举切音近黍审母语韵正韵疏五切姥韵土语合古　牙本五加切疑母正韵读如邪喻母土语得之　寔本音殖职韵正韵音寔质韵　与本余吕切正韵误偶许切音语俗读不误　也本马韵今入者韵　悔本呼罪切晓母正韵误乎罪切匣母俗读不误　玉鱼欲切疑母俗读如育喻母　尨本江韵今阳韵　吠本符废切奉母正韵误芳未切敷毋俗读不误　王雨方切俗读如黄土语不误　车本鱼麻二韵今分入遮韵　者本马韵正韵分立为韵首　兄本许荣切庚韵今许容切东韵歙人土语不误　威本于非切微韵今鸟魁切音隈灰韵　仪本鱼羁切疑毋今延之切喻母　月本鱼厥切俗读如越土语得之　远于将之远本云阮切喻母正韵误音阮疑母俗读不误　野本马韵今分入者韵土语得之　如雨误同羽俗读不误　述本食律切日母俗读置律切澄母　愿鱼怨切俗读牛怨切土语得之城误读成土语不误　行戸庚切音衡俗读如形
　　阻侧吕切照母语韵俗读如祖精母　涉本时摄切日母今音摄审母俗读直摄切澄母　躬误同宫　御本牛倨切俗读如预土语得之　诞徒旦切定毋俗读如旦端母　赭本马韵今分入者韵　隰似入切邪母俗读药入切音集从母　远父母远本于愿切正韵误虞怨切音愿俗读不误　且误同写二字土语合古　写本马韵今者韵　遄本□〈俗作市〉縁切日母今重圜切音传澄母　雨雪雨本王遇切疑母正韵依据切影母乘舟乘本神陵切日母俗读如程澄母　他本汤何切歌韵俗读汤华切麻韵　茨本徐私切邪母今才资切音慈从母　详似良切邪毋俗读慈良切音墙从母副本敷救切宥韵今芳故切暮韵　颜五奸切疑母俗读如闲匣母土语不误　邦本江韵今阳韵　媛本于权切正韵虞怨切音愿俗读不误　降本绛韵今漾韵崇本鉏恭切床母俗读如戎日毋　大本徒盖唐佐二切俗读屠迓切土语得之　予误同与　旋似宣切邪母俗读如泉从母　虐本鱼约切疑母正韵弋灼切喻母俗读不误　滺误同悠　贿本虎猥切晚母正韵呼罪切匣母俗读不误　妇本房九切有韵今防父切音附　源本虞袁切今于权切音爰土语得之　觽本是为切日母支韵今直追切音如摧澄母灰韵土语如时颇合古　悸其季切群母俗读如季见毋　栖本葡之或体音犀心母俗读如妻清母土语得之　牛本语求切今误于求切音尤俗读土语不误　湿本失入切审母正韵寔执切日母俗读土语不误　槛本胡览切匣母俗读区览切溪母　曰本王伐切正韵与月仝鱼厥切俗读不误　巷本绛韵今漾韵　乘马乘本食证切日母俗读如郑澄母　射本祃韵今蔗韵土语合古　弓误同宫土语不误　翔误同详　舍命舍本祃韵今蔗韵土语合古　魗本市由切日母今除留切音稠澄母松本详容切邪母今息中切心母　瞿本九遇切见
　　母正韵忌遇切具群母俗读不误　双本江韵今阳韵亩本有韵正韵莫补切姥韵俗读不误　涟本澜之
　　或体音兰今灵年切音连　舍拔舍本马韵今者韵土语合古　盾本乳允切日母俗误同赵宣子名读徒本切音沌定母　原误同源　瑰本古回切见母正韵乎乖切音怀匣母俗读土语不误　缶方九切音否敷毋俗读如阜奉母　鸮本于骄切音遥匣母今吁骄切音嚣晓毋　悁本鸟玄切音渊影母俗读如蠲见母　忾本古盖切见母今丘盖切溪母　豳本府申切敷母今卑民切音宾帮母　宇误同羽俗读不误　叔苴苴误同雎　彻本止列直列切澄母今又増敕列切音啜穿母　蜎误同悁　吹本昌垂切支韵今灰韵土语如蚩合古　𬳽误同诜　衍本于线切喻母正韵倪甸切疑母　斾本□盖切并母俗读如配滂母　罩张教切照母又都教切端母俗读如灶精母　楰本以主切喻母今偶许切音语疑母　誉本芋茹切喻母正韵误依据切音饫影母此二字俗读不误　酬误同魗　严本语⿰切疑母今移廉切喻母俗读土语不误　共误同宫佶其乙切群母今激质切音吉见母　祉音侈穿母
　　俗读如止照母　师本疏移切音施审母俗读如思心母　助本床据切御韵今床祚切暮韵俗读如袪　吉日既伯伯本如字正韵误音祃　沮误同雎　豫误同誉俗读不误　富本芳副切宥韵今芳故切音付暮韵蛇本麻韵今遮韵土语合古　祥误同详　瓦五寡
　　切疑母俗读戸寡切匣母土语得之　议本宜寄切疑母今误以智切音异喻母俗读土语不误　濈阻立切从母俗读如缉清母　负同妇　肱本古弘切蒸母俗读如工　岩误同严　项本讲韵今养韵　蹙子木切音足精母俗读千木切清母　愈本以主切喻母正韵偶许切音语疑母俗读不误　褒本博毛切豪韵俗读补候切尤韵　趣马趣此苟切清母俗读如走精母骏释文音俊当私闰切心母诗骏字皆同或云惟骏奔骏发当此音非也俗误读如俊精母　鸒误同誉俗读不误　杝本敕尔切穿母今池尔切音雉澄母　𣹢音含俗读如盐　数所主切审母俗读如苏上声心母土语反近　哆本马韵今者韵　攸误同悠　禹误同羽俗读不误　薿本鱼纪切疑母正韵养里切音以喻母俗读不误　社本马韵今者韵土音合古　庾误同愈俗读不误　戢误同濈　茑误同鸟　营余倾切俗读如融　青蝇之榛鉏臻切床母今与□同侧诜切照母酬误同酬　㳟误同宫　有觪诗作莘误同诜　邪
　　本麻韵今遮韵土语合古　𥙿本王遇切喻母正韵依据切音饫影母俗读不误　辇力展切音琏来母俗读如撚疑母　谢本祃韵今蔗韵土语合古　滮蒲休切并母俗读补尤切音彪帮母　臭气之总名尺救切殠腐气也音同臭齅以鼻就𦤀也许救切俗读𦤀为齅伣牵遍切溪母俗读如宪晓母　莘误同诜　𫘪误同原　绳误同憴土语不误　陾如乘切日母俗读如惩澄母　畔援援误同媛　阮虞远切俗读如远　枞本七恭切清母正韵将容切精母　嫄误同原　坼副副本芳逼切敷母今必历切音璧帮母　惟误同维　懈诗作解古隘切音戒见母俗读如邂匣母　辑音集从母俗读如缉清母　泂戸顶切匣母俗读古迥切音颎见母　弘胡肱切音横蒸韵俗读如红　话本下快切卦韵今读如桦祃韵　初本楚居切鱼韵今楚徂切音刍模韵　怼本坠憝二音正韵无憝音俗专如憝　仇误同酬　甡误同诜　鞃若弘切音近铿又音弘俗读如弘　姞本巨乙切群母今激质切音激见母　巩居竦切俗读如公上声　枭本古尧切音徼见母俗读如嚣溪母〈此音亦见字书〉　疏本所菹切审母今读如苏心母越本王伐切正韵与月同鱼厥切俗读得之　叠本徒协切定母正韵丁协切端母俗读不误　戢误同辑有且且本七序切清母正韵慈庾切从母　不吴吴本胡界切卦韵今读如桦祃韵　茷误同旆　陨读为圆圆本王问切问韵今王权切先韵　钺误同越　右诸字皆差殊或以母或以韵或母韵兼之古韵多通用故异者弗悉著著其尤者而于字母稍详然如以武切皮以孚切镳以丈切靡以敷切丕之类皆今人舌吻所不能调正韵易以他字宜也兹亦不及赘焉其曰今某切者已见字书者也其曰俗读如某者未见字书者也其曰正韵某切者误读在正韵也其所云俗读云土语皆据吴地言也吴于古为蛮方而土语或合雅音至王与黄弓与公士大夫常语多溷称而村夫里妇反得其正礼失而求诸野洵不诬也若夫俗读之误止据流传已久者录之其委巷陋儒市廛俗子不经师匠信口妄呼讹谬难悉数且鄙琐无足置辨勿以污斯编也
　　诗五榛当作果者四其一仍为榛已论之于字形矣又案说文案榛皆侧诜切玉篇□侧先切榛仕银切〈音近岑〉唐韵□榛异音亦如玉篇诗释文曰榛皆恻巾反正合□字形当果实义惟青蝇之榛仕人切正合榛字形当丛木义俱相符也韵会榛果之榛缁诜切或作𣘘又作樼榛木之榛锄臻切或作榛皆分为两音惟说文韵补否耳徐铉音切皆祖唐韵而□榛合为一音则与之异不解其故今当以诗释文为正
　　怒本上声玉篇止有奴古一切柏舟逢彼之怒释文云协乃路反协则非本音矣唐韵始有奴古乃路二切分入麌遇两韵岂唐以前无去音乎案颜师古纠缪正俗云自古读有二音毛诗君子如怒逢天𫢸怒此上声逢彼之怒畏此谴怒此去声今山东河北人但知去音失其真也斯则去声独盛于北矣顾陆皆吴人或未习其音故以上声为正邪然而近世吴语止有乃路一切信乎乡音之古今不同也
　　曽有増层两义孙炎示儿编据论语孟子檀弓注及礼部韵谓曽训则亦训乃而乃义胜言皆宜为増诗曽不容刀曽不崇朝曽莫惠我师曽是不意应读如増不应读如层又案说文曽词之舒也从八从田白〈古甶字〉声昨棱切则层寔本音矣玉篇子登切则也才登切经也广韵两音两训互通则増层皆可读也黄直翁〈韵会〉谓有音者合以本音无音者宜从层音得之矣诗河广正月板皆无音荡次章四曽字亦无音河广无𫝊笺正月板荡无传玩笺意皆训经为近则当读为层不必拘则乃两训也义则说文词之舒一语足以尽之其曽祖曽孙尔雅注以为重则亦读如层
　　以韵言诗其来古矣或谓始于陆氏之释文非也陆言远送于南沈读南乃林反以协句沉重廼梁人又言不流束蒲孙毓谓蒲草之声不与戍许协孙毓乃晋人又言何以速我讼徐取韵读才容切宁不我顾徐音顾为古以协韵曰父母且徐七余反协韵为下国骏厖厖徐武讲切协共宠韵徐邈亦晋人三子俱在陆前已言协句陆但述其说非创言之也又不仅此也牖民孔易笺云易易也疏申其意以为韵当为改易之易故转为难易之易是康成笺诗未尝不言韵自汉已然其来甚古岂始于陆乎然汉世虽言韵而协韵之法至后世而独详者则有故矣汉去诗世近字音本同魏晋以来渐有异殊然不合者才一二无庸多协后世音读日讹不与古合必用协以通之其法不得不详也观释文所协不过三四十字是唐初字音犹近古至宋南渡后而吴棫韵补始以协韵成书晦庵用之于诗所协乃居过半可见后世字音之不古矣非先儒皆不知古音吴独知之也徐藏叙其书言有韵补而三百篇始得为诗岂不谬哉古有古音亦有古韵四声反切始于元魏僧神珙唐礼部韵始于梁沈约此不可律古诗也陆德明谓古人韵缓不烦改字洵笃论也但释文协句仍不能自守其说如读来为梨以与思协是拘于四支十灰之韵也居音据以协莫议音宜以协为誉音馀以协居之类是拘于平仄之声也吴棫韵补有转声通用之说亦知礼部韵难协古诗矣而犹分为四声则犹未尽
　　紫阳协诗虽祖吴氏韵补而其中不无小异较论之亦各有得失焉窃举其略凡得十九𫝊如钟鼓乐之嘉宾式燕以乐二乐字释文皆五教反一协芼一协罩也洵𬣙且乐忧心靡乐亦匪克乐两云何不乐与沃駮谑药凿襮昭虐诸字自谐不烦协矣吴氏韵补哨韵不收乐字岂为郑唐秦雅诸乐乎然芼罩等字应收入药部而复遗之又抑诗昭乐惨藐虐□六字同在一章协韵除耄字不必协外其昭惨藐虐吴皆收入哨韵而独遗乐字疏甚矣集传于关雎转芼音以协乐至南有嘉鱼仍用陆反其韩奕莫如韩乐协力教反又与陆同韵而异者俱欠画一至抑诗靡乐则读为洛而转昭惨耄以协之与吴韵异未详何据近儒古音考乐音涝此北人土语亦即教反也不如五教反之正矣　又如诗中母字皆应读如美惟葛覃母与否协殆欲如今读也案否字有缶鄙痞三音然小旻之圣否宾之初筵之醉否字义应为缶音而一叶止艾一叶史耻则当读鄙可见否字古无缶音也至妇之音阜起于后世尤不可叶古诗则两诗母字仍宜读如美　又如说文永字引诗江之永矣所引非一家诗也韵补徒据永字引诗谓永字音羕泳字以永得声亦音羕执别作之字而定本字之音迂矣况羕本以永取义以羊得声不应永亦为声古谐声字皆一义一声合而为之何得羕字上下皆声乎元难通也朱𫝊偏袭其误　又如传集白茅包之包补苟切与下诱之协案苞炮袍皆以包得声诗生民实苞实褎瓠叶炮之协酬之无衣同袍协矛仇则集传此协良为有证韵补失载此字又如车为居华为敷古音也故何彼秾矣首章采薇四章皆以华车为韵集传召南无协采薇两协盖兼用今音不知华之呼瓜切车之尺奢切古未有之非所以协诗也观北风之同车与飞乌协郑之荷华与苏都且协出车之方华与载涂协有女同车车华琚都四字协则可知矣　又如旭勗与好同音诗旭日始旦释文引说文旭读如好今说文云旭读如勗勗字本以冒得声〈亦见说文〉音亦同好也又尔雅释训旭旭㤭也郭氏读旭旭为好好邢疏引诗骄人好好证之是旭勗好三字古音相同信矣旭勗二字宜入篠韵补不收殊疏脱　又如扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）且之晢也集传晢征例反误用韵补哲字音〈辨详本篇〉矣如常棣四章务与戎异音韵补读务为谟逢切以协戎集传读戎为而主切以协务传得之矣案书洪范曰蒙曰驿及蒙恒风若史记蒙皆作雾其庶征蒙汉书作雾〈颜草豆反〉雾务皆以矛得声音必相同索隐雾亦音蒙且云雾与蒙同才老协此诗盖本此但戎字古训汝义同音则与务协既非无证又春秋内外传引此诗皆作御侮常武篇我戎与皇父协侮父两字字必不可转作蒙音不如转戎为汝之当也至古音考欲改二诗戎字为武以就韵殆是妄说　又如车攻之驰集传协徒卧反卷阿之驰集传叶唐何反此本才老意也案车攻之六章猗破两字为韵足矣不必复叶驰卷阿之末章多章移切歌居之切此吴说之信而有徴者也与驰自叶不必改音以就之又如喤字诗释文华彭反又引徐邈音皇说文亦呼光反斯干喤喤与璋王执竞喤喤与将穰本同韵不必叶也朱传引华彭反叶呼光反祇赘耳　又如缵女维莘莘字韵补収入阳韵读师庄切以叶王商二字此无他证故朱子不从当矣至于京维莘本非韵脚而集传叶之亦不可解若欲毎句用韵则有命自天保佑命尔何独无叶乎　又如母姥罪切妇房诡切韵补收入纸韵此有证者也思齐首章母妇二字正当用此音集传无叶岂欲从今读乎古音考辨此二字谓古无牡阜二音斯言允矣但妇房诡切声如尾而陈音喜不知别有何据　又如公刘之四章曹牢匏三字本协才老引仪礼玄牢郑读如楼因转匏为蒲矦切以协之殊为穿凿集传不用良是　又如韵补收祀字于质韵音逸职切云毛诗四用此韵当皆为此读四韵者楚茨〈以享以祀苾芬孝祀〉大田〈来方禋祀以享以祀〉各二也集传皆从之矣至旱麓四章以享以祀亦用其音以与下景福协恐非是景福自协既备以祀不必用韵每句协韵非诗之常体也又旱麓诗六章每章四句皆隔句协不应此章独异祀字见诗者甚多除四韵外悉如今读可耳　又如抑之十一章以乐惨藐虐耄五字为韵韵补皆协去声啸韵惟虐字宜照反无他证然古无入声虐转为去当协也集传皆叶入声药韵则惨字七各反耄字音莫皆无他证板诗之言耄非韵也〈集传亦强叶之然不足为证〉古音考舍朱而从吴良得之又如桑柔诗亦孔之僾荓云不逮僾逮集传无叶以
　　二字皆队韵本同也吴棫从古韵僾音许既切逮音徒带切俱入寘韵然古韵队与寘通亦吴氏说也何必改音以就之乎集传不用叶良是　又如茆韵补力久切祖泮水释文徐音与酒丑本叶集传谟九切恐无本又如古多字与祇字通用閟宫降福既多与上骍牺是宜本协集传牺字虚何虚宜二反与宜多两协不如韵补之当〈与上条俱详见本篇〉　又如周颂大半无韵商颂独勤于用韵作者意各不同也商颂玄鸟长发殷武三篇皆句句韵出韵者仅十之一耳那自庸鼓有斁以下列祖自黄耉无疆以下亦句句韵那之斁奕客怿昔作夕恪八字皆同韵也韵补客克各切昔息约切夕详龠切斁奕怿俱弋灼切与作恪二字叶殆不谬矣朱子协诗喜每句协韵而此诗独不然未详厥指　右诸条虽出管见窃谓有一得焉二公千虑之失不禁后学缕指九原可作其或有取于鄙言
　　毛诗稽古编卷二十七
<经部,诗类,毛诗稽古编>



　　钦定四库全书
　　毛诗稽古编卷二十八
　　吴江陈启源撰
　　辨物〈总　草木辨　禽虫〉
　　总辨
　　鸟兽草木之名可资学者多识此说诗家所以乐为考核也然堪为证据者止有尔雅释草等七篇次之则陆玑诗疏扬雄方言以及诸家本草注释而已后儒多据已目前之物与土俗称名以求合于诗此大谬也古今既殊乡土又别其同物而异名同名而异物者多矣可胜诘乎乃欲执近今之土语释古先之经文必不合矣又匪直此也物产之在天地间亦往往随世更易盖天时地气久则有变迁而物之生其形色性味亦从而异断难执今以律古也姑举一二端言之如荇藻𬞟蘩古以奉祭祀后夫人及大夫妻亲采之见周召二南草木疏亦言其甘美可食今此四草无一堪供匕箸内则养父母枌榆列于珍味今惟荒岁饥民始食其皮月令五时之谷不数稻而数麻诗亦言禾麻言麻麦言叔苴今惟缉其皮为布而麻勃〈华〉麻蕡〈子〉列于药品不闻以为谷古以葵为五菜之主芼羮则以𧆑亨鸡豚则实蓼今此草不登于爼至菫荼荁薇之类古为馔食所必需而今并罕识其貌状又稷乃五谷之长故以为官名又以名祭黍必与稷并称古最重此二谷后世或不能辨其品类陶弘景言稷米人不识又误以黍苗为似芦郭璞谓稷粟粢二物而三名本草又分稷粟为二先儒疑之而孔仲达亦不能决又陶言稷米不宜人发宿疾为八谷中之最下者苏颂亦言稷米不甚珍以备他谷之不熟而古以为五谷长正相反又周礼醢人馈食之豆有蚳醢礼记人君燕食之庶馐有蜗〈古华切〉醢及蜩𧍙〈今借范〉蚳者螘子也蜗者蠃也蜩者蝉也𧍙者蜂也以此列之盘案今人有对之欲呕耳而古以为珍膳陆元恪孙吴人也陶隐居萧梁人也较之于今近矣陆言蜉蝣可啖美于蝉陶言蛴螬与猪蹄作羮乳母不能辨之二虫者其可荐齿牙乎盖不独习俗之殊亦物性之变也乃欲取千百年前之草木鸟兽皆目验而知之岂迂哉
　　诸家说诗所释草木鸟兽草木之名时多异同因以近古者为正矣然后儒之解胜于先儒者亦百有一二未可槩置也今备列之
　　周南雎鸠扬许郭陆四家分为三说当以郭为胜〈详见本篇〉简兮隰有苓毛云苓大苦也孔疏引孙炎尔雅注以
　　为今甘草蔓生叶似荷青黄茎赤有节节有枝相当沈括笔谈辨之曰以注所云乃黄蘖也其味极苦甘草枝叶如槐高五六尺与孙说形状不类案郭注亦同孙而云今甘草又曰蘦似地黄亦疑而未定也有案本草说两药形状皆与沈合当以沈为正　硕人鳣鲔发发毛云鳣鲤也舍人注尔雅亦以鳣鲤为一鱼盖祖毛传郭璞分鳣鲤为二鱼谓毛为误案本草鳣亦名黄鱼鲔亦名鲟与鲤⿺廴向 -- 迥别郭得之　大车毳衣如菼毛云菼鵻也芦之初生也尔雅葭芦菼薍〈五患切声近玩〉李巡樊光以芦薍为一草与毛同孙炎郭璞以芦薍为二草与毛异孙郭得之　郑隰有游龙毛云龙红草也疏引陆玑云游龙一名马蓼高丈馀陶隐居本草注言红草极似马蓼而甚长大即诗之游龙然则与马蓼别草矣案郑以游龙为放纵当目其长大者陶说得之　晨风隰有六驳毛云驳如马倨牙食虎豹陆玑云驳马梓榆树也皮青白驳荦遥视似驳马孔疏称其有理此胜毛　下泉苞稂毛云童梁郑稂作凉云凉草较胜〈详本篇〉　豳风七月鸣鵙张华许慎以鵙似鸜鹆王逸以鵙为巧妇扬雄以为盍旦郭注尔雅以为似鶷〈音辖〉𪆰〈音戛〉而大郭说当矣四月莠葽郑以葽为王萯〈房九切〉曹氏以为小草曹得之　鸱鸮陆玑以为巧妇郭璞以为鸱类郭胜陆　东山蜎蜎者蠋毛云蠋桑虫也说文作蜀云葵中虫许说为允〈上三条得详见本篇〉　熠燿宵行毛云熠燿燐也燐萤火也孔疏非之以为萤火不可名燐宋陆佃名云一名燐者火之微名久血萤火皆可名燐陆言是也案崔豹古今注数萤火异名云一名燐广雅云景天燐火萤也皆祖毛说鹿鸣食野之苹毛云苹䓑也郑以为藾萧孔疏是郑今用之　绵篇菫荼如饴毛云菫菜也孔疏以为是乌头诗缉以为是内则之菫荁严说当矣〈详见本篇〉　右凡十有三条惟鳣六驳鸱鸮苹今通之馀则源特有所取焉尔诗有三杞三芑三荼二梅二桐二柞二𣗥二竹二蒲二郁二茨二鱼二桑扈皆同名而异物者也三杞者一杞柳见郑将仲子一山木〈困学纪闻云梓杞也〉见雅南山有台湛露一枸檵〈古诣切〉见雅四牡杕杜北山四月〈此严缉之说困学纪闻同杕杜北山传无明文〉三芑者一菜见小雅采芑一草见大雅文王有声一谷见生民三荼者一苦菜见邶谷风唐采苓一茅秀见郑出其东门豳鸱鸮一委叶见豳七月颂良耜二梅者一酸果见召南摽有梅一枬见秦终南陈墓门二桐者一白桐见鄘定之方中一梧桐见大雅卷阿二柞栎者一苞栎见秦晨风〈此严缉之说〉一相杼见唐陈二风及二雅诸篇二棘者一酸𬃷见邶凯风魏园有桃一茦刺见雅楚茨青蝇〈严缉之说〉二竹者一萹竹见卫淇澳一竹箭见卫竹竿雅斯干二蒲者一蒲柳见王扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）之水〈此郑说与王异〉一莞苻离见陈泽陂雅鱼藻韩奕二郁者一车李见豳风七月一鬯草见大雅江汉二苕者一苕饶见陈防有鹊巢一陵苕见小雅苕之华二榛者一果实见邶简兮鄘定之方中曹鸤鸠雅旱麓一木名见雅青蝇二茨者一蒺藜见鄘墙有茨雅楚茨一屋盖见雅甫田瞻彼洛矣三鱼者一水虫见诸诗一海兽似猪皮可为弓鞬矢箙见雅采薇一马二目白见鲁颂𬳶篇二桑扈者一青质食肉见雅小宛一素质有文见桑扈凡为物者三十有四而共十五名焉
　　草木辨
　　古有五谷九谷百谷之名而后世又有三谷六米八谷之目谷之为类言之长矣言五谷者有二说麻黍稷麦豆五行之五谷也见月令五时之文及周礼疾医注黍稷菽麦稻九州之五谷也亦名五种见周礼职方氏之文及孟子五谷注六谷者稌〈即稻〉黍稷麦梁苽亦名六食见周礼食酱之文及膳夫馔人两齍〈俗作粢误〉见小宗伯文九谷者先郑以为黍稷稻菽麻大小豆大小麦后郑去秫大麦而増粱苽皆见周礼大宰注崔豹古今注以为黍稷稻粱三豆二麦炙毂子以为黍稷麻麦稻粱苽大小豆又与二郑异说总出于臆见耳百谷者古无定名韩诗薛君云谷类非一故言百国语周弃播殖百谷注云黍稷稻𥹭麦麻荏菽雕胡之属皆不能历举其名也梁杨泉物理论始以稻𥹭菽三者各二十种蔬果助谷各二十种当百谷之数然外传言列山氏柱能殖百谷百蔬易言百果甲坼是谷与蔬果各以百名不得并蔬果于谷方成百数杨说殆非是三谷者即稻𥹭菽也物理论云稻者既种之总名粱者黍稷之总名菽者众豆之总名是也六米者黍稷稻粱苽大豆见周礼舍人注及疏后郑九谷麻小豆小麦皆无米故独数此六者矣八谷亦有二说一黍稷稻粱禾麻菽麦见本草注〈陶隐居云八谷之中胡麻最良又引董仲舒曰禾是粟苗麻是胡麻案胡麻即今芝麻也〉一稻黍大小麦大小豆粟麻见大象赋注〈玉海云〉总诸说而断之黍稷〈即粢又名穄〉稻𥹭麻麦〈有大小〉菽〈即豆有大小〉苽〈即雕胡〉秫九者足该之矣其在于诗曰黍曰秬曰秠者皆黍也曰稷者稷也曰稻曰荼者皆稻也曰粱曰穈曰芑者皆粱也曰麻曰苴者皆麻也曰麦曰来牟者皆麦也曰菽曰荏菽曰藿者皆菽也其曰禾曰谷曰粟者总名也曰重稑曰稙穉者种之早晚而非谷名也今惟稻麦菽麻苽五者明白易晓其黍稷粱菽四者难于别识而汉以来又以粟为谷名陶隐居载之于本草名称复相疑溷解者纷纷各有异同有以粱为秫稷者矣〈汜胜之〉有以秫为黏稷者矣〈许慎〉有以稷粢粟为一谷者矣〈孙炎郭璞贾公彦等〉有以稷米为人不识者矣有以粢为白粱者矣〈皆陶弘景〉有以黍为黏稻者矣〈崔豹〉有以粟为似稷而黏者矣〈颜师古〉有以秫为黏黍者矣〈苏颂〉皆难据信源尝合本草诸家注释参诸目验惟近世李氏纲目其言近之李谓黍稷即今北方之黍子黏者为黍不黏者为稷粱秫与粟即今北方之小米大而毛长者为粱细而毛短者为粟〈本唐苏恭宋苏颂之说〉粟之黏者为秫〈本孙炎尔雅注及苏恭唐本草之说〉粟即粱也汉以后始分其粒细毛短者为粟耳黍稷与粱秫苗叶相似而结实不同粟穂丛簇聚而粒圆黍稷之穂散疏成枝而粒长合之所见殆不相远也李又谓今高粱乃黍稷之别种即广雅之藋粱木稷食物本草〈明正徳间汪颕著〉谓之蜀黍芦穄俗称蜀秫亦称芦粟案高粱茎叶皆似芦高丈馀粒大如椒米性坚实有二种黏者可和糯〈俗作糯〉秫醸酒作饵不黏者可作糕煮鬻南北皆殖之而北方最多编篱织席缚帚并薪俱用其茎叶诚如李言但目为黍稷别种未审何据也岂因陶隐居本草注及朱子集传言黍苗似芦〈辨见王风〉且见近世祭祀用此当稷故为此说乎然论其名则黍稷粱秫粟五者兼之论其形则五者无一相类正不知当古何谷李训为黍稷别种未可信也窃意此谷名蜀黍又名蜀秫必自蜀来三代时蜀为远裔此种未入中国如胡麻安石榴之类皆后世始得而栽之则经传所言谷名未必有此种矣又有玉蜀粱亦名玉蜀黍种出西土叶似高粱而肥短高三四尺斯又其别种矣
　　周礼太宰九谷食医六谷仓人六米中皆数苽米诗虽不及然豳风之禾实兼稻菽苽粱〈孔疏云禾是大名非徒黍稷重穋四种稻秫苽粱軰皆可名禾〉而小雅陈馈八簋菰亦居一焉案菰蒲类也叶亦相似春末生白芽如笋者菰菜也又谓之茭白中心如小儿臂者名茭手又名菰首尔雅谓之蘧蔬〈郭注云似土菌生苽草中㖤之甜滑音同氍⿰〉内有黒灰如墨者名乌郁罗愿曰此植之黒壤岁久污泥入其中以潘水沤则去之此菰首之不臧者也九月华如苇䒒〈音条〉结实长寸许霜后采之米甚白而滑杂作饭香脆周礼鱼宜菰干宝云菰米饭膳以鱼同水物也宋玉赋所谓雕胡之饭枚乘七发所谓安胡曹植七启所谓芳菰皆此米也陶隐居云菰米一名雕胡可作饼食案菰说文作苽又名苽蒋草吴人呼菰为茭今池泽中多有然但采其白食之其菰米一任波流矣
　　古人以麻为谷又用以为衣于五行属金月令秋食之仲秋又尝之周礼笾人以蕡实朝事之笾豳风叔苴以九月此其实之供于食者也绩其皮为布则吉凶服皆用之五冕皆麻冕皮弁服朝服玄端服深衣皆麻衣也蜉蝣之麻衣如雪不染者也七月载黄我朱孔扬染之者也后世不食麻其以为衣仅施于丧服耳不止俗尚之异亦物性之变也又有纻麻宿根土中不种自生其皮可绩布东门之池可以沤纻是也又有苘麻一名䔛麻叶大如桐华黄夏开北土最多其皮可绩硕人褧衣说文云褧檾〈音去颖切〉也檾枲属檾褧苘䔛字同正此麻也又案本草麻入本经上品华实皆入药华名麻勃本经云麻华上勃勃者七月七日采之良子麻蕡又名麻蓝又名麻葛本经云九月采入土者损人去壳为麻仁惟叶不用吴晋云有毒食之杀人
　　𠇊 -- 瓜之为类甚多约之止有二王祯农书云供果者为果𠇊 -- 瓜供菜者为菜𠇊 -- 瓜是也果瓜古食甘𠇊 -- 瓜五代始有西𠇊 -- 瓜〈胡峤得之于回纥〉然二𠇊 -- 瓜花叶性味得相类后世仅易以西𠇊 -- 瓜之名耳菜𠇊 -- 瓜有胡𠇊 -- 瓜越𠇊 -- 瓜诸种信南山之𠇊 -- 瓜剥之以为菹其菜𠇊 -- 瓜乎有敦𠇊 -- 瓜苦𠇊 -- 瓜有苦名亦非果𠇊 -- 瓜矣七月与绵之𠇊 -- 瓜则未有以定矣
　　诗两言匏匏有苦叶酌之用匏是也三言瓠齿如瓠犀甘瓠累之幡幡瓠叶是也一言壶八月断壶是也凡六诗言叶者二言实者三言栖瓣者七苦叶甘瓠兴也用匏瓠叶断壶赋也瓠犀比也毛𫝊说文草木疏皆以匏瓠为一物陆佃埤雅辨其不同以为长而瘦上曰瓠短颈大腹曰匏似匏而圜曰壶匏苦瓠甘复有长短之殊陆此言殆因小雅甘瓠左传苦匏之语而分之乎然苦匏不材义本于诗诗之苦叶陆玑以为少时可为羮八月中坚彊不可食则非性本苦也且叶苦实非苦也本草言其形状虽殊而性味则一大抵匏瓠古本通称后世因其形异而分名之其有苦者陶隐居以为甘者忽苦韩保昇以为甘苦二种甘者大苦者小要各得之目验古今物性变易不可执一论矣
　　采芹两见诗皆兴也雅采菽以兴车服〈此毛义〉颂泮水以兴徳化〈毛云水则采取其芹宫则采取其化〉也案芹本草作□陶隐居以芹为俗字然芹字见说文云从草斤声则芹字古矣陶语误矣本草名水□又名水英入本经下品即尔雅之楚葵矣厥种有二青芹取根赤芹取茎叶周礼以芹苴为豆实故采之韵会云又有马芹俗名胡芹不可食惟子香美可调饮食案尔雅茭牛蕲即此郭注云叶细碎似芹亦可食与黄异
　　葭菼蒹葭萑苇皆见诗核言之凡为物者三焉毛𫝊云葭芦也尔雅云葭华注即今芦也又云葭芦注苇也夏小正传云苇未秀为芦说文云葭苇之未秀者又云苇大葭也然则葭苇共一草也华与芦其别名也毛传云菼薍〈借音玩〉也又云菼鵻也又云薍为萑尔雅云菼薍注似苇而小实中夏小正传云萑未秀为菼说文云菼萑之初生一曰薍二曰鵻又曰薍菼也然则萑菼共一草而小于苇也薍与鵻其别名也毛传云蒹薕也尔雅云蒹薕注似萑而细高数尺江东呼为薕说文云薕蒹也然则蒹独一草而又小于萑也薕其别名也三者之辨如此尔雅又云其萌虇〈音绻〉注萑苇之类其初生者皆名虇此则总三者为言矣严缉彚诸说而断之曰蒹也葭也萑也三物而十一名大者葭芦苇又名华一物而四名初生为葭长大为芦成则为苇中者菼薍萑又名鵻一物而四名初生为菼长大为薍成则名为萑小者蒹薕荻一物而三名也秦风之蒹葭举小与大者言之也卫风之葭菼豳风及小雅之萑苇举中与大者言之也其言明且悉矣但谓蒹薕别名荻惟见玉篇至广雅云藡〈荻同〉萑也陆玑云荻至秋为萑皆谓萑荻一草说与严异案说文既以菼为萑之初生以薕为蒹矣复以蒹为萑之未秀者玉篇既以蒹薕为荻矣复以藡为萑而荻训亦同是萑蒹钜细之分独郭注辨之他家犹溷为一也严祖郭说非臆见矣又本草别三者状貌言大者长丈馀中空皮薄而色白中者中空皮厚而色青苍小者短小而中实可作帘此严语所未及又毛传以菼芦为一草说虽出先儒而未尽信
　　诗言藟必与葛俱周南王风大雅凡三见樛木笺疏释文皆以为葛藟二物而相似信矣孔引草木疏云藟一名巨𠇊 -- 瓜似燕薁亦延蔓生案巨𠇊 -- 瓜陶隐居以为即千岁藟入别录上品又名垒芜云藤生如蒲萄叶似鬼桃陈藏器云蔓似葛叶下白冬只凋叶大者盘薄故名千岁藟引诗葛藟及陆疏巨𠇊 -- 瓜证之是藟乃木类说文云藟草也蘽木名而引莫莫葛藟以证藟则以诗之藟为草类案尔雅释草无藟释木有诸虑山蘽摄〈音涉〉虎蘽山蘽注云今江东呼蘽为藤似葛而粗大然则葛藟其山蘽乎藤生之物草木两可通宜尔雅以为木说文以为草矣樛木释文亦云藟木或作蘽又左传杜注解葛藟为葛之藟蔓滋蕃恐非是
　　蒿之种类至多诗诂诗缉及韵会皆备著之今取其名见尔雅与毛诗者列之于左一蒿𦱽〈去刄切〉注今人呼青蒿香中炙啖者为𦱽即鹿鸣食野之蒿是也草木疏云汝南汝阴人皆云𦱽一蘩皤蒿注白蒿即召南于以采蘩豳风小雅两采蘩祁祁是也春生秋死香美可食又可烝埤雅云蒿青而高蘩白而繁此二蒿之辨矣一蔚牡𦱽注无子者即蓼莪匪莪伊蔚是也亦名齐头蒿牡蒿与马新蒿别草见隐居别录注陆疏合之误矣三四月生苗秋华黄结实如车前子而内子微细不可见故云无也一莪萝注今莪蒿一名䕲蒿即小雅菁菁者莪蓼蓼者莪是也亦名萝蒿〈埤雅诗缉〉或以为又名角蒿者非是埤雅莪俄而蒿高蔚粗而莪细此其易辨也而诗人不能精识所以为忧思之至与一艾冰台注今艾蒿即王风彼采艾兮是也其字从乂草之可医人病者又削冰令圜举以向日以艾承其影则得火曰冰台其以此乎二月宿根生苗茎直上白色叶白茎面青背白七八月有花实一苹藾〈音赖〉萧注今藾蒿也初生苗可食即鹿鸣食野之苹是也草木注云茎似箸香美可食一萧荻〈音狄〉注蒿也即王风彼采萧兮曹风浸彼苞萧小雅蓼彼萧斯采萧获菽大雅取萧祭脂是也草木疏云今谓荻蒿或云牛屎蒿可作烛有香气故祭祀以脂爇〈音雪〉之为香亦名香蒿一购蔏蒌注蒿也生下田初出可啖江南用以煮鱼即周南言刈其蒌是也〈蘩苹蒌三蒿并别见召南〉草木疏云叶似艾高丈馀已上八种皆见诗雅又啮雕蓬荐黍蓬郭注不言是蒿而说文及埤雅以为蒿属见召南驺虞卫风伯兮又蓍草亦蒿类不见尔雅而曹风下泉诗有之又尔雅云蘩之丑秋为蒿注丑类也春时各有种名至秋老成皆通呼为蒿今案释草蘩之类自皤蒿已外又有蘩兔蒵〈音兮〉蘩由胡二种注皆未详然草木疏谓皤蒿一名游胡北海人谓之旁勃而引夏小正蘩游胡旁勃语证之埤雅谓白蒿白兔食之而仙故尔雅又曰蘩兔蒵则斯二蘩与皤蒿故一种矣要之蘩之丑其即蒿之丑与故邢疏以为蘩萧莪之类又月令芸始生仓颉解诂云芸蒿也根名茈胡〈茈音紫又音柴亦作䓱通作柴〉叶嫩时可茹别录云柴胡叶名芸蒿辛香可食又本草茵蔯似蓬蒿而叶𦂳细后世亦名蒿又有同蒿邪蒿宋嘉祐始列本草同蒿气味与蒿同邪蒿似蒿而叶纹皆邪此不载诗雅而俱得蒿名
　　离骚云薋菉施以盈室盖以恶草喻小人也此三草皆见诗薋诗作茨本作荠即蒺藜诗墙有茨楚楚者茨是也菉即王刍诗作绿绿竹猗猗终朝采绿是也葹即卷耳又名卷施诗采采卷耳是也二茨一言扫一言抽亦以为恶草矣卷耳王刍虽采之而不盈意亦非嘉卉乎然两诗取兴之意实不在此又卷耳堪茹蒺藜入药王刍可染皆有用于人而王刍以兴武公之徳尤为嘉植非恶草也骚又云朝搴阰之木兰夕揽洲之宿莽宿莽即卷施以其拔心不死故名尔雅郭注以为一草矣案木兰去皮不死宿莽终冬不枯喻已性坚贞不为谗人所间与盈室取譬不同则灵均之寓兴于物岂可一律论乎
　　茅贱草也而用于人甚薄又以其洁白故古人重之菁茅见于书白茅见于易祭祀则以束酒封诸侯则以苴土食礼则以为鼎鼐所谓物薄而用重也其在诗或质言之曰茅白茅包之昼尔于茅白茅纯束是也或本其初生曰荑自牧归荑手如柔荑是也或咏其花曰荼有女如荼予所捋荼是也其类之贵者则别而言之曰菅可以沤菅白华菅兮是也考之本草厥种不一有白茅菅茅黄茅香茅芭茅〈芭音巴〉之属白茅短小华于春夏之间菅茅生山上似白茅而长华于初秋黄茅似菅茅而茎上间叶华于深秋可索绹三者叶相似皆白华根甘可入药而白茅为胜香茅一名菁茅一名璚〈琼同〉茅荆州贡之芭茅丛生叶大如蒲长六七尺以五者合之诗则召南小雅之茅白茅也陈风之菅小雅之白华菅茅也豳风之茅黄茅也二荑不知何茅静女毛传谓取其有始有终始为荑终为茅可以供祭祀则此荑其香茅乎硕人之茅徒取柔为比则泛指诸茅可也芭茅不见诗而见尔雅云莣〈音芒〉杜荣是也然郭璞谓莣草皮可为绳索履𪨗则七月之于茅容或取之矣尔雅又云白华野菅此菅茅也又云□牡茅注曰白茅属则诗所未及又云蔈〈音缥〉荂〈音吁〉荼猋〈音摽〉藨〈音好〉芀〈音苕〉六者皆茅秀之别名郑豳之荼当之矣
　　梅之名四见于国风而召南与秦陈之梅毛皆有传召南传云盛极则隋〈音惰〉落者梅也秦陈二传皆云梅柟也陆元恪摽梅条梅亦各有疏于摽梅曰梅杏类也于条梅曰梅树皮叶似豫章然则召南之梅是和羮之梅秦陈之梅是梅柟之梅截然两木毛陆意正相同矣又说文云梅柟也可食从木每声或从某作楳徐莫杯切又云某酸果也从木甘石鼓文从口作槑徐莫后切是两木元各一字古人经文字必各异后世溷为一耳况梅性畏寒不产北土召南江沱已入梁境自应植之非秦陈所宜木也其为枬树无疑陆疏又言豫章子青不可食柟之木理细致于豫章子有赤白二种说文以为可食殆对豫章言与尔雅释木梅枬明是秦陈之梅非召南之梅郭注云似杏实酢盖误认两梅为一也邢疏引陆氏条梅疏证之合于经而违于注又不辨其同异疏忽甚矣
　　诗有二梅而尔雅之梅柟是条梅非摽梅也郭注以为似杏误矣尔雅有二条而诗终南之条是尔雅之槄〈音叨〉山榎非柚〈音又〉条也埤雅以为柚误矣当以毛传及草木疏为正
　　陆疏言榛有二种一种枝叶如栗子如橡子味亦如栗一种枝叶如木蓼高丈馀子作胡桃味辽东上党皆饶案味如胡桃者今人用为果俗呼榛子品与松子相亚非栗类也诗言五榛为果实者四〈详见正字〉邶鄘大雅先儒皆以为似栗曹在兖豫间木必产辽果大抵四榛皆栗耳桐有四种诗与尔雅得其二焉定之方中之桐白桐也即尔雅之荣桐木亦名华桐名椅桐名泡桐二月开华如牵牛华而白色心微赤实长寸馀壳内有子片轻虚如榆叶葵实材堪作琴瑟埤雅谓其不实者误卷阿之桐梧桐也即尔雅之榇梧四月开嫩黄小花五六月结子可食古称凤凰非此不栖是矣郭璞合上二桐为一木者误至月令三月桐始华陶贞白以为白桐宋寇宗奭以为梧桐言其始华之时陶说近之矣二桐之外又有青桐即梧桐之无实者又有冈梧早春开淡红华实大而圜南人用之作油亦名油桐名𦉍子桐名荏桐名虎子桐名紫华桐宋罗愿谓湛露诗其桐其椅乃此桐恐无明据如以其实离离证之则朝阳之桐何尝不华实乎又湛露与定之方中皆椅桐并称所指自应一种荣桐实长寸馀足当离离之目矣
　　唐陈两风及四牡之栩车舝之柞薪采菽之柞枝绵旱麓皇矣之柞皆柞栎也即尔雅栩杼是也案此木又名杼树高二三丈小则耸枝大则偃蹇叶如槠〈音诸〉叶木坚而理邪故有不材之称四五月著华黄色子名芧〈直吕切〉又名橡可染皂亦名皂斗俭岁可以御饥服食家亦用之孙思邈所谓非果非谷而最益人者也狙〈亲去切〉公之所赋杜甫之所拾皆是物矣车舝篇云其叶湑兮采菽篇云其叶蓬蓬可见叶之蕃茂但车舝喻妒女蔽君故以湑兮为讥采菽喻贤才相继故以蓬蓬为美一木也而美刺不同诗人取兴岂有定乎郑笺云柞之叶新将生故乃落则又耐霜之木也鸨羽四牡篇曰苞苞训稹旱麓篇曰瑟瑟训众则又丛生之木也至秦风之苞栎华谷以为别木
　　唐之苞栩秦之苞栎皆有柞栎之名说诗者不明言其为两木宋掌禹锡修嘉祐本草指为一木亦莫辨其非惟严氏诗缉云诗有二柞栎谓尔雅栩杼唐风之苞栩是也尔雅栎其实梂〈音求〉秦风之苞栎是也〈大全于唐风不引栩杼而引栎实梂误甚〉今案草木疏二风之柞栎各有释艺文类聚亦分柞栎为二木于柞引尔雅栩杼及车舝采菽旱麓绵诸诗于栎引尔雅栎实梂及秦风苞栎之陆疏则严说非无据矣
　　草木疏言榆之类有十种叶皆相似皮及木理异耳今十种榆不可得而数矣间尝考之诗及尔雅有其七焉唐风山有枢尔雅藲荎〈音迭〉注云今之刺榆也陆疏云针刺如柖叶如榆为茹美滑于白榆陈蔵器本草谓江东无大榆有刺榆是也陈风东门之枌尔雅榆白枌此白榆也郭注云枌榆先生叶后著荚色白是也本草谓之零榆入本经上品其叶名榆钱三月取其仁作糜羮〈见别录〉亦可收至冬酿酒晒干可作酱谓之𨡭䤅〈音茂豆见说文及崔实月令〉小雅大东无浸获薪尔雅获落陆疏云获今椰榆也叶如榆皮坚韧可为絙索甑带材可为杯器是也大雅皇矣其灌其栵尔雅栵栭注木似槲𣙙而卑小陆疏云叶如榆木理坚韧而赤可为车辕栵本栗类然元恪所言十种惟取叶似栵叶似榆当亦榆类矣此四者诗雅俱载之唐风隰有榆此荚榆也䇲榆有赤白二种而白者名枌则此其赤榆乎秦风隰有六驳陆疏云驳马梓榆皮青白驳荦遥视似马然陆疏又引里语云斫檀不谛得檕迷檕〈音计〉迷尚可得驳马则驳虽名榆而亦似檀也尔雅无姑其实夷郭注云无姑枯榆也生山中叶圜而厚剥取皮合渍之其味辛香所谓芜荑周礼壶涿氏谓之牡橭午贯象齿以杀渊神者即此〈彼注云橭读为枯枯榆木名释文云橭音枯亦音姑山榆也〉本草入别录中品云三月采实阴干陶云气臭如⿰〈音信小兽也黄色有臭气居泽中食䑕〉性杀虫辟蛀周礼用以杀渊神殆亦其气臭乎此三者二见诗一见雅合前凡七矣元恪所云十种未知此得当其七否也外此则本草有榔〈音郎〉榆皮味甘寒图经云皮有滑汁秋生荚如此榆荚皆二月生此独以八月异矣广记云榔榆无荚则误也又名郎榆左传庄公四年楚子伐随卒于樠木之下孔疏以为木似榆俗呼为朗榆盖樠朗同音也〈释文樠郎荡反〉正此木矣齐民要术有𬂩〈古协反〉榆凡榆𬂩榆味苦凡榆味甘此于诗雅所称未审异同如何耳又广雅云杜仲蔓榆也山榆毋估也柘榆梗榆也杜仲皮类榆柳故得榆名然十种榆叶皆相似而本草谓杜仲叶似辛夷亦似辛夷亦似柘则非榆类毋估与姑音同其即姑榆乎刺榆如柘梗榆其即枢乎然说文云梗山枌榆有刺荚可为芜〈字亦作莁〉荑〈音同夷〉者则梗榆即姑榆耳岂姑刺两榆同类而稍别乎案内则甘旨之供枌榆与焉后世亦有榆糜酱皆用其荚是榆乃佳味今人无食榆荚者惟采其根皮以和香剂而岁饥则贫民食之可见物之性味古今不同甚矣
　　杨扬枝柳下垂〈玉篇云杨枝直不垂柳垂条木〉此二木之辨也然其为类不一其名亦互通王风之蒲秦陈二风之杨即尔雅所谓杨蒲柳也亦名蒲杨又名水杨又名青杨左传所称萑蒲及董泽之蒲者即此叶广长条短劲华与柳同陆疏云有皮青皮白二种白者大杨青者小杨皆可为箭干齐风之折柳小雅采薇之杨柳小弁之菀柳菀柳之柳即尔雅所谓桑柳丑条也注云阿那垂条矣叶长枝软〈俗作软〉其华名柳絮入水为萍古人春取火于榆柳即此陶贞白以为即水杨者非是大雅皇矣之柽即尔雅所谓柽河柳也郭注云今河旁赤茎小杨小干弱枝细叶如丝名赤杨又名朱杨又名赤柽又名雨师又名垂丝柳又名三春柳气能应雨负雪不凋一岁三华华穂长三四尺红色如蓼衍义云汴京甚多案近世呼为西河柳医家用之治小儿麻疹即此木矣郑风之树杞即尔雅所谓旄泽柳也亦名杞柳木理微赤可为车毂其细条可为箱箧孟子所谓为杯棬者即此赵岐以为柜柳案柜柳即尔雅楦〈音袁〉柜枊〈音昂〉郭读枊为柳云柜柳似柳是也本草作榉柳陶隐居云皮似槐檀叶如栎槲寇宗奭云谓檀非檀谓柳非柳然则尔雅之旄与楦殆一木乎召南之唐棣秦风之苞棣即尔雅所谓唐棣栘也圆叶弱蒂微风大摇名栘杨又名栘柳又名高飞又名独摇郭云似白杨江东呼大栘案今通呼白杨俗称之误也自是一类而小别耳其白杨不见诗雅而文选十九首诗有之
　　汉广绸缪葛生黄乌王郑两扬之水皆言楚楚荆也荆有二牡荆蔓荆楚乃丛木非蔓生其非荆乎神农经名小荆图经名黄荆唐本草注云棰杖用此牡荆枝劲作科故称牡以别于蔓蔓荆子大牡荆子小故又名小荆亦宜于薪本草纲目云季冬不樵则树火于碗错薪之楚皆樵用也葛蒙焉鸟止焉非樵之馀则未樵者也凡木心圜荆木心独方故卜龟用之绵诗爰契我龟疏以契为楚焞是矣有青赤二种青者为荆赤者为楛嫩条皆可为莒箱古贫女以荆为钗即此二木也大雅榛楛济济陆疏谓楛似荆而赤茎上党人调问妇人欲买钗否曰山中自有楛亦以二木为类
　　禽虫类
　　严氏诗缉黄氏韵会皆谓郯子五鸠备见于诗今复合之尔雅参之本草分别其名以为说诗之一助睢鸠氏司马〈杜注挚而有别故为司马主法制〉即关雎之雎鸠尔雅云雎鸠王鸠是也注云江东人呼之为鹗案鹗雕类似鹰而土黄色深目好峙又名鱼鹰淮南子谓之沸波以其翺翔水上扇鱼令出也郑樵以为凫类诗诂以为杜鹘皆误祝鸠氏司徒〈杜云鹪鸠也鹪鸠孝故为司徒主教民〉即四牡嘉鱼之鵻尔雅云佳其鳺鴀〈音夫浮〉是也注云今䳕鸠案此鸟亦名斑鸠小而灰色大而斑如棃华点者不善鸣惟项下斑如真珠者善鸣掌禹锡曰秋分化为黄褐侯春分复为斑鸠黄褐侯者青䳡〈䳡同鵻〉也严氏以为鹁鸠者误鸤鸠氏司空〈杜云平均故为司空平水土〉即鹊巢之鸠曹风之鸤鸠尔雅云鸤鸠鴶〈中吉二音〉鵴〈音匊〉是也注云今布谷月令鹰化为鸠注谓之搏谷搏布音相近矣似鹞长尾又名鴶鵴又名获谷又名郭公皆以其声之似也方言以为戴胜者误严缉用欧阳氏说谓鹊巢之鸠非鸤鸠亦谬爽鸠氏司寇〈杜云鸷故为司寇主盗贼〉即大明之鹰尔雅云鹰鶆〈音来〉鸠是也注云鶆当为鷞字之误鹰与鸠同气禅化故亦称鸠矣鹘鸠氏司事〈杜云春来冬去故为司事〉即小宛之鸣鸠氓诗食桑椹之鸠尔雅云鶌鸠鹘鸼是也注云似山鹊而小多声案此鸠春来秋去好食桑葚易醉而善淫其音啁嘲其尾屈促其羽如⿰褛飞翔不远庄子谓之鸒鸠郑樵以为鸜鹆者误黄氏以鸤鸠非鹘鸼亦误此所谓五鸠也尔雅又有鷑〈音及〉鸠鵧〈符悲切又音乎〉鷑注示小黒鸟鸣自呼江东名为乌鵙〈本草纲目言即戴鵀三月即鸣小于乌能逐乌俗谓之驾犂五更辄鸣至曙而止〉此在五鸠之外亦不见诗
　　雉类甚多说文载其名有十四一卢诸雉二乔雉三鳪〈音卜〉雉黄色鸣自呼四鷩雉五秩秩海雉色黒在海中山上六翟山雉七翰雉八卓雉九伊洛而南曰翚五采备十江淮而南曰摇十一南方曰夀十二东方曰甾十三北方曰稀十四西方曰蹲此皆见尔雅而微不同尔雅卢作鸬翟作鸐〈音荻〉翰作雗〈音汗〉卓作鵫〈丁罩反〉摇作鹞夀作𠷎甾作鶅〈音淄〉稀作鵗〈音希〉蹲作鷷〈音尊〉又景纯合雗雉鵫雉为一鸟云今白鵫也江东呼白雗亦名白雉则为十三种矣左传五雉杜注以翚及四方雉当之惟南方则白翟不曰夀彼疏谓说本贾逵但不知逵又何本况以五雉配五工正〈鷷雉攻木鶅雉搏埴翟雉攻金鵗雉攻皮翚雉设五色〉亦逵与樊光之说杜何弗从也其见于诗曰右手执翟曰其之翟曰翟茀以朝此翟雉也曰如翚斯飞此翚雉也曰有集维鷮此鷮雉也别名止此三者其馀言雉皆其统名尔雅又有寇雉名鵽〈音掇〉鸠又名泆泆注云出北方沙漠本草拾遗名突厥雀斯非中国鸟故说文十四雉弗与焉十四雉其三见诗翚雉翟雉鷮雉是也翚雉素质五色备生伊洛之南王后祎衣为六服之首刻缋其形其雉类之贵者乎斯干取其飞以比宫室郑以为形貌之显也翟雉尔雅谓之山雉注云长尾者故万舞则右手秉之后夫人以饰衣又用为车蔽皆取其文采也鷮雉尾又长于翟能走且鸣性耿介故诗人以兴硕女鷮翟二雉俗通呼为翟矣翟雉亦名山鸡然山鸡有四种鷮翟外鷩雉锦鸡是也皆有采毛鷩雉在首锦鸡在腹锦鸡小于鷩雉文尤灿烂尔雅鶾天鸡乃此鸟矣郭引周书文鶾证之
　　黄鸟四见尔雅一黄鸟二仓庚商庚三鵹黄楚雀四仓庚鵹黄也为名凡六焉其名又曰黄鹂留曰黄栗留曰黄莺〈莺同〉曰长肢曰搏黍曰黄袍见夏小正毛诗传陆玑诗疏诸书其咏于诗止黄鸟仓庚两名埤雅云名黄鸟者皆兴名仓庚者皆赋此特郑说耳东山之仓庚毛不以为赋也至莺字虽见诗而非鸟名其伐木之鸟鸣先儒说诗莫著为何鸟宋罗愿以莺当之引禽经莺鸣嘤嘤为证谓名莺以此又言莺是蛰鸟冬以泥自裹至春破土而出此正出谷迁乔之事案禽经后人伪撰之书其言不足据信惟出谷之解于理可通良不谬也又案玉篇云莺有友鸟殆指诗求友语则以伐木之鸟为莺其来古矣
　　鹰鹯鹗雕隼皆鸷鸟而皆见于诗周南之睢鸠鹗也即尔雅之王睢秦风之晨风颤也尔雅亦云晨风鹯注以为鹞属陆疏亦以为鹯似鹞青黄色是鹯鹞别鸟也原始合鹯鹞为一蓺文类聚又合鹯隼鹞为一〈引诗义问云晨风今之鹞又引诗义疏云隼鹞也〉非是四月之鹑雕也说文鹑作鷻云雕也从鸟敦声与鹗同类而别鸟似鹰而大长尾短翅土黄色其皂者即鹫也采芑之隼隼也尔雅鹰隼丑其飞也翚陆疏以为鹞属又名击征又名题肩〈广雅作鶙鵳〉又名雀鹰性健𭶑以中之为俊故猗嗟射侯之正取斯鸟名矣大明之鹰鹰也尔雅谓之鶆鸠与鸠同气故亦名鸠头有毛角亦名角鹰五者皆鸷鸟也诗以鹗喻后妃以鹯喻贤者而隼以喻将士鹰以喻尚父惟雕为贪残之喻取兴岂有定乎说文又以鸢为鸷鸟然尔雅云鸢鸟丑旱麓笺云鸢鸱类庄子亦言其衔腐䑕而吓鹓鶵此正茂先所谓不善搏击贪于攫肉者四月诗虽与鹑并举要非其伦
　　小雅有两桑扈尔雅亦两释之埤雅谓啄粟之桑扈以性之窃脂〈盗窃脂肉〉言即尔雅之对剖苇者是莺羽之桑扈以色之窃脂言即尔雅之对窃丹者是此解与郭注合于义允矣陆疏解窃脂为窃取脂肉正指小宛桑扈言也李时珍非之误矣李又谓桑扈毛苍褐色而有黄点其浅黄浅白浅青浅黒浅玄浅丹皆喙色非毛色也当必有据
　　乌有四种而三见于尔雅慈乌反哺小而纯黒又谓之孝乌〈俗作鸦鸦〉鸦乌不反哺巨喙腹下白尔雅鸴斯鹎鶋〈音匹居毛传作卑居〉是也燕乌似鸦乌而大白项而群飞又名鶷〈辖曷二音〉𪆰〈戛葛二音〉尔雅燕白脰乌是也山乌似鸦乌而小赤嘴穴乳出西方尔雅鸀〈音蜀〉山乌是也惟不著慈乌至云乌雀类其掌缩则四乌兼之矣诗小弁之鸒斯鸦乌也馀乌则未有以定之
　　尔雅纪夭鸟之名凡七一曰鹆〈音格〉鵋䳢〈音忌欺〉注云今江东呼鸺鹠为鵋䳢亦谓之鸲鹆一曰鸱鸮𫛢〈音宁〉鴂注云鸱类一曰狂茅鸱注云今𪁪〈莽厖二音〉鸱也似鹰而白一曰怪鸱注云即鸱鸺也见广雅〈案广雅云肥鸺鸱鸺怪鸱也〉一曰枭鸱注云今土枭一曰萑〈音丸〉老鵵〈屠免二音〉注云木兔也似鸱鸺而小兔头有角毛脚夜飞好食鸡一曰鸟少美长丑为鹠鷅注云鹠鷅犹流离诗所谓流离之子此七者析之有十一名并注则十八焉案本草拾遗以鵋䳢怪鸱老鵵三者为一鸟而分大小鸱鸮大如鸱鹰鸺鹠微小如鸲鹆也合之郭注则大者怪鸱而小者乃鹆与鹠矣又以枭鸱鹠鷅为一鸟观郭注以枭鸱为土枭鹠鷅即诗之流离则蔵器之说信矣但谓鸮即枭恐未必然鸮枭字异物亦异说文鸮以号〈胡到切〉得声枭从鸟头在木上是字异也鸮云鸱鸮𫛢鴂枭云不孝鸟是物异也其在诗则枭者旄邱之流离也所谓少美长丑食母而飞者也鸮者墓门之鸮也所谓恶声之鸟如斑鸠绿色者也尔雅之𫛢鴂郭注既不从巧妇之说而以为鸱类当即此禽矣岂与流离为一鸟乎李氏本草注谓询诸野人鸮枭果是一鸟此恶可信也今据尔雅以合之诗则旄邱之流离瞻卬之枭即尔雅之枭鸱鹠鷅也墓门之鸮豳风之鸱鸮瞻卬之鸱泮水之飞鸮即尔雅之𫛢鴂也若茅鸱则仅存于逸诗篇名其鹆萑怪鸱则诗不及焉又案枭坚尧切当读如徼鸮于娇切当读如遥音各不同荀子非十二子篇枭乱天下杨㑛注云枭与鸮同不知杨之意以为音同乎义同乎恐误又案鸮于娇切见诗释文及说文玉篇广韵皆同独正韵吁娇切岂因于吁字形相类致此误耶今遂与嚣同音并枭字亦作嚣音几欲溷枭鸮为一字矣观荀子注则两字之误读殆始于唐世藏器唐人宜其合枭鸮为一鸟也
　　鸱说文云䳠〈是为切〉也徐云俗呼为鹞一曰鸢也是鸱乃贪残之鸟非怪鸟也然怪鸟多取名焉尔雅鸱鸮茅鸱怪鸱枭鸱皆是郭注𪁪鸱鸱鸺亦然
　　蝉有多种蝉与蜩其大者也尔雅别其类有七而总称之曰蜩一螂蜩注夏小正传释之夏小正云五月良〈当作螂〉蜩鸣传云良蜩者五采具是也一唐蜩夏小正五月唐蜩鸣传唐蜩者匽郭亦引之〈引唐作螗匽作蝘〉又云俗呼为胡蝉江南谓之螗蛦〈音彛〉是也本草注言螗蜩上有华冠一名蝉华又名蝉冠矣案此两蝉皆以五月鸣月令仲夏之月蝉始鸣周书时训解云夏至又五日蜩始鸣其兼指两蜩与方言以螂蜩为一蜩而二名汉书师古注以螗蜩为虭蟧〈音貂料〉皆误三蚻〈音札〉蜻蜻〈子盈切〉注云如蝉而小方言曰有文者谓之螓夏小正曰鸣蚻虎悬案夏小正云四月鸣札传云札者虎悬也鸣而后知故先鸣而后蚻是也又名麦蚻四𧕾〈音节〉茅蜩注云江东呼为茅截似蝉而小青色是也五蝒〈武延切音绵〉马蜩注曰蜩中最大者为马蝉本草谓之蚱〈侧格切〉蝉入本经中品别录云蚱蝉生杨柳上五月冠赤隐居云此云柳上乃诗云鸣蜩嘒嘒者形大而黒五月便鸣俗云五月不鸣婴儿多灾是也六蜺〈五兮切〉寒蜩注云寒螀也似蝉而小青色月令曰寒蝉鸣郑注云寒蝉寒蜩谓蜺是也方言谓之喑蝉景纯引月令规其失似矣然陶隐居云痖蝉自是雌者陆农即谓痖蝉初喑得寒风泠露乃鸣两言虽异俱可证方言之不误七蜓蚞〈音梃木〉螇螰〈音奚鹿〉注云即蝭蟧〈音帝料又音提𦕅〉也一名蟪蛄齐人呼螇螰是也案小正月令诗训解皆以寒蝉鸣为七月之候郭注既引月令以证蜺则三书所称当同为一物然小正传云蝉也者蝭𧔉也蝭𧔉应即蝭蟧是螇螰而非寒蝉之二虫者其皆鸣于秋与隐居谓蛁蟟〈同虭蟧又音刀𦕅〉色青以七八月鸣寒螀声凄急于九十月鸣李时珍注云秋月鸣而青紫色者曰蟪蛄曰虭蟧曰蜓蚞曰螇螰曰蛥蚗〈音玦〉折小而色青赤曰寒螀曰寒蜩曰寒蝉曰蜺是二蜩同一物形色小异耳至蟪蛄之名埤雅引庄骚之文〈庄云蟪蛄不知春秋此夏蝉见逍遥游骚云岁莫兮不自𦕅蟪蛄鸣兮啾啾此秋蝉见招隐士〉以为兼夏秋之蝉信矣其郭注所云蟪蛄则専目秋蝉矣今合之于诗硕人之螓首尔雅之蚻也荡之如螗尔雅之螗蜩也豳之鸣蜩尔雅之螂螗马三蜩也小弁之鸣蜩则独指马蜩也其荡之如蜩乃尔雅总名之蜩耳又有𧑶〈音𡩋〉母二三月鸣小于寒螀见隐居别录而诗雅俱弗载焉
　　尔雅谓螽丑奋而列螽之类凡五其三见于诗案许慎以蝗为螽蔡邕以螽为蝗凡经传専言螽者即蝗也〈取名物疏之说〉如春秋经书螽者是〈或据汉书五行志于春秋则名螽于汉则名蝗证螽蝗非一物殊不知名螽者袭麟经之旧文名蝗者从汉世俗称耳元非二螽也〉至尔雅所列五螽皆别以他名特蝗类而已诗周南螽斯即风斯螽尔雅蜤〈斯同〉螽蜙蝑是也亦名蝽𧑓亦名蜙〈蚣同〉䗥〈子红切〉亦名蝽箕陆玑以为蝗类五月以股相切作声者也严缉乃谓螽斯是阜螽而非斯螽谬矣诗草虫尔雅草虫负蠜〈音樊〉是也又名常羊陆玑以为大小长短如蝗好在草茅中者也罗愿谓即蚯蚓者误诗阜螽尔雅□〈阜同〉螽蠜是也李巡陆玑皆以为蝗子陈藏器以为然如蝗有异斑〈拾遗证类十本草言可入媚药〉又有蟿〈音契〉螽螇蚚〈音历〉郭注以为似蚣蝑而细长又有土螽蠰〈音攘〉谿郭注以为似蝗而小二螽不见诗亦大类而小别者乎本草纲目云数种皆似蝗而大小不一长角修股善跳有青黒斑数色亦能害稼性不忌妒一母百子五月动股作声至冬入土穴山中诸夷人食之要之尔雅云螽丑奋注云好奋迅作声此足见螽之性状矣五螽惟阜螽先儒异说李陆二家直指为蝗蔵器以为似蝗埤雅以为今之𧋢䗥青色飞不能远未知孰是颜师古注汉书以螽为阜螽祖李陆之说也严缉释螽斯又因而加误
　　𫚈好旅行鳟好独行二鱼命名以此鳙似𫚈而头大于𫚈鲩似鳟而形大于鳟𫚈亦名鲢鲩亦名𩽼皆常鱼也鳣鲔同类而鳣大鲔小鳣背有甲鲔背无甲为不同耳鳣又名黄鱼蜡鱼玉板鱼鲔又名鲟鱼又名⿰〈音直〉⿰〈莫赠切吴都贱筌⿰⿰〉鲔又有大小二种大者王鲔小者叔鲔亦名鮥〈音洛〉子见尔雅及郭注案周礼言献鲔月令言荐鲔夏小正言祭鲔俱不及鳣诗潜序亦言季冬荐鱼春献鲔是鲔必特荐鳣仅与诸鱼并列而已可见古人贵鲔而贱鳣也今鲟鱼味甚美较黄鱼实胜云

　　毛诗稽古编卷二十八



　　钦定四库全书
　　毛诗稽古编卷二十九
　　吴江陈启源撰
　　数典〈祀典　乐舞　礼制　土田　梁名门室　器用　旗帜　佩玉　衣裘〉
　　祀典
　　郑玄王肃论郊祀各不同郑谓天有六天岁有九祭王谓天惟一天岁止一祭六天者天皇大帝及五精帝也九祭者冬至圜丘祭天皇大帝配以帝喾为一祭大司乐地上之圜丘大宗伯禋祀昊天上帝祭法禘喾是也夏正月祈谷于南郊祭感生帝配以后稷又为一祭郊特牲迎长日之至春秋尝郊左传启蛰而郊祭法郊稷是也夏祈谷于南郊遍祭五精帝配以五人帝又为一祭春秋经及月令大雩左传龙见而雩是也四时及季夏迎气祭五精帝亦配以五人帝又共为五祭小宗伯兆五帝于四郊月令迎气于四方是也季秋大飨明堂祭五精帝配以五人帝及文武又为一祭以文配五帝曰祖以武配五帝曰宗月令大飨帝孝经宗祀文王于明堂以配上帝祭法祖文王〈何佟之曰孝经周公摄政时故文言宗祭法成王即政后行故文言祖〉而宗武王是也合之凡九矣王则谓圜丘即郊日至与孟春止祭一天其迎气与明堂皆祭五帝非祭天后儒各宗其师说故历代郊祀之制互有变易宋儒主王惟明堂之祭仍以为上帝云以郑学言之其乐章则圜丘歌昊天有成命明堂歌我将春祈谷夏大雩皆歌噫嘻而商颂长发大禘亦圜丘所歌也至迎气之乐章则周颂无文焉又玄鸟至之日郊禖祈祭亦祭感生帝而配以先禖生民克禋克祀是也此在九祭之外社稷岁凡三祭其二祭见诗载芟祈社稷此春祭也月令仲春命民社指此甫田以社以方良耜秋报社稷此秋祭也又一祭在孟冬月令大割祀于公社是也诗未及焉案王郑论社稷亦多异议谓社祭句龙稷祭后稷是人鬼非地神者此孔安国贾逵马融之说而王肃祖之者也谓社是五土总神而句龙配之稷为原隰之神而后稷配之此郑玄之说而其徒马昭等述之者也肃与昭等往复辨难不啻聚讼后儒莫能定其是非焉七庙之说王郑亦不同郑谓周止祭四代及太祖合文武二世室而为七庙王谓七庙为天子常礼二世室在七庙之外二说之是非止据商书七世之庙一语可断之矣郑信韦玄成议而不见古文尚书故有此谬然王氏之说实祖礼器王制荀卿书穀梁传及刘歆马融之言其来已久郑何弗之信乎
　　先儒言禘祫其说有三郑玄以为祫大而禘小王肃张融孔晁之徒以为禘大而祫小贾逵刘歆杜预之徒以为禘祫一礼而二名古经缺略无从断其孰是以鄙见论之贾刘杜之说长也孔疏释诗専据郑笺为说而郑之言禘则有四焉圜丘祭天而配以喾一禘也南郊祭感生帝而配以稷二禘也大宗伯以馈食享先王〈即五年再祭〉三禘也致新主于庙远主当祧因大祭以审昭穆四禘也四者一祭天一祭庙皆得禘名矣周颂雝篇五年之禘也商颂长发南郊之禘也宋儒则从王义
　　乐舞
　　礼记下而管象成童舞象郑注以为大武盖周颂有二象维清奏象舞象文王之事武奏大武象武王之事左传季札所见舞象文王之象也礼器文王世子内则明堂位祭统仲尼燕居所云象皆武王之象也武诗则箫管以吹之故云管象乐则干戚以舞之曰舞象
　　先王不制夷礼而制夷乐〈白虎通曰先王推行道徳和调阴阳覆被夷狄故制夷狄乐何不制夷狄礼礼者身当履而行之夷狄不能行礼也〉特设韎师鞮鞻氏二职以掌之鲁太庙亦纳夷蛮之乐然有舞而无声与雅乐不同止以美夫王者之徳无所不被耳又周之王化先及南方武王伐纣誓师独举八国而髳微庸濮皆南蛮可见也故南乐尤重焉旄人以教国子胥鼓其节而鼓钟诗举南蛮以总四夷毛韩二家皆云示徳广之所及必有本矣宋儒不信古义遂妄解为二南
　　礼制
　　王伯厚〈应麟〉言康成释礼其经传无明文者辄引汉礼证之盖汉世去古未远其制度犹有三代之遗用此证彼或可得其仿佛耳今以见于诗者言之抱禂汉抱帐也副汉步摇也六珈步摇上饰也卿士之馆〈缁衣〉诸庐也重乔以县毛羽也〈疏云犹今之鹅毛槊则又证以唐制〉汕撩罟也邪幅行縢也酬今之劝酒也箫卖𩛿者所吹也春酒中山冬酿也戈今之句子㦸也以至有瞽乐器则大予乐可据也挈壶之刻漏玉瓒大斗之尺寸则汉之礼器犹存也然犹不敢质言之仅曰某若今之某而已后世去古弥远即汉制亦不可考何况三代乃欲执近事以测古经如据韩愈画记以释载猃歇骄据大堤曲以释汉有游女据姚崇焚蝗之令以释秉畀炎火据漉鱼义网以释月离于毕据俗谚篱头吹荜篥以释一之日觱发皆非吾所敢信
　　土田
　　成周土田之制乡遂都鄙不同乡遂之法沟洫以授田贡以制赋比伍以调兵遂人夫闲有遂遂上有径至万夫有川川上有路此沟洫法也而以什一贡法制赋至调兵则小司徒五人为伍至五师为军又凡起徒毋过家一人是一家出一夫一乡出一军此比伍法也都鄙之法井田以授田助以致赋邱乘以调兵小司徒九夫为井至四县为都此井田法也而以九一助法制赋至调兵则司马法甸方百里实六十四井出兵车一乘甲士三人步卒七十二人马四匹牛十二头此邱乘也沟洫以十起数井田以九起数比伍以家起兵邱乘以田出兵比伍一家出一人邱乘七家出一人此其异也〈陈潜室木锺集论之甚详〉今案良耜之百室笺以为共洫而耕共族而居其乡遂乎信南山之禹甸笺以为甸方八里居一成之中甫田之十千笺以为成方十里其田万亩其都鄙乎噫嘻之三十里笺以为万夫之地疏以为与公邑采地共为部〈详见本诗〉其兼乎乡遂都鄙乎
　　梁名
　　梁之名所施甚多而诗有其四无逝我梁在彼淇梁维鹈在梁鸳鸯在梁有鹙在梁皆渔梁也石绝水为堰而笱承其空天官䲣人为梁王制虞人入泽梁指此如茨如梁桥梁也以木为之月令谨关梁周语十月成梁浮梁也虽用以渡水而异于桥惟天子得乘之五楘梁辀车上之梁也毛云辀上句衡谓辀稍曲而上至衡从衡上而下句之则衡横于辀下如屋之梁辀亦名辕以上为梁者四而栋梁不与焉
　　门室
　　天子有五门最外曰皋门次内曰库门又内曰雉门又内曰应门最内曰路门外朝在皋门内治朝在应门内燕朝亦名路寝在路门内所谓内朝也路门亦名毕门亦名虎门亦名寝门以其内有路寝也路寝之内有小寝五是为王之六寝六寝之内则为后之六寝亦谓之六宫康成曰妇人称寝曰宫正寝一燕寝五与王同诸侯有库路雉而无皋应惟鲁以周公故库雉二门得兼天子皋应之制然止三门而已无五门也
　　牖下通明之地也朱子以奥当之屋漏当白之处也朱子以暗室称之殆未因名而核实乎
　　器用
　　人挽车曰辇周礼注引司马法曰夏后氏谓辇曰余车殷曰胡奴车周曰辎车又曰夏后氏二十人而辇殷十八人而辇周十五人而辇宋书及通典皆云夏之末代所造井丹亦云桀驾人车然辇之为用行则载任器止则为藩营师旅田役用之不以乘也周礼小司徒乡师县师稍人均人遂人所掌者是皆供徒役之用诗车攻传以徒为辇者为田猎也黍苗篇我辇为城谢也何草不黄篇有栈之车笺云辇者为用兵不息也皆以载任器惟巾车掌王后五路有辇车左传晋范宣子使二妇人辇而如公齐子尾疾于公宫辇而归卫公叔文子辇而如公此俱用以乘然王后止乘于宫中三子或遇变或疾或老皆非其常也桀无故而驾之则世以为讥矣黄公绍谓王朝步自周步辇恐不可信
　　礼簠方而簋圜簠盛稻粱簋盛黍稷然用簠则簋从用簋或不设簠簋亦以盛稻粱故古书言簋多不言簠凡言二簋者稻粱也诸侯日食以之若用享则薄矣故易曰应有时也四簋者加以黍稷诸侯朔月食之而养贤者以为平常燕食则礼待之隆也六簋者加以麦苽天子朔月食之若盛举则稻粱各二合黍稷麦苽是为八簋伐木篇陈馈八簋是也又有十二簋王者以待诸侯而上大夫八簋下大夫六簋此则礼食所用不同于常食矣
　　圜曰筥方曰筐筐五斛筥五升筥小而筐大然筐之为制又不同大筐五斛小筐五升深者为懿筐浅者为顷筐采桑欲其多容故取其深卷耳易盈摽梅将尽则用其浅而已鹿鸣之筐以受币帛楚茨之筐以受黍稷牢肉〈郑义〉采𬞟之筐以受𬞟藻采菽之筐以受豆藿良耜之筐以受馌饷之黍而与筥偕者三焉其小筐乎若大筐则盛米以馈宾用之
　　射有鹄有正有质而的其总名也大射射皮侯的以鹄制皮为之宾射射采侯的以正采画为之燕射射兽侯的以质画熊麋虎豹鹿豕之形为之猗嗟不出正此宾射也宾之初筵笺云举鹄而栖之于侯此大射也经云发彼有的传云的质此燕射也毛以首章为燕射矣郑众马融王肃谓鹄大于正正大于质并在一侯皆误惟康成据周礼分为三射之侯独得之陆佃言皮侯有鹄无正采侯有正无鹄兽侯有质无鹄无正是也质亦采画但正画五色质画各兽之形为异则质亦可为正案质亦名蓺行苇传云已均中蓺笺云蓺质也疏以质为正鹄之总名又正亦作鴊鸿鹄击鴊皆鸟也鹄高远鴊捷𭶑以中之为俊故的取名焉
　　旗帜
　　司常九旗曰常也旗也旜〈亦作旃〉也物也斾也旟也旐也旞也旌也常旗旟旐旌五者皆见诗鄘之干旄毛以为旃郑以为旃与物则二者亦见诗诗得九旗之七而旗尤屡及之出车采芑之旗以出师庭燎采菽载见之旗以朝于王玄鸟之旗以助祭閟宫之旗以承祭韩奕之旗天子所赐皆诸侯事也九旗中常最尊而旗即次焉天子建常诸侯建旗非他人可得假故诗咏旗専目诸侯矣尔雅释文亦详旗制大约竿首设旄旄首注旌九旗所同而旗竿则纒以素锦韩奕之绥章毛云大绥指竿首之旄也下以𫄸帛为縿〈音衫〉而众旒著焉旒有九诗所谓央央渒渒阳阳茷茷皆施縿之貌状也画素龙于縿故载见閟宫玄鸟三诗皆言龙旗也县铃于竿首故载见又言和铃央央也至于綦组之饰与诸旗等耳而朱缕以维持之则同于太常案王之金路亦建大旗此或王之旗制乎诸侯旒不曳地当不必用缕维矣冯氏名物疏引左传楚子先鲁阳虎之旆证六月诗白旆是军前大旗当矣至以昭十三年晋治兵邾南辛未建而不旆壬申复旆之为大将所建大旗则不然凡经传用字有虚实此传之旆乃虚字耳曲礼武车绥旌徳车结旌注云绥舒垂之也结收敛之也传不旆即收敛之谓旆之即舒垂之谓非实指旗帜之名也小雅胡不旆旆与左传不旆之义同其白旆央央悠悠旆旌方是旗帜之名案司常九旗不列旆名尔雅长寻曰旐继旐曰旆注云帛续旐为燕尾孔仲达亦谓旆是旗之尾意无燕尾为旐有燕尾为旆此其异乎巾车革路建大白以即戎注以大白为殷旗郑答赵商以为王不亲将故建先王之正色又释名白旆殷旌也帛继旐者也然则白者旆之色继旐者旆之形也诗之白旆左传之大旆及诸旆皆战伐时所建则旆即大白无疑
　　佩玉
　　古之君子必佩玉亦用以充耳然惟天子纯用玉下此皆杂玉石其见于诗者如此鄘风玉之瑱也卫风充耳琇莹小雅充耳琇实皆充耳也如郑佩玉琼琚王风贻我佩玖秦风琼瑰玉佩大雅何以舟之维玉及瑶〈毛云舟带也郑云玉瑶容刀之饰〉皆佩也著诗之琼华琼英琼莹毛以为佩而郑以为充耳也木𠇊 -- 瓜之琼琚琼瑶琼玖经虽不言所用然琚见郑风玖见王风瑶见大雅皆以为佩名则此三者亦佩也今考之毛传惟琼云玉之美者琚云佩玉名琼玖云玉名其琇莹琇实及卫之琼瑶齐之琼华皆云美石王之佩玖齐之琼莹秦之琼瑰皆云石似玉至齐之琼英毛无传而郑以为犹琼华则亦美石也孔疏又以王之佩玖例卫之佩玖谓玖亦非全玉然则诗言瑱佩玉琼琚是全玉耳馀皆石也但英瑶玖瑰莹诸名得合琼为文则玉石兼用可知盖古制如此其说必有本矣黄公绍韵会讥毛传为非而自为之解以玉之生成比之草木谓莹犹草木之荣玉之始生也英为玉之最美华为玉之方成实为玉之既成亦犹草木之英华与实也斯穿凿之见矣况尔雅木谓之华草谓之荣而不实谓之英是三者之在草木元不得有生成之别黄欲释玉而先误释草木将焉欺乎
　　衣裘
　　王之吉服九其六冕服其三弁服冕服六者大裘而冕也衮冕也鷩冕也毳冕也𫄨冕也玄冕也弁服三者爵弁皮弁也冠弁也公之服自裘冕而下如王侯伯自鷩冕而下如公子男自毳冕而下如侯伯孤自𫄨冕而下如子男卿大夫自玄冕而下如孤士则爵弁冕服皆玄服𫄸裳爵弁服纯衣𫄸裳缁带韎韐皮弁服素衣素积缁带素韠冠弁亦谓之玄冠亦谓之委貌其服谓之朝服缁衣素裳凡九服惟大裘不见诗九罭之衮衣采菽之玄衮衮冕服也唐风之七衣鷩冕服也大车之毳衣毳冕服也采菽之黼𫄨冕服也终南之黻衣绣裳玄冕服也瞻彼洛矣之韎韐周颂之丝衣载弁爵弁服也淇澳之会弁终南之锦衣狐裘皮弁服也召南郑唐桧之羔裘郑之缁衣冠弁服也外又有服弁服凶服也弁绖服吊服也韦弁服戎服也在九服之外矣而韦弁服亦见诗东山之裳衣六月之常服我服采芑之命服皆是又有玄端服亦玄冠玄衣与朝服同而裳不用素为异〈上士玄中士黄下士杂色天子诸侯皆以朱〉天子视朝以皮弁诸侯视朝以朝服士大夫在私朝以玄端冕服爵弁服丝衣也中衣用素皮弁服朝服麻衣也中衣用布〈即十五升布〉所谓帛不裹布也唐风之素衣朱襮诸侯冕服之中衣也谓之绣黼丹朱惟君得服之大夫士中衣得用素衣不得朱襮矣若夫桧风之狐裘则息民之祭服也曹风之麻衣则深衣也桧风之素冠毛以为练冠郑以为祥冠也鸤鸠之骐弁杂色之弁也顾命特设此服非礼之常服也故郑以骐为璂理或然也秦风之袍泽䙝服也无羊之蓑笠野服也都人士之缁撮则大古之冠而用为始加者也
　　袆衣褕翟阙翟鞠衣展衣褖衣此王后之六服也其色经传无文惟展衣用丹縠见毛传耳孙毓以为袆衣亦褕翟青阙翟黒鞠衣黄展衣赤褖衣黑郑玄以为袆衣玄褕翟青阙翟赤鞠衣黄展衣白褖衣黒褕翟鞠衣褖衣两家所说色同馀三服则异要皆臆说难信约而论之三翟本象雉而鹞〈褕同〉雉青质则郑说近之鞠似麹尘又象柔桑始生宜为黄色而以丹縠为展衣毛说必有本则鞠展之色当以孙说为正男子褖衣色黒则妇人亦宜然两家说同亦有征信者也至袆衣之为赤为玄阙翟之为赤为黒无可据矣其见于诗则葛覃之澣衣毛以为副袆盛服郑以为袆至褖皆是也采蘩之被展褖二衣之首饰也邶之绿衣郑以为褖衣也君子偕老之副笄袆衣褕翟之首饰也象服郑以为褕翟阙翟也其之翟亦此二翟也其之展䙝衣也惟鞠衣弗及焉裘有狐裘有羔裘有麑〈亦作麛〉裘有貉有狸而羔裘之用最多大裘而冕黒羔裘也五冕之服爵弁服冠弁服皆黒羔裘天子诸侯燕居玄端服亦黒羔裘诗之羔裘皆冠弁服也君用纯臣异其褎饰故有豹袪豹袖豹饰之称焉狐裘有三一狐白裘天子视朝皮弁服用之诸侯朝天子亦同皆裼以锦衣卿大夫在王朝亦衣狐白惟裼用素衣为异二黄衣狐裘蜡祭后息民之祭及兵事韦弁服用之三狐青裘大夫士玄衣之裘也玉藻玄绡衣裼之是也玄衣即玄端服与天子诸侯服同而裘异矣见秦终南者狐白裘也见桧羔裘及小雅都人士者黄衣狐裘也见邶旄邱者狐青裘也〈毛云狐苍青苍色同〉麛裘者诸侯视朝君臣皆皮弁服则服之其受外国聘享亦然裼衣或绞〈苍黄之色〉或素而素为正矣见论语玉藻聘礼注而不见诗豳风取狸貉为裘貉裘以燕居论语狐貉之厚以居是也狸裘以从戎左传〈定九年〉东郭书晳帻而衣狸制者也外又有虎裘狼裘裘之武猛者也君之车右及左服之又有犬羊之裘裘之贱者也庶人服之稽疑〈他注引传疑误　正义引尔雅疑误监本经注疑误　释文疑误　　集传疑误〉他注引传疑误
　　毛传之来最古后儒相传读本各别他注所引与今本不无异同亦考证之一助也特录之如左　鳣鲔发发传云鳣似鲇〈见文选西京赋李善注今传云鳣鲤〉　胡不遄死传云胡颜而不速死也〈见文选李注今无之〉　渐车帷裳传云幢容〈见周礼巾车疏今是笺非注〉　悉率左右以燕天子传云驱禽于王之左右〈见东京赋李注今无于王二字〉　巷伯传云巷伯内小臣也掌王后之命于宫中故谓之巷伯伯被谗将刑寺人孟子伤而作诗以刺幽王也〈见后汉孔融传注今谓之巷伯以上是笺非传伯被谗以下传笺俱无之案叙下例无传况玩次章末章传文则以被谗为巷伯决非毛意章怀注误引〉　其绳则直传云不失其绳直之宜也〈见东京赋注今无之宜二字〉　价人维藩大师维垣大邦维屏传云当用公卿诸侯为藩屏也〈见后汉光武纪注今无之〉　崇牙树羽传云置羽于栒上以为饰也〈见东京赋李注今止云置羽也少六字〉　致天之届传云届极也〈见文选李注今无之〉　稷勤百谷死于黒水之山〈见鲁语韦注今无之亦不知何篇之传案黒水见山海经云后稷葬焉注云其城方三百里〉　鬛服虎皮也〈见东京赋李注不知何篇之传〉　右诸条多是引者之误惟韦注最古必不谬而今逸其文以此推之传文之讹阙可胜语哉
　　正义引尔雅疑误
　　诗疏引尔雅及郭注每有与今本不合者如聿修厥徳毛传云聿述也疏以为释诂文今释诂无此语又如昔育恐育鞠郑笺云昔育育稚也鬻子之闵斯毛传云鬻稚也疏皆以为释言文今释言云幼鞠稚也无育鞠字孔疏又引郭璞云鞠一作毓故鬻为稚也今郭注亦无此文但引尚书康诰不念鞠子哀而已岂今尔雅郭注非全书邪又如小雅后予极焉郑笺云极诛也鲁颂致天之届郑笺云届殛也疏皆以为释言文今释言云殛诛也不云极又云届极也不云殛意极殛二字通用乎然郭注殛诛引书鲧则殛死注届极则云有所限极二字义并不相通孔疏所据岂孙李軰读本异耶又如殆及公子同归毛传云殆始也疏云释诂文说者以为生之始今释乃胎始非殆始郭注云胚胎未成亦物之始则亦非殆字孔疏所据宜非郭义也不然或诗之殆及古本原作胎及也姑记以俟博识
　　监本经注疑误
　　今世监本注疏是万历十七年镌考辨经学者必据此为证然讹舛甚多贻误后学不浅推其由殆縁监臣不亲雠校率委粟监为之此軰文义疏陋徒草草竣局以欺其长致滋错谬也且其误非一端有沿讹已久因循不改者有原本不误昧者妄改之反致误者有书写偶误失于校正者经文人人诵习其误显然可见至传笺之误有他本可对或诸本俱误又有孔疏印释可推校而知然疑信者相半矣今录出以备考并使后世镌是书者用为校雠之一助云　我姑酌彼金罍笺飨燕之礼飨误作响　迨冰未泮冰误作冰泮误作冸经传疏同冰冸皆俗字　扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）且误作杨经传同　终然允臧然误作焉此俗人据朱传而妄改　硕人笺姣好姣误作俊又笺文之大著传齐大子两大误作太　美目盼兮盼误作盻经传同　鳣鲔发发当依石经改为拨拨氓二章传能自悔悔误作诲　木瓜传琼瑶美石石
　　误作玉当依孔疏及吕记改正　王风谱至于夷厉上少一圈与疏溷　暵其修矣传修且干也吴棫韵补引此作日报　兔爰传造为也为误作伪　火烈具扬传扬扬光也玩疏语传衍一扬字吕记严缉引此亦无下扬字　茹藘经藘误作芦　溱洧传涣涣春水盛也今脱春水二字当依吕记严缉及元本注疏补入　齐诂训传诂字误作诰　齐谱禹贡青州上少一圈　虫飞笺东方且明之时且误作早　著东方未明两叙下笺云俱误作传云　素飧飧从夕食经传疏皆误作飧白石粼粼经传皆误作𥻘𥻘　无衣美晋武公美误作刺　秦谱秦之变风秦误作翳鴥彼晨风经传鴥皆误作⿰　传驶疾驶误作驮　无衣笺泽䙝衣泽误作襗当依吕记严缉改正　视尔如荍笺男女交会女误作子　正是四国传正长也长误作是　豳谱后稷之曽孙曰公刘者曰误作也　七月次章笺又本于此于误作作　采蘩祁祁传误作祈祈　凿冰冲冲误作冲冲经传疏同　朋酒斯飨传飨字误作响　东山次章笺家无人则然则误作恻　常棣叙下笺召穆公脱穆字况也永叹况误作况经传同　兄弟既翕传翕合也
　　合误作如　女心伤止首章经文女误作汝　由仪叙下笺篇第之意意误作处当依孔疏改正　载沈沈误作沉经注同　新田传新美天下之士下误作子　鴥彼飞隼经鴥误作⿰　田车既好传大艾草以为防艾误作芟疏同　赤芾金舄传诸侯赤芾金舄舄逹屦也两舄字中间疑脱一金字　祈父笺引书若畴圻父当依孔疏改为若夀　传笺羌戎疑当作姜戎　载弄之璋笺正以璋者以成之有渐玩文义及疏语正当作止　三十维物传异毛色异误作黒　尔雅则具笺索则有之索误作素　勿罔君子笺勿当作末末误作未下末罔同　择三有事传有同国之三卿同误作司　亦孔之痗传有衍文详附录　雨无正旻天疾威当依孔疏改为昊天　而月斯征笺月视朔朔误作朝　无忝尔所生经无字误作母此见释文云毋音无故妄改之也不知释文经本作毋原与今本异见吕记　不离于里离误作罹　譬彼坏木笺伤病之木木误作本　无拳无勇笺言无力勇者言下脱无字　经□误作尰　巷伯叙末脱四字笺内衍四字详附录　匪莪笺我视之以为非莪我误作貌玩疏可知　获薪笺获落木名也既伐而析之获误作檴析误作折　契契笺契忧苦疑当作契契忧苦　载翕传翕误作如　废为残贼传废状也状当依王肃及定本改为大　四月传溥大大误作天　尘雝雝误作雍经注同　式谷以女笺是使听乎天命乎字误在天字之下　其徳不犹传犹若也若误作苦　我蓺黍稷蓺误作艺　曾孙之穑笺敛税曰穑吕记引笺税作获　受天之祜祜误作祐　自古有年笺丰年之法丰误作农　今适南亩笺互辞互误作玄琴瑟击鼓笺击土鼓击误作系　炎火笺盛阳气赢
　　赢误作嬴　兴雨祁祁误作祈祈经注疏同　大田田畯至喜笺劳倦倦字误　鞞琫传容刀刀误作力　兄弟具来笺具犹皆也皆误作众　大侯既抗笺有缺文详附录　以祈尔爵笺爵女当作女爵　采菽笺牛俎牛误作生　赤芾在股笺蔽前前误作膝　福禄膍之膍误作□经传同　角弓传调和元本作调利疏申传同　民胥然矣笺天下之人皆如之今如误作知　后予迈焉笺引左传子误作予　绵蛮笺饥则予之食饥误作食　酌言尝之笺立宾主主误作注　渐渐之石序役久病于外于误作在　不遑朝矣笺皇正也正误作王疏亦误　月离于毕传毕误毕　蜎蜎者蠋蠋误作躅　何草不玄笺草芽孽者误作糵　有栈之车韵会传笺皆作輚车与经异今经注同误作栈　不显亦世传仕者世禄仕误作也　救之陾陾笺救捊捊聚两捊俱误作桴　迺立皋门笺有阙文详附录　淠彼泾舟淠误作渒经注疏同　条枝笺木之枝本枝误作枚　思齐篇脱恵于宗公一章经注疏皆缺约有两页在卷十六之三第十七页第四行后　雝雝在宫传雝雝误作廱廱　上帝耆之传耆恶也恶误作老　作丰伊匹笺大小适与相成传成误作城　燕翼传燕安安误作及　荏菽传荏菽戎菽也戎下脱菽字　旆旆旆误作斾经传同　实种传雍种雍误作杂　载燔载烈笺既为郊祀之酒既误作即　或肆之筵传或陈之筵者之误作言　醓醢笺韭葅韭误作非　天被尔禄笺禄临天下临误作福当依元本改正　公刘序下笺周公居摄公误作王　干戈笺句孑㦸孑误作矛　京师之野传是京乃大众所宜居之野野误作也　止基笺作宫室之功止止误作也当依原本改正　媚于庶人笺无扰当依孔疏及吕记改为抚扰　传山东曰朝阳山误作由　正败笺败坏败误作厉　玉女笺君子比德焉焉误作为　曽莫惠我师笺不肯恵施以赒赡众民施误作于　靡届靡究笺曰祝诅曰误作且　内奰奰误作奰经注疏同　颠沛之掲传沛作拔拔误作按笺大木木误作本　远犹辰告笺有缺文详附录　屋漏笺厞隐厞误作扉　民各有心笺二者意不同意误作竟　面命笺对面语之语误作与　庶无大悔笺悔恨也误作侮慢也上三条当依元本改正　国步斯频笺频比比误作止　予岂不知而作笺而犹女也女误作与　宁莫我听笺我之精诚诚误作神　宜无悔怒笺我何由当遭此旱当误作常三条当依元本改正　昭假无赢笺赢缓缓误作绥　入觐于王笺以常职来常误作当　显父饯之笺周之卿士卿士误作公卿当依孔疏及严缉改正　周颂谱降于祖庙上功大如此上各少一圈　亦又何求笺女归误作时归　噫嘻成王传噫敕敕误作和笺能成周王王误作公　骏发尔私终三十里笺使民疾耕发其私田竟三十里者一部一吏主之于是民大事耕其私田万耦同举也竟三十里至其私田凡二十字皆脱去又笺二耜为耦二误作三当依元本补入改正　鲦鲿笺白鲦鲦误作⿰　克昌厥后后误作后　将予就之笺女扶将我女误作艾屡丰当依石经改屡为娄　有驔传有缺误详附录从公于迈笺于往往误作迈　烈祖以假以享笺假升也升误作大当依原本改正　古帝命武汤笺误双行写　龙旗十乘笺二王后二误作三幅陨既长经陨误作𢄙　有震且业笺畏君之震君误作语　天命多辟笺告晓是晓误作皢下告晓俱误作皢　又六亡诗华黍由庚二序下皆云有其义而亡其辞此乃毛公语仪礼疏谓之毛公续序当依传笺例细字单行今俱作大字与叙无辨后有镌是书者似宜改正　又传笺附入经文故须别以经字亦单行以异于释文正义至郑谱置卷首与经异处自应作大字或比经低一格以孔疏分注其下庶览者了然今本细字双行与正义文相间杂止以圈别之颇有失圈致谱疏无辨如前所指摘者皆因刻本言也后世镌是书者或有取于鄙言　以上止及经文传笺其疏文浩汗讹谬难缕指或与经注同误则因文便连及之至所引草木虫鱼疏甚多凡陆玑辄作陆机通本俱误又遍检他本皆然虽元本亦不免不知误始何时也惟近世毛子晋家刻本从玉旁作玑差彊人意焉其馀误字止可临文涂乙未能别简条陈姑阙勿论
　　释文疑误
　　陆氏释文有功经学然载在注疏中者已非全书至近世尤不为俗学所尚偶寓目焉袭舛仍讹豕鱼连幅十倍传笺良足惋也案古人经由师授读本各分而字画亦异略载于释文其曰某本又作某本亦作某者读本之不同也其曰字又作某字亦作某者古字之通用也相沿既久脱误愈滋又释文元本所载经文或与今本经文异则别作之字与今本同而元字反异俗儒传写不知其故往往互易其文甚有但改元字而别作之字不改遂至两字相同者非有他据何由正之又释文多引尔雅说文字林方言草木虫鱼疏广雅等书及韩诗之语亦时与彼文不同两异必有一误然未可臆断也兹据管见所及稍辨其一二其可疑者仍两存之以俟博识者择焉　关睢序后妃之徳也下释文独单行写与笺溷　服之无斁传斁厌释文厌本亦作厌二厌必有一误　顷筐传畚属云〈以下凡单言俱系释文〉　畚何休云草器也说文同孔疏引说文亦云草器今说文云蒲器虺𬯎云虺𬯎说文作颓今说文无颓字有𬯎字疑释文经本作颓而云说文作𬯎今本二字互易是俗儒妄改后仿此　我姑酌彼金罍云秦以市买多得为夃夃误作盈　兕觥云□字又作兕今□兕互易当依吕记改正又推此则七月吉日丝衣释文兕作□当亦近本互易其字又云觵本亦作觥今觵误作鱑　陟彼砠矣云□本亦作砠今两字皆作砠　葛藟萦之云萦本亦作荣今萦荣互易皆当依吕记改正　螽斯云螽音终尔雅作蜇终下当脱一斯字传蚣蝑云蚣字林作蚣下蚣当作蜙　诜诜云诜说文作𨐔今说文无𨐔字而诜字注引此诗疑诜𨐔亦互易案𨐔字见玉篇多部云姓也或作骍⿰兟甡　又云螽斯江东呼为虴蜢音竹帛反音字疑当作虴　兔𦊨云菟又作兔今菟兔互易当依吕记改正　言秣其马云秣说文云食马谷也今说文无秣字字作䬴　惄如调饥惄溺当作□愵详附录麟趾云止本又作趾今止趾互易当依吕记改正　又云定尔雅题也题误作顁　被之僮僮笺髲髢云髲皮寄反郑音发下三字可疑　采𬞟引韩诗藻字当作薸详附录　勿翦云翦韩诗作刬今刬误作笺当依玉海改正　行露笺早夜云夜本又作暮今夜误作露　穿我屋云穿本又作䆤䆤今误作穿䆤音川亦见礼记释文　迨其吉兮韩诗云迨顾也当依玉海改顾为愿死麕云麏本亦作麕今二字互易当依吕记改正　五豵云豵字又作豵二字必有一误　不可选也云选雪兖反选也下选字误　觏闵云遘本或作觏今遘觏互易当依元本改正　绿衣云襢衣毛氏云融皆云色赤句有误　燕燕笺戴妫生子名完云完字又作儿今儿误作貌　击鼓笺公子冯云冯本亦作凭同皮冰反今脱同字　雄雉叙刺卫宣公云刺俗作刾今两字皆作刺　有鷕云鷕沈雉皎反元本雉作耀　濡𮜿云说文云𮜿车轼前也从车凡声今𮜿误作轨凡误作九　旭日云说文旭读若好今说文好作朂　冰泮泮误作冸采葑云葑今菘菜菘音嵩今嵩误作蒿　旄邱云音毛邱或作古北字疑北当作□□乃古邱字又云旄字林作堥山部又有嵍字亦曰嵍邱今两嵍皆误作堥当依元本改正　蒙戎云蒙徐依左传读作厖若而下二字可疑　流离云鹠鷅误作𪅃　毖彼泉水引说文有误字衍文详附录　新台有泚云泚说文作玼云新色鲜也君子偕老篇引说文同今说文云玉色鲜　二子乘舟两驶字俱误作𫘝秦晨风误同　两髦云说文作髳吕说引释文云髦韩诗作髳今说文髳乃或体本作□引此诗则作髳系韩诗为是　象服笺褕翟褕音遥字又作揄今揄误作褕遥误作过当依元本改正　椅桐云梓实桐皮曰椅椅误作梓　干旄笺旒縿云縿何沈相沾反沾误作沽　载驰云驱字亦作驱今驱驱互易当依吕记及元本改正推此则释文驱字本皆作驱其言驱作驱〈齐载驱秦胁驱之类〉俱后人互易　淇奥引草木疏云奥亦水名正义亦引陆玑云淇奥二水名今陆疏无此文　绿竹云𦺇萹筑也又云萹筑本亦作扁今两萹皆误从竹　琇莹云琇说文作璓今两字俱作琇　倩盼云倩本亦作蒨误作倩又盼误作兮　施罛云濊大鱼网目豁豁也今脱一豁字又引凝流与说文异详本篇　河广云刀说文作�正义云说文作𦩍今说文无�𦩍字字见玉篇云音雕舟也　伯兮笺轸也云轸本亦作𨋎今𨋎误作𮝭又酋矛云酋在由反发声末二字可疑　报之以琼瑶云瑶说文云美石今说文云玉之美者引此诗　黍离云说文作䅻今说文无䅻字字见玉篇云禾把也　其乐只且云且子馀反又作且七也反有误　在河之漘引尔雅夷上洒下曰漘曰误作水如𫞩云𫞩说文作□解此𫞩云禾之赤苗谓之□玉
　　色如之今𫞩□皆误作𫞩禾误作木今说文无□字其赤苗字作衅　邱中传墝埆云埆苦角反苦误作若树檀传彊韧之木云韧本亦作刄元本韧作忍观下文陆以传字为假借则作忍良是　椉鸨云鸨依字作鸨今两字俱作鸨　释掤云箭筒筒误作䇶　清人云旁旁彊也彊误作疆　笺矛矜引方言云其柄谓之矜今方言矜作钤彼注云今字作槿又引郭注巨巾反误作巨中　逍遥云逍本作消今两字俱作逍　右抽云抽说文作掏掏误作⿰　明星笺早于别色时云蚤音早本亦作旦弋凫笺弋缴射云□本亦作缴今蚤早旦三字□缴两字各互易当依元本改正　东门之𫮃云坛依字当作𫮃今两字皆作𫮃当依吕记改正涣涣云涣说文作汎汎父弓切今说文云汎浮也从水凡声不引此诗徐孚梵切　赠之以勺药云勺药韩诗云离草也今脱此十六字当依吕记补入　虫飞薨薨云薨呼宏切薨误作梦　总角云总本又作揔今两字并作摠当依玉海及元本改正　鲂𫚈云𫚈象吕反𫚈误作鳞　其鱼唯唯释文误编疏后　簟茀云笰音弗误作茀当依吕记改正　魏诂训传第九下云姬姓国也误作姬魏掺掺云掺说文作㩥㩥左误从木　言采其藚云藚
　　音续说文音其或反此反大远续音恐误　桑者闲闲云闲闲音闲闲本亦作闲今误作闲闲音闲当依元本改正　素餐云说文作餐或从水上餐字误　朱绣笺绣当为绡云绣郑改为宵宵音消本作绡今两宵皆误作绡当依元本改正　白石粼粼云粼刊薪反粼误从𥻘刊非母当作利　见此邂逅逅本又作觏今觏逅互易豹褎云褏本又作褎今两字皆作褎上二条当依吕
　　记及元本改正　有杕之杜序兼其宗族云宗族本亦作宗矣今矣误作族　葛生传齐则角枕又引内则敛枕箧云齐本亦作斋箧口牒反今齐误作斋口误作曰游环传靷环也云靳环居觐反本又作靷今靳靷互易
　　已上共四字当依元本改正　叴矛云叴音求叴误作厹当依吕记改正　有条有梅云沈云荆州曰柟扬州曰梅重实扬州人不闻名枬观沈下语乃孔疏则当云荆州曰梅扬州曰柟　渥丹云丹韩诗作沰沰挞角反挞左误从木　晨风云鴥说文作鴪吕记引此同元本鴪说文作鴥今说文同元本　同袍云袍抱毛反抱误作袍　穀旦云旦本亦作且今且误作旦　淑姬云叔音淑本亦作淑今误作淑音叔　斧以斯之引尔雅斯誃离也誃误作侈　月出云皦本又作皎刘本又作浏今皦皎刘浏各互易当依吕记及原本改正　乘驹云骄旧音驹沈云或作驹字是后人改今脱此十五字当依吕记补入记又云皇皇者华篇内同　有蒲与荷笺芙蕖之茎曰荷云夫本亦作芙渠本亦作蕖今夫芙渠蕖各互易当依原本改正　桧第十三云子男误作子南　曹第十四云曹者误作曹昔　归说云说音税税误作悦　三百赤芾云芾音味反服谓之芾此有误浸彼苞稂云寖本又作浸今寖浸互易当依吕记及元本改正　忾我寤叹云忾说文云太息也今说文无忾字　觱发云说文作毕发今说文作滭沷　栗烈云说文作□颲今说文□风雨暴疾也颲烈风也与毛传气寒异义不引此诗　馌彼南亩笺俱以饟来云饟式亮反式误作武　殆及公子同归释文殆作迨云迨始也今迨误作殆又脱始也二字当依吕记改正补入　重穋云说文云禾边作重是种稑之字禾边作穜是穜蓺之字今人乱之已久今说文无此语　鸱鸮云鸮于骄反于误作吁　蓄租云租子胡反又作租如字二租有误　又难乃旦反乃误作及　又翛素雕反修字误陆本经作消　蟏蛸云说文作蟏蟏今误作蟰　我斨引说文方銎斧銎误作钺　四国是吪云讹又作吪今讹吪互易当依元本改正　伐柯云饯士恋反士误作王九䍞云䍞本亦作罭二䍞有一误　狼跋云狼跋省
　　郎兽也省疑作音　载疐云疐本又作疌疌恐误疌疾叶切疾也　鹿鸣引说文芩蒿也今说文云草也　倭迟云迟韩诗作倭夷迟上疑脱倭字　鵻传夫不引草木疏一名浮鸠今陆疏浮作䳕　我马维驹云驹音俱恭侯反本作骄亦本无恭侯反三字本下有亦字又据吕记则释文直作骄又说文引诗我马维骄云马高六尺为骄　常棣传常棣棣也棣作栘者亦亦字疑当作非　况左误二　䦧墙云墙本作墙元本墙作廧　妻帑云今读音孥也孥误作拏当依元本改正　坎蹲云坎说文作竷云舞曲也蹲本或作壿说文云士舞也今说文竷注曰繇也舞也乐有章墫注曰舞也又云蹲七旬反七误作毛　吉蠲云蠲旧音圭圭误作坚　象珥笺末别云别说文方血反今说文无别字　旆旆云旆蒲贝反贝误作俱　鱼丽传不麛云麛或作麑麑今误作霓　彤弓笺敌忾云忾说文作饩鎎今误作饩　孔炽云盛也尺志反尺误作反　方叔莅止云莅本又作莅今莅莅互易当依吕记改正　鴥误作⿰　车攻序修器械云三苍云械总名也说文云无所盛曰械今说文云械器之总名一曰有盛曰械无盛曰器　传艾草云艾鱼废反艾误作芟　笺甫田云甫田旧音补补误作浦　决拾云夬本又作决今夬决互易三条当依元本改正　大兕云兕本又作光今光误作光　夜未央引说文与今异详本篇　不迹云迹当作迹迹足跌也今脱此八字当依严缉补入　为错云错说文作厝字林同字误作乎　其下维谷云榖从木□声□误作榖絷之云絷徐丁立反丁误作下　遁思遁字又作□
　　今误云遁字又作遁当依吕记及元本改正　采蓫笺牛蘈云藬本又作蘈今藬蘈互易当依元本改正　如鸟斯革云革韩诗作⿰今⿰误作勒当依吕记及元本改正　载衣之裼云裼韩诗作𧝐齐人呼小儿被为⿰两⿰俱作禘当依说文及吕记改正　尔牲则具牲误作索　忧心如惔释文正义引文与今本异详本篇又引说文□小热也并误作小熟当依元本注疏今本说文及玉篇改正　笺桎辖云桎本有作手旁至者本有误作又　鞠讻云丸六反丸误作九　讯之占梦云訙本又作讯今訙讯互易当依元本改正　虺蜴云蜴星历反又作蜥蜴蜥当倒转　有菀其特云菀音郁今菀误作苑当依吕记改正　又有嘉殽云肴本又作殽蹶维趣马云蹷俱卫反今肴殽互易蹷误作蹶当依吕记及原本改正　艳妻煽方处云说文作傓今两字俱作煽　不憗遗云憗尔雅云愿也强也且也今尔雅无此文惟愿也强也见小尔雅又正义引说文云憗肯从心也亦与今说文异　谗口嚣嚣云韩诗作謷謷今謷误嗸当依吕记及玉海改正　蹲沓云𠴲本又作沓今𠴲沓互易当依吕记及元本改正　亦孔之痗云痗又音悔当依元本改正　如彼行迈云迈远行也今脱此四字当依严缉补入　戎成不退云退徐音退本又作退首退字必误　憯憯日瘁云惨子感反今惨误作憯当依吕记改正　孔棘且殆笺甚急迮且危云笮本又作迮今笮迮互易当依元本改正　宛彼鸣鸠云宛于远反宛误作苑当依吕记改正　曰父母且云且观笺意宜七也反也误作池　维王之邛云邛其凶切凶误作斤　□误作尰　为鬼为蜮云蜮音或或误作彧　有䩄面目云姡面丑也疏引说文作面䩄详本篇　巷伯传缩屋云缩又作摍〈所六反〉摍今误作樎　缉缉翩翩云缉说文作□云鬲语也鬲字误当依说文为聂语又说文引诗本作咠咠幡幡与翩翩为句则语属上章与幡幡为句则语属下章未详孰是　氿泉云氿字又作厬厬今误作晷　无浸获薪云浸子鸩反字又作浸今寖误作寝　跂彼织女云跂说文作⿰今⿰误作岐　或惨惨劬劳云惨字又作操操字误疑当作懆　畏此谴怒释文误日月方奥下　忧心且妯云妯郭音尔雅卢叔反又音廸今尔雅郭注无音　我蓺黍稷蓺误作艺　祝祭于祊祊说文作𥛱云门内祭云误作示　工祝笺受嘏云嘏古雅反雅误作嘏　神嗜云嗜而至反嗜今误作耆当依吕记改正　霡霂云霡亡革反亡误作士　疆埸有瓜笺剥削淹渍云淹英鉏反鉏非韵疑当作钳　亨于祖考笺纳亨云亨普庚反亨误作享甫田述笺语甫之言丈夫也言误作田　攸介攸止云介音界正大也正误作止当依元本改正　笺道义相讲肄云肄字亦作肄元本上肄字作肆　不稂云稂说文作郎云稂或字也禾粟之𥝩生而不成者谓之童莭今两莭字皆误作节□字误作莠　炎火笺赢误作嬴释文亦误　祁误作祈　戢其左翼云戢韩诗云揵其噣于左揵误作摙当依玉海改正　大侯既抗云抗苦浪反苦误作若　的笺举皮侯而栖鹄云鹄鸽也说文云即鹊也小而难中又云鹄者觉也直也射者直已意今说文无此文鹄字注云鸿鹄也　发彼有的云勺音的本亦作的今误作的音勺当依元本改正　锡尔纯嘏嘏古雅反今脱嘏字当依元本补入　威仪反反云反韩诗作眅眅蒲板反善貌今眅误作昄当依玉海改正　怭怭云怭说文作佖佖今误作怭　侧弁之俄云俄五何反又广雅云邪今邪误作哀　采菽云菽本亦作菽二菽有一误以生民推之上菽字当作叔　福禄膍之膍误作膍　骍骍引说文详本篇　见𪾢引韩诗曣𬀪误作曣见当依玉海改正　娄骄引尔雅裒鸠楼聚也裒误作衰　台笠云尔雅作薹今尔雅作台　尹吉云吉毛如字吉误作言　苑结云苑于粉反粉误作勿当依元本改正　垂蒂云蒂音带今误作带音蒂当依吕记及元本改正　如虿笺尾末揵然云揵其言反又音虞疑当作邱言反又音䖍今揵字有此两音　言纶之绳笺纶钓□也云□音灼亦作缴今□误作缴缴误作故　浸彼稻田云浸本又作寖寖今误作寝二条当依元本改正又以下泉大东推之浸寝二字必经俗儒互易　啸歌云歗音啸本亦作啸今误作啸音歗当依元本改正　戢其左翼笺礼义相下云下遐嫁反遐误作叚　绵蛮云绵靣延反面误作而　渐渐云渐渐亦作崭崭今崭误作渐当依吕记改正　传毕噣云噣又音昼本又作浊今昼误作画浊误作独　三星在罶云罶本亦作霤亦误作文　伣天云伣说文譬喻也喻误作誉　造舟云造广雅作艁说文艁古造字二艁皆误作船　绵序本由大王也云一本无由字本误作反　陶复云复说文作覆覆今误作覆　俾立室家云卑本又作俾今脱此五字当依吕记补入　救捊误作桴又引说文引取误作引圣　槱之云槱字亦作□今槱□互易当依元本改正　传朴抱木也云袍音毛反音字误　淠误作畀　榛楛引草木疏楛似荆上党人织以为筥箱织误作蔑当依陆疏改正　民所燎矣云柴祭天柴误作此　攘之云攘如羊反攘误作欀　王此大邦王徐于况切于误作子　崇墉仡仡云说文作圪今圪误作忔　灵台笺民冥也云冥又亡定反亡误作云　哲王云哲本又作悊今悊误作哲　维龟正之笺契灼云契本又作挈今契挈互易二条当依元本改正荏菽云叔或作菽今叔菽互易当依吕记及元本改
　　正　实种脱字详附录又雍种亦误作杂　或揄云揄弋沼反弋误作伐　释之传淅米云淅说文云汰米也汰下脱米字　取羝云抵字亦作羝今抵羝互易当依元本改正　行苇笺耈冻梨也云梨利知反又利方反方字误　脾臄传臄函云函本又作⿰说文云舌也又云口㳄肉也今说文函作函象舌形函从人在臼上小阱也从肉为⿰食肉无厌非古义　序宾传观者如堵墙云堵丁古反丁误作于　大斗云斗字又作枓今枓误作科　台背笺鲐文云鲐汤来反汤误作易　既醉笺下遍群臣云遍音遍今遍误作音当依元本改正宜君宜王云且君且王一本且并作宜字今三且字皆误作宜当依吕记及原本改正囊槖引说文与今异详本篇　在𪩘云甗本又作𪩘今甗𪩘互易当依元本改正　取鍜引说文与今异详附录　飘风云票本又作飘今票飘互易当依吕记及元本改正又推此则匪风蓼莪释文飘作票亦是近本互易　惽怓云惽说文作昏云怓也释文惽亦不僚也案昏当作怋释文当作说文下惽字当作惛僚当作憭并误四字当依说文改正下民卒瘅云𫢸本又作瘅当但反今𫢸瘅互易但误
　　作宣当依元本改正　无然泄泄云尔雅云今云误作反又云泄说文作呭今呭误作泄　辞之怿矣云绎本亦作怿绎今误作怿当依元本改正　及尔同僚云寮字又作僚元本经与释文僚寮字俱相反殿屎云屎说文作㕧㕧误作咿　携无曰益笺女携掣民云𢊏本又作掣今𢊏掣互易　牖民孔易笺易易也云易也以豉反易误作异　俾昼作夜云卑使也本亦作俾今卑俾互易　笺沈湎云耽本或作湛上耽误作沈上四条当依元本改正　内奰误作奰又笺时人忕于恶云忕说文云习也又四月正义引说文与此同今说文无忕字靡哲不愚云喆本又作哲今喆哲互易当依元本改正覆芳服切芳误作苦　洒扫庭内云廷音庭今廷庭
　　互易　不僭不贼云谮诸本亦作僭注及下我谮同今谮僭谮三字皆互易　告之话言云话说文作诂今诂误作话上三条当依元本改正又引说文训故言也今训作话元本作诂皆误当改从说文　旟旐有翩云偏本亦作翩今偏翩互易　具祸以烬云尽本亦作烬今尽烬互易　好是家穑云家王申毛音驾下句家穑维宝同今两家字皆误作稼上三条当依元本改正　蟊贼云蟊说文作蟊蟊字误当作□徐铉曰惟此字象虫形不从矛　哀恫云同本又作恫今同恫互易　荼毒笺愠怒云愠纡运反纡误作舒　中垢云垢古口反古误作古　来赫云赫本亦作吓今吓误作赫上四条当依元本改正　云汉序销去云销音翦翦字误　虫虫云虫尔雅作爞今爞误作蛊　笺雷声尚殷殷然云然一本作雷雨之声尚殷殷然上然字上当有缺文　炎炎云炎于连反于误作如　如惔如焚云惔音谈今谈误作淡二条当依原本改正又云惔说文云炎燎也今说文云忧也　敬共明神云明祀本或作明神今祀神互易　趣马师氏传趣马不秣师氏弛其兵云秣说文作䬴施本又作弛今䬴误作秣施弛皆作弛上三条当依元本改正　我仪图之云我义毛如字郑作仪今义误作仪当依吕记及原本改正　其殽维何云肴本亦作殽今肴殽互易当依元本改正　笾豆有且云且又七救反救非韵疑当作叙　八鸾锵锵云将本亦作锵今两字皆作锵　祁祁云祁巨移反巨误作豆　𬣙𬣙云𬣙沈甫反甫误作角　其追其貊云貊说文作貉云北方人也今说文云北方豸种也　如震如怒云一本此两如字皆作而今两误作尔　铺敦云铺韩诗作敷敷误作⿰　哲夫成城云喆音哲本亦作哲今喆哲互易二条当依元本改正　皋皋訿訿传訿訿窳不供事也云窳说文云懒也今说文云窳污窬也案训懒者字应作寙上从宀不从穴说文无此字惰窳偷生见史记栖苴云苴士加反加误作如　清庙序洛邑云雒本
　　亦作洛今洛雒互易当依元本改正又亦字误作音维天之命引韩诗维念维训念当从心旁文逸注引薛君章句作惟当改从之　维周之祯云祺音其尔雅同徐云本又作祯音贞与崔本同今首句误作祯音真元本不误案祯真不同音况据下文义又合之孔疏及尔雅断应改从元本　天作传夷易也云易羊豉反下除易曰皆同除误作徐　笺坤以简能云巛亦作坤今巛误作巡　时迈序柴望云说文字林柴作柴　执竞序下释文误单行写上又误题笺云　威仪反反云反反如字今误作一又如字　骏发尔私云浚本亦作骏今浚骏互易　有瞽云瞽本或作鼓今鼓误作瞽三条当依原本改正　箫管笺卖饧云𩛿方言云张皇反即干糖也反字误今方言云𩛿谓之𫗠𫗮郭注云即干糖也　潜云潜小尔雅作橬今脱尔字　宣哲云哲本亦作哲以抑瞻卬推之上哲当作喆　俾缉熙云卑本亦作俾今卑俾互易　有客序笺既黜殷命云绌又作黜今绌黜互易二条当依元本改正　耆定尔功云耆郑云恶也案笺云老不云恶句有误　敬之云浸字息反经传笺并无浸字音又不合必有误　徂隰徂畛传畛埸云埸音易音误作昔　绵绵其麃云麃说文作穮云云耨鉏田也今说文云耕禾间也　有椒云椒沈作俶俶今误作椒当依元本改正　杀时犉牡云犉本亦作犉二犉有一误　丝衣序笺商谓之彤云融馀戎反尚书作彤今融误作戎当依元本改正　载弁俅俅云俅说文作絿今说文依字引诗弁服俅俅云冠饰貌絿字引诗不竞不絿云急也　鼐鼎及鼒云说文作镃今说文鼒字引此诗而以镃为俗字　不吴不敖引说文与今异详本篇　𫏋𫏋王之造云造诣也诣误作诸　屡丰云娄力住反娄误作屡二条当依元本改正　般云于绎思毛诗无此句齐鲁韩诗有之今脱有字　𬳶序下云𬳶古荧反说文作骁又作駫今说文𬳶字引诗在𬳶之野云从马冋声牧马苑也駫字引诗四牡駫駫云从马光声马肥盛也二字徐皆古荧切骁字云良马也从马尧声徐古尧切然则駫乃此诗𬳶字骁乃别字又云坰古荧切古又误作若　鼓咽咽云咽本又作渊鼓鼓字衍或是鼘字误分为两字　诒孙子云诒本或作诒二诒必有一误　其旗茷茷云伐本又作茷今两字俱作茷当依元本改正　薄采其茆云茆或名水葵葵误作戾当依草木疏改正　不吴云吴郑如字又王音误作㕦音话同今话误作吴㕦误作吴当依元本改正又作㕦上疑有阙文　憬彼淮夷云憬说文作懬音扩云阔也一云广大也今说文引此诗云觉悟也又矍字注云读若诗穬彼淮夷其广字不引此诗〈犷广俱古猛反〉稙穉云穉韩诗云幼稼也稼误作穉当依玉海改正　俾民稼穑云卑本又作俾今卑俾互易当依元本改正遂荒大东云荒如字下注作荒云至也应依元本改下注为韩诗又两荒字必有一误　凫绎云绎字又作峄同山名也同误作周当依元本改正　居常与许笺筑台于薛云薛字又作薛二薛有一误　那笺齐之日云齐本作斋今斋误作齐　濬哲云悊音哲或作哲今误作哲音悊　圣敬日跻云郑注礼记读此为日斋斋庄也今两斋俱误作齐　昭假云假沈云郑笺云宽暇以此义训非韩字也恐有误　骏厖云骏音峻今误作音俊　敷奏云傅音孚本亦作敷今误作敷音孚本亦作孚二条当依元本改正　百禄是总云总本又作鬷鬷今误作骏　三蘖引韩诗云蘖绝也绝误作色当依玉海改正　且业笺桡败云桡又女卯反卯误作卬当依元本改正　罙入云说文罙作□从网米云冒也今□误作罙网误作内　天命多辟云辟音壁王者辟邪也者字当依元本改作音下辟字疑当作僻　松桷有梴云梴丑车反柔梴同物耳句有误　右凡字当改正显有他据者则云某字今误作某或继之云当依某书改正虽无据而可信者则云某字误当作某其欲信而未敢决者则云疑当作某其可疑者则云必有误其引他典文虽异而义同者弗赘及其义异而各通者则两存之不置辨案释文成于唐初所载经注犹存汉隶旧体后卫包改用今文字画尽失其旧矣至所引尔雅今止存郭氏注本又今世说文及徐铉韵谱非许氏始一终亥之旧与元朗所见必有差殊宜其书中引述不尽相符也故于讹字之外亦备列之俾好古者得览焉
　　集传疑误
　　集传所载经文近儒冯嗣宗以注疏本校之得讹字及文倒者共十有二余续校之又得十二讹字脱者倒者各一今列于左　鄘终然允臧然误作焉〈今监本注疏亦误〉王羊牛下括误作牛羊下栝　齐不能辰夜辰误作晨小雅求尔新特尔误作我　朔月辛卯月误作日
　　胡然厉矣然误作为　家伯维宰维误作冡　小旻如彼泉流误作流泉　爰其适归爰误作奚　大雅天降滔徳滔误作慆　抑篇如彼泉流误作流泉　商颂降予卿士误作降于〈已上冯氏校得〉　召南无使尨也吠尨误作厖　何彼襛矣襛误作秾　卫竹竿远兄弟父母误作远父母兄弟　小雅言归斯复斯误作思　昊天大怃大误作泰　楚茨以亨以祀亨误作飨　福禄膍之膍误作⿰〈监本注疏亦误〉　畏不能趋趋误作趍　不皇朝矣皇误作遑下二章同　大雅渒彼泾舟渒误作淠〈监本注疏亦误〉以笃于周祜脱于字　周颂既右飨之飨误作享
　　鲁颂其旗茷茷误作䒫䒫　商颂来格祁祁误作祈祈〈已上续校所得〉　右共二十六条其中有妨文义者羊牛之为牛羊辰之为晨尔之为我予之为于其失韵者趋之为趍〈音驰〉而䒫䒫则不成字皆当急改之其馀虽于义无损然不可妄易经文也又冯氏谓朱子作传时三家诗已亡所据止毛传本耳不应有同异此定是传写之误余谓传写之误固有之至如不能晨夜家伯冡宰昊天㤗怃奚其适归天降慆徳降于卿士此六诗确是朱子自改观注语可见也
　　集传经文多误而传中讹字亦复不少有朱子欲改而不及者有后儒知而辨者亦有相习而莫觉者今列于左　壹发五豝注豝牡豕也牡字误当作牝〈大全载潜室陈氏语辨之〉　黻衣绣裳注黻之状亚两已相背亚当作□已当作弓　小人所腓注引程子语朱子自云欲删而未及〈见大全〉　南有嘉鱼注鳟鲫肌鲫字误当作鳞肌字衍〈朱克升疏义辨之而大全不载〉　或耘或耔注引汉书苗生叶脱生字𬯎其上误作壝其土　𫠆弁赋而兴又比也原本作赋而比辅广刘瑾増入兴又字误三篇同　小宛交交桑扈注俗呼青觜觜字误当作雀　筑城伊淢注淢城沟也城字误当作成　池之竭矣章注赋也朱子自云作比为是〈见大全〉　闵予小子引大招三公揖让刘瑾言揖让当作穆穆　赉注此颂文武之功文武当作文王　𬳶注此言僖公牧马之盛辅广云僖公当作鲁侯〈大全载其语〉右共十二条
　　俗本集传将原本反切皆转为直音意在便童蒙之诵习也然其间舛谬颇多反诒误初学矣　颉之颃之颉户结反俗本音洁　招招舟子招照遥反俗本音韶　扬且之晢也且子馀反俗本音疽后且皆误音　子之汤兮汤他郎反又他浪反俗本音荡　吉蠲为饎蠲古玄反俗本音娟　既佶且闲佶其乙反俗本音吉　下民之蘖蘖鱼烈反俗本音桀　瓜𤔅唪唪唪布孔反俗本音蚌　菶菶萋萋菶误同唪　听我藐藐藐美角反俗本音麦　如埙如箎箎音池俗本音除〈此非转切为音不知何故致误〉又有元本乃破字而俗本误以为音者　假乐君子
　　假依中庸左传作嘉俗本音嘉　我心惨惨惨当作懆俗本音懆　鬷假无言鬷中庸作奏俗本音奏
　　又有元本误而今本是者又有二本异而皆通者兹不赘及




　　毛诗稽古编卷二十九
<经部,诗类,毛诗稽古编>



　　钦定四库全书
　　毛诗稽古编卷三十
　　吴江陈启源撰
　　附录
　　国风
　　周南
　　毛传古雅简质读者不可率易如关雎首章传云后妃有关睢之徳是幽闲贞专之善女宜为君子之好匹初视之竟似目后妃为善女矣及观次章传云后妃有关睢之徳乃能供荇菜备庶物以事宗庙方知下文淑女不得指后妃也不然流之与求之文义不伦矣孔疏申首章传意谓后妃既有是徳又不妒忌思得淑女以配君子故此淑女宜为君子之善匹此善会传意者也严缉既言后妃供荇菜又以求之为求后妃此误认传意者也
　　薄污我私传云污烦也笺云烦烦撋之释文云阮孝绪字略云烦撋犹捼莏也撋而专反又而纯反捼奴未反莏素何反案烦字亦作⿰玉篇云⿰扶袁切⿰捼也撋本作擩周礼有擩祭玉篇云撋摧物也捼说文云摧也从手委声一曰两手相切摩也今俗作挼非是玉篇作抄云亦作莏广韵云手挼莏也周礼郁齐献酌注献读为莎以醪酒摩莎泲之
　　汉广之游女韩诗以为汉神其祖屈宋湘巫之说乎序曰说人也章句云言汉神时见不可得而求之〈见文选李善注〉夫说之必求之然惟可见而不可求则慕说益至序意或尔尔又从而实之以事遂有交甫请佩之说矣又鸡鸣防有鹊巢二诗韩叙亦以为说人未详其义
　　惄如调饥释文云惄本又作□韩诗作溺音同今案玉海载释文引韩诗愵如调饥则溺乃愵之讹也又案说文云愵忧貎读与惄同玉篇云□奴历切思也愁也或作愵二字音义皆与惄同字形与□溺相似溺当为愵□当为□皆传写之讹耳吕记引释文云惄本又作□□乃惄之俗书亦误
　　汝坟末章韩诗薛君章句曰王室政教如烈火矣犹往而仕者以父母甚迫饥寒之忧为此禄仕韩义虽未必得诗指然后汉周磐居贫养母俭薄不充诵此慨然而叹诗可以兴信矣
　　召南
　　睢鸠鹗也鸤鸠鹰所化也皆鸷鸟也后夫人取兴焉有别与均一非鸷不能故以象妇徳与或曰鸤鸠生三子一为鹗然则二鸠同种而睢为贵矣
　　采𬞟笺引内则织纴组𬘓疏云纴也组也𬘓也皆织之纴谓绘帛𬘓绦也组亦绦之类案组𬘓之别详内则疏云组𬘓得为绦皇氏云组是绶也但薄阔为组如绳者为𬘓耳又案说文云组绶属𬘓圜采也礼疏应本此为说释文以组为线恐未然线缕也简兮执辔如组取其有文章岂一缕之谓乎
　　采𬞟释文引韩诗云沈者曰𬞟浮者曰藻今目验此二草藻沈而𬞟浮颇怪其相反案藻字尔雅翼及玉海引韩诗皆作薸雅翼云𬞟根生水底叶敷水上不若小浮萍之无根而漂浮也故韩诗云沈者曰𬞟浮者曰薸薸音瓢即小萍也𬞟亦不沈但比萍则有根不浮游耳罗语良是薸与藻字形相类因而致误耳又案黄氏韵会引韩诗亦作藻玉海两引此文一薸而一藻则此字之误其来久矣
　　左传说采𬞟诗云济泽之阿行潦之𬞟藻寘诸宗室季兰尸之敬也〈襄二十八年穆叔语〉意召南大夫妻是兰姓女乎季兰之称与季姜季姬一例矣兰姓不载经传故后世无闻古或有之也桑中之孟庸他典亦不载以与姜弋并举故知是姓弋之为姒若非榖梁传则亦莫可考矣杜注以季兰为少女之佩兰者殆是臆说案后世亦有兰姓如汉兰广晋兰维梁兰钦皆是师古注急就篇谓出自郑穆公兰古未有氏其祖之名者况郑之七穆并无兰氏颜氏之说未必然也详左传之言安知后世兰姓非季女父族之苗裔乎
　　近世说文长笺引易豫卦殷荐语证诗殷其靁殷当如字读谓殷本训作乐之盛易以靁象作乐之声诗以乐象靁之声皆言其盛此亦可通但不若以殷殷象雷声尤有致耳
　　摽有梅释文摽婢小反又符表反说文抛字注云弃也从手从九从力或从手票声诗摽有梅落也义亦同匹交切是摽乃抛之重文然摽字别见去声云击也一曰挈𨸎牡也符少切音义皆与诗异
　　何彼秾矣诗后人误以春秋事实之前辨之详矣近世有伪为申公诗说者谓齐襄杀鲁桓庄王将平之使荣叔锡桓公命因使庄公主婚以桓王妹嫁襄公国人伤之而作斯亦巧于傅会矣不知桓公初被杀鲁即请以彭生除耻而齐亦从之矣齐鲁未尝相仇焉用天子女为释憾之具哉
　　邶
　　周书作雒篇云武王克殷建管叔于东建蔡叔霍叔于殷俾监殷臣孔晃注云东谓卫殷谓邶鄘又云周公降辟二叔俾康叔宇于殷俾中旄父宇于东晁注云康叔代霍叔中旄代管叔据此则康叔乃封于邶鄘而卫地以与中旄非康叔国与诸经传异未详其故窃意分与二子当在初黜殷时厥后中旄或迁废则并以卫与康叔容有之也姑记以存疑
　　康成诗谱云卫顷公当周夷王时卫国政衰变风始作孔疏云卫世家顷公厚赂周夷王夷王命为卫侯故知当夷王时案刘恕通鉴外纪辨世家语为非云顷公元年鲁献公之三十二年也当厉王十六年厚赂周周命为卫侯时仁人不遇小人在侧变风始作今合周本纪卫世家观之厉王以三十七年奔彘卫釐侯之十三年也逆计釐侯之立应在厉三十五年釐乃顷之子顷在位十二年应以厉十三年立不得与夷王同时而世家乃言其赂夷王得立表亦以顷当夷世其书自相矛盾至赂周得侯索隐駮之良有理则其事亦不足信谱疏皆以世家为据殆未考其真也至刘谓赂周在厉十六年又不知何据共和以前纪年修短俱不可考耳终风韩诗章句云时风又甚𭧂使已思益隆二语颇似五言古诗陆士衡赠顾彦先诗隆思乱心曲正用薛君语
　　雉鸣雌曰鷕雄曰雊诗求牡称鷕求雌称雊是也故潘岳射雉赋云雉鷕鷕以朝雊而徐爰引颜延年语以讥其误
　　泾以渭浊笺云泾水以有渭故见渭浊释文云故见渭浊旧本如此一本渭作谓后人改耳今玩文义作谓为是疏申笺云先述泾水之意言以有渭故人见谓已浊则孔氏亦以为作谓
　　湜湜其沚笺云湜湜持正貌唐皇甫湜字持正本此夫子谓商太宰曰西方之人有圣人者焉不治而不乱不言而自信不令而自行荡荡乎民无能名焉此目我释尊言也简兮诗西方美人所指将无同盖汉明以前大法虽未被东土然观周昭穆二王时太史苏由扈多睹充风而知祥西极化人说者以为即神足弟子中天台之建寔佛刹之滥觞可见此时大法必稍有流传一二士大夫明悟渊识者能默记之但未比戸诵习耳故邶国诗人闻风思慕晋语亦引西方之书齐姜氏大国女所闻必有由来矣彼美人兮西方之人兮渇仰恋慕情见于词抑贤人其修净土观者与姜氏所引书曰怀与安寔疚大事怀则不能觧脱安则不能精进大事所谓一大事因缘也姜引之虽断章要皆微妙宗旨略见于周世者合之夫子之言足证东土之有大法久矣及秦火之后已遭煨烬然刘向序列仙著有佛名傅毅承明帝问便对以天竺之教非素有流传岂能知之乎又夫子之答太宰抑三王卑五帝藐三皇独归圣于西方非神孚冥契在语言文字之表不能推尊至此所谓惟圣知圣也与邶贤齐女得之于流传者又异矣噫此可为知者道也
　　毖彼泉水释文云毖说文作䎵直视也案今说文䎵字注云直视也读如诗毖彼泉水然则说文引诗乃作泌非作䎵也玉篇亦云说文作泌矣不知何人改沁为䎵又剿说文直视之训也观吕记引释文云毖说文作泌是宋本注疏原无误而元本注疏则误与今同可见误之来已久
　　释文别作之字讹舛最多赖诗记所引得正其一二惟泉水饮饯于祢释文云祢韩诗作坭吕记引此坭作泥今考玉篇录韩诗异同此字亦从土旁作坭又广韵云坭地名当指诗饮饯之处则独此一字今本得之王事敦我笺云敦犹投掷也掷释文作擿云与掷同或作摘非案说文擿直只反搔也投也无掷字玉篇擿雉㦸反投也弃也掷同是掷字后世所益也其摘字说文他历竹厄二切玉篇多革切注皆云拓〈拾也之石切〉果寔也与擿义别故陆以为非
　　说怿女美郑读怿为释案说文怿字注云经典通用释是汉以前此诗元作说释康成非破字也然笺云说怿当作说释则明是改怿为释非原作说释矣意当时说怿说释经本各不同郑特据释以改怿乎姑记以俟考
　　鄘
　　刺宣姜之诗俱列鄘风墙有茨君子偕老鹑之奔奔凡三焉而定之方中即继其后说诗者以为著卫亡之由也然宣姜所生子女五人皆无失徳戴文二公宋许二夫人并见诗而文公尤贤狄难以后卫得复存者文公也自此迄君角又血食四百馀年非中冓贻羞康叔久不祀矣史记谓昭伯乃公子伋同母弟国人以伋之死深恶朔故莫肯与狄战而卫以亡然则文公之为众心所附并克昌厥后殆亦以伋故与但昭伯之母夷姜也宣公烝于夷姜生伋黔牟及顽昭伯之生与其子文公无异也两世因烝而得子卒延四百馀年之国祚谁谓天道祸淫邪吁文公之后有卫者宣姜之子孙也睿宗之后有唐者武后之子孙也二事千载若一辙矣诗多用相字如相䑕有体相彼鸟矣相彼投兔相彼泉水相其阴阳之类皆训为视孙炎示儿编据陆玑疏河东大鼠能人立之说〈魏硕䑕疏〉又牵合韩愈诗礼䑕拱立之句欲觧相䑕为相州之䑕谓相州与河东相邻当有此䑕诗以䑕有礼体喻人之不如斯亦凿矣诗本以䑕之贪恶喻无礼之人岂如孙所云哉相州与河东〈即魏相州今河南彰徳府魏汉河北县今山西平阳府觧州平陆县〉中隔晋地不可谓邻礼䑕之称文人借经语为藻饰岂足为据况此诗作于文公时卫已徙河南矣相在河北非复卫有诗人目其地产以为兴端何得及之哉
　　论衡云诗彼姝者子何以予之其传曰譬彼练丝染之蓝则青染之朱则赤丹朱商均已染于唐虞之化矣然丹朱傲而商均虐者至恶之质不受蓝朱变也此与小序臣子好善贤者乐告以善道意略相符矣毛氏无此文必是三家诗说然鲁诗无传齐诗有石氏孙氏传韩诗有内外传而外传今存充所谓传其齐之石氏孙氏及韩之内传乎充又觧维忧用老为伯奇放流首发早白觧子孙千亿为宣王徳顺天地天地祚之子孙众多皆与今诗异其言鹤鸣九皋声闻于天及周馀黎民靡有孑遗则与毛郑之说同
　　卫
　　水经注淇水东诎而西转迳顿丘城北又诎迳顿丘城西则顿丘在淇水东南也妇渉淇而送氓至此又渉淇而嫁之是妇居淇西北矣淇水东南流入河复开堤即古黄河北岸氓居在焉则河之北淇之南也两人本各天一涯氓以异乡客子与妇数语目成挈之归家虽蚩而寔黠矣妇以轻信被绐失身匪人后之见弃又谁咎乎
　　王
　　暵其修矣传云修且干也孔疏无觧案且者将然之词上章言暵干下章言暵湿而修在其间故毛以将干为训乎又修之本义谓脯之加姜桂者脯乃自湿而干之物冝取且干为义矣刘熙释名云修缩也干燥而缩也亦堪助发毛义吴棫韵补引传作日干恐不如且义长释文云修如字本或作蓨音同案蓨字两见尔雅云蓧蓨者彼释文音阳云苖〈从由他六徒历二反〉蓨者彼释文他凋切郭注皆未详则蓨是草名非此诗蓨字又说文云蓨苖也苖蓨也玉篇云蓧苖也蓨蓧也苖蓨也皆祖尔雅王风传两言鵻而义不同蓷鵻也是草菼鵻也是色毳衣如菼传菼鵻言其色也笺菼薍言草名也疏谓传但言菼色未详草名故笺引释草文以定之是已今案传语即尔雅释言文但释言字作鵻注云菼色如鵻在青白之间释畜云苍白杂色鵻是尔雅之意以鸟色比草也毛传字作鵻笺言青者如鵻郑荅张逸又谓鵻鸟青非草名菼亦青盖毳冕服俱五色菼言其青𫞩言其赤各举一色也是传意以鸟色比草也一从鸟旁一从马旁物异而义同
　　郑
　　周礼贾公彦疏谓郑说妇人者九篇卫则三乐记孔疏亦言郑风二十一而说妇人者九篇今案之殆不然也郑之刺淫者惟女曰鸡鸣刺不说徳而好色丰刺男行而女不随东门之𫮃刺不待礼而相奔野有蔓草男女思不期而会溱洧刺淫风大行凡五篇其有女同车有女如云二诗虽说妇人皆一刺忽一闵乱不言淫也即并数之亦仅七篇安得九乎至卫刺淫则不止于三若不数𨚍鄘则贾疏所举桑中乃鄘风也
　　左传纪郑事所言城门凡为名十有二曰渠门〈一见〉曰皇门〈一见〉曰师之梁门〈四见〉曰北门〈二见〉曰东门〈六见〉曰闺门〈一见〉曰时门〈一见〉曰鄟〈音専〉门曰仓门曰旧北门〈已上皆一见〉又有远郊门曰桔〈戸结切〉柣〈大结切〉之门〈三见〉又有外郭门曰纯门〈二见〉惟东门两见于诗意此门当国要冲为市廛鳞萃之墟与故诸门载于左传亦惟东门则数及之隐四年宋卫陈蔡四国以师围焉襄十一年晋悼公以诸侯伐郑则齐宋之师门焉是年又伐之则观兵焉二十四年楚伐郑亦门焉子产对晋使所谓井堙木刊指斯地也昭十年郑人子产辞公子公孙于北门之外焉盖师旅之屯聚宾客之往来无不由是其为郑之孔道可知宜乎诗之一兴一赋皆举以为端也虽然除地之𫮃行上之栗特假以寓兴耳至五争之后室家相弃出此门者但见乱离之象诗所为闵与
　　齐
　　东方之日兮韩诗薛君章句以为说其颜色美盛若东方之日后世文人率祖其语以入诗词如神女赋耀乎若白日初出昭屋梁日出东南隅行淑貌耀朝日秋胡诗明艶侔朝日正袭此意也故李善注文选皆引薛语证之然以为词家佐笔之资洵美矣若释经自当以毛郑为正
　　不能辰夜孔疏言乾象以来诸历及今太史所候昼夜以昏明为限故昼漏率多于夜五刻惟马融王肃注尧典因有日出日入语遂以见日为限故昼夜之刻相等盖日见之前日入之后距昏明各二刻半故论昏明则昼多五刻夜少五刻据日出入则昼夜均也郑作士昏礼目录举其全数谓日入三商为昏即此义案正义成于太宗时孔未见麟德历所言太史所候其甲寅元历乎近历日法止据寒暑为修短无复五刻之赢缩不知始于何历也疏又言马王昼漏六十夜漏四十已减昼以禆夜郑注尧典又减昼五刻以増之诚为妄说案刘洪乾象历郑为注释乃于尚书不用其日法又自违其日入三商之义斯不可解
　　载驱笺以为汶水之上盖有都焉襄公与文姜所会孔疏谓汶北尚是鲁地襄公当入鲁境盖诗四章皆上二句言襄公下二句言文姜也案水经注云汶水又南迳钜平县故城东而西南流城东有鲁道诗所谓鲁道有荡也汶水夹水有文姜台汶水又西南流诗云汶水滔滔矣然则文姜台者即康成所谓都乎
　　魏
　　后妃而采荇夫人而采蘩国君而采莫采桑采藚虽曰躬亲非必身执其役也犹耤田之躬耕公桑之亲缫云尔但二南敬以供祀魏风俭而非礼故美刺分焉
　　秦
　　小戎虎韔镂膺交韔二弓二韔皆从韦观释文云韔敕亮反下同则今本无误矣韵会谓上字从革作䩨下字从韦作韔不知何据
　　草木疏释秦风苞栎言河内人谓木蓼为栎椒榝之属也其子房生案本草蓼本谓之木天蓼宋图经云今出信阳木高一二丈三月四月开华似柘华五月采子作球形似檾麻子可藏作果实近世李氏纲目云其子可为烛其芽可食释田咏蜀诗有地丁叶嫩和岚采木蓼芽新入粉煎之句是也又有藤天蓼小天蓼并三焉唐本注谓作藤蔓华白子如𬃷者藤天蓼也食疗谓树如栀子冬月不凋者小天蓼也三者虽异功用相髣髴云
　　豳
　　古人顺时布令必援星象以示期如定中水正木见之类皆是而言火尤多季春火见则出火季秋火伏则内火土功则火见而致用用冰则火出而毕赋雩祭必俟龙见苍龙三次大火实当其中武王伐殷出师之日月在辰马辰马房心也以次言房心当大火以星言心独为火也又火出而道塞知陈必亡有星孛于大辰〈即大火〉知宋卫陈郑将灾用以占验尤不爽焉案鲁梓慎言火出于夏为三月夫子言火伏而蛰者毕是火之伏见乃一岁寒燠发敛之大界又房四星心三星体皆明大举目共见易以晓民宜古人多用以布令也豳风流火著将寒之渐也晋张趯云火中寒暑乃退火昏中而暑退暑既退而火西流当为七月矣豳风咏夏商时事趯语在周景王时前此则星火以正仲夏见尧典五月初昏大火中见夏小正小正传云大火者心星也后此则季夏昏火中见石经月令皆以火为夏之中星惟仲与季不同斯乃岁差所致孔疏据郑答孙皓语谓尧典通举大火之初月令独指心星故异殆非也岁差法始于晋虞喜康成未及知耳观小正之大火是心而以五月中则尧典非统举可知夏近尧世所差尚微秦则远矣要之自唐迄秦几一千年而火之昏中未有在夏后者今岁差弥甚日验星宿值至七月中气方得昏中及西流则已仲月矣考冬至日𨇠较秦时又差二十四度火中迟至初秋何怪焉余旧有即席诗其颔聨云兰芷秋风人北渚芙蓉夕露火西流流火与芙蓉同句合于古而乖于今特未谙星象耳然农人暑夜田作犹指房心尾为大人星以记夜之浅深非以其明大而易见耶大人者大辰之误也吴语人似绅稍异于辰云
　　公孙硕肤德音不瑕小尔雅云道成王大美声称远也以公孙为成王与毛同以瑕为远与毛异
　　小雅
　　鹿鸣之什
　　唐文宗述毛诗鹿鸣疏谓苹叶圜而华白丛生野中恐非藾萧今孔疏无此语先儒以为疑源案孔氏诗序言昔之为义疏者有全缓何𦙍舒瑗刘轨思刘丑刘焯刘炫诸家而焯炫为殊绝今据以为本然则文宗所见其孔氏所删者乎孔所据独二刘耳馀家义疏虽不采入正义然唐世必有存者文宗或偶见之
　　古人文字简贵语无虚设况皇华诗诹谋度询字各有义内外传所载鲁穆叔之言乃诗学之最古者不误矣欧阳以为变文协韵殆不然盖文体冗长莫甚于宋故其释诗亦徒取文义疏逹其中精义奥旨俱顺口读过不复寻究反诋先儒之说为迂尽扫而弃之斯亦经学之一厄也
　　郑笺以伐木为文王未居位在农时与友生于山岩伐木为勤苦之事孔氏申其说谓史记本纪周太王曰我世当有兴者其在昌乎则太王时文王年已长大是诸侯世子之子耳迁岐之初民稀国小地又隘险而多树木或当亲自伐木所以勤率下民案郑说似无稽而孔氏申之则有理也武丁商王小乙子也祖甲武丁子也皆遁居荒野溷迹民间父居天子位尚且躬为小人况侯国之孙乎太王之世与商二王不远风俗宜相类文王伐木于山不可谓必无其事矣
　　采薇笺柔谓脆晚之时疏云定本作脆腝案说文脆从月从危省作耎易断也此芮切玉篇同又云俗作脆脕诗释文音问玉篇无阮无怨二切色肥泽也又音闻新生草也腝说文云有骨醢也从肉耎声人移切
　　岁亦阳止笺十月为阳坤用事释文云坤本亦作巛困魂切天作笺引易坤以简能释文坤作巛云巛本亦作坤易坤卦释文亦云坤本又作巛巛今字也大戴礼保傅篇坤字亦作巛案巛字坤卦形偃之则☷立之则巛耳此字不见说文而两见张揖广雅一云顺也一云柔也集韵云坤古作巛象坤画六断
　　象弭笺云弓末反别者释文云别释文方血反又边之入声埤苍云弓末反戾也案今说文无别字玉篇作㢼卑结卑计二切弓戾也亦作□广韵亦作㢼□方结切义同又案㢼别□⿰一字四形见改并五音集韵南仲之名不见他典惟汲冢纪年有之云帝乙三年王命南仲距昆夷城朔方此正出车诗咏事也又据纪年文王以武丁十二年立至帝乙三年在位五年矣而逸周书序言文王立西距昆吾北备猃狁则亦为初年事二书语正相合意南仲以王臣会西伯出征如春秋所书王人会伐之事与玩诗云自天子所谓我来矣又云王命南仲往城于方又云天子命我城彼朔方则纪年语颇近之但据此则南仲乃王臣非文王之属矣一年而平二宼在即位之五年不在受命之四年矣皆与毛郑相左纪年之书非先儒所取信姑纪以备考檀车幝幝释文云韩诗作𦅗案说文幝车敝貌昌善切𦅗偏缓也尺善切二字同音然则偏缓者正车敝之状与广雅𦅗𦅗缓也注𦅗字因浅治羡二切义同而音异玉海载释文云韩诗作檀车张张音同恐悮
　　卜筮偕止会言近止笺云或卜之或筮之俱占之合言于繇为近繇音宙兆卦之词也即古籀字颜师古曰左传始作繇案繇从卜从繇今俗多脱卜字溷作繇鱼丽传鳢鲖疏云遍捡诸本或作鳢𩾋作鳢鲩或作鳢𩸄定本作鲤鲖案说文鲖鱼名一曰⿰也直龙切𩸄鳢也胡瓦切鳢⿰𩾋鲖各同音是一鱼而异名也皆与尔雅郭注合惟作鳢鲩者乃孙叔然之说
　　南有嘉鱼之什
　　南有嘉鱼传罩罩篧也篧说文作籱云罩鱼者也竹角切重文为𧆑释文篧字助角反及获䕶二音皆与说文异且言沉重说籱非罩岂疑传误乎案尔雅篧谓之罩正与传合不可易也捕鱼之器古今容或殊制矣埤雅云嘉鱼鲤质鳟鳞肌肉甚美会乳泉出于丙穴集传用其语曰鲤质鳟鲫肌出于沔南之丙穴改鳞为鲫又割取下句肌字不成文义其传写之讹乎元本朱克升疏义已辨其误诗经大全剿袭疏义成书竟不改正此二字又不载克升语可异也
　　传汕汕樔也释文樔侧交反或作罺同疏引尔雅樔谓之汕案樔罺二字本为两义樔见说文云泽中守草楼则非捕鱼器矣而无罺字罺见玉篇云罟也在交切又初教切其樔字注同说文意古止有樔字故传借为罺义其罺字则后人所益与韵会止载罺字注云通作樔合罺樔为一字则反以罺为正矣正韵承其误故樔字不収韵中
　　蓼萧笺引虞书外薄四海释文薄音博虞书释文薄荷各切徐音挨各反与诗不同又易雷风相薄释文薄音旁各反与书释文同则雹博二音并可训迫矣案玉篇广韵止有蒲各二切
　　鞗乃革辔首谓之革亦谓之靶革末饰以金谓之金厄亦谓之鋚凡三物矣鞗徒雕切鋚说文云鐡也一曰辔首铜以周切鞗鋚异物亦异字赵宧光谓诗本作鋚革石经改为鞗非是
　　元戎十乘传引司马法文备举三代䧟军车名夏钩车殷寅车周元戎笺复释其名义其于钩车则云钩鞶行曲直有正也鞶释文作股云般今作鞶余谓释文作钩股良得之疏引巾车金路钩樊缨以证钩鞶之义然钩膺鞶带乃车制之尽饰者不以施于革路岂反为冲突之用乎韩诗言元戎之制车缦轮马被甲衡轭之上尽有剑㦸被甲之马安用金镂之钩采罽之带乎夏后忠质之世岂䧟军之车反改于周乎况与先正之意亦不相合也〈他传云钩车先正寅车先疾元戎先良〉案九章算术有钩股之名〈见周礼保氏注〉横阔为句直长为股其形磬折即工人之矩也车之行似之则一直一曲皆方正而不乱故云曲直有正孔疏又云鞶定本作般或谓车行钩曲盘旋曲直有正不必为马饰此说较优于钩鞶然不如取象于钩股尤为明确也采芑次章传云言周室之彊车服之美也言其彊美斯劣矣疏引老子语〈国家昏乱有忠臣六亲不和有孝子〉申之以为名生于不足宣王承乱劣弱矣故诗人盛称其彊美源谓此语虽胜然未必毛意先王除凶靖乱惟以徳竞不极兵威周之盛莫如文武文武闭门修徳而服混夷因垒而克崇武王以三百乘而禽纣故皇矣诗言伐密伐崇采薇出车二诗言伐猃狁及西戎大明末二章言伐纣皆不侈称车甲之多军容之盛岂力不足哉所恃不在此也荆蛮小丑耳宣王起十八军以临其国虽克有成功然威已殚矣至于路车命服炫熿于道元臣专阃以壮国体可耳制胜之本当不在此诗人述中兴事业而区区以此见其彊美矜诩之馀其有讽切之思乎故毛传以彊美为劣谓彊美在武力斯劣者在文徳耳
　　车攻传大芟草以为防元本作大艾草得之释文鱼废切正合艾音而字作芟误矣吕记及玉海引此皆作艾穀梁传〈昭八年〉说田猎之制文颇与此传同首句云艾兰以为防则字当作艾无疑
　　汉翼奉自言学齐诗其说吉日庚午云南方之情恶也恶行廉贞寅午主之西方之情喜也喜行宽大己酉主之是以王者吉午酉也然则此其齐诗之说乎后世风占有六情之说盖本于此六情者好恶喜怒哀乐也申子主北方其情好行贪狼亥卯主东方其情怒行阴贼戌丑主下方〈南与西〉其情哀行公正辰未主上方〈北与东〉其情乐行奸邪并南西二方而六各以其日时与方占风之来以观休咎奉王二而诗指其一焉
　　鸿雁之什
　　鸿雁郑笺云书曰天将有立父母民之有政有居宣王之为是务孔疏云今泰誓文言天将有立圣徳者为天下父母民之得有善政有安居彼武王将伐纣民善其将有安居是安居为重也宣王之为是务言所为安集万民是以民之父母为务意同武王所以为美案孔言今泰誓即河内女子所献伪泰誓也所引二语与古文亶聪明作元后元后作民父母意相仿髴非无义趣矣又大明七章孔疏引其文曰师乃鼓噪前歌后舞格于上天下地咸曰孜孜无息此纪武王入商事深得六师欣戴之情定非诳语惟思文笺疏所引赤乌之事则属纬书之说耳
　　夜未央笺云犹言夜未渠央也释文云渠其据反示儿编辨渠字音义甚详今录之云渠其据反则与遽同音荀子修身篇渠渠然唐杨倞〈渠竟反〉注渠读为遽古字渠遽通又古乐府调弦未遽央渊明杂诗枯悴未遽央考之广韵遽卒也急也是谓未卒然而中也至如渊明读山海经诗寿考岂渠央渠读为去声渠又转为讵渠皆训岂与遽音同而义异
　　祈父笺引书若畴圻父释文云𠷎此古畴字本或作寿孔注尚书直留切马郑音受说云彼注云顺受万民之圻父定本作若畴与郑义不合误也案此本是笺引尚书自应从郑作寿疏语得之今监本作畴当改正又案说文□〈酬〉□〈夀〉□〈𢭏〉□〈魗〉□〈帱〉□〈璹〉□〈梼〉字从𠷎省而□〈翿〉复从□𠷎直由切讵也从口□又声□古文□也今□作畴□本从□而畴反从寿隶变之讹也宜畴寿之互异矣又□改作寿而酬魗翿𢭏帱璹梼皆从之讹亦同诗左执翿无我魗惄焉如𢭏酌言酬之献酬交错如相酬矣一朝酬之皆是璹梼字不见诗而小星衾稠郑以为帱焉
　　祈父传云宣王之末司马职废羌戎为冦笺引千亩之战寔之亦言与羌戎战寔指姜戎也而字皆作羌孔疏申𫝊笺直云姜戎为冦姜羌字形相似岂传笺元作姜后讹为羌与
　　斯干传以瓦为纺砖朱子以画中漆室女手执物当之黄氏以湖州妇人覆䣛之瓦当之皆疑而未决是其制已不存矣孔疏云妇人所用瓦惟纺砖而已殆其所习见然则唐世犹有此物
　　节南山之什
　　维周之氐郑破氐为桎梏之桎释文云桎之寔反又丁履反碍也疏引孝经钩命决曰孝道者万世之桎鎋又引说文曰桎车鎋也今说文云桎足械也之日切并无车鎋之训岂徐氏韵谱遗之乎又字书桎字止有之寔一切案康成破字多取音同则丁履反当是古音又明载陆氏释文而字书不収亦属疏漏
　　式夷式已释文云已毛音以郑音纪案传文已以已巳四字形各不同何至两可乎甚哉隶变之误经学也忧心如酲传云病酒曰酲疏引说文云病酒也醉而觉言既醉得觉而以酒为病故云病酒此说得之徐铉韵谱因醉而觉语疑醒即古酲殆未必然
　　桀纣之世有汤文而幽厉之末罔有代徳诗云瞻乌爰止于谁之屋民之望汤文急矣迄虣秦而汤文不出乌始不择屋而止焉三代以后所以多无禄之民也谁谓天道古今不变哉
　　悠悠我里亦孔之痗毛云悠悠忧也里居也痗病也郑云里居也释文云里本或作㾖后人改也孔疏云毛以为悠悠乎可忧也为此而病亦甚困病矣郑以为悠悠乎我居今之世亦甚困病为异吕记云董氏曰里顾野王作㾖尔雅以㾖为病集注同之今毛以里为病盖当毛作传时字为㾖也尔雅云㾖病也邢疏引悠悠我里为证而云里㾖音义同总观诸说方知传文有误也凡笺义与传同者例不重训毛果云里居郑不应复出矣孔述毛云为此而病指里也亦甚困病指孔痗也又言郑里居与毛异合之吕记邢疏则毛郑里字训病不训居明甚源谓传文当云里病也中间居也痗三字乃昧者妄増耳伯兮心痗𫝊已有释故此诗止训里字俗儒怪病字非里字常训因増入痗字以当之见里字无释则剿笺文居也以实之耳注疏诸本误皆同虽元本亦误又吕记谓毛作传时字当作㾖此未必然毛义由师授不专据经文且古字多通用当借里耳后儒据尔雅改为㾖容有之释文所云良是也
　　曾我𥊍御朱传引国语居寝有𥊍御之箴国语正此𥊍字耳刘瑾辨之以为楚语作䙝意瑾所见国语必非善本反执其误字以为正可嗤已案𥊍从执日狎习相慢也䙝从执私服也𥊍御正取狎习之义
　　孔棘且殆笺甚急迮且危释文云迮本又作笮侧格反案说文迮迮迮起也𥯧迫也则笺文作𥯧为长
　　巧言云奕奕寝庙閟宫云新庙奕奕周礼隶仆注引诗寝庙绎绎不知何篇文又云五寝五庙之寝也天子之庙惟祧无寝绎绎相连貌前曰庙后曰寝
　　尔雅桑扈窃脂郭注云俗谓之青雀觜曲食肉不食粟朱传用其语曰俗呼青觜肉食不食粟删去雀字曲字不成文义此必传写之误当云俗呼青雀而删去觜曲二字耳然诸本皆同读者莫觉也案本草桑扈喙或白如脂或黄如蜡并无青觜者
　　惄焉如𢭏毛云𢭏心疾也孔申之言如有物之𢭏心又引说文𢭏手椎也一曰筑也语证之案释文云𢭏或作㿒韩诗作疛除又反义同㿒疛皆从疒〈本作□人有疾病象倚著之形女□切〉毛韩直以为心疾之名则𢭏似特借耳疏语恐非毛指但说文无㿒字而疛训小腹痛与心疾不合疏姑据𢭏字本训释之亦非无见
　　巷伯诗序云巷伯刺幽王也寺人伤于谗故作是诗也笺云巷伯奄官寺人内小臣也奄官上士四人掌王后之命于宫中为近故谓之巷伯与寺人之官相近谗人谮寺人寺人又伤其将及巷伯故以名篇案序故作是诗也下脱巷伯奄官四字笺巷伯下内小臣上衍奄官寺人四字疏申序谓经无巷伯字而篇名巷伯故序觧之曰巷伯奄官言奄人为此官也则知序末脱此四字矣又申笺谓巷伯内宫用奄上士四人内小臣而谓之巷伯者以此官于宫中为近是笺文内小臣觧巷伯非觧寺人也不应云寺人内小臣下文云奄官不应上文先出奄官则知笺文直当云巷伯内小臣也而中间奄官寺人四字皆衍文矣此其误殆因传写者误将序内巷伯奄官移入笺而笺内巷伯不应复出遂改为寺人也疏又谓定本序内无巷伯奄官四字于理为是释文亦言官本或将此注为序文而吕记严缉载序语皆无此四字则近本之序不为误也至笺之称巷伯者移以觧寺人其误最甚非孔疏无由正其失矣
　　巷伯传蒸尽缩屋而继之释文云缩又作摍疏云摍谓抽也论文义摍字为正矣案说文缩□也一曰僦也摍引也皆所六切
　　谷风之什
　　有冽氿泉疏引说文云冽寒貌今说文无冽字止有冽字训水清
　　大车笺闿置官司释文云闿音开字亦作开齐风载驱笺闿释文闿亦音开则闿开二字音义同矣案说文闿苦亥切玉篇广韵同又曰亦音开其义则同释文
　　甫田之什
　　或耘或耔传云耔雝本也疏引汉书食货志以释雝本之义而文多不同按汉书言后稷畎田之法苗生叶以上稍耨垅草因𬯎其土〈师古曰𬯎下也〉以附苗根比盛暑垅尽而根深能〈音耐〉风与旱疏引此苗生叶脱生字𬯎字作壝盛字作成又脱暑字玩文义定是诗疏之误吕记朱传皆引此文误亦与疏同惟王伯厚玉海引此与汉书合甫田次章方社田祖三祭近世冯氏名物疏何氏古义二书欲以月令仲夏大雩当之谓祭五精帝必配五人帝神农以配赤熛怒也此谬矣月令云仲夏命有司为民祈祀山川百源大雩帝用盛乐以诗合之绝不相符大雩之祭以上帝为尊诗不应反略之也山川百源将雩而先祈也非社非方也且社方与雩各一祭祭亦不同时不得总社方于雩也田祖是神农固为炎帝矣然大雩之祭偏于五精帝则五人帝咸在何独举其一也大雩用盛乐月令所言乐器十有九焉诗止及其三不得谓之盛也彼徒见诗言祈雨与大雩相合又耘耔正仲夏时因为此说耳不知古人龙见而雩当以建已之月不以仲夏月令不韦之书未必合古礼康成注已规其失何足用为据乎诗本伤今思古非若身遇而目睹者专咏一时事也上言耕耨之勤此言祈报之至义各有取不必皆指仲夏如执耘耔二字以概全诗则末章千仓纳庾万箱载稼亦与耘耔同时乎冯又以祈榖非祈雨讥古注疏则尤妄以御田祖郑引周礼籥章文证之矣不言祈榖也孔申郑郊后始耕之言则引月令注元辰吉陬始耕之祭为证矣始耕之祭在祈谷祭后非一事也且祈谷之祭祭上帝而配以后稷不祭神农也此与经田祖之文显不相合冯误指为祈谷而讥之不已过乎诗咏农事往往言雨如信南山之霡霂大田之兴雨皆是此诗述春祈之祭因及甘雨以起下黍稷之文耳非专言祈雨也岂可因此一语遂合方社田祖为一祭而以祈雨概之哉近书多妄说不足置辨惟冯疏考据颇确然亦有此无稽之语恐误后学故特辨之诗云祁祁采蘩七月出车大田韩奕玄鸟是也右旁皆从邑今监本注疏大田误作祈与五诗异严缉云监本作祁俗本作祈误今监本已误矣惟朱传严缉作祁其玄鸟诗祁祁则吕记朱传误作祈
　　琕琫有珌传云天子玉琫而珧〈音遥〉珌诸侯𬍡〈徒党切〉琫而璆〈音虬〉珌大夫镣〈音辽〉琫而镠〈力幽切〉珌士珕〈力计切〉琫而珕珌案定本集本如此释文同而孔疏稍异诸侯璆珌作镠珌大夫镠珌作镣珌云天子诸侯琫珌异物大夫士则同尊卑之差也如今本则琫珌同物者惟士耳又案说文亦载此文惟不言大夫耳其云士珕琫而珧珌则士亦异物馀与今本毛传同盖各据所闻也又疏引说文云珕蜃属而不及于蜃故天子用蜃〈珧蜃甲也〉士用珕今说文无不及于蜃句岂韵谱遗之乎又案传言琫珌之物为名凡七然玉璆皆玉也𬍡〈金之美者与玉同色〉镠〈黄金之美者〉与璙皆金也〈镣白金〉珧珕皆蜃也三物而七名焉
　　大侯既抗弓矢斯张郑笺并不推明宾射名正之义而孔疏申笺论之甚详今本笺文必有脱落在君侯谓之大侯以下大侯张而弓矢亦张之上
　　发彼有的以祈尔爵苏氏释此谓求胜以爵不胜者意本郑笺笺云发矢之时各心竞云我以此求爵尔严华谷辨之谓求胜以爵不胜不如射义求中以辞爵之优所见良是然尝求之孔疏知郑笺本不作是觧爵女当作女爵文倒者传写之讹耳孔申郑云以求不饮女养病之爵又云我以此求女爵谓求不饮也又引射义辞爵语证之使仲逹为疏时笺文已作爵女则不应以求不饮释之其引郷射文又当较论其同异矣不知二字之倒始于何时也朱传全用笺语亦作爵女
　　鱼藻之什
　　赤芾在股笺云芾大古蔽前之象今本作蔽膝殆俗儒妄改耳蔽䣛〈俗作膝〉乃芾之别名周世用之何云大古又何云象哉孔疏申笺以为大古衣皮先知蔽前后知蔽后重其先蔽者故存之示不忘古则当为蔽前明矣又尔雅衣蔽前谓之襜注云今蔽䣛采绿毛传亦云郑蔽前之称当本此今诸本俱误作䣛惟吕记引笺作蔽前得据吕记以正之
　　采绿之绿即卫风淇奥之绿尔雅所谓王刍与竹各一草陆玑以绿竹为一草孔疏已辨其误严缉复引陆疏以释采绿则尤误又其所引疏语与今本草木疏及卫风正义所引各不相同故录之以备考严引疏曰草也其茎叶似竹青绿色高数尺今淇澳旁生如草其草涩砺可以洗搅笏及盘枕利于刀错俗呼为木贼彼土人谓之绿竹自如草至木贼二十三字皆今本所无况既云草也又云如草义有碍严殆误也案木贼草始见于宋嘉祐补注本草云苗长尺许无根一干无华叶寸寸有节此所言物色与陆疏迥异
　　国语记龙漦之妖固已异矣白华诗疏引帝王世纪合之尤足为异世纪谓幽王三年嬖褒姒时褒姒年十四推其初生当在宣王三十六年也厉王流彘之年童妾感漦妖时方七岁历共和十四年而宣王立三十六年而妖子生则褒似之在母腹凡五十年其母生子时亦五十六岁矣又童妾十五岁而笄为共和九年既笄而孕即自孕后计之亦四十二年矣妖物之生固异于人乎老耼在母腹亦七十馀年与之相似但老耼生而白首故有老子之称妖子夜啼犹然婴童耳斯又其不同者虽然使褒姒生而白首岂能致骊山之祸哉
　　卬烘于煁传云煁烓灶也烓字释文音反不同一音恚又丘弭反又吕沈同口颎反又何康茔反又顾野王口井乌携二反惟口颎口井同音尔雅释文烓音顷即此二反之直音也合之共五读矣又玉篇口回乌圭二切广雅曹注乌携乌缺圭惠口井四切徐铉口回切玉篇二切即释文二反也曹徐除乌携口井口回外惟馀二切为异合前共七读矣案说文烓从火圭声读如回此许音也为最古则乌携乌圭近之又耿字以烓省为声则顷音近之当以回顷两读为正人槩读为恚从释文首音也
　　古之学者且井且养三年而通一艺族党之官岁时月吉必属民读法饮酒考其徳行道艺故𤱶亩之人皆通经术习礼仪瓠叶首章笺云此君子指庶人有贤行者其农功毕乃为酒浆以合朋友习礼乐讲道艺岂汉世犹有此风乎观此可想见古人之田家乐矣
　　渐渐之石首章释文最多遗脱只如劳字郑训辽阔与毛不同则音亦当异朝字郑王孙皆释为朝见则当读为潮两字俱应有音反今释文只云劳如字而已不皇朝矣笺云皇正也疏云皇正也释言文笺疏两正字今皆误作王笺又云不能正荆舒使朝于王下两章又云不能正之则为正字无疑又释言云王匡正也并无皇王之文若皇王君也则见释诂况以训此皇字文义乖矣今诸本俱误又案王肃述毛训皇为暇而后儒宗之文最明顺今集传经文作遑定是传写之误韵会云輚通作栈诗有栈之车注从车然则经与注字各别也今本注疏栈字皆从木不从车黄所见是宋本也今本作栈定是昧者据经字而改耳
　　大雅
　　文王之什
　　文王篇自次章以下章法首尾相承如贯珠近世王元美谓曹子建赠白马王诗祖此源谓大雅多有此章法下武既醉二诗亦然下武惟三四章不接而馀章皆相连矣他若棫朴之首二章皇矣之七八章生民之五六章假乐之三四章桑柔之二三章云汉之七八章烝民之首二章江汉之五六章瞻卬之三四章皆此章法也大明诗八章毛郑次章六句三章八句四章六句五章八句吕记朱传严缉皆次章八句三章六句四章八句五章六句取其与首尾两章六八相间也不知改自何时
　　诗言挚仲氏任是太任乃挚国次女汉儒谓礼惟嫁长女馀俱为媵自殷以前皆然与此诗不合通义疑之良是矣源谓汉儒之言亦不谬但所言者时礼之大概耳在当时行之必更有变通生女者多寡不齐不足者或取同姓国女为娣侄有馀者或嫡夫人所出得嫁为嫡而娣侄取诸庶出更有馀或以备他国之媵皆未可知也不独挚任为仲女而已见于春秋者纪季姜为王后鲁叔姬为齐夫人季姬为鄫夫人皆非长也见于卫硕人诗者齐女三姊妹嫁卫邢谭三国皆为夫人亦不以女弟随嫁也则当时之有变通可知矣源又因此窃叹古人风俗有不若今人之美者男女之别最其大也古人尊男而卑女故姑姊娣侄一人为妻馀皆为妾不以为辱待之既卑亦不甚䋲以节行故列国夫人往往淫佚不制而通室易内之事时见于世家右族甚有夺人之妻以予人彊人之子而烝其母如鲁人之于施氏孔圉之于太叔齐人之于卫公子顽者此今人市井无赖子所不忍为而当日名邦卿大夫为之恬不知怪何今人之反胜古邪岂非洙泗之文诵习既久渐深入乎人心各生其愧耻邪又不仅此也古者诸侯世其国卿大夫亦世其家皆有土有民怙侈纵欲有自来矣后世天下定于一綂无常贵常富之家一有越礼之事人即以王法议其后宜其有所顾忌也况愧耻内生所得于圣人之教泽者有素乎
　　伣天之妹毛训伣为譬韩诗伣作磬孔疏言俗语譬喻为磬夫以譬为磬岂可以今人文义求之乎观孔疏则唐世方言犹然矣
　　堇荼之堇是苦堇而非乌头前已辨之矣释文据广雅合之三辅人土语谓堇是藋案广雅云堇藋也说文云藋堇草也一曰拜啻〈尔雅作商〉藋其说相同则诗之堇容或指此也又案本草有蒴藋别录言此一名堇草生田野春夏采叶秋冬采茎亦以堇藋为一草苏恭疑其无出处误矣陶苏又谓与陆英一物甄权之说亦然宋图经云春抽苗茎有节节间生枝叶大似水芹衍义云草白子初青如绿豆颗十月方孰又苏恭以芹名水英接骨名木英并此草名陆英为三英云
　　其䋲则直释文云绳本或作乘案经作䋲传作乘笺云传破之乘字后人遂误改经文今案传引释器绳谓之缩误绳为乘耳此训缩版不训䋲直也与经文绳字何渉又郑笺云乘声之误当为绳是言后人传写之讹耳不以传为破字也释文所述笺语经并无之此不可解廼立皋门章笺云内有路门当作内有寝门一曰路门中间脱去四字观疏云文王世子曰至于寝门是内有寝门也疏又云寝门一曰路门以路寝在路门之内故系而名之则可见矣
　　左右趣之传云趣趍也案说文云趍趋赵走也读如驰从走多声疏申笺云趣向之趣于义无取故转为疾趋然说文云趣疾也玉篇文云趣趍也遽也则疾趋乃趣字本义非转训也又趋走也七逾切趣七喻切趍直离切三字音形各异而义则同今俗人写趋字多省笔作趍莫辨其音之异佩觽集〈宋郭忠恕〉云奔趍之趍为进趋其顺非有如此者则两字之混久矣
　　淠水名说文云出汝南从水畀声匹制切诗三借其字皆为貌状之称小弁为萑苇之象采菽为旗动之形棫朴为舟行之貌同此淠字今淠彼泾舟诸本俱作渒则传写之误也观韵会淠字注引此三诗正韵淠字亦引棫朴诗则误尚未久至淠本作𥱼说文云水在丹阳从水箄声匹卦切玉篇𥱼又作渒
　　黄流在中传云黄金所以流鬯也释文云一本作黄金所以为饰流鬯也是后人所加正义云定本及集注皆云黄金所以饰流鬯也有饰字于义易晓则俗本无饰字者误陆孔二君意正相反余谓无饰字简而当矣且黄金以为勺不仅饰也
　　思齐篇大全录陈止斋之言曰古人于夫妇之分甚严刑于寡妻刑于二女刑之一字法近于忍此真谬论诗之言刑多矣其恒训不过法则之意耳仪刑文王百辟其刑之仪式刑文王之典所刑者君也祖也亦将忍于君祖邪
　　皇矣首章孔疏引书多方曰天惟五年须夏之子孙注云夏之言暇今世尚书诸本皆作暇莫知原文之为夏者未审何时所改岂唐明之世与即此以推可见后世五经文字窜易者多矣赖有古注疏得知其万一耳家国兴亡之际忠臣义士所痛心也虽有圣人受命不能禁人故主之思矣殷之既亡也叛周者有四国焉吾读破斧诗而知之〈见传〉周之将兴也不忘殷者亦有四国焉吾读皇矣诗而知之〈见笺〉疏云密须疑周将叛殷故距之密须之君虽不达天命亦是民之先觉者也吁可与论世矣文王之伐密也管叔谏曰其君天下之明君也伐之不义〈疏引皇甫谧言〉是或一见也所以后启商之叛与集传经文多讹脱其六字为晦翁自改既论之于稽疑中矣至皇矣篇以笃于周祜脱去于字虽未见其为朱子意然观假乐之读为嘉乐鬷假之读为奏格上帝甚蹈之为上天甚神假以溢我之为何以恤我皆彊诗义以就他书而爰其适归爰之为奚则直据家语以改经字安知此诗于字非因孟子而删之乎蔡仲默注禹谟降水警予改降为洚并禹贡北过降水亦改为洚正用斯例也他如孝经系词武成大学往往窜易其文而孝经尤多所删削孔子之诗序子夏之诗序则摈弃之是直以作者自居而圣人文语特遂其进退黜陟耳至尧夫诸卦图本出道书之说则取弁周易卷首又指为羲文二圣所为后儒耳目可尽涂乎先君子尝谓源云汝徒读宋儒之经耳尚未读孔氏之经也向颇以为疑今乃知其信然鼍鼔逢逢乐书〈宋陈旸〉以为鼍鸣应更故诗人托言以为灵德之应非实鼓也此谬矣麀鹿白鸟但言其得所不言其似何乐以为灵异也况此二章言灵德见于乐笺有明解若托鼔为喻则虡业鼓钟又喻何物乎
　　生民之什
　　生民第五章二种字以文义论之种之黄茂应去声实种实褎应上声释文止有支勇一反推其故定是种字上脱一实字案释文云种支勇反注种雍种种生不杂并同观此章注内尚有使种黍稷种字而释文不及此可知矣郑笺使种黍稷止解经文种之黄茂耳〈榖之黄色者惟黍稷故郑以黍稷释黄文〉种字去声者是本音故不反切但章内有二种字其支勇反宜加实字别之今本无实字则传写之漏也然其误已久严缉二种字俱云上声此承其误而不觉也吕记音反皆遵释文独此二种字缺则疑之也惟朱传二种字前去声后上声却与古暗合
　　生民或蹂笺云润湿之将复舂之趣于凿也释文云凿子洛反精米字林作毇云粝米一石舂为八斗也子沃反〈左传桓二年释文引字林亦同〉孔疏引召旻笺云米之率粝十粺九凿八侍御也亦以八斗为凿与释文同案说文毇以䊆〈其九切〉从殳米一斛舂八斗也许委切其凿字自作糳云从毇丵〈读如浞士角切〉声粝米〈说文粝作䊪以万得声洛带切〉一斛舂为九斗曰凿则洛切又粺字注云毇也与孔疏之说异源谓说文毇凿二字一会意一谐声不可易字林毇字与凿同音但省艸首耳至粺九凿八定当以孔陆为正疏所云召旻笺本于九章粟米法信而有徴又左传〈桓二年〉齍〈粢借〉食不凿若凿为九斗则不凿者直是粝米用粝米为齍盛必无是理楚语言天子亲舂禘之盛又言禘郊之事皇后亲舂穀梁传〈桓十四年〉亦言宗庙之事夫人亲舂而此诗舂簸正以供肇祀之用皆不用粝之证也说文毇凿两字注互易之为是其粺字以随毇而更矣
　　尔酒既湑笺云湑酒之泲者也释文云泲字又作䍤同案玊篇䍤子礼切手出其汁亦作櫅广韵云手搦〈尼革切按也〉酒也然则䍤字正当湑义笺及周礼礼记注皆作泲借也泲本水名今借用济
　　度其夕阳孔申郑以为总言豳人一国之所处考其地当在梁山之西苏氏谓度山西之地以广豳人之居不知又是何山之西吕记朱传皆从之严缉则用疏义取锻释文云锻丁乱反本又作碫说文碫厉石字林大唤反案碫今说文作碬厉石也从石段〈古雅反借也〉声春秋传曰郑公孙碫字子石徐铉音乎加切外并无锻字碫从段〈徒玩切从殳耑省声〉音锻碫从叚音遐音形俱异但段叚二字笔画相似遇此等字须视音切为辨陆徐不同如此当必有一误矣又案玉篇两字并载云碫都乱反砺石也碬下加反磍〈恰辖轧三音〉碬高下也广雅释器云砻碫砺也曹宪注碫都玩反顾梁人曹随人砺石皆是碫非碬而碫字注则玉篇别义可见唐以前说文云作碫故二书音切与陆同释文当不误也唐韵碫碬俱训砺石徐音殆宋之韵会碫碬音训皆同唐韵而碫引诗及广雅碫字不用玉篇注则过信徐铉矣其春秋传郑公孙碫今本作段亦作叚印段亦作段迭见释文俱无音反蔑由致辨又宋禇师叚作攴部段字〈说文韵谱段字属攴部〉此三子皆字子石名亦宜同而今监本注疏二文错出近世书都无善本俗人溷写其多误固宜至宋禇师叚释文云徒乱反依徐反宜作殳部叚字而监本作段定是传写之讹但释文别徒乱为徐反则当时必有遐音可见段叚溷写在唐初已然
　　卷阿序孔疏引说文云贤坚也以其人能坚正然后可以为人臣故字从臣今说文云贤多才也从贝卧声与疏所引异
　　媚于庶人吕记引笺云亲爱庶人谓抚扰之今监本作无扰文义俱通但疏云无扰皆安乐之义则吕记得之矣无扰止一义何云皆乎又烦扰字从手驯⿰字从牛右皆从忧忧即猱字今右误从忧左又溷从手谬甚民劳笺汔几也释文几音祈易井卦注释文几音祈又音机案训微者当读机音训近者祈机二音俱可读
　　荡之什
　　𬣙谟定命远犹辰告郑笺当有阙文以疏合之当云大谋定命谓正月始和布政于邦国都鄙也为天下远图庶事而以岁时告施之即正岁悬之象魏也今本笺文缺即正岁悬之象魏也八字案疏申笺谓既云谋定而别云时告则谋定时未告也周礼太宰正月悬治象小宰正岁观治象正月周之正月正岁夏之正月是再悬之也二时不同与谋定时告相合故以定命为正月始布政教以辰告即正岁悬之象魏也今缺正岁一证则文义不全矣
　　万民靡不承释文云靡一本作是案郑笺云天下之民有不承顺之乎谓承顺之也则康成读本靡当作是屋漏笺云设馔于西北隅而厞隐之处释文云䨾扶味反隐也沈云许慎凡非反今说文厞隐也从厂非声扶沸切徐氏此切非许意矣又厞字从厂不从广厂呼旱切广鱼俭切音各异今本注疏误从广作䨾
　　淑慎尔止传云止正也为人君止于仁〈云云〉止于信此特借大学文释此诗正义也疏谓大学为此言引此诗证之古传依用焉误矣然文王篇于缉熙敬止疏文云大学引此文何前后相戾耶
　　谁能执热近世杨用修谓热不去体为执执非手持之义杜诗执热露白头韩文如热之濯清风古义本如此此语甚辨而实非也手持热物解出郑笺郑不较古于杜韩乎案唐分进士明经为两科故文人多不谙经义如文王时尚未有镐京而宋之问诗镐饮周文乐常棣非黄华字亦不作棠而李商隐诗棠棣黄华发皆不自知其误也岂可执以为据
　　好是稼穑郑解为居家吝啬之人后儒讥之然释文言所见郑本此章稼穑皆作家啬则元非改字也郑笺诗时齐鲁韩诗俱存彼或别有据矣
　　征以中垢韩诗征作往外传以为人君不用贤无知妄行之意与笺疏异外传云以明扶明则昇于天以明扶暗则归其人两瞽相扶不伤墙木不陷井阱则其幸也诗云维彼不顺往以中垢暗行也斯义亦胜矣
　　彻申伯土田笺云正其井牧释文牧手又反又如字案井牧者周礼小司徒井牧其田野注引左传牧隰皋井衍沃〈襄二十五年〉释文以为二牧而当一井是也若手又反则牧当作收井收见易井卦然牧收异文乃破字不当用音反且论笺文义则井牧优矣
　　烝民笺引书天聪明自我民聪明疏云泰誓文岂今文泰誓邪何与皋陶谟语相合也谟亦今文安知郑所引非谟邪又引书注云天之所谓聪明有徳者由民也言天所善恶与民同当亦郑说
　　显父饯之吕记引郑笺云显父周之卿士也今本郑笺卿士作公卿孔疏则作卿士云诸侯反国王臣饯送惟卿士故知显父周之卿士则今本之误信矣又严缉引笺及总注皆作公卿严后于吕其所见本应误
　　我居圉卒荒笺云荒虚也疏云荒虚释诂文某氏曰周礼野荒民散则削之惟某氏本有荒字耳其诸家尔雅则无之要周礼野荒必是虚之义也案康成笺诗本据尔雅为说则荒虚之文古本定有之不知何时逸荒字而诸家俱不见収幸有某氏觧仅存于孔氏诗疏后儒尚得知之耳独怪邢昺作尔雅正义竟不载孔疏某氏语以补经文之缺方信宋人经学不逮汉唐也
　　苴字有十四音义各不同〈杨用修丹铅录载其说〉训为水中浮草者当读如槎召旻诗如彼栖苴是也今监本释文苴士如反吕氏诗记士始反槎音当士加反意监本误加为如吕记误加为始皆因字形之相近也严缉苴音茶独得其正至朱传七如反则是麻之有子者豳风叔苴当从其音非此苴也其七字岂又释文士字之讹乎案韵会六麻韵苴字与茶楂同锄加切其见六鱼韵子余切者又云士加切因引诗栖苴证之盖用此释文切也可见宋本释文不误吕朱误切亦起于近本耳
　　颂
　　周颂
　　文武吉甫谓吉甫也文武是宪谓申伯也文武维翰谓文王也不显成康自彼成康谓武王也诗中往往有此皆非举谥为言昊天有成命及噫嘻两颂皆言成王正犹下武及酒诰之成王何彼秾矣之平王也以三颂所称为两王之谥因谓康昭以后尚有颂者此欧阳之臆说而朱子和之者也驳难之文备于通义矣
　　郑笺因今文泰誓以释诗贻我来牟孔疏因详录其语今文泰誓唐世犹存故仲逹得存之于疏虽是赝作然乃先汉遗文惜其全篇不可见已今记之如左泰誓曰惟四月大子发上祭于毕下至于孟津之上注云孟津地名又曰大子发升舟中流白鱼入于王舟王跪取出涘以燎之〈后汉文苑传注引此下尚有群公咸曰休哉句〉注云白鱼入舟天之瑞也鱼无手足象纣无助白者殷王也天意若曰以殷与武当待无助今有仁人在位未可伐也得白鱼之瑞即变称王应天命定号也涘涯也王出于岸上燔鱼以祭变礼也又曰至于五日有火自上复于下至于王屋流之为雕其色赤其声魄五至以谷俱来注云五日燎后日数王屋所在之舍上流犹变也雕当为鸦鸦乌也燎后五日而有火为乌天报武王以此瑞书说曰乌有孝名武王卒父业故乌瑞臻赤周之正谷记后稷之徳又礼说曰武王赤乌谷芒应周尚赤用兵王命曰为牟天意若曰须假纣五年乃可诛之武王即位此时已三年矣谷盖牟麦也诗曰贻我来牟是郑所据之文也已上所云注当即郑氏书注孔疏又云太誓止言白鱼不言鱼之大小中侯令符后云鱼长三尺赤文有字题之目下授右注云右助也天告以伐纣之意是其助然则目下有此授右之字也而授右之下犹有一百二十馀字乃云王维退写成以二十字鱼文消盖其鳞甲之上有此字非目下所能容直言出涘以燎不言回舟盖在此岸燎也太誓之注不觧五至而合符后注云五至犹五来不知一日五来为当异日也言五至以谷则第五至时乃有榖耳书说云谷以记后稷之徳者尚书璇玑钤及合符后皆有此文注云稷好农稼今乌衔谷故云记之也案孔氏引纬书以补太誓注所未备正可作太誓疏思文疏引说文云麰周所受来牟也一麦二夆象芒刺之形天所来也案今说文此乃来字注云来周所受瑞麦来麰一来二缝象芒束之形天所来也故为行来之来诗曰贻我来牟与疏所引文小异其麰字注云来麰麦也或从草作□
　　诗言捕鱼之器凡十有二既详之于潜颂矣今观唐皮〈日休〉陆〈龟象〉渔具诗为题十有五惟网罩梁𥶠〈即潜〉四与诗同馀曰曷〈女减切〉曰筒曰车曰鸣榔曰沪〈今谓之簖〉曰又鱼曰药鱼曰射鱼曰种鱼曰舴艋曰笭箵皆诗所未有又宋陆游入蜀说言吴江县治有右镌曾文清公〈名几字吉甫南宋人〉渔具诗比松陆唱和集所载〈即皮陆诗〉又增十事俗敝民讹机巧日滋肆为不仁之器残害水族是可慨也吾邑多水民恃捕鱼为恒业渔者既长子孙于中而邑人亦赖以充口腹广杀物命恬不知怪非大觉縁果之文岂能救之哉或谓网罟作于包牺羲皇圣人未尝不教人以杀吁此阐提軰所借口以助其贪饕而不知为此论者正坐不读书之故也网罟之制始于包牺之世耳岂真包牺作之邪布网转丸昆虫尚能之而何况于人即后世渔具日増并无烦圣人之教也意网罟本出自民间圣人顺民之欲不为禁制遂以为羲皇作之耳如谓羲皇作网罟以教杀则弧矢能杀人而杀人亦圣人之教耶系词之意本赞广大八卦既画则天下事物总不出其范围非谓古圣人果列离益诸卦于前朝夕观玩方造出网罟耒耜诸器也作是觧者无智人也与其书不能读者也又包牺作网罟独是易系词耳礼运古未有火化民食鸟兽之肉是燧皇以前民以击鲜而食渔猎之具此时即应有之并非始于羲皇时矣盖洪荒以来民物杂居各以智力相角人为物之灵自能角物而胜之因取以荐齿牙事势应尔岂必圣人教之邪易词明易象之悉备则以为在既画卦之后礼运推礼制所由兴则以为在未钻火之前立言之指各有攸归故两书皆夫子之言而先后不同要之洪荒时事无书史可稽夫子止约略言之耳何可偏执其一语遂谓羲皇之教杀乎大抵古人立法惟是因民利导去其太甚知民之欲色则为婚礼以防其淫知民之欲味则教之以时而取以礼而食以禁其多杀如是而已若果能穷其淫杀之根而悉除之岂不甚愿然必待觉王降生方能为此要其出世有期其化物有縁非人间帝王所可代为也夫觉皇之于钝根犹有权教况帝王乎
　　鲁颂
　　𬳶篇有驒有鱼毛传曰豪骭〈音干〉曰驒孔疏云说文曰骭骰〈音敲〉也释畜云四駮皆白驓〈音増〉无豪骭白之名传言豪骭白者谓豪毛在骭而白长也如疏言则传豪骭下当有一白字否则曰当作白必有脱误然诸本注疏及吕记朱传严缉引传皆同不应诸本俱讹𫝊既无白字则孔疏毫毛白长之觧从何附著况豪骭白驒亦不成文义此甚不可晓也
　　其旗茷茷茷从草从伐朱传独从竹从伐作筏筏不成字字书所无然诸本皆同不知误始何时今读者俱莫觉近世俗下书有字彚者遂造一筏字収入竹部堪发一笑
　　薄采其茆释文云茆干宝云今之𪁗蹗草堪为菹江东有之案𪁗蹗音鸭鹿𪁗同□玉篇□鸭同一字广雅曹宪注云□于甲反亦有鸭字如此宋庠国语补音云𪁗鸟甲反即鸭字又案凫鸭一类茆亦名凫葵其以此与东莱于邶风辨万舞兼干羽其见韪矣至鲁颂之閟宫商颂之那仍依用郑笺以万为干舞盖公刘次章以后皆未经刊定之书也又国风二雅皆详载郑谱之文三颂则阙焉始己亥重修此书为功不浅惜未竟其绪耳
　　商颂
　　那颂执事有恪笺云执事荐馔则又敬也释文荐作𧲛浅练反本又作荐杂记荐马释文亦作𧲛云𧲛又作荐乡饮酒祭荐释文云荐本亦作𧲛案广韵云𧲛畜食作甸切荐之本训为兽所食草是荐𧲛音义俱同也其借为奉进之义亦同
　　玄鸟长发殷武三诗皆句句用韵惟天命玄鸟四海来假维女荆楚数语不协耳今号句句协韵者为柏梁体然虞廷赓歌三句皆韵五子第三歌若依左传则六句皆韵〈陶唐下多率彼天常一句又厥道作其行〉国风二雅如硕人著猗嗟九罭皇皇者华斯干凫鹥等篇中多有连句用韵者及商颂三篇亦然此体之来古矣惟七言则始于柏梁耳陨左从阜本陨坠字以音近圆〈本王问切〉故读圆而训均诸本皆然独监本经文作𢄙误也考字书俱无𢄙字惟元人韵府群玉有之注幅𢄙礼部续补韵又员字注云诗幅员既长今诗作𢄙注当作圆据此则幅𢄙字有从巾旁者而不以为诗字殆因幅𢄙二字往往连用而幅本从巾写者谬移幅旁之巾加之于陨相沿既久因増此俗字耳今字书不収盖已觉其误而监本经文反用之不可不急为改正也又康成读陨为圆本以音之近今圆读为圜遂并诗幅陨字亦读为圆讹以生讹学者莫觉
　　小雅云信彼南山维禹甸之大雅云丰水东注维禹之绩又云奕奕梁山维禹甸之鲁颂云缵禹之绪商颂云禹敷下土方又云设都于禹之绩皆指所目睹追念禹功也诗人称述往圣主于颂扬祖德周所言惟后稷公刘太王王季文武二王商所言惟玄王相土成汤武丁中宗除此而外虽二帝之圣不一及焉而独于禹则言之至再至三者何与洪水之灾民其鱼矣禹复取而置之平土俾得耕田食谷万世之天下皆禹所再造也后人举目辄见之遂著之于诗耳不仅诗也仲虺言缵禹旧服周公言陟禹之迹刘子言禹明德之远皆在百千载之后况当日之民躬被其泽者乎宜其德禹之深并爱其子孙虽有僻王犹奉为君不忍叛乃再传至太康而黎民咸贰致羿奡得乘衅篡窃微少康中兴禹几不祀矣即桀之恶亦非甚于纣也纣之亡有西山义士洛邑顽民桀既放即帖然共戴商岂夏之臣民尽不忠不义哉尝思其故而叹人心之囿于习俗不可变也尧舜禹三圣相继民得圣人而为君者已百五六十年父子祖孙习见其如此彼以为为吾君者非圣人不可矣竟不知此乃万古一逄之泰运也又尧舜皆传贤则易姓之事彼亦习以为常也独禹传子及孙而太康又逸豫灭徳民乃翻然思去之矣又十馀传而至桀虣又加甚焉遂舍而归汤不复顾彼素所责望其君者刻且深固不肯以子孙而恕之也至商之末造则传子已习为故事而贤圣之君又不过累世而一见民始不甚求备于君但知革命之为大变也而各𭦣念其故主矣民之归周不如戴商之速时使之然也夏与商仅两代间而人心之不同乃尔后之儒者欲以近今习俗断三代以前之治乱得失岂知论世者哉





　　毛诗稽古编卷三十
　　毛诗稽古编后序
　　起甲寅讫丁卯阅十有四载三易稿始成此编虽然未敢自谓尽善也忆初脱稿时以质于朱子长孺赖其指摘得以改正者数十条今复再易稿所改正又数倍于前矣欲求就正之人不能起长孺于九原也辍斤息弦之叹乌能己巳噫余之有是编也岂偶然哉余家本世为易学㓜专习之而后以馀力及他经顾心独好诗吟诵不去口时童小无知识徒以其葩词韵语便于喉吻故好之耳及稍长粗通文义则疑之甚以为五经皆圣人所以训世诗独连章累幅俱淫媟之谈此岂可为训时时为同学者道之莫余答也后或告余曰此解者自误耳诗义本不如是余因思春秋卿大夫赋诗相赠答如风雨褰裳萚兮有女同车野有蔓草诸篇皆与焉若从今解则床笫之言不逾阈必为嘉宾所讥可见古诗义不如是告余者决非妄言但未知古人诗说载在何书也逮少长将成人矣适暑月先君子命源曝书见笥中有十三经注疏者卷帙颇多窃窥之方知诗有子夏序毛公传郑氏笺大喜曰此其古人诗说乎遂请此书于先君子伏而诵之则益喜恍若披雾见天始信诗教之真足训世不愧为圣作矣而向日之疑尽释更旁览馀经愈叹古经真面目汨没于后儒之训释者不仅诗也从此先儒之说始深入厥心每持以折衷经义不为众喙所惑后又于他书更见前軰论经学多有右汉而左宋者至如马贵与杨用修极口为诗序讼冤语俱明确甚幸其先得我心焉然以语人辄笑而弗信学者沈于所闻又何怪乎惟朱子长孺慨然以穷经自任而与余游处最密持论又多与余同故所著周易广义尚书埤传毛诗通义读左日抄等书并以示余共为论定余颇效其一得而诗则亦自成一书云盖余自童年好诗继乃历疑而得信以至白首而其信益坚又辅以前軰之同心知已之共事方有是编也岂偶然哉虽然经义宏深管窥蠡测敢自谓尽善乎因感就正之无人故述其颠末书于卷后














本作品在全世界都属于公有领域，因为作者逝世已经超过100年，并且于1929年1月1日之前出版。

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