玉吾斋集/卷十三
序
编辑送内兄金仲和赴北幕序
编辑国家于北之镜城,置节度使府,府置评事官以佐之,自古必择新进能文者以遣之。廷议近谓边守当官者,率多武夫贪横之辈,纠摘之为急,而弹压之为重也,则必以历华要负地望者往践其任,其选其责,视古尤谨且重。又其地之邻于野人,而不可不以威仪夸嫮之也,则于是焉别设衙门而处之,居则供给使令甚备,出则旗鼓驺从甚盛,其所以待之者,亚于待节度之礼,其为官,亦可谓荣矣。
镜距京师千馀里,南北隔阂,风气殊异,岭海关塞之地,人情之所不乐,而且赴是任者,每自玉堂、天曹出。夫以出入侍从之人,一朝屈于幕僚,远涉边徼,自非真知轻重者,其不示几微者,亦鲜矣。
吾内兄仲和氏,去冬奉使岭南,驱驰跋涉,备尝艰险,还朝未几,又佐北幕以去,朝议虽出于遴拣,而独贤之叹,亲爱所同。况其清羸善病,盖有人不及知,而吾所独知者,则其行也,实有愍然者,而宜亦有以劳苦之也。余窃瞷仲和氏自得此以来,其色畅,其气舒,若可贺而不可以慰者,则于是乎仲和氏之贤于人远矣。
夫士之立乎本朝,有致身之义,而无私便之道,东西南北,惟上所使,荣辱燥湿,随地而安。是故古之人,受命于君,蹈危而不辞,当险而不回者,匪他也,心一于王事,而不暇顾其私;志专于宣力,而不知有其身,夫焉有计较趋避之念哉?斯义也,惟读书谈道理者类,能言之。然夷考其行,罕有能蹈之者,今仲和氏则不然,由清涂而佐边幕,未尝以为屈;舍京辇而涉关岭,未尝以为远,阳阳乎坦坦乎意得而貌逸,有若蹑亨衢而赴乐土,苟非其贤于人,奚足以及此?向所谓“真知轻重”者,即仲和氏其人矣。仲和氏之所存有如此者,则行将尽其职责,以副拣选之意也,于其纠摘弹压之方,何有乎哉?又况文章,是仲和氏之馀事,而登临游览之壮,亦足使眼孔益大,胸次益宽,则其有得于山川者,吾知其轶前人而无愧于载笔之称矣。然则玆行也,吾且贺之,奚用以慰?
虽然余窃有所感者矣。夫今之评事,即古所谓记室者也。处乎牙纛之下,谈议缓急,以赞折冲之威者,玆非其任,而仲和氏之才且贤,奚遽不若古人乎哉?若使今之任北门者,有鸣剑伊吾之北而封狼居胥之志,则仲和氏,必能相与而有成矣。不然而只得宴坐深居,日饮无何,以声妓自娱而已,则仲和氏之行,亦浪耳,尚安能有所展布也耶?此不但为吾党之所共惜,抑仲和氏亦必自惜之矣。会其行,征余以赠言之义,遂录此以奉。
仲舅退忧堂金先生寿宴序
编辑今年丙寅,即我仲舅退忧先生之周甲,而十月廿六,即其悬弧之辰也。越五日至月之吉,先生之子若女,喜先生之无恙,惧此岁之难又,谋所以为先生寿。于是设酒食邀亲党以娱乐之,伯氏谷云、季氏文谷两先生及子婿内外侄孙总若干人,咸序次而坐,自文谷先生而下,各称觞上寿。
酒数行,相琦谂于众曰:“盛哉玆会!盖未之前闻也。凡人之性命寿长,孰不愿之?而惟其修短延促,一定于有生之初,而人莫能与焉,则是固不可以力致者也。然世之得寿者,亦何限?而其中盖有不可得以相兼者。其或寿矣,而疾病沈淹,瞑眩之是须,砭焫之是事,惴惴焉惟疾之是忧,则是有寿之名,而无寿之乐矣。或康宁矣,而草莽山野之人,贫穷沈郁,以圽其身,而人亦不知其生死,则譬如草木之泯然以腐,斯不足道矣。高官大爵,震耀一时者有之矣,而苟无德业之施于国家、播在人口者,则亦无异乎有马千驷而民无得以称焉者矣。有位矣有德矣,而其或宗党鲜少,子姓零替,则虽有笾豆之嘉、饮食之饫,无与为欢,而世亦不以完福称之矣。
然则寿也、康宁也、富贵也、德业也、以至亲戚之相乐也,一有之犹或难之,而况兼有者乎?以今观于先生,其殆庶几乎!先生身貌,不逾中人,而神气粹完,精力康旺,年已逾耆,而红颜白发,烨然如神仙中人,则从今以往,老而耄而期颐,可坐而筭也,是先生有其寿矣。中年以后,厚自保养,节宣兴居之方,未尝少忽,而即今步履轻健,耳目聪明,无异于少壮时,一未闻有床笫之苦,则是先生有康宁之乐矣。发轫名途,致身岩廊,亦尝佐一人总百僚,而晩更优游枢府,位望俱绝,则是先生有其贵矣。
平居喜怒不形,未尝有疾言遽色,即其所养者可知矣,而国家有事,则以之稽大疑决大事,未闻有先先生而能者。而衮职有阙,须先生以补之;朝政有失,须先生以正之者,又不知其几,则是德业之盛,先生有之矣。兄弟具在,子姓成行,簪绅兰玉,烂其盈座,谈笑云云,和乐融融,则是亲戚之欢,先生亦有之矣。
呜呼!向所谓五者,求之于千百人之中,考之于千百载之上,盖亦绝无而仅有,而今皆备具于先生一人之身,玆岂不卓绝鲜觏者哉?”
众曰:“子之言则然矣。然千百人千百世之所难,而先生独有之者,抑何欤?”曰:“有由然矣,《易》不云乎?‘积善之家,必有馀庆。’《诗》曰:‘恺悌君子!神所劳矣。’惟我外曾王考清阴先生、外王考云水先生,禔躬蓄德,以惠后人者,固已厚矣。譬之于物,根之大者枝叶茂,源之远者派流长,此必然之理也。而况先生又能祗承遗训,克阐先烈,其修于身而发于行者,宜有以受天之祜而享福无疆,则今此五者之兼备,抑何足怪哉?”
会先生命相琦曰:“与是会者,皆有诗文以记之,汝亦不可以无言。”遂退而录其语以献,而若其规警颂祝之辞,则伯季两舅氏之诗及仲和兄之序,备矣,玆不赘。
送宗兄子征炳远北归序
编辑子夏氏之言曰:“吾离群而索居,亦已久矣。”余尝读其语,而未能深究其意。且也身在京师,迹蹑俊游,出则有僚友过从之好,入则有邻里游会之乐,曷尝有所谓离索者?而至其喧卑之甚而应接之烦也,则或时自语曰:“苟得居闲处独,却扫人事,以求其澹泊冲寂之趣,则此固可乐也。”又何离索之恨焉?
及余之来此,向所谓其乐也者,固已倏然而在我矣,而其始也,去亲友未久,不至于甚思,及其稍久也则思矣,思之渐久也,则恨随之矣。然其思也,岂徒然哉?有怀而谁可语矣?有文而谁与会矣?丽泽之相资也无矣,切偲之相勉也无矣。夫如是则安得不思?思而不见,则又安得不恨哉?然后知余之所尝自语者未为全乐,而子夏氏之言,为先获也。
余与子征氏别经年矣,思之之中,子征氏为最深,间闻其归,亟与相见,其喜可知也。语曰:“逃蓬藋者,闻人足音跫然而喜。”况于亲友乎?况于子征氏乎?促膝联襟,吐露深情,杯勺之间,傍及世故,相视慷慨,杂以谐笑,忽不知此身之在于穷途,而前日之为恨者,已如失矣。若使子征氏遂留于此,则此乐可以无穷,而今又告去矣。盖子征氏非不欲留者,势有不得已者,非余之所可挽,则从今以后,又将有恨而无乐矣,讵不怆然矣乎?
虽然聚散理也,哀乐命也,循理而知命,君子事也,亦何必戚戚为也?惟当安时处顺,各保所守,毋负平日相期之意而已。又况近来吾党之死别者众矣,视之于此,则虽千里之远,隔岁之别,犹一室而同居也,一时离索,又何足恨也?遂书此以自广,且以为别。
赠李郞夏坤序
编辑自余归乡屏居,无所游从,或终日不闻跫然之音,间有邻童相过问字,而亦绝无仅有矣。今年夏,李君夏坤,委禽于余家,仍留数月。余观其才逸而气俊志锐而论博,与之语,文义蔚然,出入古今数百家而猎取之,其言纚纚不穷。顾余半生畸薄,有子累不育,只有稚藐辈数人,无以慰眼前,而今乃于寂寞之滨,得此君与之朝夕,况其才美如此,余甚伟而乐之。
虽然有是长,必有是病。凡人之逸者,难于沈凝;而俊者,易于轻肆,锐则常患其速退,博则多失之不精者,大抵然也。今子亦似未免于此,观其读书之际,一览直下,无所疑难,章句之窒涩,意趣之深暧,固不欲屑屑求解,而亦不能耐久卒业。是以驰骤太急,而淹贯有歉;汎滥虽多,而考究常疏。文章虽小技,亦出于人心之最精者。古之人志于此事者,其浅深高下,固各不同,而莫不以刻厉专笃而得之,未有麤拳大踢躐等凌节,一超而上者也。今君之才美矣、志高矣,乃其病在此,必须除去此习,静以持之,精以察之,屈首潜心,反复详味。有不读,读之不熟,不措也;有不思,思之不彻,不措也,勿责近效,期以数年,则自当有跃然者矣。不然,贪多而务速,厌常而喜新,一书未了,而又求之他;半编才阅,而径索其终,惟务一场好说话而已,则此虽读遍万卷,于以衒人可耳,有何一毫利益于吾身哉?况因是而长虗㤭之气,增傲惰之性,其害有不胜言者,可不戒哉?
虽然文不足道也,又有进乎是者。夫圣人之道,布在方册,坦然明白,本非高远难知之事。而然其义理精微,论说错综,小而如蚕丝牛毛,大而如海涵地载,苟非先立标准以正趋向,力加硏探以极其旨,以至讽诵而味之、玩索而得之,节节推上,体贴将去,则亦何由见理之所在而得圣贤之意哉?程子曰:“学者好高,如人游心于千里之外,然自身却只在此。”张子曰:“义理之学,须深沈,方有所造,非浅易轻浮之可得。是故学问思辨之工,知止有定之训,其先后,固自有次第,而其效亦有如此者。”此皆圣贤吃紧为人处,学者第一义也。
今君之所志,不但为文词,其进未可量,而于其外之文,犹且有此病,则况所谓学者,岂能得其要而为入德之根基哉?毋徒恃博,而必务守约;毋专事高,而必自其卑,循循有序,勿忘勿助,又必硬着脊梁,努力向前,终至于左右逢原、本末俱尽,则此非学之大成而余之所以为子愿者乎?
子今去矣,清秋憀栗,别恨苍茫,而乃其惓惓之志,惟在于此。倘于他日相对时,不止于今所观,而使吾砭责之言,无所更施,则非余之幸,乃子之幸也。顾余非能教人者,特以爱之深而惜之切,略缀所知以告子。子之父,即吾所畏也,归而以余言质之,则未必不以此为子顶门之一针也。
廉氏族谱序
编辑坡州之廉,在胜国为大姓,至曲城伯悌臣,父子兄弟,并贵显于朝,末连林坚味之狱,阖门诛死,而未几国随而亡矣。尝观自古世家巨室,其废兴存亡,未尝不与国相终始,若廉氏之先,可谓盛矣,而其后受祸,又若是之烈,岂天厌丽德,运值倾覆,遘斯会者,莫能自拔而然耶?自是以来,数百馀年,子孙微弱仅存,殆与编户列世,不复知有廉氏久矣。传曰:“宗庙之牺,畎亩之勤。”讵不信夫?
其旧谱一本,出于裔孙廸,略纪内外世系,而疏舛甚多。曲城三十代孙就敬,慨然于斯,奔走远近,搜集编次,视旧谱颇加详备,积累岁而始完,且鸠私力入榟,来要一言于余。余惟就敬之志可嘉也。夫杞、宋,在春秋时虽微,犹不失为列国,而夫子已叹其文献之无征,况下此而公卿大夫之后,降而为庶,不能举其先故者,往往而是,甚者或不知其所自出,若是者,其姓且不保,谱于何有?今就敬乃能忘其鄙贱,勤勤恤恤,致力于尊祖敬宗收族之义,使累代所䵝昧者,一朝焕然,将垂永久,苟非有孝悌之心者,曷能如此?此非但廉氏子孙之幸,抑亦可以为世教也,遂不辞而书此归之。
虽然又有复焉。今考谱中世系,载希宪,希宪即元朝名臣也。希宪父与祖,既仕丽朝,则希宪亦必自丽入元,而《元史》以希宪为畏兀人。所谓畏兀,岂丽之别号而后人未之知耶?牧隐李公,撰曲城墓碑,历叙始祖以下代远者,而反遗稍近之希宪,亦何故也?是皆不可考,就敬倘更质之子孙中博雅者,益明其谱系,有以征信,其亦可也。
送从叔季应奎运氏游金刚山序
编辑季应氏一日过余曰:“吾将游金刚山,此行不可无子言,子其为诗若文以侈之。”余笑曰:“叔安得为此行,不记前秋西台事乎?其始也,意甚锐,自谓不上颠不止也,及其半而神怠色沮,踯躅不敢进,几不免为山灵所噱。夫西台虽高,绝比金刚,则直一培𪣻耳,西台之不能跻,而何金刚之能游?世岂有匍匐于庭坳而能致千里之远者乎?且古人之以山水为性命者,非但济胜之有具,亦其心有所独至焉。是虽未必尽知仁智之乐,而要其深嗜笃好,盖不殚竭其力而徇其目。然则叔之于西台,非但其力之不足也,抑以心之不专于山水而然也。如此而谓之游金刚,无乃欺余耶?余虽欲为诗若文以侈行,若何以为说耶?”
季应氏艴然曰:“子何少余之甚也?金刚之名,闻于中国,至有一见之愿,山之灵奇,不待言矣。吾之梦想玆山,数十年于此矣。今乃决策勇往,誓不退转,窒皇之剑,不觉已腾于方城之外矣。道路之修远,山川之险阻,皆无足言者。至于万二千峰瑰奇绝特之状,亦已罗列于吾眼中。以故其志之不可御,如箭离弦而水赴海矣,虽欲已,得乎?夫西台,何足道哉?此特夜郞之自大耳,不足以当大观。余之沮怠,子不责之于山,而只责之于吾耶?见小敌㥘,见大敌勇,此吾今日之行也,子何少余甚也?”
余曰:“如是则叔之意甚壮,向余所笑,固浅之为知也。虽然朱夫子有言,‘若不透得上头一关,则万事皆低。’至于游山,何独不然?小天下于泰山,驾长风于祝融者,是何等眼目胸次耶?今虽不敢跂其万一,而亦须穷毗卢之绝顶,俯东海之沧波,揽松潭先祖之游躅,读尤师大笔之题刻,归以一一语余。然后方可以解余之嘲,而诗文之作,亦未晩也,余姑且俟之。”
《游轩集》序
编辑游轩丁公,即仁庙乙巳名臣也。以忠言直道忤奸凶,窜岭海以圽。后百有二十年,尤庵宋先生铭其墓,又二十年而筵臣建请赠爵谥。盖乙巳诸臣之冤,至宣庙初,虽因栗谷李先生言,大加伸涤,而若公事行,䵝昧已久,犹未大暴于世,至是而发挥表章,始无馀憾焉。独公遗文若干篇,藏于家,世罕有见之者。
今公五代孙载兴,将欲锓行,问序于余。余辞不获,谨取其稿,卒业而叹曰:“夫士当平世展素蕴,身与名俱泰者,自古以为难,况乎世道愈下,邪正相寇,君子之罹谗遘愍颠沛危辱,毕竟蹈祸以死者,可胜道哉?我朝人才之盛,莫过己卯,而奸贼巧谮,芟刈无遗。然其遗风馀韵之在人耳目者,犹未尽泯绝,乙巳诸贤,乃其私淑而兴起者也。顾其时勋华继陟,政出垂帘,奸凶乘时罗织,事之难言,又有甚于己卯。圭庵、晦斋、权忠定诸公,以儒林领袖,俱不得免。公于其间,以年少一微官,危言正色,不少贬屈,引经据义,数论大体。一时士流,虽倚以为重,奸凶辈,已侧目磨牙矣。然则其不入于桁杨刀锯之中,亦幸矣。
呜呼!乙巳之于己卯,不过二纪馀,而诸君子被祸之烈,视前有加,栗谷先生所谓‘国朝士祸无如乙巳之冤’者,正谓此也。而后人之衋伤,尤至今未已,岂独为公一人而已哉?
且余于此,又有感焉。当时流窜诸人,斩伐之馀,或有不死,而获见宣庙盛际,如卢苏斋、柳眉岩诸贤,拔之十九年幽囚中,次第登庸,而公则已殁矣,终不得与群贤起废汇征,以赞圣祖大有为之治。若公在者,其立朝事业,益将彰明俊伟,不止于乙巳所树立而已也,岂非重可惜也?
公本以经术进,不屑为词章,在谪时,亦以讲学为事。今其残稿断编,得于散亡之馀,而质悫有理致,不为无实之言,读之可以想见其人,亦非世俗纂组者之所及也。然公自有大于此者,诗文又何足论哉?公讳熿,官止舍人,游轩其自号云。”
记
编辑玉吾斋记
编辑宋子少宦于朝,将显矣,未几有不可者,遂退归于怀德之庄舍,名其所居之室曰“玉吾”。乡人之来见者咸曰:“异哉,子之斋之名也!名者,由实而立,무实而名,斯之谓强。今者,子之居,陋甚矣。堀堁拥其傍,蓬蒿翳其前,湫隘溷垫,有不堪其苦者,虽子自美而玉之,人谁信之?且山林泉石,渔钓耕耘,无非闲人之雅致而穷谷之真景,则取以扁子之居,何患无名,而必以玉吾云乎哉?无乃子虽已退,犹未能忘情于群玉之府。故揭此以自慰也耶?”
宋子应之曰:“否否。是名也,即吾舅氏谷云先生之所命,而盖有所受之也。明儒方正学之言曰:‘宁为瓦全,无为玉毁者,此无识者之言也。天下固无千载之玉,而岂有不毁之瓦乎?天玉我而我瓦之,瓦未必全也,曷若玉吾玉之为美耶?’试尝推其意而论之,君子之处于世也,遭遇明时,展布志业,家国俱荣,身命两全者,此固为士之至愿,而人情之所同也。然而天地之道,阴者常胜,而阳者常诎。故自古君子之不幸遘愍者何限?或枘凿不合,好恶相乖,卒于挫揠坎𡒄而死者有之;或忠言直道,不避机辟,至于灭身湛族而不悔者有之。又有名位太盛,被人忌嫉,巧谗奇中,不能自脱者焉;又有身当颠沛,力扶彝伦,以死自矢,甘心立慬者焉。虽其得祸,各随而异,而论其所遭,槪乎其可悲也。是以古之人,有创乎是,斲方为圆,敛知若愚,浮沈乎世俗之波,混囵乎尘垢之涂,甚至苟可以保其身,则不恤乎其道之暂枉也;苟可以萉其患,则不嫌乎其志之少屈也。以是而谓之智士,以是而谓之完人,呜呼!君子之道,岂亶使然哉?
夫通塞时也,祸福天也,死生命也,是三者,非人之所能与也,所当尽者,惟在我者而已。夫所谓在我者,拱璧尺蔡,不足以易其宝;千驷万锺,不足以当其贵,威武有不能屈,鼎镬有不能夺,达则以之行道济世,而富贵崇高,有不与也;穷则以之守死善道,而颠顿危亡,有不避也。虽世故百变,时运相嬗,而顾吾之所守则如一焉。是其心固不必求其全,而亦何尝避其毁也?且天之所以与我者,若是其宝且贵焉,则乌可随俗迁移,以自卑污,反吾之所受者而必以苟全为哉?
况所谓全与毁,亦何常之有?世有择地而蹈,时然后言,终身不为崖异之行者,亦或不免焉,是岂非求全而毁随之者乎?与其求全而毁或随之,无宁守吾之所甚宝,持吾之所甚贵?得丧成毁,一听之天而已。如此然后,下可以不愧于心,上可以无负于天矣。
噫!瓦者,物之贱者,而玉其贵者也。贱者,恒于全;贵者,恒于毁,理之所必然也。虽然君子之处身,当以其贵,而不当以其贱,如欲舍其玉而取其瓦,数数然惟全与毁之趋避,则是近于世俗每生之夫,而非君子自重之道也。此方子立言之旨,而吾舅氏命名之意也。”
众曰:“子之名斋之义则然矣,顾子之所以玉吾者,果何事耶?”曰:“晴窗棐几,默坐焚香,左右图书,一尘不到者,此玉吾之室也;修姱是好,鄙吝是祛,握瑾怀瑜,绝垢离氛者,此玉吾之身也;玩索高明,独观昭旷,止水明镜,无少玷翳者,此玉吾之心也。以是而名吾居,岂可谓之无实哉?然则向子所称‘林泉耕钓以为高,堀堁蓬蒿以为陋’者,皆未足以当吾心,而适见其言之浅也。况仆之珮玉而志在东山者雅矣,今而得归,实获我心,苟有一毫系念于荣辱之境,则天必厌之,而亦岂不有䩄于吾斋之名乎?仆虽污,不至是。”于是众皆曰:“善!”遂录其语,以为吾《玉吾斋记》。
长水县望北亭记
编辑余尝忝内史,直禁省,见守令之辞陛也。上辄赐对,责勉之甚至,为守令者,皆对曰:“敢不尽心?”其或否者,亦必躬诣银台,跪诵七事于承宣之前,拜谢于所奉御板而出,莫不肃恭行事。夫分九重之忧,受百里之命,其任固不轻,而又况旨意之隆而事体之重如是,则除非大无良者,其有不惕然祗承,思尽其职者乎?
然今八路三百馀州,固难尽得其人,则其才分不逮者,无论已,虽以能名者,率多苞苴椎剥之为务,其所用心,不在于封己,则在于求媚,上意朝令,则几乎弁髦而不顾。其曰“尽心”者,吾未见其能尽,而所谓“七事”,漫不知为何事,若是者,虽谓之不忠,未过也。如使今之为守者,能如入对亲谢之时而每存此心,则亦岂无一分称塞者?而凡人之情,远则怠,怠则忘,忘则放肆玩忽,顾何所不至乎?
嗟乎!今之世,其亦有不然者乎?以余所闻长川闵侯镇嵩甫,其人哉!侯之为政,斤斤奉公,不敢有私便意,殆庶乎尽其职者,而又于莅民之暇,作小亭于县治之傍,扁以望北,请余记之。
余作而言曰:“有是哉,侯之意也!夫“望”者,出于系恋之情,而“北”者,非宸极之所在乎?是将朝夕目在,以寓拱祝之诚,而且因以自励也。想侯之登斯亭也,见牒诉之盈庭,则思吾君万几之烦而不敢暇也;见鞭扑之加人,则思吾君如伤之念而不忍滥也。肥甘之悦于口也,则必曰:‘无乃吾君玉觞之无味乎?’;居处之适于身也,则必曰:‘无乃吾君丙枕之不安乎?’苟能如此,而随事感发,无一念不在于吾君,则其所以严畏儆惕,不啻若天威之咫尺而玉音之亲承矣,于其尽心之方、七事之目,岂敢以其身之远而有所怠忽也乎?闵侯于此,亦可谓贤于人矣。
虽然名者外也,实者内也。不务其实,而惟名之是事,则其为政也,末而已。今侯之命名之义,则固善矣,抑未知于其实者,果无一毫之未尽而不慊于心乎?先儒氏之言曰:‘尽己之谓忠,以实之谓信。’能尽此二者而后,真可以无负责勉之意,无负斯亭之号,而亦无负于余之文而记之也。闵侯,勉乎哉!
游麻谷寺记
编辑九月初二日,往维鸠庶舅家,历拜外庶祖母墓,向夕逾一岭,转寻麻谷,僧辈数十,持篮舆来迎。寺在岭下十馀里,路傍清泉白石,已自开眼。到寺门,夕阳欲没,馀晖散射,左右枫林,照映红缬。入东寮,日已昏黑。公牧郑堥来待,焕儿、锡叔、金弟昌彦、李生基重,亦偕来。法堂前有石㙮,高十馀丈,四角悬金铃,僧言“壬辰倭寇,累次烧毁而火辄灭,只二金铃缺落”云。寺楼前水势平铺,有群鱼作队而游,招渔手持网围之,使作供具,殊非山门风味也。
翌日食后,肩舆访白莲庵,庵在寺之西南隅,地势最高,穹林蔽日,崖路如线,岩谷间石泉,决决泻下,庵舍亦净洁。庵左十馀步有台,上有苍松数十株,洞壑林峦,俱在眼底。武城山在前面若对案,而山色顽浊可厌。其上有一废城,谚传土贼洪吉同所筑。自白莲转山腰,往隐寂庵,即华岳主峰下也。占地高绝,与白莲相上下,而眼界通阔则不及。有僧炯悟,颇识经可与语。余问“心与性同耶?”僧曰:“心则性,性即心。”又问“般若何义?菩提何物?”僧曰:“般若是性,菩提是心。”余曰:“如此则心与性,果无分别耶?”僧曰:“此义则不能洞知。”又问“‘好把祖家无孔笛,太平烟月尽情吹’之句,笛既无孔,何以吹得?”僧曰:“无孔之喩,乃指此心不起而自灵也。”经卷中,有《隐寂庵小记》,且书五言律一首,亦能成语,可谓野髡中翘楚者。仍下山出洞,沿涧而行。
盖此寺以饶庶名,别无奇观异景,而深邃回叠,水石之胜,亦自可观。又当秋色方酣之时,妆点益佳,今日之游,正自不可小也。闻迦叶、上院等庵,尤高绝宜登览,而病疲未能尽探。旧寺之南,新建佛殿颇精,少憩而归。
游鸡龙山记
编辑余尝闻洞壑寺之名,而未得一览。八月念后,持卿携焕辈往游,书报其水石庵寮之胜,心益向往。重阳日作省行,仍自孔岩,转往访焉。初入洞口,一派溪流,泻出岩薮间,或激触喷薄,或平铺潺湲,色青若空,石色亦苍白可爱。左右枫丹松翠,点缀如画。
入寺则鸡龙石峰,拔地磅礴,森立罗列,或如兽蹲,或如人立。寺居众峰之间,面势窄隘。寺前水石尤佳,悬而为小瀑,汇而为澄潭。净觉庵在寺后,绝高且险,庵有数僧,净室潇洒。上院庵又在其上,而处于绝顶。庵后石峰千丈,削立如屏,鸡岳群峦,尽在脚下。东南两面,千峰万岫,簇簇于云霄间,目力不及,莫辨为何地何山也。庵有新旧两构,旧庵前,竖双㙮。㙮前有台,净洁如扫。自净觉到此可数里,砯崖斗绝,步步欹危,攀藤扪葛,仅通人迹。一老僧守庵。自㙮台循岩而下,甚危仄不能舆。逾一岭,行四五里许,此乃鸡山后麓走散处,山形无奇,仍访天藏庵,庵侧石路陡断,仅步而过,到此山势稍下,庵亦无异观。石峰庵在其下,水石最佳,清泉㶁㶁,响穿林薄,精蓝丹碧,辉暎涧谷,夕阳在山,紫绿万状,悠然忘归,不知暝色之近也。寂灭、文殊两庵,又在其上,而日暮未及见。过一小峙,归宿寺中。
初十日,早朝,往访归命庵,缘崖有小迳,松栎交荫,度一峻峙,庵在鸡山第一峰后,高绝无比。坐于前轩则奇峰峭壁,指顾皆是鸡龙真面目,一览尽收,千林万壑,丹叶纷披,真佳境也。庵有小记,“崇祯甲辰,碧岩撰”云,未知谁人也。五松台,在西峰绝顶指点,可见松潭祖考游赏之所也。旧有庵今废。日晩到寺,仍向怀川。是行,公牧郑堥、营将尹淑、成欢察访宋道锡随之,沔川从兄及翼卿氏两人,亦来会。
洞壑之游既讫,又闻甲寺在山外,以巨刹名,游兴不可遂已。十九日,自怀川归路,逾九峙往访。山回路转,间有山村,石田茅屋,亦自清楚。路傍有寺基,古称玉山寺。前带溪流,往往有佳处。行十馀里,即甲寺洞口也。千章老木,荫列左右,天日为之碍。寺前溪水,汇作一潭,清澈可鉴。有一巨石临潭,顶平可坐。寺楼宏敞高爽,叠嶂穹林,四围幽邃。两傍溪水,到寺前合流,水石虽非绝奇,亦颇可玩。有一庵在西南峰下,隐暎于黄叶青林之间,望之如画。寺东新创佛殿,藏置经板甚多。其前铁㙮,高三十三节,不知何代所创,而制作功役,殆非近世所有。夜宿东寮。公牧及持卿、焕儿辈会话,亦有丝竹肉各一。盖余于莅任后,一切不近,麻谷之游,余谓同游者曰“今日则虽有一琴一歌,也亦不妨”云,主牧闻此言而携来也。夜深月色如昼,楼影山翠,光景尤奇。
明早周览殿宇,缭绕排布,不翅蜂房之开户也。僧言上狮子庵最可观,遂肩舆而行。崖路盘回,或高或低,松杉枫竹,夹路交暎,落叶覆迳,不见一尘。行数里,有古寺基,浮图石㙮在焉。自此山益高路益险,庵即鸡山后岳最高处也。峰皆石色,奇壮怪伟,令人愕眙。前临绝壑,层瀑可五六丈,而水势几断。庵有数僧。东麓一支,斗起作台。山外恩、石、林、韩,大野远山,历历在眼下矣。真境庵在狮子、义相两庵间穷奥处,石路难通云。故余则逾一岭,直向义相,持卿辈则转向真境,来言“其幽深清绝,甲于一山,瀑流亦最胜”云,恨未与偕也。义相别无他观,前有一台,古木参天,可以盘旋徘徊。元晓庵又在数三唤地,万壑苍翠,皆集于此。东崖有悬瀑,散布层岩而下,水不甚大,石不甚白,而“若值雨涨,则颇壮”云。此溪即寺之东边水也。沿溪至寺,几五里许,大悲庵在其间。自元晓以下,洞壑岩水,亦多娱悦处。
朝饭后,仍往神院寺,距甲寺十馀里也。姨兄李金堤叔器氏、公牧,并来会。寺楼颇明爽,而寺在鸡龙外麓。前带平野,卑湫浅俗,无足开眼,寺后有数庵可观,寺东水石亦佳云,而历探已多,兴阑遂止。初欲自此转寻龙湫、凤林之胜,适闻新伯行期迫近,难于迤留,乘夕还营。持卿辈则留宿寺中,明将往访,分携之际,不独惜别之恨而已。
仍念余平生非不癖于山水,名山众刹,近在按部之内,而簿书劳汩,未暇及此。今幸偸得馀闲,能办数日之游,宿愿忻始副者,正谓此也。又其溪山景物,亦自难得,虽人情忽近贵远,前后济胜者,足迹罕到,而其佳观胜致,不必遽逊于域内名山,山之遭遇,亦有幸不幸而然耶?聊记之,以诒后之来游者云。
《端宗大王实录附录》后记
编辑戊寅申奎之疏请追复也,上既询于大臣儒臣,又集宗亲文武大小四百九十馀人,庭议之。其议盖不无异同,而圣上越拘挛之见,断行不疑,群臣祗若明命,罔敢或违。乃追上大王谥曰“纯定安庄景顺敦孝”,庙号曰“端宗”,陵号曰“庄”。王后谥曰“定顺”,徽号曰“端良齐敬”,陵号曰“思”。凡请谥上谥之礼,一遵彝章。十二月二十五日,上亲临题新主。翌日,新主自明政殿,具卤簿仪卫,祗谒宗庙如礼,仍奉诣永宁殿幄次。至二十七日,跻祔于西翼第三室位次文宗大王之下,上亲行享祀。
初大王葬宁越,王后葬杨州,至是,并因旧增修,悉依因山之制。翌年三月初一日,封大王陵,二月二十日,封王后陵。旧主尝奉于宁阳尉郑悰后裔家私庙,及大礼既定,命刊旁题,权移于时敏堂,祔庙礼讫,埋安于思陵,而庄陵旧祠,亦有两位版,埋于本陵,并令礼官莅事焉。盖数百年旷典,一朝始举,诚文两尽,幽郁克伸,真可以增光宗祏而有辞于百世矣。
后六年甲申,史臣言“旧史于端宗纪,书以《鲁山君日记》,当时据实之书,虽不敢议,册面标题,今不宜仍旧,请改曰‘《端宗大王实录》’”。又请“裒辑追复事实,别为一录”,以仿列圣实录附录之例。上亦可之,乃命设厅撰次,以大臣领其事。于是谨取中庙朝以后凡所以崇饰之者,首载于上,以见圣上今日之举,实出继述之义,不专由一小臣之言。而又以复位时疏若议及谥册、祝、告、颁教等文,类次编入,以著其始终,合而名之曰“《端宗大王实录附录》”。录既成,命分藏于诸史阁,我圣上致隆扬烈之意,至此而无复馀憾矣。
以臣方忝太史,俾记其事于后。臣承命悸恐,撮其大槪,敬书如右,而录中序次凡例,则皆经禀裁取旨,不敢赘一辞于其间云。
集清轩记
编辑古之为吏者,治民视政,必有高明爽垲之居,盖州县官虽卑,主一境而临万民,其体亦重。不如是,无以视尊严而宣底滞,是亦不可以无者也。后世苛娆之风日胜,而苟且之心日生,汩没于簿书科敛之中,以求免乎文法吏议而已,是其神气昏瞀,耳目烦乱,尚何暇于亭观游息之事哉?是以吏日益偸,而政日益弊,识者之叹,久矣。
吾宗宋君伯兪守堤川有年,大治公廨百馀间而一新之,其听治之轩,宽敞宏深,视旧益胜。余固闻而美之,已而书来,请名于余。顾余未尝一至其地,则景物规制,皆不得以知之,若何以名诸?虽然余闻堤岩邑也,素以山水名,而义湖巨浸,即杭之西、越之鉴之胜也。每当春雨初晴,秋月扬辉,左右林峦苍翠之色,暎带于万顷琉璃之中,则是山水之至清者也。斯轩也,虽未得据湖上,而其澄光灏气,亦足以染衣裾而濯肺肠。又其占势之胜缔构之良,能使炎氛回避,湫杂日远,翛然旷然,若出尘坱,不觉其为敲扑朱墨之场,则是轩之清者也。
君之莅玆邑,澡心洗手,一意奉公,在官六年,不以丝毫自浼,前后便民之政,盖不可胜数,而其为斯役也,亦不烦民力,悉出公帑,不数月而告完。民皆乐其平易,怀其德惠,政通而人和,事简而功集,殆非俗吏所能及,而君亦喜于有成,安于无事。公退之暇,超然静坐,啸傲其中,凡汩吾内而累吾外者,一切屏除,不留于己,则是又政之清然也。盖其高明爽垲,得之山水之境,而轩既称其胜,政亦如是,则是三者,固已参合而无间矣。虽然有是轩而后,山水增其色,政理著其迹,若相为之暎发者然,则舍是清,奚以名哉?请以“集清”名焉。
呜呼!山水之清,亘天地长存,而轩之为物,虽有时而弊,要亦不知其阅几人几年,则其所谓“清”者,盖可期之久远,而独政之清与否,系乎人而不可以一定者也。使继来而居此者,能于山水与轩,皆无愧色,则其为政,亦几矣,此后人之所当知也。
双清堂重修记
编辑堂之名义,前后记文,备矣,无容复赘,而考之家乘,先祖考以献庙时人,建此堂,在宣德七年壬子,即我世宗大王之十四年也。先祖芋宁于此十五年而下世,至今人之称其号曰“双清”,亦以此也。
后九十三年嘉靖甲申,杨根府君重新之。至松潭府君,嘉靖癸亥,仍旧加葺,万历丁酉,被倭燹。丙辰,府君又创焉。由丙辰上距甲申,下至今年戊子,亦皆九十三年矣。年纪寖远,堂宇渐弊,瓦腐木蠧,不治将坏,非但黝垩之漫漶而已。
宗孙必熻,以世嫡守此堂,大惧倾颓以忝负荷。于是不度力绵,不惮举赢,尽撤而改之,始于二月,讫于五月。面背左右,一遵旧制,毋敢变易。堗其西者二间,轩其东者四间,而轩之广础之高,视旧皆剩一尺,华彩藻饰则不翅过之矣。轮奂再新,堂构永固,水丘桑榟,亦增其光,此岂孱孙之力?良由祖宗先灵,默佑而成就之也。况前后重修者三,而辄当九十三年之数,事若冥会,其亦奇矣。
呜呼!先祖经始之意,非直为一时燕居自适而已,盖将以“双清”二字,为世青毡,以遗我子孙无穷,而子孙之随废辄修,世谨守之者,亦以仰承先祖之志也。朝无百年之家,古人已叹之,况在季世乎?而今此一亩之宫,十世相传,殆三百年,将与国家相终始,尤岂非古今所罕有也耶?
虽然堂久则弊,理也,而天地间风月,为无尽。自今以往,云而仍而至于所不知何人,苟能保此先业,罔或隳失,以至松竹花石,亦无敢毁伤,修治培植,愈久愈虔,则斯堂之传,虽与风月长存,可也,此子孙之责也。
是役也,取材于板桥、沙山、秩峙三先垅。凡为松潭府君子孙居近地者及县监相淹、宅相、其馀诸宗府使炳翼、县监元锡、尧卿、幼学康锡、时端、时硕、监牧官光林、三嘉宗人廷弼,或出官俸,或出私财,而时硕奔走效力,劳最多。画师道立,亦系后裔,此正前记所谓“赖一门诸贤之助”者,可备斯堂一故事。故附记之云。
西台山记
编辑去吾乡五十里,有石山焉,曰“西台”。余每望见其磅礴雄杰之状,欲一游者,久矣。戊子九月既望,与舍弟持卿、季应叔、汝成兄相约,联骑而往。逾鸡峙历山村,夕抵山下,即寺门洞口也。夹道,苍松万馀株,林立蔽天,爽籁寒色,已洗人耳目。入寺,寺废只有残僧数人,生狞如鸟兽,见客皆走避。房寮陋秽,几令人发呕,而不得已解衣止宿。
夜饬僧辈饰篮舆,翌朝,告办食后。余与应叔乘之,成兄、舍弟杖而从。自寺右转,逾冈麓而上,仰视山腰以上,石壁如削,猿鸟难度。行未一里,路益峻仄,遂舍舆,以草履藜杖,步而行。余适在前,惟务趱进,不暇与后来诸君相谋矣。自此渐上渐高,松栎藤萝,纠缠轇轕,中通微径,仅如线,两趾之外,绝壑悬崖,不知其几百丈,必审视而后可置足。鸟道蛇行,又不知几折。如是者数里,忽见岩腹峻削,无可为径,僧辈缀以木栈,下临深谷,窅然无底,俯视足痒心掉。余乃少休于此。季应氏追到色沮曰:“吾则力已尽,欲止欲止。”余谓“山不在天,上行则至耳,何可已也?况‘徐行到山头’,非古人语耶?”
遂蓦越栈道,则绝磴当前,谽谺回叠,迷不知所向。问于僧辈,“此去绝顶几何?”答曰:“此仅中半,而前路之危峻,倍于后所经者。”余虽以大言勉起应叔,而闻此言亦㥘。然且贾勇先进,攀厓扪壁,且行且憩,几一里许,则脚酸胸喘,杖亦不可靠矣。乃以麻絙系腰,两僧前挽,两僧后推,犹踸踔不能行。自越栈以后,始则数十步一休,少焉十步一休,末乃数步辄休,而蹀蹀据顿地,口噤不能语。视前一步地,不翅如百弓。盖其辛苦极矣,而得寸得尺,所历已高,回视向所望猿鸟难度处,皆在脚下,始知绝顶不远,更觉心急拼,死力促踵直跻。应叔、成兄,亦相继而至。日几午,遂上上颠。
颠有佛殿二,无一缁流,盖以绝高难居故也。奇峰峭壁,戛霄摩空,石色苍白,如列戟,如张屏,如怒猊,如腾虬,不可穷状,而右边一石笋,不倚附他峰,直耸数百仞,趾广顶尖,如卓笔样,尤觉奇拔,神魄凛,殆难正视。又有大盘石,自上峰层叠,连亘至殿后下,覆如厦屋,其中空洞,可容百馀人,而一巨石椭而长者,中立撑柱,以支上岩。左右两壁,亦纯石不杂沙土。北边有一小窍,可通隙照。缁徒琢小石佛,安于石屋中。殿宇直当其前,乃士女祈祝之所云。两石泉,出岩罅,相去步武,而一清一浊,岂玄岳日月池之类耶?㪺其清者一歃,则冰齿沁髓,洗尽尘土肠胃。于是凝神定睛,俯仰顾眄,则穹然者,去不盈尺,芒然者,但见积苏,远近众山,隐隐辚辚,大芚、鸡岳,稍出头角,而亦拱揖俯伏,若卒伍之听命于主将。其馀琐琐,即一螘封,在所不论也。江京大河,蜿蜒屈曲,横拖白练于数百里烟野之外,真伟观也。
循殿左而步,更陟后巓,此乃第一峰也。如俗离、赤裳等山,亦在指顾中。至此四面尤无碍,恍乎惚乎若出宇宙而凌汗漫,不知吾之为吾,而天路真人,举手可招也。坐少顷,舍弟自山北长寿、孤寂两庵,逾岭而来。盖余则直上,舍弟则迤路会于此。相与说登顿之苦,夸历览之壮,已而天风振林,日车西侧,悄怆幽险,不可久留,遂相携而下。路右众石峰,虽逊于上头,亦使人眩晃,应接不暇,乃知来时足不谋目,当面放过也。箕踞石上,指点嗟赏,依依顾恋,有不尽之思焉。
夫山之名者,率以骨不以肤,而骨亦有清浊雅俗之别。若玆山者,雄据一方,秀挺千仞,而肤不能半于骨。况其种种殊绝奇诡万状,似巧似拙,似妍似丑,虽使良工描写,亦难仿佛其万一。此非可以山名,乃天地间一大怪石也。无乃化翁抟弄隆施,以资戏剧也耶?
余见世之好事者,得一角石假山,置之盆盎,犹詑以为奇,此真井蛙之自大耳。以此较之,则今余所见,亦足以雄一世矣。所可恨者,山无水帘瀑布等胜观。《春秋》责贤者备,此则不得不为山惜之也。然天地之大,犹有所不满,吾于玆山奈何哉?
游北汉记
编辑九月初一日,出彰义门,过荡春台,忆在丁卯春,与金相士肯、李友仲刚,同游于此,屈指三十年。金相已作古人,俛仰今昔,不堪山阳之感。武溪万株松,今无一存。壬戌初夏,陪先君及退忧、文谷两舅氏、农岩诸从,连袂游从,今独余一人在耳,而松亦为虫蚀尽,山水林壑,无复旧观,不但人事之变,为可怆悢而已。
稍迤而上,有临阳君溪亭,引涧水,凿上下两池,颇觉萧洒。过北郊,山路渐高渐险。行几五里,即北汉新城南门也。小憩门楼,僧辈数人来迎。仍历见御营厅别馆及辅国寺,寺新创无可观。宝光寺在南麓而亦陋湫云。禁卫营别馆,在东门内,地势规制,不及御厅。自此沿城堞行,登将台,高绝无比,一山形势,几尽包揽。白云、露积诸峰峦,指顾罗列。西南江海,亦缭绕于云烟杳茫中,昨年行幸时驻跸之所也。龙岩寺新创,在白云台下,鲜净可坐。循洞而下,到中兴寺,日已夕矣。经理厅别馆及仓庾百馀间,联络周布于寺左右前后。僧辈重修山映楼,丹雘才讫,展席倚栏,水光山影,映带上下,耳目俱清,神骨欲醒,甚可乐也。此寺旧有名,而筑城设仓时,军夫杂处污伤,清致顿减。
夜宿别馆,朝起历见露积寺,寺亦新创,在露积峰下。寻常见此峰,固已奇壮,而到此面目尤别,石骨千万仞,拔地冲霄,无所倚附,使人不觉神,子瞻所谓“不见庐山真面目,只缘身在此山中”者,未必信然也。中将台在寺后,与上将台相望,而登台见之,则白云又高出露积上,不知其孰为上下也。逾一冈而下,历训局别馆,仓厫北门在其后。由涧谷中,行到闵渍寺,此亦新创。闵渍岩水石,与中兴幷称,而岩为沙水所埋,不如前。寺在西门内,虽欠幽邃,涧瀑岩壑,亦自可观。房室轩敞明爽,最于诸寺。登西城门,则此乃南北两山尽处,一山众水,总由此出,城亦临水而止。两厓斗绝,中缺为石门,悬流石上,几数丈馀。城外则山势渐低,迤连平野,旷望数十里。
少憩楼上,复由中兴路还归。国宁、元觉两寺,在元晓峰下,忙未入。历上中城门楼,据一山之中,中设水门,此处水石洞壑,为最胜。甑峰下扶王寺新创。金碧隐映于松桧中,亦觉开眼。还过山映楼,仍诣行宫周览,遂由来时路,出南门归。焕儿与闵郞,来待于荡春台新馆。
是游也,虽独往无伴,情悰鲜欢,而然正当秋色方酣之时,山水清媚,枫菊照映,徘徊啸咏,悠然忘返,亦足以洗涤尘襟,真所谓“偶得浮生半日闲”者也。若夫城池规制,利害得失,非玆记之所可尽。故不之及焉。
题跋
编辑《璿源谱略》跋
编辑上之庚辰,《璿源谱略》重成,分藏于宗簿寺及诸史阁矣。至癸巳春,群臣以圣上光临宝位四十年,咸造庭称庆已。又援列圣故事,上尊号曰“显义光伦睿圣英烈”,仁敬王妃曰“光烈”,仁显王妃曰“孝敬”,中宫殿下曰“惠顺”。上始执谦让,累请而后可之。于是宗臣洛昌君樘等,疏请追书尊号于《璿谱》。命下本寺,臣延礽君〈御讳〉等,覆奏施行,而又令臣纪其事于后。
臣窃惟《璿谱》之作,主于明统系缀本支而已,若圣祖神孙贻谋燕翼之懿,则盖未之及焉。然谨取而敬阅,则祖功宗德,亦可窥测其万一。虽周家之绵绵瓜瓞,商宗之六七贤圣,有不足侔拟者。至于我殿下,以圣继圣,丕显丕承,四十年之间,盛德巍烈,固已辉暎简册,昭示万世,而值此嘉会,遂膺徽号,其峻伟光明,诚可以配天地而侔日月,是乌可无纪于玉版瑶牒之中哉?而翟仪之尊,亦得以媲鸿名而垂无穷,猗欤盛哉!
抑臣闻《诗》曰:“於乎皇王!继序思不忘。”然其继序之本,又在乎夙夜敬止。今我殿下因是谱之标揭,益怀永图,不自满假,缉煕殚心,基命宥密,以承先烈,以笃天祜,则玆岂非亿万年无疆之休而臣民颙若之望乎?臣猥忝秉笔之役,略寓颂祝之意如此,若谱中事实,具于前跋;改修凡例,已载卷首,并不敢复赘云。
《思任堂画帖》跋
编辑余有一宗人,尝言“家有栗谷先生母夫人所写草虫一幅,当夏曝庭中,有鸡来啄之,纸遂穿破”。余闻而奇之,恨未见真本。今观郑宗之此帖,花苽诸品,种种精妙,而虫蝶之属,尤入神,意态生动,不似毫墨间物,始知宗人家所藏,亦如此,而余所闻为不虗也。
虽然古之善画者,亦何限?惟其人有可传之实,然后其画愈贵,不然则是画自画,人自人耳,曷足为轻重哉?若夫人淑德懿行,至今谈者,称为梱范之首,而况以栗谷先生为之子?先生,即百世之师也,世岂有师其人而不敬其师之亲者乎?然则夫人之所可传者,固有在矣,而又有此帖以助之。后之人必曰:“此栗谷先生之母之手迹。”由先生而及于夫人,爱玩宝惜,不翅如拱璧,则吾知此帖之传于后,将与彤管所载,并耀于无穷也。
抑余闻画力可五百年,今去夫人之世,殆半其数矣。宗之其谨藏而世守,后三百年,时出而展之,视其如何?毋令为鸡喙所污也!
进宴图稧屏跋
编辑进宴,载于《国朝五礼仪》,此在祖宗盛时为常礼,而我圣上四十馀年之间,亦尝行之屡矣。然进宴一也,而无如今岁九月之宴之为大庆,何也?
夫耆社之名,三代以下数千年后,至宋时始有。然是在下者之事,以人主之尊,入于耆社,自我太祖大王而始。由太祖至于今三百有馀年,而我圣上又继之,盖圣上宝筭之恰满六旬,固已往牒之所罕,而追配太祖,亦是列圣之所未有。然则斯庆也斯宴也,岂非上下古今数千百年仅一见者乎?况我圣上,多年静摄,未遑御朝者已久,而初既亲临,锡宴于耆老诸臣,以宠乐之,继又勉循群请,特举盛仪,礼行七爵,酬酢无倦,天颜敷腴,和气蔼洽。凡厥在位臣工,昵近清光,欣欣相告,举切庶几无疾病之祝,而八域群生,亦将咸囿于仁寿之域,则此又与前日之宴,有万万不侔者矣。
今日诸臣之躬逢斯会,获睹无前之庆,夫孰非至幸?而若吾辈,俱以职事,自效于樽簋钟鼓之间,其所欢忭蹈舞之忱,尤岂他人之比哉?自前都监例有稧屏,盖所以扬盛典侈荣光,而亦将以志不忘也。由今视前,抑何轻重之相悬也?夫以千百年所无之盛举,输入于一屏之中,于以见君臣之相乐,彰国家之洪休,则此岂但为一时夸耀而止?虽传之千百年可也。