玉吾齋集/卷十三

玉吾齋集
卷十三
作者：宋相琦
1760年

序

送內兄金仲和赴北幕序

國家於北之鏡城，置節度使府，府置評事官以佐之，自古必擇新進能文者以遣之。廷議近謂邊守當官者，率多武夫貪橫之輩，糾摘之爲急，而彈壓之爲重也，則必以歷華要負地望者往踐其任，其選其責，視古尤謹且重。又其地之隣於野人，而不可不以威儀夸嫮之也，則於是焉別設衙門而處之，居則供給使令甚備，出則旗鼓騶從甚盛，其所以待之者，亞於待節度之禮，其爲官，亦可謂榮矣。

鏡距京師千餘里，南北隔閡，風氣殊異，嶺海關塞之地，人情之所不樂，而且赴是任者，每自玉堂、天曹出。夫以出入侍從之人，一朝屈於幕僚，遠涉邊徼，自非眞知輕重者，其不示幾微者，亦尠矣。

吾內兄仲和氏，去冬奉使嶺南，驅馳跋涉，備嘗艱險，還朝未幾，又佐北幕以去，朝議雖出於遴揀，而獨賢之歎，親愛所同。況其淸羸善病，蓋有人不及知，而吾所獨知者，則其行也，實有愍然者，而宜亦有以勞苦之也。余竊瞷仲和氏自得此以來，其色暢，其氣舒，若可賀而不可以慰者，則於是乎仲和氏之賢於人遠矣。

夫士之立乎本朝，有致身之義，而無私便之道，東西南北，惟上所使，榮辱燥濕，隨地而安。是故古之人，受命於君，蹈危而不辭，當險而不回者，匪他也，心一於王事，而不暇顧其私；志專於宣力，而不知有其身，夫焉有計較趨避之念哉？斯義也，惟讀書談道理者類，能言之。然夷考其行，罕有能蹈之者，今仲和氏則不然，由淸塗而佐邊幕，未嘗以爲屈；捨京輦而涉關嶺，未嘗以爲遠，陽陽乎坦坦乎意得而貌逸，有若躡亨衢而赴樂土，苟非其賢於人，奚足以及此？向所謂「眞知輕重」者，卽仲和氏其人矣。仲和氏之所存有如此者，則行將盡其職責，以副揀選之意也，於其糾摘彈壓之方，何有乎哉？又況文章，是仲和氏之餘事，而登臨遊覽之壯，亦足使眼孔益大，胸次益寬，則其有得於山川者，吾知其軼前人而無媿於載筆之稱矣。然則玆行也，吾且賀之，奚用以慰？

雖然余竊有所感者矣。夫今之評事，卽古所謂記室者也。處乎牙纛之下，談議緩急，以贊折衝之威者，玆非其任，而仲和氏之才且賢，奚遽不若古人乎哉？若使今之任北門者，有鳴劍伊吾之北而封狼居胥之志，則仲和氏，必能相與而有成矣。不然而只得宴坐深居，日飮無何，以聲妓自娛而已，則仲和氏之行，亦浪耳，尙安能有所展布也耶？此不但爲吾黨之所共惜，抑仲和氏亦必自惜之矣。會其行，徵余以贈言之義，遂錄此以奉。

仲舅退憂堂金先生壽宴序

今年丙寅，卽我仲舅退憂先生之周甲，而十月廿六，卽其懸弧之辰也。越五日至月之吉，先生之子若女，喜先生之無恙，懼此歲之難又，謀所以爲先生壽。於是設酒食邀親黨以娛樂之，伯氏谷雲、季氏文谷兩先生及子婿內外姪孫總若干人，咸序次而坐，自文谷先生而下，各稱觴上壽。

酒數行，相琦諗於衆曰：「盛哉玆會！蓋未之前聞也。凡人之性命壽長，孰不願之？而惟其脩短延促，一定於有生之初，而人莫能與焉，則是固不可以力致者也。然世之得壽者，亦何限？而其中蓋有不可得以相兼者。其或壽矣，而疾病沈淹，瞑眩之是須，砭焫之是事，惴惴焉惟疾之是憂，則是有壽之名，而無壽之樂矣。或康寧矣，而草莽山野之人，貧窮沈鬱，以圽其身，而人亦不知其生死，則譬如草木之泯然以腐，斯不足道矣。高官大爵，震耀一時者有之矣，而苟無德業之施於國家、播在人口者，則亦無異乎有馬千駟而民無得以稱焉者矣。有位矣有德矣，而其或宗黨鮮少，子姓零替，則雖有籩豆之嘉、飮食之飫，無與爲歡，而世亦不以完福稱之矣。

然則壽也、康寧也、富貴也、德業也、以至親戚之相樂也，一有之猶或難之，而況兼有者乎？以今觀於先生，其殆庶幾乎！先生身貌，不踰中人，而神氣粹完，精力康旺，年已踰耆，而紅顔白髮，燁然如神仙中人，則從今以往，老而耄而期頤，可坐而筭也，是先生有其壽矣。中年以後，厚自保養，節宣興居之方，未嘗少忽，而卽今步履輕健，耳目聰明，無異於少壯時，一未聞有床笫之苦，則是先生有康寧之樂矣。發軔名途，致身巖廊，亦嘗佐一人總百僚，而晩更優游樞府，位望俱絶，則是先生有其貴矣。

平居喜怒不形，未嘗有疾言遽色，卽其所養者可知矣，而國家有事，則以之稽大疑決大事，未聞有先先生而能者。而袞職有闕，須先生以補之；朝政有失，須先生以正之者，又不知其幾，則是德業之盛，先生有之矣。兄弟具在，子姓成行，簪紳蘭玉，爛其盈座，談笑云云，和樂融融，則是親戚之歡，先生亦有之矣。

嗚呼！向所謂五者，求之於千百人之中，考之於千百載之上，蓋亦絶無而僅有，而今皆備具於先生一人之身，玆豈不卓絶尠覯者哉？」

衆曰：「子之言則然矣。然千百人千百世之所難，而先生獨有之者，抑何歟？」曰：「有由然矣，《易》不云乎？『積善之家，必有餘慶。』《詩》曰：『愷悌君子！神所勞矣。』惟我外曾王考淸陰先生、外王考雲水先生，禔躬蓄德，以惠後人者，固已厚矣。譬之於物，根之大者枝葉茂，源之遠者派流長，此必然之理也。而況先生又能祗承遺訓，克闡先烈，其修於身而發於行者，宜有以受天之祜而享福無疆，則今此五者之兼備，抑何足怪哉？」

會先生命相琦曰：「與是會者，皆有詩文以記之，汝亦不可以無言。」遂退而錄其語以獻，而若其規警頌祝之辭，則伯季兩舅氏之詩及仲和兄之序，備矣，玆不贅。

送宗兄子徵_炳遠北歸序

子夏氏之言曰：「吾離群而索居，亦已久矣。」余嘗讀其語，而未能深究其意。且也身在京師，跡躡俊游，出則有僚友過從之好，入則有隣里游會之樂，曷嘗有所謂離索者？而至其喧卑之甚而應接之煩也，則或時自語曰：「苟得居閒處獨，卻掃人事，以求其澹泊沖寂之趣，則此固可樂也。」又何離索之恨焉？

及余之來此，向所謂其樂也者，固已倐然而在我矣，而其始也，去親友未久，不至於甚思，及其稍久也則思矣，思之漸久也，則恨隨之矣。然其思也，豈徒然哉？有懷而誰可語矣？有文而誰與會矣？麗澤之相資也無矣，切偲之相勉也無矣。夫如是則安得不思？思而不見，則又安得不恨哉？然後知余之所嘗自語者未爲全樂，而子夏氏之言，爲先獲也。

余與子徵氏別經年矣，思之之中，子徵氏爲最深，間聞其歸，亟與相見，其喜可知也。語曰：「逃蓬藋者，聞人足音跫然而喜。」況於親友乎？況於子徵氏乎？促膝聯襟，吐露深情，杯勺之間，傍及世故，相視慷慨，雜以諧笑，忽不知此身之在於窮途，而前日之爲恨者，已如失矣。若使子徵氏遂留於此，則此樂可以無窮，而今又告去矣。蓋子徵氏非不欲留者，勢有不得已者，非余之所可挽，則從今以後，又將有恨而無樂矣，詎不愴然矣乎？

雖然聚散理也，哀樂命也，循理而知命，君子事也，亦何必戚戚爲也？惟當安時處順，各保所守，毋負平日相期之意而已。又況近來吾黨之死別者衆矣，視之於此，則雖千里之遠，隔歲之別，猶一室而同居也，一時離索，又何足恨也？遂書此以自廣，且以爲別。

贈李郞_夏坤序

自余歸鄕屛居，無所遊從，或終日不聞跫然之音，間有隣童相過問字，而亦絶無僅有矣。今年夏，李君夏坤，委禽於余家，仍留數月。余觀其才逸而氣俊志銳而論博，與之語，文義蔚然，出入古今數百家而獵取之，其言纚纚不窮。顧余半生畸薄，有子累不育，只有稚藐輩數人，無以慰眼前，而今乃於寂寞之濱，得此君與之朝夕，況其才美如此，余甚偉而樂之。

雖然有是長，必有是病。凡人之逸者，難於沈凝；而俊者，易於輕肆，銳則常患其速退，博則多失之不精者，大抵然也。今子亦似未免於此，觀其讀書之際，一覽直下，無所疑難，章句之窒澁，意趣之深曖，固不欲屑屑求解，而亦不能耐久卒業。是以馳驟太急，而淹貫有歉；汎濫雖多，而考究常疎。文章雖小技，亦出於人心之最精者。古之人志於此事者，其淺深高下，固各不同，而莫不以刻厲專篤而得之，未有麤拳大踢躐等凌節，一超而上者也。今君之才美矣、志高矣，乃其病在此，必須除去此習，靜以持之，精以察之，屈首潛心，反復詳味。有不讀，讀之不熟，不措也；有不思，思之不徹，不措也，勿責近效，期以數年，則自當有躍然者矣。不然，貪多而務速，厭常而喜新，一書未了，而又求之他；半編纔閱，而徑索其終，惟務一塲好說話而已，則此雖讀遍萬卷，於以衒人可耳，有何一毫利益於吾身哉？況因是而長虗憍之氣，增傲惰之性，其害有不勝言者，可不戒哉？

雖然文不足道也，又有進乎是者。夫聖人之道，布在方冊，坦然明白，本非高遠難知之事。而然其義理精微，論說錯綜，小而如蠶絲牛毛，大而如海涵地載，苟非先立標準以正趨向，力加硏探以極其旨，以至諷誦而味之、玩索而得之，節節推上，體貼將去，則亦何由見理之所在而得聖賢之意哉？程子曰：「學者好高，如人游心於千里之外，然自身卻只在此。」張子曰：「義理之學，須深沈，方有所造，非淺易輕浮之可得。是故學問思辨之工，知止有定之訓，其先後，固自有次第，而其效亦有如此者。」此皆聖賢喫緊爲人處，學者第一義也。

今君之所志，不但爲文詞，其進未可量，而於其外之文，猶且有此病，則況所謂學者，豈能得其要而爲入德之根基哉？毋徒恃博，而必務守約；毋專事高，而必自其卑，循循有序，勿忘勿助，又必硬着脊梁，努力向前，終至於左右逢原、本末俱盡，則此非學之大成而余之所以爲子願者乎？

子今去矣，淸秋憀慄，別恨蒼茫，而乃其惓惓之志，惟在於此。倘於他日相對時，不止於今所觀，而使吾砭責之言，無所更施，則非余之幸，乃子之幸也。顧余非能敎人者，特以愛之深而惜之切，略綴所知以告子。子之父，卽吾所畏也，歸而以余言質之，則未必不以此爲子頂門之一針也。

廉氏族譜序

坡州之廉，在勝國爲大姓，至曲城伯悌臣，父子兄弟，竝貴顯於朝，末連林堅味之獄，闔門誅死，而未幾國隨而亡矣。嘗觀自古世家巨室，其廢興存亡，未嘗不與國相終始，若廉氏之先，可謂盛矣，而其後受禍，又若是之烈，豈天厭麗德，運値傾覆，遘斯會者，莫能自拔而然耶？自是以來，數百餘年，子孫微弱僅存，殆與編戶列世，不復知有廉氏久矣。傳曰：「宗廟之犧，畎畆之勤。」詎不信夫？

其舊譜一本，出於裔孫廸，略紀內外世系，而疎舛甚多。曲城三十代孫就敬，慨然於斯，奔走遠近，搜集編次，視舊譜頗加詳備，積累歲而始完，且鳩私力入榟，來要一言於余。余惟就敬之志可嘉也。夫杞、宋，在春秋時雖微，猶不失爲列國，而夫子已歎其文獻之無徵，況下此而公卿大夫之後，降而爲庶，不能擧其先故者，往往而是，甚者或不知其所自出，若是者，其姓且不保，譜於何有？今就敬乃能忘其鄙賤，勤勤恤恤，致力於尊祖敬宗收族之義，使累代所䵝昧者，一朝煥然，將垂永久，苟非有孝悌之心者，曷能如此？此非但廉氏子孫之幸，抑亦可以爲世敎也，遂不辭而書此歸之。

雖然又有復焉。今考譜中世系，載希憲，希憲卽元朝名臣也。希憲父與祖，旣仕麗朝，則希憲亦必自麗入元，而《元史》以希憲爲畏兀人。所謂畏兀，豈麗之別號而後人未之知耶？牧隱李公，撰曲城墓碑，歷敍始祖以下代遠者，而反遺稍近之希憲，亦何故也？是皆不可考，就敬倘更質之子孫中博雅者，益明其譜系，有以徵信，其亦可也。

送從叔季應_奎運氏遊金剛山序

季應氏一日過余曰：「吾將遊金剛山，此行不可無子言，子其爲詩若文以侈之。」余笑曰：「叔安得爲此行，不記前秋西臺事乎？其始也，意甚銳，自謂不上顚不止也，及其半而神怠色沮，躑躅不敢進，幾不免爲山靈所噱。夫西臺雖高，絶比金剛，則直一培塿耳，西臺之不能躋，而何金剛之能遊？世豈有匍匐於庭坳而能致千里之遠者乎？且古人之以山水爲性命者，非但濟勝之有具，亦其心有所獨至焉。是雖未必盡知仁智之樂，而要其深嗜篤好，蓋不殫竭其力而徇其目。然則叔之於西臺，非但其力之不足也，抑以心之不專於山水而然也。如此而謂之遊金剛，無乃欺余耶？余雖欲爲詩若文以侈行，若何以爲說耶？」

季應氏艴然曰：「子何少余之甚也？金剛之名，聞於中國，至有一見之願，山之靈奇，不待言矣。吾之夢想玆山，數十年於此矣。今乃決策勇往，誓不退轉，窒皇之劍，不覺已騰於方城之外矣。道路之脩遠，山川之險阻，皆無足言者。至於萬二千峰瑰奇絶特之狀，亦已羅列於吾眼中。以故其志之不可禦，如箭離弦而水赴海矣，雖欲已，得乎？夫西臺，何足道哉？此特夜郞之自大耳，不足以當大觀。余之沮怠，子不責之於山，而只責之於吾耶？見小敵㥘，見大敵勇，此吾今日之行也，子何少余甚也？」

余曰：「如是則叔之意甚壯，向余所笑，固淺之爲知也。雖然朱夫子有言，『若不透得上頭一關，則萬事皆低。』至於遊山，何獨不然？小天下於泰山，駕長風於祝融者，是何等眼目胸次耶？今雖不敢跂其萬一，而亦須窮毗盧之絶頂，俯東海之滄波，攬松潭先祖之遊躅，讀尤師大筆之題刻，歸以一一語余。然後方可以解余之嘲，而詩文之作，亦未晩也，余姑且俟之。」

《游軒集》序

游軒丁公，卽仁廟乙巳名臣也。以忠言直道忤奸兇，竄嶺海以圽。後百有二十年，尤菴宋先生銘其墓，又二十年而筵臣建請贈爵諡。蓋乙巳諸臣之寃，至宣廟初，雖因栗谷李先生言，大加伸滌，而若公事行，䵝昧已久，猶未大暴於世，至是而發揮表章，始無餘憾焉。獨公遺文若干篇，藏於家，世罕有見之者。

今公五代孫載興，將欲鋟行，問序於余。余辭不獲，謹取其稿，卒業而歎曰：「夫士當平世展素蘊，身與名俱泰者，自古以爲難，況乎世道愈下，邪正相寇，君子之罹讒遘愍顚沛危辱，畢竟蹈禍以死者，可勝道哉？我朝人才之盛，莫過己卯，而姦賊巧譖，芟刈無遺。然其遺風餘韻之在人耳目者，猶未盡泯絶，乙巳諸賢，乃其私淑而興起者也。顧其時勛華繼陟，政出垂簾，奸兇乘時羅織，事之難言，又有甚於己卯。圭庵、晦齋、權忠定諸公，以儒林領袖，俱不得免。公於其間，以年少一微官，危言正色，不少貶屈，引經據義，數論大體。一時士流，雖倚以爲重，奸兇輩，已側目磨牙矣。然則其不入於桁楊刀鋸之中，亦幸矣。

嗚呼！乙巳之於己卯，不過二紀餘，而諸君子被禍之烈，視前有加，栗谷先生所謂『國朝士禍無如乙巳之寃』者，正謂此也。而後人之衋傷，尤至今未已，豈獨爲公一人而已哉？

且余於此，又有感焉。當時流竄諸人，斬伐之餘，或有不死，而獲見宣廟盛際，如盧蘇齋、柳眉巖諸賢，拔之十九年幽囚中，次第登庸，而公則已歿矣，終不得與群賢起廢彙征，以贊聖祖大有爲之治。若公在者，其立朝事業，益將彰明俊偉，不止於乙巳所樹立而已也，豈非重可惜也？

公本以經術進，不屑爲詞章，在謫時，亦以講學爲事。今其殘藁斷編，得於散亡之餘，而質愨有理致，不爲無實之言，讀之可以想見其人，亦非世俗纂組者之所及也。然公自有大於此者，詩文又何足論哉？公諱熿，官止舍人，游軒其自號雲。」

記

玉吾齋記

宋子少宦於朝，將顯矣，未幾有不可者，遂退歸於懷德之莊舍，名其所居之室曰「玉吾」。鄕人之來見者咸曰：「異哉，子之齋之名也！名者，由實而立，무實而名，斯之謂強。今者，子之居，陋甚矣。堀堁擁其傍，蓬蒿翳其前，湫隘溷墊，有不堪其苦者，雖子自美而玉之，人誰信之？且山林泉石，漁釣耕耘，無非閒人之雅致而窮谷之眞景，則取以扁子之居，何患無名，而必以玉吾云乎哉？無乃子雖已退，猶未能忘情於群玉之府。故揭此以自慰也耶？」

宋子應之曰：「否否。是名也，卽吾舅氏谷雲先生之所命，而蓋有所受之也。明儒方正學之言曰：『寧爲瓦全，無爲玉毀者，此無識者之言也。天下固無千載之玉，而豈有不毀之瓦乎？天玉我而我瓦之，瓦未必全也，曷若玉吾玉之爲美耶？』試嘗推其意而論之，君子之處於世也，遭遇明時，展布志業，家國俱榮，身命兩全者，此固爲士之至願，而人情之所同也。然而天地之道，陰者常勝，而陽者常詘。故自古君子之不幸遘愍者何限？或枘鑿不合，好惡相乖，卒於挫揠坎壈而死者有之；或忠言直道，不避機辟，至於滅身湛族而不悔者有之。又有名位太盛，被人忌嫉，巧讒奇中，不能自脫者焉；又有身當顚沛，力扶彝倫，以死自矢，甘心立慬者焉。雖其得禍，各隨而異，而論其所遭，槪乎其可悲也。是以古之人，有創乎是，斲方爲圓，斂知若愚，浮沈乎世俗之波，混圇乎塵垢之塗，甚至苟可以保其身，則不恤乎其道之蹔枉也；苟可以萉其患，則不嫌乎其志之少屈也。以是而謂之智士，以是而謂之完人，嗚呼！君子之道，豈亶使然哉？

夫通塞時也，禍福天也，死生命也，是三者，非人之所能與也，所當盡者，惟在我者而已。夫所謂在我者，拱璧尺蔡，不足以易其寶；千駟萬鍾，不足以當其貴，威武有不能屈，鼎鑊有不能奪，達則以之行道濟世，而富貴崇高，有不與也；窮則以之守死善道，而顚頓危亡，有不避也。雖世故百變，時運相嬗，而顧吾之所守則如一焉。是其心固不必求其全，而亦何嘗避其毀也？且天之所以與我者，若是其寶且貴焉，則烏可隨俗遷移，以自卑汚，反吾之所受者而必以苟全爲哉？

況所謂全與毀，亦何常之有？世有擇地而蹈，時然後言，終身不爲崖異之行者，亦或不免焉，是豈非求全而毀隨之者乎？與其求全而毀或隨之，無寧守吾之所甚寶，持吾之所甚貴？得喪成毀，一聽之天而已。如此然後，下可以不愧於心，上可以無負於天矣。

噫！瓦者，物之賤者，而玉其貴者也。賤者，恆於全；貴者，恆於毀，理之所必然也。雖然君子之處身，當以其貴，而不當以其賤，如欲捨其玉而取其瓦，數數然惟全與毀之趨避，則是近於世俗每生之夫，而非君子自重之道也。此方子立言之旨，而吾舅氏命名之意也。」

衆曰：「子之名齋之義則然矣，顧子之所以玉吾者，果何事耶？」曰：「晴窻棐幾，默坐焚香，左右圖書，一塵不到者，此玉吾之室也；脩姱是好，鄙吝是祛，握瑾懷瑜，絶垢離氛者，此玉吾之身也；玩索高明，獨觀昭曠，止水明鏡，無少玷翳者，此玉吾之心也。以是而名吾居，豈可謂之無實哉？然則向子所稱『林泉耕釣以爲高，堀堁蓬蒿以爲陋』者，皆未足以當吾心，而適見其言之淺也。況僕之珮玉而志在東山者雅矣，今而得歸，實獲我心，苟有一毫係念於榮辱之境，則天必厭之，而亦豈不有靦於吾齋之名乎？僕雖汚，不至是。」於是衆皆曰：「善！」遂錄其語，以爲吾《玉吾齋記》。

長水縣望北亭記

余嘗忝內史，直禁省，見守令之辭陛也。上輒賜對，責勉之甚至，爲守令者，皆對曰：「敢不盡心？」其或否者，亦必躬詣銀臺，跪誦七事於承宣之前，拜謝於所奉御板而出，莫不肅恭行事。夫分九重之憂，受百里之命，其任固不輕，而又況旨意之隆而事體之重如是，則除非大無良者，其有不惕然祗承，思盡其職者乎？

然今八路三百餘州，固難盡得其人，則其才分不逮者，無論已，雖以能名者，率多苞苴椎剝之爲務，其所用心，不在於封己，則在於求媚，上意朝令，則幾乎弁髦而不顧。其曰「盡心」者，吾未見其能盡，而所謂「七事」，漫不知爲何事，若是者，雖謂之不忠，未過也。如使今之爲守者，能如入對親謝之時而每存此心，則亦豈無一分稱塞者？而凡人之情，遠則怠，怠則忘，忘則放肆玩忽，顧何所不至乎？

嗟乎！今之世，其亦有不然者乎？以余所聞長川閔侯鎭嵩甫，其人哉！侯之爲政，斤斤奉公，不敢有私便意，殆庶乎盡其職者，而又於蒞民之暇，作小亭於縣治之傍，扁以望北，請余記之。

余作而言曰：「有是哉，侯之意也！夫「望」者，出於係戀之情，而「北」者，非宸極之所在乎？是將朝夕目在，以寓拱祝之誠，而且因以自勵也。想侯之登斯亭也，見牒訴之盈庭，則思吾君萬幾之煩而不敢暇也；見鞭撲之加人，則思吾君如傷之念而不忍濫也。肥甘之悅於口也，則必曰：『無乃吾君玉觴之無味乎？』；居處之適於身也，則必曰：『無乃吾君丙枕之不安乎？』苟能如此，而隨事感發，無一念不在於吾君，則其所以嚴畏儆惕，不啻若天威之咫尺而玉音之親承矣，於其盡心之方、七事之目，豈敢以其身之遠而有所怠忽也乎？閔侯於此，亦可謂賢於人矣。

雖然名者外也，實者內也。不務其實，而惟名之是事，則其爲政也，末而已。今侯之命名之義，則固善矣，抑未知於其實者，果無一毫之未盡而不慊於心乎？先儒氏之言曰：『盡己之謂忠，以實之謂信。』能盡此二者而後，眞可以無負責勉之意，無負斯亭之號，而亦無負於余之文而記之也。閔侯，勉乎哉！

遊麻谷寺記

九月初二日，往維鳩庶舅家，歷拜外庶祖母墓，向夕踰一嶺，轉尋麻谷，僧輩數十，持籃輿來迎。寺在嶺下十餘里，路傍淸泉白石，已自開眼。到寺門，夕陽欲沒，餘暉散射，左右楓林，照映紅纈。入東寮，日已昏黑。公牧鄭堥來待，煥兒、錫叔、金弟昌彥、李生基重，亦偕來。法堂前有石㙮，高十餘丈，四角懸金鈴，僧言「壬辰倭寇，累次燒燬而火輒滅，只二金鈴缺落」雲。寺樓前水勢平鋪，有群魚作隊而游，招漁手持網圍之，使作供具，殊非山門風味也。

翌日食後，肩輿訪白蓮庵，庵在寺之西南隅，地勢最高，穹林蔽日，崖路如線，巖谷間石泉，決決瀉下，庵舍亦淨潔。庵左十餘步有臺，上有蒼松數十株，洞壑林巒，俱在眼底。武城山在前面若對案，而山色頑濁可厭。其上有一廢城，諺傳土賊洪吉同所築。自白蓮轉山腰，往隱寂庵，卽華岳主峰下也。占地高絶，與白蓮相上下，而眼界通闊則不及。有僧炯悟，頗識經可與語。余問「心與性同耶？」僧曰：「心則性，性卽心。」又問「般若何義？菩提何物？」僧曰：「般若是性，菩提是心。」余曰：「如此則心與性，果無分別耶？」僧曰：「此義則不能洞知。」又問「『好把祖家無孔笛，太平煙月盡情吹』之句，笛旣無孔，何以吹得？」僧曰：「無孔之喩，乃指此心不起而自靈也。」經卷中，有《隱寂庵小記》，且書五言律一首，亦能成語，可謂野髡中翹楚者。仍下山出洞，沿澗而行。

蓋此寺以饒庶名，別無奇觀異景，而深邃回疊，水石之勝，亦自可觀。又當秋色方酣之時，粧點益佳，今日之遊，正自不可小也。聞迦葉、上院等庵，尤高絶宜登覽，而病疲未能盡探。舊寺之南，新建佛殿頗精，少憩而歸。

遊鷄龍山記

余嘗聞洞壑寺之名，而未得一覽。八月念後，持卿攜煥輩往遊，書報其水石庵寮之勝，心益嚮往。重陽日作省行，仍自孔巖，轉往訪焉。初入洞口，一派溪流，瀉出巖藪間，或激觸噴薄，或平鋪潺湲，色靑若空，石色亦蒼白可愛。左右楓丹松翠，點綴如畵。

入寺則鷄龍石峰，拔地磅礴，森立羅列，或如獸蹲，或如人立。寺居衆峰之間，面勢窄隘。寺前水石尤佳，懸而爲小瀑，匯而爲澄潭。淨覺庵在寺後，絶高且險，庵有數僧，淨室瀟灑。上院庵又在其上，而處於絶頂。庵後石峰千丈，削立如屛，鷄岳群巒，盡在腳下。東南兩面，千峰萬岫，簇簇於雲霄間，目力不及，莫辨爲何地何山也。庵有新舊兩構，舊庵前，竪雙㙮。㙮前有臺，淨潔如掃。自淨覺到此可數里，砯崖斗絶，步步欹危，攀藤捫葛，僅通人跡。一老僧守庵。自㙮臺循巖而下，甚危仄不能輿。踰一嶺，行四五里許，此乃鷄山後麓走散處，山形無奇，仍訪天藏庵，庵側石路陡斷，僅步而過，到此山勢稍下，庵亦無異觀。石峰庵在其下，水石最佳，淸泉㶁㶁，響穿林薄，精藍丹碧，輝暎澗谷，夕陽在山，紫綠萬狀，悠然忘歸，不知暝色之近也。寂滅、文殊兩庵，又在其上，而日暮未及見。過一小峙，歸宿寺中。

初十日，早朝，往訪歸命庵，緣崖有小逕，松櫟交蔭，度一峻峙，庵在鷄山第一峰後，高絶無比。坐於前軒則奇峰峭壁，指顧皆是鷄龍眞面目，一覽盡收，千林萬壑，丹葉紛披，眞佳境也。庵有小記，「崇禎甲辰，碧巖撰」雲，未知誰人也。五松臺，在西峰絶頂指點，可見松潭祖考遊賞之所也。舊有庵今廢。日晩到寺，仍向懷川。是行，公牧鄭堥、營將尹淑、成歡察訪宋道錫隨之，沔川從兄及翼卿氏兩人，亦來會。

洞壑之遊旣訖，又聞甲寺在山外，以巨剎名，遊興不可遂已。十九日，自懷川歸路，踰九峙往訪。山迴路轉，間有山村，石田茅屋，亦自淸楚。路傍有寺基，古稱玉山寺。前帶溪流，往往有佳處。行十餘里，卽甲寺洞口也。千章老木，蔭列左右，天日爲之礙。寺前溪水，匯作一潭，淸澈可鑑。有一巨石臨潭，頂平可坐。寺樓宏敞高爽，疊嶂穹林，四圍幽邃。兩傍溪水，到寺前合流，水石雖非絶奇，亦頗可玩。有一庵在西南峰下，隱暎於黃葉靑林之間，望之如畵。寺東新創佛殿，藏置經板甚多。其前鐵㙮，高三十三節，不知何代所創，而製作功役，殆非近世所有。夜宿東寮。公牧及持卿、煥兒輩會話，亦有絲竹肉各一。蓋余於蒞任後，一切不近，麻谷之遊，余謂同遊者曰「今日則雖有一琴一歌，也亦不妨」雲，主牧聞此言而攜來也。夜深月色如晝，樓影山翠，光景尤奇。

明早周覽殿宇，繚繞排布，不翅蜂房之開戶也。僧言上獅子庵最可觀，遂肩輿而行。崖路盤回，或高或低，松杉楓竹，夾路交暎，落葉覆逕，不見一塵。行數里，有古寺基，浮圖石㙮在焉。自此山益高路益險，庵卽鷄山後嶽最高處也。峰皆石色，奇壯怪偉，令人愕眙。前臨絶壑，層瀑可五六丈，而水勢幾斷。庵有數僧。東麓一支，鬥起作臺。山外恩、石、林、韓，大野遠山，歷歷在眼下矣。眞境庵在獅子、義相兩庵間窮奧處，石路難通雲。故余則踰一嶺，直向義相，持卿輩則轉向眞境，來言「其幽深淸絶，甲於一山，瀑流亦最勝」雲，恨未與偕也。義相別無他觀，前有一臺，古木參天，可以盤旋徘徊。元曉庵又在數三喚地，萬壑蒼翠，皆集於此。東崖有懸瀑，散布層巖而下，水不甚大，石不甚白，而「若値雨漲，則頗壯」雲。此溪卽寺之東邊水也。沿溪至寺，幾五里許，大悲庵在其間。自元曉以下，洞壑巖水，亦多娛悅處。

朝飯後，仍往神院寺，距甲寺十餘里也。姨兄李金堤叔器氏、公牧，竝來會。寺樓頗明爽，而寺在鷄龍外麓。前帶平野，卑湫淺俗，無足開眼，寺後有數庵可觀，寺東水石亦佳雲，而歷探已多，興闌遂止。初欲自此轉尋龍湫、鳳林之勝，適聞新伯行期迫近，難於迤留，乘夕還營。持卿輩則留宿寺中，明將往訪，分攜之際，不獨惜別之恨而已。

仍念余平生非不癖於山水，名山衆剎，近在按部之內，而簿書勞汩，未暇及此。今幸偸得餘閒，能辦數日之遊，宿願忻始副者，正謂此也。又其溪山景物，亦自難得，雖人情忽近貴遠，前後濟勝者，足跡罕到，而其佳觀勝致，不必遽遜於域內名山，山之遭遇，亦有幸不幸而然耶？聊記之，以詒後之來遊者雲。

《端宗大王實錄附錄》後記

戊寅申奎之疏請追復也，上旣詢於大臣儒臣，又集宗親文武大小四百九十餘人，庭議之。其議蓋不無異同，而聖上越拘攣之見，斷行不疑，群臣祗若明命，罔敢或違。乃追上大王諡曰「純定安莊景順敦孝」，廟號曰「端宗」，陵號曰「莊」。王后諡曰「定順」，徽號曰「端良齊敬」，陵號曰「思」。凡請諡上諡之禮，一遵彝章。十二月二十五日，上親臨題新主。翌日，新主自明政殿，具鹵簿儀衛，祗謁宗廟如禮，仍奉詣永寧殿幄次。至二十七日，躋祔於西翼第三室位次文宗大王之下，上親行享祀。

初大王葬寧越，王后葬楊州，至是，竝因舊增修，悉依因山之制。翌年三月初一日，封大王陵，二月二十日，封王后陵。舊主嘗奉於寧陽尉鄭悰後裔家私廟，及大禮旣定，命刊旁題，權移於時敏堂，祔廟禮訖，埋安於思陵，而莊陵舊祠，亦有兩位版，埋於本陵，竝令禮官蒞事焉。蓋數百年曠典，一朝始擧，誠文兩盡，幽鬱克伸，眞可以增光宗祏而有辭於百世矣。

後六年甲申，史臣言「舊史於端宗紀，書以《魯山君日記》，當時據實之書，雖不敢議，冊面標題，今不宜仍舊，請改曰『《端宗大王實錄》』」。又請「裒輯追復事實，別爲一錄」，以倣列聖實錄附錄之例。上亦可之，乃命設廳撰次，以大臣領其事。於是謹取中廟朝以後凡所以崇飾之者，首載於上，以見聖上今日之擧，實出繼述之義，不專由一小臣之言。而又以復位時疏若議及諡冊、祝、告、頒敎等文，類次編入，以著其始終，合而名之曰「《端宗大王實錄附錄》」。錄旣成，命分藏於諸史閣，我聖上致隆揚烈之意，至此而無復餘憾矣。

以臣方忝太史，俾記其事於後。臣承命悸恐，撮其大槪，敬書如右，而錄中序次凡例，則皆經稟裁取旨，不敢贅一辭於其間雲。

集淸軒記

古之爲吏者，治民視政，必有高明爽塏之居，蓋州縣官雖卑，主一境而臨萬民，其體亦重。不如是，無以眎尊嚴而宣底滯，是亦不可以無者也。後世苛嬈之風日勝，而苟且之心日生，汩沒於簿書科斂之中，以求免乎文法吏議而已，是其神氣昏瞀，耳目煩亂，尙何暇於亭觀游息之事哉？是以吏日益偸，而政日益弊，識者之歎，久矣。

吾宗宋君伯兪守堤川有年，大治公廨百餘間而一新之，其聽治之軒，寬敞宏深，視舊益勝。余固聞而美之，已而書來，請名於余。顧余未嘗一至其地，則景物規制，皆不得以知之，若何以名諸？雖然余聞堤巖邑也，素以山水名，而義湖巨浸，卽杭之西、越之鑑之勝也。每當春雨初晴，秋月揚輝，左右林巒蒼翠之色，暎帶於萬頃琉璃之中，則是山水之至淸者也。斯軒也，雖未得據湖上，而其澄光灝氣，亦足以染衣裾而濯肺腸。又其占勢之勝締構之良，能使炎氛迴避，湫雜日遠，翛然曠然，若出塵坱，不覺其爲敲扑朱墨之塲，則是軒之淸者也。

君之蒞玆邑，澡心洗手，一意奉公，在官六年，不以絲毫自浼，前後便民之政，蓋不可勝數，而其爲斯役也，亦不煩民力，悉出公帑，不數月而告完。民皆樂其平易，懷其德惠，政通而人和，事簡而功集，殆非俗吏所能及，而君亦喜於有成，安於無事。公退之暇，超然靜坐，嘯傲其中，凡汩吾內而累吾外者，一切屛除，不留於己，則是又政之淸然也。蓋其高明爽塏，得之山水之境，而軒旣稱其勝，政亦如是，則是三者，固已參合而無間矣。雖然有是軒而後，山水增其色，政理著其跡，若相爲之暎發者然，則捨是淸，奚以名哉？請以「集淸」名焉。

嗚呼！山水之淸，亘天地長存，而軒之爲物，雖有時而弊，要亦不知其閱幾人幾年，則其所謂「淸」者，蓋可期之久遠，而獨政之淸與否，係乎人而不可以一定者也。使繼來而居此者，能於山水與軒，皆無愧色，則其爲政，亦幾矣，此後人之所當知也。

雙淸堂重修記

堂之名義，前後記文，備矣，無容復贅，而攷之家乘，先祖考以獻廟時人，建此堂，在宣德七年壬子，卽我世宗大王之十四年也。先祖芋寧於此十五年而下世，至今人之稱其號曰「雙淸」，亦以此也。

後九十三年嘉靖甲申，楊根府君重新之。至松潭府君，嘉靖癸亥，仍舊加葺，萬曆丁酉，被倭燹。丙辰，府君又創焉。由丙辰上距甲申，下至今年戊子，亦皆九十三年矣。年紀寖遠，堂宇漸弊，瓦腐木蠧，不治將壞，非但黝堊之漫漶而已。

宗孫必熻，以世嫡守此堂，大懼傾頹以忝負荷。於是不度力綿，不憚擧贏，盡撤而改之，始於二月，訖於五月。面背左右，一遵舊制，毋敢變易。堗其西者二間，軒其東者四間，而軒之廣礎之高，視舊皆剩一尺，華彩藻飾則不翅過之矣。輪奐再新，堂構永固，水丘桑榟，亦增其光，此豈孱孫之力？良由祖宗先靈，默佑而成就之也。況前後重修者三，而輒當九十三年之數，事若冥會，其亦奇矣。

嗚呼！先祖經始之意，非直爲一時燕居自適而已，蓋將以「雙淸」二字，爲世靑氊，以遺我子孫無窮，而子孫之隨廢輒修，世謹守之者，亦以仰承先祖之志也。朝無百年之家，古人已歎之，況在季世乎？而今此一畆之宮，十世相傳，殆三百年，將與國家相終始，尤豈非古今所罕有也耶？

雖然堂久則弊，理也，而天地間風月，爲無盡。自今以往，雲而仍而至於所不知何人，苟能保此先業，罔或隳失，以至松竹花石，亦無敢毀傷，修治培植，愈久愈虔，則斯堂之傳，雖與風月長存，可也，此子孫之責也。

是役也，取材於板橋、沙山、秩峙三先壠。凡爲松潭府君子孫居近地者及縣監相淹、宅相、其餘諸宗府使炳翼、縣監元錫、堯卿、幼學康錫、時端、時碩、監牧官光林、三嘉宗人廷弼，或出官俸，或出私財，而時碩奔走效力，勞最多。畵師道立，亦係後裔，此正前記所謂「賴一門諸賢之助」者，可備斯堂一故事。故附記之雲。

西臺山記

去吾鄕五十里，有石山焉，曰「西臺」。余每望見其磅礴雄傑之狀，欲一遊者，久矣。戊子九月旣望，與舍弟持卿、季應叔、汝成兄相約，聯騎而往。踰鷄峙歷山村，夕抵山下，卽寺門洞口也。夾道，蒼松萬餘株，林立蔽天，爽籟寒色，已洗人耳目。入寺，寺廢只有殘僧數人，生獰如鳥獸，見客皆走避。房寮陋穢，幾令人發嘔，而不得已解衣止宿。

夜飭僧輩飾籃輿，翌朝，告辦食後。余與應叔乘之，成兄、舍弟杖而從。自寺右轉，踰岡麓而上，仰視山腰以上，石壁如削，猿鳥難度。行未一里，路益峻仄，遂捨輿，以草履藜杖，步而行。余適在前，惟務趲進，不暇與後來諸君相謀矣。自此漸上漸高，松櫟藤蘿，糾纏轇轕，中通微徑，僅如線，兩趾之外，絶壑懸崖，不知其幾百丈，必審視而後可置足。鳥道蛇行，又不知幾折。如是者數里，忽見巖腹峻削，無可爲徑，僧輩綴以木棧，下臨深谷，窅然無底，俯視足癢心掉。余乃少休於此。季應氏追到色沮曰：「吾則力已盡，欲止欲止。」余謂「山不在天，上行則至耳，何可已也？況『徐行到山頭』，非古人語耶？」

遂驀越棧道，則絶磴當前，谽谺回疊，迷不知所向。問於僧輩，「此去絶頂幾何？」答曰：「此僅中半，而前路之危峻，倍於後所經者。」余雖以大言勉起應叔，而聞此言亦㥘。然且賈勇先進，攀厓捫壁，且行且憩，幾一里許，則腳酸胸喘，杖亦不可靠矣。乃以麻絙繫腰，兩僧前挽，兩僧後推，猶踸踔不能行。自越棧以後，始則數十步一休，少焉十步一休，末乃數步輒休，而蹀蹀據頓地，口噤不能語。視前一步地，不翅如百弓。蓋其辛苦極矣，而得寸得尺，所歷已高，回視向所望猿鳥難度處，皆在腳下，始知絶頂不遠，更覺心急拚，死力促踵直躋。應叔、成兄，亦相繼而至。日幾午，遂上上顚。

顚有佛殿二，無一緇流，蓋以絶高難居故也。奇峰峭壁，戛霄摩空，石色蒼白，如列戟，如張屛，如怒猊，如騰虬，不可窮狀，而右邊一石筍，不倚附他峰，直聳數百仞，趾廣頂尖，如卓筆樣，尤覺奇拔，神魄凜，殆難正視。又有大盤石，自上峰層疊，連亘至殿後下，覆如廈屋，其中空洞，可容百餘人，而一巨石橢而長者，中立撐柱，以支上巖。左右兩壁，亦純石不雜沙土。北邊有一小竅，可通隙照。緇徒琢小石佛，安於石屋中。殿宇直當其前，乃士女祈祝之所云。兩石泉，出巖罅，相去步武，而一淸一濁，豈玄岳日月池之類耶？㪺其淸者一歃，則氷齒沁髓，洗盡塵土腸胃。於是凝神定睛，俯仰顧眄，則穹然者，去不盈尺，芒然者，但見積蘇，遠近衆山，隱隱轔轔，大芚、鷄岳，稍出頭角，而亦拱揖俯伏，若卒伍之聽命於主將。其餘瑣瑣，卽一螘封，在所不論也。江京大河，蜿蜒屈曲，橫拖白練於數百里煙野之外，眞偉觀也。

循殿左而步，更陟後巓，此乃第一峰也。如俗離、赤裳等山，亦在指顧中。至此四面尤無礙，恍乎惚乎若出宇宙而凌汗漫，不知吾之爲吾，而天路眞人，擧手可招也。坐少頃，舍弟自山北長壽、孤寂兩庵，踰嶺而來。蓋余則直上，舍弟則迤路會於此。相與說登頓之苦，誇歷覽之壯，已而天風振林，日車西側，悄愴幽險，不可久留，遂相攜而下。路右衆石峰，雖遜於上頭，亦使人眩晃，應接不暇，乃知來時足不謀目，當面放過也。箕踞石上，指點嗟賞，依依顧戀，有不盡之思焉。

夫山之名者，率以骨不以膚，而骨亦有淸濁雅俗之別。若玆山者，雄據一方，秀挺千仞，而膚不能半於骨。況其種種殊絶奇詭萬狀，似巧似拙，似姸似醜，雖使良工描寫，亦難彷彿其萬一。此非可以山名，乃天地間一大怪石也。無乃化翁摶弄隆施，以資戲劇也耶？

余見世之好事者，得一角石假山，置之盆盎，猶詑以爲奇，此眞井蛙之自大耳。以此較之，則今余所見，亦足以雄一世矣。所可恨者，山無水簾瀑布等勝觀。《春秋》責賢者備，此則不得不爲山惜之也。然天地之大，猶有所不滿，吾於玆山奈何哉？

遊北漢記

九月初一日，出彰義門，過蕩春臺，憶在丁卯春，與金相士肯、李友仲剛，同遊於此，屈指三十年。金相已作古人，俛仰今昔，不堪山陽之感。武溪萬株松，今無一存。壬戌初夏，陪先君及退憂、文谷兩舅氏、農巖諸從，連袂遊從，今獨餘一人在耳，而松亦爲蟲蝕盡，山水林壑，無復舊觀，不但人事之變，爲可愴悢而已。

稍迤而上，有臨陽君溪亭，引澗水，鑿上下兩池，頗覺蕭灑。過北郊，山路漸高漸險。行幾五里，卽北漢新城南門也。小憩門樓，僧輩數人來迎。仍歷見御營廳別館及輔國寺，寺新創無可觀。寶光寺在南麓而亦陋湫雲。禁衛營別館，在東門內，地勢規制，不及御廳。自此沿城堞行，登將臺，高絶無比，一山形勢，幾盡包攬。白雲、露積諸峰巒，指顧羅列。西南江海，亦繚繞於雲煙杳茫中，昨年行幸時駐蹕之所也。龍巖寺新創，在白雲臺下，鮮淨可坐。循洞而下，到中興寺，日已夕矣。經理廳別館及倉庾百餘間，聯絡周布於寺左右前後。僧輩重修山映樓，丹雘才訖，展席倚欄，水光山影，映帶上下，耳目俱淸，神骨欲醒，甚可樂也。此寺舊有名，而築城設倉時，軍夫雜處汚傷，淸致頓減。

夜宿別館，朝起歷見露積寺，寺亦新創，在露積峰下。尋常見此峰，固已奇壯，而到此面目尤別，石骨千萬仞，拔地沖霄，無所倚附，使人不覺神，子瞻所謂「不見廬山眞面目，只緣身在此山中」者，未必信然也。中將臺在寺後，與上將臺相望，而登臺見之，則白雲又高出露積上，不知其孰爲上下也。踰一岡而下，歷訓局別館，倉厫北門在其後。由澗谷中，行到閔漬寺，此亦新創。閔漬巖水石，與中興幷稱，而巖爲沙水所埋，不如前。寺在西門內，雖欠幽邃，澗瀑巖壑，亦自可觀。房室軒敞明爽，最於諸寺。登西城門，則此乃南北兩山盡處，一山衆水，總由此出，城亦臨水而止。兩厓斗絶，中缺爲石門，懸流石上，幾數丈餘。城外則山勢漸低，迤連平野，曠望數十里。

少憩樓上，復由中興路還歸。國寧、元覺兩寺，在元曉峰下，忙未入。歷上中城門樓，據一山之中，中設水門，此處水石洞壑，爲最勝。甑峰下扶王寺新創。金碧隱映於松檜中，亦覺開眼。還過山映樓，仍詣行宮周覽，遂由來時路，出南門歸。煥兒與閔郞，來待於蕩春臺新館。

是遊也，雖獨往無伴，情悰鮮歡，而然正當秋色方酣之時，山水淸媚，楓菊照映，徘徊嘯詠，悠然忘返，亦足以洗滌塵襟，眞所謂「偶得浮生半日閒」者也。若夫城池規制，利害得失，非玆記之所可盡。故不之及焉。

題跋

《璿源譜略》跋

上之庚辰，《璿源譜略》重成，分藏於宗簿寺及諸史閣矣。至癸巳春，群臣以聖上光臨寶位四十年，咸造庭稱慶已。又援列聖故事，上尊號曰「顯義光倫睿聖英烈」，仁敬王妃曰「光烈」，仁顯王妃曰「孝敬」，中宮殿下曰「惠順」。上始執謙讓，累請而後可之。於是宗臣洛昌君樘等，疏請追書尊號於《璿譜》。命下本寺，臣延礽君〈御諱〉等，覆奏施行，而又令臣紀其事於後。

臣竊惟《璿譜》之作，主於明統系綴本支而已，若聖祖神孫貽謀燕翼之懿，則蓋未之及焉。然謹取而敬閱，則祖功宗德，亦可窺測其萬一。雖周家之綿綿瓜瓞，商宗之六七賢聖，有不足侔擬者。至於我殿下，以聖繼聖，丕顯丕承，四十年之間，盛德巍烈，固已輝暎簡冊，昭示萬世，而値此嘉會，遂膺徽號，其峻偉光明，誠可以配天地而侔日月，是烏可無紀於玉版瑤牒之中哉？而翟儀之尊，亦得以媲鴻名而垂無窮，猗歟盛哉！

抑臣聞《詩》曰：「於乎皇王！繼序思不忘。」然其繼序之本，又在乎夙夜敬止。今我殿下因是譜之標揭，益懷永圖，不自滿假，緝煕殫心，基命宥密，以承先烈，以篤天祜，則玆豈非億萬年無疆之休而臣民顒若之望乎？臣猥忝秉筆之役，略寓頌祝之意如此，若譜中事實，具於前跋；改修凡例，已載卷首，竝不敢復贅雲。

《思任堂畫帖》跋

余有一宗人，嘗言「家有栗谷先生母夫人所寫草蟲一幅，當夏曝庭中，有鷄來啄之，紙遂穿破」。余聞而奇之，恨未見眞本。今觀鄭宗之此帖，花苽諸品，種種精妙，而蟲蝶之屬，尤入神，意態生動，不似毫墨間物，始知宗人家所藏，亦如此，而余所聞爲不虗也。

雖然古之善畵者，亦何限？惟其人有可傳之實，然後其畵愈貴，不然則是畵自畵，人自人耳，曷足爲輕重哉？若夫人淑德懿行，至今談者，稱爲梱範之首，而況以栗谷先生爲之子？先生，卽百世之師也，世豈有師其人而不敬其師之親者乎？然則夫人之所可傳者，固有在矣，而又有此帖以助之。後之人必曰：「此栗谷先生之母之手蹟。」由先生而及於夫人，愛玩寶惜，不翅如拱璧，則吾知此帖之傳於後，將與彤管所載，竝耀於無窮也。

抑余聞畵力可五百年，今去夫人之世，殆半其數矣。宗之其謹藏而世守，後三百年，時出而展之，視其如何？毋令爲鷄喙所汚也！

進宴圖稧屛跋

進宴，載於《國朝五禮儀》，此在祖宗盛時爲常禮，而我聖上四十餘年之間，亦嘗行之屢矣。然進宴一也，而無如今歲九月之宴之爲大慶，何也？

夫耆社之名，三代以下數千年後，至宋時始有。然是在下者之事，以人主之尊，入於耆社，自我太祖大王而始。由太祖至於今三百有餘年，而我聖上又繼之，蓋聖上寶筭之恰滿六旬，固已往牒之所罕，而追配太祖，亦是列聖之所未有。然則斯慶也斯宴也，豈非上下古今數千百年僅一見者乎？況我聖上，多年靜攝，未遑御朝者已久，而初旣親臨，錫宴於耆老諸臣，以寵樂之，繼又勉循群請，特擧盛儀，禮行七爵，酬酢無倦，天顔敷腴，和氣藹洽。凡厥在位臣工，昵近淸光，欣欣相告，擧切庶幾無疾病之祝，而八域群生，亦將咸囿於仁壽之域，則此又與前日之宴，有萬萬不侔者矣。

今日諸臣之躬逢斯會，獲覩無前之慶，夫孰非至幸？而若吾輩，俱以職事，自效於樽簋鐘鼓之間，其所歡忭蹈舞之忱，尤豈他人之比哉？自前都監例有稧屛，蓋所以揚盛典侈榮光，而亦將以志不忘也。由今視前，抑何輕重之相懸也？夫以千百年所無之盛擧，輸入於一屛之中，於以見君臣之相樂，彰國家之洪休，則此豈但爲一時誇耀而止？雖傳之千百年可也。